Neijing Suwen Segunda Parte (Mandala, 20131026181051) PDF

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2 SU WEN. HUANG DI NEI JING SO OUENN. II Parte

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SU WEN
HUANG DI NEI JING

SO OUENN
Segunda parte
D
dilema
EDITORIAL
Introducción y notas:
ALFREDO EMBID
Traducción:
TERESA SANS MORALES
© Mandala Ediciones, 2003

Gorrión, 62 - 28019 Madrid
ISBN Obra completa: 84-96079-19-8

ISBN Tomo II: 84-96079-18-X
Depósito legal:--------
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Índice
CAPÍTULO 42. Del viento ......................................... 9

CAPÍTULO 43. Del reuma ......................................... 13
LIBRO XII
CAPÍTULO 44. De la parálisis de los cuatro miembros 21

CAPÍTULO 45. De las enfermedades ascendentes ....... 25
CAPÍTULO 46. De los síntomas de enfermedad ......... 31
CAPÍTULO 47. De las enfermedades extrañas ............. 35
CAPÍTULO 48. De las enfermedades más extrañas ...... 41
CAPÍTULO 49. Comentarios sobre el pulso ................ 47
CAPÍTULO 50. De las principales técnicas de inserción
de agujas ............................................ 53
CAPÍTULO 51. Profundidad prescrita para la inserción
de las agujas ....................................... 55
CAPÍTULO 52. De los puntos de acupuntura prohibidos 57
CAPÍTULO 53. De la concentración en la inserción de
agujas ................................................ 61
CAPÍTULO 54 Comentarios sobre las técnicas de
punción ............................................. 63
CAPÍTULO 55 Suplemento sobre los tipos de punción 67
CAPÍTULO 56 De las zonas de la piel ........................ 71
CAPÍTULO 57 De los meridianos .............................. 75
CAPÍTULO 58 De los puntos de energía .................... 77
CAPÍTULO 59 De los puntos de confluencia de la ener-

gía ..................................................... 83
LIBRO XIII
CAPÍTULO 60 De las cavidades de las articulaciones . 91

CAPÍTULO 61 De los puntos de acupuntura para el
edema y las enfermedades calientes .... 99
CAPÍTULO 62 De la regulación de los meridianos .... 105
CAPÍTULO 63 De la técnica de punción inversa........ 119
CAPÍTULO 64 De la punción conforme o disconforme
con las cuatro estaciones .................... 129
CAPÍTULO 65 De los estados primarios y secundarios
y de la transmisión de enfermedades .. 133
CAPÍTULO 66 Esquema de circulación de las energías
celestes ............................................... 139
CAPÍTULO 67 Esquema de circulación de los cinco
elementos .......................................... 145
LIBRO XIV
CAPÍTULO 68 Del esquema de circulación de las seis

energías sutiles ................................... 157
CAPÍTULO 69 Del esquema de mutaciones en las
reuniones de energías ......................... 169
CAPÍTULO 70 Del esquema de ordenación constante
de los cinco elementos ....................... 185
LIBRO XV
CAPÍTULO 71 Del esquema formal de las seis energías

principales ......................................... 213
CAPÍTULO 72 De los métodos de inserción de agujas
(perdido) ........................................... 301
ÍNDICE 7
CAPÍTULO 73 De los orígenes de las enfermedades

(perdido) ........................................... 301
LIBRO XVI
CAPÍTULO 74 Gran tratado sobre la importancia de

las energías puras esenciales ................ 305
LIBRO XVII
CAPÍTULO 75 De los libros de las más elevadas ense-

ñanzas................................................ 343
CAPÍTULO 76 De la enseñanza de la verdad estable-
cida de forma natural ......................... 347
CAPÍTULO 77 De las cinco clases de diagnóstico
erróneo por falta de rigor ................... 351
CAPÍTULO 78 De la comisión de las cuatro faltas ..... 357
CAPÍTULO 79 De las agrupaciones naturales del Yin
y el Yang ............................................ 359
CAPÍTULO 80 Del florecimiento y declive de las
energías ............................................. 365
CAPÍTULO 81 Del asunto sutil ................................. 369
9
CAPÍTULO 42
Del Viento
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Si el viento daña a una

persona, la víctima puede sentir frío o calor, sensaciones de calor
en la región intermedia o sensaciones de frío en la región inter-
media, o lepra, o hemiplejia; de hecho, el viento puede provocar
distintas enfermedades que llevan nombres distintos. O puede
incluso penetrar en las cinco vísceras y las seis entrañas. No com-
prendo muy bien todo esto y desearía escuchar sus explicaciones.
CHI-PO contestó: Si el viento se esconde en la piel, no pue-

de penetrar hacia el interior ni ser expulsado hacia el exterior.
El viento se mueve fácilmente y cambia a menudo. Si una per-
sona tiene los poros abiertos, el viento ataca provocando es-
tremecimientos de frío; si una persona tiene los poros cerrados,
el viento provoca fiebre y malestar (porque el viento se queda
encerrado en el interior, produciendo calor). Los temblores
de frío reducen el apetito, la fiebre debilita los músculos. Por
lo tanto, el viento provoca estremecimientos de frío e imposi-
bilidad de comer, lo que se llama enfermedad fría-caliente.
Si el viento se desplaza hasta el estómago siguiendo el
meridiano Yang radiante, y hacia arriba hasta el ángulo inter-
medio del ojo por el meridiano, y si la persona está gruesa, la
energía del viento ya no puede ser expulsada y por ello, el
paciente tiene sensaciones de calor en la región intermedia con
ojos amarillentos; si la persona está delgada, el viento puede
ser expulsado y el paciente experimenta sensaciones de frío
(porque al mismo tiempo también se expulsa la energía Yang),
y por lo tanto, las sensaciones de frío en la región intermedia

originan lágrimas.
Si el viento se desplaza por el cuerpo humano siguiendo el
meridiano Yang grande, pasa por diversos puntos del meri-
diano y se extiende por los músculos divisorios para luchar
con la energía defensiva, con el resultado de que los canales
quedan obstruidos. Por consiguiente, los músculos pueden
hincharse con úlceras y la energía defensiva puede quedarse
bloqueada sin salida, lo que resulta en un entumecimiento de
los músculos.
Hay un tipo de lepra provocada por el viento en la cual la
energía nutritiva mezclada con el calor enturbia la energía de
modo que el puente nasal se deteriora, con pérdida del color
y ulceración de la piel. Si el viento frío reside en los meridia-
nos sin dar muestras de marcharse, se llama viento de lepra o
enfermedad fría-caliente.
Si el viento ataca en primavera que tiene tallos Chia y Yee,
provoca un soplo en el hígado; si el viento ataca en verano
que tiene tallos Ping y Ding, provoca un soplo en el corazón;
si el viento ataca en el verano prolongado que tiene tallos Wo
y Ji, provoca un soplo en el bazo; si el viento ataca en otoño
que tiene tallos Geng y Shin, causa un soplo en los pulmo-
nes; si el viento ataca en invierno que tiene tallos Ren y Gui,
causa un soplo en los riñones. Si el viento ataca los puntos de
las cinco vísceras y las seis entrañas, provoca el soplo de las
cinco vísceras y las seis entrañas, conduciendo al soplo de
hemiplejia, dependiendo de los pasos por los que se haya in-
troducido. Si el viento se desplaza hacia arriba por el punto
Fegfu (16 VB), provoca un soplo en el pecho; si el viento se
introduce en el conectivo de la cabeza, causa un soplo en los
ojos, con sensaciones de frío en los ojos. Si el viento ataca
cuando una persona está bebiendo licor, provoca el soplo de
transpiración (es decir, el soplo de pérdida); si el viento ataca
cuando la persona está llevando a cabo un coito, provoca un
soplo interno en la cabeza; si el viento ataca cuando la perso-
na está lavándose la cabeza, provoca un soplo en la cabeza; si
LIBRO XI 11
el viento ataca y reside en el cuerpo por un periodo prolonga-

do, provoca viento de los intestinos con diarrea de alimentos
sin digerir; si el viento reside en los poros, provoca la expul-
sión de viento. Por consiguiente, el viento es el origen de un
centenar de enfermedades, y cuando se transforma, provoca
otras enfermedades sin seguir un esquema fijo; pero es la mera
energía del viento la que causa la enfermedad.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cuáles son los distin-

tos síntomas provocados por el soplo de las cinco vísceras? Quisie-
ra que me hablara de su diagnóstico y sus síntomas.
CHI-PO contestó: Los síntomas del soplo en los pulmones

que pueden resultar útiles para establecer el diagnóstico son
los siguientes: transpiración abundante, aversión al viento, tez
blanca y pálida, tos frecuente, respiración insuficiente, sintién-
dose mejor durante el día pero empeorando durante la no-
che, y la aparición de una mancha blanca en la zona situada
por encima de las cejas.
Los síntomas del soplo en el corazón que pueden ser útiles
para el diagnóstico son los siguientes: transpiración abundante,
aversión al viento, labios cortados con depresión mental y mal
humor, tez roja, trastornos del habla en los casos graves, apa-
rición de una coloración roja en los labios y la lengua (que
son salidas del corazón).
Los síntomas del soplo en el hígado que pueden ser utili-
zados para el diagnóstico son los siguientes: transpiración
abundante, aversión al viento, tendencia a la tristeza, tez lige-
ramente grisácea, sed, sequedad en la garganta, aversión a las
mujeres, y ojeras azuladas.
Los síntomas del soplo del bazo que pueden ser útiles para
establecer su diagnóstico son los siguientes: transpiración
abundante, aversión al viento, fatiga corporal, sin deseos de
mover los cuatro miembros, y tez ligeramente amarillenta, falta
de apetito, nariz amarillenta.
Los síntomas del soplo en los riñones que pueden utilizar-
se para su diagnóstico son los siguientes: transpiración abun-

dante, aversión al viento, hinchazón del rostro con edema,
dolor de la columna vertebral con imposibilidad de mante-
nerse derecho, tez negra como el carbón, dificultad en incli-
narse hacia delante o hacia atrás, y coloración negra de los
músculos.
Los síntomas del soplo en el estómago son los siguientes:
abundante transpiración en la cara y la cabeza, aversión al
viento, dolor de cabeza que se recrudece un día antes del ata-
que del soplo con temor a salir, dolor de cabeza que mejora el
día del ataque del soplo.
Los síntomas del soplo de pérdida son los siguientes: trans-
piración abundante, aversión al viento cuando se lleva ropa
ligera, transpiración al comer, y transpiración pesada en los
casos graves, asma con aversión al viento, ropas empapadas
de sudor, sequedad en la boca y sed frecuente, imposibilidad
de llevar a cabo trabajos pesados.
Los síntomas del soplo de expulsión son los siguientes:
transpiración abundante, ropas empapadas de sudor, seque-
dad de boca, humedad de la mitad superior del cuerpo como
si hubiera estado en el agua, imposibilidad de realizar traba-
jos pesados, dolor en todo el cuerpo, estremecimientos de frío.
El EMPERADOR AMARILLO dijo: Bien.

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CAPÍTULO 43
Del Reuma
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo se produce el reu-

ma?
CHI-PO contestó: Una mezcla de tres energías: viento, frío

y humedad provoca reuma. Si el reuma está provocado por la
energía predominante del viento, se llama reuma errante; si
está causado por la energía predominante del frío, se llama
reuma doloroso; si está causado por la energía predominante
de la humedad, se llama reuma fijo.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cuáles son los cinco ti-

pos de reuma?
CHI-PO contestó: el reuma de los huesos se produce en

invierno, el reuma de los tendones se produce en primavera,
el reuma de los vasos sanguíneos se manifiesta en verano, y el
reuma de la piel se produce en otoño.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cuál es la energía que

hace que el reuma ataque a las cinco vísceras y las seis entrañas?
CHI-PO contestó: Las cinco vísceras tienen sus respectivas

partes concordantes, y si el reuma persiste durante largo tiem-
po en sus partes concordantes respectivas, pasa a atacar a las
cinco vísceras. Por lo tanto, si el reuma de los huesos persiste
durante largo tiempo, afecta a los riñones si las energías per-
versas vuelven a atacar; si el reuma de los tendones persiste

largo tiempo, afecta al hígado si las energías perversas vuel-
ven a atacar; el reuma de los vasos sanguíneos afecta al cora-
zón si persiste largo tiempo y si las energías perversas renuevan
su ataque; si el reuma de los músculos persiste largo tiempo,
afecta al bazo si las energías perversas vuelven a atacar; el reu-
ma de la piel afecta a los pulmones si las energías perversas
vuelven a atacar; éstas son las formas de ataque del viento, el
frío y la humedad en caso de reuma.
El reuma de las cinco vísceras puede originar diferentes
síntomas. Los síntomas del reuma de los pulmones son los
siguientes: sensación de depresión y congestión con vómitos.
Los síntomas del reuma del corazón comprenden la obs-
trucción de los vasos sanguíneos, trastorno debajo del cora-
zón acompañado de sentimiento de depresión, desórdenes que
provocan oleadas de energía y asma, garganta seca con pre-
disposición a suspirar, temor debido a la oleada de energía.
Los síntomas del reuma del hígado son los siguientes: la con-
moción en el sueño nocturno, beber mucho líquido, micción
frecuente, hinchazón abdominal como en el embarazo. Los
síntomas del reuma de los riñones son: hinchazón abdomi-
nal, caminar sobre el cóccix en vez de los talones (debido a la
debilidad de las piernas y los pies), y una postura tan encorvada
como si se tuviera la columna vertebral en lugar de la cabeza
(debido a la debilidad de los huesos del cuello).
Los síntomas del reuma del bazo son los siguientes: relaja-
ción y debilitamiento de los cuatro miembros, tos con vómi-
to de fluidos, pecho gravemente congestionado. Los síntomas
del reuma intestinal son: beber con frecuencia con dificultad
en orinar, asma virulento de la energía media, frecuente dia-
rrea de alimentos sin digerir.
Los síntomas del reuma de la vejiga son los siguientes: dolor
interno bajo la presión de la mano en el bajo vientre y la veji-
ga, sensaciones de calor en la piel como al lavarse con agua
caliente, obstrucción de la micción, descargas nasales.
La energía Yin (de las cinco vísceras) conserva los espíritus
LIBRO XI 15
mientras la persona permanezca en paz, y empieza a desapa-

recer y a morir cuando la persona se pone frenética. La comi-
da en exceso daña a los intestinos y al estómago.
Si las energías perversas provocan asma, el reuma se pro-
duce en los pulmones; si las energías perversas provocan pre-
ocupación y contemplación, el reuma ataca al corazón; si las
energías perversas provocan enuresis, el reuma se produce en
los riñones; si las energías perversas causan el agotamiento de
la sangre, el reuma se manifiesta en el hígado; si las energías
viciosas provocan el agotamiento de los músculos, el reuma
ataca al bazo. Si el reuma, sea del tipo que sea, persiste duran-
te un periodo de tiempo prolongado, pasa a la región inter-
na. El reuma provocado por la energía predominante del
viento se cura más fácilmente.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué ocurre si reside

como huésped en las seis entrañas?
CHI-P O contestó: El origen de cualquier tipo de reuma

puede radicar en los hábitos alimentarios y el lugar de resi-
dencia del paciente. Las seis entrañas también tienen sus pun-
tos respectivos, y si el viento, el frío y la humedad atacan dichos
puntos a la vez, y la persona tiene malos hábitos alimentarios,
se introducen en el cuerpo por esos puntos y pasan a residir
en las respectivas entrañas.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo se trata en acu-

puntura?
CHI-PO contestó: Las cinco vísceras tienen sus respectivos

puntos de lago, y las seis entrañas tienen sus respectivos pun-
tos terminales. El tratamiento puede ser efectivo si se remon-
ta el meridiano afectado por sus cauces de circulación hasta
su origen (tratar los puntos del lago en el caso de los meridia-
nos Yin, y los puntos terminales en el caso de los meridianos
Yang).
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Las energías nutritiva

y defensiva también pueden provocar reuma?
CHI-PO contestó: La energía nutritiva es la energía pura

del agua y de los granos, se regula en las cinco vísceras y des-
pués se extiende a las seis entrañas antes de que pueda fluir
por los meridianos. Así, fluye hacia arriba y hacia abajo por
los meridianos para pasar por las cinco vísceras y enlazar las
seis entrañas. La energía defensiva es la energía dura del agua
y de los granos, es violenta, circula deprisa y de manera esqui-
va, sin introducirse en los meridianos. Por consiguiente, se
introduce entre la piel, entre los músculos divisorios, se vapo-
riza entre las membranas y se extiende por el pecho y el vien-
tre; si circula hacia arriba, la persona enferma, y cuando circule
hacia abajo, se curará: no debe mezclarse con las energías del
viento, el frío y la humedad, y por este motivo, no provoca
reuma.
El EMPERADOR AMARILLO dijo: Bien. El reuma puede pro-

vocar dolor, o entumecimiento, o frío, o calor, o sequedad, o hu-
medad. ¿Cómo lo explica?
CHI-PO contestó: Si el reuma provoca dolor, es porque la

energía del frío es predominante; la energía del frío causa dolor.
Si el reuma provoca entumecimiento sin dolor, es porque la
enfermedad ha persistido largo tiempo y ha penetrado en la
región más profunda, resultando una obstrucción de la circu-
lación de la energía nutritiva y la energía defensiva, pero es-
tando abiertos todavía los canales de los meridianos lo que
explica la ausencia de dolor. En cuanto al entumecimiento, se
debe a la pérdida de circulación de energía nutritiva en la piel
(el texto original chino contiene una expresión que podría
significar paso cerrado, pero que según la mayoría de los in-
térpretes debe significar ausencia de dolor).
Si el reuma provoca frío, se debe a una escasez de energía
Yang y una abundancia de energía Yin que coadyuvan a que
LIBRO XI 17
el ataque de la enfermedad origine sensaciones de frío. Si el

reuma provoca sensaciones de calor, se debe a una abundan-
cia de energía Yang y una escasez de energía Yin, con el resul-
tado de que si la enfermedad resulta vencedora y la energía
Yang se impone a la energía Yin, se origina el reuma caliente.
Si el reuma provoca transpiración abundante mojando la
ropa, se debe al ataque severo de la humedad. Hay escasez de
energía Yang y abundancia de energía Yin, resultando que las
dos energías Yin (es decir, la energía perversa de la humedad,
que es energía Yin, y la energía Yin del cuerpo) aúnan sus
fuerzas provocando transpiración abundante mojando la ropa.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: A veces el reuma no pro-

duce dolor, ¿cómo lo explica?
CHI-PO contestó: Si el reuma ataca a los huesos, provoca

sensaciones de pesadez, si ataca a los vasos sanguíneos, pro-
duce coágulos de sangre y debilitamiento de la circulación
sanguínea; si ataca a los tendones, reduce la movilidad; si ata-
ca a los músculos, produce entumecimiento; si ataca a la piel,
provoca sensaciones de frío. Estos cinco tipos de reuma no
causan dolor. El paciente de reuma siente calambres muscu-
lares cuando hace frío, y relajación muscular cuando hace calor.

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LIBRO XII
21
CAPÍTULO 44
De la parálisis de
los cuatro miembros
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Las cinco vísceras pue-

den causar parálisis. ¿Cómo lo explica?
CHI-PO contestó: Los pulmones son responsables de la piel

y del pelo, el corazón es responsable de los vasos sanguíneos,
el hígado es responsable de los tendones y de las membranas,
el bazo es responsable de los músculos y de la carne, los riño-
nes son responsables de los huesos y de la médula.
Si los pulmones están calientes y los lóbulos están siendo
dañados, la piel y el pelo se vuelven escasos, muy débiles y
delgados (secos y marchitos), todo lo cual causa la debilidad
de las piernas y la imposibilidad de andar.
Si la energía del corazón está caliente, provoca una oleada
de la energía de los vasos sanguíneos en la región inferior, y si
se produce una oleada de energía en la región inferior, provo-
ca insuficiencia de energía en la región inferior, dando como
consecuencia, debilidad de los vasos sanguíneos en dicha re-
gión, de tal modo que las articulaciones se vuelven incapaces
de coordinarse entre sí, como si estuvieran rotas, y las piernas
están tan relajadas que no pueden tocar el suelo (es decir, per-
manecer de pie).
Si la energía del hígado está caliente, causa una secreción
de bilis que resulta en un sabor amargo en la boca. Los tendo-
nes y membranas están secos, y si los tendones y membranas
están secos, sufren espasmos y calambres conducentes a una
parálisis de los tendones.
Si la energía del bazo está caliente, el estómago está seco y

se tiene sed, con entumecimiento de los músculos y la carne,
conducente a una parálisis de la carne. Si la energía de los ri-
ñones está caliente, la sección lumbar de la columna vertebral
es incapaz de mantenerse recta, los huesos se secan y la médu-
la merma, conduciendo a una parálisis de los huesos.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo se originan?
CHI-PO contestó: Los pulmones son el mayor de los órga-

nos y son las cubiertas del corazón. Si una persona está pre-
ocupada por pérdidas y ganancias, o si es incapaz de satisfacer
sus deseos, se produce un zumbido en los riñones, y si se pro-
duce dicho zumbido, da lugar a pulmones calientes y lóbulos
dañados. Por lo tanto, se dice: las cinco vísceras pueden cau-
sar debilidad en las piernas con imposibilidad de andar debi-
do a los pulmones calientes y lóbulos dañados.
Si una persona está sumamente triste, el meridiano vin-
culante del pericardio se agota; si se agota dicho meridiano,
origina un trastorno de la energía Yang que obliga a la sangre
a fluir hacia abajo, causando frecuentes descargas de orina con-
teniendo sangre. Por ello, el capítulo 73 del Origen de las En-
fermedades contiene la siguiente aseveración: ‘Si el gran
meridiano está vacío e insuficiente, provoca reumatismo de
los músculos, que origina un debilitamiento de los vasos san-
guíneos’.
Si una persona está preocupada por deseos ilimitados in-
satisfechos, siente una atracción injustificada por objetos del
mundo exterior y se consiente demasiadas relaciones sexua-
les, sus órganos sexuales se quedan débiles y relajados, provo-
cando impotencia y emisiones seminales. Por ello, el Clásico
Inferior dice: ‘la debilidad del sexo y la impotencia se deben a
un hígado lisiado y a relaciones sexuales excesivas’.
Si un aire muy húmedo penetra gradualmente en el cuer-
po, y además, la persona ya tiene el cuerpo lleno de hume-
dad, la humedad del aire pasa a residir en su cuerpo; y si la
LIBRO XII 23
persona también vive en un lugar húmedo, sus músculos tam-

bién son invadidos por la humedad, y en consecuencia pade-
ce parálisis y entumecimiento, lo que puede llevar a la parálisis
de la carne. Por ello, el Clásico Inferior dice: ‘la parálisis de la
carne está causada por la humedad del suelo’.
Si una persona emprende un largo viaje y se encuentra con
un tiempo extremadamente caliente que provoca la sed, la
energía Yang empieza a dañar la región interna, haciendo que
el calor invada los riñones, que son los que conservan el agua.
Si el agua no consigue vencer al fuego, los huesos se secan y la
médula se vuelve insuficiente. En consecuencia, las piernas se
vuelven incapaces de sostener el cuerpo, lo cual aboca en pa-
rálisis (debilidad) de los huesos. Por ello, el Clásico Inferior di-
ce: ‘la parálisis de los huesos está causada por el calor extremo’.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo podemos distin-
guir los distintos tipos de parálisis?
CHI-PO contestó: Si los pulmones están calientes, eso da
lugar a una tez blanca y a la debilidad del cabello; si el cora-
zón está caliente, da lugar a una tez roja y a que la sangre sea
visible en los meridianos superficiales y diminutos; si el híga-
do está caliente, da lugar a una tez grisácea y uñas estropea-
das; si el bazo está caliente, da lugar a una tez amarilla y a
tirones en los músculos; si los riñones están calientes, dan lu-
gar a una tez negra y a dientes estropeados.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Todo lo que acaba de
decir está muy bien. Pero, ¿por qué se mantiene que sólo se debe
tratar el Yang radiante en la terapia de la parálisis?
CHI-PO contestó: El Yang radiante es el mar de las cinco
vísceras y las seis entrañas, y es responsable de hidratar los
principales tendones que, a su vez, son responsables de los
huesos lumbares y del funcionamiento de las articulaciones
lumbares (es decir, los huesos y articulaciones de la región
lumbar). el meridiano conectivo es el mar de los meridianos,
es responsable de irrigar los ríos y los valles (es decir, los gran-
des puntos de unión de los músculos, que son los valles, y los
pequeños puntos de unión de los músculos, que son los ríos),
y se une con el Yang radiante (el meridiano del estómago) en
los tendones principales (a ambos lados del órgano sexual y
de la parte inferior del ombligo); por ello, los meridianos Yin
y Yang (el gran Yin, el pequeño Yin, el Yang radiante, el me-
ridiano conectivo, el meridiano de la concepción, y el meri-
diano principal) se unen en los tendones principales, y circulan
hacia arriba por el vientre para volver a reunirse en el cauce
de energía (en las arterias a ambos lados del ombligo), donde
gobierna el Yang radiante (porque el punto de unión está si-
tuado en el punto Chichung, 173 (30 E) que es el meridiano
del estómago). Los doce meridianos principales y los meri-
dianos extraordinarios (se refiere a los meridianos envolventes
y al meridiano conectivo) pertenecen al meridiano envolven-
te y están vinculados con el meridiano principal. Por este
motivo, si el Yang radiante es deficiente, los tendones princi-
pales están relajados y el meridiano envolvente no consigue
mantenerlos juntos, con el resultado de que la persona pade-
ce parálisis de las piernas con imposibilidad de andar.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo se trata?
CHI-PO contestó: (Además de tratar el meridiano Yang ra-
diante), se debe tonificar el punto de efusión del meridiano
afectado y se debe volver a abrir su punto del lago. Además,
es necesario regular la insuficiencia y el exceso en un lado para
regular las energías ascendentes y descendentes en el otro lado.
Se debe tomar en consideración el estado de los tendones y
de los meridianos, así como de los huesos y la carne, y el tra-
tamiento debe ser administrado en los meses durante los cua-
les el órgano afectado reciba el mayor volumen de energía
estacional (es decir, el hígado en Enero y Febrero, etc.), a fin
de curar la enfermedad.
25
CAPÍTULO 45
De las enfermedades
ascendentes
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Hay enfermedades as-

cendentes frías y calientes, ¿cómo lo explica?
CHI-PO contestó: Si la energía Yang está en decadencia en

la región inferior, provoca una enfermedad ascendente fría; si
la energía Yin está en decadencia en la región inferior, causa
una enfermedad ascendente caliente.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Las sensaciones de ca-

lor en una enfermedad ascendente caliente parten de la planta
del pie. ¿Cómo lo explica?
CHI-PO contestó: La energía Yang parte de la región su-

perficial de los cinco dedos del pie; los meridianos Yin se re-
únen en la planta del pie, y por este motivo la energía Yang
obtiene una victoria que produce sensaciones de calor en la
planta del pie.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Las sensaciones de frío

en una enfermedad ascendente fría parten de los cinco dedos de
los pies y se extienden hacia arriba hasta la rodilla. ¿Cómo lo
explica?
CHI-PO contestó: La energía Yin parte del interior de los

cinco dedos de los pies, se une en la región situada debajo de
la rodilla, y se junta en la región situada por encima de la ro-
dilla. Por consiguiente, si la energía Yin obtiene una victoria,

las sensaciones de frío se extienden desde los cinco dedos del
pie hasta la región de encima de la rodilla; en una enferme-
dad ascendente fría, las sensaciones de frío proceden del inte-
rior y no del exterior.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué desequilibrio cau-

sa la enfermedad ascendente fría?
CHI-PO contestó: Los seis órganos (que pertenecen a los

riñones) son los puntos de encuentro de los tendones princi-
pales, y son los puntos de unión del gran Yin y el Yang ra-
diante. En primavera y verano, habrá abundancia de energía
Yang con escasez de energía Yin, pero en invierno, la energía
Yin está en exceso y la energía Yang en decadencia. Un hom-
bre puede ser fuerte, pero si se permite un exceso de relacio-
nes sexuales en otoño e invierno, eso le priva de energía Yang
de tal forma que la región inferior (la energía Yin en la región
inferior) se precipita para combatir la región superior y no
puede volver a su estado normal, de modo que la energía pura
inunda la región inferior y la energía perversa sube persiguién-
dola. Por consiguiente, la energía pura queda atrapada y lu-
cha en la región intermedia, mientras la energía Yang entra
en decadencia y se vuelve incapaz de hidratar y alimentar a
los meridianos, de modo que la energía Yang se debilita más
y más día tras día, mientras la energía Yin campa a sus an-
chas, lo cual explica las sensaciones de frío en las manos y los
pies.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué es lo que causa la

enfermedad ascendente caliente?
CHI-PO contestó: Cuando el vino entra en el estómago,

provoca una plenitud de los meridianos reticulares y una ca-
rencia en los meridianos perpendiculares; la labor del bazo es
la de transmitir fluidos al estómago. Si la energía Yin está en
LIBRO XII 27
decadencia, se instala la energía Yang, y si se instala la energía

Yang, provoca una falta de armonía en el estómago; si hay una
falta de armonía en el estómago, se agota la energía pura; si se
agota la energía pura, no consigue alimentar los cuatro miem-
bros. Si una persona se intoxica (lo que provoca que la ener-
gía violenta se reúna en el bazo), y si tiene relaciones sexuales
estando su estómago lleno, la energía se acumula en el bazo,
siendo incapaz de dispersarse, y la energía del vino lucha con-
tra la energía de los granos, de modo que el calor se vuelve
excesivo en la región intermedia, extendiéndose por todo el
cuerpo y originando calor interno y orina rojiza. Al estar en
situación de abundancia la energía del vino y volverse violen-
ta, con la energía de los riñones en decadencia y la energía Yang
obteniendo una victoria a su paso, se producen las sensacio-
nes de calor en las manos y los pies.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: La enfermedad ascen-

dente puede provocar plenitud abdominal, o puede causar una
pérdida de conocimiento repentina; a veces, el paciente recobra el
conocimiento al cabo de medio día o de un día; ¿cómo lo explica?
CHI-PO contestó: Si hay abundancia de Yin en la región

superior, se produce una insuficiencia en la región inferior; si
hay una insuficiencia en la región inferior, se produce una
distensión y plenitud abdominal. Si hay abundancia de ener-
gía Yang en la región inferior, la energía inferior sube, seguida
por la energía perversa, perturbando la energía Yang, y cuan-
do se produce una perturbación de la energía Yang, la perso-
na pierde el conocimiento.
El EMPERADOR A MARILLO dijo: Bien. Quisiera escucharle

hablar de los síntomas de la enfermedad ascendente relativos a
los seis meridianos.
CHI-PO contestó: La enfermedad ascendente del gran Yang
da lugar a los siguientes síntomas: hinchazón y pesadez de la
cabeza, imposibilidad de andar, e incluso desfallecimiento.
La enfermedad ascendente del meridiano Yang radiante da

lugar a los siguientes síntomas: manía con deseo de llamar,
gritar y caminar, plenitud abdominal con imposibilidad de
estar echado, tez rojiza y caliente, con visión de fantasmas y
comportamiento anormal.
La enfermedad ascendente del meridiano del pequeño Yang
da lugar a los siguientes síntomas: sordera pronunciada, hin-
chazón en la zona de las mejillas, fiebre, dolor de costillas,
inmovilidad de la tibia.
La enfermedad ascendente del gran meridiano Yin origi-
na los síntomas siguientes: plenitud y distensión abdominal,
estreñimiento, escaso apetito, vómitos después de comer, im-
posibilidad de yacer tumbado.
La enfermedad ascendente del meridiano Yin pequeño da
lugar a los siguientes síntomas: sequedad de la boca, descarga
de orina rojiza, plenitud abdominal, dolor de corazón.
La enfermedad ascendente de los meridianos Yin decrecien-
tes da lugar a los síntomas siguientes: hinchazón dolorosa del
bajo vientre, dolor de vientre, reducción de la orina, afición a
estar tumbado, con las rodillas dobladas, reducción e hincha-
zón de los órganos sexuales, sensaciones de calor en el inte-
rior de la tibia (ya se ha hablado de los seis meridianos del
pie).
Una enfermedad de exceso debe ser sedada, y una enfer-
medad de carencia debe ser tonificada; si una enfermedad no
es ni de exceso ni de carencia (causadas ambas por las ener-
gías perversas externas), sino que se debe a una perturbación
de la energía del meridiano afectado, debe ser tratada ajus-
tando el estado de la energía de dicho meridiano.
Los síntomas de la enfermedad ascendente del gran Yin
comprenden: sensaciones agudas y espasmos en la tibia, do-
lor en el corazón que afecta al vientre, y deben ser tratados
mediante el punto situado en este meridiano (el meridiano
del bazo).
Los síntomas de la enfermedad ascendente del pequeño Yin
comprenden: plenitud de deficiencia, vómitos, diarrea fría, y
LIBRO XII 29
deben ser tratados mediante los puntos situados sobre este

meridiano (el meridiano de los riñones).
Los síntomas de la enfermedad ascendente del Yin decre-
ciente comprenden: calambres en los tendones, lumbago, ple-
nitud de deficiencia, supresión de la micción, delirio, y deben
ser tratados mediante los puntos situados sobre este meridia-
no (el meridiano del hígado).
Los síntomas de la enfermedad ascendente que afectan a
los tres meridianos Yin comprenden: estreñimiento y supre-
sión de la micción, pies y manos fríos, y muerte en el plazo de
tres días.
Los síntomas de la enfermedad ascendente del gran Yang
comprenden: desmayo repentino, vómito de sangre, con ten-
dencia a las hemorragias nasales, y deben ser tratados mediante
los puntos situados sobre este meridiano (el meridiano de la
vejiga).
Los síntomas de la enfermedad ascendente del pequeño
Yang comprenden: disfunción de la maquinaria (se refiere a
las articulaciones) lo que significa que los costados son inca-
paces de moverse, el paciente no puede girar el cuello para
mirar atrás, carbunco intestinal que no debe ser tratado me-
diante este meridiano (meridiano de la vesícula) ni por acu-
puntura; y el paciente morirá si también tiene conmoción.
Los síntomas de la enfermedad ascendente del Yang radian-
te comprenden: asma, tos, y fiebre, con propensión a la con-
moción, hemorragias nasales, y vómitos de sangre.
de la mano comprenden: plenitud de deficiencia con tos,
vómitos de espuma frecuentes, y deben ser tratados mediante
los puntos situados sobre este meridiano (el meridiano de los
pulmones).
Los síntomas de la enfermedad ascendente del pequeño Yin
de la mano rector del corazón comprenden: dolor de corazón
que afecta a la garganta, fiebre en todo el cuerpo que es mor-
tal e incurable (porque cuando el corazón está enfermo, afec-
ta a todos los demás órganos).

de la mano comprenden: sordera con ojos llorosos, imposibi-
lidad de girar el cuello para mirar atrás, imposibilidad de
doblarse por la cintura hacia delante o hacia atrás, y deben
ser tratados mediante los puntos situados en este meridiano
(el meridiano del intestino delgado).
Los síntomas de la enfermedad ascendente del Yang radian-
te de la mano y del pequeño Yang de la mano comprenden:
dolor de garganta, hinchazón de la garganta, rigidez del cue-
llo, y deben ser tratados mediante los puntos situados sobre
dichos meridianos (los meridianos del intestino grueso y del
triple espacio recalentador).
31
CAPÍTULO 46
De los síntomas
de enfermedad
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Cuando un paciente

padece carbunco del estómago, ¿cómo se diagnostica?
CHI-PO contestó: Debe hacerse el diagnóstico por referen-
cia al pulso del estómago, que debe presentarse profundo y
fino, porque un pulso del estómago profundo y fino señala
una energía ascendente; cuando la energía fluye hacia arriba,
el pulso en el punto Jenying (152)(Ex 19) es muy fuerte, y si
el pulso es muy fuerte, provoca fiebre. En el punto Jenying se
encuentra el pulso del estómago, y cuando la energía circula
hacia arriba con pulso fuerte, se acumula calor alrededor del
píloro y permanece allí, lo cual explica la formación del car-
bunco del estómago.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Bien. Alguna gente se
siente insegura cuando duerme. ¿Cómo lo explica?
CHI-P O contestó: Cuando las vísceras están dañadas, la
energía pura debe introducirse en la víscera que hace que la
persona se sienta segura, porque una persona se siente inse-
gura si su enfermedad no tiene un lugar donde detenerse en
su recorrido de salida hacia el cielo.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Alguna gente no puede
yacer boca arriba, ¿cómo lo explica?
CHI-PO contestó: Los pulmones son la cubierta de los ór-
ganos; si la energía de los pulmones es fuerte, el pulso es gran-
de, y si el pulso es grande, la persona no puede yacer boca

arriba. Esto se trata en el capítulo llamado Yin y Yang incons-
tantes y constantes.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Algunos pacientes que

sufren una enfermedad ascendente presentan un pulso profundo
y seguido en el lado derecho, y un pulso lento y superficial en el
lado izquierdo. ¿Dónde se sitúa la enfermedad?
CHI-PO contestó: Si el pulso se toma en invierno, el pulso

del lado derecho es profundo y seguido, lo cual está confor-
me con las cuatro estaciones; pero el pulso lento y superficial
en el lado derecho es contrario a las cuatro estaciones. Dado
que el pulso lento corresponde a los riñones, el pulso lento en
el lado derecho revela una enfermedad de los riñones, y tam-
bién implica a los pulmones porque el pulso superficial co-
rresponde a los pulmones; el paciente padece lumbago.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo lo explica?
CHI-PO contestó: El meridiano del pequeño Yin atraviesa

los riñones y está vinculado con los pulmones. Ahora bien, el
pulso de los pulmones aparece en la región de los riñones,
revela una enfermedad de los riñones, y esa es la razón por la
cual el enfermo padece lumbago provocado por los riñones
enfermos.
El EMPERADOR AMARILLO dijo: Bien. Alguna gente tiene car-

bunco en el cuello, que debe ser curado mediante aguja de piedra
o mediante acupuntura-moxibustión. ¿Qué método de tratamien-
to es mejor?
CHI-PO contestó: Están padeciendo dos enfermedades di-

ferentes que llevan el mismo nombre. Si la energía del car-
bunco está en reposo, debe ser eliminada mediante una aguja;
pero si la energía es fuerte, con coágulos de sangre, debe ser
LIBRO XII 33
sedada mediante una aguja de piedra. A esto se le llama ‘en-

fermedades diferentes con el mismo nombre tratadas de for-
ma diferente’.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué provoca la demen-

cia?
CHI-PO contestó: Está causada por la energía Yang.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo provoca la de-

mencia la energía Yang?
CHI-PO contestó: La energía Yang puede causar fácilmen-

te el que una persona pierda la razón debido a su naturaleza
aguda y a su escasa susceptibilidad a la dispersión, y el nom-
bre de la enfermedad es ‘Oleada de Yang’ (Yang ascendente).
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo la detectamos?
CHI-PO contestó: El Yang radiante está en constante mo-

vimiento, pero el gran Yang y el pequeño Yang son estáticos;
si el gran Yang y el pequeño Yang, que deben ser estáticos, están
en movimiento rápido, éste es el síntoma (de oleada de Yang).
CHI-PO contestó: Se puede tratar simplemente dejando de

comer. Esto se debe al hecho de que cuando los alimentos
entran en el sector Yin, aportan energía al sector Yang, y por
este motivo el dejar de comer cura la enfermedad. El paciente
debe tomar Pulvis Ferri (una hierba mineral), porque hace
bajar muy rápidamente la energía.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Bien. Alguna gente pa-

dece fiebre en todo el cuerpo, cansancio y debilidad, aversión al
viento y escasez de energía. ¿De qué enfermedad se trata?
CHI-PO contestó: El nombre de la enfermedad es ‘soplo

de alcohol’.
CHI-PO contestó: Hay que utilizar la receta siguiente: 10
fens de Rhizoma Alismatis (que favorece la micción, absor-
ber la humedad, y sedar el fuego), 10 fens de Rhizoma Atrac-
tylodis Macrocepahalae (que tonifica el bazo, fortalece el
estómago, armoniza la región intermedia, seca la humedad,
transforma los esputos, detiene la transpiración), 5 fens de
Pyrola Rotundifolia L. (que es buena para el reuma y los ten-
dones debilitados), y se debe tomar antes de cada comida una
cantidad equivalente a la que se puede pellizcar con tres de-
dos. Un pulso profundo y fino es como una aguja cuando se
toma con el dedo: el médico debe presionar con fuerza a fin
de encontrar el pulso; si la energía se acumula (como la ener-
gía del estómago se acumula en el estómago, y la energía del
bazo se acumula en el bazo), el pulso es duro; si la energía se
está precipitando hacia arriba (como la energía de los riñones
precipitándose al hígado y la energía del hígado precipitán-
dose al corazón), el pulso es grande. El Clásico Superior estu-
dia la correspondencia entre la energía y el cielo, mientras que
el Clásico Inferior estudia las transformaciones de la enferme-
dad, La Librería de Oro estudia los temas relativos a la vida y
la muerte, el Clásico de Estimación estudia la profundidad
de la enfermedad, y el Clásico Insólito y Constante estudia
las enfermedades insólitas. Una enfermedad inconstante no
provoca la muerte, según la ley que gobierna las cuatro esta-
ciones (es decir, la ley de los cinco elementos aplicada a las
cuatro estaciones), pero una enfermedad constante provoca
la muerte conforme a la ley que rige las cuatro estaciones (es
decir que un paciente que sufre una enfermedad del hígado
morirá en una estación determinada, etc.). La palabra estimar
significa determinar la región de la enfermedad tomando el
pulso, y también significa predecir el momento de la muerte
en términos de las leyes que gobiernan las cuatro estaciones.
35
CAPÍTULO 47
De las enfermedades extrañas
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: En el noveno mes de

embarazo, algunas mujeres presentan el síntoma de ronquera,
¿cómo lo explica?
CHI-PO contestó: Es porque el meridiano reticular del úte-

ro ha dejado de funcionar.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo lo explica?
CHI-PO contestó: El meridiano reticular del útero está co-

nectado con los riñones, y el meridiano del pequeño Yin (me-
ridiano de los riñones) pasa por los riñones y está conectado
con la raíz de la lengua, lo que explica que el paciente no pueda
hablar.
CHI-PO contestó: No hace falta tratamiento, porque se re-

cupera el décimo mes, después del parto. El capítulo sobre los
Métodos de Inserción de Agujas (Capítulo 72 de Su Wen)
contiene esta afirmación: No hay que perjudicar el síntoma
deficiente, ni beneficiar al síntoma excesivo, porque se pro-
vocaría una enfermedad que habría que tratar después.’
La frase ‘No hay que perjudicar el síntoma deficiente’ sig-
nifica que si el paciente está débil y delgado, no debe ser tra-
tado con aguja de cuchara ni con aguja de piedra; y ‘no
beneficiar al síntoma excesivo’ significa que no hay que sedar
el objeto formado en el vientre, ya que se sedaría la energía

pura provocando únicamente la existencia y formación de una
enfermedad en el interior.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Alguna gente padece

plenitud bajo las costillas con oleada de energía que dura dos o
tres años sin recuperarse. ¿Qué enfermedad es?
CHI-PO contestó: La enfermedad se llama ‘respiración acu-

mulada’, que no interfiere con la alimentación y no se debe
tratar ni con moxibustión ni con acupuntura; debe ser trata-
da mediante respiración y ejercicios físicos además de hier-
bas, pero las hierbas solas no curan la enfermedad.

hinchazón en la parte alta del muslo, el muslo y la tibia, con dolor
alrededor del ombligo. ¿Qué enfermedad es?
CHI-PO contestó: El nombre de la enfermedad es ‘judía

oculta’ y el viento es la raíz de esa enfermedad. La energía
desborda en las regiones que rodean el intestino grueso y se
estanca en la región por debajo del corazón y por encima del
diafragma; como el punto de partida de la región por debajo
del corazón y por encima del diafragma está justo debajo del
ombligo (punto Chihai, 343) se produce el dolor en la región
que rodea el ombligo. No hay que alterar la enfermedad, que
sólo produce reducción de la micción.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Alguna gente padece un

pulso muy rápido en la sección proximal de la muñeca (pulso
proximal de la muñeca), con fuertes tirones en los tendones. ¿Cómo
se llama la enfermedad?
CHI-PO contestó: Es una enfermedad del tendón con tirones

de los músculos abdominales. Si el paciente tiene una tez blan-
ca y negra, la enfermedad es grave.
LIBRO XII 37
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Alguna gente sufre do-

lor de cabeza que dura años sin recuperarse. ¿Qué lo provoca, y
cómo se llama la enfermedad?
CHI-PO contestó: Esa gente debe haber padecido el ata-

que de un frío riguroso que penetra en la médula del hueso;
el cerebro es el rector de la médula; y si la energía fría sube al
cerebro, provoca dolor de cabeza y de dientes (porque los dien-
tes son accesorios de los huesos). La enfermedad se llama en-
fermedad ascendente.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Alguna gente padece un

sabor dulce en la boca, ¿cómo se llama la enfermedad y qué la
provoca?
CHI-PO contestó: Se debe a un desbordamiento de las cinco

energías y la enfermedad se llama ‘bazo caliente’. Cuando los
cinco sabores entran por la boca, se acumulan en el estóma-
go. La tarea del bazo es transmitir energía pura (alimentar el
cuerpo a partir del estómago), pero si los líquidos se estancan
en el bazo, provocan un sabor dulce en la boca (porque la boca
está en comunicación con el bazo). La enfermedad se debe al
consumo de alimentos grasientos, y la gente que padece esta
enfermedad debe haber comido a menudo alimentos grasien-
tos y dulces. Los alimentos grasientos provocan calor interno
y los alimentos dulces provocan plenitud de la región inter-
media; cuando la energía en exceso se desborda en la región
superior, provoca diabetes. La enfermedad debe tratarse me-
diante Herba Lycopi para eliminar la energía acumulada.

sabor amargo en la boca, que se trata mediante el punto Yan-
glingchuan 34VB (308), ¿Cómo se llama la enfermedad que causa
sabor amargo en la boca? ¿Qué provoca la enfermedad?
CHI-PO contestó: El nombre de la enfermedad es ‘vesícula

biliar caliente’. El hígado es el general y recibe los juicios de la
vesícula biliar. La garganta es el sirviente del hígado y de la
vesícula biliar (porque los meridianos del hígado y de la vesí-
cula biliar alcanzan la garganta); si una persona está indecisa
con frecuencia, su vesícula biliar es deficiente y la bilis des-
borda hacia arriba, provocando el sabor amargo en la boca.
Debe tratarse en el punto de reunión y el punto de transporte
de la vesícula biliar, punto Jihyueh,24 VB (212), y punto
Tanshu, 19 V (251); (pero un intérprete mantiene que en vez
del punto Tanshu debe ser el punto Kanshu, 18 V (250)). El
tratamiento está registrado en un capítulo llamado Servicios
Mutuos de los Doce Oficiales Yin-Yang (que se ha perdido).
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Alguna gente sufre una

supresión de la micción, pero tienen que orinar docenas de veces
al día, lo que significa que es una enfermedad de carencia; sus
cuerpos están tan calientes como el carbón, y el cuello y el pecho
están obstruidos, como si estuvieran separados el uno del otro, el
pulso en el punto Jenying, 9 E (152), aparece acelerado y fuerte,
con asma y oleada de energía, lo que significa que es una enfer-
medad de exceso. El pulso del gran Yin (el bazo) es fino como el
pelo y desaparece, lo que significa que es una enfermedad de ca-
rencia. ¿Dónde se sitúa la enfermedad? ¿Cómo se llama?
CHI-PO contestó: La enfermedad se sitúa en el gran Yin y

el pulso fuerte se debe al estómago, e implica también a los
pulmones (por lo que el paciente presenta asma y oleada de
energía), y el nombre de la enfermedad es ‘oleada’, que pro-
voca la muerte y no se puede curar al paciente. Por eso se lla-
ma la enfermedad con cinco excesos y dos carencias.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué significan los cinco

excesos?
CHI-PO contestó: Los cinco excesos significan el exceso de

LIBRO XII 39
la energía de las cinco enfermedades, y las dos carencias signi-

fican la deficiencia de la energía de las enfermedades. Ahora
bien, el paciente presenta cinco excesos en la región superfi-
cial y dos carencias en la región profunda, lo que significa que
no padece ni una enfermedad superficial sencilla ni una en-
fermedad profunda sencilla, y por eso es un síntoma claro de
muerte.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Algunos niños nacen con

una enfermedad de la cabeza, ¿cómo se llama la enfermedad?
¿Cómo se adquiere?
CHI-PO contestó: Su nombre es ‘enfermedad del feto’, y

se adquiere cuando el bebé está aún en la tripa de la madre.
La madre ha sufrido una gran conmoción durante el embara-
zo que ha hecho circular la energía hacia arriba sin poder vol-
ver hacia abajo, resultando que la energía pura del Yang en el
feto también circula hacia arriba, lo que provoca la enferme-
dad de la cabeza en el feto.

hinchazón con agua (edema) con un pulso grande y apretado, sin
dolor en el cuerpo, sin estar delgados, incapacidad de comer, fal-
ta de apetito, ¿cómo se llama la enfermedad?
CHI-PO contestó: La enfermedad se sitúa en los riñones, y

su nombre es ‘viento de los riñones’. Si una persona padece el
viento de los riñones, es incapaz de comer y padece frecuen-
tes conmociones; si, una vez superada la conmoción, la ener-
gía de su cabeza está lisiada, el paciente morirá.

41
CAPÍTULO 48
De las enfermedades
más extrañas
Cuando el hígado se llena, los riñones se llenan y los pul-

mones también se llenan, las tres son enfermedades de exceso
que provocan hinchazón.
El carbúnculo de los pulmones provoca asma, con pleni-
tud en la región costal a ambos lados; el carbúnculo del híga-
do provoca plenitud de la región costal a ambos lados con
conmoción al tumbarse, y reducción de la micción; el
carbúnculo de los riñones provoca sensaciones de plenitud
desde la planta del pie hasta el bajo vientre, hinchazón inter-
mitente de la región de la tibia, hinchazón de la parte supe-
rior del muslo, dificultad en andar, y hemiplejia.
Si el pulso del corazón se presenta lleno y grande, el pa-
ciente presenta tic y tirones en los tendones; si el pulso del
hígado se presenta agudo de repente, se debe a una conmo-
ción, y el paciente también puede presentar ausencia de pul-
so y pérdida de la voz que se cura sin tratamiento.
Si el pulso de los riñones se presenta pequeño y agudo, y
el pulso del hígado se presenta pequeño y agudo, y el pulso
del corazón se presenta pequeño y agudo, sin manifestación
martilleante del pulso, el paciente padece obstrucciones for-
madas en la región interna.
Si el hígado y los riñones presentan un pulso profundo, el
paciente padece una enfermedad llamada ‘piedra de agua’; si
tanto el hígado como los riñones presentan un pulso superfi-
cial, el paciente sufre una enfermedad llamada ‘agua-viento’;
si tanto el hígado como los riñones presentan un pulso defi-
ciente, el paciente morirá; si tanto el hígado como los riñones

presentan un pulso pequeño y metálico, el paciente tendrá una
conmoción.
Si el pulso de los riñones se presenta grande, batiente, es-
curridizo y agudo, el paciente sufre hernia del corazón. Si el
pulso de los pulmones aparece profundo y batiente, el paciente
padece hernia de los pulmones.
Si el pulso del tercer Yang (el gran Yang) parece agudo,
indica obstrucciones formadas en la región interna; si el pul-
so del tercer Yin (el gran Yin) aparece agudo, indica hernia; si
el pulso del segundo Yin (el pequeño Yin) aparece agudo,
indica desfallecimiento repentino con pérdida de conciencia;
si el pulso del segundo Yang (el Yang radiante) aparece agu-
do, indica conmoción.
Si el pulso del bazo aparece batiente como un tambor en
la región externa de la parte superior del brazo con una apa-
riencia profunda, indica diarrea con deposiciones que contie-
nen pus y sangre, que puede reproducirse eventualmente sin
tratamiento; si el pulso del hígado aparece pequeño y relaja-
do, indica diarrea con deposiciones que contienen pus y san-
gre que se puede tratar fácilmente; si el pulso de los riñones
aparece pequeño, potente y profundo, indica diarrea con de-
posiciones que contienen pus y sangre y hemorragia anal, y el
paciente morirá si la sangre es cálida y el cuerpo está caliente;
si tanto el corazón como el hígado señalan diarrea con depo-
siciones que contienen pus y sangre y hemorragia anal, y si
los dos órganos están implicados a la vez, se puede tratar la
enfermedad; si el pulso de esos dos órganos (hígado y riño-
nes) es pequeño, profundo y retardado, señalando diarrea con
deposiciones con pus y sangre, el paciente morirá si su cuer-
po está caliente, y morirá el séptimo día de fiebre.
Si el pulso del estómago aparece profundo, batiente como
un tambor, y retardado, y si aparece batiente como un tam-
bor y grande cuando se toma empujando hacia afuera; si el
pulso del corazón aparece pequeño, duro, y agudo, ambos
indican carencia de energía en el espacio limitado por el pe-
LIBRO XII 43
cho, costillas, espalda y costados, y hemiplejia. Si la hemiple-

jia se produce en el lado izquierdo de los hombres y en el lado
derecho de las mujeres, lo cual es contrario al esquema nor-
mal, y si el paciente todavía puede hablar volviendo la len-
gua, el paciente se recuperará al cabo de un mes de tratamiento;
si la hemiplejia se produce de acuerdo con el esquema nor-
mal, y si el paciente sufre pérdida de la voz, son necesarios
tres años de tratamiento para recuperarse; y el paciente mori-
rá al cabo de tres años si padece esta enfermedad cuando es
menor de veinte años.
Si el pulso aparece batiente con los síntomas de hemorra-
gia nasal y sensaciones de calor en el cuerpo, el paciente mo-
rirá; si el pulso aparece suspendido, ganchudo, superficial, es
un pulso normal (tras la pérdida de sangre); si el pulso parece
como si jadeara, se llama ‘fuerte oleada’, y si se produce una
fuerte oleada, provoca desfallecimiento y pérdida del habla;
si el pulso se presenta como un pulso rápido, provoca con-
moción aguda, que se cura sola en tres o cuatro años.
Si el pulso aparece superficial como agua flotante sin ci-
mientos, parecido a un pulso rápido con más de diez latidos
por respiración, indica que la energía del meridiano está en
decadencia y es deficiente, y el paciente morirá al cabo de nueve
o diez días de la más ligera ocurrencia de este pulso.
Si el pulso parece un fuego de leña ardiente, indica una
privación de la energía pura del corazón, y el paciente morirá
cuando la hierba empiece a secarse (finales del otoño y comien-
zo del invierno).
Si el pulso aparece como las hojas abiertas, indica la ca-
rencia de energía del hígado, y el paciente morirá cuando las
hojas de los árboles empiecen a caer (otoño).
Si el pulso aparece como un huésped venido para una vi-
sita muy corta, que se obstruye enseguida bajo el dedo para
marcharse golpeando, indica una carencia de energía de los
riñones, y el paciente vivirá la estación en que las palmeras
datileras empiezan a florecer (principio del verano) como tiem-
po de más, ya que morirá después (en el verano prolongado).
Si el pulso aparece como pellas de barro, indica la carencia

de energía del estómago, y el paciente morirá cuando empie-
cen a caer las semillas del olmo (en primavera o entre el oto-
ño y el invierno).
Si el pulso aparece como un trozo de madera bloqueado
transversalmente, indica una carencia de energía de la vesícu-
la biliar, y el paciente morirá en la estación de la cosecha (oto-
ño).
Si el pulso aparece como la fina cuerda de un instrumento
musical, indica la carencia de energía pura del útero, y la pa-
ciente muestra una propensión a hablar y morirá cuando apa-
rezca la escarcha (en otoño); la enfermedad tiene cura si a la
paciente no le gusta hablar.
Si el pulso aparece como una mezcla de toques que se pa-
rece a los toques suaves que vienen de los lados derecho e iz-
quierdo, el paciente morirá el décimo tercer día a partir de la
más ligera ocurrencia de este pulso.
Si el pulso aparece como una fuente de agua que flota y
golpea entre los músculos, indica la carencia del gran Yang con
una escasez del sabor Yin y de energía Yang, y el paciente
morirá cuando los puerros empiecen a florecer.
Si el pulso se presenta como tierra decaída, sin conseguir
responder a la presión de los dedos, indica la carencia de ener-
gía pura de los músculos, con un visible oscurecimiento de
los cinco colores inicialmente, y el paciente morirá cuando las
enredaderas empiecen a crecer (en primavera).
Si el pulso se presenta como una campanilla que se siente
relativamente pequeña o ligera bajo una leve presión pero se
vuelve grande bajo una fuerte presión del dedo (parecido a la
pequeña cabeza y el gran cuerpo de la campanilla), indica una
carencia de los doce puntos orgánicos, y el paciente morirá
cuando se hiele el agua (en invierno).
Si el pulso aparece como un cuchillo apoyado de espaldas
con la hoja hacia arriba y se siente pequeño y agudo bajo una
pequeña presión, y se siente duro y grande y agudo bajo una
fuerte presión, indica una acumulación de calor en las cinco
LIBRO XII 45
vísceras con una mezcla de frío y de calor residiendo en los

riñones. Si el paciente no puede sentarse, morirá al Comien-
zo de la Primavera.
Si el pulso se presenta como una tableta redonda y escu-
rridiza y no consigue llegar a la mano, lo que significa que no
se puede tomar el pulso con la presión de la mano, indica la
carencia de energía del intestino grueso, y el paciente morirá
cuando empiecen a crecer las hojas de las palmeras (en pri-
mavera).
Si el pulso aparece como flores (ligero, superficial, deficien-
te y débil), indica el ser asustadizo, sin deseos de sentarse o de
tumbarse, zumbidos en los oídos al estar de pie o al andar, lo
que se debe a la carencia de energía del intestino delgado, y el
paciente morirá al final del otoño.
47
CAPÍTULO 49
Comentarios sobre el pulso
La hinchazón relacionada con el meridiano del gran Yang

que se presenta como dolor en los lomos y el muslo se debe a
que el gran Yang empieza a generar en Enero, que pertenece
al In de entre las doce ramas terrestres, que es el momento en
que la energía del Yang empieza a generar. En Enero, la ener-
gía Yang empieza a ascender mientras la energía Yin todavía
permanece fuerte en la región superior, de forma que el Yang
no consigue alcanzar la posición de dominancia, lo cual ex-
plica la hinchazón, y el dolor en los costados y el muslo.
La carencia en un lado que provoca cojera se debe a que
en Enero la energía Yang se hiela y la energía de la tierra em-
pieza a circular hacia afuera. La carencia a un lado significa
que la energía Yang es deficiente en invierno, lo cual provoca
cojera.
La rigidez del cuello que afecta a la espalda se debe a que
la energía Yang lucha a gran escala en la región superior, lo
cual provoca rigidez del cuello.
El zumbido en los oídos se debe al hecho de que la energía
Yang y diez mil cosas son fuertes y rebotan en la región supe-
rior, lo que provoca zumbido en los oídos.
La demencia provocada por un exceso de energía Yang se
debe al hecho de que toda la energía Yang se precipita a la
región superior mientras la energía Yin se queda sola en la
región inferior, conduciendo a una carencia en la región infe-
rior y a un exceso en la región superior que causa demencia.
Si la energía Yang flota, provoca sordera; estos síntomas se
deben a la enfermedad de la energía.
Si la energía Yang se introduce en la región intermedia,

provoca ronquera, debido a que la energía Yang ha entrado
en decadencia y es incapaz de alimentar los riñones, provo-
cando ronquera.
Si la energía interna está privada y se produce una oleada
de energía, provoca ronquera y debilidad de los miembros;
esto se debe a la carencia de los riñones y a la incapacidad de
llegar del pequeño Yin (energía de los riñones), lo que provo-
ca la oleada de energía.
El dolor de corazón y el dolor de costillas relacionado con
el pequeño Yang se debe a un exceso de pequeño Yang. Si el
pequeño Yang está en exceso, se manifiesta en el corazón. La
energía Yang se agota mientras la energía Yin es fuerte en Sep-
tiembre, lo cual explica el dolor de corazón y el dolor de las
costillas.
La incapacidad de girarse se debe al hecho de que la ener-
gía Yin acumula cosas, y cuando acumula las cosas, éstas no
se mueven, lo que provoca la incapacidad de girarse.
En los casos graves, el paciente puede saltar, y se debe a
que en Septiembre, se debilitan diez mil cosas, las hierbas y
los árboles y las flores caen, lo que significa que han sido pri-
vadas de energía Yang y han vuelto a la esfera del Yin, de for-
ma que la energía Yang se desplaza hacia abajo bajo la presión
de la fuerte energía Yin, lo que explica el saltar.
Los escalofríos de frío relacionados con el Yang radiante se
deben a que el Yang radiante pertenece al Wu (de entre las
doce ramas terrestres) que es Mayo, cuando el Yang es fuerte
y el Yin empieza a generar, aumentando gradualmente su fuer-
za éste último; esto explica los escalofríos de frío.
La hinchazón en la región de la tibia con incapacidad de
mover el muslo relacionada con el Yang se debe a que en Mayo,
el Yang es fuerte y el Yin empieza a generar. La energía Yang
se vuelve decadente en Mayo, y el primer Yin empieza a subir
para combatir al Yang, lo cual explica la hinchazón en la re-
gión de la tibia con incapacidad de mover el muslo.
El asma en la región superior y el edema se deben a que la
LIBRO XII 49
energía Yin circula hacia abajo y vuelve a la región superior;

cuando vuelve a la región superior, pasa a residir en la víscera
(bazo) y la entraña (estómago) como un huésped perverso que
provoca edema.
El dolor de pecho con escasez de energía se debe a la ener-
gía del agua que reside en la víscera y la entraña; el agua es
energía Yin, y si la energía Yin reside en la región intermedia,
provoca dolor de pecho con escasez de energía.
La oleada de energía que se produce en los casos graves con
una aversión a la gente y al fuego, con conmoción al oír soni-
dos de madera, se debe al hecho de que hay una lucha entre la
energía Yang y la energía Yin y a que existe una aversión mutua
entre el agua (Yin) y el fuego (Yang) que provoca conmoción.
El deseo de estar a solas con puertas y ventanas cerradas se debe
a una lucha entre el Yin y el Yang, y si el Yang se agota mien-
tras el Yin permanece fuerte, el paciente desarrolla un deseo
de estar a solas con puertas y ventanas cerradas.
Si el paciente desarrolla el comportamiento de cantar en
altas montañas y titubear desnudo, se debe a una lucha recu-
rrente entre el Yin y el Yang que resulta en una victoria del
Yang sobre el Yin y la absorción del Yin, que hace que el pa-
ciente titubee desnudo.
Se dice que si la energía Yang reside como huésped en los
meridianos diminutos, el paciente presenta dolor de cabeza,
descarga nasal clara, distensión abdominal; esto se debe a que
cuando el Yang radiante es fuerte, se reúne en la región supe-
rior (en los meridianos diminutos); y si el Yang radiante se
reúne en la región superior, se introduce en el gran Yin (que
es el meridiano del bazo) provocando dolor de cabeza, des-
carga nasal clara, y distensión abdominal.
La distensión abdominal relacionada con el gran Yin se
debe a que el gran Yin es responsable de Noviembre, que es el
Tzu de las doce ramas terrestres, y durante dicho mes se apar-
tan diez mil cosas en acumulación, lo cual explica la disten-
sión abdominal.
Pasar por el corazón y provocar eructos significa que el
fuerte Yin circula hacia arriba a través del Yang radiante, y

como el Yang radiante está conectado con el corazón, pasa por
el corazón y provoca eructos.
Los vómitos después de las comidas se deben a un desbor-
damiento de cosas que circulan hacia arriba provocando vó-
mitos.
Se dice que uno se siente aliviado y como en decadencia
después de evacuar y de liberar gases; esto se debe a que en
Diciembre, la energía Yin entra en decadencia en la región
inferior y la energía Yang empieza a circular hacia arriba (de
forma que la energía acumulada en el bazo se alivia mediante
la evacuación o la liberación de gases). Por eso uno sólo se
siente aliviado y como en decadencia después de la evacua-
ción y la liberación de gases.
El lumbago relacionado con el pequeño Yin se debe a que
el pequeño Yin es los riñones, y en Octubre la energía Yang
de diez mil cosas está en decadencia, lo que provoca el lum-
bago.
La incapacidad de estar de pie mucho rato, el vértigo y la
vista nublada al levantarse tras una posición sedente prolon-
gada se deben a que la pertenencia al Yin-Yang de diez mil
cosas es incierta y, por consiguiente, no tienen un rector (por-
que en Octubre el Yang está agotado mientras que el Yin aca-
ba de empezar a generar, produciéndose un vacío de Yin-Yang),
la energía del otoño empieza justo con la caída de escarcha
fina en su fase inicial, matando diez mil cosas, y también, el
Yin y el Yang luchan entre ellos en la región interna, lo cual
explica el vértigo y la vista nublada.
Se dice que a veces, la gente padece escasez de energía y
nerviosismo; esto se debe a la incapacidad de la energía Yang
de gobernar el mundo exterior; y si la energía Yang es incapaz
de gobernar el mundo exterior, es incapaz de moverse hacia
arriba; por consiguiente, la energía del hígado tampoco pue-
de gobernar (porque el hígado concuerda con el pequeño
Yang) como debiera, provocando nerviosismo, y el nerviosis-
mo se llama oleada fría.
LIBRO XII 51
El temor como si se estuviera acosado se debe a que ni la

energía del otoño ni las diez mil cosas se han marchado del
todo, con escasez de energía Yin y entrada de energía Yang
que resulta en un combate entre el Yin y el Yang que provoca
temor.
La aversión a los olores podridos de los alimentos se debe
a la ausencia de energía del estómago, que provoca aversión a
los olores podridos de los alimentos.
La tez negra como el color de la tierra se debe a una priva-
ción interna de energía del otoño que provoca un cambio de
color.
La tos con hemorragia nasal se debe a que el meridiano
Yang ha sido dañado, de forma que los vasos sanguíneos es-
tán llenos de sangre y la energía Yang permanece débil en la
región superior, y cuando los vasos sanguíneos están llenos,
provocan tos y hemorragia nasal.
La hinchazón del bajo vientre con dificultad en orinar en
las mujeres se debe a que el Yin decreciente pertenece al Chen
de entre las doce ramas terrestres, que es Marzo, y Marzo es
Yin dentro del Yang; si la energía perversa ataca la región in-
termedia, provoca dificultad en orinar e hinchazón del bajo
vientre en las mujeres.
El dolor de la parte inferior de la espalda que impide al
paciente inclinarse hacia delante se debe a que en Marzo, la
energía Yang empieza a florecer y diez mil cosas empiezan a
inclinarse hacia delante (inclinación de las hojas y las ramas
de los árboles), de forma que se inclinan hacia adelante pero
no hacia atrás, lo cual también se aplica a los hombres.
La dificultad en orinar junto con hinchazón de la piel (ede-
ma) se debe al hecho del que el Yin fuerte con meridianos
bloqueados provoca dificultad en orinar con hinchazón de la
piel.
La sequedad de garganta con calor interno cuando el Yang
es sumamente fuerte se debe a que cuando el Yin y el Yang
emprenden un combate, provocan calor que ocasiona la se-
quedad de garganta.
53
CAPÍTULO 50
De las técnicas esenciales

de inserción de agujas
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Podría decirme algo

sobre las técnicas esenciales de inserción de agujas?
CHI-PO contestó: Una enfermedad puede ser superficial o

profunda, la inserción de agujas puede ser superficial o pro-
funda, pero en cada caso hay que insertar la aguja a la pro-
fundidad adecuada sin sobrepasar los límites. Si se inserta la
aguja a demasiada profundidad, daña los órganos internos;
pero si se inserta demasiado superficialmente, daña la región
afectada y también induce a la energía perversa a desplazarse
a esa región. Si no se respeta la profundidad adecuada de in-
serción de agujas, se produce un gran daño al cuerpo, trastor-
nando los órganos internos y haciendo que el paciente enferme
en fecha posterior. Por consiguiente, se dice: se puede produ-
cir una enfermedad en los poros y el pelo, se puede producir
en la piel, se puede producir en los tendones, se puede pro-
ducir en los músculos, se puede producir en los meridianos,
se puede producir en los huesos, y se puede producir en la
médula. Al tratar la enfermedad de los poros y la piel, la in-
serción de agujas no debe dañar la piel; y si daña la piel, los
pulmones se trastornan internamente; si los pulmones se tras-
tornan, el paciente sufre malaria cálida en otoño (porque los
pulmones gobiernan en otoño) con escalofríos y frío.
Al tratar la enfermedad de la piel, la inserción de agujas
no debe dañar los músculos; si daña los músculos, se trastor-
na el bazo internamente; si se trastorna el bazo, el paciente
sufre hinchazón abdominal con depresión y falta de apetito

durante los setenta y dos días en las cuatro estaciones en que
gobierna el bazo.
Al tratar la enfermedad de los músculos, la inserción de
agujas no debe dañar los meridianos; si daña los meridianos
(que deben incluir los vasos sanguíneos), se trastorna el cora-
zón internamente; y si se trastorna el corazón, causará dolor
de corazón en verano (cuando gobierna el corazón).
Al tratar la enfermedad de los meridianos, la inserción de
agujas no debe dañar los tendones; si daña los tendones, se
trastorna el hígado internamente; si se trastorna el hígado, el
paciente tendrá fiebre con relajación de los tendones en pri-
mavera.
Al tratar la enfermedad de los tendones, la inserción de
agujas no debe dañar los huesos; si daña los huesos, se tras-
torna los riñones internamente; y si se trastorna los riñones,
el paciente sufrirá hinchazón abdominal y lumbago en invier-
no.
Al tratar la enfermedad de los huesos, la inserción de agu-
jas no debe dañar la médula; si daña la médula, se desperdicia
y surge dolor en la región de la tibia, y el paciente sufre una
reducción y un debilitamiento de todo el cuerpo.
55
CAPÍTULO 51
Profundidad prescrita
para la inserción de agujas
El EMPERADOR AMARILLO dijo: Quisiera que me hablara de

la división entre regiones para la inserción de agujas superficial y
profunda respectivamente.
CHI-PO contestó: La inserción de agujas que debe alcan-

zar los huesos no debe dañar los tendones; la inserción de
agujas que debe alcanzar los tendones no debe dañar los mús-
culos; la inserción de agujas que debe alcanzar los músculos
(carne) no debe dañar los meridianos (y vasos sanguíneos); la
inserción de agujas que debe alcanzar los meridianos no debe
dañar la piel; la inserción de agujas que debe alcanzar sólo la
piel no debe dañar los músculos; la inserción de agujas que
debe alcanzar sólo los músculos no debe dañar los tendones;
la inserción de agujas que debe alcanzar sólo los tendones no
debe dañar los huesos.
El EMPERADOR AMARILLO dijo: No comprendo la razón y

quisiera oír sus explicaciones.
C HI-PO contestó: La afirmación de que la inserción de

agujas que debe alcanzar los huesos no debe dañar los tendo-
nes significa que se retira la aguja en cuanto se inserta en los
tendones sin alcanzar los huesos (que sólo puede dañar los
tendones, porque la enfermedad que se debe tratar es la de
los huesos). La afirmación de que la inserción de agujas que
debe alcanzar los tendones no debe dañar los músculos signi-
fica que se retira la aguja en cuanto se inserta en los músculos

sin alcanzar los tendones. La afirmación de que la inserción
de agujas que debe alcanzar los músculos no debe dañar los
meridianos significa que se retira la aguja después de que se
inserte en los meridianos sin alcanzar los músculos. La afir-
mación de que la inserción de agujas que debe alcanzar los
meridianos no debe dañar la piel significa que se retira la aguja
después de que se inserte en la piel sin alcanzar los meridia-
nos.
La afirmación de que la inserción de agujas que debe al-
canzar sólo la piel no debe dañar los músculos significa que la
enfermedad está en la piel, y se debe insertar en ella sin dañar
los músculos (en los que no hay que insertar). La afirmación
de que la inserción de agujas que debe alcanzar sólo los mús-
culos no debe dañar los tendones significa que no hay que
insertar la aguja más allá de los músculos alcanzando los ten-
dones. La afirmación de que la inserción de agujas que debe
alcanzar sólo los tendones no debe dañar los huesos significa
que no se debe insertar la aguja más allá de los tendones al-
canzando los huesos. Eso sería contrario a la profundidad de
inserción de agujas prescrita.
57
CAPÍTULO 52
De los puntos de acupuntura

prohibidos
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Podría decirme cuán-

tos puntos no deben ser puncionados?
CHI-PO contestó: Hay que examinar con sumo cuidado

los puntos fatales de las cinco vísceras. El hígado se genera a
la izquierda, los pulmones se acumulan a la derecha, la región
del corazón es superficial, los riñones gobiernan la región in-
terna, el bazo actúa como sirviente (del estómago) y el estó-
mago actúa como el mercado de alimentos.
La región situada por encima del diafragma es la residen-
cia de los padres (siendo el corazón el padre y los pulmones la
madre); a los lados de la 7ª vértebra están los espíritus finos.
Si se respeta la energía de los puntos anteriores, se tendrá ale-
gría; y si no se respeta su energía, se tendrá desgracia.
Si se inserta en el corazón, el paciente morirá en un día, y
los eructos son síntoma de muerte.
Si se inserta en el hígado, el paciente morirá al cabo de cinco
días, y hablar es síntoma de muerte.
Si se inserta en los riñones, el paciente morirá al cabo de
seis días, y estornudar es síntoma de muerte.
Si se inserta en los pulmones, el paciente morirá al cabo
de tres días, y la tos es síntoma de muerte.
Si se inserta en el bazo, el paciente morirá al cabo de diez
días, y tragar es síntoma de muerte.
Si se inserta en la vesícula biliar, el paciente morirá al cabo
de día y medio, y el vómito (de bilis) es síntoma de muerte.
La inserción en las grandes arterias de la parte posterior

del pie provoca una hemorragia imparable que causa la muerte
(Punto Chungyang,42 E, 185).
La inserción en el punto Naohu, 17 VG 16, de la cabeza
provoca la muerte instantánea.
La inserción excesiva en el meridiano de debajo de la len-
gua (punto Lienchuan, 23 VC 51) provoca una hemorragia
excesiva que provoca ronquera.
La inserción en el meridiano reticular de la planta del pie
que no consigue provocar una hemorragia provoca hincha-
zón.
La inserción demasiado profunda en el punto Weichung,
54/40 V (286), con hemorragia excesiva provoca desfalleci-
miento con tez sin color como de muerto.
La inserción en el meridiano de paso de la energía (punto
Chichung, 6 VG, 173) que no consigue provocar una hemo-
rragia provoca hinchazón alrededor de la espina ilíaca an-
terosuperior.
La inserción en los puntos situados entre las vértebras que
alcanza la médula provoca joroba.
La inserción en la región por encima de los pezones que
perfora accidentalmente el pezón (el pecho) provoca hincha-
zón de úlcera en la raíz de la región del pezón como si la co-
mieran los gusanos.
La inserción demasiado profunda en la fosa supraclavicular
provoca la depresión de los meridianos y una expulsión de
energía que causa asma, tos, y oleada de energía.
La inserción en el punto Yuchi 10P62 que no consigue pro-
vocar una hemorragia y deprime los meridianos provoca la
hinchazón de la mano.
No hay que administrar tratamiento de acupuntura cuan-
do el paciente está intoxicado, porque provocaría un trastorno
de la energía. No hay que administrar tratamiento de acu-
puntura cuando el paciente está frenético, porque provocaría
una oleada de energía. No hay que administrar tratamiento
de acupuntura cuando el paciente lleva a cabo un trabajo
LIBRO XII 59
pesado (porque sedaría su energía). No hay que administrar

tratamiento de acupuntura cuando el paciente ha terminado
una comida completa (porque la energía no circulará). No hay
que administrar tratamiento de acupuntura cuando el paciente
está muy hambriento (porque su energía es deficiente, lo cual
empeoraría después del tratamiento de acupuntura). No hay
que administrar tratamiento de acupuntura cuando el paciente
está muy sediento (porque la sangre se encuentra en un esta-
do seco y débil). No hay que administrar tratamiento de acu-
puntura cuando el paciente sufre una gran conmoción (porque
su energía está en un estado caótico).
La inserción en la gran arteria de la cara central del muslo
(por donde pasa el meridiano del bazo) que provoca hemo-
rragia incesante provoca la muerte. La inserción en el punto
Ke-Chu-Jen (llamado también punto Shangkuan, 3 VB, 191)
que deprime el meridiano intermedio provoca pus en la base
de los oídos y sordera. La inserción en la rótula que secreta
los fluidos provoca cojera. La inserción en el brazo del meri-
diano del gran Yin (meridiano de los pulmones) que provoca
una hemorragia excesiva causa la muerte instantánea. La in-
serción en el meridiano del pequeño Yin del pie que provoca
hemorragia cuando el meridiano en cuestión ya es deficiente
causa dificultad en hablar de la lengua. La inserción en las
regiones deprimidas del pecho que dañan a los pulmones pro-
vocan asma, oleada de energía, y respiración tumbado boca
arriba. La inserción en la región deprimida del codo (punto
Chihtse, 5 P, 57) que provoca la coagulación de la energía
perversa en la región profunda da lugar a la imposibilidad de
doblar y extender el brazo. La inserción en la región situada
tres unidades osteológicas por debajo del centro del muslo que
provoca la depresión de la energía da lugar a enuresis (porque
para ser eficaz, la punción debe actuar sobre la energía sin
deprimirla). La inserción en la axila y la región costal que
deprime la energía origina tos. La inserción en el bajo vientre
que penetra en la vejiga, con secreción de orina al bajo vien-
tre, provoca plenitud del bajo vientre. La inserción en la re-
gión de la pantorrilla (punto Chengshan, 57 V, 289) que de-

prime la energía (es decir, demasiado profunda) provoca hin-
chazón. La inserción en el hueso hundido por encima de la
cuenca del ojo que traspasa el meridiano provoca lagrimeo y
ceguera. La inserción en las articulaciones con secreción de
líquidos provoca incapacidad de extender y doblar.
61
CAPÍTULO 53
De la concentración
en la inserción de agujas
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Podría hablarme de

los principios de la carencia y el exceso?
CHI-PO contestó: El estado normal del cuerpo humano

implica que si su energía está en exceso, su forma física tam-
bién está en exceso, y si su energía es deficiente, su forma física
también es deficiente. La enfermedad se produce si se de-
sobedece este estado normal. El estado normal del cuerpo
humano implica que cuando la energía de los granos (consu-
midos) es fuerte, su energía es fuerte, y si la energía de los
granos es débil, la energía del cuerpo humano es deficiente.
La enfermedad se produce si se desobedece este estado nor-
mal. El estado normal del cuerpo humano implica que si el
meridiano está en exceso, la sangre está en exceso (porque los
meridianos son la residencia de la sangre), y si el meridiano es
deficiente, la sangre es deficiente. La enfermedad se produce
si se desobedece el estado normal.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué quiere decir des-

obedecer?
CHI-PO contestó: La carencia de energía con sensaciones

de calor en el cuerpo significa desobediencia (al estado nor-
mal del cuerpo humano, porque cuando se padece carencia
de energía, se debe tener sensación de frío en el cuerpo); el
consumo de muchos granos con escasez de energía significa
desobediencia; la falta de apetito con abundancia de energía

significa desobediencia; los meridianos fuertes con escasez de
sangre significan desobediencia; la escasez de los meridianos
(es decir, debilidad de los meridianos con escasez de energía)
con abundancia de sangre significa desobediencia.
La energía fuerte con sensaciones de frío en el cuerpo la
provoca el frío dañino (fiebre tifoidea); la carencia de energía
con sensaciones de calor en el cuerpo se debe al calor estival
dañino. El consumo de muchos granos con escasez de ener-
gía la provoca la privación de sangre (que provoca la carencia
de sangre) y la humedad en la región inferior; el consumo de
pocos granos con abundancia de energía la causa la energía
perversa que reside en el estómago y los pulmones. Un meri-
diano pequeño con abundancia de sangre señala el consumo
de licor, con calor en la región intermedia; un meridiano gran-
de con escasez de sangre señala la presencia de energía de viento
en el meridiano que impide la entrada de agua y de pulpa.
El exceso significa la entrada de la energía perversa; la ca-
rencia significa la salida de la energía sana. El exceso de ener-
gía da lugar a sensaciones de calor; la carencia de energía da
lugar a sensaciones de frío. Al puncionar los síntomas de ex-
ceso, el acupuntor debe abrir el punto de acupuntura con la
mano izquierda (es decir, sujetar la aguja e insertarla con la
mano derecha y dar masaje en el punto de acupuntura con la
mano izquierda para expulsar la energía perversa); al puncionar
el síntoma de carencia, el acupuntor debe cerrar el punto de
acupuntura con la mano izquierda (para evitar la salida de la
energía sana).
63
CAPÍTULO 54
Comentarios sobre las

Técnicas de Punción

las nueve agujas así como de los principios correspondientes a su
tratamiento de la carencia y el exceso.
CHI-PO contestó: Hay que tratar los síntomas de deficien-

cia provocando el exceso, lo que quiere decir que el paciente
debe sentir calor alrededor de la punta de la aguja, porque si
la energía está en exceso, genera calor. Un síntoma lleno debe
ser sedado, lo que quiere decir que el paciente debe sentir frío
en la región alrededor de la punta de la aguja, debido a la
carencia de energía provocada por la punción. La energía de-
cadente acumulada debe ser eliminada mediante sangría con
la aguja. Si la energía perversa es victoriosa, hay que volverla
deficiente retirando la aguja sin presionar el punto de
acupuntura (y dejarla salir en el proceso).
Lento y rápido para provocar el exceso significa retirar la
aguja despacio y presionar deprisa el punto de acupuntura (de
forma que en el proceso no se extraiga la energía sana, que es
la técnica para tratar los síntomas deficientes). Rápido y len-
to para provocar deficiencia significa retirar la aguja rápida-
mente y presionar despacio el punto de acupuntura.
Los llamados exceso y carencia se refieren a la cantidad de
energía fría y cálida (una mayor energía fría indica carencia y
una mayor energía caliente indica exceso). Si el acupuntor no
consigue sentir la actividad de energía en el paciente, signifi-
ca que la energía circula demasiado deprisa para sentirla.
Hay que examinar los estados primario y secundario para

determinar qué síntomas se producen primero y cuáles des-
pués. Hay que tonificar la carencia y sedar el exceso, y éste es
el principio que debe obedecer todo médico cualificado. To-
nificar el exceso y sedar la carencia es abandonar el método
de práctica establecido. La base de la tonificación de la caren-
cia y la sedación del exceso consiste principalmente en la más
delicada aplicación de las nueve agujas, porque cada una de
ellas tiene su aplicación específica. El momento de la tonifi-
cación y la sedación debe concordar con la apertura y cierre
de la corriente de energía. Las nueve agujas tienen sus respec-
tivos nombres y formas diferentes, y son diferentes a fin de
llevar a cabo la función adecuada de tonificación o sedación.
La retirada de la aguja debe suspenderse al tratar los síntomas
de exceso a fin de provocar el estado de carencia, y hay que
retirar la aguja cuando llega la energía Yin a gran escala; por
el contrario, al tratar la carencia, no hay que retirar la aguja
hasta que llegue a gran escala la energía Yang a fin de provo-
car el estado de exceso. Cuando llega la energía del meridia-
no, hay que preservarla con sumo cuidado de a fin de no alterar
el estado de la energía. La profundidad de la inserción de la
aguja la determina el acupuntor que conoce la ubicación de
la enfermedad, ya sea externa o interna (superficial o profun-
da). La energía puede estar situada en las regiones distantes o
en las cercanías, pero hay una cosa que no cambia, esto es, el
acupuntor debe esperar la llegada de la energía, profunda o
superficial. El acupuntor debe permanecer tan atento como
si se encontrara al borde de un abismo, para no caer en él; debe
sujetar la aguja como si sujetara a un tigre con mucha fuerza;
debe ignorar todas las cosas que le rodean y concentrar su
observación en el paciente, sin mirar ni a izquierda ni a dere-
cha. La aguja debe insertarse perpendicularmente, sin inclina-
ción; debe intentar calmar los espíritus del paciente mirándole
a los ojos a fin de controlar sus espíritus, de forma que pueda
manipular más fácilmente la energía (porque la energía sigue
a los espíritus).
LIBRO XII 65
El llamado tres millas (punto Tsusanli, 36 E, 179) está si-

tuado tres unidades osteológicas por debajo de la rodilla; la
llamada parte posterior del pie (la arteria en el punto Chung-
Yang, 42 E, 185) se vuelve más visible levantando la rodilla
(porque si se aprieta lo bastante fuerte el punto Tsusanli, la
arteria deja de latir en el punto Chung-Yang). El punto Shan-
gchuhsu 37 E (180) está situado en la depresión de la cara
lateral de la tibia; el punto Hsiachuhsu 39 E (182) está situa-
do bajo esa misma depresión.
El EMPERADOR AMARILLO dijo: He oído que las nueve agu-

jas están en correspondencia ascendente con el cielo, la tierra, las
cuatro estaciones, el Yin y el Yang. Quisiera que me hablara de su
teoría, a fin de poderla transmitir a la posteridad como los prin-
cipios ortodoxos de la acupuntura.
CHI-PO contestó: La primera aguja corresponde al cielo;

la segunda aguja corresponde a la tierra, la tercera aguja co-
rresponde al Hombre; la cuarta aguja corresponde a las cua-
tro estaciones; la quinta aguja corresponde a los cinco sonidos;
la sexta aguja corresponde a los seis canales de tono del Yang;
la séptima aguja corresponde a las siete estrellas, la octava aguja
corresponde a los ocho vientos; la novena aguja corresponde
a las nueve divisiones distantes de China. El cuerpo humano
también corresponde a las nueve agujas, que tienen sus utili-
dades respectivas, y por eso existen nueve agujas.
La piel humana corresponde al cielo (porque la piel perte-
nece a los pulmones que son como el cielo del cuerpo huma-
no); la carne humana corresponde a la tierra (el bazo); los
meridianos humanos corresponden a los hombres (porque
existen de la misma forma que el hombre existe en el univer-
so); los tendones humanos corresponden a las cuatro estacio-
nes (porque los tendones corresponden al hígado que es la
primavera, es decir, el principio de las cuatro estaciones); la
voz humana corresponde a los sonidos; el Yin y el Yang en el
cuerpo humano concuerdan con la energía que circula por los
seis canales de tono del Yang; los dientes humanos y la cara y

los dientes corresponden a las estrellas; el aliento humano
corresponde al viento; las nueve aperturas y los trescientos
sesenta y cinco meridianos reticulares del cuerpo humano
corresponden a las divisiones distantes de China.
Por consiguiente, la primera aguja está diseñada para pun-
cionar la piel; la segunda aguja está diseñada para puncionar
la carne; la tercera aguja está diseñada para los meridianos; la
cuarta aguja está diseñada para los tendones; la quinta aguja
está diseñada para puncionar los huesos; la sexta aguja está
diseñada para regular el Yin y el Yang; la séptima aguja está
diseñada para favorecer la energía pura; la octava aguja está
diseñada para eliminar el viento; la novena aguja está diseña-
da para volver a abrir las nueve aperturas y para eliminar la
energía perversa de las trescientas sesenta y cinco articulacio-
nes. Eso significa la expresión ‘cada una de ellas tiene su apli-
cación específica.’
La mente y la voluntad humanas corresponden a los ocho
vientos (porque todos ellos están sujetos a un cambio cons-
tante); la energía humana corresponde al cielo; los dientes y
los oídos y los ojos y las cinco voces del hombre correspon-
den a los cinco sonidos y las seis flautas de tono del Yang; los
meridianos Yin y Yang y la sangre y la energía del hombre
corresponden a la tierra (porque se parecen a las funciones
alimenticias de la tierra).
El hígado y los ojos del cuerpo humano corresponden al
nueve (porque el hígado corresponde a los ojos, y su número
generador es el tres, y tres veces tres es igual a nueve). Hay
nueve aperturas y trescientas sesenta y cinco articulaciones en
el cuerpo humano.
(El resto de este capítulo, que contiene 124 ideogramas chi-
nos, se considera fragmentario e incompleto, y por ello, su
significado es incierto).
67
CAPÍTULO 55
Suplemento sobre los tipos

de punción
Un acupuntor experimentado elabora un diagnóstico sim-

plemente escuchando al paciente; si el paciente se queja de
dolor de cabeza, debe aplicar una inserción más profunda para
alcanzar el hueso, con lo cual cura la enfermedad; pero la in-
serción de agujas no debe dañar el hueso o la carne o la piel;
la piel no es más que el medio de acceso de la aguja.
La punción Yin implica una inserción intermedia, y una
inserción a los cuatro lados para tratar las sensaciones de frío
y de calor (la mayoría de los traductores mantiene que la pun-
ción Yin es un error, y que en su lugar hay que interpretar
punción Yang). Para tratar enfermedades profundas y orgáni-
cas, hay que puncionar las cinco vísceras en los puntos orgá-
nicos de la espalda (como transporte del bazo, etc.), que están
próximos a las vísceras, porque son los lugares de reunión de
las vísceras; y una vez eliminadas las sensaciones de frío y de
calor en el abdomen, hay que interrumpir la punción. Es
importante recordar que la sangría superficial debe llevarse a
cabo sin retirar la aguja. Para tratar la hinchazón purulenta,
es necesario puncionar las regiones afectadas, dependiendo la
inserción superficial o profunda del tamaño del carbúnculo.
Para tratar un carbúnculo de gran tamaño, es necesario pro-
vocar una mayor sangría, y para tratar un carbúnculo pequeño,
es necesario administrar una inserción profunda perpendicu-
larmente.
Si la enfermedad se produce en el bajo vientre con acu-
mulaciones, es necesario insertar la aguja más allá de la piel y
la médula, hasta el bajo vientre (podría haber un error en el

texto, teniendo que interpretar en su lugar: insertar a lo largo
de la piel, es decir, inserción superficial). Y después, puncionar
a ambos lados de la columna vertebral, entre el cuarto hueso
vertebral (es decir, el punto Kaohuang, 38/43 V, 270); y des-
pués, puncionar al lado del hueso del muslo (es decir, el pun-
to Chuliao, 29 VB, 217) y las regiones intercostales (el punto
Chingmen, 25 VB, 213) para conseguir que el calor de la
energía del abdomen circule hacia abajo y se detenga.
Si la enfermedad se produce en el bajo vientre, con dolor
abdominal e imposibilidad de pasar la orina, o sin deposicio-
nes, se llama hernia, que está provocada por una invasión de
energía fría en los meridianos del hígado y de los riñones. Hay
que puncionar los puntos alrededor del bajo vientre y entre
los dos muslos, y después, puncionar los puntos entre los cos-
tados y el tobillo; esto debe realizarse en muchos puntos has-
ta que se produzcan sensaciones de calor en el vientre, lo que
significa la curación de la enfermedad.
Si la enfermedad se produce en los tendones, con calam-
bres en los tendones y dolor de las articulaciones, incapaci-
dad de andar, se llama reuma de los tendones. Es necesario
puncionar los tendones y los músculos divisorios sin insertar
en los huesos, hasta que se produzcan sensaciones de calor en
los tendones, y después parar, lo que curará la enfermedad.
Si la enfermedad se produce en los músculos y la piel con
dolor en todos los músculos y la piel, se llama reuma de los
músculos provocado por el ataque del frío y la humedad. Es
necesario puncionar los músculos divisorios grandes y peque-
ños sin dañar los tendones y los huesos; si se dañan los tendo-
nes y los huesos, puede resultar en un carbúnculo, como si la
enfermedad original experimentara un cambio. Cuando va-
rios músculos divisorios se calientan, lo que significa la cura-
ción de la enfermedad, hay que interrumpir la punción.
Si la enfermedad se produce en los huesos, con sensación
de pesadez en los huesos e incapacidad de levantarse, dolor
en los huesos y la médula, debido a la llegada del frío, se lla-
LIBRO XII 69
ma reuma de los huesos. Hay que tratar la enfermedad me-

diante una punción profunda sin dañar los meridianos y la
carga. Es necesario puncionar en los músculos divisorios gran-
des y pequeños para generar sensaciones de calor en los hue-
sos, y después parar, con lo cual se cura la enfermedad.
Si la enfermedad se produce en los meridianos Yang con
sensaciones alternas de frío y de calor y afecta a varios múscu-
los divisorios, se llama manía. Hay que puncionar los meri-
dianos a fin de provocar el estado de carencia hasta que se
produzcan sensaciones de calor en todos los músculos diviso-
rios, y se recupere la enfermedad. Al principio la enfermedad
ataca una vez al año; si no se trata, puede atacar una vez al
mes, si no se trata, puede atacar cuatro o cinco veces al mes;
la enfermedad se llama demencia. Hay que puncionar varios
músculos divisorios, y varios meridianos. Si el paciente no
presenta sensaciones de frío, basta con regular la energía y la
sangre con una aguja para curar la enfermedad.
Si la enfermedad se debe a la energía perversa del viento
con sensaciones alternas de frío y de calor, transpiración, va-
rios ataques al día, es necesario puncionar primero los mús-
culos divisorios y los meridianos reticulares; si el paciente
transpira y presenta el síntoma de sensaciones alternas de frío
y de calor, es necesario repetir las punciones una vez cada tres
días durante cien días, con lo cual se cura la enfermedad.
Si la enfermedad se debe al ataque del gran viento y se
presenta con sensaciones de pesadez en los huesos y en las
articulaciones, con caída del pelo de las cejas, se llama el gran
viento; es necesario puncionar la carne y los músculos para
provocar la transpiración durante cien días, y después, es ne-
cesario puncionar los huesos y la médula para provocar la
transpiración durante otros cien días, con un total de doscien-
tos días que hará que vuelva a crecer el pelo de las cejas, y
después hay que interrumpir la punción.
71
CAPÍTULO 56
De las zonas de la piel
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: He oído que hay zonas

divisorias en la piel, que hay meridianos transversales y perpen-
diculares en el sistema de meridianos, que hay nudos y enlaces en
los tendones, que hay medidas en los huesos, y que contraen sus
enfermedades respectivas. ¿Puede hablarme de las divisiones en-
tre las distintas zonas, la región izquierda, derecha, superior,
inferior del cuerpo, la residencia del Yin y el Yang, en relación
con el comienzo y el fin de la enfermedad?
CHI-PO contestó: Las zonas de la piel se dividen con refe-

rencia a los meridianos, y esto se aplica a todos los meridia-
nos. El Yang del Yang radiante se llama la muerte del
nacimiento (debido a que vence al Yin que es la energía del
nacimiento, siendo el Yang del Yang radiante como el solsticio
de verano). Los meridianos flotantes y reticulares visibles en
la piel forman parte todos ellos de los meridianos reticulares
del Yang radiante, tanto en la región superior como en la in-
ferior. Si tienen un color azulado, indican la existencia de do-
lor; si su color es negruzco, indican reuma; si su color es
rojo-amarillento, indican la existencia de calor; si su color es
blanco, indican frío; si los cinco colores aparecen al mismo
tiempo, indican una mezcla de frío y de calor. Si la energía
perversa se mantiene fuerte en los meridianos reticulares, se
introduce en el cuerpo, pasando a residir como huésped en
los meridianos. El Yang es responsable de la región externa,
mientras que el Yin es responsable de la región interna.
El Yang del pequeño Yang se llama soporte axial. Los me-

ridianos flotantes y reticulares visibles en esta zona en concre-
to (es decir, en la zona del pequeño Yang) forman parte todos
ellos de los meridianos reticulares del pequeño Yang. Si la
energía perversa se mantiene fuerte en los meridianos reti-
culares, se introduce en el cuerpo pasando a residir como
huésped en los meridianos. Por consiguiente, si la energía
perversa ataca al Yang, se desplaza hacia la región interna, y si
la energía perversa ataca al Yin, se desplaza hacia el exterior;
si la energía perversa está atacando al Yin o al Yang, puede
penetrar en los órganos, y esto se aplica a todos los meridia-
nos.
El Yang del gran Yang se llama paso axial. Los meridianos
flotantes y reticulares visibles en esta zona en concreto forman
parte todos ellos de los meridianos reticulares del gran Yang,
tanto en la región superior como en la inferior. Si la energía
perversa se mantiene fuerte en los meridianos reticulares, se
introduce en los meridianos (principales) como huésped.
El Yin del pequeño Yin se llama suavidad axial (es decir,
suave apertura y cierre de las puertas, conforme al principio
del Yin y del Yang). Los meridianos flotantes y reticulares vi-
sibles en esta zona en concreto forman parte todos ellos de los
meridianos reticulares del pequeño Yin, tanto en la región
superior como en la inferior. Si la energía perversa se mantie-
ne fuerte en los meridianos reticulares, se introduce en el cuer-
po pasando a residir en los meridianos (principales) como
huésped. Si la energía perversa se introduce en los meridianos
principales, atraviesa las regiones Yang (es decir, las regiones
superficiales que corresponden al Yang); y la energía perversa
sale del Yang y se introduce en los huesos atravesando las re-
giones Yin.
El Yin del rector del corazón (el pericardio) se llama hom-
bros perjudiciales (porque el meridiano del pericardio se in-
troduce en la región situada bajo la axila, y una pérdida de
armonía de la energía daña el movimiento de los hombros).
Los meridianos flotantes y reticulares visibles en esta zona en
LIBRO XII 73
concreto forman parte todos ellos de los meridianos reticulares

del rector del corazón. Si la energía perversa se mantiene fuerte
en los meridianos reticulares, se introduce en el cuerpo pa-
sando a residir como huésped en el meridiano (maestro).
El Yin del gran Yin se llama cierre axial (porque el Yin es
responsable de la acumulación). Los meridianos reticulares y
flotantes visibles en esta zona en concreto forman parte todos
ellos de los meridianos reticulares del gran Yin, ya sea en la
región superior o en la inferior. Si la energía perversa se man-
tiene fuerte en los meridianos reticulares, se introduce en el
cuerpo y pasa a residir como huésped en el meridiano (maes-
tro).
Los meridianos reticulares de los doce meridianos (princi-
pales) son las zonas de la piel. Por consiguiente, el comienzo
de un centenar de enfermedades se genera inicialmente en la
piel y el pelo. Si la energía perversa ataca, se abren los poros;
si se abren los poros, la energía perversa se introduce en el
cuerpo y reside como huésped en los meridianos reticulares;
si la energía perversa se queda allí sin marcharse, se desplaza
gradualmente a los meridianos (principales); si la energía per-
versa sigue permaneciendo allí sin marcharse, pasa gradual-
mente a las entrañas y no se moverá del estómago y los
intestinos.
En el momento en que las energías perversas se introdu-
cen en el cuerpo a través de la piel, el vello se eriza como si se
tuvieran escalofríos, y los poros se abren; cuando se introdu-
ce en los meridianos reticulares, los meridianos afectados se
llenan cambiando de color; cuando se introduce como hués-
ped en los meridianos, los meridianos afectados pasan al estado
de carencia y debilidad; cuando se queda entre los tendones y
los huesos, si hay abundancia de energía fría se producen
calambres en los tendones y dolor de huesos, y si hay abun-
dancia de energía caliente se produce una relajación de los ten-
dones y un debilitamiento de los huesos, con la carne ardiendo,
y los músculos de los hombros y los codos dislocados, y el pelo
erizado y debilitado.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Ha mencionado algo

relativo a las doce zonas de la piel. ¿Qué ocurre cuando enfer-
man?
CHI-PO contestó: La piel constituye las zonas de los meri-

dianos. Si la energía perversa pasa a residir como huésped en
la piel, los poros se abren; si los poros se abren, la energía
perversa se introduce en los meridianos reticulares y reside en
ellos como huésped; si los meridianos reticulares se llenan, la
energía perversa se traslada a los meridianos principales; si los
meridianos principales se llenan, la energía perversa penetra
aún más, pasando a residir en las entrañas y las vísceras. Por
consiguiente, hay varias zonas en la piel, pero no son respon-
sables de enfermedades graves (que se producen solamente
cuando la energía perversa no es detenida en el nivel de la piel).

75
CAPÍTULO 57
De los meridianos
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Los meridianos reticu-

lares visibles tienen cinco colores diferentes: azulado, amarillo,
rojo, blanco y negro. ¿A qué se debe?
CHI-PO contestó: Los meridianos principales tienen sus

colores constantes, pero los meridianos reticulares no tienen
colores constantes, porque sus colores experimentan variacio-
nes.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cuáles son los colores

constantes de los meridianos principales?
CHI -PO contestó: El corazón es rojo, los pulmones son

blancos, el hígado es azulado, el bazo es amarillo, y los riño-
nes son negros; todos ellos corresponden a los colores de los
meridianos.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Los colores de los me-

ridianos reticulares del Yin y el Yang también corresponden a los
de los meridianos principales?
CHI-PO contestó: Los colores de los meridianos reticulares

del Yin corresponden al de sus meridianos principales, pero
los meridianos reticulares Yang no tienen colores constantes,
porque sus colores experimentan variaciones de acuerdo con
la tendencia de las cuatro estaciones. Si hay abundancia de
energía fría, los meridianos reticulares están helados; y si es-
tán helados, tienen un color azulado y negro; si hay abundancia

de energía caliente, los meridianos reticulares están húmedos,
y si están húmedos, tienen un aspecto amarillo y rojo, siendo
todos éstos colores normales sin enfermedad. Si están presen-
tes los cinco colores, se debe al estímulo de calor y de frío
excesivos.

77
CAPÍTULO 58
De los puntos de energía
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: He oído que hay tres-

cientos sesenta y cinco puntos de energía que corresponden a un
año, pero no sé dónde están situados. ¿Podría decírmelo?
CHI-PO volvió a inclinar la cabeza y contestó: La pregunta

planteada por su Majestad es muy detallada. Me parece que
nadie podría contestarla de forma completa, a menos que se
trate de una persona muy inteligente. Permítame que, si pue-
do, le dé una respuesta elaborada.
El EMPERADOR A MARILLO unió sus manos, retrocedió unos

pasos respetuosamente, y preguntó: Algo hay que no he visto
nunca, y que nunca he oído antes: sus observaciones me han he-
cho sentir como si ya lo hubiera visto con mis ojos y oído con mis
oídos.
CHI-PO contestó: Eso es lo que se quiere dar a entender

cuando se dice que es más fácil hablar con una persona inte-
ligente, o que un buen caballo es mucho más fácil de montar.
El EMPERADOR AMARILLO dijo: No soy una persona inteli-

gente con quien se pueda hablar fácilmente, pero comprendo el
sentido del dicho popular, y es realmente esclarecedor. Lo que es-
toy preguntando es el número verdadero (de puntos de acupuntura)
para salir de mi ignorancia, pero nada delicado o difícil. No
obstante, desearía escuchar su respuesta elaborada a fin de poder
comprenderlo plenamente y guardarlo en la librería de oro para
transmitírselo únicamente a la persona adecuada.
CHI-PO volvió a inclinar la cabeza, se levantó, y después

contestó: desearía explicar lo siguiente a su Majestad - Los
dolores de espalda y de corazón que se afectan mutuamente
deben ser tratados mediante el punto Tientu 22 VC50, el pun-
to de las diez vértebras (punto Chungshu, 7 VB, 28) y el punto
Shang-Chi (es decir el punto Chungwan, 12 VC, 40). El punto
Shang-chi es el estómago, mientras que el punto Shia-Chi
(punto 32) es el punto Kuanyuan, 4 VC.
Los dolores de espalda y de pecho se afectan mutuamente,
porque están conectados con el Yin y el Yang a la derecha y a
la izquierda. Los síntomas comprenden dolor delante y de-
trás con sensaciones de obstrucción; el dolor de pecho y el
dolor de costillas que provocan que el paciente contenga la
respiración, la imposibilidad de estar echado, oleada de ener-
gía, respiración insuficiente, dolor de costado, plenitud del
meridiano saliendo oblicuamente hacia el meridiano de la
cadera (el meridiano rector en el punto Changchiang, 1 VG,
1). (El meridiano rector o Vaso Gobernador) está vinculado
con el pecho y las costillas, conectando con el corazón y pa-
sando por el diafragma, circulando hacia arriba hasta reunir-
se con el meridiano de la concepción , o Vaso Concepción,
en el punto Tientu 22 VC50, y circulando oblicuamente ha-
cia abajo a través del hombro para volver a reunirse con el me-
ridiano de la concepción en la zona situada por debajo del
punto de las diez vértebras.
En total hay cincuenta puntos de las cinco vísceras (se re-
fiere a puntos de pozo, puntos de efusión, etc.), y hay setenta
y dos puntos de las seis entrañas (refiriéndose también a los
puntos originales). En total hay cincuenta y nueve puntos
para tratar las enfermedades calientes, y un total de cincuen-
ta y siete puntos para tratar las enfermedades de agua; hay
cinco planos en la cabeza que constan de cinco puntos cada
uno, resultando veinticinco puntos (para las enfermedades
calientes); hay un punto en la cara superior de la gran vérte-
bra, dando un total de dos puntos (estos puntos no están muy
claros, según los diferentes intérpretes); y también, hay dos
LIBRO XII 79
puntos llamados Mu -Tungtzu 1 VB (189) y Fupai 10 VB

(198) respectivamente, que dan un total de cuatro puntos;
hay dos puntos en el lateral del trocánter mayor (el punto
Huantiao, 30 VB, 218); dos puntos Tupi 35 E (178); dos
puntos en los oídos que incrementan la audición (punto
Tingkung, 19 ID, 143); dos puntos en la raíz de las cejas
(punto Tsanchu, 2 V, 234); un punto en el centro del vértice
(punto Tsanchu, 234), dos puntos llamados puntos del ínion
(punto Chiaoyin, 11 VB, 199); dos puntos Shangkuan 3 VB
(191); dos puntos Tayin 5 E (151), dos puntos Hsiakuan 7 E
(145): dos puntos Tienchu 10 V (242); cuatro puntos Chu-
hsu 37 E y 39 E (180 y 182); dos puntos Chu-Ya (es decir,
los puntos Chiache, 6 E, 146); un punto llamado punto
Tientu 22 VC50; dos puntos Tienfu 3 P55; dos puntos
Tienyu 16 TR (117); dos puntos Futu 32 E (99); dos puntos
Tienchuang 16 ID (140); dos puntos Chienhsia (es decir,
puntos Chienchin, 21 VB, 209); un punto Kuanyuan 4
VC32; dos puntos Weiyang (285); dos puntos Chienchen
(133); un punto Yinmen (es decir el punto Yamen, 15 VG,
14); un punto del ombligo (el punto Chichung, 6 VG, 36);
doce puntos del pecho; dos puntos de la espalda (punto
Tachu, 11 V, 243); doce puntos a los lados del pecho; dos
puntos llamados puntos de los músculos divisorios (es decir,
puntos Yangfu, 38 VB, 226); dos puntos transversales por
encima de los tobillos (342 y 291); y cuatro puntos en los
meridianos Yin y Yang del talón (340 y 294).
Los puntos para tratar las enfermedades de agua están si-
tuados en los músculos divisorios, mientras que los puntos para
las enfermedades calientes son puntos de energía (es decir, son
puntos de confluencia de los meridianos principales). Los dos
puntos situados en la depresión lateral situada bajo la rodilla
son para tratar enfermedades de frío y de calor (es decir, el
punto Yangkuan, 3 VB, 221). Hay un gran punto prohibido
situado cinco unidades osteológicas por debajo del punto
Tienfu 3 P55, y no se puede puncionar este punto veinticin-
co veces (se refiere al punto Wuli, 26 E, 94).
Hemos considerado los trescientos sesenta y cinco puntos,

siendo todos ellos puntos de acupuntura.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Ya entiendo la ubica-

ción de los puntos de acupuntura y las zonas de punción; ¿ po-
dría decirme ahora si los puntos reticulares y diminutos, así como
los puntos llamados valles y ríos, también corresponden al cielo?
CHI-PO contestó: Los puntos reticulares y diminutos tam-

bién corresponden a los trescientos sesenta y cinco puntos para
corresponder a un año; cuando están llenos de energía extraor-
dinariamente perversa, ésta obstruye el paso de las energías
nutritiva y defensiva. Si las energías defensiva y nutritiva que-
dan obstruidas e inmovilizadas, la energía defensiva se dispersa
y la energía nutritiva desborda, provocando un agotamiento
de energía y coágulos de sangre. El paciente puede experimen-
tar fiebre externa y carencia de energía interna. Cuando esto
sucede, debe procederse inmediatamente a sedar con el fin de
volver a abrir el paso de las energías nutritiva y defensiva;
puncionar las zonas en las que son visibles los síntomas me-
diante sedación, sin referirse a los puntos de acupuntura.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: sí. ¿Puede hablarme de

las confluencias entre ríos y valles?
CHI-PO contestó: Las grandes confluencias de los múscu-

los son valles, mientras que las pequeñas confluencias de los
músculos son ríos. Los límites de los músculos divisorios son
las confluencias de ríos y valles, que son los lugares atravesa-
dos por las energías nutritiva y defensiva, y donde confluyen
las grandes energías. Si la energía perversa se mantiene fuerte
provocando la acumulación de obstrucciones de energía, los
meridianos se calientan y los músculos se debilitan, con oclu-
sión de las energías nutritiva y defensiva; a resultas de todo
ello, surgen pústulas junto con un debilitamiento de los mús-
culos, los huesos y la médula, conducente a la destrucción
LIBRO XII 81
externa de la combadura de la rodilla. Si la energía perversa

no se va de las articulaciones, provoca una destrucción. La
acumulación de energía fría provoca una inestabilidad de las
energías nutritiva y defensiva, con la carne retraída y los ten-
dones encogidos, e imposibilidad de extensión de los riñones
y los codos, dando lugar al reuma interno de los huesos y a
un entumecimiento externo de los músculos, llamado caren-
cia originada por una gran energía fría residente en valles y
ríos. Los valles y ríos también corresponden a un año junto
con los trescientos sesenta y cinco puntos de confluencia, y el
reuma menor con desbordamiento de energías perversas a
menudo va y viene por los meridianos que pueden ser alcan-
zados mediante agujas diminutas, de forma parecida a los
meridianos diminutos y reticulares.
El EMPERADOR AMARILLO ordenó a los guardias que se reti-

raran y después se levantó, inclinó la cabeza y dijo: Hoy ha con-
testado claramente a mis preguntas y me ha hecho comprender
las teorías; las conservaré en la librería de oro y sólo se las enseña-
ré a la persona adecuada.
Y así, el EMPERADOR AMARILLO guardó los documentos en la
librería real, con el título: Ubicación de los Puntos de Energía.
C HI-PO contestó: Cuando los meridianos diminutos y

reticulares que pertenecen a los meridianos aislados están lle-
nos de sangre y deben ser sedados, deben ser considerados del
mismo modo que los trescientos sesenta y cinco meridianos.
Una vez que las energías perversas han penetrado en los meri-
dianos reticulares, se traslada a los doce meridianos principa-
les y después a todas las partes del cuerpo, sin quedarse
confinada en los catorce meridianos principales. Una vez que
la energía perversa ha penetrado en la región interna del cuer-
po, debe aplicarse una sedación por vía de los diez meridia-
nos (es decir, los meridianos de las cinco vísceras).
83
CAPÍTULO 59
De los puntos de confluencia

de la energía
La energía de setenta y ocho puntos parte del meridiano

del gran Yang del pie (meridiano de la vejiga), siendo éstos
los siguientes: un punto en la cima de cada ceja (punto Tsan-
chu, 2 V 234); los puntos situados en el plano que va desde
este punto hasta el nacimiento del pelo y la parte posterior
del cuello, con una separación de tres unidades osteológicas y
media, con cinco planos en el lateral a tres unidades osteo-
lógicas de distancia.
Las energías flotantes (energías de los meridianos Yang) que
circulan por la piel se extienden en cinco planos que contie-
nen cinco puntos cada uno, sumando un total de veinticinco
puntos. Hay un punto a cada lado de los grandes tendones en
la parte central de la cara posterior del cuello (el punto Tien-
chu, 10 V, 242); un punto a cada lado del punto Fengfu 16
VG 15) (se refiere al punto Fengchih, 20 VB, 208). Además,
hay veintiuna vértebras comprendidas entre la espalda y el
cóccix con un punto situado en cada uno de los quince espa-
cios intervertebrales, incluyendo además cinco puntos orgá-
nicos de cada una de las cinco vísceras, y seis puntos orgánicos
de cada una de las seis entrañas. Asimismo, hay seis puntos
en cada pierna entre el punto Weichung 54/40 V (286) y el
dedo pequeño del pie.
La energía de sesenta y dos puntos parte del meridiano Yang
pequeño del pie, siendo éstos los siguientes: dos puntos en los
dos ángulos de la cabeza (es decir, punto Tienchung, 9 VB,
197, y punto Chupin, 7 VB, 195); cinco puntos a cada lado
entre el ojo y el nacimiento del pelo; un punto a cada lado
por encima del ángulo frontal del oído; un punto a cada lado
por debajo del ángulo lateral del nacimiento del pelo (el pun-
to Holiao, 19 H, 123); dos puntos llamados Kerchujen (es
decir, punto Shangkuan, 3 VB, 191); un punto a cada lado y
en la depresión detrás del oído (punto Yifen, 17 TR, 118);
un punto a cada lado llamado punto Hsiakuan 7 E (145); un
punto a cada lado detrás del ángulo de la mandíbula y debajo
del oído (punto Chiache, 6 E, 146); un punto a cada lado en
la fosa supraclavicular (es decir, punto Chuehpen, 12 E, 155);
de la zona situada tres unidades osteológicas por debajo de la
axila (son tres puntos: 210, 211 y 64); de la zona de las costi-
llas bajando hasta la zona de las falsas costillas (son seis pun-
tos: 212, 333, 214, 215, 216, 217); un punto situado en cada
uno de los ocho espacios intercostales desde la zona situada
tres unidades osteológicas debajo de la axila hasta la zona de
las falsas costillas (no está claro de qué puntos se trata); un
punto a cada lado situado en la zona lateral del centro del
trocánter mayor (punto Huantiao, 30 VB, 218); seis puntos
a cada lado situados entre la rodilla y el dedo meñique y el
cuarto dedo del pie.
La energía de sesenta y ocho puntos parte del meridiano
Yang radiante del pie, y éstos son los siguientes: tres puntos a
cada lado de la línea de nacimiento del cabello (193, 202, 144);
un punto en la zona situada por debajo de cada uno de los
pómulos (punto Szupai, 2 E, 148); un punto a cada lado en
la depresión ósea llamada punto Taying 5 E (151); un punto
a cada lado llamado punto Jenying 9 E (152); un punto a cada
lado en la depresión ósea lateral de la fosa supraclavicular
(punto Tienliao, 15 TR, 116); un punto a cada lado situado
bajo los huesos del pecho (con un total de doce puntos a ambos
lados: puntos 156, 157, 158, 159, 161, y 160); al lado del
punto Chiuwei 15 VC 43) y tres unidades osteológicas por
debajo del pezón, cinco puntos a cada lado del estómago (162,
163, 164, 165, 166); tres puntos a cada lado del ombligo a
dos unidades osteológicas del mismo (el texto dice tres uni-
dades osteológicas, pero debe tratarse de un error); tres pun-
LIBRO XII 85
tos a cada lado; un punto a cada lado correspondiente a la

arteria llamado punto Chichie (es decir el punto Chichung,
6 VB, 173); un punto a cada lado situado por encima del
punto Futu 32 E, (175) y llamado punto Pikwan 31 E (174);
ocho puntos a cada lado situados por debajo del punto Sanli
(punto Tsusanli, 36 E, 179) hasta la zona del dedo corazón
del pie y paralelos a dicho dedo (179, 180, 182, 184, 185,
186, 187, 188).
La energía de treinta y seis puntos tiene su origen en el
meridiano del gran Yang de la mano, y son los siguientes: un
punto en cada ángulo central del ojo; un punto en cada lado
junto al ángulo lateral del ojo (punto Tungzuliao, 1 VB, 189);
un punto debajo de cada pómulo (punto Chuanliao, 18 ID,
142); un punto a cada lado por encima del oído (punto Chue-
hsun, 20 TR, 121); un punto a cada lado y situado en el oído
(punto Tingkung, 19 ID, 143); un punto a cada lado llama-
do punto Chuku 97); un punto a cada lado por encima de la
axila (134); un punto a cada lado por encima del atlas (209);
un punto a cada lado cuatro unidades osteológicas por enci-
ma del punto Tienchuang (140); un punto a cada lado en la
zona de la articulación del hombro (136); un punto a cada
lado tres unidades osteológicas por debajo de la zona de la
articulación del hombro (el punto Tientsung, 11 ID, 135);
seis puntos a cada lado situados entre el codo hasta el extre-
mo del meñique (132, 127, 129, 128, 126, 125).
La energía de veintidós puntos parte de la energía del me-
ridiano Yang radiante de la mano, y son: dos puntos a cada
lado de las ventanas de la nariz (101, 99); un punto a cada
lado en el espacio entre huesos llamado punto Taying 5 E
(151); un punto a cada lado coincidiendo con el atlas (punto
Tienting, 17 IG, 98); un punto a cada lado coincidiendo con
el extremo acromial de la clavícula (punto Chienyu, 15 IG,
96); seis puntos a cada lado situados entre el codo y las arti-
culaciones del pulgar y el índice (82, 83, 84, 85, 86, 91).
La energía de treinta y dos puntos parte de la energía del
meridiano Yang pequeño de la mano, y son los siguientes: un
punto a cada lado por debajo del pómulo (punto Chuanliao,

18 ID, 142); un punto a cada lado detrás de la ceja (punto
Ssuchukung, 23 TR, 124); un punto a cada lado por encima
del ángulo (punto Hsuanli, 6 VB, 194); un punto a cada lado
detrás del mastoide inferior (punto Tienyu, 16 TR, 117); un
punto a cada lado en la parte posterior del cuello y delante
del gran Yang del pie (punto Fengchih, 20 VB, 208); un pun-
to a cada lado cortando el punto Futu (punto Tienchuang,
16 ID, 140); un punto a cada lado llamado punto Chienchen
9 ID (133); un punto a cada lado en los músculos divisorios
tres unidades osteológicas por debajo del punto Chienchen
(133) (se refiere a un total de seis puntos, tres a cada lado, que
son el 113, 115, 134); seis puntos a cada lado comprendidos
entre el codo y las articulaciones del meñique y el anular (102,
103, 104, 105, 107, 111, y también se puede traducir las re-
feridas articulaciones como puntas).
La energía de veintiocho puntos parte de la energía del
meridiano rector (Vaso Gobernador), y son los siguientes: dos
puntos en la parte posterior del cuello (15, 14); ocho puntos
en el plano central de la espalda y detrás del nacimiento del
cabello; tres puntos en el centro de la cara; quince puntos si-
tuados entre el punto Tachui 14 VG 13) bajando hasta el ex-
tremo inferior de la espina dorsal y en el lateral, en el plano
que llega hasta el sacro dividido en veintiuna vértebras, sien-
do éste el método espinal.
La energía de veintiocho puntos parte de la energía del
meridiano de la concepción, y son: dos puntos situados en el
centro de la garganta; un punto en cada zona de huesos de la
región del pecho (con un total de seis puntos: 44, 45, 46, 47,
48, 49); entre el punto Chiuwei 15 VC 43) y sobre tres uni-
dades osteológicas hacia abajo, tres puntos (41, 42, 43); de-
bajo del estómago cuatro puntos; la distancia entre la espina
ilíaca anterior superior y el ombligo mide seis unidades
osteológicas y media y contiene seis puntos; éste es el modo
de localizar los puntos de la región abdominal; un punto en
la región Yin inferior (punto Huiyin, 1 VC, 29); un punto a
LIBRO XII 87
cada lado debajo del ojo (punto Chengchiang, 24 VC, 52);

un punto llamado punto Yinchiao 7 VC 27).
La energía de veintidós puntos parte de la energía del me-
ridiano conectivo. Estos son: (seis puntos a cada lado, 350,
351, 352, 353, 354, 355) al lado del punto Chiuwei 15 VC
43) y a media unidad osteológica lateral con respecto al pla-
no central, en la distancia que se extiende desde una unidad
osteológica a partir del punto Yumen 21 R (355) al ombligo;
(hay cinco puntos a cada lado del ombligo) a media unidad
osteológica del mismo, con puntos separados entre sí por una
unidad osteológica, y comprendidos entre el ombligo y el
hueso púbico; esta es la forma de localizar puntos en la zona
abdominal.
(Hay dos puntos) del pequeño Yin del pie situados debajo
de la lengua; un punto a cada lado situado en el vello púbico
del Yin decreciente (punto Chimo, 12 H, 332); hay un pun-
to del pequeño Yin de la mano a cada lado (punto Yinhsi, 6
C, 78); un punto a cada lado perteneciente al meridiano Yin
del talón (el punto Chiaohsin, 8 R, 342); un punto a cada
lado perteneciente al meridiano Yang del talón (punto Fuyang,
59 V, 291); hay puntos cuya energía parte de la energía de los
meridianos que circulan a través de los bordes de la promi-
nencia de la palma de la mano y la planta del pie; por consi-
guiente, hay un total de trescientos sesenta y cinco puntos.
89
LIBRO XIII
91
CAPÍTULO 60
De las cavidades
de las articulaciones
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: He oído decir que el

viento es el origen de un centenar de enfermedades. ¿Cómo se tra-
tan mediante la acupuntura?
CHI-PO contestó: El viento se introduce en el cuerpo des-

de el exterior, provocando escalofríos y transpiración, dolor
de cabeza, pesadez del cuerpo, aversión al frío. Debe enfocar-
se el tratamiento hacia el punto Fengfu 16 VG 15 así como a
la regulación del Yin y el Yang; debe tonificarse la carencia y
en cambio se debe sedar el exceso. Si el gran viento provoca
dolor en la parte posterior del cuello, hay que puncionar el
punto Fengfu, situado por encima de la primera vértebra cer-
vical. Si el gran viento provoca la transpiración, hay que apli-
car moxibustión en el punto Yihsi 40 /45 V (272), situado en
la zona de la espalda debajo del hombro y a una distancia la-
teral de tres unidades osteológicas de la columna vertebral; al
presionar este punto, el paciente exclama: ¡Ay! y el acupuntor
siente un latido en la punta de las manos.
Si una persona sufre el ataque del viento, tiene aversión al
viento y debe ser tratado mediante punción de la cima de la
ceja (punto Tsanchu, 2 V, 234). Si el viento ataca cuando está
durmiendo, causando la enfermedad llamada pérdida de la
almohada (dolor de cuello), ésta debe ser tratada en el punto
situado entre el hombro y la clavícula (punto Chuehpen, 12
E, 155), en el punto situado al mismo nivel que la punta del
codo, y también debe tratarse mediante moxibustión, con el
paciente sacudiendo el codo para doblarlo (el punto Yangkuan,

3 VG, 3) y el punto Chichung 6 VG6.
El dolor que se extiende desde la zona de las falsas costillas
y afecta al bajo vientre con hinchazón debe tratarse puncio-
nando el punto Yihsi 40/45 V (272). El lumbago que impide
que el paciente se dé la vuelta, y que afecta severamente a los
testículos, debe ser tratado mediante punción de los ocho
puntos Liao (puntos 263, 264, 265, 266) para aliviar el do-
lor, y dichos puntos están situados entre los costados y el cóc-
cix.
Las sensaciones de frío y de calor de la enfermedad de lla-
gas supurantes deben tratarse mediante punción del punto
Hanfu (es decir, el punto Yangkuan, 33 VB, 221) situado en
la fisura de los huesos a los lados de la rótula; para localizar
este punto, haga que el paciente se incline; para localizar el
punto situado en el centro de la planta del pie, el paciente debe
arrodillarse (el punto Yuangchuan, 1 R, 335).
El meridiano de la concepción parte de la zona situada por
debajo del punto Chungchi 3 VC31 y sube por el borde del
vello púbico, siguiendo el plano central del vientre, hasta el
punto Kuanyuan 4 VC32, llega hasta la garganta, y sigue su-
biendo hasta la mitad inferior de la mejilla y por la cara para
introducirse por los ojos.
El meridiano conectivo parte del punto Chicheh (punto
Chichung, 30 E, 173), sube pasando al lado del ombligo junto
con el meridiano del pequeño Yang (esto podría ser un error,
ya que según algunos intérpretes debería ser el meridiano Yang
radiante), alcanza la mitad de la mejilla y se extiende. Si el
meridiano de la concepción está enfermo, un hombre padece
siete tipos de hernia de coágulos internos, y una mujer pade-
ce pérdidas vaginales y obstrucciones abdominales (enferme-
dad caracterizada por un gran estómago). Si el meridiano
conectivo está enfermo, el paciente sufre oleada de energía y
agudeza interna en el vientre (pujo).
Si el meridiano rector está enfermo, el paciente sufre rigi-
dez y encorvamiento de la columna.
LIBRO XIII 93
El meridiano rector parte de la zona situada por debajo del

bajo vientre en el centro del hueso púbico. En las mujeres, se
introduce para conectar con el orificio de vestíbulo, es decir,
el extremo del orificio uretral externo. Su meridiano vinculante
pasa por los órganos sexuales y confluye en el punto compren-
dido entre los órganos sexuales y el ano (es decir, el perineo,
que es el punto Huiyin, 1 VC, 29) y un meridiano vinculante
divisorio rodea la zona de la cadera hasta alcanzar el meridia-
no Yin pequeño donde confluye con el meridiano vinculante
intermedio del gran Yang (el meridiano de la vejiga); el pe-
queño Yin sube por la zona central posterior del muslo y pasa
por la columna vertebral para enlazar con los riñones. El me-
ridiano rector parte del ángulo central del ojo junto con el
gran Yang, sube hasta la frente para confluir en la parte supe-
rior de la cabeza e introducirse en el cerebro; después, sale para
bajar a la parte posterior del cuello, siguiendo el hombro y el
ángulo posterior de la axila, cortando por la columna verte-
bral para alcanzar el centro de los costados, y después, entra
por el sacrospinalis para enlazar con los riñones. En los hom-
bres, baja por el pene hasta alcanzar el punto intermedio en-
tre los órganos sexuales y el ano, como en las mujeres. Una de
sus ramificaciones sube por el bajo vientre para cortar por el
centro del ombligo y seguir subiendo hasta pasar por el cora-
zón e introducirse en la garganta; sigue subiendo hasta la par-
te inferior de la mejilla y rodea los labios para conectarse hacia
arriba con la zona central debajo de los ojos. Si dichas ramifi-
caciones enferman, se produce dolor del bajo vientre, subien-
do para presionar el corazón, con dificultad en orinar y mover
de vientre que se llama dolor de presión de hernia. En las
mujeres, provoca esterilidad además de los síntomas siguien-
tes, que se dan tanto en los hombres como en las mujeres:
retención de orina, hemorroides, enuresis y garganta seca. Si
el meridiano rector está enfermo, se debe tratar el meridiano
rector; hay que tratar el punto situado encima del hueso púbico
(punto Chuku, 2 VC, 30), y en los casos graves, se debe tratar
el punto situado debajo del ombligo (el punto Yinchiao, 7 VC,
35). Si la oleada de energía del meridiano rector provoca res-

piración ruidosa, se debe tratar el punto del centro de la gar-
ganta, situado en la fosa supraclavicular (punto Tientu, 22 VC,
50). Si la oleada de energía presiona la garganta, debe tratarse
el punto Chien; y el punto Chien es el punto situado en la
región superior lateral de la mejilla (punto Taying, 5 E, 151).
Si al paciente le duele la rodilla y tiene dificultad en do-
blarla, debe tratarse el punto Pikuan; si al paciente le duele la
rodilla al sentarse, debe tratarse el punto de la articulación de
la cadera (punto Huantiao, 30 VB, 218); si el paciente se siente
como si sus huesos estuvieran a punto de disolverse, y con
sensaciones de calor al estar de pie, debe tratarse la articula-
ción de la rodilla (el punto Yangkuan, 33 VB, 221); si el do-
lor de rodilla afecta al dedo gordo del pie, debe tratarse la fosa
poplítea (punto Weichung, 54/40 V, 286); si el dolor de ro-
dilla al sentarse se parece a algo oculto en el interior, debe tra-
tarse el paso (en la zona por encima de la fosa poplítea y detrás
de los tendones); si el dolor de rodilla imposibilita la flexión
y extensión de la pierna, debe tratarse la cara central posterior
(el punto Tachu, 11 V, 243); si el dolor de rodilla afecta a la
tibia como si estuviera a punto de romperse, debe tratarse el
punto Shu-Liao del meridiano Yang radiante (el punto Tsu-
sanli, 36 E, 179); si el dolor provoca sensaciones como si la
rodilla estuviera a punto de dislocarse, tratar el punto de efu-
sión del meridiano Yang grande del pie (298) y el punto de
efusión del pequeño Yin (336); si se produce un fuerte dolor
con debilidad que afecta a la tibia, junto con la imposibilidad
de quedarse largo rato de pie, debe tratarse el vínculo del pe-
queño Yang, situado cinco unidades osteológicas por encima
del lateral del tobillo (el punto Kuangming, 37 VB, 225).
El Chien (al que nos hemos referido como punto Pikuan
en el párrafo anterior) está situado sobre el peroné y debajo
del hueso púbico; el Chi (traducido por articulación de la
cadera en el párrafo anterior) corta el hueso del muslo; el
Haikuan (traducido por articulación de la rodilla en el párra-
fo anterior) se refiere a la articulación de la rodilla; el Lienhai
LIBRO XIII 95
se refiere a la zona conectiva del hueso superior de la rodilla

con la tibia; el peroné está debajo del Hai; la fosa poplítea está
encima de la tibia; el Kuan (traducido por paso en el párrafo
anterior) está encima de la fosa poplítea, el ínion es el hueso
de detrás de la cabeza.
Hay cincuenta y siete puntos situados en las cavidades de
las articulaciones, adecuados para las enfermedades de agua,
y son: cinco puntos en cada uno de los cinco planos que su-
ben a partir del cóccix; cinco puntos en cada uno de los dos
planos que suben a partir del punto Futu 32 E (175), seis
puntos en cada uno de los planos laterales por encima del la-
teral del tobillo.
La cavidad de la médula (se refiere al punto Fengfu, 16 VG,
15) está situada tres fen osteológicos (es decir, 0,3 unidades
osteológicas) detrás del cerebro y debajo de la línea de naci-
miento del cabello posterior y del ínion; otro punto está si-
tuado debajo de la base inferior de la encía (el punto
Chengchiang, 24 VC, 52); otro punto está situado en medio
de la parte posterior del cuello y debajo del atlas (el punto
Yamen, 15 VG, 14); otro punto está situado en la cavidad ósea
encima del ínion y encima del punto Fengfu (se refiere al punto
Naofu, 17 VG, 16); otro punto está situado debajo de la ca-
vidad de la columna vertebral y debajo del cóccis (el punto
Changachiang, 1 VG, 1); cierto número de cavidades de la
médula están situados en la cara y el lado de la nariz; y algu-
nas cavidades óseas están situadas debajo de la boca y en los
hombros. Las cavidades óseas en el ángulo posterior de am-
bas axilas están situadas en la zona lateral Yang del ángulo. Las
cavidades óseas de la parte superior del brazo están situadas
en la zona Yang de la parte superior del brazo, a cuatro unida-
des osteológicas del lateral del tobillo, y entre los dos huesos.
Las cavidades superiores del hueso del muslo están situadas
en la zona Yang del muslo, cuatro unidades osteológicas por
encima de la rodilla (el punto Futu, 32 E, 175). Las cavida-
des óseas de la tibia están situadas en el extremo superior del
peroné (el punto Tupi, 35 E, 178). Las cavidades óseas del
borde del muslo están situadas en la zona de debajo de la ar-

teria en el pelo. Las cavidades óseas del cóccix están situadas
detrás del hueso del muslo y a cuatro unidades osteológicas
(se refiere a los ocho puntos Liao). Por los huesos planos cir-
cula la sangre pero sin orificios de médula, porque la sangre
sustituye a la médula.
El método de aplicación de moxibustión para tratar sín-
tomas fríos-calientes consiste en tratar primero el punto Tachui
14 VG 13 en la parte posterior del cuello, y el número de co-
nos de moxa que debe ser aplicado está determinado por la
edad del paciente; después debe tratarse el punto del cóccis y
el número de conos de moxa que se debe aplicar también está
determinado por la edad del paciente. Aplicar moxibustión
en los puntos hundidos del borde de la clavícula, aplicar moxi-
bustión a la depresión mientras el paciente levanta el brazo y
el hombro (punto Chienyu, 15 H, 96); aplicar moxibustión
en los puntos comprendidos entre las dos zonas costales (el
punto Chingmen, 25 VB, 213); aplicar moxibustión en el
extremo de la depresión situada justo encima del maléolo la-
teral (punto Yangfu, 38 VB, 226); aplicar moxibustión en el
punto comprendido entre el dedo meñique del pie y el cuar-
to dedo del pie (el punto Hsiahsi, 43 VB, 231); aplicar moxi-
bustión en la depresión situada debajo de la pantorrilla (punto
Chengchin, 56 V, 288); aplicar moxibustión en la región de
detrás del maléolo lateral (punto Kunlun, 60 V, 292); aplicar
moxibustión a la zona de encima de la fosa supraclavicular
donde se produce dolor y dureza como en los tendones; apli-
car moxibustión en la depresión de la zona del pectoralis major
(el punto Tientu, 22 VC, 50); aplicar moxibustión en la zona
situada debajo de la cabeza del cúbito (el punto Yangachih, 4
TR, 105); aplicar moxibustión al punto Kuanyuang 22 E
(165) tres unidades osteológicas debajo del ombligo; aplicar
moxibustión a la arteria en el límite del pelo (el punto Chi-
chung, 30 E, 173); aplicar moxibustión a la zona comprendi-
da entre los tendones tres unidades osteológicas por debajo
de la rodilla (punto Tsusanli, 36 E, 179); aplicar moxibustión
LIBRO XIII 97
a la arteria de la parte trasera del pie en el meridiano Yang

radiante del pie (punto Chungyang, 42 E, 185); aplicar moxi-
bustión a la coronilla (punto Paihui, 20 VG, 19); aplicar tres
conos de moxa al mordisco de perro, porque el mordisco de
perro también provoca sensaciones de calor y de frío; por
consiguiente, hay un total de veintinueve lugares en los que
puede aplicarse la moxibustión. Las lesiones provocadas por
el consumo de alimentos también pueden ser tratadas con
moxibustión, pero no se curan por moxibustión, aplicar acu-
puntura muchas veces en los puntos del meridiano con visi-
ble exceso de Yang (los meridianos Yang enfermos) y después
aplicar fitoterapia.
99
CAPÍTULO 61
De los puntos de acupuntura

para el edema y las
enfermedades calientes
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo puede el peque-

ño Yin controlar los riñones? ¿Cómo pueden los riñones controlar
el agua?
CHI-PO contestó: Los riñones son el Yin extremo (porque

los riñones están situados en la región inferior del cuerpo
humano), y el Yin extremo está lleno de agua; los pulmones
son el gran Yin, y el pequeño Yin es el meridiano que contro-
la el agua de invierno; por lo tanto, la raíz de la enfermedad
está en los riñones, y su extremo está en los pulmones, y am-
bos presentan el síntoma de edema.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo explica el he-

cho de que los riñones sean capaces de acumular agua hasta pro-
vocar la enfermedad?
CHI-PO contestó: Los riñones son el paso del estómago; si

el paso no funciona normalmente, el agua se acumula provo-
cando la enfermedad. El agua inunda la piel en las regiones
superior e inferior, causando edema en todo el cuerpo. El
edema en todo el cuerpo es una enfermedad originada por una
acumulación de agua.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Los riñones originan

todos los síntomas del edema?
CHI-PO contestó: Los riñones son órganos femeninos (ór-

ganos Yin); la energía de la tierra que fluye hacia arriba perte-
nece a los riñones y produce agua, y por ese motivo se considera
a los riñones como Yin extremo. Si una persona trabaja con
excesivo ahínco, suda a partir de los riñones; si la transpira-
ción de los riñones se encuentra con el viento, se queda estan-
cada, sin poder entrar en las vísceras y entrañas o salir a través
de la piel, con el resultado de que el sudor reside en el palacio
sombrío y recorre la región superficial de la piel causando
edema en todo el cuerpo cuyo origen está en los riñones, y se
llama agua de viento. El llamado palacio sombrío significa el
poro de la transpiración.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿A qué órgano en par-

ticular pertenecen los cincuenta y siete puntos para la enferme-
dad de agua?
CHI-PO contestó: Los cincuenta y siete puntos de los ri-

ñones (no necesariamente situados en el meridiano de los ri-
ñones) son los puntos en los que se reúne el agua acumulada
y por los cuales entra y sale el agua. Hay cinco planos por en-
cima del cóccix que cuentan con cinco puntos cada uno, siendo
todos ellos puntos de los riñones. Por consiguiente, un ata-
que de la enfermedad de agua provoca edema en el pie y abul-
tamiento del vientre en la parte inferior del cuerpo, y también
asma en la parte superior del cuerpo, con imposibilidad de
estar echado, debido a la presencia simultánea del estado pri-
mario y secundario de la enfermedad. Por lo tanto, los pul-
mones son responsables del asma y de la dificultad en respirar
mientras que los riñones son responsables del edema; si la
oleada de energía se produce a partir de los pulmones, el pa-
ciente no puede estar tumbado. Ambos meridianos (de los
pulmones y los riñones) se responden mutuamente y ambos
están enfermos debido a una acumulación de agua.
Hay dos planos por encima del punto Futu 32 E (175) con
cinco puntos en cada plano, que son los canales de los riño-
LIBRO XIII 101
nes. Además, hay otro punto en la pierna en el que confluyen

los tres meridianos Yin del pie (el punto Sanyinchiao, 6 BP,
305). Hay un plano por encima de cada tobillo con seis pun-
tos por los que baja el meridiano de los riñones, y se llama
Taichung (gran vía, debido a la gran confluencia del meridia-
no de los riñones y del meridiano conectivo). Los cincuenta y
siete puntos en cuestión son todos ellos los vínculos Yin de la
víscera y los lugares en los que reside el agua como huésped.

cho de que se deba puncionar los meridianos vinculantes y los mús-
culos divisorios en primavera?
CHI-PO contestó: La primavera es el momento en el que

la Madera empieza a reinar, y la energía del hígado empieza a
generar; la energía del hígado es aguda y el viento es veloz, y
también, los meridianos (los meridianos principales) están en
la región profunda, pero todavía escasos de energía (porque
en invierno la energía está en la profundidad de los órganos
internos), y por ello no es aconsejable la inserción profunda.
Por ese motivo debe puncionarse los meridianos vinculantes
y los músculos divisorios en primavera.

cho de que se deba puncionar en verano los meridianos superfi-
ciales llenos de energía Yang y los poros divisorios?
CHI-PO contestó: El verano es el momento en que empie-

za a reinar el fuego y la energía del corazón empieza a crecer;
la energía de los meridianos todavía es débil y endeble, mien-
tras la energía Yang desborda y el calor se evapora por los poros
divisorios; y la energía Yang se extiende internamente por los
meridianos. Por lo tanto, los meridianos superficiales llenos
de energía Yang y los poros divisorios deben ser puncionados
a fin de extinguir la energía perversa de la piel para tratar la
enfermedad, porque la energía perversa todavía se encuentra
en las regiones superficiales. Los meridianos superficiales lle-

nos de energía Yang son los meridianos Yang.

cho de que los puntos de flujo y los puntos del lago deban ser
puncionados en otoño?
CHI -PO contestó: El otoño es el momento en el que el

metal empieza a reinar y los pulmones están preparados para
cosechar y cazar; el metal está preparándose para obtener una
victoria sobre el fuego, la energía Yang se desplaza por el inte-
rior para volver a su entraña concordante, la energía Yin em-
pieza a ganar un primer combate, y la energía húmeda y la
energía Yin del cuerpo todavía no están totalmente fuertes,
incapaces de penetrar en la región profunda. Por consiguien-
te, se puncionan los puntos de flujo para sedar a fin de elimi-
nar la energía Yin perversa, y se punciona los puntos terminales
para debilitar la energía Yang perversa; se punciona los pun-
tos terminales porque la energía Yang comienza a debilitarse
y termina en su entraña respectiva.

cho de que los puntos del pozo y los puntos de efusión deban ser
puncionados en invierno?
CHI-PO contestó: El invierno es el momento en que em-

pieza a reinar el agua, y los riñones empiezan a cerrarse, con
una energía Yang debilitada y escasa y una energía Yin fuerte
y endurecida; el gran Yang está escondido en la región pro-
funda, los meridianos Yang están apagándose. Por lo tanto, se
debe puncionar los puntos del pozo para derribar la oleada
de energía Yin; se debe puncionar los puntos de efusión para
solidificar la energía Yang. Por lo tanto, se dice que ‘no se
producen hemorragias nasales si se puncionan los puntos del
pozo y los puntos de efusión en invierno.’
LIBRO XIII 103
El EMPERADOR AMARILLO dijo: Ha mencionado cincuenta y

nueve puntos para el tratamiento de la enfermedad caliente, pero
sólo comprendo su aspecto general sin conocer su ubicación real.
Quisiera que me hablara de su ubicación así como de la teoría
que hay detrás de sus efectos terapéuticos.
CHI-PO contestó: Hay cinco planos en la cabeza con cin-

co puntos cada uno que son buenos para la oleada de calor de
los diversos meridianos Yang. Los ocho puntos siguientes: el
punto Tachu 11 V (243), el punto Yinshu (punto Chungfu,
1 P, 53), el punto Chuehpen 12 E (155), el punto Peishu (pun-
to Fengmen, 12 V, 244) son buenos para sedar el calor del
interior del pecho. Los ocho puntos, Chicheh (punto Chi-
chung, 30 E, 173), Sanli 36 E (179), Shangchuhsu 37 E (180),
Hsiachuhsu 39 E (182) son buenos para sedar el calor del
estómago. Los ocho puntos Yunmen 2 P (54), Yuku (punto
Chienyu, 15 H, 96), Weichung 54/40 V (286), Sueikung
(punto Yaoshu, 2 VG, 2) son buenos para sedar el calor de las
cuatro extremidades. Diez puntos, que comprenden cinco
puntos orgánicos al lado, a una unidad osteológica y media
de la columna vertebral, son buenos para sedar el calor de las
cinco vísceras. Estos cincuenta y nueve puntos al lado dere-
cho y al lado izquierdo son buenos para las enfermedades
calientes.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Cuando una persona

padece el ataque del frío, éste se convierte en calor (fiebre). ¿Cómo
lo explica?
CHI-PO contestó: Se debe a que el frío extremo genera ca-

lor (fiebre).
105
CAPÍTULO 62
De la regulación
de los meridianos
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Me ha dicho que en

acupuntura se debe sedar el exceso y tonificar la carencia. Pero,
¿qué significa exceso, y qué significa carencia?
CHI-PO contestó: Hay cinco tipos de exceso, y también

cinco tipos de carencia. ¿Sobre qué tipo en concreto me pre-
gunta?
El EMPERADOR AMARILLO dijo: Quisiera preguntarle sobre

todos ellos.
CHI-PO contestó: El espíritu puede estar en condición de

exceso o de carencia; la energía puede estar en condición de
exceso o de carencia; la sangre puede estar en condición de
exceso o de carencia; la forma física puede estar en condición
de exceso o de carencia. Por consiguiente, hay diez tipos dife-
rentes, cada uno de los cuales tiene una gama de síntomas
diferente.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: El cuerpo humano con-

tiene energía pura, cuatro miembros, nueve orificios, cinco vísce-
ras y dieciséis zonas, trescientas sesenta y cinco articulaciones, y
todos ellos pueden padecer un centenar de enfermedades, y cuan-
do ataca una de las cien enfermedades, todas ellas pueden tomar
forma de exceso o de carencia. Ahora bien, dice usted que hay cinco
clases de exceso y también cinco clases de carencia. ¿Cómo se pro-
ducen?
CHI-PO contestó: Todas ellas son originadas por las cinco

vísceras. El corazón acumula el espíritu; los pulmones acumu-
lan la energía; el hígado acumula la sangre, el bazo acumula
la carne; los riñones acumulan la voluntad, y juntos constitu-
yen la forma física. Las funciones de la forma física y las de las
cinco vísceras sólo son posibles cuando la voluntad y el senti-
miento se comunican y están conectados internamente con
los huesos y la médula. Todos los pasos de las cinco vísceras
tienen su origen en los canales de los meridianos para la trans-
misión de sangre y energía. Si la energía y la sangre no están
en armonía, se produce un centenar de enfermedades, a re-
sultas de dicho cambio; por consiguiente, los canales de los
meridianos deben ser vigilados.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué síntomas provo-

can el exceso y la carencia de espíritu?
CHI-PO contestó: Si el espíritu está en exceso, el paciente

se ríe sin parar; si el espíritu está en condición de carencia, el
paciente está triste. Como la energía y la sangre todavía no
están implicadas en la lucha con la energía perversa, las cinco
vísceras todavía están a salvo; la energía perversa sólo ha lle-
gado a residir en la región superficial, provocando escalofríos
en la zona del pelo sin introducirse en los meridianos. Por
consiguiente, la enfermedad se llama ‘una alteración menor
del espíritu.’
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo se aplica la to-

nificación y la sedación?
CHI-PO contestó: Si el espíritu está en exceso, hay que se-

dar los meridianos diminutos para sangrarlos en menor gra-
do solamente, y no se debe empujar la aguja a demasiada
profundidad, tampoco se debe insertar agujas en los meridia-
nos principales; estas medidas serán suficientes para sosegar
la energía del espíritu. Si el espíritu está en condición de ca-
LIBRO XIII 107
rencia, aplicar la técnica de presión de la mano a los meridia-

nos vinculantes debilitados a fin de hacer entrar la energía, y
aplicar la punción para facilitar el paso de energía y sangre,
sin sangría ni sedación de la energía, con el propósito de vol-
ver a abrir los pasos de los meridianos; estas medidas serán
suficientes para sosegar la energía del espíritu.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo se aplican las

agujas para tratar la alteración menor del espíritu?
CHI-PO contestó: Hay que aplicar insistentemente la téc-

nica de presión de la mano sin interrupción, insertar la aguja
sin empujarla a demasiada profundidad, transmitir la energía
a la zona de carencia; estas medidas serán suficientes para res-
taurar la energía del espíritu.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Bien. ¿Qué síntomas

provocan el exceso y la carencia de energía?
CHI-PO contestó: Si la energía está en exceso, los síntomas

del paciente son tos, jadeo, y oleada de energía; si hay caren-
cia de energía, el paciente tiene dificultad en respirar y esca-
sez de energía. Dado que la energía y la sangre todavía no están
luchando con la energía perversa, las cinco vísceras aún están
a salvo, con enfermedad menor de la piel, y por consiguiente,
se llama ‘secreción menor de energía blanca’ (porque los pul-
mones corresponden al blanco).

CHI-PO contestó: Si la energía está en exceso, hay que se-

dar los túneles de los meridianos sin dañar los meridianos, ni
sangrar, ni extraer energía. Si la energía es insuficiente, hay
que tonificar los túneles de los meridianos sin extraer su ener-
gía.
CHI-PO contestó: Hay que aplicar insistentemente la téc-

nica de presión de la mano sin interrupción; sacar la aguja y
decirle al paciente que se va a insertar la aguja profundamen-
te, con el propósito de ponerle nervioso a fin de que su ener-
gía pura se esconda automáticamente en la región profunda y
la energía perversa se disperse caóticamente sin descanso, y
en ese momento, la administración de la punción seda la ener-
gía perversa y la elimina de los poros, de forma que la energía
pura se recupera.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Bien. ¿Cuáles son los
síntomas del exceso y la carencia de sangre?
CHI-PO contestó: Un exceso de sangre provoca ira, mien-
tras que una carencia de sangre provoca temor. Dado que la
energía y la sangre todavía no están combatiendo con la ener-
gía perversa, las cinco vísceras todavía están a salvo. La ener-
gía perversa sólo ha provocado una inundación de agua en los
meridianos diminutos, lo cual da lugar a una acumulación de
sangre en los meridianos.
CHI-P O contestó: Un exceso de sangre se trata sedando
mediante sangría los meridianos reticulares llenos de energía
perversa. Por otro lado, una carencia de sangre se trata distin-
guiendo los meridianos deficientes e insertando la aguja en
los mismos; se debe suspender la retirada de la aguja durante
un periodo de tiempo prolongado, de forma que el acupuntor
pueda esperar y observar hasta que los meridianos reticulares
se dilaten, momento en el cual se debe retirar rápidamente la
aguja sin extracción de sangre (es decir, sin sangría).

agujas para tratar una acumulación de sangre en los meridia-
nos?
LIBRO XIII 109
CHI-PO contestó: Hay que reconocerlos meridianos reti-

culares en los que hay acumulación de sangre, e insertar una
aguja para sangría; el acupuntor debe asegurarse de que la
sangre viciada no penetre en los meridianos y provoque una
enfermedad.

síntomas del exceso y la carencia de la forma física?
CHI-PO contestó: Un exceso de la forma física provoca dis-

tensión abdominal, y dificultad en la micción; una carencia
provoca la inutilidad de los cuatro miembros. Dado que la
sangre y la energía todavía no están combatiendo con la ener-
gía perversa, las cinco vísceras todavía están a salvo; la energía
perversa solamente ha atacado a los músculos provocando ti-
rones, y esto se llama ‘viento suave’.

CHI-PO contestó: El exceso de forma física debe ser trata-

do sedando los meridianos Yang; su carencia se trata tonifi-
cando los meridianos reticulares Yang.

agujas para tratar el viento suave?
CHI-PO contestó: Hay que puncionar los músculos divi-

sorios sin insertar las agujas en los meridianos ni dañar los
meridianos reticulares, de forma que se recupere la energía de-
fensiva y se agote la energía perversa.

síntomas de exceso y de carencia de la voluntad?
CHI-PO contestó: Un exceso de voluntad origina disten-

sión abdominal y diarrea de comida totalmente indigesta, la

carencia provoca frío en los miembros. Como la energía y la
sangre todavía no están en lucha con la energía perversa, las
cinco vísceras aún están a salvo; la energía perversa sólo ha
causado alteraciones e hinchazón en los huesos y las articula-
ciones.

CHI-PO contestó: El exceso de voluntad se trata mediante

sedación en el punto Janku 2R (336) para sangría; su caren-
cia se trata tonificando el punto Fuliu 7R (341).
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo se aplica la pun-

ción mientras la energía y la sangre aún no están en lucha con la
energía perversa?
CHI-PO contestó: Hay que puncionar los puntos afecta-

dos por la energía perversa sin inserción en los meridianos;
esto expulsa inmediatamente la energía perversa.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Bien. Le he escuchado

hablar de los síntomas de exceso y de carencia pero, ¿cómo se ori-
ginan?
CHI-PO contestó: Si la energía y la sangre están luchando

con la energía perversa, eso provoca que el Yin y el Yang se
ataquen mutuamente, así como una alteración de la energía
defensiva, una oleada de sangre en los meridianos, la salida
de la sangre y la energía de su residencia habitual, resultando
en la aparición del exceso o de la carencia.
Si la sangre se encuentra en la región Yin, provoca conmo-
ción; si la energía se encuentra en la región Yang, provoca
demencia; si la sangre se encuentra en la región Yang, provo-
ca sensaciones de calor en la región superficial; si la energía se
LIBRO XIII 111
encuentra en la región Yin, provoca sensaciones de calor en la

región interna; si la sangre se encuentra en la región superior,
provoca depresión mental; si la energía se encuentra en la re-
gión inferior, provoca nerviosismo; si la sangre se encuentra
en la región inferior, provoca despiste; si la energía se encuen-
tra en la región superior, causa un estado caótico en la mente.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Si la sangre se encuen-

tra en la región Yin y la energía se encuentra en la región Yang, la
sangre y la energía se alejan de su residencia habitual, pero cuál
es el exceso, y ¿cuál la carencia?
CHI-PO contestó: Por su naturaleza, a la sangre y la ener-

gía les gusta la tibieza y les disgusta el frío; cuando hace frío
coagulan y les es imposible circular, y con una temperatura
templada se dispersan y fluyen. Por consiguiente, si la energía
se encuentra (en la región Yang), provoca carencia de sangre;
si la sangre se encuentra (en la región Yin), provoca carencia
de energía.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Las sustancias más im-

portantes del cuerpo humano son la energía y la sangre. Ahora
bien, ha dicho que si la sangre se encuentra en la región Yin,
provoca carencia de energía, y que si la energía se encuentra en la
región Yang, provoca carencia de sangre. ¿Quiere decir que no hay
exceso?
CHI-PO contestó: Algo que existe se llama exceso, y algo

que no existe se llama carencia. Si se encuentra la energía, no
hay sangre; si se encuentra la sangre, no hay energía. Ahora
bien, al perderse tanto la sangre como la energía, tenemos
carencia. Los meridianos vinculantes y los meridianos dimi-
nutos están conectados con los meridianos principales, y si
la sangre y la energía se encuentran en los meridianos, pro-
vocan exceso. Si la sangre circula hasta la región superior jun-
to con la energía, se produce una gran oleada que provoca la
muerte instantánea; el paciente vivirá siempre que la energía

regrese, pero si la energía no consigue regresar, el paciente
morirá.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cuál es el origen del

exceso? ¿Cuál es el origen de la carencia? Desearía que me habla-
ra de los principios del exceso y de la carencia.
CHI-PO contestó: Tanto el Yin como el Yang tienen sus

puntos de acupuntura y sus puntos de confluencia; el Yang
entra en el Yin, y cuando el Yin está lleno, inunda la región
superficial (la piel) de forma que el Yin y el Yang se mantie-
nen iguales para llenar la forma física y unificar el pulso de las
nueve regiones existentes en una persona normal. La energía
perversa puede derivar del Yin o puede derivar del Yang. Si la
energía perversa deriva del Yang, se debe al viento, a la lluvia,
al frío y al calor estival; si deriva del Yin, se debe al consumo
de alimentos y al lugar de residencia, a un desequilibrio del
Yin y el Yang o la alegría y la ira.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo dañan al cuer-

po humano el viento y la lluvia?
CHI-PO contestó: Cuando el viento y la lluvia dañan al

cuerpo humano, empiezan por residir como huéspedes en la
piel, y después, se transmiten a los meridianos reticulares y
diminutos; cuando los meridianos diminutos están llenos,
siguen avanzando para introducirse en los meridianos reticu-
lares; y cuando éstos también se llenan, se transmiten a los
grandes meridianos; si la sangre y la energía están en lucha
con la energía perversa, esta última puede pasar a residir como
huésped entre los poros y los músculos divisorios de forma
que los meridianos se dilatan; este fenómeno se llama exceso.
El llamado exceso significa que la región afectada está dura
en la superficie y llena, y no puede soportar la presión de la
mano, que provoca dolor.
LIBRO XIII 113
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo dañan al cuer-

po humano el frío y la humedad?
CHI-PO contestó: Si el frío y la humedad dañan al cuerpo

humano, la piel está entumecida, los músculos están duros y
rígidos, la energía nutritiva y la sangre coagulan, la energía
defensiva desaparece, y por eso, el paciente sufre carencia. La
llamada carencia significa que hay una cantidad insuficiente
de energía en la región, y que al paciente le gusta la presión
de la mano, que hace entrar suficiente energía para calentar la
región afectada, y por eso la presión de la mano aumenta el
bienestar y alivia el dolor.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Bien. ¿Cómo genera

exceso el Yin?
CHI-PO contestó: Una alegría e ira irregular provoca una

oleada de energía Yin, y cuando se produce una oleada hacia
la región superior, la región inferior queda en situación de
carencia; si la región inferior está en situación de carencia, la
energía Yang ataca y se desplaza a la región inferior, por lo cual
el paciente sufre exceso.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo genera caren-

cia el Yin?
CHI-PO contestó: La alegría hace que descienda la ener-

gía, la tristeza hace que decaiga la energía lo cual provoca una
carencia y un vacío en los meridianos. Y si además, una per-
sona consume alimentos fríos, la energía fría llena el cuerpo,
con el resultado de que la sangre se coagula y la energía Yang
se marcha, y por ese motivo el paciente sufre carencia.
El EMPERADOR AMARILLO dijo: Según los Clásicos, la caren-

cia de Yang causa sensaciones de frío en la región superficial, la
carencia de Yin provoca sensaciones de calor en la región interna,
el exceso de Yang causa sensaciones de calor en la región superfi-

cial, y el exceso de Yin causa sensaciones de frío en la región inter-
na. Ya he oído hablar de estos fenómenos, pero sigo sin comprender
la teoría que hay detrás de todo ello.
CHI-PO contestó: El Yang recibe su energía del espacio re-

calentador superior para calentar la piel y los músculos divi-
sorios, y las regiones comprendidas entre los mismos; si la
energía fría reside en la región externa, provoca un bloqueo del
espacio recalentador superior; si el espacio recalentador supe-
rior queda bloqueado, la energía fría reside sola en la región
externa (la piel), lo cual explica que se experimenten escalofríos.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo genera sensacio-

nes de calor interno la carencia de Yin?
CHI-PO contestó: Si una persona trabaja demasiado, esto

origina un debilitamiento de la forma física y la energía así
como una pérdida de apetito; por consiguiente, por una par-
te el espacio recalentador superior queda bloqueado, y por
otra, el espacio recalentador inferior también queda obstrui-
do, con el resultado de que la energía del estómago se calien-
ta, y la energía recalentada llena el pecho, lo cual explica las
sensaciones de calor interno.

cho de que el exceso de Yang genere sensaciones de calor en la re-
gión externa?
CHI-PO contestó: Si el espacio recalentador superior no

consigue fluir suavemente, la piel se pone densa, los múscu-
los se contraen, los poros se bloquean y la energía defensiva
no puede secretar, lo cual explica las sensaciones de calor en
la región externa.

LIBRO XIII 115
cho de que el exceso de Yin genere sensaciones de frío en la región

interna?
CHI-PO contestó: Cuando se produce una oleada de ener-

gía fría, se acumula en medio del pecho sin secreción; si la
energía fría no consigue secretar, la energía templada se mar-
cha, quedando sólo la energía fría; por consiguiente, la san-
gre coagula, y si la sangre coagula, los meridianos se bloquean,
y el paciente presenta un pulso fuerte, grande y retardado, que
explica las sensaciones de frió en la región interna.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Si el Yin y el Yang es-

tán luchando entre ellos, la energía y la sangre también luchan
entre ellas, con el resultado de que aparece la enfermedad. ¿Cómo
se trata mediante acupuntura?
CHI-PO contestó: El tratamiento de acupuntura debe di-

rigirse a los canales de los meridianos; se puede tratar la san-
gre regulando la energía nutritiva, mientras que se puede tratar
la energía regulando la energía defensiva. Además, la frecuen-
cia de la punción y la profundidad de inserción de la aguja
deben determinarse en relación con la forma física del paciente
y las cuatro estaciones.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Si la energía y la san-

gre están luchando entre ellas provocando una enfermedad en la
que el Yin y el Yang se dañan mutuamente, ¿cómo se trata esta
enfermedad mediante la tonificación y la sedación?
CHI-PO contestó: Con el fin de aplicar la sedación, se in-

serta la aguja cuando el paciente inspira, de forma que la ener-
gía y la aguja entren a la vez, se abre la puerta (dando vueltas
a la aguja para ensanchar el agujero en el extremo de la agu-
ja), y se retira la aguja cuando el paciente expira de forma que
la energía perversa y la aguja salgan a la vez sin dañar la ener-
gía sana. Una vez retirada la aguja, el agujero no se debe ce-
rrar (mediante presión de la mano), para permitir que la ener-

gía perversa salga al exterior. El retirar rápidamente la aguja y
agitarla para agrandar el agujero de la aguja (el agujero for-
mado en la piel por la punta de la aguja durante la inserción)
para facilitar el paso de la energía perversa se llama ‘sedación
a gran escala’. El acupuntor debe usar la uña del dedo para
presionar los músculos al retirar la aguja, para que se retire la
gran energía perversa.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo se tonifica la

carencia?
CHI-PO contestó: El acupuntor debe sostener la aguja sin

insertarla inmediatamente, y debe insertarla cuando el paciente
expira, de forma que la energía salga mientras se inserta la
aguja; el agujero de la aguja debe ser cerrado por los cuatro
lados de forma que la energía pura no tenga oportunidad de
escapar; debe retirarse rápidamente la aguja en cuanto se haya
inducido el exceso, de forma que la energía entre (inspire)
mientras se retira la aguja, y se debe cerrar el agujero de la aguja
a fin de que la energía perversa del calor no tenga oportuni-
dad de volver, y por consiguiente, la energía perversa se ex-
tienda y disperse mientras la energía pura conserva su fuerza.
El acupuntor debe movilizar la energía de los meridianos y
actuar en el momento adecuado, de forma que no se pierda la
energía que ya ha llegado y que la energía que no ha llegado
todavía llegue en el momento oportuno, lo cual se llama to-
nificación.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Ha dicho que hay diez

tipos de exceso y de deficiencia, y que todos ellos tienen su origen
en las cinco vísceras. Ahora bien, las cinco vísceras sólo tienen cinco
meridianos, pero los doce meridianos están sujetos al ataque de
la enfermedad, y no comprendo porqué ha mencionado única-
mente las cinco vísceras. Los doce meridianos principales están
vinculados con las trescientos sesenta y cinco articulaciones, y si
LIBRO XIII 117
las articulaciones están enfermas, provocan un trastorno en los

meridianos implicados, y el desorden de los meridianos puede
deberse a un exceso o a una carencia. ¿Cómo es posible que el exceso
y la carencia estén confinados en las cinco vísceras?
CHI-PO contestó: Las cinco vísceras forman una relación

superficial-profundo con las seis entrañas (lo cual significa que
tratar una víscera determinada equivale a tratar su correspon-
diente entraña). El trastorno de los meridianos y las articula-
ciones puede deberse a una carencia o un exceso, que debe ser
regulado de acuerdo con la región enferma. Si los meridianos
están enfermos, se debe regular la sangre; si la sangre está en-
ferma, se debe regular los meridianos reticulares; si la energía
está enferma, se debe regular la energía defensiva; si la carne
está enferma, se debe regular los músculos divisorios; si los
tendones están enfermos, se debe regular los tendones; si los
huesos están enfermos, se debe regular los huesos.
La punción con moxibustión (es decir, la utilización de
moxa para calentar la aguja una vez insertada ésta) se puede
aplicar a la región afectada por reuma y por calambres en los
tendones (siendo ésta la técnica de acupuntura para el trata-
miento de los tendones). Si los huesos están enfermos, apli-
car la punción en caliente, complementándola con hierbas
calientes para calentar la energía Yang (es decir, calentar la aguja
al rojo antes de insertarla). El entumecimiento debe ser trata-
do por punción del meridiano Yin del talón y del meridiano
Yang del talón. El dolor corporal con un pulso normal en las
nueve regiones se debe tratar mediante la técnica de punción
inversa (es decir, puncionar el lado derecho si el dolor se pro-
duce en el lado izquierdo, aplicándolo a los meridianos per-
pendiculares, a diferencia de la técnica de punción inversa que
se aplica a los meridianos reticulares). En resumen, si alguien
quiere dominar las técnicas de acupuntura, debe examinar con
sumo cuidado las nueve regiones.
119
CAPÍTULO 63
De la técnica de punción
inversa
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: He oído hablar de la

técnica de punción inversa, pero no he conseguido comprender su
significado. ¿En qué consiste la técnica de punción inversa?
CHI-PO contestó: Si la energía perversa se instala como

huésped en el cuerpo humano, empieza por residir en la piel
y el pelo; si no se va, se introduce en el cuerpo y reside en los
meridianos diminutos; si sigue sin marcharse, penetra más
profundamente en el cuerpo y reside en los meridianos prin-
cipales, afectando internamente a las cinco vísceras y exten-
diéndose por el estómago y los intestinos, dañando al Yin y al
Yang así como a las cinco vísceras; esta es la secuencia del ata-
que de la energía perversa, a partir de la piel y el pelo hasta las
vísceras, y debe ser tratada a través de los meridianos. Si, no
obstante, la energía perversa reside como huésped en la piel y
el pelo y se instala en los meridianos diminutos, obstruyendo
los pasos de los meridianos reticulares, inunda los grandes
vínculos, originando enfermedades extrañas. Si la energía
perversa reside como huésped en los grandes vínculos, a me-
nudo provoca una enfermedad en el lado derecho con sínto-
ma en el lado izquierdo, o una enfermedad en el lado izquierdo
con síntoma en el lado derecho. Aunque los meridianos re-
ticulares están asociados a los meridianos principales en las
regiones superior o inferior, izquierda o derecha, su energía
se extiende en las cuatro extremidades sin residencia fija y sin
entrar en los puntos de los meridianos. Por ese motivo se debe
aplicar una punción inversa.

la técnica de punción inversa, en la cual el lado izquierdo afec-
tado debe ser tratado a través del lado derecho, y el lado derecho
afectado debe ser tratado a través del lado izquierdo? ¿En qué se
diferencia este tipo de punción de la técnica de punción opuesta?
CHI-PO contestó: Si la energía perversa se instala como

huésped en los meridianos, puede provocar una enfermedad
en el lado derecho mientras el lado izquierdo está en exceso, o
una enfermedad en el lado izquierdo mientras el lado dere-
cho está en exceso; pruebe provocar una enfermedad en el lado
derecho cuando aún no se ha curado el dolor del lado izquier-
do, debido al cambio del Yin al Yang y viceversa; en tales cir-
cunstancias, se debe tratar al paciente mediante la técnica de
punción opuesta, porque la energía perversa ataca a los meri-
dianos principales, y no a los meridianos reticulares. Por con-
siguiente, las enfermedades de los meridianos reticulares son
distintas de las enfermedades de los meridianos principales y
deben ser tratados mediante la técnica de punción inversa.

la técnica de punción inversa? ¿Cómo se administra?
CHI-PO contestó: Si la energía perversa reside en el víncu-

lo del pequeño Yin del pie (los riñones), ocasiona un repenti-
no dolor de corazón, hinchazón súbita, plenitud de la región
del pecho y las costillas; si se presentan estos síntomas sin acu-
mulación, se pueden tratar mediante punción del punto Janku
2R (336) para sangría, que cura la enfermedad en el plazo de
una comida; pero si no se cura la enfermedad, hay que tratar-
la a través del lado derecho si la enfermedad se presenta en el
lado izquierdo, y a través del lado izquierdo si se presenta en
el lado derecho (técnica de punción inversa). Se puede curar
una enfermedad reciente en cinco días de tratamiento.
Si la energía perversa reside como huésped en el vínculo
del pequeño Yang de la mano (triple espacio recalentador),
LIBRO XIII 121
provoca dolor de garganta, lengua encrespada, boca seca, de-

presión mental, dolor en la cara lateral del brazo, imposibili-
dad de levantar la mano hasta la cabeza. Debe administrarse
el tratamiento mediante punción en la uña del dedo corazón
(punto Chungchung, 9 MC, 72) y el punto de la uña del
anular (punto Kuanchung, 1 TR, 102); dichos puntos están
a una distancia de la punta de la uña equivalente a una hoja
de puerro, y se debe puncionar una vez cada uno de ellos; esto
cura instantáneamente al paciente de mediana edad, y cura a
las personas mayores en un periodo de tiempo ligeramente
más largo; si la enfermedad ataca al lado izquierdo, debe ser
tratada a través del lado derecho, y si ataca al lado derecho,
debe ser tratada través del lado izquierdo; las enfermedades
recientes se pueden curar en pocos días.
del Yin decreciente del pie, provoca un dolor hernial repenti-
no. Puncionar el punto situado entre los músculos divisorios
y el extremo de la uña del dedo gordo del pie (punto Tatun, 1
H, 321), un punto en cada pie. La enfermedad puede curarse
instantáneamente en los hombres, mientras que en las muje-
res lleva un poco más de tiempo; si la enfermedad se produce
en el lado izquierdo, debe ser tratada a través del lado dere-
cho, y si se produce en el lado derecho, debe ser tratada a tra-
vés del lado izquierdo.
del gran Yang del pie provoca dolor de cabeza, de la parte
posterior del cuello y del hombro. Puncionar el punto situa-
do entre los músculos divisorios y el extremo de la uña del
dedo meñique del pie (punto Chihyin, 67 V, 299), un punto
en cada pie, con lo que se cura instantáneamente la enferme-
dad. Si no se cura, puncionar tres veces el punto situado por
debajo de la cara exterior del tobillo (punto Chinmen, 63 V,
295); tratar el lado derecho si la enfermedad se produce en el
lado izquierdo, y tratar el lado izquierdo si la enfermedad se
produce en el lado derecho, con lo cual se cura la enfermedad
en el plazo de una comida.
Si la energía perversa reside en el Yang radiante de la mano,

provoca congestión de pecho, asma con hinchazón por deba-
jo de las costillas, y sensaciones de calor en el pecho. Puncionar
el punto situado encima de la uña del pulgar y del índice (pun-
to Shaoshang, 11 P, 63, y punto Sangyang, 1 IG, 82, respec-
tivamente) que están a una distancia del extremo de la uña
equivalente a una hoja de puerro, con una inserción en cada
punto; si los síntomas se manifiestan en el lado izquierdo, debe
tratarse el lado derecho, y si se manifiestan en el lado dere-
cho, hay que tratar el lado izquierdo, con lo cual se cura la
enfermedad en el plazo de una comida.
Si la energía perversa reside como huésped entre el brazo y
la palma de la mano, provocará la imposibilidad de doblarlo.
Puncionar el punto situado en la cabeza del cúbito; presionar
primero el punto de presión, y después insertar la aguja. El
número de punciones depende de la fase de la luna, de forma
que se administra una inserción el primer día del mes lunar,
dos veces el segundo día del mes lunar, y quince veces en el
quinceavo día del mes lunar, y catorce veces en el decimosexto
día del mes lunar.
Si la energía perversa reside como huésped en el meridia-
no Yang del talón, causará dolor de ojos a partir del ángulo
central de los mismos. Puncionar dos veces el punto situado
media unidad osteológica por debajo de la cara exterior del
tobillo (punto Shenmo, 62 V, 294, donde nace el meridiano
Yang del talón); si el síntoma se manifiesta en el lado izquier-
do, se debe puncionar el lado derecho; y si el síntoma se pre-
senta en el lado derecho, hay que puncionar el lado izquierdo.
La enfermedad se curará en el plazo que lleva caminar diez
millas chinas (unos 576 m. por milla china).
Si una persona se cae desde un lugar elevado, puede sufrir
coágulos internos, hinchazón y plenitud abdominal, imposi-
bilidad de mover de vientre o de orinar. Hay que empezar el
tratamiento con hierbas medicinales. Sin embargo, es muy
probable que el meridiano Yin decreciente del paciente (el
meridiano del hígado) esté dañado en la región superior, y que
LIBRO XIII 123
el vínculo de su meridiano Yin pequeño (el meridiano de los

riñones) esté lesionado en la región inferior. Puncionar el
punto situado debajo de la cara interior del tobillo y delante
del punto Janku 2R (336) para sangría (punto Chungfen, 4
H, 324, y el meridiano vinculante del pequeño Yin); asimis-
mo, puncionar la arteria en la parte posterior del pie (punto
Chungyang, 42 E, 185). Si no se cura la enfermedad, pun-
cionar una vez el punto del pelo en el dedo gordo del pie (pun-
to Tatun, 1 H, 321) y la enfermedad se curará en cuanto asome
la sangre. Si el síntoma se manifiesta en el lado izquierdo, se
debe puncionar el lado derecho; y si el síntoma se presenta en
el lado derecho, hay que puncionar el lado izquierdo. Este
mismo método se aplica al paciente propenso a la tristeza, a
la conmoción, y que se siente desgraciado.
del Yang radiante de la mano, provoca sordera, aunque se oiga
de forma ocasional. Puncionar el punto situado sobre la uña
del pulgar y del índice (63 y 82) que está a una distancia del
extremo de la uña equivalente a una hoja de puerro, con una
inserción en cada punto, que devolverá inmediatamente el
oído. Si no fuera así, puncionar el punto situado entre la uña
del dedo corazón y los músculos divisorios (punto Chung-
chung, 9 MC, 72),con lo que se cura instantáneamente el oído.
Si aún así no se recupera la audición, no se debe seguir apli-
cando el tratamiento. En caso de zumbido en los oídos pare-
cido al sonido del viento, se debe aplicar la punción de la
misma manera. Si el síntoma se manifiesta en el lado izquier-
do, se debe puncionar el lado derecho; y si el síntoma se pre-
senta en el lado derecho, hay que puncionar el lado izquierdo.
Si el paciente padece reuma errante que provoca dolor aquí
y allá sin que afecte a una zona fija, puncionar los puntos de
presión entre los músculos divisorios, y el número de puncio-
nes dependerá de la fase de la luna. El número de punciones
estará determinado por el exceso o la insuficiencia de la ener-
gía; si el número de punciones excede el número del día, pro-
voca un prolapso de energía; si el número de punciones es
inferior al número del día, no se consigue sedar la energía. Si

el síntoma se manifiesta en el lado izquierdo, se debe puncionar
el lado derecho; y si el síntoma se presenta en el lado derecho,
hay que puncionar el lado izquierdo, y se debe suspender la
punción en cuanto se cura la enfermedad. Si, no obstante, no
se cura la enfermedad, aplicar la punción de la manera siguien-
te: puncionar una vez el primer día del mes, dos veces el se-
gundo día del mes, incrementando gradualmente el número
de punciones, administrando quince punciones el día quince
del mes, y catorce el día dieciséis del mes, y luego reducir gra-
dualmente el número de punciones.
Si la energía perversa reside en el meridiano Yang radiante
del pie, provoca hemorragias y descargas nasales con sensa-
ciones de frío en los dientes de la mandíbula superior. Pun-
cionar el punto situado entre la uña del dedo corazón y la del
índice, y los músculos divisorios (punto Neiting, 44 E, 187,
y punto Litui, 45 E, 188), con una inserción en cada punto:
si el síntoma se manifiesta en el lado izquierdo, se debe pun-
cionar el lado derecho; y si el síntoma se presenta en el lado
derecho, hay que puncionar el lado izquierdo.
del pequeño Yang del pie, provoca dolor en la región costal,
incapacidad de respirar, tos con transpiración. Puncionar el
punto situado entre la uña del cuarto dedo del pie y los múscu-
los divisorios, un punto a cada lado, lo cual alivia instantánea-
mente las dificultades respiratorias, así como la transpiración.
En caso de tos, el paciente debe llevar ropas de abrigo y co-
mer alimentos calientes, y puede curarse en un día. Si el sín-
toma se manifiesta en el lado izquierdo, se debe puncionar el
lado derecho; y si el síntoma se presenta en el lado derecho,
hay que puncionar el lado izquierdo; y la enfermedad se cura
instantáneamente; si no es así, volver a aplicar el mismo mé-
todo de punción.
Si la energía perversa reside en el vínculo del pequeño Yin
del pie, provoca dolor de garganta, imposibilidad de comer,
arranques de mal humor sin motivo, oleada de energía hacia
LIBRO XIII 125
el orificio cardiaco. Puncionar el meridiano en el centro de la

planta del pie (el punto Yungchuan, 1 R, 355), tres veces a
cada lado, es decir un total de seis punciones que cura inme-
diatamente la enfermedad. Si el síntoma se manifiesta en el
lado izquierdo, se debe puncionar el lado derecho; y si el sín-
toma se presenta en el lado derecho, hay que puncionar el lado
izquierdo. Si el paciente sufre dolor de garganta que le impi-
de vomitar o tragar saliva, puncionar el meridiano vinculante
delante del punto Janku 2 R (336) para sangría, que cura ins-
tantáneamente la enfermedad. Si el síntoma se manifiesta en
el lado izquierdo, puncionar el lado derecho; y si el síntoma
se presenta en el lado derecho, puncionar el lado izquierdo.
del gran Yin del pie, provoca lumbago, afectando al bajo vien-
tre y a la región situada por debajo de las costillas, con impo-
sibilidad de respirar boca arriba. Puncionar la articulación de
los costados y el cocci (punto Yaoshu,2 VG, 2), y por encima
de las dos secciones lumbares del sacrospinalis, llamado
Yaoshu. El número de punciones depende de la fase de la luna,
y la punción cura inmediatamente la enfermedad. Si el sínto-
ma se manifiesta en el lado izquierdo, se debe puncionar el
lado derecho; y si el síntoma se presenta en el lado derecho,
hay que puncionar el lado izquierdo.
del gran Yang del pie, provoca calambres y espasmos, y tiro-
nes en la espalda que afectan a las costillas y causan dolor. La
punción debe empezar en la parte posterior del cuello (punto
Tachui, 14 VG, 13); utilizar la mano para presionar siguien-
do ambos lados de la columna vertebral, y puncionar los pun-
tos de presión a ambos lados, tres veces en cada lado, con lo
cual la enfermedad se cura instantáneamente.
Si la energía perversa reside en el vínculo del pequeño Yang
del pie, provoca dolor en el trocánter mayor, imposibilidad
de levantarse del trocánter mayor. Puncionar el trocánter ma-
yor (punto Huantiao, 30 VB, 218) con una aguja muy pe-
queña, suspendiendo la retirada de la aguja durante un plazo
mayor de tiempo en caso de frío. El número de punciones

depende de la fase de la luna, y la enfermedad se cura inme-
diatamente.
Aplicar la técnica de punción opuesta para tratar las en-
fermedades de los meridianos; aplicar la técnica de punción
inversa cuando las enfermedades no están localizadas en los
meridianos.
Se debe tratar la sordera mediante punción del Yang ra-
diante de la mano, (en los puntos Shangyang, 1 IG, 82, y
Hoku, 4 IG, 85); si no se consigue curar la enfermedad, pun-
cionar el meridiano que pasa hacia afuera por delante del oído
(que atraviesa la zona delante del oído, es decir, el punto
Taingkung, 19 ID, 143).
Las cavidades dentales se deben tratar mediante punción
del Yang radiante de la mano; si no se consigue curar la enfer-
medad, puncionar el meridiano que se introduce en los dien-
tes, lo cual curará la enfermedad inmediatamente.
Si la energía perversa reside como huésped entre las cinco
vísceras, provoca las enfermedades siguientes: dolor que afec-
ta a los meridianos, y que se produce de vez en cuando sin
seguir esquemas fijos; aplicar la técnica de punción inversa a
los meridianos enfermos, en los puntos situados por encima
de la uña de los dedos de la mano o del pie (los puntos del
pozo); puncionar los meridianos vinculantes afectados para
sangrar; la punción debe llevarse a cabo en días alternos; si la
enfermedad no se cura con una punción, se curará al cabo de
cinco aplicaciones.
Si la enfermedad de los dientes de la mandíbula inferior se
transmite a los dientes de la mandíbula superior provocando
un dolor frío en los labios y los dientes, hay que observar los
coágulos de sangre en el meridiano de la parte trasera de la
mano y puncionarlo para efectuar una sangría, y después,
puncionar una vez el Yang radiante del pie en la zona situada
por encima de la uña del pie (punto Neiting, 44 E, 187), y
luego, puncionar una vez cada punto situado sobre la uña del
pulgar y la del índice respectivamente (punto 63, y punto
LIBRO XIII 127
Shangyang, 1 IG, 82), con lo cual se cura inmediatamente la

enfermedad. Si el síntoma se manifiesta en el lado izquierdo,
se debe puncionar el lado derecho; y si el síntoma se presenta
en el lado derecho, hay que puncionar el lado izquierdo.
Si la energía perversa reside en los cinco vínculos, es de-
cir, el vínculo del pequeño Yin y del gran Yin de la mano y
del pie y el vínculo del Yang radiante del pie, provoca un tras-
torno del cuerpo y de todos los meridianos que conduce a
una pérdida de conocimiento, que tiene cierto parecido con
una corposis, y se llama ‘oleada de corposis’; esto se debe al
hecho de que los cinco vínculos en cuestión confluyen en
medio del oído, conectado con el ángulo de la línea frontal
de nacimiento del cabello, y cuando se agotan los cinco vín-
culos, se manifiestan los síntomas mencionados más arriba.
Puncionar la zona situada por encima de la uña del dedo gor-
do del pie en el centro y por encima del extremo de la uña, a
una distancia equivalente a una hoja de puerro; después,
puncionar el centro de la planta del pie, y a continuación,
puncionar una vez cada uno de los dos puntos en la zona si-
tuada por encima de la uña del dedo corazón del pie, a am-
bos lados; después, puncionar el punto de la cara central del
pulgar, a una distancia equivalente a una hoja de puerro del
extremo de la uña; después, puncionar el principal de la pal-
ma de la mano una vez en cada lado, donde está situado el
pequeño Yin de la mano y detrás de la cabeza del cúbito, lo
cual cura inmediatamente la enfermedad (los puntos citados
son: Yinpai 1 BP (300), Yungchuan 1 R (335), Litui 45 E
(188), Shaoshang, 11 P63, y Shenmen 7 TR79). Si a pesar
de todo no se cura la enfermedad, utilizar un canuto hueco
de bambú para soplar en el interior de ambos oídos (con el
fin de volver a abrir los pasos de los cinco meridianos afecta-
dos); si, no obstante, la enfermedad sigue sin curarse, cortar
el pelo en el ángulo izquierdo del nacimiento del cabello, en
una superficie equivalente a una unidad osteológica cuadra-
da china, y quemarlo para mezclar sus cenizas con vino deli-
cioso para que lo beba el paciente; y si éste es incapaz de
beberlo, se le debe meter en la boca a la fuerza, con lo cual se

cura inmediatamente la enfermedad.
El método de punción exige que se examinen los meridia-
nos y se tome el pulso a fin de determinar la carencia y el ex-
ceso, para poderlos regular adecuadamente. si, no obstante,
la regulación no consigue curar la enfermedad, aplicar la téc-
nica de punción opuesta en los meridianos principales; si se
padece dolor pero los meridianos principales no están afecta-
dos, aplicar la técnica de punción inversa (para tratar los me-
ridianos vinculantes); si las zonas de la piel muestran síntomas
de coágulos de sangre, éstos deben ser eliminados completa-
mente... siendo éste el método de punción inversa.
129
CAPÍTULO 64
De la punción conforme o
disconforme con las cuatro
estaciones
Si el Yin decreciente está en exceso, provoca reuma Yin; si

es deficiente, provoca reuma caliente; un pulso escurridizo
indica viento de hernia del zorro; un pulso retardado indica
una acumulación de energía en el bajo vientre.
Si el pequeño Yin está en exceso, provoca reuma de la piel
y sarampión oculto; si es deficiente, provoca reuma de los
pulmones; un pulso escurridizo indica viento de hernia de los
pulmones; un pulso retardado indica micción con sangre de-
bido a la acumulación de energía.
Si el gran Yin está en exceso, provoca reuma de la carne y
sensaciones internas de frío; si es deficiente, provoca reuma
del bazo; un pulso escurridizo indica viento de hernia del bazo;
un pulso retardado indica acumulación de energía con hin-
chazón abdominal.
Si el Yang radiante está en exceso, provoca reuma de los
meridianos con sensaciones de calor en el cuerpo; si es defi-
ciente, provoca reuma del corazón; un pulso escurridizo reve-
la viento de hernia del corazón; un pulso retardado revela
coágulos y conmoción frecuente.
Si el gran Yang está en exceso, provoca reuma de los hue-
sos y pesadez del cuerpo; si es deficiente, provoca reuma de
los riñones; un pulso escurridizo indica viento de hernia de
los riñones; un pulso retardado indica coágulos de energía y
malestar del vértice.
Si el pequeño Yang está en exceso, provoca reuma de los

tendones y sensaciones de congestión en la región de las cos-
tillas; si es deficiente, provoca reuma del hígado; un pulso
escurridizo indica hernia de viento del hígado; un pulso re-
tardado indica coágulos con calambres en los tendones y do-
lor de ojos.
Por consiguiente, la energía de la primavera radica en los
meridianos; la energía del verano radica en los meridianos
diminutos; la energía del verano prolongado radica en los
músculos, la energía del otoño radica en la piel; la energía del
invierno radica en los huesos y la médula.
El EMPERADOR AMARILLO dijo: Quisiera saber porqué.
CHI-PO contestó: En primavera, la energía del cielo em-

pieza a abrirse, la energía de la tierra empieza a secretar, el hielo
se funde, el agua empieza a fluir, por lo cual la energía de las
personas radica en los meridianos.
En verano, los meridianos del cuerpo humano están lle-
nos de energía que desborda a los meridianos diminutos y los
meridianos vinculantes, de forma que tienen abundancia de
sangre y piel sólida. En el verano prolongado, los meridianos
perpendiculares y reticulares están fuertes, su energía desbor-
da internamente a los músculos.
En otoño, la energía del cielo empieza a contraerse, los
poros se cierran y la piel se tensa. En invierno, la sangre y la
energía se acumulan en la profundidad del cuerpo humano,
ligados internamente a los huesos y la médula, y en comuni-
cación con las cinco vísceras.
Por consiguiente, a menudo la energía perversa se introduce
en el cuerpo humano para residir como huésped en él confor-
me a la energía y la sangre durante las cuatro estaciones. Aun-
que en algunos casos los cambios en la forma de atacar de la
energía perversa son impredecibles, no obstante, siempre es
necesario extraer la energía perversa de los meridianos, y una
vez retirada, la energía dejará de estar trastornada.
LIBRO XIII 131
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo trastorna la

energía la punción disconforme con las cuatro estaciones?
CHI-PO contestó: En primavera, la punción de los meri-

dianos reticulares provoca un desbordamiento externo de san-
gre y energía que provoca escasez de energía; en primavera, la
punción de los músculos origina una oleada circular de san-
gre y energía conducente a un movimiento ascendente de la
energía; la punción de los tendones y huesos provoca una
unión de la sangre y la energía conducente a una distensión
abdominal.
En verano, la punción de los meridianos causa un agota-
miento de sangre y energía que provoca relajación y pereza; la
punción de los músculos provoca carencia interna de sangre
y energía, conducente a una tendencia al temor; en verano, la
punción de tendones y huesos provoca una oleada de sangre
y energía que da lugar a mal genio.
En otoño, la punción de los meridianos provoca una olea-
da de energía y sangre que vuelve olvidadizo; la punción de
los meridianos reticulares hace que la energía no pueda fluir
hacia el exterior, provocando una propensión a quedarse tum-
bado sin deseos de moverse; la punción de tendones y huesos
provoca una dispersión interna de sangre y energía que pro-
voca escalofríos.
En invierno, la punción de los meridianos provoca un
prolapso simultáneo de la sangre y la energía que da lugar a
visión turbia; la punción de los meridianos reticulares provo-
ca secreción externa de energía interna, conducente a un gran
reuma; en invierno, la punción de los músculos provoca un
agotamiento de la energía Yang que vuelve olvidadizo.
La punción disconforme con las cuatro estaciones puede
provocar grandes enfermedades de oleada, y por ello, es im-
perativo puncionar conforme a las cuatro estaciones. De otro
modo, la punción contraria a las cuatro estaciones genera una
energía desordenada que padece el ataque de la energía per-
versa, originando la enfermedad. Por lo tanto, la punción sin
conocimiento de los meridianos en las cuatro estaciones, y

desobedeciendo a éstas, provoca un desorden interno de la
energía sana que invita a la energía perversa a pescar en aguas
revueltas. Por este motivo, es necesario examinar con sumo
cuidado las nueve regiones a fin de no desordenar la energía
sana y no desviar la dirección de la energía pura.
El EMPERADOR AMARILLO dijo: Bien. Durante la punción,

la inserción en el corazón causa la muerte en un día, y el síntoma
es el vómito; la inserción en el hígado causa la muerte en un pla-
zo de cinco días, y su síntoma es la charla; la punción en los pul-
mones causa la muerte en un plazo de tres días, y su síntoma es la
tos; la inserción en los riñones causa la muerte en el plazo de seis
días, y su síntoma son estornudos y bostezos; la inserción en el bazo
causa la muerte en el plazo de diez días, y su síntoma es tragar.
En resumen, la inserción en las cinco vísceras causa la muerte
inevitablemente, y el médico determina el órgano afectado por
referencia al síntoma correspondiente a fin de predecir la ocurren-
cia de la muerte.
133
CAPÍTULO 65
De los estados primarios

y secundarios
y de la transmisión
de las enfermedades
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Hay estados primarios

y secundarios, y hay métodos de punción directa e indirecta. ¿Cómo
lo explica?
CHI-PO contestó: En el método de punción existe una di-

ferencia entre el Yin y el Yang, y existe una correspondencia
entre lo primario y lo secundario que debe ser tenida en cuenta
en la aplicación de los métodos de acupuntura directo e indi-
recto, y además, se debe reconocer la transmisión mutua de
los estados primario y secundario. Por lo tanto, se dice que en
presencia de estados secundarios, el tratamiento debe dirigir-
se a los estados secundarios; si se presentan estados primarios,
el tratamiento debe dirigirse a los estados primarios; a veces
en presencia de estados primarios el tratamiento se debe diri-
gir a los estados secundarios; y en presencia de estados secun-
darios, a veces el tratamiento se debe dirigir a los estados
primarios. Por consiguiente, unas veces será efectivo el trata-
miento de los estados secundarios; otras veces, lo será el trata-
miento de los estados primarios; unas veces será efectivo el
tratamiento por el método indirecto, y otras, lo será el trata-
miento mediante el método directo. Por consiguiente, si un
acupuntor sabe aplicar los métodos directo e indirecto de
punción, puede practicar la acupuntura honradamente sin

consultar a otros; y si conoce los estados primarios y secunda-
rios, puede practicar la acupuntura tranquilamente; practicar
la acupuntura sin un conocimiento de los estados primario y
secundario es una negligencia.
La teoría del Yin y el Yang, de los métodos directo e indi-
recto de punción, y la diferencia entre los estados primarios y
secundarios son esenciales en la comprensión de las enferme-
dades, leves o graves, una o cientos, desde la comprensión
superficial hasta el conocimiento completo, desde la unidad
del uno hasta la diversidad del centenar. Se puede compren-
der algo difícil a partir de la comprensión de algo más fácil; se
puede comprender algo remoto a partir de la comprensión de
algo más cercano; no obstante, la teoría de los estados prima-
rios y secundarios no es tan sencilla como parece.
El método indirecto significa el método de neutralización
(es decir, tratar una enfermedad fría con hierbas calientes y
una enfermedad caliente con hierbas frías, etc.); el método
directo significa el método frontal (es decir, afrontar la enfer-
medad mediante un choque, como tomar hierbas calientes con
agua fría o tratar una enfermedad caliente con hierbas calien-
tes, etc.). Si la enfermedad provoca un desorden y una oleada
de energía, se debe tratar los estados primarios; si la enferme-
dad se produce después del desorden de la energía, hay que
tratar los estados primarios. Si la enfermedad es precedida por
sensaciones de frío, hay que tratar los estados primarios; si le
siguen sensaciones de frío, hay que tratar los estados secun-
darios. Si sensaciones de calor preceden a la enfermedad, hay
que tratar los estados primarios; si la plenitud abdominal vie-
ne precedida por sensaciones de calor, hay que tratar los esta-
dos secundarios. Si la enfermedad precede a la diarrea, hay
que tratar los estados primarios; si la diarrea precede a la en-
fermedad, hay que tratar los estados primarios, y primero
habrá que regular el bazo para tratar después las enfermeda-
des restantes. Si una enfermedad es seguida de plenitud ab-
dominal, hay que tratar los estados secundarios; si la plenitud
LIBRO XIII 135
abdominal viene seguida por una depresión mental, hay que

tratar los estados primarios.
Hay una energía llamada huésped (la energía perversa que
reside en el cuerpo como huésped) y una energía llamada
anfitriona (la energía perversa que reside en el cuerpo mez-
clándose con la energía de los seis meridianos, como el viento
introduciéndose en el Yin decreciente, etc.).
Hay que tratar los estados secundarios en caso de reducción
de la micción y estreñimiento; pero si la micción y la evacua-
ción no están alterados, hay que tratar los estados primarios.
Hay que tratar primero la energía perversa para después re-
gular la enfermedad de exceso de energía sana; hay que regu-
lar primero la energía sana para continuar tratando la energía
perversa.
Hay que examinar concienzudamente al paciente a fin de
determinar si se trata de una enfermedad leve o aguda; y des-
pués regularla consecuentemente. Si se trata de una enferme-
dad leve hay que regular la energía sana simultáneamente con
el tratamiento de la energía perversa; pero si se trata de una
enfermedad grave, hay que tratar por separado la energía per-
versa y la energía sana. Si una enfermedad viene precedida por
estreñimiento y reducción de la orina, hay que tratar los esta-
dos primarios.
La transmisión de la enfermedad sigue la ley de subordi-
nación de la teoría de los cinco elementos de forma que si está
enfermo el corazón, primero ocasiona dolor de corazón; y al
cabo de un día pasa a los pulmones provocando tos; y después
durante tres días pasa a las costillas (el hígado); y después
durante cinco días provoca un bloqueo con dolor y pesadez
del cuerpo (el bazo); si la enfermedad no se cura en los tres
días siguientes, provocará la muerte. El paciente morirá a
medianoche en invierno o a mediodía en verano.
Si los pulmones están enfermos, producen jadeo y tos, y
después durante tres días provoca sensaciones de plenitud y
de dolor en las costillas (el hígado); y después durante un día
provoca pesadez y dolor del cuerpo (el bazo); y después du-
rante cinco días provoca hinchazón del estómago; y si el pa-

ciente no se recupera en los cinco días siguientes, morirá. La
muerte llegará a la puesta de sol en invierno o al amanecer en
verano.
Si el hígado está enfermo, provoca vértigo en la cabeza y
los ojos así como sensaciones de plenitud en la región de las
costillas; y después durante tres días provoca pesadez y dolor
del cuerpo; y después durante cinco días provoca hinchazón
del estómago; y después durante tres días causa dolor en la
parte inferior de la espalda y el bajo vientre y también dolor
de las tibias (los riñones); el paciente morirá si la enfermedad
no se cura al cabo de tres días. La enfermedad tendrá lugar al
anochecer en invierno o a la hora del desayuno en verano.
Si el bazo está enfermo, provoca dolor y pesadez del cuer-
po; y después durante un día provoca hinchazón del estóma-
go; y después durante dos días causa dolor del bajo vientre y
la parte inferior de la espalda, con dolor en las tibias; y des-
pués durante tres días provoca dolor en los tendones a ambos
lados de la columna vertebral (la vejiga), estreñimiento y su-
presión de la micción; si la enfermedad no se ha curado al cabo
de diez días, el paciente morirá. La muerte se presentará du-
rante el sueño (sobre las nueve de la mañana) en invierno, o a
la hora de la cena en verano.
Si los riñones están enfermos, causan dolor en el bajo vien-
tre y en la parte inferior de la espalda con dolor en las tibias;
y después durante tres días provocan dolor de los tendones a
ambos lados de la columna vertebral con supresión de la mic-
ción y estreñimiento; y después durante tres días provocan
hinchazón abdominal (estómago); y después durante tres días
causan dolor a ambos lados de las costillas; y si la enfermedad
no se cura en los tres días siguientes, el paciente morirá. La
muerte se presentará después del anochecer en invierno o
después del amanecer en verano.
Si el estómago está enfermo, provoca hinchazón y pleni-
tud, y después durante cinco días causa dolor en el bajo vien-
tre y la parte inferior de la espalda con dolor en las tibias; y
LIBRO XIII 137
después durante tres días provoca dolor en los tendones a

ambos lados de la columna vertebral con suspensión de la
micción y estreñimiento; al cabo de cinco días provoca pesa-
dez del cuerpo; y si la enfermedad no se cura en los seis días
siguientes, el paciente morirá. La muerte se presentará des-
pués de la medianoche en invierno y sobre las 3 p.m. en verano.
Si la vejiga está enferma, provoca suspensión de la orina y
estreñimiento; y después hinchazón del bajo vientre, dolor en
la parte inferior de la espalda y dolor en las tibias durante cinco
días; y después causa hinchazón abdominal durante un día; y
después causa dolor en el cuerpo durante un día, y el pacien-
te morirá si la enfermedad no se cura en los dos días siguien-
tes. La muerte tendrá lugar con el canto del gallo en invierno
o sobre las 5 p.m. en verano.
Estos son los esquemas de transmisión de las enfermeda-
des que provocan la muerte en distintos plazos de tiempo y
que no se pueden tratar mediante acupuntura. Sólo se pue-
den tratar mediante acupuntura cuando las transmisiones afec-
tan a uno o tres o cuatro órganos.
139
CAPÍTULO 66
Esquema de circulación
de las energías celestes
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: En el cielo hay cinco

elementos responsables de las cinco direcciones en la generación
de frío, calor estival, sequedad, humedad, y viento. El cuerpo hu-
mano tiene cinco vísceras para transformar las cinco energías para
generar alegría, ira, contemplación, pena y temor. En el Capítu-
lo 9 titulado De los Seis Ciclos y las Manifestaciones Orgánicas
se afirma que hay cinco elementos que se turnan para regir a lo
largo del año sin interrupción, cosa que he comprendido bien.
¿Puede hacerme comprender la manera en que concuerdan con
los tres Yin y los tres Yang?
KWEI-YEE-C HU inclinó la cabeza y contestó: La pregunta

planteada por Su Majestad es realmente difícil. La circulación
de los cinco elementos, y el Yin y el Yang son el camino del
cielo y la tierra; son los grandes esquemas de todas las cosas,
el origen de la mutación, la raíz y el principio del nacimiento
y la destrucción, la residencia de los dioses. ¿Quién puede
permitirse no conseguir comprender estas cosas?
Por lo tanto el nacimiento de una cosa se llama transfor-
mación, el nivel extremo de una cosa se llama mutación; el
fenómeno impredecible del Yin y el Yang se llama divino; la
aplicación ilimitada de lo divino se llama la sabiduría. La
aplicación de la mutación implica la existencia de la infini-
dad en el cielo y el camino del hombre, llamada transforma-
ción sobre la tierra, y la transformación genera cinco sabores,
su camino genera la sabiduría, la infinidad genera lo divino.
Dada su naturaleza, lo divino se llama viento en el cielo o

madera en la tierra; se llama calor en el cielo y fuego en la tie-
rra; se llama humedad en el cielo y tierra en la tierra; se llama
sequedad en el cielo y metal en la tierra; se llama frío en el
cielo y agua en la tierra. Por consiguiente, lo divino se con-
vierte en energía en el cielo y en forma física en la tierra; la
interacción de la forma física y la energía se transforma para
generar todas las cosas.
Sin embargo, el cielo y la tierra son el extremo y el fondo
de todas las cosas. La izquierda y la derecha son las vías del
Yin y el Yang. El metal y la madera son el final y el principio
del crecimiento. La energía puede ser abundante o escasa, la
forma física puede ser fuerte o decadente; de forma que cuando
lo superior y lo inferior se corresponden mutuamente, las
implicaciones para el hombre en relación con el exceso y la
carencia se vuelven evidentes.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Podría decirme cómo

se turnan los cinco elementos para reinar en las cuatro estaciones?
KWEI-YEE-C HU contestó: Los cinco elementos se turnan

para gobernar no sólo en las cuatro estaciones, sino también
en un año y en un día y en una hora.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo se turnan en el

gobierno?
KWEI-YEE-C HU contestó: He consultado el Clásico Anti-

guo de la Circulación de las Energías celestes, que contiene
las afirmaciones siguientes: los cielos son la infinidad origi-
nada a partir de la energía original que da lugar a todas las
cosas. Los cinco elementos se turnan para gobernar durante
todo el año, propagando la energía del cielo al alma verdade-
ra y rigiendo la gran tierra como los soberanos. Las nueve
estrellas brillan y las siete fuentes de luz (el sol, la luna, y los
cinco planetas) circulan. Por consiguiente, hay Yin y Yang, hay
LIBRO XIII 141
suavidad y dureza; de forma que el hombre y lo divino tienen

sus respectivas posiciones, y el frío y el calor estival tienen su
naturaleza relajante y expansiva, de forma que la generación
y la transformación prosiguen indefinidamente, lo cual da
lugar a la vida de todas las cosas. Esta teoría se ha transmitido
durante diez generaciones.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Bien. ¿Qué quiere de-

cir con que la energía puede ser abundante o escasa y la forma
física puede ser fuerte o decadente?
KWEI-YEE-CHU contestó: La energía del Yin y el Yang puede

ser abundante o escasa siendo éste el motivo de que haya tres
Yin y tres Yang. La afirmación de que la forma física puede
ser fuerte o decadente significa que el reino de los cinco ele-
mentos puede estar en situación de exceso o de carencia en
cada caso. Al principio, puede estar en exceso, pero el exceso
estará seguido por la carencia, y al cabo de un tiempo, el ex-
ceso sustituirá la carencia. Si se ha comprendido los esque-
mas de mutación entre el exceso y la carencia, se puede predecir
la energía con precisión. Si la circulación de los cinco elemen-
tos está en correspondencia con el cielo, se dice que está en
armonía con el cielo, y si la circulación de los cinco elemen-
tos está en correspondencia con la tierra, se dice que está de
acuerdo con la tierra. Y reinará la paz cuando los tres aspectos
estén en armonía (es decir, la energía del cielo, las energías
circulantes, y los periodos de las ramas terrestres).
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo corresponden

mutuamente lo superior y lo inferior?
KWEI-YEE-C HU contestó: El frío, el calor estival, la seque-

dad, la humedad, el viento y el fuego son Yin y Yang del cie-
lo, a los cuales corresponden los tres Yin y los tres Yang del
cuerpo humano. la madera, el fuego, la tierra, el metal y el
agua son el Yin y el Yang de la tierra a los cuales corresponden
el nacimiento, el crecimiento, la transformación, la cosecha y

el almacenamiento.
En el cielo, el Yang es responsable del crecimiento, mien-
tras el Yin es responsable del crecimiento, el Yang es respon-
sable de la muerte mientras el Yin es responsable de la
acumulación.
El cielo tiene Yin y Yang, así como la tierra. La madera, el
fuego, la tierra, el metal, el agua son el Yin y Yang de la tierra,
responsables del nacimiento, crecimiento, transformación,
cosecha y almacenamiento; por lo tanto, hay Yin dentro del
Yang y Yang dentro del Yin. Por consiguiente, a fin de com-
prender el Yin y el Yang del cielo así como los de la tierra, hay
que darse cuenta de que la energía del cielo está en movimiento
constante e ininterrumpido, y por consiguiente, el movimiento
se repite en el plazo de cinco años. Por otra parte, también
hay que comprender que la energía de la tierra es inmóvil y
estática (relativamente hablando), y la circulación de los cin-
co elementos se repite en un plazo de seis años. Lo activo y lo
inmóvil se corresponden mutuamente, lo superior y lo infe-
rior se encuentran cara a cara, y el Yin y el Yang son interac-
tivos, generando la mutación que da lugar al nacimiento.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Pueden contarse las cir-

culaciones en las regiones superior e inferior?
KWEI-YEE-C HU contestó: El cielo toma seis energías como

estaciones, la tierra toma cinco elementos como sistemas. Una
circulación completa de la energía del cielo en seis años se lla-
ma una conclusión completa; una circulación completa de los
cinco elementos en la tierra en cinco años se llama un círculo
completo. El brillo del rey fuego está en el cielo mientras que
el del ministro fuego está en la tierra. Las circulaciones de los
cinco elementos y las seis energías concuerdan mutuamente
dando lugar a setecientas veinte energías estacionales, lo que
se llama una unidad (es decir, veinticuatro energías estacionales
al año) que contiene treinta años, y sesenta años para un cír-
LIBRO XIII 143
culo completo, de modo que se puede comprender la caren-

cia y el exceso.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Ha hablado de las ener-

gías del cielo arriba y el esquema de la tierra abajo, lo cual es
muy completo. Quisiera que me hablara más del tema, para re-
cordarlo y utilizarlo para gobernar a mi pueblo por un lado y
para cultivar mi propio carácter por otro, y mi pueblo lo utiliza-
rá para desarrollar un buen carácter y mantenerse en armonía
entre ellos, de forma que las virtudes sean transmitidas indefini-
damente a la posteridad en beneficio de nuestros hijos y nietos.
¿Podría explicarlo más?
KWEI-YEE-C HU contestó: El mecanismo del número final

(el número establecido de exceso y carencia) es muy sutil, pero
se puede predecir su comportamiento futuro por referencia
al pasado; si se respeta el funcionamiento de este mecanismo,
se gozará de buena salud, pero si se desdeña dicho funciona-
miento, el resultado será la muerte. A aquellos que despre-
cian el camino de la vida y persiguen sus deseos egoístas el
cielo les impondrá necesariamente el desastre. La verdad esen-
cial de este asunto es que se debe obedecer con gran respeto el
camino del cielo.
El EMPERADOR AMARILLO dijo: Aquellos que conocen bien el

principio también tendrán un profundo conocimiento sobre el fin,
aquellos que conocen muy bien algo cercano también tendrán un
profundo conocimiento sobre algo remoto; tener un conocimien-
to minucioso sobre el número extremo significa dominar el cami-
no de la vida que es Tao, llamado iluminación’. Desearía que
pudiera inferirlo paso a paso y de forma sistemática, simplifican-
do la teoría, de forma duradera, fácil de aplicar pero no de olvi-
dar, y también resumiéndolo en forma de esquema. En pocas
palabras, desearía que me dijera la teoría que rige la esencia del
número extremo de forma minuciosa y completa.
KWEI-YEE-C HU contestó: Es una pregunta iluminadora y

muy brillante, como un tambor que produce un buen sonido
cuando se le golpea con una buena batuta. He oído que el
elemento tierra gobierna el año de Chia y Ji, el elemento metal
gobierna el año de Yee y Geng, el elemento agua rige el año
de Ping y Shin, el elemento madera rige el año de Ding y Ren,
y el elemento fuego gobierna el año de Wo y Gui.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo concuerdan con

los tres Yin y los tres Yang?
KWEI-YEE-C HU contestó: Durante el año de Tzu y Wu, el

pequeño Yin hace su aparición en la región superior (el cie-
lo); durante el año de Chou y Wei, el gran Yin aparece en la
región superior; durante el año de Yin y Shen, el pequeño Yang
hace su aparición en la región superior; durante el año de Mao
y Yu, el Yang radiante aparece en la región superior; durante
el año de Chen y Shu, el gran Yang hace su aparición en la
región superior; durante el año de si y Hai, el Yin decreciente
hace su aparición en la región superior. Por lo tanto, el pe-
queño Yin es el comienzo mientras el Yin decreciente es el fin.
La energía del viento domina el Yin decreciente; el pequeño
Yin está dominado por la energía del calor; el gran Yin está
dominado por la energía de la humedad; el pequeño Yang está
dominado por el fuego; el Yang radiante está dominado por
la sequedad, el gran Yang está dominado por el frío. Estas
energías, llamadas raíces, son las seis energías originales.
El EMPERADOR AMARILLO dijo: Qué camino más luminoso y

qué teoría tan brillante. Por favor permítame grabarlos en la placa
de jade para conservarlos en la librería de oro bajo el título Cir-
culación de las Energías Celestes.
145
CAPÍTULO 67
Del esquema de circulación

de los cinco elementos
El EMPERADOR AMARILLO se sentó en la sala de audiencia,

empezó a corregir los esquemas de astronomía e inspeccionó
la geografía de las ocho regiones más lejanas, examinó y re-
presentó los esquemas normales de la circulación de los cinco
elementos.
El EMPERADOR AMARILLO invitó al divino maestro y le pre-

guntó: Algunos tratados dicen que el movimiento y la quie-
tud están representados por la divina radiación (el sol y la luna)
y que el frío y el calor estival expresan los movimientos ascen-
dente y descendente del Yin y el Yang. Le he oído hablar del
número de la circulación de los cinco elementos en el sentido
de que las energías vivas circulantes son responsables de los
distintos años, empezando por Chia. Lo he hablado con Kwei-
Yee-Chu quien dijo: la tierra gobierna el Chia-Ji, el metal
gobierna el Yee-Geng, el agua gobierna el Ping-Shia, la ma-
dera gobierna el Ding-Ren, el fuego gobierna el Ren-Gui;
sobre el Tzu-Wu, gobierna el pequeño Yin, sobre el Chou-Wei,
gobierna el gran Yin, sobre el Yin-Shen, gobierna el pequeño
Yang, sobre el Chen-Shu, gobierna el gran Yang; sobre el Si-
Hay, domina el Yin decreciente. No concuerdan con el Yin y
el Yang. ¿Cómo lo explica?
CHI-PO contestó: Eso representa su clara conciencia del

Tao que es el Yin y el Yang del cielo y la tierra. El número que
se puede conocer es el del Yin y el Yang en el cuerpo humano
(como la sangre Yin y la energía Yang, etc.). El número de Yin
y Yang puede ser diez, o pueden llegar al centenar, o su nú-

mero podría ser un millar, o podrían ascender a diez mil. El
Yin y el Yang del cielo y de la tierra no se pueden indicar
mediante números, y sólo pueden expresarse mediante sím-
bolos.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Quisiera que me ha-

blara sobre el principio (de la circulación de los cinco elementos).
CHI-PO contestó: Esa es una pregunta realmente brillan-

te. He leído los artículos del Clásico Antiguo de la Circula-
ción de las Energías Celestes que contienen las siguientes
aseveraciones: La energía del cielo rojo (fuego) atraviesa las
dos estrellas llamadas Chienniu y Chuni situadas respectiva-
mente al norte en el grado Gui moviéndose hacia el grado Wo
de modo que el Gui y el Wo aúnan sus fuerzas para producir
el fuego; la energía del cielo amarillo (la tierra) atraviesa las
dos estrellas llamadas Shin y Wei respectivamente en el grado
Chia (este) y desplazándose hacia el grado Ji (sureste) de for-
ma que el Chia y el Ji aúnan sus fuerzas para producir la tierra;
la energía del cielo gris (madera) atraviesa las cuatro estrellas
llamadas Wei y Shu (en el grado Ren), Liu y Gue (en el grado
Ding); la energía del cielo blanco atraviesa las cuatro estrellas
llamadas Geng y Ti (en el grado Yee) y Ang y Pi (en el grado
Geng); la energía del cielo negro (el agua) atraviesa las cuatro
estrellas llamadas Chang y Yee (en el grado Ping) y Rei y Wei
(en el grado Shin); las dos estrellas llamadas Kuei y Pi están
situadas en el grado Wo (el noroeste) y otras dos estrellas lla-
madas Ziao y Chen están situadas en el grado Ji (sureste); están
consideradas como las puertas del cielo y de la tierra (porque
el cielo está escaso de energía en el noroeste, mientras que la
tierra está escasa de energía en el sureste).
El principio de los climas representa el nacimiento del Tao
que debería ser comprendido perfectamente (por todos los
médicos).
LIBRO XIII 147
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Bien. En el Capítulo

66 titulado Del Esquema de circulación de las Cinco Energías
Celestes, se mantiene que el cielo y la tierra son la cima y el fondo
de todas las cosas y que la izquierda y la derecha son las vías del
Yin y del Yang. ¿Cómo lo explica?
CHI-PO contestó: La cima y el fondo se refieren a la pre-

sencia del Yin y el Yang en el comienzo y el fin de un año. La
izquierda y la derecha se refieren a la presencia del Yin decre-
ciente arriba, por ejemplo, estando el pequeño Yin a la izquier-
da y el gran Yang a la derecha; la presencia del pequeño Yin
con el gran Yin a la izquierda y el decreciente a la derecha; la
presencia del gran Yin con el pequeño Yang a la izquierda y el
pequeño Yin a la derecha; la presencia del pequeño Yang con
el Yang radiante a la izquierda y el gran Yin a la derecha; la
presencia del Yang radiante con el gran Yang a la izquierda y
el pequeño Yang a la derecha; la presencia del gran Yang con
el Yin decreciente a la izquierda y el Yang radiante a la dere-
cha. Dibuje un croquis mirando hacia el norte de forma que
se puedan identificar las direcciones correctas.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué significa el fondo?
CHI-PO contestó: Si el Yin decreciente está arriba, el pe-

queño Yang estará abajo con el Yang radiante a la izquierda y
el gran Yin a la derecha; si el pequeño Yin está arriba, el Yang
radiante estará abajo con el gran Yang a la izquierda y el pe-
queño Yang a la derecha; si el gran Yin está en la cima, el gran
Yang estará abajo con el Yin decreciente a la derecha y el Yang
radiante a la izquierda, si el pequeño Yang está arriba, el gran
Yang estará abajo con el Yin decreciente a la izquierda y el Yang
radiante a la derecha; si el pequeño Yang está arriba, el Yin
decreciente estará abajo con el pequeño Yin a la izquierda y el
gran Yang a la derecha; si el Yang radiante está arriba, el pe-
queño Yin estará abajo con el gran Yin a la izquierda y el Yin
decreciente a la derecha; si el gran Yang está arriba, el peque-
ño Yin estará abajo con el pequeño Yang a la izquierda y el

pequeño Yin a la derecha. Dibuje un croquis y oriéntelo al
sur para identificar las direcciones correctas.
La cima y el fondo deben estar en contacto y el frío y el
calor estival deben confrontarse cara a cara de modo que las
energías se favorecen mutuamente y permanezcan en armo-
nía entre ellas; de no ser así, se producirá la enfermedad.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: A veces, las energías se

benefician mutuamente, pero sigue produciéndose la enfermedad.
¿Cómo lo explica?
CHI-PO contestó: Si el fondo se hace cargo de la cima y la

cima se hace cargo del fondo, están en posiciones inadecua-
das y por ello se produce la enfermedad.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué hay del movimien-

to y la quietud?
CHI-PO contestó: La energía que se hace cargo de la cima

debe dirigirse hacia la derecha, y la energía que se hace cargo
del fondo debe dirigirse hacia la izquierda, de forma que se
encuentren al cabo de un ciclo (trescientos sesenta y cinco días
y seis horas), llamado un año.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: He oído a Kwei-Yee-

Chu decir que la energía correspondiente a la tierra es inmóvil;
pero ahora me dice usted que la energía que se hace cargo del fon-
do debe dirigirse hacia la izquierda. ¿Cómo lo explica? ¿Cómo se
genera ese movimiento?
CHI-PO contestó: El movimiento y la quietud del cielo y

la tierra así como las circulaciones recurrentes de los cinco ele-
mentos es algo que Kwei-Yee-Chu no puede comprender ple-
namente a pesar de su amplia investigación en este campo.
Las manifestaciones de cambio consisten en fenómenos per-
LIBRO XIII 149
pendiculares del cielo y la forma física de la tierra, de tal modo

que los siete planetas se mueven según la longitud y latitud
del universo y los cinco elementos se manifiestan en la tierra.
La tierra es portadora de las categorías de objetos dotados de
forma física; el universo despliega la energía pura del cielo.
Los movimientos de los objetos físicos y de la energía pura
tienen cierto parecido con los de las raíces y las hojas. Aun-
que el universo sea infinito, sin embargo se puede llegar a
conocer mediante la observación de sus fenómenos.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Es correcto decir que

la tierra está abajo?
CHI-PO contestó: La tierra está debajo del hombre, y el

hombre está en el universo.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Hay algo sosteniendo

la tierra?
CHI-PO contestó: La tierra está sostenida por la gran atmós-
fera. La energía de la sequedad todo lo seca; la energía del ve-
rano todo lo evapora; la energía del viento todo mueve; la
energía de la humedad da lustre a todas las cosas; la energía
del frío todo lo endurece; la energía del fuego todo lo calien-
ta. Por consiguiente, el viento y el frío están abajo, la seque-
dad y el calor están arriba, la energía de la humedad está en
medio, el fuego se desplaza entre los dos polos, alternándose
el frío y el calor estival, concertando las seis energías que ac-
túan sobre la tierra, de forma que el universo es responsable
del nacimiento y la transformación.
Por este motivo, si la sequedad obtiene una victoria, la tie-
rra se seca; si el calor estival obtiene una victoria, la tierra se
calienta; si el viento obtiene una victoria, la tierra se pone en
movimiento; si la humedad obtiene una victoria, la tierra se
enloda; si el frío obtiene una victoria, la tierra se agrieta, si el
fuego obtiene una victoria, la tierra se solidifica.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo conocemos la

energía del cielo y de la tierra mediante el diagnóstico por el pulso?
CHI-PO contestó: Las manifestaciones recurrentes y victo-

riosas de la energía del cielo y de la tierra no se expresan en el
pulso. El Método de Diagnóstico por el Pulso dijo: la muta-
ción en el cielo y en la tierra no se puede observar mediante el
diagnóstico por el pulso.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué ocurre con las

energías intermedias (es decir, las seis energías)?
CHI-PO contestó: Eso depende de la ubicación de dichas

energías, y si están situadas a la izquierda, pueden manifes-
tarse en el pulso de la izquierda, y si están situadas a la dere-
cha, se pueden manifestar en el pulso de la derecha.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo se hacen predic-

ciones?
CHI-PO contestó: Si el pulso sigue la energía, el pulso y la

energía están en armonía; si el pulso no consigue seguir la
energía, el pulso y la energía están en disonancia y se produce
la enfermedad.
Además, si la energía y el pulso aparecen en regiones dife-
rentes, eso provoca la enfermedad; igual que si están en cambio
constante; si no consiguen permanecer en su sitio correspon-
diente, eso provoca la enfermedad; la inversión del pulso pro-
ximal y del pulso distal provoca la muerte; un intercambio de
Yin y Yang provoca la muerte (el pulso aparecería a la derecha
en un año Yin). Primero hay que determinar qué energía se
hace cargo del año, y después, determinar qué energía se hace
cargo del cielo y qué energía se hace cargo de la tierra, y des-
pués, hay que determinar qué energía debe aparecer a la dere-
cha, a fin de poder conocer el método de punción, directo o
indirecto, en la determinación de la vida y la muerte.
LIBRO XIII 151
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo crean el frió, el

calor estival, la sequedad, la humedad, el viento, el fuego una
armonía entre lo interno y lo externo en lo relativo al cuerpo hu-
mano? ¿Y cómo dan nacimiento a y transforman todas las cosas?
CHI-PO contestó: El este genera viento, el viento genera

madera, la madera genera lo ácido, lo ácido genera el hígado,
el hígado genera los tendones, los tendones generan el cora-
zón. Son secretos de los fenómenos del cielo, hay un Tao del
hombre y hay transformación sobre la tierra; la transforma-
ción genera cinco sabores, el Tao genera sabiduría, los secre-
tos de los fenómenos generan divinidad, la transformación
genera energía.
Lo divino es viento en el cielo, madera en la tierra, tendo-
nes en el cuerpo, suavidad en la energía, y el hígado entre las
vísceras. Su naturaleza es la calidez, su virtud es la armonía,
su utilidad es el movimiento, su color es el gris, su transfor-
mación es un hermoso color, su criatura es animal, su fun-
ción es la dispersión, su estación es expansión y desarrollo, su
mutación es tirar y empujar, su desastre es caer, su sabor es
ácido, su voluntad es ira (refiriéndose al cielo).
La ira daña al hígado, la pena vence a la ira; el viento daña
al hígado, la sequedad vence al viento; lo ácido daña los ten-
dones, lo acre vence a lo ácido.
El sur genera calor, el calor genera fuego, el fuego genera
lo amargo, lo amargo genera el corazón, el corazón genera la
sangre, la sangre genera el bazo. El sur es calor en el cielo, es
fuego en la tierra, es los meridianos en el cuerpo, es crecimiento
continuo en la energía, es el corazón entre las vísceras. La
naturaleza del sur es el calor estival, su virtud es la humedad,
su utilidad es la sequedad, su color es rojo, su transformación
es abundancia, su criatura es animal con plumas, su función
es la irradiación, su estación es gloria y calor, su mutación es
llama y calor extremo, su desastre es fuego, su sabor es amar-
go, su voluntad es alegría.
La alegría daña al corazón, el temor vence a la alegría; el
calor es perjudicial para la energía, el frío vence al calor; lo

amargo es nocivo para la energía, la sal vence a lo amargo.
El centro genera humedad, la humedad genera tierra, la
tierra genera lo dulce, lo dulce genera el bazo, el bazo genera
la carne, la carne genera los pulmones. El centro es humedad
en el cielo, es tierra en la tierra, es carne en el cuerpo huma-
no, es plenitud en la energía, es el bazo entre las vísceras. La
naturaleza del centro es la quietud con una mezcla de las cua-
tro energías (frío, calor, tibieza y frescor), su virtud es el lus-
tre, su utilidad es transformación, su color es amarillo, su
transformación es plenitud, su criatura es animal con piel pero
sin pelo ni concha (como el ser humano), su función es la quie-
tud, su estación es nubes y lluvia, su mutación es caudal e
irrigación, su desastre es inundación, su sabor es dulce, su vo-
luntad es contemplación.
La contemplación perjudica al bazo, la ira vence a la con-
templación; la humedad perjudica a la carne, el viento vence
a la humedad; lo dulce daña ala bazo, lo ácido vence a lo dulce.
El oeste genera sequedad, la sequedad genera metal, el
metal genera lo acre, lo acre genera los pulmones, los pulmo-
nes generan la piel y el pelo, la piel y el pelo generan los riño-
nes. El oeste es sequedad en el cielo, es metal en la tierra, es
piel y pelo en el cuerpo humano, es cosecha en la energía, y es
los pulmones entre las vísceras. La naturaleza del oeste es el
fresco, su virtud es la limpieza, su utilidad es la solidez, su color
es el blanco, su transformación es contracción, su criatura es
animal con concha, su función es la robustez, su estación es
niebla y rocío, su mutación es matar, su desastre es el marchi-
tamiento y la caída, su sabor es acre, su voluntad es preocupa-
ción.
La preocupación perjudica a los pulmones, la alegría ven-
ce a la preocupación; el calor daña a la piel y al pelo, el frío
vence al calor; lo acre perjudica a la piel y el pelo, lo amargo
vence a lo acre.
El norte genera frío, el frío genera agua, el agua genera sal,
la sal genera los riñones, los riñones generan los huesos y la
LIBRO XIII 153
médula, la médula genera el hígado. El norte es frío en el cie-

lo, es agua en la tierra, es los huesos en el cuerpo, es dureza en
la energía, es los riñones entre las vísceras. La naturaleza del
norte es la crueldad, su virtud es frío, su utilidad es ? (se ha
perdido el ideograma chino), su color es negro, su transforma-
ción (o mutación) es seriedad, su criatura es el pez, su función
es la quietud, su estación es (se han perdido los dos ideogramas
chinos), su cambio es la congelación, su desastre es el granizo,
su sabor es lo salado, su voluntad es el temor.
El temor daña a los riñones, la contemplación vence el
temor; el frío perjudica a la sangre, la sequedad vence al frío;
la sal daña a la sangre, lo dulce vence a lo salado.
Las cinco energías se alteran en el orden adecuado, y si no
consiguen seguir el orden apropiado, son perversas, pero si
siguen el orden apropiado, son sanas.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo se transforman

en enfermedades?
CHI-PO contestó: Si las energías están situadas en sus po-

siciones pertinentes, la enfermedad será leve; pero si están si-
tuadas en posiciones incorrectas, la enfermedad será grave
(posiciones pertinentes significa la madera situada en la posi-
ción del fuego, el fuego en la posición de la tierra, etc.)
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo se turnan en el

gobierno los cinco elementos?
CHI-PO contestó: Si la energía de un elemento determi-

nado está en exceso (debido a su llegada demasiado pronto),
domina al elemento dominado (como la madera dominando
a la tierra) y contraría al elemento dominante (como la ma-
dera contrariando al metal); si la energía de un elemento de-
terminada está en situación de carencia (debido a su llegada
con retraso), padece el ataque del elemento dominante (como
la madera atacada por el metal) y es contrariada por el ele-
mento dominado (como la madera contrariada por la tierra).

El elemento que contraría a los demás elementos en una re-
belión estará expuesto al ataque de la energía perversa, debi-
do a su temor que surge del agotamiento de su propia energía.

155
LIBRO XIV
157
CAPÍTULO 68
Del esquema de circulación

de las seis energías sutiles
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Hoy por hoy, el cielo

queda tan lejos, y el camino del cielo suena a nubes flotando y
parece un profundo abismo; pero un abismo por lo menos se pue-
de medir, por muy profundo que sea, a diferencia de las nubes
flotantes cuya extensión prácticamente no tiene fin en la medida
del conocimiento humano. En más de una ocasión ha hablado
de obedecer el camino del cielo con respeto y sus comentarios me
inspiran un gran respeto, pero en el fondo de mi mente, todavía
no acabo de entender lo que significa. ¿Qué quiere decir? Desea-
ría que elaborara una teoría sin reservas, de forma que nunca la
olvide y que dure para siempre. ¿Puede hablarme ahora del ca-
mino del cielo?
CHI-PO inclinó la cabeza una vez más y contestó: La pre-

gunta planteada por Su Majestad es realmente muy brillante.
El llamado camino del cielo se refiere al orden del cielo rela-
tivo a la abundancia y declive de las estaciones.

la abundancia y declive de los tres Yin y los tres Yang en relación
con las seis energías?
CHI-PO contestó: Las posiciones superior e inferior están

determinadas de antemano, y los lados izquierdo y derecho
están regulados de acuerdo con principios establecidos. Por
consiguiente, a la derecha del pequeño Yang reina el Yang
radiante; a la derecha del Yang radiante reina el gran Yang; a
la derecha del gran Yang reina el Yin decreciente; a la derecha

del Yin decreciente reina el pequeño Yin; a la derecha del
pequeño Yin reina el gran Yin; a la derecha del gran Yin reina
el pequeño Yang; estos son los fenómenos secundarios de las
energías, y el sabio espera la llegada de las energías mirando
al sur. Por lo tanto, se ha dicho: de acuerdo con el orden del
cielo y la abundancia y declive de las estaciones, la luz en cons-
tante cambio (el sol y la luna), y situado en la posición co-
rrecta (de cara al sur), de pie erguido y esperando la llegada
de las energías.
Sobre el pequeño Yang reina el fuego (porque el pequeño
Yang corresponde al sur, que es el fuego); el Yin decreciente
está en medio (porque el pequeño Yang y el Yin decreciente
constituyen entre ambos una relación superficial-profundo).
Sobre el Yang radiante reina la energía seca (porque el Yang
radiante corresponde al oeste que es metal); el gran Yin está
en el medio (porque el Yang radiante y el gran Yin constitu-
yen entre ambos una relación superficial-profundo).
Sobre el gran Yang reina la energía fría (porque el gran Yang
corresponde al norte que es agua); el pequeño Yin está en el
medio.
Sobre la energía Yin (Yin decreciente) reina la energía del
viento (porque el Yin decreciente corresponde al este que es
madera); en el medio está el pequeño Yang.
Sobre el pequeño Yin reina la energía del calor (porque el
pequeño Yin corresponde al sureste que es el monarca fuego);
el gran Yang está en el medio.
Sobre el gran Yin reina la energía húmeda (porque el gran
Yang corresponde al sureste que es tierra); el Yang radiante está
en el medio.
Existe una distinción entre lo primario y lo secundario que
se refleja en los diversos fenómenos de las respuestas de las
energías.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: A veces, las seis ener-

gías llegan en el momento debido, pero a veces, no consiguen lle-
LIBRO XIV 159
gar a tiempo, y otras veces, se anticipan al momento debido. ¿A

qué se debe?
CHI-PO contestó: Si llegan a tiempo, están en armonía; si

llegan con retraso, están en deficiencia; si se anticipan, están
en exceso.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué ocurrirá si se an-

ticipan, y qué ocurrirá si se retrasan?
CHI-PO contestó: Si las energías responden a las estacio-

nes, eso se llama suavidad (u obediencia); si las energías no
consiguen responder a las estaciones, se llama rebelión (o des-
obediencia). La rebelión da lugar a irregularidades, y las irre-
gularidades provocan enfermedad.
El EMPERADOR AMARILLO dijo: Bien. Por favor, dígame como

corresponden las energías con las estaciones.
CHI-PO contestó: El nacimiento de las cosas debe respon-

der a las estaciones, y el pulso debe responder a las estaciones.
El EMPERADOR AMARILLO dijo: Bien. Quisiera que me ha-

blara de la correspondencia entre la geografía y las seis energías
estacionales y las posiciones de la energía.
CHI-PO contestó: La posición del monarca fuego está a la

derecha de la radiación (el amanecer); a un paso atrás a la
derecha del monarca fuego está el reino del ministro fuego (un
paso atrás desde la derecha); a otro paso a la izquierda está el
reino de la energía de la tierra; a otro paso a la izquierda está
el reino de la energía del metal; a otro paso a la izquierda está
el reino de la energía del agua; a otro paso a la izquierda está
el reino de la madera; a otro paso a la izquierda está el reino
del monarca fuego (completándose así un círculo completo
en el sentido de las agujas del reloj).
La energía del agua está debajo del ministro fuego para

refrenarlo (lo cual significa que la energía del agua sigue al
ministro fuego a fin de asegurar que este último no se vuelva
excesivo, es decir, aplicación del agua para controlar el fue-
go); la energía de la tierra está debajo del agua para refrenarla,
la energía del viento está debajo de la tierra para refrenarla; la
energía del metal está debajo del viento para refrenarlo; la
energía del fuego está debajo del metal para refrenarlo; el agua
pura del Yin está debajo del monarca fuego para refrenarlo.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo se produce este

asunto de seguirse unos a otros y de refrenarse unos a otros?
CHI-PO contestó: El exceso es perjudicial, y seguir y refre-

nar significa ejercer control, que es una condición necesaria
para el nacimiento y la transformación. Si un elemento de-
terminado está en el gobierno durante el año, tiene tendencia
a estar en abundancia o en decadencia, lo cual ocasiona tras-
tornos y da lugar a grandes enfermedades en el nacimiento y
la transformación.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué hay del exceso y

la decadencia?
CHI-PO contestó: Si un elemento determinado no consi-

gue situarse en su posición correcta, la energía perversa estará
en abundancia; si un elemento dado está situado en su posi-
ción correcta, la energía perversa estará en decadencia; la abun-
dancia de energía perversa se traduce por una mutación grave,
y la decadencia de la energía perversa se traduce por una lige-
ra mutación.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué significa situarse

en la posición correcta?
CHI-PO contestó: La madera debe circular en los años de

LIBRO XIV 161
Ding-Mao; el fuego debe circular en los años de Wo-Wu; la

tierra debe circular durante las cuatro estaciones (es decir años
Chia-Chen, Chia-Shu, Ji-Chou y Ji-Wei); el metal debe cir-
cular en los años Yee-You; el agua debe circular en los años
Ping-Tzu; son los llamados tallos celestes y las ramas terres-
tres que cuando concuerdan entre ellos significan el estado
pacífico de la energía.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué sucede si no están

en sus posiciones correctas?
CHI-PO contestó: Los tallos celestes y las ramas terrestres

no concordarán mutuamente.
El EMPERADOR AMARILLO dijo: Durante los años de circula-

ción de la tierra, el gran Yin aparece en la región superior rei-
nando en el cielo; durante los años de circulación del fuego, el
pequeño Yang y el pequeño Yin aparecen en la región superior
reinando en el cielo; durante los años de circulación del metal, el
Yang radiante aparece en la región superior reinando en el cielo;
durante los años de circulación de la madera, el Yin decreciente
aparece en la región superior reinando en el cielo; durante los años
de circulación del agua, el gran Yang aparece en la región supe-
rior reinando en el cielo. ¿Cómo se llama este fenómeno?
CHI-PO contestó: Se llama reunión de las energías que go-

biernan en el cielo y las energías de la circulación de los cinco
elementos que es el motivo por el cual el Ten-Yuan-Cher lo
llama ‘reunión en el cielo’.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué significa reunión

en el cielo y reunión de años?
CHI-PO contestó: Es una unión de los tres con idéntica

energía (por ejemplo, en el año Wo-Wu que es fuego, el ele-
mento del Fuego está en circulación y con el pequeño Yin que
es monarca del fuego al mando del cielo, es decir, una reunión

de los tres fuegos).
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué me dice de la no-

bleza y la humildad?
CHI-PO contestó: La energía gobernante en el cielo se pue-

de comparar con el ministro de justicia, la energía gobernan-
te de un año determinado se puede comparar con el juez
supremo, y la energía en circulación se puede comparar con
el monarca.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué sucede si padecen

el ataque de las energías perversas?
CHI-PO contestó: Si el ministro de justicia padece un ata-

que, la enfermedad será aguda y crítica; si el juez supremo
padece el ataque, la enfermedad será crónica y lenta; si el
monarca padece el ataque, el paciente morirá instantánea-
mente.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué sucede si inter-

cambian sus posiciones (el ministro fuego y el monarca fuego)?
CHI-PO contestó: Si el monarca fuego ocupa la posición

del ministro fuego, todo transcurre normalmente; si el minis-
tro fuego ocupa la posición del monarca fuego, se produce
una rebelión. Y la rebelión lleva a la enfermedad y al rápido
perjuicio; el bienestar huirá de la enfermedad y sólo padecerá
un daño leve. Tales son las relaciones entre los dos tipos de
fuego.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Bien. ¿Podría hablar-

me del significado de un paso?
CHI-PO contestó: Un paso significa sesenta días impares

LIBRO XIV 163
(sesenta días y ochenta y siete Ke y medio, 100 Ke suman un

día). Por consiguiente, veinticuatro pasos constituyen 100 Ke,
que son iguales a un día.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cuál es la correspon-

dencia entre las seis energías y los cinco elementos?
CHI-PO contestó: Las posiciones tienen su comienzo y su

fin, las energías tienen sus fases iniciales e intermedias, con
diferencias entre las regiones superior e inferior que deben
representarse de forma diferente.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo se representan?
CHI-PO contestó: La energía del cielo empieza en Chia, y

la energía de la tierra empieza en Tzu. Tzu y Chia se combi-
nan para designar un año de forma que se espera que las seis
energías lleguen a tiempo.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Podría hablarme del

comienzo y el fin de las seis energías, así como de su adelanto o
retraso?
CHI-PO contestó: Esa es una brillante pregunta. En el año

de Chia-Tzu, la primera energía empieza en el primer Ke del
Día de Año Nuevo y termina en el 87,5º Ke (del 60º día); la
segunda energía empieza en el 87,6º Ke (del 60º día) y termi-
na en el 75º Ke; la tercera energía empieza en el 76º Ke y ter-
mina en el 62,5º Ke; la cuarta energía empieza en el 62,6º Ke
y termina en el 50º Ke; la quinta energía empieza en el 51º
Ke y termina en el 37,5º Ke; la sexta energía empieza en el
37,6º Ke y termina en el 25º Ke. Estos son los días de las seis
energías durante el primer año (un total de 365 días y 25 Ke).
En el año de Yee-Chou, la primera energía empieza en el
26º Ke y termina en el 12º Ke; la segunda energía empieza en
el 12,6º Ke y termina en el 100º Ke; la tercera energía empie-
za en el primer Ke y termina en el 87,5º Ke; la cuarta energía

empieza en el 87,6º Ke y termina en el 75º Ke; la quinta ener-
gía empieza en el 76º Ke y termina en el 62,5º Ke; la sexta
energía empieza en el 62,6º Ke y termina en el 50º Ke. Estos
son los días de las energías del segundo año (un total de 365
días y 25 Ke).
En el año de Ping-In,la primera energía empieza en el 51º
Ke y termina en el 37,5º Ke; la segunda energía empieza en el
37,6º Ke y termina en el 25º Ke; la tercera energía empieza
en el 26º Ke y termina en el 12,5º Ke; la cuarta energía em-
pieza en el 12,6º Ke y termina en el 100º Ke; la quinta ener-
gía empieza en el primer Ke y termina en el 87,5º Ke; la sexta
energía empieza en el 87,6º Ke y termina en el 75º Ke. Estos
son los días de las seis energías durante el tercer año (un total
de 365 días y 25 Ke).
En el año de Ding-Mao, la primera energía empieza en el
76º Ke y termina en el 62º Ke; la segunda energía empieza en
el 62,6º Ke y termina en el 50º Ke; la tercera energía empieza
en el 51º Ke y termina en el 37,5º Ke; la cuarta energía em-
pieza en el 37,6º Ke y termina en el 25º Ke; la quinta energía
empieza en el 26º Ke y termina en el 12,5º Ke; la sexta ener-
gía empieza en el 12,6º Ke y termina en el 100º Ke. Estos son
los días de las energías del cuarto año (un total de 365 días y
25 Ke).
Esto mismo se aplica al año Wo-Chen cuya primera ener-
gía también empieza en el primer Ke, etc., hasta el infinito.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo se infieren las

estaciones a partir del año?
C HI-PO contestó: Esta es una pregunta muy completa.

Cuando el sol termina una revolución alrededor de la Tierra,
la energía del cielo empieza en el primer Ke; cuando el sol
termina la segunda revolución alrededor de la tierra, la ener-
gía del cielo empieza en el 26º Ke; cuando el sol termina la
tercera revolución alrededor de la tierra, la energía del cielo
LIBRO XIV 165
empieza en el 51º Ke; cuando el sol termina la cuarta revolu-

ción alrededor de la Tierra, la energía del cielo empieza en el
76º Ke; cuando el sol termina la quinta revolución alrededor
de la tierra, la energía del cielo vuelve a empezar en el primer
Ke, y esto se llama una unidad de circulación (en cuatro años).
Por consiguiente, los años de In, Wu y Shu se hacen cargo
de la tercera revolución del sol alrededor de la Tierra, de modo
que sus energías del cielo empiezan en el 51º Ke; los años de
Mao, Wei y Hai se hacen cargo de la cuarta revolución y por
tanto, sus energías del cielo entran en el 76º Ke; los años de
Chen, Shen y Tzu se hacen cargo de la primera revolución, y
por ello, sus energías del cielo empiezan en el primer Ke; los
años de Si, You y Chou se hacen cargo de la segunda revolu-
ción, y por ello, sus energías del cielo empiezan en el 26º Ke.
Y entonces, vuelve a empezar el proceso indefinidamente.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo se utilizan?
CHI-PO contestó: Cuando se habla del cielo, hay que bus-

car las energías fundamentales (es decir el viento, el frío, el
calor estival, la humedad, la sequedad, el fuego); cuando se
habla de la tierra, hay que buscar las posiciones (de los tres
Yin y los tres Yang); cuando se habla del Hombre, hay que
buscar la comunicación entre las energías.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué significa la comu-

nicación de las energías?
CHI-PO contestó: La energía del cielo circula hacia abajo

y la energía de la tierra circula hacia arriba, de forma que la
comunicación entre las energías se lleva a cabo en el medio,
donde vive el hombre. Por consiguiente, se dice que la ener-
gía del cielo es responsable de la región situada por encima
del centro del universo y que la energía de la tierra es respon-
sable de la región situada por debajo del centro del universo;
la energía del hombre está guiada por la región en la que se
lleva a cabo la comunicación entre las energías y de la cual

procede el origen de todas las cosas.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué significa energía
inicial y energía intermedia?
CHI-PO contestó: La energía inicial contiene aproximada-
mente treinta días (es decir, treinta días y 43,75 Ke), igual que
la energía intermedia.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué significa realmente
inicial e intermedia?
CHI-PO contestó: Se emplean para separar el cielo de la
tierra.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Podría explicarlo con

más detalle?
CHI-PO contestó: La inicial es la energía de la tierra, mien-

tras que la intermedia es la energía del cielo.
El EMPERADOR A MARILLO preguntó: ¿Cómo se desplazan

hacia arriba y hacia abajo?
CHI-PO contestó: Los movimientos ascendente y descen-
dente de las energías representan un intercambio mutuo en-
tre el cielo y la tierra.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo funciona?

CHI-PO contestó: Si la energía sube y luego baja, es una
función del cielo; si la energía baja y luego sube, es una fun-
ción de la tierra. La energía del cielo que desciende fluirá so-
bre la tierra; la energía de la tierra que asciende flotará en el
cielo. Así, las regiones superior e inferior se corresponden, y
los movimientos ascendente y descendente se convierten en
un fenómeno de causa-efecto para producir la mutación.
LIBRO XIV 167
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Bien. El frío y la hu-

medad se reúnen, la sequedad y el calor se confrontan entre sí, el
viento y el fuego se refuerzan mutuamente, ¿padecen también
alguna mutación?
CHI-PO contestó: La energía puede obtener una victoria o
tomarse una revancha; la obtención de una victoria y la re-
vancha pueden ser virtuosas o nutritivas, o pueden ser útiles
o nocivas; y si son nocivas, la energía perversa sacará partido
de las mismas.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué es la energía per-

versa?
CHI-PO contestó: El nacimiento de todas las cosas proce-

de de la transformación de energía, y la madurez de las cosas
se debe a la mutación; el éxito y el fracaso están determinados
por el proceso de mutación.
Por consiguiente, la energía (del cielo) puede ir y venir, la
utilidad (refiriéndose a los movimientos del Yin y el Yang)
puede ser lenta o rápida, y los cuatro tipos de movimientos
pueden padecer una transformación y mutación provocada
por el viento.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: La lentitud, la rapidez,

la ida y la vuelta están provocados por el viento, sufriendo una
transformación y mutación que dan origen a la abundancia y la
decadencia. No obstante, el éxito y el fracaso se deben a una
mutación progresiva oculta. ¿Cómo lo explica?
CHI-PO contestó: El éxito y el fracaso se deben a una mez-

cla de factores ocultos derivados de los movimientos, y si los
movimientos se vuelven excesivos, se produce una mutación
anormal (conducente a la enfermedad).
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cuando se detienen los

movimientos?
CHI-PO contestó: En cuanto el nacimiento y la transfor-

mación dejan de existir, se produce un estado de quietud.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Dejarán de existir al-

guna vez el nacimiento y la transformación?
CHI-PO contestó: En cuanto la expiración e inspiración se

detengan, todos los mecanismos divinos (animales) serán des-
truidos; en cuanto los movimientos ascendente y descendente
(movimientos del Yin y el Yang) se detengan, todas las ener-
gías arraigadas (plantas) se marchitarán y estarán en peligro.
Por lo tanto, el nacimiento, crecimiento, madurez, envejeci-
miento y muerte sólo son posibles en presencia de la inspira-
ción y expiración; y el nacimiento, crecimiento, transforma-
ción, cosecha y almacenamiento sólo son posibles en presencia
de los movimientos ascendente y descendente. Por lo tanto, los
objetos dotados de forma son la residencia del nacimiento y
la transformación; si dichos objetos se dispersan y dividen, el
nacimiento y la transformación dejarán de existir. Por eso,
todos estos objetos dependen de la presencia de la expiración,
la inspiración, y los movimientos ascendente y descendente.
Hay una transformación a pequeña escala y otra a gran
escala; una transformación puede ser más o menos cercana a
la quietud. Los cuatro movimientos en cuestión se deben com-
pletar y mantener con sumo cuidado; si se alteran, el resulta-
do será la aparición de un desastre. Por consiguiente, se dice
que sólo los objetos carentes de forma son inmunes al desastre.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Bien. ¿Hay algo que no

experimente el nacimiento y transformación?
CHI-PO contestó: Qué pregunta más completa. Solamen-

te los hombres verdaderos que pueden permanecer en armo-
nía con el Tao (que no está sujeto a mutaciones).

169
CAPÍTULO 69
Del esquema de mutación

en las reuniones de energías
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Los cinco elementos se

turnan en el gobierno mediante la circulación, en respuesta a las
condiciones del cielo, con el Yin y el Yang yendo y viniendo, con el
frío y el calor estival llegando y partiendo, con una lucha mutua
entre la energía verdadera y la energía perversa, con separación
interna y externa (del Yin y el Yang en el cuerpo humano), con
trastorno de los seis meridianos, con subversiones mutuas de las
cinco energías (cinco vísceras) con exceso alternando con caren-
cia, con victorias y derrotas que se absorben unas a otras. ¿Podría
hablarme de los principios de tales fenómenos así como de sus
esquemas normales?
CHI-PO volvió a inclinar la cabeza y contestó: Qué pregunta

más iluminadora. Su Majestad sabe mucho del brillante Tao.
La teoría pertinente es valiosa para el divino y nos fue trans-
mitida por nuestros primeros maestros. Aunque no soy una
persona brillante, algo he oído sobre su contenido básico.
El EMPERADOR AMARILLO dijo: He oído decir que cuando tie-

nes a la persona adecuada pero no consigues transmitirle la teo-
ría, pierdes una de las pocas oportunidades de transmitir dicha
teoría; si transmites la teoría a la persona equivocada, la teoría
se perderá. Aunque no tenga tanto talento ni sea tan virtuoso como
cabría esperar de la persona conveniente, estoy profundamente
preocupado por el hecho de que mi pueblo no ha conseguido apu-
rar sus vidas debido a la falta de conocimientos sobre este tema.
Desearía que estuviera dispuesto a transmitirme la teoría de for-
ma que el bienestar de mi pueblo quede protegido para siempre.

¿Qué piensa usted?
CHI-PO contestó: Por favor permítame explicarlo con de-

talle. El Clásico Superior decía: ‘Una persona con conoci-
miento del Tao debe tener conocimientos sobre la teoría de la
astronomía en relación con la región superior, la teoría de la
geografía en relación con la región inferior, y los asuntos de
los hombres en relación con la región intermedia, a fin de
poder vivir una larga vida.’
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿A qué se debe?
CHI-PO contestó: Se basa en las posiciones establecidas de

las energías. La astronomía es el estudio de las posiciones en
el cielo; la geografía es el estudio de las posiciones en la tierra;
los asuntos de los hombres son el estudio de la mutación del
estado de energía de los hombres. El exceso significa adelan-
tarse los esquemas establecidos del cielo y la carencia significa
quedar atrás respecto a los esquemas establecidos del cielo, y
el Hombre debe responder a los esquemas establecidos de
transformación
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué ocurre cuando la

transformación de la circulación de los cinco elementos está en
exceso?
CHI-PO contestó: Si el año de la madera está en exceso, la

energía del viento fluye y el bazo de la Tierra padece. La gente
padece diarrea de alimentos sin digerir, reducción del apeti-
to, pérdida de peso, depresión, ruidos abdominales, hincha-
zón abdominal e hinchazón de los miembros. Y Júpiter brilla
en el cielo (debido al exceso del año de la Madera).
En casos graves, la gente puede volverse nerviosa y marea-
da, con la visión nublada y la enfermedad de la cabeza (debi-
do a la oleada de energía del hígado). La energía de la tierra
LIBRO XIV 171
no consigue desempeñar su papel administrativo (debido a la

inhibición provocada por la energía del viento), la energía vital
(es decir, la energía del viento) se convierte en un gobernante
solitario, las nubes y las cosas desbordan, la hierba y los árbo-
les están inseguros o empiezan a temblar y caerse, y la gente
padece dolor en las costillas y vómitos, y cuando se agota el
meridiano conectivo, el paciente muere. Y Venus brilla en el
cielo (debido al exceso del hígado).
Si el año del Fuego está en exceso, las llamas y el calor es-
tival se propagan, y los pulmones de metal sufren. La gente
padece el ataque de la malaria, escasez de energía, tos y asma,
vómitos de alimentos, pérdida de sangre por el ano, diarrea,
garganta seca, sordera, sensaciones de calor en la región inter-
media, sensaciones de calor alrededor de los hombros y la
espalda. Y Marte brilla (debido al exceso de fuego).
En casos graves, la gente padece dolor de pecho, hincha-
zón en la región de las costillas, dolor a los lados del pecho,
en la espalda, zona de los omóplatos y caras interiores de los
brazos, y pruritos húmedos. La energía de la cosecha no con-
sigue desempeñar sus funciones y gobierna la energía larga sola,
de forma que las lluvias, el agua, el hielo, el frío se vuelven
dominantes (a fin de controlar el fuego). Y Mercurio brilla en
el cielo (debido al exceso de agua).
Si el pequeño Yin y el pequeño Yang se encuentran en la
región superior (porque la energía caliente gobierna el pequeño
Yin y la energía del fuego gobierna el pequeño Yang), el fue-
go se propaga, el agua se agota y se seca, las cosas se marchi-
tan, y la gente padece síntomas calientes tales como hablar en
sueños y demencia, tos y asma con respiración ruidosa, dia-
rrea con sangre; y cuando se agota el meridiano del pulmón,
el paciente morirá. Y Marte brilla en el cielo.
Si el año de la tierra está en exceso, las lluvias y la hume-
dad se propagan, y los riñones del agua sufren. La gente pa-
dece dolor abdominal, manos y pies fríos, tristeza, sensaciones
de pesadez en el cuerpo y depresión. Y el planeta Saturno brilla
en el cielo.
En casos graves, la gente sufre marchitamiento de los mús-

culos, debilitamiento de los pies con incapacidad de inclinar-
se, bulimia, dolor en la planta del pie, hinchazón abdominal,
esputos, reducción del apetito, incapacidad de levantar los
cuatro miembros.
Si la energía de la tierra pasa del exceso a la carencia, la
energía oculta del agua se vuelve dominante; con el resultado
de que hay fuentes y los ríos llenos de agua, e incluso los es-
tanques que estaban secos anteriormente vuelven a producir
peces; el viento y las lluvias atacan a gran escala provocando
un colapso de la tierra y la presencia de peces en el suelo; la
gente padece hinchazón abdominal y diarrea, ruidos abdomi-
nales, diarrea aguda; y si se agota el meridiano de los riñones,
el paciente morirá. Y el planeta Júpiter brilla en el cielo.
Si el año del metal está en exceso, la energía seca se propa-
ga, y el hígado de la madera sufre. La gente padece dolor de
costillas a ambos lados, dolor del bajo vientre, ojos rojos y
doloridos, carbúnculo en los ángulos de los ojos, falta de oído.
Si los daños son drásticos, la gente padece sensaciones de
pesadez en el cuerpo con depresión, dolor de pecho que afec-
ta a la espalda, hinchazón a ambos lados de las costillas y dolor
del bajo vientre. Y el planeta Venus brilla en el cielo.
En los casos graves, la gente padece asma, tos, oleada de
energía, dolor en los hombros y la espalda que afecta a la ca-
dera, la parte central del muslo, las rodillas, el trocánter ma-
yor, la pantorrilla, la tibia y los pies. Y el planeta Marte brilla
en el cielo.
Si la energía de la cosecha se vuelve aguda, la energía de la
vida (energía de la madera) está oprimida, de forma que se
reducen las hierbas y árboles, marchitándose y cayendo; la
gente padece dolor agudo y dolor en los riñones que les impi-
de volverse, tos y oleada de energía lo bastante grave como
para causar hemorragia (debido a que el hígado almacena la
sangre). Si el meridiano del hígado se agota, el paciente mo-
rirá. Y el planeta Venus brilla en el cielo.
Si el año del agua está en exceso, la energía fría se propaga
LIBRO XIV 173
y el corazón de fuego sufre. La gente padece sensaciones de

calor en el cuerpo con depresión, nerviosismo y palpitacio-
nes, oleada de Yin, sensaciones de frío en las regiones supe-
rior, media e inferior, dolor de corazón y llegada anticipada
de la energía fría, además de hablar en sueños. Y el planeta
Mercurio brilla en el cielo.
En casos graves, la gente padece hinchazón abdominal y
en la tibia, asma, tos, sudores nocturnos, aversión al viento y
llegada de fuerte lluvia con polvo y niebla y rocío cubriéndo-
lo todo. y el planeta Saturno brilla en el cielo.
Si, además, también está presente el gran Yang, entonces
la lluvia, el hielo, la nieve y la escarcha caen constantemente,
la energía húmeda provoca mutaciones en las cosas y la gente
padece hinchazón abdominal, ruidos abdominales, diarrea,
indigestión, sed y vértigo. Si el meridiano del corazón se ago-
ta, el paciente morirá. Y el planeta Marte brilla en el cielo.
El EMPERADOR AMARILLO dijo: Bien. ¿Qué ocurrirá si están

en deficiencia?
CHI-PO contestó: Es una pregunta muy completa. Si el año

de la madera es deficiente, la sequedad se propaga, la energía
vital no consigue responder, las hierbas y los árboles crecen
demasiado tarde y demasiado despacio.
Si el daño se vuelve grave, la madera dura sufre daños, la
madera blanca se marchita y se vuelve gris y seca. Y el planeta
Venus brilla en el cielo.
La gente padece el ataque del frescor en la región interme-
dia, dolor de costillas y del bajo vientre, ruidos abdominales,
diarrea con deposiciones pegajosas y oscuras. Hay una lluvia
fresca y constante y el planeta Venus brilla en el cielo y los
cinco granos no maduran y se quedan grises.
Si además el Yang radiante también está presente en la re-
gión superior, la energía vital (energía de la madera) no con-
sigue desempeñar su papel administrativo las hierbas y los
árboles vuelven a florecer, y la energía de la transformación se
vuelve potente. Y los planetas Venus y Saturno brillan en el

cielo (debido al exceso de energía de sequedad y de tierra) con
caída anticipada de las cosas grises (debido a que la madera
escasa es atacada por el metal).
Si la energía de la madera está dominada, su energía gene-
rada (es decir, la energía del fuego) recurre provocando lla-
mas, calor estival, y desbordamiento de fuego, y la humedad
se seca, marchitándose las hierbas y árboles suaves y tiernos.
Como el fuego es responsable del crecimiento y el metal es
responsable de la madurez, todo empezará a crecer desde el
principio, conduciendo gradualmente a la floración y fructi-
ficación. La gente padece frío y calor, carbúnculo, sarpullidos
por exceso de calor, y acné. Y los planetas Marte y Venus bri-
llan en el cielo (debido a la lucha entre el metal y el fuego) y
los granos están blancos y duros sin posibilidad de madurar.
La caída prematura de escarcha y la propagación de la
energía de muerte y cosecha junto con frío y lluvia daña las
cosas, y los gusanos se comen las cosas amarillas y dulces, y el
bazo de la tierra sufre; la energía roja de las cosas (fuego) sólo
puede transformarse tardíamente y la energía del corazón sólo
puede llegar a gobernar tardíamente, y al mismo tiempo los
pulmones de metal en la región superior son desbordados (por
el fuego), es demasiado tarde para que maduren los granos,
aunque la energía blanca (pulmones) esté rendida; la gente
sufre tos, hemorragia nasal, y los dos planetas Marte y Venus
brillan en el cielo.
Si el años del fuego es insuficiente, el frío se propaga y la
energía del crecimiento (la tierra) no consigue desempeñar su
función (debido a que la tierra es ofendida por el agua) de
forma que todo pasa del estado de gloria a un estado de deca-
dencia. Si el agua fría se hiela, la energía Yang no consigue
transformarse con el resultado de que el agua fría destruye las
cosas bellas y gloriosas. Y el planeta Mercurio brilla en el cielo.
La gente padece dolor de pecho, hinchazón en la zona de
las costillas, dolor de costillas a ambos lados, dolor a los lados
del pecho, en la espalda, hombros y zona de los omóplatos y
LIBRO XIV 175
también dolor de brazos, conciencia lenta (debido al bloqueo

de la energía del corazón por el frío y la humedad), dolor de
corazón y fuerte ronquera (porque el corazón es responsable
del habla), hinchazón del pecho y el vientre, dolor debajo de
las costillas y en los lomos y la espalda afectándose mutua-
mente; y en casos graves, el paciente no puede doblarse o es-
tirarse por la cintura, sintiendo como si los costados y las
caderas se hubieran separado. Y los dos planetas Marte y Mer-
curio brillan en el cielo, y los granos rojos no pueden madurar.
Si la energía del agua domina el fuego del corazón, la ener-
gía generada (tierra) toma la revancha de forma que llena el
espacio de polvo y fuerte lluvia con el resultado de que la
energía negra (agua) queda sometida; la gente tiene deposi-
ciones pegajosas y oscuras parecidas a los excrementos de un
pato, hinchazón abdominal, inapetencia, sensaciones de frío
en la región intermedia, ruidos abdominales, diarrea, dolor
de vientre, espasmos agudos y debilidad en los miembros y
reuma, siendo los pies incapaces de sostener el cuerpo. Y los
dos planetas Saturno y Mercurio brillan en el cielo, y los gra-
nos negros no pueden madurar.
Si el año de la tierra es deficiente, se propaga el viento, la
energía de la transformación no consigue funcionar (debido
al viento de la madera superando la humedad de la tierra), y
las hierbas y árboles florecen. Pero si el viento sopla con fuer-
za se vuelven bellos pero sin fruto. Y el planeta Júpiter brilla
en el cielo.
La gente padece diarrea con deposiciones pegajosas y os-
curas, cólera, sensaciones de pesadez en el cuerpo, dolor de
vientre, temblor de tendones y huesos, tirones y dolor mus-
cular, nerviosismo, con agitación de la energía del agua que
da lugar a gusanos e insectos ocultos, y las enfermedades pre-
sentan el síntoma común de sensaciones de frío en la región
intermedia (debido a los movimientos ascendentes del agua y
el frío así como a la decadencia de la energía del fuego). Y el
planeta Júpiter y el planeta Saturno brillan en el cielo, y los
granos se quedan amarillos y sin dar fruto.
Al quedar dominada la energía de la tierra por la energía

de la madera, la energía generada (metal) toma la revancha,
resultando en graves efectos de la cosecha que hacen que in-
cluso los árboles grandes se sequen, y la gente padece agudo
dolor de pecho y costillas, que afecta al bajo vientre en la re-
gión inferior, gusto por suspirar, y los gusanos se comen los
alimentos dulces y amarillos, haciendo que sufra el bazo y
disminuya la producción de granos amarillos. Y por ello, la
gente tiene falta de apetito y no gusta del sabor de los alimen-
tos, y los granos grises también son dañados. Y los planetas
Venus y Júpiter brillan en el cielo.
Si además el Yin decreciente está presente en la región su-
perior, el agua corriente no se hiela y los gusanos e insectos
ocultos salen, la energía del agua no tiene oportunidad de
intervenir, con el resultado de que la energía blanca (metal)
no tiene oportunidad de vengarse (debido a que cuando está
presente el Yin decreciente en la región superior o el cielo, el
pequeño Yang está presente en la tierra, lo que significa que el
fuego está presente en la tierra para calentar las cosas). Y el
planeta Júpiter brilla en el cielo de forma que la gente está
contenta, rica y sana.
Si el año del metal es deficiente, las llamas del fuego se
propagan, la energía vital cumple su papel administrativo, la
energía del crecimiento obtiene una victoria decisiva, todo
florece, la sequedad y el calor se propagan, y el planeta Marte
brilla en el cielo. La gente padece sensaciones de pesadez en la
espalda y los hombros que le hacen encorvarse y mirar hacia
abajo, descargas nasales y estornudos, pérdida de sangre por
el ano, con diarrea; al estar sometida la energía mental, la ener-
gía de la cosecha genera tardíamente y el planeta Venus brilla
en el cielo, y los granos se quedan duros, con aristas vivas y
sin frutos.
Si se venga la energía generada (la energía del agua) llegan
la lluvia y el frío rigurosos, con hielo y granizo y escarcha que
todo lo atacan y matan. En el hombre, el exceso de Yin pro-
voca sensaciones de frío y obstruye el Yang haciendo que este
LIBRO XIV 177
último suba y provoque dolor en el cerebro extendiéndose

hacia la parte superior de la cabeza con sensaciones de calor.
Y el planeta Mercurio brilla en el cielo y los granos rojos no
dan fruto, y la gente padece llagas en la boca y en los casos
graves dolor de corazón.
Si el año del agua es deficiente, se propaga la humedad, la
energía del crecimiento invierte la tendencia a ejercer su pa-
pel de administrador, acelerando los efectos de la transforma-
ción, de forma que a menudo llegan el calor estival y la lluvia.
Y el planeta Saturno brilla en el cielo.
La gente padece hinchazón abdominal, sensacionales de
pesadez en el cuerpo con diarrea, carbunclo frío supurante,
dolor en los lomos y los mulsos, reducción de movilidad a lo
largo de la fosa poplítea, pantorrillas, muslos y rodillas, de-
presión mental, pies débiles con sensaciones de frío en los
cuatro miembros, dolor en la planta del pie y, en casos graves,
hinchazón en la parte posterior del pie. (Al estar en exceso la
energía de la humedad,) la energía de la tierra no consigue
desempeñar sus funciones y la energía de los riñones pierde
su equilibrio. Y el planeta Mercurio pierde su brillo, quedan-
do sin fruto los granos negros.
Si además está presente el gran Yin en la región superior, a
menudo hace un frío riguroso, y los insectos y gusanos hi-
bernan temprano, y un hielo duro se acumula sobre la tierra
y la luz del sol que no consiguen gobernar. La gente padece
enfermedades frías en la región inferior y, en casos graves,
plenitud abdominal y edema. Y el planeta Saturno brilla en
el cielo y los granos amarillos fructifican.
Si la energía generada (madera) se venga el vendaval ataca
agostando hierbas y árboles perdiéndose el color del crecimien-
to en el proceso (debido a la venganza de la madera del vien-
to). La gente padece debilidad, daños en tendones y huesos,
tirones musculares, visión turbia, rubéola, penetración de ener-
gía en el diafragma provocando dolor de corazón; a resultas de
lo cual sufre daños la energía amarilla(energía de la tierra) y los
granos no dan frutos. Y el planeta Júpiter brilla en el cielo.
El EMPERADOR AMARILLO dijo: Bien. Quisiera que me ha-

blara del exceso y la carencia de la circulación de los cinco ele-
mentos en relación con las cuatro estaciones.
CHI-PO contestó: Esa es una pregunta muy completa. Aun-

que la energía de la madera (primavera) sea insuficiente, la
primavera presenta los fenómenos normales de insectos can-
tando y plantas floreciendo, en cuyo caso, el otoño presentará
los fenómenos normales de niebla y rocío así como atmósfera
clara y fresca. Por otro lado, sin embargo, la primavera puede
ostentar una victoria de crueldad y destrucción, en cuyo caso
el verano se venga con un tiempo extremadamente caliente,
como si se propagara el fuego. Y el desastre se origina en el
Este, afecta al hígado, y la enfermedad ataca internamente la
región costal, y externamente las articulaciones.
Aunque el fuego sea deficiente, el verano presenta su fe-
nómeno normal de sol y el invierno cumple su papel admi-
nistrativo de mantener efectos serios de frío-congelación; si,
no obstante, el verano ostenta una victoria de crueldad y frial-
dad, vengándose con nubes y lluvia, el desastre se origina en
el sur, el corazón padece, y la enfermedad ataca internamente
al pecho y las costillas, y externamente a los meridianos.
Aunque la tierra sea deficiente, sigue habiendo polvo hú-
medo y nubes en las cuatro direcciones (siendo éste el estado
normal de la tierra), y la primavera desempeña su habitual
papel administrativo manteniendo el estado de insectos can-
tando y plantas florecientes. Si el viento sopla en las cuatro
direcciones, rompiendo y arrancando árboles, el otoño se ven-
ga con lluvia fuerte y destructiva. El desastre se origina desde
los cuatro puntos cardinales, afecta al bazo, y la enfermedad
ataca internamente el corazón del abdomen, y los músculos y
los cuatro miembros externamente.
Aunque el metal sea deficiente, el verano sigue presentan-
do el orden normal de brillo y humedad con el correspon-
diente invierno riguroso y frío. Si el verano presenta un estado
desordenado de calor y llamas, el otoño se venga con hielo,
LIBRO XIV 179
granizo, escarcha y nieve. El desastre se origina en el Oeste,

afecta a los pulmones, y la enfermedad ataca al pecho y los
hombros y la espalda internamente, y a la piel y el pelo exter-
namente.
Si el agua es deficiente, sigue habiendo transformación de
la humedad, polvo y nubes con frecuente respuesta de viento
armonioso de las cuatro direcciones. Si presenta un estado
desordenado de polvo y oscuridad y lluvia pesada repentina
en las cuatro direcciones con viento frecuente que arranca los
árboles, el desastre se origina en el Norte, afecta a los riñones,
la enfermedad ataca a los costados, la columna vertebral y la
médula internamente, y los ríos y valles, pantorrillas y rodilla
externamente.
La administración de la circulación de los cinco elemen-
tos funciona como una balanza para mantener el equilibrio;
lo que se ha desplazado demasiado hacia arriba debe ser traí-
do hacia abajo; lo que ha bajado demasiado debe ser traído
hacia arriba; lo que ha experimentado una transformación
normal da lugar a un estado normal; lo que ha experimenta-
do una mutación anormal da lugar a un estado anormal re-
currente. Estos son los principios del nacimiento, crecimiento,
transformación, fertilidad, cosecha y acumulación y represen-
tan los esquemas normales de energía. Si se pierden los esque-
mas normales, el cielo y la tierra se bloquean en las cuatro
direcciones. Por consiguiente, se dice que los movimientos y
la quietud del cielo y la tierra se pueden ver indirectamente
en de los movimientos de las estrellas y que los fenómenos del
ir y venir del Yin y el Yang son visibles en la alternancia del
frío y el calor estival.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Sus explicaciones sobre

el cambio en las cinco energías así como sobre las cuatro estacio-
nes son muy completas. No obstante, las energías pueden volverse
caóticas prácticamente en cualquier momento sin esquemas esta-
blecidos patentes, y el desastre puede producirse repentinamente.
¿Cómo se hacen las predicciones?
CHI-PO contestó: Es cierto que no hay un esquema nor-

mal establecido que rija la mutación de las energías, pero aún
así se puede observar los efectos producidos por el estado
normal de la energía así como su mutación anormal.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué quiere decir?
CHI-PO contestó: El Este genera viento, el viento genera

madera, su virtud es propagar energía armoniosa, su transfor-
mación es alimentar todas las cosas, su papel administrativo
es desarrollar las cosas, su orden es el viento, su mutación es
soplar, su desastre es la caída y el marchitamiento.
El Sur genera calor, el calor genera fuego, su virtud es ex-
pandirse, su transformación es hacer florecer todas las cosas,
su papel administrativo es dar brillo a las cosas, su orden es el
calor, su mutación es quemar, y su desastre es prorrumpir en
llamas.
El Centro genera humedad, la humedad genera tierra, su
virtud es humedecer y generar vapor, su transformación es
volver las cosas plenas y completas, su papel administrativo
es mantenerse pacífico y tranquilo, su orden es la humedad,
su mutación es fluir, y su desastre es la lluvia prolongada y
perjudicial.
El Oeste genera sequedad, la sequedad genera metal, su
virtud es la limpieza, su transformación es apretar y constre-
ñir, su papel administrativo es volver las cosas duras y prietas,
su orden es la sequedad, su mutación es matar, su desastre es
que las cosas se vuelvan grises y marchitas.
El Norte genera frío, el frío genera agua, su virtud es la
frialdad solitaria, su transformación es la quietud, su papel
administrativo es helar, su desastre es hielo, nieve, escarcha y
granizo.
Por lo tanto, se puede considerar el movimiento desde el
punto de vista de su virtud, transformación, papel adminis-
trativo, orden, mutación y desastre; del cual proceden todas
las cosas y ante el cual debe responder el hombre.
LIBRO XIV 181
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Ha hablado del exceso

y la deficiencia de los años y las estaciones; si están en exceso, res-
ponden a las cinco estrellas en el cielo; ahora bien, la virtud, la
transformación, el papel administrativo, el orden y el desastre son
todos ellos mutaciones irregulares que pueden ocurrir de repente.
¿También las estrellas experimentan una mutación en consecuen-
cia?
CHI-PO contestó: La mutación en las cinco estrellas tiene

lugar de forma estrictamente conforme a los movimientos del
cielo, y por ello, las cinco estrellas no experimentan mutación
en consecuencia. La mutación repentina se produce a conse-
cuencia de una mutación en la reunión de energías, y no co-
rresponde con las cinco estrellas. Por consiguiente, se dice que
las cinco estrellas corresponden a la circulación de los cinco
elementos, pero no corresponden al cambio repentino.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo corresponden las

cinco estrellas con la circulación de los cinco elementos?
CHI-PO contestó: Corresponden con las energías.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué hay de sus movi-

mientos lento, rápido, descendente y ascendente?
CHI-PO contestó: Las cinco estrellas pueden prolongar su

estancia en un lugar, pueden quedarse estáticas y pequeñas
como si invirtieran el curso de sus movimientos, lo que signi-
fica que están observando a la gente de debajo, sus buenas o
malas acciones.
Si prolongan su estancia en un lugar y giran alrededor del
mismo, a veces desviándose de las demás, significa que están
comentando el desastre que se debe imponer a los que son
malos y el precio que se debe conceder a los que son buenos.
Si la recompensa y el castigo se acercan, las cinco estrellas
se quedan pequeñas; si la recompensa y el castigo todavía es-
tán lejos, las cinco estrellas se vuelven grandes. Si las estrellas

están dos veces más grandes y brillantes de lo normal, su po-
der de transformación es grande y tienen el triple de poder
que en su estado normal, en cuyo caso se va a imponer inme-
diatamente el desastre. Por otro lado, si las estrellas tienen la
mitad de tamaño y de brillo que en su estado normal, su po-
der de transformación está reducido y tendrán la tercera par-
te del poder que tienen en su estado normal en cuyo caso, sólo
están vigilando para recompensar al virtuoso y castigar al per-
verso. Por lo tanto, si las estrellas parecen altas y alejadas, su
poder es pequeño, si aparecen bajas y cercanas a nosotros, su
poder es grande, por ello, si tienen gran poder, la recompensa
y el castigo se impondrán pronto, y si tienen poco poder, la
recompensa y el castigo quedan lejos. Si la circulación está en
exceso en un año determinado, su estrella correspondiente se
aparta de su curso normal desplazándose hacia el Norte (como
el planeta Júpiter apartándose de su curso normal hacia el
Norte cuando el año de la madera está en exceso); si la circu-
lación de los cinco elementos está en armonía, todas las estrellas
siguen su curso. Por ello, si la circulación de un año deter-
minado está en exceso, la estrella correspondiente pierde su
color y comparte el color de su estrella madre; si es deficiente,
la estrella pertinente pierde su color y al mismo tiempo, com-
parte el color de su estrella dominante.
Los que persiguen el conocimiento de las estrellas a me-
nudo se quedan confundidos ante su sutileza, y les preocupa
cual es la mejor manera de alcanzar dicho conocimiento; los
que carecen de los medios adecuados para estudiar las estre-
llas pueden intentar utilizar sus falsos conocimientos para
engañar y traicionar al noble y al rey.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo corresponden las

cinco estrellas con el desastre?
C HI-PO contestó: Eso también sigue los esquemas de

transformación de las energías en relación con la circulación
LIBRO XIV 183
anual. Llegan en respuesta a las cuatro estaciones, a veces en

exceso y a veces en decadencia: se vencen unas a otras o se
dañan unas a otras, se mueven en sentido ascendente o des-
cendente; la duración de su estancia puede ser larga o corta;
su forma puede parecer buena o perversa; sus lugares en las
constelaciones pueden indicar una victoria o una derrota, y
así, el hombre disfruta alegría o padece la tristeza en conse-
cuencia.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué quiere decir con

eso de que las estrellas son buenas o perversas?
CHI-PO contestó: Las cinco estrellas pueden estar alegres

o enfadadas, pueden estar preocupadas o tristes, pueden estar
húmedas o secas, todo lo cual son fenómenos normales de las
estrellas que deben ser observados con sumo cuidado.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Afecta a los seis fenó-

menos de las estrellas el que estén en las posiciones inferiores o
superiores?
CHI-PO contestó: Su influencia sobre los hombres no está

afectada por el que se encuentren en su posición superior o
inferior, ya que desde las dos afectan al hombre de la misma
manera.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Bien. ¿Qué hay de los

movimientos y la inmovilidad de su virtud, transformación, papel
administrativos, y de los beneficios y perjuicios para el hombre?
CHI-PO contestó: Su virtud, transformación, papel admi-

nistrativo y desastre no se alteran al azar (porque están deter-
minados por la bondad y perversidad del propio hombre); las
grandes victorias son contestadas con grandes venganzas que
no se pueden alterar; los grandes excesos son contestados con
grandes carencias que no se puede alterar; y el funcionamien-
to del Yin y el Yang hace que los movimientos ascendente y

descendente sean indispensables el uno para el otro.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué enfermedades pro-

vocan?
CHI-PO contestó: Su virtud y transformación significa ar-

monía de la energía del año; su función administrativa y or-
den significa expansión de la energía del año; su mutación
significa el perfil de su victoria o su derrota; el desastre es el
principio de efectos perjudiciales; si la energía del hombre está
en armonía con la del año, goza de paz (ausencia de enferme-
dad), si la energía del hombre está en disonancia con la ener-
gía del año, se produce la enfermedad, y si, además, el hombre
padece el ataque de energías perversas, la enfermedad se vuel-
ve aún peor.
El EMPERADOR AMARILLO dijo: Bien. Una teoría tan pura y

brillante sólo puede ser obra de los grandes Sabios, un Tao (cami-
no) tan grande sólo puede extenderse sin fin y sin límites. He oído
que los que son buenos hablando del cielo pueden aplicar la teo-
ría al hombre; los que son buenos hablando del pasado pueden
aplicar la teoría al presente; los que son buenos hablando de la
energía pueden extender la teoría aplicándola a las cosas; los que
son buenos hablando de la respuesta a la mutación de la energía
y la transformación (como las respuestas de las cosas a las muta-
ciones de las cuatro estaciones, etc.) están en comunicación con la
transformación del cielo y de la tierra; los que son buenos hablando
de la transformación y la mutación pueden entender la teoría de
la divina radiación. Nadie sino usted puede hablar del Tao su-
premo. Por ello, el EMPERADOR AMARILLO eligió un día afortu-
nado para colocar la trascripción de dicha teoría en la sala real y
leerla cada mañana; después el EMPERADOR AMARILLO la nom-
bró Mutación en las Reuniones de Energías, y la teoría se trans-
mitió posteriormente solamente a personas sinceras.
185
CAPÍTULO 70
Del esquema de ordenación

constante de los cinco
elementos
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: El Vacío Extremo es tan

grande y vacío, con los Cinco Elementos en circulación y el exceso
y la carencia turnándose. ¿Podría indicarme los nombres de la
energía armoniosa y los principios que rigen su funcionamiento?
CHI-PO contestó: Es una pregunta realmente completa.

Una circulación normal de la Madera resulta en la llamada
energía pacífica expansiva (o energía armoniosa); una circu-
lación normal del Fuego resulta en la llamada radiación cre-
ciente, una circulación normal de la Tierra resulta en la llamada
transformación completa (es decir, que todo empieza a cre-
cer); una circulación normal del Metal resulta en la llamada
paz esmerada (es decir, no causa dolor); una circulación nor-
mal del Agua resulta en una obediencia silenciosa.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué sucede si son de-

ficientes?
CHI-PO contestó: Si la circulación de la Madera es deficien-

te, resulta en algo llamado paz debilitante (debido a la escasez
del Yang radiante); si la circulación del Fuego es deficiente,
resulta en algo llamado radiación oculta; si la circulación de
la Tierra es deficiente, resulta en la llamada supervisión esca-
sa (es decir que las cosas no crecen tranquilamente); si la circu-
lación del Metal es deficiente, resulta en algo llamado objeto
parecido a un tambor que puede arder con fuego; si la circu-

lación del Agua es deficiente, resulta en el llamado torrente
seco.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué ocurre si están en

exceso?
CHI-PO contestó: Si la circulación de la Madera está en

exceso, resulta en algo llamado propagación de energía vital;
si la circulación del Fuego está en exceso, resulta en la llama-
da radiación excesiva; si la circulación de la Tierra está en exce-
so, resulta en algo llamado grueso y alto (debido al apilamiento
de tierra); si la circulación del Metal está en exceso, resulta en
algo llamado terminación dura; si la circulación del Agua está
en exceso, resulta en el llamado desastre de inundaciones.

los principios que rigen las tres energías (es decir energía armonio-
sa, en exceso, deficiente).
CHI-PO contestó: Es una pregunta realmente completa. Los

principios correspondientes a la propagación de energía pací-
fica son los siguientes: la virtud de la Madera en circulación
es expandir el Yang y propagar el Yin, mientras las cinco ener-
gías desempeñan sus misiones respectivas y se ocupan de sus
propios asuntos, de forma que todo se mantiene en paz; su
energía es recta y correcta, su naturaleza es suave y seguidora,
su utilidad es recta o curvada, su transformación es nacimiento
y gloria, su clase es la hierba y los árboles, su tarea adminis-
trativa es desarrollar y dispersar, su clima es cálido y pacífico,
su orden es viento, su víscera es el hígado que teme el fresco
(metal), es responsable de los ojos, corresponde al cáñamo
entre los cinco granos, corresponde a la ciruela entre las fru-
tas, corresponde a la pepita en los melones, corresponde a la
primavera, corresponde al pelo entre la fauna, corresponde al
perro entre los animales, corresponde al color gris, alimenta
LIBRO XIV 187
los tendones, su enfermedad se reconoce por la hinchazón y

dolor abdominal, corresponde al sabor ácido, corresponde al
Ziau entre los cinco sonidos (notas musicales), corresponde a
los objetos duros, y su número de terminación es el 8.
Los principios correspondientes a la radiación creciente son
los siguientes: su energía rectora es recta y Yang, la virtud se
propaga en todas direcciones y las cinco energías se transfor-
man regular y equilibradamente; su energía es alta, su natu-
raleza es rápida, su utilidad es quemar, su transformación es
florecer, su clase es el fuego, su tarea administrativa es brillar
y lucir, su clima son las llamas y el calor estival, su orden es el
calor, su víscera es el corazón que teme el frío; es responsable
de la lengua, corresponde al trigo y la cebada entre los cinco
granos, corresponde al albaricoque entre las frutas, correspon-
de a la calabaza de los melones, corresponde al verano, corres-
ponde a las plumas entre la fauna, corresponde al caballo entre
los animales, su color es el rojo, alimenta la sangre, su enfer-
medad son los tirones y espasmos musculares, su sabor es
amargo, su sonido es Zeng, su objeto son las cosas parecidas
a meridianos, y su número es el 7.
Los principios correspondientes a la transformación com-
pleta son los siguientes: su energía cooperativa bajo el cielo
pacífico procura propagar la virtud en las cuatro direcciones
con las cinco energías completas y nítidas; su energía es pací-
fica, su naturaleza es obediente, su utilidad puede ser o alta o
baja, su transformación es llenar, su clase es la tierra, su tarea
administrativa es paz y tranquilidad, su clima es húmedo y
vaporoso, su orden es la humedad, su víscera es el bazo que
teme al viento, es responsable de la boca, corresponde al mijo
entre los granos, corresponde al dátil entre los frutos, corres-
ponde a la carne de los melones, corresponde al verano pro-
longado, corresponde al cuerpo entre la fauna, corresponde a
la vaca entre los animales, su color es amarillo, alimenta la
carne, su enfermedad es la congestión de pecho, su sabor es
dulce, su sonido es Kong, su objeto es la piel, y su número es
el 5.
Los principios correspondientes a la paz esmerada son: su

cosecha no conlleva lucha, su dolor no ofende, las cinco ener-
gías están en su fase radiante y de expansión; su energía es lim-
pia, su naturaleza es dura, su utilidad es dispersar y caer, su
transformación es dura y constrictiva, su clase es metal, su tarea
administrativa es dura y severa, su clima es fresco, su orden es
la sequedad, su víscera son los pulmones que temen el calor,
es responsable de la nariz, corresponde al arroz entre los gra-
nos, corresponde al melocotón entre las frutas, corresponde a
la corteza de los melones, corresponde al otoño, corresponde
al caparazón en la fauna, corresponde a los pollos entre los
animales, su color es blanco, alimenta la piel y el pelo, su
enfermedad es la tos, su sabor es acre, su sonido es Shang, su
objeto son las cosas con un exterior duro, y su número es el 9.
Los principios correspondientes a la obediencia silenciosa
son: su acumulación no causa daño, tiende al movimiento
descendente, con las cinco energías maduras y completas; su
energía es radiante, su naturaleza es descendente, su utilidad
es alimentar y humedecer, su transformación es helar y endu-
recer, su clase es el agua, su deber administrativo es fluir lar-
gamente, su clima es helado y riguroso, su orden es el frío, su
víscera son los riñones que temen la humedad; es responsable
de los dos Yin (delantero y trasero), corresponde a las alubias
entre los granos, corresponde a la castaña entre los frutos,
corresponde al jugo de los melones, corresponde al invierno,
corresponde a las escamas de la fauna, corresponde al cerdo
entre los animales, su color es negro, alimenta los huesos y la
médula, su enfermedad es la oleada, su sabor es salado, su so-
nido es Yee, su objeto son las cosas suaves, su número es el 6.
Por lo tanto, energía pacífica significa generar sin dolor,
crecer sin castigar, transformar sin controlar, cosechar sin da-
ñar, almacenar sin inhibir.
Los principios correspondientes a la paz debilitante son:
se llama victoria que somete al nacimiento sin que la energía
vital consiga desempeñar su papel administrativo (la energía
de la madera es deficiente) y la energía de transformación se
LIBRO XIV 189
expande (la energía del metal está en exceso), a resultas de lo

cual, la energía del crecimiento se calma, dando lugar a una
cosecha temprana, caen lluvias frías frecuentes acompañadas
de viento y nubes, floración tardía de las hierbas y árboles,
gris y seca y débil y cae, los frutos tardíos se presentan bonitos
y maduros y la piel y la carne parecen llenas y sólidas. Su ener-
gía es constrictiva, su utilidad es reunir, su transformación es
encoger y retorcer con espasmos y distensión de los tendones,
el ataque de su enfermedad es la conmoción, su víscera es el
hígado, sus frutos son el dátil y la ciruela, es la pepita y la
cáscara de los melones, sus granos son el mijo y el arroz, sus
sabores, acre y ácido, sus colores son el blanco y el gris, sus
animales son el perro y el pollo, es el pelo y el caparazón de la
fauna, es responsable de la niebla y del rocío y de la energía
fresca, sus sonidos son Ziau y Shang, sus enfermedades son el
temblor y el temor (enfermedad del hígado) originadas por
la transformación del metal.
En el año del pequeño Ziau (año de la Madera), el peque-
ño Ziau está medio transformado por Shang, y la región por
encima del Ziau está como el Ziau normal, y también la re-
gión por encima del Shang está como Shang normal.
En estas circunstancias, la enfermedad implica parálisis de
los miembros, carbúnculo, hinchazón y picor, y los insectos o
gusanos generados son todos dulces (debido a la incapacidad
de la madera de superar la tierra), todo lo cual se debe a que
el hígado padece un ataque.
En los años de Ding-Chou y de Ding-Wei, la región del
Kong superior y Kong normal son idénticas (porque el gran
Yin controla el cielo). Los árboles tiemblan y hay destrucción
de cosas, con llamas devoradoras y calor con vaho, originado
por el Este, que son manifestación de la venganza del Fuego
sobre el Metal por estar en exceso, lo que ocasiona la presen-
cia de animales con plumas, gusanos en el cuerpo, larvas, y
faisanes, todas ellas criaturas generadas por la transformación
de la energía del fuego vengándose del metal. Cuando el fue-
go alcanza su punto culminante, hay truenos en el aire.
Los principios correspondientes a la radiación oculta son:

es el periodo durante el cual el fuego es deficiente y el agua
vence a la energía vital del fuego; por ello, la energía vital no
se propaga, resultando en la extensión de la energía acumula-
dora, la energía de la cosecha consigue controlar el papel ad-
ministrativo, y la transformación y el orden se mantienen en
equilibrio, las energías fresca y fría llegan temprano y el calor
del verano termina temprano, las cosas crecen a resultas de la
transformación pero se quedan bajas y con frutos pequeños,
se marchitan prematuramente debido a la transformación del
verano prolongado, la energía Yang es derrotada y los anima-
les hibernan más temprano. Su energía es la inhibición, su
utilidad es áspera, su transformación es el cambio irregular,
su brusquedad es dolor, y su víscera es el corazón, sus frutos
son la castaña y el melocotón, de los melones es la calabaza y
el jugo, sus granos son las alubias y el arroz, sus sabores son
amargo y salado, sus colores el negro y el rojo, sus animales el
caballo y el cerdo, es las plumas y las escamas de los animales;
es responsable del hielo, la nieve, la escarcha y el frío; entre las
cinco notas musicales corresponde al Zeng y al Yee, su enfer-
medad es el vértigo o la tristeza y pérdida de memoria. El fuego
se transforma junto con el agua. El pequeño Zeng y el peque-
ño Yee son idénticos,; la región superior del Shang es idéntica
que el Shang normal, el corazón padece el ataque de energía
perversa. Hay heladas, crueldad, destrucción, lluvias abundan-
tes y prolongadas originadas por el Sur, y es responsable de
lluvias repentinas, truenos, y conmoción, o de nubes y fuer-
tes lluvias.
Los principios correspondientes a la supervisión escasa son
los siguientes: está marcada por una energía de transforma-
ción reducida; dicha energía de transformación no consigue
imponer el orden, y la energía vital saca ventaja de la situa-
ción para ampliar sus influencias, de forma que la energía de
crecimiento es completa y las lluvias se atrasan, la energía de
la cosecha se mantiene pacífica, el viento y el frío llegan a la
vez, las hierbas y árboles están en flor y hermosos, y los frutos
LIBRO XIV 191
no consiguen ponerse fuertes y están como huecos, y los gra-

nos no crecen del todo. Su energía es la dispersión, su utili-
dad es la quietud y la calma, su transformación es el vómito y
carbúnculo con hinchazón, su brusquedad es interrupción, su
víscera es el bazo, sus frutos son la ciruela y la castaña, del
melón es el jugo y las pepitas, sus granos son la alubia y el
cáñamo, sus sabores son ácido y dulce, sus colores azul y ama-
rillo, sus animales la vaca y el perro, de la fauna, es el cuerpo
y el pelo, es responsable de la ira repentina, corresponde al
Kong y al Ziau de las cinco notas musicales, sus enfermeda-
des son el flujo, la plenitud y el bloqueo, se transforma junto
con la madera.
El pequeño Kong y el pequeño Ziau son idénticos, la re-
gión por encima del Kong y el Kong normal son idénticos, la
región por encima del Ziau y el Ziau normal son idénticos; la
enfermedad es diarrea provocada por el bazo dañado por la
energía perversa. Las transformaciones de temblores, tirones
y evasión se producen con la ocurrencia de lo azul, la seque-
dad, la dispersión y la caída, originadas desde cuatro direc-
ciones (sureste, suroeste, nordeste y noroeste); es responsable
de la decadencia y la destrucción, uniéndose los tigres y los
lobos (que pertenecen al Metal) con la aplicación de las ener-
gías frescas y, por consiguiente, la energía del crecimiento pier-
de su papel administrativo.
Los principios correspondientes al objeto parecido a un
tambor son los siguientes: es un periodo de declive del fuego
y de cosecha del metal. La energía de la cosecha se aplaza y la
energía vital se expande, el crecimiento y la transformación
combinan sus virtudes, el papel administrativo del fuego se
amplía, y todo florece. Su energía es la elevación, su utilidad
es aguda y seca, su transformación es la tos, la ausencia de
micción y los movimientos de vientre, la depresión, y la olea-
da de energías, siendo sus síntomas la tos y el asma. Su víscera
son los pulmones, sus frutos, la ciruela y el albaricoque, del
melón, la corteza y la calabaza, sus granos son el cáñamo, el
trigo y la cebada, sus sabores amargo y acre, sus colores blan-
co y rojo, sus animales el pollo y la cabra, de la fauna es el

caparazón y las plumas; es responsable de las llamas brillantes
y luminosas; corresponde al Shang y al Zeng de las cinco notas
musicales, sus enfermedades son los estornudos, la tos, las
descargas nasales, y las hemorragias nasales; se transforma
junto con el fuego (porque el metal es deficiente), lo que ex-
plica dichas enfermedades.
El pequeño Shang y el pequeño Zeng son idénticos, la
región por encima del Shang y el Shang normal son idénti-
cos, la región por encima del Ziau y el Ziau normal son idén-
ticos, y los pulmones padecen el ataque de la energía perversa.
Cuando la luz de las llamas y su calor extremo alcanzan su
punto culminante, el hielo, la nieve, la escarcha y el granizo
toman el poder (el agua se venga del fuego) originados desde
el número 7 (el oeste), controla los peces, los insectos, los
cerdos y las ratas que aparecen entonces, marchándose pron-
to la energía del año y generando un frío riguroso.
Los principios que corresponden al torrente seco son: es
un periodo en el que domina la energía del Yang, y la energía
de acumulación está inhibida, la energía de transformación
florece, la energía del crecimiento se propaga y extiende, los
insectos no se esconden en su momento, la humedad de la
tierra y las fuentes disminuye, las hierbas y árboles están plena-
mente crecidos, florecidos y llenos. Su energía es la interrup-
ción, su utilidad es la penetración y la secreción, su transfor-
mación es dura y bloqueante, su brusquedad es sequedad y
debilidad, su víscera son los riñones, sus frutos los dátiles y
albaricoques, del melón es el líquido y la carne, sus granos son
el maíz y el mijo, sus sabores son dulce y salado, sus colores
amarillo y negro, sus animales cerdos y vacas, de la fauna es
las plumas y los cuerpos; controla el polvo y la oscuridad,
corresponde al Yee y al Kong, sus enfermedades son miem-
bros débiles y fríos con deposiciones secas y estreñimiento,
debido a que se transforma junto con la tierra.
El pequeño Yee y el pequeño Kong son idénticos, la región
por encima del Kong y el Kong normal son idénticos, las
LIBRO XIV 193
enfermedades son supresión de la micción y ataque de los ri-

ñones por la energía perversa. Cuando el polvo, la oscuridad
y las lluvias repentinas alcanzan su punto culminante, el nú-
mero 1 (el Norte) origina temblores, tirones, presiones, con
presencia de zorros (que pertenecen la madera) y ratas, que
provocan trastornos a la tierra.
Por lo tanto, si los cinco elementos son deficientes, pade-
cen el ataque de su elemento dominante, y cuando se produ-
ce el ataque, el elemento atacado es rescatado por su elemento
generado; si el ataque es leve, la venganza es leve; si el ataque
es grave, la venganza es grave. Estos son los esquemas norma-
les de circulación de las energías.
Los principios correspondientes a la propagación de la ener-
gía vital son los siguientes: es un periodo en el que ocurren
cosas extrañas. Si la tierra empieza a expandirse y secretar, la
energía azul se desarrolla, el Yang está en armonía dispuesto a
propagarse y se transforma seguido de la energía Yin, la ener-
gía vital se vuelve abundante para la transformación, de for-
ma que florecen diez mil cosas. Su transformación es generar,
su energía es la belleza, su tarea administrativa es dispersar, su
orden es crecer plenamente, su transformación es temblar,
sensaciones visuales de revoloteo, y enfermedad de la cabeza,
su virtud es ruido de viento, dispersión, y desarrollo de cosas
viejas, su cambio son temblores, tirones y destrucción de co-
sas, sus granos son el cáñamo y el arroz, sus animales los po-
llos y los perros, sus frutos la ciruela y el melocotón, sus colores
el azul, el amarillo y el blanco, sus sabores ácido, dulce y acre,
su símbolo, la primavera, sus meridianos son el Yin decreciente
y el pequeño Yang (meridianos del hígado y de la vesícula
biliar), sus vísceras son el hígado y el bazo, de la fauna es el
pelo y el caparazón, sus cosas son objetos con el interior y el
exterior duros, su enfermedad es la ira.
Los principios correspondientes a la radiación excesiva son
los siguientes: es el periodo de gloria y florecimiento. La ener-
gía Yin se transforma internamente, y la energía Yang se vuel-
ve gloriosa externamente. Las llamas y el calor estival emiten
sus efectos transformadores, de forma que las cosas se vuel-

ven brillantes. Su transformación es el crecimiento, su papel
administrativo es el cambio, su orden es brillante y claro, su
cambio es llamas, combustión, y trastornos (se refiere a sínto-
mas como hablar en sueños, nerviosismo y depresión), su vir-
tud es calor y vapor y humedad, su cambio es llamas, calor
extremo, ebullición, y vapor, sus granos son trigo y cebada y
alubias, sus animales son las cabras y los perros, sus frutos el
albaricoque y la castaña, sus colores el rojo, el blanco y el negro,
sus sabores amargo, acre y salado, su símbolo es el verano, sus
meridianos son el pequeño Yin y el gran Yang (meridiano del
intestino delgado), sus vísceras son el corazón y los pulmo-
nes, es las plumas y las escamas de la fauna, sus cosas pertene-
cen a la categoría del fuego y del agua (es decir, objetos jugosos
y objetos parecidos a meridianos), y las enfermedades son la
risa, la malaria, el carbúnculo, hemorragias, demencia, ojos
enrojecidos.
Las regiones por encima del Yee y del Zeng normal son
idénticas. La energía de la cosecha y diversas energías están en
equilibrio, y la enfermedad es dolor de cabeza y mutismo, y
opistotonos (por lo que se refiere a las enfermedades del gran
Yang); si el fuego está en la región superior (controlando el
cielo) la energía de la cosecha se retrasa. El calor riguroso cum-
ple con su deber y la energía de acumulación empieza a ven-
garse (energía del agua) provocando frescor y crueldad, y en
casos graves, incluso lluvias y agua, escarcha y granizo, frío
riguroso, todo ello debido al ataque del corazón por la ener-
gía perversa.
Los principios correspondientes a lo grueso y lo alto son
los siguientes: es un periodo de gran transformación. Las virtu-
des rectoras se combinan con una clara tranquilidad, un cre-
cimiento suave hacia la plenitud, el Yin extremo se vuelve
fuerte internamente, las cosas se transforman hacia la pleni-
tud y terminación. El humo y el polvo se extienden sobre las
montañas y la tierra se mezcla con lluvias fuertes frecuentes,
de forma que la energía húmeda empieza a ejercer su utili-
LIBRO XIV 195
dad, y la energía seca decae. Su transformación es plenitud,

su energía es abundante, su papel administrativo es tranquili-
dad, su orden es redondo y completo, su movimiento es blo-
queo y acumulaciones, su virtud es suavidad junto con brillo,
su cambio es destrucción y conmoción, truenos e inundacio-
nes, sus granos son el mijo y el cáñamo, sus animales la vaca
y el perro, sus frutos los dátiles y las ciruelas, sus colores son
el amarillo, el negro y el azul, sus sabores son dulce, salado y
ácido, su símbolo es el verano prolongado, sus meridianos son
el gran Yin del pie y el Yang radiante (meridiano del estóma-
go), sus vísceras son el bazo y los riñones, le corresponden los
cuerpos y el pelo de la fauna, sus cosas son los músculos y las
pepitas, sus enfermedades son plenitud abdominal e incapa-
cidad de levantar los cuatro miembros, el viento fuerte sopla-
rá pronto y la energía perversa daña al bazo.
Los principios correspondientes a la terminación dura
son: es un periodo de cosecha y constricción. Hay un tiem-
po claro, energía radiante de la tierra, y la energía Yang que
sigue al Ying en el gobierno y la transformación; la sequedad
cumple con su deber administrativo, las cosas empiezan a
tomar forma, la energía de la cosecha empieza a florecer y
propagarse, pero la transformación de la tierra no dura hasta
el final si la energía de la cosecha toma el gobierno prematu-
ramente. Su transformación es terminación, su energía es pri-
vación, su papel administrativo es seriedad, su orden es
agudo, su movimiento es fractura aguda y picor de la piel, su
virtud es rocío, niebla, y viento fresco, su cambio es un daño
serio, debilitamiento y caída, sus granos son el arroz y el maíz,
sus animales el pollo y el caballo, sus frutos el melocotón y el
albaricoque, sus colores son blanco, azul y rojo, sus sabores
son acre, ácido y amargo, su símbolo es el otoño, sus meri-
dianos son el gran Yin de la mano y el Yang radiante (meri-
diano del intestino grueso), sus vísceras son los pulmones y
el hígado, le corresponden el caparazón y las plumas de la
fauna, sus cosas son caparazones y objetos parecidos a meri-
dianos, sus enfermedades son asma y sed, jadeo cuando se
está boca arriba (debido al exceso de energía de los pulmo-

nes).
Los principios correspondientes al desastre de las inunda-
ciones son los siguientes: es un periodo de sellado y almacena-
miento; la energía fría se hace responsable de las cosas que
experimentan una transformación, el cielo y la tierra están
rigurosamente helados, el papel administrativo de almacena-
miento se propaga debidamente, y el orden de crecimiento es
limitado. Su transformación es frío escalofriante, su energía
es dura, su deber administrativo es tranquilidad, su orden es
agua fluyendo hacia algún punto, su movimiento es diarrea y
vómito, su virtud es crueldad heladora y niebla fría, su cam-
bio es hielo, nieve, escarcha y granizo, sus granos son alubias
y mijo, sus animales son el cerdo y la vaca, sus frutos son la
castaña y el dátil, sus colores son negro, rojo y amarillo, sus
sabores son salado, amargo y dulce, su símbolo es el invierno,
sus meridianos son el pequeño Yin y el gran Yang del pie
(meridianos de los riñones y de la vesícula biliar), sus vísceras
son los riñones y el corazón, de la fauna, las escamas y los
cuerpos expuestos, sus cosas son jugosas y llenas, su enferme-
dad es hinchazón.
Como el agua está en la región superior por encima del
Yee para controlar el cielo, la energía del crecimiento no con-
sigue aguantar la transformación (durante el año de Ping-Chen
y el de Ping-Shu en los cuales el agua está en exceso). Si la
circulación del agua extiende excesivamente su papel admi-
nistrativo, la energía de transformación (tierra) se venga drás-
ticamente, resultando en una unión del polvo y la oscuridad
y la caída frecuente de fuertes lluvias, y la energía perversa daña
los riñones.
Por consiguiente, se dice que si un elemento determina-
do no consigue mantener constantemente su virtud, su ele-
mento dominante se venga; si un elemento determinado de-
sempeña racionalmente su tarea administrativa, su elemento
dominante le acompaña experimentando una transformación
similar.
LIBRO XIV 197
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: El cielo tiene poca ener-

gía en el Noroeste, de forma que es frío a la izquierda (norte) y
fresco a la derecha (oeste); y por otra parte, la tierra tiene poca
energía de plenitud en el Sureste, de forma que es caliente a la
derecha (sur) y cálida a la izquierda (este). ¿Cómo lo explica?
CHI-PO contestó: La diferencia de cantidades de energía

se puede explicar en términos de diferencia de altitudes geo-
gráficas y las energías del Yin y el Yang. El sur y el este perte-
necen al Yang, y el Yang, por su naturaleza, propaga su energía
pura hacia abajo de forma que el lado derecho es caliente
mientras el izquierdo es templado; por otra parte, el norte y
el oeste pertenecen al Yin, y el Yin, por su naturaleza, propa-
ga su energía pura hacia arriba de forma que el lado izquierdo
es frío mientras el lado derecho es fresco. Por consiguiente,
en geografía, hay tierras altas y tierras bajas, y en el clima, hay
una diferencia entre templado y fresco. El clima es frío en las
tierras altas y caliente en las tierras bajas; y por ello, si una
persona padece el ataque de las energías frías y frescas, el sín-
toma es hinchazón, y si padece el ataque de las energías ca-
lientes y templadas, el síntoma es carbúnculo. Se puede tratar
el síntoma de hinchazón atacando hacia abajo, mientras que
el síntoma del carbúnculo se puede tratar provocando la trans-
piración. Estos son los estados normales de los poros en lo re-
lativo a su apertura y cierre bajo climas diferentes, y aunque
los métodos de tratamiento pueden no tener aplicación uni-
versal, aún así la diferencia sólo es cosa de grados.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cuáles son los efectos

sobre la duración de la vida del hombre?
CHI-PO contestó: Una persona vivirá más si reside en regio-

nes en las que se propaga la energía Yin (porque la energía
Yin cierra los poros para evitar la secreción de la energía Yang);
y una persona morirá antes si vive en regiones en las que la
energía Yang se propaga hacia abajo (porque los poros están
abiertos constantemente, lo que acelera la secreción de ener-

gía Yang).
El EMPERADOR AMARILLO dijo: Bien. ¿Cómo se tratan esas

enfermedades?
CHI-PO contestó: La gente que vive en el norte y en el

oeste debe ser tratada dispersando el frío externo y despejan-
do el calor interno con hierbas frías (debido al hecho de que
la gente de esas regiones tiende a comer alimentos calientes o
templados, lo que produce demasiado calor en sus regiones
internas); por otra parte, la gente que vive en el sur y en el
este debe ser tratada cerrando los poros y calentando la re-
gión interna mediante hierbas cálidas (porque la gente de es-
tas regiones tiende a comer alimentos frescos o fríos, lo cual
genera demasiada energía fría interna). Eso es lo que signifi-
ca la afirmación de que la misma enfermedad puede ser tra-
tada con métodos diferentes. Por lo tanto, se dice que la gente
que vive en climas fríos y frescos debe ser tratada con hierbas
frías o frescas para despejar su calor interno y con baños tem-
plados para dispersar el frío externo; por otra parte, la gente
que reside en climas cálidos y calientes debe ser tratada me-
diante hierbas calientes o cálidas para calentar sus regiones
internas, pero todas ellas deben preservar cuidadosamente sus
regiones internas y fortalecer y reafirmar sus poros, y todos
los métodos de tratamiento deben concordar con el clima,
de forma que se pueda devolver la armonía a todas las ener-
gías. A la inversa, se puede utilizar un método inverso para
tratar la enfermedad fría en el norte y el oeste, así como para
tratar la enfermedad caliente en el sur y el este (es decir, tra-
tar la enfermedad fría con hierbas calientes y cálidas, y la en-
fermedad caliente con hierbas frías y frescas, métodos que se
llaman indirectos o contrarios en oposición a los métodos
directos o frontales).
El EMPERADOR AMARILLO dijo: Bien. ¿Cómo explica el he-

LIBRO XIV 199
cho de que haya climas diferentes en una misma región y que la

gente que vive en una misma región viva más o menos tiempo?
CHI-PO contestó: Las tierras altas o bajas son hechos geo-

gráficos. La energía Yin predomina en las tierras altas, mien-
tras la energía Yang predomina en las tierras bajas; y donde la
energía Yang es victoriosa, los climas estacionales llegan an-
tes; donde la energía Yin es victoriosa, los climas estacionales
llegan más tarde, estos son los estados constantes de la geografía
y los modos de nacimiento y transformación.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo explica que las

personas que habitan una misma región viven más o menos tiem-
po?
CHI-PO contestó: La gente que vive en las tierras altas vive

más tiempo, y la que vive en las tierras bajas menos, y tam-
bién varía dependiendo de la dimensión de las tierras. La di-
ferencia de la duración de la vida puede ser mayor en las tierras
más grandes y menor en las tierras más pequeñas, y por ello,
cuando se trata una enfermedad hay que tener conocimien-
tos sobre la vía del cielo y la geografía, y alternar la victoria
del Yin y del Yang, sobre las llegadas tempranas y tardías de
las energías, sobre la longevidad y la muerte prematura del
hombre, sobre los periodos de nacimiento y transformación,
para comprender plenamente la forma física y la energía del
hombre.
El EMPERADOR AMARILLO dijo: Bien. A veces, la gente no en-

ferma en un año anormal, y a veces, las energías de las vísceras
no responden a las circulaciones de energía del año. ¿Cómo lo
explica?
CHI-PO contestó: En esos casos, la gente está bajo el con-

trol de la energía del cielo (es decir, la energía que controla el
cielo) en lugar de la energía en circulación.
El EMPERADOR AMARILLO dijo: Quisiera que me contara los

detalles.
CHI-PO contestó: Si el pequeño Yang controla el cielo, la

energía del fuego cae sobre la tierra, y afecta primero a la ener-
gía de los pulmones, y el color blanco (metal) reacciona y el
metal (pulmones) es explotado (por el fuego denotado por el
pequeño Yang). Por consiguiente, las hierbas y los árboles son
dañados, el fuego se propaga visiblemente, el metal se repri-
me y desperdicia, y se adelanta un fuerte calor estival que pro-
voca tos, estornudos, pérdidas nasales, hemorragias nasales,
bloqueo nasal, llagas en la boca, sensaciones de frío y de ca-
lor, e hinchazón y plenitud.
El viento sopla en la tierra, trayendo polvo, provocando
dolor de corazón, dolor de estómago, oleada de energía, con-
gestión de pecho, atacando repentinamente.
Cuando el Yang radiante controla el cielo, la energía de la
sequedad cae sobre la tierra, afectando primero a la energía
del hígado, y el color azul (hígado) reacciona y la madera es
explotada. Por consiguiente, la tierra sufre daños, los árboles
son abatidos y las hierbas se marchitan, provocando dolor en
las costillas y ojos enrojecidos, vértigo, escalofríos, debilidad
en los tendones e incapacidad de estar de pie mucho rato.
Con la tierra llega un fuerte calor, tan caliente como el calor
estival (porque el pequeño Yin, monarca del fuego, está de-
bajo de la tierra mientras el Yang radiante controla el cielo);
la energía Yang surge de su lugar oculto, haciendo cambiar el
color de la orina, provocando sensaciones de frío y de calor
como la malaria, y dolor de corazón en los casos graves; las
hierbas y los árboles se marchitan al paso del fuego, el agua
corriente no llega a helarse, y los insectos no hibernan.
Si el gran Yang controla el cielo, la energía fría cae sobre la
tierra, y afecta primero a la energía del corazón, producién-
dose a la vez el fuego y la radiación. Si surge el rojo, el metal
sufre daños (porque el fuego domina al metal), subirá un li-
gero frío ocasionalmente, y si el frío se vuelve fuerte, cae como
LIBRO XIV 201
hielo; la energía del fuego está alta y brillante (porque el hielo

obliga al fuego a subir) y la gente sufre calor de corazón, de-
presión mental, sequedad de garganta, sed frecuente, pérdi-
das nasales, estornudos, tristeza, bostezos frecuentes, la energía
caliente se desata, y la energía fría se venga, resultando fre-
cuentes caídas de escarcha, provocando pérdida de memoria
o dolor de corazón en casos graves.
La tierra está húmeda, el agua está llena, llega el huésped
del frío, el Yin profundo se transforma, la energía de la hu-
medad hace cambiar las cosas, provocando acumulación inter-
na de esputos, sensaciones de plenitud en la región intermedia,
incapacidad de comer, piel entumecida y dolor errante en los
músculos, movimientos disminuidos de los tendones, y en los
casos graves, el paciente sufrirá hinchazón del cuerpo y car-
búnculo en la espalda.
Si el Yin decreciente controla el cielo, la energía del viento
cae sobre la tierra, afectando primero a la energía del bazo (es
decir, en respuesta, la energía del bazo se verá obligada a su-
bir, como si recibiera a un superior), dejando abajo mucha
tierra; lo amarillo (la tierra) asciende para ser transformado
por la madera, y la tierra que está siendo transformada por la
madera empieza a dominar al agua, con el resultado de que la
gente padece sensaciones de pesadez en el cuerpo, debilidad
en los músculos y la carne, apetito escaso con incapacidad de
diferenciar los sabores; el viento viaja por el Vacío Extremo, y
las nubes y las cosas tiemblan y cambian y la gente sufre zum-
bidos en los oídos y ojos en blanco.
Como el ministro fuego del pequeño Yang está debajo de
la tierra, el fuego está muy extendido y cruel, y la tierra experi-
menta calor estival, el gran calor quema las cosas, y en las tie-
rras ricas caen las hojas rojas de los árboles, y los insectos que
normalmente deberían hibernar siguen visibles con frecuen-
cia, el agua corriente no se llega a helar en invierno, con una
rápida erupción de fuego llegado el momento.
Si el pequeño Yin controla el cielo, la energía del calor cae
sobre la tierra, y la energía de los pulmones sigue hacia arriba,
y la blancura (pulmones) sube para ser transformada por el

fuego, pero el metal, que está siendo transformado por el fue-
go empieza a dominar la madera, resultando en daño para las
hierbas y árboles, y las personas padecen asma, vómitos, esca-
lofríos, estornudos y pérdidas nasales, hemorragias nasales,
obstrucción nasal, el calor estival se propaga ampliamente, y
la gente padece picor y carbúnculo y fiebre alta debido al he-
cho de que la energía del metal se ha quemado resultando en
un flujo de energía de fuego.
Como el gran Yin está debajo de la tierra, la tierra está seca
y fría, y las energías fresca y fría fluyen a menudo, y la gente
padece dolor en la región costal, tendencia a suspirar, que se
produce cuando la naturaleza lo destroza todo, cayendo las
hojas de los árboles y las hierbas.
Si el gran Yin controla el cielo, la energía húmeda cae so-
bre la tierra, y la energía de los riñones sigue hacia arriba, surge
el negro para ser transformado por la tierra, y el agua (negro)
que está siendo transformada por la tierra empieza a dominar
el fuego, resultando que se mezcla polvo con las nubes y las
lluvias, y la gente padece sensaciones de pesadez en el pecho,
impotencia con un gran decaimiento de energía; como el agua
de los riñones no consigue desempeñar sus funciones útiles,
la gente padece lumbago con dificultad en girar el cuerpo, y
oleada de energía.
El gran Yang está debajo de la tierra, de forma que la tierra
acumula Yin, llegando un frío riguroso, y los insectos hiber-
nan temprano; la gente sufre dolor debajo del corazón mien-
tras un hielo duro cubre la tierra, y alguna gente padece dolor
del bajo vientre con frecuente pérdida del apetito. Si el agua
ataca al metal, la acumulación de agua en el cuerpo aumenta
y el agua del cuerpo tiene sabor salado; pero los síntomas dis-
minuyen en cuanto el agua vuelve a correr.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: A veces, los animales se

quedan preñados pero no consiguen parir y la energía del año no
consigue completar su preñez. ¿Qué energía lo provoca?
LIBRO XIV 203
CHI-PO contestó: Seis energías (energías que controlan el

cielo y están situadas debajo de la tierra) y cinco clases (ani-
males con pelo, animales con plumas, animales con cuerpos,
animales con caparazón y animales con escamas) ejercen una
victoria y un control mutuo; las energías idénticas dan lugar
a abundancia, las energías diferentes dan lugar al decaimien-
to, que son los caminos del cielo y de la tierra y los estados
constantes de nacimiento y transformación. Por consiguien-
te, si el Yin decreciente controla el cielo, los animales con pelo
están tranquilos, los animales con plumas traen hijos al mun-
do, y los animales con caparazón no consiguen terminar la
preñez. Por otra parte, si el Yin decreciente está debajo de la
tierra, los animales con pelo paren, los animales con cuerpo
se debilitan, y los animales con plumas no consiguen dar vida.
Cuando el pequeño Yin controla el cielo, los animales con
plumas están tranquilos, los animales con caparazón dan vida,
y los animales con pelo no consiguen completar la preñez; si
el pequeño Yin está debajo de la tierra, los animales con plu-
mas dan vida, y los animales con caparazón se debilitan y no
consiguen dar vida.
Si el gran Yin controla el cielo, los animales con cuerpo
están tranquilos, los animales con escamas dan vida, y los
animales con plumas no consiguen terminar la preñez; si el
gran Yin está debajo de la tierra, los animales con cuerpo dan
vida, y los animales con escamas no consiguen terminar la
preñez.
Si el pequeño Yang controla el cielo, los animales con plu-
mas están tranquilos, los animales con pelo dan vida; si el pe-
queño Yang está debajo de la tierra, los animales con plumas
dan vida, los animales con plumas dan vida, los animales con
caparazón se debilitan, y los animales con pelo no consiguen
dar vida.
Si el Yang radiante controla el cielo, los animales con ca-
parazón están tranquilos, los animales con plumas dan vida,
los animales con caparazón no consiguen completar su pre-
ñez; si el Yang radiante está debajo de la tierra, los animales
con caparazón dan vida, los animales con pelo se debilitan, y

los animales con plumas no consiguen terminar la preñez (o
no consiguen crecer después de nacer o el propio animal deja
de crecer durante este periodo).
Si el gran Yang controla el cielo, los animales con escamas
están tranquilos, los animales con cuerpo dan vida; si el gran
Yang está debajo de la tierra, se debilitan los animales con esca-
mas, y los animales con cuerpo no consiguen dar vida.
La situación empeora para una clase concreta de animales
durante el año de gobierno de su elemento dominante. Por
consiguiente, las energías controlan los diversos años, y cada
año tiene sus propios animales generadores. La energía de la
tierra (la energía debajo de la tierra) consigue una victoria sobre
la energía dominada (por ejemplo, la Madera consigue una
victoria sobre la Tierra de forma que cuando el Yin decreciente
está debajo de la tierra, los animales con cuerpo se debilitan).
La energía del cielo (la energía que controla el cielo) consigue
una victoria sobre su elemento dominante (por ejemplo, la
Madera consigue una victoria sobre el Metal de forma que si
el Yin decreciente controla el cielo, los animales con capara-
zón no consiguen crecer). El cielo controla los colores mien-
tras que la tierra controla las formas; las cinco clases de ani-
males están en abundancia o en decadencia de acuerdo con
sus energías respectivas. Por consiguiente, la preñez incom-
pleta, la incapacidad de dar vida, y el gobierno incompleto
son los estados normales de las energías.
Las raíces internas de la vida se manifiestan de cinco for-
mas externas diferentes, de forma que existen diferenciacio-
nes en el nacimiento y la transformación, es decir, cinco ener-
gías, cinco sabores, cinco colores, cinco clases de animales y
cinco modos de concordancia entre las cinco clases de anima-
les (es decir viento, humedad, frío, sequedad y fuego).
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Porqué es así?
CHI-PO contestó: Las raíces internas de la vida pueden lla-

LIBRO XIV 205
marse maquinaria espiritual, y si el espíritu se va, la máquina

se para; y las manifestaciones externas de las raíces de la vida
se pueden llamar el establecimiento de energía, y si la energía
se para, la transformación se agota. Por consiguiente, cada
energía ejerce su control, su victoria, su nacimiento, y su ter-
minación. Por esta razón, se dice que nadie está cualificado
para hablar del nacimiento y la transformación si no tiene
conocimiento sobre las llegadas de las energías en circulación
y sobre los parecidos y las diferencias entre las energías.
El EMPERADOR AMARILLO dijo: Cuando la energía empieza

a actuar, hay nacimiento y transformación; cuando la energía em-
pieza a dispersarse, hay formas; cuando la energía empieza a
propagarse, hay crecimiento abundante; cuando la energía se ago-
ta, se alteran todos los fenómenos. Esto se aplica a todas las cosas.
No obstante, la utilidad de los cinco sabores hace que pueden
ocasionar grosor y delgadez en el nacimiento y la transformación
(diversos grados de nacimiento y transformación), y diversos gra-
dos de madurez, y también diversos comienzos y fines. ¿Cómo lo
explica?
CHI-PO contestó: Se debe al control ejercido por la ener-

gía de la tierra (es decir, la energía debajo de la tierra), y no a
una incapacidad de dar vida del cielo o a una incapacidad de
crecer de la tierra.

los principios correspondientes.
CHI-PO contestó: El frío, el calor, la sequedad y la hume-

dad tienen sus formas de transformación respectivas. Por con-
siguiente, si el pequeño Yang está debajo de la tierra, no hay
generación de envenenamiento frío, y el sabor es acre, y el
amargo y el ácido son responsables, y los granos son azules y
rojos.
Si el Yang radiante está debajo de la tierra, no hay genera-
ción de envenenamiento húmedo, y el sabor es ácido, y la

energía es húmeda; el acre, el amargo y el dulce son responsa-
bles, y los granos son rojos y blancos.
Si el Yin decreciente está debajo de la tierra, no se genera
envenenamiento frío, y el sabor es dulce; el ácido y el amargo
son responsables, y los granos son azules y rojos; la energía
está concentrada y con un sabor puro.
Si el pequeño Yin está debajo de la tierra, no se genera
envenenamiento frío, y el sabor es acre; el acre, el amargo y el
dulce son responsables, y los granos son blancos y rojos.
Si el gran Yin está debajo de la tierra, no se genera enve-
nenamiento seco, el sabor es salado, y la energía es caliente, el
dulce y el salado son responsables, y los granos son amarillos
y negros.
La armonía de la transformación da lugar a la persistencia
del sabor salado, la concentración de energía da lugar a la trans-
formación del sabor acre; y por eso las hierbas con sabor acre
son las mejor conocidas.
Por consiguiente, se dice que si la energía que controla el
cielo y la energía debajo de la tierra son deficientes, deben ser
tonificadas mediante los sabores que les corresponden; si la
energía que controla el cielo y la energía debajo de la tierra
están en exceso, deben ser sedadas con los sabores opuestos.
Es necesario regularlas de acuerdo con los estados de calor o
de frío y de abundancia o decaimiento.
Por lo tanto, se dice que el médico tiene que examinar la
región superior del paciente (que incluye la cara, los ojos, la
boca y la lengua) así como la región inferior (que incluye la
defecación y la micción); también debe examinar la región
interna (diagnóstico por el pulso) así como la región externa
(sensaciones de frío y de calor); y el paciente que esté lo bas-
tante fuerte para tolerar los efectos tóxicos debe ser tratado
mediante hierbas de acción potente, mientras que el paciente
relativamente débil e incapaz de tolerar los efectos tóxicos debe
ser tratado mediante hierbas de acción suave.
En caso de energía inversa, hay que tratar la región infe-
LIBRO XIV 207
rior si la enfermedad se produce en la región superior, y hay

que tratar la región superior si la enfermedad se produce en la
región inferior, y hay que tratar la región lateral si la enfer-
medad se produce en la región intermedia.
Utilice hierbas frías para tratar enfermedades calientes, y
éstas deben tomarse calientes, utilice hierbas calientes para
tratar enfermedades frías, y las hierbas deben tomarse frías, y
para tratar las enfermedades templadas hay que utilizar hier-
bas frescas, y tomarlas frescas, utilice hierbas templadas para
tratar enfermedades frescas, y hay que tomarlas calientes.
Por consiguiente, hay un método de tratamiento por dis-
persión, un método de tratamiento por raspado (aplicación
externa), un tratamiento que induce el vómito o la deposi-
ción, un método de tonificación y un método de sedación,
que se pueden aplicar por igual a las enfermedades nuevas y
antiguas.
El EMPERADOR AMARILLO dijo: A veces, la enfermedad se pro-

duce en la región interna, pero no es ni sólida ni dura, y se alter-
na la acumulación con la dispersión. ¿Qué método de tratamiento
hay que utilizar?
CHI-PO contestó: Es una pregunta realmente completa. En

ausencia de acumulaciones (coágulos) el tratamiento debe
apuntar a las vísceras; hay que tonificar la carencia, hay que
eliminar la energía perversa mediante hierbas, seguidas de dieta
y de baños calientes para templar los músculos, que deben
concertar un equilibrio entre las regiones externa e interna, y
el paciente se recuperará muy rápidamente.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Existen orientaciones

para tomar hierbas, tóxicas o no?
CHI-PO contestó: Hay orientaciones generales relativas a

enfermedades crónicas o nuevas, prescripciones mayores o
menores, hierbas tóxicas o atóxicas. Cuando hay que utilizar
hierbas sumamente tóxicas para curar una enfermedad, su

administración debe interrumpirse en cuanto la enfermedad
se ha curado en un 60%; cuando se utiliza hierbas semi-tóxi-
cas para tratar una enfermedad, su administración debe inte-
rrumpirse cuando la enfermedad se ha curado en un 70%;
cuando se utiliza hierbas de menor toxicidad para tratar una
enfermedad, su administración debe interrumpirse cuando la
enfermedad se ha curado en un 80%; cuando se utiliza plan-
tas atóxicas para tratar una enfermedad, su administración
debe interrumpirse en cuanto la enfermedad se ha curado en
un 90%. Y cuando se utiliza granos, carne, frutas y verduras
para tratar la enfermedad, la administración de estos alimen-
tos debe interrumpirse en cuanto se cura la enfermedad, y
cualquier administración excesiva daña la energía sana. Si la
enfermedad no se ha curado, hay que repetir el mismo méto-
do de tratamiento; y es necesario empezar por apoderarse de
la energía del año, de forma que hay que evitar dañar la ener-
gía armoniosa del cielo o tonificar la enfermedad de exceso o
sedar la enfermedad de carencia, lo que ocasionaría un desas-
tre al paciente. Por lo tanto, no hay que reforzar la energía
perversa, no hay que perder la energía sana, ya que de otro
modo, el paciente sufrirá una enfermedad crónica que puede
ser fatal.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Si un paciente sufre una

enfermedad crónica, su energía sana puede estar dañada, hacién-
dole perder la salud. Pero, una vez recuperado de su enfermedad,
todavía puede parecer flaco. ¿A qué se debe?
CHI-PO contestó: Es una pregunta realmente brillante que

sólo puede ser planteada por los Sabios. El hombre no puede
reemplazar el camino de la transformación natural, ni desobe-
decer los órdenes de las cuatro estaciones. Los meridianos
deben estar abiertos para que puedan circular la sangre y la
energía, consiguiendo que el paciente se recupere del estado
de carencia y se ponga al mismo nivel que la gente de la calle.
LIBRO XIV 209
Y después tiene que seguir alimentándose y alcanzar su armo-

nía, esperando la llegada de las estaciones adecuadas y con-
servando la energía del cuerpo teniendo gran cuidado en pre-
venirla de cambios y desequilibrios, de forma que su forma
física se expanda y su energía vital crezca, todo lo cual se lla-
ma el rey de la sabiduría. Por consiguiente, los Grandes Esen-
ciales (un clásico chino) dice: Ni sustitución o transformación,
ni desobediencia a las estaciones, procurando alimentarse y
lograr la propia armonía, esperando las estaciones adecuadas
para recuperarse.

211
LIBRO XV
213
CAPÍTULO 71
Del esquema formal

de las seis energías principales
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: He llegado a entender

la teoría relativa a las seis formas de transformación y los seis
cambios, las energías victoriosas y vengativas, las energías perversas
y pacíficas así como los órdenes de los sabores dulce, amargo, acre,
salado, ácido y suave. La transformación de la circulación de los
cinco elementos puede concordar con la energía del cielo y ser
contraria a la energía de la tierra, o puede concordar con la ener-
gía de la tierra y ser contraria a la energía del cielo, y así, las
energías se benefician unas a otras siguiéndose unas a otras, o se
dañan unas a otras contrariándose unas a otras. No he consegui-
do entender estas cosas. Además, me gustaría conocer los esque-
mas del cielo (es decir, los patrones de cambio de las seis energías)
y la racionalidad de la tierra (es decir, los patrones de cambio de
los cinco elementos) para comprender la armonía de las circula-
ciones y las regulaciones de la transformación, de forma que co-
operen las virtudes de lo alto y lo bajo sin privación mutua de
índole ética, y haya movimientos descendentes y ascendentes tran-
quilos entre el cielo y la tierra, y las circulaciones de los cinco ele-
mentos funcionen tranquilamente y desempeñen normalmente su
papel administrativo. ¿Cómo se regula con los sabores adecuados
y cómo hay que seguir las energías o ir en sentido contrario al suyo?
CHI-PO volvió a inclinar la cabeza y contestó: Es una pre-

gunta realmente iluminadora. Están los esquemas del cielo y
de la tierra así como las fuentes de cambio, que sólo puede
entender plenamente el Sabio-Emperador que puede captar
los principios últimos de las cosas. Aunque no soy tan inteli-

gente al respecto como debiera, intentaré lo mejor que pueda
ilustrar la teoría de forma que no se destruya y dure intacta
para siempre.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Quisiera que la elabo-

rara paso a paso, clasificándola en divisiones separadas (para las
seis energías) y diferentes energías en control cada año y cada es-
tación, de forma que queden claros sus patrones de transforma-
ción. ¿Podría hacerlo?
CHI-PO contestó: Primero hay que determinar los tallos

celestes y las ramas terrestres de cada año para comprender la
energía que ejerce el control, y después, hay que determinar
la frecuencia de las circulaciones del Metal, la Madera, el Agua,
el Fuego y la Tierra, y después, hay que identificar las formas
de cambio relativas al frío, el calor estival, la sequedad, la
humedad, el viento y el fuego.
Por consiguiente, la vía del cielo se volverá visible, y se podrá
regular la energía de la gente, el Yin y el Yang se volverán
inteligibles, resultando en que la teoría en su conjunto se
convertirá en algo cercano a nosotros y podremos medir la fre-
cuencia de las circulaciones de energía. Voy a elaborarlo de-
talladamente.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cuál es el papel ad-

ministrativo del gran Yang?
CHI-PO contestó: Se manifiesta en los patrones del año de

Chen y del año de Shu. Cuando el gran Yang controla el cie-
lo, el gran Ziau circula en el centro, y el gran Yin está situado
debajo de la tierra, y esto se produce durante el año de Ren-
Chen y el año de Ren-Shu; y la energía en circulación es el
viento, cuya transformación es hacer ruido y hacer crecer las
cosas cuando es normal, y sacudir, tirar y destrozar cuando es
anormal; las enfermedades que provoca son vértigo e incapa-
LIBRO XV 215
cidad de abrir los ojos; y la circulación empieza con el gran

Ziau, sigue el pequeño Zeng, el gran Kong, el pequeño Snahg,
y termina con el gran Yee.
Cuando el gran Yang controla el cielo, el gran Cheng cir-
cula en el centro, y el gran Yin está situado debajo de la tierra,
y esto ocurre en el año de Wo-Chen y en el año de Wo-Shu
que son idénticos al propio Cheng. La energía en circulación
es el calor, su transformación es la propagación del calor esti-
val y las sensaciones de depresión cuando es normal, y calor
intenso con sensaciones de ebullición cuando es anormal, y
la enfermedad que provoca es sensación de calor y de depre-
sión. La circulación empieza con el gran Zeng, seguido del
pequeño Kong, el gran Shang, el pequeño Yee, y termina con
el pequeño Ziau.
Cuando el gran Yang controla el cielo, el gran Kong circu-
la en el centro, y el gran Yin está situado debajo de la tierra, y
esto ocurre durante el año de Chia-Chen y el año de Chia-
Shu, en los cuales el elemento que circula en el centro y la rama
terrestre comparten una idéntica energía de transformación,
y en años Yang durante los cuales el elemento que circula en
el centro y el elemento situado debajo de la tierra combinan
sus energías de transformación. El elemento en circulación
(madera) es de índole nubosa y aspecto polvoriento, y habrá
ternura, suavidad, lubricación, pesadez, y humedad si su trans-
formación es normal, y provoca conmoción vibrante y movi-
miento rápido cuando es anormal; su enfermedad consiste en
humedad y sensaciones de pesadez en las regiones inferiores.
La circulación tiene el orden siguiente: el gran Kong, el pe-
queño Shang, el gran Yee (final), el gran Ziau (principio) y el
pequeño Zeng.
Cuando el gran Yang controla el cielo, el gran Shang cir-
cula en el centro, y el gran Yin se encuentra debajo de la tierra
y esto ocurre durante el año de Geng-Shen y el año de Geng-
shu. (Como la circulación del centro pertenece al metal), la
circulación distribuye frescor, siendo su transformación nor-
mal la niebla, la escarcha y el rigor; si la circulación se altera,
da lugar a daños graves y a debilidad, y la enfermedad es se-

quedad y congestión y malestar en la espalda y en el pecho.
La circulación lleva el orden siguiente: el gran Shang, el Yee
pequeño (final), el pequeño Ziau (principio), el gran Zeng, y
el Kong pequeño.
Cuando el gran Yang controla el cielo, el gran Yee circula
en el centro y el gran Yin está debajo de la tierra, lo que ocu-
rre en el año de Ping-Chen durante el cual existe una armo-
nía entre el elemento que circula en el centro y el elemento
que controla el cielo, y también durante el año de Ping-Shu
durante el cual existe una armonía entre el elemento que circu-
la en el centro y el elemento que controla el cielo. La circu-
lación es fría (debido al agua Yang del gran Yee) y su trans-
formación normal es helar y frío estremecedor; si la circulación
se altera (en exceso), ocasiona hielo, nieve, escarcha y grani-
zo; la enfermedad consiste en una energía extremadamente fría
que reside en los ríos y valles; y la circulación tiene el orden
siguiente: el gran Yee (final), el gran Ziau (principio), el Zeng
pequeño, el gran Kong, y el pequeño Shang.
El papel administrativo del gran Yang en control del cielo
hace que su energía de transformación en circulación llegue
antes con una energía del cielo fuerte y fría y una energía de
la tierra tranquila. El Vacío Extremo (el universo) se enfrenta
con energía fría, de forma que la energía Yang es incapaz de
llevar a cabo sus funciones (siendo ésta la característica del año
en que el gran Yang controla el cielo, porque el gran Yang
corresponde al agua fría). Como el agua y la tierra combinan
sus virtudes, las estrellas correspondientes de la región supe-
rior son el planeta Mercurio y el planeta Saturno. Los granos
son negros y amarillos (porque el agua es negra y la tierra es
amarilla), el papel administrativo es rigor y frescor, el orden
es lento. Si la administración fría desempeña su papel a gran
escala, no hay luces Yang y el fuego espera la oportunidad
adecuada para surgir. Al llegar el refuerzo del pequeño Yang,
vaporiza la humedad de la tierra provocando lluvias, y al aca-
bar el periodo de refuerzo, terminan las lluvias y la transfor-
LIBRO XV 217
mación de la humedad se propaga hidratando diez mil cosas.

Como la energía fría se propaga en la región superior, y en la
región inferior se produce la nieve, se produce una comuni-
cación entre las energías fría y húmeda provocando enferme-
dades frías y húmedas con síntomas del tipo de debilitamiento
de los músculos, debilidad de los pies con incapacidad de
doblarse, diarrea y hemorragia.
Cuando llega la energía inicial, se produce una transición
de la energía de la tierra, de forma que la energía se vuelve
sumamente cálida, las hierbas florecen temprano, y en conse-
cuencia las personas padecen enfermedades cálidas con sen-
saciones corporales de calor, dolor de cabeza, vómitos, car-
búnculos en la piel.
Cuando llega la segunda energía, el clima se vuelve suma-
mente fresco y la gente padece el cruel ataque del tiempo y las
hierbas se enfrentan con la energía fría; además, la energía del
fuego está oprimida e inhibida, y la gente padece congestión
de la energía con plenitud en la región intermedia, y empieza
el tiempo frío.
Al llegar la tercera energía, la administración del cielo se
propaga ampliamente, fluye la energía fría y cae la lluvia; la
gente padece enfermedades frías con sensaciones de calor en
las regiones internas, carbúnculo y diarrea, sensaciones de calor
en el corazón y vista turbia con depresión mental, que si no se
trata provoca la muerte.
Al llegar la cuarta energía, se produce una lucha entre el
viento y la humedad, transformándose el viento en lluvias y
ocasionando mayor crecimiento, transformación y madurez,
y la gente padece calor extremo y escasez de energía con debi-
litamiento de los músculos y debilidad de los pies, y diarrea
de deposiciones blancas y rojas.
Con la llegada de la quinta energía, el Yang recurre, las
hierbas empiezan a crecer y se llevan a cabo las actividades de
transformación y madurez, y la gente se siente relajada y sana.
Al llegar la última energía, la energía de la tierra es victo-
riosa, y se propaga ampliamente el orden de la humedad. La
energía Yin y fría llena el universo de polvo y oscuridad que

cubre las cercanías, y la gente padece por el clima frío, y cuando
llega el viento frío, la preñez se vuelve muy difícil.
Durante los diez años (es decir, los Ren-Chen, Ren-Shu,
Wo-Che, Wo-Chu, Chia-Chen, Chia-Shu, Geng-Chen,
Geng-Shu, Ping-Chen y Ping-Shu), hay que utilizar el sabor
amargo para secar y calentar, para contrarrestar la congestión
de energía húmeda y también para levantar la fuente de trans-
formación, inhibir la energía victoriosa en circulación y apo-
yar la energía deficiente en circulación, de forma que nada se
vuelva excesivo y provoque la enfermedad. Y también hay que
consumir los granos del año a fin de retener a tiempo la ener-
gía sana, hay que evitar la energía perversa deficiente para
asegurar la energía adecuada; además, hay que utilizar una
cantidad adecuada de hierbas para regular las diversas ener-
gías en circulación. Si tienen la misma energía (el elemento
que controla el cielo, el que circula en el centro, y el que está
situado debajo de la tierra, como cuando el gran Kong que es
Tierra o el gran Yee que es agua circulan en el centro mientras
el gran Yang controla el cielo y el gran Yin se encuentra deba-
jo de la tierra), entonces hay que utilizar hierbas secas y ca-
lientes para transformar el frío y la humedad; si tienen energías
diferentes, habrá que utilizar una cantidad menor de hierbas
secas para transformar la humedad. Si se utilizan hierbas frías,
hay que evitar el lado frío de la energía; si se utilizan hierbas
frescas, hay que evitar el lado fresco de la energía; si se utili-
zan hierbas cálidas, hay que evitar el lado cálido de la energía;
esto mismo se aplica a la terapia dietética; pero si se produce
un cambio irregular, la enfermedad debe ser tratada en con-
secuencia (es decir si el cambio del estado de energía no sigue
los esquemas normales) y con flexibilidad. De otro modo, la
enfermedad empeora, y por eso es importante tratar la enfer-
medad de acuerdo con los climas.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Bien. ¿Cuál es el papel

administrativo del Yang radiante?
LIBRO XV 219
CHI-PO contestó: Se manifiesta en los patrones del año de

Mao y del año de You. Cuando el Yang radiante controla el
cielo, el Ziau pequeño circula en el centro, y el pequeño Yin
está debajo de la tierra. El frescor y el calor sufren los resulta-
dos de la victoria y la revancha, y el Shang superior es idénti-
co al Shang propiamente dicho; y esto se produce durante el
año de Ding-Mao en el cual el elemento que circula en el
centro y la rama terrestre comparten una idéntica energía de
transformación y también durante el año de Ding-You carac-
terizado por una energía de viento en circulación, una energía
fresca victoriosa, y una energía de calor vengativa. La circula-
ción se lleva a cabo en el orden siguiente: el pequeño Ziau
(principio), el gran Zeng, el pequeño Kong, el gran Shang, y
el pequeño Yee (final).
Cuando el Yang radiante controla el cielo, el pequeño Zeng
circula en el centro, y el pequeño Yin está debajo de la tierra,
el frío y las lluvias padecen los resultados de la victoria y la
revancha, y el Shang superior y el Shang propiamente dicho
son idénticos; esto ocurre durante los años de Gui-Mao y de
Gui-You, que pertenecen ambos a los años Yin durante los
cuales el elemento que circula en el centro y el elemento si-
tuado debajo de la tierra combinan sus energías de transfor-
mación, con una energía de calor en circulación, una energía
fría victoriosa, y una energía de lluvias vengativas. La circula-
ción sigue el orden siguiente: el pequeño Zeng, el gran Kong,
el pequeño Shang, el gran Yee (final), y el gran Ziau (princi-
pio).
Cuando el Yang radiante controla el cielo, el pequeño Kong
circula en el centro, y el pequeño Yin está debajo de la tierra;
el viento y el frescor padecen los resultados de la victoria y la
revancha; y esto ocurre en el año de Ji-Mao y el año de Ji-You;
con una energía de lluvias en circulación, una energía del vien-
to victoriosa, y una energía fresca vengativa. La circulación
sigue este orden: el pequeño Kong, el gran Shang, el pequeño
Yee (final), el pequeño Ziau (principio), el gran Zeng.
Cuando el Yang radiante controla el cielo, el pequeño
Shang circula en el centro, y el pequeño Yin está debajo de la

tierra; el calor y el frío sufren los resultados de la victoria y la
revancha (y el calor y el frío se mantienen iguales entre sí); y
el Shang superior y el propio Shang son idénticos; esto ocu-
rre durante el año de Yee-Mao, en el cual existe una armonía
entre el elemento que circula en el centro y la rama terrestre,
y el año de Yee-You durante el cual el elemento que circula en
el centro y la rama terrestre comparten una idéntica energía
de transformación; y así, existe una armonía entre la rama
terrestre y el elemento que circula en el centro y el elemento
que controla el cielo; con una energía en circulación fría, una
energía del calor victoriosa, y una energía fría vengativa. La
circulación se lleva a cabo en el orden siguiente: el pequeño
Shang, el gran Yee (final), el gran Ziau (principio), el peque-
ño Zeng, y el gran Kong.
Cuando el Yang radiante controla el cielo, el pequeño Yee
circula en el centro, y el pequeño Yin está debajo de la tierra;
las lluvias victoriosas y el viento vengativo se mantienen a la
par; el Shin-Mao y el pequeño Kong son idénticos; y esto
sucede durante el año de Shin-You y el año de Shin-Mao, con
una energía fría en circulación, una energía de lluvias victo-
riosa, y una energía del viento vengativa. la circulación lleva
el orden siguiente: el pequeño Yee (final), el pequeño Ziau
(principio), el gran Zeng, el gran Kong, y el gran Shang.
El papel administrativo desempeñado por el Yang radian-
te hace que la energía de transformación en circulación lle-
gue tarde, con una energía del cielo aguda y una energía de la
tierra radiante. El Yang consigue el control del orden exclusi-
vamente, y el supremo calor estival se propaga ampliamente,
y las cosas se vuelven secas y duras, y el viento se mantiene
normal y pacífico en el centro. Al volverse el viento y la se-
quedad salvajes y rebeldes, deslizándose gradualmente en las
transacciones de energía, producen abundancia de Yang y es-
casez de Yin, y atraen las nubes y las lluvias, de forma que la
transformación de la humedad se extiende por todo el cielo y
la tierra para humedecer la sequedad extrema (debido a la
LIBRO XV 221
venganza de la energía Yin tras la predominancia del Yang

extremo). Los granos son blancos y rojos, y hay granos gene-
rados por la energía lateral. Todos los animales con caparazón
blanco o con plumas se debilitan.
Como el metal y el fuego combinan sus virtudes, las estre-
llas correspondientes de la región superior son los planetas
Venus y Marte. Su tarea administrativa es limpia y fresca (por-
que la energía del metal del Yang radiante controla el cielo),
su ordenes cruel (debido al monarca fuego del pequeño Yin
bajo la tierra), los animales ocultos se vuelven visibles, y el agua
corriente no consigue helarse. Las enfermedades de la gente
comprenden tos, sequedad de garganta, sensaciones agudas de
frío y de calor, escalofríos y supresión de la micción. El año
empieza con atmósferas frescas y penetrantes que provocan la
muerte a los animales con pelo (porque el elemento que con-
trola el cielo es responsable de la primera mitad del año); la
segunda mitad del año se caracteriza por un fuerte calor que
provoca el desastre a los animales con caparazón (porque el
elemento situado bajo la tierra es responsable de la segunda
mitad del año). Esto se explica por el brusco intercambio entre
la victoria y la revancha, que provoca trastornos a gran escala
que ocasionan una confluencia de las energías fresca y calien-
te, causando desórdenes.
Al llegar la energía inicial, se produce una transición en la
energía de la tierra, de forma que el Yin se hiela, la energía se
vuelve rigurosa, el agua se hiela, y caen lluvias frías. La enfer-
medad comprende sensaciones de calor en el centro con hin-
chazón, edema de la cara y los ojos, ganas de dormir, descargas
nasales, hemorragia nasal, estornudos, bostezos, vómitos, orina
amarillo-rojiza, y secreciones oscuras por el pene en los casos
graves.
Cuando llega la segunda energía, el Yang se propaga, y la
gente se siente relajada, y las cosas florecen. Pero si el Yang se
vuelve excesivo, la gente padece una muerte repentina.
Al llegar la tercera energía, se propaga el papel adminis-
trativo del cielo, fluye el frescor, confluyen la sequedad y el
calor, y si la sequedad se vuelve muy excesiva, da lugar a la

humedad, y la gente padece enfermedades frías-calientes.
Cuando llega la cuarta energía, caen lluvias frías, y las en-
fermedades comprenden desfallecimientos repentinos, esca-
lofríos, hablar en sueños, escasez de energía con garganta seca,
mucha sed, dolor de corazón, carbúnculo y picor, malaria,
debilidad de los huesos, hemorragia anal (todas ellas enfer-
medades calientes).
Al llegar la quinta energía, se propaga ampliamente el or-
den de la primavera, las hierbas florecen, y la energía de la gente
está en armonía.
Al llegar la última energía, la energía Yang se propaga con
climas cálidos y la presencia visible de animales ocultos, y el
agua no se hiela. La gente goza de paz y salud, pero en esos
climas también está expuesta al ataque de enfermedades cáli-
das.
Por consiguiente, hay que consumir los granos del año
(blancos y rojos) para asegurar la propia energía, y hay que
consumir los granos generados por las energías laterales para
librarse de las energías perversas; los sabores adecuados del año
son salado y amargo y acre para provocar la transpiración,
eliminar el calor, y dispersar la sequedad respectivamente. Es
prudente hacerlo así para sentirse en armonía con la energía
en circulación e inmunizarse al ataque de las energías perver-
sas, contrarrestando la energía que provoca congestión, y apro-
vechando la fuente de transformación. Las dosificaciones de
las prescripciones deben estar determinadas por la ligereza y
pesadez de las energías fría y caliente; una enfermedad calien-
te idéntica a la energía de la tierra debe ser tratada más o menos
mediante la transformación del cielo (es decir, por yerbas frías),
y una enfermedad fresca idéntica a la energía del cielo debe
ser tratada más o menos mediante la transformación de la tierra
(es decir, mediante hierbas calientes). Si se utiliza hierbas fres-
cas, hay que evitar el lado fresco de la energía; si se utiliza
hierbas frías, hay que evitar el lado frío de la energía; su se
utiliza hierbas cálidas, hay que evitar el lado cálido de la ener-
LIBRO XV 223
gía; esto mismo se aplica a la terapia dietética; pero si se pro-

duce un cambio irregular, hay que tratar la enfermedad en
consecuencia y con flexibilidad. De otro modo, se violaría los
principios del cielo y la tierra y se alteraría los esquemas del
Yin y del Yang.

administrativo del pequeño Yang?
CHI-PO contestó: Se manifiesta en los esquemas del año

de In y en los del año de Shen. Cuando el pequeño Yang con-
trola el cielo, el gran Ziau circula en el centro, y el Yin decre-
ciente se encuentra debajo de la tierra, lo que ocurre durante
el año de Ren-In que es un año Yang en el cual el elemento
que circula en el centro y el elemento situado bajo la tierra
combinan sus energías de transformación, y también durante
el año de Ren-Shen que es un año Yang en el cual el elemento
que circula en el centro y el elemento situado debajo de la tierra
combinan sus energías de transformación. Su circulación es
viento vibrante, su transformación es gritar y desarrollar, su
cambio anormal es sacudir y tirar y destruir, sus enfermeda-
des son tirones en los ojos y vértigo, malestar en las costillas
fijas, y conmoción. La circulación sigue el orden siguiente: el
gran Ziau (principio), el pequeño Zeng, el gran Kong, el pe-
queño Shang, el gran Yee (final).
Cuando el pequeño Yang controla el cielo, el gran Zeng
circula en el centro, y el Yin decreciente se encuentra bajo la
tierra, lo que sucede durante los años de Wo-In y de Wo-Shen,
siendo ambos los años en los que existe armonía entre el ele-
mento que circula en el centro y el elemento que controla el
cielo. Su circulación es calor estival, su transformación es rui-
do, congestión y depresión; su desorden es llamear y hervir; y
la mayoría de las enfermedades se sitúa en la región superior
con congestión caliente, desbordamiento de sangre por las siete
aberturas, hemorragia anal, y dolor de corazón. La circulación
sigue el orden siguiente: el gran Zeng, el pequeño Kong, el
gran Shang, el pequeño Yee (final), y el pequeño Ziau (prin-

cipio).
Cuando el pequeño Yang controla el cielo, el gran Kong
circula en el centro, y el Yin decreciente está bajo la tierra, lo
que sucede durante el año de Chia-In y el año de Chia-Shen.
Su circulación es nubes y lluvia; su transformación es suavi-
dad, humedad, pesadez, y pantanos; sus órdenes son sacudir,
conmocionar, volar, y movimientos agudos; y las enfermeda-
des son pesadez del cuerpo, hinchazón de las entrañas, con-
gestión de pecho, y esputos. La circulación se lleva a cabo en
el orden siguiente: el gran Kong, el pequeño Shang, el gran
Yee (final), el gran Ziau (principio), y el pequeño Zeng.
Cuando el pequeño Yang controla el cielo, el gran Shang
circula en el centro y el Yin decreciente se encuentra bajo tie-
rra, lo que sucede durante el año de Geng-In y el de Geng-
Shen, siendo éste idéntico al propio año Shang (porque el
fuego que controla el cielo controla el exceso de metal, de
forma que el metal se vuelve pacífico, lo cual es Shang). Su
circulación es frescor; su transformación es niebla, rocío, lim-
pieza y penetración; sus desórdenes son daño grave y debili-
tamiento; y las enfermedades se sitúan en los hombros, la
espalda, y dentro del pecho. La circulación sigue este orden:
el gran Shang, el pequeño Yee (final), el pequeño Ziau (prin-
cipio), el gran Zeng, y el pequeño Kong.
Cuando el pequeño Yang controla el cielo, el gran Yee cir-
cula en el centro, y el Yin decreciente está bajo la tierra, lo
que sucede durante los años de Ping-In y de Ping-Shen. Su
circulación es frío y rigor; su transformación es hielo cruel y
temblores de frío; sus desórdenes son hielo, nieve, escarcha y
granizo, y las enfermedades son frío y edema. La circulación
se lleva a cabo en el orden siguiente: el gran Yee (final), el gran
Ziau (principio), el pequeño Zeng, el gran Kong, y el peque-
ño Shang.
El papel administrativo del pequeño Yang controlando el
cielo hace que la circulación de su energía de transformación
empiece antes. La energía del cielo es recta, la energía de la
LIBRO XV 225
tierra trastorna (debido al viento bajo ella); si el viento sopla

fuerte, los árboles caen y el cielo se llena de arena, saltan chis-
pas de fuego, y el Yin circula y el Yang padece transformación,
con el resultado de que las lluvias responden a tiempo, y el
fuego y la madera combinan sus virtudes, y las estrellas co-
rrespondientes en la región superior son los planetas Marte y
Júpiter. Los granos son rojos y grises, el papel administrativo
es rigor, y el orden es alteración. Por consiguiente, el viento y
el calor penetran y se propagan, las nubes y las cosas hierven.
Cuando el gran Yin se vuelve salvaje (para tomarse la revan-
cha), el frío llega en el momento debido, y al mismo tiempo
caen lluvias frescas. La gente padece sensaciones de frío en la
región intermedia, y carbúnculo y picor en la región externa,
y también diarrea y plenitud en la región interna; por ello,
cuando los sabios afrontan atmósferas así, se adaptan a ellas
sin luchar. Si se produce la lucha, la gente padece sensaciones
de frío y de calor, malaria y diarrea, sordera, vista turbia, vó-
mitos, congestión de energía en la región superior, e hincha-
zón con cambio de color.
Al llegar la energía inicial, se produce una transición en la
energía de la tierra, de forma que el viento se vuelve victorio-
so y provoca sacudidas, y el frío se marcha, el clima se vuelve
sumamente cálido, y las hierbas y árboles florecen temprano.
Ni siquiera la llegada del frío consigue producir el efecto de
destrucción, y la enfermedad caliente ataca, con congestión
de energía en la región superior, desbordamiento de sangre
que enrojece los ojos, tos y oleada de energía, dolor de cabe-
za, hemorragia excesiva, sensaciones de plenitud en la región
costal, picor en la piel.
Cuando llega la segunda energía, el fuego es suprimido (por
la humedad), se levanta un polvo blanco, las nubes se con-
densan convirtiéndose en lluvia; si el viento no consigue una
victoria sobre la humedad, cae la lluvia y la gente goza de paz
y buena salud. Las enfermedades comprenden congestión
caliente en la región superior, tos y oleada de energía, vómi-
tos, forúnculo en la región interna, malestar en el pecho y la
garganta, dolor de cabeza y sensaciones corporales de calor,

vértigo y forúnculos con pus.
Con la llegada de la tercera energía, se propaga el papel
administrativo del cielo, llega un calor estival abrasador, el
pequeño Yang se encuentra en la región superior, y cae la llu-
via. La gente padece sensaciones de calor en la región inter-
media, sordera y vista nublada, desbordamiento de sangre por
los siete orificios, forúnculos con pus, tos, vómitos, descargas
nasales, hemorragias nasales, sed, estornudos, bostezos, dolor
de garganta, ojos enrojecidos, e incluso pueden sufrir una
muerte brusca.
Al llegar la cuarta energía, trae consigo el frescor, el calor
estival abrasador sufre una transformación intermitente, y cae
la escarcha. La energía de la gente está tranquila, y las enfer-
medades pueden comprender plenitud y pesadez del cuerpo.
Al llegar la quinta energía, el Yang se va, llega el frío, cae la
lluvia, la puerta de la energía se cierra (los poros) y los árboles
fuertes se marchitan temprano. La gente evita la energía per-
versa y un hombre superior sin duda morará en una habita-
ción cerrada a cal y canto.
Al llegar la última energía, la energía de la tierra es recta,
llega el viento, crecen diez mil cosas, se propaga una niebla
oscura, y las enfermedades incluyen incontinencia de orina y
exceso de deposiciones, dolor de corazón, y tos debida a la
incapacidad de esconderse de la energía Yang.
Hay que controlar una energía en circulación excesiva, y
respaldar una energía deficiente. Es necesario contrarrestar la
energía que provoca congestión y aprovechar la fuente de trans-
formación, de forma que no se produzca un exceso grave y no
ataquen enfermedades crueles; por consiguiente, durante los
años estudiados, son preferibles los sabores acre y ácido para
lubricar, sedar, despejar y dispersar (la energía congestiona-
da); hay que controlar las energías excesivas refiriéndose a las
energías frías o templadas. Una enfermedad idéntica al vien-
to (de la tierra) y al calor (del cielo) debe ser tratada con un
mayor grado de transformación fría (hierbas frías), pero una
LIBRO XV 227
enfermedad que no es idéntica al viento y al calor debe ser

tratada con un menor grado de transformación fría. Si se uti-
liza hierbas calientes, hay que evitar el lado caliente de la ener-
gía; si se utiliza hierbas cálidas, hay que evitar el lado cálido
de la energía; si se utiliza hierbas frías, hay que evitar el lado
frío de la energía; si se utiliza hierbas frescas, hay que evitar el
lado fresco de la energía, y esto mismo se aplica a la terapia
dietética que es la forma de tratamiento adecuada. No obs-
tante, si se produce un cambio irregular, hay que tratar la
enfermedad en consecuencia y con flexibilidad, ya que de otro
modo, la enfermedad puede empeorar.

administrativo del gran Yin?

de Chou y del año de Wei. Cuando el gran Yin controla el
cielo, el pequeño Ziau circula en el centro, y el gran Yang está
debajo de la tierra; el frescor victorioso y el calor vengativo se
mantienen a la par. El Kong superior y el Kong propiamente
dicho son idénticos, y ocurren en el año de Ding-Chou y el
de Ding-Wei. Su circulación es viento, su energía victoriosa
es el frescor, y su energía vengativa es el calor. La circulación
sigue este orden: el pequeño Zeng, el gran Kong, el pequeño
Shang, el gran Yee (final), el gran Ziau.
Cuando el gran Yin controla el cielo, el pequeño Kong
circula en el centro, el gran Yang está bajo la tierra. El viento
y el frescor se mantienen a la par, y el Kong superior es idén-
tico al Kong propiamente dicho, y esto sucede durante el año
de Ji-Chou y el año de Ji-Wei, siendo ambos años en los que
existe una armonía entre la rama terrestre y el elemento que
circula en el centro y el elemento que controla el cielo. Su
circulación es la lluvia, su energía victoriosa es el viento, y su
energía vengativa es el frescor. La circulación sigue este orden:
el pequeño Kong, el gran Shang, el pequeño Yee (final), el
pequeño Ziau (principio), y el gran Zeng.
Cuando el gran Yin controla el cielo, el pequeño Shang

circula en el centro, el gran Yang está debajo de la tierra, el
calor y el frío se mantienen a la par, lo que ocurre durante los
años de Yee-Chou y de Yee-Wei. Su circulación es el frescor,
su energía victoriosa es el calor, y su energía vengativa es el
frío. La circulación lleva el orden siguiente: el pequeño Shang,
el gran Yee (final), el gran Ziau (principio), el pequeño Zeng,
el gran Kong.
Cuando el gran Yin controla el cielo, el pequeño Yee cir-
cula en el cielo, el gran Yang está debajo de la tierra, y el vien-
to y las lluvias se mantienen a la par, y el Kong superior es
idéntico al propio Kong, lo que ocurre durante los años de
Shin-Chou y de Shin-Wei, siendo ambos años Yin durante
los cuales el elemento que circula en el centro y el elemento
situado debajo de la tierra combinan sus energías de transfor-
mación.
El papel administrativo desempeñado por el gran Yin hace
que su energía de transformación en circulación llegue tarde
(es decir, el crecimiento de todas las cosas se retrasa). El Yin
ejerce un control absoluto sobre la administración, la energía
Yang se retira, de vez en cuando sopla un fuerte viento, la
energía del cielo cae, la energía de la tierra asciende, hay pe-
riodos de oscuridad en las afueras, y se levanta un polvo blan-
co desde las cuatro direcciones, las nubes se precipitan hacia
el polo sur, caen lluvias frías frecuentes, y la madurez de las
cosas se retrasa hasta el verano prolongado. La gente padece
enfermedades de frío, humedad, hinchazón abdominal, hin-
chazón del cuerpo, edema de la piel, congestión y oleada,
oleada fría con tirones. La humedad y el frío combinan sus
virtudes, de forma que las energías de lo amarillo y lo oscuro
y lo negro confluyen, y las estrellas correspondientes en la
región superior son los planetas Saturno y Mercurio. Su pa-
pel administrativo es rigor, su orden es soledad, sus granos son
amarillos y negros. Por consiguiente, el Yin se hiela en la re-
gión superior, el frío se acumula en la región inferior, y cuan-
do el agua fría vence al fuego, hay hielo y granizo. La luz del
LIBRO XV 229
sol es incapaz de dirigir las cosas, de forma que se propaga la

energía de la muerte. Por consiguiente, hay que plantar los
granos con energía excesiva en la superficie y los granos con
insuficiencia de energía en profundidad; los granos con ener-
gía excesiva deben ser plantados tarde, mientras que los gra-
nos con energía insuficiente deben ser plantados temprano.
Ambos dependen del beneficio de la tierra y de la transfor-
mación de la energía (es decir, la tierra y el clima), lo cual tam-
bién se aplica a la energía de las personas, que deben utilizar
granos con fuerte energía lateral para compensar la deficien-
cia.
Al llegar la energía inicial, la energía de la tierra pasa por
una transición, el frío se va, la energía de la primavera es rec-
ta, llega el viento, la vida se propaga y florecen diez mil cosas,
y la energía de la gente es armoniosa y relajada, se produce
una lucha entre el viento y la humedad, y las lluvias caen tar-
díamente. La gente padece desbordamiento de sangre por los
siete orificios, tirones y espasmos de los tendones y los meri-
dianos reticulares, bloqueo de las articulaciones, pesadez del
cuerpo y debilitamiento de los tendones.
Al llegar la segunda energía, el gran fuego es recto, las co-
sas experimentan una transformación, y la gente goza de ar-
monía. Las enfermedades comprenden la propagación a gran
escala de la pestilencia, que afecta por igual a las regiones cer-
canas y distantes, con la humedad y el vapor luchando entre
ellos, y así, las lluvias caen a tiempo.
Cuando llega la tercera energía, se propaga el papel admi-
nistrativo del cielo, cae la energía húmeda, la energía de la tierra
asciende, las lluvias caen de vez en cuando seguidas de frío; la
gente sufre el impacto del frío y la humedad, y padece pesa-
dez del cuerpo, edema de la piel, y plenitud del pecho y el
abdomen.
Al llegar la cuarta energía, aparece el ministaro fuego, el
calor estival húmedo toma forma de vapor, la energía de la
tierra hierve, la energía del cielo queda bloqueada, un viento
frío empieza a soplar entre el amanecer y el anochecer, los
vapores y el calor luchan entre ellos, de forma que las hierbas

y los árboles parecen estar cubiertos de humo, la transforma-
ción de la humedad deja de circular, resultando en la propa-
gación de la escarcha y del Yin, provocando el orden del otoño.
La gente padece sensación de calor en los poros, desbordamien-
to agudo de sangre en los siete orificios, malaria, plenitud, y
sensaciones de calor en el corazón y el vientre, e hinchazón
del bajo vientre, y edema de la piel en los casos graves.
Cuando llega la quinta energía entra en vigor el orden cruel,
cae rocío frío, el granizo aparece temprano, las hierbas y ár-
boles amarillean y se marchitan, la energía fría afecta al cuer-
po y por ello, un hombre superior morará en una habitación
cerrada a cal y canto, y la gente padece el ataque a través de
los poros.
Al llegar la última energía, se presenta el frío a gran escala,
se produce la transformación a gran escala de la humedad, se
acumula el granizo, se hiela el Yin, el agua se convierte en hielo
duro, la luz del sol no consigue gobernar. Cuando se enfrenta
al frío, la gente padece bloqueo de las articulaciones, lumba-
go con hinchazón, que son el resultado de la confluencia de
las energías del frío y la humedad.
Es necesario controlar la energía que provoca congestión
y aprovechar la fuente de transformación, para reforzar la
energía del año y asegurarse de que la energía perversa no
consiga una victoria. Hay que consumir los granos del año
para completar la energía pura propia; hay que consumir los
granos con energía lateral para conservar la energía pura pro-
pia. Por consiguiente, durante estos años, hay que consumir
el sabor amargo para secar y calentar (debido a una victoria
de la humedad y el frío). Cuando la humedad y el frío alcan-
zan su estado extremo, es necesario dispersarlos y sedarlos, ya
que, de no hacerlo así, la energía húmeda desbordaría provo-
cando erupciones en los músculos en y la piel, debidos a una
confluencia de sangre y agua. Hay que respaldar el fuego del
Yang para defenderse del frío extremo; si la energía atacante
es idéntica a la energía en circulación, debe ser contrarrestada
LIBRO XV 231
en mayor grado, pero si la energía atacante no es idéntica a la

energía en circulación, debe ser contrarrestada en menor gra-
do. Hay que tratar las enfermedades frías mediante una trans-
formación de calor (hierbas calientes), y las enfermedades
húmedas mediante una transformación de sequedad; si la
energía no es idéntica a la energía en circulación, debe ser tra-
tada en menor grado, y si la energía es idéntica a la energía en
circulación, debe ser tratada en mayor grado. Si se utiliza hier-
bas frescas, hay que evitar el lado fresco de la energía; si se
utiliza hierbas frías, hay que evitar el lado frío de la energía; si
se utiliza hierbas cálidas, hay que evitar el lado cálido de la
energía, si se utiliza hierbas calientes, hay que evitar el lado
caliente de la energía; y esto mismo se aplica a la terapia die-
tética. No obstante, si se produce un cambio irregular, hay que
tratar la enfermedad en consecuencia y con flexibilidad, que
es la forma adecuada de tratamiento, ya que la desobediencia
a este principio provoca la enfermedad.

administrativo del pequeño Yin?

de Tzu y del año de Wu. Cuando el pequeño Yin controla el
cielo, el gran Ziau circula en el centro y el Yang radiante está
debajo de la tierra, y esto sucede en los años de Ren-Tzu y de
Ren-Wu. Su circulación es viento y turbulencia, su transfor-
mación es resonante y hierbas y árboles enmarañados y en
desarrollo; sus desórdenes son agitar, tirar y destruir; su en-
fermedad es sensación de plenitud en la región costal. La cir-
culación se lleva a cabo en el orden siguiente: el pequeño Ziau
(principio), el pequeño Zeng, el gran Kong, el pequeño Shang,
y el gran Yee (final).
Cuando el pequeño Yin controla el cielo, el gran Kong
circula en el centro y el Yang radiante está debajo de la tierra,
y esto sucede en los años de Chia-Tzu y de Chia-Wu. Su cir-
culación son lluvias y nubes; sus desórdenes son temblor, con-
moción, vuelo y movimiento repentino; sus enfermedades son

sensaciones de plenitud en la región intermedia y pesadez del
cuerpo. La circulación es conforme al orden siguiente: el gran
Kong, el pequeño Shang, el gran Yee (final), el gran Ziau (prin-
cipio), y el pequeño Zeng.
Cuando el pequeño Yin controla el cielo, el gran Shang
circula en el centro y el Yang radiante está debajo de la tierra,
y esto sucede en los años de Geng-Tzu y de Geng-Wu, siendo
ambos años Yang durante los cuales el elemento que circula
en el centro y el que está debajo de la tierra combinan sus
energías de transformación. El Zeng superior es idéntico al
propio Zeng. Su circulación es frescor y agudeza, su transfor-
mación es niebla y rocío y frío; sus desórdenes son grave de-
bilitamiento y caída; su enfermedad es diarrea de alimentos
sin digerir. La circulación sigue el orden siguiente: el gran
Shang, el pequeño Yee (final), el gran Ziau (principio), el gran
Zeng, el pequeño Kong.
Cuando el pequeño Yin controla el cielo, el gran Yee cir-
cula en el centro y el Yang radiante está debajo de la tierra, y
esto sucede en el año de Ping-Tzu durante el cual el elemento
que circula en el centro y la rama terrestre comparten una
idéntica energía de transformación, y también durante el año
de Ping-Wu. Su circulación es frío; su transformación es con-
gelación y crueldad y escalofrío; sus desórdenes son hielo y
nieve y escarcha y granizo; su enfermedad es sensaciones de
frío con diarrea. La circulación sigue este orden: el gran Yee
(final), el gran Ziau (principio), el pequeño Zeng, el gran
Kong, el pequeño Shang.
El papel administrativo desempeñado por el pequeño Yin
controlando el cielo hace que su energía de transformación
en circulación llegue temprano; la energía de la tierra es hela-
dora, la energía del cielo es radiante, el frío se encuentra con
el calor estival, el calor refuerza la sequedad, las nubes se mue-
ven deprisa y se acumulan las lluvias, la transformación de la
humedad empieza a fluir con lluvias ocasionales. El metal y
el fuego combinan sus virtudes y las estrellas correspondien-
LIBRO XV 233
tes en la región superior son los planetas Marte y Venus. Su

papel administrativo es radiante, su orden es agudo, sus gra-
nos son rojos y blancos. El agua, el fuego, el frío y el calor
constituyen la confluencia de energías que origina la enfer-
medad. La enfermedad caliente ataca a la región superior, la
enfermedad fresca ataca a la región inferior, el frío y el calor
se enfrentan en la región central, y la gente padece tos, asma,
desbordamiento de sangre en los siete orificios, diarrea con
sangre, descargas nasales, estornudos, ojos enrojecidos, car-
búnculos alrededor de los ángulos de los ojos, oleada de ener-
gía fría que se introduce en el estómago, dolor de corazón,
lumbago, dilatación del vientre, garganta seca, e hinchazón
de la región superior.
Al llegar la energía inicial se produce una transición de la
energía de la tierra, se va la sequedad, empieza el frío, los ani-
males ocultos siguen hibernando, y el agua se hiela, vuelve a
caer escarcha, sopla el viento, la energía Yang está inhibida, y
la gente debe quedarse en habitaciones cerradas, ya que de otro
modo, padecerían bloqueo de las articulaciones y dolor de las
vértebras lumbares; cuando llega el abrasador calor estival, la
gente padece forúnculos y carbúnculos tanto internos como
externos.
Al llegar la segunda energía, se propaga la energía Yang,
sopla el viento, la energía de la primavera es recta, florecen
diez mil cosas; si la energía fría llega en el momento adecua-
do, la gente goza de armonía. La enfermedad consiste en des-
cargas por el pene, vista nublada y ojos rosados, y congestión
de energía en la región superior que provoca sensaciones de
calor.
administrativo del cielo, se propaga un gran fuego, todo está
floreciente y fresco, y la energía fría llega en el momento de-
bido. La gente padece oleada de energía, dolor de corazón,
sensaciones alternas de frío y de calor, tos y asma, ojos rosa-
dos.
Al llegar la cuarta energía, se presenta el calor estival hú-
medo, caen fuertes lluvias frecuentemente, el frío y el calor

llegan juntos, y la gente padece sensaciones de frío y de calor,
sequedad de garganta, ictericia, descargas nasales, hemorra-
gia nasal y esputos.
Al llegar de la quinta energía está presente el ministro fue-
go, llega el calor estival, el Yang se transforma, diez mil cosas
dan vida y crecen y florecen, y la gente goza de alegría. La
enfermedad que ataca es una enfermedad cálida.
Al llegar la última energía, se propaga el orden de la se-
quedad, el exceso de fuego (del pequeño Yang) se queda en el
interior, y se produce una hinchazón de la región superior, con
tos y asma, e incluso desbordamiento de sangre en los siete
orificios en los casos graves. La energía fría surge a menudo, y
la oscuridad y la niebla cubren el espacio. La enfermedad se
desarrolla en la piel y los poros, afectando internamente a las
costillas, y afectando al bajo vientre en la región inferior pro-
vocando diarrea fría; la tierra experimenta entonces un cam-
bio de energía.
Hay que controlar la energía excesiva del año, y ayudar a
la energía dominada, hay que inhibir la energía victoriosa, y
emplear primero la fuente de transformación, de forma que
no se produzca un exceso agudo y una enfermedad. Hay que
consumir los granos del año para evitar la energía perversa, y
durante el año, hay que preferir el sabor salado para suavizar
la dureza y regular la región superior (es decir, regular la ener-
gía que controla el cielo), y hay que emplear el sabor amargo
para dispersar el calor en los casos graves; hay que emplear el
sabor amargo para estrechar y asegurar la región inferior, y hay
que utilizar el sabor amargo para sedar en los casos graves. La
cantidad aplicada está en función del hecho de que la energía
del cielo y la de la tierra sean idénticas o no; si la energía ata-
cante es idéntica a la energía del frío, hay que utilizar hierbas
frías para despejar y transformar, si la energía atacante es idén-
tica a la energía de la tierra, hay que utilizar hierbas cálidas y
calientes para la transformación. Si se utiliza hierbas calien-
tes, hay que evitar el lado caliente de la energía; si se utiliza
LIBRO XV 235
hierbas frescas, hay que evitar el lado fresco de la energía; si se

gía; si se utiliza hierbas frías, hay que evitar el lado frío, de la
energía, y esto mismo se aplica a la terapia dietética. No obs-
enfermedad en consecuencia y con flexibilidad, que es la for-
ma adecuada de tratamiento, ya que de otro modo, la enfer-
medad puede empeorar.

administrativo del Yin decreciente?

de Si y del año de Hai. Cuando el Yin decreciente controla el
cielo, el pequeño Ziau circula en el centro, el pequeño Yang
está debajo de la tierra, el frescor victorioso y el calor vengati-
vo se mantienen a la par, el Ziau superior y el propio Ziau
son idénticos; esto ocurre durante el año de Ding-Si y el año
de Ding-Hai, siendo ambos años en los que existe una armo-
que controla el cielo. Su circulación es viento, su energía vic-
toriosa es frescor, y su energía vengativa es el calor. La circula-
ción lleva el orden siguiente: el pequeño Ziau (principio), el
gran Zeng, el pequeño Kong, el gran Shang, y el pequeño Yee
(final).
Cuando el Yin decreciente controla el cielo, el pequeño
Zeng circula en el centro, el pequeño Yang está debajo de la
tierra; el frío victorioso y las lluvias vengativas se mantienen a
la par; esto ocurre durante el año de Gui-Si y el año de Ghi-
Hai, siendo ambos años Yin durante los cuales el elemento
calor, su energía victoriosa es frío, su energía vengativa es llu-
via. La circulación es la siguiente: el pequeño Zeng, el gran
cipio).

Kong circula en el centro, el pequeño Yang está debajo de la
tierra; el viento victorioso y el frescor vengativo se mantienen
a la par, y el Ziau superior es idéntico al propio Ziau; esto
ocurre durante los años de Ji-Si y de Ji-Hai. Su circulación es
lluvia, su energía victoriosa es viento, su energía vengativa es
frescor. La circulación sigue el orden siguiente: el pequeño
Kong, el gran Shang, el pequeño Yee (final), el pequeño Ziau
(principio), el gran Zeng.
Shang circula en el centro, el pequeño Yang está debajo de la
tierra; el calor victorioso y el frío vengativo se mantienen a la
par, el Ziau superior y el propio Ziau son idénticos; y esto
ocurre durante los años de Yee-si y de yere-Hai. Su energía en
circulación es el frescor, su energía victoriosa es el calor, su
energía vengativa es el frío. La circulación se lleva a cabo en el
orden siguiente: el pequeño Shang, el gran Yee (final), el gran
Ziau (principio), el pequeño Zeng, el gran Kong.
Cuando el Yin decreciente controla el cielo, el pequeño Yee
circula en el centro, el pequeño Yang está debajo de la tierra;
el viento victorioso y las lluvias vengativas se mantienen a la
par; esto sucede durante los años de Shin-Si y de Shin-Hai.
Su energía en circulación es el frío, su energía victoriosa son
las lluvias, su energía vengativa es el viento. La circulación se
lleva a cabo en el orden siguiente: el pequeño Yee (final), el
pequeño Ziau (principio), el gran Zeng, el pequeño Kong, el
gran Shang.
El papel administrativo desempeñado por el Yin decre-
ciente hace que la energía de transformación llegue tarde; la
transformación de energía se desarrolla como en un año nor-
mal (ni tarde ni temprano). La energía del cielo se altera, la
energía de la tierra es correcta, el viento tiene un origen leja-
no y alto y le sigue un calor abrasador, con nubes que se des-
plazan hacia el palacio de las lluvias y transformación de la
humedad; el viento y el fuego combinan sus virtudes, y las
estrellas correspondientes en la región superior son los pla-
LIBRO XV 237
netas Júpiter y Marte. Su papel administrativo es trastornar,

su orden es rápido, sus granos son grises y rojos, y los granos
generados por las energías laterales tienen fuertes sabores. Los
animales con cuernos y plumas se debilitan (no se pueden
preñar). Como el viento controla el cielo y el fuego está de-
bajo de la tierra, la sequedad victoriosa y el calor vengativo
se mantienen a la par en combate, de forma que aparecen los
animales ocultos y el agua corriente no consigue helarse, las
enfermedades calientes se propagan en las regiones inferiores
del viento y las enfermedades del viento se propagan en las
regiones superiores (debido al viento del cielo y al fuego de
la tierra), y la lucha entre el viento victorioso y la sequedad
vengativa resulta en la constitución de formas en la región
central.
Cuando llega la primera energía, el frío se vuelve riguroso,
aparece la energía de muerte, y la gente padece sensaciones
frías desde la derecha hacia las regiones inferiores.
Al llegar la segunda energía, el frío se instala, el suelo se
cubre de hielo y de nieve gloriosa, la energía de muerte experi-
menta la transformación, cae escarcha, las hierbas se marchi-
tan en la superficie del suelo, y caen lluvias frías con frecuencia.
Y el Yang empieza a recurrir (bajo el suelo) de forma que la
gente padece sensaciones de calor en la región intermedia.
trativo del cielo, el viento sopla con frecuencia; la gente pade-
ce lagrimeo, zumbido en los oídos, y vista nublada con vértigo.
Al llegar la cuarta energía, el calor estival húmedo y la
humedad y el calor emprenden una lucha en el lado izquier-
do de la región superior. La gente padece ictericia e hincha-
zón de la piel.
Cuando llega la quinta energía, la sequedad y la humedad
se turnan en la victoria, el Yin profundo se propaga, la ener-
gía fría afecta al cuerpo, y empiezan los vientos y la lluvia.
Al llegar la última energía, el ministro fuego (el pequeño
Yang) se hace responsable, el Yang se transforma a gran esca-
la, aparecen los animales ocultos, el agua corriente no se hie-
la, la energía de la tierra se desarrolla a gran escala, las hierbas

crecen, y la gente se siente relajada. La enfermedad que ataca
se llama pestilencia cálida.
Hay que controlar la energía que provoca congestión y
aprovechar la fuente de transformación; la energía en circula-
ción debe ser respaldada para evitar que la energía perversa
obtenga una victoria. En este año, hay que preferir el sabor
acre para regular la región superior, y el sabor salado para re-
gular la región inferior; no se debe perjudicar lo más mínimo
la energía del ministro fuego. Si se utiliza hierbas cálidas, hay
que evitar el lado cálido de la energía; si se utiliza hierbas ca-
lientes, hay que evitar el lado caliente de la energía; si se uti-
liza hierbas frescas, hay que evitar el lado fresco de la energía;
si se utiliza hierbas frías, hay que evitar el lado frío de la ener-
gía, y esto mismo se aplica a la terapia dietética. No obstante,
si se produce un cambio irregular, hay que tratar la enferme-
dad en consecuencia y con flexibilidad, que es la forma ade-
cuada de tratamiento, ya que de otro modo, la enfermedad
puede empeorar.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Sus explicaciones son

realmente completas, pero ¿cómo conocemos sus efectos?
CHI-PO contestó: Es una pregunta realmente iluminadora.

La circulación de las seis energías sigue un orden establecido
y termina en una posición determinada; por consiguiente, el
momento adecuado para realizar las observaciones es la pues-
ta de sol del primer día de Enero según el calendario lunar, y
detectando la posición de las energías, se puede identificar la
energía del año. Si la energía en circulación es excesiva, llega
más temprano; y si la circulación es deficiente, llega con re-
traso; tal es la vía del cielo y la naturaleza constante de la ener-
gía. Si la energía en circulación no es excesiva ni deficiente, se
llama un año normal y la energía llega justo a tiempo.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Siempre existen ener-

LIBRO XV 239
gías victoriosas y energías vengativas, pero a veces, se produce un

desastre. ¿Cómo se predicen los desastres?
CHI-PO contestó: El desastre queda fuera del alcance de la

transformación de energía.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cuáles son el comien-

zo y el fin de los números del cielo y de la tierra?
C HI-PO contestó: Es una pregunta realmente completa.

Tiene que ver con una comprensión profunda de la forma en
que funcionan. El número empieza en 1 que es la región su-
perior (es decir, el cielo) y termina en 6 que es el número de la
región inferior (o sea, la tierra); la energía del cielo es responsa-
ble de la primera mitad del año, mientras la energía de la tie-
rra es responsable de la segunda mitad del año; y la confluencia
de energías es responsable de las interacciones entre las regio-
nes superior e inferior; y así, tenemos el esquema completo de
un año normal. Por lo tanto, se dice que cuando se compren-
de las posiciones, se puede comprender la energía del mes, y
ésta es la llamada teoría de las circulaciones de la energía.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Cuando examino el

asunto, encuentro algunas discrepancias relativas a los números.
¿Cómo lo explica?
CHI-PO contestó: La utilización de la energía puede ser

plena o escasa, la transformación de la circulación de los cin-
co elementos puede estar en exceso o en decadencia; están
determinadas por la transformación del cielo y de la tierra.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo están determi-

nadas por la transformación del cielo y de la tierra?
CHI-PO contestó: El viento y la calidez están determina-

dos por la energía de la primavera; el calor y el fuego están
determinados por la transformación del verano; la victoria y

la venganza que se mantienen a la par se deben a la presencia
de sequedad, frescor, humos, y rocío, que están determinados
por la transformación del otoño; las nubes, lluvias, oscuridad
y polvo están determinados por la transformación del verano
prolongado; la energía fría, la escarcha, la nieve y el hielo es-
tán determinados por la transformación del invierno; éstas son
las formas de transformación de la circulación de los cinco
elementos y las seis energías del cielo y de la tierra, que son
los esquemas normales de alternancia de exceso y decadencia.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: La circulación de los

cinco elementos determinada por la transformación del cielo se
llama armonía del cielo, y eso lo he comprendido. ¿Puede decir-
me cómo la determina la transformación de la tierra?
CHI-PO contestó: Hay tres años en los cuales el exceso es

provocado por la transformación del cielo, y tres años en los
que la carencia es causada por la transformación del cielo, hay
tres años en los que el exceso es causado por la transforma-
ción de la tierra, y tres años en los que la carencia es causada
por la transformación de la tierra; así, hay un total de veinti-
cuatro años.

eso?
C HI-PO contestó: En el año de Chia-Chen y el año de

Chia-Shu, el gran Kong circula en el centro reforzando el gran
Yin bajo la tierra y provocando exceso de tierra; en los años
de Ren-In y de Ren-Shen, el gran Ziau circula en el centro
reforzando el Yin decreciente y causando exceso de madera;
en los años de Geng-Tzu y de Geng-Wu, el gran Shang circu-
la en el centro reforzando el Yang radiante bajo la tierra pro-
vocando exceso de metal. Así, hay un total de tres años (es decir
de tres tallos celestes, Chia, Ren y Geng).
LIBRO XV 241
En los años de Gui-Si y de Gui-Hai, el pequeño Zeng cir-

cula en el centro reforzando el pequeño Yang bajo la tierra
provocando carencia de fuego; en los años de Shin-Chou y
de Shin-Wei, el pequeño Yee circula en el centro reforzando
el gran Yang bajo la tierra y causando carencia de agua; en los
años de Gui-Mao y de Gui-You, el pequeño Zeng circula en
el centro reforzando el pequeño Yin bajo la tierra y causando
carencia de fuego. Así, hay un total de tres años.
En los años de Wo-Tzu y de Wo-Wu, el gran Zeng circula
en el centro ayudando al pequeño Ying que controla el cielo
a causar exceso de fuego; en los años de Wo-In y de Wo-Shen,
el gran Zeng circula en el centro ayudando al pequeño Yang
que controla el cielo a causar exceso de fuego también; en los
años de Ping-Chen y de Ping-Shu, el gran Yee circula en el
centro ayudando al gran Yang que controla en el cielo a cau-
sar exceso de agua. Así, tenemos un total de tres años.
En los años de Ding-Si y de Ding-Hai, el pequeño Ziau
circula en el centro ayudando al Yin decreciente que controla
el cielo a causar carencia de madera; en los años de Yee-Mao
y de Yee-You, el pequeño Shang circula en el centro ayudan-
do al Yang radiante que controla el cielo a provocar deficien-
cia de metal; en los años de Ji-Chou y de Ji-Wei, el pequeño
Kong circula en el centro ayudando al gran Yin a causar ca-
rencia de tierra. Así, hay un total de tres años. No hay accio-
nes de refuerzo ni de ayuda, excepto en los veinticuatro años
en cuestión.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué quiere decir re-

forzar?
CHI-PO contestó: Cuando la circulación central concuer-

da con la transformación de la tierra, se llama refuerzo; el re-
fuerzo en un año de exceso se llama armonía Yang del cielo
(es decir, el año Yang durante el cual el elemento que circula
en el centro y el elemento bajo la tierra combinan sus ener-
gías de transformación); el refuerzo en un año de carencia se
llama armonía Yin del año (es decir, el año Yin durante el cual
el elemento que circula en el centro y el elemento bajo la tie-
rra combinan sus energías de transformación).
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué significa ayudar?
CHI-PO contestó: (Cuando la circulación del centro con-

cuerda con la circulación del cielo, se llama asistencia); la asis-
tencia tanto en los años de exceso como en los de carencia se
llama armonía del cielo (es decir, existe una armonía entre el
elemento que circula en el centro y el elemento que controla
el cielo). No obstante, puede producirse un cambio a mayor
o menor grado, de forma que la enfermedad puede ser grave
o leve, y la muerte puede ser temprana o tardía.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Ha mencionado que

cuando se utilizan hierbas frías, hay que evitar el lado frío de la
energía y que cuando se utiliza hierbas calientes, hay que evitar
el lado caliente de la energía, y no lo entiendo. ¿Puede explicar-
me qué significa ‘evitar’?
CHI-PO contestó: Si se utiliza hierbas calientes, no hay que

perjudicar a la energía caliente; si se utiliza hierbas frías, no
hay que perjudicar a la energía fría; seguir este principio es
mantenerse en armonía, y desobedecer este principio implica
enfermar; por consiguiente, hay que respetar con temor y evitar
las energías respectivas. Por lo tanto, las seis energías en las
seis posiciones se vuelven activas durante sus respectivos pe-
riodos de tiempo en las cuatro estaciones (cada energía se
mantiene activa sesenta días y ochenta y siete medios Ke).
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué hay del frescor y

la calidez?
CHI-PO contestó: Si la energía que controla es caliente, no

hay que perjudicarla cuando se utiliza hierbas calientes; si la
LIBRO XV 243
energía que controla es fría, no debe ser perjudicada al utili-

zar hierbas frías; si la energía que controla es fresca, no debe
ser perjudicada al utilizar hierbas frescas; si la energía que
controla es cálida, no debe ser perjudicada al utilizar hierbas
cálidas. Si la energía lateral concuerda con la energía que con-
trola, no debe ser perjudicada; pero si la energía no concuerda
con la energía que controla, puede ser perjudicada ligeramente.
Estas son las llamadas cuatro energías temerosas que deben
ser examinadas con sumo cuidado.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Bien. ¿Qué pasa si son

perjudicadas?
CHI-PO contestó: Si la energía del cielo (energía huésped)

y la energía que controla la estación (en este caso energía
anfitriona) están en oposición, hay que obedecer a esta últi-
ma. Si la energía huésped vence a la energía anfitriona, la pri-
mera puede ser perjudicada. Pero en ambos casos, la regla es
la moderación, y no el exceso, porque es suficiente para supe-
rar la energía perversa que está venciendo a la energía an-
fitriona. Así, se dice: no hay que perder la confianza del cielo,
ni desobedecer a la energía adecuada, ni respaldar a la energía
vengativa; esto se llama la paz máxima.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Bien. ¿Los esquemas de

circulación de los cinco elementos que controlan los años tienen
números constantes?
CHI-PO contestó: Permítame Su Majestad explicárselos en

el orden adecuado. Durante los años de Chia-Tzu y de Chia-
Wu, arriba está el pequeño Yin del fuego, en el centro el gran
Kong de la tierra en circulación, y abajo el Yang radiante del
metal; la transformación del calor es el 2 (porque el número
de nacimiento del fuego es el 2) la transformación de las llu-
vias es el 5 (porque el número de nacimiento de la tierra es el
5), la transformación de la sequedad es el 4 (porque el núme-
ro de nacimiento del metal es el 4), que son los días de trans-

formación normal. En cuanto a las hierbas y dietas adecuadas
que concuerdan con la transformación, lo superior debe ser
salado y frío, el centro debe ser amargo y caliente, lo inferior
debe ser ácido y caliente.
Durante los años de Yee-Chou y de Yee-Wei, lo superior
es el gran Yin de la tierra, el centro es el pequeño Shang del
metal en circulación, y lo inferior es el gran Yang del agua. La
transformación victoriosa del calor y la transformación ven-
gativa del frío se mantienen a la par, y se llama los días de trans-
formación de las energías perversas, y el séptimo palacio sufre
un desastre. La transformación de la humedad es el 5, la trans-
formación del frescor es el 4, la transformación del frío es el
6, que son los días de transformación normal. En cuanto a las
hierbas y dietas adecuadas, lo superior es amargo y caliente,
el centro es ácido y armonioso (benigno), lo inferior es dulce
y caliente.
Durante los años de Ping-In y de Ping-Shen, lo superior
es el pequeño Yang del ministro fuego, el centro es el gran Yee
del agua en circulación, lo inferior es el Yin decreciente de la
madera, la transformación del fuego es el 2, la transformación
del frío es el 6, la transformación del viento es el 3, que son
los días de transformación normal. En cuanto a las hierbas y
dietas cuyo consumo es apropiado, lo superior es salado y frío,
el centro es salado y cálido, lo inferior es acre y cálido.
Durante los años de Ding-Mao y Ding-You, lo superior es
el Yang radiante del metal, el centro es el pequeño Ziau de la
madera en circulación, lo inferior es el pequeño Yin del fue-
go. La transformación del frescor victorioso y la transforma-
ción del calor vengativo se mantienen a la par, y se llaman los
días de transformación de las energías perversas, y el tercer
palacio sufre un desastre (el palacio Zhen que es la madera).
La transformación de la sequedad es el 9, la transformación
del viento es el 3, la transformación del calor es el 7, y son los
llamados días de transformación normal. En cuanto a las hier-
bas y dietas apropiadas de acuerdo con la transformación, lo
LIBRO XV 245
superior es amargo y ligeramente cálido, el centro es acre y

armonioso, lo inferior es salado y frío.
Durante los años de Wo-Chen y de Wo-Shu, lo superior
es el gran Yang del agua, el centro es el gran Zeng del fuego
en circulación, lo inferior es el gran Yin de la tierra. La trans-
formación del frío es el 6, la transformación del calor es el 7,
la transformación de la humedad es el 5, y son los llamados
días de transformación normal. En cuanto a las hierbas y die-
tas adecuadas de acuerdo con la transformación, lo superior
es amargo y cálido, el centro es dulce y armonioso, lo inferior
es dulce y cálido.
Durante los años de Ji-Si y de Ji-Hai, lo superior es el Yin
decreciente de la madera, el centro es el pequeño Kong de la
tierra en circulación, lo inferior es el pequeño Yang del mi-
nistro fuego. La transformación del viento victorioso y la trans-
formación del frescor vengativo se mantienen a la par, y son
los llamados días de transformación de las energías perversas,
y el quinto palacio sufre un desastre (es decir, el palacio de la
tierra o palacio Tu que está en el centro). La transformación
del viento es el 3, la transformación de la humedad es el 5, la
transformación del fuego es el 7, que son los llamados días de
transformación normal. En cuanto a las hierbas y dietas apro-
piadas de acuerdo con la transformación, lo superior es acre y
fresco, el centro es dulce y armonioso, lo inferior es salado y
frío.
En los años de Geng-Wu y Geng-Tzu, lo superior es el
pequeño Yin del fuego, el centro es el gran Shang del metal
en circulación, lo inferior es el Yang radiante del metal. La
transformación del calor es el 7, la transformación del frescor
es el 9, la transformación de la sequedad es el 9, que son los
bas y dietas conformes a la transformación, lo superior es sa-
lado y frío, el centro es acre y cálido, lo inferior es ácido y
cálido.
Durante los años de Shin-Wei y Shin-Chou, lo superior
es el gran Yin de la tierra, el centro es el pequeño Yee del agua
en circulación, lo inferior es el gran Yang del agua. La trans-

formación del viento victorioso y la de las lluvias vengativas
se mantienen a la par, y son los llamados días de transforma-
ción de las energías perversas, y el primer palacio sufre un
desastre (el palacio Kan que es el norte y el agua). La transfor-
mación de las lluvias es el 5, la transformación del frío es el 1,
y son los llamados días de transformación normal. En cuanto
a las hierbas y dietas adecuadas conformes con la transforma-
ción, lo superior es amargo y caliente, el centro es amargo y
armonioso, lo inferior es amargo y caliente.
Durante los años de Ren-Shen y de Ren-In, lo superior es
el pequeño Yang del ministro fuego, el centro es el gran Ziau
de la madera en circulación, lo inferior es el Yin decreciente
de la madera. La transformación del fuego es 2, la transfor-
mación del viento es 8, que son los llamados días de transfor-
mación normal. En cuanto a las hierbas y dietas apropiadas
de acuerdo con la transformación, lo superior es salado y frío,
el centro es ácido y armonioso, lo inferior es acre y frío.
Durante los años de Gui-You y de Gui-Mao, lo superior
es el Yang radiante del metal, el centro es el pequeño Zeng
del fuego en circulación, lo inferior es el pequeño Yin del fue-
go. La transformación del frío victorioso y la de las lluvias
vengativas se mantienen a la par, y se llaman días de transfor-
mación de las energías perversas, y el noveno palacio sufre un
desastre (el palacio Li, que es sur y fuego). La transformación
de la sequedad es el 9, la transformación del calor es el 2, y se
les llama días de transformación normal. En cuanto a las hier-
superior es amargo y ligeramente cálido, el centro es salado y
cálido, lo inferior es salado y frío.
Durante los años de Chia-Shu y de Chia-Chen, lo supe-
rior es el gran Yang del agua, el centro es el gran Kong de la
tierra en circulación, lo inferior es el gran Yin de la tierra. La
transformación del frío es el 6, la transformación de la hume-
dad es el 5, y se les llama días de transformación normal. En
cuanto a las hierbas y dietas apropiadas de acuerdo con la trans-
LIBRO XV 247
formación, lo superior es amargo y caliente, el centro es amar-

go y cálido, lo inferior es amargo y cálido.
Durante los años de Yee-Hai y de Yee-Si, lo superior es el
Yin decreciente de la madera, el centro es el pequeño Shang
del metal en circulación, lo inferior es el pequeño Yang del
ministro fuego. La transformación del calor victorioso y la del
frío vengativo se mantienen a la par, y se les llama días de trans-
un desastre. La transformación del viento es el 8, la transfor-
mación del frescor es el 4, la transformación del fuego es el 2,
y se les llama días de transformación normal. En cuanto a las
hierbas y dietas apropiadas de acuerdo con la transformación,
lo superior es acre y fresco, el centro es ácido y armonioso, lo
inferior es salado y frío.
Durante los años de Ding-Chou y Ding-Wei, lo superior
es el gran Yin de la tierra, el centro es el pequeño Ziau de la
madera en circulación, lo inferior es el gran Yang del agua. La
transformación del frescor victorioso y la del calor vengativo
se mantienen a la par, y se les llama días de transformación de
las energías perversas, y el tercer palacio sufre un desastre. La
transformación de las lluvias es el 5, la transformación del
viento es el 3, la transformación del frío es el 1, y se les llama
tas apropiadas de acuerdo con la transformación, lo superior
es amargo y cálido, el centro es acre y cálido, lo inferior es
dulce y caliente.
Durante los años de Wo-In y de Wo-Shen, lo superior es
el pequeño Yang del ministro fuego, el centro es el gran Zeng
del fuego en circulación, lo inferior es el Yin decreciente de la
madera. La transformación del fuego es el 7, la transforma-
ción del viento es el 3, y se les llama días de transformación
normal. En cuanto a las hierbas y dietas apropiadas de acuer-
do con la transformación, lo superior es salado y frío, el cen-
tro es dulce y armonioso, lo inferior es acre y fresco.
Durante los años de Ji-Mao y de Ji-You, lo superior es el
Yang radiante del metal, el centro es el pequeño Kong de la
tierra en circulación, lo inferior es el pequeño Yin del fuego.

La transformación del viento victorioso y la del frescor ven-
gativo se mantienen a la par, y se les llama días de transforma-
ción de las energías perversas, y el quinto palacio sufre un
desastre. La transformación del frescor es el 9, la transforma-
ción de las lluvias es el 5, la transformación del calor es el 7, y
se les llama días de transformación normal. En cuanto a las
lo superior es amargo y ligeramente cálido, el centro es dulce
y armonioso, lo inferior es salado y frío.
Durante los años de Geng-Chen y de Geng-Shu, lo supe-
rior es el gran Yang del agua, el centro es el gran Shang del
metal en circulación, lo inferior es el gran Yin de la tierra. La
transformación del frío es el 1, la transformación del frescor
es el 9, la transformación de las lluvias es el 5, y se les llama
es amargo y caliente, el centro es acre y templado, lo inferior
es dulce y caliente.
Durante los años de Shin-Si y de Shin-Hai, lo superior es
el Yin decreciente de la madera, el centro es el pequeño Yee
del agua en circulación, lo inferior es el pequeño Yang del
ministro fuego. La transformación de las lluvias victoriosas y
la del viento vengativo se mantienen a la par, y se les llama
días de transformación de las energías perversas, y el primer
palacio sufre un desastre. La transformación del viento es el
3, la transformación del frío es el 1, la transformación del fuego
es el 7, y se les llama días de transformación normal. En cuanto
a las hierbas y dietas apropiadas de acuerdo con la transfor-
mación, lo superior es acre y fresco, el centro es amargo y ar-
monioso, lo inferior es salado y frío.
Durante los años de Ren-Wu y de Ren-Tzu, lo superior es
el pequeño Yin del fuego, el centro es el gran Ziau de la ma-
dera en circulación, lo inferior es el Yang radiante del metal.
La transformación del calor es el 2, la transformación del vien-
to es el 8, la transformación del frescor es el 4, que son los
LIBRO XV 249

es salado y frío, el centro es ácido y fresco, lo inferior es ácido
y cálido.
Durante los años de Gui-Wei y de Gui-Chou, lo superior
es el gran Yin de la tierra, el centro es el pequeño Zeng del fuego
formación del frío victorioso y la de las lluvias vengativas se
mantienen a la par y son los días de transformación de ener-
gías perversas, y el noveno palacio padece un desastre. La trans-
formación de las lluvias es el 5, la transformación del fuego es
el 2, la transformación del frío es el 1, que son los días de trans-
formación normal. En cuanto a las hierbas y dietas apropiadas
de acuerdo con la transformación, lo superior es amargo y
cálido, el centro es salado y cálido, lo inferior es dulce y caliente.
Durante los años de Chia-Shen y de Chia-In, lo superior
es el pequeño Yang del ministro fuego, el centro es el gran Kong
de la tierra en circulación, lo inferior es el Yin decreciente de
la madera. La transformación del fuego es el 2, la transforma-
ción de las lluvias es el 5, la transformación del viento es el 8,
que son los días de transformación normal. En cuanto a las
hierbas y dietas adecuadas de acuerdo con la transformación,
lo superior es salado y frío, el centro es salado y armonioso, lo
inferior es acre y fresco.
Durante los años de Yee-You y de Yee-Mao, lo superior es
el Yang radiante del metal, el centro es el pequeño Shang del
metal en circulación, lo inferior es el pequeño Yin del fuego.
La transformación del calor victorioso y la del frío vengativo
las energías perversas, y el séptimo palacio sufre un desastre.
del frescor es el 4, la transformación del calor es el 2, que son
dietas adecuadas de acuerdo con la transformación, lo supe-
rior es amargo y ligeramente cálido, el centro es amargo y
Durante los años de Ping-Shu y de Ping-Chen, lo supe-

rior es el gran Yang del agua, el centro es el gran Yee del agua
formación del frío es el 6, la transformación de las lluvias es
el 5, que son los días de transformación normal. En cuanto a
las hierbas y dietas adecuadas de acuerdo con la transforma-
ción, lo superior es amargo y caliente, el centro es salado y
cálido, lo inferior es dulce y caliente.
Durante los años de Ding-Hai y de Ding-Si, lo superior
es el Yin decreciente de la madera, el centro es el pequeño Ziau
de la madera en circulación, lo inferior es el pequeño Yang
del ministro fuego. La transformación del frescor victorioso y
la del calor vengativo se mantienen a la par, siendo los días de
transformación de las energías perversas, y el tercer palacio
padece un desastre. la transformación del viento es el 3, la
transformación del fuego es el 7, que son los días de transfor-
mación normal. En cuanto a las hierbas y dietas adecuadas de
acuerdo con la transformación, lo superior es acre y fresco, el
centro es acre y armonioso, lo inferior es salado y frío.
Durante los años de Wo-Tzu y de Wu-Wo, lo superior es
el pequeño Yin del fuego, el centro es el gran Zeng del fuego
transformación del calor es el 7, la del frescor es el 9, que son
rior es salado y frío, el centro es dulce y frío, lo inferior es ácido
y cálido.
Durante los años de Ji-Chou y de Ji-Wei, lo superior es el
gran Yin de la tierra, el centro es el pequeño Kong de la tierra
formación del viento victorioso y la del frescor vengativo se
mantienen a la par, y son los días de transformación de las
energías perversas, y el quinto palacio sufre un desastre. La
transformación de las lluvias es el 5, la transformación del frío
es el 1, que son los días de transformación normal. En cuanto
a las hierbas y dietas adecuadas de acuerdo con la transforma-
LIBRO XV 251
ción, lo superior es amargo y caliente, el centro es dulce y

armonioso, lo inferior es dulce y caliente.
Durante los años de Geng-In y de Geng-Shen, lo superior
es el pequeño Yang del ministro fuego, el centro es el gran
Shang del metal en circulación, lo inferior es el Yin decreciente
de la madera. La transformación del fuego es el 7, la transfor-
mación del frescor es el 9, la transformación del viento es el
lo superior es salado y frío, el centro es acre y cálido, lo infe-
rior es acre y fresco.
Durante los años de Shin-Mao y de Shin-You, lo superior
es el Yang radiante del metal, el centro es el pequeño Yee del
agua en circulación, lo inferior es el pequeño Yin del fuego.
La transformación de las lluvias victoriosas y la del viento
vengativo se mantienen a la par, y son los días de transforma-
ción de las energías perversas, y el primer palacio padece un
ción del calor es el 7, que son los días de transformación nor-
mal. En cuanto a las hierbas y dietas adecuadas de acuerdo
con la transformación, lo superior es amargo y ligeramente
cálido, el centro es amargo y armonioso, lo inferior es salado
y frío.
Durante los años de Ren-Chen y de Ren-Shu, lo superior
es el gran Yang del agua, el centro es el gran Ziau de la made-
ra en circulación, lo inferior es el gran Yin de la tierra. La trans-
formación del frío es el 6, la transformación del viento es el 8,
la transformación de las lluvias es el 5, que son los días de
transformación normal. En cuanto a las hierbas y dietas ade-
cuadas de acuerdo con la transformación, lo superior es amar-
go y cálido, el centro es ácido y armonioso, lo inferior es dulce
y cálido.
Durante los años de Gui-Si y de Gui-Hai, lo superior es el
Yin decreciente de la madera, el centro es el pequeño Zeng
del fuego en circulación, lo inferior es el pequeño Yang del
ministro fuego. La transformación del frío victorioso y la de
las lluvias vengativas se mantienen a la par, y son los días de

transformación de las energías perversas, y el noveno palacio
sufre un desastre. La transformación del viento es el 8, la del
fuego es el 2, que son los días de transformación normal. En
cuanto a las hierbas y dietas adecuadas de acuerdo con la trans-
formación, lo superior es acre y fresco, el centro es salado y
Hay que examinar con sumo cuidado los esquemas y nú-
meros regulares que gobiernan los ciclos periódicos (de los
tallos celestes y las ramas terrestres) así como las victorias y
revanchas y la transformación normal; por eso, se dice que si
se comprende los principios, se puede resumir todo el asunto
en una sola frase, pero si no se comprende la base, se tiene un
sinfín de ideas inconexas, parecidas al agua que corre disper-
sándose en muchas direcciones.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Bien. ¿Las energías de

los cinco elementos en circulación también se vengan de las ener-
gías del año (es decir de la energía que controla el cielo y la que
está bajo la tierra)?
CHI-PO contestó: Cuando la energía está extremadamen-

te inhibida estalla, pero espera a que se le presente la oportu-
nidad.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Por qué?
CHI-PO contestó: Las cinco energías constantes pueden

estar en exceso o en carencia, y por ese motivo, explotan de
forma diferente.

blara de ello.
CHI-PO contestó: Cuando están en exceso, estallan brus-

camente; si son deficientes, estallan lentamente. Un estallido
LIBRO XV 253
brusco causa una enfermedad grave mientras que un estallido

lento causa una enfermedad mitigada y crónica.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cuáles son los núme-

ros del exceso y la carencia?
CHI-PO contestó: El exceso tiene números de madurez, la

carencia números de nacimiento, y la tierra siempre sigue su
número de nacimiento (es decir, el número 5).
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué ocurre cuando es-

tallan?
CHI-PO contestó: Cuando la tierra inhibida estalla, sacu-

de los valles pedregosos, se producen truenos (entre el fuego
y la humedad), el espacio se cubre de polvo y oscuridad, se
presenta la energía blanca, sopla un fuerte viento y caen pesa-
das lluvias sobre los valles profundos, las piedras vuelan por
el cielo vacío, seguidas por las aguas que provocan desborda-
mientos de los ríos, y los campos se cubren de montones de
barro duro visibles como caballos pastando aquí y allá. La
transformación de la energía (humedad) cubre la región, y las
lluvias caen a tiempo, la transformación y la madurez cobran
existencia. Por consiguiente, la gente padece hinchazón en el
centro del vientre, hinchazón y retortijones con diarrea, do-
lor de corazón e hinchazón de la región costal en los casos
graves, vómitos y cólera, esputos y diarrea, hinchazón de la
piel y sensaciones de pesadez en el cuerpo. Las nubes se preci-
pitan hacia el palacio del viento, por la mañana temprano el
cielo aparece rojo, las montañas y los pantanos aparecen cu-
biertos de polvo y oscuridad, y en el momento de la explo-
sión está presente la cuarta energía, y las nubes viajan a través
de las montañas del cielo, flotando, nadando, generando y
destruyendo, que son los presagios de la explosión.
Cuando explota el metal inhibido, el cielo está limpio y la
tierra radiante, el viento es fresco y la energía aguda, surge un
frescor extremo, las hierbas y árboles parecen estar cubiertos

por humos flotantes, circula la energía seca, la oscuridad y la
niebla surgen con frecuencia; y con la llegada de la energía de
muerte, las hierbas y árboles se vuelven grises y secos, de for-
ma que el metal hace ruido. Por consiguiente, la gente sufre
tos y oleada de energía, plenitud del corazón y las costillas que
afecta al bajo vientre, ataque frecuente de un dolor agudo con
incapacidad de girarse, garganta seca y tez polvorienta, con
un aspecto espantoso. Las montañas y los pantanos se mar-
chitan y se secan, la tierra se hiela con escarcha parecida a la
sal; en el momento de la explosión, está presente la quinta
energía, y el rocío blanco que cae por la noche, y el ruido
solitario de los árboles y las hierbas son los presagios de la
explosión.
Cuando explota el agua inhibida, la energía Yang se man-
tiene aparte, y la energía Yin surge repentinamente, llega un
frío extremo, los ríos y los pantanos se hielan rigurosamente,
el rocío blanco se convierte en escarcha y nieve, en los casos
graves el espacio se cubre con una puesta de sol amarillenta
oscura, y la confluencia de energías fluye, dando lugar al daño
de la helada, y el agua se trastorna. Por consiguiente, la gente
padece dolor de corazón debido a la energía huésped del frío,
lumbago, bloqueo de las grandes articulaciones, dificultad en
la flexión, sensaciones de frío, hinchazón y plenitud abdomi-
nales. Como la energía Yang no consigue gobernar, el Yin
profundo llena el espacio, con polvo blanco y panorama os-
curo, preparando la explosión. La energía en cuestión normal-
mente estalla o antes o después del gobierno de los dos fuegos
(el monarca fuego y el ministro fuego). El Vacío Extremo
aparece profundo y oscuro, la energía se queda caótica y dis-
persa, mitad visible y mitad oculta, que son los presagios de
la explosión.
Cuando estalla la madera inhibida, el Vacío Extremo se
cubre de polvo y oscuridad, con nubes y cosas alteradoras y
también llega un fuerte viento, que destruye casas y derriba
árboles, y la madera se altera. Por consiguiente, la gente sufre
LIBRO XV 255
dolor de estómago en la zona del corazón, plenitud a ambos

lados de las costillas, bloqueo del diafragma y de la garganta,
incapacidad de tragar, zumbido en los oídos y vértigo en los
casos graves, o incapacidad de la vista de reconocer a la gente,
o desfallecimiento repentino. El Vacío Extremo se vuelve gris
y polvoriento y el cielo y las montañas son del mismo color, o
la energía oscura con un color amarillo negruzco, las nubes
que se extienden en el cielo no consiguen convertirse en llu-
via, preparando la explosión. La energía en cuestión está su-
jeta a cambios anormales, pero la caída de las hierbas a lo largo
de los grandes ríos, las hojas suaves con un panorama Yin, los
pinos haciendo ruido en las altas montañas, los tigres gritan-
do en los valles son los presagios de la explosión.
Cuando explota el fuego inhibido, el Vacío Extremo se llena
de oscuridad humeante, y la gran radiación no se puede di-
fundir, fluye el fuego abrasador, y llega el gran calor estival;
las montañas y los pantanos están muy calientes, el fuego ex-
prime los fluidos de la madera, se pueden ver humos vaporosos
entre los edificios altos, el agua del suelo empieza a evaporarse
debido al calor para helarse y convertirse en tierra salada, con
una reducción de agua en los estanques, las hierbas salvajes se
marchitan, empieza a soplar un viento que provoca el caos, y
la transformación se retrasa. Por consiguiente, la gente sufre
escasez de energía, picor y carbúnculo, e hinchazón; y cuan-
do el calor se vuelve extremo, se producen sensaciones de hin-
chazón y entumecimiento a lo largo de las costillas, el vientre,
el pecho, la espalda, la cara y la cabeza, y también en las cua-
tro extremidades, hinchazón de la piel, sarpullidos produci-
dos por el calor, vómitos, tics, dolor de huesos, movimientos
de las articulaciones, diarrea debida al calor, malaria cálida,
dolor agudo en el vientre, desbordamiento de sangre por los
cuatro orificios, escasez de semen, ojos rosados, calor en el
corazón; y en los casos graves, vértigo, depresión y muerte
repentina. A medianoche se produce una calidez extrema, y
la gente suda profusamente, y en ese momento explota el fue-
go inhibido y se presenta la cuarta energía. Sin embargo, cuan-
do los movimientos alcanzan su punto culminante, se con-

vierten en tranquilidad; y cuando el Yang alcanza su extremo,
se convierte en Yin, de modo que se transforma y madura el
orden de la humedad, y empiezan a crecer las hierbas, el agua
todavía está helada, el hielo y la nieve todavía llenan las mon-
tañas y los ríos, pero el Yang empieza a calentar, que son los
presagios de la explosión.
La explosión se encuentra con la venganza, lo que ocurre
de acuerdo con el principio de que un extremo es seguido
necesariamente por otro extremo, de forma que se puede pre-
decir la explosión observando la incidencia de un extremo. La
madera explota sin un calendario fijo (debido a su naturaleza
cambiante como el viento), pero la explosión del agua es se-
guida de fuego. Observando meticulosamente dichos cambios,
se pude predecir la enfermedad; si se pierden las cuatro esta-
ciones y la energía del año es desobedecida, las cinco energías
no consiguen circular de forma normal, resultando que la
transformación, la cosecha y la acumulación no consiguen
ajustarse al nivel normal.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Cuando explota el agua

inhibida, provoca granizo y nieve; cuando estalla la tierra inhi-
bida, provoca vuelo y movimientos repentinos; cuando explota la
madera inhibida, causa destrucción y rotura; cuando estalla el
metal inhibido, causa frescor y radiación; cuando explota el fue-
go inhibido, causa oscuridad humeante. ¿Qué energía lo provo-
ca?
CHI-PO contestó: La cantidad de energía inhibida puede

ser plena o escasa, y por ese motivo, la explosión puede ser
leve o grave. Si la explosión es leve, sólo afecta a la energía
directamente implicada, pero si la explosión es grave, también
afecta a la energía de debajo (como la energía de la tierra bajo
el agua, etc., ver más arriba con más detalle); por consiguien-
te, se puede predecir el alcance de la explosión observando la
energía de debajo.
LIBRO XV 257
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Bien. A veces, la explo-

sión de las cinco energías no es consistente con sus posiciones res-
pectivas (es decir, sus estaciones respectivas), ¿cómo lo explica?
CHI-PO contestó: Eso se llama ‘discrepancia’.

El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Puede contarse la dis-
crepancia por el número de días?
CHI-PO contestó: La discrepancia es de treinta días impa-

res (es decir, treinta días y cuarenta y tres Ke).
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: La energía puede lle-
gar pronto o tarde; ¿cómo lo explica?
CHI-PO contestó: Si la energía en circulación está en exce-

so, llega temprano, pero si es deficiente, llega tarde; estos son
los esquemas normales del clima.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: A veces, una energía

determinada puede llegar a tiempo, ¿cómo lo explica?
CHI-PO contestó: La energía en cuestión no está ni en ex-
ceso ni en carencia, de forma que llega a tiempo; de no ser
así, provoca un desastre.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Bien. A veces, una ener-
gía determinada puede desempeñar la tarea de transformación
cuando no es responsable de la estación; ¿a qué se debe?
CHI-PO contestó: Si la energía en cuestión está en exceso,

asume la tarea de transformación cuando es responsable (está
en circulación); pero si la misma energía es deficiente, da lu-
gar a la energía victoriosa (como las lluvias en invierno, el fres-
cor en primavera, el calor en otoño, y el frío en verano).
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Existen diferencias en-

tre las energías de las cuatro estaciones en relación con su llegada
temprana o tardía, sus posiciones alta o baja, así como los lados
derecho e izquierdo. ¿Cómo se hacen las predicciones?
CHI-PO contestó: El flujo de energía puede ser ascendente

o descendente, su llegada puede ser rápida o lenta; por ello, la
energía llega temprano cuando está en exceso, y llega tarde si
es deficiente.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo circulan?
CHI-PO contestó: La energía de la primavera circula hacia

el oeste, la del verano hacia el norte, la energía del otoño cir-
cula hacia el este, y la energía del invierno hacia el sur. Por
ello, la energía de la primavera se genera en la región inferior;
la energía del otoño se genera en la región superior; la energía
del verano se genera en el centro, y la energía del invierno se
genera desde el exterior; la energía de la primavera se genera
desde la izquierda; la energía del otoño, desde la derecha; la
energía del invierno se genera desde atrás, y la energía del
verano desde delante. Estos son los esquemas regulares de la
transformación normal durante las cuatro estaciones. Por con-
siguiente, en la tierra más alta, siempre existe la energía del
invierno; en la tierra más baja, siempre existe la energía de la
primavera. Hay que examinarlas con sumo cuidado.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Los cinco elementos en

circulación y las seis energías son visibles; pero ¿cómo son los fenó-
menos normales de la transformación de las seis energías y los es-
quemas de sus alteraciones?
CHI-PO contestó: Los esquemas normales de las seis ener-

gías pueden tomar las formas de transformación y alteracio-
nes, victoria y derrota, usos y abusos, con manifestaciones
diferentes. ¿Qué es lo que quiere saber Su Majestad?
LIBRO XV 259

blara de todos los aspectos.
CHI-PO contestó: Lo explicaré con detalle. Cuando llega

el Yin decreciente, es armonioso y pacífico; cuando llega el
pequeño Yin, es cálido, cuando llega el gran Yin, es polvo-
riento y húmedo, cuando llega el pequeño Yang, se caracteri-
za por un calor estival abrasador; cuando llega el Yang radiante,
es fresco y rápido, cuando llega el gran Yang, es fresco y bru-
moso; éstos son los fenómenos normales de transformación
durante las cuatro estaciones. La llegada del Yin decreciente
significa el palacio del viento y el comienzo del crecimiento;
la llegada del pequeño Yin significa el palacio del fuego y la
etapa de expansión y florecimiento; la llegada del gran Yin
significa el palacio de las lluvias y el estado fuerte y lleno; la
llegada del pequeño Yang significa el palacio del calor y el flujo
de la energía hacia el exterior; la llegada del Yang radiante sig-
nifica el palacio de la muerte y el estado cambiante de mar-
chitamiento; la llegada del gran Yang significa el palacio del
frío y el estado de acumulación. Estos son los esquemas nor-
males de transformación.
La llegada del Yin decreciente da lugar al nacimiento y a
trastornos del viento; la llegada del pequeño Yin da lugar al
florecimiento y a formas visibles; la llegada del gran Yin da
lugar a transformación y nubes y lluvias; la llegada del peque-
ño Yang da lugar a crecimiento y a un hermoso frescor; la lle-
gada del Yang radiante da lugar a estrechamiento y niebla y
rocío; la llegada del gran Yang da lugar a almacenamiento y a
firme cierre; éstos son los esquemas normales de transforma-
ción de la energía. La llegada del Yin decreciente genera vien-
to y termina con tranquilidad (porque el Yin decreciente co-
rresponde al viento y a la madera y también porque la energía
del metal está debajo del viento para controlarlo, ver más arri-
ba); la llegada del pequeño Yin genera calor con sensaciones
de frío en el centro; la llegada del gran Yin genera humedad y
termina con un viento cambiante y fuertes lluvias; la llegada
del pequeño Yang genera fuego y termina con una humedad

vaporosa; la llegada del Yang radiante genera sequedad y ter-
mina con frescor; la llegada del gran Yang genera frío con
calidez en el centro; éstos son los esquemas normales de trans-
formación de las virtudes.
La llegada del Yin decreciente provoca la transformación
de los animales con pelo; la llegada del pequeño Yin provoca
la transformación de los animales con plumas; la llegada del
gran Yin provoca la transformación de los animales con cuer-
po; la llegada del pequeño Yang provoca la transformación de
los animales con plumas pequeñas (como cigarras y abejas,
diferentes de otros animales con plumas pesadas); la llegada
del Yang radiante provoca la transformación de los animales
con caparazón; la llegada del gran Yang provoca la transfor-
mación de los animales con escamas; éstos son los esquemas
normales de transformación de las virtudes.
La llegada del Yin decreciente causa la transformación del
nacimiento; la llegada del pequeño Yin causa la transforma-
ción del florecimiento; la llegada del gran Yin causa la trans-
formación de la humidificación; la llegada del pequeño Yang
causa la transformación de las plantas densas; la llegada del
Yang radiante causa la transformación de la dureza (transfor-
mación fresca); la llegada del gran Yang causa la transforma-
ción de la acumulación (transformación fría); éstos son los
esquemas normales del funcionamiento administrativo.
Cuando llega el Yin decreciente, hay vendaval, ira, y fres-
cor extremo (debido al exceso de Yin decreciente que corres-
ponde al viento y a la madera); cuando llega el pequeño Yin
hay una gran calidez y frío repentino; cuando llega el gran Yin,
hay truenos, lluvias repentinas, y un fuerte viento; cuando llega
el Yang radiante, hay dispersión, caída y calidez; cuando llega
el gran Yang, hay frío, nieve, hielo, granizo y polvo blanco;
éstos son los esquemas normales de cambio de la energía.
Cuando llega el Yin decreciente, hay trastorno e ir y venir
(movimientos hacia atrás y hacia delante debidos al viento en
exceso); cuando llega el pequeño Yin, hay una alta radiación
LIBRO XV 261
y calor; cuando llega el gran Yin, hay sombra profunda y polvo

blanco, así como una gran oscuridad; cuando llega el peque-
ño Yang, hay radiación, nubes rojas, y atmósfera caliente;
cuando llega el Yang radiante, hay humos y polvo así como
escarcha y rigor y una estridencia cruel; cuando llega el gran
Yang, hay dureza, aristas afiladas, y verticalidad; éstos son los
esquemas normales del orden en acción.
Cuando llega el Yin decreciente, provoca agudeza interna
(como un agudo deseo de evacuar); cuando llega el pequeño
Yin, provoca carbúnculo, piel áspera, y sensaciones calientes
en el cuerpo (debido a la energía del fuego); cuando llega el
gran Yin, provoca indigestión, esputo, y bloqueo; cuando lle-
ga el pequeño Yang, provoca estornudos, vómitos, y picor y
carbúnculo; cuando llega el Yang radiante, provoca edema de
la piel; cuando llega el gran Yang, provoca bloqueo de las ar-
ticulaciones con dificultad en doblarse y estirarse; éstos son
los esquemas normales de las enfermedades provocadas por
las seis energías.
Cuando llega el Yin decreciente, provoca dolor en las cos-
tillas a ambos lados (porque el Yin decreciente corresponde al
hígado); cuando llega el pequeño Yin, provoca conmoción,
aversión al frío, escalofríos, y hablar en sueños; cuando llega
el gran Yin, provoca acumulaciones y plenitud; cuando llega
el pequeño Yang, provoca nerviosismo con conmoción, vér-
tigo, y enfermedades agudas; cuando llega el Yang radiante,
provoca descargas nasales, enfermedades a lo largo de la cade-
ra, muslo, rodilla, pantorrilla, tibia y pie; cuando llega el gran
Yang provoca lumbago; éstos son los esquemas normales de
las enfermedades provocadas por las seis energías.
Cuando llega el Yin decreciente, provoca debilidad mus-
cular y tirones; cuando llega el pequeño Yin, provoca tristeza,
hemorragia nasal, y sangre sucia; cuando llega el gran Yin,
causa plenitud de la región intermedia, cólera, vómitos y dia-
rrea; cuando llega el pequeño Yang, provoca dolor de gargan-
ta, zumbido en los oídos, vómitos; cuando llega el Yang ra-
diante, causa sequedad y debilidad de la piel; cuando llega el
gran Yang, provoca sudor nocturno en el pecho, garganta,

cuello, y axilas; éstos son los esquemas normales de las enfer-
medades causadas por las seis energías.
tillas y vómitos; cuando llega el pequeño Yin, hace hablar y
reír; cuando llega el gran Yin, provoca pesadez del cuerpo e
hinchazón de la piel; cuando llega el pequeño Yang, provoca
diarrea aguda, temblores y tics y muerte repentina; cuando
llega el Yang radiante, provoca descargas nasales y estornudos;
cuando llega el gran Yang, provoca diarrea fresca, supresión
de la micción y estreñimiento, éstos son los esquemas norma-
les de las enfermedades causadas por las seis energías.
Las doce categorías de trastornos mencionados son típicas
ilustraciones de los principios fundamentales de que las vir-
tudes son recompensadas con virtudes, la transformación es
recompensada con transformación, el papel administrativo es
recompensado con papel administrativo, el orden es recom-
pensado con orden, la energía elevada se mantiene elevada, la
energía frontal se mantiene delante, la energía central se man-
tiene en el centro, la energía exterior se mantiene en el exte-
rior; estas son las posiciones normales de la energía. Por con-
siguiente, cuando el viento es victorioso, hay movimientos;
cuando el calor es victorioso, hay hinchazón; cuando la se-
quedad es victoriosa, hay sequedad; cuando el frío es victo-
rioso, hay edema de la piel; cuando la humedad es victoriosa,
hay diarrea, e incluso edema de la piel con supresión de la
micción en los casos graves; y se puede uno remontar hasta la
residencia de las energías respectivas (como la energía del ca-
lor que reside en el verano, y la energía fría en el invierno, etc.)
para observar su cambio.

sus funciones.
CHI-PO contestó: Las funciones de las seis energías impli-

can que cada una de ellas se transmite a su elemento dominado
LIBRO XV 263
respectivo para la transformación; por ello, la transformación

de las lluvias del gran Yin se transmite al gran Yang (porque el
gran Yin que es tierra domina al gran Yang que es agua); la
transformación del frío del gran Yang se transmite al peque-
ño Yin; la transformación del calor del pequeño Yin se trans-
mite al Yang radiante; la transformación de la sequedad del
Yang radiante se transmite al Yin decreciente; la transforma-
ción del viento del Yin decreciente se transmite al gran Yin.
Por consiguiente, se puede inferir sus funciones por referen-
cia a sus elementos dominados respectivos.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué ocurre si están si-

tuados en sus posiciones correspondientes?
CHI-PO contestó: Cuando están situados en sus posicio-

nes correspondientes, emprenden una transformación normal.

su residencia.
CHI-PO contestó: Cuando se ha determinado sus posicio-

nes, se puede conocer los meses de la dirección (como los meses
de Enero y Febrero que son los meses del Yin decreciente, y
Marzo y Abril son los meses del pequeño Yin, etc.).
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué hay de la pleni-

tud y deficiencia de energía de las seis posiciones?
CHI-PO contestó: Existe una diferencia entre demasiado y

demasiado poco. Si hay demasiada energía, la energía llega
despacio y constante; si hay demasiado poca energía, la ener-
gía llega deprisa y se agota en breve.

tud y deficiencia de la energía del cielo y de la tierra? (es decir, la
energía que controla el cielo y la que está debajo de la tierra).
CHI-PO contestó: Si la energía del cielo es insuficiente, la

energía de la tierra la sigue hacia arriba; si la energía de la tie-
rra es insuficiente, la energía del cielo la sigue hacia abajo; y
la energía que circula en el centro lleva la delantera (las prece-
de siempre). A la energía que circula en el centro no le gusta
la energía dominante y vuelve a la energía que está en armo-
nía con ella, de forma que se produce la enfermedad a resul-
tas de sus direcciones de movimientos. Por consiguiente, si la
energía de la región superior es victoriosa, la energía del cielo
desciende; si la energía de la región inferior es victoriosa, la
energía de la tierra asciende. La discrepancia es cuestión de
grados, y si la discrepancia es pequeña, sus efectos son insig-
nificantes; si la discrepancia es grande, sus efectos son muy
significativos. Y si son muy significativos, pueden provocar
cambios en las posiciones de la confluencia de energías pro-
vocando enfermedades; y si se produce un cambio en las posi-
ciones, acarrea grandes trastornos que provocan enfermedades.
Los Grandes Principios dice: La discrepancia puede alcanzar
un cincuenta por ciento en los casos graves, y sólo un treinta
por ciento en los casos leves. Esto ilustra lo que hemos hablado.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Bien. De acuerdo con

la teoría, si se utiliza hierbas calientes, no hay que ofender la
energía caliente; si se utiliza hierbas frescas, no hay que ofender
la energía fría. ¿En qué circunstancias se pueden utilizar sin
mantener a margen la energía fría o caliente?
CHI-PO contestó: Es una pregunta realmente completa. Se

puede utilizar yerbas calientes para inducir la transpiración
sin evitar la energía caliente; se puede utilizar yerbas frías para
inducir la deposición atacando hacia abajo sin evitar la ener-
gía fría.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué ocurre si se ofen-

de las energías frías y calientes cuando no se induce la transpira-
ción ni se provoca la deposición?
LIBRO XV 265
CHI-PO contestó: En ese caso, las energías fría y caliente

dañan a la región interna y la enfermedad empeora.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué le ocurriría a una

persona sana?
CHI-PO contestó: Si se violan los principios, una persona

sana enfermaría, y la persona enferma empeoraría.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo describe los es-

tados de la enfermedad?
CHI-PO contestó: Si uno no consigue apartarse de la ener-

gía caliente, ataca una enfermedad caliente; si uno no consi-
gue evitar la energía fría, ataca una enfermedad fría; si ataca
una energía fría, provoca un fuerte bloqueo, plenitud abdo-
minal, dolor intenso, y diarrea; si ataca una energía caliente,
provoca sensaciones de calor en el cuerpo, vómitos y diarrea
de cólera, carbúnculo y picor, vértigo y depresión, diarrea,
tirones en los ojos y tics, hinchazón, vómitos, descarga nasal
y hemorragia nasal, dolor de cabeza, trastornos en las articu-
laciones, dolor en la carne, desbordamiento de sangre por los
siete orificios, deposiciones con cangre, micción oscura, sus-
pensión de la micción.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo se tratan?
CHI-PO contestó: El tratamiento se debe administrar de

acuerdo con las estaciones (utilizar hierbas frescas en primave-
ra, hierbas frías en verano, hierbas cálidas en otoño, y hier-
bas calientes en invierno); si la enfermedad se debe a una
ofensa, entonces, en el tratamiento hay que utilizar la ener-
gía victoriosa (utilizar hierbas frías y saladas para tratar una
enfermedad caliente, hierbas cálidas y dulces para tratar una
enfermedad fría, hierbas cálidas y amargas para tratar una en-
fermedad fresca, y hierbas cálidas y acres para tratar una en-

fermedad cálida).
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿ Una mujer embara-

zada, enferma, puede ser tratada con hierbas tóxicas sin dañar
al feto?
CHI-PO contestó: Se puede tratar a una mujer embaraza-

da con hierbas tóxicas sin dañar al feto.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo es eso?
CHI-PO contestó: Se puede tratar casos graves de obstruc-

ción abdominal sin evitar la energía fría o caliente, pero el
tratamiento debe suspenderse en cuanto esté curada en un
cincuenta por ciento; la paciente muere si el tratamiento so-
brepasa ese límite.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Bien. ¿Cómo se tratan

los casos graves de congestión de energía (o de inhibición de ener-
gía)?
CHI-PO contestó: Si la madera está inhibida, debe ser de-

sarrollada y apaciguada; si el fuego está inhibido, debe ser
iniciado; si la tierra está inhibida, debe ser privada; si el metal
está inhibido, debe ser sedado; si el agua está inhibida, debe
romperse; y después, hay que dar los pasos necesarios para
regular el estado de la energía. Una enfermedad de exceso debe
tratarse por sedación con las hierbas que teme (como sedar
los riñones con hierbas saladas, sedar los pulmones con hier-
bas acres, sedar el bazo con hierbas dulces, sedar el corazón
con hierbas amargas, y sedar el hígado con hierbas ácidas).
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo se trata una

pseudo- enfermedad?
LIBRO XV 267
CHI-PO contestó: Al tratar una pseudo-enfermedad no es

necesario seguir los principios mencionados más arriba; se
llama deficiencia de la energía anfitriona con victoria de la
energía huésped.
El EMPERADOR AMARILLO dijo: Muy bien. La vía de los sa-

bios, la gran transformación del cielo y de la tierra, la secuen-
cia de circulación, los esquemas de las seis energías laterales,
la tarea administrativa del Yin y el Yang, el orden del frío y
del calor estival se rigen por los principios que sólo usted puede
comprender a fondo. Por favor, permítame conservarlos en la
Casa del Tesoro de Libros del Emperador con el título de
Esquemas Formales de las Seis Energías Originales. Sólo se lo
enseñaré a otros en ocasiones especiales de índole religioso
(cuando uno se abstiene de ciertas otras cosas y toma el baño
sagrado, etc) y transmitírselo a la posteridad con gran respeto.
Al llegar la energía inicial se produce una transición de la
energía de la tierra, se va la sequedad, empieza el frío, los ani-
males ocultos siguen hibernando, y el agua se hiela, vuelve a
caer escarcha, sopla el viento, la energía Yang está inhibida, y
la gente debe quedarse en habitaciones cerradas, ya que de otro
modo, padecerían bloqueo de las articulaciones y dolor de las
vértebras lumbares; cuando llega el abrasador calor estival, la
gente padece forúnculos y carbúnculos tanto internos como
externos.
Al llegar la segunda energía, se propaga la energía Yang,
sopla el viento, la energía de la primavera es recta, florecen
diez mil cosas; si la energía fría llega en el momento adecua-
do, la gente goza de armonía. La enfermedad consiste en des-
cargas por el pene, vista nublada y ojos rosados, y congestión
de energía en la región superior que provoca sensaciones de
calor.
administrativo del cielo, se propaga un gran fuego, todo está
floreciente y fresco, y la energía fría llega en el momento de-
bido. La gente padece oleada de energía, dolor de corazón,
sensaciones alternas de frío y de calor, tos y asma, ojos rosa-

dos.
Al llegar la cuarta energía, se presenta el calor estival hú-
medo, caen fuertes lluvias frecuentemente, el frío y el calor
llegan juntos, y la gente padece sensaciones de frío y de calor,
sequedad de garganta, ictericia, descargas nasales, hemorra-
gia nasal y esputos.
Al llegar de la quinta energía está presente el ministro fue-
go, llega el calor estival, el Yang se transforma, diez mil cosas
dan vida y crecen y florecen, y la gente goza de alegría. La
enfermedad que ataca es una enfermedad cálida.
Al llegar la última energía, se propaga el orden de la se-
quedad, el exceso de fuego (del pequeño Yang) se queda en el
interior, y se produce una hinchazón de la región superior, con
tos y asma, e incluso desbordamiento de sangre en los siete
orificios en los casos graves. La energía fría surge a menudo, y
la oscuridad y la niebla cubren el espacio. La enfermedad se
desarrolla en la piel y los poros, afectando internamente a las
costillas, y afectando al bajo vientre en la región inferior pro-
vocando diarrea fría; la tierra experimenta entonces un cam-
bio de energía.
Hay que controlar la energía excesiva del año, y ayudar a
la energía dominada, hay que inhibir la energía victoriosa, y
emplear primero la fuente de transformación, de forma que
no se produzca un exceso agudo y una enfermedad. Hay que
consumir los granos del año para evitar la energía perversa, y
durante el año, hay que preferir el sabor salado para suavizar
la dureza y regular la región superior (es decir, regular la ener-
gía que controla el cielo), y hay que emplear el sabor amargo
para dispersar el calor en los casos graves; hay que emplear el
sabor amargo para estrechar y asegurar la región inferior, y hay
que utilizar el sabor amargo para sedar en los casos graves. La
cantidad aplicada está en función del hecho de que la energía
del cielo y la de la tierra sean idénticas o no; si la energía ata-
cante es idéntica a la energía del frío, hay que utilizar hierbas
frías para despejar y transformar, si la energía atacante es idén-
LIBRO XV 269
tica a la energía de la tierra, hay que utilizar hierbas cálidas y

calientes para la transformación. Si se utiliza hierbas calien-
tes, hay que evitar el lado caliente de la energía; si se utiliza
hierbas frescas, hay que evitar el lado fresco de la energía; si se
gía; si se utiliza hierbas frías, hay que evitar el lado frío, de la
energía, y esto mismo se aplica a la terapia dietética. No obs-
enfermedad en consecuencia y con flexibilidad, que es la for-
ma adecuada de tratamiento, ya que de otro modo, la enfer-
medad puede empeorar.

administrativo del Yin decreciente?

de Si y del año de Hai. Cuando el Yin decreciente controla el
cielo, el pequeño Ziau circula en el centro, el pequeño Yang
está debajo de la tierra, el frescor victorioso y el calor vengati-
vo se mantienen a la par, el Ziau superior y el propio Ziau
son idénticos; esto ocurre durante el año de Ding-Si y el año
de Ding-Hai, siendo ambos años en los que existe una armo-
que controla el cielo. Su circulación es viento, su energía vic-
toriosa es frescor, y su energía vengativa es el calor. La circula-
ción lleva el orden siguiente: el pequeño Ziau (principio), el
gran Zeng, el pequeño Kong, el gran Shang, y el pequeño Yee
(final).
Zeng circula en el centro, el pequeño Yang está debajo de la
tierra; el frío victorioso y las lluvias vengativas se mantienen a
la par; esto ocurre durante el año de Gui-Si y el año de Ghi-
Hai, siendo ambos años Yin durante los cuales el elemento
calor, su energía victoriosa es frío, su energía vengativa es llu-
via. La circulación es la siguiente: el pequeño Zeng, el gran

cipio).
Kong circula en el centro, el pequeño Yang está debajo de la
tierra; el viento victorioso y el frescor vengativo se mantienen
a la par, y el Ziau superior es idéntico al propio Ziau; esto
ocurre durante los años de Ji-Si y de Ji-Hai. Su circulación es
lluvia, su energía victoriosa es viento, su energía vengativa es
frescor. La circulación sigue el orden siguiente: el pequeño
Kong, el gran Shang, el pequeño Yee (final), el pequeño Ziau
(principio), el gran Zeng.
Shang circula en el centro, el pequeño Yang está debajo de la
tierra; el calor victorioso y el frío vengativo se mantienen a la
par, el Ziau superior y el propio Ziau son idénticos; y esto
ocurre durante los años de Yee-si y de yere-Hai. Su energía en
circulación es el frescor, su energía victoriosa es el calor, su
energía vengativa es el frío. La circulación se lleva a cabo en el
orden siguiente: el pequeño Shang, el gran Yee (final), el gran
Ziau (principio), el pequeño Zeng, el gran Kong.
Cuando el Yin decreciente controla el cielo, el pequeño Yee
circula en el centro, el pequeño Yang está debajo de la tierra;
el viento victorioso y las lluvias vengativas se mantienen a la
par; esto sucede durante los años de Shin-Si y de Shin-Hai.
Su energía en circulación es el frío, su energía victoriosa son
las lluvias, su energía vengativa es el viento. La circulación se
lleva a cabo en el orden siguiente: el pequeño Yee (final), el
pequeño Ziau (principio), el gran Zeng, el pequeño Kong, el
gran Shang.
El papel administrativo desempeñado por el Yin decrecien-
te hace que la energía de transformación llegue tarde; la trans-
formación de energía se desarrolla como en un año normal
(ni tarde ni temprano). La energía del cielo se altera, la ener-
gía de la tierra es correcta, el viento tiene un origen lejano y
alto y le sigue un calor abrasador, con nubes que se desplazan
LIBRO XV 271
hacia el palacio de las lluvias y transformación de la hume-

dad; el viento y el fuego combinan sus virtudes, y las estrellas
correspondientes en la región superior son los planetas Júpiter
y Marte. Su papel administrativo es trastornar, su orden es
rápido, sus granos son grises y rojos, y los granos generados
por las energías laterales tienen fuertes sabores. Los animales
con cuernos y plumas se debilitan (no se pueden preñar).
Como el viento controla el cielo y el fuego está debajo de la
tierra, la sequedad victoriosa y el calor vengativo se mantie-
nen a la par en combate, de forma que aparecen los animales
ocultos y el agua corriente no consigue helarse, las enferme-
dades calientes se propagan en las regiones inferiores del viento
y las enfermedades del viento se propagan en las regiones su-
periores (debido al viento del cielo y al fuego de la tierra), y la
lucha entre el viento victorioso y la sequedad vengativa resul-
ta en la constitución de formas en la región central.
Cuando llega la primera energía, el frío se vuelve riguroso,
aparece la energía de muerte, y la gente padece sensaciones
frías desde la derecha hacia las regiones inferiores.
Al llegar la segunda energía, el frío se instala, el suelo se
cubre de hielo y de nieve gloriosa, la energía de muerte expe-
rimenta la transformación, cae escarcha, las hierbas se mar-
chitan en la superficie del suelo, y caen lluvias frías con
frecuencia. Y el Yang empieza a recurrir (bajo el suelo) de for-
ma que la gente padece sensaciones de calor en la región in-
termedia.
trativo del cielo, el viento sopla con frecuencia; la gente pade-
ce lagrimeo, zumbido en los oídos, y vista nublada con vértigo.
Al llegar la cuarta energía, el calor estival húmedo y la
humedad y el calor emprenden una lucha en el lado izquier-
do de la región superior. La gente padece ictericia e hincha-
zón de la piel.
Cuando llega la quinta energía, la sequedad y la humedad
se turnan en la victoria, el Yin profundo se propaga, la ener-
gía fría afecta al cuerpo, y empiezan los vientos y la lluvia.
Al llegar la última energía, el ministro fuego (el pequeño

Yang) se hace responsable, el Yang se transforma a gran esca-
la, aparecen los animales ocultos, el agua corriente no se hie-
la, la energía de la tierra se desarrolla a gran escala, las hierbas
crecen, y la gente se siente relajada. La enfermedad que ataca
se llama pestilencia cálida.
Hay que controlar la energía que provoca congestión y
aprovechar la fuente de transformación; la energía en circula-
ción debe ser respaldada para evitar que la energía perversa
obtenga una victoria. En este año, hay que preferir el sabor
acre para regular la región superior, y el sabor salado para re-
gular la región inferior; no se debe perjudicar lo más mínimo
la energía del ministro fuego. Si se utiliza hierbas cálidas, hay
que evitar el lado cálido de la energía; si se utiliza hierbas ca-
lientes, hay que evitar el lado caliente de la energía; si se uti-
liza hierbas frescas, hay que evitar el lado fresco de la energía;
si se utiliza hierbas frías, hay que evitar el lado frío de la ener-
gía, y esto mismo se aplica a la terapia dietética. No obstante,
si se produce un cambio irregular, hay que tratar la enferme-
dad en consecuencia y con flexibilidad, que es la forma ade-
cuada de tratamiento, ya que de otro modo, la enfermedad
puede empeorar.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Sus explicaciones son

realmente completas, pero ¿cómo conocemos sus efectos?
C HI-PO contestó: Es una pregunta realmente ilumina-

dora. La circulación de las seis energías sigue un orden
establecido y termina en una posición determinada; por con-
siguiente, el momento adecuado para realizar las observacio-
nes es la puesta de sol del primer día de Enero según el
calendario lunar, y detectando la posición de las energías, se
puede identificar la energía del año. Si la energía en circula-
ción es excesiva, llega más temprano; y si la circulación es
deficiente, llega con retraso; tal es la vía del cielo y la natura-
leza constante de la energía. Si la energía en circulación no es
LIBRO XV 273
excesiva ni deficiente, se llama un año normal y la energía

llega justo a tiempo.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Siempre existen ener-

gías victoriosas y energías vengativas, pero a veces, se produce un
desastre. ¿Cómo se predicen los desastres?
CHI-PO contestó: El desastre queda fuera del alcance de la

transformación de energía.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cuáles son el comien-

zo y el fin de los números del cielo y de la tierra?
CHI-PO contestó: Es una pregunta realmente completa.

Tiene que ver con una comprensión profunda de la forma en
que funcionan. El número empieza en 1 que es la región su-
perior (es decir, el cielo) y termina en 6 que es el número de la
región inferior (o sea, la tierra); la energía del cielo es respon-
sable de la primera mitad del año, mientras la energía de la
tierra es responsable de la segunda mitad del año; y la con-
fluencia de energías es responsable de las interacciones entre
las regiones superior e inferior; y así, tenemos el esquema
completo de un año normal. Por lo tanto, se dice que cuando
se comprende las posiciones, se puede comprender la energía
del mes, y ésta es la llamada teoría de las circulaciones de la
energía.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Cuando examino el

asunto, encuentro algunas discrepancias relativas a los números.
¿Cómo lo explica?
CHI-PO contestó: La utilización de la energía puede ser

plena o escasa, la transformación de la circulación de los cin-
co elementos puede estar en exceso o en decadencia; están
determinadas por la transformación del cielo y de la tierra.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo están determi-

nadas por la transformación del cielo y de la tierra?
CHI-PO contestó: El viento y la calidez están determina-

dos por la energía de la primavera; el calor y el fuego están
determinados por la transformación del verano; la victoria y
la venganza que se mantienen a la par se deben a la presencia
de sequedad, frescor, humos, y rocío, que están determinados
por la transformación del otoño; las nubes, lluvias, oscuridad
y polvo están determinados por la transformación del verano
prolongado; la energía fría, la escarcha, la nieve y el hielo es-
tán determinados por la transformación del invierno; éstas son
las formas de transformación de la circulación de los cinco
elementos y las seis energías del cielo y de la tierra, que son
los esquemas normales de alternancia de exceso y decadencia.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: La circulación de los

cinco elementos determinada por la transformación del cielo se
llama armonía del cielo, y eso lo he comprendido. ¿Puede decir-
me cómo la determina la transformación de la tierra?
CHI-PO contestó: Hay tres años en los cuales el exceso es

provocado por la transformación del cielo, y tres años en los
que la carencia es causada por la transformación del cielo, hay
tres años en los que el exceso es causado por la transforma-
ción de la tierra, y tres años en los que la carencia es causada
por la transformación de la tierra; así, hay un total de veinti-
cuatro años.

eso?
C HI-PO contestó: En el año de Chia-Chen y el año de

Chia-Shu, el gran Kong circula en el centro reforzando el gran
Yin bajo la tierra y provocando exceso de tierra; en los años
de Ren-In y de Ren-Shen, el gran Ziau circula en el centro
LIBRO XV 275
reforzando el Yin decreciente y causando exceso de madera;

en los años de Geng-Tzu y de Geng-Wu, el gran Shang circu-
la en el centro reforzando el Yang radiante bajo la tierra pro-
vocando exceso de metal. Así, hay un total de tres años (es decir
de tres tallos celestes, Chia, Ren y Geng).
En los años de Gui-Si y de Gui-Hai, el pequeño Zeng cir-
cula en el centro reforzando el pequeño Yang bajo la tierra
provocando carencia de fuego; en los años de Shin-Chou y
de Shin-Wei, el pequeño Yee circula en el centro reforzando
el gran Yang bajo la tierra y causando carencia de agua; en los
años de Gui-Mao y de Gui-You, el pequeño Zeng circula en
el centro reforzando el pequeño Yin bajo la tierra y causando
carencia de fuego. Así, hay un total de tres años.
En los años de Wo-Tzu y de Wo-Wu, el gran Zeng circula
en el centro ayudando al pequeño Ying que controla el cielo
a causar exceso de fuego; en los años de Wo-In y de Wo-Shen,
el gran Zeng circula en el centro ayudando al pequeño Yang
que controla el cielo a causar exceso de fuego también; en los
años de Ping-Chen y de Ping-Shu, el gran Yee circula en el
centro ayudando al gran Yang que controla en el cielo a cau-
sar exceso de agua. Así, tenemos un total de tres años.
En los años de Ding-Si y de Ding-Hai, el pequeño Ziau
circula en el centro ayudando al Yin decreciente que controla
el cielo a causar carencia de madera; en los años de Yee-Mao
y de Yee-You, el pequeño Shang circula en el centro ayudan-
do al Yang radiante que controla el cielo a provocar deficien-
cia de metal; en los años de Ji-Chou y de Ji-Wei, el pequeño
Kong circula en el centro ayudando al gran Yin a causar ca-
rencia de tierra. Así, hay un total de tres años. No hay accio-
nes de refuerzo ni de ayuda, excepto en los veinticuatro años
en cuestión.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué quiere decir re-

forzar?
CHI-PO contestó: Cuando la circulación central concuer-

da con la transformación de la tierra, se llama refuerzo; el re-

fuerzo en un año de exceso se llama armonía Yang del cielo
(es decir, el año Yang durante el cual el elemento que circula
en el centro y el elemento bajo la tierra combinan sus ener-
gías de transformación); el refuerzo en un año de carencia se
llama armonía Yin del año (es decir, el año Yin durante el cual
el elemento que circula en el centro y el elemento bajo la tie-
rra combinan sus energías de transformación).
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué significa ayudar?
CHI-PO contestó: (Cuando la circulación del centro con-

cuerda con la circulación del cielo, se llama asistencia); la asis-
tencia tanto en los años de exceso como en los de carencia se
llama armonía del cielo (es decir, existe una armonía entre el
elemento que circula en el centro y el elemento que controla
el cielo). No obstante, puede producirse un cambio a mayor
o menor grado, de forma que la enfermedad puede ser grave
o leve, y la muerte puede ser temprana o tardía.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Ha mencionado que

cuando se utilizan hierbas frías, hay que evitar el lado frío de la
energía y que cuando se utiliza hierbas calientes, hay que evitar
el lado caliente de la energía, y no lo entiendo. ¿Puede explicar-
me qué significa ‘evitar’?
CHI-PO contestó: Si se utiliza hierbas calientes, no hay que

perjudicar a la energía caliente; si se utiliza hierbas frías, no
hay que perjudicar a la energía fría; seguir este principio es
mantenerse en armonía, y desobedecer este principio impli-
ca enfermar; por consiguiente, hay que respetar con temor y
evitar las energías respectivas. Por lo tanto, las seis energías
en las seis posiciones se vuelven activas durante sus respecti-
vos periodos de tiempo en las cuatro estaciones (cada energía
se mantiene activa sesenta días y ochenta y siete medios Ke).
LIBRO XV 277
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué hay del frescor y

la calidez?
CHI-PO contestó: Si la energía que controla es caliente, no

hay que perjudicarla cuando se utiliza hierbas calientes; si la
energía que controla es fría, no debe ser perjudicada al utili-
zar hierbas frías; si la energía que controla es fresca, no debe
ser perjudicada al utilizar hierbas frescas; si la energía que
controla es cálida, no debe ser perjudicada al utilizar hierbas
cálidas. Si la energía lateral concuerda con la energía que con-
trola, no debe ser perjudicada; pero si la energía no concuer-
da con la energía que controla, puede ser perjudicada
ligeramente. Estas son las llamadas cuatro energías temerosas
que deben ser examinadas con sumo cuidado.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Bien. ¿Qué pasa si son

perjudicadas?
CHI-PO contestó: Si la energía del cielo (energía huésped)

y la energía que controla la estación (en este caso energía
anfitriona) están en oposición, hay que obedecer a esta últi-
ma. Si la energía huésped vence a la energía anfitriona, la pri-
mera puede ser perjudicada. Pero en ambos casos, la regla es
la moderación, y no el exceso, porque es suficiente para supe-
rar la energía perversa que está venciendo a la energía
anfitriona. Así, se dice: no hay que perder la confianza del cielo,
ni desobedecer a la energía adecuada, ni respaldar a la energía
vengativa; esto se llama la paz máxima.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Bien. ¿Los esquemas de

circulación de los cinco elementos que controlan los años tienen
números constantes?
CHI-PO contestó: Permítame Su Majestad explicárselos en

el orden adecuado. Durante los años de Chia-Tzu y de Chia-
Wu, arriba está el pequeño Yin del fuego, en el centro el gran
Kong de la tierra en circulación, y abajo el Yang radiante del

metal; la transformación del calor es el 2 (porque el número
de nacimiento del fuego es el 2) la transformación de las llu-
vias es el 5 (porque el número de nacimiento de la tierra es el
5), la transformación de la sequedad es el 4 (porque el núme-
ro de nacimiento del metal es el 4), que son los días de trans-
formación normal. En cuanto a las hierbas y dietas adecuadas
que concuerdan con la transformación, lo superior debe ser
salado y frío, el centro debe ser amargo y caliente, lo inferior
debe ser ácido y caliente.
Durante los años de Yee-Chou y de Yee-Wei, lo superior
es el gran Yin de la tierra, el centro es el pequeño Shang del
metal en circulación, y lo inferior es el gran Yang del agua. La
transformación victoriosa del calor y la transformación ven-
gativa del frío se mantienen a la par, y se llama los días de trans-
un desastre. La transformación de la humedad es el 5, la trans-
formación del frescor es el 4, la transformación del frío es el
hierbas y dietas adecuadas, lo superior es amargo y caliente,
el centro es ácido y armonioso (benigno), lo inferior es dulce
y caliente.
Durante los años de Ping-In y de Ping-Shen, lo superior
es el pequeño Yang del ministro fuego, el centro es el gran Yee
del agua en circulación, lo inferior es el Yin decreciente de la
madera, la transformación del fuego es el 2, la transformación
del frío es el 6, la transformación del viento es el 3, que son
dietas cuyo consumo es apropiado, lo superior es salado y frío,
el centro es salado y cálido, lo inferior es acre y cálido.
Durante los años de Ding-Mao y Ding-You, lo superior es
el Yang radiante del metal, el centro es el pequeño Ziau de la
madera en circulación, lo inferior es el pequeño Yin del fue-
go. La transformación del frescor victorioso y la transforma-
ción del calor vengativo se mantienen a la par, y se llaman los
días de transformación de las energías perversas, y el tercer
LIBRO XV 279
palacio sufre un desastre (el palacio Zhen que es la madera).

del viento es el 3, la transformación del calor es el 7, y son los
superior es amargo y ligeramente cálido, el centro es acre y
Durante los años de Wo-Chen y de Wo-Shu, lo superior
es el gran Yang del agua, el centro es el gran Zeng del fuego
formación del frío es el 6, la transformación del calor es el 7,
la transformación de la humedad es el 5, y son los llamados
tas adecuadas de acuerdo con la transformación, lo superior
es amargo y cálido, el centro es dulce y armonioso, lo inferior
es dulce y cálido.
Durante los años de Ji-Si y de Ji-Hai, lo superior es el Yin
decreciente de la madera, el centro es el pequeño Kong de la
tierra en circulación, lo inferior es el pequeño Yang del mi-
nistro fuego. La transformación del viento victorioso y la trans-
formación del frescor vengativo se mantienen a la par, y son
los llamados días de transformación de las energías perversas,
y el quinto palacio sufre un desastre (es decir, el palacio de la
tierra o palacio Tu que está en el centro). La transformación
del viento es el 3, la transformación de la humedad es el 5, la
transformación del fuego es el 7, que son los llamados días de
transformación normal. En cuanto a las hierbas y dietas apro-
piadas de acuerdo con la transformación, lo superior es acre y
fresco, el centro es dulce y armonioso, lo inferior es salado y
frío.
En los años de Geng-Wu y Geng-Tzu, lo superior es el
pequeño Yin del fuego, el centro es el gran Shang del metal
transformación del calor es el 7, la transformación del frescor
es el 9, la transformación de la sequedad es el 9, que son los
bas y dietas conformes a la transformación, lo superior es sa-

lado y frío, el centro es acre y cálido, lo inferior es ácido y
cálido.
Durante los años de Shin-Wei y Shin-Chou, lo superior
es el gran Yin de la tierra, el centro es el pequeño Yee del agua
formación del viento victorioso y la de las lluvias vengativas
se mantienen a la par, y son los llamados días de transforma-
ción de las energías perversas, y el primer palacio sufre un
desastre (el palacio Kan que es el norte y el agua). La transfor-
mación de las lluvias es el 5, la transformación del frío es el 1,
y son los llamados días de transformación normal. En cuanto
a las hierbas y dietas adecuadas conformes con la transforma-
ción, lo superior es amargo y caliente, el centro es amargo y
armonioso, lo inferior es amargo y caliente.
Durante los años de Ren-Shen y de Ren-In, lo superior es
el pequeño Yang del ministro fuego, el centro es el gran Ziau
de la madera en circulación, lo inferior es el Yin decreciente
de la madera. La transformación del fuego es 2, la transfor-
mación del viento es 8, que son los llamados días de transfor-
mación normal. En cuanto a las hierbas y dietas apropiadas
de acuerdo con la transformación, lo superior es salado y frío,
el centro es ácido y armonioso, lo inferior es acre y frío.
Durante los años de Gui-You y de Gui-Mao, lo superior
es el Yang radiante del metal, el centro es el pequeño Zeng
del fuego en circulación, lo inferior es el pequeño Yin del fue-
go. La transformación del frío victorioso y la de las lluvias
vengativas se mantienen a la par, y se llaman días de transfor-
mación de las energías perversas, y el noveno palacio sufre un
desastre (el palacio Li, que es sur y fuego). La transformación
de la sequedad es el 9, la transformación del calor es el 2, y se
les llama días de transformación normal. En cuanto a las hier-
superior es amargo y ligeramente cálido, el centro es salado y
cálido, lo inferior es salado y frío.
Durante los años de Chia-Shu y de Chia-Chen, lo supe-
LIBRO XV 281
rior es el gran Yang del agua, el centro es el gran Kong de la

tierra en circulación, lo inferior es el gran Yin de la tierra. La
transformación del frío es el 6, la transformación de la hume-
dad es el 5, y se les llama días de transformación normal. En
cuanto a las hierbas y dietas apropiadas de acuerdo con la trans-
formación, lo superior es amargo y caliente, el centro es amar-
go y cálido, lo inferior es amargo y cálido.
Durante los años de Yee-Hai y de Yee-Si, lo superior es el
Yin decreciente de la madera, el centro es el pequeño Shang
del metal en circulación, lo inferior es el pequeño Yang del
ministro fuego. La transformación del calor victorioso y la del
frío vengativo se mantienen a la par, y se les llama días de trans-
un desastre. La transformación del viento es el 8, la transfor-
mación del frescor es el 4, la transformación del fuego es el 2,
y se les llama días de transformación normal. En cuanto a las
lo superior es acre y fresco, el centro es ácido y armonioso, lo
inferior es salado y frío.
Durante los años de Ding-Chou y Ding-Wei, lo superior
es el gran Yin de la tierra, el centro es el pequeño Ziau de la
madera en circulación, lo inferior es el gran Yang del agua. La
transformación del frescor victorioso y la del calor vengativo
las energías perversas, y el tercer palacio sufre un desastre. La
viento es el 3, la transformación del frío es el 1, y se les llama
es amargo y cálido, el centro es acre y cálido, lo inferior es
dulce y caliente.
Durante los años de Wo-In y de Wo-Shen, lo superior es
el pequeño Yang del ministro fuego, el centro es el gran Zeng
del fuego en circulación, lo inferior es el Yin decreciente de la
madera. La transformación del fuego es el 7, la transforma-
ción del viento es el 3, y se les llama días de transformación
normal. En cuanto a las hierbas y dietas apropiadas de acuer-

do con la transformación, lo superior es salado y frío, el cen-
tro es dulce y armonioso, lo inferior es acre y fresco.
Durante los años de Ji-Mao y de Ji-You, lo superior es el
Yang radiante del metal, el centro es el pequeño Kong de la
tierra en circulación, lo inferior es el pequeño Yin del fuego.
La transformación del viento victorioso y la del frescor ven-
gativo se mantienen a la par, y se les llama días de transforma-
ción de las energías perversas, y el quinto palacio sufre un
ción de las lluvias es el 5, la transformación del calor es el 7, y
se les llama días de transformación normal. En cuanto a las
lo superior es amargo y ligeramente cálido, el centro es dulce
y armonioso, lo inferior es salado y frío.
Durante los años de Geng-Chen y de Geng-Shu, lo supe-
rior es el gran Yang del agua, el centro es el gran Shang del
metal en circulación, lo inferior es el gran Yin de la tierra. La
transformación del frío es el 1, la transformación del frescor
es el 9, la transformación de las lluvias es el 5, y se les llama
es amargo y caliente, el centro es acre y templado, lo inferior
es dulce y caliente.
Durante los años de Shin-Si y de Shin-Hai, lo superior es
el Yin decreciente de la madera, el centro es el pequeño Yee
del agua en circulación, lo inferior es el pequeño Yang del
ministro fuego. La transformación de las lluvias victoriosas y
la del viento vengativo se mantienen a la par, y se les llama
días de transformación de las energías perversas, y el primer
palacio sufre un desastre. La transformación del viento es el
3, la transformación del frío es el 1, la transformación del fuego
es el 7, y se les llama días de transformación normal. En cuanto
a las hierbas y dietas apropiadas de acuerdo con la transfor-
mación, lo superior es acre y fresco, el centro es amargo y ar-
monioso, lo inferior es salado y frío.
LIBRO XV 283
Durante los años de Ren-Wu y de Ren-Tzu, lo superior es

el pequeño Yin del fuego, el centro es el gran Ziau de la ma-
dera en circulación, lo inferior es el Yang radiante del metal.
La transformación del calor es el 2, la transformación del vien-
to es el 8, la transformación del frescor es el 4, que son los
es salado y frío, el centro es ácido y fresco, lo inferior es ácido
y cálido.
Durante los años de Gui-Wei y de Gui-Chou, lo superior
es el gran Yin de la tierra, el centro es el pequeño Zeng del
fuego en circulación, lo inferior es el gran Yang del agua. La
transformación del frío victorioso y la de las lluvias vengati-
vas se mantienen a la par y son los días de transformación de
energías perversas, y el noveno palacio padece un desastre. La
fuego es el 2, la transformación del frío es el 1, que son los
es amargo y cálido, el centro es salado y cálido, lo inferior es
dulce y caliente.
Durante los años de Chia-Shen y de Chia-In, lo superior
es el pequeño Yang del ministro fuego, el centro es el gran Kong
de la tierra en circulación, lo inferior es el Yin decreciente de
la madera. La transformación del fuego es el 2, la transforma-
ción de las lluvias es el 5, la transformación del viento es el 8,
que son los días de transformación normal. En cuanto a las
lo superior es salado y frío, el centro es salado y armonioso, lo
inferior es acre y fresco.
Durante los años de Yee-You y de Yee-Mao, lo superior es
el Yang radiante del metal, el centro es el pequeño Shang del
metal en circulación, lo inferior es el pequeño Yin del fuego.
La transformación del calor victorioso y la del frío vengativo
las energías perversas, y el séptimo palacio sufre un desastre.

del frescor es el 4, la transformación del calor es el 2, que son
rior es amargo y ligeramente cálido, el centro es amargo y
Durante los años de Ping-Shu y de Ping-Chen, lo supe-
rior es el gran Yang del agua, el centro es el gran Yee del agua
formación del frío es el 6, la transformación de las lluvias es
el 5, que son los días de transformación normal. En cuanto a
las hierbas y dietas adecuadas de acuerdo con la transforma-
ción, lo superior es amargo y caliente, el centro es salado y
cálido, lo inferior es dulce y caliente.
Durante los años de Ding-Hai y de Ding-Si, lo superior
es el Yin decreciente de la madera, el centro es el pequeño Ziau
de la madera en circulación, lo inferior es el pequeño Yang
del ministro fuego. La transformación del frescor victorioso y
la del calor vengativo se mantienen a la par, siendo los días de
transformación de las energías perversas, y el tercer palacio
padece un desastre. la transformación del viento es el 3, la
transformación del fuego es el 7, que son los días de transfor-
mación normal. En cuanto a las hierbas y dietas adecuadas de
acuerdo con la transformación, lo superior es acre y fresco, el
centro es acre y armonioso, lo inferior es salado y frío.
Durante los años de Wo-Tzu y de Wu-Wo, lo superior es
el pequeño Yin del fuego, el centro es el gran Zeng del fuego
transformación del calor es el 7, la del frescor es el 9, que son
rior es salado y frío, el centro es dulce y frío, lo inferior es ácido
y cálido.
Durante los años de Ji-Chou y de Ji-Wei, lo superior es el
gran Yin de la tierra, el centro es el pequeño Kong de la tierra
LIBRO XV 285
formación del viento victorioso y la del frescor vengativo se

mantienen a la par, y son los días de transformación de las
energías perversas, y el quinto palacio sufre un desastre. La
transformación de las lluvias es el 5, la transformación del frío
es el 1, que son los días de transformación normal. En cuanto
a las hierbas y dietas adecuadas de acuerdo con la transforma-
ción, lo superior es amargo y caliente, el centro es dulce y
armonioso, lo inferior es dulce y caliente.
Durante los años de Geng-In y de Geng-Shen, lo superior
es el pequeño Yang del ministro fuego, el centro es el gran
Shang del metal en circulación, lo inferior es el Yin decreciente
de la madera. La transformación del fuego es el 7, la transfor-
mación del frescor es el 9, la transformación del viento es el
lo superior es salado y frío, el centro es acre y cálido, lo infe-
rior es acre y fresco.
Durante los años de Shin-Mao y de Shin-You, lo superior
es el Yang radiante del metal, el centro es el pequeño Yee del
agua en circulación, lo inferior es el pequeño Yin del fuego.
La transformación de las lluvias victoriosas y la del viento
vengativo se mantienen a la par, y son los días de transforma-
ción de las energías perversas, y el primer palacio padece un
ción del calor es el 7, que son los días de transformación nor-
mal. En cuanto a las hierbas y dietas adecuadas de acuerdo
con la transformación, lo superior es amargo y ligeramente
cálido, el centro es amargo y armonioso, lo inferior es salado
y frío.
Durante los años de Ren-Chen y de Ren-Shu, lo superior
es el gran Yang del agua, el centro es el gran Ziau de la made-
ra en circulación, lo inferior es el gran Yin de la tierra. La trans-
formación del frío es el 6, la transformación del viento es el 8,
la transformación de las lluvias es el 5, que son los días de
transformación normal. En cuanto a las hierbas y dietas ade-
cuadas de acuerdo con la transformación, lo superior es amar-
go y cálido, el centro es ácido y armonioso, lo inferior es dul-

ce y cálido.
Durante los años de Gui-Si y de Gui-Hai, lo superior es el
Yin decreciente de la madera, el centro es el pequeño Zeng
del fuego en circulación, lo inferior es el pequeño Yang del
ministro fuego. La transformación del frío victorioso y la de
las lluvias vengativas se mantienen a la par, y son los días de
transformación de las energías perversas, y el noveno palacio
sufre un desastre. La transformación del viento es el 8, la del
fuego es el 2, que son los días de transformación normal. En
cuanto a las hierbas y dietas adecuadas de acuerdo con la trans-
formación, lo superior es acre y fresco, el centro es salado y
Hay que examinar con sumo cuidado los esquemas y nú-
meros regulares que gobiernan los ciclos periódicos (de los
tallos celestes y las ramas terrestres) así como las victorias y
revanchas y la transformación normal; por eso, se dice que si
se comprende los principios, se puede resumir todo el asunto
en una sola frase, pero si no se comprende la base, se tiene un
sinfín de ideas inconexas, parecidas al agua que corre disper-
sándose en muchas direcciones.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Bien. ¿Las energías de

los cinco elementos en circulación también se vengan de las ener-
gías del año (es decir de la energía que controla el cielo y la que
está bajo la tierra)?
CHI-PO contestó: Cuando la energía está extremadamen-

te inhibida estalla, pero espera a que se le presente la oportu-
nidad.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Por qué?
CHI-PO contestó: Las cinco energías constantes pueden

estar en exceso o en carencia, y por ese motivo, explotan de
forma diferente.
LIBRO XV 287

blara de ello.
CHI-PO contestó: Cuando están en exceso, estallan brus-

camente; si son deficientes, estallan lentamente. Un estallido
brusco causa una enfermedad grave mientras que un estallido
lento causa una enfermedad mitigada y crónica.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cuáles son los núme-

ros del exceso y la carencia?
CHI-PO contestó: El exceso tiene números de madurez, la

carencia números de nacimiento, y la tierra siempre sigue su
número de nacimiento (es decir, el número 5).
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué ocurre cuando es-

tallan?
CHI-PO contestó: Cuando la tierra inhibida estalla, sacu-

de los valles pedregosos, se producen truenos (entre el fuego
y la humedad), el espacio se cubre de polvo y oscuridad, se
presenta la energía blanca, sopla un fuerte viento y caen pesa-
das lluvias sobre los valles profundos, las piedras vuelan por
el cielo vacío, seguidas por las aguas que provocan desborda-
mientos de los ríos, y los campos se cubren de montones de
barro duro visibles como caballos pastando aquí y allá. La
transformación de la energía (humedad) cubre la región, y las
lluvias caen a tiempo, la transformación y la madurez cobran
existencia. Por consiguiente, la gente padece hinchazón en el
centro del vientre, hinchazón y retortijones con diarrea, do-
lor de corazón e hinchazón de la región costal en los casos
graves, vómitos y cólera, esputos y diarrea, hinchazón de la
piel y sensaciones de pesadez en el cuerpo. Las nubes se preci-
pitan hacia el palacio del viento, por la mañana temprano el
cielo aparece rojo, las montañas y los pantanos aparecen cu-
biertos de polvo y oscuridad, y en el momento de la explo-
sión está presente la cuarta energía, y las nubes viajan a través

de las montañas del cielo, flotando, nadando, generando y
destruyendo, que son los presagios de la explosión.
Cuando explota el metal inhibido, el cielo está limpio y la
tierra radiante, el viento es fresco y la energía aguda, surge un
frescor extremo, las hierbas y árboles parecen estar cubiertos
por humos flotantes, circula la energía seca, la oscuridad y la
niebla surgen con frecuencia; y con la llegada de la energía de
muerte, las hierbas y árboles se vuelven grises y secos, de for-
ma que el metal hace ruido. Por consiguiente, la gente sufre
tos y oleada de energía, plenitud del corazón y las costillas que
afecta al bajo vientre, ataque frecuente de un dolor agudo con
incapacidad de girarse, garganta seca y tez polvorienta, con
un aspecto espantoso. Las montañas y los pantanos se mar-
chitan y se secan, la tierra se hiela con escarcha parecida a la
sal; en el momento de la explosión, está presente la quinta
energía, y el rocío blanco que cae por la noche, y el ruido
solitario de los árboles y las hierbas son los presagios de la
explosión.
Cuando explota el agua inhibida, la energía Yang se man-
tiene aparte, y la energía Yin surge repentinamente, llega un
frío extremo, los ríos y los pantanos se hielan rigurosamente,
el rocío blanco se convierte en escarcha y nieve, en los casos
graves el espacio se cubre con una puesta de sol amarillenta
oscura, y la confluencia de energías fluye, dando lugar al daño
de la helada, y el agua se trastorna. Por consiguiente, la gente
padece dolor de corazón debido a la energía huésped del frío,
lumbago, bloqueo de las grandes articulaciones, dificultad en
la flexión, sensaciones de frío, hinchazón y plenitud abdomi-
nales. Como la energía Yang no consigue gobernar, el Yin
profundo llena el espacio, con polvo blanco y panorama os-
curo, preparando la explosión. La energía en cuestión normal-
mente estalla o antes o después del gobierno de los dos fuegos
(el monarca fuego y el ministro fuego). El Vacío Extremo
aparece profundo y oscuro, la energía se queda caótica y dis-
LIBRO XV 289
persa, mitad visible y mitad oculta, que son los presagios de

la explosión.
Cuando estalla la madera inhibida, el Vacío Extremo se
cubre de polvo y oscuridad, con nubes y cosas alteradoras y
también llega un fuerte viento, que destruye casas y derriba
árboles, y la madera se altera. Por consiguiente, la gente sufre
dolor de estómago en la zona del corazón, plenitud a ambos
lados de las costillas, bloqueo del diafragma y de la garganta,
incapacidad de tragar, zumbido en los oídos y vértigo en los
casos graves, o incapacidad de la vista de reconocer a la gente,
o desfallecimiento repentino. El Vacío Extremo se vuelve gris
y polvoriento y el cielo y las montañas son del mismo color, o
la energía oscura con un color amarillo negruzco, las nubes
que se extienden en el cielo no consiguen convertirse en llu-
via, preparando la explosión. La energía en cuestión está su-
jeta a cambios anormales, pero la caída de las hierbas a lo largo
de los grandes ríos, las hojas suaves con un panorama Yin, los
pinos haciendo ruido en las altas montañas, los tigres gritan-
do en los valles son los presagios de la explosión.
Cuando explota el fuego inhibido, el Vacío Extremo se llena
de oscuridad humeante, y la gran radiación no se puede di-
fundir, fluye el fuego abrasador, y llega el gran calor estival;
las montañas y los pantanos están muy calientes, el fuego ex-
prime los fluidos de la madera, se pueden ver humos vaporosos
entre los edificios altos, el agua del suelo empieza a evaporar-
se debido al calor para helarse y convertirse en tierra salada,
con una reducción de agua en los estanques, las hierbas salva-
jes se marchitan, empieza a soplar un viento que provoca el
caos, y la transformación se retrasa. Por consiguiente, la gen-
te sufre escasez de energía, picor y carbúnculo, e hinchazón; y
cuando el calor se vuelve extremo, se producen sensaciones
de hinchazón y entumecimiento a lo largo de las costillas, el
vientre, el pecho, la espalda, la cara y la cabeza, y también en
las cuatro extremidades, hinchazón de la piel, sarpullidos pro-
ducidos por el calor, vómitos, tics, dolor de huesos, movimien-
tos de las articulaciones, diarrea debida al calor, malaria cálida,
dolor agudo en el vientre, desbordamiento de sangre por los

cuatro orificios, escasez de semen, ojos rosados, calor en el
corazón; y en los casos graves, vértigo, depresión y muerte
repentina. A medianoche se produce una calidez extrema, y
la gente suda profusamente, y en ese momento explota el fue-
go inhibido y se presenta la cuarta energía. Sin embargo, cuan-
do los movimientos alcanzan su punto culminante, se
convierten en tranquilidad; y cuando el Yang alcanza su ex-
tremo, se convierte en Yin, de modo que se transforma y
madura el orden de la humedad, y empiezan a crecer las hier-
bas, el agua todavía está helada, el hielo y la nieve todavía lle-
nan las montañas y los ríos, pero el Yang empieza a calentar,
que son los presagios de la explosión.
La explosión se encuentra con la venganza, lo que ocurre
de acuerdo con el principio de que un extremo es seguido
necesariamente por otro extremo, de forma que se puede pre-
decir la explosión observando la incidencia de un extremo. La
madera explota sin un calendario fijo (debido a su naturaleza
cambiante como el viento), pero la explosión del agua es se-
guida de fuego. Observando meticulosamente dichos cambios,
se pude predecir la enfermedad; si se pierden las cuatro esta-
ciones y la energía del año es desobedecida, las cinco energías
no consiguen circular de forma normal, resultando que la
transformación, la cosecha y la acumulación no consiguen
ajustarse al nivel normal.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Cuando explota el agua

inhibida, provoca granizo y nieve; cuando estalla la tierra
inhibida, provoca vuelo y movimientos repentinos; cuando ex-
plota la madera inhibida, causa destrucción y rotura; cuando
estalla el metal inhibido, causa frescor y radiación; cuando ex-
plota el fuego inhibido, causa oscuridad humeante. ¿Qué ener-
gía lo provoca?
CHI-PO contestó: La cantidad de energía inhibida puede

ser plena o escasa, y por ese motivo, la explosión puede ser
LIBRO XV 291
leve o grave. Si la explosión es leve, sólo afecta a la energía

directamente implicada, pero si la explosión es grave, también
afecta a la energía de debajo (como la energía de la tierra bajo
el agua, etc., ver más arriba con más detalle); por consiguien-
te, se puede predecir el alcance de la explosión observando la
energía de debajo.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Bien. A veces, la explo-

sión de las cinco energías no es consistente con sus posiciones res-
pectivas (es decir, sus estaciones respectivas), ¿cómo lo explica?
CHI-PO contestó: Eso se llama ‘discrepancia’.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Puede contarse la dis-

crepancia por el número de días?
CHI-PO contestó: La discrepancia es de treinta días impa-

res (es decir, treinta días y cuarenta y tres Ke).
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: La energía puede lle-

gar pronto o tarde; ¿cómo lo explica?
CHI-PO contestó: Si la energía en circulación está en exce-

so, llega temprano, pero si es deficiente, llega tarde; estos son
los esquemas normales del clima.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: A veces, una energía

determinada puede llegar a tiempo, ¿cómo lo explica?
CHI-PO contestó: La energía en cuestión no está ni en ex-

ceso ni en carencia, de forma que llega a tiempo; de no ser
así, provoca un desastre.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Bien. A veces, una ener-

gía determinada puede desempeñar la tarea de transformación
cuando no es responsable de la estación; ¿a qué se debe?
CHI-PO contestó: Si la energía en cuestión está en exceso,

asume la tarea de transformación cuando es responsable (está
en circulación); pero si la misma energía es deficiente, da lu-
gar a la energía victoriosa (como las lluvias en invierno, el fres-
cor en primavera, el calor en otoño, y el frío en verano).
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Existen diferencias en-

tre las energías de las cuatro estaciones en relación con su llegada
temprana o tardía, sus posiciones alta o baja, así como los lados
derecho e izquierdo. ¿Cómo se hacen las predicciones?
CHI-PO contestó: El flujo de energía puede ser ascendente

o descendente, su llegada puede ser rápida o lenta; por ello, la
energía llega temprano cuando está en exceso, y llega tarde si
es deficiente.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo circulan?
CHI-PO contestó: La energía de la primavera circula hacia

el oeste, la del verano hacia el norte, la energía del otoño cir-
cula hacia el este, y la energía del invierno hacia el sur. Por
ello, la energía de la primavera se genera en la región inferior;
la energía del otoño se genera en la región superior; la energía
del verano se genera en el centro, y la energía del invierno se
genera desde el exterior; la energía de la primavera se genera
desde la izquierda; la energía del otoño, desde la derecha; la
energía del invierno se genera desde atrás, y la energía del
verano desde delante. Estos son los esquemas regulares de la
transformación normal durante las cuatro estaciones. Por
consiguiente, en la tierra más alta, siempre existe la energía
del invierno; en la tierra más baja, siempre existe la energía de
la primavera. Hay que examinarlas con sumo cuidado.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Los cinco elementos en

LIBRO XV 293
circulación y las seis energías son visibles; pero ¿cómo son los fenó-
menos normales de la transformación de las seis energías y los es-
quemas de sus alteraciones?
CHI-PO contestó: Los esquemas normales de las seis ener-

gías pueden tomar las formas de transformación y alteracio-
nes, victoria y derrota, usos y abusos, con manifestaciones
diferentes. ¿Qué es lo que quiere saber Su Majestad?

blara de todos los aspectos.
CHI-PO contestó: Lo explicaré con detalle. Cuando llega

el Yin decreciente, es armonioso y pacífico; cuando llega el
pequeño Yin, es cálido, cuando llega el gran Yin, es polvo-
riento y húmedo, cuando llega el pequeño Yang, se caracteri-
za por un calor estival abrasador; cuando llega el Yang radiante,
es fresco y rápido, cuando llega el gran Yang, es fresco y bru-
moso; éstos son los fenómenos normales de transformación
durante las cuatro estaciones. La llegada del Yin decreciente
significa el palacio del viento y el comienzo del crecimiento;
la llegada del pequeño Yin significa el palacio del fuego y la
etapa de expansión y florecimiento; la llegada del gran Yin
significa el palacio de las lluvias y el estado fuerte y lleno; la
llegada del pequeño Yang significa el palacio del calor y el flujo
de la energía hacia el exterior; la llegada del Yang radiante sig-
nifica el palacio de la muerte y el estado cambiante de mar-
chitamiento; la llegada del gran Yang significa el palacio del
frío y el estado de acumulación. Estos son los esquemas nor-
males de transformación.
La llegada del Yin decreciente da lugar al nacimiento y a
trastornos del viento; la llegada del pequeño Yin da lugar al
florecimiento y a formas visibles; la llegada del gran Yin da
lugar a transformación y nubes y lluvias; la llegada del peque-
ño Yang da lugar a crecimiento y a un hermoso frescor; la lle-
gada del Yang radiante da lugar a estrechamiento y niebla y
rocío; la llegada del gran Yang da lugar a almacenamiento y a

firme cierre; éstos son los esquemas normales de transforma-
ción de la energía. La llegada del Yin decreciente genera vien-
to y termina con tranquilidad (porque el Yin decreciente
corresponde al viento y a la madera y también porque la ener-
gía del metal está debajo del viento para controlarlo, ver más
arriba); la llegada del pequeño Yin genera calor con sensacio-
nes de frío en el centro; la llegada del gran Yin genera hume-
dad y termina con un viento cambiante y fuertes lluvias; la
llegada del pequeño Yang genera fuego y termina con una
humedad vaporosa; la llegada del Yang radiante genera seque-
dad y termina con frescor; la llegada del gran Yang genera frío
con calidez en el centro; éstos son los esquemas normales de
transformación de las virtudes.
La llegada del Yin decreciente provoca la transformación
de los animales con pelo; la llegada del pequeño Yin provoca
la transformación de los animales con plumas; la llegada del
gran Yin provoca la transformación de los animales con cuer-
po; la llegada del pequeño Yang provoca la transformación de
los animales con plumas pequeñas (como cigarras y abejas,
diferentes de otros animales con plumas pesadas); la llegada
del Yang radiante provoca la transformación de los animales
con caparazón; la llegada del gran Yang provoca la transfor-
mación de los animales con escamas; éstos son los esquemas
normales de transformación de las virtudes.
La llegada del Yin decreciente causa la transformación del
nacimiento; la llegada del pequeño Yin causa la transforma-
ción del florecimiento; la llegada del gran Yin causa la trans-
formación de la humidificación; la llegada del pequeño Yang
causa la transformación de las plantas densas; la llegada del
Yang radiante causa la transformación de la dureza (transfor-
mación fresca); la llegada del gran Yang causa la transforma-
ción de la acumulación (transformación fría); éstos son los
esquemas normales del funcionamiento administrativo.
Cuando llega el Yin decreciente, hay vendaval, ira, y fres-
cor extremo (debido al exceso de Yin decreciente que corres-
LIBRO XV 295
ponde al viento y a la madera); cuando llega el pequeño Yin

hay una gran calidez y frío repentino; cuando llega el gran Yin,
hay truenos, lluvias repentinas, y un fuerte viento; cuando llega
el Yang radiante, hay dispersión, caída y calidez; cuando llega
el gran Yang, hay frío, nieve, hielo, granizo y polvo blanco;
éstos son los esquemas normales de cambio de la energía.
Cuando llega el Yin decreciente, hay trastorno e ir y venir
(movimientos hacia atrás y hacia delante debidos al viento en
exceso); cuando llega el pequeño Yin, hay una alta radiación
y calor; cuando llega el gran Yin, hay sombra profunda y polvo
blanco, así como una gran oscuridad; cuando llega el peque-
ño Yang, hay radiación, nubes rojas, y atmósfera caliente;
cuando llega el Yang radiante, hay humos y polvo así como
escarcha y rigor y una estridencia cruel; cuando llega el gran
Yang, hay dureza, aristas afiladas, y verticalidad; éstos son los
esquemas normales del orden en acción.
Cuando llega el Yin decreciente, provoca agudeza interna
(como un agudo deseo de evacuar); cuando llega el pequeño
Yin, provoca carbúnculo, piel áspera, y sensaciones calientes
en el cuerpo (debido a la energía del fuego); cuando llega el
gran Yin, provoca indigestión, esputo, y bloqueo; cuando lle-
ga el pequeño Yang, provoca estornudos, vómitos, y picor y
carbúnculo; cuando llega el Yang radiante, provoca edema de
la piel; cuando llega el gran Yang, provoca bloqueo de las ar-
ticulaciones con dificultad en doblarse y estirarse; éstos son
los esquemas normales de las enfermedades provocadas por
las seis energías.
tillas a ambos lados (porque el Yin decreciente corresponde al
hígado); cuando llega el pequeño Yin, provoca conmoción,
aversión al frío, escalofríos, y hablar en sueños; cuando llega
el gran Yin, provoca acumulaciones y plenitud; cuando llega
el pequeño Yang, provoca nerviosismo con conmoción, vér-
tigo, y enfermedades agudas; cuando llega el Yang radiante,
provoca descargas nasales, enfermedades a lo largo de la cade-
ra, muslo, rodilla, pantorrilla, tibia y pie; cuando llega el gran
Yang provoca lumbago; éstos son los esquemas normales de

las enfermedades provocadas por las seis energías.
Cuando llega el Yin decreciente, provoca debilidad mus-
cular y tirones; cuando llega el pequeño Yin, provoca tristeza,
hemorragia nasal, y sangre sucia; cuando llega el gran Yin,
causa plenitud de la región intermedia, cólera, vómitos y dia-
rrea; cuando llega el pequeño Yang, provoca dolor de gargan-
ta, zumbido en los oídos, vómitos; cuando llega el Yang
radiante, causa sequedad y debilidad de la piel; cuando llega
el gran Yang, provoca sudor nocturno en el pecho, garganta,
cuello, y axilas; éstos son los esquemas normales de las enfer-
medades causadas por las seis energías.
tillas y vómitos; cuando llega el pequeño Yin, hace hablar y
reír; cuando llega el gran Yin, provoca pesadez del cuerpo e
hinchazón de la piel; cuando llega el pequeño Yang, provoca
diarrea aguda, temblores y tics y muerte repentina; cuando
llega el Yang radiante, provoca descargas nasales y estornudos;
cuando llega el gran Yang, provoca diarrea fresca, supresión
de la micción y estreñimiento, éstos son los esquemas norma-
les de las enfermedades causadas por las seis energías.
Las doce categorías de trastornos mencionados son típicas
ilustraciones de los principios fundamentales de que las vir-
tudes son recompensadas con virtudes, la transformación es
recompensada con transformación, el papel administrativo es
recompensada con papel administrativo, el orden es recom-
pensado con orden, la energía elevada se mantiene elevada, la
energía frontal se mantiene delante, la energía central se man-
tiene en el centro, la energía exterior se mantiene en el exte-
rior; estas son las posiciones normales de la energía. Por
consiguiente, cuando el viento es victorioso, hay movimien-
tos; cuando el calor es victorioso, hay hinchazón; cuando la
sequedad es victoriosa, hay sequedad; cuando el frío es victo-
rioso, hay edema de la piel; cuando la humedad es victoriosa,
hay diarrea, e incluso edema de la piel con supresión de la
micción en los casos graves; y se puede uno remontar hasta la
LIBRO XV 297
residencia de las energías respectivas (como la energía del ca-

lor que reside en el verano, y la energía fría en el invierno, etc.)
para observar su cambio.

sus funciones.
CHI-PO contestó: Las funciones de las seis energías impli-

can que cada una de ellas se transmite a su elemento dominado
respectivo para la transformación; por ello, la transformación
de las lluvias del gran Yin se transmite al gran Yang (porque el
gran Yin que es tierra domina al gran Yang que es agua); la
transformación del frío del gran Yang se transmite al peque-
ño Yin; la transformación del calor del pequeño Yin se trans-
mite al Yang radiante; la transformación de la sequedad del
Yang radiante se transmite al Yin decreciente; la transforma-
ción del viento del Yin decreciente se transmite al gran Yin.
Por consiguiente, se puede inferir sus funciones por referen-
cia a sus elementos dominados respectivos.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué ocurre si están si-

tuados en sus posiciones correspondientes?
CHI-PO contestó: Cuando están situados en sus posicio-

nes correspondientes, emprenden una transformación normal.

su residencia.
CHI-PO contestó: Cuando se ha determinado sus posicio-

nes, se puede conocer los meses de la dirección (como los meses
de Enero y Febrero que son los meses del Yin decreciente, y
Marzo y Abril son los meses del pequeño Yin, etc.).

tud y deficiencia de energía de las seis posiciones?
CHI-PO contestó: Existe una diferencia entre demasiado y

demasiado poco. Si hay demasiada energía, la energía llega
despacio y constante; si hay demasiado poca energía, la ener-
gía llega deprisa y se agota en breve.

tud y deficiencia de la energía del cielo y de la tierra? (es decir, la
energía que controla el cielo y la que está debajo de la tierra).
CHI-PO contestó: Si la energía del cielo es insuficiente, la

energía de la tierra la sigue hacia arriba; si la energía de la tie-
rra es insuficiente, la energía del cielo la sigue hacia abajo; y
la energía que circula en el centro lleva la delantera (las prece-
de siempre). A la energía que circula en el centro no le gusta
la energía dominante y vuelve a la energía que está en armo-
nía con ella, de forma que se produce la enfermedad a resul-
tas de sus direcciones de movimientos. Por consiguiente, si la
energía de la región superior es victoriosa, la energía del cielo
desciende; si la energía de la región inferior es victoriosa, la
energía de la tierra asciende. La discrepancia es cuestión de
grados, y si la discrepancia es pequeña, sus efectos son insig-
nificantes; si la discrepancia es grande, sus efectos son muy
significativos. Y si son muy significativos, pueden provocar
cambios en las posiciones de la confluencia de energías provo-
cando enfermedades; y si se produce un cambio en las posi-
ciones, acarrea grandes trastornos que provocan enfermedades.
Los Grandes Principios dice: La discrepancia puede alcanzar
un cincuenta por ciento en los casos graves, y sólo un treinta
por ciento en los casos leves. Esto ilustra lo que hemos hablado.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Bien. De acuerdo con

la teoría, si se utiliza hierbas calientes, no hay que ofender la
energía caliente; si se utiliza hierbas frescas, no hay que ofender
la energía fría. ¿En qué circunstancias se pueden utilizar sin
mantener a margen la energía fría o caliente?
LIBRO XV 299

puede utilizar yerbas calientes para inducir la transpiración
sin evitar la energía caliente; se puede utilizar yerbas frías para
inducir la deposición atacando hacia abajo sin evitar la ener-
gía fría.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué ocurre si se ofen-

de las energías frías y calientes cuando no se induce la transpira-
ción ni se provoca la deposición?
CHI-PO contestó: En ese caso, las energías fría y caliente

dañan a la región interna y la enfermedad empeora.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué le ocurriría a una

persona sana?
CHI-PO contestó: Si se violan los principios, una persona

sana enfermaría, y la persona enferma empeoraría.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo describe los es-

tados de la enfermedad?
CHI-PO contestó: Si uno no consigue apartarse de la ener-

gía caliente, ataca una enfermedad caliente; si uno no consi-
gue evitar la energía fría, ataca una enfermedad fría; si ataca
una energía fría, provoca un fuerte bloqueo, plenitud abdo-
minal, dolor intenso, y diarrea; si ataca una energía caliente,
provoca sensaciones de calor en el cuerpo, vómitos y diarrea
de cólera, carbúnculo y picor, vértigo y depresión, diarrea,
tirones en los ojos y tics, hinchazón, vómitos, descarga nasal
y hemorragia nasal, dolor de cabeza, trastornos en las articu-
laciones, dolor en la carne, desbordamiento de sangre por los
siete orificios, deposiciones con cangre, micción oscura, sus-
pensión de la micción.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo se tratan?

CHI-PO contestó: El tratamiento se debe administrar de

acuerdo con las estaciones (utilizar hierbas frescas en prima-
vera, hierbas frías en verano, hierbas cálidas en otoño, y hier-
bas calientes en invierno); si la enfermedad se debe a una
ofensa, entonces, en el tratamiento hay que utilizar la energía
victoriosa (utilizar hierbas frías y saladas para tratar una en-
fermedad caliente, hierbas cálidas y dulces para tratar una en-
fermedad fría, hierbas cálidas y amargas para tratar una
enfermedad fresca, y hierbas cálidas y acres para tratar una en-
fermedad cálida).
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿ Una mujer embara-

zada, enferma, puede ser tratada con hierbas tóxicas sin dañar
al feto?
CHI-PO contestó: Se puede tratar a una mujer embaraza-

da con hierbas tóxicas sin dañar al feto.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo es eso?
CHI-PO contestó: Se puede tratar casos graves de obstruc-

ción abdominal sin evitar la energía fría o caliente, pero el
tratamiento debe suspenderse en cuanto esté curada en un
cincuenta por ciento; la paciente muere si el tratamiento so-
brepasa ese límite.

los casos graves de congestión de energía (o de inhibición de ener-
gía)?
CHI-PO contestó: Si la madera está inhibida, debe ser de-

sarrollada y apaciguada; si el fuego está inhibido, debe ser
iniciado; si la tierra está inhibida, debe ser privada; si el metal
está inhibido, debe ser sedado; si el agua está inhibida, debe
romperse; y después, hay que dar los pasos necesarios para
regular el estado de la energía. Una enfermedad de exceso debe
LIBRO XV 301
tratarse por sedación con las hierbas que teme (como sedar
los riñones con hierbas saladas, sedar los pulmones con hier-
bas acres, sedar el bazo con hierbas dulces, sedar el corazón
con hierbas amargas, y sedar el hígado con hierbas ácidas).
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo se trata una

pseudo- enfermedad?
CHI-PO contestó: Al tratar una pseudo-enfermedad no es

necesario seguir los principios mencionados más arriba; se
llama deficiencia de la energía anfitriona con victoria de la
energía huésped.
El EMPERADOR AMARILLO dijo: Muy bien. La vía de los sa-

bios, la gran transformación del cielo y de la tierra, la secuencia
de circulación, los esquemas de las seis energías laterales, la tarea
administrativa del Yin y el Yang, el orden del frío y del calor es-
tival se rigen por los principios que sólo usted puede comprender
a fondo. Por favor, permítame conservarlos en la Casa del Tesoro
de Libros del Emperador con el título de Esquemas Formales de
las Seis Energías Originales. Sólo se lo enseñaré a otros en ocasio-
nes especiales de índole religioso (cuando uno se abstiene de cier-
tas otras cosas y toma el baño sagrado, etc) y transmitírselo a la
posteridad con gran respeto.
Capítulo 72
De los métodos de inserción de agujas: PERDIDO
Capítulo 73
De los orígenes de las enfermedades: PERDIDO
303
LIBRO XVI
305
CAPÍTULO 74
Gran Tratado sobre

la Importancia de las Tres
Energías Puras Esenciales
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: He comprendido algo

relativo a la reunión y combinación de las cinco energías así como
su alternativa plenitud y carencia. ¿Podría explicarme lo relati-
vo a los reinados separados de las seis energías y de cómo contro-
lan el cielo y se sitúan bajo la tierra?
CHI-PO inclinó la cabeza una vez más y contestó: Es una

pregunta realmente iluminadora. Es un asunto relativo a los
grandes esquemas del cielo y de la tierra así como a las res-
puestas mutuas entre el Hombre y Dios.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Cómo concuerdan con

la radiación de la región superior y la sutileza de la región infe-
rior (es decir, el cielo y la tierra)?
CHI-PO contestó: Este es el punto principal del Tao, sobre

el cual se han hecho preguntas muchos médicos muy capa-
ces.
El EMPERADOR AMARILLO dijo: Quisiera que me hablara del

Tao correspondiente.
CHI-PO contestó: Si el Yin decreciente controla el cielo, se

produce la transformación del viento; si el pequeño Yin con-
trola el cielo, se lleva a cabo la transformación del calor; si el
gran Yin controla el cielo, se produce la transformación de la

humedad; si el pequeño Yang controla el cielo, se produce la
transformación del fuego; si el Yang radiante controla el cie-
lo, se lleva a cabo la transformación de la sequedad; si el gran
Yang controla el cielo, se produce la transformación del frío.
Las enfermedades llevan el nombre de la víscera trastornada
bajo la influencia.
El EMPERADOR A MARILLO preguntó: ¿Qué ocurre con la

transformación de las energías situadas bajo la tierra
CHI-P O contestó: Son consistentes con las energías que

controlan el cielo, y eso mismo se aplica a las energías laterales.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Qué son las energías

laterales?
CHI-PO contestó: Las cuatro energías de los lados se lla-

man energías laterales (es decir, entre la energía que controla
el cielo arriba y la energía situada bajo la tierra abajo).
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿En qué se diferencian?
CHI-PO contestó: Las energías responsables de los años (la

energía que controla el cielo y la energía que está bajo la tie-
rra) gobiernan los años, mientras que las energías laterales
gobiernan las etapas.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Bien. Pero, ¿qué pasa

con las energías responsables de los años?
CHI-PO contestó: Si el Yin decreciente controla el cielo, se

produce la transformación del viento; si está bajo la tierra, se
produce la transformación del sabor ácido; si circula en el
centro, se produce la transformación del azul; si actúa como
energía lateral, se produce la transformación del movimiento.
LIBRO XVI 307
Si el pequeño Yin controla el cielo, se produce la transfor-

mación del calor; si está bajo la tierra, se produce la transfor-
mación del sabor amargo, no circula en el centro para la
transformación de energía (porque es el monarca fuego); si
actúa como energía residente, se produce la transformación
de la llama.
Si el gran Yin controla el cielo, se produce la transforma-
ción de la humedad; si está bajo la tierra, se produce la trans-
formación del sabor dulce; si circula en el centro, se produce
la transformación del amarillo; si actúa como energía lateral,
se produce la transformación de la suavidad.
Si el pequeño Yang controla el cielo, se produce la trans-
formación del fuego; si está bajo la tierra, se produce la trans-
formación del sabor amargo; si circula en el centro, se produce
la transformación del rojo; si actúa como energía lateral, se
produce la transformación de la radiación.
Si el Yang radiante controla el cielo, se produce la trans-
formación de la sequedad; si está bajo la tierra, se produce la
transformación del sabor acre; si circula en el centro, se lleva
a cabo la transformación del blanco; si actúa como energía
lateral, se produce la transformación de la acumulación (es
decir, la energía fría).
Por consiguiente, para tratar una enfermedad hay que com-
prender los reinados separados de las seis formas de transfor-
mación, el origen de los cinco sabores y los cinco colores, los
sabores adecuados de las cinco vísceras; y después, se empieza
a comprender y hablar de la secuencia según la cual la enfer-
medad puede volverse llena o deficiente.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: He comprendido cómo

la transformación del sabor ácido se lleva a cabo cuando el Yin
decreciente está bajo la tierra. Pero, ¿cómo se lleva a cabo la trans-
formación del viento?
CHI-PO contestó: El viento circula sobre la tierra y se lla-

ma energía primaria, y lo mismo se aplica a las demás ener-
gías. Cuando la energía primaria está en el cielo, se llama la

energía del cielo; cuando está en la tierra, se llama la energía
de la tierra. Y cuando el cielo y la tierra combinan sus ener-
gías, las seis clases de energía se diferencian para transformar-
se y generar diez mil cosas. Por consiguiente, se dice: esperar
un cambio del tiempo con mucha atención para no pasar por
alto la oportunidad adecuada de recuperación, lo cual es una
descripción muy adecuada de la teoría discutida.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo tratamos la en-

fermedad?
CHI-PO contestó: Hay que preparar las hierbas adecuadas

de acuerdo con la energía del año, para no quedarse despro-
visto de remedios.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Por qué hay que reco-

ger las hierbas de acuerdo con la energía del año?
CHI-PO contestó: Porque las hierbas en cuestión han ab-

sorbido la esencia pura del cielo y de la tierra.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Y qué pasa con las hier-

bas que concuerdan con la energía que circula en el centro?
CHI-PO contestó: Son iguales que la energía del año, pero

existe una diferencia entre el exceso y la carencia (que las hier-
bas reflejan en sus efectos).
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué pasa con las hier-

bas que no concuerdan ni con la energía del año ni con la que
circula en el centro?
CHI-PO contestó: La energía de las hierbas se estará dis-

persando, de forma que serán de calidad inferior, aunque to-
davía puedan tener la misma forma. Por este motivo, se dice
LIBRO XVI 309
que existe una diferencia entre energía fina y energía espesa,

entre sabor fino y sabor espeso en las hierbas; y hay una dife-
rencia entre naturaleza rápida y naturaleza lenta: hay una di-
ferencia entre poder de transformación superficial y poder de
transformación profunda.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: A veces, la energía del

año daña las vísceras humanas. ¿A qué se debe?
CHI-PO contestó: Lo esencial se pude comprender por re-

ferencia a las energías dominantes respectivas implicadas.
CHI-PO contestó: Si la enfermedad se debe a un exceso de

energía en la región superior que ataca hacia abajo, debe su-
perarse mediante la energía dominante; si la energía se debe a
que la energía de la tierra ataca al interior, hay que tratarla
con la energía dominante (se refiere al exceso de energía en el
cielo y en la tierra o bajo la tierra).
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué ocurre si la ener-

gía pacífica del año produce una enfermedad?
CHI-PO contestó: En ese caso, hay que observar la residen-

cia del Yin y del Yang y después conseguir recuperar el equi-
librio. Los síntomas normales (como síntomas fríos en una
enfermedad fría) deben tratarse con métodos que los contra-
rresten, y los síntomas inversos (como síntomas fríos en una
enfermedad caliente) deben tratarse con métodos frontales.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Ha mencionado que hay

que examinar la residencia del Yin y del Yang (es decir, los pulsos
del Yin y los del Yang), y en algún tratado se afirma que el pulso
en el punto Jenying (152), 9 E, y el de la muñeca deben concor-
dar entre ellos como si se tirara de una cadena, y tener la misma
intensidad, tratándose de una persona normal. Pero, ¿porqué

aparece en la muñeca el pulso Yin?
CHI-PO contestó: Esto puede inferirse de la administra-

ción sureña del año y de la administración norteña del año.

ello.
CHI-PO contestó: Durante el año de administración del

norte, si el pequeño Yin está bajo la tierra, el pulso no res-
ponde en la muñeca; si el Yin decreciente está bajo la tierra, el
pulso distal derecho en la muñeca no responde; si el gran Yin
está bajo la tierra, el pulso distal izquierdo de la muñeca no
responde. Durante el año de administración del sur, si el pe-
queño Yin controla el cielo, el pulso de la muñeca no respon-
de; si el Yin decreciente controla el cielo, el pulso distal derecho
de la muñeca no responde; si el gran Yin controla el cielo, el
pulso distal izquierdo de la muñeca no responde. Cuando un
pulso determinado no responde, hay que tomarlo en la posi-
ción opuesta.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué pasa con el pulso

proximal en la muñeca?
CHI-PO contestó: Durante el año de administración del

norte, si los tres Yin están en la posición inferior, el pulso distal
no consigue responder, pero si los tres Yin están en la posi-
ción superior, el pulso proximal no consigue responder. Du-
rante el año de administración del sur, si los tres Yin controlan
el cielo, el pulso distal no consigue responder; si los tres Yin
están bajo la tierra, el pulso proximal no consigue responder,
y esto se aplica a los lados derecho e izquierdo. Por ello, se
dice: si alguien conoce a fondo los principios, puede resumir
todo en una frase; pero si no tiene dicho conocimiento, sus
pensamientos son caóticos e ilimitados.
LIBRO XVI 311
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué enfermedades pro-

vocan la energía del cielo y la de la tierra cuando atacan hacia
adentro?
CHI-PO contestó: Durante el año en que el Yin decrecien-

te está bajo la tierra, la energía perversa del viento es victorio-
sa, la energía de la tierra no está clara, las llanuras están oscuras,
las hierbas florecen temprano. La gente padece frío estreme-
cedor, propensión a bostezar, dolor de corazón, hinchazón en
las costillas, rigidez interna en ambos lados del pecho, falta
de apetito, bloqueo de la garganta y del diafragma, vómitos
después de las comidas, hinchazón abdominal, hinchazón,
eructos, sensación de relajación después de evacuar o escape
de viento como si estuviera en decadencia, sensaciones de
pesadez en el cuerpo.
Durante el año en que el pequeño Yin está bajo la tierra,
la energía perversa del calor es victoriosa, de forma que un
calor abrasador flota en los ríos y pantanos, y los puntos som-
bríos están llenos de luz. La gente padece ruidos intestinales
constantes, oleada de energía que golpea al pecho, asma, in-
capacidad de mantenerse de pie mucho rato, sensaciones de
frío y de calor y dolor en la piel, vista nublada, dolor de dien-
tes, hinchazón de la región infraorbital, aversión al frío, fie-
bre como en la malaria, dolor interno en el bajo vientre,
dilatación del vientre, y los animales no hibernan.
Durante el año en que el gran Yin está bajo la tierra, las
hierbas florecen temprano, la energía perversa de la humedad
es victoriosa, de forma que los valles están polvorientos y os-
curos, la tierra amarillenta se vuelve negra debido al exceso de
humedad, todo ello causado por la confluencia del Yin extre-
mo (confluencia de la tercera y cuarta energía). La gente pa-
dece esputos, indigestión, dolor de corazón, sordera, zumbido
en los oídos, hinchazón y dolor de garganta, sangre de enfer-
medad Yin visible, dolor e hinchazón del bajo vientre, inca-
pacidad de evacuar la orina, dolor de cabeza, dolor en los ojos
como si fueran a caerse los globos oculares, dolor de cuello
como si éste fuera a ser arrancado, lumbago como si la cintu-

ra estuviera a punto de romperse, dolor en el gran trocánter
que impide girarse, sensación de que la fosa poplítea está blo-
queada, sensación de que la pantorrilla se ha separado.
Durante el año en que el pequeño Yang está bajo la tierra,
la energía perversa del fuego es victoriosa, de forma que la
radiación abrasador arroja luces sobre las llanuras, y se alter-
na la llegada del frío y del calor. La gente padece diarrea con
deposiciones rojas y blancas, dolor en el bajo vientre, orina
roja, deposiciones con sangre, y otros síntomas idénticos a los
del pequeño Yin.
Durante el año en que el Yang radiante está bajo la tierra,
la energía perversa de la sequedad es victoriosa, de forma que
el espacio se cubre de oscuridad y niebla. La gente padece
vómitos, vómitos de fluidos amargos, propensión a suspirar,
dolor en el corazón y las costillas, incapacidad de girarse, gar-
ganta seca en los casos graves, tez polvorienta, piel seca y dé-
bil, sensaciones de calor en la cara lateral del pie.
Durante el año en que el gran Yang está bajo la tierra, la
energía perversa del frío es victoriosa, de forma que llegan
heladas crueles. La gente padece dolor en el bajo vientre, que
afecta a los testículos y a la región lumbar de la columna ver-
tebral, movimiento ascendente de la energía que provoca dolor
de corazón, hemorragias, dolor de garganta, hinchazón de la
región submaxilar.
CHI-PO contestó: En relación con las diversas energías bajo

la tierra, el tratamiento debe administrarse de la forma siguien-
te: para tratar la invasión interna de viento perverso, utilizar
hierbas acres y frescas ayudadas con hierbas amargas, y utili-
zar las hierbas dulces para frenarlo, y utilizar hierbas acres para
dispersarlo; para tratar la invasión interna de calor perverso,
utilizar hierbas saladas y frías ayudadas de hierbas amargas y
dulces, utilizar hierbas ácidas para constreñirlo y hierbas amar-
LIBRO XVI 313
gas para eliminarlo; para tratar la invasión interna de fuego

perverso, utilizar hierbas saladas y frías ayudadas de hierbas
amargas y acres, utilizar hierbas ácidas para constreñirlo, y
utilizar hierbas amargas para eliminarlo; para tratar la inva-
sión interna de sequedad perversa, utilizar hierbas amargas y
cálidas ayudadas de hierbas dulces y acres, utilizar hierbas
amargas para reducirla; para tratar la invasión interna de frío
perverso, utilizar hierbas dulces y calientes ayudadas de hier-
bas amargas y acres, utilizar hierbas saladas para sedarlo, uti-
lizar hierbas acres para humedecerlo, y hierbas amargas para
endurecerlo.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Bien. ¿Qué ocurre con

el cambio de energía en el cielo?
CHI-PO contestó: Cuando el Yin decreciente controla el

cielo, el viento perverso es victorioso, de forma que el Vacío
Extremo está polvoriento y oscuro, las nubes y las cosas se
trastornan, el frío genera la energía de la primavera, el agua
corriente no se hiela. La gente padece dolor de estómago en
la región del corazón, que afecta a las extremidades superio-
res y a las costillas a ambos lados, bloqueo del diafragma y la
garganta, inapetencia, rigidez en la raíz de la lengua, vómitos
justo después de las comidas, diarrea fría, hinchazón abdo-
minal, deposiciones oscuras y pegajosas, obstrucciones abdo-
minales, supresión de la micción, los animales no hibernan, y
las enfermedades parten del bazo. Si el pulso en el punto
Chungyang, 42 E (185), está agotado, el paciente morirá.
Cuando el pequeño Yin controla el cielo, el calor perverso
es victorioso, y cuando llega un calor angustioso, el fuego
desempeña su papel administrativo. La gente padece calor
deprimente en el pecho, garganta seca, sensaciones de pleni-
tud en las costillas del lado derecho (porque la energía de los
pulmones circula por el lado derecho), dolor en la piel, sensa-
ciones de frío y de calor, tos y asma; y cuando caen fuertes
lluvias (porque el calor extremo ocasiona lluvias), la gente
padece expectoración de sangre, diarrea con sangre, descar-

gas y hemorragias nasales, estornudos y vómitos, cambio de
color de la orina, y en los casos graves, forúnculos, carbúnculos
e hinchazón de la piel, dolor en el hombro, espalda, brazos,
parte central del brazo, y fosa supraclavicular, dolor de cora-
zón, hinchazón de los pulmones, dilatación del vientre, tos
ruidosa y asma; y las enfermedades proceden de los pulmo-
nes. Si el pulso en el punto Chihtse, 5 P57, está agotado, la
enfermedad se vuelve incurable y el paciente muere.
Cuando el gran Yin controla el cielo, la humedad perversa
es victoriosa, de forma que se propaga un tiempo nuboso, y
una lluvia anormal marchita las hierbas y árboles, y la gente
padece hinchazón de la piel, y dolor en los huesos, y también
reuma Yin. El reuma Yin no se puede alcanzar con la presión
de la mano (porque está enfermo el Yin que es profundo).
Además, la gente también sufre dolor en los lomos y a lo lar-
go de la columna vertebral y en la cabeza y la parte posterior
del cuello (debido a que el meridiano de los riñones está en
comunicación con el meridiano rector en la espalda); vértigo
ocasional, dificultad en evacuar, inutilidad de la energía Yin
(es decir, los órganos Yin, refiriéndose a los órganos sexuales,
o impotencia), hambre sin deseo de comer, tos y expectora-
ción de sangre, sensaciones en el corazón descritas como sus-
pensión o como si colgara. Las enfermedades parten de los
riñones, y si el pulso está agotado en el punto Taihsi, 3 R (337),
la enfermedad se vuelve incurable y el paciente muere.
Cuando el pequeño Yang controla el cielo, el fuego per-
verso es victorioso, de forma que se propaga la energía cálida
y el metal no consigue su papel administrativo armonioso. La
gente padece dolor de cabeza, fiebre, aversión al frío con
malaria, sensaciones de calor en la región superior (pulmo-
nes) y dolor en la piel, que se pone amarillenta y rojiza (debi-
do al calor) y puede convertirse en una enfermedad de agua,
de forma que se producen hinchazones en el cuerpo, la cara y
la piel, plenitud abdominal, respiración mirando hacia arri-
ba, diarrea con deposiciones blancas y rojas, forúnculos y
LIBRO XVI 315
carbúnculos, tos y expectoración de sangre, depresión men-

tal, sensaciones de calor dentro del pecho, y descargas y he-
morragia nasal en los casos graves. La enfermedad parte de
los pulmones, y si el pulso en el punto Tienfu, 3 P55, está
agotado, la enfermedad se vuelve incurable y el paciente muere.
Cuando el Yang radiante controla el cielo, la sequedad
perversa es victoriosa, de forma que los árboles florecen tar-
de, y las hierbas crecen tarde, con trastornos internos que afec-
tan a los tendones y los huesos. La gente sufre dolor en las
costillas izquierdas, sensaciones de frío y de fresco en la re-
gión intermedio, con posible ataque de malaria; cuando el
frescor extremo sustituye al calor estival, la gente padece tos y
ruidos intestinales, diarrea con frescor interno, se reduce el
crecimiento de los árboles famosos mientras florecen sus par-
tes más bajas, y las hierbas se marchitan por arriba (debido a
los efectos dañinos del otoño que afectan a la región superior
de las cosas), y la gente padece un fuerte dolor de corazón y
de costillas con incapacidad de girarse, sequedad de garganta,
tez polvorienta, lumbago, y también testículos dolorosos e
hinchados los hombres y dolor en el bajo vientre las mujeres,
vista nublada y forúnculos en los ángulos de los ojos,
forúnculos y carbúnculos en el cuerpo, y los animales ocultos
salen a la luz. Las enfermedades parten del hígado, y si el pulso
está agotado en el punto Taichung, 3 H, la enfermedad se
vuelve incurable y ocasiona la muerte del paciente.
Cuando el gran Yang controla el cielo, el frío perverso es
victorioso, de forma que llega la energía fría y el agua se con-
gela, y en el interior se produce un cambio de la sangre que
acaba en carbúnculo. La gente sufre dolor frío de corazón,
vómitos de sangre, diarrea con pérdida de sangre, descarga y
hemorragia nasal, tristeza, vértigo y desfallecimiento frecuente.
Cuando el fuego está en circulación con un calor abrasador,
un chaparrón repentino puede convertirse en tormenta de
granizo. La gente sufre congestión de pecho y plenitud abdo-
minal, sensaciones de calor en la mano, espasmos en los co-
dos, hinchazón de la axila, sensación de entumecimiento con
palpitación rápida, sensaciones de malestar en las regiones del

pecho y las costillas y en el estómago, tez rojiza con ojos ama-
rillentos, propensión a eructar y sequedad de garganta, y en
los casos graves, el paciente puede parecer débil, sediento y
con grandes deseos de beber. Las enfermedades parten del
corazón, y si se agota el pulso en el punto Shenmen, 7 C79,
la enfermedad se vuelve incurable y el paciente morirá. Por
ello, la energía en movimiento (pulso) nos permite detectar
el estado de las vísceras.
CHI-PO contestó: En relación con las diversas energías que

controlan el cielo, el tratamiento debe administrarse de la
forma siguiente: en el tratamiento del viento perverso victo-
rioso, hay que utilizar hierbas acres y frescas para superarlo,
ayudadas con hierbas amargas y dulces, y hay que utilizar hier-
bas dulces para frenarlo, hierbas ácidas para sedarlo; para tra-
tar el calor perverso victorioso, hay que emplear hierbas saladas
y frías ayudadas por hierbas amargas y dulces, y hay que em-
plear hierbas ácidas para constreñirlo; en el tratamiento de la
humedad perversa victoriosa, hay que emplear hierbas amar-
gas y calientes para superarla, ayudadas por hierbas por hier-
bas ácidas y acres, y hay que utilizar hierbas amargas para
secarla, y hierbas suaves (sabor neutro) para sedarla; si la hu-
medad se vuelve grave en la región superior con sensaciones
de calor, debe ser tratada mediante hierbas amargas y cálidas
ayudadas por hierbas dulces y acres hasta provocar la transpi-
ración para retirar las energías perversas (humedad y calor);
en el tratamiento del fuego perverso victorioso, hay que em-
plear hierbas ácidas y frías para superarlo ayudadas por hier-
bas amargas y dulces, y hay que emplear hierbas ácidas para
constreñirlo, y hierbas amargas para sacarlo de dentro, y hier-
bas ácidas para recuperar la energía original; esto mismo se
aplica al calor perverso; para tratar la sequedad perversa vic-
toriosa, hay que utilizar hierbas amargas y cálidas para secarla
LIBRO XVI 317
(en el original chino, amargas y húmedas. Probablemente se

trata de un error.) ayudadas de hierbas ácidas y acres, y hay
que emplear hierbas amargas para favorecer los movimientos
descendentes; para tratar el frío perverso victorioso, hay que
emplear hierbas acres y calientes para superarlo, ayudadas de
hierbas dulces y amargas, y hay que utilizar hierbas saladas para
sedarlo.

las enfermedades causadas por las energías perversas victoriosas?
CHI-PO contestó: Si el frescor es victorioso cuando el viento

gobierna bajo la tierra, debe tratarse mediante hierbas ácidas
y cálidas ayudadas por hierbas amargas y dulces, y hay que
emplear hierbas acres para superarlo; si el frío es victorioso
cuando gobierna el calor bajo la tierra, debe ser tratado me-
diante hierbas dulces y calientes ayudadas de hierbas amargas
y acres, y hay que utilizar hierbas saladas para superarlo; si el
calor es victorioso cuando la humedad gobierna bajo la tie-
rra, debe ser tratado mediante hierbas amargas y frías ayuda-
das de hierbas saladas y dulces, y hay que emplear hierbas
amargas para superarla; si el frío es victorioso cuando el fue-
go gobierna bajo la tierra, debe tratarse mediante hierbas dulces
y calientes ayudadas de hierbas amargas y acres, y hay que
emplear hierbas saladas para superarlo; si el calor es victorio-
so cuando la sequedad gobierna bajo la tierra, debe tratarse
con hierbas frías ayudadas de hierbas amargas y dulces, y hay
que usar hierbas ácidas para superarlo, y es beneficioso esta-
blecer una armonía en el proceso; si el calor es victorioso cuan-
do el frío gobierna bajo la tierra, debe tratarse con hierbas
saladas y frías ayudadas por hierbas dulces y acres, y hay que
usar hierbas amargas para superarlo.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo se tratan las en-

fermedades provocadas por las energías perversas victoriosas cuan-
do las energías que controlan el cielo son deficientes?
CHI-PO contestó: Si el frescor es victorioso cuando el viento

se transforma en el cielo, debe tratarse mediante hierbas áci-
das y cálidas ayudadas de hierbas dulces y amargas; si el frío
es victorioso cuando el calor se está transformando en el cie-
lo, debe tratarse con hierbas dulces y cálidas ayudadas de hier-
bas amargas y ácidas; si el calor es victorioso mientras la
humedad se transforma en el cielo, debe ser tratado mediante
hierbas amargas y frías ayudadas por hierbas amargas y áci-
das; si el frío es victorioso mientras el fuego se transforma en
el cielo, debe ser tratado mediante hierbas dulces y calientes
ayudadas por hierbas amargas y acres; si el calora es victorio-
so mientras la sequedad se transforma en el cielo, debe tratar-
se con hierbas acres y frías ayudadas por hierbas amargas y
dulces; si el calor es victorioso mientras el frío se transforma
en el cielo, debe tratarse con hierbas saladas y frías ayudadas
por hierbas amargas y acres.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué ocurre si las seis

energías son mutuamente victoriosas?
CHI-PO contestó: Si el Yin decreciente es victorioso, la gen-

te padece zumbido en los oídos y vértigo, sensación de entu-
mecimiento con ganas de vomitar, sensaciones de frío en el
estómago y el diafragma. El viento sopla constantemente, y
los animales con cuerpos no consiguen alumbrar. Las ener-
gías de las costillas se combinan para transformarse en calor,
de forma que la orina es amarillenta y rojiza, se produce do-
lor de estómago alrededor de la zona del corazón, que afecta
a las costillas a ambos lados, con ruido intestinal y diarrea,
dolor en el bajo vientre, diarrea con deposiciones blancas y
rojas, vómitos en los casos graves, bloqueo de la garganta y
del diafragma.
Si el pequeño Yin es victorioso, la gente padece sensacio-
nes de calor bajo el corazón, bulimia, dolor bajo el ombligo,
energía circulando por el triple espacio recalentador provo-
cando sensaciones de calor. Cuando llega el calor estival abra-
LIBRO XVI 319
sador, los árboles despiden fluidos y las hierbas se marchitan.

La gente padece vómitos, hipo, nerviosismo y depresión men-
tal, plenitud y dolor abdominal, diarrea, que acaba en orina
con sangre.
Cuando el gran Yin es victorioso, la energía del fuego está
inhibida en el interior y se producen forúnculos y carbúnculo
en la región intermedia, que se propaga hacia el exterior, y la
gente tiene enfermedad en las costillas, con dolor de corazón
en los casos graves; y si el calor se instala en la región superior,
la gente tiene dolor de cabeza y de garganta, y rigidez en el
cuello. Si la energía de la humedad consigue una victoria de-
cisiva, la energía de la humedad queda inhibida dentro, y el
frío presiona el espacio recalentador inferior, y la gente pade-
ce dolor de cabeza en el vórtice, que afecta al entrecejo, con
plenitud de estómago. Llueve constantemente, de forma que
la transformación de la sequedad se vuelve visible. La gente
padece plenitud del bajo vientre, rigidez y sensaciones de pe-
sadez en la sección lumbar de la columna vertebral, que pro-
voca molestias durante las relaciones sexuales, con diarrea,
sensaciones de calidez en la planta del pie, sensación de pesa-
dez en la cabeza, hinchazón en la tibia (edema), erupción de
esputos en la región intermedia con hinchazón de la piel en la
región superior.
Cuando el pequeño Yang es victorioso, el calor reside como
huésped en el estómago, con depresión mental, dolor de co-
razón, ojos enrojecidos, ganas de vomitar, vómitos de ácido,
bulimia, dolor de oídos, orina roja, propensión a la conmo-
ción, delirio. Y si el calor intenso quema cosas, las hierbas se
marchitan y el agua se seca, los animales con caparazón se
abandonan e inmovilizan. La gente sufre dolor del bajo vien-
tre y también diarrea con deposiciones rojas y blancas.
Cuando el Yang radiante es victorioso, el frescor irrumpe
en el interior, y la gente padece dolor en las costillas izquier-
das, diarrea, bloqueo de la garganta en el interior e hincha-
zón y dolor de testículos en el exterior. Si el frescor extremo
produce efectos dañinos, las plantas gloriosas y florecientes
cambian de aspecto, y los animales con pelo padecen un de-

sastre. La gente padece incomodidad dentro del pecho, y blo-
queo de la garganta con tos.
Cuando el gran Yang es victorioso, llega el frío helador y
el hielo aparece antes de tiempo con una transformación tar-
día de los animales con plumas. La gente padece hemorroi-
des y malaria, ataque al estómago por la energía fría que genera
dolor interno de corazón, carbúnculo en los órganos sexuales
que provoca molestias durante las relaciones sexuales, y afec-
tan a la parte central del muslo, tirones en los tendones y
músculos, congelación de los vasos sanguíneos, apariencia
plena de los meridianos reticulares con cambios de color, o
diarrea con sangre, hinchazón de la piel, plenitud abdominal
con reducción del apetito, y si el calor se desplaza hacia arri-
ba, provoca dolor en el vórtice y en la fontanela y en la resi-
dencia del cerebro, sensación de que los globos oculares están
a punto de caerse; si el frío entra en el espacio recalentador
inferior, provoca diarrea fría.
CHI-PO contestó: Si el Yin decreciente es victorioso, debe

tratarse mediante hierbas dulces y frescas ayudadas por hier-
bas amargas y acres, y hay que utilizar hierbas ácidas para
sedarlo. Si el pequeño Yin es victorioso, debe ser tratado con
hierbas acres y frías ayudadas por hierbas amargas y saladas, y
hay que emplear hierbas dulces para sedarlo. Si el gran Yin es
victorioso, debe tratarse con hierbas saladas y calientes ayu-
dadas con hierbas acres y dulces, y hay que usar hierbas amar-
gas para sedarlo. Si el pequeño Yang es victorioso, debe ser
tratado mediante hierbas acres y frescas ayudadas pro hierbas
dulces y saladas, y hay que usar hierbas dulces para sedarlo. Si
el Yang radiante es victorioso, debe ser tratado con hierbas
ácidas y cálidas ayudadas por hierbas acres y dulces, y hay que
utilizar hierbas amargas para sedarlo. Si el gran Yang es victo-
rioso, debe ser tratado con hierbas dulces y calientes ayuda-
LIBRO XVI 321
das por hierbas acres y ácidas, y hay que sedarlo con hierbas
saladas.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué ocurre si las seis

energías se vengan?
CHI-PO contestó: Es una pregunta realmente completa. Si

el Yin decreciente se venga, la gente padece sensaciones de
dureza y plenitud en el bajo vientre con rigor interno y fuerte
dolor. Los árboles se quiebran y la arena vuela por todas par-
tes, y los animales con cuerpos no consiguen crecer. La gente
padece oleada de energía, dolor de corazón, sudor, vómitos,
inapetencia, vómitos nada más comer, temblor de los tendo-
nes y los huesos, vértigo, sensaciones de frío en los miembros,
y cuando la energía perversa se introduce en el bazo en los casos
graves, se producen vómitos nada más comer llamados reu-
ma. Si el pulso está agotado en el punto Chungyang, 42 E
(185), la enfermedad se vuelve incurable y el paciente muere.
Si se venga el pequeño Yin, la gente padece calora depri-
mente en la región interna, depresión mental, nerviosismo,
descarga nasal, estornudos, dolor atenazante en el bajo vien-
tre; y cuando el fuego se vuelve visible y abrasador, el cuerpo
está caliente, la garganta seca, y la micción y la evacuación a
veces son normales y a veces están trastornadas, con diarrea.
Cuando la energía provoca alteraciones en el lado izquierdo
(porque la energía del corazón circula por el lado izquierdo),
y la energía circula hacia arriba por el lado derecho (porque la
energía de los pulmones circula por el lado derecho), la gente
padece tos, dolor en la piel afonía aguda, dolor de corazón,
reducción de la conciencia con incapacidad de reconocer a los
demás, escalofríos de frío, aversión al frío, delirio; y cuando
el frío se agota, se instala el calor y la gente padece sed con
ganas de beber, escasez de energía, debilidad en los huesos,
estreñimiento y supresión de la micción debida a la acumula-
ción de calor en los intestinos, edema en la región externa, y
eructos. Además, si la energía roja se transforma tarde, el agua
corriente no se hiela, la energía del calor se propaga amplia-

mente, y los animales con concha no sobreviven. Las enferme-
dades comprenden úlceras, erupciones en la piel, forúnculos
y carbúnculo, acné y hemorragias; la energía perversa puede
introducirse en los pulmones en los casos graves provocando
descargas nasales oscuras y malolientes, y tos. Si el pulso está
agotado en el punto Tienfu, 3 P55, la enfermedad se vuelve
incurable y el paciente muere.
Cuando se venga el gran Yin, surge la energía de la hume-
dad, y la gente sufre sensaciones de pesadez en el cuerpo, sen-
saciones de plenitud en el centro, indigestión, y cuando la
energía Yin forma una oleada, causa malestar en el pecho,
esputo en la región intermedia, con tos ruidosa y asma. Caen
fuertes lluvias a menudo y se puede ver a los animales con
escamas andando por el suelo; la gente padece dolor y sensa-
ciones de pesadez en el vórtice, con espasmos graves y tiro-
nes, vómitos y demasiada pereza para moverse, expectoración
y vómito de fluidos claros; cuando la energía perversa se in-
troduce en los orificios de los riñones en los casos graves, pro-
voca una diarrea ilimitada. Si el pulso está agotado en el punto
Taihsi, 3 R (337), la enfermedad se vuelve incurable, y el pa-
ciente muere.
Cuando se venga el pequeño Yang, se acerca un calor ex-
tremo, y la atmósfera es marchitante, seca, y caliente, y los
animales con concha se debilitan. La gente padece conmoción,
tics, tos, hemorragia nasal, sensaciones de calor en el corazón,
depresión mental, deposiciones frecuentes, aversión al vien-
to, oleada ascendente de energía, tez flotante y polvorienta,
tirones en los ojos; y cuando la energía del fuego irrumpe desde
el interior, la gente padece llagas en la boca, vómitos e hipo,
desbordamiento de sangre en los siete orificios, diarrea con
sangre, ataque de malaria, aversión al frío con escalofríos;
cuando el frío extremo se convierte en calor, la gente padece
sequedad de garganta, sed con ganas de beber, tez amarillenta
y rojiza, escasez de energía con debilitamiento de los vasos; si
el calor alcanza cierto nivel, provoca una acumulación de agua
LIBRO XVI 323
que se convierte en hinchazón de la piel; en los casos graves,

la energía perversa puede introducirse en los pulmones pro-
vocando tos y diarrea con sangre (o tos y expectoración de
sangre en su lugar). Si el pulso está agotado en el punto
Chihtse, 5 P 57), la enfermedad se vuelve incurable y ocasio-
na la muerte del paciente.
Cuando se venga el Yang radiante, la energía del frescor
surge a gran escala, y los bosques se vuelven azulados y se se-
can, y los animales con pelo enferman. La gente padece en-
fermedades en las costillas con la energía volviendo a la
izquierda, propensión a suspirar, dolor de corazón en los ca-
sos graves, plenitud del vientre con hinchazón y diarrea, vó-
mito de fluidos amargos, tos, eructos y depresión; si la energía
de la sequedad ataca al diafragma, provoca dolor de cabeza, y
en los casos graves, la energía perversa puede introducirse en
el hígado provocando conmoción y espasmos de los tendo-
nes. Cuando el pulso está agotado en el punto Taichung, 3 H
(323), la enfermedad se vuelve incurable, y el paciente mue-
re.
Cuando se venga el gran Yang, la oleada de energía ascien-
de, el agua se hiela y las lluvias se convierten en hielo, y los
animales con plumas mueren. La gente padece sensaciones de
frío en el corazón y el estómago (o el corazón del estómago)
con malestar en el pecho y el diafragma, dolor de corazón con
sensaciones de plenitud, dolor de cabeza, tristeza, vértigo y
desmayos frecuentes con una reducción del apetito, dolor en
la parte lumbar de la espina dorsal; dificultad en doblarse y
estirarse, la tierra se levanta y el hielo se endurece; y la luz del
sol no consigue gobernar. La gente padece dolor en el bajo
vientre que afecta a los testículos y la zona lumbar de la co-
lumna vertebral; cuando la energía fría forma una oleada y
golpea al corazón, provoca expectoración de agua clara y eruc-
tos; en los casos graves, la energía perversa puede introducirse
en el corazón provocando amnesia y tristeza. Si el pulso está
agotado en el punto Shenmen, 7 C79, la enfermedad se hace
incurable y el paciente muere.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo lo trata?
CHI-PO contestó: Cuando se venga el Yin decreciente, hay

que tratarlo con hierbas ácidas y frías ayudadas con hierbas
dulces y acres, y hay que usar hierbas ácidas para sedarlo, y
hierbas dulces para frenarlo.
Cuando se venga el pequeño Yin, debe tratarse con hier-
bas saladas y frías ayudadas con hierbas amargas y acres, y hay
que sedarlo con hierbas dulces, y constreñirlo con hierbas
ácidas, y eliminarlo con hierbas amargas, y suavizarlo con
hierbas saladas.
Cuando se venga el gran Yin, hay que tratarlo con hierbas
amargas y calientes, ayudadas con hierbas ácidas y acres, y hay
que sedarlo con hierbas amargas, para secarlo y eliminar las
acumulaciones.
Cuando se venga el pequeño Yang, hay que tratarlo con
hierbas saladas y frías ayudadas con hierbas amargas y acres, y
hay que utilizar hierbas saladas para suavizarlo, hierbas ácidas
para constreñirlo, hierbas acres y amargas para dispersarlo.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué es el Yang

radiante?
CHI-PO contestó: Es la combinación de la radiación de dos

Yangs (para más detalles ver el Capítulo 41 del Ling Shu).
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué es el Yin decre-

ciente?
CHI-PO contestó: Es el agotamiento de dos Yins (y por ello,
el Yin decreciente significa el Yin agotado).
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: La energía puede ser

abundante o escasa, la energía puede estar en exceso o en deca-
dencia, el tratamiento puede ser lento o rápido, las prescripciones
pueden ser grandes o pequeñas; ¿cuáles son los principios corres-
pondientes?
LIBRO XVI 325
CHI-PO contestó: La energía perversa puede estar situada

en la región superior o en la región inferior, la enfermedad
puede producirse en la región distante o en la región cercana,
los síntomas pueden producirse en la región interna o en la
región externa, el tratamiento puede ser leve o fuerte; pero el
principio implicado es que los efectos de las hierbas deben
alcanzar la región enferma.
Los Grandes Principios contiene esta afirmación: Una com-
binación de un ingrediente principal y dos ingredientes secun-
darios se llama prescripción impar; una combinación de dos
ingredientes principales y cuatro ingredientes secundarios se
llama prescripción par; una combinación de dos ingredientes
principales y tres ingredientes secundarios se llama prescrip-
ción impar; una combinación de dos ingredientes principales
y seis ingredientes secundarios se llama prescripción par. Por
consiguiente, se dice: una enfermedad local (cercana) debe
tratarse con una prescripción impar, y una enfermedad dis-
tante debe tratarse con una prescripción par; no hay que uti-
lizar una prescripción impar como sudorífico, y no hay que
utilizar una prescripción par como laxante; si se produce una
enfermedad en la región superior, el tratamiento o la tonifi-
cación debe utilizar hierbas lentas; si la enfermedad se produ-
ce en la región inferior, la tonificación o el tratamiento debe
emplear hierbas rápidas; una hierba rápida tiene una energía
y un sabor espesos; una hierba lenta tiene una energía y un
sabor finos; y en cualquier caso, los efectos de las hierbas de-
ben alcanzar la región enferma.
Si la enfermedad es distante (es decir, una enfermedad dis-
tante del estómago en la región superior, inferior o interna),
debe tratarse tomando las hierbas antes de las comidas de
forma que los efectos alcancen la región distante sin ser ab-
sorbidos por el cuerpo durante el proceso; y por ello, la ad-
ministración de un tratamiento de hierbas debe seguir los
principios básicos. Por consiguiente, la forma de regular la
energía supone que cuando se trata una enfermedad distante
con una prescripción par o impar, la dosis debe ser pequeña
(de forma que los efectos sean pequeños y no puedan llegar a

la región distante) y cuando se trata una enfermedad distante
mediante una prescripción par o impar, la dosis debe ser gran-
de (de forma que los efectos sean lo bastante fuertes para al-
canzar la región distante). Si la dosis es grande, hay que
emplear menos hierbas; si la dosis es pequeña, hay que em-
plear más hierbas. En una prescripción, hay que utilizar un
mínimo de dos hierbas y un máximo de nueve.
Si una prescripción impar no consigue eliminar la enfer-
medad, debe ser sustituida por una prescripción par, lo cual
se llama doble prescripción; si la prescripción par no consi-
gue eliminar la enfermedad, entonces hay que aplicar el mé-
todo frontal, lo que significa que hay que utilizar hierbas frías
para tratar una enfermedad fría, y hierbas calientes para tra-
tar una enfermedad caliente, hierbas cálidas para tratar una
enfermedad cálida, y hierbas frescas para tratar una enferme-
dad fresca ( o hierbas cálidas para tratar una enfermedad en
primavera, hierbas calientes para tratar una enfermedad en
verano, hierbas frescas para tratar una enfermedad en otoño,
y hierbas frías para tratar una enfermedad en invierno).
El EMPERADOR AMARILLO dijo: Bien. He comprendido la en-
fermedad originada a partir de las raíces; ¿pero como se tratan
las enfermedades originadas por fuentes secundarias (las raíces se
refieren a las seis energías, que comprenden el viento, el frío, el
calor, la humedad, la sequedad y el fuego, y las fuentes secunda-
rias son las energías de los tres Yins y las energías de los tres Yangs)?
CHI-PO contestó: Las enfermedades de las fuentes secun-
darias son los síntomas que contradicen las raíces de la enfer-
medad (como síntomas calientes en una enfermedad fría, etc.)
y deben tratarse con prescripciones para las enfermedades de
las fuentes secundarias (como un tratamiento de síntomas
calientes en una enfermedad fría con hierbas frías, etc.).
El EMPERADOR AMARILLO dijo: Bien. ¿Cómo se pueden pre-
decir las victorias de las seis energías?
LIBRO XVI 327
CHI-PO contestó: Se puede hacer observando la llegada de

las energías victoriosas. Si la energía fresca llega a gran escala,
significa la victoria de la sequedad, que significa que el viento
y la madera padecerán el ataque y está a punto de producirse
una enfermedad del hígado; si la energía caliente llega a gran
escala, significa la victoria del fuego, que significa que el me-
tal y la sequedad padecerán el ataque y está a punto de pro-
ducirse una enfermedad de los pulmones; si la energía fría llega
a gran escala, significa la victoria del agua, lo que quiere decir
que el fuego y el calor padecerán el ataque y que está a punto
de manifestarse la enfermedad del corazón; si la energía de la
humedad llega a gran escala, significa la victoria de la tierra,
que quiere decir que el frío y el agua padecerán el ataque y
que los riñones están a punto de enfermar; si la energía del
viento llega a gran escala, significa la victoria de la madera,
que quiere decir que la tierra y la humedad padecerán el ata-
que y que está a punto de producirse la enfermedad del bazo.
Estas son las enfermedades causadas por las energías victorio-
sas. Si la energía victoriosa ataca en un año deficiente, provo-
ca enfermedades graves, y la enfermedad también será grave
si se produce una pérdida de armonía en las cuatro estaciones
(entre la energía anfitriona y la energía huésped), y la energía
perversa puede provocar una enfermedad grave si la luna es
menguante (porque una luna menguante significa una caren-
cia de energía y de sangre). Y el estado del paciente será críti-
co si la energía perversa renueva su ataque. La presencia de
energías victoriosas conduce necesariamente a la venganza.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo se manifiesta la

llegada de las energías en el pulso?
CHI-PO contestó: La llegada del Yin decreciente se mani-

fiesta en el pulso metálico; la llegada del pequeño Yin se ma-
nifiesta en el pulso variable; la llegada del gran Yin se manifiesta
en el pulso profundo; la llegada del pequeño Yang se mani-
fiesta en el pulso grande y superficial; la llegada del gran Yang
se manifiesta en el pulso grande y largo. Si la llegada del pul-

so resulta armonioso, es el pulso de una persona normal; si la
llegada del pulso parece excesiva, es el pulso de una persona
enferma; si la llegada del pulso se presenta contraria a las cua-
tro estaciones, es el pulso de una persona enferma; si la llega-
da del pulso no está acompañada de energía, es síntoma de
enfermedad, la llegada de pulso Yang durante los periodos Yin
y de pulso Yin durante los periodos Yang es síntoma de enfer-
medad crítica.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo explica la dife-
rencia entre condiciones primarias y secundarias de las seis ener-
gías?
CHI-PO contestó: Las seis energías pueden coincidir con
las condiciones primarias o con las condiciones secundarias,
o pueden no coincidir con ninguna de ellas.
ello.
CHI-PO contestó: El pequeño Yang y el gran Yin coinci-
den con sus condiciones primarias; el pequeño Yin y el Gran
Yang coinciden con sus condiciones primarias o secundarias;
el Yang radiante y el Yin decreciente no coinciden con ningu-
na de las dos condiciones, sino que coinciden con la energía
intermedia. Por consiguiente, una energía determinada pue-
de coincidir con sus condiciones primarias, porque la energía
se transforma en las condiciones primarias (raíces); una ener-
gía determinada puede coincidir con las condiciones secun-
darias, porque la energía se transforma en las condiciones
primarias o en las condiciones secundarias; una energía de-
terminada puede coincidir con la energía intermedia, porque
la energía intermedia es responsable de la transformación.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo se diagnostica
el pulso que apunta dos enfermedades opuestas?
LIBRO XVI 329
CHI-PO contestó: Tomemos el ejemplo siguiente. Si una

enfermedad Yang presenta un pulso grande y flotante (super-
ficial), significa que la enfermedad y el pulso concuerdan
mutuamente; pero si el mismo pulso no se presenta batiente
(débil), significa que la enfermedad no es una enfermedad
Yang real; y esto se aplica a todas las enfermedades Yang.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué ocurre con el pulso

que no concuerda con una enfermedad Yin?
CHI-PO contestó: Tomemos el ejemplo siguiente. Si una

enfermedad Yin presenta un pulso pequeño y fino, significa
que la enfermedad y el pulso concuerdan mutuamente; pero
si ese mismo pulso también se presenta profundo y fuerte,
significa que la enfermedad no es una enfermedad Yin real.
Por consiguiente, del centenar de enfermedades, algunas
tienen su origen en las condiciones primarias (raíces), y otras
tienen su origen en las condiciones secundarias; otras tienen
su origen en la energía intermedia; y por ello, algunas enfer-
medades se tratan eficazmente mediante la energía de las con-
diciones primarias, otras se tratan eficazmente mediante las
condiciones secundarias, y otras más se tratan eficazmente
mediante la energía intermedia, y otras se tratan eficazmente
con un método contrarrestante; otras se tratan eficazmente con
un método frontal. Con el método contrarrestante, se trata la
enfermedad con la energía opuesta; con el método frontal, se
trata la enfermedad con la misma energía.
Por consiguiente, se dice: Si alguien conoce las condicio-
nes primaria y secundaria, es capaz de aplicarlas de muchas
maneras diferentes; si alguien conoce el método contrarres-
tante y el método frontal, puede tratar las enfermedad sin
vacilación. Nadie está cualificado para hablar del diagnóstico
sin ese conocimiento, porque sin él, lo único que puede ha-
cer es trastornar la energía de los meridianos. Por ese motivo,
los Grandes Principios dicen: Un médico ignorante puede
hacer creer que es muy sabio, pero en la práctica clínica, su
paciente sufre una enfermedad fría antes de recuperarse de una

caliente, porque no consigue establecer un diagnóstico preci-
so de la enfermedad causada por la misma energía pero que
presenta síntomas diferentes, de forma que sólo altera la ener-
gía de los meridianos.
Los principios relativos a las condiciones primarias y se-
cundarias son esenciales y amplios, pueden parecer limitados
en número pero tienen una gran variedad de aplicaciones, de
forma que cuando se comprende dichos principios, se cono-
ce los efectos perjudiciales del centenar de enfermedades; y
resulta mucho más fácil tratar enfermedades con el conoci-
miento de los principios implicados; y si se examina con aten-
ción los estados primarios y secundarios, se puede regular las
seis energías en consecuencia; si se comprende plenamente las
victorias y venganzas de las energías y se utilizan como prin-
cipios orientativos para tratar a diez mil personas, sin duda
alguna se ha comprendido a fondo el camino del cielo.

cho de que el cambio en las victorias y revanchas aparezca tem-
prano o tarde?
CHI-PO contestó: A la llegada de la energía victoriosa, se

produce la enfermedad, y antes de que la enfermedad se cure
del todo, la energía vengativa ya ha empezado a crecer. La
energía vengativa surge antes de que se agote la energía victo-
riosa, y adquiere toda su fuerza cuando sustituye a la energía
victoriosa; así como la energía victoriosa puede ser leve o gra-
ve, la energía vengativa también puede ser escasa o abundan-
te; si la energía victoriosa es armoniosa, la energía vengativa
también será armoniosa; si la energía victoriosa es deficiente,
la energía vengativa también será deficiente; éstos son los es-
quemas constantes del cielo.

cho de que las acciones de las energías victoriosas y vengativas
LIBRO XVI 331
puedan no ser consistentes con sus propias posiciones o estar fuera

de plazo?
CHI-PO contestó: El nacimiento de las energías y su trans-

formación puede ser decadente o abundante; el frío, el calor
estival, la calidez y el frescor pueden estar en abundancia o en
decadencia con respecto a sus utilizaciones; y éstos cambios
se llevan a cabo durante la última porción de cada estación.
Así, el Yang entra en acción durante el periodo cálido y se
vuelve abundante durante el periodo de calor estival; el Yin
entra en acción durante el periodo fresco y se vuelve abun-
dante durante el periodo frío; la primavera, el verano, el oto-
ño y el invierno tienen sus respectivas diferencias. Los Grandes
Principios dicen: La calidez de la primavera pavimenta el ca-
mino del calor del verano, el gran frescor del otoño pavimen-
ta el camino del frío cruel del invierno. Por ello, el final es
visible y se puede conocer el principio observando las cuatro
estaciones con sumo cuidado.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Se puede medir en ci-

fras esas diferencias?
CHI-PO contestó: Es de unos treinta días.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cuáles son los pulsos

correspondientes?
CHI-PO contestó: Las diferencias concuerdan con las po-

siciones de las cuatro estaciones, y un pulso determinado se
marcha cuando llega el momento. Los Principios del Diag-
nóstico por el Pulso dicen: El pulso de la primavera quizá no
consiga presentarse profundo, puede que el pulso del verano
no consiga presentarse metálico, el pulso del invierno quizá
no consiga presentarse retardado, el pulso del otoño tal vez
no consiga presentarse rápido, y eso se llama las cuatro inte-
rrupciones de la comunicación entre las cuatro estaciones. Si
el pulso se presenta demasiado profundo, apunta una enfer-

medad; si el pulso se presenta demasiado metálico, señala una
enfermedad; si el pulso se presenta demasiado retardado, de-
nota una enfermedad; si el pulso aparece demasiado rápido,
señala una enfermedad; si un pulso se presenta mixto, señala
una enfermedad; si un pulso se marcha cuando todavía no lo
ha hecho la energía de la estación, denota una enfermedad; la
aparición del pulso opuesto significa la muerte. Por consi-
guiente, se dice: El apoyo mutuo entre las energías es como
una balanza que nunca se desequilibra; si las energías Yin y
Yang se mantienen claras y limpias, el nacimiento y la trans-
formación siguen el orden correcto; si se trastornan, atacan
enfermedades crueles.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué hay de la oscuri-

dad y de la irradiación?
CHI-PO contestó: Si las energías de los dos Yin se agotan,
se llama oscuridad; si los dos Yangs combinan sus luces, se
llama irradiación. La combinación de la oscuridad y la irra-
diación explica las diferencias existentes entre el frío y el calor
estival.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué pasa con la llega-
da y la división de las energías?
CHI-PO contestó: La llegada se refiere a la llegada de ener-
gías, y la división también se refiere a la división de energías.
Cuando llegan las energías, se reúnen; cuando se dividen, se
diversifican; estos son los esquemas normales del cielo y de la
tierra.
El EMPERADOR AMARILLO dijo: Ha mencionado que la ener-

gía de la primavera y la del otoño empiezan quince días antes
del Comienzo de la Primavera y el Comienzo del Otoño respec-
tivamente, y que la energía del invierno y la del verano empie-
zan quince días después del Comienzo del Invierno y del Comienzo
LIBRO XVI 333
del Verano respectivamente, y lo he comprendido. Sin embargo,

las seis energías pueden ir y venir, y las energías del año pueden
experimentar cambios irregulares. ¿Cómo se aplica la tonifica-
ción y la sedación?
CHI-PO contestó: Lo principal es utilizar los sabores nor-

males de acuerdo con las energías que controlan el cielo que
son responsables de la primera mitad del año, y con las ener-
gías que están bajo la tierra que son responsables de la segun-
da mitad del año; esto mismo también se aplica a las energías
laterales. Los Grandes Principios dicen: Cuando el pequeño
Yang actúa como energía del año, el sabor dulce debe prece-
der al sabor salado; cuando el Yang radiante actúa como la
energía del año, el sabor acre debe preceder al sabor ácido;
cuando el gran Yang actúa como energía del año, el sabor ácido
debe preceder al sabor acre; cuando el Yin decreciente actúa
como energía del año, el sabor ácido debe preceder al sabor
acre; cuando el pequeño Yin actúa como la energía del año, el
sabor dulce debe preceder al sabor salado; cuando el gran Yin
actúa como energía del año, el sabor amargo debe preceder al
sabor dulce (siendo el primer sabor para sedar y el segundo
sabor para tonificar). Y deben ser apoyados por los sabores
deseados (como el hígado desea el dulce cuando está en situa-
ción grave, etc.) y ayudados por los sabores generadores lo que
se llama consecución de energía.
El EMPERADOR AMARILLO dijo: Bien. El ataque de un cente-

nar de enfermedades se debe al viento, el frío, el calor estival, la
humedad, la sequedad y el fuego, que experimentan transforma-
ción y cambios. De acuerdo con los Clásicos, hay que sedar una
enfermedad de exceso, y tonificar una enfermedad de carencia;
he enseñado estas teorías a algunos médicos, pero no han conse-
guido aplicarlas con resultados perfectos. Ahora, quisiera poner
en práctica las teorías importantes de forma que puedan ser apli-
cadas con la misma eficacia que el sonido de un tambor batiente
y con la misma facilidad que tirar de una aguja o enjugar el sudor,
de forma que todos ellos se conviertan en los médicos más capaci-

tados. ¿Podría enseñarme cómo alcanzar es meta?
CHI-PO contestó: Es necesario examinar con sumo cuida-

do la mecánica de la enfermedad y administrar un tratamien-
to acorde con las condiciones de las seis energías.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Podría decirme algo

relativo a la mecánica de la enfermedad?
CHI-PO contestó: Varios tipos de enfermedades del viento

con tirones y vértigo pertenecen al hígado; varios tipos de
enfermedades frías con constricción y tirones pertenecen a los
riñones; varios tipos de enfermedades de congestión de ener-
gía pertenecen a los pulmones; varios tipos de enfermedades
de humedad con hinchazón y plenitud pertenecen al bazo;
varios tipos de enfermedades calientes con trastorno de la
conciencia y tics pertenecen al fuego; varios tipos de enfer-
medades de oleada (fría o caliente) con estreñimiento y dia-
rrea pertenecen a la región inferior (hígado y riñones); la
debilidad de los miembros, el asma y los vómitos pertenecen
a la región superior (pulmones, corazón y estómago), varios
tipos de escalofríos y de apretar los dientes con pérdida de los
espíritus normales pertenecen al fuego; varios tipos de espas-
mos y de rigidez del cuello pertenecen a la humedad; varios
tipos de oleada de calor que ataca a la región superior perte-
necen al fuego; varios tipos de hinchazón y dilatación del es-
tómago pertenecen al calor; varios tipos de rigidez aguda
pertenecen al viento; varios tipos de enfermedades con sínto-
mas ruidosos como un tambor (ruidos intestinales) pertene-
cen al calor; varios tipos de enfermedades con hinchazón de
la piel, dolor y conmoción pertenecen al fuego; varios tipos
de tirones musculares con fluidos oscuros pertenecen al ca-
lor; varios tipos de fluidos frescos y sensaciones de frescor
pertenecen al frió; varios tipos de vómito de ácidos y de dia-
rrea aguda pertenecen al calor.
LIBRO XVI 335
Así pues, los Grandes Principios dicen: Hay que examinar

la mecánica de las enfermedades con sumo cuidado para ver
a qué pertenecen; hay que remontarse a las causas de los sín-
tomas presentes, así como hay que remontarse a la causa de la
ausencia de síntomas cuando éstos deberían producirse; hay
que remontarse a las fuentes originales de las enfermedades
de exceso, y también hay que remontarse a las causas de las
enfermedades de carencia. Es necesario favorecer el flujo de
energía y sangre de acuerdo con las leyes de victorias mutuas
entre los cinco elementos a fin de conseguir el equilibrio en-
tre ellos y conseguir la paz.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Bien. ¿Cómo se utili-

zan los cinco sabores en combinación con las utilizaciones del Yin
y el Yang?
CHI-PO contestó: Los sabores acre y salado que pueden

iniciar y dispersar pertenecen al Yang; los sabores ácido y
amargo que pueden expulsar pertenecen al Yin, y el sabor
salado que puede expulsar también pertenece al Yin; el sabor
suave que puede penetrar y expulsar pertenece al Yang. Los
seis sabores pueden constreñir, dispersar o frenar, o acelerar o
secar o lubricar o suavizar o endurecer, y pueden utilizarse en
las condiciones adecuadas para regular las energías y conse-
guir la paz.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo se tratan las

enfermedades provocadas por un desequilibrio entre las seis ener-
gías? Desearía saber cómo se aplican las hierbas tóxicas o atóxicas
y qué hierbas hay que utilizar en primer lugar y cuáles a conti-
nuación.
CHI-PO contestó: Las hierbas que hay que utilizar, ya sean

tóxicas o no, y las dosis que hay que administrar deben ser
determinadas por las condiciones de la enfermedad.

las dosificaciones y las prescripciones?
CHI-PO contestó: Una dosis pequeña debe contener un

ingrediente principal y dos ingredientes secundarios; una dosis
grande debe contener un ingrediente principal y tres ingre-
dientes secundarios y nueve ingredientes auxiliares.
En un tratamiento, hay que emplear hierbas calientes para
tratar enfermedades frías; hay que debilitar las enfermedades
fuertes; hay que tratar las enfermedades provocadas por ener-
gías perversas residentes en el cuerpo como huéspedes elimi-
nando dichas energías perversas; las enfermedades provocadas
por cansancio deficiente deben tratarse templándolas; las en-
fermedades provocadas por coágulos de energías deben dis-
persarse; las enfermedades provocadas por energías perversas
que persisten en residir deben ser atacadas; las enfermedades
secas deben ser lubricadas; las enfermedades agudas deben ser
frenadas; las enfermedades dispersantes deben ser constreñi-
das; las enfermedades provocadas por una pérdida de energía
y sangre deben ser templadas; las enfermedades provocadas
por un flujo lento de energía deben ser aceleradas; las enfer-
medades de conmoción deben ser calmadas; las enfermeda-
des con derrumbamiento de energía deben ser tratadas
levantando la energía; las enfermedades con oleada de ener-
gía deben ser inhibidas y reducidas; además, se puede aplicar
el método de trituración, el método de baños, el método de
desgaste, el método de privación, el método de apertura y el
método de iniciación según las condiciones de la enfermedad.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué me dice del mé-

todo de contrarrestación y del método frontal?
CHI-PO contestó: El método de contrarrestación consiste

en tratar la enfermedad con las hierbas opuestas, y el método
frontal consiste en tratar la enfermedad con la misma energía
(como tratar una enfermedad fría con una hierba fría); en
LIBRO XVI 337
cuanto a la cantidad de hierbas que hay que utilizar, estará

determinada por las condiciones de la enfermedad.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo se aplica el mé-

todo frontal?
CHI-PO contestó: Se puede tratar una enfermedad fría con

hierbas calientes complementadas con hierbas frías; se puede
tratar una enfermedad caliente con hierbas frías complemen-
tadas con hierbas calientes; una enfermedad bloqueada se
puede tonificar; se puede tratar una enfermedad de expulsión
(diarrea) induciendo la excreción; el objetivo debe ser controlar
la enfermedad y dar con su causa exacta. Con este método,
puede darse la utilización de hierbas con la misma energía que
la enfermedad (como hierbas con energía fría para tratar en-
fermedades calientes), pero de hecho, las hierbas con energía
opuesta desempeñan un papel primordial en la consecución
de los efectos finales, de forma que se puede conseguir el ob-
jetivo de disolver las acumulaciones, debilitar los puntos du-
ros, armonizar la energía y curar la enfermedad.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Bien. ¿Cómo se trata

la enfermedad causada por factores internos o por factores externos?
CHI-PO contestó: Si una enfermedad empieza en el inte-

rior y se extiende hacia el exterior, hay que regular primero la
región interna; si una enfermedad parte del exterior y se ex-
tiende hacia el interior hay que tratar primero la región exte-
rior; si una enfermedad parte del interior y se propaga hacia
el exterior y se vuelve grave en el exterior, hay que tratar pri-
mero la región interna y después la región externa; si una en-
fermedad parte del exterior y se propaga hacia el interior y se
vuelve grave en el interior, hay que tratar primero la región
externa y después regular la región interna; si una enferme-
dad ataca tanto en el exterior como en el interior sin conexión
entre ambas zonas, hay que tratar la enfermedad más grave.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Bien. ¿Qué pasa si la

enfermedad se produce cuando la energía está equilibrada?
CHI-PO contestó: Se puede aplicar el método contrarres-

tante y el método frontal; y el método contrarrestante puede
ir seguido del método frontal o el método frontal puede ir se-
guido del método contrarrestante; hay que regular y relajar la
energía, que es la forma primaria de tratamiento.
El EMPERADOR AMARILLO dijo: Bien. Cuando la energía del

fuego y del calor se toma la revancha, provoca aversión al frío y
fiebre, parecido a la malaria que ataca una vez al día o cada
varios días. ¿Cómo lo explica?
CHI-PO contestó: Se debe a la diferencia de frecuencia de

los encuentros entre la energía victoriosa y la energía vengati-
va. Si la energía Yin es abundante mientras la energía Yang es
escasa, el ataque es menos frecuente; si la energía Yang es abun-
dante mientras la energía Yin es escasa, el ataque se vuelve más
frecuente. Estos son los esquemas de combate entre la ener-
gía victoriosa y la energía vengativa así como los esquemas de
la abundancia y la decadencia, que también se aplican a la
malaria.
El EMPERADOR AMARILLO dijo: Según la teoría, hay que tra-

tar una enfermedad fría con hierbas calientes y una enfermedad
caliente con hierbas frías, y los médicos lo han seguido estricta-
mente con el método estándar del tratamiento. No obstante, al-
gunas enfermedades calientes siguen calientes después de haberlas
tratado con hierbas frías, y algunas enfermedades frías siguen frías
después de haberlas tratado con hierbas calientes; las dos enfer-
medades se mantienen mientras empiezan a atacar nuevas enfer-
medades. ¿Cómo se tratan?
CHI-PO contestó: La enfermedad caliente que se mantie-

ne después de ser tratada con hierbas frías debe tratarse toni-
LIBRO XVI 339
ficando el Yin (y una vez restaurado el Yin, se marchará el ca-

lor); la enfermedad que sigue fría después de haberla tratado
con hierbas calientes debe ser tratada tonificando el Yang (y
cuando se restaure el Yang, se marchará el frío). Esto se llama
tratamiento por clases similares (la carencia de Yang significa
sensaciones de frío, etc.)
El EMPERADOR AMARILLO dijo: Bien. A veces, un paciente
puede sentir calor después de tomar hierbas frías o sentir frío
después de tomar hierbas calientes. ¿Cómo lo explica?
CHI-PO contestó: Se debe a un tratamiento excesivo de la
energía rectora de la estación que produce los efectos opues-
tos (como una utilización excesiva de la energía caliente en
invierno que produce sensaciones de frío, etc).
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Por qué ocurre lo mis-
mo cuando no se trata la energía rectora de la estación?
debe a que no se ha conseguido utilizar adecuadamente los
cinco sabores en el tratamiento. Una vez en el estómago, los
cinco sabores siguen itinerarios diferentes de acuerdo con sus
preferencias; así, lo ácido entra primero en el hígado, lo amargo
entra primero en el corazón, lo dulce entra primero en el bazo,
lo acre entra primero en los pulmones, lo salado entra prime-
ro en los riñones; tiempo después, la energía de la víscera
aumenta, que es el esquema normal de transformación de las
cosas. Al aumentar la energía día a día, provoca la enferme-
dad (debida a la energía victoriosa del órgano en cuestión).
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Bien. ¿Qué quiere de-
cir con ingrediente principal e ingrediente secundario en una
prescripción?
CHI-PO contestó: El ingrediente básico para tratar una en-
fermedad se llama ingrediente principal; el ingrediente que
ayuda al ingrediente principal se llama ingrediente secunda-
rio; el ingrediente responsable ante el ingrediente secundario

se llama ingrediente auxiliar. Esto no es lo mismo que las tres
clases de hierbas definidas por Shennong (es decir, clase supe-
rior, clase intermedia y clase inferior).
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cuáles son esas tres

clases?
CHI-PO contestó: Esas tres clases pretenden establecer una

diferencia entre las hierbas buenas y las hierbas malas (es de-
cir, tónicas las de la clase superior, tónicas con algunos efectos
terapéuticos las de la clase intermedia, y tóxicas utilizadas para
tratamientos las de la clase inferior).
EL EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué hay de las enfer-

medades provocadas por factores internos o por factores externos?
CHI-PO contestó: La forma de regular las condiciones de

la energía debe basarse en la distinción del Yin y el Yang, de-
terminando las regiones afectadas interna o externamente y
examinando los síntomas locales. Las enfermedades internas
deben tratarse internamente y las enfermedades externas de-
ben tratarse externamente, hay que regular las enfermedades
leves, hay que superar las enfermedades graves, y hay que pri-
var las enfermedades más graves. Los métodos de provocar la
transpiración y las deposiciones pueden aplicarse para tratar
diversas enfermedades; hay que diferenciar las enfermedades
calientes y las enfermedades frías, las enfermedades cálidas y
las enfermedades frescas, para tratarlas con las hierbas adecua-
das con efectos ventajosos. Una vez considerados todos los
aspectos, el tratamiento tendrá un efecto seguro y la energía y
la sangre se volverán normales y pacíficas, de forma que se
mantendrá una buena salud durante mucho tiempo.

341
LIBRO XVII
343
CAPÍTULO 75
De los libros de las más

elevadas enseñanzas
El EMPERADOR AMARILLO se sentó en el salón de administra-

ción y convocó a Lei-Kong para preguntarle: ¿Tiene algún cono-
cimiento de medicina?
LEI -K ONG contestó: He leído algunos libros médicos y

comprendí su contenido de forma general, pero aún no era
capaz de distinguir varios conceptos; y cuando fui capaz de
distinguirlos, aún fui incapaz de comprender su brillantez (las
causas de las enfermedades); y cuando fui capaz de compren-
der su brillantez, no conseguí una comprensión profunda de
la teoría implicada. Ahora, soy lo bastante bueno para tratar
las enfermedades de las masas, pero sigo siendo incapaz de
tratar las enfermedades de un rey y de los altos oficiales. De-
searía aprender los métodos establecidos para medir la som-
bra del sol (para más detalles, ver Capítulo 9 del Su Wen) en
combinación con las cuatro estaciones y el Yin y el Yang y las
diferentes estrellas, el sol, y la luna, para ampliar el alcance de
la teoría médica y transmitírsela a la posteridad para aumen-
tar su comprensión al respecto. Además, habría que mejorar
la teoría a la luz de Shennong y habría que escribirla en un
libro de texto para la instrucción de acuerdo con las enseñan-
zas de los antiguos reyes (Fu-Hsi y Shennong).
El EMPERADOR AMARILLO dijo: Bien. Recuerde que lo que

acaba de decir se basa enteramente en las relaciones Yin-Yang y
superficial-profundo así como en las respuestas mutuas entre lo
superior y lo inferior y también entre lo masculino y lo femenino.

Por ello, un médico debe saber algo sobre la región superior, o sea
astronomía; debe saber algo sobre la región inferior, o sea geogra-
fía; y también debe saber algo sobre la región intermedia ,o sea
los asuntos humanos; y sólo con dicho conocimiento será capaz de
elaborar una teoría médica duradera para enseñar a las masas
sin lugar a dudas. Y así, todos los tratados médicos podrán ser
transmitidos a la posteridad como una herencia valiosa.
LEI-KONG dijo: Quisiera recibir instrucciones sobre teo-

ría médica y explicaciones detalladas para poder comprenderla.
El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Ha oído hablar de un

libro titulado Tratado sobre el Yin y el Yang?
LEI-KONG contestó: No.
El EMPERADOR AMARILLO dijo: El tercer Yang (el gran Yang)

asume al cielo como tarea suya (porque es el Yang del cielo); pero
la energía Yang sube y baja sin seguir esquemas regulares, y cuando
se une a las energías perversas (en vez de luchar contra ellas),
perjudica al Yin y al Yang (al equilibrio del Yin y el Yang).
Lei-Kong dijo: Se dice que cuando ataca el tercer Yang, es
difícil resistir a su fuerza. Quisiera saber lo que significa.
El EMPERADOR AMARILLO dijo: Cuando el tercer Yang llega

solo, de hecho significa que los tres Yang llegan juntos; y su fuerza
es como el viento y las lluvias que provocan desastres en la cima
de la cabeza (vórtice) y diarrea en la región inferior. Como sus
movimientos no siguen un calendario fijo externamente, e inter-
namente no siguen un esquema de cambio regular, las enferme-
dades que provoca no concuerdan con los esquemas de las
enfermedades que se producen a lo largo de los meridianos, con
lo cual en el diagnóstico no se puede distinguir claramente la re-
gión superior y la región inferior.
LIBRO XVII 345
LEI-KONG dijo: Pocas veces he tratado enfermedades con

efectos, por favor tenga la bondad de explicármelo con deta-
lle (el significado del Yin y el Yang, etc.).
El EMPERADOR AMARILLO dijo: El tercer Yang es el Yang ex-

tremo, y cuando la energía Yang se acumula y une, provoca con-
moción, y las enfermedades comprenden los síntomas de viento
cambiante, que ataca la velocidad del rayo, bloqueando los nue-
ve orificios, y la energía Yang se desborda por los lados, y el pa-
ciente sufre sequedad y bloqueo de garganta. Y si la energía Yang
entra y se mezcla con la energía Yin, la energía Yin circula hacia
arriba y hacia abajo de forma irregular, y la lucha provoca
disentería; si el tercer Yang ataca directamente al corazón, el
paciente sufre incapacidad de levantarse de la posición sentada o
incapacidad de tumbarse desde la posición erecta, debido a que
todo el cuerpo está bajo el ataque del tercer Yang. ¿Sabe cómo
alcanzar la comprensión de la teoría máxima bajo el cielo, dife-
renciar el Yin y el Yang, responder a las cuatro estaciones, y man-
tenerse en armonía con los cinco elementos?
LEI-KONG dijo: No puedo establecer una diferencia relati-

va a la teoría de la energía Yang, ni puedo comprender los
principios relativos a la energía Yin, por favor tenga la bon-
dad de instruirme, de forma que sea capaz de aplicar la teoría
como el principio máximo de la práctica clínica.
El EMPERADOR AMARILLO dijo: Si recibe instrucción sin com-

prender a fondo los principios máximos implicados, empezará a
plantear dudas sobre lo que le han enseñado. Ahora, le diré algo
sobre los principios máximos.
Si la enfermedad ataca a las cinco vísceras, los tendones y los
huesos se reducen (debido a la incapacidad de las cinco vísceras
de alimentarlos); si dice que es incapaz de diferenciar y comprender
los principios, significa que el viento se ha llevado la teoría prin-
cipal que nos ha sido transmitida por las generaciones anteriores.
Por ejemplo, si los riñones están agotados, el paciente se siente

nervioso, especialmente en la oscuridad, con cansancio y movi-
mientos lentos y aversión a salir o demasiada pereza para llevar
sus asuntos cotidianos.
347
CAPÍTULO 76
De la enseñanza de la verdad
establecida de forma natural
El EMPERADOR AMARILLO estaba relajándose y convocó a Lei-

Kong para preguntarle: Ha leído libros médicos, estudiado teo-
rías médicas, hojeado otras publicaciones, detectado las diferencias
existentes entre ellas, combinado sus teorías; así que cuénteme algo
sobre su especialización. Permítame recordarle que las cinco vís-
ceras y las seis entrañas, la vesícula biliar, el estómago, los intes-
tinos grueso y delgado, el bazo, el útero, la vejiga, el cerebro y la
médula, las descargas nasales, la saliva, el llanto a lágrima viva,
la tristeza, que son las vías del agua; todas estas cosas son parte
imprescindible de la vida humana respecto a las cuales es fácil
equivocarse, y por ese motivo, debe seguir estudiando hasta al-
canzar una perfecta comprensión de las mismas, de otro modo,
su ignorancia al respecto ocasionará un desastre a la raza humana.
LEI-KONG dijo: Cuando leí el Clásico del Diagnóstico por

el Pulso (un clásico chino publicado en china antigua, que hay
que diferenciar del libro con el mismo título publicado pos-
teriormente), volúmenes uno y dos, el contenido era realmente
tremendo. Fui incapaz de distinguir claramente los diversos
conceptos, estaba solo para comprender a fondo la brillantez
de su contenido.
El EMPERADOR AMARILLO dijo: Ya ha comprendido los fallos

(enfermedades) de las cinco vísceras, la falta de armonía de las
seis entrañas, el fracaso de las agujas y piedras (acupuntura), los
efectos adecuados de las hierbas tóxicas, los sabores de las sopas y

líquidos; y ha descrito esas cosas detalladamente con respuestas
completas. Ahora, puede preguntarme algo que no haya compren-
dido.
LEI-KONG dijo: La carencia del hígado, la carencia de los

riñones, y la carencia del bazo dan todas ellas lugar a los sín-
tomas de sensación de pesadez y depresión que se pueden tra-
tar con o sin éxito mediante hierbas tóxicas, acupuntura y
moxibustión, con agujas de piedra o sopas y líquidos. Qui-
siera comprender el motivo.
El EMPERADOR AMARILLO dijo: Es usted demasiado viejo para

preguntar esas cosas triviales, pero pueden deberse a mis anterio-
res observaciones. Le he preguntado algo invisible, pero me ha
contestado refiriéndose a los volúmenes uno y dos, ¿porqué? Cuan-
do el pulso del bazo se presenta hueco y superficial como el de los
pulmones, y el pulso de los riñones se presenta pequeño y superfi-
cial como el del bazo, y el pulso del hígado se presenta agudo y
profundo y disperso como el de los riñones, los médicos los con-
funden fácilmente pero pueden distinguirse mediante una com-
prensión de la verdad establecida naturalmente.
Las tres vísceras que corresponden a la tierra, la madera y el
agua respectivamente están muy próximas entre ellas, cosa que
hasta un niño puede comprender, y realmente no hay necesidad
de plantear preguntas sobre ellas.
LEI-KONG dijo: Alguna gente padece dolor de cabeza, es-

pasmos de los tendones, pesadez de los huesos, nerviosismo
con escasez de energía, hipo, eructos, plenitud abdominal,
conmoción constante con aversión a tumbarse; ¿qué órgano
provoca esos síntomas?
El EMPERADOR AMARILLO dijo: Según la verdad establecida

naturalmente, las enfermedades de los pacientes mayores deben
remontarse a las entrañas, las enfermedades de los pacientes
LIBRO XVII 349
jóvenes deben remontarse a los meridianos, las enfermedades de

los pacientes de mediana edad deben remontarse a las vísceras.
Sus observaciones han ignorado el hecho de que los ocho vien-
tos y el calor inhibido son las causas externas y las cinco vísceras
invadidas por la energía del calor son las causas internas que se
afectan mutuamente en el proceso. Un pulso superficial y metáli-
co señala una carencia de los riñones, un pulso profundo y duro
señala un estancamiento interno de la energía de los riñones; el
nerviosismo con escasez de energía se debe al bloqueo del canal
del agua (debido a la carencia de los riñones) que hace que la
energía desaparezca y se debilite. La tos y la depresión se deben al
movimiento ascendente de la energía de los riñones (que ataca al
corazón y los pulmones). La energía de una persona en esa situa-
ción está enferma debido a un solo órgano (los riñones). Cuando
mencionó el ataque simultáneo de tres vísceras, se despistó en lo
relativo al diagnóstico.
LEI-KONG dijo: Alguna gente padece un debilitamiento de

los cuatro miembros, jadeo y tos, pérdida de sangre, y lo he
diagnosticado como una enfermedad de los pulmones; el pulso
del paciente es superficial, grande y apretado a la presión, y
no me he atrevido a tratarla. No obstante, algunos médicos
de menor categoría aplican agujas de piedra para tratar al
paciente con excelentes resultados, con un tratamiento por
sangría; y cuando se interrumpe ésta, el paciente se siente li-
gero, ¿cómo lo explica?
El EMPERADOR AMARILLO dijo: Las enfermedades que usted

puede tratar también pueden ser tratadas por muchos médicos
corrientes; pero su diagnóstico de enfermedad de los pulmones es
incorrecto. En cuanto a los médicos de menor categoría que tra-
taron a los pacientes con excelentes resultados, hay que considerarlo
accidental, igual que el cisne puede elevarse en el cielo accidental-
mente. Cuando un sabio trata una enfermedad, sigue las normas
establecidas, hace referencia a casos clínicos para comparar las
similitudes, observar la transformación de algo invisible (pulso),
y examinar las regiones superior e inferior, estar limitado por

ningún tipo rígido e inflexible de doctrina. Ahora bien, si el pulso
se presenta superficial y grande y hueco, es una indicación de que
la energía del bazo se está agotando externamente de forma que
su energía sale del estómago para introducirse en el meridiano del
Yang radiante. Como los dos fuegos (ministro fuego y monarca
fuego) no pueden vencer a las tres aguas (las tres vísceras Yin, es
decir, el bazo, el hígado y los riñones), se produce un pulso caótico
e irregular. El debilitamiento de los cuatro miembros se debe a una
invasión de agua en el Yang radiante (es decir, la energía de los
riñones asciende y se introduce en el estómago); la hemorragia se
debe a las condiciones agudas de los vasos sanguíneos que alteran
el flujo normal de las corrientes sanguíneas. Es un craso error
diagnosticar los síntomas como enfermedad de los pulmones; si no
considera y analiza las similitudes entre enfermedades, no puede
considerarse como un diagnóstico brillante.
Si los pulmones están dañados (enfermos), puede que la ener-
gía del bazo no consiga sostenerse, lo que afecta a las condiciones
de la energía del estómago; y si las condiciones de la energía del
estómago están afectadas, la energía de los meridianos no obede-
ce el orden; las energías verdaderas de los órganos (bazo y riño-
nes) se desintegran (afecta a la tierra del bazo y al agua de los
riñones) con un agotamiento de los meridianos, y las cinco vísce-
ras padecen una secreción de sus energías (porque los pulmones
son la cabeza de las cinco vísceras), con hemorragia o vómito de
sangre; estos síntomas se deben a la enfermedad de los pulmones,
que hay que diferenciar de la enfermedad del bazo, ya que son
distintas entre sí, como el cielo sin forma es distinto de la tierra,
y el negro es distinto del blanco, que es realmente una gran dife-
rencia.
No obstante, es culpa mía, porque presumí que ya lo sabía y
no se lo dije. Debe estudiar los clásicos llamados Comparación de
Similitudes y Verdad Establecida Naturalmente (ambos son clá-
sicos chinos antiguos), ya que ambos son conocidos como los clá-
sicos del diagnóstico, y le harán comprender los principios máximos
de la medicina.
351
CAPÍTULO 77
De las cinco clases de

diagnóstico erróneo
por falta de rigor
El EMPERADOR AMARILLO dijo: El Tao máximo está tan lejos

de nosotros que es tan profundo como mirar al fondo de un abis-
mo, tan lejano como saludar a las nubes flotantes; se puede me-
dir la profundidad del abismo, pero al saludar a las nubes
flotantes, no se puede conocer sus límites. Las artes de curación de
los Sabios sirven de norma a diez mil personas; al observar la
voluntad y los sentimientos del paciente, es necesario seguir los
principios establecidos; al hacer el diagnóstico, es necesario seguir
los clásicos médicos y los principios que contienen, a fin poder
aliviar los sufrimientos de diez mil personas. Por consiguiente,
hay cinco clases de diagnósticos negligentes y cuatro virtudes, ¿sabe
usted cuáles son?
LEI-KONG dejó su asiento e inclinó la cabeza una vez más:

Todavía estoy inmaduro intelectualmente, y soy tan ignoran-
te que nunca he oído hablar de los cinco tipos de diagnósticos
erróneos por falta de rigor y de las cuatro virtudes (de las cua-
tro estaciones) así como de las similitudes de los nombres y
manifestaciones de las enfermedades, porque nunca he inten-
tado aprender esas cosas en los clásicos médicos. Por eso soy
incapaz de contestar la pregunta planteada por Su Majestad.
El EMPERADOR A MARILLO dijo: Al hacer el diagnóstico, el

médico debe preguntar al paciente si era miembro de la nobleza
pero ahora es miembro de la humildad (un plebeyo), porque si

ése es el caso, el paciente no sufre el ataque de energías perversas,
sino que su enfermedad puede deberse a factores internos (las cinco
emociones) y se llama prolapso de energía nutritiva. Si el pacien-
te era rico pero se ha vuelto pobre, se llama pérdida de energía
pura, y las energías de las cinco vísceras se detienen, lo que provo-
ca la enfermedad al cabo de un tiempo. En tales circunstancias,
el diagnóstico no debe centrarse en las vísceras y entrañas y en las
manifestaciones externas de las formas físicas; un médico tiene
dudas sobre su diagnóstico y es incapaz de saber el nombre de la
enfermedad, pero el paciente sigue perdiendo peso con una ca-
rencia de energía y una falta de energía pura, y la enfermedad es
cada día más profunda, abocando en una ausencia de energía
con escalofríos y frío y conmoción. Si la enfermedad es profunda,
la energía defensiva puede malgastarse externamente, y puede
haber una privación interna de energía pura. Si un médico des-
deña considerar los factores internos de la enfermedad, no será
capaz de identificar las condiciones de la enfermedad, y se llama
el primer tipo de diagnóstico erróneo por falta de rigor.
Al diagnosticar una enfermedad, hay que preguntar al pa-
ciente sobre sus hábitos alimentarios y su lugar de residencia, so-
bre si ha padecido una extrema alegría o una extrema desdicha,
si solía estar alegre pero ahora se vuelve triste, lo cual es perjudi-
cial para su energía pura. Si es ése el caso, se produce un agota-
miento a gran profundidad y la forma física parece abatida. La
ira extrema(frenesí) es perjudicial para el Yin y la alegría extre-
ma es perjudicial para el Yang (refiriéndose el Yin a la mitad
inferior del cuerpo y el Yang a la mitad superior). Si la oleada de
energía se desplaza hacia arriba, llena los meridianos y cambia
la forma física. Si un médico ignorante aplica un tratamiento
sin conocimiento de los principios subyacentes de tonificación y
sedación o de las condiciones de la enfermedad, la energía glorio-
sa del paciente decaerá, con un recrudecimiento del ataque de la
energías perversas, lo cual es el segundo tipo de diagnóstico erró-
neo por falta de rigor.
Un médico que toma bien el pulso utiliza la comparación de
LIBRO XVII 353
similitudes, fenómenos físicos anormales (en el pulso, tez y espíri-

tus, etc.) y los principios establecidos naturalmente; un médico
que carezca de dicho conocimiento ignora los principios del diag-
nóstico y por ello, no está cualificado para ser considerado miem-
bro de la nobleza, lo cual se llama el tercer tipo de diagnóstico
erróneo por falta de rigor.
Al hacer el diagnóstico hay que considerar tres estados de con-
diciones físicas (el estado de energía pura, el estado de condicio-
nes de energía, y el estado de los espíritus). El médico debe
preguntar al paciente sobre su nobleza y humildad; si era un rey
o un alto oficial del gobierno pero cayó miserablemente o si tiene
un fuerte deseo de convertirse en rey o en alto oficial del gobierno.
Si a una persona se le quita el poder después de perder su rango
de nobleza, puede que no padezca el ataque de energías perver-
sas, sino que su energía pura y sus espíritus estén dañados inter-
namente provocando una enfermedad del cuerpo. Si una persona
era rica pero después se vuelve pobre, puede no padecer el ataque
de energías perversas, pero su piel estará marchita y sus tendones
doblados, y sus piernas debilitadas. Si un médico no consigue hacer
estas observaciones concienzudamente, y moviliza los espíritus del
paciente originando debilidades externas, altera los tres estados
de las condiciones físicas y la enfermedad no varía, y el tratamiento
no tiene efecto, lo que se llama cuarto tipo de diagnóstico erróneo
por falta de rigor.
Al hacer el diagnóstico, para comprender las secuencias de
desarrollo de la enfermedad, hay que saberlo todo de la A a la Z
(ver Capítulo 9 de Ling Shu) tomar el pulso, preguntar al pa-
ciente sobre los síntomas, y tratar a los pacientes masculinos y a
los pacientes femeninos como corresponde.
Si el paciente ha estado mucho tiempo alejado de sus parien-
tes y debido a ello se ha preocupado, entonces, las emociones de
preocupación, temor, alegría e ira pueden sufrir cambios anor-
males que pueden provocar una carencia vacía de las cinco vísce-
ras, abandonando la sangre y la energía sus respectivas posiciones
de guardia; no se puede considerar bueno a un médico a menos
que detecte estas cosas en su diagnóstico.
Si anteriormente el paciente ha sufrido heridas que han sepa-

rado sus tendones y meridianos, puede haber recuperado su fuer-
za corporal tras la convalecencia; no obstante, en tales
circunstancias, puede que los líquidos del cuerpo sigan sin poder
circular normalmente, de forma que, en realidad, las viejas he-
ridas no se han curado del todo, con coágulos de energía y sangre
en los meridianos Yang que pueden volverse pustulosos provocan-
do sensaciones alternas de frió y de calor. Un médico de baja ca-
tegoría puede intentar tratar al paciente con punciones en el Yin
y el Yang a la ligera, provocando un colapso total del cuerpo en-
tero (porque en vez de eso había que utilizar hierbas dulces) con
tirones de los tendones en los cuatro miembros, resultando en la
muerte del paciente en su momento. Un médico que no consigue
entender los motivos de la enfermedad y preguntar al paciente
cómo se manifestó inicialmente la enfermedad, y que insiste en
que en esas circunstancias la enfermedad es incurable es desme-
didamente descuidado, lo que se llama quinto tipo de diagnosti-
co erróneo por falta de rigor.
Los cinco tipos anteriores de diagnóstico erróneo por falta de
rigor los cometen los médicos que no han conseguido adquirir
habilidades profesionales y una comprensión adecuada de los asun-
tos humanos.
Por consiguiente, se dice: El método de tratamiento adminis-
trado por un Sabio implica conocer el Yin y el Yang del cielo y de
la tierra, los esquemas constantes y las funciones especiales de las
cuatro estaciones, las cinco vísceras y las seis entrañas, las relacio-
nes profundo-superficial entre los tres Yin y los tres Yang. El mé-
dico tiene que sentirse en la obligación de adquirir conocimientos
sobre acupuntura y moxibustión y agujas de piedra, sobre los efectos
de las plantas tóxicas, sobre la verdad establecida naturalmente,
sobre los asuntos humanos, sobre los principios establecidos. El
médico debe conocer la posición de nobleza y humildad del pa-
ciente, su posición financiera (rico o pobre) y la constitución físi-
ca particular del paciente. Además, también hay que tener en
cuenta la edad del paciente y sus emociones de valor y cobardía,
su zonas de meridianos, las causas originales de la enfermedad,
LIBRO XVII 355
las energías sanas de los ocho vientos, y el pulso de las tres regiones
de diagnóstico de los nueve síntomas, antes de concluir el diag-
nóstico.
La forma de tratar la enfermedad debe centrarse en la detec-
ción de energía interna, como pista valiosa de la causa de la en-
fermedad; y sólo hay que buscar la causa de la enfermedad
mediante un examen de las regiones superficiales y profundas del
cuerpo si la energía interna no ha proporcionado ninguna pista.
Si un médico puede administrar un tratamiento de acuerdo con
la cantidad de energía y sangre y la profundidad normal de in-
serción y lo practica en consecuencia, nunca cometerá ninguna
negligencia.
Sin un conocimiento adecuado de las funciones de los puntos
de acupuntura, el tratamiento de acupuntura puede provocar una
acumulación de calor en las cinco vísceras y la aparición de
carbúnculos en las seis entrañas. Diagnosticar sin un examen
adecuado se llama ausencia de diagnostico normal; seguir el
método establecido de diagnóstico es compartir la brillantez de
los clásicos. El Clásico Superior y el Clásico Inferior contienen los
capítulos de Determinación del Yin y el Yang (es decir, la profun-
didad de la enfermedad), Enfermedades Extrañas, y Manifesta-
ciones de las Cinco Vísceras, que hay que estudiar a fondo; además,
hay que examinar concienzudamente los colores de la región de
la sala radiante (nariz), y después, el médico puede practicar la
medicina hasta el final.
357
CAPÍTULO 78
De la comisión de las cuatro

faltas
El EMPERADOR AMARILLO estaba sentado en su salón de ad-

ministración con Lei-Kong sentado a su lado. El EMPERADOR
AMARILLO dijo: Ha leído bastantes libros y ha adquirido gran
número de habilidades médicas. Intente contarme sus éxitos
y fracasos en la administración de tratamiento y porqué triunfó
o fracasó.
LEI-KONG contestó: He leído los clásicos y he recibido ins-
trucción de profesores, y tengo la impresión de que se puede
hacer un diagnóstico completo. Pero a veces, el tratamiento
fracasa en la práctica clínica real; ¿Podría explicarme Su Ma-
jestad porqué ocurre así?
El EMPERADOR AMARILLO contestó: Usted todavía es joven y
su conocimiento aún es inmaduro, y además, no ha conseguido
concentrarse en una cosa. Es bien sabido que hay doce meridia-
nos rectores, y que hay trescientos sesenta y cinco meridianos
reticulares en el cuerpo humano; y han sido utilizados por los
médicos. La razón por la que un médico no consigue establecer
un diagnóstico completo obedece a la ausencia de concentración
mental y al estado anormal de su voluntad y sentimientos, que
provoca la falta de concordancia entre lo interno y lo externo y
provoca el estado de duda.
Elaborar un diagnóstico sin un conocimiento adecuado del
Yin y del Yang así como de los movimientos ascendentes y descen-
dentes es la primera falta por parte del médico (debido a la falta
de atención). Abandonar a la mitad las instrucciones que se es-
tán recibiendo de los profesores, aprender técnicas médicas de es-
cuelas de pensamiento farsantes, anunciar falsamente las propias
habilidades médicas, aplicar indiscriminadamente agujas de

piedra, causar sufrimiento al paciente innecesariamente, es co-
meter la segunda falta en el tratamiento. No conseguir tomar en
cuenta la posición financiera del paciente, es decir, si es rico o
pobre, su posición de nobleza y humildad, su constitución física,
es decir, gordo o delgado, la frialdad y calidez de su cuerpo, su
apetito y sus preferencias, su valor y su cobardía, y no conseguir
comparar las similitudes que pueden causar confusión en la mente
del médico sin una conciencia clara, es la tercera falta por parte
del médico. Dictaminar un diagnóstico sin preguntar al pacien-
te sobre cómo empezó inicialmente la enfermedad, si tiene algu-
na preocupación o hábitos de alimentación anormales, o si tiene
cualquier hábito de vida excesivo, si padece efectos tóxicos, y con-
fiar solamente en el diagnóstico del pulso precipitado en la mu-
ñeca para dar con un nombre e enfermedad en terrenos tan
resbaladizos que fácilmente se podría dañar al paciente, siendo
la cuarta falta por parte del médico.
La fama de un médico se puede extender a mil millas a la
redonda, pero no se le puede llamar un buen médico a menos que
conozca a fondo el diagnóstico por el pulso y los asuntos huma-
nos; el modo de tratamiento constituye la valiosa herencia de la
verdad establecida naturalmente. No es sabio intentar el diag-
nóstico del pulso de la muñeca sin un conocimiento adecuado del
pulso de las cinco vísceras; y cuando ataque un centenar de enfer-
medades, el médico se maldecirá o maldecirá a su profesor por su
fracaso en instruirle en el conocimiento médico, pero lo más im-
portante es administrar un tratamiento conforme a los princi-
pios establecidos. Un médico que no consigue administrar
tratamiento según los principios establecidos y abandona las ha-
bilidades médicas legítimas puede tratar a sus pacientes con efi-
cacia por accidente, pero es locura por su parte estar contento con
su éxito accidental. Desgraciadamente, la medicina es tan sutil
que nadie parece capaz de conocer todos sus secretos. la vía de la
medicina es tan amplia que su alcance es inconmensurable como
el cielo y la tierra, y su profundidad es tan inconmensurable como
los cuatro mares. A menos que aprenda de memoria, es poco pro-
bable que siga a oscuras sobre la brillante teoría de la medicina.
359
CAPÍTULO 79
De las agrupaciones naturales

del Yin y el Yang
El día del Comienzo de la Primavera, el EMPERADOR A MA-

RILLO estaba sentado tranquilamente, observando los colores
en los límites distantes de las ocho direcciones, midiendo las
energías de los ocho vientos, y Su Majestad preguntó a Lei-
Kong: Las cinco vísceras son responsables de las agrupaciones
del Yin y el Yang así como de las circulaciones de los meridia-
nos, ¿Qué víscera en particular es la más preciosa?
LEI-KONG contesto: La primavera corresponde al Chia y

al Yee, su color es azul, su órgano interno es el hígado, su rei-
no consta de setenta y dos días, periodo durante el cual es res-
ponsable el meridiano del hígado. Creo que el hígado es la
víscera más preciosa.
El EMPERADOR AMARILLO dijo: Una vez más, tiene que refe-

rirse los Capítulos del Yin-Yang y la Verdad Establecida Natu-
ralmente en el Clásico Superior y el Clásico Inferior, que se refieren
a la que ha considerado como la víscera más preciosa como la
menos preciosa.
Tras un ayuno de siete días, Lei-Kong se sentó una vez más a
acompañarle por la mañana. El EMPERADOR AMARILLO dijo: El
tercer Yang (el meridiano del gran Yang del pie) es vertical, el
segundo Yang es la unión, y el primer Yang es la región de paso.
Se puede comprender el comienzo y el fin de las cinco vísceras por
referencia a las diversas regiones de los tres Yangs. El tercer Yin es
superficial, y el segundo Yin es profundo, y el primer Yin es el
agotamiento extremo de la energía Yin simbólica del primer día
y del último día de la luna. El crecimiento y declive alternativo

del Yin y del Yang concuerda con la circulación de los meridianos.
LEI-KONG dijo: Soy demasiado inmaduro para compren-

derlo.
El EMPERADOR AMARILLO dijo: El llamado tercer Yang se

refiere al gran Yang, que es un meridiano vertical. Cuando la
energía del tercer Yang alcanza el gran Yin de la mano (el meri-
diano de los pulmones en la muñeca, punto Taiyuan 9 P, 61), si
el pulso se presenta metálico, superficial y poco profundo (lo que
denota una enfermedad, dado que el pulso del gran Yang, en su
estado normal, debe ser grande y largo), es necesario considerar
la energía estacional implicada, examinar las condiciones del
corazón (es decir, de los espíritus) consultando la teoría conteni-
da en el capítulo titulado Yin y Yang, para determinar la índole
de la enfermedad.
El llamado segundo Yang se refiere al Yang radiante; y cuan-
do la energía del meridiano Yang radiante alcanza el gran Yin
de la mano, si el pulso se presenta metálico y profundo y agudo
con martilleo, es síntoma de muerte en caso de que lata el cora-
zón (porque el corazón puede consumir y agotar fácilmente la
energía).
El llamado primer Yang se refiere al pequeño Yang; cuando la
energía del pequeño Yang alcanza el gran Yin de la mano afec-
tando al punto Jenying 9 E (152) en la región superior, si el pulso
se presenta metálico y agudo y suspendido pero no agotado, seña-
la la enfermedad del pequeño Yang; si el pulso Yin aparece solo
sin energía Yang, es síntoma de muerte.
El tercer Yin es el rector de los seis meridianos, y cuando la
energía alcanza la muñeca para reunirse con las energías de los
demás meridianos, si el pulso es escondido y martilleante pero no
superficial, denota el vacío superior de la voluntad y el corazón.
El segundo Yin (riñones) alcanza los pulmones y su energía
regresa a la vejiga, y está conectado externamente con el bazo y el
estómago. Cuando el primer Yin llega solo, es una indicación de
LIBRO XVII 361
un agotamiento de energía del meridiano y de que la energía flo-

ta, y el pulso no es martilleante, sino que más bien aparece gan-
chudo y escurridizo. A veces, los seis meridianos pueden mostrar
un pulso Yin, y otras, pueden mostrar un pulso Yang; pueden
combinarse entre ellos, en comunicación con las cinco vísceras, y
en concordancia con los esquemas del Yin y el Yang. El pulso que
llega primero es un pulso anfitrión; y el pulso que llega el último
es un pulso huésped.
LEI-KONG dijo: He intentado muy sinceramente aprender

la teoría de los meridianos, y he leído la teoría resumida en el
capítulo titulado Verdad Establecida Naturalmente para apren-
der los principios de la verdad establecida naturalmente, pero
todavía no consigo comprender el Yin y el Yang, lo masculi-
no y lo femenino.
El EMPERADOR AMARILLO dijo: El tercer Yang es padre, el

segundo Yang es energía defensiva, y el primer Yang es regulador.
El tercer Yin es madre, el segundo Yin es femenino, y el primer
Yin es el único sirviente.
Si el segundo Yang (estómago-tierra) y el primer Yin (hígado-
madera) luchan entre sí, el Yang radiante es el primero que sufre
(porque la Madera domina la Tierra); el Yang radiante es inca-
paz de vencer al primer Yin, resultando que la energía del estó-
mago se suaviza y la energía de la madera cambia, conduciendo
a un estancamiento y bloqueo de los nueve orificios.
Si el tercer Yang (el gran Yang del pie, es decir, la vejiga) y el
primer Yin luchan entre sí, el meridiano del gran Yang consigue
una victoria (porque la vejiga que es agua genera madera que es
hígado); el primer Yin no puede detener al agua, resultando que
las cinco vísceras se trastornan internamente, y externamente, hay
conmoción y nerviosismo.
Si el segundo Yin (corazón) y el segundo Yang (estómago) lu-
chan entre sí, la enfermedad ataca a los pulmones; el pulso del
pequeño Yin (corazón) aparece profundo (en el punto Shenmen,
7 C, 79), resultando en que los pulmones son dominados y el bazo
es dañado, y externamente, los cuatro miembros también son

dañados.
Si el segundo Yin y el segundo Yang se reúnen para comba-
tirse, los riñones enferman (debido a la victoria del fuego que
provoca sequedad de la tierra que es el Yang radiante, de forma
que el fuego y la sequedad aúnan sus fuerzas para atacar el agua
que son los riñones), esto provoca sudor y comportamiento sal-
vaje y demente (debido a la oleada de fuego y al Yin domina-
do).
Si el segundo Yin y el primer Yang se combaten mutuamen-
te, la energía perversa deriva de los riñones (debido a la incapa-
cidad del primer Yang que es el triple espacio recalentador de
vencer a los riñones); la energía Yin de los riñones merodea por
la región del corazón y el estómago, con un bloqueo de los orifi-
cios por debajo de la región del estómago como si estuviera cer-
cado por un dique, y los cuatro miembros se suavizan y
debilitan.
Si el pulso del primer Yin y el del primer Yang se frenan y
llegan a detenerse, indica que la energía Yin alcanza el corazón
(debido a que la incapacidad del hígado y de la vesícula biliar
genera viento que circula incesantemente), o puede circular ha-
cia afuera o hacia adentro imprevisiblemente; el paciente sufre
sequedad de garganta y enfermedad del bazo que es tierra (de-
bido a que la madera domina a la tierra que es el bazo).
Si el segundo Yang, el tercer Yin y el Yin extremo (bazo) están
enfermos, la energía Yin es incapaz de atravesar el territorioYang,
resultando que el Yin y el Yang se agotan simultáneamente. Si el
pulso es superficial, revela coágulos de sangre en las entrañas (de-
bido a la enfermedad del bazo); si el pulso es profundo, indica
acumulaciones de pus (debido a la enfermedad del estómago). Si
tanto el Yin como el Yang se mantienen fuertes, la enfermedad
alcanza los órganos Yang (órganos sexuales) del hombre y los ór-
ganos Yin (órganos sexuales) de la mujer, lo que significa que la
región superior que es claramente visible y la región inferior que
se mantiene en la sombra padecen el ataque; y se puede predecir
el momento de la muerte en base a los tallos celestes y las ramas
LIBRO XVII 363
terrestres (como el Chia-In que indica Enero y el Yee-Mao que

indica febrero, etc.).
LEI-KONG preguntó: ¿Cómo explica que la muerte se pro-

duzca en un breve periodo de tiempo?
El EMPERADOR AMARILLO no contestó, y Lei-Kongrepitió

su pregunta.
El EMPERADOR AMARILLO dijo: Lo dicen los Clásicos.
LEI-KONG preguntó: ¿Cómo explica que la muerte se pro-

duzca en un breve periodo de tiempo?
El EMPERADOR AMARILLO contestó: Si una enfermedad ataca

durante los tres meses de invierno y provoca exceso de Yang, el
paciente vive durante Enero en primavera; pero si el pulso muer-
to aparece en primavera, el paciente muere a principios de vera-
no (debido a que la energía Yang empieza a crecer en primavera
lo cual es malo para un exceso de Yang).
Si una enfermedad ataca durante los tres meses de primavera
se llama muerte del Yang; si tanto el Yin como el Yang están ago-
tados, el paciente muere cuando las hierbas se secan. Si una en-
fermedad ataca durante los tres meses de verano con un
agotamiento del Yin extremos (es decir, la energía Yin del bazo
agotada lo que se refiere a la enfermedad caliente del bazo), el
paciente muere en diez días (porque el número de inmadurez del
bazo es el 10); si aún se produce una confluencia de Yin y Yang
(es decir, pulso Yin mezclado con pulso Yang lo que señala la pre-
sencia de energía Yin), el paciente muere cuando el agua corriente
se vuelve clara (en otoño).
Si una enfermedad ataca durante los tres meses del otoño afec-
tando a los tres Yangs ala vez, el paciente se recuperará sin trata-
miento (porque la energía Yin empieza a crecer en otoño); si el
Yin y el Yang enferman alternativamente, el paciente no será capaz
de sentarse desde la posición erguida (cuando el Yang es victorio-

so), y no será capaz de ponerse de pie desde la posición sentada
(cuando el Yin es victorioso). Si el tercer Yang llega solo (sin ener-
gía Yin), el paciente morirá cuando el agua empiece a helarse
(debido al aislamiento de la energía Yang en invierno); si el se-
gundo Yin llega solo, el paciente morirá cuando haya abundan-
cia de agua (en Enero cuando se producen muchas lluvias).
365
CAPÍTULO 80
Del florecimiento y Declive

de las energías
LEI-KONG preguntó respetuosamente: La energía puede

ser abundante o escasa, y ¿qué es ascendente y descendente?
El EMPERADOR AMARILLO contestó: Si la energía Yang cir-
cula de izquierda a derecha, se llama descendente; si la energía
Yin circula de derecha a izquierda, se llama descendente; si la
energía circula de arriba a abajo en personas mayores, se llama
descendente; si la energía circula de abajo a arriba en personas
jóvenes, se llama descendente. Por consiguiente, cuando la ener-
gía de la primavera y del verano sigue la energía Yang (es decir,
circulando de izquierda a derecha), es energía vital; si la energía
de la primavera sigue a la energía Yin para volver al otoño y al
invierno, es energía de muerte; inversamente, si la energía del
otoño y el invierno sigue la energía Yin (circulando de la derecha
a la izquierda), es energía vital. Por consiguiente, la energía puede
ser abundante o escasa, pero cuando circula hacia arriba consti-
tuye una oleada de energía.
LEI-KONG preguntó: ¿Todas las energías en exceso se con-
vierten en oleadas de energía?
El EMPERADOR AMARILLO contestó: Si la energía circula ha-
cia arriba constantemente sin bajar, la oleada de energía fría
alcanza las rodillas; si le pasa a una persona joven, morirá en otoño
o en invierno; si le ocurre a una persona mayor, sobrevivirá. Si la
energía circula hacia arriba sin bajar, provoca dolor de cabeza y
enfermedad del vórtice; y al hacer el diagnóstico, los síntomas no
se parecen ni a una enfermedad Yin ni a una enfermedad Yang,
y las cinco vísceras tampoco ofrecen ninguna pista sobre la causa
de la enfermedad ya que ésta se debe al aislamiento de las vísce-

ras; si el paciente siente como si viviera en llanuras salvajes, como
si se escondiera en una habitación vacía, los síntomas se alargan
como si fuera incapaz de vivir la duración natural de la vida.
Por ello, el paciente tiene sueños salvajes cuando el pequeño
Yin forma una oleada, y en los casos graves entra en coma. Si el
tercer Yang está agotado y el tercer Yin desaparece, se produce una
escasez de energía.
Por consiguiente, si la energía de los pulmones es deficiente, el
paciente sueña con objetos blancos (porque los pulmones corres-
ponden al blanco) o con muertes sangrientas (porque los pulmo-
nes corresponden al otoño que es la energía de muerte). Si
gobiernan los pulmones, el paciente sueña con la guerra.
Si la energía de los riñones es deficiente, el paciente sueña con
barcos o con ahogarse. Si gobierna el agua, el paciente sueña que
se esconde en el agua como si temiera algo.
Si la energía del hígado es deficiente, el paciente sueña con
setas aromáticas o hierbas frescas. Si gobierna la madera, el pa-
ciente sueña que se esconde entre los árboles, sin valor para salir.
Si la energía del corazón es deficiente, el paciente sueña con
fuegos combativos o que ve objetos Yang (como el dragón o el rayo).
Si reina el fuego, el paciente sueña con grandes fuegos ardientes.
Si la energía del bazo es deficiente, el paciente sueña que no
come bastante. Si gobierna la tierra, el paciente sueña con cons-
truir paredes y casas.
Todo lo anterior está relacionado con la deficiencia de ener-
gía de las cinco vísceras, es decir, exceso de energía Yang y caren-
cia de energía Yin; el tratamiento debe concordar con los cinco
métodos de diagnóstico, regulación del Yin y el Yang, así como
con el exceso y la carencia de los meridianos.
En el diagnóstico hay diez mediciones: medición del cuerpo
humano; medición de los meridianos; medición de los órganos
internos; medición de la carne; medición de los tendones; medi-
ción de los puntos posteriores (con un total de cinco mediciones
cada lado). Una vez que determinas a fondo la energía Yin y la
energía Yang, la enfermedad está completamente diagnosticada.
LIBRO XVII 367
No obstante el pulso puede parecer irregular, el pulso Yin puede

presentarse como pulso Yang, y así, el método de diagnóstico pue-
de no ser siempre el mismo. Por consiguiente, es necesario exami-
nar las regiones superior e inferior, diferenciar a los plebeyos de
los miembros de la nobleza y los reyes. Si no se aprende concien-
zudamente de los maestros, si no se iluminan las propias habili-
dades, y si no se examinan las energías ascendentes y descendentes,
el resultado será la negligencia. Por consiguiente, un médico de
este tipo puede sostener lo femenino e ignorar lo masculino, des-
perdiciar el Yin y favorecer el Yang, ignorando el principio básico
de que deben mantenerse en armonía; poco importa que consiga
un diagnóstico brillante, ya que sus errores saldrán a relucir por
sí solos cuando su teoría pase a la posteridad.
Si el Yin extremo (tierra) es deficiente, la energía del cielo se
agota; si el Yang extremo (cielo) es abundante, la energía de la
tierra es deficiente. Solo el hombre elevado puede conseguir una
confluencia del Yin y el Yang; y a dicha confluencia tiene que lle-
gar primero la energía del Yang, debiendo llegar más tarde la
energía del Yin.
Por consiguiente, los métodos de diagnóstico tal como los em-
plean los Sabios implican que las secuencias temporales del Yin y
el Yang permanezcan constantes, y hay sesenta métodos de diag-
nóstico que se pueden aplicar como se apunta en un capítulo lla-
mado ‘Enfermedades Extrañas’. Los aspectos sutiles de la
enfermedad deben diagnosticarse adecuadamente: hay que bus-
car los cambios en el Yin y el Yang y comprender claramente el
estado de las cinco vísceras. De la teoría presentada, los princi-
pios relativos a la carencia y el exceso son los más esenciales en la
determinación de las cinco mediciones. Solo cuando se han com-
prendido todos estos aspectos del diagnóstico se puede proclamar
que se es capaz de diagnosticar. Si alguien es capaz de tomar el
pulso Yin pero no es capaz de tomar el pulso Yang, su conocimiento
es realmente fragmentario. Conocer la izquierda sin conocer la
derecha, conocer la derecha sin conocer la izquierda, conocer la
región superior sin conocer la inferior, conocer la energía que lle-
ga primero sin conocer la que llega después supone conseguir so-
lamente resultados temporales en el tratamiento. Para hacer del

método de diagnóstico una práctica perfecta y poder transmitirla
para siempre a la posteridad, es necesario conocer lo horroroso así
como lo bueno, conocer la enfermedad así como su ausencia, co-
nocer la región superior así como la inferior, conocer las posicio-
nes sedentes así como las erectas, saber hacer y saber parar, y aplicar
dicho conocimiento consecuentemente.
El médico puede inferir del exceso de una región del cuerpo la
carencia de otra región (o del exceso de energía perversa, la ca-
rencia de energía sana), puede examinar la región superior y la
región inferior para comprender el funcionamiento de los pulsos.
Si la forma física del paciente parece débil con carencia de ener-
gía, el paciente morirá; si la energía física del paciente parece
excesiva con una carencia de energía del pulso, el paciente mori-
rá; si la energía del pulso parece excesiva con una carencia de
energía física, el paciente vivirá.
Por consiguiente, hay grandes métodos de diagnóstico. El pro-
pio médico debe adquirir un hábito de vida regular y trabajar
duro para iluminar su brillantez espiritual. Al hacer el diagnós-
tico, el médico debe mantener una conciencia clara, examinar
las regiones superior e inferior, estimar las energías de las ocho
ocasiones estacionales, diferenciar la ubicación de las cinco vísce-
ras, tomar el pulso, palpar la piel del paciente a lo largo del cúbito
para ver si es escurridizo o retardado, frío o cálido, observar sus
deposiciones y orina, en combinación con otros síntomas, de for-
ma que pueda comprender los flujos ascendentes y descendentes
de las corrientes de energía y poder determinar el nombre de la
enfermedad. De este modo el diagnóstico quedará completo, lo
que concuerda con los esquemas establecidos para los asuntos
humanos. Por lo tanto, al hacer el diagnóstico es necesario obser-
var la tez y la respiración del paciente, utilizar los principios es-
tablecidos y aplicar la teoría radiante del Tao con claridad, de
forma que el tratamiento proporcione resultados duraderos. Ig-
norar esta teoría es abandonar los clásicos y los principios médi-
cos, quedando el tratamiento simplemente como un tratamiento
de oídas, lo cual se llama ‘pérdida del Tao’.
369
CAPÍTULO 81
Del asunto sutil
El EMPERADOR AMARILLO estaba sentado en el Salón de Ad-

ministración; LEI-KONG le preguntó respetuosamente: “he re-
cibido instrucciones y he aprendido de los clásicos, y hay
capítulos titulados ‘Verdad Establecida Naturalmente’, ‘Mé-
todo de Formas Físicas’, ‘Yin y Yang’..., que contienen las teo-
rías de acupuntura, moxibustión y teoría herbaria. Algunas
personas son muy capaces de aplicar las teorías mientras otras
son incapaces de hacerlo; y, además, las teorías pueden no ser
perfectas en la práctica real.
En cuanto a los asuntos discutidos en los tiempos antiguos
comprenden la tristeza, la alegría, la ira (que son emociones
humanas); la sequedad, la humedad, el frío (que son las ener-
gías del cielo); y también el Yin y el Yang así como las mujeres
(menstruación). Quisiera preguntarle a Su Majestad sobre
dichos temas. La condición de humildad, riqueza, nobleza
afecta a la forma física de una persona, y quisiera aprender
algo sobre las aplicaciones de la teoría en el trato de los asun-
tos humanos. Y quisiera aprender algo que no esté contenido
en los clásicos.
El EMPERADOR AMARILLO dijo: Es una teoría realmente tre-

menda.
LEI-KONG preguntó: A veces no hay lágrimas cuando una

persona llora, y si hay lágrimas, hay una descarga nasal escasa
¿cómo sucede?
El EMPERADOR AMARILLO contestó: Su pregunta no le favo-

recerá en nada en el tratamiento. Un médico hábil preguntaría
más bien sobre los principios fundamentales implicados. El cora-
zón es el órgano más puro de las cinco vísceras, y los ojos son sus
orificios, y la tez gloriosa es su honor.. Por ello, si una persona es
virtuosa, se manifiesta en sus ojos mediante una armonía de ener-
gía, y si una persona está descontenta o preocupada, se manifies-
ta en su tez.
Por consiguiente, si una persona se siente triste brotan lágri-
mas de sus ojos, y son generadas por el agua; la fuente del agua
deriva de una acumulación del agua, y la acumulación del agua
se sitúa en el Yin extremo; el Yin extremo es la energía pura de los
riñones. La razón por la que el agua contenida en la energía pura
original no consigue fluir hacia el exterior se debe a que la ener-
gía pura la retiene y la protege y la envuelve. Por eso el agua se
queda inmóvil, sin fluir. La energía pura del agua es voluntad,
la energía pura del fuego es espíritu, y si el agua y el fuego actúan
el uno sobre el otro, tanto el espíritu como la voluntad se vuelven
tristes, de forma que se genera el agua de los ojos. Por ello hay un
proverbio: la tristeza del corazón se llama tristeza de la volun-
tad. La voluntad y la energía pura del corazón se precipitan jun-
tas hasta los ojos.
Si el espíritu y la voluntad sienten tristeza, la energía del es-
píritu la transmite al corazón y la energía pura circula hacia
arriba junto a ella sin circular hacia abajo, hacia la voluntad,
resultando que solo la voluntad está triste, lo que provoca las lá-
grimas (debido a la incapacidad de la energía pura de los riño-
nes de retener, proteger y envolver el agua, debido a una falta de
energía pura). La descarga nasal pertenece al cerebro, y el cerebro
pertenece al Yin. La médula llena las cavidades óseas y la descar-
ga nasal brota cuando los fluidos del cerebro empiezan a circular
hacia abajo (porque el cerebro está en comunicación con la na-
riz).
La voluntad, que pertenece a los riñones, es la rectora de los
huesos; y la razón por la que la descarga nasal sigue al agua co-
rriente (lágrimas) es que circulan como dos sustancias de la mis-
LIBRO XVII 371
ma clase. La descarga nasal y las lágrimas son como hermanos de

la raza humana: mueren juntas cuando las condiciones se vuel-
ven críticas, pero viven juntas cuando están bien. Si tanto la
voluntad como el espíritu están tristes, la descarga nasal y las lá-
grimas brotan y corren sin medida. La razón por la que la des-
carga nasal y las lágrimas surgen a la vez y se siguen es que
pertenecen a la misma clase.
LEI-KONG dijo: Es una teoría realmente notable. ¿Puedo

preguntarle por qué alguna gente llora sin lágrimas en los ojos
y la descarga nasal no sigue a las lágrimas cuando estas son
escasas?
El EMPERADOR AMARILLO contestó: Si no hay lágrimas sig-

nifica que no es un llanto triste. La ausencia de lágrimas signifi-
ca que el espíritu no es benévolo, y si el espíritu no es benévolo la
voluntad no se pone triste, resultando que el Yin y el Yang se re-
tienen mutuamente (el Yin se refiere a la energía pura del agua,
que es voluntad, y el Yang a la energía pura del fuego, que es es-
píritu) ¿cómo podrían brotar las lágrimas?
Si la voluntad está triste, provoca calor interno que sube para
golpear al Yin (el cerebro), y si golpea al cerebro, se va de los ojos.
Después de marcharse la voluntad, el espíritu es incapaz de guar-
dar su energía pura resultando que tanto la energía pura como el
espíritu se van de los ojos, lo que provoca la descarga nasal y las
lágrimas. ¿No ha leído los clásicos antiguos? Según los clásicos
antiguos, la oleada de energía provoca ceguera. La oleada de
energía hace que la energía Yang se precipite hacia arriba y la
energía Yin se precipite hacia abajo. Cuando la energía Yang se
precipita hacia arriba, la energía del fuego brilla por sí sola.
Cuando la energía Yin se precipita hacia abajo, se producen sen-
saciones de frío en los pies que provocan hinchazón. Un agua no
puede vencer a cinco fuegos (es decir, las energía Yang de las cinco
vísceras) y, por lo tanto, la persona se puede quedar ciega. Por lo
tanto, si el viento ataca los ojos, las lágrimas brotan sin cesar. Si
el viento ataca los ojos hace que la energía Yang guarde interna-
mente la energía pura, y la energía del fuego (que es energía Yang)

calienta los ojos, lo que explica el hecho de que broten lágrimas
cuando está presente el viento (debido a una confluencia de vien-
to y calor). Por analogía, cuando un gran fuego da lugar al vien-
to cae la lluvia, lo que explica muy bien las lágrimas y la descarga
nasal.

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1

2 SU WEN. HUANG DI NEI JING SO OUENN. II Parte

HUANG DI NEI JING

© Mandala Ediciones, 2003

ISBN Obra completa: 84-96079-19-8

CAPÍTULO 42. Del viento ......................................... 9

CAPÍTULO 44. De la parálisis de los cuatro miembros 21

CAPÍTULO 59 De los puntos de confluencia de la ener-

CAPÍTULO 60 De las cavidades de las articulaciones . 91

CAPÍTULO 68 Del esquema de circulación de las seis

CAPÍTULO 71 Del esquema formal de las seis energías

CAPÍTULO 73 De los orígenes de las enfermedades

CAPÍTULO 74 Gran tratado sobre la importancia de

CAPÍTULO 75 De los libros de las más elevadas ense-

El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Si el viento daña a una

CHI-PO contestó: Si el viento se esconde en la piel, no pue-

y por lo tanto, las sensaciones de frío en la región intermedia

el viento ataca y reside en el cuerpo por un periodo prolonga-

El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cuáles son los distin-

CHI-PO contestó: Los síntomas del soplo en los pulmones

se para su diagnóstico son los siguientes: transpiración abun-

El EMPERADOR AMARILLO dijo: Bien.

El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo se produce el reu-

CHI-PO contestó: Una mezcla de tres energías: viento, frío

El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cuáles son los cinco ti-

CHI-PO contestó: el reuma de los huesos se produce en

El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cuál es la energía que

CHI-PO contestó: Las cinco vísceras tienen sus respectivas

versas vuelven a atacar; si el reuma de los tendones persiste

mientras la persona permanezca en paz, y empieza a desapa-

El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué ocurre si reside

CHI-P O contestó: El origen de cualquier tipo de reuma

El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo se trata en acu-

CHI-PO contestó: Las cinco vísceras tienen sus respectivos

El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Las energías nutritiva

CHI-PO contestó: La energía nutritiva es la energía pura

El EMPERADOR AMARILLO dijo: Bien. El reuma puede pro-

CHI-PO contestó: Si el reuma provoca dolor, es porque la

el ataque de la enfermedad origine sensaciones de frío. Si el

El EMPERADOR AMARILLO preguntó: A veces el reuma no pro-

CHI-PO contestó: Si el reuma ataca a los huesos, provoca

El EMPERADOR AMARILLO dijo: Bien.

El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Las cinco vísceras pue-

CHI-PO contestó: Los pulmones son responsables de la piel

Si la energía del bazo está caliente, el estómago está seco y

El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Cómo se originan?

CHI-PO contestó: Los pulmones son el mayor de los órga-

persona también vive en un lugar húmedo, sus músculos tam-

El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Hay enfermedades as-

CHI-PO contestó: Si la energía Yang está en decadencia en

El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Las sensaciones de ca-

CHI-PO contestó: La energía Yang parte de la región su-

El EMPERADOR AMARILLO preguntó: Las sensaciones de frío

CHI-PO contestó: La energía Yin parte del interior de los

dilla. Por consiguiente, si la energía Yin obtiene una victoria,

El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué desequilibrio cau-

CHI-PO contestó: Los seis órganos (que pertenecen a los

El EMPERADOR AMARILLO preguntó: ¿Qué es lo que causa la

CHI-PO contestó: Cuando el vino entra en el estómago,

decadencia, se instala la energía Yang, y si se instala la energía

El EMPERADOR AMARILLO preguntó: La enfermedad ascen-

CHI-PO contestó: Si hay abundancia de Yin en la región

El EMPERADOR A MARILLO dijo: Bien. Quisiera escucharle