El camino de Osha

De
Tomás Pérez Medina Eloy Herrera Hernández
Ceremonia de Asiento
(Sodo-Orisha)

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Ceremonia de Asiento les echan elementos típicos de éste y se
envuelven en telas de su color.
(Sodo-Orisha) Elementos típicos de cada santo:
Obatalá: Efún, orí y oñí.
La Ceremonia de Asiento del Santo o Yemayá: Melao de caña.
Sodo Orísha es. Quizás, la más Oshún: Miel de abejas.
importante. Compleja y secreta de la Oyá: Manteca de corojo.
Chango: Manteca de corojo.
religión de Osha, ya que en ella. el que
Algayú: Manteca de corojo y vino seco.
hasta ese momento era un aberikola Obba: Manteca de cacao, de corojo y
(devoto, no iniciado), pasa por un proceso miel de abejas.
de purificación y divinación que llega a Yewá: Manteca de cacao, de corojo,
convertirlo en un Omo-Orisha o Santo. cascarilla y miel de abejas.
De esta ceremonia, en la que el Elegguá: Jutía. pescado, manteca de
individuo entra "impuro", sale al final como corojo, maíz tostado y miel de abejas.
un recién nacido y va a comenzar un Oggún: Jutía. pescado, manteca de
proceso de purificación y desarrollo dentro corojo, maíz tostado y miel de abejas.
de la religión, como si fuera en realidad un Ochosi: Jutía. pescado, manteca de
niño que está aprendiendo a vivir su corojo, maíz tostado y miel de abejas.
nueva vida, para alcanzar un año después Todos los Obatalás. incluso los más
la "Mayoría de Edad". grandes, delicados y sensitivos en extremo,
se envuelven en algodón y lo mismo se
Formas de preparar las Otas hace con los objetos o símbolos que les
pertenecen.
del Santo
La sopera en que se guarda la piedra
Se prepara un omiero de shewere kue- blanca (oké). materialización del gran
kue (fosforito). Se echan las piedras y se Orisha (Obatalá se afirma y come en ella), y
les da un pollo y una paloma; se tienen ahí otras cuatro más pequeñas, se visten de
tres días. al cabo de los cuales se sacan algodón, se engalanan con collares de
las piedras para ser consultadas; con el cuentas blancas y 16 plumas de loros.
omiero se baldea la casa. Dentro de la sopera se depositan estas
piedras con las piezas del santo (los
atributos), una serpiente de plata o metal
Forma de preguntar las Otas blanco, el sol, la luna, el puryé, una mano
(piedras) del Santo de plata que empuña un cetro, cuatro
Deben ser "preguntadas" por el manillas de plata, dos huevos de marfil,
Babalawo, padrino del neófito, utilizando ocho o dieciséis okóto (babosas), un
para ello el Opkelé. Primeramente se pre- pedazo de manteca de. cacao, otro de
gunta si esa piedra es Orisha, después a cascarilla y se cubre con algodón.
qué Orisha pertenece, por último, si come Posteriormente, se envuelven las piedras
con la cabeza de la persona a la que se le en las telas de color de cada santo, se
va a hacer el santo. colocan frente al santo de la madrina y se le
A estas piedras, según sea el santo, se da a conocer que esas piedras son con las

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que se hará santo a fulano de tal. Luego
se le da coco al santo de la madrina
(Ángel de la Guarda) y se pregunta si está
bien y de acuerdo con la persona que se
ha designado como Oyugbona. Si acepta
a la persona como Oyugbona, ella
pregunta a su Ángel de la Guarda si puede
ser la Oyugbona de ese santo; si dice que
sí. la madrina va a la casa de la Oyugbona
con el ahijado, llevándole 2 cocos, 2
platos. 2 velas y un animal de los que
come el Ángel de la Guarda de la
Oyugbona.
Pasos del asiento
Lo primero que se le hace a un lyawó
es el Registro de Entrada, en éste se
saca un oddum y sobre la base de este. se
ve quién es el Ángel de la Guarda.
Se puede recibir santo sin tener Mano
de Orula.
Hay dos ramas, una que baja el
caracol del Padrino y con éste investigan
quién es el Ángel de la Guarda, pero no
siempre esto es exacto, pues uno hace
una tirada y sale una letra pero. si se
repite la tirada, en ocasiones no sale la
misma letra. En Ifá. se saca el Ángel de la
Guarda por medio del tablero, bien en el
momento de coger la Mano de Orula o el
Cofa, aunque también se puede
determinar sin que el creyente tenga las
mismas. Este método es más exacto, pues
se supone que Orula como no hace santo,
es imparcial.
El registro de entrada se realiza
aproximadamente una semana antes de
comenzar las ceremonias para el asiento
del santo, de tal forma que le dé tiempo al
futuro lyawó a conseguir las cosas
necesarias para poder realizar el Ebbó de
Entrada.
La Oyugbona es la que va a buscar al
ahijado con el collar de mazo (iña osha)
para prenderlo. La madrina debe estar es-
perándolo detrás de la puerta con una
jicara con agua. tocando el agogó de
Obatalá.
Cuando el ahijado entra, rocía un poco
de agua. tocando el agogó, es conducido
delante de Obatalá y se le da un coco,
dándole cuenta de lo que se va a hacer.
Después de realizada esta ceremonia, ya
preso el lyawó, la Oyugbona debe llevarlo
al Babalawo. para que le hagan la rogación
de entrada. Esto se debe llevar a cabo con
tiempo suficiente, por si hay que hacer
misa a difuntos, ofrendas, etc. Cuando se
sale de la casa para ir al ebbó de entrada,
se canta:
Agonileo agola agonHeo ago la
osha
Terminado el ebbó de entrada el lyawó
va con la Oyugbona para el río donde se
realiza la Ceremonia del Río, a no ser que
el santo que se vaya a recibir sea Elegguá.
En este caso el lyawó debe ir primero al
monte y realizar la Ceremonia de la Jutía,
la cual debe ser matada con un tarro de
venado; o si es Oggún, debe primero ira la
loma.
Cuando se va al río. hay que llevar una
cazuelita de oshinshin, una tinaja, 4 peda-
zos de coco, $ 3.15; 5 medios y un pichón
de guinea, para la ceremonia descrita en el
tratado del Río y la ceremonia de Ibaomi.
La tinaja es para traer agua del río. el
oshinshin se echa al río, se le da cuenta a
Oshún de lo que se va a hacer y se le da
coco. Terminada esta parte, el ahijado se
mete en el río, se le rompe la ropa y se
deja abandonada a la orilla en la corriente.
Se baña con el estropajo y éste busca la
ota en el río Ibaomi. Se le echan tinajas de
agua. según el número del Orisha que se
va a hacer. Cuando sale del río se le canta:
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 Ashe eshuba lyawó, ashé eshuba Primer día o Día del Santo
lyawó Obatala iawadeo ashé asumab
lyawó Al otro día, lo primero que se hace es
Ozaín. Se preparan las cazuelas según el
Ya las piedras donde se va a asentar
santo que se va a hacer y después se
el santo deben haber sido preparadas y
rompen las hierbas, se hace oro a Ozaín y
consultadas, pues hay piedras que no
se sazonan las cazuelas por el Oriaté con
comen con la cabeza de la persona.
los diferentes ingredientes. En la ceremonia
Al llegar a la casa de la madrina
de consagración de un novicio a una
procedente del río, entra con la tinaja en la
divinidad, el empleo de las hierbas es fun-
cabeza se toca el agogó de Obatalá y se
damental, porque esas mismas hojas han
canta lo siguiente
servido para elaborar el ashé de la divini-
Erulo erulo amalo aríkú dad y él recibe de ellas el crecimiento de
Erulo erulo amalo aríkú fuerza, que crea un primer lazo entre el
En la puerta del cuarto se le da el futuro lyawó y su orisha. La trituración de
coco al ángel de la Guarda de la madrina, las hojas destinadas a estos baños es
la tinaja se le pone al santo de la madrina; hecha con tanto cuidado, como su recogi-
a continuación se le ruega la cabeza con da. se entonan cánticos, celebrando las
dos palomas blancas; se le da una comida virtudes y los poderes de cada una de ellas,
ligera, se prepara la estera y se acuesta a por los oficiantes, que están en signo de
dormir Esta rogación, aunque la persona respeto con el torso desnudo y descalzos.
sea hija de Elegguá. se hace con palomas, como en presencia de un rey. El babalawo
pues aún el santo no está coronado. Hay entrega a la primera madrina o lyaré, dueña
veces, en que si el lyawó va a recibir un del santo que va a recibir el neófito, la
Obatala no se le ruega la cabeza, porque cantidad de hierbas indispensables para
la rogación que se le va a hacer en el hacer el Ozaín de la gran ceremonia, las
cuarto es con ellas. cuales ante todo se presentan a Olorun y
Mientras la madrina y la Oyugbona después el santo recibe una ofrenda de
preparan el trono con los secretos corres- coco. Se colocan después, distribuidas en
pondientes a cada' santo, la Oyugbona dos grandes montones, sobre una estera,
coge las hierbas secretas explicadas en en la misma habitación donde van a desa-
ashé lerí. Para hacer el ashé odushú, rrollarse todos los ritos, lustradones y sacri-
agregándole los distintos asheses y el yeta ficios del asiento. El babalawo toma un
de Orúmila. Todo esto se machaca con el mazo en cada mano y se los presenta a los
Ota de oké Esa noche se prepara el eggun Oríshas. Después mastica una hierba que
y se le da coco. También se preparan los lleva en la boca y escupe sobre ellas para
collares del lyawó. darles su ashé, la gracia de Orula. El ashé
lo tiene en su saliva.
Allí han de estar las hierbas principales de
cada orisha, 21 en total, como mínimo y
todas se mezclan y confunden. Junto a la
estera, se alinean un número de cazuelas
de barro, pintadas con el color emblemático
de cada santo.
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 Una lyalocha, la más joven en el
santo, se arrodilla y va recibiendo con
ambas manos, del oriaté. de un babalocha
que se instala en el medio de la estera y
que dirige el rito, dos manojos de hierbas y
siempre de rodillas se las va entregando a
las demás lyalochas. Estas, al tomarlas,
moyugban. solicitando la autorización de
Olodumare, de Dios. de los antepasados y
mayores, padrinos muertos y vivos, para
acometer la tarea de desmenuzar o
machacar el ewé y les piden la bendición.
Las hierbas al pasar de mano en mano
recogen la bendición y el ashé de todas las
Santeras presentes. Las lyalochas,
provistas de sus correspondientes mazos,
se sientan en sillas o en pequeños
taburetes y proceden a ripiarlas y arro-
jarlas en las cazuelas, cada una en la que
ostenta el color de su Orisha. La lyaré y su
asistente o segunda madrina, la
Oyugbona, cuando todo el ewé se ha
distribuido, levantan la estera por cada
extremo y van dejando caer
cuidadosamente en las cazuelas los
residuos de hojas y briznas, ya benditas
por el babalawo, que quedaron en la este-
ra. El oriaté comienza el canto que
acompaña este rito, al que todas contestan
a coro. para hacer un oro, un llamamiento
al orisha, por medio de estos cantos. Se
empieza cantándole a Elegguá y se
termina cantándoles a los Ibeyis.
Una vez rota y amontonada la hierba.
después de recibir las bendiciones de to-
das las iyalochas y en último término las
de la lyaré y la Oyugbona, dos de las
lyalochas vierten el agua en las cazuelas y
uno tras otro, cantando los cantos
correspondientes. van lanzando los otanes
o piedras de los Orishas en el orden
siguiente:
Elegguá. Oggún y Ochosi
Obatalá
Chango
Hoya
Yemayá - Olokun
Oshún
Los demás orishas -que no se asien-
tan, sino que se reciben después- se lava-
rán y consagrarán; se bautizan, cómo”
suele decirse, con sus hierbas privadas y
por separado. Ni una sola hierba deberá
caer al suelo, están benditas y
continuamente, mientras las Santeras están
triturándolas. les están rogando: salud para
todos, suerte, prosperidad, fuerza. Por
último, se reúnen las hierbas y aguas de
todas las cazuelas en un depósito grande y
durante siete días consecutivos, la
Oyugbona bañará con ellas al lyawó recién
nacido en Osha y esposo del santo y le
dará a beber tres sorbos cada mañana. Se
añade al omiero un poco de la sangre de
los animales sacrificados.
Mientras se realiza todo esto el lyawó
está de penitencia fuera del cuarto, junto a
la entrada del mismo, sentado, saludando y
reverenciando a todos los Santeros que van
llegando a participar en la ceremonia.
Bastarían para realizar este primer rito
del kari osha. dos lyalochas que viertan el
agua y siete para romper las hierbas y
echarlas en las siete cazuelas. Pero asisten
muchas más que van cantar, a dar su ashé
y a ganarse el derecho. La presencia de
numerosas Santeras, la influencia o ema-
nación de su Eledá, ángeles u orishas
respectivos, es siempre altamente benefi-
ciosa y estimulante para el desarrollo de
cualquier rito. pues se acumula más ashé.
Un Ozaín completo, para omiero de
asiento, se compone mayormente de hier-
bas, pero no pueden faltar las hojas de
aquellos árboles que tienen estrecho nexo
con las divinidades que recibe el lyawó.
Acto seguido se le da coco a Ozaín. se
enjuagan los Santos de la madrina y se
hace el lavatorio del santo, haciendo oro
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mokue osha. Terminadas estas acciones,
se manda a traer al lyawó. al cual lo traen
cubierto con una sábana hasta delante de
la puerta donde debe tocar, pero antes de
tocar, la Oyugbona deberá coger una
jicara con agua y echar3 poquitos,
diciendo: otun awoba, osini lawo ashé,
Alade Elegguá lekolero. pone la jicara en
el suelo y sigue rezando: Kamawa yo omi
tuto ana tuto tuto laroye, tuto baba, tuto
yeyé, tuto iya, tuto olúo, tuto Babalawo,
tuto iyalosha, tuto babalosha, tuto olofo
onaa, tuto ¡le aapokoyeri inle afokán;
después coge la jicara con las dos manos,
la presenta arriba y dice:
Ashé baba lorisha, ashé ibero, ashé
oluomo, ashé bogbo orumale yikotun,
ashé bogbo ármales yikosin, ashé
wamale yikotum, ashé wamale yikosib,
ash é bogbo araona tímbelaye bayon
tonu, ashé babalorisha, ashé bogbo
iyalorísha irowa iré timbele odum mafe
aya ¡ye arikú babawa kasheta, babawa
kudumine.
Se comienza a firmar el santo en el
piso con círculos de los mismos colores
que se pintarán en la cabeza del lyawó
durante la Ceremonia del FifÍ-Okan (los
colores que se usan en el santo son:
blanco, rojo. azul y amarillo): se coloca el
pilón en el que se sentará al lyawó.
Una vez terminada toda esa prepara-
ción, el lyawó es llevado al Cuarto, con los
ojos cerrados, pero antes de entrar debe
"Tocar a la Puerta". Dice el nombre del
santo que se va a hacer. Entonces toca la
puerta del cuarto donde el Oriaté pregunta
el santo que viene a buscar. Esta es la
Ceremonia del Shilekún. Cuando entra, al
poner los pies adentro se le da una eyele a
los pies cantando:
Arelekun ashilekun, areíekun
ashilekun Kofedun are babawa
ashilekofedun
Entonces entra al cuarto, se le arrodilla
delante de la batea, se le lava la cara y la
cabeza con hierbas y jabón, se le enjuaga y
se le dice:
Orisha temita ishara eniyiyawó
(nombre del Orisha)
Posteriormente, se mete dentro de la
batea y se le ripia la ropa. Ya desnudo, se
baña con las hierbas y los omieros de los
Santos del lavatorio. Al salir del baño. se
mata un pollito de un golpe detrás, diciendo
lo tratado y explicado en el tratado del jío-
jío; se le viste con ropa blanca y se procede
a la ceremonia del pelado. Se sienta al
neófito sobre el pilón y se le hace la
trencita;
si hay un Babalawo presente, se le da la
potestad de presentar primero que los de-
más las tijeras, la navaja y el peine. Acto
seguido se les presentan a la madrina;
comienza el Oriaté a moyugbar y cuando
termina se corta la mecha o mechón de
pelo de la trencita con las tijeras. Esta es la
Ceremonia del Isubo Lerí. es decir, la
Ceremonia de la Navaja, cantando lo si-
guiente (ver relación de entidades que de-
ben llamarse en el Isubo Lerí).
Bogbo Juan i shobe eye
Bogbojuani shobe eye
Bogbojuanishobe eye
(santo) ashaba albeo
Bogbo jua ni shobe eye
Después, el Oriaté comienza a raspar
la cabeza con los siguientes cantos:
Osga juani isuro ibo eri eri sheka
dikola (santo) lofún labeo asheka
dikola
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 Se comienza desde Ulodumare. las Orno yoku olodun osun abolodo
regiones y todos los Santos hasta llegar al mewao
Ángel de la Guarda del lyawó. Para proce- Continuando con los mismos cantos
der después a rogarle de nuevo la cabeza. anteriores. Por último se utiliza la cazuelita
en la mayoría de los casos con agua de amarilla. Al presentarla al cielo se dice:
coco. a no ser Chango -que se hace con
codorniz y jicotea- u Obatalá -que se hace Orno yoko osun akuerí mewao
con dos palomas blancas. Terminado esto Siguiendo de la forma ya explicada.
viene la pintura o ceremonia del osun lerí. Terminada la ceremonia de osun, se
Una vez terminada la rogación, se le procede a la ceremonia de Fifí-okán. Se le
pinta la cabeza al lyawó con círculos de indica a la Oyugbona que tiene que pintar
los cuatro colores básicos y cada Santero los fifís de la última línea del osun, pintando
presente estampa su "firma" en la cabeza 8 puntos blancos. 7 puntos azules. 6 puntos
del lyawó por medio de unos puntos del rojos y 5 puntos amarillos. Entonces a la
color y el número correspondiente a su madrina le corresponde pintar los fifís en
Ángel de la Guarda. El que pinta el Osun. las cuatro primeras líneas o círculos. En el
en la cabeza del lyawó así como en el blanco, hay que pintar 6 puntos rojos; en el
suelo -es decir, el que lo firma- es el Obá. rojo, 8 puntos blancos; en el azul. 5 puntos
El primer color es el blanco, luego el amarillos y en el amarillo. 7 puntos azules.
rojo, después el azul y por último el Después cierra adeniagocorí. Se cierra con
amarillo. se preparan todos. Se presenta el color de la última línea del osun. Antes
la pintura blanca, se moja el pincel, de la Oyugbona y la madrina, cada uno de
presentándolo al cielo y cantando: los santeros presentes pone los fifís, con el
color del Ángel de la Guarda. Se pinta en el
Orno yoko olodum efun osu mewao
espacio debajo del osun el número de
Se lleva sobre la cabeza del lyawó y puntos del Ángel de la Guarda. Esto se
se canta: acompaña del siguiente caso:
Osu awa orí awa oana awaiasheo Fifí okán winiki ekun (nombre del
Se pinta el círculo y los presentes res- santo) ekún lomio
ponden: Terminado este acto, comienza la Ce-
Efun lewao osun ¡aburo remonia del Ashé y la colocación de los
paños, para inmediatamente "montar el
Después se procede con la cazuelita
santo" en la cabeza del lyawó, el cual debe
roja en igual forma, cantando lo siguiente
penetrar por el sitio donde durante la infan-
al presentarla al cielo:
cia estuvo la fontanela mayor.
O/no yoko olodun osun pupua El lyawó, en estos momentos, ya está
mewao sentado sobre el secreto del santo; se han
Los cantos que continúan son iguales trazado en el suelo cuatro círculos
que los de la cazuelita blanca. Posterior- concéntricos (blanco, rojo. azul y amarillo) y
mente se procede con la cazuelita azul. Al cuatro puntos azules en cada extremo fuera
presentarla al cielo se canta: del círculo, que reproducen los mismos que
se pintan (orí fifí) en la cabeza
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rasurada del lyawó. El Oriaté es general-
mente un hombre, un babalocha. que
dirige las ceremonias, o una lyalocha. pero
ya vieja y con mucha experiencia, que
procede a pintarle la cabeza cantando fifí
okán winiki de kun, o acompañándose de
otros cantos que corean la Oyugbona y
demás lyalochas presentes:
Oso lóddó awó orí efún Haché
ewao sulá uro
Entonces se le pone el ashé en la
cabeza. Al ponerlo hay que decir lo siguien-
te:
Anikoshe talawa lawa bamose lowo
onikoshe eríta kubala aile baye oru orun
aile shina enu mibadura sodo olorun
pukoleso ade yokue lerí bata yokue /ese.
Estas palabras quieren decir:
"D/os de la realización de nuestros
propósitos, salva tu cabeza de la muerte,
de la indestructibilidad del cielo, la
inefabilidad en tu lengua. Yo ruego a Dios
por tu salud y le pido ahora que te dé larga
vida".
Después se cubre la cabeza con los
paños en el orden acostumbrado. Estos
paños son los que se usaron para envolver
las piedras, cuando se preguntaron.
El momento culminante en la ceremo-
nia de asiento es el de la "parada", cuando
el neófito es tirado al suelo, poseído por el
orisha. que acude a los cantos
invocatorios. En esta ceremonia 4 oloshas,
por lo menos, sujetan por las puntas 4
géneros juntos, a guisa de palio, blanco,
rojo, azul y amarillo. Mientras se paran, es
decir, se levantan del suelo dentro de sus
soperas respectivas, las piedras sagradas
que los padrinos sostienen, una después
de otra, sobre la cabeza del iyawó. La
Oyugbona o segunda madrina de asiento
sostiene sola la sopera del santo principal,
dueño del lyawó, el
16
último que se alza sobre su cabeza. Recibe
entonces, en estado de trance, el ashé. que
consiste en trazarle una cruz en la lengua
con la hoja de una navaja de plano y en
introducirle inmediatamente en la boca miel
de abeja, tres granos de pimienta y una
pizca de pescado ahumado y de jutia. Casi
simultáneamente se le presenta el pescue-
zo de una gallina chorreando sangre, cuya
cabeza arranca la Oyugbona con la mayor
rapidez, para que el dios encarnado en el
lyawó. chupe la sangre. Con posterioridad,
ya vuelto en sí el lyawó, "que ahora es un
Rey y un santo", un recién nacido o resuci-
tado. literalmente, "un esposo de la divini-
dad" y sentado en un pilón (si es un lyawó
de Chango o Yemayá, en silla; si es de
Obatalá, Oshún u Oyá, en el trono erigido
para esta ceremonia en un ángulo del
igbodú o sagrario), asiste a las matanzas
del gran sacrificio y prueba la sangre de la
cabeza recién cortada de cada animal que
se le presenta. Se le ponen los Santos en la
cabeza, comenzando por Elegguá y llegan-
do hasta el Ángel de la Guarda, haciendo
oro mokue osha. Primero se colocan los
Santos de la madrina y después los propios
de lyawó.
Cuando se hace Chango. Se pone a Oshún
en el hombro y cuando se hace a Oshún
se pone a Chango en el hombro.
El lyawó al que se le asienta Chango
como ángel principal recibe al mismo tiem-
po o después a Algayú; como el que
asienta a Yemayá no puede dejar de
recibir a Olokún; al que es hijo de Oshún y
Chango, es necesario hacerle oro para que
reciba a Algayú.
La piedra de Algayú, cuando se le hace
santo a un hijo de Chango o Yemayá, no
se le sostiene sobre la cabeza, sólo se le
apoya en el hombro. La sopera destinada a
contener a Algayú tiene dos cuernos, cua-
tros piedras y dieciséis mates. Como es
dueño del río, su otan permanece nueve
días amarrada y sumergida debajo del
agua. Una hija de Oshún lleva al neófito a
buscarla al río y durante estos días allí se
le ofrenda.
Terminada la parada, se le da coco al
santo para abrirle los ojos al lyawó, que ya
es un recién nacido en Osha. Terminadas
estas ceremonias, viene la matanza de los
animales, dejando la cabeza de los
mismos para que Olofi tenga conocimiento
de la ofrenda que se le ha brindado. Con
estas cabezas, después de haberles
extraído el maxilar inferior, que quedará
como constancia de que el santo comió, y
con las viseras y alas, se confeccionan los
iñales. Al finalizar, se procede a lavar al
santo y a colocar en las soperas el "Ashe
de los iñales".
Al final, el lyawó se retira a descansar,
mientras la Oyugbona se queda realizando
los preparativos para el siguiente día, o
"Día del Medio".
azul; si es Chango, un traje de guinga roja;
si es Obatalá, se viste de blanco y si es
Elegguá. se viste de saco.
Al concluir el almuerzo, lo pintan para
que se refleje su Ángel de la Guarda y el
lyawó comienza a recibir visitas de familia-
res. amigos y Santeros, que vienen a salu-
dar al recién nacido y a colocar su ofrenda
en la jicara del dinero. Esta actividad dura
hasta las seis de la tarde, hora en que se
retira todo el que fue a ver al lyawó, enton-
ces éste se sienta a comer en una mesa
que representa la gran cena, donde se
encuentran presentes manjares de diversos
tipos, los cuales el lyawó comerá en unión
de Olofi. Son importantes el vino rojo. que
representa la Sangre de Cristo y el pan;
también se le ofrecen todo tipo de carnes y
otros alimentos, de los cuales él debe co-
mer, pues de aquí es de donde van a salir
los alimentos que le hacen daño al lyawó
en el día de Itá. Terminada la comida el
lyawó se retira a la estera a descansar y
dormir hasta el día siguiente.
Segundo Día o Día del Medio Tercer Día o Día de Itá
 Al otro día, denominado del medio, se
vestirán los lyawós y recibirán las visitas.
Ese día por la mañana, la madrina
prepara los caldos de las cabezas y
diferentes asheses de las viseras de los
animales. Estos se les dan al lyawó.
Echarán la sangre de los recipientes de
los Santos en las diferentes cazuelas de
Ozaín, para el baño de los días siguientes
y de las que tomará el lyawó.
Al amanecer, el lyawó se viste con el
color de su santo hasta la hora del almuer-
zo.
Si es Oshún usará un traje de guinga
amarilla; si es Yemayá. un traje de guinga
Al tercer día de su consagración -deno-
minado Itá. en Regla de Osha- el lyawó es
bañado temprano y se le da el desayuno
secreto diario -de todos los días-: un peda-
cito de coco con jutía, pescado, miel y el
número de pimientas del Ángel de la Guar-
da, una jicara de omiero y después se le
baña.
También el día de Itá, el asentado
escucha la lectura de su porvenir y le son
revelados los diversos euós o prohibicio-
nes relacionadas con su destino y que
deberá observar durante toda su vida. Por
ejemplo: prohibición de ir a determinados
sitios-bodegas, plazas, hospitales, cemen-
17
terios-, cruzar las vías férreas, acercarse o
bañarse en el mar o en el río. vestirse con
determinados colores o vestimentas y, muy
terminantemente, prohibiciones de alimen-
tación.
En este día, después que la Oyugbona
ha bañado al recién nacido, lo primero que
hace el lyawó es el "Desayuno al Sol" (el
nangareo). Este consiste en un eco. que
se prepara con leche, harina, aguardiente.
miel de abeja y ensalada de coco; el eco
se desbarata en una jicara con leche, que
se sitúa sobre un poco de arena que se ha
echado previamente en el piso. que es
cuando comienza al nangareo. La jicara
se levanta para enseñársela al Sol. la
mujer con la mano izquierda y los
hombres con la derecha, mientras se
entonan cantos relacionados con esta
ceremonia.
Una vez finalizado el nangareo, todos
van para el cuarto, se prepara la estera y
se ponen los platos en orden de santo,
empezando por el de Elegguá. Detrás va
siempre el de Obatalá. Cerrando con
Chango y el Ángel de la Guarda (siempre
se coloca a Chango antes del Ángel de la
Guarda -porque es el dueño de esta
religión- a no ser cuando se realiza un
Oyá. en la que Chango pierde su posición
y la que va entonces antes del Ángel de la
Guarda es Oshún).
Para comenzar el Itá, se sientan todos:
la Oyugbona a un lado. la Madrina o Padri-
no al otro y el lyawó en el centro. Se
encuentran presentes, además, los testi-
gos, como si fuera un juicio. También el
Atete Itá. que realiza la función de secreta-
rio y toma nota en un libro de todo lo
relacionado con la vida del lyawó.
Se enciende eggun, se pone la estera
y se llama al lyawó a ella para hacer Itá. El
cual es presidido por el eni arate alaishe,
que es el Oréate que hace Itá. Antes de
tirar el coco. se le da coco a cada
Diloggún. El
18
Alaishe hace la moyugba correspondiente.
le da el Diloggún a la madrina para que ésta
lo entregue al lyawó. lo presenta a Olorun.
pide la bendición de su padre y de su madre
a su Oyugbona y a su madrina, al Alishe y
al bogbo de iworos presentes, y dice:
Oshareo. y se le responde: Adashe; por
último, dice: Adashe nife, y tira el caracol
suavemente sobre la estera para sacar la
letra. El Alaishe recoge el Diloggún y hace
el segundo tiro para completar el signo. Así
se va haciendo con cada uno de los Santos.
hasta llegar al Ángel de la Guarda. El
Oréate, en cada letra que saca o signo,
manda a hablar a los iworos diciéndoles:
larishe lenu iworos. Es deber de cada
iworo de hablar y poner ebbó (para el último
ebbó, cerrarlo el Alaishe con el Ángel de la
Guarda). Luego se prepara el ebbó.
después de hecho se pregunta el nombre
de los Santos (si no estaban preguntados
de antemano). el nombre del lyawó y cuál
es su madre y/ o padre (si no estaba
preguntado de antemano) en el santo.
Se lleva al lyawó tapado con una sába-
na hasta detrás de la puerta, siguiendo al
mandadero (el onché), que lleva a botar el
ebbó, el cual se llama Alawana funibo.
Cuando regresa, la Oyugbona que está al
lado del lyawó lo lleva hasta el cuarto
igbodun sodo orisha con el canto siguiente:
Oro mayoko okuawo ¡yawó ekimewo
Oro mayoko okuawo ¡yawó ekimewo
Al llegar a la puerta del cuarto se le
canta lo siguiente:
Oro mayoko okuawo (su nombre
de santo) ekimewo
Se entra al cuarto y se hace una rueda
con el lyawó y los Iworos, encabezada por
el Alaishe y se canta:
Wara wara ni moro, Wara wara ni moro Con el algodón se limpia la cabeza,
kasheite kasheminí, wara wara ni moro borrando el osun, luego lo botan para la
Se manda al lyawó para el trono. En- calle y le dan las gracias. Esa noche se le
tonces, el Alaishe-Oriaté sale al exterior ruega la cabeza al lyawó con dos palomas
con una jicara de agua. la presenta al cielo blancas y se le da de comer un animal de
y dice: plumas a cada santo. Estos se cocinarán y
se comerán al otro día.
Bivouse buruku olorun oturibon igbo
En el séptimo día la Oyugbona -tem-
wolelori iyasi mimo sodo orisha,
prano en la mañana- viste al lyawó (si es
(nombre del santo)
mujer, con su chal, sus turbantes, etc) para
Al finalizar estas acciones, el lyawó, ir a la plaza, con el dinero que se encontra-
después de comer, se retira a descansar. ba en la jicara. Durante el camino hacia la
plaza debe saludar con reverencia a todos
los ancianos que se encuentre por el cami-
Días Cuatro al Siete
no.
Durante el resto de los días. la En el séptimo día. el lyawó irá a la
Oyugbona le lava la cabeza al lyawó tem- plaza de 3 a 4 de la mañana, para estar de
prano en la mañana, lo baña, le pinta su vuelta a las 7 de la mañana. También debe
Osun, se le da de comer y reposa, como si llevar 5 papelitos, uno para cada esquina y
fuera un niño. Esto se repite hasta el sexto uno para el centro de la plaza. A cada viejo
día. en que la Oyugbona debe rogarle la que se encuentre por el camino le pedirá la
cabeza. bendición. Debe llevar una cesta o canasta
La víspera de los siete días se coge en la que debe traer: Ekú. ella, eran malú.
una palangana y la Oyugbona. a las 12 del eyá tuto, viandas, frutas y hortalizas. Debe
día. saca al lyawó para el patio con la recoger un poco de tierra del centro de la
palangana llena de agua y unas gotas de plaza (antiguamente debía robarse algo en
omiero. Lleva también un algodón, le la plaza para ofrendarlo al santo Junto a las
presenta la palangana y le rinde cuenta a otras ofrendas compradas que se le ofre-
Olorun del osha que se realizó, también cían). Con todo esto se preparan aldimuses
rinde cuenta a Odudua. Entonces reza: para los Orishas. Esta primera compra se
Osan/ oluwa tiogo aga ogo baba pone delante del santo con dos velas y la
oluwa atini tiosa orisha onni Olofin yari Oyugbona comienza a darle coco al santo.
yari a la y e faori bogbo eya tika lina Finalizado esto, acompaña al lyawó hasta
agogori fisibi obikití funfun pupua su casa, llevando los Santos en el
lakusu akueri osu fisima ojun iroko canastillero. La salida a la Iglesia es des-
bokele obl kolaero obi motiwao mokue pués que el lyawó regresa de la plaza.
orun orisha ati abobo nafilele lowo Durante los 7 primeros días que per-
olorun sodo orisha unyoko osha mode manece un lyawó en el templo, después de
mode a (fulano de tal). asentado y casado con un Orisha, se desa-
yuna con pedacitos de coco equivalentes a
la marca del Orisha. Si es un hijo de
Shangó. la Oyugbona o segunda madrina
de asiento. (sobre quien pesan todas las
responsa-
19
Dinaaaes y tareas que implica el asiento.
que es quien cuida al lyawó a todas horas.
llevando su solicitud hasta dormirá su lado
en el suelo) le ofrece 4 pedacitos de coco
si es hijo de Oggún; si es de Yemayá 7. si
es de Obatalá 8. etc. Además de coco. en
esta primera comida del día de un nuevo
santo. la Oyugbona le da a tragar un
pedacito de pescado ahumado y de jicotea
y a beber una jicara de omiero.
Cumplidos los 7 primeros días de
aislamiento en el igbodú, cuando
acompañado de la Oyugbona, visita y rinde
tributo a las 4 esquinas de la plaza (olová),
lo primero que allí le regalan es coco, junto
a las frutas, el pescado ahumado, el ekó y
la jutía que debe ofrecerles a los Orishas a
su regreso. Cuando levanta santo (esto es,
cuando traslada del templo a su propia
casa a sus Santos, es decir, las piedras
que han sido sacramentadas para que las
adore y lo protejan Elegguá. Oggún,
Ochosi, Shangó. Obatalá Oshún y
Yemayá) debe pagarle un derecho a la
madrina o sacerdote auxiliar. por
ofrendarle coco a su Elegguá, y otro por el
sacrificio de un gallo. A cada lyalocha
invitada a asistir al asiento (a esta
invitación se le llama Achedín, levantar la
lyalocha) el lyawó deberá regalar dos
cocos y. según sus recursos, pagar el
derecho; aunque esta cantidad puede
fluctuar, el derecho de los cocos es
sagrado e inviolable.
Inmediatamente después de hecho el
santo, tiene lugar la ceremonia de su pre-
sentación al tambor, si no ha tenido lugar
en el segundo día del asiento o día del
modio. De lo contrario, esta se efectúa en
algunas fiestas que a veces se le
presentan, donde rinden homenaje al
tambor. Varios lyawós. ataviados con oí
Achó Omoricha. Es decir la ropa de la
consagración, suelen recibir con luda la
majestad y gloria de su nuevo estado,
desde las .10 de la mañana hasta
las 6 de la tarde. las felicitaciones de ami-
gos y parientes y de los numerosos y nue-
vos parientes con que ahora cuenta en el
seno de la religión. Se adorna la cabeza
(aunque en esta ocasión no se le pinta) con
un akoide, gorro o tiara con plumas de loro.
El lyawó sale del Ibedú o cuarto sagra-
do acompañado de la Oyugbona y del
Padrino. Le precede la llamadora del santo.
la Akuaón, que con una jícara en la mano
desprende delicadamente con los dedos
índice y pulgar de la mano derecha las
gotitas de agua que va derramando a un
lado y otro del trayecto, como si fuesen
diamantes. El lyawó debe salir con la cabe-
za ligeramente inclinada, los ojos bajos, el
andar muy pausado y a veces titubeando,
lleno de unción religiosa, humildemente en
su llamativo atuendo y cubierto de collares;
atraviesa entre el apretado grupo allí reuni-
do, llevando reverentemente en un plato
blanco 2 cocos, 2 velas y el derecho, como
ofrenda a los 3 tambores sagrados. Al llegar
junto a ellos en la sala. la lyá hará que
ocupe el templo donde se celebra la fiesta.
la lyá o madre, el tambor que se sitúa entre
los otros dos. el Itótele. más pequeño y el
Konkolo, el menor de los tambores, cesan
de tocar. El lyawó, asistido dé la Oyugbona
y del Padrino que lo ayudan a depositar el
tributo en el suelo ante la lyá, los saluda
como a un Orisha, posternándose y perma-
neciendo unos segundos con la frente apo-
yada en el suelo, las piernas juntas, los
brazos extendidos y pegados a lo largo del
cuerpo. Si es una mujer, saluda tendida en
el suelo, pero sosteniendo todo el peso del
cuerpo sobre uno y otro codo, volviéndose
de un lado y de otro. Las maracas o campa-
nillas (si os un lyawó do Oshún. Yemayá u
Obatalá) so repican junto a sus oídos lla-
mando al Orisha; luego lo levantan y depo-
sitan en la lyá. en el Itótele y en el Konkolo
20
ante la dignidad de los olú-batá. Los
Santeros le hacen ruedo, la akuón levanta
un canto en honor de su Orisha y el lyawó
baila ante el bata hasta que su Oyugbona
vuelve a llevarlo al Igbodú, a veces en
trance o a punto de que lo monte el santo.
El lyawó ha saludado a los tambores, les
ha hecho dodobale. aforíbale y ya está
autorizado. puede bailar en todos los
festivales de santo. Al cumplirse los 3
meses del kan orisha, es decir de su
asiento, o nacimiento místico, al celebrar el
ebbó, llamado así de los 3 meses, el lyawó
tendrá que tributarle al tambor 7 cocos y un
racimo de plátanos para Shangó.
Si el día del asiento, desciende un
lyawó de su pilón, de su piedra o de su
trono, si durante la ceremonia se le
escapa de las manos al baba o a la
lyaiocha algún objeto sagrado,
inmediatamente se consulta a Orula y se
practica a la carrera un rito expiatorio, un
ebbó (purificación y sacrificio de animales)
para evitarle la muerte.
A los 3 meses el lyawó debe hacer
ebbó tuto sundida meta, que ^s conocido
también como ebbó de los 3 meses. La
significación de este ebbó es que tiene
derecho ya a ser madrina de plumas, es
decir, puede ser madrina u Oyugbona
donde sólo se den animales de pluma a
los Santos (cuando se hace una matanza
de animales de pluma, para refrescar la
sangre caliente del santo). Antiguamente
este ebbó lo daba la Oyugbona.
actualmente no es así, en él se dan
animales de cuatro J patas, en cuyo
sacrificio debe estar presente el babalawo
o un obbá.
Al año se realiza el Ebbó del Año, éste
ha sido sustituido en la actualidad por El
Pinaldo o Cuchillo, que no es más que
darle animales de cuatro patas al santo y
en el cual debe estar presente el
Babalawo o el Obbá.
Durante las ceremonias que dan lugar
al nacimiento de un nuevo santo en Osha,
es recomendable que estén presente los
mayores del Padrino o Madrina y de la
Oyugbona.
Antiguamente los descendientes de
lyodú ponían a los lyawós detrás de las
cortinas sin que se les pudiera ver el rostro,
en recuerdo del soberano Yodo odo.
EBBÓ TUTO SUNDIDA META
Se hace el día antes de llevarse a casa
del padrino babalawo y hacer ebbó en el
tablero de Orúmila de todos los signos
salidos en el Itá. Este ebbó lleva:
1 pollón cantón o gallo, directo a
Elegguá, que se reparte en las cuatro es-
quinas de la casa del ebbó.
3 muñequitos hechos con la tela de los
pijamas y ropones que usó el lyawó
durante estos 3 meses que han
transcurrido desde que él se hizo lyawó.
3 mazorcas de maíz.
1 calabaza.
1 ñame.
1 coco seco.
1 Jio-jio que va dentro del ebbó.
Pinturas del santo.
Cuentas de santo.
Telas de los cuatro colores.
Plumas de todos los animales que se
van a dar en el ebbó.
Pelos de la cabeza del lyawó.
Pelos de la cabeza y las 4 patas si se
da chivo.
Significado de los ashés
¿Por qué se ponen estos ashés en el
lerí de la persona?
Se ponen para que la conjunción de los
poderes vegetales de estos ashés realicen
la fuerza física y psíquica presente en el
eledá del iniciado, para que este evolucione
en la vida con firmeza y precisión.
21
Significado de los atributos del igbodun
Funciones que realizan sus poderes
Con los asheses
1. Ero: Significa la obediencia, cumpli-
miento y salvación. Despierta el
sentimiento de humildad, de obediencia,
que lleva al cumplimiento de los preceptos
con Odolumare, los Orishas y los
semejantes los cuales nos darán la
salvación, porque según estén, así será
nuestra salvación.
2. Obi motiwao: Significa la evolución del
tiempo, se le llama Orogobo. Es para
nuestra larga existencia. Despierta las
fuerzas vitales que animan a nuestro
cuerpo físico y lo predisponen a una larga
vida.
3. Osun: Significa la estabilidad de la
persona, el mantenerse en la tierra.
4. Ori: Significa la sabiduría, poca o
mucha, y a la larga o corta vida que
denota nuestro nacimiento al
consagrarnos, nuevos nacimientos
reaniman las fuerzas ancestrales de la
asimilación y enriquecimiento del alma.
5. Kola: Significa la firmeza en la vida
del iniciado. La fuerza radiante de la volun-
tad. Agrupa y dirige todas las fuerzas del
eledá. tanto conscientes como subcons-
cientes, para poder vencer las pruebas y
dificultades de la vida del iniciado.
6. Obi Edun: Significa la conciencia del
ser humano. Activa la cualidad consciente
del ser en su cerebro, principalmente la
memoria y la vista.
7. Aira: Significa la limpieza del espíritu.
Se le pone a Yemayá para revivir la purifi-
cación y limpieza del cuerpo de los Oní
Yemayá, pues su olor atrae a Yemayá.
8. Anuk: Significa la fuerza compen-
sadora del bien y el mal en la vida del
iniciado. Despierta la conciencia del bien y
del mal y el poder que otorga Olofi para
hacer ambos al iniciado.
1. El Osun del igbodun en el santo re-
presenta el planeta Tierra.
2. La estera en el Sodo-Orisha repre-
senta la nación.
3. El pilón en el Sodo-Orisha representa
la nación. '
4. El dinero en el Sodo-Orisha representa
el poder terrenal.
5. La tela en el Sodo-Orisha representa
los vestidos.
6. El lyawó en el Sodo-Orisha es la
representación del Rey. Se simboliza con
Baba Eyiogbe. Se dice que Baba Eyiogbe
es palo que toca la tierra y el cielo, por eso
es que los ebbó para salvar a una persona
llevan palos de su tamaño.
7. El Osun lerí en el Sodo-Orisha repre-
senta además de la corona, el cielo.
8. Los ewé en lerí Sodo-Orisha repre-
sentan los atributos materiales de la natu-
raleza.
9. Los pañuelos en Sodo-Orisha simbo-
lizan las variaciones astrales de la vida del
iniciado. En la Íerí simbolizan el poder divino
que baja a cada espíritu del hombre en la
tierra.
Jerarquía de los colores de Osun
1. Blanco: simboliza la creación.
2. Rojo: simboliza vida y sangre.
3. Azul: simboliza trabajo creador.
4. Amarillo: simboliza las vicisitudes de la
vida.
5. Verde: simboliza la radiación de las
esperanzas de vivir.
6. Negro: simboliza el mundo espiritual, la
oscuridad del mundo de los eggun. del cual
sale y entra todo para el mundo de los
vivos.
22
 Para darle ashé al orisha poseso Cuando un Elegguá caballo de santo se
Se machacan 3 hojitas de prodigiosa y encuentra inconsciente y no se puede
3 de verdolaga con ekú, eyá. orí, awadó, levantar, se busca a un niño chiquito para
epó. obi, kola, orogdo, obi motiwao y el que llore y al oír el llanto del niño el Orisha
número de ataré correspondiente al santo se levanta.
(Ángel de la Guarda), se reza y se para
Significado de las hierbas secretas
frente al lyawó en posesión del santo y se
delSodo-Orisha
le dice:
Ewe tete (Bledo blanco): representa el
omi lenu (saca la lengua) señorío de nuestra existencia.
Entonces con la navaja se le marca Peregun (Bayoneta): representa el
una cruz y se le pone un amasijo del ashé remodelamiento de la vida.
y se le dice: Iwereyeye (Peonía): representa la pre-
unyeún (come) servación de la vida.
Después se coge una etú y se toca a Atipóla (Tolón): representa la pacifica-
cada uno de los presentes, se le arranca la ción de la vida.
cabeza, se echa en un plato con el número Estas cuatro hierbas son las que echa
de pedacitos de coco, ataré la madrina y son las únicas que en realidad
correspondiente al Orisha (con epó o con le pertenecen. Nadie más que ella puede o
orí), se le da a chupar el pescuezo de la debe echarlas en las cazuelas del omiero y
etú al lyawó y se canta: lo hace por los poderes anteriormente se-
Manu kerere sanu kerere ñalados, que reavivan la vida del iniciado
uspele orisha umpele orisha que nace en Osha, por ser estas funciones
manu kerere manu kerere las máximas responsabilidades esotéricas
asheda (nombre del Orisha), que tiene la madrina para con su ahijado.
(fulano de tal) dideo para que él pueda lograr los propósitos
centrales que lo llevaron al Sodo-Orisha.
Posteriormente se le hace saludar y se
le da moforibale. La lerí de la etú se forra
Ebi osha
de cuentas del Orisha, se seca y se
guarda en la sopera como recuerdo de Madrina
esta obra. lyaresha
En aquellos casos en que el Orisha Padrino Babaré
ocupe un cuerpo y por causa de la parte Ahijado Omorisha
material, este pueda hablar, se coge un Hermano mayor Egbon orisha
pedazo de efún y se le hace una cruz en el Hermano menor Abure orisha
cielo de la boca y con orí sobre la lengua. Hermano por la Oyugbona Ara
En un 95% de los casos el Orisha habla. Si osha
no puede abrir los ojos, se mojan los Otros parientes Isoko
dedos con un poquito de agua y se le hace osha
una cruz sobre los párpados y la misma
persona abre los ojos.
23
 Madrina de representación
Ayanse iyaré
Padrino de representación
Ayanse babaré
Ahijado representado
Agbasomo Orisha
Preparación del ashé lerí
Se prepara el día de la ceremonia del
río y se hace machacando todos los ingre-
dientes con Oke, la noche antes de la
ceremonia del Sodo-Orisha. Lleva de ma-
nera general, los siguientes ingredientes:
ero, obi, kola, obi motiwao, osu, hierbas
rituales del santo correspondiente a consa-
grar en el número de éste, ejemplo:
Obatalá 8, Yemayá 7, etc.
Para que haya unión entre el padrino
y el ahijado, se le adicionan unas hierbas
del Ángel de la Guarda del padrino.
Además, para que el signo que vaya a
traer al neófito a la tierra en el Itá no le
sea nefasto al padrino, este debe ver a su
padrino de Ifá para que le dé una hierba
propia de su signo de Osha y se la ruegue
en el tablero; si conoce el suyere secreto
de esta hierba, se le reza en el tablero.
Antes los babalawos rezaban las hierbas
del ashé lerí con los rezos propicios para
despertar sus poderes, pero esta práctica
ha caído en desuso por no conservar los
nuevos awoses en su extensión los
suyeres secretos de cada una de kis
hiurbas.
Una ves machacadas las hierbas y
los se adicionan: otí, epó, orí, efún, eku,
ella NUMEROS de granos de palmiche
según el Osha (el orí y el epó son de
acuerdo al santo), por último, se le añade
iyefa de orunmila), al cual el babalawo del
iyefa que tiene preparado
Para hacer el ebbo de entrada tiene que
adicionarle cierto secreto propio de cada
orisha a consagrar
24
Cada uno de los Órishás tiene algunos
ingredientes esenciales, específicos, de
refuerzo en su ashé lerí, los cuales son:
Elegguá
Lerí akukó. 11 semillas de Iwereyeye.
Oggún
Lerí de ekute, 7 igrin.
Ochosi
Lerí akuaró, obi edun, aira
Oyá
Okokán de etú aché, anún.
Oshún
Okokán de akuaró orogbo.
Shangó
Okokán de ayakua, orogbo, anúnaira.
Algayú
Okokán de etú. orogbo. anún y aira.
Yemayá
Okokán de akukó, aira, obi edun.
Obatalá
Okokán de eyele, 16 igbin y aira.
Yewá
Okokán de osi, anún, aira, irula
(semillas de areca).
Nana Burukú
Okokán de akukó. aira. obi edun,
ewetushe (semillas de caña).
Azojuano
Okokán de akuaró, orogbo, aira. edun,
ayonisu (semilla brava) de cobalonga.
Inié
Okukán de okukó, airi de eyá, oro, lerí
de eyá do, obi edun. aira. íboro (coquito
de mar).
El padrino debe masticar la hierba
secreta de su signo ocultamente, y este
amasijo o papilla se le da a la
Oyugbona, sin decirle lo que es para
que lo ponga en el secreto del ashé.
Al ushó lurí du Oügún se le adiciona
ewó eran (puta de gallina) y un pedazo
de cuero do oyó (cuoro de maja).
 Notas sobre el ashe
En la ceremonia de Sodo-Orisha se le
da el ashé al iyawó cuando viene el Osha.
con los siguientes ingredientes:
Elegguá: Okokán de awasa. Okokán
de akukó.
Oggún: igual que Elegguá.
Ochosi: Okokán de akuaró. Okokán
de eyele.
Obatalá: Lerí de eyele, Okokán y
entrañas de addié crudas.
Oyá: Lerí de eyele. leri y Okokán de
addié.
Oshún: Lerí de eyele, lerí de oya oro.
Yemayá: Okokán del torito del mar,
pescuezo y Okokán de akuaré, Okokán de
eyele.
El pescado torito del mar se cuelga al
sol hasta que se seque para hacerlo polvo.
y con estos polvos se cura cualquier enfer-
medad que tenga el Oní Yemayá. para ello
se coge un poquito y se come.
Azojuano: Lerí de eyele, Okokán y
pescuezo de etú.
Relación de las distintas entidades
que deben llamarse en el Isubo lerí
1. Olodumare: la extensión divina del
gran poder de Dios.
2. Olofin: la personificación del gran
poder de Dios.
3. Olorun: el Sol, principio rector de la
vida.
4. Olori: es el alma universal en la Lerí
de la persona.
5. Aleye: el dador de la vida en la crea-
ción
6. Alanu: el dador de la gracia.
7. Olare: el dador de la compasión.
8. Elemi: el que da alimentos.
9. Oca oco: el dador del honor y la gloria.
10. Adakeday: el dador de la justicia.
Oshuncua la luna
Irawo: la estrella
Onirawo: el cometa
Eshú re Kinmolobe: el arco iris
Aiye: el planeta tierra
Bogbo Eggun Made naile Yewá: todos los
muertos del universo
Iwi: el doble etéreo o cuerpo astral Amego
eda yawo: guía espiritual del iyawó
Ipori: espíritu de la relación de lo físico y
espiritual (vive en el estómago)
Ipi unyen: espíritu renovador del cuerpo
Elegguá: el Orisha portero de la vida
Oggún: el Orisha de la lucha por la
existencia
Ochosi: el Orisha cazador y de la justicia
Fride: el Dios de la música de cuerda Aña:
el Dios de la música de percusión Poolo: el
Dios de la música de viento Olarosa: el
Orisha del hogar Orishaoko: el Dios de las
siembras Korikoto: el Dios de la fertilidad en
la tierra
Finle: el Orisha de la medicina y la
pesca
Abata: el Orisha de los pantanos
Boyuto: el Orisha guardián de Inié
Ozaín: el Orisha de las hierbas y palos del
monte
Aroni: el Dios del bosque
Ayaja: la diosa del bosque
Babalú Ayé: el Orisha de las enfermedades
Abokú: el Orisha de los accidentes
Oke: el Orisha de las montañas Dada: el
Orisha de la creación
Ibañi: la Orisha de la creación, hermana de
Dada
Esi: el Orisha de la protección Algayú: el
Orisha del volcán y del firmamento
25
 Oroiña el Osha del volcán y a el
firmamento
Araiña: el Orisha de la lava del volcán
Ibeyis: los Orishas jimaguas
Iddeu: el Orisha que nace después de
los Jimaguas
Lesato: el Orisha que nace después de
Iddeu
Oran nife: Shangó Babalawo Shangó;
el Orisha del trueno y del
fuego
Obatalá: el Orisha de la creación del
mundo
Oduduwa: el Orisha de la muerte Nana
Burukú; el Orisha del espíritu de
las aguas dulces
Iroko: el Orisha caminante Ahornan: el
Orisha de los bastones Yewa: el
Orisha del reino de la muerte Ayaó: el
Orisha de la virginidad Obba: el Orisha
que tapa las fosas y las
tumbas
Oyá: el Orisha mensajero de la muerte
y la tempestad
Yemayá: el Orisha de la maternidad
Alekan: el Dios del mar. Dueño y señor
Doronú: el Orisha de las corrientes
marinas
Borosiá; el Orisha de los tornados
Olosa: el Orisha de las lagunas Oloná:
el Orisha de los lagos Osara: el Orisha
de los lagos Ayé Shaluga: el Orisha
dueño de la
abundancia
Yembó: el Orisha de la calma del mar
Ikoko: el Orisha de las plantas acuáticas
Oshún: el Orisha del río. Orúnmila; el
Dios de la adivinación
ceremonia que se hace con el dinero del
derecho
Esta ceremonia es aplicable tanto en Ifá
como en Osha. Cuando se recibe el
derecho por una deidad de Osha o por una
awofakan. Ikofá o Ifá. que se va a hacer, se
realiza una ceremonia dedicada al dinero
para quitarle la maldición que él pueda
tener. Para ello cuando se recibe el dinero,
se envuelve primero en bastantes hojas de
quita maldición, después en hojas de pláta-
no y luego en una hoja de malanga. Se
hace akuayerú con ese dinero. Realizado
todo lo anterior es cuando se puede utilizar
o ponerse ese dinero junto al de la casa.
pues está libre de maldiciones que pudieran
ser transmitidas al dinero propio. También
se hace el siguiente rezo:
Anikoshe talawa lawa bamoshe lowo
onokoshe aché bo ashebima owoni aiku
codun segure iregun owo tuto He tuto
ana tuto mo tuto owó tuto aríkú
babagwá
Después de separado el dinero de cada
uno de los derechos, si se trata de un
babalawo, se coge cada uno de los sobres
y se le echa una pizca del lyefá. con el que
se hizo el akayerú. Si se trata de una
Santera o Santero, se le echa una pizca de
ashé preparado con cáscara de ishú. efún,
cenizas de las plumas de las alas de la
paloma. Esto se hace para que el empleo
de ese dinero sea con felicidad y tranquili-
dad en las ceremonias, tanto en Ifá como
en Osha.
El dinero del derecho de asiento, envuelto
en una hoja de malanga untada de manteca
de cacao, su guarda fún en un pedaso de
tela del color del orisha que se hace (blanco
cuando es obatala, rojo cuando es chango,
azul cuando es Yemayá, amarillo cuando
es oshun) y se le
26
pone una pizca de ashé y polvo del ewé
que le pertenezca al orisha que se
consagra. Estas hierbas, que la Oyugbona
machaca con una piedra -el oké de
Obatalá- no se toman del montón en que
están confundidas las de todos los orishas.
Terminada esta operación -que se ejecuta
a escondidas, de modo que el lyawó ni
nadie lo véase extiende encima la estera y
se coloca el pilón sobre el dinero y el ashé.
quedando así el derecho oculto y bien
secreto. Esto asegura que el camino del
dinero en la vida del iniciado se mantendrá
fresco.
Tratado de la jícara del dinero
Cada vez que vemos un kariosha (ce-
remonia del iniciado en el culto de los
Orishas). observamos una jicara puesta
delante del trono del lyawó. en la cual
tanto los iniciados como los aleyos. echan
su óbolo.
El contenido de esta jicara verdadera-
mente es de la propiedad del lyawó y con
el dinero que obtiene se comprarán las
ofrendas a los Santos a los 7 días. el día
de la plaza. Muchos, pomo decir todos,
realizan esto y no se podría responder con
lógica porqué. A continuación se explica la
razón de este rito.
El lyawó Orisha representa en el culto
religioso a un recién nacido a la nueva
vida, en este caso la vida religiosa. Existía
y puede aún existir la siguiente costumbre
en los pueblos yorubas y mahometanos: al
día siguiente del nacimiento del niño se
ponía una jicara cerca del lugar donde se
colocaba el niño y cada uno de los
miembros de la familia, clan o vecino que
venía a conocerlo. depositaba en esa
jicara presentes al recién nacido -como:
ñame. ekó, aves, etc.-los cuales después
eran utilizados por la madre para ofrendar
al orisha tutelar del niño. Por ese motivo, la
jicara, rememora
esa costumbre ancestral. Dado que, como
dijimos, el lyawó representa en el culto a un
recién nacido y esta jicara recibe el nombre
de ¡gba ebbó owó.
Significado de los vestidos del iyawo
La ropa vieja del baño: simboliza la
vida profana anterior.
Su ropa al entrar: simboliza su vida
diaria.
La ropa blanca: simboliza la influencia
de Obatalá en su vida diaria de iniciado.
El traje del día del medio: simboliza la
encarnación del Orisha en su persona.
Tratado del baño
La importancia del baño de omiero es
primordial para el lyawó. pues el ashé, la
fuerza vital del Orisha. reside en sus hier-
bas secretas. Los baños diarios son para
establecer la ligazón mística entre la
espiritualidad del Orisha y el cuerpo del
lyawó impregnados del mismo ashé; com-
pletan la acción del Orisha (o ashé secreto
de la lerí del lyawó) que estableció sobre su
cabeza los elementos psíquicos y sacro
vitales del Orisha en cuestión. El cuerpo del
lyawó obtiene así la receptividad mística-
mente preparada de una fuerza inmensa.
pero de una sola.
Así como el agua dulce solamente reci-
be peces de agua dulce y el agua salada
peces de agua salada, la lerí del lyawó
recibe por medio de las ceremonias del
Sodo-Orisha un solo Orisha directo y cen-
tral, aunque puede ser oráculo viviente de
varios Orishas.
El lyawó se asemeja a una placa foto-
gráfica. El tiene en sí la imagen latente del
Orisha impregnada al momento de la inicia-
ción por un espíritu virgen de toda impre-
sión y esta imagen se revela y se manifiesta
27
cuando todas tas condiciones son favora- Abewe abewe awó lona orí lonire
bles y se reúnen y esto es lo que aviva los lewawe obebelona oni ashé labowe
principios esotéricos de la hierba o las onire
hierbas que componen el omiero con el Después, al sacarlo del agua con la
cual se lava el cuerpo del lyawó durante el tinaja y el ota. se le mata una etú keke y se
baño diario de la semana de iniciación. le da al ota. y además se echa una gota de
sangre en la tinaja y se dice:
Tratado del río Osha niye baba Olofin níye eyá
La acción de llevar a bañar al lyawó al balode
río simboliza, en esta religión, romper con
Al llegar a la casa delante del awó.
el pasado, es decir, con todas las
madrina y Oyugbona, se le pone la mano
acciones de la vida pasada del lyawó y
en la cabeza y le rezan lo siguiente:
abrir el nuevo camino del neófito.
Representa ese camino la comente del río Baba lerí osha baba odudua wawa alofia
al llevarse la ropa vieja del lyawó. adudua osha oddara lerí oddara ke osha
Esto nace de un rito en que el primer Ero washitutu kashi ashé meni bogbo ni
lyawó hijo de Orúmila y Oshún se fue al aye kaleno osha tes iban Eshú
rio. se llamaba Ibaomi y se perdió en el Si el lworó está mal de salud o sale
mismo. Por lo tanto, cuando el lyawó se defendiéndolo Ibaomi. se le pone agua del
baña en el rio y busca el ota que lleva río a la tinaja con el ota, se le echa orí,
para su casa. simboliza la representación efún, se le da un pichón de etú y se pone
de ese primer lyawó, Ibaomi. ofrendado al debajo de la cama.
río. A esta ota no se le hacen ofrendas, Cuando una persona o iworó tiene pro-
sólo se tiene en la tinaja del río. Pero era blemas para que le baje su santo o su
costumbre de los lyebú. que aún persisten muerto al lerí. se coge la tinajita del rio, se
entre algunos lworos, conservar está ota le echa agua junto con la ota. azabache, un
en un güirito pequeño peculiarmente coral, una piedra de imán, una tuna. un
adornado, dándole de comer a esta Ota pedazo de cardo santo, se pone delante de
junto con Oshún u Orúmila. El güirito. que los orishas echándole agua a Yemayá,
simboliza a Ibaomi, lleva los siguientes Oshún, Oyá. Olorun y un litro de aguardien-
adornos: 7 plumas de loro en la boca, ilke te. Se puede usar después de haberla
de Obatalá, Shangó, Yemayá y Oshún; tenido delante de los oshas durante 3 días.
alrededor, cintas pendientes de 7 colores, Se utiliza para ebbó misi; así bajará osha o
menos negra. A esta ota sólo se le dan las eggun amego.
últimas gotas de sangre de Oshún y
Orula. Secretos sobre orishas
Al llevar el lyawó para el río, se le Al hacer un santo (o sea, un Sodo-
canta tocando el agogó: Orishu), para definir si una persona es
Meya meya oro ñire lerun osha bebe caballo de santo, existe una ceremonia ya
awó orno lera Ikú rnowa molQbo poco practicada y que permite en cejunto
9WÓ con todos los elementos rituales, asheses
Cuando se esta levantando en el río,
principalmente la cabeza, se le canta
28
vegetales y suyeres propios de la deidad realizada. Cuando se presenta la palanga-
en cuestión, predisponer a la posesión del na o plato con los asheses, se reza una
orisha en el iniciado cuando de verdad ha oración propia del santo en cuestión y des-
sido dotado por la naturaleza. Esta pués se le dice:
ceremonia se realiza en el momento de la Unyeun Orisha soyere irogún epó
rogación en el igbodun. Para eso se coge codun iye codun oludosa
un plato blanco y se le hace el número de
Luego se añade:
rayas simbólicas del orisha con su material
Alas: Apa todumi comagun, lo cual
ritual propio, o sea:
significa: que tenga los brazos fuertes.
Elegguá: 7 rayas de epó.
Corazón: Araye como okán lodo onu,
Oggún: 7 rayas de epó.
que significa: el mundo no puede tumbar ni
Ochosi: 7 rayas de epó.
el corazón.
Obatalá: 8 rayas de orí.
Oyá: 9 rayas de epó. Cabeza; Leríkindiebbó, que significa:
Oshún: 5 rayas de orí. que uno vea lo que hace la gente.
Yemayá: 7 rayas de melao. Patas: Kintelé ebbó kintelé, que signi-
Shangó: 6 rayas de epó. fica: piso con descanso y salud.
Algayú: 9 rayas de epó. Rabadilla: Kirin di yoko, que significa:
Orishaoko: 8 rayas de epó. que tenga nalgas con que sentarse.
Inle: 7 rayas de melao. Molleja: Ashé bo ashé too, que signi-
Sobre esto se ponen 4 pedazos de obi fica: que todo sea resuelto.
(con la ataré cada uno) y se pone al lado Hígado: Ashé bo ashé too, que signi-
del odo. Al ser rogada la cabeza del lyawó,fica: que todo sea resuelto.
se echa un poco de sangre a los obi Pescuezo: Arayé coma la ashé le
cantando: numi, que el mundo no me quite el ashé ni
Erekete ñipe ba orishaumbo wao la virtud de mi boca.
(nombre del orisha) umbo wao Después se pone el ashé de iñales
sobre el santo en cuestión. Es un error
Este plato se queda junto al odo
botar esos iñales, cosa que se acostumbra
durante todo el Sodo-Orisha; los obi se
a hacer; estos se ponen a secar y luego se
botan después en la manigua. Este plato
hacen polvos que sirven tanto para rogarse
se le da al lyawó para que lo conserve
la cabeza como para reforzar distintos tra-
como reliquia cuando él quiera hablar
bajos que se deban realizar para unificar la
directamente con su Ángel de la Guarda.
familia de santo.
También estos asheses tienen secre-
Rezo para ponerle el Ashé de los
tos con respecto a la fidelidad de una
iñales al santo
amistad de unos iniciados con otros. Para
Se realiza cada vez que se le dé a sellar un pacto de amistad entre iworos. se
comer animales de 4 patas o de plumas al coge el ashé de iñales de sus respectivos
santo. Estos se sazonan bien para ser ángeles de la guardia y se sientan a la
presentados a los Orishas correspondien- mesa uno frente al otro. y cada uno come
tes y tienen su rezo de reafirmación de los de los asheses del otro. jurando amistad y
poderes que se necesita que el Orisha fidelidad entre ambos, poniendo como
otorgue para la consecución de la obra testigos
29
a sus respectivos ángeles de la guardia,
los cuales se encargarán de castigar a
aquel que incumpla o traicione el pacto de
juramento sellado por la amistad de los
asheses. Esto es un secreto grande de la
religión.
Cuando uno quiere que los ahijados
estén siempre firmes, de ese polvo que se
hace de los iñales. se le da un poco a la
Oyugbona para que lo ponga en el odushú
o bola de ashé que se le prepara el día de
la ceremonia de iniciación y con eso se
afianza la unión de todos los ahijados de la
casa.
Sobre el Sodo-Orisha
Aunque hoy casi no se usa esa obliga-
ción de las oyugbonas, el día de un asiento
se deben poner en una canastica las cabe-
zas de todas las aves correspondientes al
santo asentado y, por la parte cortada, se
les echa epó, orí, oñí. De cada una de las
cabezas se le da a mojar la punta de la
lengua al lyawó. echándolas después junto
a las de las otras aves que se les dieron a
los otros santos entregados, las cuales
estarán a un lado en otra canasta. Esa otra
canasta con todas las cabezas juntas se le
presenta delante de los demás santos. Al
último se le abre la canasta cantando:
Otowe otowe ofamari o/e/e ofamari
o/e/e
So presenta alzando la canasta y se
canta nuevamente:
Ototuio moni ototolo
Los cantos se acompañan con un baile
que se accionan a voluntad seguidamente
se canta el siguiente suyere
Tontón omi owo towuo tontón
Luego se saca la canasta afuera. Esta
operación se hace después que el último
Orisha haya recibido su eje y jujú, y antes
de cantar fifeto.
La verdadera forma de proceder con las
hierbas en Sodo-Orisha es la siguiente:
todas las hierbas se machacan primero en
un pilón y después se van echando en sus
respectivas cazuelas. Primero se machacan
las de Elegguá y se echan en la cazuela.
después se procede de igual forma con los
demás santos y entonces se cantan los
suyeres de Ozaín. además el babalawo
debe escupir su ashé sobre las hierbas.
Cuando un hijo de Oggún o de Ochosi
da Osha a una persona, debe entregarle
en consagración el Diloggún del Orisha.
Cuando a una persona le hace daño
comer carne de un animal determinado, se
le hace ebbó con el hueso tostado del
animal que le produce el daño. y con el iyé
del hueso se baña durante 16 días segui-
dos.
Kan osha obini oloñu
Este es el acto donde se le hace el
santo a una mujer en estado de gestación.
Muchos dicen que es una locura realizar
esto, porque solamente debe consagrarse
el santo a la persona -o sea, a la mujer- que
está en estado, sin realizar ninguna cere-
monia por la criatura que está en su vientre.
Esto es una realidad, cuando el cuerpo del
lyawó Oloñú recibe la consagración del
Sodo-Orisha. se sobreentiende de que esta
divinacion toman parte todos sus organos y
todo aquello se encuentra nutriendose en el
interior de su organismo, por ende la
criatura recibe parte de esa divinacion solo
que para llevar a cabo las ceremonias
correspondientes a esta consagración
deben ser realizadas al pie de la letra y con
una nitidez escrupulosas exacta
Como primer paso hay que lavarle los
pies al lyawó que está por nacer. Siempre
30
se determina si la madre es hija de tal
santo. El omitutun recibe consagraciones
de ese santo. Para ello. a la madre se le
pintan en el vientre cuatro círculos con los
colores fundamentales blanco, rojo. azul y
amarillo. sin determinar la firma de ningún
santo u orisha. Del ashé de la madre se le
pone un poco en el osun del vientre y
entonces, según se van poniendo los
santos de la madre en la cabeza, los del
pequeño omitutun se colocan sobre este
osun del vientre y se hacen los oro
correspondientes. Al nacer el niño ya tiene
consagración del santo y ha quedado
completamente consagrado.
A los 7 años. debe darse de comer
animales de cuatro patas a estos santos
para sacar la letra y el nombre del iniciado.
Ya no tiene que hacerse el opari (afeitarse
la lerí). ni tiene que dar iko ilekun (tocar a
la puerta); tampoco es necesario hacerle
un Ozaín completo, basta con 7 suyeres.
Si el ángel de la guarda del omo-kekere es
igual al de la madre, no hay que hacer oro
debajo de odo; presentar la Lerí del animal
que comió ese osha. No se les da jabón a
los oshas consagrados del niño, porque ya
se les dio cuando se consagraron en el
santo de la madre, y esto sólo se hace una
vez en la vida.
También el oro puede hacerse des-
pués o dentro de los 16 días de la
consagración. Durante estos 16 días, en
que se va a realizar esta ceremonia, el
obbá tiene que tener recogimiento,
evitando cosas imprevistas y okikale. Esta
ceremonia de unbowaro-orisha tiene plaza
a los 7 días, igual que la osha de la madre,
puesto que esta plaza es la primera que
se le hace a este lyawó. También hay que
sacarles los nombres a todos los santos y
al lyawó como de costumbre.
Nombre del iyawo
Todos los asentados en la regla de
Osha. es decir, los que han pasado por las
pruebas de iniciación que los eleva a la
categoría de ornó orisha, tienen dos nom-
bres: el cristiano, que reciben al nacer, y el
africano, que les da el orisha -el ángel que
le ha reclamado su cabeza y que bajo
ningún concepto conviene divulgar. Este
nombre es propuesto por el padrino, pero
debe ser consultado con los orishas para
conocer si es del agrado de estos.
Bajada del santo
La ceremonia conocida como Bajada
del Santo es una ceremonia delicada y de
muchísimos más requisitos que los que se
llevan a cabo al realizar el rito. Esta
ceremonia tiene como propósito
fundamental el que el Diloggún del Ángel de
la Guarda de la persona indique o exprese
determinadas letras que conversaran sobre
situaciones adversas para esa persona que
desea conocer un aspecto nuevo de su vida
o un camino a seguir, con vista a solucionar
sus problemas.
Es un error la forma como se realiza
este rito actualmente en Cuba. Ahora cuan-
do se dice "Voy a bajar a mi santo", sola-
mente llevan a la estera el Diloggún de su
santo para que el oriaté. después de darle
coco y moyugbarle. lo lleve a la estera para
sacar la letra con la que el Orisha tutelar
indica la pauta a seguir para la solución de
los problemas que confronta su hijo.
En realidad, la forma correcta de reali-
zarlo es la siguiente: se lleva a la estera el
Elegguá y el orisha tutelar de la persona y
se le da coco a Elegguá y a la sopera del
orisha antes de sacar la letra de la bajada,
con la cual la confirmación se completa con
las letras que dé esta bajada del orisha.
osode. para averiguar cuestiones sugeridas
a posterioridad en la vida del iniciado.
31
 Tratado del Jio-Jio
Este rito se realiza dos veces en la
vida del iniciado. Uno en el momento de la
iniciación y el otro en la despedida de la
vida; el Sodo-Orisha y el (tutu. recibe dos
nombres según el caso. Siempre
representa un tributo al guardián del
camino que conduce al cielo y la tierra y
viceversa, también según sea el caso. Con
esta ofrenda se abre el camino del iniciado
en su llegada al Sodo-Orisha y en su
partida a ode-orun, el cielo.
El Sodo-Orisha. como se dijo en el
Tratado del Río, cuando un iniciado va al
Sodo-Orisha igbodun Ifá, entra una nueva
vida en ¡salaye (tierra). Este camino por el
que transitan las almas humanas tiene su
guardián que es oshé tura, representado
por Eshú onibode, el portero, que es el
que permite el paso de las influencias
benéficas de ode orun desie isalaye para
crear una nueva vida al recién iniciado.
Esto se logra en el momento en que el
neófito sale de la batea del baño y se mata
el pollito jio-j ¡o en la batea. Con esto se
simboliza la apertura para Oshé tura del
ona orun del ashé para el neófito. Este rito
se llama addié igbode ona orun (pollito
portero del camino al cielo del igbodun).
Por esa razón cuando se mata el pollito en
la batea, se le dice:
Jio-jio Igbodo shulona umbo waye
Esta expresión significa: pollito portero
del igbodun. abre la puerta para que venga
al mundo. Antes de decir lo anterior, se
repite tres veces el siguiente rezo:
Oshé tura awa tete
El Iluto es lo contrario del Sodo-Orisha,
pues se hace para que el alma del iniciado
recién fallecido tenga camino abierto para
llegar a orun; el guardián de este camino
es Odo. Con esto sólo se abre el camino
de
32
regreso para que cada uno de los compo-
nentes del alma del iniciado se separen y
sólo llegue a ode orun su emí. o sea. su
espíritu. Hay dos porteros que lo sitúan
según haya empleado el ashé que le con-
firió Oshé tura en bien o en mal. es decir, a
donde va el alma del iniciado según hayan
sido sus acciones en el empleo del ashé
que le otorgó Oshé tura en el momento de
su iniciación en el Sodo-Orisha.
El rito del Ituto con el jio-jio (momento
en que el oriaté descarga el golpe del jio-jio
sobre el piso), significa la apertura de la
puerta del camino de regreso de ¡salaye a
la tierra de ode orun, el cielo. Este rito
recibe el nombre de addié ¡rana orun
(pollito que compra el camino del cielo). Al
matar el pollito se dice:
Jio-jio ¡rana oríde eggun ode orun
Esto significa: pollito compra el camino
para que eggun vea el camino del cielo.
Ambos ritos, Sodo-Orisha e Iluto, son
el principio y el fin de una existencia conte-
nida entre dos ritos. En Sodo-Orisha se
muere la vida profana, simbolizada en el
baño del río y el de la batea para renacer a
igbodun, con una nueva vida del iniciado.
En el Iluto está contenido el principio y el
fin, pues por el rito del jio-jio se desliga o
muere la vida del iniciado, además de la
vida corporal y renace en ara onu, o sea, el
mundo de Oggún.
Limitaciones del iyawo durante su
primer año de vida
Estas limitaciones son para cuidar al
lyawó en el primer año de vida. Durante
ese tiempo debe vestir siempre de blanco,
por una parte para rendirle honores a
Obatalá -ya que este es su color y él es la
máxima potencia, el que gobierna al
mundo, el dueño de todas las cabezas.
También se
usa este color porque, durante este año, el
lyawó se encuentra depurando todo lo
malo de su vida anterior, y esto lo hace con
el blanco, color que simboliza la paz y todo
lo bueno.
Durante los 3 primeros meses, debe
estar en su casa antes de las seis de la
tarde y el resto del año antes de las doce
de la noche pues. como tiene la
"fontanela" por donde penetró el santo
abierta, no debe coger sereno, ya que
esto le hace daño. No puede ir a cine.
cabaret, ni espectáculos públicos. No
debe pararse en las esquinas. No debe
tener discusiones, ni riñas, ni estar en
tumultos. No debe tomar bebidas alco-
hólicas. No debe ir a fiestas de carnavales
porque en el carnaval "baila la muerte". No
puede ir a funerarias, entierros o al
cementerio, porque está recogiendo todos
los osorbos. No puede mojarse con agua
de lluvia.
Después del primer año. ya deja de
ser un lyawó y alcanza la mayoría de
edad. convirtiéndose en un lyalocha o
Babalocha.
Prohibiciones a los oloshas, según
la letra del Diloggún (ángel de la
guarda)
1. Okana: No puede comer pollo, guinea,
pellejitos de pollo. Si viene osorbo no
puede comer chivo.
2. Eyioco: Puede comer de todo, menos
animales asados.
3. Oggundá: No puede comer gallo, carne
de puerco, nada asado en parrilla, nada
que sea de sangre, morcilla, etr
4. Irosun: No puede comerpalomas, gallo,
ni chupar huesos.
5. Oché: Nada que sea amarillo, huevos.
camarones, cangrejos, nada que camine
hacia atrás; comida atrasada, ni garban-
zos. Con osorbo. no puede compartir con
nadie lo que come, ni prestar sus cosas y
menos sus ropas. No puede comer naran-
jas de China, ni pescado chico.
6. Obbara: No come calabaza, gallo, car-
nero. No puede picar la calabaza, botarla.
ni regalarla y tiene que tenerla siempre ante
Shangó y Oshún. No puede comer lengua,
ni harina de maíz en forma de tamales.
7. Oddí: No puede comer pescado chico o
pintado, gallo, quimbombó (con semillas).
En osorbo no puede comer carnero.
8. Eyeunle: No puede comer cabezas,
judías, comidas atrasadas, frutas arenosas
como la guanábana, anón. chirimoya. Con
osorbo no puede comer gallina, chiva, hue-
vo, boniato, nunca debe de comer palomas.
9. Osa: Ningún grano, los colorados mu-
chos menos, raspas, coco, gallo, carnero.
No puede ponerse ropas multicolores.
10. Ofún: No debe comer huevos, judías.
boniatos, ni chupar huesos, nada del inte-
rior de los animales. Con osorbo no come
chiva, gallo, gallinas. No debe pisar ceni-
zas. no mirar por rendijas ni persianas, no
debe levantar cortinas, no debe dormir des-
nudo, ni mirarse desnudo delante de espe-
jos.
11. Ojuani: No debe comer pollo, pellejitos
de pollo, guinea, palomas, agua de coco.
No debe ponerse collares atados al cuello.
No debe usar nada rojo.
12. Eyila: No debe comer gallo, amala,
alas, caimito con semillas, plátanos burros.
Johnson e Indio menos.
13. Mentanla: Chivo de Oshún, guinea.
maní. ajonjolí, gandul, lentejas, ciruelas.
higos. Nada que sea seco como ciruelas
pasadas, dátil, tasajo, etc. El ñame debe
comerlo con cuidado. No debe usar som-
breros. ni gorras de nadie.
Quiénes deben estar presentes en la
ceremonia de asiento
Además del Padrino y la Oyugbona, es
bueno que estén presentes el mayor núme-
33
ro de santeros posible, porque estos apor-
tan su ashé individual al recién nacido. No
es necesaria la presencia del Babalawo.
aunque si se encuentra presente es mejor.
Si eliyawó es ahijado suyo. al Babalawo le
pertenece:
1. Hacer el registro de entrada
2. Hacer el ebbó de entrada. Es reco-
mendable que éste lo haga siempre un
Babalawo. ya que él es el único que posee
el ashé de Orula
3 Hacer la matanza
4. Seré! primero a quien se le ofrezca la
navaja con la que se va a cortar la trenza
al lyawó, para moyugbarla
5. Cuando se va a hacer un Elegguá, el
Babalawo es quien lo debe llevar al monte
Es bueno que estén presentes los
mayores del Padrino o Madrina y de la
Oyugbona.
El primer santo que pare un Santero,
le pertenece Oyugboneario a su Padrino.
El segundo santo le pertenece a la
Oyugbona. Es a partir del tercer santo, que
éste le pertenece al Santero.
Algo similar ocurre con el dinero que
se recoge en el plato durante los
cumpleaños de los ahijados, ya que en el
primer año ese dinero le pertenece al
padrino, en el segundo año le pertenece a
la Oyugbona. y es sólo a partir del tercer
año que este dinero le pertenece a
lyalocha o Babalocha.
Modo de saber, después de hacer
osha, qué santos usted tiene que recibir
Para que le acompañen para su salud
o para que le ayuden en algo que esté en
su camino, se recibe con estos Oddums
que no son corrientes
0-0 eyeunle tonti eyeunle. Esta letra de
cabeza son casi todo los santos que hay
que recibir empezando por oddua, bolonti,
orishaoko, olokun, los ibellis, en
caso de enfermedad: Iroko (este santo que
muchos lo creen macho, es hembra y vive
en lo alto de la Ceiba. A la Ceiba se le dice
Araba).
Para recibir a Olokun de cabecera o en
Elegguá. cuando caen todos los caracoles
boca abajo, es Olokun el que habla,
enseguida se manda a tirar, en la casa que
salió la letra, agua hacia arriba en forma de
lluvia; esta operación se hace con las ma-
nos (rociando), cuando usted tenga 4-7
-Irosun-Oddí, en fin, si su signo es 4
-Irosun con cualquier letra, pero cuando
más urge es si sale la letra indicada arriba.
Para recibir a Orishaoko, cuando salga
8-7 • Eyeunle-tonti-Oddí
Para recibir a Los Ibeyis (Jimaguas).
cuando salga 2-2, 2-6, 2-4 y 2-7. El 2 con
cualquier otro. Todos los signos meyis.
Para recibir a San Lázaro, 1-3. saliendo
detrás o delante, en cualquier forma en su
signo o registro.
Para recibir a Algayú: 1, Ocana; 9-9,
Osa Melli; 6-9 Obbara-Osa; 9-6, Osa-
Obbara; 9-3, Osa-Oggundá; 3-9,
Oggundá-Osa; 6-3, Obbara-Oggundá; 3-
6, Oggundá-Obbara.
Para recibirá Oyá: si la persona es Oní.
cuando salga el 9,9-9,9-3,9-6,9-7,9-4,9-5,
5-9, 9-10 y 4-9.
Para recibir a Obba: 8-8, 8-5, 8-6, 8 y
1-2.
Para recibir a Elegguá: cuando salga
10-4, 4-9, 4-6. 4-1 y 4-5.
Para recibirá Oddúa-Boloñú: cuando
salga 8-8,10-10, 4-10 y 8-10.
Para recibirá Inié: 5-3,3-5,5-8,7-3,7-7 y
7-5.
Para recibir a Ozain: cuando salga 6-3,
6-4, 6-7. 7-3. 3-7. 6-9. 6-6. 3-6. 3^. 4-7, 7-4
y 4-5.
Para recibir a Ozun: cuando salga este
Iroftun.
34
 Para recibir a Iroco: 10-10, 10-4, 10-
11.10-6 y 10-12
Para recibirá Na na-Bu rukú: 10-8,10-
13 y 10-16.
Para recibir a Orula: 4-8,8-4,6-4,4-6, 4-
5,10-5,10-4 y 8-5. Todas las combina-
ciones de signos Mellis y de 13,14,15 y 16
con cualquier otro.
Para recibir a Olorun: Todas las com-
binaciones del 4 y el 6. Urgente con: 4-4,
4-8. 4-7. 4-6.
Para no tener que hacer santo cuando
salga: 10, 5.
Cuando se es santero exclusivamente
para cuidar santos: cuando usted tenga a
Elegguá 5-5 y en su cabeza 5 con
cualquier letra, puede hacer de todo.
menos santos. ni tirar caracoles.
Para recibir a Dada, o sea Bañaní:
cuando salga 6-6, 6-4. 6-10. 6-12. 10-12.
12-10, 4-8. 4-6. 5-5.4-5, 5-4, 5-3. 6-5, 7-5.
9-5 y 4-9, en fin todos 6, 5, 4 y 10.
Se sabe que una persona es hijo de
Oddum, cuando en el Itá o registro le sale
8-8 • Babá-eyiogbé. también se le dice: 8-8
Unle-tonti-Eyeunle a la persona que le
salga Meridiloggún, es hijo directo de Olofi.
Esta persona, si tiene santo hecho, tiene
que recibir todos los santos y después
hacer Orula; debe además conocer todos
los secretos del santo, pero todos, hasta
conocer el secreto de Ozaín. de los
Tambores. de las Comidas todas y ser
Olúo, conocer bien los secretos de Ifá con
su lenguaje; entonces a esa persona se le
da el nombre de Omó-colabá-olofi, que
quiere decir: Juez de Olofi entre nosotros.
El coco El oráculo de Biagué

37
El coco El oráculo de
Biagué
Oráculo de Biagué es el nombre que
recibe el método o sistema de adivinar
mediante el uso de cuatro pedazos de
coco. Recibe tal nombre porque según el
patakkí correspondiente, fue un awó (adivi-
no), llamado Biagué. quien creó tal sistema
de adivinación, habiendo transmitido más
tarde dicho secreto a su hijo Adiátoto.
Esto hace que cuando se procede a
moyugbar para registrar con coco (Obi), se
deba invocar a Biagué y a Adietólo, pidien-
do su irradiación, ya que ellos fueron los
precursores de este tipo de adivinación.
En la Santería o Regla de Osha, el
coco es objeto de adoración con sus
historias y poderes. Además es utilizado
con diversos propósitos, todos
fundamentales para el santero. Es usado
como ofrenda para todos los santos, bien
sea para hacer rogaciones o ebbós o como
parte de la comida que se le ofrece,
también puede servir como fundamento
para un Eleggua.
Quizás uno de los usos más importan-
tes del coco en la Santería, se base en su
poder adivinatorio. Un lyalocha puede re-
gistrar por intermedio de los cocos, para
eso debe estar bien preparado en el mane-
jo de los mismos, debe conocer perfecta-
mente su lectura, la forma de tirarlos, sus
rezos, en fin todo su manejo.
Tal vez la diferencia mayor entre el
coco y los caracoles sea que al coco se le
hacen preguntas directas, generalmente
una y él da respuestas sólo a esa
pregunta. mientras que. pudiéramos decir,
que EL DIALOGUN ES MAS AMPLIO, MAS
VERSATIL A LA HORA DE HACER EL REGISTRO
CON EL COCO PARTIDO EN 4 PEDASOS ,
SE LES PREGUNTA CONTINUAMENTE A LOS
MUERTOS Y A LOS ORISHAS DONDE DESEAN
QUE SE LES
38
lleven los ebbós. si están satisfechos del
sacrificio que han recibido, si en el curso de
algún trabajo se ha omitido algún detalle o
se ha cometido algún error, si una vez
realizado el trabajo, este será eficaz.
El coco es el sistema más elemental de
que dispone un santero para obtener rápi-
damente respuesta de un Orisha. el cual
contesta afirmativa o negativamente a todas
sus interrogaciones. Por lo general, se trata
con el santo un solo asunto, las preguntas y
respuestas son breves y lacónicas.
El coco habla nada más que con cinco
palabras, que son las posiciones que pue-
den adoptar los 4 pedazos de coco al caer
al suelo.
El dueño del coco es Obatalá, que es
además dueño de la cabeza, del cerebro,
de la armazón del cuerpo, de los huesos y
de todo cuanto hay de blanco en el organis-
mo. Al ser Obatalá el mayor de los Orishas,
les concedió a los demás Orishas la posibi-
lidad de expresar sus peticiones y sus
mensajes por medio del coco. Del fruto del
coco no se puede prescindir en la Regla de
Osha. es el tributo que en todas las circuns-
tancias se ofrece a los Orishas, bien sea en
forma de ofrendas o como alimento, en todo
ritual a los dioses o a los antepasados. Con
una ofrenda de coco comienzan todos los
ritos o ceremonias. Cuando Obatalá, dueño
del Obi. reunió a los santos para darles el
mando y jerarquía a cada uno, esta
asamblea se realizó a los pies de un
cocotero. Obatalá puso a los pies de cada
uno poco partido, por eso todos los santos
tienen derecho al coco, aunque no tanto
fuera como por dentro, que es como se le
ofrece a obatala alrededor del árbol se
sentaron los orishas a escuchar
respetuosamente las instrucciones de
obatala, el único que se demostró renuente
a obedecer sus pa-
labras y demostró su inconformidad fue
un pedacito, de acuerdo con el oddum del
Babalú Ayé. pero Obatalá lo dominó y al fin
santo al que usted le están dando coco. por
tuvo que acatar la voluntad del Jefe Supre-
ejemplo: si es a Oshún. 5 pedacitos de
mo. Desde entonces, no es posible que se
cada pieza de coco; si es a Yemayá, 7
practique un solo rito sin la ofrenda consa-
pedacitos;
bida de un coco a los ikús y a los orishas.
a Shangó, 4; a Elegguá. 3; etc. Echándose-
los encima al santo, y rezando al picar cada
Rezo para darle coco a cualquier pedazo:
santo o para tirar el coco para un Obinú ikú - Obinú ano- Abinú eyó
registro -Obi nú ofó • Arikú babagwá
Lucumí: Cambie de mano los pedazos de coco y
Alaru Fusile Orisha badaro. Fumi con la mano izquierda toque el suelo y con
abonitosi soro ati ibére na Obi ati la yema de los dedos al santo, y diga:
Diloggún nina Oruko Gbogbo na lié mocueó - Elegguá mocueó - lié
Orisha Tikue nitosi Kan lyawo mocueó
Modukue Obi Elegguá
Los que estén presentes contestarán
Quiere decir cada vez:
Portero pido licencia, Santo de Simpa-
tía, déme protección para hablar y pregun- Acuello
tar al coco y al caracol, consagrados en el Con la mano derecha toque el suelo y,
nombre de todos los Santos que los llamo d su vez, la mano izquierda que aguanta los
para una investigación, le doy gracias con cocos, hágalo tres veces diciendo cada vez:
de Elegguá. Acuelle oguó - Acuelle orna - Arikú
babagwá
Para dar coco a los santos Una de las manos llévela al pecho y
Después de preparar todo lo necesa- haga como una cruz al persignarse y diga:
rio. tome en sus manos 4 pedazos de
Obi Elegguá - Obi Elegguá
coco, el cual debe haber sido roto con un
Los que estén presentes contestarán
cuerpo duro con las manos, nunca
cada vez:
tirándolo contra el suelo, porque es una
ofensa para Obi, que también es un santo. Azoña
Póngalo sobre la estera o en el suelo Se tiran los cocos al suelo y se fija uno
mientras se reza, echando tres poquitos de en la posición en que van cayendo, con lo
agua por separado a los pies del santo al que comienza el registro.
que se le va a dar el coco: tómense Para tirar los cocos, el santero, puesto
después los cuatro pedazos de coco y de rodillas, los deja caer aproximadamente
examínelos para ver si están sanos, a fin desde la altura del plexo solar, o si se
de estar seguros de que si al tirarlos al encuentra de pie los deja caer desde la
suelo se parten, es que hay algún altura de las rodillas aproximadamente.
contratiempo inesperado,^ que va a pasar Si caen 4 blancos, se dice: Alafia (todo
algo en el futuro. Tome los pedazos con su bien).
mano izquierda y con la mano derecha
pique de cada pedazo de coco con las
uñas
39
 Si caen 3 blancos, se dice: Itaguá
(dice el santo que falta algo, se vuelve a
repetir la tirada; si caen en Itaguá por
segunda vez. se dice Itaguá melle, es
bueno).
Si caen 2 blancos, se dice: Mellifé
(trabajo hecho todo bien, firmeza a lo que
se pregunta).
Si cae 1 blanco, se dice: Ocana (dice
el santo que nada sirve).
Si caen 4 negros, se dice: LIecún
(puede hablar un muerto, registre).
Santos que hablan:
En Alafia: Obatalá. Babalú Ayé. los
Ibeyis y Orula. como principales.
En Itaguá: Shangó. 0zun. Inlé y
Yémayá, como principales.
En Mellifé: Hablan Elegguá, Ochosi,
Oggún y Ozun. Todos los santos
contestan sí firmemente.
En Ocana: Shangó, Obbá, Oyá, Nana
Burukú y Elegguá y todos los santos dicen
no.
En LIecún: San Lázaro. Olokun, Oyá.
Shangó e Ikú.
Si caen 2 cocos montados: dinero en
camino. Se le ofrecen a la persona que se
está registrando para que los bese y se
cumpla la profecía.
Si repite la letra: dinero a las puertas.
También se ofrecen para ser besados.
Si cae un coco parado de canto: sabrá de
alguien que muera; si se repite la letra:
muerte de alguien a las puertas.
Si al tirar el coco y hacer la pregunta
cae Alafia, se repite la pregunta; si el
santo está contento con lo que se le ha
dado, contesta con Mellife y es que
contesta que si de corazón, sin dejar lugar
a dudas. la pregunta no se le repite. Alafia
puede ser una letra buena o mala; buena
cuando después cae Mellifé o Itaguá; mala
cuando caen todos los cocos al revés, es
decir, en LIecún. entonces hay que
preguntarle al
santo qué debe hacerse para impedir algu-
na adversidad de cualquier tipo, que es lo
que siempre auguran LIecún u
Ocanasorde.
Cuando Itaguá se repite, podemos
estar seguros, pero si viene una sola vez,
tenga cuidado, hay que volver a preguntar.
Itagua-Melli. un solo coco invertido en 2
tiradas sucesivas, es seguridad, afirmación
rotunda.
Cuando cae LIecún, se vuelve a pre-
guntar en el acto, si es el santo el que
habla, porque puede estar hablando algún
difunto pariente, que nos viene a avisar de
la muerte de alguien y es necesario
encender enseguida una vela; se le
pregunta qué ebbó desea, para hacerlo
rápidamente y salvar a la persona
amenazada, pues su salvación está en el
ebbó y no se puede perder tiempo. Cuando
el santo marca LIecún, se cogen los 4
pedazos de coco y se refrescan,
metiéndolos dentro de una jicara con agua
y 8 pedazos de manteca de cacao y se
sigue preguntando hasta llegar a la plena
convicción de lo que dice. Si LIecún sale
dos veces seguidas es que Shangó habla
de una persona que está en muy mala
posición y aconseja que se haga una
rogación para mejorarle la suerte; a esa
persona se le hace una limpieza con un
pollo negro delante de Elegguá, para que
se le abra el camino y a Shangó se le da
un gallo con su correspondiente jicotea;
quien hace esta rogación, va levantando
poco a poco y, si no obedece, empeora día
a día.
En Ocanasorde, el santo contesta que
no con mucha solemnidad a lo que se lo
está preguntando. Esto hay que
averiguarlo a fondo, preguntando si el
trabajo que se está haciendo está mal
realizado, si el resultado será perjudicial.
Cuando sale Ocanasorde. todos los que
estén presentes se tiran de las orejas.
Después se vuelve a tirar para salir de
dudas; si sale
40
Alafia. Itaguá o Medite, indican que hay
que poner a alguien a vigilar la puerta de la
casa en la que se están tirando los cocos e
inmediatamente se cogen las jicaras y los
4 pedazos de coco y se les ponen en las
manos al consultante, derramándosele por
encima agua de coco. también éste se
puede echar de bruces en el suelo y se
bebe la gota de agua que siempre queda
en el coco. persignándose y diciendo: "lo
que es para bien, que sea salud".
Lo anterior puede resumirse del si-
guiente modo:
Alafia: significa tranquilidad, felicidad.
que todo está bien, pero se pregunta por
segunda vez para mayor seguridad.
Mellifé: preguntar más.
Ocanasorde: dice no y anuncia algo
malo. por eso se tira de las orejas y hay
que abrir bien los ojos.
Llecún: dice no, es mala letra,
anuncia la muerte.
A todos los santos se les da coco en
la misma forma.
Queremos hacer nota que, al
consultar con coco. es importante tener en
cuenta:
1. Sólo debe preguntarse acerca de un
asunto.
2. El santo contesta, afirmativa o nega-
tivamente,' en forma breve y lacónica. Por
tanto, las preguntas deben ser iguales.
Para consultar con coco
1. Se colocan los pedazos de coco en un
plato, no olvidando preparar un quinto
pedazo como testigo. El plato se sitúa en
el piso, frente al santo a quien se va a
preguntar.
2.- Se derraman tres poquitos de agua en
el suelo, diciendo: Omi tuto, Ana Tuto,
Tuto Layore, Tuto lié.
3.- Acto seguido se procede a moyugbar.
4.- Después de moyugbar. se toman los
pedazos de coco con la mano izquierda y,
con las uñas de la mano derecha, se des-
prende de cada uno un pedacito. que se
coloca frente al santo que se va a interro-
gar. diciendo: Obinúlkú, Obinú Ano, Obinú
Eyá, Obinú Ofo, Aríkú Babagwá Se des-
prenden tres pedacitos si se le pregunta a
Elegguá; si es a Shangó, cuatro; a Oshún,
cinco; Yemayá, siete, etc. Hay babalawos e
iyalochas que van realizando esto mientras
están moyugbano, obviando la marca del
santo.
Posteriormente se cambian de mano
los cocos y tocando con la mano izquierda
el suelo y la sopera del santo, se dice: lié
Mó Kueo, Shangó Mó Kueo, si es Shangó
a quien se pregunta, o en su lugar el nom-
bre del santo que se está interrogando.
Estas palabras se dirán tres veces y los
presentes deberán contestar: Akué Ye,
entonces se humedecen los dedos de la
mano izquierda en el agua que se derramó
en el suelo, se toca la mano que sujeta los
cocos y se dice: Oguó, Akú Ye Orna,
Aríkú Babagwá. Los presentes contestan:
Akuaña. Se unen las dos manos y se
lanzan los cocos diciendo: "Obi Ele Bakelf
u "Obi nombre del santo91. Cuando se
pregunta para otra persona, se le presen-
tan los cocos en la frente.
Oddums de los cocos
Alafia
En esta letra hablan los santos: Babalú
Ayé, Los Ibeyis, Orula y Obatalá.
Babalú Ayé dice que lo quiten de de-
trás de la puerta, pues ese no es su lugar,
él tiene que estar en una esquina y que Los
Guerreros: Elegguá. Oggún y Ochosi son
los que tienen que estar colocados ahí.
Que no tenga santo de bulto, ni de papel
(estam-
41
pas) en su casa. pues pensará una
cosa y le saldrá otra. Que le tenga una
mazorca de maiz tostada, untada de
manteca de corojo y un pan chiquito.
Los Ibeyis dicen que los tenga en
su altar aparte y que les ponga dulce
en iguales cantidades a los dos. Que
vista uno de rojo y otro de azul. que a
nadie le diga que es hijo de ellos; a los
Ibeyis no les gusta que se sepa
quienes son sus hijos. Tiene que
cuidarse de no caer en una trampa;
debe evitar líos y juegos de manos que
le pueden ser fatales.
Orula pide que no pierda el tiempo
en gastar su dinero en el juego, pues
lo perderá y no adelantará nada. Dice
que hay una guerra entre Yemayá y
Oshún por su causa y le aconseja que
contenga sus prontos, no hable en
demasía, no ofenda a nadie y menos a
las señoritas. Si es mujer la que
consulta, que no desconfíe de su
hombre, no le dé tantos dolores de
cabeza con palabras que lo ofenden y
lo martirizan, pues él la quiere de
corazón, sólo que esa es su manera
de ser, brusca y seca.
Obatalá le dice que él le
corresponde y le ayuda, pero tiene que
rogarle y adularle mucho. No permita
peleas en su casa. pues le darán
mucho que hacer. No coma frijoles
blancos, ni palomas. Debe vestirse de
blanco, lo más que pueda y lleve
siempre puesto un crucifijo. Cuando
sale esta letra, se le enciende una
lámpara a Obatalá con aceite de
comer y 6 pedacitos de manteca de
cacao, durante 6 jueves.
Mellifé
Hablan los santos: Elegguá,
Ochosi. Oggún y Ozun.
Elegguá dice al consultante que
tiene que ponerlo en su casa o le
cerrará todas las puertas y que debe
acordarse de un sueño que ha tenido.
Debe andar con cuidado porque al
saltar de un lugar a otro
puede dislocarse un pie. Tiene
familiares muertos que lo están
llamando. Deberá usar ropa blanca, no
puede vestir ropas a rayas. No puede
prestar dinero. Tiene que operarse y su
vida peligra. Es necesario que haga
ebbó de plumas.
Al presentarse esta letra se oprimen
los pedazos de coco contra el corazón y
se dice este rezo:
Baba Elegguá morí bale laroye to
edún lo Osún ni lyá agó moyugba
Okokán laroye
Deberá ponerle un ñame a Elegguá
y 5 plátanos burros con miel de abeja.
Oggún dice que lo enredarán en un
chisme, no lo averigüe. Al cruzar las 4
esquinas ponga atención, pues le
siguen los pasos; una mujer delgada
quiere robarle la dicha. No salga fuera
del pueblo a caballo o en vehículo sin
darle un gallo a Oggún y 3 pescaditos a
Elegguá.
Ochosi dice que la justicia quiere
agarrarlo. Que no visite a mujer que
esté de parto, pues no le conviene.
Tiene que hacerse santo. El que
consulta cree y no cree en los orishas;
si no cree. que no tenga muñeco o
estampa en su casa pues verá que
cuanto dinero gane. no le alcanzará
para gastarlo en médico y farmacia.
Ozun dice al que consulta que es
hijo de santo y no de espíritus, por
tanto, no le conviene hacer nada de
espiritismo porque el diablo se meterá
en su casa. No le conteste en mala
forma a las personas mayores. Lleve
siempre puesto un collar de Obatalá.
No coma frijoles colorados, le
perjudican. Los vecinos oyen sus
conversaciones pegados a la pared y lo
miran por las rendijas. Tiene que tener
en su casa una jutia. No sea cabeza
dura. llévese por consejos. rece todos
los días un credo e invoque a su padre
y a su padrino que están muertos, llame
a Obatalá.
42
 Itaguá
Hablan los santos: Shangó, Inié, Ozun
y Yemayá.
Shangó dice que es padre de la
persona que pregunta y que es preciso
que lo tenga y lo cuide, pues se ha
encontrado su piedra y debe darle de
comer o de lo contrario lo cogerá la
candela. Tiene que refrescarse la cabeza
y lavársela con 4 hierbas principales de
Shangó: yagruma, uva de caleta, curujey y
siempreviva, 2 cocos, oñí, 12 velas,
manteca de cacao, cascarilla, una espada
de madera y pagarle el derecho. Debe de
tener en su casa una penca de tuna
blanca, rociada con agua bendita y una
cinta roja. Vaya a la palma e invoque allí a
Shangó con este rezo:
Obatilé baba mi Shangó móroko mi
Eledá kabiosile Yewá baba
Ozun dice al consultante que lave al
santo (que haga consagrar su piedra) y la
tenga en su casa y la atienda. Le va a dar
un número de lotería. SÍ la persona que
consulta es mujer, que sepa que las hijas
de Oshún no pueden ir a los hospitales. Se
le advierte que no le cosa a nadie gratis,
pues se le inutilizarán las manos. Tiene
que poner en la puerta de su casa una
escalerita de cedro en miniatura, con 15
peldaños. Un cojín blanco bordado con un
cisne amarillo. No se casará, ni vencerá
los obstáculos que se le presenten, hasta
que no se haga santo y el que tiene que
asentarla es un hijo de Obbá o de Obatalá.
Un pariente de su novio le hace la contra,
pues no quiere que se case con ella. Que
crea de corazón o que no crea en nada.
que pida una prueba y el santo le dará una
y muy grande.
Inié aconseja usar un collar de ámbar
con 3 azabaches. Si es hombre, el
consultante le dice que tenga cuidado con
una mujer casada, pues se verá en líos
con
su marido que a la persona por la que se
pregunta, la sigue una sombra muy negra.
Viene una verruga o un grano en su cami-
no, que se volverá canceroso. No puede
comer jutía. ni cangrejo. Para evitar esos
males, que se haga una limpieza con 3
pescados frescos, una sábana limpia, velas
y el derecho. Que le presente algo,
cualquier ofrenda todos los viernes a
Shangó. No use ropa roja. ni azul. ni coma
en plato rayado, que nadie le toque la
cabeza. No maldiga a nadie. Del mal que le
deseen, encargue al Ángel de su Guarda y
que se quede tranquilo, pues verá pasar el
cadáver de su enemigo.
Yemayá dice que vaya a la iglesia el
primer lunes de cada mes y le rece 3 salves
y 4 ave marias. Tiene que vestir una prome-
sa, debe usar vestidos de listas azules.
ponerle 2 muñecos y bautizarlos con la
gracia de Los Jimaguas, uno vestido de rojo
y el otro vestido de azul. Mucho cuidado
con lo que defeca, pues quieren cogérselo
para que padezca del estómago. Tiene que
darse 7 baños de mar y ofrecerle a Yemayá
7 palanquetas de gofio con melao. Debe
tener en su casa una piedra de imán. No
maldiga, ni permita que en su casa se hable
mal de nadie. Tiene que lavarse la cabeza
cada 7 días, enjuagarse con añil y echar el
agua a la calle. No permita discusiones en
su casa. No amenazará a nadie.
Ocanasorde
Hablan los santos: Obba, Oyá, Nana
Burukú y Yewá.
Obba dice que le pongan una palanga-
na blanca con agua y hojas de salvadera. 3
pedacitos de manteca de cacao, y que la
persona que se consulta debe invocar a
Orula para que la salve, pues está en un
aprieto muy grande. Tiene que darle a
Yemayá carne de puerco y de carnero, que
43
acepte lo que viene y no intente nada malo
contra si mismo.
Oyá dice que sólo no se vive. pero
que no se meta en todas partes, que no
dé fiestas a ningún familiar sin antes
arreglarse la cabeza; no encienda altares
de ningún santo sin antes darles comida;
no eche en saco roto lo que dicen sus
sueños y no use ruda. a no ser para el
estómago.
Nana Burukú dice que quiere que
vaya al hospital para que allí reparta la
limosna que pueda, durante 12 miércoles;
que use el collar de Los Ibeyis y que los
adore, a ellos deberá su bienestar, no
vaya a ninguna fiesta, si antes no se
arregla, pues los santos lo apuran cuando
lo ven.
Yewá dice que no le pegue en la
cabeza a ningún muchacho y que estos
no corran dentro de la casa. ni permita
que chillen, pues provocarán tragedias;
que no beba alcohol, n permita apagar la
candela con agua, ni le dé candela a
nadie. Irá a una fiesta íntima y divertida, Obi vio aquel hombre tan sucio en su
pero debe tener cuidado, pues está a
punto de adquirir una enfermedad
venérea.
Historia del coco
Al usted entrar en esta campo o reli-
gión. lo primero que aprende es a tirar los
cocos, cuyo nombre es en Lucumí: Obi-
Olofi.
Dios (Olofi) había visto en Obi un
personaje justo, sin orgullo, pretensiones
ni vanidad. Entonces Olofi lo colocó en
alto, esto es en la mata y le puso su alma
y su cuerpo blanco por fuera y por dentro.
Como Elegguá siempre fue el verdadero
criado de Olofi, éste lo puso también al
servicio de Obi y por eso éste pudo
conocer todos los amigos de Obi: los ricos,
los pobres, los limpios, los sucios, los
derechos y (03 jorobados.
Un día Obi iba a celebrar una fiesta y
encomendó a Elegguá para que invitase,
pero cómo Elegguá había visto ya el orgullo
y vanidad de Obi, convidó a todos los
limosneros del pueblo y a los más sucios.
Cuando Obi vio su casa llena de tantas
gentes sucias, se molestó y dijo: "¿Quién
los invitó a ustedes?". Ellos contestaron:
"Elegguá", y él les respondió: "Sí, pero no
en ese estado de harapientos". Entonces
se abochornaron y se marcharon. Ante esa
acción, Elegguá se fue de casa de Obi. Un
día Olofí llamó a Elegguá y le dijo: "Quiero
que vayas a casa de Obi". Elegguá lo
interrumpió con las siguientes palabras:
"Padre, mándeme donde usted quiera y yo
voy, menos a casa de Obi". Aquellas pala-
bras de Elegguá causaron gran asombro a
Olofi. y le preguntó a Elegguá: "¿Qué te ha
pasado con Obi?" Elegguá le contó lo suce-
dido el día de la fiesta en casa de Obi. Olofi
para comprobar lo que le decía su criado,
se disfrazó de limosnero y fue a la casa de
Obi; cambiando de voz, lo llamó. Cuando
puerta le dijo: "¿Usted no podría haberse
vestido antes de venir aquí?, ¿no ve que su
traje puede manchar el mío?", y le dio la
espalda al limosnero. Al andar tres pasos.
Olofi lo llamó fuertemente con su voz
natural .y cuando Obi sorprendido alzó la
vista, se vio frente a frente con Olofi, que
ya había vuelto a su forma natural, y le dijo:
"Perdóname, Papá", pero Olofi le contestó:
"Obi, tú eras un hombre, el más limpio que
yo había creado, por eso tu cuerpo y tu
alma son blancos por dentro y por fuera, y
ahora te llenas de vanidad. Maldiciendo, te
digo que mientras exista este mundo, tú
serás blanco por dentro y negro por fuera y
andarás siempre rodando por el suelo
como castigo". Por eso es que el coco se
tira al suelo y siempre anda rodando.
Delante de
44
Elegguá el coco no dice nunca ni una sola Para rogar una cabeza
mentira, por miedo a que éste le hable a Al espíritu que reside en la cabeza hay
Olofi en contra de él y que Olofi vaya a que alimentarlo y, en muchos casos,
ponerle el alma negra como el cuerpo. refrescarlo. Cuando el Ángel de la Guarda
"Este es el coco que hoy conocemos". tiene hambre, se bebe la sangre en la
misma cabeza de la persona que él cuida;
Historia del primer Awo que sabía éste recibe un golpe o tiene un accidente y
el secreto de Obi allí mismo el ángel se bebe la sangre que
él derrama.
Un Awó llamado Biagué tenía un hijo
Lo primero que averigua el que está
llamado Adiátoto. el padre le dio su único
registrando con el Opkelé o con el
secreto: el arte que él había creado de
Diloggún, es el estado en que se encuentra
adivinar tirando los cocos. En su casa.
el Eledá de quien viene a consultarse, y
Biagué tenía otros muchachos que lo con-
generalmente hay que rogarle la cabeza.
sideraban como a un padre, aunque su
Rogar la cabeza con coco es lo más
único hijo legítimo era Adiátoto. Cuando
común y todo el mundo necesita refrescar
murió el Awó. aquellos hijos adoptivos se
su ángel de tiempo en tiempo.
apropiaron de todo. dejando al hijo verda-
Cuando el ángel está decaído y se
dero sin nada. Andando el tiempo. Obá, el
precisa darle sangre, fuerza, vida. la
Rey, quiso averiguara quién pertenecía un
rogación tiene que hacerla el santero, que
gran terreno que poseía Biagué en aquella
está facultado; sin embargo, uno mismo en
tribu. Por medio de mensajes transmitidos
su casa puede refrescar al ángel.
con su tambor, consultó el caso. enterán-
La rogación de cabeza fortalece espiri-
dose de esto Adiátoto, quien fue a ver al
tualmente a la persona.
Obá. pero como se encontraba muy lejos,
La rogación se puede hacer con dife-
se le anticiparon los hijos falsos, aunque
rentes elementos, como hemos visto en
éstos no tenían pruebas que los acredita-
otras partes de este libro; pero debemos
sen. Al día siguiente se presentó Adiátoto,
agregar que además de los propósitos se-
el hijo verdadero, y le dijo al Rey que la
ñalados en el párrafo anterior, existen
única prueba que podía ofrecerle eran los
rogaciones que se hacen con otros propó-
cocos, con los que su padre le había ense-
sitos específicos (además de -repetimos-
ñado a adivinar y le expresó: "Si cuando
refrescar o fortalecer la cabeza).
yo tire estos 4 pedazos de coco caen en
La rogación con vegetales fortalece las
blanco, significa pureza, felicidad y quiere
neuronas; es útil para personas nerviosas
decir que la tierra me pertenece a mi". Tiró
o locas. La rogación con sangre es útil para
los cocos, y estos contestaron con la parte
separar la muerte de uno. pues refuerza la
blanca. El Rey no quedó conforme y pidió
cabeza.
otra prueba, diciéndole que ahora cayeran
Cuando se realice una rogación con
2 pedazos negros y 2 blancos, para
pargo, esta debe ser hecha por el
demostrar firmeza. Así lo hizo Adiátoto y
babalawo, ya que en la misma se deben
de esa forma cayeron. El Rey estuvo muy
rezar los 16 Oddums y sólo él está
conforme, y le entregó a Adiátoto todas las
capacitado para hacerlo.
pertenencias de su padre por haber
demostrado que era el hijo legítimo.
45
 Para una rogación de cabeza sencilla
con coco. se necesita:
2 platos enteramente blancos y
nuevos
Género blanco, achó fún fún
Algodón, ou, de la farmacia y si es
posible natural
Manteca de cacao, orí
Cascarilla, efún
2 velas, atañas
Y para ofrecerle a Elegguá: pescado
ahumado y jutía.
A esta lista se le podrían añadir babo-
sas. que son inseparables de Obatalá.
Todos estos ingredientes se colocan
en uno de los platos blancos, se encienden
las 2 velas y la lyalocha con un plato en
cada mano moyugba de frente a la perso-
na; una cabeza se moyugba igual a como
se hace con todos los santos (ver el capi-
tulo Rezos), sin ninguna variación.
El individuo se debe sentaren una silla
baja (apotí). con los pies descalzos, como
es de rigor en toda ceremonia religiosa,
con las manos sobre las rodillas y las
palmas vueltas hacia arriba.
Después de moyugbar, para que la
cabeza reciba la bendición de todos los
santos y muertos, la lyalocha debe decir:
Orí etie Ori Alafia Ibaéjuni, Akebo oké tó
aké ornó, arikú babagwá Orí bguó ké
oque tó mi re
También:
Orí etié asaka Elegguá Ojuani
moyugbare, Oríjújú Oríawé Alafia ebá
etié Olorun Ocálerun Orún malé Orí
etié
Significa:
"Para que su ángel le cuide su cabeza,
para que nadie abuse de su persona, que
Orí esté fresca, para que Olorun le valga y
todos los Osha"
Después de los rezos anteriores, la
lyalocha. alzando los platos, los presenta
en la frente y la nuca del devoto, se apoya
ligeramente en los hombros de ambos la-
dos. en el pecho, en las palmas de las
manos, en las rodillas y en los pies. Al
brindarle los cocos a Ori. la santera dice
también:
Emí cobo lerí de (fulano de tal) para
que cosí ikú
cosí ano - eos/ e//o - eos/ ofó - Arikú
babagwá
Después de estas palabras se nom-
bran los objetos que se hallan con los
platos. Por ejemplo:
Los dos cocos, debe decir: Obi melli.
Las dos velas: Ataña melli.
La vara de género blanco: Achó fún
fún.
El algodón: Eú.
La manteca de cacao: Orí.
La cascarilla: Efún.
Seguidamente se dice: Cosí ikú - cosí
ano - cosí ello u cosí ofó • Arikú
babagwá
Mientras se dicen estas palabras -ya
explicadas-, manténgase los platos pre-
sentados sobre la frente del rogado. Termi-
nado el rezo. pónganse los platos en el
suelo, coja la jicara con agua y con la punta
de los dedos índice y del medio de usted
mojados en el agua. póngalos en la cabeza
del rogado, detrás de la nuca. en la parte
delantera del cuello. Los dos brazos del
rogado estarán extendidos hacia abajo,
pero las manos viradas hacia adelante y
ligeramente hacia arriba; tóquense con el
agua. así como las rodillas, las piernas y la
parte de arriba de los pies.
Esta misma operación repítala igual-
mente, pero en vez de hacerlo con agua,
hágalo con manteca de cacao, echando
pedacitos en los lugares mojados anterior-
mente. Algunos santeros se echan en la
boca un pedazo de coco y un trozo de
46
manteca de cacao y los mastican hasta
obtener una pasta que se aplica en el
centro de la cabeza, espolvoreándola con
cascarilla (la saliva tiene ashé). cubren la
pasta con algodón y. por último, envuelven
toda la cabeza con un paño blanco nuevo.
Los demás pedazos de coco se dejan re-
partidos en los dos platos debajo de la
cabecera de la cama del individuo que ha
refrescado su Eledá.
Repítase la operación igualmente con
las otras cosas que entran en el rogado.
menos con las velas, terminando con el
algodón en la misma forma que empezó;
con la cascarilla ralle usted la frente, las
mejillas, la parte inferior de las manos, las
rodillas y la cara superior de los pies. Tén-
gase cuidado con esto que sigue: si se
está rogando frente a un santo varón, las
dos rayitas que se hacen con la cascarilla
son verticales, y horizontales cuando se
está rogando a un santo hembra. La
rogación de cabeza se hace al atardecer o
ya de noche, antes de acostarse y la
persona que le ha dado obi a su leri
duerme con este emplasto de coco, saliva,
manteca de cacao, cascarilla y algodón en
la cabeza. Al día siguiente después de
quitarse el pañuelo, de rodillas y con
mucho cuidado, arrastrando el precioso
mascado de atrás hacia adelante, sin que
caiga' una sola partícula en el suelo
impuro, lo deposita en un plato con los
demás cocos. Al concluir este ri.J. la
lyalocha toma 4 pedazos de coco en su
mano izquierda. picando con las uñas de
la derecha un pedacito de cada coco.
diciendo:
Obinú Ikú - Obinú ano • Obinú eyó
-Obinú ofó - Aríkú babagwá
Tóquese al rogado con los cocos en la
cabeza, la nuca, los hombros, las dos ma-
nos. las dos rodillas y los pies/aguante los da; pescados, pargo o guabina; con frutas:
cocos con la mano izquierda, toque el
suelo con la derecha y diga:
lié mocucú
Con los cocos tóquele la frente al roga-
do y diga:
Erí mocueó
Junte usted las manos, ábralas para
tirar los cocos y diga tres veces:
Obi arere
Tire los cocos léalos. Párese detrás del
rogado con los cocos, eche un poquito de
agua en el suelo, tómese los cocos, haga y
diga lo mismo que acabo de hacer y decir.
pero en vez de tocar la cabeza o frente del
rogado, se le toca la nuca y se le llama
"Omechú cuacuó", que es así como se
nombra esa parte del cuerpo. Al tirar los
cocos, léalos con cuidado; si todo está bien.
proceda usted sobre la cabeza del rogado.
haciendo su obligación hasta terminar, le-
vante el plato tapado del suelo y diga:
Obi mereó
Y los que estén presentes deben con-
testar:
Agaugú Oguató
Esta tirada de coco se hace para pre-
guntarle a obi si la cabeza está bien rogada
y despojada y además dónde debe llevarse
la rogación a Obatalá. No olvide que antes
de levantar el plato del suelo, usted debe
saber dónde va a enviar aquello: si a las 4
esquinas, la loma, la basura, el río. el mon-
te. etc.
Después de terminada la rogación, no
debe exponerse la cabeza a la inclemencia
del sol durante 8 días o como mínimo 4, ni
tampoco a la frialdad del sereno, pues
Obatalá no lo puede soportar, se puede
proteger con otro pañuelo blanco.
Es práctico registrar el camino de quien
se vaya a hacer una rogación para no fallar.
La cabeza se puede rogar también con
aves, como palomas y guineas; carne cru-
47
guanábanas, chirimoyas, peras, toronjas, tarle Osha. pues es aquí donde se asientan
pinas u otras frutas jugosas. los santos.
En la rogación con aves, la sangre de
éstas se vierte en medio de la cabeza Historia de la guabina
para que esta se la beba. y se dejan caer Abata tenía a su padre enfermo de la
gotas en la nuca. la hoyuela, las manos, vista y Orula le mandó rogación con pesca-
las rodillas y en los pies. En un plato do. Abata fue al mar a pescarlo, pero se
-aparte del que contiene los 4 pedazos de encontró con el mar enfurecido. Ante esta
coco que debe masticar la lyalocha- con circunstancia se puso a rogarle a Olofi para
otros 4 pedazos de coco más. se derrama que le proporcionara un pescado, pues lo
sobre ellos la sangre restante del ave. necesitaba por mandato de Orula, para
Con las plumas y el algodón se cubre la salvarle la vida a su padre. Entonces se le
cabeza bañada en sangre y se pone un presentó una nube y de la misma salió
poco de estas plumas en (os mismos Boyuto que le dijo: "Abata yo voy a ser tu
lugares en que se dejaron caer las gotas Protector, dame agua de tu güiro". Abata le
de sangre. dio el agua y cuando Boyuto bebió, imploró
La rogación con sangre se hace para al cielo, cogió la vara de pescar de Abata y
afirmar y fortalecer la cabeza. dijo: "Olofi. Okara fiedenokaguo eyá kaguo
kekere para didé Babansi de Abata", y
Para dar guabina a la cabeza cuando sacó la vara, trajo un pescado
La rogación con guabina se ofrece en llamado Guabina, que sirvió para curarle la
casos de enfermedad. vista al padre de Abata.
Modo de proceder: Se coge un plato
hondo blanco y un poco de agua y se dice: Mayoría de edad
Eyaro tutu orno liben loni loni orno Lo primero que hace solo un lyawó
Olodumare aba achumarere mofi después de tener un año. es ir delante de
míbeko oríni komaluola korí tutu kodere Elegguá o los Santos guerreros, mo-
owo, kodíre orno aíku tí cheben yugbarlos. brindarles Otí-guí, un buen achá
Cuando se va a dar guabina, se moja (tabaco), dos atañas (velas), dos buenos
la mano en el plato de guabina; se le pone obi (cocos), un poco de aguado (maíz), un
el plato en la cabeza al aleyo con la lindo pedazo de oqueté o ecú (jutía), un
guabina viva y un poco de agua, entonces buen pedazo de ellaguiguí (pescado ahu-
se le mojan las manos y también los dedos mado), un pomo de oñí (miel de abejas),
de los pies, el agua que queda en el plato una caja de una buena epó (manteca de
se regará por toda la casa, se manda al río corojo), preguntándole si debe recibir un
con ekó, al llegar al río se dirá: buen acucó (gallo), su elle (sangre), una
buena iguá (jicara) con omí (agua) y un
O/o omík diré owo kodire orno buen obé (cuchillo).
Que quiere decir: "No me lleve mi Si sabe suyeres (cantos) bueno, y si
cabeza para el río ni para el mar. no me puede componer un buen oro, Elegguá le
dejes morir loca ni ciega, por favorecer a dará ashé (suerte). Esto es lo primero que
los hijos de Dios". Ebami odo olosun hace solo un Osha-Olofi cuando cumple su
ayakoroto abaniche fuñí. primer año.
Lo primero que se le hace al futuro
lyawó, es rogarle la cabeza antes de asen
48
Los caracoles El método del
Diloggún

49
Los caracoles
El método del Diloggún
Generalidades
Los caracoles constituyen una de las
armas fundamentales del santero pues él
los consulta para predecir el futuro de la
persona que se está "registrando"; puede
además, adivinar el pasado, el presente y
aconsejarle a esa persona cómo puede
influir en su futuro, bien con la ayuda de
rogaciones, ebbó u otros medios.
El aprendizaje y ejercicio de los
caracoles es complejo, ya que requiere por
parte del santero, de un estudio profundo
acerca de la mitología africana. Mientras
más conozca sobre ella, más podrá ayudar
a-la persona que se está consultando,
pues la base fundamental de la lectura de
los caracoles reside en comparar sucesos,
narraciones o historias que se relatan en
cada Oddum Luego el santero, con gran
agilidad mental, establecerá una relación
entre los hechos narrados en la lectura y
los problemas que tiene o puede tener la
persona que se está registrando. Así llega
a una conclusión acerca del pasado de
dicha persona, de sus problemas actuales
y le aconseja la forma religiosa en que
puede resolverlos.
Por todo ello. para ser un buen
experto tirando caracoles, es necesario
que el santero estudie profundamente las
leyendas -cada Oddum con sus diferentes
caminos, las posibles soluciones que se
presentan en cada Oddum- y que posea
además un sentido crítico de lo que se
puede decir o no a cada persona, antes de
recomendarle o aconsejarle cómo resolver
su situación, buscando soluciones que se
adapten tanto
a las exigencias del santo como a las posi-
bilidades del que se está registrando.
Explicación de los caracoles
Los caracoles se compran vírgenes
(cerrados), y los padrinos los abrirán, qui-
tándoles un pedacito de la parte inferior.
Una mano de caracoles son 18. pero
se tiran 16. los que se sacan se llaman
"Adelé".
La mano de Elegguá son 21 y se sacan
5 al tirar con ellos. Los caracoles pertene-
cen a Elegguá (Baké Elegguá), que es el
que más caracoles tiene.
Los caracoles de tirar se llaman
Diloggún. los que viene de Merídiloggún
que son 16.
A la mano de caracoles se le unen las
siguientes cosas:
Una piedra chica prieta que se llama
Ota.:
Un caracol blanco largo pequeño que
se llama Alié o Ayé.
Una semilla de Guacalote que se llama
Egué Alió o Ewé Ayo.
Una cabeza de muñequita que se
llama Erí-aguona o Erí-Aworan.
Una pelotica de cascarilla que se llama
Efún.
A estos enseres se les da el nombre de
Iboqué o Igbo, que quiere decir Aguante o
Sujete. La función de estos Igbos es saber
si la respuesta a la pregunta que se le ha
hecho al santo es sí o no, valor que se le da
al entregárselo a la persona que se está
registrando, la cual los sostiene en una de
sus manos. El santero, después de hacer la
pregunta, vuelve a tirar los caracoles, para
que estos le digan cuál mano es la que va a
pedir, si la derecha o la izquierda, y
dependiendo de lo que se encuentre dentro
de la misma, se considerará la respuesta
que le dio el santo: sí o no. Más adelante
50
veremos como pedir la mano. por ejemplo, Ahora bien, cuando el dialogun cae y
cuando se da el caracol y damos con él viene una letra mayor, por ejemplo,
para que sea el que diga sí. se dice: Eyeunle, se tira otra vez. y sí sale Oché (el
"Alleki-igbo". Si se da la piedra primero, se 5) en estas dos manos primeras no se da
dice: Igbó, por cuanto que estas dos manos tiene
"Otáki-igbo", pues es la piedra la que que leerlas a la persona que está
habla. Si damos la cabecita de muñeca, se registrando. No importa que sea una letra
dice: "Awonaki igbo", pues es Awona la mayor, para que se tire dos veces, venga lo
que habla. que venga. sin dar el Igbo. Por ejemplo,
Al comenzara tirar los caracoles, o sea. primero tira. después volvió a tirar;
el "Diloggún" para un registro, se echa entonces se da el Igbo para poner Iré.
agua primero y se dice: Se entrega igbo para pedir la mano que
Omí tutu Ana tuto Tutu larolle corresponda y saber si la letra Iré u Osorbo
Tutu ilei y se procede a realizar la primera pregunta,
que sea ¿Ebodá? (¿Un bien para el que se
Quiere decir: "Agua fresca para refres-
está mirando?). La segunda pregunta debe
car la casa. camino fresco, o cualquier
ser: ¿Iré Arikú? (¿Bien para esta cabeza
cosa que se presente de revolución".
por parte de los muertos?). La tercera pre-
Después de moyugbar, se procede a
gunta es: ¿Iré Arikú Moyale? (¿El Iré es
tirar el Diloggún, se le presenta en la frente
seguro y firme?).
al que se va a registrar, diciendo lo
Si la respuesta a estas tres preguntas
siguiente:
es afirmativa, el camino de la persona que
Cosí ikú cosí ano cosí ello cosí ofo se está consultando está limpio, por lo
arikú babagwá tanto, se pone igbo para ver porqué camino
Que quiere decir lo siguiente: de los Irés viene el bien que se anuncia.
Cosí ikú: Que no haya muerto. Cosí ano: En estas dos primeras manos salieron el 8
Que no haya enfermedad. Cosí ello: Que y el 5. entonces usted pregunta:
no haya tragedia. Cosí ofo: Que cualquier "Ebodán (Bueno), esta letra trae Iré. La
cosa mala que se presente de repente, sea letra tiene dos posiciones: Ebodá cuando
alejada. Que no haya pérdida mala en la trae Iré y Osorbo cuando no trae Iré. Quie-
familia o ahijado. re decir: "Da la cascarilla Efúnki igbo y la
Arikú babagwá: Que venga lo bueno. piedra". Esta última es la que dice no en
Después se dice: este momento a la pregunta que se va a
hacer por primera vez al Diloggún; esta
Unsoroobipaofó Unsoroofopaobí
primera pregunta se dice: ¿Ebodá? Si al
Que quiere decir: No hables bueno pedir la mano que corresponde, en ella
para malo. ni malo para bueno. Acto está la cascarilla "Efún", entonces la
seguida, se tira el Diloggún. Una vez que respuesta es sí. Portante, las dos
se han tirado los caracoles. se leen las posiciones son las siguientes:
primeras letras, que siempre serán dos, Iré (bien o bueno).
pues aunque el oddum, o sea, la letra de Osorbo (rechazó el bien).
salida, sea mayor, se tira dos veces.
51
 Cuando las letras traen "Irén, son los del Iré viene, es decir, lo bueno, lo positivo
siguientes: del oddum. y se apoya en las historias y
refranes para decirle a la persona lo que a
Primero: Ebodá primera pregunta. esta pueda interesarle.
Segundo: Iréaríkú segunda pregunta. Si a la persona que se registra, el santo
Tercero: Iré Arikú Moyale Ese es un Iré promete ayudarlo y. sin embargo, la letra
perfecto. marca Osorbo y al poner Igbo. se le
anuncia Fitiwo (muerte repentina), está
Ebodá Bueno para el que se está claro que la ayuda no puede ser otra que
registrando. ayudarlo a morir tranquilo. Por tanto, en
Arikú Bien para esta cabeza por parte este caso, es importante preguntar bien
de los muertos y las ciencias de astros para no fallar y ver con qué persona está
desconocidos. Es inmortalidad. hablando el caracol, pues puede ser que se
Moyale Seguro, firme su Iré. esté refiriendo a otras personas
relacionadas con el interesado y no a él
Un Iré imperfecto es cuando sale mal
mismo.
después de la primera pregunta, o indica
Cuando la letra habla por mal y al poner
deponer todos los Irés, ya que entonces no
Igbo no coge con ninguno de los Osorbos,
coge ninguno.
se pregunta: ¿Osha Kuaribó? (¿Si el mal
Cotoyale quiere decir un bien incom-
proviene de los santos?).
pleto; hay que hacer una rogación para que
Si no coge se pregunta: ¿Eggun
sea Moyale.
Kuaribó? (¿Si proviene de algún muerto?).
Si al poner Igbos, la respuesta es com-
Una vez que se aclara la fuente u
pletamente negativa a todas o a alguna de
origen del mal. se pone Larishe. o sea, si
las tres preguntas anteriores, quiere decir
van a hablar algo sobre la lerí de la
que para quien se registra hay un Iré
persona.
imperfecto, o sea, Cotoyale y hay que
Si no coge. se pone Aldimú. o sea, si la
hacer rogación para que sea firme.
persona tiene que hacerle una ofrenda a
Las letras son las que dicen lo que
algún santo en particular, aunque sea pe-
pasó. lo que está pasando o lo que va a
queña.
pasar
Si no coge se pone: ¿Ebbochuré? (un
Después de conocer los Irés y los Osorbos,
poquito de todas las cosas que se comen).
se procederá a pedir las manos;
Si no cogió se pone: ¿Ebboqueuh.
se piden de la siguiente forma: los Oddums
Ebboqueun? (alguna cosa hoy y otra ma-
mayores, la izquierda y los menores la
ñana).
derecha cuando estos no sean Mellis.
Si no coge, se pone: ¿Ebbó?
Los Irés son muchos, pero por ellos se
(rogación). Si la aceptan, hay que preguntar
guía quien consulta para llegar la fondo de
cómo la quieren.
la situación. Todas las letras vienen por
Si no coge, es que los santos no res-
caminos buenos y malos, pero si la
ponden por esa persona y no quieren nada
persona que se registra viene con un Iré
de ella.
perfecto, se deduce que lo malo que traiga
el oddum, hay que desecharlo y ver por
cuál camino

52
distintas clases de ire
ofo es osorbo-ire una cosa mala de
ire-ariku bien de parte de los pronto
muertos ona es osorbo-ire cuero, chucho, tropiso
en fin
ire-otonogua bien del cielo coba es osorbo-ire revolucion
fitiwo es osorbo-ire una muerte de repente
ire-elese-oricha bien de parte de los
santos ASI ES QUE LOS OSORBOS SON LOS
QUE EXPLICAMOS
ire-alle bien de este mundo

ire-lowo bien por su mano Iku muerto

Ano enfermedad
ire-omo bien por su hijo Ello tragedia, discusion,
etc.
ire-eleda bien por su cabeza Ofo es todo lo que no
esta seguro, un mal
ire-erilloko bien asentada su
que entra de pronto
cabeza
Ona es cuero que recibe
ire-ocuni bien de mano de un una persona
hombre después se pregunta
por donde viene esa
ire-obini bien de mano de ona si es de mano de
una mujer dios, por los astros,
por los santos, por
ire-dedeguotolocun bien del mar este mundo, si por la
ire-elese-eggun bien por un muerto mano de un muerto;
en fin todo lo
ire-owo bien por un dinero relacionado con lo
malo
ire-elese-aburo bien por su Acoba revolucion
hermano Fitiwo es un muerto de repente
ire-araoco bien en el campo

ire-elese araonu bien en el otro Los Mellis

mundo Los Mellis son todos izquierdos, por
ejemplo: 2-2, 3-3. 4-4. 5-5. 6-6. 7-7. 8-8, 9-9.
distintas clases de “osorbo”
A estas palabras repetidas se les dice
osorbo es todo lo que no sea ire y son Tonto-melli, por ejemplo: el 2-2 Eyioco-tonti-
Eyioco o Eyioco-melli. Después de este
los siguientes: proceso en que usted abrió con la tirada de
las dos manos y puso Iré u Osorbo, lo que
iku es osorbo –ire el muerto rechasa sea: ya sea Iré, ya Osorbo, se pregunta si
el bien Larishe.
tt
Larishell, que es la pregunta a la
ano es osorbo –ire la enfermedad
ciencia del otro mundo, o sea. los santos, si
rechaso el bien

ellos es osorbo-ire la tragedia, la

discusion
53
le va a decir o mandar algo a la persona
que se está registrando; si el Igbo está en
la mano que dice sí. entonces la ciencia, o
sea los santos, han mandado algo para
aliviarlo. de rogación. Si no coge este
Larishe, entonces, si es un registro en
privado, se pregunta si su Eledá (frente)
es que en sueño o de otra forma le dará
Eri-cú (consejo); si no coge, se pregunta si
Iguó. que quiere decir a la ciencia o al
santo, si él es el que le va a hablar. Esta
pregunta se hace de la siguiente forma:
¿Iguonolariche?; si la respuesta es
negativa, es decir no coge. se le interroga
al santo que se le está hablando de la
siguiente manera ¿Quilasé? (¿qué
hacemos?). Esta se puede convertir en
una sola pregunta Quilasé-aldimú; si no
coge aldimú, entonces Ebochure; si no
coge Eboqueún-Eboqueún, se dice
Quilasé-ebbó; si no coge esto tampoco,
es que los santos no responden poresa
persona y no quieren nada.
Significado de Larishe
Larishe: si va a hablar algo sobre la
cabeza de esa persona.
Aldimú: cualquier ebbó que se le
mande a hacer, preguntando si coco y
agua fresca, esta es la primera pregunta
que se hace Obi-omitutu.
Ebbochure: un poquito de todas las
cosas que se coman.
Ebboqueún-Ebboqueún: que haga
un poco hoy y un poco mañana, siempre
hay que estar haciendo.
¿Quilasé?: ¿qué hacemos?
Una vez que coja uno de estos cami-
nos, se pone rogación hasta que coja el
registro privado del cual hablamos
anteriormente. Se dice en privado, porque
es un registro en particular, pero si este
Larishe fuera preguntado en el Itá, se
extiende hasta Larishe-leguiguero. que
quiere decir
que le habla una santera a la persona que
se está haciendo Itá.
Caminos de los Oddums
Los caminos de los Oddums son los
siguientes:
Por bien: Ebodá o Iré.
Por mal: Ikú Ano Ello Oto Ona Acoba y
Fitiwo.
Estos caminos pueden hablar de distin-
tas formas según la letra que traigan, a
estas son las que verdaderamente sé les
llama Igbó (Camino) y cuando es "Ebodá"
(buen camino), entonces es Iré (bien).
Cuando una persona dice: "un Oddum
tiene muchos caminos", estos son por
ejemplo: 9 Osa. 9-9 Osa-tonti Osa ó 9-9
Osa Melli y no trajo Igbó sino Osorbo.
Primero se marca Ikú. es un camino,
no cogió.
Después marca Ello, es un camino, no
cogió.
Después marca Ona, es un camino, no
cogió.
Después marca Oto, es un Camino, no
cogió.
Después marca Acoba. es un camino,
no cogió.
Después marca Fitiwo, es otro camino.
no cogió.
Después marca Oshariguaribó, es otro.
no cogió.
Después marca Eggun-Oshariguaribó.
es otro, no cogió.
Usted ve que todo se lee de distinta
forma y el relato se hace distinto, pero esta
letra sólo puede traer cualesquiera de es-
tos caminos y, además, Ebodá y los Irés
todos, una los Ebodá-Irés y vea cuántos
son en total para hablar en una sola letra,
por ejemplo: 8-Elleúnle. si viene hablando
por mal.
54
 Es necesario saber todos los osorbos Cómo y cuándo se pide la mano
y todos los Irés de la letra, para que luego Mano derecha, por ejemplo: después
escoja uno de ellos de la letra, que es el que usted tiró las dos primeras manos, y le
que va a hablar. salió 8-2, o sea. Eyeunle-Eyioco, se entre-
En el caso de que una letra traiga Iré- ga la cascarilla y la piedrecita para poner
Arikú-Moyale o Ebodá. ya lo dice la pala- Irés. entonces tira y le sale 3-Oggundá.
bra Ebodá, no hace falta Ebbó; pero siem- oddum mayor, usted pide la mano izquier-
pre es conveniente hacer algo, se hace da. si en ella estaba la cascarilla, es Ebodá
"Caché-ebe" (cualquier cosita del Ebbó trae Iré; pero sí en vez de 3-Oggundá. sale
que le corresponda a esa letra). 7-Oddí y después 6-Obbara, se pide la
mano derecha, porque es un Oddum me-
De los caracoles nor que salió primero, y como la cascarilla
Dependiendo del número de caracoles estaba en la otra mano es Osorbo. es decir
que caen boca arriba, se dice de la no.
siguiente manera: Si los Oddums son mayores se pide la
Sí 1. Ocanasorde mano izquierda, y la derecha si son
Sí 2. Eyioco menores. Los Oddums mayores se tiran
Sí 3. Oggundá una sola vez y los menores dos veces.
Sí 4. Irosun
Sí 5. Oché Son Mellis en el caso que un mismo
Sí 6. Obbara número salga dos veces, luego se pide la
Sí 7. Oddí mano izquierda. También se pide izquier-
Sí 8. Eyeunle da. al salir los siguientes Oddums menores
Sí 9. Osa acompañados, por ejemplo: 6-7, 6-9. 6-5,
Sí 10. Ofún-mafún 11-9. 9-7. 9-5 y 7-5.
Si 11. Ojuani-chóber
Sí 12. Eyilá-chebora Para pedir mano derecha saliendo
Sí 13. Mentalá
Sí 14. Merinlá 5 Oché
Sí 15. Manulá 6 Obbara
Sí 16. Meridiloggún 7 Oddí
9 Osa
Oddums mayores y oddum menores 11 Ojuani-chóber
11-1 Ojuani-Ocana
Mayores: 1,2,3.4,8.10,12,13,14.15 y
5-9 Oché-Osa
16.
11-3 Ojuani-Oggundá
Menores: 5, 6, 7. 9 y 11.
5-12 Oché-Eyilá
El más chico de los Oddums es el 5
5-6 Oché-Obbara
(Oché) y el mayor de los menores es el 11
6-12 Obbara-Eyilá
(Ojuani-chóber).
7-6 Oddí-Obbara 9-12
Osa-Eyilá 5-7 Oché-Oddí
9-IO Osa-Ofún
55
9-11 Osa-Ojuani 11-4 3-3 Oggundá-Oggundá
Ojuani-lrosun 5-11 5-5 Oché-Oché
Oché-Ojuani 11- 7-7 Oddí-Oddi
IOOjuani-Ofún 11- 9-9 Osa-Osa
90juani-0sa 11-9
Ojuani-Obbara 9-7 Osa Para aprender el diloggún
Oddí Para leer el diloggún, lo primero que se
necesita es saber extraer los refranes que
Para pedir mano izquierda saliendo se derivan de las historias y dichos, que
1 Ocana son los puntos básicos para hablarlos
I-1 Ocana-melli lucumíes y todas las demás personas de
2 Eyioco origen africano; todos en su conversación,
3 Oggundá por lo regular, la encabezan con un refrán,
4 Irosun un cuento o una historia. Si alguna vez
8 Eyeúnie usted ha leído algo de mitología verá que
10 Ofún mafún la historia o relato del Diloggún es una
12 Éyilá-chebora mitología. siempre en la historia se
13Cetanlá compara el personaje del otro mundo con
14 Merinlá el de éste, según la letra que salga.
15 Marunla
16 Meridiloggún 10-11 Refranes y dichos africanos
Ofún-ojuani 4-11 1. Ocanasorde. Ocanchocho. Por uno
Irosun-ojuani se empezó a hacer el mundo, en él si no
II-6 Ojuani-obbara hay buenos, no hay malos; por eso se dice
2-2 Eyioco-Eyioco Ofotele-Obitele. que significa: que haya
4-4 Irosun-lrosun 6-6 uno bueno y uno malo.
Obbara-Obbara 2. Eyioco. Flecha entre hermanos.
8-8 Eyeunle-Unle 3. Oggundá. Lucumí-Cuila-acuín-
6-7 Obbara-Oddí Arará. dice Malaina: Discusión, tragedia
6-9 Obbara-Osa por una cosa..
6-5 Obbara-Oché 4. Irosun: Nadie sabe lo que hay en
9-5 Osa-Oché el fondo del mar.
7-5 Oddí-Oché 5. Oché: Sangre que corre por las
I-5 Ocana-Oché venas.
3-7 Oggundá-Oddí 6. Obbara Obá-icuro: Un rey no dice
8-9 Eyeunle-Osa mentira.
10-6 0fún-0bbara 7. Oddí: Donde se hizo el hoyo por
12-6 Eyilá-Obbara primera vez.
II-50juani-0ché 8. Eyeúnie: La cabeza es la que
11-90juani-0sa lleva el cuerpo.
2-6 Eyioco-Obbara 9. Osa. Oreguaní-Obatacuaní: Su
1-2 Ocana-Eyioco amigo es su peor enemigo.
2-5 EyiocoOché
 10. Ofún. Ananagú: Donde nació la
maldición.
11. Ojuani: Desconfianza, sacar agua
con canasta.
12. Eyilá: Fracasado por revoltoso.
13. Métanla: Donde nace la enfer-
medad. Sangre enferma.
14. Merinla: Familia que no se llevan
bien. Existe la envidia.
15. Marunla: Lo mismo que te mueve
te paraliza. Sangre muerta.
16. Meridiloggún: Usted vino a este
mundo para ser sabio, si escucha consejo.
17. Eyeku: Porqué usted está aban-
donado en esta tierra, pregunte.
1-1. El que no tiene quiere tenerlo.
Confórmate con lo que tiene, no quieras
más de lo que puedas obtener.
1-2. Al que hace tratos con gatos,
este siempre lo araña.
1-3. Revolución-Elleini: No vayas a
echar sangre por la boca. por la nariz, ni
por el ano.
1-4. Hable las cosas al revés, para
que no bote su suerte.
1-5. Cada cosa tiene su tiempo.
1-6. No vaya usted mismo a perder
su calma. El muerto está parado.
1 -7.- Tiene riquezas, pero es fatal en
el amor.
1-8. Lo que viene a ver, ya lo sabe
antes de venir.
1-9. La muerte de uno es alegría de
otro.
1-10. El que mucho abarca, poco
aprieta.
1-11. Uno quiere tumbar a otro.
1-12. Que los enemigos no estorben,
ni los ojos malos tampoco.
2-1. Donde los seres humanos
aprendieron a comer carne y alimentos con
sangre. Tiene una sombra detrás.
2-2. LO que nace con la caceza, 10
rompe con los pies.
2-3. No discuta más de eso. que con
la lengua es con lo que se hace el juego.
2-4. Donde nació encerrar las vacas
en los establos y los hombres se hicieron
sedentarios.
25. Ochacuaribó, quiere decir re-
volución por santo.
26. Guerra entre hermanos por una
posesión.
27. La candela viene por debajo.
28. Un rey a quien lo quieren des-
tronar a flechazos.
29. Revolución en su casa. en la calle
tropiezo.
210. En Semana Santa tape los es-
pejos.
211. El odio es cariño.
212. Donde nació que el hombre no
coma animales que mueren de enfermeda-
des.
31. Donde nacieron los celos de la
mujer y esta le hace la vida imposible al
hombre.
32. No deje que nadie duerma en su
cama.
33. Dice que su cuerpo huele a
sangre. Donde nació la iglesia y el credo.
34. Con Iré es bueno, habla de
embarazo; con Osorbo es palabra cierta,
tenga cuidado con la justicia; es malo por-
que aquí fue donde Oggún le metió la
comida en la boca a Ozun para que no
hablara; póngale carne de puerco a
Yemayá.
35. Repugnancia. El muerto está
parado. Discusión entre familias.
36. Cuando está contento, todo anda
mal; cuando está triste y llora, todo está
bien. Tenga cuidado y no se descuide que
puede morir.
57
 37. Lo que se sabe no se pregunta.
38. Obéyora: La repartición de las
carnes; la historia del caimán; pensar de
comer. Una cabeza rica o grande que va a
traer la suerte.
39. Olofi parte la diferencia.
310. No se vista de negro. Pagúele la
deuda a Oshún.
311. Uno sólo tira la piedra y un
pueblo carga la culpa.
312. Vencerá la guerra, usted es más
fuerte que su enemigo.
41. Shangó es el Rey de los Oshas.
La Palma es el Rey de los Palos. No fabri-
que en casa de nadie.
42. Aquí fue donde Oshún trajo la
riqueza al Mundo.
43. Donde nace el encasqui-llamiento
de las balas y el reloj. Las aves en cuanto
se sienten fuertes por las comidas que le
dan sus padres, abandonan el nido y más
nunca regresan al mismo.
44. El que parió derecho, parió jo-
robado; prisión y desaparición. Un solo
hombre salva a un pueblo.
45. El muerto está dando vueltas
buscando a quién coger.
46. A la paloma nunca se le amarran
las patas. Váyase de donde está.
47. Como con las manos no se
alcanzan a los peces en el río o en el mar,
sus enemigos no lo alcanzarán.
48. El que nació para cabeza, si se
queda en la cola es malo.
49. Lo que usted dice en la Tierra,
Shangó lo afirma en el Cielo.
410. Hay que tener perro, para que la
Ikú no entre.
411. Cuídese de darle la mano a
alguien.
412. Para que las flores tengan su
olor. el jardinero les da su sudor.
58
51. No se guíe por chismes para que
no pierda.
52. Oguonindillalecanocha: El dinero
saca tragedia. Arriba santo entre la familia.
53. Repugnancia, lo que usted deja
no vuelva por él.
54. Si agua no llueve, maíz no crece.
Si hay enfermo tenga cuidado, porque si no
anda pronto, se puede perder. Dele 2 etún
a Oggún que sean bastante prietas, no son
para comer. Si hay un preso, el caso es
duro, 3 huevos, en 3 esquinas a Elegguá.
55. Malas noticias de muertos, des-
barate. lo de arriba está para abajo y lo de
abajo para arriba. Cuidado con la sangre.
Hay presos, robos. Atienda un hijo abando-
nado. Vaya al médico. Perdiendo se gana.
56. Una cosa piensa el borracho y
otra el bodeguero. Él dinero está en la
puerta y no puede entrar, péguele una
deuda a Oshún.
57. El que debe paga y queda franco.
58. Prisión. Nadie sabe lo que tiene
hasta que no lo pierde. Si cumple con el
santo, todo saldrá bien.
59. Buen hijo tiene bendición de Dios
y de su mamá. Todo anda mal, déle comida
a su cabeza. ¿Para que lugar quiere irse a
embarcarse?
510. La aguja que lleva el hilo. Uno
preparó el agujero y todos salieron por él.
¿Cuál de sus antecesores tenía santo he-
cho?
511. Sale bien de una cosa y cae en
otra.
512. No se alegre del mal de nadie.
61. Hay cuidarse de personas que no
son creyentes. Obatalá le dio la espalda. el
único que lo puede salvar es Orula.
62. Las apariencias engañan.
 63. Donde nace la duda y los afemi-
nados simulan ser hombres. El que no
quiere caldo, que tome 3 tazas.
64. Con Iré. es dinero grande; con
Osorbo, para bochornos y vergüenza.
65. Barra para fuera, para el patio.
66. El que sabe no muere como el
que no sabe. Rey muerto, príncipe corona-
do.
67. El perro tiene 4 patas y coge un
solo camino. Persona que engaña los de-
más: si es mujer tiene 2 hombres, si es
hombre tiene 2 mujeres y le está haciendo
trampa y daño a los demás.
68. Las orejas no pasan a la cabeza.
Respete a sus mayores.
69. Usted es loco o se hace el loco.
610. No está bien de su cabeza.
puede volverse loco, es faltón, habla y grita
mucho. Tiene que mudarse.
611. Aprenda y no está atenido a lo
que sabe. No diga "Yo sé", porque el que
le dio la Prenda está más seguro que
usted.
612. Obacanengueoriaté: Un solo Rey
gobierna un pueblo. Separación. De
fracaso en fracaso por porfiado o porfiada.
71. Si viene Iré. es dinero seguro;
haga ebbó para que acabe de llegar y no
se vaya; Si viene Osorbo. seguro hay
guerra.
72. No discuta más de eso, ciudado
con lo que dice.
73. El santo está bravo, cuidado con
el hierro, no sea porfiado. Operación del
abdomen, estómago ocupado.
74. Lo que se ve no se dice; todo lo
que se ve no se habla.
75. Absuelto por falta de pruebas.
Indecisión. Todas las comidas son buenas
de comer, pero todas las cosas no son
buenas de decir.
76. Peonía no sabe si se queda con
ojos prietos o colorados. No sea desobe-
diente, no tenga 2 caras, vaya donde lo
llamaron.
77. OdigagáOdigogó. quiere decir:
Dos personas que no hacen las cosas bien.
No se salga de su costumbre. Inquietud.
78. Hijo bueno, está bendecido por
Dios y de sus padres. Hay que dar tambor.
79. Estire la mano hasta donde al-
cance. No bote el dinero.
710. Hay que cuidarse, pues el Ahijado
mata al Padrino.
711. Por donde se sube. se baja.
712. Deben unirse todos: el que se
separe, se muere y al que se muera, no lo
lloren.
81. La montaña se creía muy fuerte y el
mar se la estaba comiendo por debajo.
82. Falso como el humo. agrio como el
limón y vergüenza de su casa.
83. Al que da. siempre le parece que
recibe poco. aunque le den mucho.
84. Si mi cabeza no me vende, no •"
hay quien me compre; la cabeza es quien
lleva a ambos pies.
85. Odú: mentiroso, revolucionario. El
guacamayo canta en el campo y el pitirre en
la ciudad.
86. El que traga hueso, satisfacción
para su garganta. Un carnero a Shangó.
deuda de sus mayores.
87. Donde nació la bagatela
"Afullalosa", "Plantillería". El pitirre pica a la
tiñosa, no haga igual, atienda a su hijo.
88. Dos amigos inseparables se
pelean. El que le debe al mono, no siembra
maíz a la orilla del rio; el rabo es el que
amarra al mono, no sea cerebral.
89. Donde Shangó comió carnero por
primera vez (lo malo que hizo una vez, no lo
vuelva a hacer). Báñese para que sude frío.
810. La manzana está muy linda por
fuera, pero podrida por dentro.
811. Hay remedio, que haga ebbó con 2
palomas.
59
 812. Del cielo le viene un bien para
su vida.
91. No coma más con los ojos que
con la boca.
92. Revolución con el marido, con su
mujer, .además se puede extender a una
segunda persona allegada al que se está
registrando.
93. Amarre el barco para que no se
vaya a pique.
94. Mire adelante y atrás. Lo que se
escribe no se borra.
95. Si usted no sabe la ley con que
tiene que vivir aquí. la aprenderá en el otro
mundo.
96. Dos carneros no beben agua en
la misma fuente.
97. Enugogómelliagodagodó. Dos
narizudos no se pueden besar.
98. Después de frita la manteca
vamos a ver los chicharrones que quedan.
99. Amigo que él mismo mata a su
amigo.
910. La jactancia pierde a la persona.
911. La boca es hiriente.
912. Oyá saranda Allí lodá (Fraca-
sado por revoltoso).
101. La luna está unos días escondi-
da y luego sale muy resplandeciente; todo
el mundo la desea, le pide salud y dinero.
Ese es su poder.
102. Cuando la perra está ruina, tiene
muchos perros detrás; una vez pasado ese
estado se queda sola con su barriga y
criando a los perritos.
103. El alma del bienhechor descan-
sa en paz. mientras la del malvado sufre
remordimientos.
104. Donde nació el desahogo de las
penas.
105. (Ikú aguadaromo) Coloocha-
coniguoro, dice: el muerto le quitó todo lo
que tiene de santo.
60
106. Hace más el hombre en media
hora que la mujer en el día. No se franquee
con nadie porque pueden fastidiarlo y has-
ta ocasionarle la muerte.
107. Donde nació la ambición des-
medida y la rapacidad.
108. Hay que buscar la unión de la
familia. Hay remedio.
109. Limpie su cuerpo antes que el
ajeno. Lo que no quiere ver. eso mismo
verá.
1010. Ofún. donde nació la maldición.
1011. Donde nace la desgracia no se
encuentra la suerte.
1012. El río corre, el río se va.
111. Concluya lo que empiece.
112. No bote a nadie de su casa. las
visitas le traen suerte.
113. Quien no mira adelante, atrás se
queda. Cuando le ponen al burro más
carga de la que puede soportar, no camina.
114. Tillú (agua). Vergüenza mayor.
115. Está sentado sobre el dinero.
116. Se hace el muerto, para ver qué
entierro le hacen. Donde nacieron los des-
alojos y el orfanato.
117. Donde nació que el cazador haga
ebbó con carne podrida.
118. El dinero no lo es todo en la vida.
119. Ponga bandera, para que gane la
guerra.
1110. Donde nacen las defunciones y
los trámites mortuorios.
1111. Echar agua en canasta. Mal
agradecimiento.
1112. El elefante no puede entrar en
cueva, ni en casa chiquita, así que usted no
puede vivir en cuarterías.
121. Si hace ebbó evitará la desgra-
cia.
122. Unos tumban la ceiba y otros no.
 123. tantos para los hombres como Dinero y lo devuelve integro a la persona
para las mujeres, el enemigo mayor son registrada, diciéndole que así lo manda el
las mujeres. santo, pues si se queda con el dinero lo
124. El tamarindo era dulce y se tuvo perjudicaría.
que volver ácido para poder vivir.
125. No malgaste haciendo favores.
126. Donde nació la inteligencia de
Obatalá.
127. Alguien murió para que usted
viviera. La persona se pierde por no hacer
lo que señala el santo.
128. Yo me toco el pecho por Shangó.
como él se lo toca por mí.
129. Aquí el culo domina a la cabeza.
1210. Uno dice una cosa y otro otra.
No haga más favores, cobre lo que haga.
1211. ¿Hay o no hay?
1212. El Awó. no puede dejarse mor-
der por la obiní, porque esto le hace
perder su voluntad y él es quien tiene que
mandar. para siempre dominar a la obiní
(mujer).

Después de saber todo esto. se extrae

el punto básico de la letra, o sea. lo
esencial de cada Oddum. Luego poniendo
parte de cada letra de las dos que salen,
más los refranes y la historia de los
personajes, acierta con lo que hay que
decirle al que se está registrando, qué es
lo que verdaderamente él desea oír o se le
compare con la mitología africana. Se
puede empezar a hablar con los Irés y sin
los Osorbos, pero la mayoría de las veces
es mejor esperar que estos salgan, para
usted afianzarse en ellos e ir a una cosa
segura.
También en ocasiones usted tiene que
hacer ese registro (esto es posible): Cuan-
do viene una persona a registrarse y
-después de usted moyugbar- tira las dos
primeras manos y en ella viene 44
IrosunMelli, o el signo que lo parió a usted,
al terminar el registro, se persigna con el

61
Significado de los Oddums

63
Significado de los
oddums
1. Ocanasorde
Por uno empezó el mundo, si no
hay bueno no hay malo
Rezo de Oddum
Elegguá mokue míe nitosi ki ogbe
ni ati sagbese na buruku ni ona
Cuando esta letra sale Melli, se dice:
Sordeoque Sordeoma Sordeoque
Batiosorde Arikú babagwá
En esta letra hablan los santos:
Elegguá, Shangó. Oggún. Algayú, Obatalá
y los muertos.
Ocanasorde dice: La persona que se
está registrando, que se hale las orejas y
que oiga bien lo que se está diciendo; se
pregunta por qué viene esa letra: si por
algún muerto, por enfermedad, por algún
preso o por un hijo; pero hay que averiguar
el origen de esta letra.
Al salir esta letra por primera vez,
enseguida se echan los caracoles en una
jicara con agua y se bota esta para la
calle. se tiran los caracoles al suelo, se
mira la letra que sale y se pisan con el pie
izquierdo tres veces, diciendo:
Ariguótopachá Aríguóaríguó
Aríguóoriguóomo
Si hay una doncella en la casa. se
manda a que ella recoja los caracoles.
posteriormente con aquella letra de la puer-
ta. se pregunta qué significa: si es bulla,
por dónde viene; tragedia o preso.
Inmediatamente que se termina de
preguntar, se busca un pedazo de carne de
res cruda y se le impregna un poco de
manteca de corojo,
y se le presenta a los presentes en la
frente, nuca. hombros, manos y rodillas, y
se bota para que cualquier perro se la lleve.
Dice esta letra: Escuche lo que se le
dice. que usted está haciendo cosas malas
y se pueden descubrir. En su casa si no hay
enfermo, lo habrá, y un santo ha de ir allá a
curarlo. Si en su casa se enferma alguien,
tráigale al médico rápidamente porque tiene
letra de muerto en los suyos, si es que ya
no lo hubo. Tenga cuidado con la candela.
no vaya a caer dentro de ella. Si le gusta
echar maldiciones, no las eche. Tiene que
darle de comerá su cabeza. Está carecien-
do de comida y de tranquilidad, esa persona
está muy atrasada y atraviesa una mala
situación. Tenga cuidado no lo vaya a mor-
der un perro. Esa persona debe evitar en-
redos. Si tiene que hacer un viaje, que
tenga cuidado, porque tiene mala letra.
Usted es algo incrédula, no cree en santos.
se le dice una cosa y es como si no le
dijeran nada, no le gusta que le digan la
verdad. Ha de pasar un susto muy grande,
en la puerta de su casa está la justicia. No
podrá porfiar en estos días, aunque le
gustan las discusiones y no le agrada
perder porque le incomoda, en porfiar está
su desgracia. Usted es desconfiada y
temeraria. No puede usar arma encima, ni
gastar bromas o jaranas pesadas con otras
personas. No ande en la calle tarde en la
noche porque está predestinada a que le
den un mal golpe o la prendan o hieran por
equivocación y a lo mejor verá cosas malas
de otro mundo. Tiene que cambiarse la ropa
que tiene puesta, ya esta se cae de su
cuerpo y todas sus cosas, las empresas o
proyectos que intenta realizar se le vienen
al suelo. por dondequiera que mete la
cabeza, todo le sale mal. Todas aquellas
personas a quienes usted ha servido hoy no
le dan la mano. ni tan siquiera lo saludan,
esto suce-
64
de también dentro de su misma familia. Ebbó:
tiene veces que desea la muerte. Tenga Akukó negro
cuidado, que le están haciendo daño (hay Género rojo
una persona que la está perjudicando con Chivito: 1
su lengua), su enemigo de hoy es uno que Cujes: 3
en sus tiempos fue su mejor amigo. No Navaja: 1
puede comer ni tomar en ninguna parte. Pito: 1
Cumpla con lo que usted le debe a las Eco: 3
ánimas. En su casa le falta algo que le han Tabaco: 1
Brasas de candela: 3
robado. No maltrate el perro que está en
su casa. Tiene que mandarle a hacer misa
Ebbó:
a un muerto. Tiene a veces deseos de salir
Chiva: 1
caminando hasta cansarse y otras veces le
Gallina: 1
dan deseos de estar completamente sola
Freidera con bastante manteca de
porque todo le molesta. No tiene a nadie
corojo: 1
que la ayude.
Calabaza: 1
Eco
Ebbó:
Ella
Gallo: 1
Obi
Palomas: 2
Palomas: 3
Guineo: 1
Estas son las rogaciones, si las coge
Ecos:2
cuando se está marcando rogación y des-
Miel de abejas
pués del registro, significa que si no coge
Maíz tostado
Pescado ahumado esta rogación u otra semejante que se le
Julia marque, es el momento en que se le marca
Carne de cocote "Ebboguónú", un animal de cuatro patas.
Cocos: 2 por ejemplo, chivo, jutía, etc.
Ñame A Ocana lo pare Eyeúnie. Esta aclara-
Velas: 2 ción es porque hay muchas personas que
tienen en su cabeza una letra cuando se
Ebbó: hace santo en su signo. Esa letra nace de
Eyá fresco: 3 la otra que es su verdadero Ángel de la
Carreteles de hilos de distintos colores: Guarda y, sin embargo, creen que lo han
3 engañado o le han hecho trampa, sin darse
Ñames: 3 cuenta que una letra nace de la otra. como
Aguado en este caso, una persona que hizo
Ceniza Elegguá o Algayú y lo para Eyeúnie, se
Tierra de la puerta de la casa . considera engañado y, sin embargo, no es
Tabacos: 3 así. se hizo de Elegguá o de Algayú.
Obis: 3
Tijera: 1
65
Historia de ocanasorde Historia de ocanasorde
 Había una persona que creía en brujos Había una vez una persona que era
y no en santos, cada vez que veía a amiga de las discusiones y se buscaba la
alguien con santo se burlaba. Una vez vio enemistad y la antipatía de todos los que lo
a uno con santo y era Shangó; este le trataban, a pesar de que no era de malos
había aconsejado a una persona que se sentimientos, aunque lo parecía por sus
encontraba junto a él que no fuera a donde modales. Esta situación llegó a tal extremo
pensaba ir. y el incrédulo le dijo que no que se vio solo y tuvo que irse del pueblo
fuera bobo y que fuera a donde él quisiera.en que vivía, A la salida del pueblo se
La persona. creyendo que lo querían encontró con un comerciante que venía con
engañar o equivocar, fue a donde estaba el un perro tirando de su mano. Al verlo, le
santo y le pidió que le adivinara cuántas preguntó cómo andaban las cosas; él le
personas había en una casa que le señaló, contestó que -como siempre- buenas para
la cual él conocía, y el santo le respondióunos y malas para otros. El comerciante le
que había 18 personas. pero que aconsejó que tuviera cuidado, pues el Rey
solamente veían 16. el incrédulo le dijo que
decía que al que no hiciera rogación lo
eso no era verdad, por lo que el santo mandaba a matar, y le contestó que él no
mandó a tirar 18 monedas a la puerta de la iba a hacer ninguna rogación y que si tenía
casa. cuando las personas que estaban en que salir de otro pueblo saldría. Andando
la casa comenzaron a saliry las contaron unas tres leguas, se encontró con una.
vieron que eran 18, sin embargo, guerra, los sirvientes del Rey lo prendieron
solamente 16 se agacharon a recoger las y lo llevaron ante la presencia del soberano,
monedas. El incrédulo al ver eso se arrodi-diciéndole que era un cabecilla del ejército
lló delante del santo. contrario que venía desde lejos a pelear en
su contra, por lo que el Rey lo mandó a
Historia de ocanasorde encerrar en una jaula con los tigres.
Arosillen fue a un pueblo y dejó a su 2. Eyioco
amigo Eloire encargado de tres mujeres,
diciendo que volvería dentro de tres Flecha entre hermanos
meses. Pasaron 5 meses 'y. como
Arosillen no volvía. Eloire comenzó a
abusar de las mujeres. Era tanto el Rezo de Oddum
maltrato que les daba, que un día ellas se Eyioco temí ten temitiche
escaparon y se fueron a otro pueblo, y dio monigualoco telaroso temuran
la casualidad que se encontraron con temitiche meni guoloco
Arosillen y le contaron todo. Arosillen, Hablan los santos: Los Ibeyis, Ochosi,
como era comerciante, tenía muchos Elegguá. Obatalá. Shangó, Orula y Ozun
amigos a los que les dijo que Eloire (tillico22Jimaguas).
hablaba de ellos y que les iba a prender En el momento en que sale esta letra
fuego a todos, por lo que fueron a se levanta uno del asiento, da una vuelta y
preguntarle si era verdad, y como Eloire se vuelve a sentar.
tenía la lengua suelta y le gustaba hablar
por gusto, respondió que era verdad, en
ese momento lo mataron.
66
 Dice: Una persona que se ve mal y
sale al campo, donde encuentra
trabajo, dinero y bienestar, pero tiene
que hacer una rogación porque lo van
a incriminar ante la justicia y no va a
poder gozar del dinero. Esa persona
tiene familia jimaguas o va a tener
hijos jimaguas, si no los tiene ya. Tiene
familiares en el campo, los cuales
deben tener cuidado con sus intereses,
no los vayan a incriminar de un hecho
que no han realizado y del cual son
inocentes. porque hay personas que
los están vigilando constantemente
para venderlos. Esa persona es muy
desconfiada, se le calienta mucho la
cabeza, hay veces que habla sola. A
esa persona lo reclama el Ángel de la
Guarda, si bien tiene que adquirirlo en
su casa; tiene que tener cuidado con la
comida y la bebida, pues ambas cosas
pueden hacerle daño. hay personas
que lo están engañando para cogerlo
mansamente. Usted tiene mal carácter
y le gusta echar maldiciones, por eso
está tan atrasado. No le haga mal a
nadie, tenga cuidado con la justicia
porque puede caer preso. En su casa
hay un niño que llora por la noche o
una persona que ve una virgen que se
le acerca.
A usted le gusta tirar las cosas
cuando se incomoda. No amenace a
nadie, tiene la idea de darle o
levantarle la mano a otra persona,
tenga cuidado porque se cree muy
fuerte y su enemigo lo puede vencer.
Tenga cuidado con una enfermedad,
es como una parálisis o una
dislocación del pie o de la cintura y
puede quedarse postrada. Se tiene
que hacer santo muy pronto y rogarse
la cabeza; también rogar y ponerles
frutas a los Jimaguas. Tiene que darle
un gallo a Elegguá para que se le
abran los caminos, pues los tiene muy
cerrados. Todavía no ha pagado su
casa, está careciendo de comida. Le
está doliendo la cabeza y
le sale como un fogaje. En su casa hay
un corte de vestido que no está
acabado, tiene que traerlo para hacerte
rogación. ¿Quién de su casa está malo
de una pierna o se queja de ella? ¿Qué
piedra de santo o de imán hay en su
casa y que tiene usted que ver con lo
que quiere esa piedra? ¿Qué cosa es
lo que tiene prestado o empeñado que
no puede perderlo y tendrá que reco-
gerlo o sacado del empeño? No puede
contar sus sueños, ni tener nada que
sea de yeso. Siempre procure echar de
todo lo que coma para la calle. Tiene
que darle calor a su casa porque no
todas las veces la felicidad se
encuentra en la calle. Nunca diga que
sabe porque tiene muchos enemigos.
No tenga tanto genio, pues un día va a
tropezar con su misma cabeza. Si tiene
puestos los collares, tendrá que
refrescarlos o de lo contrarío recibirlos
y darle de comer a los santos, para que
venga la suerte y evite un mal que le
puede sobrevenir. Tiene que mandarle
a hacer una misa a un familiar que ya
es difunto para que lo acompañe.
Tarde o temprano, tendrá que hacerse
santo. Tenga cuidado con la envidia. La
persona hija de este signo, está mal y
según pasa el tiempo y va haciendo
ebbó se pondrá bien y llegará a tener
casa propia. Tenga cuidado no se le
presente una tragedia y sea dentro de
su misma casa con su propia familia.
Si esta letra sale mucho o le sigue
Osa, esa persona está enferma y no
hay seguridad de salvación, hay que
hacerle rogación o santo y ver qué
santo se encarga de salvarlo, porque
su mal está de la cintura para abajo o
por haber cogido una mala comente
que le trabaja interiormente.
Ebbó:
Gallo: 1
Palomas: 2
67
 Eco: 1 do y lo llamaran no virara la cara para
Una sillita para la rogación: todos los ese lugar, pero hizo lo que le dio la gana y
días se sienta en ella tras de la puerta de por poco lo matan, si no hubiera sido por los
su casa. un poquito, y después la cuelga. Jimaguas que lo sacaron de la trampa.

Ebbó (otro): Historia de Eyioco

Pájaros cazados: 2
Había una persona que estaba mal de
Cocos: 2
salud y de situación y se fue a correrfortuna
Huevos
Manteca de corojo al campo, cuando llegó se dirigió al dueño
Pescado de una hacienda para pedirle trabajo, este
Jutía se lo dio pensando que podía explotarlo.
Ofún Una noche el trabajador hizo una rogación
con dos cocos, dos velas y dos huevos y los
enterró en medio de la finca, pero el dueño
Ebbó (otro):
que siempre desconfiaba de sus obreros y
Pájaros cazados: 2
se encontraba vigilando, lo vio. Al otro día el
Obbí: 2
trabajador estaba contento y mandó a
Ecú
Ella buscar a los músicos y se puso a cantar:
Oni Eyioco temi ten temi chi che mollí
Agguadó mocún.
Palo: 1 El dueño que lo vio tan contento pensó
Palomas: 4 que le había robado y buscó a la policía
para que lo detuvieran. Cuando fueron a
Historia de Eyioco desenterrar lo que el dueño creía que era
Eyioco era amigo de Iré y siempre dinero robado, se encontraron con la
andaban juntos. Un día Eyioco fue donde rogación, por lo que Eyioco reclamó que le
estaba Orula a decirle lo que había soñado pagaran los daños y perjuicios. El dueño, al
y Orula lo mandó a hacer rogación, pero él no tener dinero, tuvo que indemnizarlo con
no hizo caso, no porque no quisiera, sino la finca, y Eyioco se quedó como propietario
porque le aconsejaban otra cosa. A pesar de la misma.
de que Iré siempre le acompañaba bien.
llegó el día en que Eyioco dejó de andar Historia de Eyioco
con Iré, porque decía que éste no sabía lo
Odé era un cazador que vivía con su
que él, esto se debía a que sus amistades
mujer y todo lo que cazaba lo ponía al pie
le hacían creer que él sabía mucho de
de un árbol, y Olofí venía y se tomaba la
todo. Eyioco siguió porfiando y
sangre. Un día su mujer le preguntó por qué
desobedeciendo los consejos, y un día Iré
él traía los animales sin sangre y él le
fue a casa de Orula para darle las quejas y
contestó que eso no le importaba. Ella se
para que aconsejara a Eyioco, pero
quedó callada, pero un día cogió el saco
tampoco oyó los consejos. Un día Orula
donde Odé echaba la cacería y le echó
mandó a decirle a Eyioco con Iré. que
ceniza, en el fondo le hizo 3 agujeros para
cuando fuera caminan
que la ceniza se fuera regando y así poder
68
seguir el rastro, ya que quería averiguar ha de aparecer o se va a perder pronto y el
cómo y por qué los animales venían sin llanto se volverá risa. Usted hizo algo
sangre. donde intervino la justicia o ha de
Odé cogió el saco de la caza y su intervenir. No salga a la calle hasta des-
arma. saliendo como de costumbre, sin pués de 7 días. no monte en tren. Está en
darse cuenta de lo que perseguían. líos de justicia o lo estará, cuidado no le
Cuando llegó a donde estaba Olofi, éste le vayan a caer a palos o lo lleven preso por
preguntó que con quién había ido y él le equivocación. Cuide su estómago, no se
contestó que con nadie. Olofi le preguntó vaya a descomponer. Es muy renegado y
que quién era esa mujer que estaba Obatalá está por eso muy bravo con usted.
escondida detrás de una mata y Odé dijo En su casa siempre tiene pelea con las
que no sabía. Entonces, Olofi dijo: "Oiga, demás personas. A usted le gusta usar
curiosa, si sangre quieres ver, sangre cuchillo encima. Déjese de líos con muje-
tendrás para siempre". Ahí nace el periodo res. que no le conviene. Si alguna mujer lo
de la mujer. invita para alguna cosa. no lo acepte por-
que le puede traer malo resultados.
Si es mujer la que se mira. ella ha de
3. Oggundá
tener bretes con su marido por causa de
los celos y que se cuide no la sorprendan
Discusión o tragedia por una cosa
conversando con otro hombre y ocurra una
Rezo de Oddum tragedia. En su casa hay una persona a
Oggundá tetelli tetelli farallé quien le duele la cintura. Tenga cuidado
afesullé lesi losun que a su marido lo quieren poner de tal
forma que la desatienda y se vuelva un
Hablan los santos: Oggún, Yemayá. grosero al que todo le importe muy poco.
Elegguá, Ochosi, Obatalá y Olofi. Hay una persona que vela todos sus movi-
Dicen que la persona que se está mientos, para así enterarse de su vida. esa
registrando o mirando tiene ganas de darle persona no quiere que usted adelante, le
a otra con un hierro; que tenga cuidado no tiene hasta odio, todo se lo envidia, cuídese
se vaya a pinchar con un clavo pues se de esa persona, que puede traerle muy
puede pasmar. Que no cargue hierro malos resultados, ella es de color o trigue-
porque él mismo está amenazado por ña, es lo más seguro. No brinque hoyos, ni
Oggún y no va a tener tiempo de cruce zanjas, ni monte a caballo. Usted
defenderse, y dice Oggún que esa persona quiere amarrar a su contrario, no lo haga.
ha hecho una cosa mala y puede Si alguien lo invita a viajar, no lo acepte. No
descubrirse por la justicia y verse vaya a cerrar ningún negocio o contrato
comprometido; que no tome bebidas alco- que tenga entre manos, sin antes hacer
hólicas, porque puede dislocarse más de rogación, si hace lo contrario mire a ver
lo que está; que no pelee con nadie, ni con bien unos papeles o contratos que usted
su mujer, porque ésta le puede echar una tiene con una persona que no le es legal. Si
maldición y alcanzarle. Que hay tres le van con algún chisme, no le preste
personas luchando por una misma cosa, atención. porque la pérdida que pudiera
cada una se cree con derecho, todos haber es para usted; abra bien los ojos, hay
quieren hacer de cabeza. Cuidado no te una
perjudiques con hacer un favor. Algo que
se perdió
69
persona que habla mal de usted y quiere
indisponerlo con una de sus amistades, y
puede haber derramamiento de sangre.
No use jaranas con nadie, no se siente
más en la puerta de su casa, ni se siente
de espaldas para la calle. En su casa
visita una persona de uniforme, tiene que
ser reservado, porque dentro de su casa
está metida la justicia. No se pare más en
la esquina, pues le puede traer una
desgracia o ser herido. Tres personas la
van a convidar a una fiesta, si su corazón
le da por no ir. no vaya. Tenga cuidado
que la quieren acusar de un robo. No
tome en todas partes. Cuide su prenda, no
la vayan a amarrar con ella misma. Usted
está mal de su naturaleza (impotente).
Está como asustado y le duelen los
ríñones y la cintura. No recueste la silla a
la pared. No ande en grupos, ni use armas
encima.
Ebbó:
Akukó:1
Ella tuto: 3
Era malú
Acomos (que es un martillo): 3
Cadenas: 3
Aguado
Epó
Naranjas: 1
Oni
Ebbó:
Alíele: 3, una que sea carmelita
Acucó:1 Otí
Aguado
Flecha: 1
Corneta: 1
Cuchillo
Cuero de venado Caballito: 1
Cargas de leña: 3 Pañuelos con
adormideras: 3 Cambia voz
Amansaguapo
Oggundá es hijo de Oddi, por eso tiene
Oddum
Historia de Oggundá
Erurú tenía que hacer rogación con un
perro que tenía, porque era muy déspota y
maltrataba a los demás chicos, los que se
pusieron de acuerdo y le hicieron la guerra.
por lo que Erurú tuvo que salir huyendo
para el monte. Cuando llegó al monte vio
un tinajón y se metió dentro dejando afuera
al perro. El perro viendo que su amo no le
metió dentro, se cansó de esperar y volvió
al pueblo a comer, allí los enemigos de
Erurú lo cogieron y le dieron de comer,
después lo echaron al monte para seguirlo.
Cuando el perro llegó al tinajón, los enemi-
gos de Erurú sacaron a éste y lo mataron.
y premiaron al perro.

Ebbó: Historia de Oggundá

Pescado fresco Había una persona que no hacía nada
Ecú Eyá porque nada le gustaba hacer, y como se
Efó aburría tanto, decidió irse a otro pueblo,
Olelé porque en el suyo lo había probado todo.
Obé Llegó al otro pueblo y lo primero que se
Coco encontró fue una persona que llevaba un
Basura jamo en la mano y se dirigía a una laguna.
Gallo: 1
Oguó lamello
Tontrello
70
Movido por la curiosidad, lo siguió y vio
cómo el otro intentaba atrapar un lindo
pez. El pescador al descubrirlo no le gusto
y vio, además, que el extraño cogía un pez
con su jamo. como él lo había intentado
anteriormente sin lograrlo. Empezaron a
discutir por a quién le tocaba el pez y se
fueron a las manos. En la pelea, el pez
escapó al agua y los dejó riñendo.
Historia de Oggundá
Laquin y Adofin eran uno, muy buenos
amigos. Un día Laquin le dijo a su amigo
que le cuidara la bolsa porque iba a un
lugar y no quería llevarla. Al otro día le dio
a guardar una mercancía, porque tenía
tanta que temía que se le pudriera. Al
tercer día, le dio a guardar unas monedas
porque le tenía confianza. Adofin dio una
fiesta, en la fiesta hubo bebidas y varios que tiene mala idea para todos los que
amigos se emborracharon y, en la
confusión, le robaron las monedas que
Laquin le había dado. Al otro día, Laquin
fue a pedirle que le entregara las monedas pero no le haga caso para no verse en
y Adofin le contó lo sucedido, pero Laquin cuestiones de justicia, pues es esto lo que
no se convenció y se pelearon. Luego regó
por el pueblo la calumnia de que Adofin le cuidado con un enfermo, no vaya a enfer-
había robado en complicidad con los
demás.
Historia de Oggundá
Cierta vez se reunieron todas las gen-
tes para pelear con Olofi. entonces éste
mandó a hacer juntas de todo el pueblo y
buscó a Oggún para que le arrancara la
cabeza a todos. Oggún fue arrancándolas
y amontonándolas, hasta que llegó Orula
que fue el último. Oggún le preguntó por
qué llegaba tan tarde. Orula le contestó
que él no estaba de acuerdo en pelear con
su padre Olofi. Entonces Olofi le dijo a
Orula:
"Ya que has llegado tarde, porque no que-
rías pelear conmigo, siempre llegarás tarde
y serás el último en hablar, pero seras el
Rey del pueblo."
4. Irosun
Nadie sabe lo que hay en el fondo
del mar
Rezo de Oddum
Apataríta elebe quinquin emi enu
acolaba enu lache inafocusi moro
aronifo so cusí manila loco esi misan
inaun llobe inaun //o/oso apandaure
achaguo oni deroso apan apalechenu
aguonin daguonide usuna apembeni
Hablan los santos: Olokun. Shangó,
Ochosi, Orula. Obatalá, Yemayá y los
Ibeyis.
Dice este Oddum que hay una mujer
están a su lado. tiene mala lengua y es
pendenciera; le gusta cogerlo todo y no le
hace bien a nadie, ni nada con voluntad;
ella quiere, verlo a usted preso. Tenga
mar uno de su familia o pariente y se vaya
a perder; para que no suceda, tiene que
hacer una rogación. Hay veces que llora,
abra bien los ojos porque usted vive ciega.
No cruce por encima de ningún hoyo. Tiene
que ponerle frutas a Los Jimaguas. Tiene
muchos enemigos, uno es colorado, que ha
estado preso o lo va a estar. Usted va a
tener que sacar a alguien de su familia de
la prisión, porque en sus manos está su
salvación. Si alguna persona lo invita para
hacer algo malo. no lo acepte, porque le
puede traer malos resultados, ya que le
echarán la culpa si algo ocurriese. Tenga
cuidado con la candela, no se vaya a que-
mar. En su casa hay una persona que tarde
71
o temprano tendrá que hacerse santo. Tie-
ne que cuidar mucho a Elegguá y Yemayá.
Usted es muy confiado, hasta con aquellas
personas que lo están tratando con false-
dad y hasta con maldad, no se ha dado
cuenta del engaño que le han hecho. Es
curiosa por naturaleza y por ese motivo
tiene que tener cuidado no pierda la vista,
bien por enfermedad o por algún golpe.
Sueña con un niño o con el mar. No pase
por donde haya manigua. A usted la visita
una persona que aparenta una cosa y es
otra. Tiene una desgracia que le cuesta
lágrimas. Mire bien como anda. a su casa
ha de llegar una persona para probarla, si
es hombre, es babalawo y si es mujer es
Santera, tenga cuidado, que le quieren
hacer daño para que no adelante y tenga
muchos contratiempos y puede hasta que
se vea en manos de la justicia. La
molestan porque no quieren que tenga
tranquilidad. todas esas cosas le pasan
por haber hablado mal de una persona,
ésta se enteró, se calló y ya no es legal
con usted. Esa persona es amiga de sus
enemigos, no se fíe más de ella. ni haga
nada de lo que le mande a hacer. Si es
mujer la que se mira puede ser que la
persona esté enamorada de ella. En su
casa hay una mujer que es muy mentirosa
y es hija de Shangó. es poco variable.
evite que ella le vea sus movimientos, por-
que tiene la lengua muy floja: también hay
otra persona que es muy seria y sufre todo
lo que le pasa a usted; es muy callada y no
es capaz de contar nada de lo que ella
sepa. En su casa también hay otra
persona que tiene malas intenciones con
todos aquellos seres que están a su lado.
ella no le hace nada a nadie con voluntad,
es algo pendenciera, le gusta saberlo todo
y tiene la lengua floja, nunca le haga caso
porque lo puede comprometer. Tiene que
darle de comer a la tierra y mandarle a
decir una
misa a los desamparados y darle 4
palomas a los Jimaguas. Tuvo un sueño en
el que se veía como quemándose o
ahogándose. Vístase de blanco. Tiene que
hacer rogación con un jamo y después
ponerlo detrás de la puerta para que así
pueda coger a su enemigo. En su familia
hay un enfermo, debe ponerle atención a
esa enfermedad, porque lo puede perder ya
que está muy delicado. Usted tiene una
herencia entre manos. Tiene mucho atraso.
Cuando esta letra habla bien. si es mujer,
son tres hermanas y su padre ha tenido
cargo o dinero y cuando muera el padre, la
más chica se quedará con la herencia y si
es hombre ha de ir a un lugar para hacerse
cargo de una herencia y llevará a su mujer.
pero no podrá decir que lo es, porque lo
pueden matar por el camino y para que
pueda disfrutar de esa herencia tendrá que
hacer rogación. Nunca habla mal de aquella
persona que le proporcione alimentos. No
coja nada de nadie. Limpie su casa. Le
gusta hacer siempre su voluntad.
Ebbó:
Pollito: 1
Flechita: 1 Palo
Piedras: 3
Freidera
Manteca sin sal Ecú
Eyá Epó
Otro camino
La persona que le salga esta letra, que
mire bien lo que va a hacer y que tenga
cuidado, que en su casa van a robar.
Si es mujer lyalocha y si es hombre
Babalocha; tenga cuidado no le hagan
trampa para quitarle su felicidad, no se
queje si hoy no tiene dinero, mañana Dios
le dará.
72
Esta letra un día tiene, otro no tiene. Vaya y el fue el primero en entrar, pero de pronto
a la plaza de vez en cuando a probar su los que iban con él le taparon la salida
suerte. porque le tenían mala voluntad, ya que iba
a desempeñar un cargo que los otros no
Ebbó: habían podido conseguir, pero no llegaron
Gallos: 3 a matarle porque el mar rugió, las olas lo
Ecoces: 4 sacaron y escapó, llegando a su destino.
Oguó lamerín tontimerín
Historia de Irosun
Ebbó: Irosun celebró un convite e invitó a sus
Chivito: 1 vecinos a la fiesta. Puso la comida y las
Flecha: 1 bebidas más malas que encontró, pero a
Palo: 1 pesar de todo los invitados comieron y
Piedras: 3 bebieron hasta que se cansaron. Cuando
Pollo: 1 se retiraron surgió un descontento, e Irosun
descubrió quiénes eran sus amigos a pesar
Ebbó: de que todos compartían con él.
Palomas: 4
Epó 5. Oché Sangre que corre por las venas
Gallos: 2
Amala
Obbí: 4 Rezo de Oddum
Plumas de loro: 4 Oché onucú onucú Oché ollotobá logué
Tela solferina y blanca founde Iballadeguá rinde togosí ilú lodafún
Collar colorado: 1 Founde adóguese adó adóguese alié Illa
Guano bendito sará underé Oscaniacán obá cheque
Freidera: 1
cheque founde
Canasta de plátanos: 1
Canto: Aballe degua codicie ¡baile
Ebbó para la herencia: degua codide.
Chivo para Oggún: 1 Respuesta: Boboellé ¡maguó ¡baile
Gallo: 1 Ayelé: 3 degua codide
Hablan los santos: Oshún, Olofi, Orula.
Historia de Irosun Obatalá, Oyá y Elegguá.
Había una madre que estaba triste Dicen que usted es hijo de la Caridad,
porque su hijo iba de gobernador a otra que ha tenido mucha suerte, pero todo se
tierra, pero el hijo le dijo que no temiera, le ha perdido, se le ha desbaratado. Hay
pues él iba con sus mejores amigos, ya veces que está contenta y de repente le
que los había escogido. Salieron rumbo a dan ganas de llorar. Se va a tener que
la tierra que los esperaba para tomar el hacer santo tarde o temprano. Ha ido a
puesto de gobernador, pero llegaron a un muchos
lugar en el cual había que pasar por unas
cuevas
73
lugares y le han hecho muchas cosas,
pero no está nada satisfecho y cree que la
mayoría de las veces le han engañado.
pero no es así; tenía que sucederle esto
que le ha sucedido; es la Caridad que le
tiene así, por eso, ella misma le va a sacar
de apuros, pues lo ha probado bien No
busque enredos con nadie. Hay alguien de
su familia al que usted tiene que hacerle
una misa. Si tiene que ir a alguna parte, o
hacer un viaje, tiene antes que hacer una
rogación. Le ha ofrecido algo a la Caridad.
que no le ha cumplido. Tenga cuidado no
se vaya a enfermar, vaya al médico; usted
es una persona nerviosa, pásese siempre
las dos manos de atrás para adelante, de
día y de noche. También dice esta letra
que tiene que mudarse tres veces de
casas distintas y las tres veces tiene que
darle de comer a Oshún y tocarle fiesta
grande, porque grande será usted
también. Le debe una promesa a la
Caridad; tiene que darse un baño, hacer
una rogación con la tranca de su casa que
está detrás de la puerta. Tiene que recibir
a Orula. Tiene que darle gracias a Yemayá
que la sacó de un gran apuro. Si está
enferma tendrá que recibir a Oshún. No
puede hacer uso del matrimonio. Si no ha
tenido tragedia, la tendrá con otra persona,
colorada, esa tragedia parecerá que se ha
terminado, pero seguirá bajo cuerda. Se
siente como con dolores en las piernas,
son como calambres, también se le ha de
descomponer la sangre y le estómago, si
no lo tiene descompuesto ya.
Si es hombre el que se mira, está
enfermo de su persona (impotencia) y no
puede hacer vida con ninguna mujer y si
es mujer le sucede lo mismo (frígida),
cumpla con lo que le debe a Oshún. Tenga
liudado con una cosa que le van a dar a
guardar, porque le puede traer un gran
compromiso, respétela. Tiene que lavarse
la cabeza con
hierba, pero el que se la vaya a lavar tendrá
que lavársela primero él mismo, para que
pueda adquirir suerte y dinero. Tiene que tener
un clavo o cuchillo enterrado en la puerta de su
casa. Tenga cuidado, que le están haciendo
una trampa para que caiga. Tiene que tener
cuidado con una cosa tapada que teme que se
le descubra. Se ha de enterar de un robo o
será la robada
también ha de recibir un regalo. Tiene una
prenda empeñada, saquéela. Piensa recibir un
dinero o pedirlo prestado. Soñó con una mulata,
esa era La Caridad. Está o estuvo malo de la
barriga, siente dolores interiores. no vaya a
tomar remedios contra esos dolores, tenga
cuidado con los tumores, vaya a un médico:
Tiene un familiar o amiga &-, que está
embarazada y esa persona está , tomando
algo para no parir, cumpla con Oshún, pues ella
dice que quien atrás la deja. delante no la tiene,
que todo en esta vida tiene su tiempo. Usted
está mal del todo; no deje la llave de su
escaparate puesta, limpie su casa y haga una
mudada interior. No guarde comida aque se le
agrie. A usted le gusta mortificar. Tiene un hijo
acosado, siempre está encima de él. Tiene
muchísimos enemigos gratuitos por causa de la
envidia, ellos siempre la están mentando. Usted
es una persona que todo lo que se pone, le
llama la atención a todo el mundo. Tiene que
darle de comerá Oshún, ella le reclama una
cosa que se le ha olvidado. Ya tuvo otro
hombre antes que este y dice Oshún que
todavía no encontró su hombre, que el que
tiene no es seguro. Ha dicho que todavía no ha
encontrado al hombre que llegará a ser su
verdadero marido y este es el motivo por el que
este hombre que tiene no le acaba de gustar.
Su marido es de un carácter muy raro y
por eso usted sufre el es algo enamorado y
siempre le gusta hacer todo lo que a usted
74
no le agrada. Tiene líos por causas amoro- Manteca de cacao Ecú
sas. Vístase de blanco, que su marido le ella
ha de poner bien y en buenas condiciones.
Si es hombre el que se mira. su mujer Ebbó:
ha tenido otro antes que él. Está pasando Maravillas: 5
trabajos y el dinero que maneja se le va Caracoles: 5
dentro de las manos. Gallinas: 2
Es dichoso, pero le han trastornado su Cocos: 5 Soga
camino; su cabeza es fresca, sueña con Huevos: 5
cosas muy claras. El dinero está dándole
vueltas. Hace tiempo que dio o va a dar Ebbó:
una comida y saldrán desacreditándolo, Pescados: 5
pero ahí será donde se enterará de una Guabinas: 5
cosa que le ha de convenir. Los trabajos Olelé: 5
que está pasando son por causa de su Plumas de loro: 5 Calabacitas: 5 Después
misma cabeza. Tenga cuidado con los se pregunta si va arriba de Oshún o directo
negocios que haga. Evite ir a fiestas, para el río.
porque se puede colar la justicia. Hay una
mujer que quiere hacerle un daño para Ebbó:
que usted pare en loco o borracho. Pañuelos: 5
Olelé: 5
Ebbó: Bollos: 5
Pescados;5 Gallinas: 5 Calabazas: 5
Oletés: 5 Calabacitas: 5 Eco: 5
Plumas de loros: 5 Botellas de miel de abejas: 5
Maníes: 5 Agua del río
Trampa chiquita: 1
Ebbó:
Pescados frescos: 3 Ebbó:
Varas de género amarillo: 5 Canisteles: 5
Guinea: 1 Cocos: 5 Huevos:
Botellas de miel de abeja: 5 5 Pescado:5 Eco:
Cascabeles: 5 5
Tinajitas: 5 Cazuela de ochinchín
Abanicos: 5 Guacalotes: 5 Velas: 5
Plumas de loro: 5
Ecú Eyá
Cocos: 5
Ebbó:
Género blanco

75
 Historia de oché
Olofi convocó a un concurso y dijo a
todos los animales de pluma que podían
participar y que al más bonito e interesante
le iba a dar un premio. Todos los animales
de ese pueblo empezaron a prepararse
para dicho evento y el loro, que siempre
fue un animal bonito, de preciosas y finas
plumas. empezó a jactarse de su belleza y
a alardear de su importancia. Las demás
aves le cogieron mala voluntad porque
pensaron que si Olofi lo veía le iba a dar el
premio, y fueron a casa de un brujo que
vivía en las montañas. El viejo les preparó
un atoché (polvo) para que se lo soplaran
al loro cuando viniera al concurso. Así fue
que cuando el loro venía por el camino, no
se dio cuenta de que algunas aves
estaban escondidas en la maleza y,
cuando él pasó cerca, le echaron el polvo.
El loro sintió que la cabeza le daba
vueltas, que le giraba como un trompo,
estaba mareado y cogió por un camino
que no era el que conducía al evento. Más
adelante, se encontró con Elegguá y le
contó lo sucedido. Elegguá se dio cuenta
de lo que tenía y lo guió por otro camino,
atravesando un río, las aguas del río le
limpiaron un poco el polvo que le habían
echado; continuaron, cortaron camino y
llegaron a donde estaba Olofi. Elegguá le
narró todo lo sucedido y Oiofi le dijo que
como le habían hecho ese daño para
echarle a perder sus plumas, esas plumas
servirían de arma para contrarrestar ese
mismo polvo. El loro ganó el premio y sus
plumas quedaron de insignia para muchas
cosas.
Historia de Oché
Un comerciante que venía de lejos.
cansado y fatigado, con tanta sed que
hasta veía visiones, se encontró en el
camino con un grupo de personas que
estaban
sentadas a la orilla de un charco de agua
infestada y fue a hablar con ellas. Estos
por maldad le dijeron que tomara de esa
agua si tenía sed y como no veía bien por
el cansancio, tomó de ella; después
prosiguió conversando, charlando y
riéndose del comerciante, al poco rato
cada uno tomó por su derrotero. Cuando el
comerciante había caminado un tramo, el
agua infestada comenzó a revolverle la
sangre y le salieron muchos granos y se
enfermó.
Historia de Oché
Hubo un tiempo en que había una gran
sequía, escaseaban las plantas, los ríos
estaban secos, las mujeres no parían, en-
tonces Orula pidió un cesto con huevos,
hilos blanco y negro y un gallo. Oshún
cogió el cesto y salió al camino, a poco de
andar se encontró a Eshú y le dio las
agujas con los hilos, y Eshú le dijo: "Usted
se va a encontrar con una mujer, cuando la
vea entréguele los huevos". Esa mujer era
la Virgen de Las Mercedes, también le dijo
que le pidiera una dirección.
La Virgen de Las Mercedes la mandó
al cielo y a que cuando llegara repartiera
bollos a todo el mundo, entonces todas las
mujeres la siguieron por el camino y Olofi
abrió las llaves y vino el agua.
6. Obbara De la leyenda nace la
verdad
Rezo de Oddum
Oni bara ola bara elle bara cicate
efelluyé cicate lodafún ofetún oloya
ichun
Oni bara ola bara elle bara quicate
lodarfún orofó finché olollá elle afilie!
elle quicate
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