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El Despertar Del Puma PDF
El Despertar Del Puma PDF
Son pocos los lugares donde usted se sentirá inundado de paz y belleza, uno
de estos lugares es la ciudad sagrada de Machu Picchu. Su especial
arquitectura y la distribución de espacios sagrados, como describiendo un
orden divino son los testimonios del avanzado conocimiento de sus
constructores. Machu Picchu representa uno de los Centros de Poder más
fascinantes del mundo y podemos apreciar que el perfil de la montaña Wayna
Picchu y el resto de su coreografía geográfica, definen un perfil humano, arte
de la Pachamama y Wiraqocha que realza el sentido de grandeza de esta
ciudad, cuna de los sabios andinos.
TITULOS ORIGINALES EN ESPAÑOL:
Por:
James Arévalo Merejildo
MALLKU
PUBLICADO POR:
SHAMANIC PRODUCTIONS
a mi Pachamama y Wiraqocha
MIS RECONOCIMIENTOS
a Gonzalo Medina, artista andino, que expresó en vida la magia del mundo que nos
rodea; permanecerá entre nosotros a través del lenguaje eterno de sus pinturas.
Desde lo alto de la pirámide, Nanazca observa la caída casi vertical del astro que
baña todo el horizonte de fuego. Si su cálculo es exacto, este día será el más
corto del año y el sol desaparecerá precisamente en el extremo de una ancha y
larga raya de piedras oxidadas que los sacerdotes especialistas en geometría
han alineado en dirección a Ni, siguiendo sus indicaciones...Como si estuviera
atado a la correa que mantiene en sus manos un gigante invisible, el sol cae de
golpe, (precisamente en la punta final de la línea!, la alegría anima los rasgos
del mago. Parece que el sol ha seguido el camino trazado con piedras, que lo
encadenan a su lugar de reposo nocturno y a la hora prevista la luna surge
precisamente en la punta del gran triángulo de Si que Nanazca ha dibujado y
comienza a flotar sobre el grandioso valle desértico.
El espectáculo animado del cielo fascina al viejo hombre que preside el destino
de los orgullosos nazcas. Con voz extasiada, habla con cada estrella, saluda los
planetas y dialoga con la brillante Cruz del Sur. No se equivocó. (Los secretos
del cosmos le pertenecen! Mañana y siempre, mientras viva el pueblo de los
arenas, otras líneas y otros signos grabarán los movimientos perpetuos del sol,
del inmenso cosmos y de la marcha inmutable de los astros que dirigen la vida
cotidiana pues de ellos depende el bienestar de su pueblo.
Dejo en vuestras manos este material, el cual os será útil en momentos de reflexión
y de recogimiento espiritual. Académicamente también será importante, porque los
tiempos cambian y después de buscar muchas respuestas fuera de nosotros, al final
llegaremos a nosotros mismos, ya que somos el centro de este microcosmos–
nuestro mundo.
El autor
PRESENTACION
Y... ¿el tiempo existe, a donde se va el tiempo?
En nuestra vida tenemos preguntas y algunas de ellas muchas veces quedarán sin
respuesta; como: "las dimensiones del Universo"; ¿dónde comienza el espacio y
dónde termina?; ¿arriba o abajo?, etc. No trataré de dar respuesta a estas múltiples
preguntas por que a medida que el individuo ha ido caminando en este mundo,
muchos de sus conceptos han sufrido cambios y las variadas definiciones que se han
dado sobre múltiples aspectos de la vida y del universo han sido categóricamente
modificadas. A la llegada de los occidentales a América se rompió el concepto
erróneo, que se difundía en mayor grado en el mundo cristiano, "que la tierra era
plana, llena de monstruos y abismos profundos". Colón no fue el primero en llegar a
América, pero fue quién probó a sus contemporáneos que definitivamente la tierra era
redonda y habitada por "criaturas" que no eran descendientes de Adán. En nuestra
historia vemos como día a día hechos y evidencias modifican nuestros conceptos y
definiciones de nuestro entorno y de nosotros mismos, es así que ninguna cultura o
pueblo tiene la última palabra o verdad absoluta en la definición de los múltiples
estados del ser y de la naturaleza que lo rodea.
En estos dos milenios que están por terminar, hemos visto desarrollarse y levantarse
culturas dominando e influenciando a otras, así como también opacarse para caer y
hasta desaparecer cediendo el paso a otros pueblos en esta interminable evolución.
Es en éste último siglo, en el final de la era Cristiana, que el hombre creyó haber
alcanzado la llave que abre todas las puertas para comprender los enigmas de la vida;
limitó su campo de investigación y determinó que el conocimiento de algo sólo puede
pasar por el laboratorio utilizando parte de nuestro ser integral como son los sentidos:
la vista, el tacto, el oído, el olfato y el gusto, olvidando que el ser humano es un ser
ontológico, es decir ligado a un universo desconocido, donde es él el otro desconocido
poseyendo múltiples canales de percepción, también desconocidos y vedados para la
gran mayoría de los hombres. No hay que olvidar que civilizaciones anteriores y otras
humanidades ya conocían lo que en estos últimos cinco siglos el hombre occidental
está redescubriendo. Hace miles de años se sabía que la Tierra era redonda; que el
año poseía aproximadamente 365 días, pero antes ya fue diferente; que la Tierra no
era el centro del Universo, sino un punto de éste; se sabía del eterno principio "que
nada se crea ni desaparece, sólo se transforma eternamente", por que no puede ser
eterno lo que tuvo principio y no puede comenzar algo que no tiene fin, es por eso que
en los altos centros iniciáticos los maestros concebían la integridad del ser definiendo
que "lo de abajo es igual a lo de arriba" y si lo de arriba es infinito y eterno, en esta
medida lo de abajo que es el individuo, también lo es.
Nuestro racionalismo, tiene que llevarnos a la razón y la (razón! nos dice que no
existe un solo camino sino muchos; de que no existe sólo el punto sino también, el
círculo; de que no existe el blanco absoluto o el negro absoluto, sino todas las
tonalidades entre ellos; de que el hombre y la mujer no son 100 por ciento
diferenciados, sino que hay porcentajes por ellos compartidos; de que una casa no
tiene una sola función sino múltiples, no sólo habitar sino también protegerse del
medio ambiente, del frío, del calor, del viento, del hombre, de la lluvia de los animales,
etc.
Nos preguntamos como las culturas precolombinas y otras grandes que han caminado
en el mundo podían tener un conocimiento algunas veces exacto sobre
manifestaciones astronómicas, conocimientos de medidas planetarias y siderales,
sobre el Ser y el Universo, sin poseer toda ésta tecnología que poseemos hoy en día.
Creeríamos que estos pueblos tan sólo utilizando los cinco sentidos podrían tener
estos bastos conocimientos a tal punto de construir ciudades con una orientación
solar, tener conocimientos del Norte geográfico y del Norte magnético, verificar la
precesión de los equinoccios la llegada de los solsticios, el paso del sol por el cenit, la
inclinación del eje terrestre, etc.
Los últimos reportes científicos ya vienen confirmando que nuestro planeta, no tenía el
mismo movimiento que hoy día conocemos y su grado de inclinación de su eje
tampoco era el mismo. Todo esto nos muestra que hace miles y millones años la
duración del día, la noche y las diferencias de estaciones no eran las mismas de
nuestros días.
Este trabajo de investigación se presenta como una página más en este gran libro de
la vida, con la única finalidad de despertar a nuestro Sol interior y tomar mayor
conciencia, al saber que somos poseedores de una milenaria tradición donde la última
palabra no será talvez nunca dicha.
El autor.
I PARTE
PACHA,
EL UNIVERSO
LA TIERRA
Y EL SER HUMANO
NOCIONES DE ASTRONOMIA
En las mañanas al dirigir nuestra mirada al Este, veremos el nacer del Sol y por las
tardes éste se ocultará por el Oeste, naturalmente participamos del fenómeno de
hacerse de día y hacerse de noche. )A que se debe esto?, a que nuestro planeta esta
en movimiento, en este caso el movimiento de rotación. Lo interesante en ésta
manifestación planetaria es que vemos el nacer y la puesta del sol sucederse en
diferentes puntos de nuestro horizonte a medida que pasan los días; diríamos que el
Sol se mueve dentro de ciertos límites dependiendo de la posición geográfica del
observador.
MOVIMIENTOS DE LA TIERRA
El día y la noche son los efectos de la rotación de la Tierra sobre su eje que pasa por
los polos en un tiempo de 23 horas, 56 minutos y 4 segundos, llamado día sideral.
Ahora bien la trayectoria que sigue la Tierra en torno al Sol no es exactamente circular
sino elíptica, donde en algunos periodos de éste movimiento nos encontramos más
próximos al Sol y en otros más distantes. La distancia menor al Sol llamada perihelio
es de aproximadamente 146,4 millones de Km. y esto ocurre cuando en el hemisferio
Sur estamos en verano; en el afelio que es la distancia máxima de separación
estaremos aproximadamente a unos 151,2 millones de km.
El resultado del movimiento de traslación de la Tierra en torno del Sol será la
repetición regular de las estaciones; tomaremos en cuenta que la distancia desde la
Tierra al Sol es un factor no determinante en la creación de las diferencias
estacionales. Precisaré que las estaciones son la consecuencia de la inclinación del
eje de rotación de la tierra sobre sí misma respecto al plano de su órbita, ésta
inclinación es de 23127'. Ahora bien, ésta inclinación permitirá que la eclíptica que es
el plano donde la órbita terrestre traza su trayectoria elíptica en torno del Sol corte
oblicuamente al plano del Ecuador formando un ángulo también de 23127'; oblicuidad
que hace posible la existencia en la eclíptica de 4 puntos notables: 2 solsticios y 2
equinoccios.
SOLSTICIOS
EQUINOCCIOS
Son los días del año donde el Sol aparentemente cruza el Ecuador celeste
interceptando a la eclíptica. El resultado de éste movimiento será que el tiempo de
duración de los días sea igual al de las noches, desde luego que esto irá de acuerdo
al medio geográfico del observador.
El Sol no nace y se pone en el mismo lugar todos los días. Existen diferencias en
estos movimientos donde veremos que el Sol en el hemisferio austral, el 21 de junio
nace por el Este pero con una tendencia Norte, y con una tendencia Sur el 22 de
diciembre (ambos solsticios: de invierno y verano en el hemisferio Sur).
EL CALENDARIO GREGORIANO
Es del calendario gregoriano que nos servimos hoy día, éste procede del romano, que
está basado en el movimiento anual de la Tierra alrededor del Sol.
Julio César para facilitar el conteo de los días en cifras exactas, fijó el año en 365
días y para compensar el retraso anual de un cuarto de día, creó los años bisiestos o
años de 366 días cada cuatro años.
El Sol seguirá siendo nuestro principal indicador para las medidas del tiempo.
Sabemos que la duración de los días no fueron siempre los mismos que de estos
días, en el pasado ya hubo cambios y seguramente que un futuro lo habrá
nuevamente.
23°2
7’
En las observaciones de nacer y puesta del sol, veremos que el sol nace exactamente
por el Este los días de los equinoccios, y se pondrá también exactamente por el
Oeste. Ahora, en los SOLSTICIOS tendremos diferencias en el nacer y puesta del sol.
Las diferencias ocurrirán, al Norte y al Sur del punto Este u Oeste del horizonte. El 22
de diciembre será la mayor diferencia hacia el Sur y hacia el Norte el 21 de junio.
3. INCLINACION DEL EJE TERRESTRE
23 °2 7’
EQ
UA
D
OR
ECLI P
TICA
23°27’
0°
N
R
T
OP
IC
O DE
C AN SOLSTICIO
SOLSTICIO DE CER
DE JUNIO
TR
DICIEMBRE O
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DE
C APR I
C OR N I O
S
ATARDECER: N
SOLSTICIO DE JUNIO
EQUINOCCIOS
SEPTIEMBRE-MARZO AMANECER:
SOLSTICIO DE SOLSTICIO DE JUNIO
DICIEMBRE
EQUINOCCIOS
SEPTIEMBRE-MARZO
SOLSTICIO
S DE DICIEMBRE
4. Las Estaciones
21 DE MARZO
OTOÑO
22 DE DICIEMBRE
21 DE JUNIO 151,2 146,4 VERANO
INVIERNO
MILLONES DE Km
23 DE SETIEMBRE
PRIMAVERA
La tierra sigue una orbita elíptica alrededor del sol. Su punto más próximo en relación
al sol será el 22 de diciembre, cuya distancia mínima es de 146,4 millones de kms.
(perihelio). La distancia máxima que es de aproximadamente 151,2 millones de kms.
(afelio), ocurre el 21 de junio.
BASTON
ESTACA O
COLUMNA
NO
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SO
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O S EQUINOCCIOS (MARZO-SEPTIEMBRE)
TA DA
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NO
23 DE SEPTIEMBRE
21 DE MARZO
21 DE JUNIO 21 DE DICIEMBRE
AREA DE
TEMPLOS
PLAZA
N S
PIRAMIDE
EQUINOCCIOS
PRIMAVERA Y TOÑO
(23 DE SEPT. – 21 DE MARZO)
La vida no podemos mirarla desde afuera, porque ella se presenta ante nuestros ojos
en la primera respiración de nuestros cuerpos y al hálito de nuestro interior. La vida es
la experiencia más fascinante y al mismo tiempo tan misteriosa; pero ella no estaba
"sujeta" a la existencia, hasta que un día el individuo la observó y cuestionó surgiendo
en él la interrogante que tarde o temprano será la misma para cada entidad viviente:
¿Quiénes somos, de dónde venimos y hacia dónde vamos?
Las enseñanzas más antiguas de la humanidad siempre nos han encaminado hacia la
esencia del Ser, invitándonos a revivir eso que late aún en nuestro interior que es el
movimiento primordial que genera vida. Los sabios siempre hablaron de que todo
estaba en movimiento, de que todo vibra... ¡todo es vida!
Si todo está en movimiento y esto en vibración, entonces la vida está por doquier con
variados matices y múltiples manifestaciones, donde algunas veces ésta vida está en
movimiento de desplazamiento y en otras en condición estática. La vida no es
exclusividad del ser humano, sino también de todo lo que nos rodea, de lo que
podemos tocar, de lo que podemos ver, sentir, así como también de lo que no vemos
y de lo que se encuentra más allá de nuestra realidad inmediata; la vida lo abarca todo
y en éstos términos hablamos también de nuestro planeta como el principal
sustentador de todo lo que en él existe. El Gran Jefe Indio piel roja Seattle ya le
respondió al hombre blanco.
Nosotros somos hijos e hijas de ésta tierra, ella es nuestra madre, ella es quién nos
mantiene, es la entidad viviente más próxima a nosotros y quién nos alberga. El ser
humano representa el microcosmos de este gran macrocosmos que es nuestro
planeta; nuestro mundo azul al igual que el individuo, también tiene: sus órganos,
centros vitales, polaridades, cargas positiva y negativa, meridianos, centros
energéticos, ciclo de vida, y demás manifestaciones siendo muchas de ellas
imperceptibles.
El individuo es un ser ontológico, ligado a todo al igual que nuestra Tierra. Son el
cerebro y el corazón los centros donde nuestra vida es manifiesta, representando en
una unidad energética los polos positivo y negativo, polos necesarios para la armonía
de la unidad, en éste caso el ser humano. Nuestro planeta que no es diferente,
también tiene sus centros electromagnéticos localizados en áreas muy precisas, estos
centros son la cordillera del Gran Himalaya y la cordillera de los Andes, representando
ambos a los polos positivo y negativo; lo que en las enseñanzas de los maestros y
sabios fueron explicados como los centros de irradiación magnética masculina y
femenina. Es muy sabido que hasta éste siglo los centros de peregrinación, así como
los templos y monasterios del Himalaya albergaban en casi su totalidad a seres del
sexo masculino, esto no por un acaso sino por el tipo de energía que aún existe y
seguirá existiendo, que es básicamente masculina. Lo complementario a éste tipo de
energía masculina del Himalaya, es la energía de la Madre que se encuentra en los
Andes, ésta energía femenina movió tan profundamente las conciencias de sus
habitantes que identificaron a ésta tierra como a su Madre llamándola "Pacha Mama".
La espiritualidad para los ojos del mundo viene de Oriente, aún hoy en día al buscar
los temas de meditación, salud, medicina, y otros, en lo posible dirigimos nuestra
atención a Oriente, porque hasta nuestros días parte de ésta cultura fue accesible al
mundo occidental y en parte divulgada. Para nosotros, hijos de la Pacha Mama, esa
vivencia espiritual se desarrolla en los Andes y sus alrededores; pero ésta gran
sabiduría milenaria que se encuentra aún en sus montañas, valles, planicies y
desiertos estuvo descansando por todo un ciclo cósmico llamado Pachakuti; ciclo que
fue sellado hace pocos años para dar lugar al inicio de la más grande revolución de
conciencias que ciertamente modificará las estructuras de vida de nuestra generación.
Esta conciencia del nuevo hombre que se adentra al tiempo del tercer milenio, es la
conciencia del jefe y líder indio que nos dijo "ME VOY; PERO CUANDO VUELVA
SERE MILLONES". El complemento de ésta gran cultura oriental que tuvo como
guardianes tutelares a las sagradas montañas del "Himalaya" que en sánscrito quiere
decir "Morada de las nieves", es esta gran cadena montañosa de los Andes que es la
más grande del mundo.
La cordillera del Himalaya tiene la forma de una media luna no muy pronunciada
alcanzando una longitud aproximada de 2,415 km. y oscilando entre los 160 á 240 km.
de ancho. En ésta cordillera está el pico más alto del mundo con 8,848 msnm, el
monte Everest, nombre dado en honor a Sir George Everest por sus expediciones
realizadas entre 1830 á 1,843. Fue descubierto como pico más alto en 1852 y
bautizado como Everest en 1865; los "sherpas" o "Tigres de la nieve" siempre
reverenciaron al pico como "Sagarmatha" que quiere decir "Diosa del Universo" y los
pueblos chinos lo saludaban con el nombre "Qomolangma".
La cordillera de los Andes es la más grande del mundo, ésta cordillera volcánica tiene
una longitud aproximada de 7,500 km. y su mayor anchura es de 600 á 700 km. entre
el Sur del Perú y el centro de Bolivia. La montaña más alta de ésta cordillera es el
Aconcagua elevándose a 6,959 msnm.
De acuerdo a los especialistas el hombre aparece en América entre los años 30 mil a
40 mil A.C. y provino de diferentes lugares utilizando varias vías (terrestre y acuática).
Para la historia y vida de la tierra 10 mil años de diferencia, como cálculo en la
datación de la aparición del hombre en América no es gran cosa; pero para nuestra
vida terrenal, es tiempo de cientos de generaciones. Todas estas teorías a medida
que pasan los años están siendo cuestionadas y seguramente algún día nos
enfrentaremos a realidades tan sorprendentes, como la realidad que año tras año nos
descubre la física cuántica. Hasta que no se demuestre lo contrario y sea hecho
público, seguiremos usando las pequeñas evidencias que tenemos entre manos.
Hablar del individuo andino, es también hablar del poblador de los entornos
geográficos de los Andes y éstos son los habitantes con sus culturas desde la costa
del Pacífico hasta las faldas de las montañas en la zona tropical o selvática. Una vez
más invocando a los expertos de éstas culturas andinas, llegaremos a encontrarnos
con diversos grupos humanos hasta la aparición de las sociedades y culturas que
fueron dejando sus semillas, para forjar las culturas más altas de las cuales fueron los
"Hijos del Sol".
El habitante andino estuvo unido a través de todas estas épocas por un espíritu
común y reverenciando siempre a la tierra como su madre; de allí que hemos
encontrado en muchos de sus restos materiales, una continuidad simbólica e
iconográfica trascendiendo el tiempo y el espacio. Estas semillas que germinaron en
diversos pueblos del ande dieron sus frutos para ser cosechados por los hijos e hijas
del Sol, quienes a su vez trataron de plantar nuevas semillas al formar este gran
imperio del Tawaintisuyu; pero todo esto se vio truncado, ese tiempo acabó a la
llegada de ese nuevo dios, el del hombre blanco.
La geografía andina, se diferencia en suma de aquella del Viejo Mundo que es en
gran porcentaje lineal u horizontal. Aquí en los Andes fue más diferenciada, llegando
muchas veces el hombre a percibir que el horizonte termina en el pico de una
montaña, en un valle profundo, en el manto verde de la amazonía, en sus arenas del
desierto o en el azul profundo del mar; grandes diferencias donde la evolución del
hombre no fue solo lineal, sino ontológica abarcando todo lo rítmico de su naturaleza.
La presencia de sus montañas mantuvo ardiendo esa luz que brillaba en su interior,
tornándolos hijos del Sol para hacer de su pueblo una cultura solar.
La cultura solar de los hijos e hijas del Sol nos enseñó que "el andino representa a la
más alta dignidad, que su pensar es el sentimiento del ser y su vida es el camino
equilibrado de entender la naturaleza y el grupo social como una gran comunidad de
seres libres. Ser andino es respetar a todos los seres vivos de la tierra y tener de
madre a ella misma".
Esta era de “luz” que ya comenzó marca la convivencia armónica entre el hombre y la
mujer; tendremos siempre nuestras diferencias, pero en lo posible trataremos de
hacerlas mínimas. El hombre tiene que ceder frente a esta nueva vibración planetaria
de la Madre y sentir que el polo o centro de irradiación magnética femenina de nuestra
tierra ya se encuentra activo y son las puertas del lago Sagrado Titikaka por donde se
manifiesta.
La vida de las sociedades andinas fue medida por ciclos cósmicos a los que se les
llamó INTI o SOL cuya duración fue de mil años. Este INTI contenía a dos mitades de
500 años cada una llamándose Pachakuti o medio INTI, alegóricamente medio día
donde cada ciclo, se identificaba bien como la noche o el día (un periodo de oscuridad
y otro de luz).
Pachakuti vino a ser, una vuelta al mundo; vino a invertir o hacer una transformación
renovadora de la tierra, del tiempo y del espacio. Pachakuti es el caos transformador
del mundo señalando el inicio de una nueva era, "era" de descanso o de actividad.
En 1992 inició "la nueva era" para el mundo andino, en el solsticio de junio de ese año
los hijos e hijas del Sol se reunieron para celebrar el inicio de un nuevo ciclo, el cual
nos llevará en ésta escala ascendente a la revolución más asombrosa de nuestra
historia.
Al final del milenio anterior se inició el Octavo Pachakuti que marcó al pueblo andino
durante 500 años, tiempo de esplendor y gloria, tiempo en que la Pachamama velaba
por nosotros. Esta era del Octavo Pachakuti terminó en el momento que los bárbaros
cristianos invadieron éstas tierras en 1492 iniciando el descenso a un periodo de
oscuridad que duraría 500 años; es decir hasta 1992, año en el que Wiraqocha tocó
los corazones de los hijos del Sol, año en que los sabios y amautas decidieron que ya
era el momento de retornar y compartir lo ancestral de su cultura con los hijos e hijas
de la Pachamama.
El tiempo de poder y gloria del Octavo Pachakuti engendró a uno de los más grandes
sabios conocidos; en nuestra historia lo llamamos Pachakutek, el ser hombre-mítico
que encarnó a la fuerza de "Pachakuti". Este hombre no fue sólo el estratega, jefe
militar y reorganizador del imperio; sino el sabio por excelencia, el iniciado en las artes
secretas del conocimiento milenario de los seres solares, fue el visionario de ésta
nueva era y el que plasmó en la piedra su testimonio del paso de su pueblo. Su
mensaje estuvo descansando al paso de los siglos hasta que Wiraqocha en el inicio
de este nuevo tiempo dejó que su luz brotara una vez más en los corazones y en las
mentes de aquellos que estén listos para recibirla. Nuestra historia está renaciendo,
no duden que cada uno de ustedes son los llamados a colocar su grano de arena en
el engrandecimiento de esta gran montaña hacia la eternidad.
EL TAWANTINSUYO
PERU
OCEANO
PAC I F I C O
La vida del universo es como una interminable telaraña estando todo ligado a todo; en
este microcosmos relativo que es nuestro mundo, fue el habitante antiguo el que se
unió con todo su entorno, incorporando muchas veces dentro de su experiencia la
presencia directa no sólo de la naturaleza con sus valles, ríos y montañas, sino
también la dinámica manifestada del animal.
El hombre de occidente que llegó en aquella época a la tierra sagrada de los inkas, no
entendió que la vida es una continuidad de los otros reinos de la naturaleza, entre los
cuales el reino animal es uno de los próximos al ser humano. El andino buscó siempre
la convivencia armónica con la naturaleza, la respetó, la reverenció y en ésta medida
fueron incluidos también los animales como seres de niveles vibratorios diferentes, la
presencia del animal fue incorporada y asimilada no sólo en su estado ideológico sino
también práctico. Con gran pena y nostalgia los Amautas del Sol vieron como los
cristianos poco o nada entendía de ese respeto por la tierra, confundiendo muchos
conceptos e identificando a la cultura de los Inkas como un pueblo primitivo, salvaje,
idólatra y politeísta al que se le cuestionaba no poseer un alma y el derecho de ser
hijo de Dios; pero "la verdad aflora siempre y allí tenemos para reafirmar su alto e
insospechado desarrollo material y espiritual algunas muestras del arte en barro,
metal, en piedra, tejidos, etc. que con su voz del silencio nos golpea continuamente
presentando a nuestros indios, no como seres bárbaros, sino como poseedores de
una milenaria tradición y cultura”.
EL TAWAINTISUYU
Al final del Octavo Pachakuti los visionarios del imperio del Sol, expandieron el
nombre de Wiraqocha hacia los 4 cantos de la tierra, universalizaron un idioma común
en todos los pueblos y dejaron su voz eterna en todas las piedras para ser mensaje
de las generaciones posteriores. La expansión mayor del imperio comenzó con la
presencia del rey Pachakutek, sabio e iniciado que concibió al imperio como un todo
integrado, por 4 partes a las que les llamó "suyos", eran los suyos del Sol.
El Gran Espíritu del Universo y al mismo tiempo ente civilizador y dador de luz al
mundo. Al sembrar a la humanidad les ordenó salir por diferentes lugares, sean
cerros, lagunas, ríos, cuevas, etc. para convertir a sus lugares de origen en centros
sagrados o Pakarinas. Wiraqocha es quién representa al universo con todas sus
manifestaciones, estas manifestaciones fueron confundidas y mal interpretadas por el
religioso occidental atribuyendo a la espiritualidad andina una concepción politeísta de
la divinidad. Wiraqocha es el Gran Espíritu del Universo, su manifestación física para
los andinos, fue Inti, el Padre Sol.
WIRA - Untu, grasa del animal, energía vital del ser. Espuma, lo que está por encima
de las olas. Por acepción lo blanco, transparente.
QOCHA- Lago, laguna, el mar.
WIRAQOCHA- "La espuma del mar", "Lo que está por encima del agua", "Lo que se
mueve por encima del mar o Pakarina, lo que está por encima de los orígenes", "Lo
blanco proveniente del mar", "La energía vital del mar".
La Pachamama nos dio éstas enseñanzas de vida para nuestro crecimiento, nos dio
el MUNAY, el YANKAY y el YACHAY. El individuo no necesita de otras leyes o
mandamientos; porque el AMOR (MUNAY) nos hace concientes del "SERVICIO", que
debe ser siempre el "VICIO DEL SER", ya que el Servicio es la conciencia de la
reciprocidad o TRABAJO... estén seguros que el AMOR y el TRABAJO (YANKAY)
nos llevarán a la conciencia superior del SABER o CONOCER (YACHAY).
El invasor que pisó nuestras tierras nos creó leyes y preceptos de vida que eran
totalmente contradictorios con los más altos principios de comunidad y respeto por la
tierra en la cual vivía el hombre andino. Pusieron en nuestra historia estas tres leyes:
"Ama Sua", "Ama Llulla", "Ama Quella" - "No seas Ladrón, No seas Mentiroso, No
seas Ocioso". Una ley, mandamiento o precepto se crea para que un grupo social
erradique un mal, para que sean controlados los desmandes de una población, etc. A
un pueblo que se disputa con su hermano y vecino hay que enseñarle a amar -
aunque sea (a su propio dios!; a un pueblo que vive en esclavitud , eterno conflicto,
temor y condena hay que enseñarle a no matar y a no desear el bien ajeno... así
podemos seguir enumerando las leyes necesarias para una sociedad que vive
eternamente en individualismo y conflicto donde su mayor inestabilidad comienza con
el rechazo y falta de respeto por la tierra que los engendró.
Que razón tendríamos que buscar para enseñar a una alta sociedad como la andina a
"NO ROBAR", si esta sociedad sabe que todo le pertenece a la Pachamama, si esta
sociedad vive en el principio comunitario de que TODOS PARA UNO Y UNO PARA
TODOS, si esta sociedad vive en el principio del Servicio de HOY POR TI, MAÑANA
POR MI; que necesidad de robar hay en una sociedad donde el principio comunitario
establece que el niño que nace tendrá su propia tierra de trabajo; que necesidad de
robar hay en una sociedad donde el mismo morir de hambre no era posible ni
permisible ya que la distribución y preservación de alimentos alcanzaba una
organización insospechada.
¿Por qué en una alta sociedad hay que MENTIR y DESCONFIAR? Pueblos en donde
en muchas casas ni siquiera había una puerta estable, ni mucho menos sistemas de
alta seguridad; porque hay que mentir, si ésta acción no nos engrandece
espiritualmente.
A una sociedad que construyó toda esta grandeza de piedra sobre piedra, a ésta
sociedad que sabe que por el trabajo podrá sobrevivir y ser grande... díganme como
podemos decirles, )NO SEAN OCIOSOS?. Pero habría que legitimar todos los
ROBOS, MENTIRAS y OCIOSIDAD que el cristiano hizo y engendró en estas tierras.
1. CHAVIN DE HANTAR
Considerada cultura madre de estos últimos milenios, se asentó en la sierra Norte del
Perú y la influencia de su desarrollo llegó hasta el Sur peruano. La influencia de ésta
gran cultura llegó incluso a tocar las orillas del Lago Sagrado Titikaka saludando al
gran Wiraqocha.
La cultura de Tiwanaku preservó ésta línea evolutiva y lanzó sus semillas a los valles
del Cusco, para con los Inkas preservar "el silencio en su voz", voz que sale y emana
eterna a través de los siglos.
El símbolo por excelencia o animal de poder utilizado por el habitante de Chavín fue el
AMARU O SERPIENTE. La Serpiente formó parte importante de su cultura y en su
arte encontramos este símbolo SERPENTINO, manifestado en su cerámica, lítica y
demás artes iconográficas. La Serpiente identifica a este primer estadio evolutivo en el
hombre. La serpiente es la fuerza ígnea que va desde el coxis en una lenta ascensión
a lo largo de la columna vertebral hasta llegar a nuestro centro coronario, lugar de
éxtasis y conciencia superior.
En las proximidades del Lago Sagrado Titikaka y con la energía de los Achachillas
(Apus) de la Cordillera Real, nació la cultura Tiwanaku; civilización del altiplano
conocedora del movimiento de KATARI o SERPIENTE, usaron la fuerza magnética de
la tierra y llegaron a saludar a los astros y al Sol. Kantataita o estrella del Sol
acompañó al hombre y a la mujer en sus destinos y el Mallku Sagrado un día les
mostró el camino de Ausangate.
Tiwanaku y Pukara, representan a las culturas madres en el Sur peruano; fue el Lago
Sagrado Titikaka quien los amamantó, hasta el momento inevitable de su partida a
nuevas tierras con la misión de expandir la conciencia de Wiraqocha y su ciencia
Solar.
Conocidos como los "Hijos del Sol". Pertenecieron a la jerarquía solar y tuvieron como
misión integrar a la cultura andina; reunieron en los cuatro cantos del imperio a las
sociedades más distantes.
La cultura Inka, como una sociedad organizada, llegó a ser dentro de lo conocido,
talvez la más alta. No fueron perfectos, sino todavía estarían presentes dirigiendo los
destinos de nuestras sociedades. Proyectaron en sus valles y montañas, en la dura
piedra, construcciones como muestra de lo que es el respeto a la tierra y su
integración plena con el entorno geográfico entendiendo su vitalidad ecológica; el
principio ecológico por excelencia, es "la vida armónica con lo que nos rodea", es la
práctica del MUNAY, YANKAY y YACHAY. La comprensión del Yankay o trabajo nos
llevaba, a que ésta acción sea hecha hasta con cantos y alabanzas saludando al cielo
y a la tierra. A la sociedad andina que podríamos enseñarle de "ecología", si ellos ya
nacían ecológicos...?
Wiraqocha bajó a la tierra y de las espumas de las olas del Lago Sagrado Titikaka
levantó a la pareja mítica enviándolos a buscar la tierra propicia para fundar la cuna
que más tarde albergaría a los Hijos e hijas del Sol. Mallku Qhapaq (Manko) y Mama
Ocllo, siguieron el camino de Wiraqocha, peregrinaron del Sur al Norte reafirmando
esta vía iniciática a la que se la conoce con el nombre de "Ruta de Wiraqocha". Esta
pareja mítica, Mallku Qhapaq y Mama Ocllo caminaron en la presencia de Wiraqocha
y acompañados del Kóndor Sagrado, llegaron a los Valles del Cusco, desde donde
comenzaron a crear uno de los imperios más grandes del orbe.
Cuando estos maestros y maestras de Wiraqocha llegaron a los espacios del Qosqo,
llegaron a las tierras del PUMA, el PUMA que les ayudaría a trascender a los planos
más inimaginables.
Los ciclos evolutivos hacen que un pueblo se levante hoy y mañana caiga; pero
definitivamente esta caída en los ciclos evolutivos no significa un retrazo en el Ser,
sino un estancamiento que en el tiempo cósmico es tan sólo un instante, algunas
veces es una parada necesaria para recapitular lo ya avanzado. Estos ciclos
evolutivos en el mundo andino eran conocidos como Pachakuti.
La cultura Tiwanaku se proyectó al cielo, fue ayudada por el Ave del Sol, el KONDOR.
Este arquetipo les mostró la infinidad de su espacio y se volvieron amigos de
KANTATI URURU (Venus), de WARA WARA ICHAWA con CHAKA SILLTU
(constelación de Orión y sus estrellas: Delta, Epsilon y Sigma), de KAURA NAYRA
(Ojos de la LLama), la CHAKANA (Cruz del Sur) y demás estrellas y constelaciones.
El Kóndor les enseñó a ver a través del espacio y a recorrer las estrellas de nuestro
interior. El arquetipo del KONDOR había tomado al de la SERPIENTE y en su camino
le dio alas para integrarse a ese mundo del Hanan Pacha. El Kóndor es el ave que
siempre voló con los Achachillas (Apus) y algunas veces bajaba hasta Hatun Qocha
para dejar sus saludos y en un retorno ascendente era transportado con la ayuda de
Wayra hasta los picos mas altos de los andes.
En vigencia del Octavo Pachakuti, llegaron a las tierras del Puma, Los Hijos e Hijas
del Sol. Los Inkas siguieron el camino de Amaru, vieron el vuelo del Kóndor y por ellos
se extasiaron; tremendo espectáculo era tan magnífico que permanecieron en un
estado extático y desde allí lentamente desarrollaron la conciencia del DESPERTAR
DEL PUMA.
III PARTE
"EL DESPERTAR
DEL PUMA,
CAMINO INICIATICO"
16. Ciudad Puma. Cusco en la época Inka
1. CUSCO, CIUDAD PUMA
Diseñar toda una ciudad donde la distribución de espacios se identifique con los
órganos de un animal y además la forma global sea la de un animal en movimiento,
demandaba la práctica de múltiples ciencias en sus más elevados conceptos. La
construcción de la ciudad del Cusco, representó la síntesis de una gran época, el
periodo de oro de la cultura Inka.
El arquitecto de la ciudad sagrada del Cusco, no era sólo arquitecto; éste Pachakutek
o noveno rey de la dinastía Inka tampoco era sólo el gran estratega o conductor militar
de su imperio... (era más y mucho más!
Pachakutek, el gran iniciado3, transformador del imperio de los Seres Solares, llegó
antes de finalizar el octavo Pachakuti; su llegada propuso el advenimiento del Noveno
Pachakuti; y desde luego terminar el octavo ciclo con la llegada del invasor... a tierras
del nuevo mundo. La llegada de éste gran iniciado suponía cerrar un ciclo para
engendrar otro. Este ciclo cósmico sería marcado por la expansión del imperio Inka;
tomando auge sus construcciones como fue el caso de la ciudad del Cusco en el
gobierno de Pachakutek.
La ciudad Puma, se alzó riquísima e hizo honor a su estirpe solar cuando el Padre Sol
la tocaba cada mañana al levantarse el nuevo día. Este gran sabio Pachakuti como
hijo del Sol y de las estrellas conocía sus movimientos y manifestaciones y al diseñar
la ciudad Puma, la orientó buscando el camino del Astro Rey y de las estrellas de
Wiraqocha.
3
El iniciado, Aquel que vive en armonía con su esencia universal
CUSCO, EL PUMA SOLAR
Cusco era la ciudad Puma y el Puma como ente de poder y arquetipo impregnaba con
su energía a todo habitante y visitante que pisara su suelo. La gente de esta ciudad y
progresivamente del imperio tenía que vibrar como el FELINO TÓTEM y en algún
momento de sus vidas llegar a ser el PUMA encarnado.
Cada 20 de junio los Pumarunas de la ciudad sagrada del Cusco se preparaban para
al día siguiente reverenciar al Sol en su nacimiento. El gran Pachakutek había
distribuido cada espacio de la ciudad, donde cada uno de sus templos y palacios
recibirían la luz del Sol de una manera ordenada y progresiva.
La ciencia solar, si bien es cierto que pertenecía en sus estados más complejos a la
elite de los Amautas y Yachacs; por otro lado manifestaciones como el DESPERTAR
DE LA CIUDAD PUMA DEL CUSCO eran de conocimiento popular donde hasta los
niños participaban y celebraban éste nuevo año solar, que comenzaba cada 21 de
junio cuando el Sol se alejaba del punto Este de nacimiento buscando el camino del
Norte que nunca llegaría a tocar.
A partir de la llegada del rey Pachakutek, Cusco sufre su más grande metamorfosis y
deviene en el PUMA SOLAR. El río Saphy serviría como la raíz o el asiento de éste
gran Puma que miraría hacia el Noroeste en búsqueda de alguna constelación tutelar
o siguiendo el camino sagrado y ritual trazado por nuestros antepasados.
La ciudad Puma era el centro del Tawantinsuyu, desde su corazón salían cuatro
caminos en dirección a los cuatro cantos del Sol o "suyus". Desde éste corazón se
distribuyeron las Panakas y Ayllus; en una alineación electro magnética se visualizaba
la presencia de los caminos energéticos de los ceques en donde se distribuían en un
movimiento radial los templos y wakas más importantes.
El 21 de junio (solsticio), el día más frío del año y también el más corto en
manifestación de luz, era el día que convocaba a los señores de los cuatros cantos del
Sol los cuales estarían en la gran plaza del Wakaypata acompañados de todos sus
séquitos para asistir a la gran celebración del Inti Raymi que marcaba el inicio del año
solar.
Antes del nacer del Padre Sol, las multitudes estaban acomodados en la gran ciudad
en profunda reverencia ya que serían partícipes del advenimiento del nuevo año.
Parte de los sabios se encontraban en el Pokenkancha y los otros yachacs en lugares
estratégicos en un ordenamiento estelar ya que este era el gran día en que el hombre
renovaba su condición de Pumaruna.
La gran ciudad permanecía aún en penumbra. El gran pututu de Hatun Qocha en una
voz profunda había comenzado a sonar y anunciaba ya, que los rayos de Inti estaban
acariciando la cabeza del gran PUMA SOLAR. Wiraqocha mismo susurraba al oído
del Apu Sacsaywaman que era ya el momento de despertar, porque en el movimiento
sideral de nuestro planeta habíamos recorrido hasta el punto más distante de su
centro y había que comenzar el lento retorno para recrear una vez más este ciclo e
iniciar el año nuevo solar.
Este gran día del 21 de Junio, las montañas no sólo eran los Apus Tutelares de la
comunidad; sino también participaban de ésta danza sagrada a Inti y desde lejos y
cerca reverenciaban al APU PIKOL, quien en este día tenía el honor de mostrar el
camino al Padre Sol, sus pajes los APUS PUKAMOQO y SOCORRO saludarían a los
Hijos e Hijas de los Andes y estarían prontos para ayudar a despertar completamente
al Hatun Puma.
21. Iluminación del Pasaje Inka Roca (Palacio Inka Roca). 21 de junio
22. Calles ya iluminadas a lo largo de Pumakurku (Sur). 21 de junio
23. Calle 7 Culebras iluminada, Pumakurku al Norte aún sin la presencia del Sol. 21
de junio
24. Nacimiento del Sol el 21 de Junio, Pasaje 7 Culebras. Todas estas alineaciones
marcaban la llegada del solsticio de junio e inicio del "INTI RAYMI”.
Q'ENQO, LA WAKA DEL PUMA
Bien es cierto que las informaciones dadas por cronistas e historiadores al respecto de
muchos centros arqueológicos a lo largo de los Andes, pecaron algunas veces de ser
inexactas e incompletas. En el caso particular de Q'enqo, daré luces en base a las
observaciones, medidas y estudios realizados a lo largo de éstos años. Las evidencias
de carácter solar son magníficas, veámoslas.
Los cronistas hicieron referencias a las observaciones solares que realizaban los
pueblos andinos; los historiadores y demás estudiosos coinciden en este punto, pero a
lo largo de estos últimos 5 siglos de dominación cultural y física, no se ha podido
liberar información, ni tampoco hacer estudios donde se involucren todas las ciencias.
En Q'enqo, en la parte superior del gran macizo de caliza existen un par de suqanqas
o una suerte de intiwatana (gnomom); éste lugar será nuestro principal centro de
estudio astronómico.
El 21 de diciembre, era el día del inicio de la gran ceremonia y festividad del Qhapaq
Raymi; éste día marcaba el inicio de una nueva estación y esta estación tenía que ver
con lo que estaba germinando en la tierra, lo cual era razón de gran celebración, una
estación mas tarde se iniciaría la primera cosecha de estas semillas que
transformadas en frutos seguirían alimentando a los pueblos. Definitivamente en éste
día se iniciaba un ciclo de vida muy importante para el habitante de las cordilleras,
valles y la zona selvática, la vida de estos pueblos estaría acompañada de la
presencia del agua con la llegada de la lluvia. En éste día del Qhapaq Raymi
comenzaba el nuevo año terrestre, momento en el cual la presencia de las primeras
grandes lluvias, renuevan la tierra y las nubes poco a poco iban ocultando las
montañas e impedían que los rayos del Sol llegasen a tocar los TEMPLOS Y WAKAS
alineadas a lo largo de los diferentes ceques. Este periodo no era el más evidente
para hacer observaciones solares por las diferencias de clima en relación a la época
de invierno en los Andes que comenzaba en junio.
El Inti Raymi era el 21 de junio día del solsticio. Con un cielo azul y límpido, el Sol
seguía su curso celeste y a cada segundo los lugares sagrados se sentían tocados y
vivificados ya que el movimiento de continuidad de este ciclo solar, evidenciaba por
medio de la luz y de la sombra una manifestación de ángulos, medidas y formas de
significados diversos. De hecho la mejor estación para hacer observaciones solares
podría acontecer en éste periodo en el cual la voz de la lluvia aún no se dejaba oír.
Además este día del 21 de junio, tenía que ser importante por muchas razones,
algunas de nivel terrestre y otras netamente de carácter sideral. La Tierra se había
alejado hasta su punto más distante en relación al Sol y en éste día comenzaba su
lento retorno para de una manera simbólica estar amarrada al Sol y en un movimiento
elíptico-radial acompañar siempre a Inti.
El habitante andino al igual que pueblos antiquísimos, también construyó lugares que
sirvieron para observaciones y mediciones del tiempo. Culturas de otras partes del
mundo, crearon espacios específicos para seguir el movimiento del Sol y demás
astros del cielo, algunos de estos trabajos fueron muy sencillos, pero otros de una
complejidad solo del dominio de sabios e iniciados. Hubo culturas antiguas que se
destacaron por sus conocimientos estelares como los Egipcios, Chinos, Indús, Mayas,
Aztecas, Griegos, Sufís y otros que se perdieron en el tiempo. El modelo más práctico
para conocer los principios básicos de astronomía, en las culturas antiguas fue:
colocar un bastón de madera introducido en la tierra ó en un espacio plano de tal
manera que éste haga un ángulo de 901 en su posición vertical. Este madero o en
otros casos ésta columna instalada en la superficie, especialmente cerca o dentro de
los templos, iría proyectando a medida del paso de los días, diferentes sombras. Al
tomar una de estas líneas proyectadas, sobretodo las que se encuentran en los
extremos (solsticios), comprobaremos que el Sol para producir por segunda vez una
de esta sombras extremas (cualquiera de los solsticios), necesitaría un tiempo
promedio de 365 días. Esta observación de sombras producidas por columnas o
bastones era la práctica más sencilla de ésta ciencia astronómica.
Los Inkas y otros pueblos andinos también conocieron éste sistema práctico de
medida solar; pero estas observaciones lineales no fueron suficientes para ellos,
crearon sistemas más complejos y construyeron lugares específicos para éste fin. Los
estudios de astronomía tendrían para ellos niveles tan avanzados y al mismo tiempo
insospechados como por ejemplo la red gigantesca de líneas en las Pampas de
Nasca donde con sorpresa, a partir del ingeniero e investigador Paul Kosok se fueron
descubriendo algunas de las proyecciones de estas líneas, tanto en la superficie como
en el espacio. Algunas de éstas líneas se proyectan a volcanes o Apus importantes,
otras se proyectaban al punto por donde nace el Sol y por donde éste se oculta, otras
nos señalaban el camino de una constelación o de la Luna (Nasca y otros enigmas
serán tocados en otro trabajo). Como los Nasca, hubieron otros pueblos andinos;
todos estos eran seres solares, por lo tanto tenían que conocer sus manifestaciones.
En Tiwanaku el conocimiento astronómico era admirable y aún hoy los pueblos del
altiplano se reúnen en días importantes como el 21 de junio para recordar a sus
antepasados y ser tocados por el Sol como símbolo de esta continuidad cultural.
Hablar que los Inkas sofisticaron sus trabajos para observaciones astronómicas, es
hacer un seguimiento a algunas de estas manifestaciones solares donde sus
evidencias de luz y sombra no se limitan a una simple proyección lineal, sino que la
línea se transforma adoptando formas definidas de seres vivos que a la vez sufren
metamorfosis, siendo la iluminación del ser humano su fase última.
Q'enqo será el derrotero principal para viajar en este mundo de formas, y bajo la
evidencia solar testificar que nuestros antepasados nos mostraron en algún momento
la vía de la trascendencia. En 1993 me tocó descubrir como este instrumento solar
funcionaba, ahora permítanme compartirlo con ustedes.
El 21 de junio (Inti Raymi), las suqanqas, saywas ó Intiwatana de Q'enqo servirán de
medidores del tiempo, cuya manifestación de luz y sombra sufrirá cambios continuos
hasta llegar a integrar al hombre con su entorno. La posición del Sol con su grado de
tendencia al Norte hará posible que el felino dormido de esta waka vaya realizando su
despertar. La pequeña pared pétrea de dirección Nor-Este en relación a estas
suqanqas, será la pieza clave para estos juegos de luces y sombras. En ésta misma
pequeña pared que fue en parte trabajada y en parte natural, ocurrirán las primeras
manifestaciones solares; la pequeña pared en mención es pues la pieza principal en
modelar y ordenar la llegada de los rayos del Sol sobre las suqanqas o el Intiwatana.
La primera manifestación sobre éste Intiwatana ocurre gracias a la presencia de una
pequeña fisura en la pequeña pared ya mencionada, fisura por la cual ingresan los
rayos del Sol tocando en una línea la suqanqa de la izquierda en relación al Sol; esta
línea definida por la presencia del Sol es el primer indicador de éste fenómeno
astronómico; esta línea que fue depositada sobre la pequeña plataforma de la
suqanqa de la izquierda, avanzará en su movimiento hasta desaparecer de la
plataforma y dejar el espacio para que junto a la otra plataforma se conviertan en los
ojos del felino los cuales se irán iluminando progresivamente.
La referencia para entender éstas manifestaciones mágicas del "Despertar del Sabio",
no sólo lo encontramos en Q'enqo, sino también en muchos otros lugares como
Ollantaytambo, Machu Picchu, etc. En Sacsaywaman cerca al área de la Chinkana
Chica en dirección Este, existe una suerte de pequeño anfiteatro donde se tallaron
asientos, escalinatas y muros.
Los equinoccios están aconteciendo, donde uno de ellos, el de primavera nos estará
señalando el camino de la tierra ya que habrá que comenzar a preparar los terrenos
para sus próximos cultivos y permitir la continuidad de la vida. El próximo equinoccio,
el de otoño nos indicará que el momento de la cosecha de estos frutos de la tierra ya
está aguardando por nosotros. De ésta manera nuestros antepasados sonreían en su
corazón ya que sus padres no se habían equivocado.
35. El Sol con su proyección de luz divide al Intiwatana de Q’enqo en dos partes
iguales (Equinoccios)
Ollantaytambo se caracteriza por ser uno de los lugares más mágicos de los Andes;
su expresión de naturaleza genial y de geografía sagrada son excepcionales. No
debería llamarnos la atención que esta tierra donde convergen montañas y ríos haya
dado semillas para que germinen grandes individuos y pueblos, entre ellos los Hijos e
Hijas del Sol. Estos seres conocedores de las grandes verdades del Cosmos y de la
Tierra, lo que hicieron fue perpetuar sus conocimientos de ciencias y tecnologías
dejándonos todos esos grandiosos monumentos.
La voz de los Amautas comenzó recién a dejarse oír desde el inicio del 10mo
Pachakuti, 1992 marca la señal de los grandes cambios, cambios en todos los niveles;
pero lo que es más importante: "en la aproximación lenta y determinante a una
comprensión más exacta de nuestra propia historia, la cual permaneció durmiendo a
lo largo de estos últimos 500 años". La dialéctica de la vida nos enseña que todo
evoluciona, lo mismo hasta los pensamientos y conceptos del ser humano.
Fotos realizadas por satélite de ésta parte de los Andes, revelaron simplemente que
algunos de sus centros arqueológicos importantes se encontraban siguiendo algunas
líneas y en especial una de ellas, a la que se ha denominado "RUTA DE
WIRAQOCHA".
La "Ruta de Wiraqocha" fue redescubierta por María Scholten D'bneth y los estudios
amplificados de esta "Ruta Sagrada" y de su relación con la Cruz del Sur fueron
realizados por el arquitecto Carlos Milla Villena y expuestos en su obra "Génesis de la
Cultura Andina". Esta "Ruta" es tan sorprendente que las fotos por satélite nos
muestran, la alineación que existe a lo largo de cientos de kilómetros de varias
ciudades pre-colombinas, que van desde Bolivia hasta el Norte del Perú.
A CAJAMARCA
OLLANTAY TAMBO
VITCOS
MACHU
PICCHU
A PARACAS CUSCO
PUCARA
A NASCA AMANTANl
TIWANAKU
COCHABAMBA
ORURO
POTOSI
MONTE
TUNUPA
CAJAMARCA
CHAN CHAN
BRASIL
SALINAS
DEL CHAO
SECHIN
CHAVIN
KOTOSH
VITCOS
WARI
MACHU OLLANTAYTAMBO
PICCHU
PARACAS CUSCO
NASCA
PUCARA
PACIFC AMANTANI
OCEAN
TIWANAKU
ORURO
POTOSI
MACHU PICCHU,
CIUDAD CRISTAL
Y
DEL ARCO IRIS
Casi 86 años de historia (en 1997), no es aún tiempo suficiente para agotar tinta,
papel y la esperanza de algún día poder concebir con mayor exactitud y criterio el
significado de la Ciudad Sagrada de Machu Picchu; hay cientos de trabajos editados
al respecto y seguramente otros cientos que permanecen en el silencio. En este siglo
hemos creado la historia de Machu Picchu, ha habido interpretaciones en líneas muy
certeras, así como también las de nivel fantástico e incongruentes. Ya fue dicho como
una realidad: "mil hombres, mil religiones"; mil hombres significa a la vez mil maneras
de pensar.
En el marco de las posibilidades y con respeto a todos aquellos que han ido
colocando su grano de arena para dilucidar los misterios de esta Sagrada Ciudad, me
uno a ésta bella y rica jornada para tocar algunos puntos aún no referidos o
escasamente estudiados.
LA GEOGRAFIA SAGRADA
Todas las antiguas culturas del mundo han considerado siempre el aspecto sagrado
de la naturaleza, fue su principal referencial en la construcción de sus templos, altares
y palacios. El estudio de culturas tanto de Oriente como de Occidente, nos muestra su
elección por los puntos más altos de sus entornos geográficos; las montañas fueron
siempre los guardianes tutelares, donde vivían los espíritus protectores, quienes
mantenían el contacto con los individuos por medio de sus sacerdotes y oráculos.
"Lo más difícil era siempre dar el primer paso; pero el Osar era la gran
enseñanza de los sabios, había que llevar adelante éste impulso interior que nos
conduciría inevitablemente a ésta otra realidad que no sería otra que la misma
nuestra.
Los caminos habían sido trazados siguiendo un plan superior; el sendero que
conduce a la Ciudad Luz o Ciudad Cristal, estaba destinado a todos los hijos e hijas
de la Pachamama que en tributo a la vida, caminaban en el estado "Tukuy
Munayniyoc" o seres de "Puro Amor" o "Amor Incondicional".
La Ciudad de Machu Picchu era la Ciudad Cristal, éste Cristal mayor junto con
su geografía sagrada, era el lugar de todos los cambios y tarde o temprano los
iniciados e iniciadas del Imperio del Sol tendrían que pisar su suelo sagrado y
reverenciar a sus Apus en memoria de sus antepasados.
Dar el primer paso en ésta peregrinación sería nuestro primer escalón de
ascensión; Willkamayu, el Río Sagrado nos acompañaría con sus múltiples voces
enseñándonos a ser como el: "nunca el mismo; pero siempre uno". La voz de
Willkamayu (Willkanota) llegaría a nuestras venas y las montañas del Valle Sagrado
enviarían al Gran Titi (Puma Sagrado) para caminar junto a nosotros e incorporar su
valor, seguridad y confianza en la vida, en especial en éste largo camino hacia la
Ciudad Cristal de Machu Picchu.
El sendero estaba marcado, pero sería inaccesible para el profano. Sus fuentes
y caídas de agua a lo largo del trayecto serían como las luces del recuerdo de las
palabras del Gran Amaru o Río Sagrado. Las aves asentadas en los árboles nos
repetirían las voces de los Apus. Nuestra espalda calentada por los rayos de Inti, nos
recordaba sobre la gran metamorfosis de nuestro ser interior; y la Hoja Sagrada de
Qoqa, que ya había quedado atrás en el momento de cruzar al Willkamayu en una
estructura hecha "Kintu", por medio de su aroma nos recordaría lo que algún día fue:
"Hija Predilecta de la Pachamama", de cuales jugos y néctar nos nutriríamos a lo largo
de éste sendero, comprendiendo que era y es el alimento espiritual del ser humano.
Junto a la Mama Qoqa, también nos acompañaría la Mama Sara haciendo la vez de
alimento físico del Ser, éste maíz hecho tostado nos alcanzaría la energía necesaria
para con voluntad y armonía llevar nuestra ofrenda además material a la Ciudad
Sagrada.
La Ciudad Cristal, la Ciudad de Paz, la Ciudad Luz, Machu Picchu será por
siempre cuna del Nuevo Ser.
44. El espiritu de las montañas (Los apus o Achachillas). Geografia Sagrada
45. Definición del Río sagrado de los Inkas alrededor de Wayna Picchu y de la Ciudad
Cristal de Machu Picchu. Símbolo de la Pachamama
RIO WILLKANOTA
RIO WILLKANOTA
MACHU PICCHU
MACHU PICCHU
MACHU PICCHU
RIO WILLKANOTA
48. La plaza sagrada, los perfiles de las montañas realzan el aspecto mágico de
Machu Picchu
49. Machu Picchu, Ciudad Cristal, del Kóndor y del Kolibrí
2. WIRAQOCHA RETORNA, SUS WAKAS DESPIERTAN
LA CHAKANA Y LLAMACÑAWIN
En el siglo XV Vasco de Gama, descubrió a la Cruz del Sur en uno de sus viajes
por el Sur de Africa y entró en los catálogos de Occidente a partir de 1603 gracias a la
intervención del astrónomo J. Bayer.
Machu Picchu, cuna de luz perpetuó en sus piedras el paso y posición de estas
constelaciones, sus estructuras y proyecciones de luces y sombras nos mostrarán
éstos caminos.
Llamada también "¿roca de los sacrificios?", se halla a unos metros del puesto de
control, observatorio o atalaya en el sector agrícola alto; prácticamente el camino de
los Inkas nos conduce a ésta sección antes de ingresar a la Ciudad Sagrada.
Por Machu Picchu en éstos últimos 86 años (1997) han pasado muchos
investigadores, gente simple, gente profana y desde luego también los identificados
con nuestra cultura, éstos últimos han sido los menos. Ha sido sugerido que muchas
piezas líticas han sido extraídas del santuario; otras destruidas; unas cuantas creadas
y en algún momento hasta desplazadas sin ninguna razón de contexto cultural e
histórico. Espero que el tiempo sea nuestro juez, así como también esperamos que
los desplazamientos de algunas evidencias materiales como piedras y muros hayan
sido hechas guiados por el impulso subconsciente del protagonista, porque muchas
veces es lo desconocido de nuestro interior que nos señala caminos certeros y la
intuición necesaria para una mejor acción.
Estas fechas: mayo y octubre son aún hoy en día muy recordadas y
celebradas; el mes de mayo es el mes de las cruces y vemos sus ritos en todo el país;
octubre ha sido reservado a lugares muy particulares y talvez una de las comunidades
que más recuerdan este mes como muy importante anunciador de los mensajes del
cielo, es San Pedro de Casta en las proximidades de Markawasi.
Esta piedra que representa a la "Cruz del Sur", en las primeras horas de la
mañana y después del nacer del Sol irá proyectando por medio de su sombra la
silueta casi perfecta de una "LLAMA", que se irá acortando a medida que el Sol
avance en su curso. Este fenómeno es una vez más sorprendente debido a su
presencia y al acompañamiento simbólico-oculto que ésta LLAMA hace a la Cruz;
diría que LLAMACÑAWIN sigue siempre a la CHAKANA. Cada noche límpida que
tengamos y sin la presencia de las luces de las ciudades, veremos que por el Sur, al
lado izquierdo de la CHAKANA aparece toda una mancha oscura que los nativos la
reconocen como LLAMACÑAWIN donde las estrellas Alfa y Beta de la constelación de
Centauro hacen la vez de los "Ojos de la Llama". Esta manifestación va paralela a las
estaciones de lluvia y seca; en los periodos de lluvia será imposible ver éste fenómeno
a la perfección, debido primero a la posición del Sol y segundo a las precipitaciones
pluviales que impedirán una observación sistemática. No olvidemos que la Llama
Sideral baja a beber el agua de la tierra y tiene que desaparecer por algunos periodos.
56. El mundo del cielo, con sus animales sagrados que guían la vida
del hombre andino
LA CONSTELACION DE LA CRUZ DEL SUR Y SU
RELACION CON LAS CORDENADAS CARDINALES
EZCOSMOS 3.0 SKYPLOT - EL CIELO DEL SUR NORTE
ESTE
CENTAURO OESTE
CRUZ
DEL SUR
LLAMACÑAWIN
Esta estructura pétrea es talvez la más importante del santuario por su dimensión y
forma; se han tejido un sinnúmero de interpretaciones al respecto, pero aparte de las
interpretaciones domésticas y folklóricas puedo manifestar "que nuestros antepasados
no tenían prioridad de controlar su tiempo diario, como consecuencia de la
prolongación de fracciones como los segundos propios de un reloj, tan necesarios
para nuestra vida compleja actual".
Todo este conjunto donde está el Intiwatana, observado desde los alrededores se
presenta como la corona de una pirámide trunca que ha sido completada por un
sistema de terrazas; ésta gran estructura del Intiwatana forma parte de tal colina
natural y ha sido trabajada in situ.
En este sueño eterno, el sacerdote entregado a los brazos del Sol asistirá ahora a la
INICIACION Y DESPERTAR DEL FELINO TÓTEM que está ya pronto de suceder.
La Paz del Sol ha iluminado el rostro del sacerdote y éste calor lo ha sumergido en
plena comunión con la Pachamama, lentamente ha comenzado a sentir la respiración
del Puma y al llegar la presencia de Inti a su centro "gutural", éste ha sentido la voz de
su interior... y le decía "WIRAQOCHA, WIRAQOCHA, WIRAQOCHA". El sacerdote,
con sus manos descansando sobre la Mesa Ceremonial, ha comenzado a acariciarla,
porque ha sentido que su gran amigo y hermano, el Puma Solar ya empieza a
despertarse (los dos pequeños círculos concéntricos que aparecen al Sur de su mano
derecha son los ojos) y la hora llega en que camine con su Hermano-Hombre o su
Hermana-Mujer ya que juntos realizarán el GRAN PROPOSITO SOLAR.
Al fin Inti ha llegado al ROSA del AMOR del sacerdote (el corazón) y en una
explosión inconmensurable se ha iluminado la vida. El PUMA se ha despertado y el
Padre Sol con la ayuda de sus piedras ha definido un triángulo iluminando sus ojos.
Estos dos pequeños círculos que se hallan en dirección Sur en relación a la mano
derecha del sacerdote, son iluminados cada 21 de junio. El Sol, gracias a la presencia
del prisma del Intiwatana y de la roca de la derecha de la mesa, permiten que se
forme una constante triangular sobre los dos círculos, esta constante es una
constante sagrada, indicándonos en éste lugar que el Sol necesita hacer un curso de
365 aproximadamente, para retornar nuevamente a éste mismo punto o DOS
CIRCULOS CONCENTRICOS.
63. La Mesa Iniciática y sus dos círculos iluminados. Al fondo, la Plaza Sagrada de
Machu Picchu
64. El Intiwatana alineado con Wayna Picchu
65. Sombra producida por la arista Norte del poliedro del Intiwatana en el ángulo
Oeste de su mesa (21 de junio)
66. El Sol ingresa por una de las ventanas del Torreón Solar (21 de junio)
67. Iluminación en el interior del Torreón Solar, esta ventana está orientada al nacer
del Sol el 21 de junio
68. Este bello Arco Iris nos señala la ventana por donde ingresa la luz del Sol el 21 de
junio en el Torreón Solar (solsticio)
HEREJIAS DE LA SANTA INGENUIDAD
La organización de este imperio llegó a tal grado de armonía, que las necesidades
básicas del individuo, o sea: "el alimento y la vivienda", habían sido ya largamente
superadas. Se controló el hambre del pueblo hasta el punto que "morir de hambre era
imposible", como también imposible "morir abandonado por falta de vivienda".
Alguna vez se tildó al Imperio Inka como a una sociedad esclavista; pero vaya que
estos )esclavos? considerarían a su esclavitud de condición divina, porque el Sol
providenciaría para ellos su pan de cada día y su abrigo para una digna existencia. Si
alguna vez los inkas se sintieron esclavos, fue en sometimiento a la tierra, en
condición esta de Madre providenciando a sus hijos todo lo que ellos tienen necesidad
por derecho.
SACRIFICIOS..... )HUMANOS?
En los estudios realizados he podido comprobar que la cultura andina y junto a ella los
inkas, poseían un conocimiento elevadísimo y exacto acerca de lo movimientos
estelares, manifestaciones de clima y otros fenómenos naturales. "Sabían
perfectamente cuando era el momento de comenzar a preparar la tierra para los
cultivos, ya que el Señor Wayra (el viento) había soplado a los cuatro vientos el
camino en que se encontraba Llamacñawin. Sabían que el Sol no se dejaría ver por
algún tiempo, ya que Llamacñawin estaba orinando sobre la tierra manteniendo de
esta forma la estación de lluvia y alimentando su suelo. Sabían que la Tierra estaba
frente al Sol y éste produciría doce horas de luz y doce de oscuridad, y pronto
cesarían las lluvias para comenzar las cosechas. Habían visto que Llamacñawin
estaba erguida observando a la Chakana y que pronto el PUMA SOLAR se
despertaría para con su presencia mantener todo este periodo de frío y sequedad; las
lluvias sólo retornarían en su próxima opuesta estación".
Los que vivimos en los Andes sabemos que la estación de lluvia y la estación seca
son las opuestas y tienen su tiempo preciso de manifestación. Decimos que las lluvias
caminan con diciembre, enero y febrero; pero observamos también su presencia en
noviembre y marzo. La ausencia de lluvias es observada definitivamente en junio, julio
y agosto; pero a esta época seca acompañan también mayo y septiembre. Hasta el
poblador más simple y el campesino más descuidado entenderán estas diferencias de
climas: el de lluvia y el seco. En nuestro tiempo, la tecnología y el ritmo de vida que
llevamos nos ha hecho retirar un poco nuestros ojos de la naturaleza y ser los grandes
dependientes de un sistema al cual no entendemos; pero aun así sabemos que desde
la época seca a la de lluvia necesitaremos que transcurran por lo menos 6 meses.
Digamos que nosotros somos los astrónomos y sabios del pueblo, donde año tras año
hemos conseguido verificar el paso del Sol por los "intiwatanas" y así hemos
comprobado que las estaciones (solsticios y equinoccios) han sido señaladas por
medio de marcas, juegos de luces y sombras de los más variados significados
ideológicos; de ésta manera científicamente se ha conseguido medir el tiempo, no
habrá nada en este mundo que pueda modificar éste movimiento estelar de la Tierra
en torno del Sol y por consiguiente TODAS SUS OTRAS REPERCUCIONES; pero
nosotros haciendo caso omiso a estos fenómenos, trataremos de una manera
ignorante de IR CONTRA EL TIEMPO Y EMBARCARNOS CONTRA LA CORRIENTE
QUERIENDO MODIFICAR LO QUE LA PACHAMAMA HA ESTABLECIDO COMO
LEY: "EL RITMO ECOLOGICO DE LA VIDA",.....pensando que nuestro pueblo es un
ignorante absoluto, mandaremos así como lo mencionan algunos de los ilustres
cronistas de nuestra historia: "sacrificaban al Sol y entregaban al sacrificio llamado
capaqocha, que enterraban a los niños inocentes, quinientos...quinientos niños,
inocentes, y niñas, los enterraban, parados, vivos..." (Guaman Poma de Ayala); ")si
los sacrificios servían para garantizar la paz del pueblo, para asegurar un buen
tiempo, pronosticar buenos augurios, etc.?". Díganme ¿cual es la razón de construir
tantos observatorios solares con la finalidad de estudiar científicamente a los
movimientos del Sol y conocer nuestras variantes del clima y otros fenómenos
terrestres?, si de una manera ingenua VOY A SEGUIR CREYENDO QUE
ASESINANDO A UNA, 100, O MIL VIRGENES O A TODO UN PUEBLO.....¿EL
TIEMPO PUEDA CAMBIAR?. DE QUE MANERA 100 VIRGENES SACRIFICADAS
AL SOL PUEDEN HACER QUE DICIEMBRE (PERIODO DE LLUVIA) SEA JUNIO Y
VICEVERSA; REALMENTE HAY QUE PECAR DE SANTA INGENUIDAD COMO LA
IGLESIA PARA CREER QUE UNA CULTURA TAN AVANZADA COMO LA INKA
HAYA PREGONADO Y MANTENIDO LA PRACTICA DE SACRIFICIOS HUMANOS.
Al hablar de sacrificios tenemos que ser muy cautos y conocer todas las
variantes de una cultura; si se hace una ofrenda hay que saber porque y para que,
hay que saber si el tiempo es el más conveniente o no.
Si bien los cronistas, que escribieron parte de nuestra historia nos mostraron de
una manera descriptiva algo de lo que vieron, también pecaron en interpretar algunas
prácticas de carácter espiritual en su más opuesta dimensión; éste tipo de
interpretaciones y escritos por conveniencia son típicos de las culturas clásicas
vencedoras.
El arquitecto Carlos Milla Villena nos hace una magnífica reflexión sobre éste
tema de los sacrificios humanos y nos dice: Esta devaluación de nuestra cultura
andina se origina en los extirpadores de idolatría como Bernabé Cobo, quien afirma
que la mayoría de estas wakas eran adoratorios donde se sacrificaban continuamente
muchos niños a los ídolos. Si nuestros amautas, con tan mezquino criterio y limitada
inteligencia, hubiesen escrito la historia colonial de acuerdo con lo visto y oído,
habrían narrado lo siguiente: "Tenían los invasores muchos templos oscuros y
adornados sus altares con el oro que nos robaron. Las paredes están llenas de
imágenes torturadas y escenas masoquistas y su dios era un hombre muerto
ajusticiado a quien lo hacían resucitar nuevamente por extraños ritos de
hechicería para ofrecerlo nuevamente en sacrificio a su propio padre. En estas
ceremonias tenebrosas, entre todos los presentes se comían a la víctima y se
bebían su sangre". Por supuesto, una crónica así escrita hubiese sido un reflejo fiel
de lo que hubiéramos oído decir a los mismos invasores. (La enigmática etno-
astronomía andina. La Paz,1995).
Sabemos que no todo fue bueno en la cultura andina; pero estamos seguros que
hubo más luz que tinieblas.
V PARTE
Eternamente
Machu Picchu
CIUDAD DE PEREGRINOS
Camino Espiritual
La fotografía y el dibujo que grafican a este Ente de Poder (el cual se transforma en
el más importante de los Andes), nos invita a entender la poderosa concepción
sobre la arquitectura orgánica, la que utilizó la naturaleza, la sabiduría y la belleza
en un orden divino para la localización de este centro sagrado. El Río Willkamayu es
como la fuente que alimenta a este Ser, al nutrirlo con sus aguas desde su centro
coronario o cabeza como símbolo de purificación.
Los invito a viajar profundamente por los caminos de los misterios de esta ciudad de
poder. Preserven en su mente y corazón los mensajes de vuestro Sol interior,
porque esta ciudad los inundará de paz y belleza. El orden divino de su arquitectura
nos muestra el avanzado conocimiento de sus constructores, y la grandeza de sus
espacios mágicos nos permitirá adentrarnos cada vez en nuestra realidad íntima,
que es la propuesta de los seres solares. Los hijos e hijas del Sol no han
desaparecido, este nuevo tiempo es el testigo de su legado iniciático, y lo que hago
es rendir tributo a la Ciudad del Arco Iris, a la Ciudad Iniciática del Kóndor y del
Kolibrí, a la Ciudad de Luz, a la Ciudad Cristal, a la Ciudad de Paz.
1. Machu Picchu, Ciudad del Kóndor y del Kolibrí
Las aves siempre han ocupado un lugar privilegiado en la vida espiritual de todos los
pueblos, hasta el mundo cristiano llegó a identificarse con una de ellas, la paloma,
ave que supuestamente debería crear en ellos un estado de paz interior, estado al
que nunca llegaron porque se negaron la posibilidad de crecer internamente y
cortaron las alas de las aves de poder encasillándose en una hoja perecible y
profana como los testimonios de los hombres que la crearon. Los pueblos más
ligados a la naturaleza intuyeron que las aves eran mensajeros divinos, capaces de
elevar al hombre hasta las alturas de los dioses. El búho, era el ave de los misterios
y de la visión trascendente, capaz de ver en la oscuridad y en la luz, su excepcional
visión nocturna al igual que el silencio de su movimiento despertaron en la
imaginación del hombre posibilidades para descubrir los estados ocultos de sus
mentes, practicaron ejercicios para ir hasta niveles del subconsciente y desde allí
levantarse más una vez y seguros de haber encontrado su realidad.
En el bello mensaje de Juan Salvador Gaviota, es esta ave la mensajera del cielo y
al mismo tiempo maestra dentro de la dimensión terrestre, la perseverancia y la
seguridad que los deseos del alma siempre son realizados mostraron que esta
gaviota podría transponer sus propios límites y que nunca se encontraría perdida ya
que en los confines del universo siempre estaría nuestro dios que no es más que
nosotros mismos. Así de esta manera cada ave fue importante en sus propios
territorios y los pueblos antiguos tuvieron que respetar lo que la Pachamama les
había otorgado como señal de crecimiento. El águila fue el ave de mayor
importancia en casi todos los pueblos del mundo, su importancia no sólo fue notable
en el aspecto espiritual, sino también en el material involucrando el poder político y
militar, la mayoría de los pueblos del Viejo Mundo institucionalizaron el significado
del águila hasta llevarla como símbolo principal en sus estandartes e insignias.
Como entre las aves del hemisferio boreal ésta representaba la fuerza, la visión, el
control territorial, el dominio relativo de las alturas y solemne presencia, entonces
fue respetada y hasta idolatrada; en el conocimiento del Viejo Mundo de Europa y
de todas las doctrinas filosóficas no existía ave más importante que el Aguila y
siempre hubiese sido así, si el nuevo mundo de los Andes nunca hubiese aparecido,
pero los pueblos y sus riquezas así como sus habitantes aparecieron como una
necesidad de cambio para este planeta y allí comenzó una nueva fase en la historia
de la humanidad.
El orden natural del cielo se había roto y ahora las aves volaban por doquier, se
alimentaban destruyendo los campos y cazando sin necesidad, nuevas bandas de
aliados conseguían hasta oscurecer el cielo sembrando terror e inseguridad, El
extremo de la libertad, el libertinaje se había instaurado y las montañas con sus
valles se llenaron de tristeza, era momento de invocar a los dioses la llegada de un
mensajero divino para que pusiese orden en la tierra, pero los clamores de las
sabias aves no se hacían escuchar y el cielo desconoció este pedido. Tendría que
haber otro camino para restaurar el orden natural de este reino, pero cuál, y allí se
dejó oír el canto del gorrión diciendo que ya era tiempo de elegir un digno
representante de las aves que pudiese interceder frente a los dioses del cielo, y
como la virtud de las aves es levantarse por encima de los montes siendo el viento y
el Sol sus propios sostenedores, el derecho a transformarse en rey de las aves
consistiría en demostrar quién volase más alto. Todos estuvieron de acuerdo con
esta sugerencia y decidieron que convocarían a todas las aves para que el día
designado se presentasen para demostrar sus cualidades de vuelo. Se señaló el día
de este encuentro para el sétimo día del sétimo mes a las siete de la mañana, y
tendrían que convocar a todas las aves de la Tierra para reunirse ese día, el tiempo
era necesario para las prácticas individuales y nadie podría alegar que no fueron
comunicados anticipadamente.
La gaviota fue la escogida para recorrer los confines de la Tierra comunicando las
decisiones de las aves sabias, su misión fue cumplida casi a la perfección a
excepción de conseguir ubicar al Kóndor; como no consiguió llegar hasta él, tuvo
que pedir ayuda a los señores de la tierra y en el mundo le dijeron que el único que
podría dejar un mensaje para el Kóndor sería el zorro, la búsqueda fue difícil y
riesgosa, pero al final la gaviota encontró al zorro y le suplicó que fuese a encontrar
al Kóndor y comunicarle sobre este encuentro acordado por las aves para elegir a
su rey.
El día llegó y antes del amanecer todas las aves se habían reunido en un gran
monte aguardando la llegada del Sol, los precalentamientos y comentarios en esta
gran concentración eran tan diversos como soberbios y se escuchaba los
comentarios y críticas sobre la petulancia y orgullo de algunos; en definitiva todos
estaban presentes, hasta el mismo Kóndor. Los primeros rayos del Sol iluminaron
las colinas vecinas y se comenzó a sentir un aire helado propio de estos
amaneceres y ya algunas aves celebraban el ligero calor que iría aumentando
lentamente ya que el Padre Sol ahora se encontraba sobre sus cabezas, el
espectáculo era digno de una ficción celestial donde colores, formas y cantos de los
más fascinantes se entremezclaban esta mañana; el día había comenzado y la hora
de este gran momento iba excitando las emociones de todos los presentes, la
presencia del Kóndor imponía respeto y nadie se atrevía a desafiarlo contentándose
con que sea sólo el juez de este encuentro.
Ya todos estaban listos y en ese momento apareció como salido del aire el Kolibrí,
quién acababa de escuchar que el Kóndor no participaría porque se consideraba el
¨rey de las aves y el que volaba más alto¨, comentario que el Kolibrí no encontró
justo para alguien de tan impresionante tamaño y poder. El Kolibrí abrió paso con
sus delicadas alas y presentándose delante del Kóndor le increpó diciéndole que él
también era un ave y que como tal tendría que demostrar lo que suponía y que él
mismo dentro de su humildad aceptaba que ¨era el rey de las aves¨, pero que en
definitiva, él, el Kolibrí volaba más alto; al escuchar esto las demás aves se sintieron
seguras y capaces de insistir en que el Kóndor participase. Tanta fue la presión, que
el Kóndor tuvo que aceptar, pero proclamó más una vez que ¨él era el rey y el que
volaba más alto¨, las señales fueron dadas y ahora todas las aves se encontraban
dispuestas a partir; el Kolibrí se le acercó por última vez al Kóndor y le dijo ¨tu eres
el rey de las aves¨ te admiro por esto, pero yo vuelo más alto, el Kóndor sonrió y le
dijo ¨querido Q’ente, Kolibrí de los valles y praderas, tu sola presencia me inspira y
tu tamaño me muestra la grandeza de tu espíritu, pero el gran Wiraqocha sembró en
mi pecho el poder de reinar en este mundo y soy yo el que vuela más alto¨.
Llegaron a los mil metros de altitud y casi todas continuaban parejas; ascendieron a
los dos mil metros y ya algunas se encontraban por debajo de las bajas montañas;
los tres mil metros fueron más severos y muchas de las aves de los valles y del
litoral comenzaron a flaquear por la disminución de oxígeno; cuatro mil metros y
muchas de las aves habían desistido por sentir los efectos del mal de altura y se
sintieron orgullosas de haber dado este paso tan digno para sus propias familias,
ahora sólo iban quedando las más fuertes y las propias de este reino; los cinco mil
metros se presentaban con las montañas desoladas y las blancas y eternas nieves
se vislumbraban en algunos de los horizontes, las águilas, halcones, gavilanes,
cernícalos, alcamaris y otras de estas familias aún señoreaban sobre estos parajes,
buhos y lechuzas habían encontrado en estas alturas sus límites y sólo observaban
desde su propia introspección los niveles del cielo.
Seis mil metros, casi todos habían quedado atrás, a excepción del águila y del
Kóndor quien en un movimiento ondulado continuaba elevándose con la serenidad
propia de su estirpe, llegaron a los siete mil metros y la belleza del águila se vio
opacada por la lejanía ya que su reino se había detenido con algunos de los picos
nevados, el Kóndor seguía imperturbable y sonreía interiormente celebrando su
presencia en las cumbres más altas de nuestra tierra y junto a la pureza del cielo
mirando hacia la tierra y todos sus confines dijo ¨yo soy el rey de las aves¨. En ese
mismo instante sintió unos picotazos en su cabeza y sin entender volteó y vio al
Kolibrí que por encima de él le decía: ¨tú eres el rey de las aves, pero yo vuelo más
alto¨.
Las historias del Kóndor son variadas, y su existencia está sujeta a la naturaleza en
una muestra de interdependencia y necesidad, el Kóndor necesita de los aires
calientes para poder elevarse; las corrientes que ascienden de los valles y cañones
hasta las alturas de los picos nevados; pero existe un hecho muy curioso y es que el
Kóndor normalmente no sabe volar como la mayoría de las aves de otras especies,
planea con facilidad al tener el apoyo de los vientos y las áreas templadas permiten
crear al calentar el aire corrientes propias que son la mejor ayuda en el
desplazamiento del Kóndor. Esta es la razón por la que él busca siempre la
proximidad a los valles o a lugares que presenten esta facilidad de aires templados
y por consiguiente vientos. Cuando digo que el Kóndor no sabe volar es porque él
no tiene la pericia de sus demás congéneres para remontar o descender en el aire,
tiene que aguardar por vientos que le ayuden a desplazarse sin perder el equilibrio,
en comparación con el Kolibrí diría que estas particularidades son completamente
opuestas a tal punto que el Kolibrí es una de las pocas aves capaces de
desplazarse gracias al movimiento de sus alas tanto a la derecha, como a la
izquierda y algo muy sorprendente, el desplazarse para atrás, movimiento exclusivo
propio sólo de su naturaleza. El Kóndor, por el contrario, antes que volar, prefiere
planear y lo hace con elegancia y majestuosidad.
La Cultura Andina, y por extensión los Inkas, se identificaron con el Kóndor como el
ave ejemplo de las virtudes más altas del hombre y el respeto por su propio espacio.
Se podría decir que en el aspecto espiritual es el águila el ave más reconocida en
otras partes del mundo, ya que el Kóndor no era conocido y también porque tal vez
el águila se encuentra en una posición de selección muy específica, es un ave
rapaz, a diferencia del Kóndor que aunque lo es muestra preferencia por
alimentarse de animales muertos y hasta descompuestos, convirtiéndose también
en carroñero. Este hecho de ingerir cuerpos en descomposición hace del Kóndor
dentro del simbolismo andino el ave capaz de transmutar los estados alterados o
corrompidos a estados más puros y elevados. Para el Iniciado Andino, no es lo que
entra por la boca lo que corrompe, sino lo que nace en el alma sin dirección ni visión
interior. El mensaje no es que debemos comer cualquier cosa, sino que debemos
transmutar todo lo que no está en armonía con nuestra experiencia de vida y
siempre elevarnos en la dimensión de Wiraqocha.
Machu Picchu, Ciudad Luz, Ciudad de Paz, Ciudad del Kóndor y del Kolibrí es el
lugar que nuestros antepasados escogieron para construirla en la forma de un
Kóndor en vuelo; esta forma se transformaría en una estructura de poder, elevando
la frecuencia vibratoria de cada uno de sus habitantes así como de todos los
peregrinos del sendero iniciático que se postrasen en esta tierra sagrada. Al llegar a
esta magnífica ciudad se quedarán absortos y maravillados por su belleza así como
de la magia de su entorno y tal vez ése sea el momento de viajar en el tiempo para
evocar a sus grandes arquitectos.
2. Machu Picchu, la Ciudad Cristal
Una caminata nocturna en la ciudad sagrada nos permitirá apreciar que existe una
ligera claridad, será más iluminada si hay presencia de la Luna, pero con Luna o sin
ella para los decididos a disfrutar, pese a la oscuridad se sentirán iluminados por
una tenue presencia blanca producto del tipo de piedra existente en Machu Picchu.
Todo el territorio donde se encuentra enclavada la ciudad ha sido denominado:
batolito diorítico de Vilcabamba. El tipo de piedra que existe en abundancia es el
granito blanco y pequeñas cantidades de granito rosa, junto con el granito
encontramos la presencia en muchas de las rocas de cristal de cuarzo. Este
elemento es el que da a Machu Picchu como ciudad una cualidad muy especial,
virtud energética, propósito de elevación y centro de terapias por excelencia.
Esta experiencia era tan mágica que el individuo que consiguiese llegar hasta el
medio de estos dos arcos podría recibir la iniciación instantánea de este símbolo de
Wiraqocha y Pachamama, ya que pasar estos dos Arco Iris era como atravesar un
portal hacia el reino de los siete rayos.
Su belleza sugirió que fuese símbolo de los dioses y crearon altares y templos para
su culto, pero el culto y reverencia no eran hechos a su expresión externa, sino al
simbolismo y poder que encierran la esencia de sus colores.
Cuando los pueblos andinos construían sus templos no era porque tenían que
adorar a sus muchos dioses, sino para rendir tributo a la Madre Tierra, la forma es la
parte externa de una estructura de poder, lo más importante es lo interno o lo
secreto. Estos seres en comunión con la naturaleza eran expertos en comunicarse
con las otras frecuencias o planos existenciales de nuestro mundo; así entendieron
la vital importancia del respeto a la tierra y a todo lo que en ella se mueve. Nació la
celebración del Arco Iris, traduciéndose como la meditación de los ¨siete rayos¨, era
la meditación o el estado de elevación espiritual para construir en nuestro físico y
luego en nuestro interior la resonancia necesaria para ser dignos hijos de la luz.
Transmito a continuación uno de los ejercicios mentales y físicos para dinamizar los
siete rayos en nuestro interior.
La meditación del Arco Iris
Una vez conseguida la calma, tanto física como emocional, dejarán que natural y
progresivamente un halo de luz descienda desde el cielo en vuestro alrededor;
siéntanse inundados y protegidos por este gran tubo de luz y cuando todo vuestro
cuerpo sea saturado por esta luz hasta alcanzar cada célula, sientan que miles de
gotas se desprenden desde el cielo cayendo a través de vuestros cabellos, rozando
vuestro rostro y recorriendo vuestro cuerpo; dejen que este momento se convierta
en eterno para que el Sol que mora en vuestro interior se sienta vivo y trascendente
capaz de conectarse con el gran Sol que comienza aparecer encima de Uds.
Permitan que este contacto sea posible y que vuestro Sol interior sea activado por el
gran Sol celestial; ¨veo en mi corazón que sobre mi cabeza se ha formado un bello
Arco Iris, el cual se transforma lentamente en un Círculo Iris el cual va descendiendo
en torno a mí hasta llegar a la base del primer centro energético en mi interior¨. A
partir de este instante sin tiempo, este Círculo Iris irá ascendiendo en un movimiento
circular tocando cada centro energético a lo largo de nuestra columna vertebral;
cada uno de estos centros de irradiación magnética se irán impregnando con cada
uno de los colores de este poderoso Iris hasta elevar sus frecuencias y establecer el
contacto con su esencia dejando que el amor sea la expresión pura e inmutable de
este momento. Ahora este Iris ha ascendido hasta la parte superior de vuestro ser y
sólo queda la Paz con un aroma de Luz inundando todo lo que en este eterno
presente esté a vuestro alcance. En este momento de plenitud, sientan nuevamente
vuestra calmada y profunda respiración retornando a cada célula y a cada parte de
vuestro cuerpo, sientan el movimiento de vuestra sangre recorriendo vuestras venas
en una suerte de peregrinación hasta llegar a vuestras manos y en el instante que
esto suceda, lleven la mano izquierda hasta la altura del plexo solar siendo
conscientes que es a la Madre Tierra (Pachamama) a quien llevan y ella ahora se
instala en este centro de vida, luego lleven la mano derecha a la altura del corazón
transportando en este instante al mismo Wiraqocha (Padre Sol) para que despierte
por siempre vuestro Sol interior capaz de iluminar sobre la noche más oscura.
Cuando necesiten la fuerza de los siete rayos del Arco Iris, vayan a la montaña e
invoquen por Wiraqocha para que les mande unas gotas de lluvia y dejen que se
forme a vuestro alrededor un bello Halo Iris, en este momento se habrán
transformado en hijos del Arco Iris e iniciados en su luz.
Machu Picchu es el lugar donde esta manifestación del cielo sucede en ocasiones y
tiempos excepcionales, por eso he llamado a esta querida ciudad: ¨La Ciudad del
Arco Iris¨. Cuando usted llegue a Machu Picchu, aproveche cada instante y no
piense que el momento en el cual ha llegado no es el más apropiado ya que tal vez
sea muy temprano, muy tarde, con lluvia, con mucho Sol, etc., porque esta mágica
ciudad siempre estará cambiando y estas diferencias le permitirán disfrutar
momentos únicos, en el Mundo Andino acostumbramos a decir que ¨el tiempo ahora
está diferente¨, pero no ¨¡qué mal tiempo está haciendo!¨, porque tal vez está
lloviendo, les aseguro que cuando existe neblina o lluvia, estos momentos pueden
permitir celebrar la aparición de uno o más Arco Iris en la ciudad, así como los que
tienen en las fotografías geniales en este libro. Hagan que cada instante en sus
vidas sea saturado de paz y belleza.
Pregunto, ¿qué podrían haber hecho los Inkas con un sistema de transporte
personal en Machu Picchu?, a dónde irían, hay que conocer la orografía de Machu
Picchu para entender que era más seguro caminar en la ciudad que ir montado en
una bicicleta o en un medio de transporte a cuatro ruedas. Fueron expertos en
caminos y construyeron miles de kilómetros de ellos uniendo de esta manera casi
todo el continente occidental de Sudamérica, lo abrupto de la geografía los obligó a
utilizar su cuerpo como medio principal de transporte, así se tornaron resistentes y
preparados para sobreponer cualquier barrera geográfica, siendo las montañas más
altas sus centros de culto así como lo profundo de sus valles. Pero como dice el
dicho popular ¨ojos que no ven, corazón que no siente¨, cuando llegaron nuestros
amigos los cristianos y al encontrarse con los pueblos andinos, ellos no vinieron a
recibirlos con un carruaje o algún medio de transporte semejante, sembraron en
nuestra historia junto a todos los otros que llegaron posteriormente una historia de
ficción y argucias que ni ellos mismos eran capaz de imaginarse.
En la Ciudad Luz de Machu Picchu, podríamos identificar centros de preparación en
arquitectura, en ingeniería, en matemática, en mecánica, en agricultura, en arte, en
astronomía y demás disciplinas, el orden y el respeto hacia la naturaleza formaron
parte de sus primeras enseñanzas. Al respetar la naturaleza, construyeron todo en
equilibrio y estén seguros que no encontrarán piedras al azar en este centro pues
cada muro fue planeado anticipadamente para seguir un ritmo espontáneo y natural
tornando todos sus centros en una propuesta de arquitectura orgánica.
Los Inkas, al ver esta expresión mágica se maravillaron, y la emoción iba creciendo
al verificar que la naturaleza se aliaba a los dioses, ordenando hasta las montañas
para que magnéticamente alcanzaran sus fuerzas al centro sagrado donde estaba
destinada la construcción de la Ciudad Luz, a todo esto se sumó la calidad del tipo
de roca que habían encontrado para la construcción de sus casas, palacios y
templos: el granito, roca de formación intrusiva y compuesta de feldespato, mica y
cuarzo. Este último elemento es de cualidades muy específicas e importantes en el
significado material y energético de la ciudad sagrada, el cristal de cuarzo tuvo en
todos los tiempos funciones de privilegio en lo que respecta a sus virtudes
electromagnéticas, y su vigencia continúa en nuestros días al formar este mineral
parte de nuestra vida cotidiana de una manera indirecta ya que no vemos sus
efectos, mas usamos sus cualidades. Diferentes fraternidades en el mundo utilizan y
utilizaron el cristal de cuarzo en sus ritos y terapias de curación ya que habían
comprobado sus beneficios tanto personales como sociales. Los Inkas como
expertos ingenieros de la naturaleza identificaron desde el primer momento la zona
privilegiada que habían encontrado y decidieron no abandonar este territorio y
construir en sus suelos la “Casa del saber¨ como mensaje para el futuro de nuestros
días.
-Tercero, la mujer representó siempre a la tierra y ahí está su valor divino ya que
recayó muy posiblemente en sus manos ser la creadora de los grandes avances del
hombre. Fue ella quien con seguridad, descubrió en el tiempo la agricultura y su
orden, cuando la necesidad hacía que los hombres se alejasen de sus hogares para
ir a cazar y buscar alimento, tal vez pasaron siglos antes de que ocurriera esto, pero
la dinámica de la vida lo quiso así. Ella al descubrir la tierra y sus virtudes, comenzó
a sembrar al ver repetidamente que las semillas de los frutos que ellos comían se
iban reproduciendo en la tierra, y así apareció la agricultura incipiente hasta que otro
grupo humano u otras familias observaron que en esta casa alguien podía controlar
la tierra y sus virtudes, tornándose por necesidad este pequeño territorio en lugar de
debate, hasta estos momentos la mujer era la diosa de la tierra y la que tomaba el
control y las decisiones ya que era de su conocimiento los misterios de la tierra.
Esto hubiera continuado si no hubieran llegado estos hombres para encontrar a
otros hombres en este hogar que decían tal vez por primera vez, ¨yo soy el señor de
esta casa, el amo y su dueño¨, los papeles se habían invertido y hasta ahora es el
hombre quien controla la parte externa de este mundo. La mujer colaboró en el
ordenamiento del imperio pero fueron los hombres los de las grandes proezas por el
hecho de poseer lo que la naturaleza les dio, la fuerza física, necesaria para mover
las toneladas de piedra que se utilizaron para la construcción de la ciudad sagrada.
Si los hallazgos después de su redescubrimiento indicaron que entre todos los
cuerpos encontrados el 75% aproximadamente eran de mujeres, no quiere decir
necesariamente que la ciudad era habitada sólo por mujeres, sino que por un
acontecimiento de coyuntura en el tiempo en que Manco Inka quería recuperar el
imperio a partir de 1536, ordenó que se necesitaría a todos los hombres disponibles
para reorganizar su ejército e ir en procura de la libertad de su pueblo, todos los
hombres eran necesarios, hasta los dispuestos que poblaban Machu Picchu. Todo
esto duró casi 36 años en que los cristianos llegaron al último reducto de los Inkas
en Vilcabamba; trataron de recuperar el imperio, pero ya era tarde. Los pueblos y
las familias desplazadas de sus linajes ya se habían aliado desde casi los primeros
momentos con los invasores y el Sol se había retirado hasta la llegada de un nuevo
ciclo en su tiempo eterno. La retirada de los habitantes de Machu Picchu tuvo que
ser lenta y seguramente durante estos 36 años de conflictos, sus habitantes fueron
muriendo poco a poco, pero definitivamente quedaron hasta el final más mujeres
que hombres y allí murieron; no todas porque al final se retiraron dejando a la
ciudad sagrada por cuenta de la vegetación y de los animales que ya habían
comenzado a mostrar el poder de sus propios reinos, 36 años de guerras fue tiempo
suficiente para que por el abandono coyuntural, los Inkas fueran descuidando la
agricultura y sus propias construcciones, dejando que la vegetación fuera cubriendo
lentamente las estructuras que se ubicaban cerca de los bordes de los precipicios.
Así Machu Picchu había desaparecido de nuestro tiempo sólo para retornar
triunfante en los inicios de una nueva era Andina, la era de este tiempo.
-Quinto, si en nuestro planeta se dieron las condiciones para que la vida sea
manifiesta, creo que en otros mundos de este vasto universo, también se debieron
haber dado las condiciones para que la vida en conceptos similares al de nuestra
Tierra fuera posible. Al eslabón perdido todavía se lo sigue buscando y tal vez
nunca lo encuentren, porque los monos continúan siendo monos y el hombre sigue
siendo hombre, con esto no quiero decir que la evolución de las especies no existe,
o que Dios creo al hombre, ¡no!, quiero decir que la aparición del hombre sobre la
Tierra sigue siendo misteriosa, aunque es muy probable que su origen sea
galáctico, esto es lo que queda por redescubrir, estoy seguro que aquí está la
respuesta; si esto fue así, esto ocurrió posiblemente hace miles de años, tanto que
la memoria del hombre no podrá vislumbrar, esto es lo que los mitos y leyendas de
muchos de los pueblos lo refieren como algo divino. Si los dioses del cielo en algún
momento sembraron al hombre en la Tierra dejándole muchos conocimientos, a lo
largo del tiempo ya no era necesario que permanezcan, cumplieron con su
obligación y dejaron que los ahora hijos de la Tierra se multiplicasen y construyesen
sobre la faz de este mundo su propio hogar. Si esto ocurrió hace miles de años, en
la época del último periodo Andino, los señores del cielo ya no necesitaban estar
presentes y tan sólo retornarían en la manifestación subconsciente de sus hijos e
hijas, para iluminarlos cuando sea necesario. Ahora piensen sobre el alto grado de
evolución que necesita poseer una civilización capaz de surcar el cielo, como lo que
presupone una sociedad extraterrestre, la cual puede desplazarse en el tiempo y
espacio, a la velocidad y distancias como la mente humana no podría aún aceptar;
les aseguro que una civilización con tan alta tecnología no necesitaría de ninguna
construcción en este plano terrestre, como el caso de Machu Picchu y muchos de
los otros centros misteriosos de los Andes, creo que fue el hombre con su memoria
genética y su experiencia milenaria quien pudo construir todo lo que nuestros ojos
ven aún hoy en día. Piensen que utilizamos entre el 10% y 15% de nuestra
capacidad, y que en el 85% restante es muy probable que encontremos un mundo
fascinante que ahora sólo nos parece fantasía; hablar de imposibles después de
todo lo que se ha demostrado en los últimos dos siglos es como defraudar a nuestra
propia experiencia. Aquí en esta Tierra existen los maestros y también la jerarquía
terrestre, son ellos los encargados de velar por la armonía y paz de nuestros
pueblos, es así que hasta los mensajeros del cielo tienen que sujetarse a estas
reglas no violando espacios que aún están en el proceso de limpieza física, mental y
espiritual; cuando sea llegado el tiempo y la jerarquía terrestre así lo estime
necesario, bajarán nuestros hermanos del cielo para una vez más comunicarse con
los hijos de los hombres.
∗
Ciudad. Digo ciudad, porque llamar a la ciudad de Machu Picchu: ¨ciudadela¨, es
faltarle el respeto a los que crearon esta urbe, ya que la planificaron para ser
autosuficiente y a la vez de ser protectora de los conocimientos de sus
antepasados. Este centro tiene las características de una ciudad, entonces
reconozcámosla como tal.
III MACHU PICCHU
CIUDAD DE PEREGRINOS
CIUDAD TEMPLO
Por donde quiera que vayamos, encontraremos la evidencia del alto respeto a la
naturaleza por parte del mundo Andino. Machu Picchu, no escapó a esto y desde el
primer momento de nuestra llegada a esta ciudad, recorriendo sus calles y recintos
percibimos que esta virtud del respeto está presente. La llegada a la ciudad
sagrada, por el camino Inka, permite el arribo a su parte superior donde se
encuentran varias terrazas y sobre ellas una estructura que se asemeja a una casa;
y por sólo tener tres muros recibe el nombre de wayrana, y por su ubicación tendría
entre otras funciones la de ser punto de observación, punto de control, punto de
encuentro y de descanso. Cerca de esta estructura existe una mesa ceremonial en
la cual se acostumbraba dejar ofrendas personales y comunitarias, la roca
ceremonial de este espacio tiene también funciones astronómicas, de lectura muy
difícil, casi imposible de leer si no estamos ligados al simbolismo andino y al arte en
sus formas abstractas; hacer el seguimiento a luces y sombras con deducciones y
cálculos exactos es como leer un libro en la oscuridad bajo la iluminación
instantánea de un fósforo, quiero decir que sin el concurso o la ayuda de otros
elementos perceptivos o intuitivos sería sólo una metáfora imaginaria la
interpretación de todos estos lugares.
Las expediciones a lo largo de los años en esta ciudad han hecho y deshecho
teorías y fantasías sobre las prácticas y costumbres de sus habitantes, tenemos que
reconocer la labor de la arqueología, pero al mismo tiempo cuestionarla ya que
debió ser completa en el sentido de ayudar a redescubrir oficialmente los restos de
los pueblos antiguos y conciliar todo esto con interpretaciones que se ajusten a la
naturaleza de sus constructores, naturaleza que fue de respeto y capacidad creativa
en beneficio de la vida y de sus sociedades. Infelizmente, los encargados de hacer
esta faena tan trascendente para llegar a la verdad, no tuvieron como esencia la
virtud de la espiritualidad, esto lo digo porque el resultado de muchos hallazgos
terminó en interpretaciones nefastas y mezquinas sobre la vida y práctica de
nuestros antepasados. Junto a ellos se sumaron, con calidad de autoridades de la
mente, los antropólogos, que han confundido en muchos casos con sus propios
mentalismos o conceptos las virtudes de los pueblos pasados, es así que en esta
confabulación académica, se han descrito lugares con invenciones de lo más
fantásticas y absurdas como algunas de las teorías sobre Machu Picchu y otros
lugares en los Andes.
En 1974, fueron realizadas excavaciones en torno a la ¨Roca Labrada¨ (Roca
Ceremonial o Mesa Ceremonial), que se encuentra en la parte alta de Machu
Picchu, los resultados de esta excavación coincidieron en que no era cementerio, ni
la roca ni su entorno inmediato, pero que era definitivamente un lugar de ofrendas
haciendo la vez de una Apacheta por haber encontrado en su entorno
aglomeraciones de rocas pequeñas provenientes de otras áreas, incluso alejadas de
la ciudad. Hasta aquí todo está bien, pero se complica cuando las ciencias
académicas tomando como referencia algunas de las informaciones inexactas de
los cronistas cristianos, quienes escribieron sobre la historia de un pueblo al que
nunca entendieron y tal vez nunca lo entenderán – la Sociedad Andina. ¨Guamán
Poma de Ayala (tal vez fueron éste personaje y sus escritos una invención
necesaria de la iglesia y de España en aquellos tiempos), escribió que los Inkas
acostumbraban matar vírgenes para sacrificar sus vidas en honor a un rito llamado
¨Qhapaq Qocha¨, voy a analizar este asunto de los sacrificios, en el que se involucra
hasta seres humanos. Esta Mesa Ceremonial, con seguridad fue construida y
labrada para propósitos más dignos que la irresponsabilidad de matar
maniqueístamente a un individuo, amen la naturaleza y ayuden a preservarla en
cuerpo, mente y espíritu.
Los Inkas en su última fase de presencia sobre los Andes, nos dejaron
construcciones que evidencian el alto grado en conocimientos de astronomía y esta
ciencia estuvo muy ligada a las decisiones sobre las condiciones de labor y
producción de la Sociedad Andina ya que los expertos al conocer las variantes del
clima y sus diferentes épocas, podían de esta manera organizar y prever sus
necesidades inmediatas y a largo plazo ya que en aquellos tiempos las condiciones
climáticas se presentaban más uniformes. Si encontramos la evidencia de todo este
conocimiento científico, es improcedente afirmar o especular que los dirigentes y el
Estado propiamente dicho hayan incentivado y justificado las prácticas primitivas de
matar gente para satisfacer sus propios errores conceptuales de los atributos
divinos.
De ninguna manera una sociedad que se dedica a preservar la vida y de esto
tenemos el ejemplo al ver que los Inkas al conquistar otros pueblos en los Andes,
siempre prefirieron respetar la integridad de cada habitante y persuadirlos con la
palabra presentándoles los beneficios de unirse a su gran sociedad y tener la
dirección de los Hijos e Hijas del Sol -los Inkas; sólo cuando esto no fuera posible
usarían métodos más violentos, pero el primer método nos muestra el respeto por la
vida y su devoción hacia el crecimiento al buscar siempre la síntesis o sincretismo
con otros pueblos de comunes determinaciones como lo fue el ¨respeto a la tierra¨.
Los ¨yachacs¨ (los sabios, los amautas), al conocer los detalles de la tierra y sus
múltiples manifestaciones, prefirieron servirse de ella y no luchar en su contra bajo
ningún punto de referencia, fuera este material o espiritual, ya que matar bajo
cualquier disculpa atraerá en los responsables una reacción de la naturaleza que
será también la de ¨causa y efecto¨ o lo que es común decir ¨ojo por ojo, diente por
diente¨, reacción que podrá efectuarse en esta vida o en cualquier otra bajo
circunstancias físicas diferentes.
Esta plaza de base rectangular nos presenta estructuras muy particulares y con
simbolismos propios del Mundo Andino como lo es la ¨Cruz Cuadrada¨ o Chakana.
Encontramos tres recintos con distribución cardinal, de éstos, dos son los más
notables: el recinto del ¨altar mayor¨ con su mesa ceremonial perfectamente tallada,
en dirección Norte de la plaza y el recinto llamado ¨Templo de las Tres Ventanas¨;
pero diría, como ya lo mencionaron otros estudiosos, que este es el ¨Templo de las
Tres Ventanas – abiertas¨, porque realmente este recinto tiene en total en su cara
Este tres ventanas abiertas y dos cerradas, las cuales hacen la vez de nichos o
altares. Estos dos templos son importantes de acuerdo a su arquitectura y
ubicación; tenemos un recinto de masonería más simple, ubicado hacia el Sur,
espacio que seguramente fue usado por el sacerdote o sacerdotisa para guardar
objetos ceremoniales, para descanso en algún momento del día o tal vez como
lugar de vigilancia del mismo templo. Entonces tenemos tres recintos de ubicación
cardinal, pero para completar la dirección que conduce al Oeste - la que falta,
usaremos el espacio abierto donde en su ángulo derecho se encuentra una base
semicircular, coincidiendo tal vez con la estructura y función del Templo del Sol
(Torreón Solar); las observaciones ordenadas sobre las luces y sombras de cada
atardecer seguramente que fueron aquí practicadas. Esta abertura donde se
encuentra la base semicircular, señala la dirección del Río Willkamayu y a lo largo
del horizonte termina en la Cordillera de Vilcabamba, coronada por la montaña
¨Pumasillu¨ (la Uña del Puma). De esta manera, esta plaza definiría la forma de la
¨cruz cuadrada¨, símbolo estudiado, que en la codificación de estructuras
representaba a la constelación de la Cruz del Sur.
La forma sugerida de ¨cruz cuadrada¨ está plasmada por los diferentes espacios de
esta plaza en el orden siguiente:
-Al Sur, por el recinto al que llamamos del sacerdote o de la sacerdotisa.
-Al Este, por el ¨Templo de la Llama Trina¨, el Templo de las Tres Ventanas
abiertas.
-Al Norte, por el Templo Principal, con su mesa ceremonial, como recibiendo a la
montaña sagrada de Machu Picchu por encontrarse abierto en esa dirección.
-Al Oeste, por el espacio abierto donde se encuentra la base semicircular de otro
posible torreón.
En esta plaza todo sugiere estar en relación con el ¨símbolo escalonado, símbolo
andino¨ y este símbolo es la resultante del estudio de la constelación más
importante del hemisferio Sur y por ende de los Andes. De manera sorprendente
encontramos estos símbolos casi escondidos y sin significado trascendente frente a
los ojos rápidos del visitante no familiarizado con los íconos andinos, veámoslos:
-Primero, frente al ¨Templo de las tres ventanas abiertas¨, se encuentra una loza o
plancha de granito, cuyos cortes y progresión ascendente es de tres niveles tanto a
la derecha como a la izquierda; los pueblos andinos consideraron que el mundo
estaba dividido en tres niveles existenciales que recibieron el nombre de ¨pacha¨,
cada ¨pacha¨ representaba una dimensión propia y capaz de contactarse con las
inmediatas.
En la última fase de este orden energético del mundo, está el que es coronado por
las alturas de Wiraqocha, este plano es el de la dimensión de los dioses, es el
universo infinito y el camino del Sol, es el mundo identificado como ¨Hanan Pacha¨.
Las historias del cielo son fascinantes, aquí en los Andes a los señores de este
reino los representan los Apus, en sus alturas moran los grandes espíritus, quienes
son los guardianes tutelares del mundo terrestre y de todo lo que en él habita. El
Hanan Pacha es representado por el Kóndor, esta ave es, como la historia lo dice,
¨el Rey de las Aves¨, es el señor del cielo capaz de procesar, transmutar, elevar,
divinizar lo que se encuentra en el plano mortal. Este mundo es la casa de lo
sagrado y el Kóndor es el representante de Wiraqocha. Machu Picchu fue diseñado
con la forma de Cóndor y también de Kolibrí, en la propuesta de elevar a cada uno
de sus habitantes a los planos más sutiles de percepción. Después de que el Puma
Sagrado nos conduzca a los reinos del control interior, allí se manifestará el Kóndor
para recibir nuestra alma y transformarnos al igual que el Kolibrí en un Ser de
conciencia despierta y de amor incondicional.
Dejo junto a esta invocación humana, un puente o una ventana abierta para que a
través de su ojo interior puedan acceder a vuestra propia realidad y rescaten a
través de vuestra propia intuición el pasado de los maestros andinos.
En esta ¨Plaza Sagrada¨, cada año, en el día del solsticio de junio se celebra el día
del inicio del año nuevo solar, acompañan a estas celebraciones, la manifestación
de fenómenos astronómicos como testimonio de que esto también era real en el
tiempo antiguo.
El otro acceso al ¨usnu del Intiwatana¨ es por la terraza de orientación Oeste, y nos
conduce a la mesa ceremonial del iniciado o iniciada, la ascensión a esta mesa es
hecha por siete gradas, el número siete como constante sagrada lo volvemos a
encontrar aquí; lo fascinante de esta mesa y sus gradas, es que el Sol produce de
una manera ordenada iluminaciones que hasta hace algunos años eran sólo de
conocimiento secreto de algunos pocos y ahora ya es de dominio general. En el
solsticio de junio de 1992, descubrí importantes fenómenos astronómicos en este
lugar, permítanme compartirlo con ustedes.
Hasta nuestros días se ha continuado con estudios computarizados para saber las
funciones de esta abstracta estructura de lectura esotérica, acredito que el tiempo
será nuestro mejor aliado en descifrar los detalles de este Intiwatana, pero en
definitiva la manera más exacta de leer esta estructura será a través de sus luces y
sombras proyectadas en diferentes ángulos en los días del año, sus cuatro ángulos
son notables coincidiendo con la alineación cardinal, con seguridad que esta
orientación fue conocida y hasta estudiada como delimitación de espacios; los
puntos cardinales tienen una lectura tan natural y diría hasta inocente al ver cada
mañana por dónde nace el Sol y por dónde se pone, si estamos en posición frontal
al Sol en cada amanecer; diríamos que hay un camino a la derecha (Sur) y otro a la
izquierda (Norte), entonces la alineación Sur-Norte y Este-Oeste la tendríamos
sobrentendida.
Otros estudiosos ya han encontrado que esta pirámide con su estructura superior se
encuentra alineada con montañas específicas del entorno como son de Sur a Norte:
el Salkantay (la segunda montaña más alta del departamento de Cusco con 6271
msnm), el Intiwatana y su proyección a la montaña de Wayna Picchu (Montaña
Joven, sobre los 2700 msnm). De Este a Oeste: el Waqaywillka (5361 msnm), el
Intiwatana y su proyección a la montaña Viscachani.
Representación gráfica que nos muestra la ¨iniciación solar¨ realizada por
Wiraqocha cada 21 de junio en esta mesa ceremonial. Esta es la verdadera
iniciación ofrecida por el Sol. Proceso iniciático del sacerdote o sacerdotisa hecho
por el mismo Wiraqocha; el Sol toca en la parte frontal del iniciado como
bautizándolo con fuego (21 de junio)
Foto de la ¨mesa ceremonial¨, que muestra la posición echada del ¨Puma Solar¨,
ésta es la mesa del sacerdote o sacerdotisa, quienes preparan los eventos más
importantes sobre el ¨usnu¨ del Intiwatana, vean la abstracción de forma que nos
sugiere un Puma descansando
La ¨mesa ceremonial¨, desde otro ángulo nos sugiere la forma de un conejillo de
indias (cuy), animal que también formó parte en los rituales andinos, especialmente
en casos de curación, la importancia de este animal en las actividades de curación,
es vigente en los Andes y en el tiempo antiguo representaba a uno de los animales
predilectos de la Pachamama, a este se lo identifica con el pueblo
Dibujo que representa la iluminación del ojo, fenómeno astronómico que sucede
cada 21 de junio. Iluminación del ojo, desde el ángulo Sur de esta mesa ceremonial
Montaña o Apu de los Siete Rayos, esta roca que representa a un Apu, se
encuentra sobre el ¨Recinto de Meditación y de Resonancia¨ en la parte inferior de
la Pirámide del Sol, podemos ver que en el margen derecho de la roca tallaron siete
niveles o ¨siete rayos¨, número y elemento iniciático del mundo andino
En la posición Este de la Pirámide del Sol, parte de la estructura pétrea que sostiene
al usnu del Intiwatana nos sugiere la forma de un rostro, tal vez momia o ser telúrico
que observa en dirección del Sol y de la plaza mayor de Machu Picchu
6. El Taypikala, la Piedra del Centro, Wanka Solar
La ciudad de Machu Picchu estaba dividida en dos partes muy bien definidas,
siendo la sucesión de plazas los espacios divisorios, si observamos la ciudad desde
el Sur veremos que desde la plaza inferior y de menor tamaño ascendemos
pasando por la plaza que se encuentra en relación del Templo de las Tres
Ventanas, siguen dos pequeñas plazoletas en forma de ele como terrazas e
inmediatamente después llegamos a la plaza mayor en cuya área central se
encuentra ahora una roca alargada y sin forma definida. Esta roca es una de las que
han sido atropelladas por la generación actual al haberla desplazado de su contexto
histórico, el atropello mayor fue con seguridad el haberla desplomado para que los
helicópteros puedan aterrizar. No puedo imaginar la barbarie de los que tuvieron en
sus manos el control de Machu Pichu en aquellos años cuando sucedió esta
violación y profanación de la ciudad sacra; aquí pregunto como una invocación,
dónde están y dónde estaban los que se vanaglorian de preservar y proteger
nuestro suelo como las instituciones de aletargado sueño y torpeza espiritual.
Foto antigua de Machu Picchu, donde apreciamos la Gran Wanka, Taypikala o Roca
Central de la plaza mayor. Espero que un día retorne a su posición original
Espero que un día, podamos restablecer el derecho a la vida de nuestros
antepasados y las autoridades que aún permanezcan en la dirección institucional,
tomen consciencia sobre la importancia material y espiritual de los Andes, cuando
llegue este día podremos decir que los Hijos e Hijas del Sol están retornando y que
sus dirigentes volverán a tener la calidad de los Amautas de la Pachamama.
Esta Roca del Medio, Obelisco o Wanka, cristalizaba las fuerzas del cielo al
hacerlas converger en su centro y cuya lectura al sembrarse como un obelisco
permitiría tener el control del cielo y del Sol en las diferentes épocas del año.
Existen fotos antiguas donde se puede apreciar la verticalidad de esta Wanka, si
ustedes hicieran alguna geometría sagrada verían que esta ¨Piedra del Medio¨ o
Taypikala se encuentra alineada con otros espacios rituales de la ciudad, formando
un mandala (estructura o forma de poder energético) y proyectándose al cielo como
una estrella.
Esta Wanka, con seguridad tubo funciones astronómicas, los resultados de luces y
sombras debieron ser observadas en el amanecer y atardecer de cada día. Este
sistema de estudiar el movimiento del Sol fue tan antiguo que muchas de las
culturas del mundo lo practicaron; al revisar documentos históricos sobre
astronomía encontramos que la manera más fácil de estudiar los movimientos
estelares, era considerando la estabilidad de objetos de posición vertical o angular,
ya que estos al ser iluminados proyectarían sombras definidas y capaces de ser
medidas a lo largo de los días y por consecuencia de los meses. Entonces esta
wanka, taypikala u obelisco sería un punto importante en la lectura astronómica e
ideológica de Machu Picchu.
La Montaña o Apu Machu Picchu se impone territorialmente, no por ser la más alta
sino por anteceder la culminación de una sucesión de montañas, donde terminan en
las faldas Nor-Orientales de Wayna Picchu para permitir que sea el Río Sagrado su
límite y a la vez nutriente; desde los picos más altos en los entornos de Machu
Picchu, podemos apreciar su cima que termina casi en punta y con un ¨usnu¨ como
dirigiendo a la Montaña Joven de Wayna Picchu; Machu Picchu no desaparece ni
pierde su identidad y presencia geográfica, es como si fuera independiente y
ustedes la podrán apreciar desde puntos más altos sea desde el Este, el Oeste, el
Norte y hasta del Sur. La representación más probable de la Roca Sagrada es con
seguridad, la Montaña de Machu Picchu y no la montaña que ha recibido el nombre
de Yanantin, de orientación Nor-Este en relación a la ciudad. Si esta montaña del
Yanantin es importante, pierde esta cualidad al desaparecer del espacio visual y
referencial cuando nos elevamos a alturas mayores a las de su pico visual inmediato
a Machu Picchu; cuando ustedes se alejan a distancias prudenciales de la ciudad
sagrada y como ejemplo tomaremos la ¨Puerta del Sol¨ (Inti Punku), esta montaña
llamada Yanantin comienza a desaparecer y su aspecto físico se transforma ya que
tan sólo es la última parte de otra montaña, que se encuentra en la parte posterior
de la misma (tal vez sea esta otra montaña a la cual algunos estudiosos han querido
llamar como Yanantin y no a la que se refieren en muchos de los libros publicados,
porque si es a este primer pico visual al que se refieren están completamente
equivocados; el Yanantin como concepto andino representa a la ¨pareja¨, por
analogía a los opuestos necesarios, ver glosario); entonces la referencia hecha por
las informaciones arqueológicas o antropológicas sobre esta montaña es tan sólo
una fantasía, ya que como presento a continuación por medio de gráficos verán que
realmente esta montaña que sugiere aparentemente la forma de la ¨Roca Sagrada¨
no existe. Es más en la última parte del camino Inka que es desde Phuyupatamarka
y Wiñay Wayna, el Apu Machu Picchu se yergue impresionante proyectando un
perfil que es casi idéntico a la ¨Roca Sagrada¨ en mención, la montaña Yanantin
desde estos parajes sólo queda en la quimera; no desestimo esta posible forzada
similitud que bien pudo haber representado otras rocas ceremoniales en la misma
ciudad, pero en la relación de polaridad y entorno sagrado el pico de Machu Picchu
fue y es sin duda más importante.
Por otro lado, si viajamos con nuestra mente reconstruyendo las formas de la
naturaleza y semejándolas con nuestro mundo conocido, podría sugerir que la Roca
Sagrada no sólo representa la forma de una montaña, sino también de algunos
animales como: un cuy, un pez, un rostro y hasta un felino, en horarios de la tarde
cuando el Sol transpone la posición más alta y cae con cierta inclinación sobre esta
roca, define el relieve de unas líneas que llegan a formar triángulos o formas
piramidales en sucesión. Dejo a continuación algunos dibujos y fotos sobre estas
posibles formas que antes de ser ciertas, fueron reales en nuestra mente. Las
formas de cuy y de felino por estar ligados a la ideología andina, son las más
estudiadas y recuerden que para ascender a Wayna Picchu, deben tener la
seguridad y vitalidad de un Puma, como sugiere la roca que tal vez lo representa.
La Roca Sagrada nos sugiere formas diferentes, dependiendo del ángulo de donde
la observemos, en este caso presento la similitud con un felino: gato o puma
Este dibujo muestra la similitud de la Roca Sagrada con la montaña Machu Picchu,
si la observamos como se observa en un espejo, quiero decir al revés (el Apu más
importante del entorno de la ciudad sagrada es Machu Picchu, este nombre también
es dado a la ciudad)
La Roca Sagrada, representa a la montaña Machu Picchu como lo muestra el dibujo
anterior. De acuerdo a la posición del Sol, sobre la fase frontal de la misma roca
aparecen líneas definiendo formas triangulares que sugieren estructuras piramidales
Foto que muestra desde otro ángulo la forma del ¨cuy¨ sentado sobre su plataforma
ceremonial
Peregrina ofrendando un ¨kintu de qoqa¨ al espíritu de la Roca Sagrada, roca que
representa a los animales de poder y a la montaña
Dibujo que muestra esta ofrenda y el espíritu de la Roca Sagrada representada por
un ¨cuy¨
El Apu Machu Picchu visto desde Wiñay Wayna, vean la similitud con la Roca
Sagrada y el detalle sugerido de su plataforma. Sin duda, esta roca fue la fiel
representación de este Apu
Copia fiel de la montaña llamada por error ¨Yanantin¨, la cual desde otros puntos
geográficos desaparece como lo muestra este dibujo. El verdadero ¨Yanantin¨ se
encuentra atrás de estas últimas montañas y tal vez esté por descubrirse su
verdadero significado
8. La Mesa de los Apus y de los Tres Mundos
Tenemos también las tres gradas o niveles que indican la relación del mundo
interno, el mundo temporal y el mundo espiritual, esta propuesta la encontramos de
una manera ordenada y de estructura piramidal expresando el simbolismo sagrado;
los tres niveles por su corte y relieve con seguridad que tuvieron funciones
astronómicas al proyectar sombras en cada amanecer, falta estudiarlos y espero
que el tiempo sea mi mejor aliado para conseguir este propósito y acercarne más a
su significado global. Existen también dos pedestales dobles de orientación Este, los
de la izquierda están en relación a las ofrendas y experiencias iniciáticas del
solsticio junio y los de la derecha están alineados al nacer del Sol en el solsticio
diciembre, anunciando la llegada de las lluvias e imposibilitando desde ese
momento sus completas observaciones solares por la naturaleza del clima húmedo
y nublado.
La gran mesa ceremonial que acompaña a este espacio indica su importancia ritual,
en esta mesa se debieron haber preparado las ofrendas o los objetos de
celebración. Esta gran mesa es también un lecho de descanso interior para
irradiarse con la vitalidad de las montañas y con la proyección de los tres mundos.
Esta roca labrada nos muestra la duplicidad del concepto de la trilogía andina. En el
lado derecho de la foto pueden apreciar tres niveles perfectamente tallados, los
cuales proyectan sombras al amanecer. En la parte izquierda de la misma se puede
apreciar en un relieve pequeño, tres formaciones semejándose a montañas, detalle
donde se representan a los ¨apus¨.
Por el camino de la derecha, inmediato a la Roca de los Apus y de los Tres Mundos,
un camino angosto nos lleva a la base de una afloración rocosa la cual termina en
su cúspide en una forma piramidal con tallas de asientos o de una gran mesa
alargada. Esta área es poco visitada, tal vez por lo desapercibido que pasa el
camino de ascensión que conduce hasta sus puertas. Junto a esta gran Roca
Piramidal y hacia el Sur, tenemos un pequeño grupo de terrazas que pueden ser las
más bellas por su ubicación y permiten una visión panorámica frente a otros
espacios de la ciudad.
Esta gran roca es también una suerte de reflejo de la montaña más atrayente del
valle de Machu Picchu, la Montaña del Putukusi -un corazón invertido que emerge
del cañón como un grito de majestad, es tan mágica que muchos de los que llegan a
la ciudad se ven atraídos irresistiblemente por su forma, belleza y energía.
Encontramos en ella la expresión simbólica de los tres niveles existenciales en su
margen izquierda lo que la relaciona a la geografía sagrada y a la ideología andina
por entender estas formas naturales como designios de la Pachamama.
Experiencias extrasensoriales han mostrado que esta gran roca es una de las
puertas al mundo interior de la ciudad sagrada y los estados de meditación nos
permiten leer en el tiempo y en el espacio recuperando algunas de las experiencias
mágicas de esos pueblos, a través de la memoria genética que está aún plasmada
en la estática de su medio ambiente.
La puerta de ingreso a esta Cueva del Sol junto con el muro de la ventana sugieren
la estructura de doble jamba, y su techo está formado por otra gran roca en una
propuesta orgánica. Para iluminar el interior de este recinto, debieron haber utilizado
reflectores metálicos, y en un juego de movimientos dirigir los rayos del Sol hasta
los puntos más oscuros.
El ¨Inti machay¨, ¨caverna, cueva o recinto del Sol¨; espacio casi secreto por
encontrarse ligeramente desviado del camino usual de los visitantes, pasa
desapercibido, es importante por la manifestación solar que se produce y por su
integración a la roca madre
Esta cueva o recinto adosado a la roca madre cumpliría funciones similares a las del
Altar de la Pachamama ubicado en la parte inferior del Torreón Solar, a las de la
Gran Caverna de la Pachamama (Templo de Luna) que se encuentra en la parte
posterior de Wayna Picchu y de otras cavernas, grutas o recintos interiores de otros
lugares en los Andes, las cavernas o cuevas son también ¨pakarinas¨.
Quiero indicar que los nombres utilizados para describir los diferentes espacios de
Machu Picchu han sido creados en nuestros días, algunos son certeros y otros sólo
de denominación romántica; en el caso de este espacio denominado Inti Machay,
parece que por la presencia del Sol en días importantes del año, podemos justificar
su nombre: ¨Inti¨ toma relevancia y ¨machay¨ diríamos que es el recinto donde el Sol
deja su huella.
La ventana del ¨Inti machay¨, por esta Dibujo que muestra el efecto de
ventana la luz del Sol ilumina iluminación de la ventana del ¨Inti
tenuemente el interior de su recinto, machay¨
próximo al solsticio de diciembre
11. El Templo del Kóndor
Usted podría decir que los andinos, tenemos una mentalidad fantasiosa para
explicar el mundo físico y la arquitectura de nuestros antepasados, pero creo que
nuestra manera de leer la naturaleza y de inventar sus formas tiene un sustento y
descansa en las mismas formas sugeridas por el pueblo de los Andes. Ellos
sugirieron infinidad de formas en sus construcciones y aquí en este espacio al que
se le llama el ¨Templo del Kóndor¨, encontramos el arte expresado en formas
abstractas, contornos y relieves que convencerían hasta al más incrédulo de que lo
que ellos quisieron plasmar era un Kóndor desplegando sus alas.
Los hallazgos de las excavaciones en este recinto aún no han sido hechos públicos
en su totalidad por los responsables, con seguridad que lo poco encontrado en su
subsuelo como objetos ceremoniales y ofrendas denotan la relación del ave de
poder de interceder y guiar a los mortales.
Retorne a las previas páginas, para recordar la historia de las aves, y del Kóndor
como rey, disfrútenla.
Las fotos nos muestran, cómo a través de la abstracción de formas, los inkas nos
sugirieron en sus esculpidos las representaciones de seres míticos y divinos. La
representación del Kóndor en este espacio sagrado (el cual es su templo), es digna
de ser exhibida, en cualquier museo de arte moderno del mundo por la sutileza de
su propuesta y la adaptación a lo que llamamos arquitectura orgánica.
Esta foto nos muestra, como a través de la abstracción de formas, los Inkas nos
sugirieron en sus esculpidos las representaciones de seres míticos y divinos. La
representación del Kóndor en este espacio sagrado (el cual es templo), es digna de
ser exhibida en cualquier museo de arte moderno del mundo por la sutileza de su
propuesta y la adaptación a lo que llamamos arquitectura orgánica
La astronomía fue una ciencia importante para los pueblos andinos, era necesario
tener conocimiento de los movimientos estelares, ya que éstos estaban ligados a la
tierra y a su producción, la agricultura y la vida social en los Andes fue dirigida por
los sabios y los astrónomos representaban a los mensajeros del cielo ya que podían
predecir y vaticinar el lenguaje del clima anunciando beneficios o calamidades.
Paralelo a este fenómeno del 21 de junio, también sucede otro fenómeno solar, pero
no tan preciso y perfecto como el anterior; por la ventana de la derecha en relación
al Este, ingresa el Sol el 22 de diciembre marcando el inicio del solsticio de verano
(en el hemisferio Sur). Estos dos fenómenos estaban íntimamente ligados a sus
creadores; en el sentido que los sabios crearon estos espacios para, en los días
más importantes del calendario andino, poder producir ¨iniciaciones solares¨,
capaces de conducir al supremo sacerdote a estados de consciencia superior y así
tener las bendiciones de Wiraqocha para perpetuar su linaje y dirección espiritual en
sus comunidades.
En el solsticio de junio, el Sol marca este momento al ingresar por esta ventana y
permitiendo que su luz toque a la estructura misteriosa que se encuentra en el
interior de la torre.
Wiraqocha ilumina el interior del Templo del Sol, el Kóndor mítico acompaña este
momento y celebra en el dominio de los dioses
El símbolo escalonado en la parte inferior del Templo del Sol, esta estructura es aún
misteriosa como lo que se encuentra en su interior, la Pachamama está guardando
estos secretos para revelarlos en otros momentos
Machu Picchu es la ¨Ciudad del Arco Iris¨ y la conexión con los siete rayos a partir
de este recinto de la Pachamama es un regalo divino, porque en estos momentos se
establecen puentes hacia Wiraqocha
Desde la ciudad sagrada, percibimos que esta forma sugerida por la naturaleza es
fascinante y que el habitante de aquellos tiempos no hizo más que reconocer la
fuerza y lenguaje de la naturaleza; se rindió ante ella y con sus manos construyó
caminos de acceso hasta sus partes vitales. En la parte de la derecha de lo que
sería la cabeza del ave de poder, encontramos un altar que simula la forma fálica, a
no ser por la loza de granito aplanada que forma una suerte de cama, mesa o altar;
sin duda prácticas shamánicas con los animales del cielo, como el Kóndor, eran
llevadas a cabo en este espacio. De esta manera, encontramos en la ciudad
sagrada y sus entornos, la representación de muchos símbolos que en la mística
andina eran reconocidos y respetados. Al pasar por la parte inferior de estos tres
pequeños picos y continuar por el acceso de graderías, vislumbramos el camino
serpenteante de ascensión; la subida en estos tiempos es todo un reto, pero en el
tiempo antiguo era parte de la rutina del habitante de las montañas, ya que ellos
eran los ¨puma runas¨ (hombres puma) y ahora no somos más que ¨runas¨
(hombres en busca de lo trascendente).
Después de comulgar en este lugar con la montaña joven y con los apus, estamos
listos para ascender, el camino es como un zig zag que nos conducirá a dos lugares
importantes, uno en definitiva es la cumbre de la montaña donde encontramos
delicadas estructuras de terrazas de soporte y ornamentales, algunos recintos,
plataformas de observación y los altares naturales para prácticas energéticas
definidas en la ritualística andina; también encontramos algunos pequeños túneles.
Desde esta parte superior alcanzamos el camino de descenso por una vía paralela,
que luego encuentra el camino original; pero si usamos el sendero al Norte, éste nos
conducirá por unas graderías vertiginosas a un lugar mágico y misterioso que ha
recibido el nombre de ¨Templo de la Luna¨; este incógnito espacio tiene que ver con
la frecuencia que llamamos Pachamama (Madre Tierra); son dos cavernas casi
continuas, en las cuales los individuos que las conocieron incorporaron muros
sugerentes de contención, nichos de masonería muy fina y altares de ofrendas; en
la parte exterior construyeron recintos con puertas trapezoidales y de doble jamba;
sobre la roca viva incrustaron mas estructuras y se integraron al medio ambiente
transformando todo esto en algo orgánico como lo es la naturaleza. Estas cavernas
representan al ¨Templo de la Pachamama¨, al “Templo de la Luna” ,centros
primordiales en la iniciación shamánica y espacio de ¨Luz Interior¨, capaz de
conducirnos a los centros sagrados de esta montaña donde el ave de poder es el
Kolibrí, el día en que esta bella ave se acerque a uno de ustedes para depositar su
néctar en vuestras cabezas o para tomar el néctar que cada uno posee, ese será el
gran momento en que se transformen en ¨seres irradiando puro amor e
incondicional¨, es decir serán ¨seres de luz propia¨ habiendo alcanzado el estado de
¨Tukuy munay miyoc¨.
El estado creativo en todas las culturas del mundo siempre estuvo ligado en algún
aspecto a visiones mágicas y míticas; en este entendimiento, en lo que respecta a
las estructuras creadas en el Mundo Andino, muchas de ellas estuvieron en relación
a lo sagrado y a lo simbólico. Hablar de símbolos es plasmar las diferentes
concepciones de un pueblo en un sistema codificado y hasta abstracto, el hecho de
abstraer algo de la realidad es la muestra del complejo estado mental de sus
creadores; puedo decir que mucha de la evidencia material del hombre de los Andes
se sumergió en el simbolismo y la manera de entender la naturaleza fue bajo
patrones energéticos más que visuales, es así que su arte pasó por diferentes
etapas, pero prevaleció el que sugería estados cotidianos y el de la naturaleza
desparramada en un orden incomprensible para los ojos del profano.
La cultura actual peca en tratar de entender a sus predecesores bajo una óptica
completamente material; el hombre contemporáneo es el crítico, creador y juez de la
mágica vida de nuestros antepasados, es quien la interpreta y la hace pública; pero
con una gran limitación, la de subestimar la capacidad del hombre antiguo, así como
la mezquindad de comprensión por lo sagrado y su miopía ideológica.
Esta forma del Puma Solar podrá ser observada desde diversos ángulos, hecho que
denota su importancia telúrica e ideológica.
La Pirámide del Sol, desde la posición Este se transforma y adopta la forma de un
Puma observando al Sur, el conjunto de terrazas forma el cuerpo y la roca madre
donde se encuentra el Intiwatana forma la cabeza del felino de poder, ver los
detalles de esta foto y de las siguientes
La misma Pirámide del Sol en horarios del atardecer. Vean como la pequeña
maqueta que representa a los apus y se encuentra antes de llegar a la estructura
del Intiwatana por el camino del Sur (parte izquierda de la foto) calza exactamente
en la altura del ojo del Puma
La Pirámide del Sol vista desde la montaña Putukusi, esta pirámide se transforma
en un Puma Solar, esta estructura en conjunto es tal vez la más importante de la
ciudad sagrada
Representación gráfica del Puma Solar, vean como la pequeña maqueta de los
apus es representada en su ojo; sobre su cabeza se encuentra la estructura más
simbólica de la ciudad sagrada y la escalinata que conduce hacia la Roca Sagrada
en dirección de Wayna Picchu forma la cola del felino tótem
4. El Despertar de Machu Picchu
Este año 1999 es muy importante, no por su trascendencia astronómica sino porque
habrá mas de cinco mil millones de seres creando con sus estados mentales la
posibilidad de momentos llenos de paz, prosperidad y de luz; sólo esta carga
energética puede ser suficiente para modificar y eliminar muchos de los conflictos
del hombre en esta tierra; son mis deseos que sean los menos los que se opongan
a esta gran transición hacia Wiraqocha y la Pachamama.
Luego de estas iluminaciones, el Sol continúa en su proceso de despertar a las
¨wakas¨ de Machu Picchu, allí tenemos el área donde se encuentra el ¨Templo del
Sol¨, estructura que en su parte superior tiene dos ventanas, permitiendo que por
una de ellas el Sol ingrese para tocar a su animal de poder y a su altar; después de
toda esta danza, el Sol iluminará a toda la ciudad sagrada y alrededores. De esta
manera tenemos el ¨Despertar de la ciudad de Machu Picchu¨, ciudad que
representa al Kóndor.
El Sol ya ha iluminado la ciudad sagrada y los peregrinos de los cuatro cantos del
mundo celebran en comunión por estos momentos únicos de alta frecuencia, ha
comenzado el Nuevo Año Solar
5. Las Flores, una expresión de geometría y colores
En síntesis, la ¨flama sagrada o llama trina¨ actúa en todo lo que tiene que ser
transmutado, limpiado, liberado, elevado a otra frecuencia vibratoria; lo
ocurrido en la ciudad sagrada de Machu Picchu como un proceso natural es
tal vez procesado o aceptado; pero si fue obra del hombre poniendo en riesgo
la integridad física de la ciudad-templo, no habrá justificación ni divinidad que
pueda redimir y aceptar este atropello de incendiar el entorno sagrado,
agrediendo a la misma ciudad. Quiero que este hecho sea ejemplo para que
ahora y siempre defendamos lo que nuestros antepasados con tanto amor nos
ofrecieron.
Espero que estas voces sean oídas, espero que los hijos de esta tierra
enarbolen las banderas del Arco Iris en sus cuatro direcciones para comulgar
una sola verdad.
Las fotos existentes de Machu Picchu después del incendio de 1997, nos
muestran un cuadro de desolación y tristeza. Invoco a todos los seres de Luz
que se unan para proteger la Ciudad Sagrada de manos del profano.
Los vientos y la sequedad del ambiente parecían amigos en este desenlace caótico
del fuego; las hojas y flores de los árboles estaban grises por el humo; las aves y
demás animales ya habían preparado el camino definitivo para retirarse del lugar
que un día fue su paraíso. Los días se hacían interminables y la poca cantidad de
agua usada para apagar el fuego mostraba la limitada perspectiva humana en
previsión así como el desorden emocional provocado por la impotencia e
inseguridad; el fuego había mostrado una vez más su poder y sus flamas ya
estaban al borde de la ¨Ciudad Luz¨.
Machu Picchu era la plegaria en miles de bocas en todo el mundo, pero el tiempo no
detenía su paso y el fuego pronunciaba sus últimas advertencias: Machu Picchu
estaba en su reino y se encargaría de elevarlo en sus llamas hasta las alturas del
cielo. Las estrellas en la noche y el Sol en el día habían desaparecido, los
habitantes del valle y de sus quebradas jamás se imaginaron vivir esta odisea. El
tiempo se había reinvertido y la mano de las tinieblas trabajaba por retomar un
poder temporal.
Plegaria a Wiraqocha
Sólo las invocaciones de los sabios llegaron a oídos de Wiraqocha, pero esta
vez él no lloró de alegría, sino de tristeza dejando caer sus lágrimas
celestiales convertidas en lluvia para apaciguar a este fuego descontrolado
que luchaba por ser eterno. Un manto infinito de gotas de agua cayó sobre la
ciudad sagrada de Machu Picchu y sobre sus montañas apagando el fuego y
sembrando una nueva esperanza de renacimiento, el cielo había hablado y
ahora sólo los hombres quedarían para entender este mensaje de Wiraqocha y
de la Pachamama. El incendio había terminado.
Han pasado casi dos años desde estos acontecimientos (1999) y en este tiempo ha
nacido un proyecto para preservar Machu Picchu. Es el deseo de cada uno de los
hijos e hijas de esta tierra que este centro iniciático sea elevado a la condición de
eterno, porque estamos seguros de que su fuerza y vitalidad serán la base del
mañana; nuestros hijos querrán ver lo que sus abuelos construyeron y no lo que
nosotros destruimos. Mi corazón, después de aquel incendio, se llenó de tristeza
mas hoy día está feliz porque este proyecto de mostrar a nuestra querida Ciudad de
Paz en otra dimensión, se está haciendo realidad. Este nuevo libro estaba destinado
a titularse “Andes Tierra de los Dioses”, pero el mensaje de Wiraqocha y de la
Pachamama fue tan fuerte que era necesario luchar por mostrar no sólo el arte de la
Cultura Andina, sino también su belleza natural. El proyecto está cristalizándose y
mantendrá su propuesta original de Andes Tierra de los Dioses, pero con especial
dedicación a la ¨Ciudad Luz¨ en una proclama de ETERNAMENTE MACHU
PICCHU.
Vista parcial de Machu Picchu después del incendio de 1997, cuadro de desolación
y tristesa. Invoco a todos los seres de Luz que se unan para proteger la ciudad
sagrada de manos del profano
GLOSARIO