TODAS LAS ORACIONES VAN DIRIGIDAS AL AUMAKUA.

SU AUMAKUA Y EL DE SU ESPOSA (O), HIJOS, PARIENTES, VECINOS, ETC. TRABAJAN JUNTOS, COMO
UNA GRAN HERMANDAD, ESTO ES PORQUE VIVIMOS EN GRUPOS. ESTOS AUMAKUAS FORMAN UNA
ESPECIE DE HERMANDAD EN SU CONJUNTO. ELLOS REPRESENTAN A LA MENTE UNIVERSAL O AL
CRISTO EN CADA UNO DE NOSOTROS.

CADA AUMAKUA AMA A SU PROPIO HOMBRE, MUJER O NIÑO, SOBRE EL CUAL SE ERIGE COMO ANGEL
GUARDIAN.

IMAGINATE A TI MISMO FRENTE A LA ASAMBLEA AUMAKUA, HACIENDO TUS PETICIONES.

TENEMOS QUE SER AMABLES, TOLERANTES Y DISPUESTOS A AYUDAR A NUESTROS SEMEJANTES

DESINTERESADAMENTE.

AL PEDIR POR LOS DEMAS DIRECTAMENTE AL AUMAKUA DE LOS DEMAS, ES MAS PODEROSO QUE
ORAR PARA SI MISMOS.

PASO 1
QUE QUIERE SER O HACER. PRACTICAR DIARIAMENTE LAS RECARGAS DE MANA.
PASO 2
IMAGINAR QUE YA SUCEDE, SI SE TRATA DE ALGUNA ENFERMEDAD, VISUALIZAR COMO CUANDO ERA
NIÑO COMO CUANDO ESTABA LLENO DE SALUD.

QUE ES LO QUE QUIERO?

COMO LO QUIERO?
Y... QUE VOY A HACER PARA CONSEGUIRLO.
Escrito por kahuna el 09/02/2011 19:49 | Comentarios (1)
LOS ELEMENTOS DE HUNA
SEGÚN LOS KAHUNAS, NUESTRA MENTE, SU FUNCIONAMIENTO Y SU ESTRUCTURA ESTÁ FORMADA
POR TRES ELEMENTOS A SABER:

AUNIHIPILI.- EL SUBCONSCIENTE; ESTE PRODUCE, ALMACENA LA ENERGIA VITAL, ES PODEROSO,

TIENE UNA MEMORIA PERFECTA,FABRICA, OBEDECE NO TIENEN EL CONCEPTO DE TIEMPO NI DE
ESPACIO, NO RAZONA NI ANALIZA, PERO SI PUEDE LLEGAR A CONCLUSIONES CONCRETAS, TIENE EL
CONTROL ABSOLUTO DE LAS FUNCIONES, CONDICIONES DEL CUERPO HUMANO, ES SEDE LA LAS
EMOCIONES, OBEDECE LAS ORDENES DEL CONSCIENTE Y ES 100% SUGESTIONABLE, COMO EL
GENIO DE LA LAMPARA MARAVILLOSA. ENTRE OTRAS HABILIDADES.

AHUANE.- EL CONSCIENTE; ES EL YO, EL RAZONADOR, ANALIZA, CAUSA, ELIGE, SELECCIONA, COMO

ALADINO. MANEJA EL SENTIDO DE LA ORIENTACIÓN POR MEDIO DE LOS CINCO SENTIDOS.

AHUMAKUA.- EL SUPRACONSCIENTE; HABITA EN OTRO PLANO DIMENSIONAL, PERO ESTA LIGADO AL

CONSCIENTE Y AL SUBCONSCIENTE POR MEDIO DE UNA SUBSTANCIA INBISIBLE LLAMADA (AKA) O
HILOS DE CONEXIÓN.

Su Aumakua y los de su esposo, esposa, hijos, parientes, vecinos, etc., trabajan juntos. Esto es porque
vivimos en grupos y nuestras vidas son vividas en una relación estrecha con los demás. Estos Aumakua
sin embargo, tienen una relación mucho más estrecha y están más asociados que los que vivimos en
cuerpos físicos.
Escrito por kahuna el 25/02/2010 19:38 | Comentarios (1)
PRACTICANDO HUNA
HAGA UN MAPA MENTAL DE SU FUTURO, Y RESUMALO EN UNA FOTOGRAFIA MENTAL.
DIGASE A SI MISMO:

"YO QUIERO SER_______________________________"

"YO QUIERO HACER_____________________________"

CUANDO HAYAS DECIDIDO EXACTAMENTE QUE ES LO QUE QUIERES, ELABORA TU MAPA, TU

ESQUEMA, TU FOTOGRAFIA MENTAL PUES, DE LA FORMA EN QUE TU VIDA SERÁ Y ANOTALO, EN
UN PAPEL CON TU NOMBRE COMPLETO Y LA FECHA EN QUE LO REALIZASTE. ES IMPORTANTE QUE
LO GUARDES Y QUE ELABORES TU FOTOGRAFIA MENTAL SIN HACERLE CAMBIOS FUNDAMENTALES.

HAZLO, SI CREES QUE ES POSIBLE. TIENES RAZON. SI CREES QUE NO ES POSIBLE TAMBIEN TIENES
RAZON.

LO HACEMOS A LARGO PLAZO PORQUE ES DE LA MANERA QUE NUESTRA MENTE VA HACIENDOLOS

CAMBIOS PARA ALCANZAR NUESTRO OBJETIVO.

OTRA FORMA MUY SIMPLE Y SE LAS ENSEÑO A MIS ESTUDIANTES EN LOS TALLERES.

Y ES CON LAS TRES SIMPLES PREGUNTAS:

¿QUE ES LO QUE QUIERO?

¿COMO LO QUIERO?
Y ¿QUE VOY A HACER PARA CONSEGUIRLO?

ESTA ES MI LISTA DEL DIA 17 DE DIC DE 2009.

*CLAUDIA MI ESPOSA ESTA EMBARAZADA TIENE 5 MESES Y MI DESEO ES QUE LA BEBE QUE ESPERA
NASCA FUERTE Y SANA.
*QUIERO SER UN SANADOR CON SABIDURIA.
*QUIERO VIAJAR A LAS ISLAS DE HAWAII.
*QUIERO UN LUGAR EN DONDE PUEDA VENIR GENTE NECESITADA, ESPECIALMENTE NIÑOS, EN ESTE
LUGAR PODER CURAR A LAS PERSONAS Y ENSEÑAS A LOS NIÑOS UN OFICIO PARA PODER
AYUDARLOS DE ESA MANERA. UNA ESPECIE DE GRANJA DE RECUPERACIÓN.
*QUIERO UN VOLVO.

Y LA FOTOGRAFIA MENTAL DE TODO ESTO ES UN PAISAJE DE UNAS PALMERAS EN EL MAR DE

HAWAII CON UNA AMACA, CON MI NIÑA ACOMPAÑANDOME Y UN VOLVO ESTACIONADO. ES ASI DE
SIMPLE.

ME GUSTARIA QUE TU HICIERAS TU LISTA DE TU FUTURO Y ME LA ENVIARAS PARA QUE DE ESA

MANERA PODER COMPROVAR EN UN FUTURO QUE LAS PETICIONES SE HACEN REALIDAD. SIEMPRE Y
CUANDO ESTEMOS DISPUESTOS A TRABAJAR PARA OBTENER LOS RESULTADOS.

SI TIENES UN AMIGO QUE LE INTERESEN LAS CUESTIONES ESPIRITUALES, ES BUEN MOMENTO PARA
INVITARLO Y QUIZA FORMAR UN GRUPO.

YA SE QUE HAS ESCUCHADO BASTANTE A CERCA DE EL SECRETO, LA LEY DE LA ATRACCIÓN Y ESAS

COSAS QUE TE OFRECEN LAS MARAVILLAS DE LA VIDA SIN QUE TU HAGAS NADA MAS QUE PENSAR
EN ELLAS. EN EL SISTEMA HUNA LA DIFERENCIA ES QUE AQUI DEBES DE ESTAR DISPUESTO A
TRABAJAR PARA OBTENER LOS RESULTADOS. EL SISTEMA HUNA ES UN SISTEMA LOGICO Y NO
NECESITAS TENER TALENTOS PSIQUICOS, NI SENSITIVOS, Y MUCHO MENOS SER ELEGIDO. ES UN
SISTEMA LOGICO PUES EL QUE LO DESCUBRIO MAX FREEDOM LONG EN 1970 FUE UN PSICOLOGO
QUE QUISO QUE TODO EL MUNDO SUPIERO DE ESTE SISTEMA Y APRENDIERA LOS SISTEMAS
RELIGIOSOS DE LOS HUNAS.

YA HABLAREMOS MAS A CERCA DE MAX FREEDOM EN SU MOMENTO, POR AHORA ME INTERESA

DECIRTE QUE LA CLAVE PARA QUE FUNCIONE LA LEY DE LA ATRACCION Y ESAS OTRAS TECNICAS
MILAGRASAS ES: ELENVIO DE MANAJUNTO CON LAS ORACIONES Y FORMAS DE PENSAMIENTO
(FOTOGRAFIAS MENTALES). EL ENVIO DE ESTAS FOTOGRAFIAS CON EMOCION.

ME GUSTARIA QUE PUSIERAS EN PRACTICA TODO ESTO QUE TE DIGO PUES ESTE SISTEMA LES
FUNCIONO A LOS ATIGUOS KAHUNAS. NOSOTROS TENEMOS QUE TRABAJAR Y EXPERIMENTAR PARA
ALCANZAR EL EXITO.

EL FUTURO ES SOLO UN MAPA INCOMPLETO QUE TU VAS FORJANDO DIA CON DIA. SEGUN LOS
KAHUNAS ES COMO UN ROMPECABEZAS Y SE VA FORMANDO CON LOS PENSAMIENTOS QUE
PENSAMOS A DIARIO, EN SU MAYORIA ES UN ROMPECABEZAS SIN ARMAR SIN RUMBO Y SIN
DIRECCION,CON MIEDOS CON TEMORES CON ENFERMEDADES, EN FIN ESTA LLENO DE PEDAZOS
POR AQUI Y POR ALLA.

ENTONCES ES CUANDO SURGEN LAS PREGUNTAS. AVERIGUA QUE ES LO QUE QUIERES PARA TU
FUTURO, TOMA LA DECISION Y HACERLO BIEN. HAS EL MAPA DE TU FUTURO, MANTENTE FIRME Y
CONSTANTE CON LA IDEA DE QUE ES LO QUE QUIERES QUE SICEDA, MAS TARDE PUEDES AÑADIR
COSAS A TU MAPA MENTAL, PERO SIN HACER CAMBIOS FUNDAMENTALES.

ESTO NO ES UN JUEGO DE NIÑOS. ES PROBABLEMENTE EL TRABAJO MAS IMPORTANTE QUE HAYAS

REALIZADO EN TU VIDA; YA QUE LO ESTAS HACIENDO PARA DETERMINAR EL CURSO DE TU VIDA.
1 - INTRODUCCIÓN

El Chamanismo Huna es un sistema ancestral de sanación y una manera muy eficiente de lograr propósitos,
práctica milenaria que permite ampliar los niveles de conciencia, incrementar el poder de atracción y magnetismo
personal a través del amor, lograr comunicación con fuerzas espirituales y tener acceso a fuentes universales de
sabiduría.

La filosofía Huna es una ideología que se desarrollo en la antigua Polinesia, en la cual estaban implícitas
muchas disciplinas, entre ellas el “chamanismo”. Huna es una palabra hawaiana que significa “Secreto u Oculto”
cuya estructura es tan fina como las partículas de polvo o las gotas de espuma de mar. Ka Huna significa “El
Secreto”, sabiduría ancestral que permite convertir el conocimiento interno en éxito externo, se expresa en forma
clara, simple y explícita, mediante conceptos o verdades universales; también tiene que ver con quien se ocupa
de vigilar, “un cuidador”, persona con la atribución de administrar, regentar o ser sacerdote de la comunidad o
quien ofrece sacrificios. Los antiguos Kahunas eran los expertos hawaianos en prácticas religiosas, de salud, en
ciencias psicológicas y prácticas de magia de diversa índole, sencillamente un “Kahuna” es un sacerdote o
sanador, quien había adquirido esta condición después de un arduo entrenamiento. Un Big Kahuna es el Jefe
con máxima autoridad. Para llegar a ser un Kahuna se precisa de conocer a fondo la cultura hawaiana, atesore
sabiduría esotérica, conozca de sanación y que haya pasado por un proceso de conocimiento y formación
bastante intensos en diversas áreas, lo que les lleva a “saber lo que saben” y a “hacer las cosas con
conocimiento de causa”

Mediante el conocimiento del Huma se logra tener una perspectiva clara, directa, objetiva y mecánica de la
psiquis humana, ya que el Huma ha logrado explicar clara y sencillamente, la mayor parte de los aconteceres de
la vida, los cuales, ni la ciencia, ni la filosofía, ni la religión han podido explicar. Con su ayuda se puede lograr la
comprensión y aplicación práctica de soluciones, mediante las cuales se pueden lograr cambios tan positivos,
que hagan girar la vida hasta 180º La teoría del sistema Huna establece que las personas parecen “revivir” una y
otra vez las mismas experiencias del pasado en orden cíclico, con diferentes personas y situaciones, con lo cual
se logra entender el, en ocasiones, Dios no responde a las oraciones, o a que se debe que veces sea tan difícil
mantenerse firme en una decisión hasta lograr sus propósito pre-establecidos, ya que hace visible el
“conocimiento oculto” de lo que no se ve a simple vista. Al lograr esta visión cosmogónica, el Huna se convierte
en una filosofía práctica, que puede ser aplicada en todos los niveles humanos y geográficos, en cualquier
actividad o área de la vida, abriéndose la gran puerta de la comprensión del hombre, de su entorno y de su
destino. En esta intervención positiva del Huna se destaca la mejora que se logra en las relaciones de las
personas con el prójimo, camino que al ser despejado, permite lograr los éxitos esperados y la transformación de
los sueños en acciones reales.

Gran parte de esta filosofía de vida se basa en la profunda comprensión de:

 El Subconsciente (Mente Inconsciente): Cuyas principales funciones son las de producir emociones,
almacenar todas las memorias, provocar el manejo de la energía vital, siendo muy receptiva para las
imágenes y las sugestiones
 La Consciencia (Mente Consciente) Su misión es la de observar, elegir y dirigir nuestros rumbos en la
vida, es la representante directa de la voluntad
 La Consciencia Superior (Consciencia Divina) Representa nuestro Padre/Madre espiritual, es la
encargada de ayudarnos cuando lo pedimos (respetando el libre albedrío). Tiene la capacidad de
observarnos como un águila, sin perder huella alguna.

El reconectar estas tres partes es la misión más grande un kahuna; en la medida en que ellas se encuentren en
armonía, nuestras vidas fluirán eficientemente y llegaremos a entender el verdadero sentido de nuestra
existencia.

Esta estructuración del sistema Huna fue adaptada a nuestros días por varios Kahunas (expertos) entre los que
se destacan Serge Kahíli King, psicólogo e iniciado kahuna, quien junto a Max Freedom Long lograron investigar
el lenguaje y cultura hawaiana, a principios del siglo 20. Dicha adaptación nos ha permitido que ciertamente se
desarrollen técnicas y procedimientos para la articulación de poder, de manera más clara y comprensible que
otros sistemas chamánicos. El chamanismo Huna sigue el Camino del Guerrero o del Pacificador en post de
luchar solo contra la dificultad o dificultades que agobian o lograr su pacificación y revitalización, ya que es una
disciplina que alienta a la conciencia a la libertad de condicionamientos restrictivos y motiva la capacidad interna
que poseemos lo seres humanos hacia el fluir de la energía, que permite la comunicación entre el mundo
espiritual y la Conciencia Superior.

Un extraordinario método de aplicación del sistema Huna es el denominados por los Kahuna como:
Ho’Oponopono, técnica tremendamente poderosa, con una base de aplicación bastante simple a la vez que
profunda. El problema es que algo tan delicado y perfecto como el sistema Huna se vea reducido a un mero
medio de obtener lo que uno desea al mejor estilo de la literatura ligera de la nueva era.

2- PARA COMENZAR…

Los Kahuna eran capaces de hacer cosas maravillosas utilizando procedimientos simples y sin complicación
alguna, los que no requerían de grimorios, libros, pentáculos, sellos, amuletos o cualquier tipo de instrumento.
Esta fue la manera como el investigador norteamericano Max Freedom Long redescubrió y divulgo este sistema
chamánico.

Los Kahuna sostienen que el futuro se puede materializar tal como uno lo desee, si es que uno sabe como
hacerlo, para lograr esto, usaban lo que se llama Oración- Acción o Rito Ha, que en términos generales
corresponde a las técnicas de visualizar anticipada, deseando su cristalización ahora mismo y de la manera
prevista.

Básicamente se ha dicho: El Universo es inteligente y responde a todo, absolutamente a todo lo que tú le

muestras que se te debe de conceder. Esto se logra mediante la visualización de aquello que estas solicitando,
visualización que entre más clara sea, más eficiente será como medio de interpretación para el universo. Es
importante tener en cuenta para aplicar este principio que el universo solo ve aquellas cosas que pueden ser
visibles y esta visibilización se consigue por medio del pensamiento, única forma capaza de sostener una idea o
propósito, que hace posible al universo que materialice los deseos así gestados.

Se trata de poder ver con tus propios ojos algo que en la vida física aún no se encuentra materializado. Si tú
visualizas una manzana, no ves el color rojo, y si lo ves no ves la forma de la manzana, y si ves la forma de la
manzana no ves el tallo de arriba y menos aún, percibes su olor. Al principio de la práctica de visualización
anticipada, las ideas aparecen solo durante un segundo y luego desaparecen y luego vuelve a aparecer, y en el
siguiente momento piensas en un pastel de manzana, y en aquella amiga de la infancia que se llamaba María a
la que le decían pastelito porque le encantaban los pasteles de manzana y luego en tu tía María la que vive en
Nueva York y luego en la estatua de la libertad, y luego piensas que Nueva York es la gran manzana y ahí es
cuando dices: ¡Ah cierto que estaba pensando en una manzana!. Estos momentos divagantes de distracción son
los enemigos más grandes de la visión focalizada.

¿Cómo es que con esa sucesión caótica de imágenes que se alejan de la imagen objetivo, puedan hacer
entender al universo sobre ¿Qué es lo que tú deseas? El punto es, si tú no puede lograr visualizar una simple e
inocente manzana, ¿Cómo pretendes que sin visualización alguna, el universo entienda que lo que buscas es
ganarte la lotería? Esto requiere entrenar la mente, conocer técnicas efectivas de visualización y por supuesto el
practicarlas con paciencia y mucha dedicación. Se debe tener precaución pues visualizaciones que sean mal
hechas, pueden ser mal entendidas por el universo, haciendo que éste materialice lo que se le entrega; así que
si tu problema es la falta de claridad o inexistencia de imágenes “foco” por lo tanto, el único canal posible para
que el universo entienda el mensaje se encuentra “roto”, siendo esta la principal razón para que el 90% de las
oraciones o activaciones mediante la Ley de la Atracción “no sean escuchadas ni los deseos cumplidos”. Así
muestres perfectamente lo que deseas, así lo puedas definir en detalle, esto no sirve de nada, no es suficiente, si
no hay nadie allá afuera escuchándote, si el camino se ha roto y nada puede pasar por ahí entonces nada puede
ser hecho. ¿Cómo se rompe este camino?, pues en realidad es muy simple de romper, porque la comunicación
con la inteligencia universal es muy frágil.

Principalmente el puente esta quebrado es cuando hay sensación de culpa, cuando se experimenta sesación de
impotencia, cuando se olvida que Dios siempre está ahí para socorrernos, cuando uno experimenta ira, odio y
resentimiento hacia alguien o hacia algo, cuando no puede perdonar o no quiere perdonar, o cuando uno siente
que no puede ser perdonado. Se trata de reparar el camino, y esta es la mayor de las prioridades.
Empezar por los principios…Los siete principios de la filosofía Huna

La filosofía Huna es práctica, justamente por ello se destacó en la antigua Polinesia, de donde es originaria,
estaba implícita en la cultura y en muchas de las disciplinas que allí se practicaban, entre ellas, el chamanismo.
La palabra Huna tiene diversos significados. En este contexto quiere decir básicamente “oculto” o “secreto”, en el
sentido de algo que no podemos ver a simple vista. Es una filosofía clara, simple y explícita acerca de los
conceptos o las verdades universales, los cuales, eficientemente aplicados, nos permiten lograr todo lo que nos
propongamos. Los siete postulados que veremos a continuación pueden ser considerados herramientas
conceptuales y prácticas para:

 Organizar nuestra experiencia de vida sobre bases tomadas de la realidad

 Transformar nuestra rutina de la realidad, haciéndola más agradable y llevadera
 Crecer y desarrollar nuestro potencial, activando cualidades que pudieron estar ocultas
 Alcanzar metas u objetivos de toda índole, sin importar su tamaño
 Generar mayor bienestar, armonía, confianza y poder en nuestra vida

Los 7 principios están expresados en forma clara y simple y pueden ser aplicados a cualquier aspecto de la
experiencia humana. Algunas personas asocian la simpleza con lo superficial y lo complicado con lo profundo
pero dicha asociación, en general, no es válida y menos aún en este caso.

Los principios Huna son también muy profundos, cada uno de ellos es un enunciado del que se pueden
desprender diferentes sentidos, de donde a su vez derivan una serie de implicaciones de orden práctico y
filosófico cuya comprensión y aplicación nos lleva a niveles cada vez más profundos de transformación.

Al mismo tiempo generalmente son difíciles de aplicar. Como ocurre con cualquier aprendizaje, lo más difícil
suele ser crear el hábito, se requiere de intensa práctica y ejercitación. En general, la mayor dificultad está en
recordarlos y utilizarlos sistemáticamente y seguir haciéndolo aún cuando no siempre se registren resultados
inmediatos al hacerlo.

Poner en práctica los cambios en la vida es poner en práctica los 7 principios o postulados Hunas, mediante los
cuales se logra organizar y transformar nuestra experiencia de la realidad, crecer y desarrollar nuestro potencial,
alcanzar metas y objetivos de toda índole y generar mayor bienestar, armonía, confianza y poder en nuestra
vida. Si bien cada principio es una herramienta efectiva en sí misma, es, al mismo tiempo, parte de un conjunto
de normas que le dan un sentido definido. Por lo tanto, cuando se selecciona algún principio en particular para
trabajar sobre una situación determinada, resulta conveniente utilizarlo teniendo en cuenta el conjunto del que
forma parte. Los 7 principios son:

1. I KE - El mundo es lo que uno piensa o cree que es = SE CONSCIENTE

El pensar está tomado aquí en un sentido amplio, en el que están incluidos las ideas, creencias, convicciones,
supuestos e imágenes mentales, tanto en su aspecto consiente como inconsciente. Este principio sostiene
básicamente que nuestros pensamientos contribuyen a generar nuestra experiencia de la realidad.

Dicho principio se puede entender en un nivel más literal y en otro más metafísico o esotérico. Desde un punto
de vista más literal lo que asevera es que no son los hechos los que determinan nuestra experiencia de la
realidad, sino las ideas, juicios e interpretaciones acerca de ellos. Por ejemplo, lograr un ascenso en el trabajo es
un hecho. Este hecho cambia nuestra realidad, pero el cambio depende no sólo del hecho, sino de nuestras
creencias (consientes e inconscientes) respecto del mismo. Si pensamos por ejemplo, que somos aptos para el
nuevo empleo, que éste es merecido y favorable a nuestro crecimiento, tendremos un tipo particular de
experiencia. Si pensamos en cambio, que el nuevo puesto implica demasiada responsabilidad, que no estamos
capacitados para él o que otra persona está más preparada que nosotros para esa función, nuestra experiencia
será muy diferente.
En un nivel menos evidente lo que afirma este principio es que fueron también nuestras creencias y convicciones
las que contribuyeron al ascenso. Decimos contribuyeron porque nosotros no controlamos la realidad. La
realidad es el resultado de la confluencia de infinidad de variables. Nuestras creencias pueden favorecer o no el
ascenso, no pueden determinar que suceda en un momento y lugar determinados. La imagen que tenemos de
nosotros mismos, las creencias respecto de cómo somos y de cuáles son nuestros talentos, defectos y
posibilidades en la vida abrirán algunos caminos y cerrarán otros, facilitarán ciertos logros y no otros. En relación
al ejemplo del ascenso, podríamos decir que si en líneas generales creemos que podemos lograr mejores
posiciones laborales, es más factible que las logremos. No podemos forzar un ascenso, pero si podemos crear
condiciones para lograr de alguna manera un puesto mejor en algún momento.

Desde una perspectiva más metafísica y esotérica, la aseveración subyacente a este principio es que los
pensamientos son energía electromagnética. Los pensamientos son una forma muy sutil de materia, son energía.
Esta energía tiene la capacidad de atraer circunstancias, a la manera de un imán, y de cristalizarse en lo que
llamamos realidad objetiva. Qué quiere decir esto? que la energía de los pensamientos, cuando tiene suficiente
fuerza o carga energética crea formas. Crea lo que somos y nuestras circunstancias. Si tomamos nuevamente el
ejemplo del ascenso, podríamos decir que una fuerte convicción respecto de que lograremos un mejor puesto
puede atraer concretamente esta posibilidad de diferentes maneras. Quizás vemos casualmente un aviso en el
diario, cuando no solemos leer ese diario, o un amigo nos llama para darnos esa información, o alguien nos
ofrece una conexión inesperada. El pensamiento "estoy convencido de que puedo encontrar un trabajo mejor" se
manifiesta concretamente en una cadena de acontecimientos que pueden concluir en la oferta de un mejor
trabajo.

Una vez más, esto no quiere decir que individualmente podemos concretar todo lo que queremos en cada
momento. Para generar la energía suficiente para que algo se manifieste muchas veces necesitamos que todo
un grupo humano o comunidad piense en la misma dirección. Para llegar a la Luna, por ejemplo, fue necesario
esperar a que mucha gente lo creyera posible. Mucho antes de que comenzaran los preparativos concretos para
esta travesía había sido sólo una fantasía de algunos, pero pudo concretarse cuando muchos la creyeron
posible.

Cuando tienen la fuerza necesaria nuestros pensamientos producen efectos en nuestro cuerpo, en nuestra salud,
en nuestra relación con nosotros mismos y con otros. Pueden también manifestar nuestros deseos, metas y
proyectos. Los pensamientos operan como co-creadores de nuestra realidad. En líneas generales, pensamientos
saludables crean condiciones físicas saludables, pensamientos armoniosos generan relaciones armoniosas,
creencias de prosperidad generan prosperidad.

2. KALA No existen límites = SER LIBRE

¿Quién no ha tenido la experiencia de estar pensando en una persona y al rato recibir su llamado? o a la inversa,
tener el impulso de llamar a alguien y enterarse de que esa persona estaba pensando en uno en ese momento?.
Como estos se podrían citar muchos ejemplos para dar cuenta de uno de los significados de este principio: que
todo está conectado. En términos del espíritu, de la información y la energía no existen separaciones, no hay
fronteras ni límites, todo se conecta y comunica entre sí. Nuestra mente con nuestro cuerpo y viceversa, las
personas entre sí, las personas con el medio ambiente y éste con las personas, etc. Recibimos y emitimos
información y estamos conectados espiritual y energéticamente con todo lo que nos rodea, aún cuando por
distintos motivos no seamos totalmente consientes de ello. La telepatía y la clarividencia por ejemplo, son
posibles por esta razón. Podemos recibir y emitir información de y a todo lo que nos rodea, independientemente
de la distancia a la que se encuentre aquello con lo que establecemos contacto, precisamente porque no existen
fronteras.

El otro sentido de este principio tiene que ver con que todo es posible, o sea, que no existen límites para las
posibilidades. En campos de la ciencia, la educación, la tecnología y la informática, existen muchos ejemplos de
cosas que se consideraban imposibles y que ahora no lo son. La ciencia y la tecnología nos han permitido
trascender los límites de nuestro sistema perceptual. Como todo el mundo sabe, se inventaron instrumentos que
pueden captar y transmitir cosas que nuestros sentidos naturales no captan. Ahora podemos ver cosas, a través
de estos instrumentos, que hasta hace un tiempo se consideraban imposibles de ver o que eran desconocidas
para el hombre. Hasta hace relativamente poco tiempo se pensaba que los niños con síndrome de Down tenían
muy escasa posibilidad de aprendizaje. Hoy en día con programas y métodos adecuados se está logrando que
estos niños aprendan mucho más de lo que solían aprender.

La cuestión es que todo es posible si descubrimos cómo hacerlo y si mantenemos flexibles nuestras expectativas
en relación a los resultados y a los métodos que empleamos. Este principio no dice que todo es posible para un
individuo en particular, en determinado tiempo, lugar y forma. Dice que todo es posible en términos más
universales. Para hacer posibles ciertas cuestiones se requiere del deseo, la dedicación y el trabajo
mancomunado de un grupo de individuos. Para otras, es necesario que se den primero ciertas circunstancias
para que luego otras cosas sean posibles.

Pero la cuestión aquí es que si pensamos que algo es posible de alguna manera podemos contribuir a que lo
sea, mientras que si pensamos que no lo es, no estamos colaborando para que lo sea.

En un plano más individual e interaccionar la gran mayoría de las personas tienen ideas (consientes o
inconscientes) respecto de lo que pueden ser, hacer o tener en la vida que establecen límites a sus
posibilidades. Lo que es importante tener presente es que en general estos límites son sólo supuestos y no
límites "verdaderos" respecto de lo que es o no posible para nosotros. También en un plano individual todo es
posible si descubrimos cómo hacerlo, es decir, cómo transformar nuestra auto imagen, nuestros pensamientos y
acciones y si nos mantenemos además, flexibles en relación a nuestras expectativas, procesos y resultados.

3. MAKIA - La energía fluye donde va la atención = ENFOCATE

Este principio alude a cómo es el fenómeno de la energía. Nos dice que la misma fluye naturalmente allí donde
ponemos la atención. Si dirigimos la atención a alguna parte del cuerpo, allí va la energía automáticamente.
Aquello que recibe nuestra atención se energiza, de manera que nuestros pensamientos más frecuentes son los
que tienen más fuerza y poder, porque son los que reciben más atención. Como hemos visto al referirnos al
primer principio los pensamientos son energía electromagnética. Hemos dicho también que cuando los mismos
tienen suficiente fuerza se manifiestan de alguna manera en lo concreto. Este principio da cuenta precisamente
de cómo es el proceso por el cual los pensamientos toman fuerza y cómo es el mecanismo por el cual le
podemos dar poder a algo. Dice que todo aquello en lo que centramos sostenidamente la atención, tanto en
forma automática o voluntaria como en forma conciente o inconsciente, adquiere fuerza y prevalencia en nuestra
vida. Si ponemos mucha atención en un problema o en un malestar, éstos se acrecientan. Si ponemos en
cambio, la atención en las posibles soluciones o en el bienestar deseado, eso es lo que facilitamos.

4. MANAWA - Ahora es el momento de poder = PERMANECE EN EL PRESENTE

Del pasado extraemos experiencia, hacia el futuro trazamos una dirección y en el presente es donde tenemos el
poder para hacer algo con lo aprendido, con nuestros deseos y proyectos. Se ha hablado mucho ya respecto de
que el presente es lo único real en términos existenciales, puesto que el pasado es sólo recuerdo y el futuro sólo
imaginación. Pero aún cuando en términos existenciales esto sea claro, en términos psicológicos mucha gente
vive más en el pasado o en el futuro que en el presente. Y qué sucede entonces? Se pierde el contacto con la
fuente de poder. Este principio nos dice en forma clara y simple cómo podemos conectarnos con nuestro poder:
enfocando la atención en el momento presente. No dice que es malo ir al pasado o al futuro. Muchas veces
puede ser necesario. Lo que dice es que si nuestra atención se queda allí nos desconectamos de nuestro poder
y que para recuperarlo es necesario volver al presente. Para enfocarse en el presente sólo es necesario tomar la
decisión de conectarse con el ahora en algún plano de la existencia o en todos ellos: el ahora del cuerpo, de la
mente, de las acciones o del espíritu.

5. ALOHA - Amar es estar feliz en la unidad con algo = SE FELIZ

El amor se entiende en esta filosofía como un tipo particular de energía y acción y no como un sentimiento. El
sentir amor es algo que completa la experiencia, pero no es lo que define la cualidad de esta energía ni las
acciones que la misma conlleva.
Desde un punto de vista energético el amor es una fuerza de unión. La energía contraria es la energía de
separación. Cuando uno vibra con la energía de amor se siente unido a algo o a alguien. El tipo de acciones que
se derivan de esta energía y que contribuyen a incrementarla son las acciones de valorar, reconocer, admirar,
apreciar y agradecer a algo o a alguien. De manera que cuando realizamos alguna de estas acciones estamos
incrementando la energía del amor en la relación con nosotros mismos, con los demás y/o con el medio.

El principio dice que cuando amamos somos felices. De manera que si queremos ser felices con algo es
necesario que lo amemos. Como el amor es una acción y una energía, no dependemos de ningún sentimiento
para acrecentar el amor en nuestra vida: lo que se requiere es que realicemos y practiquemos las acciones que
conducen a él, que son, como hemos dicho, la valoración, el reconocimiento, la admiración, la apreciación y el
agradecimiento.

La acción mental contraria al amor es la crítica. Cada vez que criticamos a algo o a alguien (incluyendo a
nosotros mismos) vibramos en una energía contraria al amor. De manera que cada vez que criticamos
generamos infelicidad. Generalmente la idea es que si criticamos vamos a mejorar algo, pero el efecto es el
opuesto al buscado porque, como hemos dicho, lo que generamos es infelicidad y separación. Para esta filosofía
si existe infelicidad no hemos mejorado en lo esencial.

La energía de separación se experimenta emocionalmente como miedo. El miedo es la emoción que sentimos
cuando vibramos con esa energía, cuando nos sentimos solos y separados. Si tenemos miedo el camino no es
combatirlo, sino generar más poder y amor. Cuando estamos llenos de poder y amor, el miedo no tiene lugar,
desaparece. Como hemos visto en referencia al principio anterior, nuestro poder se incrementa cuando estamos
enfocados en el presente y como vimos en relación a este principio, nuestro amor aumenta cuando realizamos
las acciones que nos llevan a vibrar con la energía de unión.

6. MANA - Todo el poder viene de nuestro interior = SE PODEROSO

Todo en la naturaleza tiene poder. El poder es energía dirigida a un propósito. De manera que todo tiene
propósito. Cada aspecto del todo, cada ser en la naturaleza tiene su propio propósito.

Los seres humanos, al igual que todo en el universo, tienen poder. Este poder se expresa en los diferentes
aspectos o planos del ser como poder físico, emocional, mental y espiritual. Habitualmente hablamos de tener
más o menos poder. Desde esta filosofía lo que en realidad tenemos es mayor o menor conexión con fuentes de
energía, mayor o menor fluidez de la energía en nuestro sistema y mayor o menor capacidad de dirigir
intencionalmente esta energía hacia una meta.

La conexión con fuentes de energía puede ser entendida básicamente de tres maneras diferentes, dependiendo
de las creencias que se tengan al respecto: conexión con fuentes internas, con fuentes externas o con ambas.
Desde el punto de vista de esta filosofía nosotros no somos la fuente única, ni última de energía y poder, porque
todo tiene poder en el Universo. Como hemos dicho, podemos generar nuestro propio poder y podemos también
conectarnos con fuentes de poder que están más allá de nosotros, para acrecentar el propio. Como el Universo
es infinito, el poder del Universo es también infinito. Cuanto más estemos conectados con el Universo mayor
será nuestro poder. Pero de nosotros depende esta conexión.

Tener poder implica tener responsabilidad y decisión, de manera que nosotros decidimos (consiente o
inconscientemente) cuánto, cómo y de qué manera establecemos estas conexiones con nuestro propio poder
individual y con otros poderes más allá de nosotros, tales como el poder de otros seres, de la naturaleza, y del
Cosmos. Es por ello que cuanto más amor tenemos, más poder tenemos, porque estamos más unidos y más
conectados con más fuentes de poder. Cuando los distintos poderes están conectados y en armonía se
benefician mutuamente, se influyen favorablemente y de esa manera se cumplen los propósitos de todas las
partes en relación, al mismo tiempo que el propósito del Todo. Por eso no hay mayor poder que el poder del
amor.
 7. PONO - Lo efectivo es la medida de lo verdadero (la efectividad es la medida de tu verdad) =
CONFÍA EN TU ESPIRITU.

La filosofía Huna es eminentemente práctica. No propone verdades ni métodos absolutos. Desde esta filosofía
aún estos siete principios son relativos. Son ideas o herramientas efectivas para lograr felicidad y bienestar en la
vida, pero existen y se pueden proponer otras igualmente válidas o efectivas.

Este principio sostiene por lo tanto que todo es relativo en términos de verdades y métodos. Establece que el
resultado es el parámetro de verdad. Afirma que sólo podemos saber si algo es verdadero o no por los efectos
que produce. Esto implica que lo que es verdad para unos pueda no serlo para otros, que lo que para algunos
funcione no funcione para otros.

También propone una forma de dirigir la atención en la vida: propone que busquemos lo efectivo y que a través
de ello encontremos lo verdadero.

Este principio también dice que siempre hay muchas maneras diferentes de hacer las cosas, de llegar a los
resultados deseados, porque en él está subyacente la idea de que puede haber muchas formas efectivas de
lograr algo.

Existe otra idea, menos evidente, implícita en este principio, cuando se lo considera a la luz del conjunto de los 7
principios y es que los medios determinan los fines. Medios armónicos producen efectos armónicos y medios
inarmónicos producen efectos disarmónicos. Desde este punto de vista hay efectividad sólo cuando el resultado
es armónico y como hemos visto, sólo hay armonía cuando hay amor.

,
Ho‟Oponopono es una técnica que se usa en el sistema huna como medio de liberar lo que está mal, de corregir
errores cometidos, tanto en las relaciones entre los humanos, como consigo mismos, con el mundo y con la
divinidad. En la cultura Hawaiana el Ho‟Oponopono significa enderezar lo torcido, arreglar lo dañado, hacer las
reparaciones necesarias; es sinónimo de reunión familiar, donde se aclaran los problemas entre los miembros,
se hacen las reparaciones a que diere lugar, expresando la intención de que las cosas vayan bien o se aclaren,
asumiendo el compromiso que eso sea así. Entonces este Ho’Oponopono original ciertamente se refiere al
hecho de ir a la persona con la que has tenido problemas y reconciliarte con ella, pidiendo perdón y
haciendo las reparaciones, situación que puede ser presencial, o a través de una manera más sutil con
quienes no están al alcance de la mano, bien porque están lejos, porque son inaccesibles y no desean
ninguna aproximación, o porque sencillamente ya fallecieron.

El Ho‟Oponopono de Auto-Identidad creado por una Kahuna llamada Morrnah Nalamaku Simeona, y que fue
popularizado por el Dr. Īhaleakalā Hew Len se basa en la reparación interna de los errores para corregirlos,
pidiendo la intervención Divina. Esta forma de aplicar Ho‟Oponopono se basa en cuatro principios que son la
base del perdón y la liberación:
1. El principio del ARREPENTIMIENTO
2. El principio de REPARACIÓN
3. El principio del BALANCE que otros llaman principio de amor
4. El principio de la GRATITUD.

Para entender mejor estos principios usaremos la oración huna de Max Freedom Long, compuesta por cuatro
estrofas que muestran con claridad el accionar de esos principios. Esta es una oración ciertamente muy
poderosa para restablecer el balance de la mente y del cuerpo cuando mediante la adecuada apertura mental y
la actitud positiva correcta.

Si yo “hoy” he herido a alguien

Con pensamientos, palabras, acciones u obras
O si le fallé a otro en su necesidad
Yo me arrepiento aquí y ahora por esto.

Si yo puedo retomar a estos pasos

Y corregir lo que se ha hecho,
Mañana yo haré las reparaciones
Y sanaré con amor esas heridas.

Hoy Yo hago este compromiso

Y si una herida me ha golpeado profundo
Y ninguna reparación es hecha
Yo pido a la luz balancear todo
Yo cuento la deuda como pagada.

Espíritus Parentales a quienes yo amo

Y quienes yo sé que me aman
Lleguen a través de la puerta que yo abro
Hagan claro AQUÍ Y AHORA mi camino a vosotros.

TEXTO 3 - ¿Qué significa Ho’Oponopono?

Esta es una muy buena pregunta para comenzar, teniendo en mente que el Ho‟Oponopono es una forma de
enderezar lo torcido o hacer que algo incorrecto sea correcto, corregir, todas estas formas de decir lo mismo
empiezan a sugerir muchas ideas acerca de la naturaleza íntima de este sistema. Pero lo primero que vendrá a
la mente del lector será sin duda: ¿corregir qué?
La respuesta corta e incorrecta, que es la que probablemente puedas sacar de cualquier estudio previo de
Ho‟Oponopono, es que se trata de corregir todas las cosas que no te gusten en tu vida; de ahí surgen otras ideas
equivocadas tales como que esta técnica es un medio que se usa de forma curativa para solventar problemas
eventuales.
Deja que te explique una cosa acerca de los chamanes Kahuna, eran los guardianes de sus comunidades, y su
trabajo era el de proteger la salud, no el de trabajar sobre la enfermedad. Quizás dentro de una concepción dual
estas dos cosas sean lo mismo, pero desde un punto interno son completamente diferentes. Una enfermedad
surge de un conflicto que tiene una persona con su fluir natural, ese fluir natural se obstruye debido a que algo se
creó que no estaba antes, una perturbación, si uno se enfoca en la enfermedad condena al síntoma y lucha
contra él. La sola actitud de lucha hacia algo es un problema de aceptación, y esto termina de obstruir el fluir
completamente.
El síntoma es la exteriorización del problema, no es el problema en sí, el problema es que el fluir natural de la
vida ha encontrado una obstrucción, entonces uno se enfoca en procurar que la vida siga fluyendo, no en destruir
la obstrucción.
Y quizás incluso no me haya hecho entender aún, y quiero tratar de hacerlo de otra forma: Tienes una cuerda, y
la cuerda tiene un nudo, es tu amada cuerda y tiene un nudo, quieres corregir eso: Para hacerlo es fundamental
que recuerdes que el nudo no es en sí algo que exista fuera de la cuerda, es de hecho un estado incorrecto,
obstruido de la cuerda, pero no es separado de la cuerda. Si lo ves como siendo algo distinto de la cuerda
tenderás a resolver el problema cortando el nudo; el drama es que al cortar el nudo cortarás la cuerda y para
restituir la cuerda deberás hacerle otro nudo. Si uno recuerda que el nudo es un estado obstruido de la cuerda,
entonces corregirá el estado, moviendo la cuerda con habilidad hasta que el nudo se deshaga. No hay ningún
enemigo ahí al cual destruir.
Entonces los Kahuna veían la enfermedad y los problemas como manifestaciones de una obstrucción de la vida,
entonces corregían ese error y por ello todo volvía a la calma. Pero cuidado, que es muy fácil confundirse aquí.
Hay una cosa que quiero que tengas en mente de aquí en adelante, es una máxima que quiero que tengas
presente todo el tiempo: A la naturaleza nadie puede corregirla. Cuando tratas de corregir a la naturaleza estás
en la situación del niño que quiere mejorar la mona lisa usando sus crayones de cera.
Entonces si no se corrige a la naturaleza ¿Qué corrige el Kahuna?: Corrige el aporte humano. Los pensamientos,
las creencias y las energías humanas que no son armónicas con la naturaleza, todo esto debe ser corregido. Y lo
que es más importante, debe ser corregido la raíz de todos estos elementos inarmoniosos: tiene que corregirse
el sentimiento de separación de todo lo que existe, la individualidad y la culpa.
Fíjate hasta donde nos va llevando el río: En lugar de pensar que tú estás bien y tienes que hacer que el
universo te dé lo que sabes que quieres y mereces, debes corregirte a ti, para comprender que estás recibiendo
lo que mereciste justo ahora y que sólo modificando tus relaciones con el universo y reencontrando el balance
podrás tener mejores experiencias y realidades.
En lugar de pensar en el Ho‟Oponopono como un medio de ejercer presión sobre la realidad para alterarla,
ejercerás presión sobre ti mismo para dejar de alterar la realidad y encontrar el balance. No es cambiar al
mundo, tampoco es cambiarte a ti para cambiar al mundo: Es cambiar la relación que tienes con el mundo, para
hacer que la relación sea satisfactoria e inspiradora para ti y para todos.
Shri Khaishvara Satyam
TEXTO 4 -¿Cuáles son las cosas que debo corregir?
En realidad eso varía de persona en persona, y también es-cierto que hay cosas que uno debe corregir de modo
urgente-para poder acercarse al sentido real de todas las técnicas y-perspectivas chamánicas. Deja que te
nombre aquí las ideas-erróneas que deberías corregir, las primeras que se me vienen a-la mente:
1.- La idea de un yo separado e independiente:
El ser humano no está separado de la naturaleza, del planeta, y-de los otros seres humanos, todo está
interconectado por-relaciones causales, y también por vínculos sutiles energéticos.
El mismo ser humano no posee un solo espíritu, sino tres-espíritus, y uno de ellos, el más alto, el espíritu
paternal, que los-practicantes huna modernos han asociado al yo superior,-trabaja en comunidad con los
espíritus de todas las cosas.
Cuando uno internaliza este principio, puede comprender que-la independencia es imposible en un mundo donde
todo está-conectado, y donde lo que yo hago repercute y resuena a mi-alrededor, en todos y en todo.

2.- No existen límites para lo que uno puede

lograr:
Claro que hay límites, los límites los fija nuestra propia-condición humana, pero estos límites no tienen que ser
un-problema, uno puede vivir en plena libertad dentro de sus-propios límites. Es claro que esto implica dejar de
lado la idea-de que uno puede pedir lo que desee, puesto que este deseo-está siempre condicionado al mejor
bien de todos los seres que-estén involucrados.

3.- La idea del libre albedrío:

Por supuesto la idea de libre albedrío pierde también sentido-con la interconexión, porque la idea de que cada
quien puede-hacer lo que le venga en gana no es correcta.-De hecho, es tan incorrecta que el principio más
elemental del-libre albedrío: “este es mi problema y aquél es-el problema de-aquél, yo me ocupo de mis
problemas y él que se ocupe de los-suyos”, resulta ser falso también, puesto que el problema no-es-mío ni tuyo,
el problema sea donde sea que aparezca es-problema de todos.

4.- La idea de un Dios censurador o castigador:

No hay necesidad de un Dios castigador dentro del sistema-huna porque en el sistema huna no existen dos
bandos en-conflicto, no hay buenos contra malos. Hay sólo problemas-que surgen en ciertos momentos que
pueden y deben ser-corregidos.

5.- La idea de un Dios amoroso:

Es elemental decir que tal como no se requiere un Dios-castigador, tampoco se tiene la necesidad de un Dios
amoroso.
Porque un Dios amoroso sólo se requiere como compensación-a un mundo de dolor y miseria. Pero el Kahuna
no ve al-mundo de este modo. Su espíritu paternal le ama, pero no es-un amor emocional, es una aceptación y
un servicio: El espíritu-paternal es parte del ser humano, y cumple su función de-forma perfecta como todo lo
demás que no esté sometido a la-actividad del pensamiento.
En este sentido, el amor del Espíritu paternal es similar al-amor que te tiene tu corazón físico: una bomba de
sangre que-incansablemente cumple su función dándote vida, incluso-cuando tú uses esa vida para dañarla con
rabietas y taparla con-grasa. Es esa clase de amor,-incondicional el que tiene el-Espíritu paternal para ti. Y es
todo lo que requieres.

6.- La idea de controlar el destino:

Si las personas tienen un nivel de desarrollo tal que sean-capaces de colaborar de forma activa con el Espíritu
paternal,-pueden influir en su futuro de forma notable, pero esta-habilidad implica que la persona no tiene
ninguna aprehensión-por alguna experiencia en particular.
Las personas normalmente quieren tener control de todo, esto-se debe a que tienen muchos miedos, saben que
tienen muchas-heridas, muchos puntos flacos, muchas cosas a medio hacer,-muchas mentiras. Saben que si
simplemente se deja al destino-ser lo que sea les pondrá en una situación difícil e incómoda,-porque el 90% de
las situaciones que pueden imaginar les-resultan difíciles e incómodas en un nivel o en otro. Por ello-tratan de
convencer a su Espíritu Paternal que lo mejor es que-se les coloque en una posición donde puedan seguir-
escondiendo sus carencias y nunca enfrentarse a sus-debilidades. Pero precisamente esta es la función del
Espíritu-Paternal, perfeccionar a la persona, y esto no puede hacerse-mientras tenga tantas cosas equivocadas
guardadas.
Entonces, cuando la persona se hace consciente de estas cosas-y encuentra una manera de deshacerse de todo
esto que es-incorrecto, puede mirar al porvenir no con aprehensión sino-con curiosidad; entonces ya no le dirá al
Espíritu Paternal qué-quiere que pase, le dirá: Sorpréndeme.

7.- El hábito de victimizarse:

Normalmente, las personas se victimizan con facilidad, esto se-debe a que es mucho más fácil manejar y tolerar
el dolor que-manejar y tolerar la culpa.-Es precisamente por esto que técnicas como el-Ho‟Oponopono son tan
importantes y tienen resultados a menudo tan sorprendentes: Liberar la culpa es uno de los-milagros más
grandes que se pueden hacer.
El problema de victimizarse es que estando en la posición de-víctima uno no puede hacer ningún cambio en la
situación ni-seguir adelante, entonces en el Ho‟Oponopono se alienta a la-persona a desarrollar una actitud de
responsabilidad global.
Estas son ideas básicas que están dentro de casi todas las-personas que se acercan por primera vez al
chamanismo,-entonces uno debe tener-esto claro y comprenderlo antes de-entrar en sí a cualquier práctica.

Si uno no se deshace de estas ideas puede terminar desviando-todo el sentido del Ho‟Oponopono y
convirtiéndolo en simple-majadería emocional al servicio de los caprichos del espíritu-básico de la persona.
Entonces en lugar de ser una forma de-liberación se convierte en causa de atadura.

Shri Khaishvara Satyam

TEXTO 5 - PRINCIPIOS DEL HOOPONOPONO 1

La sabiduría ancestral de Hawái llamada “Huna” (El Secreto), conocimiento y métodos ancestrales y chamánicos
muy sencillos pero a la vez muy profundos y eficaces que se constituye en un modelo muy válido para entender
nuestra realidad, es vigilado y protegido por los sabios hawaianos o Kahunas (guardianes del Secreto), quienes
observan la vida y al ser humano de una manera inusual, se dieron a la tarea de reunir conocimientos
específicos, para luego develar y explicar públicamente, el lado invisible de las cosas que corresponden a toda
nuestra existencia. Esta gran sabiduría enseñada por los Kahunas, está compuesta de psicología, ciencia
médica, filosofía y experiencias de la vida, ciencia que al ser entendida, se constituye en un modelo muy válido,
para entender nuestra realidad.
La ciencia Huna señala que el ser humano esta conformado por Tres “Espíritus”, o Tres “Seres”, o Tres “Yoes” o
“Mentes”, siendo esta la manera más precisa de sintetizar la presencia al interior de los seres humanos y que
corresponde al
 “Espíritu Paternal”, asociado con el “Ángel de la Guarda”
 “Cristo Interno” correspondiente a la metafísica cristiana, el mismo que simboliza la presencia del “Yo
soy” de la nueva era
 “Súper Yo” del psicoanálisis, y que corresponde al “Supra Consciente” o “Yo Superior” señalado por la a
psicología transpersonal.

“Yo Superior”
“Supraconsciente”
El más antiguo
Confiable “YO”
“Regido por Ley Cósmica de no
intervención”
“Misión sutil y elevada”
Representa, prevé y construye el futuro
Dios de cada persona
hilándose a través de los pensamientos,
Vive en los planos superiores de la
esperanzas y miedos producidos y tan lejos
conciencia y fuera del cuerpo físico.
como logren llegar
Nunca interviene en asuntos
Pero como los pensamientos en el Yo medio
Aumakua terrenales, a menos que se le solicite
e inferior de cada persona cambian a diario,
expresamente
del mismo modo el futuro cambia a diario
Sueña, tiene intuiciones y
también. Es por lo que los kahuna enseñan
premoniciones y las manifiesta a
que la comunicación con el Yo superior
través del Yo subconsciente
ocurre con la mayor naturalidad a la hora del
sueño, cuando dormimos. Es en esos
instantes de contacto divino que los
pensamientos del día son canalizados y
utilizados, a través de algún mecanismo
misterioso, y puestos en marcha para crear
las condiciones de su materialización en el
futuro.

Exterioriza la materia inconsciente

para presentarla a la mente consciente
para que esta razone o decida a favor
“Yo Medio”
o en contra de esta. Tiene la
“Espíritu Básico”
capacidad de entender y responder,
“Espíritu Animal”
pero sin la habilidad de grandes
Unihipili Mente Subconsciente
análisis. Opera como un niño-niña. Le
“Inteligencia Básica”
gusta que le traten bien, es muy
Poseedor de la memoria y de las creencias
servicial, pero sugestionable por medio
equivocadas
de la palabra. Hay que hablar con
dulzura pero firmemente. Para trabajar
memorias equivocadas se trabajara
aquí
Uhane “Yo Bajo” Almacén de la Memoria de todos los
 Plexo Solar recuerdos y emociones
Mente Consciente Consiente de su propia existencia
Capacidad de razonar
Libre Albedrío (libre voluntad) para
obrar como le parezca

La ciencia Huna enseña que cada “YO” tiene su propia función y capacidad de administrar el tipo de vida que le
correspondió, al igual que la felicidad y la salud que le fue otorgada y que tiene que ver con la integración,
mezcla y armonización entre sus tres “YOES”
Luego también aseguran que el ser humano se halla constituido por diez elementos básicos.
Para entender esto habrá que estar claros en el concepto de la tríada primordiales de esta enseñanza que es
Mente, Fuerza y Materia. La mente ya la detallamos (Uhane, Unihipili y Aumakua), y se dice que la fuerza o
energía vital y básica de un cuerpo humano se encuentra dividida en tres voltajes. El voltaje más bajo es el del
yo inferior. Pero cuando el Yo medio se sirve de esa misma energía, ésta sube de voltaje. Algo similar sucede
cuando la misma energía que pasó por el yo medio sube al Yo superior entonces necesariamente se eleva de
voltaje. En resumidas cuentas tenemos que la misma y básica “energía vital” de cada persona cambia conforme
a cuál de los YO se halle usándola y cada uno se sirve de un voltaje diferente.
El último elemento de esta tríada es la materia. Huna enseña que cada YO tiene su cuerpo doble, copia o copia
etérica. Estos cuerpos duplicados son copias fehacientes de todo lo que existe en el mundo físico y material. Son
moldes energéticos sobre los cuales se construye la materia y se dice que todo lo que alguna vez haya sido
creado ha tenido y tendrá ese cuerpo.
El doble del yo inferior es el molde sobre el cual se creado la materia y es exactamente idéntico al que podamos
ver visualmente. También dicen que es en ese cuerpo doble del yo inferior donde se archivan todos los
recuerdos y memorias de la vida de ese cuerpo. En cuanto al yo medio, su doble cuerpo energético se encuentra
localizado en la cabeza, donde ubicamos nuestra cabeza físicamente. Ambos Seres, medio e inferior, se
interconectan por hallarse penetrados en el cuerpo físico.
El Ser superior también tiene su doble, pero la diferencia es que no se halla penetrado en el cuerpo físico,
únicamente se encuentra conectado a la persona a través de un cordón con la zona del Ser inferior. A este
cordón también se le conoce como el cordón de plata.
Con ello concluimos los 9 elementos: 3 mentes, 3 voltajes del mismo tipo de energía y 3 materias o cuerpos. El
décimo es el cuerpo físico, donde se encuentra amalgamados los 9 elementos anteriores de la persona que
transporta y sirve de vehículo para la totalidad del Ser.
La ciencia Huna recalca las cualidades del Aumakua o Ser Superior que son: compasión, paciencia, amor,
perdón... Es finalmente el ideal que el Ser medio o Uhane aspira alcanzar, un paso más allá de las habilidades
del poder mental y creatividad. Además, el Aumakua es considerado de alguna manera una combinación de
comunidad de espíritus porque la perfección de cada uno vibra al unísono con el Ser superior de todos los
espíritus. La perfección es una y todos vibran en la misma dirección, por tanto pareciera que todos fueran uno y
separados a la vez.
Los cuerpos dobles de los tres seres se encuentras formados por una sustancia llamada “Aka”. Aka tiene una
cualidad húmeda y elástica que puede estirarse ilimitadamente sin romperse. Además esta sustancia es el mejor
contenedor y conductor de la fuerza vital o energía básica y según los kahuna, el doble del ser inferior es capaz
de cambiar la forma temporalmente o permanentemente en hilos para conectarse entre los seres medio y
superior. Si la persona ha desarrollado una armoniosa relación entre el yo inferior y superior entonces
seguramente ha logrado desarrollar esos hilos o un cordón que comunica a ambos. Es a través de ese cordón
aka que viajan la fuerza vital y la formas de pensamiento.
Para entender mejor esto, digamos que cada vez que usu Uhane –usted-, contacta con sus otros seres, o piensa
en alguna cosa o alguna persona, usted está enviando un cordón aka. Digamos que usted contacta con alguna
persona, en ese mismo momento se crea un hilo largo que conecta a ambos.
Si el caso es que vuelve a contactar a esa persona vuelve a salir otro hilo entre ambos y futuros contactos hacen
un cordón cada vez más fuerte. Es por ello que personas muy allegadas exhibirían cordones aka muy fuertes.
Los kahuna explican que la comunicación telepática tiene que ver con el cordón aka, a través del cual viajan la
fuerza vital y las forma- pensamientos. Esta comunicación telepática de intercambio de energía vital y
pensamientos puede ocurrir entre: los tres seres del ser humano y también entre dos personas que tengan una
conexión poderosa entre sí por el cordón aka.
Cada pensamiento que se cree en nuestra mente tiene también su cuerpo doble o etérico a su alrededor. Al ser
creado un pensamiento éste es atrapado por un hilo aka y unido al pensamiento que vino antes de éste. A esto
se aplica el concepto de “asociación de ideas” en nuestros tiempos modernos. Por lo que podemos concluir,
según los kahuna: un pensamiento dado atrae hilos de todos los pensamientos similares.
Otro aspecto importante es el concepto del “maná” o fuerza vital. El maná para ellos es la energía básica que se
encuentra en todas las cosas. Los kahuna enseñan que el mana es obtenido por el Unihipili desde la comida y el
aire, y almacenado en el doble-etéreo del cuerpo del ser inferior. Esa fuerza vital conservada en el ser inferior o
Unihipili puede ser utilizada para todo aquello que desee el ser medio o Uhane. Cuando el ser medio, -consciente
o Uhane- utiliza esta energía el maná se eleva desde el cuerpo doble del yo inferior hasta la cabeza física –
región del yo medio, y durante el trayecto hacia arriba esta energía cambia de algún modo delicado. Esta
elevación de la energía la conocemos como la “voluntad”. Cuando el yo medio no ejerce su “fuerza de voluntad”
como debería, el yo inferior actúa de un modo errante, de una actividad a otra, sin poder ejecutar efectiva y
correctamente sus actos o ideas.
El Unihipili se comporta como un niño. Necesita ser querido y amado, pero también ser tratado firme y
disciplinadamente. Si un niño real no es disciplinado correctamente se desboca en su conducta. Lo mismo ocurre
con el ser inferior; es por ello que es indispensable utilizar el maná y elevarlo como fuerza de voluntad. El Ser
medio o Uhane es en este caso la parte razonante que actúa como el padre que guía al ser inferior, del mismo
modo como lo es el Ser superior para el ser medio. Los tres yo son una armoniosa graduación de la “conciencia”.
Los kahuna creen que Dios es una tríada, del mismo modo que los humanos somos tríadas. Así como Dios es
Trino, el Ser Humano es TriUno. Ellos aseguran que Dios es la trinidad de niveles
espirituales, a los cuales llaman Ku, Kane y Kanaloa. Del modo similar como otras religiones tienen la misma
certeza, tal el caso de los Cristianos: Padre, Hijo y Espíritu Santo; o como los Indúes: Brahma, Vischnu y Shiva.
Los kahuna aseguran que el proceso de la evolución tiene que ver con moverse a través de estos niveles de
conciencia de regreso al creador Uno o Ku.
Rezar u orar al Ser superior es similar al proceso que se realiza entre el yo inferior y el medio. Una vez que el
Ser medio, o Uhane elevó la fuerza vital desde el cuerpo etérico del ser inferior para ser usado como fuerza de
voluntad, éste puede hacer lo que quiera con ella. Por ejemplo puede usarlo para hacer ejercicios, controlar al
ser inferior, o rezar, pensar o cantar o lo que desee. Pero el proceso de rezar al ser superior o Aumakua
involucra elevar la fuerza vital -energía o maná- hacia arriba desde el ser medio hacia el próximo voltaje.

Los siete principios básicos del Huna son:

*El mundo es lo que uno piensa lo que es (el mundo es un reflejo de mi interior) *No existen límites *La
energía sigue la atención*Ahora es el momento del poder *Amar es ser feliz (con algo, alguien o con
todo) *Todo el poder viene del interior *La eficacia es la medida de la verdad
Solo existe una regla en el Huna: ¡No dañes a nadie ni te dañes tu.

Aumakua, Uhane y Unihipili... Los tres Seres del Ser Humano...

La Ciencia Huna enseña que el Ser humano está formado por tres “Seres”, “Yoes” o “mentes”. Para
nuestra cultura estos serían: mente consciente, mente subconsciente, y el supraconsciente.

1. Para los kahuna: la mente conciente la llaman UHANE, “yo-medio” o mente consciente. Esta parte está
consciente de su propia existencia y tiene la habilidad de razonar. Tiene además la particularidad del
libre albedrío (libre voluntad) para obrar según le plazca, junto al yo subconsciente.

2. La mente subconsciente es llamada por los kahuna: UNIHIPILI, “yo bajo” o mente subconsciente. Esa
es la parte del ser que exterioriza la materia inconsciente y la presenta a la mente consciente para que
ésta razone o decida a favor o en contra de ésta. Este Uhane es el almacén de memoria o todos los
recuerdos y de las emociones. Cuando los Kahuna se refieren a este “yo” como “bajo” lo hacen para
marcar su ubicación física y de ningún modo para denigrar o descalificar, en este caso el yo bajo se
encuentra localizado en el plexo solar y casi nunca en la cabeza.

3. El tercero, es el "Yo superior" o supraconsciente, llamado por ellos AUMAKUA. Ese es el más antiguo
y totalmente confiable “yo” que posee naturaleza espiritual; éste vive en los planos superiores de la
conciencia y fuera del cuerpo físico. Nunca interviene en asuntos terrenales a menos que se solicite que
así lo haga. Se entiende que el Yo Superior se adhiere bajo la ley cósmica, de no intervención.

Se dice que el AUMAKUA tiene una misión más sutil y elevada que los Yo medio e inferior. Es la parte
que sueña, tiene intuiciones y premoniciones, y las manifiesta a través del Yo subconsciente. La creencia
enseñada por los kahuna es que el Yo superior es el que construye el futuro hilando a través de los
pensamientos, esperanzas y miedos producidos por el Yo medio e inferior.

El Yo superior es capaz, según dicen, de prever el futuro tan lejos como sus pensamientos ser logren
cristalizar. Pero como los pensamientos en el Yo medio e inferior de cada persona cambian a diario, del
mismo modo el futuro cambia a diario también. Es por lo que los kahuna enseñan que la comunicación
con el Yo superior ocurre con la mayor naturalidad a la hora del sueño, cuando dormimos. Es en esos
instantes de contacto divino que los pensamientos del día son canalizados y utilizados, a través de algún
mecanismo misterioso, y puestos en marcha para crear las condiciones de su materialización en el
futuro.

La ciencia Huna enseña que cada “YO” tiene su propia función y el tipo de vida, la felicidad y la salud de
 cada persona tiene que ver con la integración, mezcla y armonización entre estos tres yo.

Luego también aseguran que el ser humano se halla constituido por diez elementos básicos.

Para entender esto habrá que estar claros en el concepto de la tríada primordiales de esta enseñanza que
es Mente, Fuerza y Materia. La mente ya la detallamos (Uhane, Unihipili y Aumakua), y se dice que la
fuerza o energía vital y básica de un cuerpo humano se encuentra dividida en tres voltajes. El voltaje más
bajo es el del yo inferior. Pero cuando el Yo medio se sirve de esa misma energía, ésta sube de voltaje.
Algo similar sucede cuando la misma energía que pasó por el yo medio sube al Yo superior entonces
necesariamente se eleva de voltaje. En resumidas cuentas tenemos que la misma y básica “energía vital”
de cada persona cambia conforme a cuál de los YO se halle usándola y cada uno se sirve de un voltaje
diferente.

El último elemento de esta tríada es la materia. Huna enseña que cada YO tiene su cuerpo doble, copia o
copia etérica. Estos cuerpos duplicados son copias fehacientes de todo lo que existe en el mundo físico
y material. Son moldes energéticos sobre los cuales se construye la materia y se dice que todo lo que
alguna vez haya sido creado ha tenido y tendrá ese cuerpo.

El doble del yo inferior es el molde sobre el cual se creado la materia y es exactamente idéntico al que
podamos ver visualmente. También dicen que es en ese cuerpo doble del yo inferior donde se archivan
todos los recuerdos y memorias de la vida de ese cuerpo. En cuanto al yo medio, su doble cuerpo
energético se encuentra localizado en la cabeza, donde ubicamos nuestra cabeza físicamente. Ambos
Seres, medio e inferior, se interconectan por hallarse penetrados en el cuerpo físico.

El Ser superior también tiene su doble, pero la diferencia es que no se halla penetrado en el cuerpo
físico, únicamente se encuentra conectado a la persona a través de un cordón con la zona del Ser
inferior. A este cordón también se le conoce como el cordón de plata.

Con ello concluimos los 9 elementos: 3 mentes, 3 voltajes del mismo tipo de energía y 3 materias o
cuerpos. El décimo es el cuerpo físico, donde se encuentra amalgamados los 9 elementos anteriores de
la persona que transporta y sirve de vehículo para la totalidad del Ser.

La ciencia Huna recalca las cualidades del Aumakua o Ser Superior que son: compasión, paciencia,
amor, perdón... Es finalmente el ideal que el Ser medio o Uhane aspira alcanzar, un paso más allá de las
habilidades del poder mental y creatividad. Además, el Aumakua es considerado de alguna manera una
combinación de comunidad de espíritus porque la perfección de cada uno vibra al unísono con el Ser
superior de todos los espíritus. La perfección es una y todos vibran en la misma dirección, por tanto
pareciera que todos fueran uno y separados a la vez.

Los cuerpos dobles de los tres seres se encuentras formados por una sustancia llamada “Aka”. Aka
tiene una cualidad húmeda y elástica que puede estirarse ilimitadamente sin romperse. Además esta
 sustancia es el mejor contenedor y conductor de la fuerza vital o energía básica y según los kahuna, el
doble del ser inferior es capaz de cambiar la forma temporalmente o permanentemente en hilos para
conectarse entre los seres medio y superior. Si la persona ha desarrollado una armoniosa relación entre
el yo inferior y superior entonces seguramente ha logrado desarrollar esos hilos o un cordón que
comunica a ambos. Es a través de ese cordón aka que viajan la fuerza vital y la formas de pensamiento.

Para entender mejor esto, digamos que cada vez que usu Uhane –usted-, contacta con sus otros seres, o
piensa en alguna cosa o alguna persona, usted está enviando un cordón aka. Digamos que usted
contacta con alguna persona, en ese mismo momento se crea un hilo largo que conecta a ambos.

Si el caso es que vuelve a contactar a esa persona vuelve a salir otro hilo entre ambos y futuros
contactos hacen un cordón cada vez más fuerte. Es por ello que personas muy allegadas exhibirían
cordones aka muy fuertes.

Los kahuna explican que la comunicación telepática tiene que ver con el cordón aka, a través del cual
viajan la fuerza vital y las forma- pensamientos. Esta comunicación telepática de intercambio de energía
vital y pensamientos puede ocurrir entre: los tres seres del ser humano y también entre dos personas
que tengan una conexión poderosa entre sí por el cordón aka.

Cada pensamiento que se cree en nuestra mente tiene también su cuerpo doble o etérico a su alrededor.
Al ser creado un pensamiento éste es atrapado por un hilo aka y unido al pensamiento que vino antes de
éste. A esto se aplica el concepto de “asociación de ideas” en nuestros tiempos modernos. Por lo que
podemos concluir, según los kahuna: un pensamiento dado atrae hilos de todos los pensamientos
similares.

Otro aspecto importante es el concepto del “maná” o fuerza vital. El maná para ellos es la energía básica
que se encuentra en todas las cosas. Los kahuna enseñan que el mana es obtenido por el Unihipili desde
la comida y el aire, y almacenado en el doble-etéreo del cuerpo del ser inferior. Esa fuerza vital
conservada en el ser inferior o Unihipili puede ser utilizada para todo aquello que desee el ser medio o
Uhane. Cuando el ser medio, -consciente o Uhane- utiliza esta energía el maná se eleva desde el cuerpo
doble del yo inferior hasta la cabeza física –región del yo medio, y durante el trayecto hacia arriba esta
energía cambia de algún modo delicado. Esta elevación de la energía la conocemos como la “voluntad”.
Cuando el yo medio no ejerce su “fuerza de voluntad” como debería, el yo inferior actúa de un modo
errante, de una actividad a otra, sin poder ejecutar efectiva y correctamente sus actos o ideas.

El Unihipili se comporta como un niño. Necesita ser querido y amado, pero también ser tratado firme y
disciplinadamente. Si un niño real no es disciplinado correctamente se desboca en su conducta. Lo
mismo ocurre con el ser inferior; es por ello que es indispensable utilizar el maná y elevarlo como fuerza
de voluntad. El Ser medio o Uhane es en este caso la parte razonante que actúa como el padre que guía
al ser inferior, del mismo modo como lo es el Ser superior para el ser medio. Los tres yo son una
armoniosa graduación de la “conciencia”.
 Los kahuna creen que Dios es una tríada, del mismo modo que los humanos somos tríadas. Así como
Dios es Trino, el Ser Humano es TriUno. Ellos aseguran que Dios es la trinidad de niveles espirituales, a
los cuales llaman Ku, Kane y Kanaloa. Del modo similar como otras religiones tienen la misma certeza,
tal el caso de los Cristianos: Padre, Hijo y Espíritu Santo; o como los Indúes: Brahma, Vischnu y Shiva.
Los kahuna aseguran que el proceso de la evolución tiene que ver con moverse a través de estos niveles
de conciencia de regreso al creador Uno o Ku.

Rezar u orar al Ser superior es similar al proceso que se realiza entre el yo inferior y el medio. Una vez
que el Ser medio, o Uhane elevó la fuerza vital desde el cuerpo etérico del ser inferior para ser usado
como fuerza de voluntad, éste puede hacer lo que quiera con ella. Por ejemplo puede usarlo para hacer
ejercicios, controlar al ser inferior, o rezar, pensar o cantar o lo que desee. Pero el proceso de rezar al ser
superior o Aumakua involucra elevar la fuerza vital -energía o maná- hacia arriba desde el ser medio
hacia el próximo voltaje.

Ahora los principios:

1.- Principio de arrepentimiento:

Si yo he herido a alguien hoy Con pensamientos, palabras u obras O si le fallé a otro en su necesidad Yo
ahora me arrepiento
Dicen los Buddhistas tibetanos que uno de los cuatro poderes oponentes con los cuales se libera el karma
negativo es el poder del arrepentimiento o poder de la destrucción. Se le
llama destrucción porque se destruye directamente eso que está mal desde su raíz, porque arrepentimiento es
sentir, profunda y realmente, rechazo hacia la acción que se realizó.
En el Chamanismo Huna esto es así también aunque otra vez siento un poco de preocupación de usar
equivalencias porque luego muchas personas tratan de hacer equivalencias que van más allá de la simple
referencia.
Cuando hablamos de arrepentimiento significa que este sentimiento surge en el corazón y en la mente de la
persona: “Ojalá no lo hubiese hecho”. Debe existir esta sensación de: “Si pudiera vivir ese momento de nuevo,
no lo hubiese hecho”.
Lo que pasa es que hay una diferencia sutil entre el arrepentimiento genuino y el arrepentimiento cotidiano y
común: En el caso del arrepentimiento cotidiano, uno se
arrepiente de que su acción haya tenido un efecto secundario indeseable; pero en el fondo nos agrada la acción,
la repetiríamos, y podemos llegar a pensar que el efecto secundario indeseado es un mal necesario; que siempre
hay que hacer ciertos sacrificios, tanto mejor cuando no somos nosotros quienes los hacemos.
Cuando uno se arrepiente genuinamente, entiende como si aquél que hizo esas acciones en el pasado no existe
más, uno siente que ha cambiado, que ahora jamás repetiría algo así, esto es porque su imagen de sí mismo ha
cambiado y ahora no es capaz de identificarse con la forma anterior que tenía.
“Si yo he herido a alguien hoy Con pensamientos, palabras u obras O si le fallé a otro en su necesidad Yo ahora
me arrepiento”… Si yo he herido a alguien hoy, con pensamientos palabras u obras, esto es tremendamente
significativo, porque muestra una cosa interesante dentro del sistema huna: El concepto del pecado.
El pecado es para los Kahunas herir a alguien. No hay nada más que eso, de hecho, es interesante que
siendo una plegaria,no inicie haciendo un llamamiento a algún ser superior, sino que empieza con una
declaración, porque no es a Dios que debe pedir perdón, es a aquél a quien se haya herido.
Los llamados “pecados” tienen como consecuencia que se obstruye el canal de comunicación con el Aumakua
el Espíritu Paternal, entonces uno no puede recibir su orientación y queda atrapado en memorias repetitivas.
Por ello las personas que no perdonan se sienten atrapadas y faltas de vida y creatividad.

Khaishvara Satyam

TEXTO 3 - ¿Qué significa Ho’Oponopono?

Esta es una muy buena pregunta para comenzar, teniendo en mente que el Ho‟Oponopono es una forma de
enderezar lo torcido o hacer que algo incorrecto sea correcto, corregir, todas estas formas de decir lo mismo
empiezan a sugerir muchas ideas acerca de la naturaleza íntima de este sistema. Pero lo primero que vendrá a
la mente del lector será sin duda: ¿corregir qué?
La respuesta corta e incorrecta, que es la que probablemente puedas sacar de cualquier estudio previo de
Ho‟Oponopono, es que se trata de corregir todas las cosas que no te gusten en tu vida; de ahí surgen otras ideas
equivocadas tales como que esta técnica es un medio que se usa de forma curativa para solventar problemas
eventuales.
Deja que te explique una cosa acerca de los chamanes Kahuna, eran los guardianes de sus comunidades, y su
trabajo era el de proteger la salud, no el de trabajar sobre la enfermedad. Quizás dentro de una concepción dual
estas dos cosas sean lo mismo, pero desde un punto interno son completamente diferentes. Una enfermedad
surge de un conflicto que tiene una persona con su fluir natural, ese fluir natural se obstruye debido a que algo se
creó que no estaba antes, una perturbación, si uno se enfoca en la enfermedad condena al síntoma y lucha
contra él. La sola actitud de lucha hacia algo es un problema de aceptación, y esto termina de obstruir el fluir
completamente.
El síntoma es la exteriorización del problema, no es el problema en sí, el problema es que el fluir natural de la
vida ha encontrado una obstrucción, entonces uno se enfoca en procurar que la vida siga fluyendo, no en destruir
la obstrucción.
Y quizás incluso no me haya hecho entender aún, y quiero tratar de hacerlo de otra forma: Tienes una cuerda, y
la cuerda tiene un nudo, es tu amada cuerda y tiene un nudo, quieres corregir eso: Para hacerlo es fundamental
que recuerdes que el nudo no es en sí algo que exista fuera de la cuerda, es de hecho un estado incorrecto,
obstruido de la cuerda, pero no es separado de la cuerda. Si lo ves como siendo algo distinto de la cuerda
tenderás a resolver el problema cortando el nudo; el drama es que al cortar el nudo cortarás la cuerda y para
restituir la cuerda deberás hacerle otro nudo. Si uno recuerda que el nudo es un estado obstruido de la cuerda,
entonces corregirá el estado, moviendo la cuerda con habilidad hasta que el nudo se deshaga. No hay ningún
enemigo ahí al cual destruir.
Entonces los Kahuna veían la enfermedad y los problemas como manifestaciones de una obstrucción de la vida,
entonces corregían ese error y por ello todo volvía a la calma. Pero cuidado, que es muy fácil confundirse aquí.
Hay una cosa que quiero que tengas en mente de aquí en adelante, es una máxima que quiero que tengas
presente todo el tiempo: A la naturaleza nadie puede corregirla. Cuando tratas de corregir a la naturaleza estás
en la situación del niño que quiere mejorar la mona lisa usando sus crayones de cera.
Entonces si no se corrige a la naturaleza ¿Qué corrige el Kahuna?: Corrige el aporte humano. Los pensamientos,
las creencias y las energías humanas que no son armónicas con la naturaleza, todo esto debe ser corregido. Y lo
que es más importante, debe ser corregido la raíz de todos estos elementos inarmoniosos: tiene que corregirse
el sentimiento de separación de todo lo que existe, la individualidad y la culpa.
Fíjate hasta donde nos va llevando el río: En lugar de pensar que tú estás bien y tienes que hacer que el
universo te dé lo que sabes que quieres y mereces, debes corregirte a ti, para comprender que estás recibiendo
lo que mereciste justo ahora y que sólo modificando tus relaciones con el universo y reencontrando el balance
podrás tener mejores experiencias y realidades.
En lugar de pensar en el Ho‟Oponopono como un medio de ejercer presión sobre la realidad para alterarla,
ejercerás presión sobre ti mismo para dejar de alterar la realidad y encontrar el balance. No es cambiar al
mundo, tampoco es cambiarte a ti para cambiar al mundo: Es cambiar la relación que tienes con el mundo, para
hacer que la relación sea satisfactoria e inspiradora para ti y para todos.

TEXTO 6...PRINCIPIO 2 DEL HO'OPONOPONO

2.- Principio de Reparación:
Si yo puedo retomar estos pasos otra vez
Mañana yo haré las reparaciones
Y sanaré con amor esas heridas
Yo hago este compromiso
Siempre he dicho que el perdón no se pide sino que se gana.
No es que quiera acentuar la idea de que todo en la vida se consigue mediante la lucha y el esfuerzo, de hecho
ahora que lo menciono, deberías incluir esa idea de “ganarse la vida
mediante la lucha y el esfuerzo” como una de las ideas equivocadas que debes limpiar. En realidad no importa
que tú conscientemente creas eso, pero si tu Espíritu Básico lo cree,
tu vida siempre será cuesta arriba.
Cuando digo que el perdón se gana es que la intención de ser perdonado debe ser expresada de forma tan
tangible y palpable como la agresión. Entonces esta estrofa de la oración tiene un gran significado: No sólo es
que pido que me disculpes, no te estoy dando explicaciones, no te doy excusas, ya reconocí que hice mal e
incluso reconocí que pude haber hecho mal sin darme cuenta, lo cual no es una excusa, es sólo un
reconocimiento extendido, y pido otra oportunidad.
No una oportunidad para recuperar lo que perdí por mis acciones u omisiones, no estoy pensando en mí en este
momento, no estoy pensando en al menos conservar una
posición relativamente buena, conservar mis beneficios, no perderlo todo.
Estoy pensando en ti, en lo que sientes y en lo que sentiste, y te digo a ti y a la vida, que si me dan la
oportunidad de un día más, yo haré las reparaciones.
Y te curaré las heridas con amor, te lo digo, no es sólo que acepto que hice mal, y no sólo lamento que sintieras
mal, haré una reparación. Te compensaré. Y es un compromiso que
hago.
Existen personas que piden perdón y actúan como si pidiendo perdón le hiciesen un favor a la persona a la que
agredieron; de hecho si la persona tiene la osadía de recordar la falla entonces el que pide perdón se ofende y
vocifera: “¡¡¡YA TE PEDÍ PERDÓN!!! ¿QUÉ MÁS QUIERES DE MÍ?”. Pues quiero que hagas las reparaciones;
esto debería responder la persona interpelada.
Y esto te lo digo a ti si es que te sentiste identificado con la persona del párrafo anterior: Si esa persona
recuerda una y otra vez el asunto, no es su falla es la tuya, porque si ella lo sigue recordando con dolor es
porque no has hecho las reparaciones; no lo suficiente. Y si reaccionas así es porque aún sientes culpa, sientes
y sabes que la deuda no ha sido pagada.

Existen gran variedad de situaciones donde hacer una reparación completa, en el sentido amplio de la palabra no
puede ser hecha, por ejemplo en el caso de que uno cause la muerte de una persona, o en el caso de que se
pierda algo que no pueda ser sustituido.
Uno debe entender que lo importante no es borrar el evento, porque los eventos no se borran, el pasado está ahí
y no va a cambiar. El asunto es curar las heridas, hacer que a la otra persona ya no le duela, y también es
importante recordar que la frase no indica cuales heridas, sino que sugiere que todas las heridas, incluso las
nuestras.
El herir a alguien muchas veces nos genera heridas a nosotros también, si sólo nos centramos en las heridas del
otro pero no cuidamos estas heridas con amor la culpa nos terminará envenenando. Por eso es que es necesario
el siguiente principio expresado en la siguiente estrofa:

TEXTO ADICIONAL MUY ACLARATORIO...Aumakua, Uhane y Unihipili. Los tres Seres del Ser Humano.

TEXTO 7... Tercer y Cuarto Principios del Ho'oponopono...BALANCE Y AGRADECIMIENTO

3.- Principio de Balance:

Y si una herida me ha golpeado profundo
Y ninguna reparación es hecha
Yo pido a la luz balancear todo
Yo cuento la deuda como pagada.
Ya reparé lo que hice a los que herí, ahora me toca a mí, yo no voy a esperar a que alguien venga a hacer las
reparaciones, yo conozco el funcionamiento de la mente y sé que cuanto más tiempo pasen abiertas estas
heridas, más daño me hacen.

Tener resentimiento no es mejor que tener la culpa de haber herido a alguien: no es mejor ser la víctima que el
victimario, ambos sufren en un nivel o en otro. Es imprescindible no sólo hacer que las personas a las que
dañamos nos perdonen sino que debemos liberarnos de los resentimientos de los que nos hirieron.
Recuerdo que Nelson Mandela dijo una vez que el resentimiento era como beber veneno y esperar que eso haga
que nuestros enemigos se mueran. Es claro que el resentimiento, el odio, la ira, sólo generan dolor y amargura.
Y créeme el esperar el momento de la revancha, es algo que hace que el tiempo se mueva muy lentamente.
Un día de resentimiento equivale como a 3 meses de felicidad. No vale la pena tanto esfuerzo por conseguir
hacer algo que no está en nuestras manos hacer. Es más sano y agradable balancear todo uno mismo con
aceptación.
La falta de perdón es conservar el deseo de castigar, pero uno debe recordar que el castigo existe como un
medio de disciplinar a quienes uno ama, y tiene como finalidad beneficiar al transgresor, si el castigo no tiene
esta intención amorosa es sólo violencia absurda y sin sentido, que genera sufrimiento a todos los involucrados.
El pedir a la luz que balancee todo es dejar que Dios se encargue de esas cuentas, uno sólo pide esto y luego
declara que uno cuenta la deuda como pagada. La luz es un símbolo que en huna representa la más alta energía
espiritual, que es también un principio inteligente, lo cual significa que uno deja que la inteligencia natural de la
divinidad balancee lo que reste por hacer, es como decir: Yo he hecho todo lo que puedo, ahora dejo que la luz,
la inteligencia natural del universo, balancee lo que está más allá de mi alcance.

A menudo, uno no se da cuenta de que la ira, la hostilidad, la margura, la irritabilidad, la aversión y la violencia
provienen del hecho de que la persona juzga al mundo como siendo muy injusto, porque siente que miles de
veces le han herido y no ha visto que nadie se haya molestado en hacer las reparaciones con él.
Entonces surge: ¿Por qué habría yo de reparar si a mí nadie me ha reparado nada? Este pensamiento es muy
problemático, hace que uno se sienta completamente encerrado en un mundo cruel, y este es un boleto seguro
para una vida infeliz y muy agotadora, aún no hemos discutido los siete principios huna, pero uno de ellos dice
que el mundo es lo que creemos que es.
Lo cual quiere decir en palabras simples que si creemos que el mundo es cruel y afanoso y está en nuestra
contra, así será, así veremos las cosas y así las experimentaremos. Como vez, el hacer este balance es una
forma de alcanzar libertad de varias creencias limitantes.

4.- Principio de Agradecimiento:

Espíritus Parentales a quienes yo amo
Y quien yo sé que me aman
Lleguen a través de la puerta que yo abro
Hagan claro mi camino a vosotros.
Cuando lees esta estrofa quizás te haya pasado por la mente que debí haber llamado a este Principio de amor,
sin embargo, el amor es algo que está incluido completamente dentro del
principio de balance.
Esto me recuerda que quizás es momento que haga una aclaratoria aquí: La palabra amor en el sistema huna no
tiene el mismo sentido que puede tener de modo cotidiano, así que
por ello normalmente prefiero evitarla todo lo que pueda hasta que la persona pueda entender exactamente que
quiero decir cuando digo amor.

Según lo que dice otro de los siete principios Huna, Amar es estar feliz con algo. Entonces esta definición de
amor es muy simple pero tremendamente poderosa, porque deslastra el
amor de los terribles dramas románticos de la humanidad.

Entonces cuando yo digo: Espíritus parentales a los que amo, es una aceptación gozosa, no les estoy
recriminando, no digo – como dicen muchas personas entre dientes – Dios, deberías ser más bueno conmigo.
Estoy feliz con mis Espíritus Parentales, no quiero que dejen de ser lo que son, no les demando que actúen
diferente, ni que recapaciten, no quiero que cambien.
Cuando digo que sé que me aman, es una manifestación de fe gozosa. Sé que ustedes están felices conmigo,
porque saben que hago lo mejor que puedo, fallo a veces, cometo errores, pero sigo adelante, no me caeré, yo
sé que ustedes están felices conmigo, quieren mi bien, me aman.
Cuando digo que lleguen a través de la puerta que abro, significa que estoy abierto a recibir inspiración. Esto es
fundamental, es cierto que el Espíritu Parental es el que construye el futuro de la persona, pero lo hace por
medio de la misma persona, a través de algo que se llama inspiración, creo que tendré que hablar de esto con
más detalle luego.
El Aumakua crea un futuro, y luego va guiando de forma consciente e inconsciente a la persona hacia
ese destino y permite que se realice, por otro lado, el Aumakua puede entrar en contacto con otros Aumakuas
de otras personas involucradas y moverlos inspirativamente para que se amolden al destino que ha construido.
Por eso cuando la oración se refiere al Aumakua lo dice en plural: Espíritus Parentales.
La última línea de la oración que parece ser la más inocente es tremendamente importante: “Hagan claro mi
camino a vosotros”, no significa pedir por inspiración, la inspiración se pidió cuando se les pidió que llegaran
por la puerta, aquí se pide que se limpie el camino que va de nosotros a ellos. ¿Qué es ese camino?
Según Huna, el ser humano posee tres espíritus, eso te lo había dicho, lo que no te había dicho es que uno de
ellos, el más elevado, el Aumakua, el Espíritu Paternal, no se encuentra en el cuerpo físico sino fuera de él a
cierta altura en su cuerpo de energía sutil o kino aka.
Los tres Espíritus: El Espíritu Básico del que ya te hablé ya cuyo nombre es Unihipili, el Espíritu que habla,
llamado Uhane, y el Espíritu Parental, cada uno de ellos tiene su cuerpo
energético sutil, y a los tres se les llama Kino Aka.
Hay unos cordones que conectan a los cuerpos, estos son de energía sutil y son llamados cordones aka,
existen dos principales: Uno que une el Unihipili al cuerpo físico, que es lo que los ocultistas llaman el
cordón plateado y los hindúes llaman sutratma. Este cordón es sumamente importante por muchas cosas,
pero ante todo para sostener la vida biológica del cuerpo y para que se pueda intercambiar Mana entre el
Unihipili y el cuerpo.
El segundo cordón es un cordón aka que normalmente es llamado el cordón dorado por los ocultistas y
es lo que los hindúes llamarían antaskarana; este cordón conecta al Kino Aka del Unihipili con el Kino
Aka del Aumakua.

Entre el Unihipili y el Uhane no hay cordón aka como tal, porque como ambos residen en el cuerpo se comunican
directamente por los canales energéticos del cuerpo, y a través de las vibraciones de las palabras. Este es un
asunto tremendamente importante y explica muchas cosas en los desordenes del complejo mente-cuerpo y
muchas técnicas de
sanación como la acupuntura, la cristaloterapia, y las terapias basadas en meridianos, entre otras. Pero eso es
otra discusión.

Los cordones aka y los canales de energía del cuerpo son sumamente importantes por la obvia razón de que la
vida depende de ellos, pero hay un canal en particular que tiene una
función que es especialmente importante para nuestro desarrollo: Es por medio del cordón dorado que podemos
comunicarnos con nuestro Aumakua.

Las plegarias que hacemos, son transformadas por el Espíritu Básico en pensamientos-formas que ascienden
por medio de este cordón hasta el Aumakua, lo que sucede a menudo es que el cordón está obstruido, y esto es
causado por la existencia de culpas, falta de perdón, complejos, miedos, creencias limitantes, entre otros, y por
eso nuestras plegarias nunca llegan a nuestro Aumakua, y por eso nadie responde a nuestras oraciones.
Por esto, “Hagan claro mi camino a vosotros”, o limpien mi camino a ustedes, es una petición a que estos
Aumakua puedan ayudarnos a limpiar de obstrucciones nuestro cordón Aka dorado para tener una buena
comunicación con ellos. ¿Cómo es que llega esta oración para desobstruir si de hecho está obstruido?, a través
de todo lo que hacemos en las líneas de la oración abrimos nuestro camino a ellos al menos en un nivel, y es
suficiente para abrir una puerta por donde ellos puedan venir a escuchar lo que decimos, y entonces le decimos:
Limpien el canal para que siempre estemos en contacto.
Como ves, esta estrofa es de agradecimiento o de aceptación gozosa, de confianza, de fe. Y por qué no decirlo:
de amor, porque amar es ser feliz con algo. Y no imagino que cosa
pueda ser una mejor muestra de agradecimiento que estar feliz
(CONTINUARÁ)
Shri Khaishvara Satyam

TEXTO 8 - Ho’Oponopono Auto-Identidad- Parte 1

Voy ahora a volver sobre el Ho‟Oponopono Auto-Identidad, lo cual es otra forma de decir que voy a aplicar los
cuatro principios que discutí en el capítulo anterior de una manera práctica y simplificada, aunque probablemente
alguno se podría preguntar si de alguna manera es posible simplificar aún más lo que ya es extremadamente
simple.
Uno no debe pretender que porque algo sea simple de entender o de decir es fácil de realizar. Hemos sido
entrenados por el mundo en el que vivimos a creer que lo simple no puede funcionar y aunque internamente
buscamos siempre lo más sencillo, de alguna forma esperamos que eso no funcione.
Te voy a contar que hay dos maneras en las que se suele practicar este llamado Ho‟Oponopono Auto-Identidad
de manera práctica: la primera es usando la oración de Morrnah Nalamaku Simeona Creadora del
Ho‟Oponopono Auto- Identidad, la segunda manera es usando sólo cuatro frases, de eso hablaremos un poco
más adelante.

Primero deja que te muestre la Oración de Morrnah Nalamaku Simeona, la cual si logras mirar con atención tiene
un sentido espiritual muy similar a la oración de Max Freedom Long que ya discutimos.

Oración Ho’Oponopono:
Divino Creador, padre, madre, hijo todos en uno...
Si yo, mi familia, mis parientes y antepasados ofendieron, a tu familia,
parientes y antepasados en pensamientos, palabras, hechos y acciones desde
el inicio de nuestra creación hasta el presente, nosotros pedimos tu
perdón...
Deja que esto se limpie y se vaya, y llena ese espacio con luz...
Y así se ha hecho.

Ahora deja que te hable un poco de esta oración, porque es tremendamente importante que la entiendas: las
oraciones no son como simples ejercicios fonéticos, no son como las palabras mágicas de la imaginería popular,
no tienen ningún poder si uno no entiende lo que está pidiendo, si no comprende que dice y por qué lo dice.
La palabra es un elemento muy importante para la vida del ser humano, es en sí el uso de un lenguaje
estructurado lo que lo separa verdaderamente del resto de los animales. Es claro que hablar y decir es un don
supremamente poderoso, tanto que si observamos el mundo que nos rodea, todo el ambiente que hemos
construido como civilización, como humanidad, veremos que no hubiese podido ser si no existieran los idiomas, y
el precioso don de la palabra.
Todo esto me parece que abre un buen marco para agregar un poco a tu comprensión de los tres espíritus que
conforman al ser humano, nota por favor, que voy añadiendo poco a poco cosas de modo que tu visión se vaya
ampliando, de modo que vayas haciendo conexiones entre los conceptos y descubriendo poco a poco lo que se
encierra detrás del sistema huna. Esto no lo hago de forma premeditada pero tampoco de forma aleatoria,
porque lo único que estoy decidido a hacer es evitar el decirte más cosas de las que seas capaz de recordar en
un primer momento.
La palabra es lo que hace humano a un humano, es lo que lo eleva por encima de los otros animales, y de
hecho es la parte humana del humano la que habla, el Uhane.
Uhane es uno de los tres espíritus que conforman al ser humano, es lo que podríamos llamar la mente
consciente, pero si quieres que te lo ponga de un modo más claro diré que eres tú.(persona humana) El Uhane
es el yo humano, la personalidad.
Uhane significa Espíritu que Habla, y esto es muy significativo, en el Uhane reside el don del habla, es por ello la
mente verbal, tu vocecita en la cabeza, ese eres tú como persona humana.
Ahora bien, el Unihipili, el Espíritu Básico, como recordarás era la mente subconsciente e inconsciente, y
por lo tanto se encargaba de las memorias, las emociones, y las sobrevivencia orgánica del cuerpo. Esto es
porque comparado con el Uhane el Unihipili es un espíritu primitivo, sólo ligeramente superior a los animales, tú
podrías comparar al Unihipili con el Alma Animal que dice la teología cristiana que tenemos, la mente carnal, el
lado animal; en tanto que el Uhane es la parte de nosotros que piensa y razona y por lo tanto se esfuerza en
crecer moral y espiritualmente, al menos en teoría.
La relación entre el Uhane y el Unihipili es un tema profundamente interesante y valioso porque explica la
mayoría de los grandes dramas de la vida humana, y encierra el secreto de la evolución humana.
Como podrás imaginar esto es algo largo de conversar, y este no es el momento de hacerlo, ahora me es
importante que entiendas sólo algunas cosas para que podamos proseguir:
El Uhane es la mente consciente, tiene conocimiento, tiene razonamiento, puede ver, pero no tiene
ningún poder. Por otro lado, el Unihipili es la mente inconsciente y subconsciente y no posee ningún
conocimiento; pero tiene todo el poder del que dispones, y mucho más, porque el Unihipili es el que maneja
la acumulación de energía vital que es la “sustancia” que se usa para las funciones del cuerpo, y es también la
base con la que se prepara la energía de la mente, que es conocida comúnmente como fuerza de voluntad.
Entonces he aquí el dilema, una parte de ti puede saber que hacer pero no tiene poder, y la otra tiene poder
pero no sabe qué hacer. ¿Cómo resolverías tú este problema? La parte que sabe debe enseñarle a la que no
sabe, y la parte que no sabe debe confiar en la que sabe y darle valor a lo que le dice.
En esta interacción la parte que sabe accede al poder mediante el principio de autoridad y la parte que no sabe
accede al saber por el principio de obediencia – que implica rendición, fe y entrega – De esto, ambos se
benefician y ambos crecen.
Ahora quizás no hayas visto las tremendas implicaciones de lo que te acabo de decir, pero explica una gran
variedad de temas.Por ejemplo explica por qué es difícil dejar de fumar, por qué te falta fuerza de voluntad para
ponerte a dieta, por qué tienes que molestarte para poder hacer las cosas, o por qué aunque por momentos
estás tan firme en tu decisión de olvidarlo todo y perdonar, al momento siguiente estás maldiciendo de nuevo.
Tú puedes decir lo que sea en tu vida; pero en el momento en el que te descuidas ya estás haciendo las mismas
cosas de siempre. Hay una enorme brecha entre lo que dices y lo que haces, y esto se debe a que hay una
enorme brecha entre tu mente consciente, el Uhane, y el Unihipili.

TEXTO 9 - Ho’Oponopono Auto-Identidad- Parte 2

Bien, te dije que el Uhane y el Unihipili están en el mismo cuerpo, puedes ubicar al Uhane en el entrecejo y al
Unihipili en el plexo solar, en la boca del estómago.
También te dije que se comunican usando la palabra y los canales del cuerpo, así que asumiendo que no tienes
ningún desajuste energético dentro de ti que haga que la comunicación entre el Unihipili y el Uhane esté
interrumpida o sea difícil, la mayor parte del conflicto entre estos dos se debe a una falla de comunicación, las
palabras no están siendo claras, hay mensajes contradictorios o puede haber una falla en los dos principios
básicos de los que te nombré antes, otra vez tendrás que disculparme pero nuevamente tengo que decirte que
de eso te hablaré más adelante con detalle.
Quédate por el momento con la idea de que la falla tiene que ver con las palabras que se están usando y los
mensajes contradictorios.
El Uhane habla y el Unihipili reacciona, si esa reacción se considera favorable uno dice que ha obedecido, si la
reacción es desfavorable se puede decir que ha enloquecido. Y es que a veces eso es justamente lo que ocurre,
las palabras generan en el Unihipili reacciones diametralmente opuestas a lo que se podría esperar por lógica,
pero eso no es culpa del Unihipili en ningún caso sino en la programación que tiene producto de la asociación
con los cúmulos de experiencias procesadas o a medio procesar almacenadas en la memoria.
A veces pensamos en irnos de vacaciones y de inmediato sentimos malestar. Esto es un ejemplo de lo que digo
arriba, esta reacción del Unihipili no es cosa que se haya inventado él, es simple asociación de los mensajes que
ha recibido del Uhane, es probable que frases como “no me gusta estar sin hacer nada” o “el trabajo es mi vida”,
hayan sido dichas centenares de veces por nosotros, y en todos los momentos en los que la dijimos el Unihipili lo
estaba escuchando, porque el Unihipili no duerme, está despierto y activo 24 horas al día, 7 días a la semana, 52
semanas al año, desde la concepción – o incluso antes – hasta la tumba – o incluso después – y graba todo lo
que se percibe por los sentidos, lo que se dice y lo que se piensa.
El Unihipili no puede saber si estás diciendo algo en serio o es en broma, si estás diciéndolo para disimular
frente a alguien o si es verdad, él asume todo como verdad, aunque eso no significa que todo lo que oye le
interese, por eso uno debe cuidar lo que dice.
Uno debe saber que puede comunicarse con el Unihipili siempre mediante la palabra, no se requiere nada
especial, sólo hablarle con claridad, tratando de recordar que su inteligencia no procesa cosas muy abstractas y
complejas, que es como la mente de un niño.(es lo que llamamos nuestro niño interno)
 Si alguna vez has intentado explicarle algo a un niño, sabrás que debes entender muy bien lo que le vas a decir,
porque el niño puede descubrir en un segundo si le mientes, o si tú mismo no entiendes lo que tratas de
explicarle. Siendo así no te creerá y lo que es peor aún, no te respetará. Si eso te pasa con tu Unihipili, será para
ti un obstáculo poderoso en cualquier cosa que quieras hacer.
Toda esta vuelta que di era para asegurarme que entiendas que es importante cuando se hace una oración
entender lo que se dice, y repetirlo con confianza, apropiándose de las palabras, con autoridad y dignidad. Esa
es la forma más rápida de impresionar al Unihipili, que es quien llevará esa oración a las instancias superiores.
No creo que sea necesario que te explique que si el Unihipili no se siente interesado en lo que dices porque no te
cree o no te respeta, no llevará tu oración a ningún lado.
Ahora volvamos a la oración, lo primero que quiero que notes es que está dirigida al Divino Creador, padre,
madre, hijo, todos en uno… Si uno entiende que el ser humano tiene esas tres partes de las que he hablado
puede ver que es una oración dirigida a nosotros mismos en nuestra completitud. Pero especialmente al
Aumakua,(yo superior,Cristo ,Angel Solar,etc) la parte más alta de nosotros, es simple de entender que cuando
uno quiere dirigirse a algo que es complejo puede hacerlo dirigiéndose a la cabeza jerárquica de este complejo.

"Si yo, mi familia, mis parientes y antepasados… Esto se llama responsabilidad global, si yo o cualquiera de los
que están asociados conmigo ofendimos u ofendieron a lo que están asociados contigo te pedimos perdón".

Ya te dije que no es posible ofender directamente al Aumakua, porque no es posible herirlo, por eso la oración no
debe decir: “si te ofendimos a ti”. Eso está claro; pero, entonces ¿Quiénes es la familia, parientes y antepasados
del Divino Creador?: Todos los seres.
Los Kahuna decían que el Aumakua no estaba solo, sino que existía una gran asamblea de Aumakua que se
llamaba Poe Aumakua, y que eran conformados por todos los Aumakua de los humanos encarnados y otros
Aumakua no asociados con seres humanos. Cuando nosotros herimos a alguien, con mala
voluntad, sin respeto por la vida, entonces estamos hiriendo a un “familiar” de algún Aumakua, que es familiar de
nuestro Aumakua.
Todos los seres tienen Aumakuas asociados de un modo o de otro, entonces cuando los herimos estamos
ofendiendo a esos Aumakua, aunque no les ofendamos directamente porque como he dicho no podemos
herirlos, si los ofendemos al despreciar y maltratar a los seres con los que están asociados.

Entonces al decir:
“Divino Creador, padre, madre, hijo todos en uno... Si yo, mi
familia, mis parientes y antepasados ofendieron, a tu familia,
parientes y antepasados en pensamientos, palabras, hechos y
acciones desde el inicio de nuestra creación hasta el presente,
nosotros pedimos tu perdón...

Estamos diciendo: Si hemos dañado a cualquier ser, en cualquier nivel de actividad, de cualquier manera, en
cualquier lugar y en cualquier tiempo… Nosotros pedimos tu perdón.
¿Por qué le pedimos el perdón a Él?, por la misma razón que le oramos: Él puede ver más allá de lo que
nosotros vemos, Él sabe lo que nosotros no sabemos, y Él es capaz de hacer lo que para nosotros es imposible.
Entonces por eso recurrimos a Él.
¿Y sólo le pedimos perdón? No, pedimos que se hagan las reparaciones y se rebalancee todo al decir:

“Deja que esto se limpie y se vaya, y llena ese espacio con luz...
Y así se ha hecho”.

En algunas versiones de esta oración he visto una larga letanía de cosas, dicen algo así como: deja que toda
energía discordante, negatividad, memoria pasada, grabación, inarmonía, atadura y amarre, sea cortado,
liberado, limpiado, y transmutado en luz.
Esto es a mi entender pura palabrería sin valor. Aunque es sólo mi opinión. Recuerda esto: Mantenlo simple.
Es a través del Unihipili que llevarás el mensaje al Aumakua, así que mantenlo simple. Lo importante es que
exprese: arrepentimiento, reparación, balance, y gratitud.
Comprendiendo estas cosas que te he explicado aquí puedes recitar esta oración maravillosa cada vez que algo
surja de negativo en tu vida, o mejor aún como un hábito. Porque todo lo negativo que surge en la vida se debe a
reacciones negativos asociados a falta de perdón.
Si tu vida es un desastre de pronto, es probable que tú no hayas perdonado a alguien o que alguien no te ha
perdonado. El uso consciente de esta oración puede rebalancear las cosas.
El Aumakua (Yo superior,Alma,Cristo Interno)nunca se niega a ayudarte cuando pides lo correcto, y pedir
perdón y balance es lo más correcto que se puede pedir siempre, así que te animo a que practiques esta
oración.
No hace falta un ritual en particular, ni procedimientos complicados, sólo tu intención de lograr rebalancear todo
lo que hayas podido desbalancear consciente o inconscientemente.

Khaishvara Satyam Mahadeva

TEXTO 11 - Las Cuatro Frases - Parte 2

¿Pedir perdón o perdonar?:

¿Qué es más sencillo: Pedir perdón o perdonar? Antes de responder esto hay que decidir qué cosa
consideramos sencillo: Sencillo o fácil es algo que requiere poco esfuerzo. No necesariamente es algo que
ocurre con facilidad, más bien significa que es meno trabajoso. Si me has seguido en lo que he tratado de decirte
sabrás que es más sencillo perdonar que pedir perdón. Porque perdonar es algo que sucede por sí mismo: si
uno no perdona es que la persona que pide perdón no ha pedido bien el perdón, o como decimos, no se lo ha
ganado. Puede que venga a pedir perdón pero viene con arrogancia, actuando como si nos hiciera un favor al
pedirnos perdón. O puede ser que sea obvio que repetiría la misma acción mil veces si tuviese la oportunidad. O
puede pasar que sea evidente que no le interesa ni un poco lo que hizo, sino que teme a las consecuencias
inevitables de sus malos actos.
Puedes plantear el asunto desde este ángulo: ¿Qué es más sencillo ser convencido o convencer? Claramente es
más sencillo ser convencido, uno no hace nada más que estar ahí y escuchar no hay esfuerzo que hacer, uno no
elige ser convencido, uno puede elegir fingir estar convencido o puede fingir no estarlo, pero no elige ser
convencido. Si la persona tiene argumentos que tu mente no pueda rechazar te convence, no hay manera de
evitarlo, la mente es un sistema autoorganizado de precisión. Si quieres convencer a alguien tienes que hacer un
esfuerzo, por eso es más sencillo ser convencido que convencer.
Es más difícil pedir perdón porque pedir perdón no es automático, perdonar es fácil porque es automático, pero
no te confundas, automático no quiere decir instantáneo, significa solamente que sucede por sí mismo cuando
uno ha pedido perdón y ha hecho las reparaciones. Sí, puedo entender que te sientas escéptico al respecto; pero
de momento lo importante es que entiendas la idea global: Pedir perdón es algo que se puede hacer, se puede
forzar, si es que cabe el término, pero perdonar es algo que ocurre por sí solo, cuando las condiciones son las
adecuadas.
En todos los casos siempre pedimos perdón, cuando nos agreden, cuando agredimos, y cuando no hay agresión
pero hay un conflicto que se creó por falta de perdón en cualquier momento del tiempo, en cualquier nivel del ser,
y de cualquier nivel de gravedad.
Pedimos perdón cuando algo no va bien en nuestras vidas, y cuando no va bien en la vida de otros, cuando hay
enfermedad y cuando hay penurias, cuando repetimos historias conflictivas y cuando nos falta inspiración.
Pedimos perdón siempre, esto es ir purificando las memorias repetidas y para ello necesitamos desarrollar la
visión que he llamado Responsabilidad Global.

Responsabilidad Global:
El asunto de la responsabilidad global puede sonar muy raro para las personas comunes, aquellas que nunca
han tenido un acercamiento hacia caminos místicos y esotéricos, pero para los Kahuna esta era una visión
completamente natural de la vida.
Responsabilidad global no sólo significa que te sabes responsable de todo lo que te ocurre en la vida, sino que te
sabes responsable de lo que ocurre en la vida de todos los seres con los que estás en contacto.
Es como si tú fueses la existencia y ves a los seres y las cosas que existen (que forman parte de ti) y entiendes
que ellos son como son, y esas cosas son como son, sólo por ti. Todo el que sufre y llora lo hace por ti, todo el
que tiene una enfermedad la tiene por ti, porque tú eres el que lo hiciste así enfermizo, o torpe, o arrogante u
orgulloso, o perezoso, todo lo que ocurre es tu responsabilidad. ¿Y por qué? – dice la mente - ¿Y por qué no? –
respóndele, al fin y al cabo si no eres parte de la solución eres parte del problema. Entonces nos identificamos
con Dios, pero no como el Dios Creador del cielo y de la tierra, sino como la facultad inteligente de Dios para
detectar fallas en su creación y repararlas. Entendemos que nuestro Espíritu Paternal, nuestro Aumakua está
unido a la inteligencia suprema, y a todos los otros Aumakuas de todos los seres, es como si en ese plano, todos
fuésemos el mismo. Cada ser humano se comunica con su Aumakua por medio de su Unihipili, lo que quiere
decir es que si la persona tiene un Unihipili lleno de culpa no puede comunicar su yo consciente, su Uhane, con
su Aumakua. Entonces nosotros hacemos eso por ellos.
¿Cómo sabemos que debemos hacerlo? Digamos que si alguien está en contacto con nosotros y no con otros es
porque nos toca a nosotros y no a otros resolver eso. ¿Y por qué nosotros y no otros de los que están en
contacto con él? Pues, si alguno tiene este conocimiento que estás adquiriendo seguro lo harán, no hay nada
más agradable que hacer feliz a alguien más. ¿Y por qué yo lo hago por ellos y nadie lo hace por mí? Porque
tienes que aprender a ser un servidor, no una víctima.
La identificación podría ser hecha desde el punto de vista de la persona a la que queremos ayudar, pero como
no siempre se trata de una persona sino que en ocasiones es simplemente una situación que se repite en
nuestra vida entonces nos identificamos siempre con nosotros mismos y desde ahí asumimos total
responsabilidad de lo que vemos y aplicamos el Ho‟Oponopono usando las cuatro frases, vemos las cosas malas
presente en personas, cosas y situaciones y no las negamos ni las ignoramos, sino que las vemos y pedimos
perdón por ellas.

Las cuatro frases:

Recordarás que te dije que había dos formas de practicar el Ho‟Oponopono Auto-Identidad, y te mostré que una
de las formas era el uso de la oración de Ho‟Oponopono. Ahora quiero detenerme a considerar la otra forma. De
hecho, es lo que he estado haciendo, preparándote para entender esto porque es tan simple que sin una
preparación adecuada tenderías a creer que es demasiado simple para poder ser efectivo.
Todo en el sistema huna es así, demasiado simple, pero esto se debe a que los Kahuna eran tremendamente
prácticos, bien lo dice el séptimo principio huna: Lo efectivo es la medida de la verdad.
¿Cuáles son las cuatro frases? Son un resumen de los cuatro principios los cuales eran: Arrepentimiento,
Reparación, Balance y Agradecimiento. ¿Cuáles serían la mejor forma de resumir cada uno de estos
principios en una frase?, eso es personal, pero te diré como lo hago yo: Lo siento, Perdóname, Te amo,
Gracias.
Entonces de esto se trata el Ho‟Oponopono, en decir estas cuatro cosas. ¿A quién se las dices? A la existencia.
¿De parte de quien las dices? De parte de la existencia, es un proceso de rebalanceo y liberación de la misma
existencia mediante la existencia misma.
Ya antes habíamos discutido sobre el enorme poder de la palabra, ahora te diré que estas cuatro frases son por
sí mismas sanadoras, el sólo repetirlas sin tener nada en mente purifica la mente, el repetirlas una y otra vez,
todas juntas, o sólo algunas, en ese orden o en cualquier orden es algo profundamente transformador. Mucho
más cuando se conoce todo lo que te he estado explicando y las palabras adquieren un significado más
profundo.

Lo siento:
Es el arrepentimiento, puedes usar otras frases: estoy arrepentido, me duele profundamente, lo lamento. El punto
es que uno sienta que esto no está bien y que no debe seguir así, que uno ha hecho que las cosas sean como
son y no se siente bien al respecto, quiere que eso cambie.

Perdóname:
Esta es la reparación, cuando uno pide perdón, está dando un paso a que la situación se solucione, quiere
restablecer el balance y lo hace por medio de el acto de pedir perdón, normalmente, uno dice: Por favor,
perdóname; pero puede usar otras frases tales como: dame otra oportunidad, permíteme reparar lo dañado,
restauremos esto.

Te amo:
Este es el balance, el amor es el balance universal, pero cuidado, recuerda que en el sistema huna el amor es
estar feliz con algo, por eso “te amo” no sólo es una aceptación gozosa sino que es una forma de decir: Estoy
feliz contigo, ya no hay culpas ni castigo, no tienes por qué estar molesto conmigo, yo no estoy molesto contigo.
Puedes usar otras frases de balanceo tales como: Que haya paz, Que todo sea auspicioso, Te acepto completa
y profundamente, Deja que todo se vuelva luz.
Gracias:
Algunas personas no incluyen el agradecimiento como cuarta fase, yo veo esto como un error. El agradecimiento
es la forma más segura de darle poder a una oración o un acto de fe. Es lo que mueve los milagros. Puedes usar
cualquier otra frase de agradecimiento, tal como: Bendito seas, celebra conmigo, aleluya o incluso si para ti el
amor es una forma de agradecer, puedes decir te amo.
A mí me gusta en realidad esta forma: Lo siento, Perdóname, Te amo, Gracias. Lo importante es que entiendas
que cosa hace cada frase y que siempre uses las mismas, para que vayan ganando poder en ti. Ahora me
gustaría explicarte a nivel práctico como puedes usar estas cuatro frases para lograr un cambio poderoso y
rápido en tu vida y en la de los demás que te rodean.

Ho’Oponopono práctico:
1.- Elige en tu mente alguna cosa que te moleste o te preocupe, puede ser literalmente cualquier cosa: un
síntoma molesto, una enfermedad, un problema legal, un asunto familiar, la actitud de tu jefe en el trabajo, la
enfermedad de alguien, las flores de tu jardín que no florecen, cualquier cosa.
2.- Ahora toma pídele a tu Unihipili – llamándolo por su nombre claro está – que te indique en una escala del cero
al diez, donde 0 es ningún problema y 10 significa gran problema, que número representaría la intensidad actual
del problema que elegiste para trabajar. Toma nota del número.
3.- Relájate y pídele a tu Unihipili que almacene la energía que haga falta para trabajar sobre este problema y
que envíe energía a tu Aumakua para que el Espíritu Paternal te guíe en lo que vas a hacer y te bendiga. Una
forma alterna de hacer este paso es simplemente relajarse y respirar profundo, y luego decir una oración que sea
significativa como el padre nuestro de los cristianos, o el gayatri mantra de los hindúes, o la toma de refugio de
los buddhistas; ya sabes que Huna no es religioso así que cualquiera de cualquier religión puede usarlo.
4.- Ahora visualiza de algún modo el problema, puedes imaginar a la persona si es una persona, una escena que
haya ocurrido, si es un dolor puedes representarlo de alguna forma, como por ejemplo preguntándote: ¿Si este
dolor fuese un líquido que color tendría? ¿a qué sabría? y ¿En cuál envase cabría? Entonces uno se imagina un
envase con un líquido de las mencionadas características y tiene una buena aproximación. El punto es que
puedas imaginar que lo que sea que vayas a trabajar está frente a ti, y que están los dos en una habitación a
solas, una habitación donde no hay nada más que tú y esa imagen.
5.- Siente y entiende que eso es tu culpa. Nota que uso la palabra culpa para que tengas impacto emocional pero
en realidad eso no es cosa de culpas, es tu responsabilidad, estás representando a la existencia en ese
momento así que lo que sea que exista es tu responsabilidad. Mira el problema y di: Lo siento.
6.- Con la sensación del arrepentimiento, de ese pesar y ese sentir, piensa que estás abierto a reparar las cosas,
y le dices: Por favor, perdóname.
7.- Con la sensación de que las cosas se pueden arreglar y quieres que se arreglen di: Te amo.
8.- Con la sensación de amor, di: Gracias.
9.- Empieza a repetir una y otra vez las cuatro frases sin prestar demasiada atención a lo que sientes, sólo di: lo
siento, perdóname, te amo, gracias. Puedes quedarte en una frase cada vez que tengas ese impulso, puedes
quedarte repitiendo “lo siento” muchas veces, o incluso añadir elementos adicionales como “lo siento, sé lo que
estás sufriendo, lo lamento mucho de verdad, verte así es doloroso”, es cosa de dejarse fluir. Una vez estaba
haciendo esto con alguien que se portó muy mal conmigo y decía “lo siento, siento mucho que seas un imbécil”,
ahora me parece gracioso pero en ese momento es lo que sentía y es correcto decirlo. En otras ocasiones pasa
que uno llora, o siente deseos de postrarse en el suelo, o de extender las manos al cielo, todo esto es válido
también.
10.- Cuanto ya sientas que es suficiente, respira profundo, deja ir todo el aire junto con todas tus tensiones, y
revisa el nivel de intensidad actual del problema. Si no es muy notorio el cambio externamente no te entristezcas,
busca más bien descubrir que otro aspecto te hace falta trabajar del problema para que puedas ver una completa
remisión. Habla con tu Unihipili y pídele orientación sobre lo que falta por tratar.
11.- En el tiempo posterior al tratamiento, y especialmente entre tratamientos, cada vez que ese asunto regrese a
tu mente sólo di: Lo siento, perdóname, te amo, gracias. Esta técnica es sumamente poderosa, no debe ser
descartada por su simplicidad, lo ideal es que cada quien lo pruebe en su propia vida y lo vea por sí mismo.
Hazlo y te aseguro que luego de algún tiempo de práctica podrá decir como mi sobrino: Ahora sí estoy feliz.

Khaishvara Satyam

TEXTO 12 - LAS FRASES..."LO SIENTO, PERDÓNAME"...Esclarecidas por la Hermanita. Veronica Tomzic

CREÍ CONVENIENTE INTRODUCIR EN ÉSTOS TEXTOS, ALGUNOS MUY ESCLARECEDORES DE
VERONICA TOMZIC, QUIEN SABE EXPRESAR PERFECTAMENTE LA ESENCIA DEL HO'OPONOPONO...
Vamos a ver cada una de las FRASES. Las herramientas son “muletas”, algo en qué apoyarnos para comenzar a
cambiar nuestra percepción. Estamos entrenados para la reacción. Estamos entrenados desde la polaridad que
nos induce al juicio. Este entrenamiento es ancestral, de modo que al comienzo necesitamos de estos apoyos
para comenzar a cambiar el modo de ver el mundo.
Ya hemos comprendido cómo nosotros le damos un significado a cada cosa desde nuestras memorias y, en
función de ese significado, diseñamos nuestras experiencias. Ahora sabemos que ese significado puede ser
consciente y que podemos cambiarlo en todo momento. Para esto nos sirven las herramientas. Para recordar
que tenemos el don de elegir. Deben estar atentos a recibir sus propias herramientas para situaciones
relacionadas con la experiencia propia. Normalmente son palabras simples, palabras que son familiares y que
nos resuenan especialmente en una vibración alta.
EL ARREPENTIMIENTO – “LO SIENTO”
De qué me arrepiento? Porqué debería arrepentirme??? Qué es el arrepentimiento?
Desde nuestras memorias, arrepentirnos sería algo así como aceptar que hicimos algo mal y por lo tanto no
fuimos lo “suficientemente” buenos lo que nos pondría inmediatamente en la categoría de “malos” por defecto. Es
decir… si tengo que arrepentirme de algo, es porque no lo hice bien, de modo que soy malo, hago las cosas mal
o hay algo erróneo en mí, este es un juicio que va directamente al subconsciente y se transforma en un mandato:
“No soy bueno, por lo tanto soy malo”. Así opera el ego reaccionando desde las memorias.
Como las memorias surgen de los distintos significados que hemos dado a nuestras experiencias, significados
que surgen de la culpa y posterior miedo que ha ocasionado nuestra “aparente” separación de la Fuente,
decimos que las hemos creado, aceptado y acumulado. Luego las hemos creído, por eso se han transformado
en “creencias” y otras, en mandatos ancestrales ó creencias colectivas de una mente completamente
distorsionada y demente.
El concepto en si es muy simple, pero algunas veces cuesta un poco incorporarlo.
Pero, entonces, que significa “yo me arrepiento”? Por qué me arrepiento? Por qué digo “lo siento”?
El único motivo por el cual me arrepiento, es por haber atado esas memorias a mi realidad.
Me arrepiento de haber elegido en algún punto esa mente errónea. Me arrepiento de haber elegido la reacción y
la inconsciencia. Me arrepiento de haber estado buscando “afuera”, cuando todas las respuestas están “adentro”.
Me arrepiento de haber entregado el control de mi vida a la culpa. “Lo siento” porque puedo reconocer que he
creado esas memorias y luego las he creído; ahora SE que puedo volver a elegir de modo absolutamente
consciente y SE que nada malo ocurre conmigo. SE que sólo son memorias volviendo a “tocar”, atormentando a
mi Niño, diciendo que no soy suficientemente bueno.
Yo no he sido consciente de esto. No tenía idea de que podía elegir. Ahora loSE.
No hay culpa alguna en esto. Ser inconsciente no significa ser culpable de alguna cosa. INCLUSO, HAY MÁS: La
famosa “separación” de la Divinidad es una treta de la mente errónea. No existe tal separación. La Divinidad
reside DENTRO de cada uno y aunque experimentamos estar separados uno del otro, somos UNO. UN SOLO
Hijo de la Divinidad! No hay mejor ni peor… sólo existe UNO! No hay dualidad allí. La separación famosa, trajo la
dualidad, que trajo la culpa y el miedo, que trajeron el juicio y el dolor… PERO tal separación
NO EXISTE… Entonces la CULPA… tampoco existe!!! y tampoco existe todo lo demás… aunque lo
experimentemos… son producto de nuestras elecciones y significados asignados desde el comienzo de nuestra
creación: son nuestra MEMORIAS.

EL PER-DON – “POR FAVOR, PERDONAME…”

A quién le pido perdón? Si no hay culpa… porque tengo entonces que pedir perdón?
Desde nuestras memorias, pedir perdón es muy similar a decir “lo siento”… y finalmente concluimos que hemos
hecho algo malo, por lo tanto no somos buenos.
Pedir perdón es un golpe bajo al ego. Es un paso más allá que decir “lo siento”. También está la “culpa”
infiltrándose de algún modo, sólo para producirnos el conocido tormento ancestral.
Veamos cómo vemos el “perdón” desde nuestras memorias.
Cuando decimos que perdonamos a alguien, esto implica que consideramos que alguien nos hizo algo y, de
hecho, eso ha sido algo malo. Alguien nos hizo algo malo y nosotros perdonamos el acto “hostil”. Todo este
concepto es erróneo. El concepto entero está manchado por memorias.
Aceptar que alguien me hizo algo en contra de mi voluntad me pone en la categoría de víctima indefensa (rol
favorito del ego y las memorias). Si he tomado el 100% de responsabilidad sobre todo lo que ocurre en mi vida,
sólo YO soy dueño de mi vida y responsable por ella… y nadie puede hacerme nada, a menos que YO se lo
permita.
De todos modos, aun sin este concepto… si realmente considero que alguien mehizo algo (aunque eso es
imposible…), que además considero que es “malo”… decir que he perdonado, desde ya me está indicando que
terminé colgado de eso y que no puedo olvidarlo. Estoy aceptando que me ha afectado (lo he permitido) y que no
“perdono” nada… porque no logro liberarlo. TODO el concepto que tenemos acerca del perdón es una falacia
ancestral. Incoherente de principio a fin, así como la mente errónea que lo originó.
El significado de PER-DONAR está incluido en la palabra misma. Ocurre lo mismo con la palabra en inglés:
FOR-GIVE. Es un concepto demasiado simple y llano. PARA DAR… PARA ENTREGAR. Esto ya ha sido
explicado en el apartado de la plegaria. Todo lo que me distrae del hecho de estar convencido de que lo tengo
TODO (si tengo a Dios, lo tengo TODO… no me hace falta NADA), todo aquello que perturba mi Paz, es PARA
ENTREGAR al Amor Divino.
Cuando digo “perdóname, por favor”… estoy hablando con la Divinidad DENTRO de mí… He reconocido que
hay un concepto ó experiencia errónea, un concepto distorsionado que tengo que ENTREGAR al Amor Divino
para que sea corregido. A su vez, al pedir perdón, estoy dispuesto a hacer lo correcto, a hacer enmiendas, a dar
solución definitiva a mi elección errónea. Ya no lo necesito. No necesito eso que me perturba, que me enoja, que
me enferma y me mata. Todo eso me distrae, me hace creer que me “falta” algo… y yo sé que eso no es posible,
porque si tengo a la Divinidad obrando en mi vida, lo tengo TODO. No puede faltarme ninguna cosa! Si lo tengo
TODO!
Cuando algo no anda “bien”, enseguida buscamos al culpable a nuestro alrededor (afuera). Somos livianos para
juzgar a los Niños de Dios. Tenemos una tendencia a “glorificar” nuestras penas, carencias, enfermedades…
hablamos sobre ellas, nos justificamos, nos victimizamos, nos sentimos culpables… Tenemos esta tendencia a
“adorar” nuestros problemas… cuanto más engorrosos y retorcidos, mejor… Después de todo… qué haríamos
sin nuestros problemas? Ellos definitivamente nos alejan de La Fuente. No podemos servir a dos amos al mismo
tiempo… O glorificamos a Dios ó glorificamos a nuestros problemas (que en definitiva, son sólo nuestras
memorias repitiéndose sin cesar en nuestro subconsciente). Por eso, al entregar todo aquello que nos distrae del
hecho que no nos hace falta nada, porque al tener a Dios, lo tenemos todo, es un modo de decirle a la Divinidad
que sólo ella nos basta… que no necesitamos ninguna otra cosa.
PERDONAR sólo significa “liberar”, “entregar”, “dejar ir”… para vivir el presente… que es un regalo… por eso se
llama “presente”. Permitir que el presente sea lo que es… sin resistencia. Como nos dice el maestro Tolle: No
hay nada más inútil que resistirse a lo que ES…

ESTE TEXTO LO ESCRIBIÓ MI AMADA HERMANITA VERÓNICA TOMZIC, DE LA RED CUSI HUASI...QUIEN
AMA EL HO'OPONOPONO, Y LO TRASMITE INCOMPARABLEMENTE.
GRACIAS INFINITAS Y RECONOCIMIENTO DE AUTOR♥

TEXTO 14: ABANDONANDO LOS MITOS...

Una de las razones que me movió a escribir sobre Huna es el tratamiento que he visto que le han dado a estos
asuntos. Es un tratamiento que se aleja de la base original, quizás con la intención de hacerlo más comercial o
para que parezca verdaderamente accesible y atractivo a las personas. Esto es lo que pasa siempre: Se toma
una técnica o conocimiento de origen ancestral y se le asimila al sistema de pensamiento nueva era, de modo
que los secretos antiguos quedan reducidos a una simple herramienta más al servicio de los vicios de los propios
puntos de vista equivocados.
Por otra parte, sucede que alguno promocione alguna técnica como la panacea con la cual se pueden ajustar
todas las cosas de la vida y permitirle al practicante el obtener todos los bienes y situaciones que desea, tal
como los desea, sin ver que los deseos de las personas están encerrados y torcidos por causa de las
limitaciones y los traumas que llevan grabados en su memoria.
Una persona puede desear muchas cosas y en un alto porcentaje de las veces deseará porque está tratando de
aliviar un conflicto interior. Así podemos conseguir a personas que deseen ser físicamente muy atractivas pero lo
hacen porque se desprecian a sí mismas, y se sienten culpables por los rechazos que han recibido de otras
personas.
Otros por ejemplo pueden desear con ansias tener un auto nuevo sólo porque internamente han asociado al auto
como un símbolo del estatus y quieren mostrarle a sus padres o parejas que ellos si valen; no tengo nada en
contra de esta clase de deseos, no soy un puritano – si es que te lo estabas preguntando – lo que pasa es que
estoy más interesado en la raíz del deseo y no en el deseo mismo, porque si el deseo está envenenado en su
raíz no es algo que le vaya a hacer bien: Entonces primero que estas personas descubran primero si ese deseo
de mostrarle a los demás su valor no es porque se sienten culpables por no haber sido lo que los demás
esperaban en muchas ocasiones; luego que ya se libere de esa sensación puede pedir un auto o una motocicleta
o lo que prefiera.
No quiero que me malinterpretes, no tengo nada en contra de la Nueva Era, ya hice mucho Ho‟Oponopono a
este respecto (sonrisa). Lo que pasa es que se tiende a llenar los vacíos que no se conocen del sistema huna
con las ideas propias que se tienen sobre la divinidad, dios, la reencarnación, el karma y pare usted de contar.
Yo no te he hablado de karma ni tengo pensado hacerlo, ni tampoco de reencarnación con transmigración del
alma como los hindúes, porque está fuera de mi esfera de interés, tampoco te he hablado de Dios como tal, sino
como el Dios del que hablaban los Kahunas que no es otra cosa que el espíritu que según otras tradiciones se
dice que posee el humano. Uno puede ver que el Uhane es la mente, el Unihipili es la parte
elemental,inconsciente y el Aumakua es el espíritu.Esta forma de verlo se adapta mucho a la visión que se
tiene en occidente del ser humano, pero porque uno pueda hacer una equivalencia gráfica e ilustrativa en unos
casos, no significa necesariamente que puede hacer sincretismos adecuados en todos los aspectos.
Los Kahuna son muy prácticos ellos saben que el yo como tal es el Uhane, el yo consciente, y saben que el yo
consciente no puede llegar a comprender al Aumakua completamente, si no comprende uno a su propio
Aumakua, ¿Cómo entenderá al Poe Aumakua o a los grandes Dioses que crearon todo lo que existe?
No tiene ningún sentido. Entonces dentro del sistema huna no se requiere la especulación filosófica ni teológica,
y el problema es que esta característica minimalista del huna lleva a la gente a sentir que hace falta algo,
entonces rellenan lo que creen que faltan con sus propias fantasías.
Para no caer en esto, uno debe comprender cuál es el proceso evolutivo que seguían los Kahuna, de este modo
uno se olvida de hacer completaciones incluyendo metas y propósitos de vida tales como: vivir con abundancia,
obtener el amor, iluminarse, o lograr la inmortalidad. No tengo nada en contra de estas metas, cada quien puede
vivir para obtenerlas si así lo desea, pero no es lo que los Kahuna consideraban evolución y propósito de la vida.
El humano según los Kahuna:
Para los Kahuna lo que llamamos ser humano estaba formado por tres espíritus, cada uno en su propio cuerpo
aka, y un cuerpo físico.Hay otros autores que añaden un alma, pero esto lo hacen como modo de poder crear un
vínculo con sus ideas personales acerca de la evolución del alma y el karma, las cuales obtuvieron
probablemente de otros sistemas orientales.
Aquí quiero hacer un paréntesis para agregar algo: La composición del humano permite que un ser humano
pueda tener varios Unihipilis asociados y varios Aumakuas asociados.
Normalmente esto no ocurre, es decir, no es el caso más común pero puede suceder, especialmente en casos
donde el Uhane tiene un gran desarrollo, para que lo entiendas mejor podrías ver a los Unihipili como los
espíritus de cuadro del que hablan los espiritistas, los santos de los santeros, o los espíritus aliados de los que
hablan otras formas de chamanismo, y puedes ver a los Aumakuas como los espíritus protectores de los
chamanes, los ángeles o guías espirituales de los místicos o los santos Orishas de los santeros. Repito que este
no es el caso más común, normalmente, tenemos un Uhane, un Unihipili y un Aumakua; pero te lo digo porque a
veces ocurre y quería que lo supieras.
En el sentido verdaderamente Kahuna no hay un alma, entonces no hay una evolución del alma. El ser humano
no es un individuo sino un ente comunitario, donde cada parte de él posee una función específica. Entonces tú
que me lees, eres sólo el Uhane, no eres el ser humano completo, sólo cuando estás en verdadera comunión
con tus otras partes puedes pensar en ti como en un ser humano completo.
La función del Uhane es decidir qué hacer según la información que recibe de los sentidos por medio del
Unihipili, la función del Unihipili es mantener al cuerpo vivo y administrar las memorias y la energía del
cuerpo y de la mente.
La función del Aumakua es crear planos sutiles futuros que se cristalizan en el mundo material y guiar al
ser humano en su camino por esos planos futuros ya cristalizados en el presente por medio de la
inspiración. Los conflictos en cualquier nivel interfieren con el funcionamiento libre y natural del sistema.
Esa es la función de cada una de las partes, pero ¿Cuál es el propósito evolutivo? ¿Sólo el que los tres espíritus
estén en armonía? No, ese es un medio para cumplir el propósito, pero no es el propósito mismo.
(Continuará)-
Autor: Khaishvara Satyam

TEXTO 15: El propósito evolutivo según los Kahuna y en Qué casos Emplear el Ho'oponopono
 Publicado por Tahíta el septiembre 25, 2012 a las 3:05pm en HUNA - HO'OPONOPONO
 Atrás a HUNA - HO'OPONOPONO discusiones
El propósito de cada una de las partes del ser humano se puede explicar mediante una frase: Avanzar un nivel.
Es claro que a nivel de complejidad los tres espíritus tienen grados diferentes, el espíritu básico es muy simple,
es casi animal como te lo había dicho antes, el espíritu que habla, es más complejo y elaborado, y por supuesto
que el espíritu parental es sumamente elevado, más allá de la comprensión de los otrosdos espíritus.
¿Pero de donde salió un espíritu que habla en primer lugar? El Uhane era anteriormente un Unihipili, al servicio
de un Uhane. ¿Y de donde sale el Aumakua?, bueno, digamos que un día dos Uhane, uno masculino y otro
femenino, que tenían una gran elevación se unieron en un solo ser y formaron a un Aumakua.
¿Y de donde salieron los Unihipili? lo adivinaste, eran animales que ya habían aprendido mucho y ya no podían
seguir siendo animales.
Ahora bien, la misión del Unihipili es convertirse en un Uhane, y esto lo logra sirviendo al Uhane al que está
asociado y por supuesto que su evolución depende en gran medida del trabajo del Uhane. Cuando el Unihipili
encuentra un Uhane que colabora con él explicándole claramente cómo reaccionar ante las situaciones y
“programándolo” adecuadamente para identificar lo correcto de lo incorrecto, reprendiéndolo cuando necesita
disciplina y estimulándolo cuando necesita apoyo y soporte; puede llegar a desarrollar su inteligencia hasta un
nivel casi humano. Tener un Unihipili de nivel casi humano es lo mejor que puede pasarle a un Uhane, porque si
el Unihipili es casi humano se encargará de casi todas las cosas antes de que se le pida y el Uhane puede
descansar.
La misión del Uhane ya la delineé un poco en las líneas anteriores, pero lo central es saber que el Uhane debe
aprender a ser un Aumakua. Y esto lo hará primeramente instruyendo al Unihipili en su evolución y recibiendo las
indicaciones de suAumakua.
El Uhane tiene poder pero no tiene autoridad para usarlo hasta que demuestre que es capaz de tener compasión
con los seres más bajos, el Unihipili, hasta que demuestre que es capaz de obedecer las instrucciones venidas
de los seres superiores.
El Aumakua es perfecto, no está sujeto a este mundo, pero el camino de la evolución aún no ha terminado, el
universo tiene muchos niveles de evolución posible, como el Aumakua no tiene forma de evolucionar en el plano
espiritual perfecto entonces se asocia a un Uhane y a un Unihipili de modo que ayudándoles en su evolución
puede evolucionar él mismo.
Lo que te digo aquí es del mayor valor, porque evita que la confusión emocional te lleve por caminos
equivocados. Muchas veces escuché cosas como que por ejemplo el Unihipili es servicial, y que el Aumakua es
amoroso; el problema de esta visión es que nosotros podríamos llegar a asociar nuestros conceptos emocionales
a la disposición de estos espíritus.

Nosotros vemos que en la vida aquellos que nos aman hoy mañana pueden odiarnos, y que aquellos que nos
prestan un servicio hoy puede simplemente cansarse, entonces pueden surgir ideas tales como: Dios dejó de
amarnos, o el mundo nos odia, o nosotros mismos nos odiamos. También pueden surgir dudas tales como: ¿Por
qué habría de obedecernos el Unihipili cuando le damos una orden? ó ¿Por qué tendría que escuchar nuestras
oraciones el Aumakua? Es difícil creer en lo que no se ve, es difícil creer que existen dioses y espíritus; pero te
voy a decir algo: es mucho más difícil creer en el amor incondicional porque no lo conocemos.
Pero esta visión que te ofrezco del asunto te permitirá no depender de creer en el amor incondicional de Dios, ni
siquiera en tu propio amor incondicional. Tú y yo sabemos bien que muchas veces eres tu peor enemigo.
Ahora puedes saber que el Unihipili siempre obedece, porque es su interés el convertirse en un Uhane y no lo
logrará hasta que logre obedecer correctamente las órdenes del Uhane, y servirle de modo que el Uhane se
sienta complacido. Entonces cuando el Unihipili se pone desobediente es por ordenes conflictivas o ambiguas
que recibe del Uhane.
Puedes ver también que el Aumakua te apoyará y te ayudará porque no tiene imperfecciones que le hagan
oponerse a ayudar a los que lo requieren, y también porque si se ha asociado contigo es porque quiere
evolución. Desde esta perspectiva la evolución es siempre un proceso de ganar-ganar.
Por esto, si tú estás deteniendo tu vida debes saber que los otros elementos que te componen son los primeros
interesados en que corrijas tus pasos para que todos puedan mejorar, y la mejor forma de hacerlo es con el
Ho‟Oponopono.

¿A qué se puede aplicar el Ho’Oponopono?:

A casi cualquier cosa, de hecho, yo aconsejaría que uno lo aplique a todo lo que encuentre, no es necesario que
lo haga con tanto ritual, es simplemente estar alerta y en lo que veamos algo que no está bien en nosotros o en
otros, debemos sentir que es nuestra responsabilidad y de inmediato empezar a repetir las cuatro frases. Esto no
tiene que hacerse en voz alta, se puede decir mentalmente.
Ahora, voy a darte unas cuantas ideas de cosas en las que se puede aplicar el Ho‟Oponopono:
1.- Creencias limitantes: incapacidad de proveerse medios de vida, incapacidad de hablar en público,
incapacidad de hablar de sus sentimientos, miedo al cambio.
2.- Ansias: por comida, dulces, adicciones, fobias, por tener pareja, por tener amigos.
3.- Interpersonales: conflictos con compañeros de trabajo, con el jefe, con amigos, con familiares, con la pareja,
manipulación emocional.
4.- Cierre de ciclos: Elaboración de duelos, divorcios, separaciones y rupturas, bancarrota, cambio de trabajo.
5.- Síntomas físicos: estrés, dolores musculares, alergias, inflamaciones, migrañas y cefaleas.
6.- Personales: Odio a Dios, odio a sí mismo, odio a la vida, impulsos autodestructivos, insatisfacción,
depresión.
7.- Mascotas: Agresividad, enfermedad, malos hábitos.
8.- Objetos: Casas, ambientes inarmoniosos, objetos con cargas de pasado muy fuertes.
Sólo te doy algunas ideas, es importante que uses esto de forma más amplia, que explores tú mismo las
posibilidades y que vayas tomando nota de ello, de modo de ir perfeccionando el proceso.

Algunas Aclaratorias:
Ahora bien, también quiero que me entiendas algo, si te digo que el Ho‟Oponopono puede ser usado en algo
como, por ejemplo, una ruptura romántica. Y tú tomas tu ruptura romántica para trabajar sobre ella, no te estoy
diciendo que el hacer Ho‟Oponopono vaya a hacer que tu pareja vuelva contigo. Te estoy diciendo que puede
ayudar a que te liberes del sufrimiento emocional por la ruptura.
Pero fíjate sin embargo algo muy curioso, muchas relaciones se rompen debido a una acumulación constante de
culpas y reproches que no son perdonados sino acumulados progresivamente hasta que la relación se envenena
y muere. Así que si tu relación tiene problemas, y antes de que la ruptura se concrete tú usas Ho‟Oponopono
para mejorar tu comunicación y eliminar los roces con tu pareja, entonces podrías ciertamente aumentar tus
posibilidades de evitar la ruptura.
Si te hablo de pobreza, entonces no te digo que sentándote a repetir las cuatro frases harás que paquetes de
dinero caigan sobre tu cama de modo mágico. Es algo más profundo que eso, lo que trato de mostrarte es que
muy probablemente estás ganando mucho menos dinero del que pudieses ganar si no fuese porque tus
creencias limitantes respecto a ti, al dinero y al mundo a tu alrededor, te tienen atado.
Mucha gente se queja de problemas de dinero, y acusa a las economías decadentes de
los países de ello, pero en todas las economías, las prósperas y las decadentes, siempre hay personas que
salen adelante, y esto no se debe siempre al hecho de que tengan una base previa, muchos salen adelante
empezando desde cero. Entonces hay limitaciones internas que detienen tu potencial. El
Ho‟Oponopono te hace capaz de liberarte de estas limitaciones. Recuerda siempre que haces los ajustes dentro
de ti y eso generará una modificación del mundo a tu alrededor, esa es la idea.
Cuando te hablo de problemas físicos te lo digo porque es bien sabido que muchísimos problemas de salud
tienen su origen en problemas emocionales, y todos los problemas emocionales tienen algo que ver con la falta
de perdón. Recuerda lo que dice la Biblia cristiana que hacía Jesús cuando curaba, sólo les decía: Tus pecados
te son perdonados. Jesús podía liberar los pecados no porque fuera un Dios, o el hijo de Dios, lo podía hacer
porque él se sentía responsable de todos los males del mundo, no porque fuera culpable sino porque de hecho al
ser tan consciente como era, se sentía responsable de todos los demás seres, esto es lo que lograrás aplicando
correctamente el Ho‟Oponopono.
Hay una cosa de verdad hermosa del Ho‟Oponopono que se muestra claramente cuando una persona lo aplica
en un conflicto de terceros, porque al no estar uno implicado directamente puede hacerlo sin sentir resentimiento
o culpa: Y es la capacidad que tiene una persona para hacer una diferencia en la vida de otros. En esos casos
uno siente: En esta situación entre estas dos personas hay mucha necesidad de perdón, no sé quién es el
culpable, no sé quién pide perdón a quién y por
qué se pide perdón, y no necesito saberlo sólo sé que alguien tiene que pedir perdón y si ninguno de ellos lo
hace yo lo haré por ellos.
Uno no necesita saber por qué está pidiendo perdón, y no porque la divinidad (El Aumakua) sea quien está
resolviendo este asunto tal como afirman muchas personas que hablan del Ho‟Oponopono, sino porque este
proceso es una limpieza que se hace principalmente en las ataduras del Unihipili y el Unihipili generalmente no
habla, como para decirnos que esto o lo otro está siendo limpiado, él lo que hace es sentir.
De modo que sí sabemos lo que limpiamos: Limpiamos esta sensación de culpa que viene sobre nosotros
cuando hacemos este Ho‟Oponopono, aunque no siempre seamos capaces de articular en palabras lo que la
originó. Otras veces sin embargo se muestra.
Es muy importante durante el proceso mantenerse relajado, para poder fluir libremente con el pensamiento,
cuando uno empieza a practicar se dará cuenta que vienen muchas cosas a la mente que pueden dar
indicaciones de lo que está atando a la persona e incluso pueden venir ideas acerca de cosas adicionales que
deben hacerse como reparaciones: Podría ocurrir de pronto que durante el proceso uno sienta que se necesita
dar una donación, o bañarse en un río, o en el mar, o quizás se sienta la necesidad de escribir una carta. Todo
esto si surge en la mente como reparaciones debería tomarse en cuenta y realizarse.
Uno debe prestar atención al flujo de cosas que salgan, de hecho, una de las cosas que hacen más interesante
al Ho‟Oponopono es que cosas pueden ir surgiendo de manera natural como pensamientos y permiten que se
conozcan ciertos aspectos que habían sido bloqueados por el Unihipili para que el Uhane no los conociera.
Continuamos en otra entrega-

Autor: Khaishvara Satyam

EL HO OPONOPONO

En una disputa sobre una colección de objetos de arte nativo hawaiano pertenecientes a la tribu Hui Malama I Na
Kupuna O Hawai‟i Nei, el juez federal encargado del asunto ha propuesto que las partes intenten el denominado
ho‟oponopono, una forma de solución de disputas nativa que se ha empleado en Hawai durante siglos.
La disputa es sobre 85 piezas de arte funeral hawaiano que pertenecieron a la tribu Hui Malama. Estas obras de
arte fueron encontradas por algún explorador o colono en 1905, y fueron desenterradas de la tumba en la que se
encontraban y robadas. Con el tiempo, estas piezas pasaron a custodia de la Academia de Artes Tradicionales
Hawaianas.
El año pasado, y a petición del jefe de Hui Malama, Edward Halealoha Ayau, las piezas objeto de controversia
fueron prestadas por la Academia a la tribu con motivo de la organización de una muestra de su arte. Una vez en
su poder, los miembros de la tribu enterraron las piezas junto con los restos mortales de sus ancestros en otro
lugar con intención de devolver las piezas a los fallecidos. Según la tribu, las piezas están de nuevo en donde
tienen que estar, con sus muertos.
El jefe de esta tribu no tiene intención de revelar en qué lugar están enterrados los objetos. Por este motivo se
encuentra ante un tribunal y además en la cárcel. Sin embargo, Edward Halealoha Ayau no tiene inconveniente
en participar en un proceso de mediación nativo siempre que no se le obligue a revelar el lugar del enterramiento
como condición previa a la mediación, y que es la condición que impone la Academia para someterse a una
mediación nativa hawaiana.
Todo esto lo sabemos por un artículo sobre este asunto concreto publicado en un diario hawaiano al que
estamos suscritos que sólo menciona los hechos descritos como noticia del día entre muchas otras. La historia
es fascinante. Tiramos del hilo y encontramos que “ho‟ponopono” no sólo resuelve disputas, sino que es una
filosofía que, en el sentir nativo hawaiano, da sentido al individuo en su relación con su entorno. Además
“descubrimos” –lo ponemos entre comillas para significar que no descubrimos nada, sólo lo explicamos tras
haber estudiado este asunto desde diversas fuentes– que la resolución de disputas es necesaria para el
bienestar personal y colectivo.
Ho‟oponopono es la forma de mediación tradicional hawaiana y se emplea principalmente para resolver disputas
familiares dentro de la tribu.
También se usa para resolver disputas entre familias en una tribu.
La palabra en sí es la combinación de una acción y un resultado.
Ho‟oponopono
Ho‟o = verbo: “hacer que algo suceda”
Pono = “correcto”
Ponopono = refuerza el “pono”: “completamente correcto”
“Ho‟oponopono” podría visualizarse como el acto de pelar una alcachofa, es decir, los hawaianos nativos
entienden que hay muchas capas que impiden ver el corazón de la disputa, su origen y, por ello, el proceso y
filosofía no termina hasta que se llega al origen, a su corazón. Para alcanzar este objetivo hay que llegar a la
verdad, “oia „i‟o”. Sólo entonces se alcanza la armonía entre las partes y se resuelve definitivamente la disputa
porque el acto de “Ho‟o” ha conseguido el resultado, “ponopono”.
La “verdad” es de difícil obtención si se establece por medios adversariales en los que prevalece y premia una
verdad sobre otra que se castiga o ignora. En muchas ocasiones se resuelven disputas sin haber vislumbrado
nunca la verdad. Tanto es así, que muchas sociedades han establecido un complejo sistema de apelaciones
precisamente para dar una oportunidad adicional a la verdad castigada, vencida o ignorada.
“Ho‟oponopono” asume que hay verdad en todo individuo, en todo lo que hace y sus motivos. Por este motivo,
“ho‟oponopono” constituye el acto de buscar la verdad en el propio individuo y no concibe el concepto de
“prevalecer” sobre el prójimo. No se concibe la apelación porque, resuelta la disputa, no hay nada que apelar; el
agravio deja de existir al finalizar “ho‟ponopono”.
Es probable –y subrayamos probable porque es nuestra conclusión– que la organización tribal requiera una
resolución auténtica de las disputas que en la tribu ocurran de tiempo en tiempo.
A diferencia de una gran ciudad en la que sus miembros no han de interactuar necesariamente porque puedan
perderse en la masa tras “medio-resolver” una disputa, las tribus las forman individuos en un número reducido
que a su vez forman familias que se necesitan mutuamente para el bienestar propio y el general de la tribu.
La justicia, “ho‟oponopono”, o cualquier otro concepto similar, no es tanto un derecho fundamental, sino una
necesidad auténticamente fundamental.
En su intención y meta de restaurar relaciones rotas o viciadas por el motivo que sea, “ho‟oponopono” requiere
en su proceso el rezo, la discusión, la confesión, el acto de pedir perdón y el acto de concederlo y, lo más
importante desde el punto de vista nativo, el acto de liberación mutua y sincera por los agravios causados.
Así, la resolución verdadera de una disputa libera a las partes de culpa y sentimiento de agravio, según el caso, y
les permite mirarse a los ojos de nuevo con confianza.
El proceso no es sencillo y no es rápido. La meta no es la resolución rápida que tantas veces se usa como
ventaja de ADR (Sistemas alternativos a la resolución de conflictos)…la “rapidez”. Como la meta de
“ho‟ponopono” es la resolución verdadera, el proceso tardará lo que deba tardar. De otra parte, la resolución
verdadera es, como hemos mencionado, la que sea para ambas partes y no otra, pero ha de ser verdadera para
ellas. Esto requiere una enorme dosis de espiritualidad.
“Ho‟oponopono” es una creencia, una filosofía de vida y una forma de interpretar y proyectar el ““yo” o ego en su
relación con otros y el entorno general. El aspecto de resolución de controversias está íntimamente vinculado a
esta forma de entender el mundo y encauzar el ego en él.
“Ho‟oponopono” concede al ego el estatus de centro del universo. El concepto de “yo” prima sobre todas las
cosas pero nunca en conflicto, sino en armonía con el ego del prójimo. Así, el ego propio no se ceba en el ego
del prójimo, no lo anula, no lo conquista, no lo desprecia; lo alimenta, y así se obtiene la armonía propia y de
grupo. En teoría esto debiera evitar el conflicto, pero en Hawaii los seres también son humanos.
En su aspecto de resolución de conflictos, “ho‟oponopono” requiere la entrega espiritual de las partes al acto de
reconciliación. No solamente se requiere esta entrega inicial, sino también que las partes implicadas se
comprometan a cumplir el acuerdo que resulte de este proceso antes tan siquiera de que el resultado sea
concebible por las propias partes. En otras palabras, el proceso (“ho‟o”) alcanzará el “ponopono” necesaria-
mente cuando la entrega espiritual es verdadera y sentida y en estas condiciones no se concibe como necesario
tener una meta predeterminada, unas condiciones predeterminadas, unas expectativas predeterminadas.
“Ho‟oponopono” requiere confidencialidad y prohíbe la representación de terceros. Nadie puede hablar en
nombre o representación de las partes implicadas bajo ningún concepto, y las partes no pueden divulgar a
terceros lo que tan íntimamente pretenden resolver. Esto así porque la verdad que se busca es la propia y el que
la busca es el propio actor. “Ho‟oponopono” es sin duda un acto personalísimo.
“Ho‟oponopono” requiere introspección como elemento necesario para llegar a la verdad. La meta es devolver la
armonía al ego del individuo como centro del mundo ya que ahora se encuentra enfrentado a él como
consecuencia de su enfrentamiento con el ego de sus prójimos. ¿Por qué esta meta?, porque la armonía del
individuo armoniza al colectivo. En este proceso de introspección y restauración del ego de los implicados a su
orden natural, no cabe la asignación de culpa, sino el encuentro íntimo con la propia verdad. “Ho‟oponopono” no
admite la presentación de pruebas, ni el examen de los actos del prójimo. Sólo se admite el examen de los
propios
actos y motivaciones. De esta manera y forma se reconstruye progresivamente el concepto de “aloha”, la
bienvenida tradicional hawaiana y que significa “respeto”.
“Ho‟oponopono” es inconcebible sin la intervención del “Haku”. En el mundo tan categorizado de ADR (Sistemas
alternativos a la resolución de conflictos) que se ha venido construyendo esta figura no es fácilmente
encasillable. El “Haku” es un mediador y también un conciliador; es un confidente y un líder espiritual;
principalmente, es un hombre bueno y respetado. Antes de comenzar el proceso, el “Haku” realiza múltiples
entrevistas con las partes por separado para determinar su nivel de compromiso espiritual hacia el proceso cuyo
resultado, como hemos indicado, es incierto pero que se ha de aceptar de antemano ya que sobrevendrá y será
bueno precisamente como consecuencia de este compromiso. Además el “Haku” intenta conocer la naturaleza
de la disputa en este proceso preliminar.
El “Haku” comienza el proceso con una oración denominada “Pule Wehe” que se ofrece a los dioses de las
familias agraviadas y que a su vez se llama “Aumakua” y que suele ser una planta.
A los dioses de las familias el “Haku” pide que le concedan serenidad y claridad.
Posteriormente, el “Haku” plantea la cuestión objeto de disputa que ya entiende como consecuencia de sus
entrevistas previas con las partes y preparación espiritual de éstas. Esta es una exposición de la disputa que
recibe el nombre de “kukulu Kumuhana” y se caracteriza porque es breve y objetiva y centra el objeto del
“ho‟oponopono”.
“Mahiki” signii ca “pelar” y constituye el proceso de llegar al entendimiento de los motivos que causaron la
disputa, la verdad de la disputa para cada parte. En este proceso de “mahiki”, el “Haku” habla con las partes por
separado y les ayudará a llegar a su verdad. Es notable que en la mediación moderna el mediador no habla de
asuntos confidenciales comunicados por una parte en caucus privado a menos que tenga
su permiso. Aquí es lo contrario, las partes no pueden comunicarse a menos que lo autorice el “Haku”
expresamente y éste puede hablar con las partes de lo que desee y como desee. Para el “Haku” no hay nada
confidencial porque no hay nada que esconder, y no hay nada que esconder porque el proceso impide la prueba
y la acusación. Nunca se dice “él me ha hecho...”; se dice “yo he hecho...”. “Mahiki” no es sencillo y requiere total
entrega de las partes implicadas, de ellas hacia si mismas y hacia el “Haku” que trata cada asunto por separado
y no se desvía de él hasta que está “pelado”, es decir, hasta que se ha llegado a la verdad del asunto concreto
objeto de “ho‟oponopono”.
En este proceso de “pelar” la disputa, primero hay que reconocer el denominado “hala” o agresión de la que se
han derivado el resto de acciones que han complicado la situación entre las partes y que a su vez se llama
“hihia”. La comprensión mutua de la agresión (“hala”) y de todos y cada uno de los actos posteriores (“hihia”)
consecuencia de la agresión ayudan a resolver la disputa y llevan a las partes al acto y estado de “mihi”, el
perdón.
La meta del proceso es “mihi”, el perdón que, naturalmente, conlleva el deseo del ofensor a recibirlo. “Mihi” es a
menudo mutuo ya que las ofensas a veces llevan al ofendido a ofender a su vez. Por ello el proceso “mahiki” es
necesario, es decir, llegar al pleno entendimiento de la verdad de una disputa a lo largo de su propia y particular
historia. El proceso no termina hasta que las partes alcanzan la capacidad de perdonar o ser perdonados. En
otras palabras, el compromiso de “ho‟oponopono” no termina nunca hasta que la disputa se resuelve
verdaderamente. Esta es otra diferencia fundamental con los procesos de mediación modernos en los que una
parte puede abandonar la mediación sin más que decir “no más”.
Cuando las emociones son muy sentidas e impiden el avance de una parte hacia el “ponopo- no”, ésta se
encuentra en un estadio temporal denominado “ho‟omauhala” que el “Haku” resuelve ofreciendo un periodo de
refl exión denominado “ho‟omalu”. En este periodo de reflexión el “Haku” se implica con la parte en estado de
“ho‟omauhala” hasta que el individuo supera ese estado. Si es necesario, el “Haku” invoca a la familia para que a
través del rezo colectivo (“kuku-lu kumuhana”) la familia ayude a su miembro a alcanzar “aloha” hacia si misma
para que pueda perdonar o ser perdonado.
Alcanzado el estado de perdón el siguiente paso recibe el nombre de “kala” que si bien es un paso simbólico es
de crucial importancia y la esencia de “ho‟oponopono”. Alcanzada la armonía y resuelta la disputa, las partes se
liberan mutuamente cortando un cordón. El cordón simboliza la atadura psicológica entre las partes como
consecuencia de su disputa. El corte simboliza la liberación, la resolución para siempre jamás de su disputa, la
restauración de la armonía gracias a la verdad.
Cuando “ho‟oponopono” resuelve la disputa se finaliza formalmente con una oración denominada “ho‟opau” en la
que los implicados dan gracias por el apoyo y consejo recibido. Las partes generalmente se obsequian
mutuamente con pequeños objetos que simbolizan su nueva relación libre ya de conflicto.
En resumen, “Ho‟oponopono” busca la verdad individual en el propio individuo, en su ego.
Reestablecida la armonía espiritual de las partes mediante el rezo, la discusión guiada por el “Haku”, la
introspección y la confesión, llega el arrepentimiento y el perdón y con ello la concreción que resuelve la disputa
ya que las partes han alcanzado el estadio espiritual propicio para una solución a sus diferencias. Nadie se va;
todos se quedan hasta que la disputa se resuelve porque es su compromiso espiritual para su bien y el de su
familia y tribu.
No siempre se alcanza una resolución. Si una parte es incapaz de perdonar o ser perdonado durante este
proceso o reniega y abandona se recurre al denominado “mo ka piko”, o “corte” definitivo, en el que el individuo
es apartado de la familia y expulsado de la tribu. Ciertamente es un castigo severo que según explican desde el
Instituto para las Islas de Asia y Pacífico, se usa en circunstancias realmente extraordinarias. Esta medida
probablemente contribuye a que las partes que voluntariamente someten sus diferencias a “ho‟oponopono” no se
lo tomen a la ligera pero, ésta, es una suposición nuestra.
http://www.youtube.com/watch?v=BkHltI5aeVY

Cómo funciona la limpieza de Ho’oponopono:

El intelecto es el que comienza con la limpieza. Es la parte mental que hay en ti y la que tiene la libertad de
elección. Dios te otorgó el don del intelecto (el manzano) para elegir, no para llenarlo de conocimiento ni para
obtener títulos universitarios. ¿Para elegir qué? Seguir a Dios o a tus memorias y programas. Hacerlo a la
manera de Dios o a tu manera. Y por favor, ten en cuenta que estás eligiendo 24 horas por día, los 7 días de la
semana. Todo el tiempo. Es decir, tus programas son los que eligen por ti todo el tiempo, a menos que tu
intelecto elija algo diferente (la limpieza).
¿Qué significa elegir la limpieza? Bien, es cuando tu intelecto es un poco más humilde y dice:
Lo siento, por favor perdóname por lo que haya en mi que este creando esto. El intelecto sabe que no es
CULPABLE, solo RESPONSABLE. ¿Responsable de qué? Responsable de los programas que están tocando en
ti y que tu ni siquiera necesitas conocer, ni comprender. ¡Hay una parte de ti que sabe más y que está
esperando que le des permiso!
¿Para limpiar necesito repetir todo eso? o ¿Necesito decir las 4 frases que aprendí de Joe Vitale? Cuando
limpio, ¿necesito pensar y concentrarme en aquello con lo que estoy limpiando? NO, NO y NO.
Solo puedes repetir mentalmente gracias o te amo (el “lo siento, por favor perdóname por lo que hay en mi que
esta creando esto”, esta incorporado) ¡Gracias y te amo son las contraseñas! Además, tu nunca sabes qué es lo
que estás limpiando, ni tampoco eres el que decide lo que se limpia. ¡Solo estás dando permiso!
Entonces, ¿cómo funciona la limpieza? Cuando el intelecto elige tomar 100% de responsabilidad y soltar, es
como una orden dirigida a la mente subconsciente (el niño interior que hay en ti). Este niño interior es el que
tiene todas las memorias y el que realiza la conexión con tu mente super consciente (la parte en ti que es
perfecta), esta última realiza la petición al Creador.
Inmediatamente después, el Mana o energía divina comienza a fluir y te limpia espiritual, mental y
emocionalmente y por último fisicamente. La respuesta es automática.
Es importante saber que todos tus problemas son una memoria tocando en la mente subconsciente. No se
encuentran en el físico. ¡El problema es la memoria o el pensamiento que creó tu problema en el nivel físico!
Cada vez que dices “gracias” o “te amo” estás soltando, dando permiso a esa parte de ti que sabe mas. Esta
parte sabe el por qué del problema, ¡y también cual es la solución perfecta!
Y es la ley del Universo. Cada vez que tocas, la puerta se abre.
La limpieza es el juego del Universo y estas son las reglas: 1) Confías en que cada vez que dices gracias, algo
sucede aunque tu no puedas sentirlo ni verlo. 2) Sin expectativas. Tu no sabes de donde vendrá. Tu no sabes
qué es correcto y perfecto para ti. Lo siento. Solo intenta tener paciencia. Conviértete en un observador de tu
propia vida. Tu no eres tus problemas. Tu estás mas allá de tus problemas.
Como hacer la petición

Simplemente con la frase:

- "Divinidad, limpia de mi todo lo que esta dando lugar a esta situación"

Este es un ejemplo. Se puede decir de muchas otras maneras:

- "Divinidad, borra de mi todos los pensamientos y memorias erróneas que provocan este problema"
- "Divinidad, elimina todas las partes erróneas de mi que hacen que este pasando esto...."
- "Divinidad, borra de mi todo aquello que está manifestando esta situación"

Antes de continuar, me gustaría hacer un apunte. Las frases anteriores son las más usadas para iniciar el
proceso, pero también se puede enfocar de otro modo que, según mi parecer, es mucho más efectivo.
Con un ejemplo se vera mejor. Si ponemos el caso de que tienes un jefe que es un tirano, la frase podría ser:

- "Divinidad, borra de mi todos los pensamientos y memorias erróneas que hacen que tenga un jefe que me
grite, o sea un tirano...."

Pero otra forma mucho mejor de enfocar la situación seria:

- "Divinidad, borra de mi todos los pensamientos y memorias erróneas que impiden que tenga un jefe amable
y agradable"

en esta frase, en lugar de centrarnos en el problema, pedimos que se borren todas las partes erróneas que
impiden que tengamos lo que queremos (en este caso un buen jefe). Es decir, en lugar de enfocarnos en la parte
negativa (el problema), nos enfocaríamos en la positiva (como desearíamos sentirnos). Las dos formas son
correctas, pero en la segunda tomamos aspectos positivos y, para mí, siempre es mejor ver la parte positiva
antes que la negativa. Pero repito que de las dos maneras el Ho'Oponopono será efectivo.
Debo decir que el Ho'Oponopono no sirve para manipular a nadie ni para hacer que la gente actúe como
nosotros queremos, si no para resolver problemas, pero esto lo aclararé en otro punto mas adelante.

Bien, una vez dicha la frase inicial, repetimos las frases siguientes:

"lo siento; perdóname; te amo; gracias."

varias veces. Si en determinado momento hay alguna frase con la que no te sientes cómodo repitiéndola, pues
no es necesario decirla. E igualmente, si en alguna ocasión sientes la necesidad de ir repitiendo tan solo una de
ellas, pues puedes usar solo esa. Déjate guiar por tu intuición a la hora de hacerlo.

Vamos a ver cual es significado de las frases:

- Lo siento: aquí reconocemos que hay algo en nuestro interior que es erróneo y que esta dando lugar a algo que
no nos gusta en nuestra realidad.

- perdóname: no estamos pidiendo a nadie que nos perdone, ni a la Divinidad. Estamos pidiendo a la Divinidad
que nos ayude a perdonarnos a nosotros mismos.
La Divinidad no nos va a juzgar nunca, por lo que no necesita perdonarnos. Somos nosotros los que sí lo
solemos hacer con nosotros mismos, por lo que tenemos que aprender a perdonarnos interiormente.

- te amo: transmuta la energía errónea de nuestro interior en Luz Divina. El lugar que ocupaba la energía errónea
se llena con energía de la Divinidad.

- gracias: es una expresión de gratitud, de confianza en que el proceso ya se ha iniciado y el problema o

situación será solucionado de la mejor manera para todos.

A partir de este momento, dejas en manos de la Divinidad la resolución del problema. Todas las frases se
pueden repetir las veces que se desee, y por el orden que se quiera. No hay un número determinado de veces ni
de días para hacerlo. Cuantas más veces se repitan, pues mejor, más se estará limpiando. Puede ser que un
problema se resuelva en una semana, pero que otro tarde un mes....o varios, eso no lo sabemos ya que no
tenemos ni idea de que es lo que necesitamos limpiar, ni de cuanta energía errónea hay o de la cantidad de
pensamientos y memórias erróneas que estan manifestando el problema (y, afortunadamente, no necesitamos
saberlo!!), por lo que lo único que podemos hacer es Ho'Oponopono siempre que nos acordemos y tantas veces
como podamos.

Las frases no es necesario decirlas en voz alta, y menos si hay gente delante. Las puedes ir repitiendo
mentalmente siempre que quieras.
CUANDO EL HOPONOPONO NO FUNCIONA COMO ESPERAS... CORTANDO AKA-HUNA

Esta es la continuación de la explicación del Arte Huna y de cómo funciona el mundo. En el anterior artículo
vimos las estructuras y las relaciones de los cuerpos energéticos.

Vimos también como el Hoponopono es insuficiente para algunas personas al tratar de cambiar sus realidades.
Esto que vamos a aprender hoy día es básico antes de aprender a hacer las recargas de Mana o energía dentro
de la tradición Homana o Huna. Siempre tenemos que tener en cuenta que el Hoponopono y Huna trabajan muy
bien complementándose.

El sistema Huna es un sistema que funciona como un circuito eléctrico. Tiene ciertas etapas. Que son necesarias
previamente de verificar para cambiar realidades.

La energía que trabaja nuestro Niño Interior o Unihipili (mente inconsciente) es una energía de voltaje bajo, en
comparación a la utilizada por el Uhane (mente consciente) o la más fina, que es la manejada por tu Superyó,
Ángel, Gran Espíritu o Protector Tótem. Estas energías se llaman Aka y son cuerdas, sogas o hilos plateados de
energía que te unen a todo lo creado en lo que tu prestes atención. Sea esto algo físico como una piedra,
vegetal, animal, ser humano, etc. También se dan con algo que sea un pensamiento. Por ejemplo a algo referido
como dinero, deudas, abandonos, rupturas, amistades, odios, corporaciones, sociedades, etc. Todas estas cosas
tienen vida.

Acuérdate la deuda tiene vida, el abandono tiene vida, tu lapicero tiene vida .etc. Porque tienen un cuerpo
sombra o cuerpo doble (o una especie de cuerpo etérico semejante al físico) creado por el pensamiento mas la
voluntad de alguien (su creador).Por eso hay que tener mucho cuidado con lo que se hace, dice, piensa y omite
(allí también hay un pensamiento y la voluntad de no hacer).

Esto es difícil de entender hoy en día, por la educación deformante y esclavizante que nos han dado para
tenernos sujetos a un sistema y a un status quo que es muy conveniente para unos cuantos, pero que es
tremendamente ignorado por la gran mayoría, aun por los místicos modernos. Generalmente en el nuevo
pensamiento espiritual moderno se cree que todo es energía, pero olvidan que está vivo hasta lo inerte .Por eso
este papel sobre el que escribes, todo, absolutamente todo está con vida. Así que si te hablo de conectarte con
un lapicero, lo puedes hacer, si conoces la manera de cómo mover tu energía.

Los ancestros siempre lo han dicho “todo vive”. Y ese es el motivo por el cual el mundo en el que vives debes
ser un mundo vivo en estado de reverencia total. Donde todo es mágico y todo merece respeto. Donde antes de
comer una manzana debes pedirle permiso. Y esa es la bendición. Ahora lo ves más claro? Perdón y bendición,
los dos pilares.

La bendición para interactuar en forma positiva o ligera con todos los cuerpos energéticos en los cuales se posa
nuestra atención y emoción (generas un Aka de fluido positivo) y para atraer más de lo mismo. Lo cual es una ley
que se conoce en la cuántica como la de afinidad y resonancia...pura “ley de atracción”!

Y el perdón para limpiar los cordones a.C. ya formados. Los que son pesados y no nos dejan trabajar nuestro
tres circuitos de la forma correcta y lograr un estado de fluidez tal que el Aumakua, Superyó, Gran Espíritu,
Ángel o Protector Tótem o como le llames, esté en contacto directo con nuestro Uhane (mente consciente) y
Unihipili (mente inconsciente) para que cambien tus realidades como tú lo deseas.

Se ve ahora más claramente y energéticamente la necesidad de la bendición y el perdón?

Si practicas las 4 llaves (Perdóname- los siento- te amo- gracias) está muy bien, pero muchas veces el proceso
Hoponopono de limpieza es arduo y muy lento. Huna recomienda además de ello, el hacer una limpieza regular
de Akas para acelerar el proceso no sobrecargar nuestro circuito antes de hacerlo funcionar con el Mana o
energía sutil. Esto significa, haciendo un paralelo con un circuito eléctrico, que la electricidad fluirá bien si y
tenemos fusibles y cuchillas de seguridad adecuados para los motores pesados que vamos a mover. Los fusibles
y llaves de seguridad son además del Hoponopono el corte de Filamentos Aka

Para eso es necesario cortar hilos, cuerdas y a veces sogas energéticas (casos extremos) de Aka que te unen a
algo vivo (puede ser tu familia, tu divorcio, tu casa, tu pena, tu empresa etc.).Estos cordones Aka son de
consistencia extremadamente pegajosa y pueden llevar elementos químicos en forma magnética si se saben
manejar. Es el principio de la magia Kahuna. Pero en el común de las personas se limitan a emociones-
sentimientos que dependen de las relaciones generadas con otro ente vivo. Éstos filamentos cuerdas y sogas
muchas veces se anudan y no dejan que la energía fluya y que tu vida sane o se ilumine.

Por ejemplo si tu relación ha sido de índole sexual intensa, te unirá y anudarás por el primer chakra a la otra
persona, si es más emocional se desplazará a otro chakra y hará lo mismo. Un ejemplo es el de las personas
que viven muchos años juntas y llegan a tal compenetración que sienten y piensan como una sola. En ese caso
así cortes tu relación física, el Aka seguirá allí uniéndote a esa persona que no la deseas más en tu vida. Tú
seguirás sintiendo y sabiendo lo que pasa con la otra persona, aún si se enferma. Te traerá recuerdos de
momentos de dolor que generaste o recibiste por esa acción; bloqueando la energía de tus tres cuerpos. Y
serán como una maraña en tu chakra básico o en el que corresponda. Además y lo peor de todo esto, es de
originarte enfermedades a esa parte de tu cuerpo (por ser energías bloqueadas).Puedes limpiar por el
Hoponopono, pero es recomendable cortar toda esta conexión para recomenzar a crear nuevas realidades.

Es recomendable solo tener estos Akas con las personas que uno ama en realidad o en los que puede confiar de
corazón. Es recomendable cortar los cordones Aka con todas las otras personas, por lo menos un tiempo
prudencial hasta que uno recupere su fuerza y equilibrio.

Especialmente son de evitar, el tipo de personas que vampirizan tu energía, que aprovechando su soledad y
vacío te drenan toda la energía y te dejan exhausta (o) y no sabes el porque.

Si te encuentras desarmonizada (o) ,tu te vuelves también un emisor de energía pesada y vas diseminando (sin
intencionalidad) por todos lados tus pensamientos de rabia o indignación(por ejemplo) y vas contaminando con tu
Aka a cualquier persona o ente que se te aproxime o en el que piensas.

Todos somos como radiotransmisores que recibimos y emitimos, pero en este caso es el Aka. Un claro ejemplo
es el de personas que no conocemos, pero que quedan grabadas en nuestra mente después de haberlas
encontrado o visto. Ellos han diseminado sus Akas y nosotros las hemos recibido. En estos casos los Akas se
marchitan por sí solos si no volvemos a entra en contacto con esa persona, pero siempre es recomendable hacer
un corte de Aka.

Es importante también saber que existen Akas positivos. Éstos se forman cuando se conectan a tu Gran Espíritu
o Aumakua pues no solo son beneficios sino que te permiten llegar a estados de iluminación o Punto Zero.

DOS FORMAS DE HACER EL CORTE AKA:

CORTE DE AKA 1

-Relájate, armonízate y en un lugar especial para ti

-Imagínate que de tu plexo solar, cabeza, de todo tu cuerpo salen miles de filamentos Aka.

-Imagínate una tijera plateada o blanca que los corta en el sentido de las agujas del reloj. La mayoría están en el
plexo solar pero igual corta por todos lados.

-Si tienes niños de menos de 7 años no lo hagas con ellos.

-Si cortas todos, tus seres amados se reconectaran automáticamente, en 72 horas ya te estarán llamando por
teléfono o comunicándose. Ellos lo sienten por eso lo harán.
-Para cortar un Aka indeseable imagínate que es una conexión que te trae pura Aka pesado y hediondo con esa
persona o cosa. Hazlo y veras.

-Luego los extremos de los filamentos que quedaron de tu lado cúbrelos con una energía azul.

-Y los contraes (como si fuesen retractiles)

-Y cárgate con la energía o respiración Ha regularmente.

CORTE DE AKA 2

-Ves a la persona sentada frente a ti.

-Te rodeas de luz blanca

-Imagínate retirando el cordón Aka de la otra persona hacia ti a través de la luz blanca

-Imagínate que una parte del cordón se retira a la otra persona como si fuese retráctil

-Ahora imagínate un cuchillo o navaja cortando el resto de filamentos o cuerdas que te rodean

-Imagínate un cordón dorado que va de tu corazón al de la otra persona diciéndole:

“Gracias te amo y respeto. Esta cuerda realmente conecta. Ahora se que la otra toma solo toma”.

-Imagina la misma energía regresando al Aumakua o Superyo de la otra persona

-Nos inclinamos en reverencia uno frente al otro (la otra persona)

-Dejo a la persona elevándose a la luz en un globo

Si algo de lo que escribo afecta tu susceptibilidad te ruego me perdones, lo siento!

Gracias a ti el Mana fluye libremente por mis cuerpos. Te amo y bendiciones!

Wipaq Raqoq-Lobo Blanco
Otros componentes
El cuerpo Aka

El mayor problema que surge al intentar conectar la filosofía Huna con la ciencia y psicología occidentales se
relaciona con el Aka, porque la ciencia ortodoxa y la psicología no lo aceptan como algo real aún. Si queremos
conectarlo con algo, debemos recurrir a las ciencias psíquicas o parapsicología y su teoría del ectoplasma,
también llamado bioplasma por los rusos, y plasma psi por algunos parapsicólogos estadounidenses; otro
nombre con que se denomina lo mismo, es cuerpo astral o etéreo.
El cuerpo Aka es parecido al cuerpo físico, pero es más tenue que el aire, por lo que penetra completamente el
cuerpo físico y lo rodea como una atmósfera o aura. Para aquellos que lo pueden ver con claridad, este
cuerpo Aka es más o menos brillante, y cambia de forma y color con cada pensamiento y emoción. El
cuerpo Aka contiene el patrón de cada célula y órgano del cuerpo, para que el crecimiento, reparación y
mantenimiento de éstos sean procesos fluido. Sin embargo, este cuerpo Aka es muy sensible a los
pensamientos, por lo que si se sostienen pensamientos distorsionados por cierto tiempo, esto puede alterar el
patrón normal y a la larga afectar la salud del cuerpo físico.
Una teoría funcional de Huna es que todo aquello que entra en contacto con nosotros a través de cualquiera de
los sentidos queda ligado a nosotros a través de un "hilo" de Aka entre el objeto y nuestro propio Aka. Otra teoría
Huna, tal vez más moderna, nos sugiere la existencia de un Campo Universal de Aka en que los individuos,
lugares y objetos sólo se diferencian por sus frecuencias de vibración, que son únicas para cada uno. Al
"sintonizar" nuestra mente a la frecuencia correcta, podemos conectarnos con cualquier elemento del universo, y
nuestro inconsciente retiene la frecuencia de la memoria de cualquier cosa con que entremos en contacto a
través de los sentidos. Por supuesto, ninguna de estas teorías es más verdadera que la otra según Huna, ya que
lo verdadero es simplemente lo que funciona para cada uno.

Mana

La palabra Mana, según las enseñanzas de los kahunas, posee tres connotaciones: Poder (Habilidad),
Autoseguridad y Energía. El Kahuna utiliza Mana en el proceso de sanación, lo que quiere decir que utiliza
energía dirigida mentalmente, su autoseguridad, autoridad y destreza. Ése es su "poder". De la misma manera,
todo el mundo posee un cierto grado de mana, el cual puede ser aumentado o disminuido de acuerdo a las
circunstancias.
Sin embargo, en enseñanzas introductorias, el mana es normalmente relacionado con términos como chi, prana,
orgón, od y otros términos que se refieren a energía vital, bioenergía e incluso energía emocional, aunque el
mejor término Huna sería "ki".
Al aprender a aumentar y a dirigir mana como energía, es posible aumentar destrezas, autoseguridad,
autoridad... es decir, poder en general.

El Cuerpo Físico

Kino, el cuerpo físico, posee una raíz gramatical que quiere decir "un pensamiento altamente energizado". De
acuerdo a Huna, tu cuerpo físico es un pensamiento materializado de tu propio Yo Superior, modificado por las
actitudes y hábitos aprendidos de tu mente consciente e inconsciente. Es por esto que tus condiciones
corporales (apariencia y salud) pueden, en gran medida, ser alteradas al cambiar tus actitudes y hábitos, en otras
palabras, tu auto-imagen y tu conducta. Tu cuerpo responde instantáneamente, a nivel celular, a cada
pensamiento y emoción que tienes. Esta reacción se traduce mayormente en tensión o distensión de órganos o
músculos. Al aprender a dominar (dirigir) tus pensamientos y sentimientos, puedes ejercer una inmensa
influencia en tu propio cuerpo.
Si, por otra parte, intentas controlar o reprimir pensamientos o sentimientos, tu cuerpo se rebelará
instantáneamente o a largo plazo, con fallas y/o dolores.

Tu cuerpo físico es kino, pero también lo es el mundo físico. Es decir, tu mundo cercano, tu ambiente particular
no sólo es percibido por ti, también es formado por ti, especialmente por tus pensamientos, sentimientos,
creencias, expectativas, temores e ideas preconcebidas al respecto.

Concepto Huna: Aka (1 de 3)

Uno de los conceptos más importantes en Huna es el del Aka; algunas definiciones del diccionario hawaiiano
para esta palabra incluyen palabras como:

Sombra
Reflejo, imagen, similitud
Esencia en contraste a substancia
Claridad, brillo
Embrión
Transparente
Esto nos lleva a los conceptos más cercanos actuales que tenemos, que serían los de éter, material etéreo o
astral, y por supuesto, el aura. Los conceptos de éter y material etéreo sugieren una especie de "premateria"
invisible que se conecta con todo en el universo físico y que sirve como medio energético. Este concepto, a lo
largo del tiempo, ha sido más popular en algunos momentos y en otros menos, en la comunidad científica, y la
idea del aura o los cuerpos astrales es rechazada de plano por la gran mayoría de dicha comunidad.

Hasta hace poco, la existencia del Aka dependía de los testimonios de clarividentes y psíquicos que afirmaban
poder ver o sentir el Aka rodeando el cuerpo físico, bajo las condiciones adecuadas. Otros afirmaban también
poder ver o sentir el Aka alrededor de objetos inertes y de plantas, e incluso hubo algunos que decían poder
crear objetos o entidades independientes de Aka puro, que podían ser vistos o sentidos por cualquiera. Y por
supuesto estaban aquellos que decían poder ver los cuerpos de Aka de los muertos, y/o las formas "espirituales"
de otros seres.
Como ninguno de estos efectos energéticos podían ser medidos o reproducibles en un laboratorio, los científicos
desdeñaron e ignoraron estas afirmaciones. Hubo algunas valientes excepciones, pero para la gran mayoría de
la comunidad científica, no significó gran cosa.

Pero luego, una pareja ucraniana de científicos,Semyon y Valentiana Kirlian registró fenómenos muy extraños
ocurridos al pasar electricidad a través de objetos inertes y vivos puestos en una placa fotográfica: alrededor de
estos objetos aparecía una extraña aureola borrosa y azul, o al menos alrededor de su imagen en la placa.
 Un ejemplo de fotografías con cámara Kirlian, como se les conoce ahora.

Más experimentación demostró que esta aureola cambiaba de color, forma y tamaño dependiendo del estado de
salud y estados emocionales de individuos y la condición de salud de plantas. Las personas que aparentemente
tenían habilidades curativas presentaban aureolas más grandes de lo normal, a veces teñidas de rojo, y plantas
seccionadas presentaban aureolas "fantasma" de las partes cortadas.
Un ejemplo del "efecto fantasma", en que se puede apreciar claramente la aureola alrededor de la parte cortada
de esta hoja, al sacarle una foto Kirlian.

La mayoría de los científicos concuerdan en que estos efectos fotográficos son causados por cambios eléctricos,
pero el misterio de qué causa los cambios en el objeto en sí, aún sigue siendo un misterio. Algunos creen que
refleja los cambios en el aura o el cuerpo Aka.

A medida que más y más científicos empezaron a explorar el fenómeno Kirlian, se encontraron con escritos e
investigación de otros pocos científicos que se habían aventurado a explorar esta área previamente.

Entre éstos estuvieron:

Barón Karl von Reichenbach, quien logró descubrir muchas propiedades visuales y táctiles del Aka.

Dr. William Kilner, físico inglés, a principios del siglo XX descubrió una forma para ver el aura, con propósitos de
diagnóstico.
 Dr. Wilhelm Reich, quien descubrió muchas propiedades del Aka, incluyendo el color azul tan frecuente, cuyos
efectos midió con un contador Geiger y un electroscopio.

Dr. Harold Burr, contemporáneo de Reich, que logró medir el campo eléctrico alrededor de seres vivos con un
voltímetro.

Muchas personas logran ver el Aka, y la interacción de éste con la electricidad al parecer puede ser registrada y
medida. ES REAL.

En la segunda parte de este artículo hablaremos de las características del Aka propiamente tal, y en la tercera
parte y final les entregaré algunos ejercicios simples que pueden hacer para comprobar su existencia.
Concepto Huna: Aka (2 de 3)
Antes de entrar de lleno en esta segunda parte sobre el Aka, que consistirá en las características de el Aka
propiamente tal, quisiera hacer una distinción entre los conceptos de energía y el medio a través del cual dicha
energía se manifiesta.

De la misma forma en que el agua y los alambres de cobre sirven como conductores de electricidad, el Aka
cumple una función de conductor para la energía vital, el Mana. Cuando vemos el aura, estamos viendo un
campo de Aka cargado con Mana, o para decirlo de otra forma, estamos viendo los efectos de una carga de
mana en el Aka que nos rodea.

Para empezar, hablemos de los efectos del campo energético. Ya se mencionó anteriormente el aura, que los
kahunas llamaban "kahoana"; pensemos en esto no sólo como algo que nos rodea, sino que como un campo
que sirve como la matriz para el cuerpo. Entonces, para ser prácticos, hablaremos de un cuerpo de Aka que
penetra y rodea el cuerpo físico.

Durante el sueño y en algunos otros momentos, ya sea por accidente o práctica, una gran parte de este cuerpo
de Aka puede salirse del físico y viajar, con la persona dándose cuenta o no de lo que ocurre. Cuando esto
ocurre, se mantiene una especie de conexión entre el cuerpo de Aka que viaja y el cuerpo físico; esto es
comúnmente percibidos por aquellos que están fuera de su cuerpo físico como un "cordón de plata". La
información sensorial fluye a través de este cordón, y al haber cualquier señal de problemas o alteración en
cualquiera de los dos extremos, el "kahoaka" rápidamente vuelve, causándole frecuentemente una sacudida al
cuerpo cuando lo hace.
Otra característica del cuerpo Aka es que cambia de tamaño, densidad y capacidad energética con las
emociones, la imaginación, y/o la intención. Cualquier emoción fuerte aumentará el tamaño y brillantez del aura,
mientras que la represión y enfermedades emocionales la disminuirán. Sin embargo, estos mismos efectos
pueden ser logrados voluntariamente utilizando la ayuda de la imaginación. Así, podemos cambiar la densidad
de este campo energético, para que en un minuto un grupo de personas no puedan levantarnos, y en otro minuto
nos encuentren livianos como plumas; de la misma forma se puede expander el aura y con esto, los sentidos de
la vista, audición y tacto a zonas más distantes de nuestro ambiente cercano.
 Las distintas manifestaciones del aura.

El campo Aka también sirve para almacenar información en nuestra memoria. Los científicos tradicionales
afirman que los pensamientos se almacenan físicamente en las neuronas, a pesar de que no existe rastro alguno
de que esto ocurra. Se ha hablado mucho del hecho de que la estimulación de ciertas áreas del cerebro gatilla
recuerdos de forma muy vívida, pero estos mismos recuerdos pueden ser gatillados al estimular otras áreas del
cerebro e incluso otras partes del cuerpo.

De acuerdo a la teoría Huna, cada pensamiento produce un cambio celular correspondiente, que puede ser
cambiado a su vez por un siguiente pensamiento. Esto podría ayudar a explicar el por qué no se puede encontrar
ningún rastro permanente para la memoria. El pensamiento en sí (y esto se aplica también a las vivencias día a
día) queda grabado en la sustancia Aka, y el inconsciente contacta esto para la memoria. Es por eso que se
pueden recordar vidas pasadas, sueños, imaginar, tener visiones, y otras formas de experiencia interna que no
tienen una contraparte física.

Propiedades de Transmisión
Como un medio de transmisión, el Aka es utilizado para comunicar información y experiencias desde un punto a
otro. En Huna existen 2 teorías principales para la operación de recepción e influencias psíquica.

La primera teoría, popularizada por Max Long, utiliza la analogía de hilos, lazos y "dedos" de Aka, e ignora la
existencia del campo energético de Aka. De acuerdo a esta analogía, estamos siempre en contacto con todo lo
que percibimos por medio de lazos "pegajosos" de aka, como hilos de goma de mascar, que nunca se cortan y
nunca se enredan entre sí. Cada vez que renovamos un contacto, otro lazo se crea, por lo que estamos a ciertas
personas y lugares por cuerdas en lugar de sólo hilos. Además, mediante nuestros pensamientos podemos
enviar un "dedo de aka" a lugares o personas con las que nunca hemos estado en contacto, y así buscar
información o ejercer influencia. Siguiendo dicha analogía, se dice que el inconsciente envía una porción de
nuestra habilidad sensorial para registrar impresiones o hacer que algo ocurra. La telepatía, por lo tanto, es un
asunto de "activar" un lazo específico con mana para enviar o recibir a través de él; la clarividencia sería un
asunto de enviar un "dedo" para observar; y la telekinesis, hacer este "dedo" lo suficientemente fuerte como para
llegar a mover algo.

En la experiencia práctica, esta analogía es útil para principiantes pero bastante limitada. Por ejemplo, pierde
validez en el área de la radiónica, en donde la posición teórica de que destruir el negativo de una fotografía
rompe el lazo entre el individuo y su foto es obviamente falsa. La idea de hilos, lazos, dedos tiene sus usos pero
no debería ser tomado como un dogma.

La segunda teoría funcional concibe el Aka como una sustancia etérea que penetra todo y que sirve como un
medio conductor perfecto para todo tipo de irradiación de energía. La analogía utilizada es de sonido, luz o calor
que irradia en todas direcciones desde un punto de origen y que es percibido o recibe influencia por lo que sea
que esté sintonizado a la frecuencia correcta.

Esta teoría también incluye el concepto de ondas de radio y electromagnetismo. En esta analogía la mente es el
sintonizador y el mana es la energía que la potencia. Mientras más mana se tiene, mejor será la habilidad para
recibir o transmitir. Así, la telepatía sería un asunto de sintonizar la transmisión de pensamientos de tal o cual
persona; la clarividencia se trataría de sintonizar con las irradiaciones de un área en particular, y la telekinesis se
trataría de adjustar la transmisión de energía para inducir influencia en un objeto en particular. Esta teoría trata
eventos pasados como vibraciones o frecuencias que aún activamente transmiten a través del Aka demasiado
lentamente para ser percibidas sin nuestros sentidos normales, y eventos futuros como vibraciones demasiado
rápidas para ser percibidas normalmente.

En la práctica, esta teoría es extremadamente útil y efectiva, pero requiere una forma técnica de pensar que es
difícil de utilizar para algunas personas. Posiblemente, la analogía de sonido es la mejor forma de percibir esta
teoría.
*Como una nota aparte, tal vez pensemos "¿Y por qué no ir directo a la verdad en lugar de hablar de
teorías y analogías?". Si nos preguntamos esto, estamos suponiendo que existe una sola verdad
absoluta tras toda teoría y toda apariencia. En Huna nunca suponemos eso. La única definición aceptable
de "verdad absoluta" sería "todo lo que es, fue, será y podría ser en cualquier lugar y momento". En base
a esta suposición, la verdad, en términos prácticos, es lo que cada uno decide que sea, y la verdad
efectiva es lo que mejor funciona en este caso.*

En la tercera parte veremos una propiedad más del Aka, de Materialización, y para terminar la sección referente
al Aka les entregaré ejercicios para comprobar su presencia, muy simples de hacer en casa.
Técnica de Meditación Creativa "Piko-Piko"

Saludos y bendiciones, queridos amigos, y pido disculpas por la tardanza entre cada posteo. Mis obligaciones
me dejan muy poco tiempo para actualizar más seguido este blog, especialmente ahora que se nos viene la
época de verano y las fiestas de Navidad y Año Nuevo, más conocido como "el caos del comerciante"... pero al
mismo tiempo aplicar Huna en mi trabajo me ha hecho testigo de tanta magia y belleza que si les contara, no me
creerían...

Bueno, pero no estamos acá para hablar de mi trabajo, sino que de nuestro aprendizaje y desarrollo de nuestro
Huna.

Si estás viendo esto por primera vez y no tienes idea de lo que hablo, por favor ve a "Introducción", y bienvenid@
seas!

Muy bien, ahora al tema del post de hoy:

Meditación Creativa "Piko-Piko"

¿Qué significa Piko-Piko? Bueno, en hawaiiano, cualquier palabra que esté dicha 2 veces con un guión significa
"muchísimo" de lo que esa palabra signifique. "Piko" en hawaiiano significa "ombligo", y el ombligo, la zona del
vientre es algo esencial para el funcionamiento de esta técnica.

Piko-piko es una técnica mediante la cual podemos, mediante el uso de la respiración completa, que hablábamos
en el post anterior, "cargar" MANA y dirigirlo, mediante nuestra visualización y atención, hacia algo que
deseemos.

He aquí los pasos a seguir:

1.- Siéntate en un lugar cómodo, pero no tanto que te vayas a quedar dormido(a).
2.- Empieza a respirar ; cada vez que inspires, imagina energía entrando en ti a través de tu cabeza... Si no
sabes cómo imaginarla, pídele a tu "ku" que te dé una imagen de energía, y lo primero que se te venga a la
mente, úsalo. Tal vez es el sol, tal vez electricidad. Lo que sea que realmente te haga sentir lo que para ti ES
energía.
3.- Al exhalar, imagina que esa misma energía sale por tu ombligo.
4.- Sigue respirando de esta forma, y empezarás pronto a sentir cómo un cierto flujo empieza a tintinear dentro
tuyo. Eso es el MANA que está fluyendo.

Ahora, una vez que tenemos MANA fluyendo cada vez más, y siempre respirando, podemos ir al siguiente paso:

5.- Haz con tus manos como si estuvieras agarrando una pelota.
6.- Imagina esta energía saliendo de la punta de tus dedos y formando una bola de energía. Dale un color, o lo
que sea necesario para realmente sentir que estás creando una concentración de energía entre tus manos.
7.- Al inspirar, aleja muy levemente tus manos. Al exhalar, júntalas igual de levemente. Sentirás una cierta
resistencia creándose. Mantente haciendo esto, y cargando así esta bola de energía.

Ahora, una vez que sientas resistencia evidente entre tus manos, y que estás listo(a) puedes ir al siguiente paso:

8.- Piensa en algo que quieres. Ve un resultado final que habrá como la manifestación completa de lo que
deseas, por ejemplo, si quieres ayudar a alguien que está sufriendo o está triste, imagina a esta persona feliz,
sonriendo, de todas las maneras que se te ocurran.
9.- Pon esta imagen de lo que quieres dentro de la bola de energía que has estado creando.
10.- Una vez que sientas que está listo y totalmente energizado, libéralo al universo, ya sea abriendo tus manos,
o llevándolas hacia ti, representando que lo dejas en manos de tu propio dios interior o Aumakua, lo que más
significativo sea para ti.
11.- Haz algo para simbolizar el cierre del ritual. Di algo, ríe, aplaude, lo que sea que te sirva para finalizar tu
meditación y olvidarte.

Este factor es muy importante; una vez terminado tu ritual, olvídate y haz tus cosas normalmente. Pensar
constantemente en que "ojalá el ritual resulte" sólo creará dudas y te manifestará los resultados de esas dudas.
Mantén siempre una firme, alegre y agradecida convicción de que el Universo, o Dios, o la Mente Cósmica (o
cualquier nombre que te acomode) trabaja para ti, y aunque aún no sabes cómo, te manifestará lo que deseas,
sea como sea.

Muy bien queridos amigos, hasta una próxima entrada, y ya saben, como siempre, esperaré sus comentarios,
dudas, opiniones.

Mana: ¿Qué es, cómo utilizarlo?

Hola de nuevo amigos, es un placer volver a escribir para ustedes, después de una ausencia medianamente
larga (2 meses igual no es tanto) por mi trabajo.

El tema en esta ocasión es:

MANA

Mana es la energía vital que todos poseemos y que está en todos lados. Esta energía tiene muchos nombres,
dependiendo de la disciplina de la que hablamos: Ki, Orgone, Prana o cualquier otro término que se refiera al
aura, ("Aka" en terminología Huna) o el campo vibracional que toda materia posee, y que constituye simplemente
la manifestación del flujo de Mana en distintas concentraciones.

También podría vagamente ser aquello a que se refieren con "La Fuerza" en Star Wars... ¿verdad? =)

Pero pasemos a algo más práctico y comprobable sobre el concepto de mana:

Frótate las manos vigorosamente, como si tuvieras frío, por unos 5 a 10 segundos. Cuando te detienes, ¿sientes
una extraña sensación como de hormigueo o vibración calurosa en tus manos? Bueno, eso es el mana cuyo flujo
ha sido estimulado y acelerado por tu frotar de manos.

Una forma de ver no precisamente el mana, sino el aka (que es el campo vibracional que tenemos y a través del
cual se manifiesta y fluye el mana), es un ejercicio muy simple, que consiste en lo siguiente:

1. Busca un trozo de tela oscura, ojalá negro.

2. Pon tu mano palma hacia abajo, dedos separados, a unos 10 cms. por encima de esta tela negra. Asegúrate
de que tu mano NO proyecte sombra sobre la tela.
3. Mira tu mano, pero no concentrándote en sí en ella; mira el espacio entre tus dedos, a la altura de la primera
falange (es decir, la punta de los dedos y un poco más abajo)
4. Luego de observar por unos momentos, notarás "algo", como una película blanquecina/traslúcida que rodea
tus dedos. Eso es el aka.

Ese mismo procedimiento puedes hacerlo con un amigo. Simplemente pídele que se quede quieto frente a una
pared oscura, en un cuarto ojalá oscuro para que no proyecte sombra. Haz el mismo ejercicio, observando el
espacio alrededor de la cabeza y hombros de tu amigo. Muy pronto aparecerá esta misma película traslúcida,
el aka.

Ahora bien ... Podrías estarte preguntando ahora ... "¿para qué sirve todo esto?"

El principio primordial de Huna es que nuestro pensamiento crea nuestra realidad. Esto se relaciona con el
concepto de mana en el sentido de que cuando pensamos en algo, cuando ocupamos nuestras emociones y
energías en pensar en algo, eso es precisamente lo que se manifestará.

¿Has conocido a alguien que siempre se queja de algo específico, una condición, hábito, o actitud que no le
conviene, y que conscientemente sabe que debe cambiar, pero sin embargo pasa el tiempo y sigue ahí mismo?

Ese es un ejemplo de manifestación de los propios pensamientos: Esa persona piensa en lo que NO quiere, en
lo que quiere evitar, y como el inconsciente ("ku") no procesa en negativos, entonces termina manifestándose
precisamente lo que la persona NO desea tener más.

Es por eso que debemos aprender a controlar lo que pensamos, a monitorearlo, a quitar cada vez más los
negativos de nuestra mente, y empezar a pensar en lo que sí queremos. En lugar de pensar, por ejemplo "No
debo fumar", podrías pensar "Es mi intención llevar una vida sana libre de tabaco". Tu "ku" siempre está
escuchando y si no le das instrucciones concretas sobre qué hacer en ciertos momentos, simplemente hará lo
que ha hecho siempre. Así es como una persona perpetúa un hábito, conducta o condición de vida que sabe que
le hace mal, pero por algún misterioso motivo, "no puede parar".

Todo esto nos da una pista de cómo el mana puede ser dirigido para cambiar algunas cosas sobre nosotros
mismos.