Theoria Mundus

Esteban Peretz

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Contenido
Nihil .............................................................................................................................................................. 4
Mundus Premissis ..................................................................................................................................... 11
Parte I “El prisionero inconsciente” ................................................................................................. 11
Parte II “La irrealidad como impercepción de lo real” ....................................................................18
Parte III “El Reino Celeste y la Supraestructura”............................................................................ 20
Parte IV “Antropología Filosófica” .................................................................................................. 28
Parte V “Interlocutor abscondita” ................................................................................................... 32
Parte VI “Fin des Temps (Profética)” .............................................................................................. 40
Parte VII “Diagnosis del Lenguaje” ................................................................................................. 42
Parte VIII “Noumenológica”............................................................................................................ 46
Parte IX “Kabbalah” ......................................................................................................................... 53
Parte X “Semiótica Sacra” ............................................................................................................... 57
Parte XI “Der Dunkel Fleck” ........................................................................................................... 59
Parte XII “Acerca de la conciencia fenomenológica” ..................................................................... 63
Parte XIII “La rhétorique existentielle” .......................................................................................... 65
Parte XIV “El fetiche del marxismo” ............................................................................................... 68
Parte XV “Posestructuralismo cómo metalenguaje” ...................................................................... 76
Parte XVI “Metarealismo” ................................................................................................................81
Parte XVII “De la Mecánica Cuántica y las Supercuerdas” ............................................................ 84
Parte XVIII “Ufología” ..................................................................................................................... 90
Parte XIX “Abductions” ................................................................................................................... 97
Parte XX “Biografía del Alma” ........................................................................................................ 105
Parte XXI “El arte como pulsión de lo trascendente” ...................................................................106
Parte XXII “Genealogía de la Religión” ..........................................................................................109
I. Protestantismo ............................................................................................................................. 110
II. Islamismo .................................................................................................................................... 114
III. Iglesia Católica Romana ........................................................................................................... 116
IV. Gnosticismo ............................................................................................................................... 120
V. Cristianismo ................................................................................................................................ 123
VI. Vedismo ..................................................................................................................................... 130

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VII. Judaísmo ................................................................................................................................... 137

Theoria Mundus ...................................................................................................................................... 142
Parte I “Teoría del sujeto” .............................................................................................................. 142
Parte II “Gnoseología” .................................................................................................................... 147
Parte III “La Inmanencia” ............................................................................................................... 150
Parte IV “Teoría del espíritu” ......................................................................................................... 154
Parte V “El lenguaje del Universo” ................................................................................................. 158
Parte VI “Del homo-mundum al homo-universum” .....................................................................160
Parte VII “Lo político como desencadenante evolutivo” .............................................................. 162
Parte VIII “Deconstrucción de lo ateo”..........................................................................................166
Parte IX “El Tiempo como eterno pasado” .................................................................................... 170
Parte X “La revolución de la conciencia universal” ....................................................................... 174
Bibliografía............................................................................................................................................... 181

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Nihil

No siempre hubo algo. Ni la nimia concreción intrascendente operante entre la

corporeidad de los quarks, ni el menor deseo ni pulsión de microondas de fondo cósmico;
pues de ser ya ellas hubiese habido algo concerniente al pensamiento, un sustancial
operante necesario para emular el primer impulso de partícula, la primer inclaustración
normativa interestelar, la primigenia llamarada de emulación de masa en un solo
elemento abriéndose paso en la ausencia absoluta, una irrupción en la arbitrariedad del
vacío dentro de un neo-algo desde la nada más avasallante cuando no se había ni el
espacio para darse aquella forma de acometida, ni la sojuzgante fuerza de ejecución
destrozadora del vacío incólume, perenne, el Nihil (La nada). Ni los fundamentos
propuestos de las partículas más elementales allende, miles de trillones de años antes del
nacimiento del tiempo, circa 13.799 ± 0.021 billones de años atrás. Una inimaginable
oquedad cósmica, un no existente sin limitancia, ni envoltura, ni reflejo de lo
imperceptible, ni contemplación del objeto que se apropia del colectivo cuántico
infinitesimalmente mucho muy menor a cualquier punto en una vacuidad sin lugar,
amplitud, ni sustantivo. Pero la sola mención de nihil parece ser algo, al menos dicho,
cómo espectadores “neutros” atemporales a su destitución de estancia, sin embargo,
aquella estancia misma no llega a ser algo jamás, así como el formalismo en la pendiente
positiva de una función lineal creciente nunca llega al delirio del infinito de su erecta
verticalidad, debido a su naturaleza no-definida, su innaturalidad perpendicular.
Igualmente la denominación de lo taxativo del nihil cómo un infinito atemporal,
aespacial, inaprensible para cualquier suma cognitiva humana, queda estrictamente fuera
de la idea de reforma del entorno del entendimiento actual.
¿Cómo nace entonces la transición como frontera entre lo completo vacío y un ahora
“algo”? ¿Cómo se delimita una dialéctica de aquello antes de partir al quid (lo algo)?
¿Cómo aunque fuese una sub partícula o quark venido de una dimensión órfica, de su
nada más allende a ella misma, irrumpe desde el nihil? ¿Puede este proceso de
reconstrucción interrogativa violentar aquella denominación de lo determinante en el
nihil como inasequible?
Las respuestas a esto, cuáles sean, han de entenderse como inscritas dentro de la
estructura de la inteligibilidad aprehensible humana; por consecuente, utilizan vectores
de entendimiento, asimilación, permeabilidad sensitiva o estética, funcionalidad dentro
de la sinrazón del diálogo social, nociones del éthos de la metafísica común, etc., pero
siempre sumidas a la configuración de la semántica léxica, invariablemente foráneas a
cualquier permutación semiótica del lenguaje. Es craso equívoco el tratar de cobijar el
nihil con ésta conciencia de lenguaje no subordinado a significados y referentes; pues
ninguno de estos comprende un estímulo reelaborado aprovechable para aquella omni-
nulidad que escapa a cualquier razón, que discurra sobre cualquier jerigonza del
intelecto. Pero si la nada es un centro entonces el ser unívoco es lo marginal, pues cómo

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sería la nada si no es porque luego ocurrió “lo algo”, en cuanto a lo que fuese. Le seguiría
un nihil supra perpetuo, una solemnidad de agujero sin límites epistemológicos ni sostén,
una eterna deshabitada nulidad que carece de término y constitución del vocablo mismo
para siquiera dirigirse a sí, sin criterio interdimensional, pues la transdimensionalidad ya
sería algo y no más bien nada. Pero no nos interesa aquí el signo como idea de algo, pues
ya veremos más adelante las connotaciones enunciativas en las expansiones existenciales,
de ese algo en el hombre como fontana de la totalidad. Aquí lo que nos absorta el valor de
la observación es aquella escasez tajante de “lo algo” en el nihil, su irrupción sufrida por
cualquier manifestación paroxística de materia, evento, delirio trascendental, esencia de
origen, o constituyente inagotablemente significativo desde su pre-aparición que es
congruente con la nada pertinente a nihil, y nihil acorde a la nada, y su ahora escisión del
vacío eterno.
Las palabras y las cosas aquí son sólo trozos de un ahora suceder, la fenomenología
explicándose en su agotamiento así misma con sus cortas gafas de cerca. Un ente y un
objeto pero “habidos” ya al fin y al cabo; pilares de mármol recurrentes, sordos y ciegos
del evento de bifurcación ontológico del vacío clásico, una especie de mitosis como figura
de la finitud desde la nihil hacia una paridad entre “la nada” y “lo algo”. Aparentemente,
según la travestida moderna de la teoría física cosmológica, nada existía antes del instante
en que nuestro universo era de la dimensión de un punto con densidad infinita, conocida
como una singularidad espacio-temporal, en este punto se concentraba toda la materia
impensable, la insoportable energía, el espacio y el tiempo. Según esta alienante teoría, lo
que desencadenó el primer impulso transgresor del Big Bang fue una “fuerza
inflacionaria” ejercida en una cantidad de tiempo prácticamente inapreciable (Hawking,
1988). Y el lenguaje ontológico se coarta, no permite ver más allá de ese “punto con
densidad infinita”, sin justificación de las formas filosóficas de representación; ¿De dónde
salió ese punto incalculablemente concentrado? ¿Es el término “punto con densidad
infinita” un eufemismo constitucional para solapar y esconder la incapacidad de la jerga
científica para conocer el origen de dicho espectro sobre el vacío? ¿Cómo se sobre
densifica un “punto” desde un déficit absoluto de leyes, materia y dinámicas diferenciales
en una total confusión patológica del todo? ¿Cómo erupciona súbitamente la
manifestación de un punto, y luego como si fuese nada el violar la libido del vacío eterno,
aparece su distintiva dinámica que lo categoriza en una densidad infinita? De ser eterno
dicho punto, nuestro tátara abuelo cósmico, ¿Cómo sucedió repentinamente acicalado
con pesadez interminable el ritual de la materia? Las resoluciones como práctica de
discurso abigarradas no satisfacen lo mínimo del entendimiento, sino que dan luz de la
frontera misma de nuestra capacidad de conocimiento, o tal vez, de nuestra capacidad
artificiosa de inocular la verdad del grito del desconocimiento de dicha singularidad. En
caso del reconocimiento lírico de su existir. Pero regresamos cuasi taciturnos al estadio
anterior a la particularidad supuesta del punto infinitamente denso, el vacío de
experiencia sustancial perpetuo, incapaz de producir siquiera un punto calmo sin
densidad de ninguna modalidad, pues una página en blanco necesita tinta, o un
desgarrador plumín siquiera para rasgar su superficie y dejar una huella, un testimonio de
ocurrencia de existencia de aquella acción caligráfica, pero ¿Cómo hacerlo sin tintero,

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tinta, pluma, ni herramienta alguna?¿Cómo rasgar una hoja sin nada ni nadie con que
hacerlo?, y luego, una hoja, por más en blanco que esté es algo; pero el nihil no es sino
vacío abarrotado de nada para todos lados allá donde no hay espacio ni tiempo, ni
fronteras ni estancia, ni criterio ni partícula intrínseca mínima. Por ello, la irrupción
evocadora de lo ínfimo acaecida abruptamente en lo eterno vacío es una limitante para el
pensar, el habla, el signo mismo.
Pensar en por qué hay algo y no más bien nada es una interrogante que llega tarde,
apunta al interés de la genealogía del algo, aquello objeto; la emancipación impulsiva con
la nada sin haberla cuestionado. El quid le perturba a quién lanza esa pregunta, es corto
para ver detrás de su algo. Es afectado por la estética del fenómeno develado dentro de un
universo de cosas, “las más” ocultas para su capacidad de razonar, de percibir, de sentir,
de entender; “las menos” arrojos audaces cómo entidades y elementalidades el cual
procesa a trastabilleos lacerantes mientras su ahogo le confunde el ego, el orgullo, al no
verse lo paroxismalmente ignorante que aparece, observador cómo un punto
infinitesimalmente pequeño dentro de otro punto (La Tierra), a su vez espantosamente
diminuto dentro de otro punto (La galaxia Vía Láctea) del vasto y abigarrante cosmos
interminable (Que bien podría ser otro punto de algo).
La pregunta de por qué hay algo nos trae muy acá en el tiempo; la pregunta debe ser:
¿Qué pasó con la nada? ¿Cómo se disoció para consigo misma de su nulidad perenne?
¿Cómo se desvistió el Nihil con brusquedad tomando fuerza de donde no había, tomando
materia inexistente, avanzando hacia “lo ahora algo”? ¿Cómo sucedió lo que fuese incapaz
de suceder? El abismo sin límites de cosificaciones nulas absolutas vomitando un punto,
una idea siquiera. Esto es sólo un exordio minúsculo de la eventualidad abrumadora, pero
más allende del Nihil cómo aquella simpleza extraída de cualquier componente, carente
de forma y contenido. Donde es curioso el observar cómo el ejército de científicos te
explican con lujo y artificio todo el devenir de las fluctuaciones cuánticas, el modelo de
concordancia, la inflación cósmica, pero te asoman una mueca burlona cuando les
preguntas: ¿Qué había antes del punto de densidad infinita? ¿Qué había del otro lado si
utilizáramos un reloj externo al nacimiento del tiempo del Big Bang miles de billones de
siglos antes de la aparición del punto de densidad infinita?; y simplemente te quedas
esperando cualquier asomo de respuesta, y es ahí donde surge la poética en el discurso de
los cosmólogos; es aquí donde dejan su gesto de seriedad y se convierten en ocurrentes
jocosos sin nada mesurado que agregar.
Por puro sentido común la nada no puede producir algo. El Nihil en apariencia era un
habitáculo en su vacío total, destinado por mero capricho del razonamiento científico a
parir un punto en la nada, desde su nulidad más pulcra, como si tuviese entrañas de
madre súbitamente arremetiéndose contra sí misma arrancó una acción, le erigió materia
sub atómica, le encerró en normas y leyes astro físicas donde pudiera “calentarse” aquello
carente de todo signo posible de existir, sentir, de devenir un destello
desproporcionadamente brutal e impetuoso en un punto sin más ni más, un punto; pero
no cualquier punto, ese Nihil asomó un grito de sustancia desde el vacío más recóndito
para levantar de ese punto ahora una cualidad que adicionarle, para adjuntarle a ese
punto un adjetivo de “densidad infinita”. ¿Es esto posible? ¿Puede lo nulo eterno producir

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ahora un ínfimo trazo de concentración interminable desde la más capital de las nadas?
¿El Nihil, como arrojo desarrapado y despojado imperecedero ahora causa de “lo algo”
que luego vino a ser un ser embrión de la totalidad universal?; No hay sentido en ello.
Pero dejemos ese sobrevenido punto, y viajemos atrás al Nihil mismo; tal vez allí podamos
entender más lo absurdo de un punto spectrum acaecido súbitamente.
El signo nominal Nihil mismo es insuficiente pues es un sustantivo finito describiendo
una nada sin límites que no es ni finita ni infinita pues carece de algo fundamental para
ensanchar su espacio, su área o conceptualidad misma, así que una designación por vía de
grafemas cualesquiera es una afrenta a lo que esconde el término, a toda vastedad sin
inmensidad ni pequeñez, esa ausencia de contenido grafológico de los trazos al escribir
Nihil como entidad sin ente no atiende a sentido suficiente; por ende, aquí corremos el
riesgo de tazar la más imperativa de las nulidades de cualquier quid contingente.
También es menester enfatizar que el hecho de un punto luego acaecido de la nada
absoluta, sería el primer milagro predicado por la ciencia universal; puesto que narran su
ubicación en el tiempo en retrospectiva, su sustancialidad, genealogía de su temperatura,
etc., sin siquiera botar ese modelo por carecer de conocimiento de génesis del punto de
densidad infinita mismo. La Ciencia (con mayúscula) no termina su relato de inicio
racional sin silenciarse en una agudeza hiporacional; pero sigue sosteniendo su modelo
cosmológico: “La aparición de un punto de densidad infinita en la nada perfecta”; el
milagro, el pensamiento científico hablando de prodigios irracionales, de maravillas
portentosas. ¡Un Logro para el pensamiento de nuestra contemporaneidad la Ciencia
evolucionando con la intuición por encima del lenguaje matemático! inclusive,
sometiendo dicha logicidad numérica simbólica al doblez de compuestos sistémicos hasta
ser tangenciales a los dictados de la imaginación. Comprobado en el hecho de aceptar una
irracionalidad en su híper racional estructura de actuar y pensar.
Sin embargo esto no es ni quiere ser un agiotaje per se, sólo por dar rienda suelta al
metalenguaje sobre el discurso científico, pues cómo tal, la ciencia ha logrado caminar;
sin embargo se consumió a sí misma desde la premisas o supuestos axiomáticos sobre los
que pende. Evidenciable esto desde el salto que da de su crónica del tiempo en
retrospectiva del Big Bang hacia el Nihil. La impronta científica puede aún aportar
mucho, tan sólo si logra reexaminarse sin prejuicios ni doctrinas dogmatizadas erróneas,
conservadas meramente por proteger alguna fuente hegemónica en sus cacicazgos. La
Ciencia cómo valor acumulado de la humanidad es una herramienta y no una polaridad
política; ella debe saberse desconstruirse así misma para poder virar hacia otras vías de
diferente sustento axiomático.
¿Pero qué sucede con el Nihil y su eventualidad súbita?
Primero podemos decir que aquel abismo conceptual que suscita es evidencia de una
incapacidad de comprensión de nuestra especie. Para ilustrar esto que digo, por ejemplo
supongamos que traemos a nuestra mascota, un perro chihuahua y le vamos a explicar
una ecuación matemática y le decimos: “Una condición necesaria para que w = f(z) = u(x,y)
+ iv(x,y) sea analítica en una región R, es que u y v satisfagan las ecuaciones de Cauchy-
Riemann”; para el perrito chihuahua eso estaría completamente fuera de su capacidad de
entendimiento, y si utilizásemos dicha ecuación para poner en funcionamiento alguna

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máquina que genere algo palpable para el perrito, por ejemplo elevar a su amo 20 metros
del piso en el aire, eso sería un milagro para el chihuahua, aunque tal idea, su mera
delineación es improbable para él, pero indiferentemente a ello no tendría esperanza
alguna de llegar a comprenderlo.
Así mismo, nosotros los seres humanos como especie, pienso que carecemos de falta de
orgullo para marginalizarnos fuera del centro del conocimiento; ya que esa eventualidad
súbita desde el Nihil nos parece un milagro, el hecho de deveniencia de una absoluta y
total nada generando un punto siquiera en su plenumvacuum. ¿Cómo es esto posible?,
asombrosamente esa misma pregunta se hacía el perrito chihuahua cuando vio a su amo
elevarse 20 metros desde el suelo: ¿Cómo es esto posible?
Así, la pregunta misma no es señal de racionalidad. Las caricaturas de intelectuales que
sin pensar sólo saben rezar los rosarios de la sistémica filosófica universal y se engalanan
de totalitarios del saber, cómicamente llegan en este punto de discusión cosmológica a
hacerse la misma pregunta que el perrito chihuahua; para adjuntar un predicado que dice
implícitamente: “Si yo no lo entiendo entonces es una locura impensable”.
El hecho del Nihil mismo arrojando una singularidad de dimensión cero cómo un punto
ilimitadamente plúmbeo nos parece una locura impensable cuando lo tratamos de
abordar cómo si fuésemos “el centro de la sapiencia universal”, muy por el contrario, nos
adentramos más allende de lo profundo del pensamiento cuando nos damos cuenta cómo
Newton que tenemos un océano ininteligible delante nuestro. Así, la nada derrumba el
todo, pues nunca fue todo ni algo; fue impulso y protuberancia desde sí misma, pero no
disociación cavilante per se. Y más lejos que Newton nos proyectamos inclusive, pues el
físico inglés dijo: “… por descubrir”, entendiendo que lo iba a llegar a conocer; sin
embargo, en la cadena universal de contingencias o cadena fenomenológica no hay saltos
grandes; no se dan casos en que se pueda avanzar desde el mero aprendizaje de 1 + 1 = 2;
al concepto de ecuación matemática de Cauchy-Riemann a la siguiente lección. Esos
saltos no se dan dentro de nuestras configuraciones humanas.
Segundo, parece que estamos en un punto donde para comprender la eventualidad súbita
debemos pasar por muchos nuevos conceptos y muy abigarradamente diferentes antes de
entender ese nacimiento de “un algo” desde el vacío incorpóreo.
El mero suceso del Nihil como formalización conceptual es el contraste por excelencia
para con toda aquella “realidad” que profesamos desde nuestro imaginario. Éste, una vez
es inspeccionado con el mayor cuidado posible, es nutrimento de la mejor antítesis al
concepto de estancia, de ponencia de nosotros como sujeto arropado con el mundo como
idea. Debido a que todas las huestes fenomenológicas recurrentes tienen una vinculación
común de rigor allende a la nulidad absoluta más insondable, un gen patrimonial que los
ata, una génesis consustancial compartida. El facto institucional de lo ausenté del “algo”,
como nuevo vacío, ahora revestido de criterios y perspectiva, es una revelación meta
científica en sí misma, capaz de hacer un esbozo de la fragilidad de aquella avalancha
fenomenológica de irrealidades a la que llamamos “la realidad”. Esa contraposición desde
la oratoria exofilosófica permite sobrevolar los remaches que forzosamente se utilizaron
para amarrar el artificio de la cosmología sin estadio experimental (aquella remitida a su
discursiva teórica meramente), al abismo de la nada eternamente presente durante aquél

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marco del “pre-Big Bang” en nuestra épica del inconsciente colectivo. Generando el sabor
reminiscente de una construcción sobre sí misma; y no un reflejo perfecto de la realidad
desde nuestro lenguaje semiótico. Un construir sobre lo construido debido a que la
construcción así lo permite, una extensión de su discurso más que una arqueología del
abismo, indiferentemente al estado de aquel objeto que llamamos “verdad”. Dicho en
otras palabras si dentro del lenguaje es cierto, aunque el universo lo desmienta, será
cierto. Y es este demudar del alma racional último, ya no lo que hemos entendido por
ciencia históricamente, sino las salientes de dicha estructuración teórica que hoy
subsisten sin necesidad de maniobrabilidad experimental, haciendo de la vanguardia en
dicha ciencia del espectro sideral una cuasi-religión más que una meticulosa prueba de
ácido para separar lo falso de lo cierto.
No hay algo, sino más bien la nada arrojada como una proyección, una aparición
controlada desde lo macro y micro coyuntural donde nos sumergimos, según las
interacciones de los elementos aquí en cuestión. En una abrazante realidad tosca y sólida
cualquier situación foránea trascendente o paranormal es inviable, debido a la
imposibilidad de parto de la “matriz ausente”, aquél fenómeno monstruosamente
inoperante del llegar a suceder desde nuestra totalidad de cosas incongruentes para con
dicha manifestación. Sea el caso de un fantasma en un salón de clases, donde dicho
oxígeno del aula, pupitres, pizarra, azulejos, cielo raso, etc.; no son matrices del espectro
propiamente, su útero preñado. Así una matriz ausente capaz de procrear lo “ajeno” a su
entorno sólo es sustentable desde lo otro dimensional. Rebajando la realidad de grado
totalitario a espejismo.
Así mismo, el Nihil como nulificación absoluta de sustantivos no se puede utilizar de base
para sobreponer los mecanismos retóricos de la neo-física sin estadio experimental,
haciendo del Big Bang una particularidad que ilustra nuestra imaginativa más que nuestra
nulidad del “yo”, por medio de someter nuestra viciada ansia por honores antes del
acierto universal. ¿Pero qué puede suponer entonces una aparición fenomenológica de la
totalidad tan erigida formalmente? Aquello que supone un devenir no puede carecer de
sentido de ingenio una vez revisados los contrapuntos de eventualidades. Por lo que se
apunta a no “una insuficiencia del medio entre el universo y la híper rigurosidad de la
ciencia”; que es lo que el esnobismo de los clubes academicistas avalan para respaldarse
entre sí; sino más bien se apunta a “una insuficiencia de la ciencia ante la híper
rigurosidad del universo”. Por supuesto, existen muchos que piensan esto y pocos que lo
comparten. Pues es algo simple de entender. Sin embargo el statu quo repele tal
obcecación y malacrianza para con sus cacicazgos establecidos. ¿Pero y qué tal si el
lenguaje utilizado es finito en su permutabilidad y está agotado en sí mismo? Entonces
tenemos un universo mucho más lejano y vasto que lo que nuestro corto y exiguo
lenguaje nos permite conocer. Y sería en ese caso menester el cambiar de lenguaje. El
Nihil es una época sin época, dado que no se inscribe a limitancias temporales desde
ninguna lectura arqueológica del cosmos. Es el sujeto de nuestro discurso que no tiene
nada de sujeto por ser él el sujeto de la nada. Carente de relaciones estructurales puesto
que no consta de objetos que relacionar, ni homónimos. Desde aquí es una Nada, y no
muchas.

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Tercero, y el más importante por su posibilidad tan ajena a nuestra predecible forma de
pensar como especie humana; importante por prescindir de la respuesta a la pregunta del
perrito chihuahua: ¿Cómo es esto posible?, o más distendidamente ¿Cómo es posible que
la humanidad moderna tan rica en apoyos técnicos pueda estar completamente
equivocada desde su marco cosmológico hasta su ontología de sujeto? La respuesta es
muy trivial si se lee la historia de las sociedades, ya que ella muestra una y otra vez las
mudanzas filosóficas plurales y los agregados de errores en que se ha incurrido. Así
mismo, habiendo tocado ciertas ideas elementales sobre la absoluta ausencia de todo
como Nihil nos sobrecoge el asombro consistente en la idea de que:
La única manera y más recóndita definición para que emerja algo desde el Nihil es que la
nada sea el todo, que la nada posea inmanencia. Que el todo sea un “Todo” universal,
exouniversal y subuniversal; sólo que desfasado de sí mismo, o mejor dicho no explicitado
sobre lo material, sino lo aquello existente transfigurado en su propia capacidad de
continencia del ser, siendo su ontología misma. Pues una formación “flotante” en sí, con
ausencia de accionantes no se puede arrojar desde sí. ¿Pero de donde emerge esa
inmanente totalidad? No emerge como se infiere dentro del sentido común del término,
pues lo emergente sucede desde una nulidad avasallante para con un mostrarse
fenomenológicamente, o dicho en otros términos, lo que emerge pasa de lo anterior al
estadio de realidad hacia la realidad en sí, indicando y sugiriendo que debía haber una
realidad esperándolo. Empero en el Nihil no había una realidad expectante sobre la que se
posicionó, sino que el Nihil era un “es” ajeno al ser como lo entendemos trivialmente. El
ser existencial que se circunscribe con la nada. Sino que es el Nihil la nada para con
nuestra percepción que “es”, para poder pasar a suceder dentro de alguna manifestación
de temporalidad. Es pues dicho Nihil, o la totalidad vestida de nada, que así, y solamente
así, la nada se volteó y produjo un punto de densidad infinita.

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Mundus Premissis

Parte I “El prisionero inconsciente”

Existe una superestructura trascendente que controla la humanidad, y éste principio

inaugural, la raíz desde donde se evoca la nueva conciencia del sujeto, el logos subrepticio
consiste en el facto de que el género humano es prisionero. Ésta es la concepción de
origen, concepto primigenio o axioma de partida oscilante cómo furiosa vorágine
residiendo en que la humanidad es presa, subsiste cautiva, ahogada en una ignorancia
universal que dentro del caleidoscopio social no es sino “conocimiento humano”, y no
posee el grado de prisionera sino ha sido prisionera históricamente. Toda protuberancia
singular del ego en la biografía histórica, toda manifestación o fenomenología que ha
acaecido en un escenario, en un estadio de personificaciones tanto de arte, política,
historia en general, global, permeando en todos los espacios, en todas las dimensiones
temporales no han sido más que manifestaciones de esa categoría leve pero robusta que
circunscribe la condición de prisionero que ostenta la humanidad.
Es evidente desde un sobrevuelo de la Theoria Mundus que la historia de los pueblos
demuestra dolor, lo arroja sobre el lienzo inmaculado del ideal del desarrollo pacífico de
las gentes, manifiesta guerras, evidencia asesinatos, exhibe una gran carpeta multivariada
de odios, revela las peor avinagradas envidias, y declara toda una gama, toda una floritura
polimorfa de exteriorizaciones de aflicción. Si nos remitimos a las culturas indígenas,
sudamericanas precolombinas, desde como hacían sacrificios, como cuando encontramos
esas momias de Llullaillaco también llamados los niños del volcán de la cultura Inca
(Wikipedia, 2015), los cuales eran llevados a una montaña para ser sacrificados, como
parte de la ceremonia llamada capac cocha o capac hucha – la cual era la realización de
una obligación ritual de máxima importancia y esplendor- , ellos eran solo tres huellas de
evidencia, tres sombras acicaladas para la muerte, pacientes viajeros en el tiempo, de una
sin fin fila de estas manifestaciones de sacrificio a los “dioses”, a los así imperativamente
llamados “dioses”. Así como en tiempos de la dinastía Shang en China donde inmolaban
niños y bebés de forma no menos que violenta para luego enterrarlos; el pueblo Celta
guiados por un druida practicaban el oficio lúgubre del sacrificio humano al enterrarle
una espada en la espalda a un hombre y observar cómo se retorcía hasta morir; también
los Cartagineses que ofrendaban recién nacidos para ganar el favor de los dioses; pueblos
como en el antiguo Hawái para ganar la protección de Ku, su dios de la guerra, y los
Aztecas quienes extraían el corazón de la víctima y lo ofrecían a Huitzilopochtli
(Valenzuela, 2015).Estos dioses demandaban esa oblación, exigían esa sobre acentuación
del dolor, ese óbito, esa demolición del hombre al hombre, deviene harta interesante para
cualquier observante común. Todas estas culturas, inclusive de otros dioses paganos de la
antigua Mesopotamia como Anum, Enlil o dios del viento, y Enki el dios de las aguas

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dulces (Fenollós, 2015), dioses celtas, babilónicos, sumerios, y como ellos reclamaban la
“mortificación” como fermento de las emulaciones vibráfonas de la angustiante agonía de
las víctimas, afrodisiaco macabro y medio de interacción ulterior trascendente entre la
comunidad o la estructura social de su corpus humano y ellos como dioses. Ahora la
pregunta que se hacían nuestros papás o nuestros abuelos: ¿Quiénes eran esos dioses?
¿Eran fantasía o un mito? Como dicen los ateos o seudo-racionalistas eso es solo fantasía,
cuentos o novelística; sin embargo los ateos o seudo-racionalistas, que pudiéramos
llamar, fallan en que caen en una conclusión precipitada demasiado vertiginosamente,
nuestra postura aquí no es que estamos incidiendo en una conclusión inmediata, y eso
quiero dejarlo muy claro, lo que estamos haciendo es introduciendo una conclusión o un
inicio de proceso de conclusión, domum conclusive, toda esta estructura de Theoria
Mundus viene a ser como un prólogo de un gran debate y no tanto una conclusión
absolutista. Pero indiferentemente todo asomo de conclusión trae un vector implícito, un
logocentrismo si se quiere, es innegable la instrumentalización del argot conceptual aquí
referido para refutar cualquier “norte” al que se dirige nuestro texto; sin embargo, no
llegamos a ese “norte”, aunque se posean los atributos vectoriales para ejercer un impulso
hacia una dirección el hecho de no ser tangente con ese “norte” evita elucubrar la
narrativa. ¿Por qué no podemos sobrevenir en una conclusión categórica? Porque
hablamos de una fenomenología de lo abstracto más insólito, las figuraciones
conceptuales que ascienden hasta el texto (Theoria Mundus) por traslapes a través del
foco de la historiografía humana, muy semejante al talud del piélago abismal, como decía
Newton: Tenemos un inmenso océano por delante mientras que nosotros trastabillamos
en la hosca playa, apenas descalzos. Entonces, tenemos que ser muy cautelosos y no
incurrir como los ateos radicales o ultra ateos, de ultra extrema atéica; o los
fundamentalistas de la ciencia (Episcoporum scientiae), que corromperían su alma al
avanzar sin experimentación vejada, dicen que todo se debe experimentar, pero están
utilizando pautas de medición, balanzas de tabulación que para otras tecnologías bien
pueden ser completamente arcaicas, sino son nuestras tecnologías a nivel humano a otros
niveles trascendentales, son formas, caminos o tipos de medición completamente
desusados. Por ende debemos ser un poco más evolucionados, creyentes más
racionalistas, y científicos más susceptibles al espíritu, más tolerantes en cuestiones
imaginativas, e intolerantes para con los conservadurismos aprisionantes, desvestir el
miedo aprehendido subrepticiamente como cartilla de programación social, política,
filosófica, sexual, y emascularlo en favor de una liberación de lo hermetizado en
“justificaciones grises”, en esto tomamos a Einstein: “La imaginación es más importante
que el conocimiento” en ese aforismo del científico Judeo-alemán, es categórica la
importancia de la imaginación a éste respecto, pero en el mundo moderno no pienso que
tenemos que dirigirnos hacia un fundamentalismo imaginativo tampoco, aunque es un
punto de inicio, ni ahogar la imaginación con “evidencia científica”, pues tampoco
tenemos que basarnos netamente en ella, tal vez es lo que quiero decir, como si fuéramos
una caricatura de Julio Verne; por una razón, y esa razón es que ya tenemos mucha
evidencia, no tenemos las manos vacías, tenemos cientos y cientos, miles de horas
grabadas de evidencia trascendental, incluimos fantasmas, incluimos ovnis, de evidencia

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histórica, de probidad política, constatación del hombre como tal, sus homicidios, sus
delitos, partidos fundamentalistas, partidos racistas, carteles del narcotráfico, inclusive
organizaciones terroristas islámicas del medio oriente, y toda esta mecánica que deviene
del hombre contra el hombre que certifica nuestra historia. No podríamos hablar de un
idealismo, no de un realismo aristotélico, no podríamos hablar tampoco de un
existencialismo sartriano, aunque el discurso pareciese venir apuntando a la existencia
como tal del hombre; pero no venimos a denotar una existencia como tal del hombre
puesto que no venimos a describir una estética estimulante sensorial desde lo interno, un
“instar” al proyecto sartriano de la existencia, no mostramos la idea de una existencia
caprichosa desde su “desempleo” esencialista, sino más bien nuestro discurso es una
introducción a un concepto de aprisionamiento de la humanidad donde su núcleo
esencial le es dado, ajeno a su verbo decisorio introspectivo y circunscrito a su palestra
del accionar . Lo que queremos decir ulteriormente es que nunca hemos sido libres como
humanidad, hemos venido a ser como hámsteres, cautivos oprimidos en el obscurantismo
de nuestro propio juicio, encadenados tiránicamente desde una supraestructura fría para
con el llanto de nuestros congéneres, a través de esos seres trascendentes, léanse ufos,
léanse aliens, léanse hombrecitos verdes o grises, como les quieran llamar, más grises que
verdes en su deambular, pero si es evidente que hay una confesión manifiesta allí en ese
vector sojuzgando avasallantemente. También en la “interlayer” la demonología, que
arremetió la autoproclama en sí mismos de “dioses”, mientras se agitaban excitados al ver
correr la sangre de los humanos, es causal de opresión en la historia universal de las
sociedades.
La evidencia ufológica que tenemos hoy día a través de videos, de páginas, de blogs, de
web sites, de wikileaks, de muchos tipos de documentos (The Saga of Flying objects), nos
demuestran cómo hay una supraestructura, por decirlo así, por encima de la estructura
humana, hay una “súper estructura social”, hay una meta sociedad
ufológica/espiritual/trascendental, de estas entidades etéreas, de las cuales no decimos
necesariamente que son seres de otro planeta, ni incidimos en una conclusión definitiva
de su origen, lo que sí es un hecho es que están allí y tienen su estructura, su manera de
comunicarse, tienen su manera de desplazarse, tienen su tecnología particular (Nelson,
2015), y algo muy importante que nos llama la atención es su indiferencia para con el trato
con la humanidad, es como el vecino que nunca habla, en apariencia; y se mueve entre
sombras, se mueve en lo oculto, en cuestiones de abducciones (viewzone.com), donde
hay cientos de horas documentadas de casos de abducciones donde persones cuentan
bajo hipnosis que han sido visitadas por estos seres (Gallardo, 2012), doctores médicos
que cuentan de chips, aparatos metálicos que son extraídos del cuerpo, detectados por
rayos x u otro tipo de operaciones o eventos médicos, donde ciertos elementos
tecnológicos ininteligibles para el hombre son extraídos del cuerpo humano que no
producen alergias ni reacciones, ellos no lo producen, como apunta el caso del Doctor
Roger Leir quien junto a su equipo quirúrgico realizó 17 cirugías en presuntos abducidos,
con resultado de la extracción de trece objetos separados y distintos, algunos de ellos sólo
comparables en su composición química con material recopilado en meteoritos (Leir,
2014). Entonces nos encontramos frente a una tecnología invasiva en el ser humano, sin

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Esteban Peretz

previo anuncio, sin previo acuerdo, no hay derecho jurídico allí, no funcionan las normas
de legalidad internacional tal como las comprendemos, no hay ninguna relación
contractual entre los “seres trascendentes” y el ser humano mismo de forma explícita,
solamente ciertos sujetos son abducidos, arrebatados sine interrogatione, los otros
visitados, aquellos desaparecidos extintos de su cotidianeidad, incapaces de evocar por
auxilio, indiferentes a ello, y hay toda una dinámica interesante; ellos no solo tienen su
supraestructura celestial, desde el facto de su incumbencia en los cielos, a ciertas horas y
cerca de ciertos sitios como los volcanes, por ejemplo el ovni del volcán Calbuco en Chile
captado el 22 de abril de 2015 (mundoesotericoparanormal.com, 2015)
Entonces, ahí subrayamos lo que es la falta de respeto por no contrato de ellos para con el
ser humano. ¿Bajo qué razones –entrando en una especie de dialéctica- nosotros
irrespetamos un contrato?, tal vez lo hacemos contra una mascota, o si tengo una finca de
cerdos nosotros no les preguntamos a los cerdos si nos permiten vacunarlos. En realidad
tomamos al cerdo y le aplicamos el procedimiento que necesitamos para luego soltarlo, si
siente dolor o no el cerdo, ello no es importante. Ahí pareciera que hay un contrato de
fondo que es que el cerdo me pertenece por ser yo dueño de la piara, consecuentemente
en esta relación de abducciones donde ellos hacen diversos tipos de operaciones
quirúrgicas no hay ninguna relación contractual sino que más bien evidenciamos un tipo
de comportamiento semejante al finquero con su piara de cerdos, aplicándoles ciertos
procedimientos y sin preguntarles su parecer, tampoco hace tribuna con los demás cerdos
para narrarles, y aunque alguien me diría que es porque los cerdos no saben hablar ni
entender el idioma, no se puede hacer una relación contractual con ellos, yo estoy de
acuerdo en eso, un cerdo no puede hablar nuestro idioma humano ni entiende de
derecho, sin embargo nosotros como seres humanos, sí sabemos hablar, si tenemos un
idioma y sí entendemos de derecho; para que se nos permita ser partícipes del
conocimiento de estos procedimientos, sin embargo eso no se da, estamos hablando
dentro de un imaginario que no se ha dado, no se da, y no se va a dar probablemente
siguiendo el cauce de los hechos documentados. Lo que vemos es nada más una situación
recurrente en abducciones, en mutilaciones de cierto tipo, enfocándonos en
intervenciones de tipo quirúrgicas de perforaciones perfectamente hechas y cicatrizadas,
que los anatomistas o forenses no se explican lo perfecto de los cortes, o suturar y dejar la
herida sana (Cidofe). O que se encuentran implantes en una parte del cuerpo, como antes
mencionábamos, y que en esa parte no tenga ningún tipo de cicatriz, la tecnología
humana dentro de ciertos parámetros no puede reproducir esa tecnología
(areaextraterrestre.blogspot.com, 2011).
Como ciencia del ser, la condición de cautivo evoca su razón de existir, y el sólo hecho de
imprimir estas líneas en el texto producen un relieve en el imaginario sustentado por
siglos al irrumpir el conservadurismo al que esos seres nos tenían sumidos. En la Theoria
Mundus el hombre se despierta y despoja de su cordón umbilical tan nutrido y firme por
las églogas de los signos coercitivos tallados en la cultura universal, lanzándose presto
desde su nicho hacia lo nuevo, el más misterioso de todos los accionares, la región por
conquistar más exótica de todas; su nueva conciencia.

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 Theoria Mundus
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En nuestro intento por darle estructura al domun conclusive, si queremos abordar el

objeto desde el nivel filosófico como configuración de sustancialidad inherente, tenemos
que entender cuando menos si quiera, el papel como personificador de juicios desde la
discursiva intelectual del hombre a lo largo de la historia, su puesta en escena como
burócrata de las ideas preponderantes, para ver cómo se han desplazado conceptos o
pensamientos dentro de ciertas regiones geográficas y dentro del andamiaje en
cavilaciones humanas. A modo de ejemplo, Francia en el siglo XIX con los pintores
realistas e impresionistas que poseía un centro artístico feraz y exuberante tremolar para
el espíritu, que irrigaba al mundo con su dictado, muy bien mercadeado, de lo que era el
concepto de belleza o la noción altruista de un Renoir, Monet, Millet, como el non plus
ultra capital en el arte (González J. A., 2015), de un espíritu metafísico que encierra
primero bajo su tutela con amarras de acero para luego evocar valores y neo-tabulaciones
de la moral trascendente de la humanidad, arremetiendo furtivamente a través de estos
grupos de pintores lo trascendente “dirige” la cultura. También elementos nacionalistas
en música de tipo soviéticos como Prokofiev, Shostakovich, incluso menos nacionalista
como Stravinsky (Machlis, 1961); o mirando en Alemania o el sector Austrohúngaro a
Mozart, Bach, Beethoven, Haydn desde su tonalismo homofónico luego del polifónico
borracho de fugas, invenciones y sinfonías, emuladas desde una tonalidad híper rigurosa
contra disonancias no resueltas del contrapunto, pero hipnótico estímulo al alma filtrado
por el sentido de la razón, cultivo brioso dentro de esta zona europea, subrayado con rojo
en las páginas del arte como una “coincidencia” que no es más que una manifestación de
un espíritu de los tiempos. Luego la zona caribeña, latina, secciones de la salsa, merengue,
calipso, guaracha, reggae, champeta, conga, bolero, danzón, guajira, etc., la sección Caribe
Universal, que estalla florida hacia estos elementos estrepitosos del baile y la danza
primitivista adornada con los multicolores de la variedad, pareciera como un jardín que
muere a su silencio, una estampida de signos de cultura rimbombantes orientando el
sentir de mestizos, mulatos y zambos. Pero y sin embargo a pesar de toda esa jardinería
de protuberancias exóticas que devienen universalmente, observamos una base que
consiste en el cultivo del dolor universal, por ejemplo la inquisición española (1478-1834)
con sus torturas para contra judíos y protestantes cristianos; la peste negra que mató
millones de personas, 80 millones de europeos quedaron reducidos a sólo 30 millones
entre 1347 y 1353 (Benedictow, 2011), las guerras como la primera guerra mundial (1914-
1918) y segunda guerra mundial (1939-1945) con más de 70 millones de muertos; guerras
ideológicas, guerras religiosas cómo las cruzadas o tal vez muy bien vestidas de
legitimación por la vía de la religión, pero con una muy vigorosa base política, un
lineamiento coyuntural definido, una pulsión enérgica de control sobre los pueblos como
monopolio del devenir humano universal, un conservadurismo de la hegemonía política
como el de los españoles con la entrada de los moros, esa dinámica belicosa, esa gesta de
dominación política, la manutención totalizante de su forma de pensar desde una
centralizada monarquía, luego en el siglo XX los totalitarismos fascistas, nazismo,
inclusive comunistas, las guerras de liberación nacional latinoamericanas, y cómo vienen
a arrasar con sociedades civiles enteras, cómo deviene a fermentar el arrojo de una
avalancha de sangre y destrucción, mientras en su celo proceden a destruir una floritura

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particular de cultura, y a repellar como con concreto frío ese bache tan difícil de lograr e
individualizar como huella de grupo con el pasar de los años, y a reedificar un arbitrio
para los hombres pero con causal estratégico; así ha sido prisionero inconsciente el ser
humano como especie universal desde siempre, el muñeco de trapo de entidades etéreas,
supraestructuras que hacen lo que quieren con nuestros hermanos.
Pero y ahora, ¿Qué sucede con la religión?, ¿Qué sucede con la entidad Dios?, y entra una
dinámica completamente compleja, mucho más enrevesada de lo que jamás hemos oído
en ningún debate, entra el concepto de Dios y tenemos antipódicamente éstos seres grises
con su supraestructura moviéndose en el cielo, “sin meterse con el hombre”, pero el
hecho de meterse con el hombre no es un enunciado de respeto, sino una bandera, una
insignia de atributo, un logotipo de indiferencia para con el hombre. El hombre podría
“lastimarlos”, dicen algunos fans de la ufología que los marcan como entes positivos
meramente, nosotros no decimos que son positivos o negativos a secas, nada más vamos a
remitirnos a ciertas valoraciones dentro de los videos, paginas, blogs y documentación
pública en donde se manifiesta esta supra sociedad. Sin embargo, en el momento que un
individuo fue abducido de su hogar para implantarle un elemento en su organismo, sin su
consentimiento previo ni concordato preciso, para implantarle un artilugio y luego
liberarle, desde allí no podríamos asegurarlos “buenos”.
Pero si queremos desempolvar ciertos conceptos como el unívoco y el analógico del ser de
la metafísica y sopesamos por medio de métodos a través de una filosofía especulativa,
inductiva o reduccionista a la Theoria Mundus, entonces se podría mal tildar de “teología
natural” o de “cosmología racional”, cuando por el contrario es tangente con una “filosofía
fundamental”, pero y sin embargo, evocadora de lo ontológico no existencialista como
dijimos antes, pues no decidimos, Sartre apunta que en el existencialismo el hombre
decide su existencia, la determina; más bien nuestro discurso es lo opuesto, tenemos una
palestra decisoria sesgada. Pareciera como que el hombre es cultivado, correlativo a la
ficción de la película Matrix, donde el hombre es mantenido soñando, donde sus
evocaciones, sus manifestaciones, sus ideales de cultura, sus aspiraciones de humano son
preestablecidos, son dirigidos rigurosamente por una entidad o entidad plural que
controla al hombre.
Vamos a remitirnos a continuación a secciones diversas. Debemos hablar de cuestiones
religiosas, por supuesto, creemos firmemente en que nuestra postura de análisis crítico no
puede ser definitiva, eso es muy importante que lo repita una y otra vez para evitar malos
entendidos; lo que queremos es hacer una introducción a un campo nuevo, a uno de la
filosofía, la ciencia, la sabiduría humana en general, semejante a un guía turista que los
adentra a ese ámbito nuevo y desde ahí que se puedan observar ciertos parajes y tal vez
reorientar el pensamiento más acorde a la fenomenología que nos envuelve hoy día.
Antes de empezar con la sección religiosa debemos tocar varios elementos, ¿Que sucede
en esta fenomenología? ¿Por qué decimos que el hombre es prisionero? Un prisionero es
algo o alguien que no decide su accionar o lo absoluto de su accionar, no lo dispone ni lo
arbitra, no está contemplado dentro del marco de sus decisiones el sustentarse hacia lo
eterno ni a la nulidad existencial. Al prisionero se le permiten ciertas actividades en
ciertos momentos, a ciertas horas, se le impone una tabla de valores de lo bueno y malo,

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así como a lo qué tan bueno y lo qué tan malo, si éste cumple lo bueno, bien por él; si
realiza lo malo, será castigado; y depende del grado de esa tabla de valores sobre impuesta
así el grado de castigo.
Si tomamos ese prisionero y lo sacamos de esa infraestructura carcelaria y lo instalamos
en una montaña, o en un bosque desolado, inhabitado, ese prisionero decidiría a que
árbol subirse, estatuiría a qué hora acostarse, hacia qué dirección moverse, en el
momento que quisiera. Si bien es cierto se me puede contra argumentar mencionando
que el prisionero está ahora esclavo de ese bosque, pero eso es falso pues el prisionero
carece de la tabla de valoración de bueno y malo externa a él sobre impuesta
explícitamente y su restricción carcelaria de espacio en manos de terceros, además él
decide su modus vivendi a partir de los recursos disponibles. Sin embargo, vamos a
penetrar un poco más en esto, ¿Qué estamos queriendo decir? que sin una entidad
corpórea física encima la persona no es prisionera, y esa es precisamente la idea de
Theoria Mundus, que la entidad, la corporeización que regula el accionar del prisionero
no está presente físicamente en apariencia, y es un prisionero que no se da cuenta que es
prisionero, es inconsciente a ello. Deja de saberse o nunca se supo prisionero pues su
celador es imperceptible a sus sentidos. Entonces, los dos ejemplos que teníamos, los de
la cárcel y el bosque nos hablan ultimadamente de dos prisioneros; el primero con su
carcelero presente latente, explícito; y el otro prisionero de su aparente azar con la
situación de que éste muera de hambre; el segundo con una palestra decisoria un poco
mayor que el primero y con menos carga moral que el primero pues no se atiende a
restricciones de tipo legal para evitar el castigo impuestas por ajenos a él mismo, pero
prisionero al fin.
Dicho como analogía, semejante a un ratón en un laberinto de acero, en donde no puede
escalar; el ratón se cree con libre albedrío pues va y viene donde quiera, pero a su vez es
incapaz de salir del laberinto.
Es ese tipo de aprisionamiento el cual llamamos “aprisionamiento esotérico”, un
aprisionamiento más abstracto en cuanto a nuestro carcelero; y eso es lo que
precisamente queremos alinear nosotros en nuestras observaciones con esta
supraestructura ufológica que está moviéndose sobre la tierra, que está tomando
abducciones, volando cerca de volcanes y bases militares, desviando naves militares y
hasta inspirando entes humanos, favoreciendo otros, como Bob Dylan que declaró haber
hecho un pacto con el “Jefe”, y que por eso le ha ido bien (youtube.com, 2009); otros
como la tragedia griega del titán Prometeo que llegó a hablarles del fuego a los humanos,
y los dioses lo encadenaron, para que muriera (Esquilo), muy semejante a Jesucristo que
vino a compartirnos un secreto, vino a decirnos quienes eran los verdaderos enemigos, a
donde estaba el problema, los enemigos no son los hombres, no somos los humanos, sino
que el problema está con “huestes celestiales”, y eso lo ponemos entre comillas. ¿Qué son
esas huestes celestiales dentro de una tecnología universal absoluta, donde cada cosa
tiene su nombre, en una Theoria Mundus?¿Podemos llamar esa tecnología Ovnis?, y
Jesucristo al igual que Prometeo es encarcelado por dioses y asesinado por compartir con
los hombres un secreto.

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Parte II “La irrealidad como impercepción de lo real”

¿Es lo real cognoscible?, los positivistas correrían a gritarnos que: ¡No!; Empero, ¿Cómo
medir el peso de un ladrillo con un barómetro? ¿Cómo medir la longitud de un camino
con una báscula?, pero principalmente: ¿Cómo conocer lo real con la razón?
Lo entero del conocimiento racional es por naturaleza esclavo de la razón, su capacidad
de corroboración lógica lo supedita hacia sí mismo; es un juego cerrado sin
externalidades, no se permite no-permitirse fuera de sus logicismos. ¿Y quién atiende sus
logicismos?, El ser humano.
La razón se auto impuso su propia limitante, que si bien muy funcional para el salto hacia
adelante, también queda corta como una escalera a la que se le acabaron sus peldaños y
no permite se le abandone. La razón arguye que su opuesto binario es “lo irracional”;
aquello que desfase el rigor tautológico versus la conclusión sintética, pues es allí donde
la irracionalidad queda como el enemigo vencido de la razón, y la razón como
materialidad de la abstracción, adscrita en el argot universal, dentro, como signo capital
sólo refutable desde lo insensato, desde los desatinos irreflexivos del desvarío.
¿Pero por qué habríamos de poner en el banquillo a la razón que es tan valiosa
herramienta del homo sapiens? ¿Tal vez porque éste debe seguir evolucionando?
El opuesto binario de la razón mostrado como la irracionalidad, es una dialéctica arcaica
que queda ahora descentrada con respecto a éste siglo XXI. El hecho de transmutar el
objeto perceptivo, delineado por siglos desde un marco áspero de la cultura racionalista,
hacia otro más pluridimensional, “ilógico” para con respecto al cauce de la lógica
tradicional, en aras de contener lo incontenible del infinito, no es ya más un viraje evasivo
del conocimiento formal. La realidad, hasta ahora vedada por la sordidez insípida de la
autoflagelación de la razón con sus lineamientos de rigor, una maquinación sin mala
intención en su génesis pero muy artificiosa para poderle dejar, una irrealidad tan
asimilada e inscrita en nuestro inconsciente colectivo que hace las veces de realidad. Una
irrealidad politizada en el nous colectivo permeando todas las artes y ciencias posibles, o
cuando menos, sólo aquellas manifestaciones sistémicas atinentes a la sujeción, a la
dominación. La esfera plausible circunvalante a nuestro sujeto cognoscible es una
“pantalla” de manifestaciones fenomenológicas, altamente racionales, capaces de
reproducir bajo ciertos estadios del conocimiento experimental su sustento axiomático;
de no ser así, de no admitirse así misma dentro del juego cerrado de “causa y efecto” es
descartada, disociada, revocada; anulada de raíz por su disparidad entre ella y el objetivo
funcional.
La esfera plausible hasta nuestros días es sólo una “construcción” que somete sus escritos
a la jurisprudencia de la racionalidad. La racionalidad vista como modo dinámico de
suceder y sucederse desde el antes humano hacia nuestro presente. Una canalización sin
dislocación, ni descarrilamiento del momento álgido de la razón. Esa jurisprudencia de la
racionalidad hoy día, luego de tantos eventos documentados paranormales, psicometría,
psicofonías, canalización, parapsicología, telepatía, visión remota, precognición,
retrocognición, psicoquinesia, fantasmas, estados de conciencia, ufología, abducciones,
posesiones, visiones, etc., que siendo antípodas de su rigor dan fe de que no es sostenible

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una ultra-racionalidad hoy por hoy, incapaz de contemplar el metarealismo, que no

comprenda dentro de su marco captativo lo “aquello” trascendental. Que nos hable de
una “verdad” sesgada, mientras nos enclaustra dentro de su burocratizado imaginario
abstracto, el cual es impotente ante los fenómenos sustanciales, fenómenos siempre
dispares de la realidad pero ahora mucho más canalizados hacia ella.
Aquí podríamos respirar un poco, desde ésta simulada especie de agiotaje impulsivo para
tildar unos puntos. Primero, debemos recordar que la historiografía de la especie
humana, marca hitos, enclaves, rupturas dolorosas, protuberancias desgarradoras del
himen rutinario del suceder social, para avanzar siempre. Desmontar la instrumentación
desde cualquier manto estructural para desecharla y caminar un paso más cerca de una
nueva conciencia.
Así como el astrónomo y matemático griego Aristarco de Samos afirmó que la Tierra
giraba alrededor del sol cerca del año 320 a.C., para que luego 1929 años después; en el
año 1609 de nuestra era, Galileo Galilei inventase el telescopio, y lo utilizara para
confirmar en efecto que la Tierra gira alrededor del sol. Así mismo observamos el avance
del espíritu humano, pues tal eventualidad no fue un triunfo de la razón puramente, sino
uno del telos de la imaginación; pues la razón es incompetente para avanzar sin la chispa
creadora de la fantasía, pues mientras que la razón carece de atrevimiento fuera de sus
márgenes, la intuición humana sueña y se arriesga a lo desconocido. Y aquello que
sustenta el adjetivo “desconocido” no es correlativo con el rigor racional. Así Galileo,
primero sospecha, presiente, conjetura, su motor no se sienta en la razón, sino que ella es
un instrumental mediático para calmar su espíritu indagador. Galileo intuye, no razona.
Primero intuye, luego va y razona.
Otro caso semejante del advenimiento ingenioso anterior a la razón formal. Se muestra
cuando en 1972, el físico teórico Jakob Bekenstein (1947-2015) apareció como el primero
en sugerir que los agujeros negros deben tener una entropía bien definida, escribió que la
entropía de un agujero negro es proporcional a su horizonte de sucesos. Bekenstein
formuló también la generalización de la segunda ley de la termodinámica, termodinámica
de los agujeros negros, incluido ahora en los sistemas (Julian, 2012), esto hizo que el físico
teórico Stephen Hawking (n. 1942) quien fuese el vicario de los agujeros negros tuviera
que replantearse, lo que declara que su “razón” Hawking-ista estaba desplazada, su razón
le facultó a vararse en una idea de que de los agujeros negros no escapaba absolutamente
nada, ni siquiera la luz; pero al probar Bekenstein que eso no era cierto, pues podían
emitir radiación, vino desquebrajando la teoría anterior; luego de eso, Hawking primero
procedió a imaginar en una “dirección” preconcebida, debía ahora buscar sustento
“racional” para su doctrina. Aquí vemos como la razón le llevó a vararse, pero no fue la
razón de Bekenstein el que le iluminó, sino la imaginación de Bekenstein y su profesor
Wheeler cuando filosofaban sobre la entropía.
En segundo lugar, la consunción del sistema aprehensivo cientificista ante la panoplia de
manifestaciones externas al estadio de la razón y sentidos naturales actuales. Una
extenuación del nutrimento corporal de lo deductivo/inductivo como grifos vertedores
únicos y omnisapientes del meta-espectro cósmico. Ahora aparece más como un
instrumental “particular” sobre ciertos procesos adecuados y obturados sobre sí mismos,

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sobre aquella extravagancia idealista de la lógica como antípoda absoluto del

desconocimiento, del descenso atropellado hacia la ultra racionalidad desde el fuero de la
sabiduría. Y es por esto que Kant declara que la razón humana está acostumbrada a la
presencia. Leído esto como que la razón posee su presencia en el argumento que extiende
hacia fuera de sí misma, y sin la cual se permite sufrir el espanto injustificable del vacío
tajante. Una presencia sin presencia en lo corpóreo, sino una presencia en su
construcción textual, una maquinación sobre la aventura perceptiva capaz de sintetizarse
en un nódulo o coseidad, capaz de erigir, instituir, y hasta establecer una conformación
del mundo como articulación práctica, y desmesurada, para la polémica imperecedera
que venía arrastrando la ontología.
El idealismo filosófico alega que la razón es constitutiva de un mundo que crea para que
ella pueda conocerlo. Un componente esencial en el sustento de partes integrantes, de esa
monstruosa aproximación a lo real llamada “mundo”. Narrada desde la interpretación de
la racionalidad ahora con aroma a obscurantismo desde que resiste su reformulación
axiomática. Pero ¿Cómo saber que “aquello” cognoscible no por la razón y sentidos
naturales es real?; medimos lo real desde un proceso, se aprehende un evento desde una
percepción que aporta datos para ser sistematizados dentro de un proceso racional; de ser
justificable en correlación con los discursos de mis congéneres, o para con mi episteme,
aquel evento, consecuentemente, llevará impresa la categoría de “real”; debido al examen
positivo en contraste con mi episteme. Así mismo, una medición de lo trascendental,
forzosamente requiere de un proceso donde entra la recepción, como especie de
percepción pero más pasiva y atada al cauce de lo metafísico. Luego, la recepción arroja
sensaciones las cuales son entendidas como “la experiencia mística”, la cual puede
proyectar imágenes, sonido, etc.; después, la información ya una vez en la conciencia se
correlaciona con diversas fuentes atinentes con el espectro metarealista para corroborar,
ajustar, anotar, sintetizar, descartar, etc., los nuevos eventos.
El giro copernicano que parte desde el sujeto, declarando que es el sujeto quien va a darle
forma al objeto y que no interesa al sujeto lo que la realidad sea sino solo le interesa lo
que pueda él conocer es un mecanismo infructuoso de lo que realmente se puede llegar a
conocer. Pues se está manoseando al objeto en apariencia para insertarlo de manera
suficiente al entendimiento estructural del sujeto, el cuál somete a la episteme universal
una sustancia textual que es indefectiblemente una distorsión del objeto mismo. Esto
dibujando una deformación en el horizonte del ideario universal. Desde allí, se parte
hacia una manera de cultura en donde esa sustancia textual ahora es una fracción de lo
pleno del saber y creer del colectivo. Una irreal percepción de la realidad, puesto que
aquello a ser conocido atraviesa por un prisma deconstructor haciéndose mostrar como
su producto por sí mismo, y no como el producto de aquello mismo.

Parte III “El Reino Celeste y la Supraestructura”

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Tenemos ahora que revisar ciertos postulados de la estructura trascendental universal

como asomo de garantía liberadora, puesto que siempre ha habido culturas que han
adorado y elevado sacrificios o veneración a diversos “dioses”. Pero a sabiendas de evitar
perder el uso de la libertad del texto “trascendental” por ser nosotros conclusivos, no
podemos censurar esto o aquello de forma precipitada, sino que al contrario, tenemos que
explayar el discurso desde una configuración técnica del sujeto e ir introduciendo
elementos y permitiéndonos abrir nuevas ventanas y puertas hacia una mayor
penetración de toda esta fenomenología que nos atropella al siglo XXI. Partimos de una
hipótesis, y es que así como los aliens son una supraestructura de manifestaciones, una
meta-etnografía, que habita o cohabita con el ser humano, no a nivel de igualdad de
derechos, por decirlo así, no a nivel de equiparación de respeto, sino más parecido a un
ganadero con sus animalitos de finca, como decíamos antes; elucubramos que esa capa es
una intermedia entre otra, de aquella otra que está por encima de esa súper estructura
ufológica, la polizonte figura histórica de nuestra contemporaneidad la cual aquí
llamamos la supraestructura. En esta hipótesis lo que queremos explayar es la
conformación desde lo deforme de la realidad que apunta que así como los ovnis están
por encima como ficticio de la “realidad inmediata”, existe otra capa por encima de ellos,
una supraestructura de la supraestructura; la cual denominaremos en adelante “El Reino
Celeste” (Absolute God´s Realm), o Metaestructura (ulteriusiacuit), y luego en esta capa
supraestructural otra equiparable en cuanto a su ocultación manifiesta como una
intermedia, que podemos evidenciar en videos, apariciones, abducciones, y su
contrapunto de quinta especie, es la interlayer que sería la espectral, y la supraestructura
que engulle el despliegue de representación ufológica. Es evidente que ella no es del todo
llevadera con la capa ulterior o El Reino Celeste, puesto que es muy atrayente no dejar de
asombrarse al ver como individuos de paz concluyente como Martin Luther King,
Gandhi, Jesucristo, son asesinados por predicar la búsqueda de la totalidad igualitaria
entre los hombres, indiferentemente a su gesto de raza o credo. Y haciendo una lectura
desde esta verticalización jerárquica que estamos mencionando, bajo mantos de
estructuras trascendentes, los hombres, su género humano, somos todos una identidad
absoluta, el suspenso de libertad como abrazo entre congéneres, tan distintos como tan
excepcionalmente iguales, estamos hablando de una “humanidad” sin disecciones y
emergente, hablamos de un conglomerado terrenal que es prisionero damnificado de
estas estructuras sobremundanas, por decirlo así, una metalegalidad coercitiva para con
nuestra dejadez, con respecto al descubrimiento de la humanidad y su perfil de esclavo
omnímoda al siglo XXI. El atropello a nuestras legislaciones entendidas como rasgo del
jardín patológico donde nos sumen, mientras ejecutan la cordial violencia al “margen” del
diálogo para con la vox populi, bien se podría hablar de una urgencia de neo-metafísica,
pero es una para-metafísica la que arremete desde nuestra lectura cognitiva, atinente a lo
henchido evidencial de una supra y meta tecnologías recurrentes. Ya no como antes tan
esotérica, tan “espiritual hacia lo alto”, sino que ahora desde dentro, pues ultimadamente
todo inmaterial fantasma, todo espectro patente, es un anclaje de tecnología inaprensible.
Por ejemplo, cuando los “hombres primitivos”, los homo neandertales, o tal vez mas
antes, los homo habilis, veían el fuego creían que era una idea mística sólo manejable

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Esteban Peretz

dentro del orden utópico. Así mismo, si pudiéramos ponerle a un Babilonio acadio-
amorrita de alrededor de 1700 a.C. un video mp4 con un jet F-22 Raptor o un helicóptero
Rah-66 Comanche muy probablemente diría que es alguna manera de brujería o
necromancia, y tal vez lo asociaría con imágenes y signos de su entorno como “aves de
acero” o “langostas escupe fuego”, pero ultimadamente aquello no es más que el arte de la
tecnología de nuestra contemporaneidad, que para ellos era inaprensible en su momento.
Incalculable para su literatura positivista de la época. Igualmente para nosotros es
inasequible un ánima erguida, un algoritmo de resurrección, un desplazamiento más que
de inmediato dibujado en el firmamento entre dos puntos, en un valor menor a una
fracción de segundo de un U.F.O., así como el desciframiento de los movimientos por
abducciones donde los humanos no recuerdan nada conscientemente, pero sí bajo
estados hipnóticos. Lo que podría estimularnos a fallar a favor de lo accesible de la
incomprensión trascendental o lo enigmático, pero más allá de las reglas históricas de
formación, al final de la escalera cognoscible viene a ser lo expuesto en lo llano como
“tecnología”, más aún, una “supra tecnología”, un cuerpo de ciencia en algún punto de ese
escalar universal de aprendizaje, en el cual el hombre no ve su sombra siquiera al tropezar
tratando de gatear. Por esto entre muchas demás observaciones, tal vez más triviales pero
categóricas, es que no podemos ser conclusivos. Ahora bien, volvemos al punto inicial.
Sostenemos que hay una interlayer, una verdad subrepticia a un control dominante, pero
léase como quiera, esa corteza intermedia posee una desmesurada potestad sobre las
relaciones de poder de la sociedad, sobre cierta fenomenología de ocurrencias aparentes
capaces de gestar cambio y dirección en las experiencias de vida de las colectividades.
Queremos dar a entender que hasta ha influido en el enlace entre signos progresivos
hacia una mutación del alfabeto filosófico causal del género humano y lo ha orientado
desconcertándolo al margen de una verdad trascendente, prostituyendo su principio de
razón como omnipotencia autárquica. Desde ese pensamiento “ajeno” es que nos cultivan
esos furtivos supraestructuralistas, desde el mayor secreto histórico de la especie humana,
cuando la presente ontología filosófica estalla esclavizada y asolada en asombro a la súper
estructura ufológica. Labran al hombre, no solo como insumo desechable al ser rapado de
su “lana de oveja cosmológica”, su tasa de interés compuesto en nuestra energía corporal,
alma, espíritu, su utilidad marginal vista como nuestras emociones enardecidas para ser
optimizadas, rapazmente consumidas, la retribución del beneficio productivo que les
reportamos de manera inconsciente cual proyecto de inversión, o tal vez a modo
expropiatorio coercitivo para ellos. Parece haber una obscuración en la prueba de la razón
de ser, y dicha razón muestra un reflejo en la historia como cuando los faraones se
alargaban la cabeza con los mecanismos semióticos del discurso metafísico tan oculado
desde sus coronas imperiales, haciendo alusión a una híper extendida masa encefálica,
una dimensión cerebélica mayor, no humana de corte natural para con lo correlativo a su
entorno fisionómico congénito, mientras hacían mención a entidades abstractas
proyectoras de guianza, así como indicando además poseer el grado “álgido” de ser
descendientes de los “dioses” (Hinarejos, 2015), y luego además, como ejercían su mala
libertad en la angustiosa responsabilidad ritualista a la hora de elevar al cielo sus ojos, a la
hora de efectuarse como sacrificios, en lugares altos, lo más cerca de la supraestructura

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Esteban Peretz

posible, para presenciar como el contingente de ovnis se disfrazaban de nubes, ver como
se camuflaban de concentrada obscuridad, de fugas polifónicas de bioluminiscencia. Y así
hoy, igualmente, deambulan cabeza erguida desde la indiferencia comunicativa bilateral,
y transitan desde lo desdeñable indefinido libremente a placer, incluso hasta juegan con
elementos militares de avanzada que les son “enviados” mientras se recrean con estos.
Pueden desplazarse por fuera de las distancias de muchas más y veloces formas que
nuestra indumentaria tecnológica (Maussan, 2015). No hay ningún vestigio de
comunicación directa desde dicho estadio, que es un tema capital en la elucubración del
agregado filosófico. Empero, el intercambio que podemos ilustrar más adelante se puede
sostener con documentación de ex agentes de la CIA, la nasa, y demás órganos
gubernamentales varios internacionales, que valientemente ejercitan su derecho a la
renuncia de la estandarización del crimen ético/moral del encubrimiento político para
con la opinión pública al extender información secreta (Waugh, 2012).
Por ahora, si nos dirigimos al texto abordando el tema de lo manifiesto en la religión
vemos la forma como Israel adora al Eterno en ciertos pasajes1 bíblicos, para luego adorar
dioses paganos desde montes altos, extendiendo el paroxismo del desvío de su contrato
en el monte Horeb. Así mismo el profeta Ezequiel nos comenta desde un pasaje2 como el
Santo también dice a Nabucodonosor, emperador de Babilonia, que es Dios mismo quien
controla todos los reinos de la tierra. Por ello sostenemos la viabilidad de ésta escenografía
histórica como preludio del acontecimiento parlamentarista entre los argumentos
antinómicos hacia el modelo unívoco de la existencia de una cubierta ulterior
(metaestructura) por encima a esta capa supraestructural. Así, sin reintroducir ninguna
estancia de orden trascendental, vemos como el manto del Reino Celeste está por encima
a la capa ufológica o supraestructura que circunscribe nuestra fenomenología, y sustenta
una coyuntura de jerarquías. El statu quo consistió en la práctica desorientadora cultural
desde el desconocimiento de lo meta-etnográfico como directriz de dominación en la
filosofía colectivizada popular, cuando se ataviaban de una “nada”, del vacío confuso del
olvido, arropándose de impercepción absoluta, más ahora, se están dando a la tarea de
intervenir nuestra experiencia plural arrojándonos su imagen. La condición molecular de
la cultura universal devenía en la categorización de ellos como “dioses”. Los habitantes de
la Isla de Pascua en el Pacífico Sur, con sus gigantes de piedra, atestando el sustento
literario de sus nativos en Rapa Nui, erigidos para ahuyentar a las deidades que bajaban
del cielo y los atemorizaban mucho, dándose a la urgente tarea de esculpir bajo una
anónima altisonancia dichas estatuas líticas, etc. (Alfaro, 2014). Así como la actividad de
elementos diversos tales como el electromagnetismo peculiar en el área geográfica
inscrita dentro de los vértices de islas Bermudas, Puerto Rico y la ciudad de Miami en
Florida, conocida inicialmente como “triángulo del diablo”, hoy Triángulo de las

1 “Y me volvieron la cerviz, y no el rostro; y cuando los enseñaba desde temprano y sin cesar, no escucharon para recibir corrección. Antes
pusieron sus abominaciones en la casa en la cual es invocado mi nombre, contaminándola. Y edificaron lugares altos a Baal, los cuales están en
el valle del hijo de Hinom, para hacer pasar por el fuego sus hijos y sus hijas a Moloc; lo cual no les mandé, ni me vino al pensamiento que
hiciesen esta abominación, para hacer pecar a Judá.” Jeremías 32:33-35
2 “Todavía estaba hablando el rey, cuando se oyó una voz del cielo que le dijo: «Rey Nabucodonosor, a partir de este momento dejarás de ser

rey. No vivirás ya entre la gente, sino que vivirás siete años entre los animales. Comerás hierba del campo, como ellos, hasta que reconozcas
que el Dios altísimo es el único rey de este mundo. Sólo Dios puede hacer rey a quien él quiere que sea rey».” Daniel 4:31-32

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Bermudas (Donkin, 2000); o la corona de piedra megalítica Stonehenge en Inglaterra,

donde las singulares fluctuaciones del campo electromagnético arrojan fenómenos
especiales aparte de su crómlech y cuentan con un expediente propio de avistamientos
ufológicos recurrentes (Pearson, 2014). Así mismo, y aunando como medio de contraste
atinente a la dominación. Es importante esculcar la ascesis bajo una manera de proyecto
de valoración moral y el ideal humano, cuando el ejercicio de dicho ideal es por ejemplo la
“Solidaridad” como prolegómeno consustancial de un sistema político sostenible de forma
universal. Evidenciado desde sus rasgos más recientes en una Costa Rica durante su época
dorada del Estado Benefactor (1948-1980), donde el dechado, dicho con cierto folclorismo
romanticista, no era otro que “hacer amigos”, cuya evocación detrás de su sustancia
arquetípica del contexto social radicaba en coleccionar amistades, agrados, y viceversa; el
compartir bienes y actividades per se. Todo estaba en función de los demás sin riesgo de
despropiación de ninguno, sin cantatas ni motetes comunistas con sus interminables
preludios prometiendo un grand finale (inexistente). Sin el virus que tiraniza, el estado
patológico por la hipnosis de la ansiedad hambrienta por consumir. Desde un escenario
semejante, capaz de estimular la capacidad reflexiva, la nostalgia, la añoranza, la
apesadumbrada pena solitaria, focalizada en la interrogante: ¿Cómo se puede deshilachar
una dinámica colectiva de este tipo? ¿Cómo se puede violar una sociedad que está
relativamente equilibrada en cuanto a la ausencia del dolor de las dictaduras totalitarias o
los individualismos indiferentes? sin calvarios ni congojas, sans mort, vacía del intento
por insinuación de cortejos de destrucción. Las recetas no podrían esperar dentro de una
pluralidad de especialidades como la economía, la política, la antropología, la psicología,
la sociología, etc., empero, lo grotesco de una categoría protuberante me llamó la
atención de manera primordial. La idea de “Celebridad”, la eclosión del principio “mi-
vanidad” como objeto de venta comercial, la oferta de la esencia de la enfermedad por la
imagen que puedo tornear de mí mismo, pero al costo. Una distorsión codiciosa en mi
capacidad de control del deseo del otro por mi atuendo de celebridad. The lifestyle of the
rich and famous, la pública segmentación ensayada del vivir de un artista, un cantante, un
actor, y más recientemente al siglo XXI, ninguno de ellos esencialmente, pero sí un
mortal como objeto de mercado. Así fue como el núcleo en la temática de la estructura
social se reorientó en un nuevo humanismo como neo-discurso del ciudadano o el civil
común. El “desear querer” vencido por el “querer” en puro, como virtud del homo
economicus, originando con esto una titularidad sustantiva que permea todo el espíritu
de la cultura de dicha sociedad, que es la inconformidad sostenible. Mi deseo es mi brújula
enfermiza como sistema moral y debe ser explayado a los ojos de todos para exponenciar
la embriaguez de mi ego. La inconformidad es su producto como valor constante, su
arrojo industrial que claudica, el sujeto aquí sufre los espasmos nerviosos por no poder
consumir enteramente todo. Realizar el sueño fundamental de lo imposible del glotón,
del avaro, del egoísta, del acaparador, de poseerlo todo, pero poseerlo ya. El desequilibrio
es su equilibrio reiterado, que al iniciar un encadenamiento desde el ocaso de sus
inconformidades entre individuos da motivo al parto de conflictos. Lo que bien se podría
solventar fuera del revuelo de la economía de la locura, bajo otra tonalidad de conciencia,
bajo otra cualidad de la voluntad. Un motor del mundo correccional de mi propio juicio

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 Theoria Mundus
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capaz de desembarazarme de su equívoco. Haciendo con esto énfasis de lo urgentemente

necesario del recurso técnico del desarrollo de la capacidad crítica a través de una
textualidad englobante, consecuente, que propicie su vuelta al “justo” equilibrio. En lugar
de dicha cultura de la prescripción crónica farmacológica que sustenta sus finanzas con el
desasosiego de la inestabilidad, la oscilación, el dolor, como rasgo psicótico de nuestra
civilización para alienación y tormento. Lo cual vemos representarse de forma senoidal a
través de la narrativa humana una y otra vez en su infinitum, y surge la anotación de
poder entender dicha manifestación de celebridad cómo otro recurso más de la
supraestructura para conducir el interés general. Endulzarlo mientras se desconoce así
mismo. El modus operandi pareciese ser un tópico gerencial sincretizado en el facto de
que si hay paz, es solamente una especie de periodo de engorde de los animales de la finca,
para luego matarlos y ponerlos a cocinar. “Pero un pájaro enjaulado permanece inmóvil
sobre la tumba de los sueños, grita su sombra en el clamor de una pesadilla, sus alas están
contraídas y sus pies atados, luego abre la garganta para cantar. El pájaro enjaulado canta
un temeroso trino sobre algo desconocido, mas ansiado aún” – Maya Angelou (1928-2014)
Desde aquí reiteramos que el ser humano como especie, universalmente hablando,
indiferentemente a las nociones de raza, es prisionero.
Iniciemos a continuación un sobrevuelo sobre la sustantividad de la floritura religiosa, lo
intrínseco en ella, allende de la biografía del hombre como depositario aparente de una
ininteligibilidad hiperetérea, pues es tangente en la mayoría de los casos con respecto a la
interiorización progresiva, a la gesta, a la productoria que se ha venido dando como
subjetividad dentro de la humanidad históricamente. Los acontecimientos factuales como
obra de las estructuras trascendentes, en cuestiones como mencionamos, como por
ejemplo las guerras cruzadas, los episodios enunciadores del revuelco de corte e índole
político, artísticos inclusive. Así como en el barroco, donde el arte era financiado, era
incentivado, dirigido y orientado por el espectro de la institucionalidad religiosa (Sarduy,
2011). Consecuentemente si por ejemplo observamos ramas del doctrinal litúrgico, como
en el cristianismo, desde la forma del contenido de sus enunciados podemos ejemplificar
la iglesia de Cristo, los testigos de Jehová, los presbiterianos, los calvinistas, los bautistas
(de hecho los presbiterianos derivan del calvinismo), los metodistas, los cuáqueros más
ortodoxos y herméticos inclusive; veríamos un contrapunto grande sólo desde el
cristianismo, como brote policefálico de la floritura religiosa operante en el devenir del
género humano. Pero si penetrásemos otras espinas dorsales como el judaísmo, el islam,
el dadaísmo, el budismo, el vedismo, etc.; podríamos ver un asomo de esta actividad
teosófica más distendida como plural de su universal polifonía, no imbuida en un
consenso cosmopolita. ¿Qué tiene que ver esta dinámica religiosa? ¿Por qué es que se da
una mecánica del fervor piadoso desde antes que se dé una prueba del factor religioso? El
punto es ¿Cómo decidimos antaño iniciar una interacción con un “plural espiritual”
acaeciente con respecto al hombre? Si nosotros no tenemos una prueba no-discursiva,
tajante, una tentativa de comprobación ni evidente ni palpable, históricamente hablando
desde la literatura cosmopolita de todos los tiempos y naciones, sus épocas, de ese vector,
de “Lo Divino”. Y entonces nos persiguen varias hipótesis, para empezar a discurrir
siquiera este tema. La primera de ellas concerniente en entrever un trasfondo político, si

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Esteban Peretz

era usada la religión netamente desde y para lo terrenal, desde lo humano y hacia lo
humano, o si nació y fungió como un elemento de control político desde el gobierno
secular como instrumento anexo de poder para controlar el espíritu de las gentes
meramente. Sin embargo, aunque algún politólogo nos diría que la religión efectivamente
es un instrumento para ejercer control político (Gablentz, 1974), pues ésta puede
compensar, condicionar o castigar a sus feligreses desde su dirección ideológica, y
ejemplificar esto desde extremismos desproporcionados sucedidos bajo la forma de
incitación para cometer suicidios en masa como el caso de Jim Jones en Guyana Francesa
(1978), David Koresh y los davidianos en Waco Texas (1993), que desde su rigurosa lógica
de control tenían manipuladas completamente a sus congregaciones, así como también el
caso de Heaven´s Gate (1997) en donde incluso, las víctimas de la secta graban un video
anunciando su suicidio en grupo para ascender a “un cometa” (HeavensGateDatabase).
Sin embargo nuestro punto aquí a resaltar no es si éste es un instrumento de control
político o no meramente, sino si nace o si su genoma, su mitosis primigenia fue fungir
como una especie de malicia obscura o gris, como palanca de control únicamente desde la
Supraestructura.
La segunda hipótesis de esta discusión orbita sobre la factibilidad evidencial por narrativa
oral, como se hacía en la antigüedad, por tribus precolombinas, o mesopotámicas como
las sumerias Jarmo (6700 a.C. – 6500 a.C.), El Obeid (5000 a.C.- 4000 a.C) o Uruk (4000-
3200 a.C) (es.wikipedia.org, 2015), grupos sociales históricos primigenios y sustentadores
de una épica textual de fenómenos sobrenaturales, paranormales, desde lo delicadamente
subrepticio de nuestros ancestros del género humano. Y es desde ahí que comienza una
exposición bajo la forma de leyendas, como las que escuchamos dentro del folclor en
muchos países, como por ejemplo en Costa Rica como la llorona, el cadejos, la segua
(Sierra), en Estados Unidos de América el Boogie Man, etc., y si ésta mitosis de genoma
inicia con una experimentación con la fenomenología desde la supraestructura que
envuelve el planeta. Que incluso de ser fantasía evoca la pregunta de su generador de
vacío para crear en ese espacio un instrumental conceptual de sustantivos y adjetivos que
atenten describir aquél andamiaje profuso. De ser así estamos viendo los borradores, los
sketches iniciales, de una interacción con una supraestructura espiritual, y aquí vamos a
meternos un poco en ella, nos vamos a detener en esta segunda hipótesis, del
descubrimiento de ese espectro y que por tradición oral se ha venido narrando hasta
hablar de fantasmas y todos estos tipos de entes, y hacemos una observación; subrayamos
diciendo que los ovnis no muestran una interacción comunicativa directa con el hombre,
un no sinalagmático, no hay diálogos, no hay argumentos bilateralmente entre ambos,
pero si hay relación comunicativa explícita de tercero, narrativa documentada, de
individuos con fantasmas, por ejemplo tenemos a médiums como Theresa Caputo, Kim
Russo, etc. o muchos videntes y psíquicos que hablan del mundo de los espectros y los
espectros hablan a través de ellos comunicándose con el mundo de los que pudiéramos
llamar “vivos”. Lo que sí evidencia una interacción comunicativa desde el vector espectral
subyacente en tierra de los “espíritus”, el fantasma se comunica, el ovni es más distante;
pero ambos siempre al otro lado de nuestra materialidad evidente. Aquí subrayamos dos
componentes, en la cadena ufológica no hay comunicación abierta explícita, pero en la

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supraestructura más tocante al elemento fantasma o espectro de espíritu humano ya

fallecido si muestra una comunicación abierta explícita. Pareciendo que estamos
hablando de dos estructuras. En lo que pudiéramos caer en una tercer hipótesis, ¿Qué tal
si los elementos fantasmagóricos son medios de comunicación de la supraestructura
ufológica? ¿O qué tal si están disociados? Sería su antítesis.
Cómo hemos dicho tenemos dos elementos, un genoma si es del nacimiento de esta poli-
sustantividad oral, histórica de antaño de la fenomenología supra natural por causa
política, o si es un mero accidente, un quiebre de la normalidad por medio de evidenciar
o presenciar manifestaciones de tipo sobrenatural, aquello que desgaja el universo
predecible y cognoscible. Ahora bien, si queríamos hacer esta diferenciación en estos
derivados, y partimos de ahí como supuestos para seguir observando, ¿Qué pasa con el
elemento religioso? Como decíamos al principio en todo esto, y lanzamos cuatro ideas
aquí: 1- ¿Es la religión un dictado de la supraestructura para comunicarnos con ellos?, 2-
¿Es la religión una consecuencia de la imaginación o la capacidad perceptiva del hombre
ante la fenomenología supra natural?, 3- No tiene que ver nada el texto con la
supraestructura, 4- El texto es inherente a la supraestructura.
Una vez que lanzamos estas ideas pasamos a observar el hecho de existir muchas
religiones, como han existido muchas religiones, han existido inclusive rituales, religiones
mesoamericanas, indígenas, politeísmos históricos, han existido misticismos y ocultismos,
paganismos antiguos y modernos, inclusive movimientos religiosos que no llegan a
completar todo un corpus sistémico completo de religión, religiones post teísticas,
religiones naturales, religiones de corte más de “ciencia” como esta cienciología
supuestamente, como una religión ulterior única, que no es raro tampoco de ver pues
todas las religiones enfatizan ser la única vía; religiones de la india, religiones de Irán,
religiones de la diáspora Africana cómo por ejemplo yoruba, gandonble, cumina,
macumba, el vudoo; que son vías más obscuras contrastadas con otras religiones de corte
más limpia, más transparente en su discurso público que pudiéramos llamar de más
“buena voluntad hacia terceros” (Bowker, 2006).
En este punto, en esta parte en Theoria Mundus lo que estamos es asomando el tema de
las religiones y posteriormente las vamos a sobrevolar. Además que estamos lanzando las
interrogantes; las cuales son esenciales para el corpus integral debido a su significante
retórico de lo que venimos a narrar, como decíamos en la introducción, a este respecto, y
el cual conlleva un todo, solo que el todo está muy bien fraccionado en partes. Creemos, y
lo creemos como un todo fraccionado en partes y no como partes que no tienen relación
entre sí, por el hecho de que ciertos vectores, ciertos puntos coinciden, o sea, hay
traslapes; si bien es cierto, y por poner un ejemplo, la religión mesoamericana como la
religión Olmeca, antigua precolombina, o más hacia la zona Mexicana cómo la Zapoteca,
que realizaban grandes volúmenes de sacrificios humanos a ésta supraestructura; y nos
cabe preguntar aquí si esa supraestructura A o supraestructura B, poniendo A cómo lo
ufológico, y B cómo el sector espectral, fantasmas, espíritus; o como dijimos antes, si la
supraestructura A es igual a la supraestructura B, si son una congruencia a la manera de
Gauss, una identidad, vista de diferentes ópticas. Como decíamos hay traslapes cómo
estas religiones precolombinas y avistamientos cerca de volcanes, y rituales y religiones

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antiguas de diferentes partes del mundo. Muchas de estas religiones adoraban elementos
naturales cómo el trueno y los volcanes, y mucha de ésta fenomenología ufológica ha sido
documentada cerca de estos elementos naturales.

Parte IV “Antropología Filosófica”

El “hombre primitivo” es el objeto de estudio legítimo y definitorio que da sustento al

cuerpo de análisis de la antropología. ¿Pero qué lectura de “primitivo” se le arroja a dicho
hombre primitivo? ¿Es acaso un primitivismo espiritual? ¿Un primitivismo de
jurisprudencia o teoría constitucional social? ¿Uno maquinal? La ciencia antropológica
aquí nos arroja un homo veteris, tal vez desde la linealidad de temporalidad, o del grado
de complejidad de articulación del sustento económico de su colectividad, o de su titánica
“inocencia” en las nociones fenomenológicas trascendentales. Los antropólogos no se han
puesto de acuerdo en su objeto, aunque sus teorías y anotaciones empíricas persiguen
una centralidad en la excavación de nuestro homo sapiens cosmopolita desde lo pulcro y
virginal de grupos tribales ajenos en un punto de habitación a la totalidad humana,
seclusos en su propio acto contemplativo sin revolución cultural, sin decapitaciones ni
guillotinamientos de su discurso hereditario como idea de existencia.
Empero, podemos revisar la elaboración conceptual de la diferencia establecida por el
jurista británico Henry Sumner Maine (1822-1888), del aquello “primitivo” como estatus
adscripto y lo “civilizado” como forma del estatus adquirido, descubrimos un asomo de
definición del devenir antropológico delineante del hombre primitivo, aunado a su forma
de cultura desde el rasgo de su promiscuidad primaria, la supremacía del trivial
reduccionismo del útero sobre el falo, del matriarcado que embelesa la dialéctica de la
génesis significativa sobre el patriarcado en los primeros proyectos históricos de sociedad.
Pero fue el antropólogo inglés Sir Edward Burnett Tylor (1832-1917) quien expandió el
concepto de hombre primitivo al utilizar a los indios estadounidenses como modelo para
explicar a los antiguos británicos (Tylor, 1920). Denotando una curiosidad en la
subjetividad de lo objetivo, consistente en el hecho del “axioma por supuesto”, semejante
a la teoría económica, dícese del levantamiento teórico sobre una conjetura, un
imaginario, un atributo hipotético, sobre el que se inicia el tejido arácnido del corpus
teórico, el cual No necesariamente es parangón con la contemporaneidad del sujeto
cosmopolita al siglo XXI; y que sin embargo, permite iniciar la construcción textual del
conocimiento en dicha “ciencia”, al grado de fermentarse con los años, y contribuciones
de diversos “creyentes” del cuerpo teórico, hasta la madurez sobre su estructura
discursiva mima. Olvidando el supuesto inmemorial que inició todo se da por sentado la
teoría, para luego encontrar errores. Los cuales no emergieron por alguna variación
menor no percibida, sino por olvidar el hecho descomunal de que se partió de un
“Supuesto” meramente. Como sucedió con el descredito de la teoría de la gramática
universal (Chomsky, 1974) del filósofo y lingüista norteamericano Noam Chomsky (n.
1928); cuando al descubrirse la tribu Pirahas en el Amazonas, se evidenció como ellos son
incapaces de crear oraciones subordinadas, pues carecen de lo que Chomsky llama

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‘recursividad’. Y sin esa capacidad recursiva, que básicamente consiste en poder

introducir oraciones en otras oraciones sin límite, la lengua Piraha es incapaz de crear,
abstraer, generar otras ideas más allá de la experiencia.
Por otro lado, la mística impresa en la manifestación del inconsciente colectivo de los
cuerpos plurales primitivos es expuesta por el antropólogo escocés James George Frazer
(1854-1941), autor de “La Rama Dorada”, el cual es un estudio sobre la magia y la religión,
donde determinó cuales eran los componentes mentales, religiosos, mágicos y míticos de
los hombres primitivos (Frazer, 1981). Armonizando los fonemas corpóreos perceptivos
como actores de las colectividades. ¿Podría ser éste un “arrimarse” a la antropología del
espíritu? ¿Es este intento de Frazer un primigenio axioma por supuesto para erguir un
marco reflexivo como doctrina del alma? De ser así es categórico el desuso del foco como
tal al que apunta. Por otro lado, además se cuenta con la veta de la antropología física, la
cual es la aplicación del análisis de la evolución humana, o discurso de tonalidad técnica
de las variaciones marginales entre sujetos diversos dentro de escenarios diversos, ésta
además pretendía encontrar diferencias de razas desde la medición de cráneos humanos.
Sin embargo, es la Antropología Social o Cultural la rama principal de la disciplina, en la
que se desarrolla toda la argumentación teórica grande o pequeña. Comprende el análisis
de la diversidad cultural, la búsqueda de universales estructurales supeditados al dogma
de fe del ser de los pueblos, como máxima del ritual de vida, el estudio de las sociedades
como totalidades funcionales y de la configuración colectiva, la interpretación de los
sistemas de simbolismo. “La cultura es una totalidad compleja que incluye el conocimiento,
las creencias, el arte, el derecho, la moral/ética, las costumbres y cualquier otra capacidad o
hábito que el hombre ha adquirido por ser miembro de una sociedad” E.B. Tylor en La
cultura primitiva de 1871. Si la mejor manera de definir a la antropología es referirse a su
historia y su práctica, ambas se resumen en la etnografía3 (“la literatura de lo exótico”).
Dos etnógrafos importantes: El antropólogo alemán/americano Franz Boas (1858-1942), y
el antropólogo polaco Bronislaw Malinowski (1884-1942). Ambos coincidieron en tres
puntos: 1) La importancia de la observación participante, 2) La necesidad de mantener un
contacto prolongado con la sociedad que se estudia, 3) El uso de la lengua de los
lugareños. Empero existen además teorías desvinculadas del “hombre-desde el hombre”,
sino más un “hombre-desde la intervención foránea”; y por ello inspeccionamos cualquier
mediación de tercero operante sobre un cause filosófico natural entendido del ser
humano. Para no centrar a la logicidad racional como brújula del objeto antropológico,
por el hecho esnobista de proseguir el sustento de su auto sustentación logocentrista,
sino más bien utilizar lo foráneo a la posibilidad de su accidentalidad y su
maniobrabilidad autárquica per se. Así la antropología filosófica desde nuestro cúmulo de
hallazgos arqueológicos y de literatura antediluviana, propone otra raíz mucho más
coherente con el espectro de manifestaciones que nos abraza hoy día. No un hombre
materialista, consistente únicamente de aquello que se encierra dentro de nuestro léxico
científico en exclusiva, y su discurso híper limitado. Sino otro más coherente por el hecho
de desfasarse de lo completamente inscrito dentro del texto de hombre-desde el hombre, y

3
Etnografía: Estudio descriptivo de las costumbres y tradiciones de los pueblos (Española D. d., dle.rae.es, 2014)

29
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capacitar un texto abierto desde una lectura de la temporalidad universal, un texto que
implique explorar las nociones de sucesión de la productoria de sujetos plurales de
nuestra historiografía. Pues existen convergencias en la narrativa agregada y
mancomunada. Por ejemplo desde la construcción épica del fenómeno sociocultural de la
antigua Sumeria (5000 a.C.-4000 a.C) una gran civilización4 que se ubicaba entre el río
Tigris y Eufrates, hoy Irak, se narra acerca de la participación de los hijos del dios Anu,
Anunakis (“los hijos de Anu”), en la intervención de la alteración genética del hombre
primitivo para gestar el nuevo homo sapiens. De ser esto así, estaríamos frente a un
hombre primitivo disociado con nuestro actual hombre primitivo, pero aquél más
participe de nuestra consistencia como fenómeno viviente en el planeta que los neo-
hombres primitivos que se hayan hoy en selvas a lo largo del globo. ¿Pero acaso no es esto
mera epopeya literaria? Dentro de la escritura cuneiforme de los arcaísmos sujeta a la
coyuntura de su sociedad, las épicas se circunscribían al eje religioso como molde del
nous social. Así la conformación de una bibliografía utopista por encima a cualquier
sustento histórico-político que pueda carecer, sería una incongruencia con una sociedad
consistente en un desarrollo astrológico, arquitectónico y filosófico, metarealista
inclusive, sin precedentes a su período. Podemos evidenciar el apego a cierto cuerpo
temático particular desde lo bibliográfico de dichas agrupaciones prediluvianas, por
ejemplo, en el descubrimiento de la biblioteca del templo de Nabu y la biblioteca real del
rey asirio Asurbanipal (669-633 a.C.) en Nínive, los cuales representan uno de los mayores
hallazgos arqueológicos de la historia, ya que contenían decenas de miles de tablillas de
arcilla. “No obstante, eliminando textos que ni siquiera proceden de Nínive en la colección,
descartando documentos económicos y administrativos que en realidad deben proceder de
otros archivos, y dejando de lado varios miles de pequeños fragmentos aún sin catalogar y
los duplicados de obras, se estima que la Biblioteca de Asurbanipal tendría quizá entre 1000
y 1200 obras diferentes.” (Oliva, 2003). Aunque la gran biblioteca fue descubierta en el año
1853 de nuestra era, se necesitaron muchos años para traducir el texto acadio cuneiforme.
Casi 19 años más tarde, el asiriólogo británico George Smith (1840-1876) sorprendió al
mundo cuando se presentó por primera vez el descubrimiento de la Epopeya de Gilgamesh
el 3 de diciembre de 1872, la cual es una épica no-bíblica que menciona al diluvio
universal; si bien es cierto no fue su primer descubrimiento desde las tablillas, el cual se
remonta a 1866 cuando realizó el hallazgo del pago del tributo por Jehú (?-814 a.C.), rey
de Israel, a Salmanasar III (858 a.C.- 824 a.C.). La biblioteca entera se encuentra
actualmente en el Museo Británico, habitación 55. Dichas tablillas sostienen su versión
de la dinámica coyuntural entre dioses y australopitecos que devino para la creación del
ser humano. “Las tabletas describían vidas de esclavizantes labores sin fin mientras los
"dioses" llevaban a cabo la construcción, excavación y operaciones mineras en la tierra. Los
"dioses" no estaban contentos en lo absoluto con sus obreros. Estos eran propensos a
quejarse, a apuñalar por la espalda, y a la rebelión contra sus líderes. Se necesitaba una
solución, y se encontró: crear una nueva criatura capaz de realizar las mismas labores en la

4Cabe aclarar que no fue la primera civilización conocida, pues en excavaciones posteriores en Israel en el yacimiento Uadi-en-Natuf
se encontró cerca de la moderna Jerusalén por la ciudad de Jericó otra civilización, “Natufiense” que existió aproximadamente entre los
años 10800 a.C. a 8300 a.C.

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tierra como los Custodios (“dioses”). Con este objetivo en mente, los Custodios crearon al
Homo sapiens (hombre). Las tablillas mesopotámicas cuentan una historia de la creación
en la que un "dios" es condenado a muerte por otros "dioses", y su cuerpo y sangre se
mezclan entonces con arcilla. Y desde este brebaje se crea al ser humano. La nueva criatura
terrestre es muy similar en apariencia a sus creadores de custodia.” (Bramley, 1990)
También desde el “Libro del Consejo” que en lengua maya-quiché se llama: Popol Vuh, se
describe una creación del hombre: “Entonces vino la Palabra; vino aquí de los
Dominadores, de los Poderosos del Cielo, en las tinieblas, en la noche: fue dicha por los
Dominadores, los Poderosos del Cielo; hablaron: entonces celebraron consejo, entonces
pensaron, se comprendieron, unieron sus palabras, sus sabidurías. Entonces se mostraron,
meditaron, en el momento del alba; decidieron [construir] al hombre, mientras celebraban
consejo sobre la producción, la existencia, de los árboles, de los bejucos, la producción de la
vida, de la existencia, en las tinieblas, en la noche, por los Espíritus del Cielo llamados
Maestros Gigantes.” (Quichés, 1965). Muy parecidos los textos sumerios y mayas en la
ubicuidad de su “ocurrencia” de creación para con los que narra la Biblia hebrea o
Tanach: “Entonces dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra
semejanza; y señoree en los peces del mar, en las aves de los cielos, en las bestias, en toda la
tierra, y en todo animal que se arrastra sobre la tierra. Y creó Dios al hombre a su imagen, a
imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó.” (Génesis, La Biblia, Cap 1: 26-27)
Un instar para “hacer” un algo ya existente como idea o como cuerpo sólido. El hagamos
al hombre indica la consistencia del grado de capacidad para con el evento de ser que
poseía ese concepto denominado hombre. También demuestra un “habitante existencial”
ya en apariencia sucedido en el marco socio-existencial, o sea, sugiere un hombre ya
viviente pero carente de dicha imagen de la voluntad creadora. Casi como si ya hubiera
habido hombre pero no divino, o al menos divinizado en algún grado. ¿Un homo habilis,
australopitecus, homo neanderthalensis, homo rhodesiensis? De ser así el enunciado “… a
nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza” es más una alteración de un ya-habido
hombre primitivo, convirtiendo a la antropología filosófica en un estadio de extrema valía
para revisar la ontología del metarealismo. Así, la racionalización del principio
intervencionista originante del hombre es claro, no irrumpe contra ninguna forma de
logicidad, y mucho más importante aún, apunta hacia otro estadio vasto por explorar.
Aquél que destruye la fútil categorización de “realidad” del atropellante marco ilusorio
que tomándonos presos nos envuelve. Para avocar al dinamismo coyuntural entre el
hombre y los sujetos trascendentales, o como dijimos anteriormente la metaestructura. La
ciencia del hombre-desde el hombre falla en que sólo se permite a sí misma y por ello
mismo es incapaz de poder desurdirse objetivamente. La cual bajo la excusa inapelable
del tótem del cientifismo sólo adscribe aquellas configuraciones que se empalmen con el
conjunto. ¿Pero y si el conjunto es un error? Tendríamos entonces una oratoria de
imágenes equívocas usurpando el puesto de la verdad. Un neo-obscurantismo imperante
al siglo XXI, una burocratización sórdida de la institucionalidad de conocimiento general.
Menos explícita y más centralizada, más peligrosa y permisiva para ejecutarse
furtivamente desde que oculta los ejes de control del alma humana.

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Pero de qué hombre estamos hablando ya que hay evidencia de diversos tipos de humano
o sujetos no enteramente humanos. Como las razas de gigantes encontrados en túmulos
funerarios cerca de Lake Delavan, Wisconsin en mayo de 1912. “La excavación incluyó más
de 200 montículos efigies que resultaron ser ejemplos clásicos de la cultura del siglo VIII.
Sin embargo, el enorme tamaño de los esqueletos y cráneos alargados encontrados en mayo
de 1912 no encajaba muy claramente en el concepto de los libros de texto estándar de
historia, arqueología, anatomía o arqueología forense. No eran seres humanos normales.
De los 18 esqueletos encontrados por los hermanos Peterson en Lake Lawn Farm en el
suroeste de Wisconsin se exhibían varios rasgos extraños y monstruosos. Sus alturas
oscilaban entre 2,32 y 3 metros, presumiblemente los cráneos de dichos seres, son mucho
más grandes que la cabeza de cualquier raza que habita en América hoy en día. Tienden a
tener una doble hilera de dientes, 6 dedos, cualidad que no pertenece a los seres humanos.
Los dientes en la parte frontal de la mandíbula son molares regulares. Las cabezas se
encuentran alargadas, se cree debido a la vida más larga de lo normal” (Harris, 2014).
También el esqueleto de 7 metros de altura que se conserva hoy día en el museo de
Mystery Park en Suiza: “En la Provincia de Loja, Sur del Ecuador y frontera con Perú, el
padre Carlos Miguel Vaca quien custodiaba hasta su muerte en 1999 varios huesos y
fragmentos desenterrados de un sitio denominado "Changaiminas" que traducido al
español significa cementerio de dioses” (Noticias, 2013). Estos relatos a modo de fe de
erratas de la antropología filosófica tal y como la conocemos actualmente.

Parte V “Interlocutor abscondita”

Extendiéndonos desde la discusión de la religión, entendiendo su concepto básico como

trayecto o método hacia lo trascendente, es sugestivo el fenómeno de tener un
procedimiento hacia lo trascendente racionalmente improbable, pero factualmente
evidenciable a lo largo de la historia de la humanidad como fenómeno recurrente en
todas las culturas tanto precolombinas, tanto en culturas pre Estado de derecho como los
aqueos o los dorios, culturas pre monárquicas, culturas pre feudales; y como llega a
aparecer esta manifiesta necesidad por una comunicación con ese espectro trascendente o
supraestructura. Sin embargo, hay argumentos que declaran que esto es por una urgencia
del hombre de explicar la fenomenología natural, los rayos y sismos, etc. y se les atribuye
arbitrariamente a un ser supremo, que como idea misma, viene a rellenar los vacíos
cognoscitivos del imaginario social, y también, deviene muy interesante el concepto del
ser supremo porque si bien culturas antiguas, indígenas como mencionábamos antes,
tanto sudamericanas como culturas prehispánicas centroamericanas, los indios hopi en
Estados Unidos, culturas babilónicas, sumerias, como estos pueblos tenían el concepto de
seres trascendentes, de un plural divino detonante del suceder humano, de que había una
transcendentalis communitas, la folie de la connaissance; pero ahora, pareciese que solo
vemos un lado de la moneda; como si estuviésemos viendo a alguien hablando por
teléfono sin ver a su interlocutor al otro lado de la línea, solo vemos a uno de ellos
gesticulando en el aparato; así mismo la imagen que nos da la historia cuando vemos

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tantas civilizaciones, tribus y sociedades refiriéndose, ya sea por sacrificios, documentos

textuales, por elementos artesanales encontrados en excavaciones, refiriéndose a seres
divinos, celestiales.
Consideramos esta situación, éste evento de ver a un hablante en la analogía del hombre
al teléfono, y ver que está hablando, podemos escuchar frases de su discurso, pero no
vemos las dos caras de la comunicación, y de ahí surge la duda a nivel racional posterior,
digamos en los tiempos más modernos, de decir que aquellas culturas estaban en estados
auto sugestivos histriónicos, pero a pesar de todo seguimos viendo al hablante, sugiriendo
un diálogo, sugiriendo una dinámica comunicativa. De haber vacío, la nada comunicativa,
¿Por qué lo hacía? ¿Instrumental político o medio de poder sobre sus miembros de
grupo? ¿Era ese fenómeno un pasmo, un susto por lo inexplicable de la filosofía natural?
¿O era en verdad que se topaban con “ajenos” circunscritos a nuestra realidad estética? Se
nos podría argumentar que no hay un segundo hablante o interlocutor; pero lo raro es
que tantas colectividades sociales y grupos humanos tan distanciados en espacio tiempo
estén interactuando a la vez históricamente como guiadas por un interlocutor recóndito,
eso nos deja sospechas, y el hecho de que tantos hablantes estén dialogando por teléfono
y se argumente que no exista el interlocutor al otro lado de la línea. No aplica esto como
locura en masa pues no atienden a una sistémica imaginaria universalmente sollevada ni
pluralmente adoctrinante homogenizada para con la humanidad como tal.
Desde aquí, lo que queremos declarar es que las realidades de los pueblos antiguos,
autónomos en espacio y tiempo, lejanos a nuestra actualidad desde su construcción como
organización filosófico-social, son vistas sesgadamente, como una sombra incompleta que
desdibuja rasgos de una totalidad deconstruida. No estamos hablando con su
interlocutor, nunca experimentamos en carne propia todas las sensaciones de aquél
sujeto histórico, toda la floritura sensitiva que tal vez ellos experimentaban a lo largo de
sus ritos y situaciones; y para eso hay que examinar ceremonias como el ocultismo
semejante al recurrente en Haití y Jamaica, ciertas tribus africanas que acaecen en esta
clase de espiritismo, donde evocan espíritus, los extraen de esta supraestructura, de esta
dimensión, que como decíamos antes es un tipo de tecnología, nada más que inaprensible
inmediatamente para nosotros. Como los extraen y los hacen manifestarse en una forma
más explícita a través de sus cuerpos, o en un medio particular donde los entes son
invocados. En el caso de los médiums que utilizan sus cuerpos para que los espíritus se
comuniquen con sus parientes que aún viven.
Todo ese contrapunto nos ilustra una dinámica, nos enseña uno de los lados de los
interlocutores, y es atrayente pues está tan bien hecho, tan bien elaborado que el
Interlocutor abscondita, cómo le llamamos a aquello del lado de la supraestructura, quién
es el que emite una conexión para con el lado humano, con cierto grupo social; no se
percibe visiblemente evidente a los sentidos, “aquello” se relaciona con su sociedad
particular, con su “pueblo”, pero aquello para el resto de observadores externos no se ve,
es inaprensible absoluto, tanto así que los observadores externos llegan a decir que no
existe nada allende, que no hay interacción en realidad. La pregunta que se me puede
lanzar sería: ¿Y cómo se yo que estos hombres que hablaban por teléfono hablaban de
verdad con un interlocutor?, ¿Cómo puedo estar seguro que de verdad había un diálogo

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bilateral entre dos partes y no que era un monólogo de una psicosis en masa? Donde
aquello era una configuración del grupo político dirigente que se movía coercitiva y
condicionantemente para controlar a sus pueblos.
Esta es mi respuesta primera: La utilización política de la religión como herramienta de
instrumento de poder es y ha sido siempre una realidad; pero ¿Cómo aparece el
fenómeno éste como herramienta de poder en multitudes de grupos humanos separados
en el espacio geográfico? ¿Cómo se acepta su narrativa y quién es tan alto, dentro de los
humanos, para emitir tal discurso semántico pluriorientado moldeando, incentivando,
aniquilando y reconstruyendo el imaginario de sus colectividades? pero en algunos casos
se da por defecto que los grupos si perciben espectros, sensaciones, ánimas, visiones a
ultranza, pero son incapaces de sistematizarlos racionalmente, como el caso antes
mencionado de la santería; y en otros casos más modernos en cuanto al registro
evidencial actual se muestran casos de corrupción financiera como lavado de dinero y
pederastia desde la dirigencia de ciertos grupos religiosos (Telesurtv, 2015), donde el
dirigente religioso se sabe hábil orador, capaz de hablar y convencer, donde toda ésta
retórica histriónica particular le funciona para controlar a su comunidad (Reiterman,
1982), y optimizar su ganancia material por medio de extraerles recursos económicos
(Moya, 2013). Es muy fácil caer aquí y decir que aquello es el fin de estos y punto; sin dar
cabida a que pueden ser situaciones simultáneas, puede estarse vislumbrando una
realización de todos estos eventos fenomenológicos trascendentes por un lado en ciertos
grupos y por el otro no, pero su cúpula hegemónica como ecclesia u orden, está
controlando las voluntades, como con una especie de malicia macabra.
Es muy difícil que pueblos que están separados en espacio y en tiempo, donde no hay
comunicaciones tan ágiles, tan veraces, tan certeras, puedan en diferentes países, y a
modo de analogía lo digo así, componer el poema XX de Pablo Neruda; imaginémonos
que los babilónicos hubieran escrito el poema XX, imaginémonos que los Zapotecas a
miles de kilómetros de distancia hubieran escrito el poema XX, imaginemos que los
calvinistas o los luteranos en Europa luego de 1517 hubieran tenido acceso a toda
documentación o hubieran escrito el poema XX de Neruda. Es muy difícil que todos esos
grupos humanos pudieran escribir el poema XX simultáneamente. Lo que digo es que es
muy difícil igualmente, por un cauce lógico racional, muy difícil que todos estos pueblos
tan separados entre sí tengan así mismo el concepto de dioses, Dios o sustancialidad
ajena a la percepción inmediata sensorial, que tengan el concepto de elementos
trascendentes, que tengan el concepto de cuerpos que no son físicos palpables ni
tangibles estéticamente, es muy difícil que todos estén tan separados y conectados en un
mismo tipo de argot de trastorno masificado, siendo tan disociados comunicativamente
como lo eran en realidad (Coppens, 2013).
Aquello que constituye un discurso para ciertos grupos particulares (Las cuatro Vedas
para el hinduismo, la Tanaj y Torá en el judaísmo, el Corán en el islamismo, La Tanaj
judía más los libros deuterocanónicos como la Biblia en el cristianismo, y el Tripitaka en
el budismo, entre otros) podría apuntar a un pluralismo de inmanencias, pues sus
distinciones son peculiares, tanto como sus semejanzas entre sí. Una masificación de
sujetos trascendentes comunicando con semejanzas y diferencias. Ciertas tildes o acentos

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en sus líneas, pero bajo el texto un cauce hacia el orden, la paz, y el amor. Pero una
inmanencia reducida a una traducción hiposimplista por simple que pareciese su
posibilidad constituye una aberración a cualquier reduccionismo de la alocución real
debido a la sustancialidad pura del ser inmanente, o dicho en otro modo: “Como profesor
de piano no puedo enseñarle a tocar el Concierto para Piano #3 opus 30 en Re menor de
Sergei Rachmaninoff a un niño de 4 años”. ¿Será por esto que existe una pluralidad del
discurso religioso? ¿Por subinterpretaciones varias de “aquello” a ser explicitado? ¿O
acaso estamos en presencia de un “tallado meticuloso” de un único escultor versado en
variantes en sus principios doctrinales? Veamos, pluralidad del discurso religioso la hay,
más su razón apunta a una polarización desde diversos fraccionamientos de tipo político
para una administración de la cultura desde lo trascendental, lo cual no hubiera podido
sostenerse al largo plazo a nuestro parecer, una guerra de opiniones de igual talla no
habría logrado sostenerse hasta la fecha. Sin embargo nuestra civilización muestra
señales y signos religiosos desde culturas como las de Jarmo (6000 a.C.-4950 a.C.)
ostentando inscripciones en sus artesanías. Son abundantes figuras zoomorfas y
antropomorfas, tanto masculinas como femeninas, estas últimas revisten un especial
interés ya que el hecho de algunas representan mujeres embarazadas que podrían ser
diosas de la fertilidad, de manera similar a la diosa madre de las culturas neolíticas
posteriores a la misma región (Braidwood, 1983). El pueblo del Obeid (5000 a.C. – 3700
a.C.) sobre el cual las excavaciones recientes encontraron los primeros restos de edificios
religiosos integrados en las ciudades (templos). Inicialmente tenían la forma de terrazas,
edificios de planta rectangular y techo plano. Estas construcciones son el origen de los
zigurats5, formados por la superposición de varias terrazas de anchura decreciente. Sus
templos eran de mayores proporciones que los de Eridu6, superando los 12 metros
cuadrados. Los ajuares funerarios, destacan por sus figurillas con cabeza en forma de
serpiente, características del culto a la Diosa madre. Entre los mitos de esta cultura,
destacará el de Inanna ó Ishtar7 (Margueron, 2002).
Desde su exposición remota la asimetría “metafísico/físico” es una particularidad
inherente a la historia de los pueblos. Esa jerarquización, esa verticalidad del poder
emanativo hacia abajo, casi desde que tenemos noción de nuestra propia historia es un
principio estructural fundamental imposible de desligar al nous del ser humano. El
interlocutor abscondita siempre ha estado allí presente. Vigilante desde el sigilo más
secretamente oculto. Dicha asimetría afirma las posiciones del poder del cosmos ante el
ser humano, el hombre no extiende su mano para “adiestrar” a las estructuras

5
Un zigurat es un templo de la antigua Mesopotamia que tiene la forma de una torre o pirámide escalonada. El diseño de zigurat va desde una
simple base con un templo en lo alto, hasta las maravillas matemáticas y arquitectónicas con varias terrazas rematadas con un templo. La base
podía ser de forma rectangular, ovalada o cuadrada.
6
Eridu (o Eridú) fue una antigua ciudad del sur de Mesopotamia, a 24 kilómetros al sur de Ur, en el actual yacimiento arqueológico de Tell Abu
Shahrein. En su fundación, posiblemente se encontrase a poca distancia del golfo Pérsico; sin embargo, actualmente, debido a los sedimentos
transportados por los ríos Tigris y Éufrates, la línea de costa se encuentra a varios kilómetros al sur. Lo más probable es que en época sumeria la
ciudad estuviera unida al estuario por medio de canales y según las epopeyas babilónicas, habría sido la primera ciudad creada en el mundo
7
En la mitología sumeria Inanna era la diosa del amor, de la guerra y protectora de la ciudad de Uruk. Con la llegada de los acadios Inanna se
sincretiza con la diosa Ishtar. Ishtar era la diosa babilónica del amor y la guerra, de la vida, de la fertilidad, y patrona de otros temas menores.
Se asociaba principalmente con la sexualidad: su culto implicaba la prostitución sagrada; la ciudad sagrada Uruk se llamaba la "ciudad de las
cortesanas sagradas", y ella misma fue la "cortesana de los dioses". Ishtar tenía muchos amantes.

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trascendentales; por el contrario es receptor pasivo, por colocarse abajo en la coyuntura

de poder para con lo aquello inmanente.
Partamos del supuesto de que no hay nada allende al otro lado del receptor; digamos que
existe un vacío total; entonces veríamos una estructuración muy elaborada de los signos
culturales de lo ritual, pasando por las artesanías hasta llegar a la máquina de gobierno y
sus legitimaciones y legalidades vinculadas con el factor “religioso”, pero ahora
entendamos que esto se ha dado por casi 7000 años en diferentes pueblos, naciones,
continentes, hemisferios, épocas. Los médicos afirman que el cuerpo humano no posee
ningún órgano que no utilice; o sea, no existen órganos inútiles. Lo que subrayo aquí es el
hecho de que también en las organizaciones socio-políticas, sus órganos poseen
funcionalidad. Pero dicha funcionalidad jamás fue tan elaborada para aparatos de la
administración pública como lo fuera para lo religioso. Por el evidente facto de que lo
público orbita sobre elementos generales y externos al cúmulo familiar, mientras que lo
religioso no sólo obra en lo público (misas, procesiones, etc.) sino además en lo íntimo (la
comunión y moral interna familiar). Por ello vemos una “desproporción de inventiva” en
la conflagración a raíz de un súper yo colectivo incidiendo sobre la necesidad de actuar
para permear lo otro de su tabla valorativa religiosa. Y es debido a esta desproporción de
inventiva, que se formula que el acto de una comunicación a modo plausible desde una de
sus “extremidades” (el receptor) requiere un mensaje.
El mensaje mismo, su nutrimento, la calidad extensiva de la sobre circunvalación de su
ámbito, su carga nuclear de sustancialidades de sabiduría sobre colindantes para con el
conocimiento común; el ingenio de su armazón teórica, el dinamismo de su flujo interior,
su multiplicidad en la colección de signos, la atendencia a lo externo a su credo cómo
correlación para con aquello interno al mismo, etc., arrojan un perfil suficiente para
contrastar desde la antropología de esas colectividades y el texto, testimoniando una
discursiva no recíproca entre los ambages sociales y la enunciación trascendental.
¿Pero qué tan capaz de ser receptor es el receptor para con el Interlocutor Abscondita?
1. De ser incapaz en lo absoluto no habría mensaje, por ejemplo si utilizamos a una
“roca” como receptor no sería apta de captar el mensaje.
2. Si fuese capaz al 100% en el sentido de recibirlo/asimilarlo/desarrollarlo/retribuirlo
tendríamos:
2.1. Una evolución completa de características positivas generando un mundo de paz
y utopía perfecto, acorde a la Inmanencia
2.2. Una evolución completa de características positivas generando un mundo de paz
y utopía perfecto, indiferente a la Inmanencia; o sea, un “otro” trascendental. Lo
cual es un poco dudoso considerando el hecho que de la Inmanencia es donde
brota su fuerza.
2.3. Una evolución completa de características positivas generando un mundo de paz
y utopía perfecto, enemigo de la inmanencia. Lo cual no es viable, pues para ser
enemigo como conocedores del signo trascendental no sería porque hemos
aprendido a pensar semejante a la Inmanencia, que es precisamente lo que pasó,
se aprendió a pensar en forma semejante a la Inmanencia.

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 Theoria Mundus
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2.4. Una evolución completa de características negativas no generadoras de un mundo

de paz y utopía perfecto. Lo cual es una contradicción en su raíz, pues de haber
recibido, asimilado, desarrollado y retribuido un mensaje de bondad y amor; no
cabe imaginar un mundo negativo sin paz como producto de éste devenir. Pues no
se habría asimilado ni desarrollado el mensaje consecuentemente.
3. Pero como no es nula ni capaz al 100% su afinidad receptiva, entonces
3.1. El receptor confunde los signos que vienen desde lo trascendente; y de ser así
parecería como
3.1.1. Un “fallo” de lo trascendente. Lo que es incompatible para con una
inteligencia incognoscible desde lo primitivo del ser humano debido a un
supuesto mensaje que no cumplió su cometido.
3.1.2. Un “fallo” del receptor, controlado (o permitido adrede) por lo inmanente
para emitir una idea “codificada” la cual no es legible para los colectivos
sociales masificados, sino para aquellos aptos para él.
3.2. El receptor no confunde los signos sino sólo que son mensajes diferentes en
pueblos diferentes porque
3.2.1. Son diferentes entidades con diferentes discursos. Lo cual lo comentamos
arriba que no es sostenible en el largo plazo desde Jarmo u Obeid hasta
nuestros días.
3.2.2. Es una misma entidad con diversos discursos. Aquí la Inmanencia elaboró
los diversos textos (Judaísmo, Cristianismo, Budismo, Hinduismo, etc.)
alineados con gentes y culturas diversas del mundo. Pero el hombre falla en
armonizar la paz inmersa en los textos.
3.2.3. Es una misma entidad con el mismo discurso. El cuál fue filtrado desde el
inconsciente colectivo o huella social al que atiende para armonizar el texto
con elementos de la cultura propia, dando origen a diferentes discursos en
apariencia.
Así como la mera interrogante de la capacidad del receptor para captar el texto desde lo
inmanente nos llevó a estas proposiciones por medio de grafos simples y aportarnos una
óptica desde su desarrollo, también nos arroja otra observación, atinente al vector donde
apunta el facto de un “mensaje entre categorías diversas” (Dios y hombre).
Si un mensaje pasa a través de alguna jerarquía podríamos saltar dentro de una paranoia
cratológica a pensar que es “dominación” per se, que es un martillo demoledor sin
corazón y de frío acero; sin embargo, cuando se piensa con calma se pueden entrever
diversas causas. Por ejemplo entre mi hijo Isaac, de 11 años y yo existe esa verticalidad
jerárquica, una asimetría de poder. Pero mis mensajes a él no son de “dominación” ni
aniquilación; sino por el contrario, están orientados a su desarrollo y crecimiento como
ser humano responsable y amante de la verdad, mi dicha interna es correlativa con su
éxito como hombre integralmente feliz. Así mismo, el hecho de sustancia de la
Inmanencia no admite rivales, no hay Nihil que la abrace ni la someta; por lo tanto su
hegemonía absolutista no se atenta con ningún enunciado. ¿Así que por qué vendría la
Inmanencia a crearlo todo, y a todos para luego azotarlos? Una respuesta peyorativa sólo

37
 Theoria Mundus
Esteban Peretz

sería de una malicia sin amor propio ni poder y con lujuriosa necesidad de dominar; sin
embargo aquél que lo posee todo no necesita desposeerse de su juicio para poseer más.
El hecho de aparición del interlocutor abscondita reconstruye lo humano, si se viese
temporalmente lineal podríamos decir que es una reconstrucción en el ayer histórico de
lo que afectará el futuro universal de las gentes, se mueve al punto del pasado desde la
eternidad para reelaborar una estructura y coadyuvar el devenir moderno a través de la
planificación trascendental de los tiempos históricos. Su antípoda seria el sujeto sin
Inmanencia; un vacio trascendental; como lo piensa toda la mayoría de la filosofía desde
los griegos hasta hoy, sin incluir totalmente a los idealistas y ontólogos religiosos. Pero
vertamos el imaginario de una ausencia del texto trascendental y la inexistencia de la
necesidad por lo religioso desde los orígenes. Aquí los supuestos autogobernados
anarquistas, los anarcocomunistas, y demás utopistas por lo exótico de la sensación
estimulante y neuronal irresponsable de los sistemas incompatibles del pensar para con
los conjuntos de masa social, saltarían con estrepitosa cabriola enarbolando un: ¡Así debía
ser!; pero ese “gran relato”, ese impetuoso imperativo tan añejo a nuestra era, sólo es
paralelo con el niño que todo lo quiere romper y destruir sin tener asomo de
consecuencia ninguna. Pero volvamos al supuesto, una carencia del Interlocutor
Abscondita y texto hacia las estructuras afectaría la ecuación y su producto a la fecha, la
cual llamamos nuestra cotidianeidad. Arrojando un nódulo de vacío en la estructura
historiográfica permitiéndole desplomarse sobre sí. El siniestro catastrófico de una
corpulencia por los agregados subestructurales de las colectividades humanas del pensar,
derrumbado debido a la oquedad acumulada. Un interlocutor recóndito a través de un
tratado aún no-deconstruido del universo, mostrando en su primer arbitrio una narrativa
histórica, y desde sus consecuentes un manto complejo tan infinito que su sólo asomo
aterra cualquier inteligencia que le mire.
Cuando sintetizamos un gran porcentaje de los relatos de alrededor de 6000 personas
abducidas entrevistadas por psiquiatras como John E. Mack se pueden resaltar
manifestaciones en los abducidos como: El despertar paralizado con la sensación de una
persona extraña o la presencia de alguien más en la habitación. Experimentar un período
de tiempo de una hora o más, en la que estaba aparentemente perdido, pero que no podía
recordar por qué, o dónde había estado. Ver luces o bolas de luz en una habitación
inusuales sin saber lo que las estaba causando, o de dónde venían. Encontrar cicatrices
desconcertantes en su cuerpo y ni usted ni nadie recordando cómo las recibió, o donde
las consiguió. La sensación de que estuviera realmente volando por el aire a pesar de que
no sabía cómo ni por qué (Mack, 1994); y luego procedemos a revisar teorías desfasadas
como el ateísmo axiológico, que elevan a la humanidad a lo absoluto por encima de
cualquier deidad, en su praxis, esencialidad, devenir, etc.; el ateísmo lógico que no puede
emparentar una realidad cosmológica, filosófica, política, biológica, histórica, etc., con
una sustancialidad ajena a sus sentidos (físicos y racionales). El “híper-ético” ateísmo
teodiceo que por no poder comprender una correlación entre un supuesto Dios
“bonachón y súper cariñoso” contrastado a un mundo de guerras, homicidios, y maldad
concluye que no hay Dios. Lo cual se discute tan satíricamente y fácil que hasta suena a
guasa, un teodiceo piensa así entonces: Si una mamá representa amor para su hijo, y aquél

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niño sufre el maltrato, entonces es por su mamá y su mamá no puede existir pues una
mamá representa amor (Sin embargo no dijimos quién maltrata al niño, bien podría ser
otros compañeritos de escuela. Empero ¡el teodiceo ha concluido!). Las presunciosas
ocurrencias de los ateos o híper-escrutiñadores escépticos desde su mal construida
literatura no son significativas desde una vorágine de información documentada y
plausible en nuestros días. Un tipo de éstos es tan utopista como aquellos religiosos que
condenan.
Regresemos al sujeto receptor y lancemos una interrogante, ¿Podríamos decir que son
varios Interlocutores Abscondita emitiendo mensajes? Perfectamente, y no referidos a la
Meta estructura necesariamente, sino a la Supraestructura también, en donde los
“fraccionamientos” son diversos, veamos ejemplos de textos desde la Supraestructura
dentro de un primer modelo: El Popol Vuh de los indios Quiché, Chilam Balam Maya, El
libro del Mormón, Las piedras de formato misterioso de la Sierra Dorada para los indígenas
Caiapó, Los Rig-Veda y Bhagavad Gita para los hinduistas del cual testimonió Mahatma
Gandhi que fue el libro que le dio fuerza para independizar a la India del dominio del imperio
Británico, los cinco libros Wu-ching en China, Bardo Todol o libro tibetano de los muertos,
el Tantra budista, etc.
Como indicamos hay fraccionamientos diversos, desde empujes positivos, hasta otros
negativos para con la convivencia pacífica entre seres humanos, éstos textos que tildamos
de negativos, son los que refieren a sacrificios y tormentos varios infligidos a sus
víctimas, o a los muy retóricamente denominados “fieles”, o su extensión purificadora del
entorno que denomina “infieles” a sus adversarios ideológicos. En dicha multiplicidad de
de Supraestructuras la variedad es manifiesta; sin embargo esos brotes fenomenológicos
trascendentes no son la Inmanencia total; por ende sólo comportan texto desde su
escondite estético para nuestra percepción de los sentidos, pero texto administrado
rigurosamente; tanto inclusive que podríamos debatir la idea de una imagen obscura no
real pero eficaz para alguna maquinación particular que escapa al análisis desde su
ausencia evidencial.
Contrastemos los textos, tenemos un sacrificio del corazón y arrepentimiento por un lado
(positivo humanísticamente dicho), y por el otro lado sacrificio de carne y sangre
humana, de tormento, desolación y exterminio. Vemos una postura del hombre como
verdugo del hombre (-); y por el otro el adquirir una especie de suavidad del ego y las
emociones (+). Cada narrativa que anule al “otro” ser humano ajeno a mí por la razón n
que sea no puede ser sustentada por un colectivo social pretendiendo su postergación y
equilibrio con el mundo al largo plazo. Cualquier rito ceremonial pernicioso talante para
con el exterminio de otros hombres y mujeres, niños y ancianos, apunta a una polaridad;
dicho de otro modo, se focaliza y deja de ser en nuestro imaginario la totalidad, el
Espíritu Eterno, para desvestir una postura de facto.
¿Pero acaso no está la Kabbalah vinculada con el Dios hebreo que ahogó a los egipcios en
el mar Rojo? ¿No tiene también la Kabbalah texto negativo (-) en su raíz por esto?; Desde
su apariencia directa pareciera a cualquier razón precipitada que así lo es. Empero,
leamos algunas de las relaciones de producción (negativas) de la administración faraónica
durante el tiempo que Israel estuvo en Egipto a ver si fue un “crimen” o fue “justicia”: “Y

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

cuando algunos de los hombres de Israel se negaron a trabajar a causa de los salarios que
no se les daba, a continuación, los cuadrilleros y los sirvientes de Faraón los oprimieron y
los mataron a golpes fuertes, y les hicieron volver por la fuerza al trabajo con su hermanos;
Así le hacían los egipcios a los hijos de Israel todos los días. Y todos los hijos de Israel
tuvieron gran temor de los egipcios en este asunto, y todos los hijos de Israel volvieron y
trabajaban sin paga. (…) Y hacían que los hombres que se rehusasen emparedasen a sus
hijos entre los ladrillos de la pared que debían levantar” (Jasher, 2008).

Parte VI “Fin des Temps (Profética)”

“Don Fernando de Antequera, quien, siendo ya rey de Aragón, remitió una carta a fray
Vicente Ferrer el 10 de mayo de 1414 para que le explicara el significado de una cruz
luminosa aparecida en el cielo de una villa de Guadalajara mientras un fraile franciscano
predicaba a la multitud. Al margen de la respuesta a esta carta, que además de diversas
explicaciones a este hecho sorprendente incluía referencias al fin del mundo” (Haro, 1996)
Así como este párrafo desnudaba la preocupación por la fenomenología trascendente
durante el medioevo de un monarca español, así demás relatos coetáneos desabrigan las
inquietudes apocalípticas que han sufrido las sociedades en general. En ésta parte vamos
a poner sobre la mesa la Profética, entendida indiferentemente a cualquier credo o
religión (Judaísmo, gnosticismo, cristianismo, catolicismo, islamismo, budismo,
hinduismo, y demás cultos incluyendo los precolombinos y arcaicos mediterráneos). Nos
interesa un agregado englobante de todas aquellas narraciones dentro de este estadio de
manifestación que sea correlativo o traslape con otras crónicas desde cualquier otro
argumento religioso. Una profética no desde una única religión, sino una profética desde
sus enunciados mismos indiferentemente al credo o dogma. Para comenzar y hacer más
“eficiente” el cauce operador, partiremos del supuesto de que todas las religiones son
verdaderas y no antagónicas desde su forma y contenido, pero sólo para dejar el debate de
su espina dorsal, sus corpus doctrinarios fuera de discusión aquí. Así, sólo nos
centraremos en el texto profético plural mismo para poder revisarlo entre argumentos
homólogos varios, orientados al telos de su exposición sin tomar en cuenta las
marginalidades desde sus centros.
Son muchos los nombres de los así designados “iluminados”, hombres solitarios y con
maestría en la amargura y el descredito, sujetos anacrónicos que le cantan el porvenir al
equívoco de sus pueblos: Enoc (3138 a.C.- 2773 a.C.), Daniel (circa 700 a.C.- circa 600
a.C.), Isaías (765 a.C.-¿), Ezequiel, Jeremías, Zacarías, Juan del Apocalipsis, Nostradamus
(1503-1566), Mahoma (569-632), San Malaquías (1094-1148), Rasputín (1869-1916),
Siddhartha Gautama (566 a.C.- 430 a.C.), Isaac Newton, Edgar Cayce (1877-1945),
Benjamín Solari Parravicini (1898-1974), Gordon Michael Scallion, Los Mayas, Los indios
Hopi, Alois Irlmaier (1894-1959), Mirza Ghulam Ahmad (1835-1908), Thomas S. Monson,
William M. Branham, Enrique Castillo Rincón, Joseph Ayo Babalola, entre muchos más.
¿Por qué un ostinato en la orientación hacia un “fin” y no una “consecución”? ¿Por qué
una convergencia hacia un logocentrismo de la decadencia universal? ¿Por qué se debe

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

llegar allí desde una avasallante multitud de proposiciones argumentativas? ¿Por qué
habiendo tanta manifestación cultural en el globo a lo ancho de su temporalidad no se
habla sólo de un suceder tras suceder y ya desde el texto profético? ¿Por qué se imprime
una noción de agotamiento de las ocurrencias de armonización entre los factos
geopolíticos?
Desde la Tanach judía (Antiguo Testamento cristiano), en el caso del libro del profeta
Daniel, capítulo 12, donde se habla de un fin de los tiempos, de los tiempos finales: “Pero
tú, Daniel, cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin. Muchos correrán de
aquí para allá, y la ciencia se aumentará.” (Daniel, La Biblia, Cap. 12: 4), se dan casos
dentro del discurso de Jesús de Nazareth donde declara que “Y será predicado este
evangelio del reino en todo el mundo, para testimonio a todas las naciones; y entonces
vendrá el fin” (Mateo, Cap. 24:14), además desde la hecatombe semiológica del
Apocalipsis, capítulos 20 y 21, donde se habla del juicio final. Luego, fuera de la literatura
juedo-cristiana, ya más seculares el caso de Nostradamus (Yarza, 2002), Edgar Cayce
(Sugrue, 1997), etc., que también dan pie en sus escritos a cierto tipos de ingredientes del
fin de los tiempos o eventualidades cataclísmicas a nivel mundial.
La importancia ostensible de la profética para con la Theoria Mundus en este punto, no
es, como decíamos, su actividad como metodología experimental, sino el significado de su
argumento, como sugerimos primero.
Vemos por ejemplo elementos de las lunas de sangre, este año 2015 el 27 de Septiembre se
cumplió una tétrada que empezó desde el 2014, con dos lunas eclipsadas ese año el 15 de
abril coincidiendo con la pascua judía y la segunda el 8 de octubre coincidiendo con la
fiesta de los tabernáculos también judía; y otras dos el año 2015, el 4 de abril coincidiendo
nuevamente con la pascua judía y luego el 27 de septiembre coincidiendo nuevamente
con la fiesta de los tabernáculos judía (Hagee, 2013). Dándose este fenómeno igualmente
cuando Israel inicia como Estado en 1948 y también cuando en 1492 la Reina Isabel echa
fuera a los judíos de España. Hoy mismo, mientras escribo esto, Israel sufre una
embestida terrorista de grupos Palestinos o fundamentalismos árabes que apuñalan
civiles y personas no militares, con arma blanca, curiosamente durante éste período de las
lunas de sangre (Infobae, 2015).
También 2011, e inicios del 2012, los “tambores”, retumbos que se escucharon en todo el
mundo, Costa Rica, Australia, Estados Unidos, Europa, etc., que de ser jets, o el proyecto
HARP de manipulación de la atmósfera (Wikipedia, es.wikipedia.org, 2015), entonces
sucedería que dicho proyecto afectaría el clima de todo el planeta integralmente
produciendo su singularidad sónica simultáneamente en diversos países a lo largo del
globo, segundo, no hubieron cambios de clima particulares significativos, tercero, los
espacios aéreos no son administrados por un único país en todo el mundo, y estos sonidos
se escucharon en todos los hemisferios, por el contrario existen competencias particulares
locales y áreas privativas disociadas de otros Estados. Entonces una situación como la que
se vivió ese año donde se oían resonancias en todos los países, es muy difícil que haya
sido producto desde un único cuerpo de Estado. Los estruendos eran claramente
audibles, a lo largo y ancho del mundo se documentaron (Chemlin, 2011), e iniciamos a
buscar en libros sobre la profética referente a este tipo de fenomenología sonora, y vemos

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

en el Apocalipsis, capítulo 8, escrito por Juan, donde se narra que al final de los tiempos
van a sonar trompetas, van a haber ciertas señales en el cielo, manifestaciones,
indicadores de un corte de período en el continuo universal. Los mayas que también en su
calendario indicaban un corte al 23 de Diciembre de 2012, recordamos que estos sonidos
sucedieron en Enero del 2012 y todo ese año se escucharon los sonidos Hum en diferentes
lugares del mundo, justamente al cierre de éste calendario Maya; muchos argumentaron
que era el fin del mundo conocido, sin entender que solamente era un cambio de era, una
neo-polarización de las suturas constitutivas universales, sus puntos de soldadura
estructurales, tanto en lo cosmológico como en el diseño de la psiquis de masa, desde el
carácter donde todo lo conocido a nivel arquitectónico social se revaloraría, toda una
reformalización de las relaciones diplomáticas e interculturales conocidas y un inicio a
una fenomenología de una nueva gesta política, de una globalizante interacción o
dinámica mundial nueva, ya formalmente hablando.
Esto entendemos desde la lectura de los mayas acerca del fin de los tiempos, en el
Apocalipsis mismo desde la Biblia, sugerente a un cambio o corte para con lo impío,
agnóstico, descreído, aquello que no diverge sobre las reglas del juego divino, su
opposition effrayant, Dios da unos mandatos en donde su incumplimiento deviene en
pecado, contra legem, de aquí deriva el concepto de impío que atiende a aquello carente
de piedad, la irreverencia deconstruccionista de lo reverenciado, la irreligiosidad emotiva
como respuesta a la autoridad perenne.
Es importante el observar el contenido de las profecías, el cómo acuden a advertir del
cambio. ¿Qué es lo que ha estado sucediendo estos últimos años? ¿Qué ha estado
apareciendo recurrentemente? Vemos una manifestación, una fenomenología ufológica,
en primer instancia, una exteriorización supra natural por todo el planeta, aunque hay
quienes arguyen que siempre ha estado latente y activa dicha exposición en el mundo,
solo que hasta ahora poseemos los recursos tecnológicos en los teléfonos inteligentes para
captar y publicar vía internet nuestros hallazgos masificadamente.

Parte VII “Diagnosis del Lenguaje”

Vamos a afrontar el fenómeno del Lenguaje, primeramente como vehículo de

emisión/captación de ideas, su dimensión como medio de transmisión de datos, ajeno a
su arquitectura de signos y su análisis químico de nutrientes del mismo. Nos interesa su
dimensión articulante entre histriones de la estructura social y capacidad de doblegar
accionares particulares y generales. Pero el hecho de que se nos aparezca manifiesta una
dimensión viene también dado desde el lenguaje mismo, como relación recíproca capaz
de darnos una idea de categorías dia-dimensionales, como anchura espaciosa del
entendimiento capaz de darnos una idea de limitancia, de finitud, o su opuesto, su
antagónico inagotable, ¿Qué tan extenso hacia ese opuesto, hacia ese antagónico infinito,
con respecto a la finitud del lenguaje, es nuestro lenguaje?, ¿Qué tan extensa es esa
polimorfidad de diseño de concepto complejo a raíz de sus compuestos más simples

42
 Theoria Mundus
Esteban Peretz

dentro de los elementos del lenguaje? ¿Y qué tan necesaria sería una finitez o infinitud del
mismo?
También nos atrae observar su génesis. Es evidente que el solo poseer un aparato fonador
no permite el lenguaje, pues se han aplicado experimentos con chimpancés y son
incapaces de desarrollar una comunicación oral específica, los significantes divergen. Se
necesita además de una inteligencia particular. Primero el homo erectus capaz de
construir herramientas, y por su facilidad para obtener alimentos hace que obtenga
grandes cantidades de proteínas, nutrientes para las neuronas, así aumenta su capacidad
mental y mejora su sinapsis, pero aunque al parecer mostraba algún tipo de protolenguaje
gutural, lo cierto es que no se le puede considerar lenguaje propiamente dicho, pero nada
indica que éste grupo haya desarrollado el primer lenguaje humano. Posteriormente en el
homo sapiens inicia la capacidad de imitar para conseguir alimentos dando pie al
desarrollo del lenguaje (Jiménez, 2012).Si bien es cierto se entiende filológicamente una
génesis a partir de modificaciones semánticas de los términos que se dan entre los
pueblos, entre las culturas; el acento como tal. Si nos dirigimos al habla de la lingüística y
comparamos el acento en la lengua española en toda Latinoamérica, México, comparado
con Venezuela, comparado con Costa Rica, comparado con Cuba, con Argentina; ese
acento es muy diferente, la manera no sólo de acentuar cómo de redondear una frase
inscribiéndola a un significado sustentado por su huella acústica específica; y esa idea está
afectada por la articulación y melismas de la acentuación, tanto así que si viajamos a uno
de estos países mencionados y decimos la misma frase, dicha por sus locales, con
diferente acentuación, lo notarán inmediatamente por defecto, y en segundo lugar lo
percibirán extraño al no lograr el cometido integral de la reciprocidad relativa de la frase.
Entonces vemos que la frase viene dada por un énfasis en el ataque de la acentuación del
enunciado. También los vocablos, el transponer un término cómo “maseta” que le dicen
en Honduras al tacaño, u otras correlaciones latinoamericanas en palabras como “cuate”
en México, que le dicen al amigo, al compañero; como esos vocablos infieren en el
mensaje que se logra dar, casi que si le dejáramos tiempo al tiempo, si mantuviéramos
esas culturas recluidas orbitantes sobre sí mismas, hoy día imposible con la revolución
informática y comunicativa, pero en caso de hacerlo dentro de un imaginario o supuesto,
esas protuberancias semánticas, esa simbiótica, esa semiótica que se percibe tendría que
ir creciendo por defecto, tendría que ir generando más énfasis en su particularidad social,
más énfasis en su identidad individualista o en su sujeto masificado, cómo pueblo,
evidenciado en un acento, reflejado en un vocablo en términos plurales, que los
diferencien del resto.
Ahora, eso es un producto, eso es sólo un efecto del lenguaje como tal; pero vemos que
todos ellos traen el español, y el español proviene del latín vulgar, perteneciente a la
península ibérica europea, y originario de Castilla, de ahí que también se le llame idioma
“Castellano”. Hicimos un asomo de trazo de genealogía del lenguaje, podríamos ver y
revisar en libros históricos, y caeríamos a nivel enfático en un saliente dentro de los
anales históricos en rango cuando aparece Babel, donde se da una poli construcción, o
una génesis del contrapunto de las lenguas (Preston, 2008). Si bien es cierto, aquellas
lenguas no son idénticas con nuestras lenguas activas en la modernidad en su uso

43
 Theoria Mundus
Esteban Peretz

abstracto, pues pueden devenir a raíz de las particularidades de las imágenes que soporta,
que genera y desarrolla cada pueblo, cada cultura.
¿Pero qué tiene que ver esto en una Theoria Mundus?, recordemos que en una
construcción de un todo universal sistémico, exofilosófico, una idea general del todo tiene
el medio recurrente comunicativo, la impresión simbólica que ordena y desgasta el
discurso latente de la moral y éticas conducentes, la manifestación de su signo lingüístico
aprendido; esto importante y vital, pues a raíz de su semiótica se le permiten al sujeto
ciertas extensiones, se le permiten ciertos estadios del pensar, plateía syllogismoí, se le
permite al sujeto que camine inscrito a ese órgano de exteriorización de lo trascendente,
con ese conjunto de abstracciones representativas del fenómeno psíquico que es un
lenguaje y con esas herramientas del lenguaje que permita la construcción o
deconstrucción de elementos, de entes ya sean abstractos o físicos para revisarlos,
entonces dentro de una Theoria Mundus nosotros debemos observar ésta manifestación
comunicativa para tratar de encontrar huellas dactilares de las supra o meta estructuras
que gestaron el nacimiento de estos idiomas. Recordemos la analogía de un agricultor
poniendo en tierra una semilla, pero la dirección que toman las ramas está condicionada
por otros factores ya una vez que nace el arbolito, si hay viento en tal dirección siempre,
por ejemplo al observar colinas o montes altos, donde el viento golpea arboles desde un
lado, vemos como el árbol va creciendo inclinado, y entonces ya la dirección de las ramas
depende de otros factores ya una vez nacido el árbol. Así sucede con el lenguaje, va
mutando como lo vemos en la lengua española latinoamericana en diferentes lugares, va
mutando dependiendo de impresiones y protuberancias propias de sus pueblos, pero lo
que nos interesa sumergirnos es en la génesis de esos idiomas, lo diacrónico de los trazos
iniciales que repercutieron en él.
Ahora, como decimos, una lingüística universalmente es un arma de doble filo, es una
estructura que no sólo permite la comunicación entre seres y sujetos, sino que además
limita esa comunicación entre seres y sujetos. Donde la naturaleza material de las
individualidades y elementos no importan sino su relación diferencial con el resto
(Saussure, 1945). Por ejemplo, si nos remitimos al lenguaje matemático y nos
desplazamos antes de la invención del cálculo, no podríamos averiguar qué velocidad
lleva un proyectil en un punto específico en el tiempo, no tendríamos las herramientas
matemáticas en ese momento para evaluarla. Ahora, ¿Qué pasa si hay nuevas
interrogantes circundantes al mundo matemático que nunca ni combinando todo el
instrumental lógico matemático a la fecha se puedan solventar? Ahí estamos ante un
problema que está fuera de las extensiones o dominio del lenguaje matemático, un dilema
de penetración de aquello allende imposibilitado de pertenecer a la esfera del
entendimiento, si quiera básico, por una demarcación casi religiosa del racionalismo
fundamentalista. ¿Qué sucede ahora en lo literal, cuando hay problemas del ser,
problemas ontológicos? ¿Es la insuficiencia del compendio instrumental tanto de
conceptos cómo de maquinaria tecnológica acumulado a la fecha la limitante de lo
existente o sólo la limitante de lo nuestro-cognoscible? De ser lo primero, sería un
existente vacuo, minio sustancial para con tanta fenomenología acaecida pero aún
desconocida por el hombre en cuanto a su funcionamiento; y de ser lo segundo, entonces

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

no podemos vejar el espíritu humano, que antaño ha revolucionado nuestra humanidad,

que emergió iconoclasta antiguamente más allá de las limitantes de sus períodos. E
incluimos ahí nombres de inventores como Johannes Gutemberg8, Thomas Newcomen9,
Edward Jenner10, Thomas Edison11, Guglielmo Marconi12, Clodomiro Picado13, Jack Saint
Clair Kilby14, entre otros, y que junto a atrevidos pensadores cómo Albert Einstein,
Charles Darwin, Isaac Newton, Nicolás Copérnico, Cristóbal Colón, que revolucionaron el
pensamiento universal.
Estamos tocando este tema en Theoria Mundus porque creemos, a nivel hipotético, que el
lenguaje deviene además, una herramienta política como lo ha mostrado la historia
universal, partidos de extremismos exóticos como el nazismo, fascismo, comunismos, y
partidos también más democráticos que elaboran sus contenidos de discurso con
elementos de libertad y fuerte fondo de justicia social; toda esa semiótica estructural
como herramienta de control, como herramienta de comunicación desde una gesta de
poder hacia su pueblo. Es importante entender y revisar ahora el lenguaje no solo como
un instrumento de narración de la verdad, sino también podemos lanzar dentro de un
supuesto al lenguaje como un imaginario hermetizado con rigor absolutista, o sea, con
una finitud particular, como una encíclica cuasi papal de una dirigencia de estimulación
sensual snob borracha y perdida entre sus propias líneas, con una incapacidad de la
descripción absoluta de toda la fenomenología, inclusive la noumenología del universo en
general como realidad en una trans-realidad o ekrealidad fugitiva del pensamiento
moderno.
¿Son elementos de la Meta Estructura incapaces de narrar con nuestro lenguaje lo literal?,
y es interesante, pues al remitirnos a libros proféticos, vemos como abunda la grafología
pictórica, las equivalencias iconográficas, caballos en el Apocalipsis, langostas de hierro,
escorpiones, seres de fuego, etc., pareciese como si a nivel literario, una descripción de
dichas particularidades ontológicas y sus fisiologías advertidos en visión son
indescriptibles, dentro de lo literal regular, haciéndose necesario para dar una
aproximación a modo de mapeo, que es sólo una aproximación de su realidad geográfica
por medio del dibujo del espectro metafísico, de la Meta Estructura.
En la idea del lenguaje, así mismo, interesa ¿Cómo aprende alguien algún elemento?
¿Cómo aprende alguien un plural de elementos? ¿Qué combinación de elementos?
¿Cómo lo aprende? ¿Lo aprende de otros? ¿Lo aprende del medio? ¿El medio le enseña?
¿Le condiciona y le dice esto es esto, esto es lo otro?, ¿Qué tan superfluas pueden ser las
categorías cognitivas desde Aristóteles (Aristóteles, Categorías), Kant (Kant, 1998), Hegel
o Marx? y el sujeto empieza a utilizar y a manipular esos elementos conceptuales del
lenguaje para poderse expresar y para poder ser a su vez aprehensible de lo externo a él,

8
Johannes Gutemberg: Inventor de la imprenta en 1450
9
Thomas Newcomen: Inventor de la máquina de vapor en 1712
10
Edward Jenner: Inventor de la vacuna en 1796
11
Thomas Edison: Inventor de la bombilla eléctrica en 1879
12
Guglielmo Marconi: Inventor de la radio en 1896
13
Clodomiro Picado: Inventor de la penicilina, el primer antibiótico, en 1927
14
Jack Saint Clair Kilby: Inventor del microchip en 1971

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

de esa esfera externa a él inmediata, y a la vez, viene condicionado en ese lenguaje, su uso
como ser humano en una sociedad. Esto debe abordarse más adelante.

Parte VIII “Noumenológica”

Tocábamos en la parte anterior el tema del lenguaje en un interés diacrónico, en su

desarrollo condicionado o ajustado a las necesidades o particularidades de las sociedades
en específico, cómo manto permeador de la totalidad socio-filosófica, y utilizando como
ejemplo el español en Latinoamérica y sus diferentes acentuaciones, sus diferentes
cuerpos de vocablos hacia ciertos elementos que varían entre sí, entre nación y nación.
Vamos a contrastar éste elemento ahora con el elemento noumenológico.
No existe una pluralidad de noúmenos, pues no sería una Theoria Mundus, sino sería una
de muchas Theorias Mundus; pero no nace la idea de una singularidad del noúmeno de
una Theoria Mundus, sino todo lo contrario. Nace una Theoria Mundus por la
deveniencia de una singularidad del noúmeno.
Si bien es cierto, es muy fácil en cualquier discurso referirse a la fenomenología, desde su
significado. “Fenomenología quiere decir, pues, (...) permitir ver lo que se muestra, tal
como se muestra por sí mismo, efectivamente por sí mismo. Tal es el sentido formal de la
disciplina a que se da el nombre de fenomenología. Pero de esta suerte no se da expresión
a otra cosa que a la máxima formulada más arriba: a las cosas mismas” (Heidegger,
Prolegomenos Para Una Historia Del Concepto De Tiempo, 2006), su enunciación
sensible vendría a través de diversos ojos a aterrizar en el texto descriptivo cómo un
mercado de poesía describiendo de muchas formas un ente de cualquier constitución, por
esto es obvio un asequir de mayor simpleza a la fenomenología, desconstruirla inclusive,
sobre volarla, enclaustrarla, someterla implícitamente y hasta modificarla desde una
alocución particular de observación. Pero la noumenología por el contrario, el axis
sustancial del todo, el tema que interesa en esta parte, no es tema estructuralista tampoco
pues no se puede fragmentar a la unidad infinita, ¿Cómo palpar esa interminatis
perpetua? ¿A través de qué medio, pulsión o fuerza? ¿A través de qué actitud sumergirse,
profundizar hasta llegar a rozarle siquiera con un dedo?
¿Por qué esto de palpar la noumenología? Es evidente que dentro de una Theoria Mundus
que supone una realidad condicionada por elementos externos, es manifiesto querer
llegar a ese centro, a ese corazón de transferencia de dato. Ya sea que guía a las masas o a
los pueblos hacia la guerra o que los guía hacia la paz. Que guía a personas particulares,
que de un pronto a otro produzcan o que gesten el nacimiento de una individualidad de
cambio para el conjunto, o por el contrario, sujetos negativos cómo dictadores y asesinos
que narraban estar imbuidos en un influjo paroxista por una “voz” o “espíritu particular”
que decían moverlos a pensar y actuar; y dentro de sus medios les gesta su universo de
pensamientos donde cada uno de ellos cree estar soportado, cada uno de ellos cree estar
respaldado y hasta acariciado por una entidad superior, protegidos por una fuerza,
inclusive a la que se sienten más apegados que a la humanidad misma. E
indefectiblemente estos sujetos alterando la historia de la humanidad, alterando la

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

historia de la moral, de la ética, del comportamiento; no desde un maquiavelismo moral,

o su matriz amigo/enemigo, dentro de la ciencia política particularmente hablando, sino
en general desde las reglas, posicionamientos, normas o consensos por las que se rige y
juzga el comportamiento o la conducta de un ser humano en una sociedad (Wikipedia,
es.wikipedia.org, 2015).
Ahora, el noúmeno, vemos muchos grupos que se dedican a ello, y el más importante de
estos son los cabalistas; el más significativo para nosotros como mecanismo sórdido ante
la vorágine ronca de la filosofía cerebral es la cábala judía, desde el sentido de su
independencia con respecto a los otros principios de buceo de la noumenología, la cábala
judía por supuesto (Laitman R. M., Kabbalah Science and the meaning of life, 2006), y no
una cábala “gitana” de lectura del tarot, y esferas de cristal. La cábala judía por su
curriculum, por su origen, por su longevidad y edad, mucho muy superior a todos los
demás discursos para acceder al noúmeno (Ries, 2015).
El elemento noumenológico también se ve tocado desde la filosofía académica, se ve
debatido en Kant (Kant, 1998), se ve discutido por Wittgenstein muy superfluamente
habitando dentro del lenguaje nada más, y con el mismo lenguaje la negación del
noúmeno como agente externo a nuestra eterna incognoscencia, ajeno para mi rationis
possibilitatem aquél axis motriz sustancial (Wittgenstein, 2002).
En una Theoria Mundus, siglo XXI, donde vemos tanta evidencia de muchas índoles en
forma de documentación a mano acerca de las estructuras trascendentales, aseverar que
no hay nada allende, es idéntico a los conservaduristas en la época de Cristóbal Colón
quienes le decían que estaba fuera de su razón, quienes le debatían obcecadamente
defendiendo lo “plano” de la tierra, le sostenían que ni se esforzara por tratar de rodear un
cuerpo plano como la tierra, o en tiempos de Copérnico cuando en 1543 publicó su “De
Revolutionibus Orbium Coelestium15” que tuvo que enfrentar el pensamiento errado
geocentrista del mundo administrado por la iglesia católica.
Todas estas posturas conservaduristas en la historia, tan temerosas del ocaso de su
hegemonía han ralentizado el desarrollo; y si nos apegáramos a ellas seguiríamos
pensando hoy día que la tierra es plana, seguiríamos estando sin electricidad, sin
medicamentos, indiferentemente a los ideales de grupos primitivistas o neo primitivistas
de un “regresar a la tierra”, indiferente a lo “que tan bueno o que tan malo”, afirmamos
que seguiríamos más ignorantes en esos vectores del conocimiento, más ingenuos y
simples, más endebles, quebradizos, desconocedores de lo aunado en la productoria
humana bajo otras herramientas, desconocedores de nosotros mismos.
Y seguimos avante en esta Theoria Mundus que anuncia que luego de la revolución
informática, digital; la nueva revolución siglo XXI es cognitiva, es de conciencia. El
hombre se entera por primera vez en la historia, ajeno a cualquier discurso religioso, por
primera vez en su aventura biográfica en éste planeta, en términos plurales agregados, el
ser humano se entera secularmente, de que él no dicta su devenir en el mundo. Que él no
es su noúmeno mismo. Ni existe noumenología en su voluntad o naturaleza. Que el
hombre no es total y completamente libre ni ha sido total ni completamente libre de

15
Sobre el movimiento de las esferas celestiales

47
 Theoria Mundus
Esteban Peretz

decidir su cauce, decidir su desarrollo, decidir su funcionamiento o funcionalidad en un

eterno histórico de su especie. Sino que por el contrario el hombre es un depositario de
voluntades que se pueden manifestar ya sea directamente o ya sea indirectamente a través
de “mensajes”, a través de otros componentes trascendentales que lo condicionen y que lo
muevan a comportarse. Napoleón Bonaparte por ejemplo, quien cambió al mundo con su
revolución política, que dio pie a las independencias de América y al examinarse sus
restos recientemente se le encontró un chip tecnológico muy avanzado implantado en su
cráneo (Datiken, 2012), Handel cuando compuso el Mesías, su obra magna, que declaró
haber tenido visiones metafísicas, un impulso trascendente que lo llevó a componer su
oratorio (Taylor, 2012), Winston Churchill cuando joven tuvo un sueño onírico de que
algún día él salvaría a Inglaterra de un gran peligro, y lo logró hacer hasta ya muy viejo
cuando derrotó a Hitler y salvó no solo a Inglaterra sino al mundo de la amenaza nazi
(Reid, 2013); semejante al patriarca Abraham que ya muy viejo llegó a cumplir su anhelo
de tener su hijo Isaac teniendo incluso a una esposa estéril (Génesis, La Biblia, Cap. 21).
Más regresemos a la noumenología, para observar si ésta floritura de elementos filosóficos
funcionan lo suficiente para tangenciarla, desde la filosofía acumulada a la mano
actualmente. Empero interpretamos que está agotada, su discurso, el dorso del mismo
cómo permutación experimental para socavar aquello ajeno a sus confines, le recyclage
sans compromis, perdida en una selva de laberinto finito donde deambulan conceptos,
adjetivos e imperativos, tratando de extender una limitante que es más grande que ellos,
desorientada desde el momento de hallarse dentro a aquella selva.
Dentro del academicismo musical vemos un agotamiento correlativo en el siglo XX donde
termina encerrándose en post-tonalismos, atonalismos, dodecafonismos, pero en fin
música elitista meramente, un esnobismo más placentero para el intelecto por su
aparente “riqueza representativa” que para la exaltación del estímulo del alma general a
través del oído. Para ser luego rescatado el placer en el alma no por académicos sino por
esclavos, negros presos que trabajaban las líneas férreas en Norteamérica y dan pie al
blues, que origina el Jazz y el Rock a postrer, y la música popular cambia totalmente el
mundo entero (Gioia, 2011). Así mismo en la filosofía su academicismo asfixió lo allende.
La filosofía ha muerto. Se agotó. Pues el estudio del pensamiento del hombre, el “amor a
la sabiduría” entendida en el vocablo griego, es ciega para con lo circundante actual en las
súper estructuras, en las manifestaciones a través de la carne y la sangre humana desde lo
oculto del alma. La filosofía pide licencias a sí misma, se burocratizó, y teme violentarse
para con ella misma; aunque practique el crispar del mundo, proyectando antaño otra y
más primigenia Theoria Mundus más vejada en sí misma, con ojos y orejas tapados pero
con mucha imaginación. Sin alma, sólo cerebral, sorda e indiferente. Por eso al salirnos
del elemento filosófico rígido y al explorar el elemento cabalístico, que sí se aleja
completamente del engranaje de enunciados gramatológicos, pues tiene otra raíz, más
antigua e histórica que la filosofía occidental, que data de hasta 4000 años en el tiempo,
en el desarrollo de la cábala judía, para penetrar ese noúmeno ulterior que es el que
denominamos como Ser sustancia, allí es donde dirigimos nuestra inconsciencia antes
esclava a un palpar como con dedo el noúmeno mismo.

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

Veamos que entendemos por “Noumenológica”; primero, El término noúmeno, del griego
noúmenon: "lo pensado" o "lo que se pretende decir", en la filosofía de Kant, es un
término que se introduce para referir a un objeto no fenoménico, es decir, que no
pertenece a una intuición sensible, sino a una intuición intelectual o suprasensible. Que
aquí atiende más a lo suprasensible mismo.
Por ende, el término también ha sido utilizado para hablar de la cosa-en-sí, es decir, la
cosa en su existencia pura independientemente de cualquier representación. La cosa en sí
misma, fuera de su relación con nuestro modo de intuirla o percibirla; no es objeto de
nuestros sentidos, ni por lo tanto de nuestro conocimiento.
El segundo término es “Lógica”, cuya palabra deriva del griego antiguo, que significa
«dotado de razón, intelectual, dialéctico, argumentativo», que a su vez viene de logos,
palabra, pensamiento, idea, argumento, razón o principio.
Nosotros entendemos Noumenológica como “las argumentaciones de la cosa en sí” o
dicho de forma más distendida en su segunda acepción, “las ideas dentro de lo intelectual
y lo suprasensible referentes a la existencia puramente independiente del Ser no-
fenomenológico”. Toda la narrativa de corte intelectual o poseedora de nutrientes del
spiritualis sensuum orbitantes sobre el logos de la Inmanencia, es la Noumenológica.
Un único noúmeno no es una vetusta rancia idea si se la asoma al lado de nuestra
“sapiencia” tecnológica coetánea, es más bien el evento de reactivar una antigua
interrogante capital para dar respuesta a la multitud de anomalías, deformadas rarezas y
singulares aberraciones explotando en las cotidianas experiencias humanas, tan
incompatibles e ininteligibles para con el cuerpo del pensamiento agregado universal
moderno, el cuál desde lo académico y riguroso tradicional se queda corto. Dejando ver a
la filosofía exánime. La discursiva de corte “parlamentaria”, que pudiéramos llamar, al
debate sobre el Nihil previo al Big Bang, y su compostura en sí para dar pie al evento que
llamamos cosmos, peca al obviar demasiado con el limitado raciocinio de nuestra especie.
Las vías allende al infinito que descubrimos desde la mecánica cuántica, el bosón de
Higgs, el genoma humano, la reprogramación celular, los hallazgos de ardipithecus
ramidus y australopithecus afarensis de varios millones de años de antigüedad, el
descubrimiento hecho por la sonda espacial Kepler lanzada al espacio el 6 de Marzo del
2009 que mostró que en la Vía Láctea existen unos 17.000 millones de planetas parecidos
a la Tierra, etc., son sólo algunas de los neo-logos a ser concatenados a una idea de
pensamiento más global y post-filosófico, en el sentido de la filosofía como “sujeto que
piensa la totalidad” pero una totalidad reducida en minúsculas a un espacio muy pequeño
tras los barrotes de su clasicismo de forma y modo de labores de parto para asequir ideas
y construir. Una poética desde un Aristóteles (384 a.C.- 322 a.C.), Horacio (65 a.C.- 8 a.C.)
o un Nicolás Boileau (1636-1711) no puede acercar a un observador a descubrir su
inminente inmersión en la irrealidad de su existencia a manera explícita, pues sólo
acaricia la ilusoria fantasía desde el baile seductor de las palabras. Ahí remite la poética, a
las palabras dentro de las palabras ansiosas del alma; pero es sorda para lo ajeno a su
apasionamiento descriptivo. Ese suceder de un único noúmeno escapa de cualquier forma
de la poética, desde que apunta hacia lo más interno y remoto allá, lejos del fenómeno,
muy lejos de la estética de los sentidos. Una ciencia/arte de lo intelectual y espiritual para

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superar la fenomenología de los materiales físicos y abstractos en una noumenológica.

Este hecho tan sencillamente simple, conlleva una liberación del pensamiento de sí
mismo, desde su mazmorra ultra-racionalista hacia lo ilimitado, lo inagotable y eterno.
Así, el pensamiento se libera del pensamiento.
Pero volvamos al noúmeno para resaltar una interrogante: ¿Por qué si el Noúmeno es
todo no se explicita? Por la relación dispar entre interlocutores. Analógicamente el
océano no puede explicitar su agua a un pez de las profundidades pues ya está explicitado
absolutamente aunque no pertenezca a lo explícito gráfico para el pez, pero el hecho de
no percibir lo explícito del noúmeno no es una carencia del noúmeno mismo sino una
carencia de percepción de la conciencia; lo que deviene en la relación dispar entre
interlocutores. Pero no por una malevolencia macabra de alguna de las partes sino por
una razón de estancia y constitución del ser, de sus esencialidades mismas como
decodificadas del raciocinio humano de forma explícita. Por ello es que el noúmeno está
permeando todo, el Nihil no es más que el todo y a la vez a mi percepción primitiva de los
sentidos y razón no lo es, sino que es ausencia de noúmeno para mi estética sensorial.
Dentro de una manifestación de grupos sociales, las corrientes de poblaciones
emuladoras en la historiografía sostienen un armazón de eventualidades ligadas entre sí.
Cada arista espacio/temporal de sucesos en la biografía mundial está a su vez sostenida
por lo previo, así como sosteniendo lo sucesivo. Formando una unidad estructural, una
afectación de tipo “dominó” en su devenir causal. Todos los eventos protuberantes desde
nuestra cronología de sucesos como especie, eventos como cuando Atenas se volvió
democrática (460 a. C.), la caída del imperio romano (476 d. C.), la primera cruzada
(1095), caída de Constantinopla (1453), cuando Colón cruzó el mar Atlántico (1492), la
primera Revolución Industrial (1750-1840), la Revolución Francesa (1789), Primera Guerra
Mundial (1914-1918), Revolución Rusa (1917), Segunda Guerra Mundial (1939-1945), la caída
del Muro de Berlín (1989), etc., dan muestra de esa armazón contenida en sí misma
linealmente. Pero esa vista es sólo un caparazón o corteza de una directriz, una
instrucción de orientación, una administración del espíritu de la colectividad desde su
interior. Desde lo positivo actúa el noúmeno para equilibrar “otras potencialidades”
trascendentales no-noumenológicas sino fenómenos enajenantes bajo fenómenos
haciendo la imitación del noúmeno mismo. La implicancia del Noúmeno aquí es la
estabilización.
La proyección del noúmeno a través del fenómeno para alcanzar nuestra percepción y
sistematización de la idea ∑ es algo que accede lo inmanente debido a la asimetría de
esencialidades entre ella y el hombre como sujeto virgen para con la Noumenológica,
puesto que el homo sapiens es aún desconocedor del “aquello” total permeador de todo
fenómeno requiere de una manifestación fenomenológica en su cotidianidad por mera
practicidad. Empero, los puentes para evadir lo fenomenológico son la base de la
Noumenológica misma; atender el Nihil sin estructuramientos academicistas de las
burocracias formales de la filosofía moderna. Pero el hombre como ser de sensuum
carnalium y analytica se permite alcanzar el lente donde está proyectada la imagen, la
que llamamos fenómeno; y para avanzar allende sufre una especie de fobia de espanto por
lo inmanente a todo.

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 Theoria Mundus
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Es inevitable el bordear la idea de algún “fenómeno malicioso” subálveo a la cadena de

manifestaciones, más distante a lo inmediato perceptible que se permita desde una
Supraestructura, hacer la mímica de la Inmanencia, mostrarse hacia afuera no desde una
vacuidad infinita sino de una pre-colocación anterior al noúmeno mismo. Una categoría
alta, pero no la más alta. Un nutrimento de pulsiones para toda una ramificación de
permutaciones que parten de sí mismo, emulando un arremedo de gestor totalizante del
cosmos. Evidentemente, estaríamos ante una potencia, algún tipo de hueste etérea de alto
grado, pero no el Ser sustancial. ¿Cómo un hombre primitivo como nosotros podría
diferenciar entre aquél fenómeno malicioso y la Inmanencia?
Lo que no es pretende serlo, se enfoca en su anhelo, devenir en “EL” Ser. Empero, aquél
que ya “ES” no necesita llegar a Ser, pues sería un absurdo. Por ende las naturalidades en
los accionares, la cáustica de sus discursos, la orientación de lo interno de sus textos, la
última palabra proyectada en la historiografía mundial, etc., son completamente
diferentes para ambos. Uno no es la deconstrucción del otro, pues son esencialidades
totalmente diferentes; no se eclipsan periódicamente entre sí por mero albedrío, ni se
nulifica la Inmanencia por el deseo de querer ser del otro. Una enunciación de la tónica
superpuesta en el mundo, activante de menesteres entre los pueblos, de “adoración”
ulteriormente; de distracción socio-religiosa mientras una operación sumergida lejos de
lo perceptible se realiza. El fenómeno malicioso se es posible dentro de la red perceptiva
fenomenológica, arrojada en el mundo como relato histórico. Pero, ¿Qué tal si
nulificáramos éste concepto de fenómeno malicioso? Habría necesariamente equilibrio
desde un sentido común llano, o tal vez una relectura de lo total como proceso natural
evolutivo con sus pros y contras sumidos en una estructura piramidal; con un solo vértice
en su cima. Una hegemonía macro-política para diferentes sucederes supraestructurales.
Esto último sería la discursiva lógica desde la aparición en el devenir humano a lo largo de
las centurias del fenómeno malicioso; empero, no acaba allí; pues ese encadenamiento
olvida la importancia asimétrica consubstancial de la cadena de poder entre voluntades
metafísicas de diferente “rango” hegemónico. Un Nihil permeador desde la absoluta nada
del todo constructor del tiempo, espacio, sustancias y transdimensionalidades del cosmos
no se debe a ningún fenómeno a posteriori. Por ende, es inviable una equiparación de
fuerzas desde el todo contra una secuencia ulterior particular ubicable, del todo. Lo que
desprende otra interrogante: ¿Qué rol desempeña el fenómeno malicioso en la hegemonía
y jerarquía que brota desde la sustancialidad?; sólo hay una respuesta de grado: es inferior
a la Inmanencia por naturaleza; y por su rol: indefectiblemente debe sujetarse el de grado
menor al de grado mayor. Dicho de modo sintético, el fenómeno malicioso trabaja para la
Inmanencia. Lo inmanente controla consecuentemente tanto lo positivo como lo negativo
del universo. De lo contrario no sería una Inmanencia, sino sólo una fracción de aquella
“enemistada” contra sigo misma. Una contradicción trascendental, lo cual es inconexo.
El pensamiento versa sobre las aproximaciones dentro de su raciocinio más convincentes
sobre el acumulado de percepciones sintetizadas desde lo estructurado de antemano en él
mismo. El pensamiento no puede colocar ideas nuevas disociadas sin traslape para con su
estructura. Por consiguiente, un alojar la idea del noúmeno sin particularidades de tipo
físicas desde los sentidos, lógicas desde la razón, sino sólo trascendentales desde lo

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receptivo representa un “colapso” o al menos “riesgo de colapso” para el sistema general;

por lo que aquellas estructuras de pensamiento mucho más frágiles preferirán saltar lejos,
análogamente a una rana cuando toca el agua caliente. Pero es precisamente allí donde se
focaliza el origen evolutivo del pensamiento intelectual del mañana, en el hecho de
desprendernos de las viejas fundamentalizaciones estrictamente referidas a los sentidos y
al raciocinio, eternamente corto en comparación para con lo receptivo. Capaz de
asimilarse fundiéndose con el mecanicismo metafísico no para sobre-acumular
información absoluta innecesaria a nuestra particular situación, sino para utilizarla desde
nuestra conciencia a gusto. Por esto es categórico el evento primordial del Noúmeno en el
pensamiento. Pues así como el absolutismo predominante en Europa occidental entre los
siglos IX al XV donde se sobredimensionaba al Señor Feudal debió evolucionar desde una
ilustración filosófica hacia la división de poderes políticos y el Estado de derecho
universal, para poder avanzar sociopolíticamente y salir del círculo vicioso estancado del
servilismo al capricho de una voluntad humana; así mismo, la intelectualidad para poder
proseguir su avance al “aquello” más espacioso de las facultades de razonamiento,
reflexión y juicio debe revolucionarse, desarroparse del miedo al vacío, por el simple
hecho que el vacío no es tal. La razón se debe desprender del culto a la razón. La razón
puede y debe seguir utilizando la razón, pero ya no colocarla en un trono absolutista, sino
como uno de los diversos ministros más dentro de su imaginario ideológico. Sólo así,
podrá atreverse a descubrirse así misma, tomando un punto de referencia que no sea ella
misma.
¿Qué importancia tiene el argumento de la función del noúmeno para con la efectiva
función del noúmeno? No tiene ninguna importancia desde que la una no se desprende
de la otra para suceder. Como argumento, la noumenológica sólo permite intelectualizar
desde una puesta de su discursiva en el imaginario la actualización del saber global, pero
que no está coaccionada dentro de un raciocinio o empirismo, fundamentalistas
únicamente. Sin embargo, dicho argumento es total y absolutamente inútil para con el
accionar de su simulado objeto a ultranza: El Noúmeno. Por esto, no es una ciencia que
pueda mascullar el noúmeno puesto que ello por naturaleza misma es ajeno al lenguaje
de procedencia y segundo, porque no le interesa más que las argumentaciones de la cosa
en sí. Los circunloquios que permitan deconstruirse para llegar a una síntesis suficiente.
La efectiva función del Noúmeno, como totalidad y nutrimento perenne de lo
subatómico, lo conceptual, lo filosófico, lo político, lo histórico, lo económico, lo artístico,
lo religioso, etc., es una vastedad de lo eterno desde lo inagotable hacia lo
inconmensurable que se escapa con facilidad de nuestra aprehensión desde el hecho que
está allende fuera al corpus cognoscible especulativo tradicional.
Ahora examinemos la calidad de “imagen” del noúmeno que expele la fenomenología.
Como ésta es una parcialización o proyección del noúmeno plasmado en su fenómeno,
entonces éste viene a ser una distorsión del noúmeno, un arrojo de efigie desfigurada por
la mera incompatibilidad entre una sustancialidad absoluta versus un mimetismo de la
misma. Dicha distorsión del noúmeno (el fenómeno) es lo que aprehende nuestra
percepción; la cual sin nada del lado allá para contrastarle es tomada como un sustantivo
a ser sistematizado en el pensamiento. Esto es asimilado en la conciencia, el objeto

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fenomenológico o lo que es lo mismo, la distorsión del noúmeno. Por lo tanto, mi

conciencia está distorsionada. A manera de apotegma: “Si la fenomenología distorsiona el
noúmeno, mi percepción que lo aprehende distorsiona mi conciencia”.
Es por éste apotegma que una Noumenológica debe prescindir del fenómeno, debe
acceder al Nihil no por una percepción desde lo racional y empírico, sino por lo receptivo
en primer nivel. No un anulamiento dogmatizante del pensar, pues como humano pienso,
sino sólo una re-jerarquización del sobredimensionamiento que sufre la razón desde un
encarrilamiento logicista, y colocar en modo igualitario para cultivar la conciencia a: La
recepción, la razón, y la estética.

Parte IX “Kabbalah”

Hemos procedido inspeccionando sobre la Meta y la Supraestructura, una xeno-

organización trascendente que está inmediata, administrando, gobernando,
supervisando, el causal del hombre y su devenir. Sin embargo la historia antigua narra
una singularidad externa a ese lenguaje humano propiamente dicho, transdimensional
por dentro y fuera del signo, de lo literario y lo simbólico numérico tradicional,
sintetizamos, foráneo al texto de la sapiencia universal, que se filtra y pasa a través de la
supraestructura y llega directamente a la meta estructura, y viceversa, la meta estructura
atraviesa y llega directamente al hombre; y el hombre deja de ser un sujeto atado a la
supraestructura sino que tiene a su vez afinidad directa con la meta estructura. Ese
fenómeno, es un elemento comunicativo. A lo largo de la cronología de los tiempos
hemos visto cómo se busca el acoplo con ese origen, esa singularidad, ese ser sustancia
que llamamos Dios, como un único gestor del todo, y la diferencia de la pluralidad de
dioses en ciertos grupos antediluvianos, como los de Eridu, Badtibira, y la mítica
Shuruppak donde se narra que el mítico rey Ubar-Tutu gobernó por 18 600 años, que
atienden a la interlayer (Bou), pero ajenos al noúmeno o singularidad llamada Dios, a
quién ubicamos dentro de la meta estructura, obligándonos a crear luego una geografía
trascendental.
Ahora, lo interesante es el elemento de esa comunicación, ese lenguaje tratable, y no
viene dado por lo humano. Vamos a referirnos a la cábala judía, vamos a discurrir sobre
esto, pues es un conocimiento milenario, que data desde la época pre diluviana, donde se
guardaba mucho secreto y conocimiento, y mucho de eso se ha ido transmitiendo
oralmente, textualmente, hallazgos encontrados en las cuevas de Qumram (Wikipedia,
es.wikipedia.org, 2015), textos dentro del Talmud judaico y babilónico (Cohen, 1921),
textos dentro de los Midrash antiguos judaicos (The Classic Midrash: Tannaitic
Commentaries, 1995), ya libros más orientados a cábala misma como el Zohar por el
filósofo y judío Moisés de León en España alrededor del año 1286; y textos que refieren a
Adán mismo como el libro de Raziel. En esta literatura judaica lo que se enseña es un
proceso, una técnica comunicativa para con el espectro de la meta estructura o el Ser
Sustancia.

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

La palabra Hebrea “Kabbalah” significa “recepción” o “aquello que ha sido recibido”. Por
un lado la Kabbalah se refiere a la tradición, sabiduría antigua obtenida y atesorada desde
la antigüedad. Por el otro lado, si uno es verdaderamente receptivo, la sabiduría aparece
espontáneamente, sin precedentes, tomándote por sorpresa. Muchas de sus
formulaciones derivan de fuentes tradicionales – La Biblia y literatura rabínica – pero con
un giro. Por ejemplo, “El mundo porvenir”, una frase tradicional en ocasiones entendida
como referente a una lejana era mesiánica, se convierte en “el mundo que está
constantemente viniendo”, constantemente fluyendo, una dimensión sin tiempo de la
realidad disponible justo aquí y ahora, si uno es receptivo. (Matt, 1996)
Ahora, ¿Qué sucede con esta comunicación dentro del plano filosófico? ¿Por qué hay un
medio? ¿Por qué hay una “vía”?; al parecer se nos dice dentro de su mismo corpus que hay
una vejación latente, su status quo alude a una santidad, a una reclusión autoimpuesta,
donde la meta estructura se mantiene absorta de su en apariencia silente santidad, pero
cuando decimos santidad no nos referimos a su representación tradicional cómo objeto
de culto sino a lo que encarna el término cómo verbo mismo que es apartado del mundo
o separado del resto; y por Santo nos referimos a lo que estáretirado, lejano, escondido de
nuestros sentidos evidentes, sin embargo acaece una puerta, ocurre una vía, para todo
aquél que “necesita” una comunicación, lanzar una petición, una interrogante, o tiene una
ansiedad particular en su interior por conectarse con ésta meta estructura, esto dentro del
corpus cabalístico. ¿Pero qué es lo que sucede cuando ese sentir del corazón viene
estipulado por una supraestructura?, a manera de boomerang la idea sale de la interlayer
atraviesa al hombre y sube a la meta estructura. En el libro de Enoch, un libro antiguo, se
narra algo semejante pero más físico que trascendente, donde un ángel caído le pide al
profeta Enoch que interceda por él ante el Dios Todopoderoso (Enoch, 2011).
Sin embargo, lo que nos interesa es el proceso, la evolución hacia lo interno, à l'intérieur;
el proceso cabalístico lo que atiende es a una conexión con la meta estructura, es una
conexión semejante a un Wi-fi, como un género de red a lo trascendente, y por medio de
ese nexo permitirse contemplar a manera de símbolo, de imagen o huella mística los
devenires de la humanidad, futuro, pasado y presente, todos combinados
diadimensionalmente al sujeto mismo, por medio de dicho enlace trascendente. Aunque
bien, no existe el presente. Lo que existe es un “pasado continuo”. De ahí el deja vú, y
sucederes premonitorios se justifican, pues desde una vacío total presente absoluto es
imposible ver hacia el mañana. La razón por la que vemos videntes, psíquicos y profetas
narrando el porvenir es porque tanto el porvenir como el presente, ambos son pasado.
La idea de la cábala judía se describe como una “atemporalidad eterna”. Cuando hablamos
de religiones, católicas, luteranas, vemos como hay un hombre, un pastor, un curita,
obispo, un líder, y a raíz de éstas religiones se han desarrollado variantes que han caído
en sectarismo, de su columna vertebral, su hegemonía mayoritaria con capacidad de
ejercer instrumentos de poder, condena todo “aquello”, todo “lo otro”, lo que no es
nosotros, lo que no fortalece nuestro poder político, pero y sin embargo, si partimos
axiomáticamente desde un silogismo de que aquellas son raíces absolutísimas, entonces
las sectas vendrían a ser protuberancias del tallo que se desgastan en sus extremos, se
anulan a sí mismas, se agotan. Donde el líder sufre un trastorno de delirio, manía, algún

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desorden de personalidad, pero así mismo, logra dirigir aún un grupo de personas
llevándose a cometer actos criminales y atroces como por ejemplo los del 17 de marzo del
2000 en Uganda con el movimiento para la restauración de los diez mandamientos que
produjo 530 muertos, más los encontrados en fosas comunes que sumaban un total de
1000 cadáveres; Octubre de 1994 en Canadá y Suiza LucJouret, líder de la orden del
templo solar, llevó a la muerte a 64 adeptos; Noviembre de 1993 en Ucrania la policía de la
ciudad logró evitar que 779 personas, miembros de la fraternidad blanca se auto
inmolaran; 19 de Abril de 1993 en Waco Texas David Koresh, junto con 81 miembros se
suicidaron durante un asedio policial (Díaz, 2015). Pero dejando eso de lado, los juicios a
la ligera a la hora de demarcar objetos diferentes no podemos incluir todo en un
recipiente.
Si bien es cierto, todos sufrimos en pasivo la decisoria, la palestra de decisiones de las
estructuras trascendentes, todos sufrimos la idea fundamental de Theoria Mundus
tocante al hombre. La humanidad como prisionera. Prisionera en el sentido de que el
hombre no puede decidir SER. Esclava como sujetos de un gueto mundial donde los
judenrat 16 son hoy día líderes de potencias políticas y religiosas que protegen los
conductos de orden público, y lineamientos de la filosofía mundial general.
El hombre no se arroga a sí mismo un infinitum continuum por su voluntad. No puede
ser ya más cuando éste deja de ser. Es incapaz de manifestarse extrapolarmente en el
tiempo y en el espacio por su gusto. Su cuerpo, su naturalidad misma es carne y sangre,
no es inmanencia perpetua, un espectro superior, no se decide hacerse ésta o aquella
sustancia. Es peor aún, es ignorante de su consistencia, su materialidad es una
subrealidad, una transitoria constitución estructural. El hombre es insuficiente para
pensar con libertad, su aparente discurso dialéctico le es dado, le es presentado delante,
se le ofrecen herramientas desde afuera para que él “escoja”, pero en esa escogencia hay
obscuridad, una mancha obscura, haciéndole creerse libre, pensarse sujeto auto suficiente
en su idealización del pensar, pero no es más que un personaje encerrado, jugueteando
con vocablos y sílabas, semejante a un infante jugando con tuquitos de madera, que le
permitieron usar desde afuera. Así, el hombre no puede decidir SER, sostenerse en
perpetuo, el hombre no puede SER. El SER es, el SER está ahí siempre. En el momento
que se está ahí perpetuamente no puede dejar de ser, alcanza un grado de existencia que
traspasa las dimensiones, ya es un Sujeto-Objeto, un sujeto transdimensional, está por
encima y por debajo y a través de múltiples dimensiones, es un SER en ese instante
continuo.
Nosotros como humanos en un cuerpo de carne y sangre solamente, estamos dentro de
una de las tantas dimensiones. Nuestro cuerpo como si fuera una especie de traje espacial
permite al alma habitar de este lado del espectro transdimensional. Lo que llamamos
mundo. Nuestro universo o realidad.
Kabbalah no es más ni menos que una secuencia de raíces, las cuales cuelgan hacia abajo
por vía de causa y consecuencia en precisas y determinadas reglas, entrelazando a una
16
Judenrat: La policía del gueto judío, también conocida como el Servicio de Orden Judío, y llamada por los judíos la
Policía Judía, eran las unidades de policía organizadas en los guetos por los consejos locales bajo órdenes de los
soldados de la Alemania nazi. Utilizado el término aquí como sinónimo de traidor a su propia especie.

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 Theoria Mundus
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única y exaltada meta, descrita cómo la revelación de los lineamientos del Creador hacia
sus creaturas en el mundo (Laitman M. , 2008)
Siguiendo con la cábala, es el recurso para comunicarnos con la Meta Estructura, consiste
en meditaciones, en el ejercicio imaginativo, la cábala nos enfatiza lo importante del
pensamiento y su papel preponderante en todo lo plausible del universo; de ahí que en
Kabbalah acaece la importancia de ubicar elementos en la mente. El concentrarnos en
esos componentes mentalmente para luego verlos suceder y devenir. Y desde ahí, con sólo
esos fundamentos de proceso cabalístico se rompe completamente la esfera de cristal que
cubre la filosofía occidental, la cual es muy lingüística, muy híper-semántica, muy
discursiva per se, la catártica delirium tremens para el vértigo.
En la cábala sucede al revés, el discurso viene a narrar lo que experimenta la imaginación,
la imaginación está antes, ella permite que lleguen a suceder cosas, que se abran puertas,
faculta que se proyecte aquello que habita adentro y a través de nosotros. Aquí se rompe
completamente la filosofía occidental. Se encierra en sí misma la filosofía, y se restringe a
la maquinación de lo político más nunca de aquello allende. La filosofía está muerta.
¿Qué tiene que ver esto? ¿Por qué venimos a romper esto?, Porque nuestra postura,
nuestro discurso, nace como una especie de narrativa filosófica, una variedad de teoría
sistémica filosófica del todo, y de repente empieza a hablar de elementos trascendentes,
metafísicos, meta estructurales. Esta una anti filosofía misma, vista ella como sustantivo.
Pues el caudal dinámico de manipulación de conceptos desde la lengua y la semiótica,
acumuladas desde el lenguaje universal es sordo y mudo para narrar la
consubstancialidad que porta el ser humano, para narrar una supra y meta realidad que
conduce el mundo desde un continuo de más de 10 000 años atrás. Llevándonos a aclarar
esto, si nos encerráramos netamente en la filosofía, en sus sistemas, en su capacidad de
ver a través de los símbolos, a través de las estructuras compuestas de toda la narrativa
que han hecho del mundo, si nos encerráramos sólo dentro de esas herramientas de
trabajo seríamos incapaces de salir y explorar otros estadios para poder penetrar esa meta
estructura, o para poder contemplar la supraestructura con un diferente instrumental
intelectual, más vasto que los sentidos comunes.
No hay secretos enseñados en Kabbalah. La sabiduría de Kabbalah es llamada “la
sabiduría de lo oculto”, no porque sea un secreto en sí misma, sino porque revela cosas
que estaban escondidas antes que iniciáramos su estudio. Revela todo lo que te rodea
(Kellogg, 2005).
En la cábala interesa observar cómo se puede recibir y cómo se pueden emular seres meta
estructurales, seres trascendentales, por medio de una comunicación trascendente.
Añadimos una observación de que en la historia de la humanidad, ciertos individuos que
se han sentido inspirados por fuerzas sobrenaturales (Investigations, 2014), seres que han
sido salvados en circunstancias de peligro narran de la existencia de un ángel (Mauriedee,
2015), de un ser que los ayudaba o ayudó de forma milagrosa (worldnews, 2014). No
estamos hablando de una o tres situaciones, sino de incontables veces, y se muestra que
es importante que nos salgamos del factor filosófico para hablar de filosofía, es
importante que tengamos el valor de sobrevolar la filosofía pero no con la filosofía como
jaula sistémica muerta, sino sobrevolarla con otro cuerpo de pensamiento. Aquí es donde

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remitimos a la cábala dentro de lo interno. Esta es la parte de la Theoria Mundus que

viene a ser como un cable entre el hombre y la meta estructura.
Se me podría argüir de que estoy suponiendo o dando por sentado que hay un
fundamento meta estructural per se. Recordemos, antes de contestar, cómo nace la
ciencia, cómo nace del método científico, a través de una hipótesis. La hipótesis no es una
idea verificada en el momento que se lanza. La hipótesis o los supuestos como sucede con
la macroeconomía, el economista no sabe cómo va a funcionar un modelo económico
particular, sino que lanza un supuesto. Si él no lanzara, no podría haber luego una
política económica que implemente aquello en el Estado o República, para ver a posteriori
sus resultados.
Nosotros para avanzar tenemos que lanzar este panorama, de que en la Meta Estructura
yace el Ser Sustancia, y en la Supraestructura, más abajo, hay otros elementos que
después en una geografía de las estructuras trascendentales vamos a llegar a discutirlos.
La cábala enfatiza la idea de elementos, letras sagradas, letras santas, que se les debe
llegar con mucho respeto, pues tiene sus reglas de operación, tiene su normativa. Que de
no llevarse avante según ella no funciona.
Vamos a dejar la cábala por aquí, sólo para hacerla notar como el fundamento de
comunicación con la meta estructura en nuestra Theoria Mundus.

Parte X “Semiótica Sacra”

Por más de 4400 años, la Biblia ha mantenido oculto un código en su interior. “Sir Isaac
Newton creía que no sólo la Biblia sino todo el universo era una Criptograma fijado por el
Todopoderoso, un gran rompecabezas que la humanidad estaba destinado a resolver. Los
escritos de Newton sobre la teología ascendieron a más de un millón y cuarto de palabras,
en su mayoría inéditos. Considerados éstos escritos por Newton como sus obras más
importantes de todas. Escribió el profesor neoyorkino Richard Popkin (1923-2005), de la
UCLA: -Newton estaba convencido de que Dios había presentado a la humanidad en la
Escritura ciertas claves muy importantes sobre el futuro de la historia mundial.-; Newton
pasó casi 60 años en su trabajo teológico.” (Dankenbring, 2006)
Ahora, gracias a la informática, ha sido descifrado por el matemático israelí Eliyahu Rips17
(n. 1948) y sabemos que puede revelarnos el futuro (Drosnin, 2003). Ese código se basa en
la lengua semítica con más de 33 siglos de historia llamada hebreo, su raíz “ivri” significa:
“uno de más allá”, lo melancólico del extranjero, el forastero de allende, lo alienoide a
nuestra humanidad, el visitante ajeno a nuestra configuración socio-cultural. El idioma se
escribe de derecha a izquierda, con un alfabeto de veintidós letras, el cual sólo signa
consonantes, y donde cada letra tiene un valor significante literal y numérico, además de
una representación simbólica espiritual.

17
Eliyahu Rips: Después de doctorarse en matemáticas se unió al Departamento de Matemáticas de la Universidad Hebrea, en
Jerusalén. Se hizo famoso gracias a sus investigaciones en la teoría de grupos. Recibió el premio Erdős de la Sociedad Matemática
Israelí en 1979 y fue ponente en el Congreso Internacional de Matemáticos de 1994. En 1994, Rips, junto a Doron Witztum y Yoav
Rosenberg, publicó un artículo en la revista Statistical Science en el cual afirmaban que habían encontrado mensajes codificados en el
texto hebreo perteneciente al libro del Génesis.

57
 Theoria Mundus
Esteban Peretz

Por ejemplo la primer letra “Alef” es 1, y la segunda “Bet” es 2, así la palabra para “Padre” =
AB, combina la Alef y la Bet, si las sumamos nos da 3 como valor numérico para el
“Padre”. Para la palabra “Madre” = Em, combina la Alef = 1 y la Mem = 40, si las sumamos
nos da 41 como valor numérico para la “Madre”; ahora si sumamos los valores numéricos
de “Padre” y “Madre” nos da 44. Y la palabra para infante “Niño” = ieled, utiliza las letras
“Iod” = 10, “Lamed” = 30, “Daled” = 4, que suman 44. El niño en el idioma hebreo es la
suma del padre y la madre. Así es como la construcción de los enunciados literarios en la
narrativa hebrea responden a una estructura trascendental no seclusa en la linealidad
evidente de su lectura, sino que además tiene un sustento matemático, una lógica híper
compleja. Una organización multidimensional infinita capaz de resumir la historia
humana con todos sus actores en un solo libro de menos de 1000 páginas.
Existen actualmente muchos tipos de códigos ocultos en la Tanaj 18, y las recientemente
controversiales secuencias de letras equidistantes (SLE) son parte de ellos (Missler, 2004).
Pero veamos un poco de su historia, en 1994, tres científicos israelíes introdujeron los
códigos bíblicos al mundo con una publicación académica que asombró la comprensión
matemática. La publicación aludía que los nombres de los rabinos judíos más famosos y
sus fechas de nacimiento y muerte estaban codificados dentro del libro de Génesis, muy
juntos entre sí, más de lo que pudiera haber sido por azar (Sherman, 2005). De esta forma
en la Tanaj existen billones de datos codificados mediante una SLE. Los científicos los
estiman en 22 billones. Si los organizáramos en libros de 250 páginas a 3 columnas ello
formaría una enciclopedia de 11 500 kilómetros en volúmenes (Asch, 2004).
Un ejemplo consiste en iniciar en la primera letra (Tav) del primer libro
(Génesis) y movernos en saltos equidistantes de 50 letras, y se consigue la palabra
(Torah) que significa “Ley” en idioma hebreo. Cuando el matemático Rips
descubrió los códigos le envió una carta al primer ministro israelí Yitzhak Rabin (1922-
1995) informándole que su nombre estaba correlacionado con la palabra “asesinado”, lo
cual eventualmente sucedió el 4 de Noviembre de 1995. Empero, el diseño arquitectónico
del ELS permite corroborar los eventos pero está elaborado de manera que la predicción a
futuro sea obscura, impidiendo ser usado el texto como bola de cristal. Pero el hallazgo
mismo “Se ha confirmado por los matemáticos eminentes de las prestigiosas universidades
estadounidenses de Harvard y Yale, incluyendo los matemáticos David Kazhdan (n. 1946)
en Harvard e Ilya Piatetski-Shapiro (1929-2009) en Yale, y ha sido replicado por un alto
descifrador de códigos Harold Gans en el Departamento de EE.UU. de Defensa”
(Publications, 2013)
¿Qué clase de inteligencia podría levantar una cavilación n-dimensional en un solo texto
de alrededor de 1300 páginas? ¿Podríamos escribir lo que fuese que en su lectura directa
tuviese sabiduría, dato histórico, poesía, proverbios, etc. y que a la vez por saltos
equidistantes encerrase codificado el conocimiento del universo, los seres humanos, las
épocas, guerras, líderes mundiales, etc.? ¿Desde éstas dimensiones textuales podríamos
decir cabalmente y con definitiva certeza que estamos ante el trabajo de una

18Tanaj:Es el conjunto de los 24 libros de la Biblia hebrea. Constituye, junto a otros libros, aquello que los cristianos denominan
“Antiguo Testamento”, pero a diferencia de este, no está ordenado cronológicamente.

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

intelectualidad humana? ¿Podría hacer eso una intelligentia hominibus? ¿Qué libro
filosófico posee semejante agudeza y perfección? La respuesta es en extremo trivial desde
nuestro presente instrumental agregado. Y aunque dicha réplica nos arroje nuevas
interrogantes, su costo vale la pena por el aporte de una mejor conciencia de la “no
soledad” del espíritu humano ante el universo. Del hecho de focalizar con mejores lentes
al mal tildado conocimiento puro del homo sapiens.
Los códices de la Tanach son sólo una muestra que permite la revisión histórica “hacia
atrás”, muy bien elaborada para evitar caer en fanatismos premonitorios o fantasmes
délirants. Para corroborar la voluntad de lo trascendente desde un texto ancestral, el cual
en su primera dimensión de sentido evoca toda una fundamentación de la cultura
israelita, pero luego desde las secuencias y sucesiones de rigor matemático permite un
asomo de indicio del aquello por siempre pensante, el Espíritu Perenne, el Eterno.
Una intención de desatrofiar lo entumido en el sentido del alma por causa de la
sobredosificante dictadura de la actividad como sensación física. El empirismo perpetuo
taló hondo la capacidad de percibir lo otro real. Aniquiló el ánimo de emprender su
desarrollo pero se perdió en su criticidad dando tumbos en círculos sin avanzar a ningún
lado. Se maquilló la borrachera gramatológica con lingüismos cuasi infinitos del dubitar
todo por todo mismo, sin llegar nunca a tocar tierra ajena, la otra orilla.
Pero ahora, con estos asomos de aquello otro, ajeno y vigilante, nosotros los hombres
preguntamos si es suficiente para el conocer aquella maraña filosófica, tan ebria en su
verborreica ostentosidad para permitirnos seguir. Tan obscurantista cual ad abolendam
inquisitoria medieval vejando la capacidad de pensar sólo dentro de su insuficiencia. La
respuesta es negativa. La filosofía está muerta. La ciencia también muere al entrar el siglo
XXI. La ciencia tal como la conocíamos, la ciencia del hombre-desde el hombre. La
filosofía avanza inútilmente tocante a los fenómenos contemporáneos, siempre llegando
muy tarde, pero esta vez aunque llegue así, tal y como su diagnóstico nos la muestra, es
infructuosa y fútil. Pero el hombre el vicio iluminado de pensar debe proseguir con
nuevas herramientas que desmembren el todo desde el todo, para resarcir un
entendimiento total.

Parte XI “Der Dunkel Fleck”

Es necesaria la discusión sobre varias supuestas proposiciones elementales y las

intencionalidades atinentes a la conciencia en la filosofía contemporánea. Pues aquellos
discursos de pensadores de habla alemana, a los que nos referiremos, propiciaron el
encierro, la claustrofóbica decadencia de la filosofía presente como instrumental plausible
para el avance del intelecto y alma.
Empecemos con Ludwig Wittgenstein y su tractatus lógico-philosophicus (Wittgenstein,
2002).
Primero una logicidad absoluta es inconsistente con la naturaleza humana que, aunque
bien pisa firme en suelo objetivo (aparentemente objetivo), necesita de la ilogicidad
misma para permitirse avanzar un paso más hasta otra isla de logicidad pura. Por

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

ejemplo, en el enunciado de que los problemas de la filosofía descansan en la

comprensión lógica de nuestro lenguaje carece de sentido fuera de sus márgenes, pues
cualquiera que fuese el lenguaje, dentro de la selva de lenguajes, siempre orbitará sobre
fuerzas de representación de los objetos tanto abstractos como físicos requeridos para su
agregado social, dando pie a una pluralidad de sentidos y “objetividades”, no congruentes
entre diversos lenguajes, que caen en realidades dentro de sus sistemas lingüísticos
meramente pero no son objetividades absolutas. Modelando, la tribu de los pirahas del
Amazonas posee uno de los idiomas más simples y extraños jamás escuchados de entre
cerca de los 6000 que se hablan en el mundo. Estudiado por más de 25 años por el
profesor de fonética y fonología de la Universidad de Manchester Daniel Everett
(Wikipedia, es.wikipedia.org, 2015) que supone el fin del reinado de la gramática universal
de Noam Chomsky, bajo el cual se han criado los lingüistas de medio mundo, pues es un
lenguaje: Sin números, sin pronombres, sin colores, sin tiempos verbales, sin oraciones
subordinadas y con sólo ocho consonantes – siete en el caso de las mujeres – y tres
vocales (García, 2007).
Así, los pirahas tienen un lenguaje lógico per se, indiferentemente a cualquiera otro, pues
atiende a sus necesidades dentro de la limitante de su marco psico-filosófico mismo. No
hay categoría abstracta o física que sea des objetivable para ellos sino aquello fuera de los
márgenes de su cultura. Los problemas de la filosofía no son proposiciones sin sentido.
Pues el sentido per se no es una sustantividad inteligente foránea a cualquier lenguaje,
sino que el sentido puede habitar desde relaciones con instrumentales semánticos
semejantes pero diferentes en forma, y generadores de todo un espectro discrepante para
con lo que cada uno ve o llama objetivo. Por ejemplo, en teoría armónica musical cuando
utilizamos el lenguaje tonal, las relaciones de resolución de disonancias desde una
dominante a tónica son muy puntuales, mientras que en el jazz, que es un lenguaje
modal, por coloratura fundamental del agregado de sus partes no necesariamente
reproduce las del lenguaje tonal. Ambos lenguajes por ende, producen colores,
resoluciones, tensiones, y demás manifestaciones musicales diferentes y hasta
contradictorias entre sí, como es el caso del principio de la séptima como elemento
esencial del acorde en Jazz, mientras que en la música tonal es una “nota ajena” la cual
debe resolverse pronto, o sea salir de ella rápido. Así mismo ambos lenguajes musicales
armónicos cuentan con “Sentidos diferentes”, y sin embargo aún existen más lenguajes
musicales con otros sentidos, como por ejemplo la armonía ampliada, la dodecafonía, el
atonalismo, y la armonía pentáfona, entre otros. En el espectro musical no se puede
hablar de “Sentido” de manera absoluta por esto mismo, pues existen multitud de ellos, y
lo que es sentido en uno es sin sentido en el otro. Debido a esto vemos a Wittgenstein
sometiendo a la tortura a la capacidad de pensar del hombre, al canalizarla por un trecho
de logicismo no absoluto externo al lenguaje, sino obediente a cierto rigor particular
arbitrario. Además que deja por fuera el elemento vital del hombre, conocido cómo su
alma (psyche), la cual no puede someterse al obscurantismo carcelario de la vejación del
idear por mera restricción de la “dictadura de lo objetivo”, que es tan totalizante que
castra cualquier asomo ajeno a él.

60
 Theoria Mundus
Esteban Peretz

Wittgenstein declara que un lenguaje bien construido debe reducirse a combinaciones

lógicas de las proposiciones elementales. Por ejemplo, para nosotros es elemental el
pasado, presente y futuro; pero los pirahas del Amazonas no ven eso elemental, pues no
son constituyentes de su léxico, así que su reducción y la nuestra divergen en
“objetividades” diferentes. No existe la objetividad en el vacío, ésta responde a las
necesidades de su sociedad para la cual trabaja. De aquí que los idiomas mutan, varían.
Pero no varían por ser ilógicos e insuficientes sino porque el estadio de objetividad previo
fue superado, el idioma tuvo que evolucionar acomodándose a la nueva realidad del
pensamiento masificado.
Wittgenstein también erra al decir: “fuera de la lógica y la ciencia natural, no puede
expresarse nada que tenga sentido”, pues falla al utilizar el sustantivo “Sentido”. Me
explico, por ejemplo mi sentido lógico me dice que es imposible desaparecer para
cualquier objeto que vean mis ojos, también que es imposible que leviten objetos
inanimados, que es sin sentido a mi lógica y ciencia natural que existan puntos luminosos
de luz en el cielo que surcan el horizonte más velozmente que un pestañeo, etc. El
sentido filosófico dentro de la “Filosofía lingüística” de Wittgenstein sólo arroja una
mancha obscura (der dunkel fleck) para el desarrollo del pensamiento impidiéndome ver
con sentido aquello fuera de mi lenguaje supuestamente lógico pero que mis sentidos
perciben y documentan. El siguiente postulado del austriaco: “La función de la filosofía
queda reducida a un análisis del lenguaje” es el vagón atado al ferrocarril citado arriba,
silogísticamente arrastra al ostracismo a la filosofía al impedirle revisarse a sí misma
integral e históricamente fuera de sí misma como asalariada del lenguaje, debido a una
supuesta híper-objetividad por descarte de las proposiciones metafísicas por falta de
sentido de un lenguaje por naturaleza sin sentido. Ya que el sentido sólo existe en función
con el entorno a que aplica el mismo, su finalidad demostrativa en los enunciados. Las
pretensiones metafísicas para entender la realidad son decapitadas en el Tractatus, sin
embargo si la realidad misma no es objetiva, como en los casos del ejemplo que mencione
antes, entonces la objetividad de un supuesto lenguaje objetivo se cae. Esto debido a que
el lenguaje llega después de que la realidad se presenta y no antes. Por ende, la
“objetividad” no es absoluta, sino variable y cambiante. Hoy día nuestro agregado
filosófico está agotado y acabado, muerto. Por ende debe incluir nuevos elementos y
sentidos de la psyche, pero no una Freudiana, sino de carácter más espiritual y además
entendiendo que la postura del hombre pensante rey por encima del universo es falaz
ante tanta nueva evidencia de tecnologías ininteligibles no humanas sobre la tierra
(Others, 2015).
Seguimos con el tractatus, su tesis primera: “El mundo es todo lo que sucede”, lo mismo
de antes; una limitante entre la realidad multidimensional, los múltiples mundos que
cohabitan con la raza humana y mi “comprensión objetiva” realmente. No es una
proposición de sentido, pues no hay sentido en singular. Por ejemplo, en tiempo de
Wittgenstein nunca el ser humano había detonado una bomba nuclear, por ende no
sucedía y así carecía de sentido la oración: “Soñé con una nube en forma de hongo
creciendo en el cielo e irradiando luz, quemando todo a su paso”; dicha oración era
completamente una proposición sin sentido dentro del lenguaje de Wittgenstein, pues

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

entonces no había sucedido una explosión atómica aún. Entonces su construcción era
imposible, pues se desarrolló su marco teórico e instrumental tecnológico antes del
fenómeno del hongo nuclear sobre la tierra. Si se me contra argumenta diciendo que el
lenguaje matemático fue lo suficientemente objetivo para dar avance a su desarrollo, esto
no es congruente con la filosofía del tractatus tampoco, debido a que también han
existido muchos experimentos fallidos con el lenguaje matemático que luego la realidad
comprueba o refuta. Así, la objetividad o proposiciones con sentido no habitan en la
semántica del lenguaje, sino “allá fuera de ella”. Entonces mi mundo sería lo correcto
decir desde Wittgenstein. Pero no El mundo. Y esto pone al filósofo austriaco en
problemas pues lo desnuda como algo parecido a las sectas religiosas, en donde se da la
construcción de subrealidades dentro de dichas ecclesias pero distanciadas de formas de
ver del mundo exterior a ellas. Si “aquello” es impensable dentro de mi logicidad entonces
no se debe decir con el lenguaje (aunque sea lo realmente importante). Sin embargo su
enunciación ignorada para evitar traspiés del sentido no lo hace importante realmente,
sino que lo envían al olvido. No es ilogicismo adaptar la limitadísima seudo objetividad de
lo lógico del lenguaje a la realidad actual que manifiesta fenómenos diversos e
incomprensibles aún.
La tercera tesis dice que el pensamiento es figura lógica de los hechos. En consecuencia lo
que es pensable es también posible. Yo pregunto, ¿Si pienso en un triángulo de madera
con shorts bailando merengue es eso posible?, debería serlo pues lo pensé, pero si se me
discute que no es un hecho que el triángulo de madera con shorts baile merengue, yo
replico alegando que ese pensamiento podría ser una figura ilógica para cierto margen de
hechos cómo el que habitaba el filósofo aquí en cuestión, pero si consideramos el avance
en tecnología robótica bien mutaría esa figura de ilógica a lógica, destruyendo el término
“hechos” como si se refiriesen a un entidad absoluta y rígida, pues sucederían otro tipo de
hechos. Pero ese avance nunca sucede desde las herramientas mismas que produjeron los
viejos hechos, sino del nuevo instrumental para producir nuevos hechos. Así mismo es
posible pensar figuras lógicas que no concuerden con los hechos tal cuales son; y desde
aquí la necesidad resarcir la filosofía muerta enclaustrada en dictaduras arbitrarias de
ilogicidad que impiden la aprehensión del nóumeno con otras vías cognitivas. Y concluye
el tractatus con el pontificado enunciado: “De lo que no se puede hablar es mejor callar”;
el cual es un llamamiento al silencio místico luego de arremeter contra las pluralidades de
sentido en el pensamiento intelectual restringiendo el cauce del razonamiento por un
estrecho pasadizo que no conduce a nada de trascendencia. Si no puedo hablar de algo es
porque lo pensé con proposiciones sin sentido pero proposiciones al fin, y existe dentro
del tractatus la vejación para poderlo pronunciar; sin embargo su “no pronunciación”
evitará que terceros me aporten ideas que al combinarlas con las mías nos permitan poder
ahora hablar de algo que antes era vejado, en ese sistema de Wittgenstein. Y de ahí la
ilogicidad supuesta de las proposiciones verdaderas muta a una ahora logicidad. La
manera de romper los barrotes aprisionantes del tractatus es ignorar la restricción de no
hablar ni pensar todo lo que a un nivel de objetividad sesgado parezca no tener sentido,
pues por el ignorar semejante arbitrariedad podremos emprender el camino a
conocimiento nuevo y fresco. En resumen, el tractatus logicus-philosophicus es más un

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seudo texto dogmático sectario que un legítimo avance en el pensamiento del hombre
como especie en el universo. Es más una modalidad de objetividad particular que un
alcance del surco por el que se sienta el camino al noúmeno trascendente. Fue más su
terapia para la sanidad mental que una contribución a un conocimiento ulterior
definitivo.

Parte XII “Acerca de la conciencia fenomenológica”

Con la Epoché de Edmund Husserl19 que consiste en poner entre paréntesis, omitir, o
suspender, la creencia implícita en la existencia de una realidad independiente a la
conciencia, dando inicio a la corriente filosófica fenomenológica, ésta centrada en la
conciencia como conjunto de vivencias, y dichas vivencias a su vez entendidas como
fenómenos. Es un “mundo” de la conciencia consistente en comprender la realidad como
un plano de coexistencia. Este movimiento comienza porque Husserl busca como
proyecto el fundamento absoluto del conocimiento; la gnoseología aquí orbita sobre la
intencionalidad, la cual designa el puro dinamismo en el que existe la conciencia. La
fenomenología consiste en atenerse a los fenómenos pero sin presupuestos ni prejuicios;
tomar todo lo que se da en la intuición tal como se da, pero a la vez sólo dentro de los
límites donde se da (Husserl, Investigaciones Lógicas, 2007). Es la conciencia de algo, la
conciencia siempre dirigida a algo, es la que hace aparecer al objeto, es decir lo vivencia.
Para la fenomenología la realidad sólo existe en relación con la conciencia, por
consiguiente aparece como un método para ir a las cosas mismas, descubrir las esencias.
Es por esto que Husserl en su obra de 1911 “La filosofía como ciencia rigurosa” (Husserl, La
filosofía como ciencia rigurosa, 2009)habla de manera muy insistente sobre algo así como
la conversión filosófica que se tiene que operar al pasar a la fenomenología, y deviene
como la ciencia de la fundamentación que él buscaba.
Pero antes de comenzar nuestra revisión veamos el enunciado del filósofo que dijo: “Lo
único seguro es el conocimiento que uno tiene de su propia conciencia”, por esto se le
acusó de silopsista, pues encerró al sujeto en sí mismo. En donde vino a resolver esto
refiriéndose a la “intersubjetividad trascendental”, lo cual significa que puede demostrarse
que mis esencias y significados son, por analogía, semejantes a los tuyos. Sin embargo
Husserl se volvió después menos claro en el desarrollo de su pensamiento, hasta llegar a
decir que el “yo” era incognoscible, generando el problema de que ¿Si uno no puede
conocer su propio “yo” el de quién va a conocer? (Osborne, 1992).
La fenomenología es continuada por el alumno de Husserl llamado Martin Heidegger
(1889-1976), quien fue uno de los más importantes filósofos alemanes del siglo XX, uno
muy criticado por su asociación con el régimen nazi, y quien se desprendiese
posteriormente de su maestro judío-checoslovaco.
Heidegger propone el concepto de Da Sein, el ser-ahí, el ente humano. El Da Sein es el
ser que se pregunta por el ser. En su obra de 1927 “El Ser y el tiempo” la cual es una
19
Edmund Husserl (1859-1938): Filósofo judío-checoslovaco, fundador de la fenomenología trascendental y a
través de ella del movimiento fenomenológico.

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

antropología existencial, viene a romper con las filosofías basadas en una gnoseología
(Heidegger, El ser y el tiempo, 2007). Martin Heidegger sin embargo dijo que el
pensamiento de Dios está más cerca de todos los esfuerzos de la metafísica, en
consecuencia, su pensamiento está abierto al Ser Sustancia.
Consideremos esto, para decantarlo de nuestra Theoria Mundus. Primero la
fenomenología es la conciencia de los fenómenos transmutados o devenidos en vivencias,
articulando la intencionalidad de la conciencia; la cual es la referencia de mi propia
cognición con el mundo exterior. Así al fenomenólogo no le interesa el nóumeno en sí,
pues construye su mundo desde una “pantalla” de fenómenos no necesariamente entes
mismos de la realidad ajena a lo cognoscible, una pantalla satisfecha en el viaje mismo
hacia los eidos (esencias) aunque no la toquen. El fenomenólogo al ser indiferente al
nóumeno puede mezclar vivencias sustentadas, por consecuente, tanto de lo real ajeno a
lo humano cómo de lo irreal imaginario, pero el problema principal que vemos en él es
que puede sustentarse desde una construcción de fenómenos aprehendidos desde su
percepción; dejándole encerrado en su capacidad de entender y de saber sólo aquello que
puede filtrar cómo vivencia.
Segundo, la fenomenología es ciega ante un ente ajeno a la vivencia, pues sólo es capaz de
fabricar la conciencia desde una manifestación asimilable por su estructura de
aprehensividad. También la fenomenología deforma la linealidad o dinámica hacia
delante del estadio de aprendizaje total pues al ser solipsista circunscribe las
manifestaciones evidentes a su mundo no separando su esencia o carácter de realidad
ajena a la estructura de lenguaje o captación permisible, separándose de aquello externo a
nosotros, seres humanos, como proyecto de comunicación y cognición expansivo; y
confinándonos a vivenciar “un mundo” de proyección de imágenes, falsas o verdaderas,
pero asimilables para el abasto de la conciencia.
¿Por qué la Theoria Mundus no es una fenomenología de lo paranormal?
Primero porque no va a las cosas mismas para construir su conciencia, pues parte del
facto que su conciencia le es vertida, es la del homo Continentis, que puede ser volcada
desde los eidos mismos sin necesidad de viaje; o sea, ya posee conciencia
indiferentemente a su “proyecto existencial sartriano”. Segundo, no se busca ni encuentra
en ningún viaje pues carece de voluntad para ejercerse a partir de cualquier supuesta
esencialidad.
El homo Continentis no “viaja” a la cosa por conocer sino que se topa con ella, esto es muy
diferente; pues no es lo mismo una viaje donde yo decido el partir, el desembarco, el
percibir; a un encontronazo con la cosa por conocer, la cual puede venir desde lo
trascendente; pero subrayo que existe licencia en el sujeto para procesar el conocimiento
de formas diversas dependiendo del individuo. Las diferencias de individuos no son
jerárquicas sino sólo de funcionalidad en el marco completo general
Desde ello la Theoria Mundus es una libertad de ataduras de sistemas inconexos del
pensar, más esnobistas que medios para entender la realidad, para permitirnos
desarrollar, cómo entes intelectuales, capacidades de los sentidos no naturales o
elementales, sino aptitudes más desarrolladas cómo una mayor sensibilidad del espíritu,

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

la capacidad receptiva para con lo trascendente, telepatía, el don de la profecía,

psicometría, precognición, visión remota, telequinesis, etc.
Avancemos ahora con la interrogante de Heidegger cuando se pregunta: ¿Por qué hay
algo y no más bien nada?, y contesta: Lo que hay es Ser.
Esta conclusión ontológica en apariencia precipitada es en nuestra realidad
contemporánea un fallo de entendimiento desde nuestra comprensión de la constitución
física del universo (Greene, 2003), un desacierto no correlacionado para con la capacidad
psíquica del hombre (Sanders, 2014), y una resolución muy errada en cuanto a la
estructura de la realidad desde múltiples dimensiones de lo abstracto y físico, tomando lo
espiritual inclusive (Laitman R. M., Basic concepts in Kabbalah, 2006). ¿Por qué Lo que
hay es Ser es en apariencia precipitado? Porque el Nihil comprende la base de toda
ontología pero más allá de ella todo lo visible por nuestros sentidos (Analytica sensuum y
Carnalium sensuum) no es más que espejismo, irrealidad, un No-Ser. Así mismo, desde la
posición de Heidegger esta precipitado a error, pero tomando la inmanencia es acertado.
Sólo que el filósofo alemán no lo refería ni contemplaba de esa forma.
La filosofía del nacionalsocialista Heidegger, en esto aterriza con brusquedad en una
conclusión equivocada, pues primero, antes de la pregunta formulada por él, yo le diría:
¿Cómo sabes que hay algo?
Si me dice que es indiferente que lo haya o no, pues su vivencia así lo evidencia, entonces
el término Ser para Heidegger está mal empleado, pues no es lo que representa el
sustantivo en toda su dimensión, sino que es más un fenómeno y deja de ser un ente
existencial evidente. Ya que si la interrogante para su calidad foránea a las vivencias es
nulificada por el sólo hecho de construir la oración: “Eso o todo ahí es
Ser”, entonces no es una dilucidación del Ser en sí mismo, sino que es un adoctrinamiento
(parecido al nazismo) para una reconstrucción del término Ser mismo, más arbitrario que
docto, y no una inmanencia. Heidegger divorcia la inmanencia del Ser. ¿Una paradoja?;
creo que no, pienso que solamente es un error de cálculo. Esto sucede en el primer
Heidegger.
La fenomenología resulta escueta para cualquier hombre pensante serio que no quiera
deambular en las borracheras literarias interminables del arte literario libre, sino que
desee avanzar en un mundo con narrativas trascendentales y manifestaciones
conciliadoras unificantes, un mundo sin miedos ni obscurantistas dirigencias ultra
conservaduristas del pensamiento. Un oiseauné en cage pensé que volerest une maladie.
Volons!

Parte XIII “La rhétorique existentielle”

La enunciación medular, casi como pregona de un gran relato, como líquido

cefalorraquídeo a través de la espina dorsal del existencialismo de Jean-Paul Sartre (1905-
1980): “La existencia precede a la esencia” (Sartre, El existencialismo es un humanismo,
2013) es un precipitado atropello conclusivo puesto que la esencia totemizada a la que
hace referencia, es más bien otra forma de existencia, una coexistencialidad para conmigo

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

mismo, un llegar a ser siguiendo siendo una otroriedad desplazada en el tiempo

meramente, el proyecto a futuro de un “yo” arrojado a la materialidad de la acción, no es
sino un modo de devenir a través de vocación u oficio, el estratagema yace en vestir
aquella vocación u oficio de sustancia esencial del individuo; primero porque si el
individuo se arroja a su esencia como aquello en lo que él se hace es más una
manifestación de “deseo de ser aquello” que de su esencia misma. Debido a esto, en el
existencialismo el individuo carece de esencia realmente, puesto que es más un devenir
del deseo por una libertad decisoria, del anhelo por querer ser aquello, que una
conformación de la esencialidad a través del sucederse del ser para sí en el mundo. No se
hace la esencia por el “oficio”. No dejo de ser cuando renuncio al oficio. Por ejemplo dos
niños, uno trae voz, oído y talento para cantar; el otro para nada. Aunque el talentoso
para cantar se arroje, y surja en el mundo ignorando su talento, sea el caso que se dedique
a reparar goteras, ese oficio no anula su talento, lo que pudiéramos denominar: “Su
naturaleza de cantante nato”, esa es su esencia desde el término mismo, o sea aquello que
constituye la naturaleza de las cosas, lo permanente e invariable de ellas; lo más
importante y característico de una cosa (Española R. A., 2016); entretanto supongamos
que el otro niño sí decide dedicarse a cantar por complacer a algún familiar, o sea de
modo existencialista se arroja al mundo ya que como hombre él es el ser que decide ser;
además que posee la libertad para llegar a ser su proyecto de ser, para asequir (según el
existencialismo) su “Esencia” como cantante, la cual le falla categóricamente por carecer
de principios esenciales naturales para cantar, le falta voz, oído y talento para el canto. Su
libertad, aquí, no le produjo esencialidad. La libertad por ende, no es un compuesto de la
esencialidad. Pero este arrebato de individualidad que soslaya al anarquismo, se pliega
para contra sigo misma en la convergencia de libertades incontenibles, remembrando
aquello que Sartre no pudo contestar: ¿Si los seres humanos somos verdaderamente libres
de hacer lo que queramos como debemos de vivir nuestras vidas? En el momento en que se
nos diga cómo, dejaremos de ser “libres” dentro de la filosofía existencialista sartriana. Así
es como el Existencialismo se ahoga en su propia retórica.
El existencialismo aparece rezagado, desplazado, tachado, de nuestra Theoria Mundus,
Esteban Peretz no lo debe ni nombrar, ya que el existencialismo ve al hombre sólo en un
mundo del que se sirve, pero del que necesita su orden para poder “escalar” su propia
existencia, desde el abismal desolado de sus fueros internos, un hombre desamparado
ante la nada aparente de su necesidad de devenir. Su obligación tan imperiosa y oculta en
esa nada sartriana muy repleta de responsabilidad, la cual afectará la omnipotente
libertad en algún punto, tarde o temprano. El proyecto de un hombre tan diminuto que
sólo se posee a él al encerrarse en él. Capturado bajo aquél existencialismo muy fácil de
ubicar dentro del período de l'esprit littéraire en la filosofía, cuando el artificio
gramatológico y astucia habilidosa proponían vorágines interminables, que se tragaban el
orbe íntegro para luego divorciarse los filósofos de ellas. Consecuentemente ese hombre
existencial se muestra carente de la sensibilidad receptiva, de sentido trascendente. Pero
veamos el apotegma sartriano: “El para sí es lo que todavía no es” (Sartre, El Ser y la Nada,
2005) lo cual es algo artero puesto que ese ser para sí según el filósofo parisino también
tiene su coseidad, debido a que somos también las cosas que hemos hecho en el pasado,

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Esteban Peretz

las relaciones más que las cosas, porque al ir eligiendo nos hemos ido eligiendo a nosotros
mismos según esa filosofía francesa, pero esa “elección progresiva” no escoge sobre la
totalidad, sino sobre una palestra de decisión finita, de objetos limitadísimos dados. Así
que entonces, ¿Qué tenemos? Tenemos un “yo existo” por existir, sin esencia aún pues no
me he arrojado al mundo de mi proyecto mismo (según Sartre), estoy en su punto de
partida, pero a su vez justo ahí (el “para-sí”) ya poseo “mi pasado” por elección, que me
convierte en algo, aunque esté en constante arrojo por asequir mi esencia, sigo siendo
desde ya “algo” y ese algo invariablemente va a afectar mi palestra decisoria a futuro, a mi
proyecto existencial de mí mismo. Por ende, es evidente una esencialidad en ese existir
previo a la esencia misma. La conciencia sartriana no tiene nada, está vomitada al mundo.
Ésta es la nada existencial, y el hombre es ese ser por el cual la nada viene al ser.
Lo cual manifiesta realces y salientes antipódicos hacia su axis doctrinario, puesto que
existen predisposiciones. El postulado de la existencia de ciertas predisposiciones
psicológicas es la base de la conceptualización psicoanalítica del individuo elaborada por
Freud. Cada uno de nosotros nace con un conjunto de predisposiciones que modelan
nuestra vida y desarrollo psíquicos de modo individual y contingente. La forma de
experimentar esas predisposiciones en la vida individual obedece por completo a
contingencias impredecibles (Bernstein, 2002). Y este marco de predisposición de
cualquier índole, sea la que fuese, anula la conciencia de la existencia previa a la esencia,
pues ya se cuenta con un “algo” además de la peculiaridad de la existencia, o sea, la
existencia no flota aisladamente vacua; sino que ya posee esencialidad intrínseca. Y nos
llama la atención que así cómo antes de ver unas tijeras (existencia) tuvimos
forzosamente que necesitar unas tijeras o herramienta para cortar tela (esencia), también
en el hombre se da el caso: “Entonces dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen,
conforme a nuestra semejanza” (Génesis, La Biblia, Cáp 1:26a); y digo peculiar pues si
tomamos esa frase bíblica como un documento histórico-ontológico aparece una esencia
del hombre desde la raíz de su historiografía, una naturaleza particular preestablecida,
pues de lo contrario Dios hubiese dicho: “Hagamos algo y le llamamos hombre”. Sin
embargo lo que dijo fue: “Hagamos al hombre…”, la esencialidad del hombre ya estaba
sujeta en el discurso antes de la enunciación de la frase por iniciar el proyecto de darle su
existencia; por consiguiente, ya en ese pasaje tan antiguo del libro Génesis se declara una
esencialidad anterior a la existencia del hombre mismo. Y voltear sus valores polares sólo
advierte el carácter del l'esprit littéraire de la filosofía contemporánea.
Por esto, la idea de carencia de naturaleza humana del hombre existencialista adolece de
fundamento debido a que el hombre no es más que el tripulante interestelar del planeta
tierra, el enseñoreado sobre la naturaleza creada, no un animal, no una planta, sino el
hombre. Y desde ahí toda su aparente orientación de ejecución de existencia (llamada
esencia por Sartre) en el mundo no arrastra un constituyente primordial que lo modele
indiferentemente a su cauce frente a la nada; dicho de otro modo, si ordenamos con
meticulosidad aquella estructura de valores y elementos sartrianos la existencia nunca
llega a ser esencia. Si se me rebate alegando que un fulano que no hacía nada ni sabía
nada un día decide convertirse en piloto de aviones y gana una medalla cómo el mejor
piloto de aviones del mundo y que esa era su esencia; mi réplica es tan obvia que mis

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 Theoria Mundus
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lectores la pueden concluir por simple sentido común: “Él no es piloto esencial ni
necesariamente, pero de antemano poseía una predisposición a conducir en general y
buenos reflejos, aunado a un estímulo y actitud particular del momento”. Inclusive podría
contar con otros talentos, de ahí que vemos personas muy buenas para algo en particular
pero cuentan poseer otros talentos para diversas cosas que casi no utilizan debido a que
su oficio no lo amerita. Aquí otro descuido del existencialismo de Jean Paul Sartre,
manifiesto en vestir una “habilidad desarrollada” de esencia misma del individuo.
La libertad en Sartre comienza con la idea de que sin libertad no hay ser; por un lado
estoy “yo” y por otro está “el otro”, aquél que no soy yo, el cual posee una libertad que no
coincide con mi libertad. Ésta descollante libertad apunta a un anarquismo pro egos, a un
totemismo de la individualización de sujetos, solipsista. Sin embargo el ser humano no
gravita en el vacío, no se aloja abandonado de sus homólogos, no es un maquinal
desgarbado de lo social. La libertad en el hombre sólo permea cuando no restringe la
libertad del otro, y Sartre apunta: “Soy esclavo cuando me doy cuenta de la libertad del
otro”; pero ¿Si liberásemos a ese esclavo existencial qué tan extensa podría ser su
dimensión de libertad? ¿En algún momento su libertad se detendría ante la estancia del
otro. Por ende, siempre será una libertad sesgada, y para ahorrarle afanosas ansiedades al
“yo” existencial tan esclavizado a los ojos de Sartre, debemos mostrarle cómo maximizar
su felicidad desde una cooperación, o al menos una tendencia a la cooperación del
agregado social. Pero no un falaz comunismo que no es más que una canción que se ha
cantado en todos los tempos, tonalidades, texturas, y sigue sonando mal. Pues la canción
misma está mal fundamentada. Ese será el tema de la siguiente parte.

Parte XIV “El fetiche del marxismo”

Toda ausencia implica un riesgo a la hora del hastío por el vacío, a la hora de la decisión
misma de suturar dicha oquedad. En el precipitado momento de dar por terminada la
nulidad de lo falto. Ese hueco insolente que no permite una vida sana, sino que pesa
como lastre panzón sobre nuestros hombros. Nos persigue incluso los minutos afanosos
sobre las líneas entintadas de la teoría económica. Desde lo fallido o su acierto, una
estructura piramidal con decenas de nombres de mente ávida como Smith, Ricardo,
Malthus, Keynes, Schumpeter, Pigou, Veblen, Marshall, Samuelson, von Mises, Hayek,
Friedman, Hicks, etc., corporeidades del homo economicus descubriendo máximas
dentro de la teoría pura, no afectada por la improvisación económico-política, como de
que la economía puede producir eficientemente cuando no puede mejorar el bienestar
económico de una persona sin empeorar el de alguna otra. Lo cual no se puede errar al
sincretizar como preámbulo para la expoliación, sino que es allí mismo el punto de la
saturación de su moral. Entendiendo la cruda realidad de que los bienes siempre son
escasos y que toda sociedad nunca podrá satisfacer los deseos de todo el mundo. Ni
siquiera dentro del sermón secular del comunismo, que promete “confites” para todos,
para una vez llegado al poder imponga su “limpia cultural” (el asesinato de todo factor de
riesgo para con la dictadura totalitaria de la expropiación). Dichos homo economicus

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bucearon a pulmón abierto dentro de las infinitas tabulaciones estadísticas globales para
obtener particularidades y generalidades, tales como el fenómeno consistente en que la
especulación muestra el principio de la mano invisible20 en funcionamiento. Igualando las
ofertas y los precios, la especulación aumenta en efecto la eficiencia económica.
Trasladando los bienes a lo largo del tiempo de los períodos de abundancia a los períodos
de escasez, el especulador compra cuando el precio y la utilidad marginal son bajos y
vende cuando son altos. Buscando su propio provecho (los beneficios), los especuladores
aumentan al mismo tiempo el interés público (la utilidad total). Lo que faculta el hecho
de entender que un sistema de mercado de equilibrio general es eficiente desde el punto
de vista de la asignación cuando hay competencia perfecta, debido a que todos los
productores y los consumidores están perfectamente informados y no hay efectos
externos. En un sistema de ese tipo, todos los precios de los bienes son iguales a sus
costes marginales, no hay sobreprecio que exprima las finanzas de los compradores ni
subprecio que produzca pérdidas y merma de la oferta desde los productores, y todos los
precios de los factores son iguales al valor de su producto marginal. Cuando cada
productor maximiza los beneficios y cada consumidor maximiza la utilidad, la economía
en su conjunto es eficiente.
Consecuentemente la Theoria Mundus está obligada a reexaminar las corrientes de la
intelectualidad del ideario filosófico universal, máxime si su obsolescencia es invisible por
su aparente complejidad argumentativa para muchos. Aquellos marcos del pensar que
son tangentes a nuestra contemporaneidad como categorías fundamentales de la lógica
dialéctica heredada en algunos habitáculos al siglo XXI. No solamente sus tesis de
senoidal progreso sino además sus antítesis de decadencia e incultura económica por el
retraso del hermetismo de su claustro rígido, por su marco de gravitación adulterado en
su idea de alienación, su noción accesoria fuera de moda del concepto de sociedad de
clases, la logicidad materialista como imprecación de todo lo ilógico, la conciencia de
clase tanto del fenómeno como del noúmeno, su sujeto proletario evanescente despojado
de su vieja concepción del mundo, el indeterminismo de su teoría del conocimiento con
su duende de aquella burguesía tan siglo XIX y ahora perdida otrora tiempo carente de
internet. Luego de la quiebra de su depreciada teoría del valor bajo su paroxista crisis
orgánica, el dogmatismo de la fe secular de su séquito de feligreses que son
completamente incapaces de pronunciar fuera del aula y del populismo callejero, debido
al adoctrinamiento marxista, la frase: “No sé”. Un retraso insistente por la mera
explotación del epíteto “proletario”, anclado otrora y ya hace mucho muy superado. El
núcleo textual unívocamente encerrado en el discurso de su comunismo fetichista, su
idolatría ciega al falible profeta con problemas para manipular ciertos matices de la lógica
económica, pues así se explicaba Karl Marx en una carta a su amigo Engels del 28 de Junio
de 1863: “Comprendo las leyes matemáticas, pero la más simple realidad técnica que
requiere cierta intuición se me hace cuesta arriba” (Marx, El Capital, 2000). También
aquella ocurrencia marxista del “trabajo necesario” aunado al “trabajo generador de

20 La mano invisible es una metáfora que expresa en economía la capacidad autorreguladora del libre mercado. Fue acuñada por el
filósofo Adam Smith (1723-1790) en su Teoría de los sentimientos morales (1759), y popularizada gracias a su obra magna, La riqueza de
las naciones (1776), a pesar de que sólo fue utilizada una vez en este último texto.

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plusvalía” cómo jornada total de trabajo es sólo aplicable al ayer industrial de hace 2
centurias de forma absoluta e indefectible, carente de legislaciones laborales funcionales,
y sin tomar en cuenta la ventaja comparativa de las organizaciones económicas, ni los
sobre pagos salariales de mercados expansivos. Como son el caso en América del Norte de
los empleados de manufacturas, y los industriales, aquellos quienes son tildados por Marx
como los eternos desgraciados, los cuales percibían un salario, al año 2013, de alrededor
de $2000/mes, por encima de vendedores minoristas $1761/mes; cajeros de banco
$1580/mes; empleados de preparación de alimentos incluido comidas rápidas $1527/mes.
(Bureau of Labor Statistics National Employment and Wage Estimates, 2014).
Constatando el desfase del agiotaje comunista para con la dinámica de las economías
mixtas o descentralizadas, donde impera la libertad de competir y poseer sin explotar a
nadie más que para ofrecerle un beneficio. Toda su prédica en un cuerpo o caja de
irracionalidad totalmente desfasada del suceder actual, una caja sobredimensionada
filosóficamente así como un sacrosanto tótem, un talismán de vida eterna que entiende
poco o nada de Economía, la efigie institucionalizada que asomó mil y una pruebas de su
inutilidad, pero que aun así se le prenden velas esperanzadoras, pues como a todo objeto
beatificado se le sobrevalora “por algo que no saben sus fieles explicar con veracidad”. Al
siglo XXI, el Marxismo sólo es un residuo flamígero que permite a todo aquél falto de
talento intelectual atreverse a rechinar con cierto asomo de inteligencia, con sólo repetir
cuatro o cinco ecuaciones dogmáticas de dicha caja pandórica de irracionalidad, su Das
Kapital.
La capacidad analítica de Karl Marx (1818-1883) era en extremo fuerte, y sólidamente
promontoria en demasía, un rasgo que así como a Marx también se le aprecia a muchos
otros filósofos. El problema en él radicaba en que toda esa instrumentalidad filosófica
estaba mal colocada. Desde el análisis del sociólogo inglés Anthony Giddens (n.1938) se
puede evidenciar lo que digo, pues resalta 6 puntos que la teoría marxista no puede
responder pues son ajenos a su estructura misma, e irónicamente están en el foco del
objeto que pretende criticar, veamos: “Ya que no existe un mecanismo necesario global de
cambio social, ni motor universal de la historia como lucha de clases. No hay etapas
universales, o de periodización, del desarrollo social; estas son gobernadas por sistemas
intersociales y "bordes espacio-temporales" (la presencia permanente de variables
exógenas), así como por la acción humana y la inherente "historicidad" de las sociedades.
Las sociedades no tienen necesidades distintas de las de los individuos, por lo que nociones
como la adaptación no pueden aplicarse correctamente a los mismos. Las sociedades pre-
capitalistas están divididas en clases y estamentos, pero solo con el capitalismo hay
sociedades de clases en las que el conflicto de distinción social es endémico, la separación de
las esferas política y económica, los bienes enajenables libremente como capital y trabajo
"libre" y los mercados laborales. Si bien el conflicto de clases es parte integral de la sociedad
capitalista, no hay teleología que garantice el surgimiento de la clase obrera como la clase
universal y no hay ontología que justifique la negación de las múltiples bases de la sociedad
moderna representada por el capitalismo, el industrialismo, la burocratización, la vigilancia
y la industrialización de la guerra. La sociología, como una cuestión relacionada por
excelencia con la modernidad, trata de una realidad reflexiva” (Giddens, 1983). Por esto es

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

que los chufleteros que se dicen marxistas o comunistas (y en verdad lo son de corazón) y
andan vendiendo su pudor con discursos vacíos en universidades de países capitalistas
sólo porque pueden decir nada de manera nueva, que como traje nuevo del emperador
azurumban a decanos y rectores, no son más que bufones de toda práctica filosófica. No
los puedo considerar filósofos, pues son más una suerte de “entretenedor del habla hueca”
que verdaderos exploradores del asomo de irrealidad que llamamos realidad.
Hasta este punto en la Theoria Mundus pudimos exponer ciertos axiomas de las
prolongaciones nerviosas principales en la filosofía analítica, la fenomenología, y el
existencialismo; y pudimos soslayar sus premisas máximas. Pero ahora con el
Frankenstein marxista, que estando ya bien muerto hace algunas décadas, se insiste en
llevar al quirófano por cierto enamoramiento necromántico enfermizo, es necesario
revisar ciertas antítesis de los acontecimientos discursivos que dogmáticamente predican
los filósofos “rojos” aún hoy en el siglo XXI. Más parecido a líderes de sectas religiosas
exóticas que a académicos mesurados bajo cualquier vestigio de mesura y su contraparte
que rescató al individuo de un capitalismo salvaje sucedido en Inglaterra desde la
segunda mitad del siglo XVIII hasta las décadas que van entre los años 1820 y 1840, que
nuestras sociedades socialdemócratas mantienen o luchan por mantener.
Primero, la idea de la teoría de la explotación o de la plusvalía no es creación de Marx,
sino del economista alemán Johann Karl Rodbertus (1805-1875) quien formuló las ideas de
que a) se debe considerar el hecho de que todos los bienes son producto íntegro del
trabajo; b) los obreros no perciben el valor íntegro de lo que producen; c) los trabajadores
son coaccionados desde las instituciones odiosas21 para recibir menos de lo que producen;
d) el valor de cambio es igual al valor de coste de los bienes. Procedo a analizarlas: a) el
trabajo per se no puede producir nada, a menos que se le aporte materia prima, tierra
donde trabajar, maquinaria o factores productivos para poder producir, y tecnología
ultimadamente. El obrero pobre, por naturaleza no posee esos otros factores, así que el
producto o bien es una combinación de factores productivos, en los cuales el trabajo sólo
es uno de ellos. ¿Qué por qué el capitalista no le cede esos factores al obrero pobre de
gratis? Pues porque al capitalista le representaron algún gasto en algún momento, y
porque le pertenecen. ¿No es esto inmoral? No, desde que en el mundo social entero
nadie de ninguna clase social regala absolutamente todo lo que posee, y lo que da es
porque le sobra. Al capitalista le llevó algún coste lograr lo que posee igualmente. b) Los
obreros por consiguiente no pueden obtener el supuesto “valor íntegro” de lo que
producen, pues desde la economía marxista que robó de Rodbertus ésta idea, el precio del
bien final, ni el precio del coste del bien terminado es idéntico al valor del trabajo, pues
como indiqué arriba, dicho coste del bien terminado implica el coste por depreciación de
los factores de maquinaria, tierra, insumos, y tecnología que aportó el capitalista. c) Éste
punto c. se contesta con el anterior, no hay coacción desde que el trabajo bruto es una
fracción del total del coste del bien terminado. d) El valor de cambio nunca podrá ser
igual al valor del coste de los bienes como regla absoluta, debido a las fluctuaciones de la
oferta y demanda variables en diferentes países, pueblos, y tiempos. Por ejemplo, las

21
Las Instituciones Odiosas se refiere a la propiedad privada, al contrato de trabajo, etc. aquello que explota al trabajador

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fresas se producen de forma muy abundante en Llano Grande de Cartago, Costa Rica, por
ubicarse a 2200 metros de altura, su exceso de fresas hace que el valor por kilo de ellas ahí
mismo sea mucho más barato que si se compran en otra ciudad mucho más cerca del
nivel del mar, donde no se den; consecuentemente el valor de cambio de las fresas no
puede ser igual al valor de su coste.
Pero Karl Marx, a pesar de estas “ideas prestadas” de otros pensadores, así como también
la idea del amo y el esclavo del gran filósofo alemán Georg Friedrich Hegel (1770-1831) que
utilizó aquél para su dialéctica de lucha de clases, con sus sujetos filosóficos del
capitalista y el proletario, resumía en una carta fechada el 5 de marzo de 1852 al oficial
militar alemán Joseph Wydemeyer (1818-1866) su aporte a la economía política de la
siguiente manera: “...Por lo que a mí se refiere, no me cabe el mérito de haber descubierto la
existencia de las clases en la sociedad moderna ni la lucha entre ellas. Mucho antes que yo,
algunos historiadores burgueses habían expuesto ya el desarrollo histórico de esta lucha de
clases y algunos economistas burgueses la anatomía económica de éstas. Lo que yo he
aportado de nuevo ha sido demostrar: 1) que la existencia de las clases sólo va unida a
determinadas fases históricas de desarrollo de la producción; 2) que la lucha de clases
conduce, necesariamente, a la dictadura del proletariado; 3) que esta misma dictadura no es
de por sí más que el tránsito hacia la abolición de todas las clases y hacia una sociedad sin
clases...” (Marx, Obras Escogidas, en tres tomos, 1974). Analicemos en que se equivoca la
apreciación de Marx posee de su propio aporte. Primero la existencia de clases en la
historiografía mundial no está asociada a la producción industrial ni a los feudos
necesariamente. Inclusive en sociedades prehistóricas, prediluvianas, sociedades
matriarcales y aborígenes naturalistas han existido las clases. Lo que arroja en este punto
“1)” más una especie de pancarta de propaganda bolchevique que un aporte científico real.
Segundo, la lucha de clases no necesariamente conduce a la lucha a la dictadura del
proletariado, esto se evidencia desde diversos casos donde el más importante y
representativo como antítesis del punto del filósofo es La Revolución Francesa (1789) en
la cual las clases oprimidas por el feudalismo y absolutismo dieron un viraje a la
democracia misma al derrocar la clase monárquica hegemónica. Tercero, Karl Marx es
incapaz de entender ni ver el hecho avasallante del ser humano y su naturaleza
competitiva, su lucha por desarrollarse desde que es una semilla animal, una célula
haploide constituyente del gameto masculino. Desde la expulsión del tapón mucoso
cervical y la ruptura de las membranas que envuelven el líquido amniótico. Desde que
lanza su bramante alarido al nacer que nos canta entre gritos y berridos su “Estoy vivo”.
Una sociedad de equiparación de clases sin estímulos no es un paraíso, sino un letargo
senil. No dicho esto por idealismo fanático, sino por el simple facto de entender que en
aquella sociedad van a habitar seres humanos.
Advirtamos ahora las siguientes tesis:
1. La época en la cual Marx escribió (1837-1880) era muy diferente a nuestra época
presente (siglo XXI), las variables, sustancialidades, relaciones de poder,
mecanismos de compensación y sanción sociales, entorno tecnológico cultural,
niveles mínimos de la media social, salubridad, controles Estatales y mecanismos

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represivos hacia el sector productor, composición familiar, etc., eran totalmente

desiguales.
2. El socialismo de izquierda o comunismo es incompatible con aquella naturaleza
humana que muestra la historia misma, o dicho en palabras de Marx desde su
“Materialismo histórico”; porque ignora la manifestación competitiva del ser
humano bajo cualquier marco (académico, político, económico, artístico, familiar,
etc.) amenazándole con homogenizar millones de voluntades a un supuesto sentir
masificado, lo cual es inviable y fantasioso.
3. En Marx lo individual se coarta, cercenando el incentivo humano tan natural al
espíritu creador
4. La retórica de inculpabilización en el siglo XXI por parte del supuesto títere
intelectual marxista, el cual es una aberración de lo que representa el término
docto per se, del fenómeno diferencial productivo por vías transparentes
erróneamente revestido de “bourgeois conspiracy” no es ciencia, ni adelanto. Sino
que es mera falta de comprensión de las realidades económicas, no porque éstas
sean insuperables, sino por el hecho de que dicha enunciación de la conspiración
burguesa se basa en dogmas, en un ideal utópico, muchas veces corroborado en
nuestra historia económica moderna como equívocos (U.R.S.S., Cuba, Corea del
Norte, Camboya, China comunista22, etc.)
5. Ciertos niveles de desarrollo tecnológico no pueden ya subsistir si no es gracias a
un proceso de mercado.
6. El marxismo predica que el capitalismo luego de su clímax está condenado a
desaparecer e iniciar el comunismo. Por el contrario, existen muchos casos en
donde debido a los ciclos y fluctuaciones económicas a lo largo de las décadas las
potencialidades económicas capitalistas tienden a una mejora agregada per cápita
de sus habitantes.
7. El marxismo no es que nunca sucedió a nivel político de Estado, como refutan
rabiosamente los neo utopistas comunistas actuales; por el contrario sí sucedió, y
repetidas veces pues cómo dijo MijaelGorbachev, ex primer secretario de la U.R.S.S
que inició el proceso de la Perestroika (Restructuración), no existía un sistema
marxista ni político, ni económico en la praxis; y se vieron obligados en la
dirigencia del gobierno soviético a improvisar, dando tumbos, y sosteniendo una
economía fantasmal decadente, hasta que la ruptura hacia el mercado fue
inevitable (Gorbachev, 1987). Dejando en claro que sí sucedió pues mostró su cara
vacía e incompetente una vez asentado en el poder.
8. El sujeto marxista centrado en el proletariado no es una constante trans espacial,
pues pueblos como los pirahas, los kolufos, los bodi, los sambia (losmasraros.com,
2016), carecen de emulación o incitación a caer en un comunismo, pues los
naturalismos tienen constituyentes políticos-culturales mucho muy diferentes

22
El término de China comunista refiere al período de Mao en 1949 hasta su muerte en 1976 donde el sucesor de
Mao llamado HuaGuofeng no lograría mantener el poder, que acabaría en manos de DengXiaoping, líder
pragmático que alteraría la adopción de modelos económicos de desarrollo de tipo capitalista (Wikipedia,
es.wikipedia.org, 2016).

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 Theoria Mundus
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desde que incluyen su creencia por lo trascendente, los dioses del bosque y aún ahí
con lo que marx denominaba “opio de los pueblos” (religión) no sufren explotación
del hombre por el hombre.
9. Es indiferente a la creación individual del alma humana, pues le exige una cultura
artística comunitaria única que no se salga de los intereses del Estado.
10. Derriba la libertad de la escogencia de oficio, pues los proletarios o camaradas son
colocados en puestos que el Estado necesita; por ende, el individuo es esclavizado
en un trabajo indefinidamente el cual no escogió
11. El derecho jurídico nunca podrá desvincularse de la doctrina marxista, aunque el
entorno económico mundial apunte en otras direcciones; pues se respeta al pie de
la letra los escritos ultra dogmáticos de Marx más que las necesidades de la gente
en su actualidad.
12. Un igualamiento de los incentivos por el trabajo, esfuerzo, investigación y estudio
de sus ciudadanos, en un Estado Marxista-comunista, reduce y reducirá los
estímulos para desvivirse por hacer las cosas bien y llevarlas al máximo de nuestras
posibilidades. Por lo tanto, es una sociedad mediocre al no poder dar lo mejor de
todos sus actores sociales.
13. Según los datos estadísticos actuales, un individuo promedio en una sociedad de
mercado media vive mejor que un rey de los periodos anteriores al desarrollo
capitalista por su acceso a la salud, educación, libertad electoral, libertad
comercial, acceso a mecanismos jurídicos desde el individuo, etc. Excepto por el
líder comunista cubano Fidel Castro quién nunca abandono el estilo de vida de un
capitalista burgués, pues el dictador mientras su pueblo se moría de hambre y se
lanzaba en balsas al mar a morir, vivía con una veintena de residencias repartidas
por toda la isla al estilo Luis XV; su yate el “Aquarama II” sirve para ir a Cayo
Piedra, una pequeña isla situada en el sureste de Cuba, un paraíso para millonarios
(Sanchez J. R., 2015)
14. En los Estados comunistas el asesinato en masa es el pan diario, Stalin en Rusia
asesinó cerca de 20 millones de “camaradas” comunistas; Pol Pot en Camboya
cerca de 2 millones de asesinatos en menos de 3 años; y Mao Tse Tung en la China
Comunista que mató de hambre a cerca de 45 millones de civiles Chinos (Listverse,
2013); el Gobierno Bolivariano de Hugo Chávez y Nicolás Maduro con ya poco más
de 252 073 asesinados en 16 años de régimen comunista (América, 2015)

Así mismo, en el primer volumen del Capital planteó una aparente contradicción entre la
experiencia y su doctrina, un vacío entre su teoría y la realidad capitalista. Ella sostenía
que una teoría del valor del trabajo al estilo de los autores clásicos implicaba que en las
diferentes áreas de la producción debían generarse niveles disímiles de rentabilidad,
correspondientes a los diversos modos de incorporación del factor trabajo en los distintos
sectores de la economía. Sin embargo, Marx sabía que en un régimen capitalista de libre
mercado hay una tendencia a que se iguale la rentabilidad en las distintas áreas de la
economía (Bohm-Bawerk, 2014), por ende era antagónica la teoría del valor objetivo del
trabajo de Marx y debía abandonarse. El economista austríaco Ludwig von Mises (1881-

74
 Theoria Mundus
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1973) observó que en un sistema socialista el hecho de que no se transen los medios de
producción en un mercado libre hace imposible hacer un cálculo económico
relativamente exacto que permita definir pérdidas y utilidades. Esto significa que el
socialismo carece de un marco de organización social – con el correspondiente sistema de
incentivos- capaz de orientar los recursos hacia donde más se los demanda. La voluntad
de la población pierde así la posibilidad de determinar, en cuanto consumidora, el destino
de las fuerzas productivas. Según von Mises, quienes dirigen la economía socialista
planificada adquieren entonces el privilegio de imponerle sus valores y preferencias a una
población sin vías de expresión, y aún ellos operarán forzosamente con gran
incertidumbre por la falta de un sistema de precios que transmita la información
económica (Mises, 1981). Así mismo el filósofo y economista Friedrich Hayek (1899-1992)
argumentaría que el sistema de planificación central es esencialmente antiliberal y
antidemocrático por cuanto supone la entrega del control de los medios que son
necesarios para todos nuestros objetivos a un grupo de planificadores cuyos valores y
preferencias son impuestos, entonces, a la sociedad (Hayek, 2008).
Pero revisemos algunos elementos de la filosofía marxista propiamente. Si decimos el
sujeto no es otra cosa que la práctica, no lo estamos descubriendo, pero oficiando, no
como aglutinador de cualquier categoría de libertad, sino como sujeto abstracto con una
suerte de propósito revolucionario del sujeto corpóreo, altamente politizado, en la idea
material de la practicidad del sujeto éste se encierra en la materia política, polarizada de
antemano. El hombre/práctica requiere acción, por lo tanto su neutralismo es
incompatible con el marxismo. Si decimos que el proletariado es un sujeto estamos
arropándole con una osamenta parcial temporal, pues en el momento en que se
neutralice la consistencia proletaria del proletariado deconstruyéndolo ya sea a través de
un utópico “triunfo” del mismo o su evanescencia, habrá forzosamente que buscar una
nueva “osamenta”, otra teorización del sujeto filosófico, por lo que al desvestirse el
proletariado de sí mismo, y arrojar personas civiles, hace menester el repensar las
categorías; esto indudablemente manifiesta la connotación política particular en espacio y
tiempo de los criterios marxistas. El marxismo es una necesidad para la acción en su
esencia dentro de un estadio pre-totalitario y su propaganda retórica como mercadeo del
plan para las clases más necesitadas. Muy notorio desde su codificación de las personas
como individuos reales, preexistentes, embarcados con otros en una actividad social de
producción. Una cuña en el tronco filosófico desde un programa de urgencia por la
explotación familiar laboral en el siglo XIX sumida en el capitalismo salvaje (al menos en
Gran Bretaña) del encuadernado del concepto de hombre; no como hombre sino como
herramienta, aparecida en su instancia pero no como eterna justificación del homo
sapiens. Un intentar al hombre como ser ubicuo bajo los traslapes del pensamiento
universal desde un dogma inductivista a posteriori de la asimetría de clases con el riesgo
devenido presente de poseerlo dislocado, desfasado, obsoleto, desactualizado, a aquel
homo-marxista tan siglo diecinuevesco, extraviado hoy sin oficina ni apartado postal en el
siglo XXI.
El marxismo es una momia en la cual sus feligreses arqueológicos, sus obispos
escatológicos, han intentado luego del siglo de los totalitarismos del “proletariado”

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Esteban Peretz

revivirla y enseñarle a usar ipod, wifi y smartphones; pero la muerta no da más señales de
vida.

Parte XV “Posestructuralismo cómo metalenguaje”

La práctica de centricidad, el logocentrismo, como cervical del alegato literario histórico

es plausible dentro de la bibliografía universal. El hombre narra algo, siente, opina y
rechaza juicios y valoraciones de diversas índoles; su polarización hacia algo es inevitable
cómo sujeto emisor de ideas. El rechazo del discurso logocéntrico por parte de los
posestructuralistas atiende más a un mercantilismo artístico, que a una liberación del
discurso narrativo dentro del texto. Una marginalidad ajena a ese centro que trata
cualquier texto cómo una paráfrasis antipódica o medio de contraste para enfatizar la
silueta central primaria desde su sombra puede permitirse si se quiere penetrar al objeto
central de lo dicho de diversas partes, pero no es imperioso el método de poner de cabeza
el texto para poderlo emular de primera mano, como si escondiese del logos aquello que
el autor dijo sin saber que decía. Las narrativas de diversas fuentes, filosóficas, políticas,
económicas, psicológicas, teológicas, etc. necesitan un centro desde que aquel discurso,
cualquiera que éste sea, pues se arroja un punto sobre algo, razón o premisa, capaz de
facilitar el entre teje al autor en sí. Tanto lo logocéntrico como lo logoanticéntrico pueden
ser herramientas de trabajo a la hora de revisar principios emergentes desde el lenguaje.
Con respecto a la idea de estructurar la realidad de acuerdo con ideas preconcebidas la
Theoria Mundus no tiene escollos atinentes al uso técnico de conceptos particulares, sean
preconcebidos o no, pues no interesa su naturaleza misma, sino su relación con las
limitantes del espectro cognoscitivo y su sustancialidad como modelo independiente o
capaz de serlo, frente a su medio de contraste. Por ejemplo, supongamos que se va a
aplicar la receta en política económica a una república de estimular la inversión
extranjera, las privatizaciones y una mayor cooperación con un país vecino, elevar
tecnologías de información, informatizar las escuelas (una idea preconcebida) y queremos
estructurar la realidad del pueblo de Estonia que de 45 años bajo el comunismo cobijada
por la Unión Soviética venía saliendo de una economía en bancarrota (mundo, 2016).
Aquí esa estructuración o reestructuración (perestroika) de la economía de ese país
báltico situado en el norte de Europa es un caso donde lo preconcebido atiende a mejoras
y reafirma tesis; sin bien es cierto en la economía dichos efectos por la aplicabilidad de
éstos modelos macroeconómicos no siempre son absolutos; pues evidentemente en el
vector de reacción de consumo, demanda y oferta, existen diversas variables adicionales
que deben observarse con detenimiento. Sin embargo, la aplicación mesurada y
controlada puede venir a estructurar “X” realidad de manera funcional y sostenida; lo
mismo en el arte y la literatura. Por ejemplo cuando vemos una escala pentáfona japonesa
kumoi antigua siendo ejecutada en una canción moderna con instrumentos eléctricos. La
estructuración o reestructuración de la realidad no puede sesgarse jamás a cierta
modalidad de ideas.

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

Veamos lo plural en el posestructuralismo, la idea del mundo compuesto de realidades

independientes o interrelacionadas pero autosuficientes desde el carácter ontológico. Por
origen fenomenológico siempre convergen en la unidad, pues son consustanciales. Me
explico, si vemos una ciudad como por ejemplo Esparza, Puntarenas, observamos grupos
religiosos (un curita del pueblo, feligreses, mujeres rezadoras, etc.), también observamos
la mujeres jóvenes ataviadas buscando pareja con su argot particular, vemos familias
reunidas en los corredores conversando de mil y una anécdotas muy ingeniosas, etc., ahí
hay pluralismo, hay manifestaciones sistémicas, algunas se intersecan entre sí, otras no,
otras más inclusive, sin embargo todos esos grupos plurales pertenecen a un único
“mundo” llamado Esparza, Puntarenas. Pero al retroceder ontológicamente, las ramas del
árbol fenomenológico empiezan a reunirse hasta converger en el tronco. Si se me refutase
que dicho tronco luego posee raíces diversas (plurales) diría que su sola aparición para
luego unirse en el tallo ya es un signo de la unidad de donde provinieron para ser
elementos de la misma especie. El monismo es el nóumeno, el punto inicial anterior al
punto de densidad infinita del origen universal; pero la pluralidad es existente y posee
ancestros plurales; proyectando la imagen de un pluralismo longitudinal.
El posestructuralismo también muestra su incomprensión de los fenómenos Mundus
cuando aparece subrayar una ambigüedad de la realidad desde su epistemología, pues lo
ambiguo no es sino certeza del desconocimiento, de una realidad a medias, una realitatis
occultae, una falta de postura hacia algo o la incertidumbre auténtica ante la mancha
obscura, la cual es lo borroso desdibujado que se permite observar. Por esto, la Theoria
Mundus, al perseguir desde el Nihil aquel hilo que arremete al algo debe utilizar otro
método mucho más preciso, más abismal y vasto del concepto de causa que es evidente
desde cualquier penetración al Nihil.
Lo social es un logos; aquí me parece que los posestructuralistas se pierden un poco, pues
dicen apoyar la reivindicación de la historicidad de lo social pero ubican aquella canción
utópica en un centro estructural; un amo y esclavo hegeliano, transformado en todas las
caras y trajes posible para darle etiqueta ¡à la mode!; por ende un devenir siglo
diecinuevesco tan quimérico en la era nuestra de más acceso al recurso democrático y
acción política permitida es una paradoja posestructuralista, pues dícese criticar el
logocentrismo pero a su vez sustenta el vocerío populista convirtiendo su metalenguaje
en un mero recurso retórico para el emotivismo de la psicología de masas por pura
irresponsabilidad de tocar la política económica macro agregada sin entender lo
preliminar de la economía.
Una cadena de significación no posee encauzamiento, sino que ejecuta una disposición
desde juicios particulares, sujetos no dispuestos dentro de la cadena misma. Sólo una
orientación hacia ningún lado, pues lo escalonado lejano al principio del enunciado del
signo puede escaparse al momento del argumento, en caso de sujetársele a la dimensión
temporal; pero en caso de liberarlo del “contexto” podría pensarse en una orientación
desde su interpretación. Ya no el texto aparece como un estadio a ser leído, no sobrepone
signos a mi conciencia de forma absoluta; sino que permite las “equivalencias” no de
forma lineales como describe Derrida desde su “différence”, sino más bien permite una
pluri-interpretación simultánea multidimensional. Dicho de otro modo, una cadena de

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

significación para que sea acorde con la realidad de pensamiento actual y universal debe
equipararse desde signos simultáneos equivalentes no escalonados, más sí
polifónicamente articulados, una lectura desde capas sobre-puestas e inter-puestas desde
la semiótica a que refieren las palabras. Cómo cadena de significación ésta nunca es
descubierta, no se puede hablar de marcar un hallazgo, no se ha encontrado nada con
Sausurre más que la interpretación de su método. Cómo categorías de la lingüística sólo
manifiesta una disposición de roles desde “lo aquello” abstracto, pero construido sobre
una ausencia de evento. Un abstracto hecho abstracto por el método de aprehensión
mismo, su epistemología lo cercenó en la opinión pública, mostrándole como una “cosa”
que se moldea en el lenguaje para que luego el lenguaje nos moldé a nosotros. Por ello,
según el posestructuralismo no usamos el lenguaje, sino que el lenguaje nos usa. Empero,
aunque la cadena de significación se ha mostrado sin límite, pues desde la perspectiva
tradicional parece no tenerlo, sucede cómo algo carente de sentido dentro de una
colocación de equivalencias, no sobre sus conclusiones terminantes sino desde la
extracción de los significados, su grifo capaz de verter los conceptos. Todos ellos juntos a
la hora de examinar, evocar un signo, traslapar contextos, sentidos, doblar y resarcir lo
oculto detrás de las palabras. Haciendo esto no se anula un inicio o final de la cadena de
significación, pues es carente de sentido el que sea lineal; por el contrario se posee ahora
toda la gama de signos y significados para releer equivalencias. Con esto, tan simple y
práctico se desposeerá como texto del centralismo, y cualquier estructura impositiva
escondida bajo él. Se anularán los sujetos “específicos”, típicos de una realidad arcaica de
nuestra cultura universal; para ser sustituidos por lo plural, una floritura espesa.
Extractando, Sausurre enunció que la naturaleza arbitraria del signo, domina toda la
lingüística del lenguaje; desde donde sus consecuencias son incontables. Posibilitando el
mostrar una causalidad de modo perniciosa en su condición de tipo arbitraria, casi como
incitando un pandemónium o delirium tremens ininteligible y distorsionador cacofónico
de los sentidos de las argumentaciones. Cuando lo que arroja ese evento, si se le observa
con menos intento de subyugar, contener y supeditarle, no es sino una mucho mayor
palestra de significados y significantes circunscritos a un solo signo.
Los postestructuralistas tienden a ser escépticos respecto al "texto" por diferir de la
"realidad" narrada. Por sobredimensionar, omitir, sesgar, agigantar, minimizar, desnudar,
satanizar, suprimir, ignorar, subrayar, mofar, distorsionar, reelaborar, etc., la realidad
descrita. Haciendo del texto un “subraye” sobre la centralidad favorecida por el autor. Y el
enemigo, si es que se buscan culpables, en la totemización de las médulas sustentadoras
de facciones de autorías textuales no es otro más que “La interpretación”.
Aquél que interpreta construye con lo ya hecho a través de su urgencia. Un efluvio de
tildes y acentos, donde antes no las había, allá donde originalmente esas tildes y acentos
estaban de más por faltar a la verdad. Así se traga y regurgita la realidad para hacerle
cirugía plástica, desde una apreciación conclusiva de la subjetividad. Quién interpreta la
realidad a través de un texto la mutila y silencia de olvido, la inutiliza al cancelarla detrás
de su argumento, desollándola por desmembrarle su esencialidad. Esto evidenciado
históricamente desde el texto del cristianismo por ejemplo, como se “interpretó” luego en
la Iglesia Católica Romana, y multitud de reformismos diversos. La interpretación asesinó

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 Theoria Mundus
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la idea central de amor; y mutó en un discurso de magnetización hacia la hegemonía

papal y pastoral, produciendo guerras, cruzadas, inquisiciones, quema de brujas, fraudes
de toda índole. Mostrando así a “la interpretación” dislocada de su realidad.
En ocasiones, por mero artificio político, en ocasiones por mera irracionalidad, la
interpretación ha asesinado millones de seres humanos a lo largo de la historia. Así, el
escepticismo postestructuralista se fundamenta por el curriculum del subjetivismo como
autor del texto, incapaz de disociarse así mismo, el subjetivismo arremete tildando y
acentuando, y reelaborando un foco de realidad que era, para asumirlo públicamente
como una “verdad”, su texto.
Consecuentemente, no puede haber una definición concisa desde ésta filosofía
postestructuralista, pues ello sería interpretar la realidad desde un sujeto de juicio
incapaz de mostrar la realidad tal cual ella es sin desfigurarle subjetivamente. Una
definición concisa aparece en nuestra argumentación como un torrente propagandístico,
una movilización de centralidad, un llamado a la atención general desde una posición en
extrema particular. Un sujeto desde que se sabe “hablar” es incapaz de extraerse de su
discurso. Por el contrario él y su discurso son él mismo, su meollo sustancial. A modo de
ilustración “la interpretación” de lo que significa pintar, dio cabida a los textos del
realismo, impresionismo, cubismo, surrealismo, expresionismo, etc. Lo que nos muestra
un carácter negativo desde el belicismo histórico y otro positivo desde las manifestaciones
artísticas. Empero, no es el mismo objeto, pues arte pictórico, o pintura no tiene una
“carta” de desarrollo en específico, una demarcación de limite su llegar a ser, por lo cual
sólo es un verbo plasmado por rayas y tonos sobre una superficie. Más por su naturaleza
misma no atenta una narrativa burocrática absolutamente.
Veamos éste apotegma Derridiano: “No existe nada fuera del texto”. Pienso que no existe
nada fuera del texto con respecto al texto. Pues el texto tampoco existe de no haber nada
que se refiera reflejado en él. Una superficie entintada evocadora de significantes sólo
permitidos por mi conciencia, la cual arrastra lo plural de la idea sistematizada emulando
“la sensación” de comprensión al asociar mis percepciones sistematizadas con la
superficie signada o texto. También, si no hay nada fuera del texto es porque hay algo
dentro, de lo contrario el verbo referente a la condición de existencia carecería de sentido
completamente y no diría nada. ¿Pero si hay algo existente (según Derrida) dentro del
texto es permisible sólo desde mi conciencia? Por ello, el ámbito “literario”
postestructuralista sigue anclado a la gramatología sin asomo de rebelión, la cual ubica a
la realidad como textual. Asegurándonos que vivimos en la “casa del lenguaje”, ¡pero con
candados en las puertas y ventanas para que nadie escape! No podemos ver, agarrar, o
actuar fuera del significado (lenguaje).
El posestructuralismo es incrédulo hacia los "grandes relatos", las meta-narrativas, las
disquisiciones elucubrantes de los signos en la semántica capaz de desplazar la emoción a
placer y disociada de cualquier asomo de realidad. Grandes relatos como el comunismo,
nacionalismo, revolución, etc., son textos que viven dentro de su “casa del lenguaje”, son
auspicios de significados capaces sólo de orbitar dentro de sus renglones teóricos; pues
fuera en la realidad, su incompatibilidad con su posibilidad es autodestructiva y
avasallante con el entorno humano, guerras, holocaustos, y crímenes de toda índole. El

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Esteban Peretz

postestructuralismo insta a los espacios existentes en el lenguaje, lo carente de algo como

capullo del juego de significados. Ya que una dimensión llena de ausencia, de
posibilidades del llegar a ser sustantivo, adjetivo, etc., promueve un método indagador
desvirtuado de cualquier asomo de “opresión” de los convencionalismos, los discursos
planificados, la terminología impregnada de centralidad. Un espacio como locación sin
objetos dentro del lenguaje puede funcionar como un Metalenguaje, o al menos como el
estadio de él. Ya que el facto de no tener en cuenta la distinción que habla de la realidad
del hecho genera un espacio que sucumbe ante el capricho de la interpretación,
capacitando aquel vacío de la realidad del hecho.
Una realidad del hecho se mantiene oculta detrás de los signos eternamente siempre que
se asome una interpretación, exteriorizante de la postura del autor textual, una
maquinación desde una carencia de postura de la realidad del hecho en materia político-
cultural, es lo que arroja la interpretación, haciendo de su acto una composición entre lo
real y lo irreal; atinentes al “evento” dentro de la narrativa textual. Así mismo el
postestructuralismo se exhibe en el accionar de la construcción de nuevos significados
para llenar esos vacíos, o también en la deconstrucción de dichas interpretaciones para
anularles, para desvestir el texto mismo. Disociar al texto de su autor. Extraer de la
“imagen” la genética de aquél que escribe, sus átomos, sus rasgos más íntimos y atrevidos,
para obtener un residuo significativo, un texto descontaminado de su autor.
Pues es por el hecho de que el autor posee una intención, y la intención se presenta en
un texto llamado la iteración; y cuando la iteración se lee, es leída en un contexto. La
iteración (el fenómeno textual) posee estructura, y se ha formado sobre fuentes externas.
Le es tan extraño al autor como le es intrínseco. Le sucede al mismo tiempo como su
prisión que lo engloba, tanto así como su libertad por donde comete su efluxión. En una
Theoria Mundus la importancia del caudal postestructuralista para devenir en dichos
espacios del metalenguaje, comprenden una particularidad esencial y vitalicia para
desurdir el ejército de intérpretes e interpretaciones en la historiografía universal que han
socavado la capacidad de “explotación” de las individualidades axiomáticas de los
contenidos sacros, científicos, artísticos, políticos, etc.
Si todo está inscrito dentro del lenguaje, entonces las múltiples narrativas y discursos que
crean un mundo de significado, lo crean desde un sesgo cognitivo23. Y si nuestro mundo
es nuestro lenguaje, y si somos el producto que devino a través de las pluralidades
semióticas desde las interpretaciones textuales altamente subjetivas, arrojándole al
mundo una estructura consistente pero sustentadora de todo que no es sino un sesgo
cognitivo, entonces nuestra realidad es una “irrealidad” menester a ser deconstruida.

23Un sesgo cognitivo es un efecto psicológico que produce una desviación en el procesamiento de lo percibido, lo que lleva a una distorsión,
juicio inexacto, interpretación ilógica, o lo que se llama en términos generales irracionalidad, que se da sobre la base de la interpretación de la
información disponible, aunque los datos no sean lógicos o no estén relacionados entre sí

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

Parte XVI “Metarealismo”

Hemos venido infiriendo una limitante en el acervo del pensamiento universal,

delineando la aspereza allende al margen del entendimiento humano, de frente a una
especie de “velo” cubriendo la inmanencia, acotando la realidad más pura. Hemos visto
cómo la fenomenología construye una conciencia desde espectros recurrentes, algo así
como una secta ultra religiosa elabora su spectrum ideológico, viviendo una irrealidad
suficientemente práctica como inocencia generalizada, un traje nuevo del emperador
sobrevivido por más de 179 años desde su publicación en 1837, pero ahora revitalizado con
un sustento filosófico moderno, donde el común denominador socio-cultural se apoya en:
“Vemos lo que nos dejan ver”. El proyecto del pensamiento desde un supuesto de existir
pero con el descuido capital de tomarlo como la realidad por vías falaces de la costumbre
de cohabitar con dichos conceptos fenomenológicos, deviene ciego ante lo
noumenológico. Así mismo, ese velo se erigió como el estandarte a la conquista de la
cosmología, y la ciencia experimental moderna, como su norte y horizonte a tocar;
inclusive la filosofía se amilanó ante sus logros. Hasta que se agotó luego su arrogante
carrera, su impulso en solitario. Los conceptos filosóficos siempre han sugerido fomento
para el devenir humano, tanto en la política, como en la ciencia y en el arte; y aunque
tenemos claro que el búho de Minerva extiende sus alas en la noche, los conceptos
innovadores indiferentemente a su fuente han sido aliciente del espíritu emprendedor de
nuestra especie. Se gesta una idea, y se le explora. Hoy día, a inicios del Siglo XXI, la
ciencia parece más agotada que nunca en su esfuerzo por llegar al noúmeno, por penetrar
ese velo ajeno a su conciencia, por descubrir la inmanencia o su ausencia. Las cuatro
fuerzas físicas actuales no se han logrado unificar; ¿Faltan puentes teóricos? ¿Falta otra
vía más macro que englobe todas y aporte elementos nuevos?; problemas así son los que
enfrentan los físicos teóricos hoy día. Sin embargo, la realidad inmediata en cuanto a
fenómenos nos muestra que el hombre actual no es más que uno de los más primitivos
seres de entre los que nos estamos encontrando en nuestra circunvalación sideral. Si
nuestra tecnología espacial actual nos permite despegar y poner un cohete en el espacio
en un tiempo alrededor de 9 minutos, ¿Qué sucede con cientos de horas de filmaciones
públicas que muestran objetos voladores no identificados que pueden hacer eso en pocos
segundos o ninguno sin emitir gases y propulsión a chorro como el cohete?
¿Estaremos utilizando el camino correcto matemáticamente?; podría ser perfectamente
que no lo estemos haciendo, pero también que existe una crisis del pensamiento
científico; una gran depresión en la productoria intelectual, en el volumen creador.
Precisamente de ese discurso que supone que el científico es un trabajador del
conocimiento, ya esto es rudimentario para con la palestra fenomenológica actual, es
como si en la época donde vemos hornos de microondas en casa del vecino, creemos estar
a punto de igualarlo sólo por meterle más troncos y ramas a nuestra cocina de leña.
La idea del Metarealismo consiste precisamente en eliminar las fronteras entre el espíritu
y la materia. Me explico, esa idea de espíritu no es la misma que predica toda iglesia, la
misma que ataca el ateo irreflexivo, ni la misma que manda al rincón de la incompetencia
el trabajador del conocimiento. Sino el espíritu como tecnología ajena a nuestro límite de

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

entendimiento. Todo suceder paranormal atinente al mundo no es sino tecnología que no

asimilamos ni interpretamos. Por ejemplo, si mostrásemos el funcionamiento de un
teléfono celular a un habitante de la cultura nómada de Karasuk (1500-800 a.C.) creería
que es un milagro, un prodigio sobrenatural, que está en presencia de los “dioses”; luego
iría a la aldea nómada a contar acerca del teléfono celular que presenció, por supuesto no
lleva prueba más que su alegato. Los ateos del grupo hacen burla de él y le dicen que
seguro se fumó alguna hierba pasadita por allí. Los conservaduristas del poder político le
interrogan hasta ver si aquél relato representa una amenaza a su hegemonía. Los más
simples y comunes de la aldea no le toman importancia y siguen en sus labores cotidianas
(A menos que el emperador les diga que viste un traje muy bonito). Pero los más sabios y
viejos, así como los niños que están más libres y frescos de las ataduras de su estructura
social le creen.
Así mismo, nosotros los seres humanos debemos de partir de que no sólo aquello que
pasa frente a nuestros sentidos físicos (carnalium sensuum) ni de la razón como sentido
(analítica sensuum) existe; debemos evolucionar como especie justo ahí en la conciencia,
la neo-conciencia que les hacía falta a los aldeanos de Karasuk. Dar un salto evolutivo en
nuestra era consiste en avanzar bajo una nueva capacidad perceptiva de nuestra realidad
individual y con respecto al abismo del cosmos desliar la recepción trascendente
(spiritualis sensuum). Pero al cierre contable presente de nuestro estado estético vamos
retrasados. Las manifestaciones ufológicas (looknowtv, 2013) (TheFlowermessenger, 2014),
clarividencia (user, 2015) (ComuniDaDFull, 2013), demonios (nikohd19, 2012)
(LaRealidadMundial, 2014), telepatía (Geographic, 2012) (DocumentosTV, 2011), orbes
(Witmer, 2013), paranormal (Paranormal, 2016), etc., dan pie de un universo interno y
macro cósmico que se vino sobre nosotros, que ha sojuzgado e intervenido en nuestra
historia.
Dentro del Metarealismo, hombres como el Dr. Henri Bergson (1859-1941) desde hace
alrededor de 100 años atrás ya insistía en la necesidad de un método propio que escuche
la voz de la conciencia, de lo menester de investigar los límites del saber científico y lo
más capital a mi parecer el hecho de declarar que la filosofía no puede ser absorbida por
la ciencia ya que tiene problemas y procedimientos distintos (Vargas, 2010).
Hoy día el Metarealismo recibe sustento desde la mecánica cuántica que se refiere de
manera sorprendente a la trascendencia. Como por ejemplo la primera máquina cuántica,
donde los físicos Andrew Cleland y John Martins de la Universidad de California en Santa
Bárbara y sus colegas enfriaron un diminuto remo de metal o “baqueta cuántica”, de unos
30 micrómetros de longitud, pero visible al ojo humano, que vibra cuando se coloca en
movimiento en un rango de frecuencias. Después, conectaron el remo a un circuito
eléctrico superconductor para que alcanzara el estado cuántico, una meta largamente
buscada por los científicos. Entonces, y debido a las extrañas reglas de la mecánica
cuántica, consiguieron colocar simultáneamente el remo en movimiento, mientras se
mantenía quieto. El remo, simultáneamente, estaba vibrando y no vibrando. Así se
mostró cómo los principios cuánticos se pueden aplicar a objetos cotidianos (Jorge, 2010).
El Metarealismo es sinónimo de “metaconciencia”, entendida como un signo atribuible a
lo disimulado del más allá del discernimiento perceptivo natural y racional, lo

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Esteban Peretz

transulterior de una visión polarizada psicológica subjetiva de la realidad. El

Metarealismo pretende representar la sustantividad que existe allende a ese punto de
vista peculiar aprehensivo. Como forma reestructurada de la estructura del pensamiento,
el metarealismo propone no sólo una comunicación lejos del aspecto pictórico de la
representación de la otra dimensión de la existencia sin voz ni medio, sino también la
esencialidad bajo esas dimensiones y su relación con nosotros como seres humanos. Hace
acto de presencia entonces, y se constituye, bajo el aura coital necesario entre lo espiritual
y lo racional, en su sincretismo trascendental, en la herramienta pulida para la evolución
crepuscular de la conciencia; para su restitución, su forja luego del dolo en su pudor a
costa del engaño sufrido por lo fenomenológico. La mentira como suficiencia de la
imagen incompleta del noúmeno. El día vano en que la razón le juró falsamente
asegurándole que el noúmeno jamás podrá ser conocido. Pero para no detenernos más a
repensarnos en interminables circunloquios. Al igual que en los viejos tiempos cuando los
artistas pintaban el arte sagrado para representar su visión de la realidad percibida, desde
su corpulenta interpretación espiritual nutrida por el aparato político-religioso, así cada
conglomerado social delinea su cuerpo de pensamiento desde la silueta de la sombra de
su generación. El Metarealismo podría considerarse un arte sagrado, una ciencia del
espíritu, una neo-capacidad tecnológica inherente al hombre, un soslayo a la impotencia
de la razón, una filosofía universal desde la era digital, una disciplina para desurdir lo
aprendido, una destreza intelectual madura para con su era, un método de convergencia
de la sapiencia universal, una estructura ideológica de lo infinito, y ya que también trata
de representar, a través de una perspectiva metaconsciente a la esencia de la verdad tal
como es percibida por una acción neuronal y metaconsciente, una ontología del cosmos.
Significando “meta”, una visión fugada de la burocracia del argumento de la “realidad”, tal
como es percibida por un muy mal viciado sentido común, el plural mental de la
aprehensibilidad estética popular, que ve la realidad como un “lo es pues lo sé” de la suma
del todo irreal; más que desde una colocación intelectualmente fragmentada por carencia
de complementos atinentes al ser humano, personalizado por la vista subjetiva.
Pero pensemos ahora sobre los límites y contextura filosófica del metarealismo, debido a
lo conveniente de la empresa. Una limitancia, lo constreñido bajo la periferia de su
amplitud no está supeditado al raciocinio, no está condicionado a la estética de los
sentidos. Una manifestación de no-plausibilidad para con el metarealismo sólo escapa a lo
inmediato aprehendido, no lastima dicha filosofía, pues ella no enclaustra circunscrita al
hombre mismo, sino que está allende y debajo al hombre, el hombre es quién se mueve a
ella y no dicha filosofía la que se pliega hacia él. Muy diferente a filosofías obscurantistas
como el escepticismo, el racionalismo, el existencialismo, el materialismo, etc., aquellas
que plegan el universo conceptual de sus textos hacia dentro, hacia el totemismo de la
racionalidad, y no dejan vacío posible, pues abrazan lo infinito desde proposiciones
lógico-retóricas. ¿Pero no hace lo mismo el Metarealismo? El Metarealismo no “abraza” el
infinito proyectado en el hombre, no lo dibuja integralmente en el imaginario de la
psyche del sujeto, sino que es un estadio allende donde el sujeto se va empalmando sobre
sus manifestaciones, el hombre accede hacia él, le trepa mientras ensancha su capacidad
perceptiva. También, el metarealismo no hace lo mismo que aquellas desde que insiste en

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

no marginalizar conocimientos siempre que ellos no nulifiquen el resto, en no satanizar

aristas estructurales de otros sistemas de pensamiento. Así lo prohibido aquí sería el
plegar hacia el hombre las fundamentaciones del campus ideológico metarealista, pues
asesinaría la condición de “asombro” del observador como agente expectante durante su
proceso evolutivo.
¿Pero qué sujeto filosófico puede aparecer desde un metarealismo de forma que englobe
su funcionalidad? El homo continentis expuesto en la Theoria Mundus es el único capaz
de desprenderse del culto sobre su eje para asequir todas las funcionalidades de su
sensuum plural: La recepción, la sensación y la razón. O expuesto desde sus medios
respectivamente: El espíritu, los sentidos y la mente. Debido a que desde el metarealismo,
aunque se reconoce un accionar desde el sujeto observante hacia el noúmeno, también
éste es un sujeto/objeto de lo inmanente al cosmos. También sintetizándolo de la forma
más destructiva posible para con respecto a lo que un delineamiento filosófico de
concepto pueda llegar a ser, puedo agregar que, toda la filosofía universal hasta antes de
Theoria Mundus posee un elemento llamado “filósofo” polarizado hacia afuera
únicamente, él por vía de observación, experimentación, etc., o cualquier vía
epistemológica, acciona el proceso cognoscente y aquél objeto es absolutamente inerte
para llegar a “narrarle” verborreicamente su naturalidad conceptual, o los vejámenes más
obscuros en su esencia. Sin embargo, el homo continentis aparece con dos polarizaciones,
hacia afuera/adentro, pues puede sortear los mecanismos tradicionales que facultan su
disponibilidad para perseguir el objeto cognoscente, así como puede despolarizarse hacia
dentro para ejercitar el sentido receptivo para con el cosmos y la inmanencia.
Consecuentemente, el metarealismo es una metafilosofía de la síntesis. Es en éste estadio
del pensamiento, donde el pensamiento se desliñe de su habitación ermitaña, y aparece
ajeno a sigo mismo, como un ponderado y prudente “amante de la sabiduría”. Una
metafilosofía debe comprenderse a sí misma, incluyéndose a sus anchas, más no recluirse
dentro de su propia limitancia. Esa es una característica, a mi parecer en extremo
importante. El hecho de permitirse el conocerse como hombre no condenado a la razón
ni los sentidos naturales, sino además licenciado para desarrollar la capacidad receptiva
del espíritu. Por eso Nietzsche resulta muy grandilocuente para ser un justo arqueólogo
de la verdad cuando dijo: “Debes llegar a ser quien eres”.
¿Pero y si lo que soy es espíritu?

Parte XVII “De la Mecánica Cuántica y las Supercuerdas”

Ésta parte refiere a la argumentación de la física cosmológica como sujeto fenoménico,

proyectado a modo de religión secular tecnológica y a su credo teórico aferente a nuestro
imaginario colectivo popular. Orbita sobre la teoría de las Supercuerdas y la mecánica
cuántica, la cual (Supercuerdas) fue desarrollada durante los 60s y 70s. Arrojándonos a
un terreno de observación anteriormente habitado en exclusivo por la ciencia ficción y las
utopías más ilusas, a ese terreno que arremete desde su compuesto argumentativo
dejándonos indagar por primerísima vez aquello que realmente interesa, lo extrínseco a lo

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

que históricamente desde la filosofía se conoce como “razón”, y acerca de su capacidad de

permeabilidad para con el Nous social, para con la colectivización de las ideas. Aquello
que cauteriza el “vacío de fe” que ha venido arrastrando nuestra psyche colectiva histórica
desde el lado de lo pragmático y lo positivista. La eventualidad de un sujeto teórico
desplegado desde el rigor matemático no como extremidad promontoria de la estancia
rutinaria de la cultura, sino como capacidad de nulificación de los elementos del signo del
devenir previo. Proponiendo casi una filosofía pero sin llegar a serlo nunca, sino más bien
un argumento dentro del discurso metarealista, capaz de descoyuntar, luxar, desquiciar
inclusive los axiomas tan burocratizados, totalitarios y universalistas de la física
cosmológica. O dicho de otro modo, pareciese arrojar una especie de “golpe de Estado”
dentro de la física filosófica para contra la física pura. Pero primero, antes de seguir
describiendo las connotaciones de éste evento en la narrativa del pensamiento general,
más categórico a mi parecer, veamos algunas de sus características.
La Teoría de las Supercuerdas (String Theory, ST) nos intenta llevar al dorso del reloj
celeste, desentronizándonos a la negativa de la puerta inaprehensible, al momento
anterior al primer momento, antes del Big Bang. Al estadio del Nihil que subvirtió
totalidad. Sin embargo, hay dos problemas que nos arroja ese intrincado recorrido
algebraico durante el término de la cuenta regresiva para con el Big Bang. Primero si se
retrocede temporalmente hasta sus inicios, nuestras leyes de física simplemente dejan de
funcionar, se deconstruyen sobre sí mismas careciendo de todo sentido, desde su ahora
significado veleidoso. El segundo problema consiste en el Bang mismo: ¿Qué exactamente
es eso?, o expuesto en palabras del físico teórico Ph.D. Allan H. Guth (n. 1947): “No se
sabe que es el Big Bang, no se sabe qué había antes del Bang, y no se sabe qué lo causó.”
(Guth, 1997). ¡Impresionante confesión! Así, hemos subrayado dos dificultades capitales,
una referente a un “período” de tiempo desde el inicio del tiempo, y otro referente a la
esencialidad misma del suceso llamado Big Bang. Pero ¿Qué soluciones o anexos al
discurso científico moderno podrían solventar éste vacío?
Consecuentemente la ST desdibuja la maquinación de la alocución cosmológica habitual,
desplazándola hacia fuera del empirismo tradicional, casi canonizando por vez primera a
la imaginación tan estructurada desde el rigor matemático a costa del sacrificio del
instrumental de lo estético, mientras argumenta que no sólo tenemos el problema
cartesiano del dualismo en nuestro universo y su profundización, sino que además existen
los multiuniversos y que el nuestro se pudo haber formado por la colisión de otros
universos, que lo real no es más, que lo entendido como dimensionalidad no es un
espacio visible externo inmediato a nuestros sentidos. Lo que no fomenta las cavilaciones
para quien quiera sumergirse en el Nihil y su pronunciación sustancial, puesto que
emergería, y en efecto lo hace, la misma pregunta con diferentes sujetos desde ahí, una
extremidad de ella misma, una pregunta que sólo se cambiaría de campo para volver a
preguntar lo mismo: ¿Y cómo se formaron los otros universos previos? Viniendo a
transcribir la perenne interrogante noumenológica hacia la fenomenología de los
multiuniversos, sin poder tocar nunca su inicio. ¿Pero y si ello es así porque no hay inicio?
Entonces no habría materia ni nada, pues no se produce “lo algo” desde “la nada” más
avasallantemente pura y total. Por ello si se habla de una colisión entre universos para

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 Theoria Mundus
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iniciar el Big Bang hablamos de “algo” (otros universos) creando un “nuevo algo” (nuestro
universo) y entonces es el mismo problema solo que se le extendió un poco.
La ST nació a partir de una función del matemático suizo Leonard Euler (1707-1783),
llamada la función gamma24, la cual era originalmente matemática pura y luego se
reconstruyó como la ecuación de la teoría de súper cuerdas por accidente; cuando el físico
teórico italiano Gabriele Veneziano (n. 1942) en 1968 buscaba una ecuación que
justificase la fuerza nuclear y se topó con la función de Euler. (Gasperini & Maharana,
2008). Pero la teoría de Supercuerdas no fue un infante de buena conducta; por el
contrario era insurrecta y rebelde, puesto que uno de sus problemas capitales durante los
70s era el hecho de que arrojaba anomalías matemáticas, inestabilidades conclusivas
insostenibles, aberrantes destellos de inexactitud y equivocación. Una nula
maniobrabilidad de falsedades para con sus conclusiones. O sea, x era algo de un lado de
las ecuaciones y al otro lado x era otra cosa. Un acertijo lapidario que asomaba en
ocasiones una exaltada emoción de derrota asoladora. Hasta que en 1984 se resolvieron
las anomalías, cuando el físico estadounidense John Henry Schwarz (n. 1941) encontró el
“gravitón”, la partícula sin masa y millones de veces más pequeña que un átomo,
encargada de llevar desde su nulidad aglomerada a la gravedad. Se descubre allá en lo
recóndito de una maraña de ecuaciones y descabelladamente asombrosas funciones,
desde una selva espesa recién explorada atestada de residuos, teoremas y transformadas.
Schwarz se topó con la Supercuerda. Pero ilustrémosla mejor, si un átomo fuese del
tamaño del Sistema Solar, entonces una súper cuerda sería del tamaño de un árbol.
La ST prometía llevar a la completitud el sueño de Albert Einstein: “La unificación de las
fuerzas físicas en una Teoría Unificadora”. La promesa que abanderó el discurso
conmovedor de Hawking pero que nunca cumplió. La ST unificaba la mecánica cuántica
con la teoría de la relatividad. Era la tierra prometida para la ciudad teórica física.
Desde la ST, una billonésimamente infinitesimal hormiga, al desplazarse en una súper
cuerda se estaría moviendo en diversas dimensiones. Sería la nano-hormiga infinitesimal
el primer polizonte interdimensional, su casi infinita pequeñez la haría acepta a disociarse
del espacio-tiempo por su “capacidad” de caminante sobre una supercuerda que está y no
está presente en todo y ningún lado. Por esto la ST propone la existencia de universos
paralelos al nuestro. Sin embargo, la ST cuenta a su vez con una nota luctuosa, atribuible
al facto de que no puede ser probada experimentalmente por lo infinitamente diminuto
de las súper cuerdas. Y es aquí donde es notorio el ver como emerge desde el abismo
inasequible aquello llamado la fe científica, predicada por el Episcoporum Scientae
últimamente; el órgano especializado en el mercadeo de las estructuras teóricas por la
concupiscente seducción al amarillismo, el mismo que Albert Einstein tanto despreciaba;
la tribuna mediática sin contar aún con la experimentación. Es precisamente en éste
punto donde se quiebra la caja de Pandora para permitirnos sospechar siquiera si la
tiranía de la razón no nos ha engañado por milenios, y como un obscurantismo del
Medioevo arremetió contra el espíritu humano y fallo en su contra condenándole a los
peores epítetos. ¿Pero quién soy yo para azotar gaveles y emitir condenas a la fantasía

24
En matemáticas, la función gamma es una aplicación que extiende el concepto de factorial a los números complejos

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

furtiva de los doctos del saber? Podría contestar como el emperador Bonaparte cuando de
niño le contestó a su maestro de escuela a una pregunta semejante: Yo soy un hombre.
Pero por otro lado, la Theoria Mundus explica y demuestra que el “yo-hombre” es más
una significación de devenir en abstracto que una realidad física cuántica, que una
realidad en sí. Pero mi respuesta es mucho más sencilla inclusive, y digo que no se
requiere de grado para dudar de lo incompleto. Porque qué clase de filósofo sería si no
dudase de todo.
Es desde aquí que muchos detractores indican que la ST está a salvo por el mero hecho de
no poderse comprobar errada. Y que ésta, a su vez podría ser tanto más filosófica que
física. Pero a pesar de este avance singular del desarrollo teórico que venimos
explicitando, la ST aún no estaba completa, incluso mostraba 5 tipos de ST durante los
80s y principios de los 90s. Pero no fue sino hasta 1995 cuando el físico teórico
estadounidense Edward Witten (n. 1951) demostró que las 5 ST que se poseían no eran
más que reflejos de la misma. Demostró que se estaba viendo al mismo objeto con 5
diferentes lentes; al menos ese fue el ajuste teórico de Witten. Con ello, unificó al fin la
ST. Dando origen a la “Teoría M” (Por cierto que los físicos mismos no saben qué significa
la “M”). Pero para su correcto cauce, Witten debió agregar una dimensión extra. Así la
Teoría M cuenta con 11 dimensiones. Y la ST cuenta con 10 dimensiones.
Por consiguiente, poseemos 3 dimensiones espaciales, 1 dimensión temporal, y 6 o 7
dimensiones “altas”, a las cuales se les conoce entre físicos como: “Grados de libertad”
(Degrees of freedom). Lo que resulta en un acierto para quienes le atribuían a la
matemática la capacidad de poetizarse. Una libertad por grados, pero una libertad al fin.
Una excarcelación e independencia gradual que no sustrae vítores al alma, sino que
amenaza con dulzura la esperanza de aquél horizonte que soñaban nuestros artistas, el
horizonte de la verdad. Al decir “grados de libertad” en la Teoría M decimos
simultáneamente que todas las toneladas textuales retóricas del empirismo y
materialismo han sido superadas. Que el hombre se deshilvana carente de cuerpo por no
ser más su realidad la realidad. Que lo material queda supeditado al texto, y que la
realidad sólo es perceptible por medios diferentes a los sentidos naturales.
Así mismo, desde su crecimiento la ST dio pie al desarrollo de las “branas” (de la palabra
mem-brana), que consiste en estirar tanto una supercuerda que produzca una superficie.
Pero lo verdaderamente revolucionario aquí es que dicha membrana podría ser tan grande
que abarcase todo el Universo, que estuviese conectada con todos y todas las cosas; en
todas las dimensiones posibles. Y es aquí donde vemos que surge un asomo teórico físico
de la Inmanencia. Por primera vez se deja de lado el vacío o éter sin “presencia” ni
voluntad, para yuxtaponer una superficie infinitesimalmente microscópica pero
consistente y atada con las huestes universales totales, su submanencia pluridimensional,
emulante y testigo plausible del plural de pulsiones de nuestra especie humana y demás
especies no-humanas. Una Superficie ahora como cabeza teórica que paralele el concepto
divino ahora desde la física, una superficie inteligente, una Inmanencia al todo.
Empero, La teoría física moderna en las Supercuerdas y la teoría M es mucho menos
experimental que la religión misma. Debido primeramente a que la religión posee
fenómenos sobrenaturales como milagros, contactos con los muertos, profecías,

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 Theoria Mundus
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posesiones demoniacas, etc., así como fenómenos paranormales como la percepción

extrasensorial, casas embrujadas, fantasmas, telepatía, adivinación, etc.; y esto deja en
desbalance el criterio de cientifismo puro y pulcro divorciado del método científico, desde
que se está hablando, enunciando, publicitando, sin corroboración previa. Casi como si
estuviéramos ante el nacimiento bajo la encíclica de una neo-religión tecnológica con alta
demanda mediática al siglo XXI. Mientras el pensamiento filosófico acumulado y tan
disociado del ámbito científico, por haber escapado a refugiarse en la lingüística y la
política; se aterra desde un rincón del aula académica hasta dejarse morir por exhaución
con la narrativa de viejos relatos, mientras se mentía así misma una y otra vez, casi por
álgida sugestión siniestra, lo mucho de su valía. Pero languidecía irreparablemente voraz
e indefectible, inutilizándose para con respecto a las manifestaciones más universalistas
tocantes a la sapiencia humana global. La filosofía debe seguir indagando preguntas y
conceptos allende a la frontera cognitiva, debe seguir debatiendo la validez o no de los
postulados en ciencia general, y principalmente más aún, de aquellos postulados por
fuera de la ciencia general. Dicho de otro modo, continuar generando una dialéctica por
antinomias a la productoria científica capaz de arrojar o desnudar ideas novedosas, para
salir de fangos inútiles. Pues sus detractores en ciencia han caído en confusión aparente
de tipo retórica por una deliciosa y embriagante elegancia matemática, tan teórica que
casi rompe la racionalidad de tanta racionalidad, pero indiferentemente a ello, demuestra
su hegemonía sobre sus feligreses.
Para agregar otro ejemplo, el experimento del físico teórico japonés-americano Ph.D.
Michio Kaku (n. 1947) con un semi-radio primitivo de taquiones, una tecnología creada
en 2005, arrojó el hallazgo de un universo gobernado por leyes creadas por una súper
inteligencia o arquitecto cósmico, al analizar el comportamiento de la materia a escala
subatómica y siendo afectada por el semi-radio primitivo de taquiones, un diminuto
punto en el espacio estaba libre de toda influencia del universo (materia, sus fuerzas y
leyes) y se percibía el caos absoluto. Todo lo que llamamos casualidad dejaba de tener
sentido gracias a que el universo se encuentra en un plano regido, por reglas creadas y no
determinadas por la aleatoriedad (Ageac, 2016). Así Einstein se reivindica cuando dijo
que: “Dios no juega a los dados”, luego que Hawking lo refutara. Pues una anarquía
cósmica subatómica no puede dirigir ninguna predicción, ni argumentar sobre ningún
marco teórico posible, pues la categoría arbitraria anárquica haría de la ciencia universal
una “bobada”, o sea un encadenamiento lógico en un mundo anárquico es ilógico. El
experimento de Kaku, demuestra que “algo” le ordena al caos, reorganizarse. Que hay
“algo” capaz de establecer lo ínfimamente inestable. Lo que nos hace preguntarnos: ¿Por
qué la explosión del Big Bang no produjo un caos una vez se expandió?; primero tenemos
que emergió un punto (según la ciencia clásica) desde lo nulo, aunque los físicos alegan
no creer en la nada, su Big Bang no muestra nada anterior al inicio de la materia original y
primigenia; y segundo, que una vez sucedida la explosión cósmica el universo arrojó
multitud de reglas y ordenes, por ejemplo las 4 fuerzas elementales: 1)
Electromagnetismo, 2) Fuerza fuerte, 3) Fuerza débil, 4) Fuerza de gravedad.
Estas no han podido unificarse en una teoría del todo, se pueden unificar tres de ellas
pero la gravedad no se puede unificar, imposibilitando el tener una teoría en donde cada

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una de las 4 fuerzas sea una manifestación del todo. El problema de la carencia de la
teoría unificada yace en nuestro lenguaje de base matemática, el cual muestra un déficit
de elementos conceptuales nuevos que pueden dar pie a nuevas teorías o a una sola
unificada. Pero sigamos adelante y veamos ahora algunas particularidades de la mecánica
cuántica. El experimento físico de la doble ranura muestra que mientras un objeto
cuántico no es medido, ni interactúa con su entorno, típicamente no tiene una posición
definida. Sino que está a la vez en muchas posiciones. Esto es lo que se llama la
superposición cuántica (Rodgers, 2002).
Habiendo sugerido esta particularidad física revisemos los siguientes conceptos cuánticos:
a) La Superposición: sostiene que un sistema físico tal como un electrón, existe en
parte en todos sus teóricamente posibles estados (o la configuración de sus
propiedades) de forma simultánea, pero, cuando se mide, da un resultado que
corresponde a sólo una de las posibles configuraciones (como se describe en la
interpretación de la mecánica cuántica) (Silverman, 2010); también conocida como
“El efecto observador” que consiste en el hecho demostrado de que un átomo esta
en un sólo lugar si usted lo mide; pero si no lo mide está en todos lados.
b) El Entrelazamiento: es una propiedad predicha en 1935 por Einstein, Podolsky y
Rosen (en lo sucesivo EPR) en su formulación de la llamada paradoja EPR. El
término fue introducido en 1935 por el físico austriaco Erwin Schrödinger (1887-
1961) para describir un fenómeno de mecánica cuántica que se demuestra en los
experimentos pero inicialmente no se comprendió bien su relevancia para la física
teórica. Un conjunto de partículas entrelazadas no pueden definirse como
partículas individuales con estados definidos, sino sólo como un sistema con una
función de onda única para todo el sistema. El entrelazamiento es un fenómeno
cuántico, sin equivalente clásico, en el cual los estados cuánticos de dos o más
objetos se deben describir mediante un estado único que involucra a todos los
objetos del sistema, aun cuando los objetos estén separados espacialmente. El
entrelazamiento cuántico propone que pareciera como si no hubiese espacio físico
entre dos partículas separadas entre sí. Esto lleva a correlaciones entre las
propiedades físicas observables. Por ejemplo, es posible preparar (enlazar) dos
partículas en un solo estado cuántico de espín nulo, de forma que cuando se
observe que una gira hacia arriba, la otra automáticamente recibirá una "señal" y se
mostrará como girando hacia abajo, pese a la imposibilidad de predecir, según los
postulados de la mecánica cuántica, qué estado cuántico se observará (Aczel, 2012)
c) La Teletransportación: es una tecnología cuántica única que transfiere un estado
cuántico a una localización arbitrariamente alejada usando un estado de
entrelazamiento cuántico distribuido, y la transmisión de cierta información
clásica. La teleportación cuántica aún no transporta energía o materia, ni permite
la comunicación de información a velocidad superior a la de la luz, pero es útil en
comunicación y computación cuánticas (Nielsen, 2011) Sin embargo en el año 2012
un grupo de físicos chinos consiguió teleportar, a casi 100 km de distancia y a
través del aire, el estado cuántico de un fotón, multiplicando por más de cien el
récord anterior (Nieves, 2012)

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

Así se refería a la relación entre la no-realidad y el observador, el físico estadounidense

David Bohm (1917-1992): “Escribí un libro25 sobre relatividad especial, cuyo apéndice
dediqué a la percepción. Ahí dije que existe una analogía entre la percepción y la forma en
que la relatividad crea las cosas. De acuerdo a la relatividad todo está relacionado por la
forma en que se interactúa con el objeto que se está observando. También esto sucede
desde el punto de vista de la mecánica cuántica. De hecho es que no hay hechos. A la
velocidad de la luz el tiempo se detiene”. Contrario a Wittgenstein, el mundo no es la
totalidad de hechos, pues de hecho, no hay hechos. Sólo relaciones.
También el físico teórico y experimental austriaco Anton Zeilinger (n. 1945) dijo en una
entrevista en el año 2008: “Todo lo que es real depende en si lo veo y como lo veo. Esto no
es sólo una cuestión filosófica. Podemos ver esto en experimentos”.
El investigador y autor estadounidense Dean Radin (n. 1952) Senior Scientist, IONS, nos
comenta referente a la condición de la materia: “Esto nos dice con suficiente profundidad
cuando navegas en la naturaleza de la materia que todo lo que sabemos del mundo
cotidiano se disuelve, ya no existen objetos, sólo relaciones. No existe la localidad” (Radin,
2013). La mecánica cuántica anula la particularidad del observador como "conocedor",
pues desde el momento que observa y la materia se comporta de acuerdo a lo esperado
por el observador entonces no es un "conocedor", pues no hay nada allí si no lo observa; y
viene a ser más un "constructor" o mejor dicho: un "espectador" de una función cósmica
hecha para él.

Parte XVIII “Ufología”

El término "objeto volador no identificado” (O.V.N.I); del Inglés “unidentified flying

object” (U.F.O.), se remonta al menos a los años 50s del siglo XX. El mismo se registró en
1953, en el libro “Flying saucers from outer space” escrito por el aviador y escritor
estadounidense Mayor Donald Keyhoe (1897-1988) que fue además el director del comité
nacional de investigaciones y fenómenos aéreos, quién desde la entrevista televisada que
dio en 1958 con Mike Wallace ya insistía en que los gobiernos encubrían la verdad
referente a los ovnis; dicho de otro modo, ya son 58 años al menos, de que la opinión
pública mundial es tratada con indiferencia por los poderes hegemónicos políticos al
ocultar información que es propiedad de toda la raza humana y no de minorías elitistas
gubernamentales. En dicha entrevista Keyhoe declara que él desconoce el lugar de
procedencia de los UFOs, pero sí hay muestra estadística de que en los pasados 10 años
(alrededor de 1948 o luego del final de la II guerra mundial a 1958 el año de la entrevista
televisada) ha habido un incremento perceptible en avistamientos de ovnis. Declarado
públicamente por el Proyecto oficial canadiense llamado el “Proyecto Magneto” que
instaló un observatorio en Shirley Bay para tratar de rastrear estas cosas. Pero luego de
encontrar un objeto volador no identificado considerablemente grande le fue retirado el
financiamiento al proyecto y algunos de sus empleados continuaron trabajando por
cuenta propia. Donald Keyhoe sostiene que la razón por la que su gobierno ocultaba
25
El libro al que se refiere David Bohm se llama: “La teoría especial de la relatividad” del año 1960

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

dicha información le fue comunicada cuando trabajaba con ellos durante 1952-1953,
primero para evitar “la histeria colectiva” recordando el evento con la narración
radiofónica de Orson Welles en 1938 de la adaptación de la obra “La guerra de los
mundos” la cual causó pánico en Nueva Jersey produciendo terror colectivo con la idea de
la invasión marciana. Segundo, que el revelar eso al mundo podría molestar a las
religiones organizadas, el cual era un factor menor, pero tenían miedo de ello también.
Tercero, que los accidentes que habían tenido ciertos aviones que trataron de perseguir a
los Ufos eran prueba de hostilidad. Y concluyó diciendo que en 1955 el General Douglas
McArthur dijo que la siguiente guerra mundial sería una guerra interplanetaria donde los
seres humanos tendríamos que unirnos contra seres de otros planetas (Wallace, 2012)
El Oxford English Dictionary también da una citación en 1956 por el oficial de la fuerza
aérea de los Estados Unidos de América Edward Ruppelt (1923-1960), indicando que él
había inventado el término como uno más general para sustituir a la descripción anterior
para tales objetos, platillo volador. Los objetos extraños en el cielo fueron nombrados
primero platillos volantes en la década de 1940: la primera cita es de The Times, en 1947.
Se les llama así por un piloto estadounidense, Kenneth Arnold (1915-1984), quien declaró
en varias entrevistas de radio y periódicos de ese año que había visto objetos 'como
platillos' en el cielo mientras él estaba volando más allá de Mount Rainier. Los medios de
comunicación parecen haber cambiado rápidamente esto a la ágil descriptiva de 'platillo
volador' y así nació el término. En el momento Ruppelt y sus colegas de la USAF estaban
investigando informes de estos avistamientos en la década de 1950, estaba claro que
'platillo' era una descripción demasiado limitada, ya que los objetos en cuestión se dice
que son de muchas formas diferentes: por lo tanto, la invención del “Ruppelt-OVNI”. Los
UFOs capturaron la imaginación del público y no pasó mucho tiempo antes de que se
reportaran avistamientos de todo el mundo. El estudio de los ovnis se hizo conocido
como la ufología (grabado en The Times Literary Supplement en 1959) y expertos en el
campo fueron nombrados ufólogos unos cuatro años más tarde. (Dictionaries, 2016)
El ex militar neoyorkino Howard Menger (1922-2009), quien sostiene que fue contactado
durante toda su vida por seres extraterrestres declara que ellos poseen bases en la Luna y
en Venus, según le informaron. En una ocasión lo llevaron al lado oscuro de la Luna en
donde declara haber visto una serie de construcciones no humanas allá. Algunos de los
mensajes que dichos entes alienígenas le compartieron, escritos en su libro “Threads of
light to you” de 1995 son: “Todo está interconectado por energía y puedes sentir energía
incluso a través de fotografías, videos o libros. 1) No sólo eres tu cuerpo; 2) Todo lo que ves
fuera es tu conciencia; 3) Tiempo, energía, movimiento: no puedes tener uno sin el otro; 4)
La luz no viaja en el espacio. La luz es; 5) El universo es un estado desbalanceado buscando
equilibrio. Una vez que alcanza equilibrio, deja de existir; 6) Dios no es hombre, sino todos
los hombres y mujeres. Todas las cosas, omnisciente, omnipotente, omnipresente; 7) En
todos nuestros viajes a través del espacio, no hemos visto a Dios, sino que habita en la
inteligencia infinita, la cual es Dios; 8) Lo que nos sucede nosotros lo causamos; 9) Tú eres
una ilusión o una proyección en una dimensión dada de tu verdadero ser; 10) La verdad
nunca cambia. Solamente la realidad en la forma de la materia, la energía y el tiempo
cambian; 11) Cuando has averiguado “todo” y lo has puesto dentro de una caja, y le amarras

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

un lazo encima alrededor – Eso No es – hay más” (Menger, 1999). Otro individuo que
sostuvo haberse contactado con una forma de tipo Nórdica alienígena fue el profesor
polaco-estadounidense George Adamski (1891-1965), aunque él mismo se denominaba:
“filósofo-maestro-estudiante- investigador de Ufos.” Desde una edad temprana abandonó
la escuela. Sin embargo Adamski comenzó un régimen de auto-educación que continuaría
a lo largo de su vida. Esto decía él en una carta a Emma Martinelli fechada el 24 de
Noviembre de 1951: “...Sí, Estamos en un período de transición (refiriéndose a la humanidad
global) y parte del mismo no será muy agradable para algunos, pero para aquellos que
entiendan, será agradable. El velo entre nosotros y el universo está siendo gradualmente
dejado aparte y aquellos de nosotros que tengan paciencia, así como visión serán testigos de
cosas que eran inimaginables tiempo atrás...”. Adamski afirmó más tarde haber conocido a
otras personas de otros planetas (en su mayoría de Venus, así como también de Marte y
Saturno) y dijo que fue llevado en sus vuelos, uno de los cuales fue alrededor de la luna
donde observó valles y bases. (Lo cual no es inusual hoy día, pues se entiende que hay
bases en muchos planetas y la luna26 inclusive) Él tenía un apoyo considerable de los
defensores OVNI en todo el mundo, así como también atrajo mucho desprecio, llegando
incluso la revista TIME tan lejos como para llamarlo "un chiflado de California".
Analicemos ahora parte del caso del costarricense Enrique Castillo Rincón, quien fue
contactado también por pleyadianos de aspecto nórdico, pelo rubio y altos. En uno de los
mensajes que le dieron, uno de sus dirigentes refiriéndose a la ontología humana le dijo:
“Una de las más graves equivocaciones de vuestra civilización es el haber catalogado al
hombre como animal racional27 rebajándolo al nivel de las bestias, si lograreis entender
los principios de su creación comprenderíais entonces que el hombre en su comprensión
de la vida, puede rebajarse al nivel de las bestias en su proceder, o elevarse al nivel mismo
de los dioses”; luego refiriéndose a un mensaje cuya fuente venía desde el creador mismo
o como los pleyadianos le llaman El Gran Innominado comentó: “Yo existo aunque no me
veáis, yo estoy en vuestros corazones aunque no me sintáis, Yo soy el Eterno, el sin
nombre, el sin fin”
El caso de Elizabeth Klarer (1910-1994) había estado recibiendo mensajes telepáticos
ocasionales de un “amigable” extraterrestre llamado Akon desde la infancia. Akon
presumiblemente no estaba relacionado al amigo venusiano del espacio de Adamski
llamado Orthon. Ella fue capaz de tomar fotos de la nave espacial desde las montañas de
Drakensberg, el 17 de julio de 1955. Esta fue una disposición similar a la realizada por
Adamski con Orthon en 1952. Klarer logró hacer descender a Akon y su nave exploradora
el 7 de abril de 1956, para un aterrizaje real. Ella fue llevada hasta la nave nodriza en
órbita terrestre, y - ahora la historia se convierte en algo diferente de la de la media
estándar de los contactados a 1950 - finalmente fue transportada en 1957 para el planeta
natal de Akon, “Metón”, orbitando en el cercano sistema de múltiples estrellas Alfa
Centauri, donde ella y Akon tuvieron relaciones, ella quedó embarazada, y finalmente

26
Para información sobre las construcciones arquitectónicas o de ingeniería en la Luna se recomienda ver el documental de la televisora SyFy
del año 2015. Concerniente a inexplicables objetos no identificados encontrados en la Luna. La Verdad ha sido expuesta sobre los
extraterrestres en 2015, el url: https://www.youtube.com/watch?v=-kBSe3jFtmk (SyFy, 2015)
27 De hecho, Aristóteles definirá el hombre como animal racional, atendiendo precisamente al tipo de alma que le es propia; aunque en la

Política lo defina, atendiendo también a las características de su naturaleza, como animal social o "político".

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Esteban Peretz

tuvo un hijo varón. Su hijo, Ayling, se quedó en Meton para ser educado, mientras que
Klarer volvió a casa. El proceso entero, viaje, amor, embarazo, parto, ida y vuelta,
supuestamente requirió menos de cuatro meses. A continuación veamos algunas de las
ideas que Elizabeht Klarer recibió de su interacción con los seres extraterrestres: “Las
fuerzas de la mente, la fuerza espiritual, logro del alma y pensamientos están hechos de
diferentes velocidades en la longitud de onda de la luz, o microátomos. La electricidad
consiste en microátomos de luz mientras que el sonido y el color ocurren cuando los
microatomos tienen diferentes velocidades, y cuando se detienen, éstos crean calor. La luz
es una energía inteligente que se puede pensar en la existencia y la sustancia. El patrón de
los microatoms de luz cambia con el cambio de pensamientos, cuando uno alcanza la
fórmula de la vibración armónica de la luz. La clave de toda la vida y el Universo se
encuentra en la interacción armónica de la luz. Una fórmula matemática para todo el
transporte se encuentra en las frecuencias vibratorias de la luz armónica, con olas de anti-
gravedad y ondas de tiempo, que son simplemente el índice de frecuencia entre cada pulso
de la espiral de luz. Podemos crear armonía en las insondables profundidades del espacio
interestelar, donde nuestra mente puede llegar a ponerse en contacto con otras mentes en
comunicación telepática. El vacío espacial actúa como transmisor cuando se sintoniza en la
misma longitud de onda. Tu cuerpo físico no es más que una cáscara alrededor, para
proteger el alma de la energía. Cuando eso se derrumba, el verdadero usted, la chispa divina
de la vida, se mueve dentro de la atemporalidad del infinito en el ciclo de la evolución.
(Klarer, 1980)
Ésta sección está dedicada a la evidencia ufológica, cada vez mayor y más recurrente.
En Agosto 24 de 1990, personal del este de Alemania y Rusia trabajando en la planta de
energía nuclear grabaron un agrupamiento de Ovnis mientras se les aparecían en el cielo
(UndergroundSecretPlanet, 2015). También otro caso clásico casi olvidado. Pretoria,
Sudáfrica 28 de agosto de 1996, un OVNI solitario apareció en el cielo de la madrugada
de Pretoria, capital de Sudáfrica. La historia se rompió el 28 de agosto en un informe de
prensa por la South African Broadcasting Co. (knightskross, 2010). En Kolkata, India,
Saikat Chakraborty nos narra: “Me pasó a estar de pie en mi balcón, cuando de repente vi
esta extraña luz en el cielo (era casi la 1 a.m.) en dirección Sur-Este. Primero lo pasé por
alto, pero después de unos minutos me di cuenta que estaba cambiando colores en una
secuencia particular. No sé lo que es pero me puse a ver un vídeo de unos días atrás con
colores similares sucedido en Australia” (Chakraborty, 2012).
Avistamientos recurrentes en los últimos años, 2016 en Enero en Santiago de Chile y
diversos sitios (Sightings, 2016). “Diciembre 4 del 2015 un avistamiento en Guadalajara,
México subido por Alberto Ignacio Alejo Ibarra, Noviembre 27 del mismo año en Lexus
Dealership en Havenford Pennsylvania, subido por Bruant Reaper Ervin, Diciembre 5
filmado sobre los cielos de Los Angeles, California, Diciembre 6 un ufo sobre la ciudad de
El Alto en La Paz Bolivia, Diciembre 13 sobre el oeste de China, Diciembre 13 sobre Idaho
Falls, Idaho, Diciembre sobre los cielos de Las Vegas Nevada un avistamiento múltiple
subido por Steven Barone, en Diciembre del mismo año ufos orbs vistos sobre plantación
de maíz en Polonia, En Diciembre 19 subido por Anna Toth sobre Mudgee, en Diciembre
20 en Saint Paul Minnesota otro avistamiento múltiple, Diciembre 25 sobre el volcán

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Esteban Peretz

Popocatépetl en México” (World, 2016). Durante el año 2015 (thirdphaseofmoon,

youtube.com, 2015); En Enero del año 2016 el avistamiento de San Petersburgo Rusia
subido por Maxim Tribo donde un objeto gigante sobrevuela con diversas luces, el video
por Christina Thompson de Enero 15 cerca de Dunnellon Florida donde filmó un objeto
esférico muy grande y brillante sobrevolando la carretera (thirdphaseofmoon,
youtube.com, 2016).
Ovni brillante que deja rastro luminoso sobre Hong Kong mientras el pueblo se
manifestaba en una protesta (Enigma, 2014). También la manifestación de una gran flota
de ovnis sobre Colombia en Agosto del 2014 a plena luz del día y frente a muchas
personas (Mundo, 2014).
Este cable viene desde el año 2006, de la Embajada de Estados Unidos en Vilnius,
Lituania. La declaración fue hecha por Albinas Januska, quien en ese momento, fue
nombrado asesor del primer ministro lituano - político lituano prominente dice que hay
un "grupo de los ovnis, que están haciendo influencia desde el Cosmos." Ese "existe una
reducido grupo de personas, que están tratando de analizar racionalmente la situación y
evaluar objetivamente lo que está sucediendo” (Project U. I.).
Este cable viene desde el año 2010, cuando el alcalde de Tayikistán, dijo que hay vida en
otros planetas y que la paz y la unidad en la Tierra son necesarias. El presidente de la
cámara alta del Parlamento Mahmadsaid Ubaidulloev señaló que "la guerra es muy
peligrosa", y dijo: sabemos que hay vida en otros planetas, pero hay que hacer la paz aquí
primero. En una reunión, Dushanbe alcalde Mahmadsaid Ubaidulloev afirmó la existencia
de vida en otros planetas, señalando que debemos centrarnos en la solución de nuestros
problemas en la Tierra (MacIsaac, 2014)
Dr. Brian O'Leary, ex astronauta de la NASA, también se pronunciaba de que "hay
abundante evidencia de que estamos siendo contactados, que las civilizaciones nos han
estado visitando desde hace mucho tiempo. Que su apariencia es extraña desde cualquier
tipo de punto de vista occidental materialista tradicional. Que estos visitantes utilizan las
tecnologías de la conciencia, usan toroides 28 , utilizan discos magnéticos que giran
conjuntamente por sus sistemas de propulsión, que parece ser un denominador común
del fenómeno OVNI” (Movement, 2011).
Donna Hare tenía un despacho secreto mientras trabajaba para el contratista de la NASA,
Philco Ford. Ella testificó que se le mostró la foto de un cuadro con un OVNI claramente.
Su colega explicó que era su trabajo como aerógrafo borrar la evidencia de ovnis de
fotografías antes de que fueran liberados al público. También oyó la información de otros
empleados del Centro Espacial Johnson de que algunos astronautas habían visto naves
extraterrestres y que cuando algunos de ellos quería hablar sobre esto, fueron
amenazados (Hare, 2013)

28
Toroide: En geometría el toroide es la superficie de revolución generada por una curva plana cerrada simple que gira alrededor de una recta
exterior coplanar (el eje de rotación) con la que no se interseca. Su forma se corresponde con la superficie de los objetos que, en el habla
cotidiana, se denominan argollas, anillos, aros, roscas, donas o donuts. La palabra toroide también se usa para referirse a un poliedro toroidal,
la superficie de revolución generada por un polígono que gira alrededor de un eje.
Cuando la curva cerrada es una circunferencia, la superficie se denomina toro. En lenguaje cotidiano se denomina anillo al cuerpo cuya
superficie exterior es un toro, lo que ilustra la diferencia entre una superficie y el volumen encerrado por ella.

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Esteban Peretz

Gordon Cooper (1927-2004) fue uno de los astronautas originales del Mercurio Siete29 y el
último estadounidense en volar al espacio solo. En su testimonio relata cómo él observó
ovnis volando en la misma formación como su grupo de combate sobre los cielos de
Alemania. Estos ovnis hicieron maniobras que no se podía hacer por los combatientes
convencionales. En otro momento, durante el rodaje de los aviones al realizar aterrizajes
de precisión, un platillo voló directamente sobre la cabeza y cayó delante de ellos en un
lecho del lago seco. Todo el evento fue filmado incluyendo detallados primeros planos. La
película fue enviado de vuelta a Washington y nunca fue devuelta (Cooper, 2013).
Coronel Phillip Corso (1915-1998), Sr. era un oficial de inteligencia del ejército que sirvió
en el Consejo de Seguridad Nacional de Eisenhower. Después de su carrera militar 21 años
se desempeñó como analista militar. Coronel Corso vio personalmente extraterrestres
fallecidos del accidente de Roswell en 1947, una nave ovni en una base aérea. También ha
visto viajes ovnis a 4.000 millas por hora en el radar. Cuando trabajaba en I + D, se le dio
fragmentos de tecnologías extraterrestres de varios accidentes y su trabajo consistía en
sembrar la industria con estas tecnologías que les dicen que eran de fuentes terrenal
extranjeros (Corso C. P., 2013)
El general de brigada Stephen Lovekin entró el ejército en 1958. En 1959 se incorporó a la
Agencia de Señalización del Ejército de la Casa Blanca y sirvió bajo el presidente
Eisenhower y luego bajo la presidencia de Kennedy con una autorización de alto secreto
arriba. Estaba familiarizado con el Proyecto Libro Azul y relató cómo ese proyecto
documentado casos de ovnis altamente científicos y específicos de fuentes muy
confiables. Revisaron las fotos tomadas de pilotos de la Fuerza Aérea, los pilotos del
cuerpo de aire marino y algunos pilotos extranjeros y varios informes de radar lock-ons.
También vio la pieza de restos metálicos tomado del accidente de Roswell. Mientras
trabajaba bajo el presidente Eisenhower, descubrió que Eisenhower tenía un gran interés
en los ovnis, pero que Eisenhower llegó a darse cuenta de que había perdido el control de
la materia (Lovekin, 2013).
El Sargento Karl Wolfe estuvo en la Fuerza Aérea por 4 años y medio a partir de enero de
1964. Tenía una autorización de alto secreto de cifrado, y trabajó con el comando aéreo
táctico en Langley AFB en Virginia. Mientras trabajaba en un centro de la NSA le
mostraron fotografías tomadas por el Orbitador Lunar que mostró estructuras artificiales
detalladas en la Luna. Estas fotos fueron tomadas antes del aterrizaje del Apolo en 1969
(Wolfe S. K., 2013). A Wolfe se le dijo que recientes imágenes mejoradas mostraban
sorprendente y claramente estructuras en la superficie de la cara oculta de la Luna. Las
estructuras que definitivamente no fueron creadas por medios naturales, como meteoros,
o colisiones antiguas con otros cuerpos celestes. Las estructuras fueron creadas por seres
inteligentes. "Descubrimos," le dijo el piloto, "una base en la parte de atrás de la
Luna." Aunque el operador en realidad no había dicho que las estructuras no fueron
creados por los habitantes de la Tierra, que parecía ser evidente. Wolfe estaba todavía con
asombro como ahora estaba mirando hacia abajo en las mismas fotografías que estaba
tratando de imaginar en su mente. Se agachó bajo la lámpara de color rojo brillante, que
29
Proyecto Mercury: Primer programa espacial tripulado de los Estados Unidos, de 1961 a 1963. El Programa Mercury comenzó el 7 de
octubre de 1958, un año y tres días después de que los soviéticos pusieran al primer satélite en el espacio, el Sputnik 1.

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Esteban Peretz

estaba viendo lo que tan pocos verían. Podía ver claramente las formas geométricas, bien
organizadas y bien diseñadas. Lo más notable para él era lo que parecía ser exactamente
igual que las antenas de radar, muy similar a lo que se podía ver en la Tierra (Wolfe K. )
Nunca descubrimos vida en otros mundos, lo que descubrimos es que fuimos
“descubiertos” por ellos desde hace miles de años y aún siguen aquí, que no hay simetría
entre nuestra relación, sólo asimetría, la deformada desigualdad, y que sus modus vivendi
orbita en mantener sus intenciones en las sombras. Han demandado sacrificios de
millones de vidas humanas bajo la forma del ritual de los asesinatos sanguinarios tribales.
Que no intervinieron para detener los genocidios del medioevo, las cruzadas entre los
años 1096 a 1444 con 5 millones de muertes, la inquisición española que hasta contaba
inclusive con el primer manual de tortura redactado por Torquemada (1420-1498), la
revuelta de An-Lushang con 35 millones de personas, las masacres de los mongoles con
casi 60 millones de asesinados, los estragos del Imperio Británico por el opio con
alrededor de 60 millones de chinos que perdieron la vida, Las guerras mundiales con
cerca de 70 millones de fallecidos, el holocausto nazi con más de 6,5 millones de judíos
incluyendo mujeres, ancianos y niños asesinados por soldados alemanes dementes, el
genocidio por parte de los jemeres rojos de Camboya con 2 millones de personas muertas,
y la revolución comunista de Mao Zedong con alrededor de 70 millones de exterminados,
la masacre de Ruanda con casi un millón de civiles muertos, y el genocidio Kurdo dirigido
por Saddam Hussein con algo más de 182000 personas asesinadas, así como cientos más
de casos abominables que vomita la historia.
Pero ahora, curiosamente luego de las detonaciones nucleares aparecen estos UFOs con
un mensaje de “amor” los unos, y los otros más “grises” con experimentaciones
quirúrgicas forzosas, y con invasión a nuestro ideario de conciencia. De sacar un
parangón con las conquistas del Nuevo Mundo, los conquistadores europeos nunca
respetaron ni al aborigen, ni su cultura, por el contrario arrasaron con cualquier asomo de
ella, sometiendo al nativo al esclavismo o a su muerte. Dichos seres supraestructurales de
decidir una maniobra en su existencia que arremeta sobre nosotros de forma más
explícita nos arrasarían de peores formas inclusive. Debido a que ya han demostrado el
“juego del ignorado”, consistente en sobrevolar nuestros cielos sin pedirnos permiso,
tomar personas y comunicarse con ellas sin anunciarlo al público, alegar no poder
anunciarse al mundo por riesgo de macroanarquismo global, etc. Dicho de otro modo,
venir a nuestra casa a pasearse y tomar lo que aquí hay desde lo más oculto de lo secreto y
lo furtivo.
¿Qué sucede con los suicidas de Tarrasa? El caso del 21 de Junio de 1972 en Zaragoza,
Barcelona, cuando dos hombres: Joan Turú Vallés y José Félix Rodríguez Montero se
quitaron la vida decapitándose al colocar sus cabezas sobre la línea férrea, y dejando una
nota sobre el pecho que decía: “Los extraterrestres nos llaman. Pertenecemos al infinito”.
Ambos oriundos de la ciudad Tarrasa. Los suicidas antes de partir remitieron una serie de
cartas, la carta enviada al ufólogo Marius Lleget decía: “Señor. Hace ya algún tiempo que
tenemos contacto directo con esos seres que, de una forma u otra, usted y todos los
terrícolas han estudiado: los extraterrestres. Nos han ido mutando lentamente, aunque no
en las mismas fechas; empero, ahora entienden, como nosotros, que somos unos extraños

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

en este planeta. De ahí que nos llaman, y que nosotros, identificados hace tiempo como
amigos suyos, partamos con la alegría más inmensa que jamás soñáramos. Nos dirigimos al
centro galáctico. En nuestro domicilio encontrará usted algunos apuntes, datos y notas que
le servirán para enseñar al terrícola incrédulo (usted no lo es) que la vida pensante se
expande por todo el infinito universo del indefinible dios (...) sabemos que nos creerá usted
al instante de leernos, ya que si lo que nos hubiera apasionado hubiese sido la popularidad,
hace ya tiempo que la tendríamos. Un saludo kósmico. W.K.T.S. 88. Adjuntamos carta para
la ONU”. (Reales, 2011)
El escrito dirigido a la ONU en Europa decía: “Señores: Estamos estudiando vuestro
planeta desde tiempos remotos, y con nuestro grado de cerebración, incomparable al del
terrícola, no concebimos el estadio estancado en que se halla el hombre. La comedia que
observamos continuamente en ese planeta, cuando ya algunos terrícolas han llegado a otro
mundo, es inconcebible. Nuestra intervención en la historia terrícola no ocurrirá hasta que
la Humanidad presente se haya autodestruido, lo que no tardará trescientos años; será
entonces cuando intervendremos en la historia del plantea, para que surja el nuevo hombre
cósmico. De ahí que no tengamos ningún mensaje espacial para la solución de vuestros
graves problemas. Inevitablemente iréis a la autodestrucción; de ahí que sigáis hasta
entonces con vuestra comedia, con vuestra hipocresía, con vuestra tiranía. W.K.D.K. por
medio de W.K.T.S. 88. Es para que se entregue en la ONU. Nos han encomendado que lo
encomendado que lo efectúe usted” (Reales, 2011) ¿Cómo no intervendrán en nuestra Milla
Verde, en nuestra última caminata a la autodestrucción?, ¿O será que es esa destrucción
lo que han venido gestando y esperan?
También el caso del misterio de las máscaras de plomo en Niteroi, Brasil, cuando
aparecieron muertos otros dos ufólogos, se calcula que el día de su muerte fue el 17 de
Agosto de 1966, allí se encontró uno con un “antifaz” de plomo puesto sobre sus ojos, y el
otro cadáver con otro a su lado; las víctimas eran Miguel José Viana de 34 años y Manuel
Pereira da Cruz de 32. Ambos eran técnicos y hacían investigación en telecomunicaciones,
especialmente intentando captar señales del espacio. Ambos pertenecían a un grupo
espiritista. El mismo día 17 fue visto un objeto oval de color anaranjado brillando en el
cielo por una vecina de la locación llamada Gracinda Barbosa Coutinho que iba
manejando esa noche hacia su casa. Los cuerpos de los fallecidos luego del análisis
forense no mostraron indicios de envenenamiento, de ataque cardiaco, ni de violencia de
ningún tipo. Se declararon muertes inexplicables. (XXL, 2009)

Parte XIX “Abductions”

Lo alucinante siempre vendió boletos para el cine y el teatro, expendió revistas y libros
por millones. Hostigó lo más atesorado del erario de nuestro carácter, obligándolo a
emanciparse, a repensarse, con cierto placer parco quizá, muy allá desde nuestra
juventud. Pero qué voluntad imaginativa podría escapar ileso de novelas como
“Contacto” de Carl Sagan; “La guerra de los mundos” de H.G. Wells, “Solaris” de Stanislav
Lem, o la trascendental “2001: Una odisea espacial” de Arthur C. Clarke. Sólo para citar las

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mejores de entre muchas más excelentes joyas de la ficción histórica. Éstas obras clásicas
del género presentan la idea hermenéutica de lo oculto superpuesto a nuestra “realidad”,
una suerte de historia presente-ausente desde lo voyerista furtivo del otro, como especie
vigilante; la cual ha venido mancomunando páginas y hojas a modo de cualidad profusa e
inscritas en la cultura de los pueblos, cincelando ferozmente la sustancialidad de cultura
propia, íntima. Desfigurando una evanescente duda cada vez más febril, un contingente;
una interpelación desde nuestra fantasía hacia nuestros sentidos racionales tan ebrios
como enajenados de razón. Preguntando por la certeza de si aquellas demostraciones de
lo inserto en el cuento pueden llegar a ser. Pero un principio constitucional desde el seno
materno predica que a los niños buenos siempre se les dice que el Coco no sale debajo de
la cama a devorarle. ¡Esto sería inconcebible!, que todo ese ejército de caracteres y signos
dentro del espesor significativo de la cultura de “Ciencia Ficción” arremeta cobrando vida,
apareciendo su discursiva en el aire, volando a velocidades supersónicas, tomando
personas en sus naves, alterando su genética, produciendo mutaciones híbridas,
desvaneciendo la materia, saltando en el tiempo, comunicándose telepáticamente, etc.
Sería el delirio paroxista de cualquier demente a los ojos del perfecto sensato. Pero una
pregunta que me hago con tanta evidencia a la mano es ¿Qué tan loco está el sensato y
qué tan sensato está el loco?
Por eso si recordamos al escritor francés Julio Verne (1828-1905) y su novela de ficción “De
la tierra a la luna” publicada en 1865, y luego rememoramos cuando el 20 de Julio de 1969
(104 años después de la novela de Verne) el hombre caminó por primera vez en la Luna.
Aparecemos ante un evento que escapó de la apolillada literatura de ficción romanticista,
y se hizo corpóreo en nuestra “realidad”, como toda cuarteta de profeta genuino.
¿Estamos frente a un accidente o ante un iluminado visionario?; es difícil asegurarlo.
Empero, lo aparentemente imposible en alrededor de cien años se hizo posible. La única
constante en el mundo es el cambio, y ahora estamos a las puertas del siguiente, nos
miramos los pies y el paso que nos aguarda es la nueva conciencia de ser humano, el
despertar de los durmientes. Más pesado y voluminoso que nunca para el grueso de la
capacidad perceptiva universal. Un lastre más ofensivo para los ultraconservaduristas, lo
cual es insignificante para poder detenernos de hablar la verdad.
Veamos el siguiente párrafo por el ufólogo estadounidense Richard Dolan (n. 1962): "Hay
más que suficiente documentación para establecer el interés militar en OVNIS. Intentos de
intercepciones y encuentros militares cercanos son una característica constante. El
presidente y el gobierno no saben realmente mucho y no están realmente a cargo, para
empezar. El complejo industrial militar privatizado y corporaciones transnacionales
privadas parecen estar involucradas con la tecnología extraterrestre, ufo-colisiones, las
recuperaciones en ingeniería y estudios posibles de cuerpos de extraterrestres cerrados
desde cualquier gobernación o vista oficial.” (Dolan, 2008) ¿Es cierto eso de que los
gobiernos con todas sus extremidades de inteligencia geopolítica no están enterados de la
fenomenología ufológica formalmente? Eso se compromete con el perfil histórico de los
mecanismos de ejecución político-militares para llevar a cabo y ocultar procesos
particulares atinentes a la totalidad de asimetrías políticas, inclusive si parte de dicha
polarización es extraterrestre.

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El proyecto de divulgación. (The Disclosure Project) es una organización fundada por el

médico estadounidense Dr. Steven M. Greer (n. 1955) en 1993, quien además fundó en
1990 el Centro para el estudio de la inteligencia extraterrestre (CSETI de sus siglas en
inglés). El objetivo del proyecto de divulgación es develar el modo como conspiración
contra la verdad por la que el gobierno de los Estados Unidos habría negado el reservarse
datos relacionados con la existencia de Ovnis. Según los miembros de la organización,
dichos OVNIs son naves espaciales pilotadas por seres extraterrestres inteligentes que el
gobierno arrogó suprimir muy en secreto, junto a algunas fuentes de energía de grado
avanzadas, que habrían sido obtenidas de dichos alienígenas, y que nos permitirían como
especie humana, el propulsar tecnologías que sustituyan al petróleo, y permitan curar el
ambiente global y la atmósfera; las cuales son ocultadas para sostener la estructura
política actual, la relación del petróleo mundial-gobiernos hegemónicos. (Project T. D.,
2001). Asimismo, los miembros de The Disclosure Project han pedido audiencias honestas
y abiertas sobre la información oculta. A continuación se presenta una lista parcial de los
testigos que el proyecto presentó para avalar sus teorías: Nick Pope: Ex-ministro Defensa
británico; Dr. Roberto Pinotti: ufólogo italiano; Edgar Mitchell: astronauta; Gordon
Cooper: astronauta; Monseñor Corrado Balducci; Dr. Carol Rosin; Dan Willis militar
estadounidense; Lord Hill-Norton almirante británico; Gordon Creighton. Funcionario de
exteriores; Dr. Robert Wood: ingeniero; Dr. Alfred Webre: Antiguo analista del Stanford
Research Institute; Denise McKenzie: antiguo empleado del SAIC; Colonel Phillip J.
Corso: militar estadounidense (Retirado); Colonel Ross Dedrickson: militar
estadounidense. (Retirado); Teniente Walter Haut: militar estadounidense; Dr. Hal
Puthoff; Dr. Eugene Mallove; Lieutenant Colonel militar estadounidense (Retirado); John
Callahan: FAA; Larry Warren, militar británico; Major George A. Filer III militar
estadounidense. (Retirado); John Maynard: Defense Intelligence Agency (Retirado);
Captain Robert Salas: militar estadounidense; Don Phillips: ingeniero; Lt. Col. Charles
Brown: militar estadounidense; Mark McCandlish: artista conceptual; James Kopf:
criptógrafo; Major-General Vasily Alexeyev: militar ruso (Greer, 2001)
Lo que despunta un manera de comunicación permitida ya, entre dichos gobiernos y las
esféras trascendentales de la fenomenología Ufo. Pero dicha trascendentalidad no es
unívocamente polarizada, sino que muestra “especies”; al menos 3, de forma más
explícita. 1) Pleyadianos, de aspecto nórdico, ojos claros y cabellos rubios, muy
comunicativos y orientadores hacia las habilidades de desarrollo espiritual, y
psicoquinéticas, se nombran los eloim, y creen en el único creador universal, fácilmente
se les puede asociar con los ángeles de los relatos religiosos. 2) Los reptilianos, que
producen hedor y pestilencia, son más depravados y externalizadores de sentimientos no-
benignos para con los seres humanos, parecen interesarse por minerales y cuestiones de
tipo perverso con sus abducidos, son agresivos y fácilmente se les puede asociar con “la
serpiente antigua”30. 3) Los Grises, son pequeños, de cabeza grande con muy extensa masa
encefálica, se muestran muy interesados en abducciones para realizar intervenciones

30Por ejemplo en la Biblia hay referencias a la serpiente antigua (el dragón, etc.) como por ejemplo: “Y fue lanzado fuera el gran
dragón, la serpiente antigua, que se llama diablo y Satanás, el cual engaña al mundo entero; fue arrojado a la tierra, y sus ángeles
fueron arrojados con él.” Apocalipsis 12:9

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Esteban Peretz

quirúrgicas dolorosas y traumáticas, para fertilizar, reproducir formas híbridas; son de

boca pequeña, sin nariz ni orejas, se comunican telepáticamente, al igual que los
pleyadianos, solo que los pleyadianos además pueden comunicarse sonoramente como
nosotros. A continuación hablaremos del lado peyorativo y siniestro de la ufología.
Denomino “abducción” al secuestro contra la voluntad del individuo, al medio de rapto
para realizarle procedimientos traumáticos desde la lectura humana. Por el contrario
denomino “contacto” a lo positivo o neutral, cuando un sujeto recibe información oral,
sin quedar traumatizado por el evento; que le enseñe cosas importantes para mejora, etc.
Esta parte habla de las abducciones.
El historiador y ufólogo estadounidense Ph. D. David M. Jacobs (n. 1942) ha hecho
investigación en hipnosis con casos de abducidos dados: "Mi investigación se basa en más
de 42 años de indagación ovni. Además, desde 1986 he llevado a cabo más de 1000
regresiones hipnóticas con los abducidos. He tratado de ser lo más objetivo y de mente
abierta como me sea posible. No profeso ni la Nueva Era, ni ningún programa espiritual,
religioso, transformacional, o trascendente para promover. Yo trato de estar tan cerca de la
evidencia como pueda. Sin embargo, no hay posibilidad de que haya evitado algún error. La
mayoría de la evidencia para el fenómeno de abducción extraterrestre proviene de la
memoria derivada de la hipnosis... es difícil imaginar una forma más débil de la evidencia.
Pero es una evidencia de la que se dispone una gran cantidad de ella” (Jacobs, UFOs and
Abductions: Challenging the Borders of Knowledge, 2000)
"Los secuestros (abducciones) son una compleja serie de eventos y procedimientos dirigidos
por los secuestradores a los secuestrados pasivos o controlados. En una abducción típica o
común, los seres humanos son llevados fuera de su entorno normal por los extraterrestres.
Las personas se vuelven pasivas, inmovilizadas y no pueden resistir. Se llevan a bordo de un
OVNI, su ropa se elimina una vez que se les hace acostarse en una mesa. Una serie de
procedimientos físicos, mentales e intervenciones de tipo reproductivas son luego
administradas a los sujetos. Los cuerpos se prueban y se examinan. Los espermatozoides se
toman, los óvulos son cosechados. Los alienígenas realizan procedimientos durante el cual
están mirando al abducido y lo contemplan a los ojos a una distancia de sólo una pulgada o
dos. Estos procedimientos de “escaneo de mente” parecen ser las manipulaciones
neurológicas que dan a los alienígenas la posibilidad de entrar en sus mentes. Después de
los procedimientos de mesa, los abducidos informan que a veces se les lleva a otras
habitaciones en las que están obligados a estar en contacto piel con la piel con bebés de
apariencia inusual. Los abducidos dicen que estos bebés parecen ser cruces entre humanos y
alienígenas. Los llaman los "híbridos". Los abducidos también ven los niños pequeños
híbridos, los jóvenes mayores, adolescentes y adultos. A veces a los abducidos se les informa
que están obligados a realizar tareas, que están siendo entrenados de alguna manera. Dicen
que ciertas máquinas son traídas para examinarlos. A veces se requiere que tengan una
forma de relaciones sexuales con otros seres humanos, y en ocasiones con los híbridos
adolescentes y adultos. Ellos son devueltos a su entorno normal y en cuestión de segundos,
se olvidan de lo que les acaba de ocurrir” (Jacobs, Secret Life: Firsthand, Documented
Accounts of Ufo Abductions, 1993)

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La Dr. Karla Turner (1949-1996) autora de 3 Libros nos comenta: "Teniendo en cuenta las
explicaciones posibles alternativas y la gran cantidad de datos contraindicados, así como
las explicaciones contradictorias ofrecidas por los alienígenas desde los relatos de los
abducidos, ¿Podemos aceptar de forma segura la hibridación como el objetivo principal en el
centro de la agenda alienígena? ¿O deberíamos ser más escépticos acerca de sus intenciones
declaradas? La evidencia muestra que los extraterrestres nos cosechan desde un número
diverso de maneras, emocional y energéticamente, así como físicamente. No son reportados
los escenarios ni instalaciones en las que los cuerpos humanos son "procesados", muchos de
estos informes vienen de personas no familiarizadas con la literatura OVNI" (Turner P. K.,
Into The Fringe: A True Story of Alien Abduction, 2014)
A continuación la Dra. Turner nos ofrece un sumario desde sus investigaciones sobre
personas abducidas, ella sostiene que: Los aliens pueden alterar nuestra percepción del
entorno, así como pueden controlar lo que creemos ver. Aparecer ante nosotros en
cualquier número de formas. Los aliens pueden extraer nuestra conciencia de nuestro
cuerpo físico, desactivar el control de nuestros cuerpos, instalar una de sus entidades, y
utilizar nuestros cuerpos como vehículos para sus actividades antes de volver nuestra
conciencia de regreso a nuestro cuerpo. Ellos pueden estar presentes con nosotros en un
estado invisible y pueden hacerse manifiestos de forma parcial. Los abducidos reciben
marcas en sus cuerpos que no son las formas conocidas del tipo cicatrices en línea recta.
Sino que estas marcas incluyen otras incisiones individuales, múltiples punciones,
grandes hematomas, marcas de garras de tres y cuatro dedos, triángulos de cada posible
tipo. Los llevados a menudo sufren graves problemas ginecológicos después de sus
encuentros con extraterrestres, y en ocasiones estos problemas conducen a los quistes,
tumores, cáncer de seno y útero, conducentes a histerectomías. Los aliens extraen fluidos
corporales de nuestros cuellos, las espinas dorsales, las venas, las articulaciones como las
rodillas y las muñecas, y otros lugares. También les inyectan a los abducidos fluidos
desconocidos en varias partes de sus cuerpos. Un sorprendente número de abducidos
sufren de enfermedades graves debido a estos encuentros tortuosos que les ha llevado a la
cirugía, a la debilidad, e incluso a la muerte por causas que no pueden ser identificadas
por los médicos. Algunos abducidos sufren una degeneración de su desarrollo mental,
social y espiritualidad. La conducta excesiva frecuente entra como galopante erupción,
manifestándose en extremismos como el abuso de drogas, el alcoholismo, comer en
exceso, y la promiscuidad. También se desarrollan obsesiones extrañas causantes de la
alteración de la vida normal y la destrucción de las relaciones personales.
Los invasores demuestran un gran interés en la sexualidad adulta, la sexualidad infantil, y
en infligir dolor físico a los abducidos. Muchos de los secuestrados recuerdan haber sido
entrenados y capacitados por los alienígenas. Esta formación aparece en forma de
lecciones verbales o telepáticas, presentaciones de diapositivas (de tipo visión) o realistas
entrenamientos en vivo de la manera “hands on” en la instrucción para con el
funcionamiento de su tecnología extraterrestre. Los abducidos están siendo llevados a
instalaciones en las que se enfrentan no sólo a los extraterrestres, sino también a los seres
humanos de aspecto normal, a veces en los uniformes militares, trabajando con los
captores visitantes. Los raptados a menudo se encuentran más de una especie de

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

extraterrestre durante una experiencia, no solamente a los grises. Cada posible

combinación de gris, reptiliano, insectoide, rubio, etc., se ha visto durante los secuestros
individuales, a bordo de la misma nave o en las mismas instalaciones. Ellos informan que
están siendo llevados hacia emplazamientos subterráneos donde ven grotescas criaturas
híbridas, viveros de fetos humanoides bastardos, un holocausto cósmico repleto de
incubadoras de colores líquidos llenos con partes de cercenados cuerpos humanos. Los
abducidos afirman haber visto a otros humanos en estas instalaciones siendo drenados de
su sangre, siendo mutilados, desollados y descuartizados, apilándose sin vida, como
trozos de leña. Algunos secuestrados han sido amenazados que si no colaboran, también
van a sufrir dicha fatal condición. Los alienígenas entran en los hogares y roban
temporalmente a los niños pequeños, dejando a sus angustiados padres paralizados e
indefensos. En los casos en que un padre ha sido capaz de protestar, los captores insisten
en el criminal imperativo: "Los niños nos pertenecen", con lo que impunemente creen
justificar su infame expoliación.
Estos despóticos extraterrestres han obligado a los seres humanos secuestrados a tener
relaciones sexuales con ellos e incluso con otros abducidos mientras que los grupos de
aliens voyeristas observan la desenvuelta aberración. En estos encuentros, los captores en
ocasiones se han disfrazado, a veces con el fin de lograr la cooperación de la abducida,
apareciendo en formas tales como Jesús, el Papa, ciertas celebridades, e incluso los
cónyuges muertos de los secuestrados. Ellos realizan experimentos o procedimientos
extremadamente dolorosos en los secuestrados, alegando una respuesta vacía de que
estos actos son necesarios, pero no dan ninguna explicación de por qué. Además se
realizan intervenciones genitales dolorosas y sondas anales, tanto en los niños como en
adultos. Así mismo, estos extraterrestres hacen predicciones de un inminente período de
caos y destrucción global. Dicen que un cierto número de seres humanos será "rescatado"
del planeta con el fin de continuar la especie, ya sea en otro planeta o en la tierra después
de que la destrucción haya terminado. Muchos abducidos informan que No creen en sus
captores alienígenas y prevén en cambio un uso mucho más siniestro de los seres
humanos "rescatados" (Turner P. D., 1994).
"Otra posibilidad es que, como algunos secuestrados informaron, se les dijo que los
pequeños grises son robots producidos en masa, androides, no son individuos con alma y
por lo tanto no están vivos tal como entendemos el término. Los grises muestran una fuerte
fisiología fetal, como numerosas descripciones que han declarado y gran dominio de la
genética, tanto que los materiales de reproducción humana podrían ser alterados de manera
que su apariencia pareciese el tipo gris, sin embargo, podría ser estrictamente humano en
su composición, más que una mezcla de alien y humano. Los grises, en efecto, se gestarían
desde cuerpos de los bebés humanos, desprovistos de lo que llamamos alma y mentalmente
programados como hardware particular" (Turner P. K., Taken: Inside the Alien-Human
Abduction Agenda, 2013) “Antes de que nos permitamos creer en la bondad de la
interacción extraterrestre debemos preguntarnos, ¿Los seres iluminados tienen que usar el
velo de la noche para realizar buenas acciones? ¿Necesitan paralizarnos y hacernos
incapaces de resistir para robar nuestros fetos? ¿Es necesario el manipular los genitales
infantiles y utilizar sondas en nuestros rectos para mostrarnos sus buenas intenciones?

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Esteban Peretz

¿Son el miedo, el dolor y el engaño consistentes con altos motivos espirituales?” - Dra. Karla
Turner (1949-1996).
También el fundador del Centro de Psicología & Cambio Social de Harvard Medical
School declaró: “Cuando escuché por primera vez de personas quienes habían sido
reportadas tomadas por seres humanoides en una nave espacial, mi reacción inicial fue que
ellos debían estar sufriendo de algún tipo de delirio, o al menos alguna distorsión cultural o
de raíz mediática de la existencia. Dada mi posición de la realidad en aquel entonces (1989),
aquello de lo que hablaban simplemente no era posible. Pero cuando comencé a
encontrarme con estas personas – literalmente he hablado con cientos de ellos – me
impresionó ligeramente el hecho que estuvieran convenciendo personas de mente sensata,
quienes estaban inclinadas a dudar de ello como yo lo estaba” (Mack, 1994) esto fue dicho
por el psiquiatra M.D. John E. Mack, profesor de la escuela de medicina de Harvard y
ganador del premio Pulitzer por Biography en 1977.
Entonces es evidente como el tabú de la abducción dentro de nuestra permisibilidad
social es uno vejado tanto del discurso común y mediático general cómo desde la pulsión
biológica misma, pues nadie emite el deseo de indagar sobre ello por mero placer, en
donde aquella demostración de escarnio desde afuera, desde lo ex esquelético de lo socio-
cultural, hacia el sujeto indagador no es más que un vallado simple, llano, para roer el
impulso del sujeto indagador. La contemporaneidad anuncia a l´opinion publique el viaje
hacia “el saber” pero antagónicamente posee un verdugo ubicuo vigilante, listo para
decapitar a cualquiera que ose traspasar dicho vallado. Espero sólo que ese verdugo
ubicuo no me encuentre. Las abducciones enfrentan al hombre por primera vez durante
su causalidad histórica ante un abismo inédito donde ya no es “él mismo” quien agita las
mágicas riendas de su albedrío. Ahora no se posiciona desde ningún texto litúrgico que
pudiera traducirse como diatriba al pulcro sentido racional. Sino que ahora desde lo
“racional” mismo, desde el multitudinario eclosionar del nuevo término que surge desde
el tabú ajeno a la conciencia colectiva, desde la entidad desterrada subterránea en nuestro
léxico vemos una sobre abundancia de narrativas que forzosamente lo descentran.
Aparecen gracias a la infraestructura tecnológica actual las cientos y miles de experiencias
y testimonios de personas que han sufrido abducción extraterrestre, expoliación
alienígena, gris, hipo-dimensional, etc.; que han padecido el horror de la espera
prolongada como antesala al dolor, que han sobrellevado la carga consciente en su
inconsciencia generadora de problemas tanto psiquiátricos, como fisiológicos, que han
soportado el agobiante interludio seudo-inquisidor entre sus vidas normales y “la mesa
quirúrgica” en donde el hombre es despojado de la vestidura legal sobre su cuerpo, se
desposee sin previo consenso de su propia corporeidad para ser sodomizado, mutilado,
subutilizado, preñado, desechado, condenado a la locura del conflicto con su propio
juicio. Allí donde la profanación desde el silencio de sus raptores violenta toda
construcción previa de humanidad que pudiera abrazar hasta entonces el abducido con el
vítor de la esperanza. Una polifuncionalidad trans-física operante contra la leyes del
cosmos, contra la participación de nuestra cognitividad natural; plegando materia,
succionando lo que parecía ser sólido desde una “luz tractora”, una luz de la más
aterradora vecindad de muerte. Ese rigor de acción, no presenta errores; o si los presenta,

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Esteban Peretz

ante una hipertecnología como la que asoman éstos seres supradimensionales, podría
consistir más en una “propaganda” de tipo publicidad falsa para la opinión pública. De
haber errores indica falibilidad. De no haber errores indica programación universal.
El ser humano abducido es despojado de su tiempo de vida para sí mismo, de su
promontoria sustancialidad moral ahora desangrada sobre el quirófano alienoide, de sus
células reproductoras, de su solipsismo social; mientras subyace a su condición de
existencia, la desvive por debajo del mínimo en cuanto a las significaciones de su universo
a la fecha, más no más. Ese desdeño a su osamenta elemental constitucional que le
ampara bajo los derechos humanos deviene como manifestación de la autoconciencia y
postura asimétrica de esos humanoides para con nosotros como especie humana. Es
inverosímil cualquier discursiva que nos contesten a regañadientes, pues no justifica
ningún valor altruista siquiera, toda esa reducción a la tortura y el tormento sufridos por
los abducidos. Toda privación desde nuestro hábitat, hacia su proceder mecanicista falto
del menor vestigio de sentimientos. La indiferente técnica lacerante al alma de su
capturado, su prisionero, así como al cuerpo cognoscitivo de la sociedad global; la opinión
pública nunca fue tanto sinónimo de la desgarradora palanca coercitiva como ahora hoy
lo es al servicio de la coalición “judenrats/aliens”; judenrats aquí como sinónimo de toda
la maquinaria geopolítica gubernamental, al tanto de lo que acontece pero más
polarizados en contra de su propia especie, y culpables de la omisión informativa, bajo los
valores que sean. En este estadio la certeza es forzosa para resaltar los rasgos de la
intención de éstos “visitantes”. Empero, dicho carácter aún requiere de mecanismos de
apertura de información. Lo que nos permite revisar desde supuestos algunas hipótesis,
aunque irremediablemente aquellas que no mencione resulten ser mucho más
seductoras. Primero, el hecho de la abducción puede responder a un “mejoramiento” de la
raza de dichos humanoides por medio de hibridación (humano-alien); por mera estética,
vanidad, superficialidad, un híbrido pareciera ser más atractivo desde que combina la
super inteligencia de esos seres con la belleza natural del ser humano. Segundo, el hecho
podría ser, en efecto, según relatos de algunos abducidos quienes relatan que los
humanoides les “confesaron” que ellos no pueden reproducirse y necesitan de asistencia
de los órganos reproductores de nuestra especie. Empero, esa no es manera de lograr ellos
su reproducción, a base de engaños y manipulaciones de los seres humanos, sin contar los
cientos de traumatizados abducidos por tan florida fenomenología. Esto mismo arroja
muchas preguntas como: ¿Si carecen de medios reproductivos cómo hicieron para
formarse entonces? ¿Son seres que no debían reproducirse? ¿Ángeles caídos? ¿Seres
asustanciales que han venido sustancializandose? ¿O su condición original no era
biológica originariamente? Tercero, la manipulación de ciertos elementos podría
comprender una “administración” desde la supraestructura, un cultivo de humanos, de su
historia, de su arte, de su suceder, de su energía espiritual, de su existir como cuerpos o
medios para su accionar.

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Parte XX “Biografía del Alma”

El principio formalizador que estructura el dinamismo del subsuelo de lo sensitivo y lo

intelectual de la vida así como la estancia en apariencia inerte de lo vegetativo es el alma
(Nefesh). Ésta es el motor de la vida física pero como tal no arremete a una movilidad
única sino a la totalidad de la manifestación del plural de “cosas” en el universo, su evento
de estancia. Subsecuentemente lleva impresa la Chispa de la Divinidad cómo raíz
biográfica de su cauce evolutivo; aquí los instintos deambulan mezclándose con las otras
categorías propias del homo continentis. Aquella huella tan lejana y tan cercana a nuestra
estructura interna que portamos todos, como objetos no a la deriva, del cosmos sin
siquiera percatarnos. Una impresión tallada indeleble muy sumergida lejos de nuestra
percepción inmediata, pero capaz de nutrir un estallido de acciones y silencios, capaz de
permitirnos no permitirnos el decidir lo dañino hacia otros congéneres.
La sustancia espiritual e inmortal de los seres humanos ha sido foco de debates, muchos
de ellos en nuestra contemporaneidad sólo se remiten a un presente cercano y evitan el
sustento de fuentes diversas no lineales para amplificar el dominio de lo controversial.
Etimológicamente la palabra “alma” proviene del latín “anima”, que originalmente hacía
referencia a la característica o capacidad de movimiento propio.
El científico ruso Dr. Konstantin Korotkov desarrolló una técnica similar a la fotografía de
Kirlian31 llamada “Visualización de Descarga de Gas” (G.D.V.); consistente en hardware y
software para grabar directamente, procesar e interpretar GDV imágenes con una
computadora, permitiéndole tomar las primeras fotografías del alma humana mientras
abandonaba un cuerpo (Korotkov, Human energy field stydy with GDV bioelectrography,
2002); así lo explica el Dr. Korotkov: “Sí, podemos afirmar que cada individuo tiene un
campo energético antes de su nacimiento (en el vientre de la madre), durante la vida y
después de la muerte. Por el estado de este campose puede juzgar la salud psíquica y física
de la persona, su carácter. Además gracias al método de Visualización de Descarga de Gas
(VDG), elaborado por nosotros, el campo energético se puede ver; se puede observar cómo
reacciona ante diferentes influencias. Este método encuentra una aplicación puramente
materialista en diferentes áreas: medicina, deporte e incluso en el trabajo de órganos
policiales. Los científicos lograron fotografiar el enigmático fenómeno. Comparando las
fotografías, notaron que en dependencia del estado psíquico o físico el carácter de la
luminiscencia puede cambiar. De esta manera se ha determinado que: Una persona llena de
fuerzas y salud tendrá una luminiscencia viva y regular; El desajuste de la energética o
procesos inflamatorios provocarán rupturas, aberturas y heterogeneidades en la
luminiscencia; Una futura enfermedad que aún no se ha revelado todavía, dará signos de sí
por medio de una luminiscencia desvaneciente, irregular y cortada, ya que todos los
potenciales problemas se muestran sobre todo en la imagen del campo” (Korotkov, Energy
Fields Electrophotonic Analysis in Humans and Nature, 2012).

31
La fotografía de Kirlian es una colección de técnicas fotográficas utilizadas para capturar el fenómeno de las
descargas coronales eléctricas. Se le llama así debido al soviético de ascendencia armenia Semyon Kirlan (1898-
1978)

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Parte XXI “El arte como pulsión de lo trascendente”

La purga artística desde una anhelada angustia que evidencia impulsividad, como rasgo y
como urgencia del “artesano del arte”, puede tener dos fuentes constitucionales, aunque
su segunda puede dar pie a una polémica más rica como carencia del palpo de la sustancia
inspiradora del virtuoso, su trémulo vacío de talento o chispa del genio, del duende
flamenco que ahoga al artista en el infierno de su mutismo, arrojando una lid mucho más
extensa e interesante. Primero l´artiste se permite canalizar la inmanencia a través de sí
mismo, emula como transmisor o antena repetidora aquella fontana de energía
exclamativa, ésta trae un contenido particular emulativo para exponerse, un manuscrito
trascendental decodificado desde el espíritu eterno, con vínculos y estructura para
canalizarse en código inherente al lenguaje particular en que ella va a ser enunciada al
mundo; dicho de otro modo, l´artiste es un depositario de lo foráneo pluridimensional a
nuestra sub-realidad estética que desgarra el velo entre aparentes súper realidades para
manifestar un texto ya sea en música, pintura, artes plásticas, danza, literatura, etc., y no
una arbitrariedad ficticia caprichosa, pero por lo general un estímulo creador inigualable
e irreproducible por aquel espectro tan sobre valorado por los ultra racionalistas al que
llamamos: “La inteligencia general”. Ese primer suceso del depositario receptivo del texto
trascendente es lo que se entiende en nuestra historia del arte como los pináculos sumos
de la expresión más aplaudida del ser humano como agente creador expresivo. La
inmanencia permea al homo continentis signándolo con un texto µ, el cual llevará
impreso sobre su alma, ahí nace su angustia, su razón de ser y proyecto para realizar;
desde aquí cualquier existencialista me diría que esto describe el Sartreanismo existencial
pues pareciese como si l´artiste primero existe y luego es signado, o dicho en su jerga, se
encuentra, surge en el mundo y luego es definido en su esencia. Sin embargo sería un
craso error subrayar esto de existencialismo, pues estamos partiendo de la inmanencia
cómo fuente de la esencialidad y no la voluntad del hombre, segundo este es sólo el
primer modelo de l´artiste no el único y el cual pudo haber sido signado así mismo desde
antes de nacer, o sea es un caso particular, así como Wolfgang Amadeus Mozart, Robert J.
Fischer, Carl Friedrich Gauss, etc. Pero sigamos, aquél texto µ es signado en el alma del
artesano del arte luego de apartar el velo que imposibilita al homo Continentis asequir a
la inmanencia desde medios arbitrarios no correlativos con el cauce permitido por ella. El
velo que aparta “el tacto” para con el Ser Sustancia desde l´artiste es una vejación a su
acceso desde cualquier capricho o espontaneidad, permitiendo los flujos de la meta
estructura canalizarse ordenada y precisamente. Pero antes de continuar con l´artiste
insuflado por la presencia omnisapiente veamos el otro caso.
Segundo, observemos el caso de la otra modalidad de l´artiste el cual no es signado ni
inspirado siquiera por la inmanencia, o sea el velo está erguido y sólido entre éste y
cualquier emulación trascendental. Aquí l´artiste proyecta su obra pero no es instalada en
la estructura del cúmulo artístico universal por carecer de soporte supra o meta
estructural, o sea, por no llevar las “firmas” de los administradores del cauce humano.

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Esteban Peretz

Estos son aquellos l´artistes sin alma de artista que no triunfan ni cooptan una vacante en
la historiografía del arte universal. Que de llegar a publicitar su obra y al no contar con las
“firmas” necesarias recibirán un estímulo negativo y pernicioso, en su total linealidad
histórica, se le arrojará al olvido, nulificándosele. Aquí, en ésta parte no nos interesa
revisar las valoraciones normativistas sobre lo bueno/malo del devenir; sino sólo
ejemplificar la estructura tocante al arte desde la trascendentalidad.
Empero, regresemos al primer modo de l´artiste el cual es signado por la inmanencia, es
éste artesano del arte quién se purga a través de su medio (instrumento musical, papel y
lápiz, lienzo, mármol, tabloide, etc.) pues sólo dice estar imbuido por su idea, la cual no le
permite descanso hasta purgarse así misma a través de l´artiste. Pero éste texto µ trae un
sello inmanente, viene a acoplarse perfectamente con la necesidad del momento en la
estructura de la historiografía artística para pasar a formar parte sustancial del imaginario
y la conciencia social.
Es el arte quien eleva las emociones más desdibujadas y hondas del azote de la cultura
como discurso marginal del perfil humano masificado, la mesa de tallado para inocular y
desurdir las sombras imperativas en el ideal del colectivo de nuestra especie. Aquí es
donde desde “afuera” al vector hegemónico formal (La política) se gesta y delinea aquello
otro inconmensurable por la dirigencia diplomática y militar, por la “fuerza explícita”.
Pero todo arte necesita de aprobación, y el arte que niegue esto es hipócrita a la vez que
hace de su creador un ladrón por robarse el fuego del deseo expresivo y gastar las llamas
que anhelan los mudos. Aunque éste pueda venir en la forma de un traje invisible de
algún emperador caprichoso, pero por más caprichoso mucho mejor elaborado como
proceso regulador del devenir mundial que las improvisaciones del anarquismo
inconsecuente. Cuando digo emperador caprichoso me refiero a las artes vacuas (Aquellas
que despreciamos o no representan estímulo de grandiosidad sino solo decepción e
indignación; todos poseemos en nuestra conciencia un cúmulo de dichas artes vacuas,
sólo que las sustantividades varían entre individuos); pero la aprobación del arte también
arroja supervisión trascendente pues debe conciliar entre la estructura de la historiografía
artística universal y la conciencia de la masa.
¿Qué papel juega la creatividad aquí?
Recordemos primero dos posturas de la creatividad interesantes, primero la del filósofo
francés Michel Foucault (1926-1984) que sugiere un impulso universal social por la
inventiva pero vejada por una especie de “rejillas” desde estructuras de poder, las cuales y
debido a los desarrollos de sus estadios particulares se van removiendo, cuando eso
sucede se da una trepidación por la creatividad, por ejemplo el hecho de que en Lisboa y
Sevilla alrededor del año 1492 poseyera una riqueza cartográfica; en el siglo XVII la
invención del Cálculo infinitesimal por Isaac Newton, Gottfried Wilhelm Leibniz casi
simultáneamente; durante el año 1975 donde simultáneamente Steve Jobs y Steve
Wozniak crearon la primer computadora personal Apple, mientras Bill Gates y Paul Allen
creaban la primer empresa dedicada al software llamada Microsoft paralelamente. A éste
tipo de espontaneidad creativa distanciada en espacio pero sincrónica en el tiempo es a lo
que Foucault se refiere por el suceso de retirar “rejillas” que imposibilitan el acceso al
avance creativo. Por otro lado, la segunda postura de creatividad, la de Noam Chomsky

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(n. 1928) que asigna ese impulso de tipo más espontaneo, como el de un bebé cuando
realiza alguna “gracia” ajena al lenguaje de sus progenitores, disociado de los contenidos
elucubrantes de la semántica para con el grado de aprehensión del menor.
Ahora bien, estructuremos nuestra idea de creatividad y contrastémosla con éstas dos.
Partimos de un concepto al cual llamaremos “La predictibilidad” como cauce de la
normalidad, o sea el flujo regular de lo predecible dentro del ámbito del suceder humano
en cualquiera de sus manifestaciones. Aquí Foucault indica que existen una variedad de
“rejillas” superpuestas, las cuales son controladas por un poder de tipo preeminente que
al irse removiendo van generando espacios en donde “la presión” de la predictibilidad y su
flujo explotan por allí, por ese agujero dejado por la rejilla ausente, produciendo un salto
en la innovación, ese flujo emergente es a lo que el filósofo francés llama creatividad; pero
no explica por qué ese flujo arroja una expulsión creativa desde la predictibilidad, lo cual
no es obvio pues una predictibilidad es eso, un cauce regular sin atropellos a su rutina.
Luego Chomsky indica otro flujo emergente desde el cauce de la normalidad pero sin
tomar en cuenta las rejillas de Foucault, pues él mismo indica que es tal vez un tipo de
creatividad a niveles inferiores cuando el de Foucault es una explosión más macro
irrigadora del agregado social universal. Sin embargo Chomsky subscribe ese flujo a una
“creatividad innata” del ser humano; por ello tampoco logra explicar la fuerza que le
empuja a dicho flujo a explosionar.
El removido de las rejillas y la “energía” adicional que empuja la predictibilidad a que dé
un salto o erupción creativa en algún área procede de la Inmanencia. ¿Por qué no del
hombre? Porque todo flujo emergente requiere una fuerza marginal sobre la media para
generar una eyaculación que sobresalga al cauce de la normalidad y dicha fuerza adicional
en un sujeto/objeto es nula desde que no posee un hontanar propio, pues hemos visto en
otra parte que el hombre es medio de lo trascendente en cuanto a manifestar algún texto
µ. Segundo, el hombre al que refiere la pregunta: “el hombre”, no es desde nuestra Teoría
Mundus una esencialidad en sí misma pues carece de una libertad absoluta por ser un
prisionero inconsciente. También si sólo se removiesen las rejillas y la predictibilidad está
en extremo rígida dentro de su rutina, no habría entonces razón para desfigurar el cauce
de flujo de lo predecible. El arte es una huella, una xilografía del espíritu, un quitar los
trozos sobrantes del bloque de la cultura, una transposición del ADN bendito en una
materialidad nunca finalizada, nunca idéntica. Un verdadero l´artiste es un sufrido
profeta del microcosmos de su arrojo al mundo, un sirviente sin derechos y con robusta
brida obligándole a verterse sobre su obra. Para luego, si tiene éxito, ver a su realización
devorarle enteramente su fuerza vital, burlarse del decrepitoso y gastado talento que
otrora le creara. El ejercicio de su fruto le supera emancipándose ingratamente. Allí
vemos a l´artiste como un cauce por el que corre la pulsión desde lo inmanente. El placer
del artesano del arte es su desesperación por descubrir bajo su subsuelo dicho texto µ,
dicha “diferencia” para con la predictibilidad. El arte asombra y excita los sueños porque
parece un desafío, una bravata provocativa, un fin de todo el universo conocido, un
comentario del “yo mismo” del espectador, una revolución de toda la historia conmigo
partícipe.

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Esteban Peretz

Como es el caso de la música, cuya estructura no sólo descansa sobre tres pilares: ritmo,
melodía y armonía; sino que además descifra lo oculto de nuestro cosmos tridimensional
al sostener su estructura sobre la alocución por frecuencias, por intervalos que desde lo
diatónico entretejen la belleza de un contrapunto bien dirigido, sus repeticiones
retrógradas, sus inversiones de contrasujeto, ampliaciones de valoración de nota,
desnudando la lógica-matemática que imprime su configuración. Sus latidos perennes de
tensión-distención del tritono, desde el quinto grado dominante o sus sustituciones,
prometiendo una resolución, postergándola. Como quien juega con el fuego arriesgando
quemarse, así grandes titanes, los gigantes, pero no los de Wisconsin, ni de Sudamérica,
sino los del arte musical quienes se atrevieron a desollarse a sí mismos sobre las llamas de
las modulaciones abruptas, del hermoso desquicie de la reconstrucción de su realidad
cómo música pura, los vastos cromatismos extensos sobre homofonías tonales, trajeron su
huella al nous social de todos los pueblos. Dictaron la pauta a seguir, enderezando la
calzada.
La música tipifica lo extranjero del lenguaje universal, no supeditado a una gramatología
ornamental de las brusquedades tenues de la oración y sus ensimismamientos. Sino una
necesaria transcripción de estímulos y proyecciones estéticas desde lo trascendente que
no es mutilado desde nuestra lengua o códice literario. Pues es impelido casi íntegro por
su generación de impulsos a través de la tonalidad bien temperada. Esto palpable desde
las más de 50 referencias que hace la Biblia a los músicos, por ejemplo la designación para
cánticos en la Tanach hebrea es (Tajalim) que denominamos dentro de la
conceptualización occidental como Salmos.

Parte XXII “Genealogía de la Religión”

¿Cómo inicia una actividad de lo más ajena a nuestra perceptibilidad racional? ¿Cómo se
consintió el propagarse una estructura tan intangible desde la abstracción más profunda e
ignorada por lo estético durante tantos milenios y a lo ancho del mundo? ¿Desde qué
estado del ser nos condujimos sin preguntarnos nunca lo suficiente y avanzamos
aceptando tanto la tesis como la antítesis de su mera idea? ¿Cómo podemos hoy día
pronunciar la palabra religión y atribuirle contenido, sustancia, significado dentro de
nuestro diagnóstico filosófico? ¿Cómo es que se inserta tan prominentemente dicho
concepto en la elementalidad de la psyche social y su historicidad sustancial?
Una equiparación lo menos sustancializante del nous y su marco desde la cotidianeidad
semiótica requiere un examen de las protuberancias de aparición en el río de la historia,
sus ejes coyunturales como evento “eventísimo”, si se me permite el pleonasmo, del
suceder religioso como armazón y núcleo del sobrevenir de los agregados humanos, su
casco estructural sub-ensamblando la configuración del devenir del homo sapiens.
Ameritan una “nota” siquiera en la Theoria Mundus. El colocar un anexo me pasó por la
cabeza durante días, casi como un acervo tortuoso, pero me perseguía un sobresalto más
macabro e insistente, consistente en su nulidad completa dentro de la argumentación.

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Esteban Peretz

Decidí particionarlo dentro de una genealogía e interconectar sus orígenes, buscando un

tallo común, una fuente, un abrogo, un designio.
Una obturación en el pensamiento universal desde lo religioso en lo político, desde lo
político en lo religioso, en lo cultural, lo social, el lenguaje de sus signos, etc., interseca el
nous global de la totalidad filosófica, por lo tanto compete a nuestro argumento, la
manifestación misma de la discursiva pluralista, en y desde la conciencia de alma
institucionalizada allende a la religión. Movámonos anacrónicamente desde su edicto
textual doctrinario, desde el más joven hasta el más longevo.

I. Protestantismo
El protestantismo o la reforma de la iglesia cristiana aflora con el teólogo y fraile alemán
Martin Lutero (1483-1546). A sus 32 años durante 1515 fue nombrado vicario de su orden,
quedando bajo su cargo once monasterios. Durante esta época se sometió al estudió del
griego y el hebreo para profundizar en el significado bajo el texto y el contrapunto de
matices de las palabras utilizadas en las Escrituras, conocimientos vitalicios que luego
utilizaría para la traducción de la Biblia judía. Convencido ahora de que la Iglesia Católica
Romana había perdido el espíritu y la cosmovisión de varias verdades centrales que el
cristianismo enseñaba en la literatura sacra, siendo una de las más importantes de ellas la
doctrina de la justificación sólo por la fe. Lutero empezó su disertación universal en el
enseñar que la salvación es un regalo exclusivamente de Dios, dado por la gracia a través de
Cristo y recibido solamente por la fe (Wriedt, 2003). Fue durante este periodo cuando el
joven sacerdote se dio cuenta de los efectos de la política coercitiva eclesiástica de ofrecer
indulgencias32 a los feligreses. Una indulgencia es la idea como enunciación remisiva
(parcial o total) del castigo temporal que aún se mantiene por los pecados después de que
la culpa ha sido eliminada por absolución. En aquella época medieval tardía, cualquier
devoto parroquiano podía comprar una indulgencia, la antesala de la acción bursátil
como inversión a futuro, ya fuera para sí mismo o para sus parientes muertos que
permanecían en el Purgatorio.
Lutero vio este cínico tráfico de indulgencias no solo como un extralimitado atropello
desde el poder hegemónico del clero, sino como una mentira, una patraña y mendacidad
que, no teniendo base en lo central del texto sacrosanto, podría confundir a la gente (que
en efecto sucedió) y llevarla a confiar únicamente en el fraude burlesco de las
indulgencias, dejando de lado el sacramento de la confesión y el arrepentimiento
verdadero. Lutero predicó tres sermones contra las indulgencias entre 1516 y 1517. Pero su
enojo siguió creciendo y, según la tradición, el 31 de octubre de 1517 fueron clavadas las 95
tesis en la puerta de la Iglesia del Palacio de Wittenberg como una invitación abierta a
debatirlas. Las tesis condenaban la avaricia y el paganismo en la Iglesia como un abuso, y
pedían una disputa teológica en lo que las indulgencias podían dar (Fleidner, 2008).
Veamos algunas de dichas tesis: Tesis #5: El papa no quiere ni puede remitir culpa alguna,
salvo aquella que él ha impuesto, sea por su arbitrio, sea por conformidad a los cánones.
Tesis #10: Mal y torpemente proceden los sacerdotes que reservan a los moribundos penas

32Indulgencia: (Del lat. indulgentia) 1) Facilidad en perdonar o disimular las culpas o en conceder gracias. 2) Remisión ante Dios de la
pena temporal correspondiente a los pecados ya perdonados, que se obtiene por mediación de la Iglesia. (Española D. d., 2014)

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canónicas en el purgatorio. Tesis #21: En consecuencia, yerran aquellos predicadores de

indulgencias que afirman que el hombre es absuelto a la vez que salvo de toda pena, a causa
de las indulgencias del Papa. Tesis #32: Serán eternamente condenados junto con sus
maestros, aquellos que crean estar seguros de su salvación mediante una carta de
indulgencias. Tesis #43: Hay que instruir a los cristianos que aquel que socorre al pobre o
ayuda al indigente, realiza una obra mayor que si comprase indulgencias. Tesis #51: Debe
enseñarse a los cristianos que el papa estaría dispuesto, como es su deber, a dar de su
peculio a muchísimos de aquellos a los cuales los pregoneros de indulgencias sonsacaron el
dinero aun cuando para ello tuviera que vender la basílica de San Pedro, si fuera menester.
Tesis #54: Oféndese a la palabra de Dios, cuando en un mismo sermón se dedica tanto o
más tiempo a las indulgencias que a ella33. Tesis #86: Del mismo modo: ¿Por qué el papa,
cuya fortuna es hoy más abundante que la de los más opulentos ricos, no construye tan sólo
una basílica de San Pedro de su propio dinero, en lugar de hacerlo con el de los pobres
creyentes? (Luther, 2002); Y así es como en dicho año, 1517 es cuando emerge el
protestantismo formalmente. Hoy día existen poco más de 60 categorías
denominacionales derivadas del protestantismo; Veamos las más importantes como vetas
gestoras de otras y por cantidad de miembros globalmente.
A. Protestantismo (1517): fundado por Martin Lutero (Noll, 2011)
B. El Calvinismo (1536) (a veces llamado teología reformada): es un sistema
teológico protestante y un enfoque de la vida cristiana que pone el énfasis en la
autoridad de Dios sobre todas las cosas. Esta vertiente del Cristianismo Protestante
es así nombrada en relación al reformador religioso francés del siglo XVI Juan
Calvino (1509-1564), quien sistematizó muchas de las más conocidas doctrinas que
forman parte de la teología reformada. Calvino influyó notablemente en el
desarrollo de las doctrinas de la Reforma Protestante. A los 25 años, en 1534,
empezó la primera edición de su obra Institución de la Religión Cristiana, que se
publicó en 1536 (Hart, 2013)
C. Antinomismo (1537): es propiamente, un movimiento cristiano del siglo XVI
considerado herético que defendía que la fe lo llenaba todo y era lo único
necesario, y que como la ley de Moisés era inútil para la salvación, es indiferente
que un creyente "persevere en pecado para que la gracia abunde" (en contradicción
con Romanos34 6:1-2). Esta doctrina fue propagada por su fundador el protestante
alemán Johannes Agrícola (1494-1566), quien comenzó a desarrollar sus doctrinas
en el año 1537, hallándose en Wittenberg (Gay, 2013).
D. Las Iglesias bautistas o baptistas (1639): son un grupo de iglesias cristianas
evangélicas, vinculadas por unas creencias y organización eclesiástica comunes,
cuya doctrina distintiva es considerar que el bautismo debe realizarse solamente a
las personas que han recibido a Jesucristo como su salvador personal. El moderno
consenso de los expertos de que el movimiento tiene su origen en el siglo XVII a

33 Ésta Tesis #54 a mi parecer inclusive hoy en el siglo XXI aplica para muchas iglesias evangélicas que invierten la mayoría porcentual de sus
discursos en “técnicas de cobro” para recaudar dinero
34 Romanos 6:1-2 dice: “¿Qué, pues, diremos? ¿Perseveraremos en el pecado para que la gracia abunde? En ninguna manera. Porque los que

hemos muerto al pecado, ¿cómo viviremos aún en él?

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

través de los separatistas ingleses, la visión de que fue una consecuencia de la

tradición anabaptista, la visión de perpetuidad que asume que la fe y la práctica
bautista han existido desde los tiempos de Cristo, y la visión sucesionista, o
“sucesionismo bautista”, que sostiene que las iglesias bautistas existieron
realmente en una cadena ininterrumpida desde la época de Cristo (Hammett,
2005)
E. La Sociedad Religiosa de los Amigos o Cuáqueros (circa 1650): es una
comunidad religiosa disidente fundada en Inglaterra por George Fox (1624–1691).
Aunque ellos mismos se llamaron «amigos», el pueblo los llamó «quakers» o
«tembladores». Tal vez en alusión a la instrucción dada por George Fox a sus
seguidores de «temblar en el nombre del Señor», y también puede corresponder a
la experiencia de quienes eran «movidos» por el Espíritu. «Quaker» en español se
conoce como «cuáquero». Se extendieron en Estados Unidos por las actividades de
William Penn (1644-1718), especialmente en el estado de Pensilvania. No tienen un
credo oficial, y los cuáqueros pueden llegar a tener creencias diversas, en
diferentes países y a escala nacional. A pesar de eso, son considerados una de las
iglesias históricamente pacifistas (Dandelion, 2007)
F. La Iglesia metodista (1729-1735): fue un movimiento protestante que se inició a
mediados del siglo XVIII en el Reino Unido. Se inspiró en la vida y las enseñanzas
de John Wesley, acreditándose a su hermano Charles Wesley y a George Whitefield
haber sido líderes de significación en ese movimiento. Su teología es claramente
arminiana35 con un énfasis en el hecho de que la salvación es para todo aquel que
la acepte. La idea de John Wesley era separar a la población británica de la iglesia
anglicana y traer otra iglesia reformada al país (Ewbank, 2015)
G. La Iglesia Evangélica (1730´s): son diversas congregaciones y denominaciones
cristianas protestantes que se hallan difundidas por el mundo. Su doctrina se basa
en tres creencias: la Trinidad, la salvación sólo por medio de la fe en Cristo y la
infalibilidad bíblica. Se caracterizan por la evangelización, una experiencia
personal de conversión, con una fe bíblicamente orientada, y una creencia en la
relevancia de la fe cristiana en temas culturales. Además, suelen defender una
“libre interpretación” de la Biblia, con lo cual existen distintos grados de
diferenciación entre las iglesias evangélicas a nivel de eclesiología (gobierno),
liturgia (estilo de adoración) o doctrinas secundarias, dando lugar a lo que se
conoce como «denominaciones» (Schmid, 2011)
H. Asambleas de Hermanos (1821): Su origen hay que situarlo en Plymouth
(Inglaterra), en que diversos cristianos se congregan para la oración y estudio
bíblico, y como protesta por la subordinación del anglicanismo al Estado. Uno de
sus principales promotores fue John Nelson Darby (1800-1882), ex ministro
anglicano. En 1848 se produce una escisión porque los darbystas excluían de la
Cena del Señor a los plimutistas: en el fondo estaba latente el sentido de su
organización, ya que los primeros propugnaban la interdependencia de las

35
El Arminianismo es una doctrina teológica cristiana fundada por Jacobo Arminio (1560-1609) en la Holanda de comienzos del siglo
XVII, a partir de la impugnación del dogma calvinista de la doble predestinación.

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

congregaciones y los segundos la total independencia. Doctrinalmente las

Asambleas de Hermanos se inspiran en la Reforma, y celebran la Cena del Señor el
domingo con sentido únicamente simbólico (Veitch)
I. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia Mormona)
(1830): Fundada por el estadounidense Joseph Smith (1805-1844) en el estado de
Nueva York es la principal denominación cristiana perteneciente al Movimiento de
los Santos de los Últimos Días (Hinckley, 1996)
J. El Pentecostalismo (1840): corresponde al conjunto de iglesias y organizaciones
cristianas protestantes que recalcan la doctrina del bautismo en el Espíritu Santo.
Los términos «pentecostalismo» y «pentecostal» se derivan de Pentecostés, una
celebración judía también llamada la Fiesta de las Primicias. Para los cristianos,
este acontecimiento conmemora el descenso del Espíritu Santo sobre los
discípulos de Jesucristo, como se describe en el capítulo dos del libro de Hechos de
los Apóstoles. Este movimiento carece de un dirigente mundial debido a las
diferentes creencias y opiniones sobre doctrinas, prácticas y liturgia existentes
entre sus distintas organizaciones. En 1840 el Movimiento de Santidad comenzó a
predicar acerca de la doctrina del bautismo en el Espíritu Santo. El Movimiento de
Santidad se considera uno de los antecedentes del pentecostalismo moderno, y
algunos de sus términos publicados hacia 1857 y relacionados con la palabra
«pentecostal» son utilizados por el pentecostalismo actual. Algunos de sus
principales predicadores fueron Charles G. Finney (1792-1875), Dwight L. Moody
(1837-1899) (Villafañe, 2012)
K. La Iglesia Adventista del Séptimo Día (Iglesia Adventista) (1863): fundada por
William Miller y James White, es una denominación del tipo cristiana protestante
que se caracteriza por su observancia del séptimo día de la semana, el sábado, y
por su énfasis en la inminente segunda venida de Jesucristo. La organización oficial
de la iglesia se realizó el 21 de mayo de 1863, al constituirse la Asociación General
de los Adventistas del Séptimo Día, que contaba inicialmente con 3500 miembros,
distribuidos en 125 iglesias que eran dirigidas por 30 pastores. Como presidente de
la iglesia fue elegido en forma unánime James White (Hoekema, 1963)
L. Los Testigos de Jehová (1870): fundada por Charles Taze Russell (1852-1916) y
Joseph Franklin Rutherford (1869-1942) son una denominación cristiana
milenarista, antitrinitarista y antiecuménica, con creencias heterodoxas distintas a
las vertientes principales de la cristiandad. Se consideran a sí mismos una
restitución del cristianismo primitivo, creencia que se basa en su propio
entendimiento de la Biblia, preferentemente de su Traducción del Nuevo Mundo
de las Santas Escrituras, y que tiene como propósito santificar el nombre de Jehová
(Gil, 1993)
M. Las Asambleas de Dios (1914): fundada por Eudorus N. Bell (1866-1923), son un
grupo de iglesias evangélicas de diversos países, agrupadas en concilios o
convenciones nacionales que conforman la organización cristiana pentecostal
Fraternidad Mundial de las Asambleas de Dios. Esta organización se enmarca
dentro del pentecostalismo clásico y sus miembros se definen a sí mismos como

113
 Theoria Mundus
Esteban Peretz

cristianos, protestantes, evangélicos y pentecostales. Las Asambleas de Dios

conforman una de las organizaciones pentecostales más grandes del mundo. El
primer Concilio General de las Asambleas de Dios se celebró entre el 2 y el 7 de
abril de 1914. (Miranda)
Esta gran rapsodia estructural que vemos levantarse desde la “interpretación” plural del
ser humano, desde una sola idea teologizante demuestra la tendencia natural a rescribir el
texto que padece nuestra especie homo sapiens. Una tendencia casi inevitable desde que
se acumulan grupos etnográficos, desde que se congregan colectividades estupefactas
ante la ilegibilidad del núcleo, en este caso Cristianismo Protestante, en la cultura de
carácter como exoexpresivas a su realidad. Una noción de creencia “traducida” como
artificio hermenéutico desde una agrupación hacia otra, a través del eterno prismático del
guía espiritual, el líder omni-pedante de la congregación. Es ese ímpetu precisamente el
originador de escisión de la anterior escisión. Es dicha mecánica con un subsuelo de
ultraconservadurismo la que obliga a las capacidades resolutivas de sus comarcas a
desarticular y desmantelar la “Buena Nueva”, para introducir su reconstrucción
transliterada y correlativa con su sociedad inmediata, o mejor aún, como proyecto de
desarrollo político-económico-social integral para con sus congéneres. Así se produce el
semillero de los fraccionamientos teosóficos, y son estos quienes sustentan aparte que
dan pie a un actuar histórico belicista, por defender y salvaguardar la estructura más que
la esencia del mensaje. ¿Por qué así? Pues porque la estructura es lo que los diferencia, es
la discrepancia entre ellos, tan rutinalizada que aboga como estandarte ahora por encima
de lo esencial del credo. No así su esencialidad de paz y amor para con el prójimo, así
como el extender la otra mejilla a quien te agreda. El homo sapiens suspira con
hegemonías estructurales dentro de sus protestantismos polarizados. Inclusive si hubiera
consenso universal por amnistía a costa de desmantelar lo humano de su doctrina para
dar pie a lo divino en ella, no lo aceptaría. Pues los ríos de sangre y muerte causados por
las religiones demuestran lo poco de la capacidad de profundización sobre el texto sacro,
pero sí la noción fundamentalista para con la institucionalidad estructural.

II. Islamismo
Lo que entendemos por Islam es la forma de vida diseñada por Dios según el dictado del
Corán, donde sus seguidores (Musulmanes), adquieren paz por medio de someterse a su
voluntad. Su fe y creencias se basan en el Corán, y el Hadith que son colecciones de los
informes que afirman citar lo que el profeta primordial del Islam llamado Mahoma dijo
textualmente sobre cualquier asunto. El término viene del significado "informe" en árabe,
"cuenta" o "narrativa". El Hadith sólo es superado por el Corán en el desarrollo de la
jurisprudencia islámica, y se considera como herramienta importante para la
comprensión del Corán y comentarios (tafsir) en él (Eaton, 2008). El Islam es un estado
de vida y los musulmanes creen que Dios es sólo uno, declarando además que las
criaturas con libre voluntad tendrán que responder por sus actos en el juicio final ante
Dios. No hay jerarquías en el Islam o iglesia como institucionalidad. Dios en el Corán se
nombra a sí mismo como “Allah”, nombre derivado de la raíz semítica “El”. Aunque el

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

término es conocido en Occidente como referencia al Dios musulmán, para los hablantes
en árabe (de cualquier religión, incluidos cristianos y judíos) se emplea como referencia a
"Dios" (Britannica, 2003). Mahoma (570-632) nació en la ciudad llamada Meca que era un
centro cultural de la península arábiga, actualmente Arabia Saudita, y vivió una vida
común, no tuvo un trabajo específico en su juventud, fue pastor, asalariado, mercader en
la ruta caravanera entre Damasco y La Meca a las órdenes de Jadiya, una mujer viuda y
adinerada con quién se casó en el año 595. Pero fue en el año 610, a sus cuarenta años
sintiendo frustración y ganas de morirse por la miseria de sus congéneres y el paganismo
de los árabes que mientras meditaba sólo en una cueva cerca de la Meca recibió la
revelación del ángel Gabriel, el mismo que le hablaba al profeta Daniel en la Tanach judía.
Mahoma escuchó del ángel Gabriel decir: “Recita, porque el Señor es el más generoso, y
quién ha enseñado a través del lápiz. Enséñale a la humanidad aquello que no conocía”.
96:1-5. Mahoma convulsionaba mientras sufría la experiencia mística. El inicio de sus
versos era un reto al paganismo practicado en la Meca. Y guiaba a adorar a un único Dios
(Assens, 2011). El profeta islámico declaró que el mensaje que recibió era el mismo que
habían recibido los judíos y los cristianos; Moisés y Jesús. Un mensaje de la guianza de
Dios al mundo. El cual empezó a predicar a sus parientes, primero en privado y luego
públicamente. En el Corán, la biblia islámica, es Dios mismo hablando a través del profeta
Mahoma, por medio de versos, y recitaciones. Por ello el Corán significa: La recitación.
Posee 114 capítulos o suras, son de tipo poesía, están acomodados por longitud. Los más
grandes al inicio y los menores al final. Carecen de una interpretación única, la
interpretación de cada quién del texto es propia. Mahoma hablaba de un Dios
misericordioso, a la vez que de un día del juicio final. Y que habría consecuencias por sus
acciones en la tierra. El profeta nunca dijo que había traído otra religión nueva. Dijo que
el mensaje que enseñaba era el que habían recibido otros personajes de las religiones
Abrahamicas, por lo que mencionaba a Abraham y a José. También predicaba en las calles
de la Meca y sus seguidores empezaron a llamarse musulmanes que significa: Aquellos
que se someten a Dios. Los ricos y poderosos según Mahoma debían dar caridad a los
pobres y necesitados. (Assens, 2011)
La prueba que repiten los musulmanes acerca de la veracidad del Corán radica en que
Mahoma mismo era un hombre iletrado, y el Corán que él escribió estaba compuesto de
poesía profética del más alto nivel en su lengua. La predica de Mahoma gestaba un
conflicto político-económico para el Quoresh imperante y su paganismo de ídolos; por el
hecho de que atentaba contra las raíces de aquella estructura cultural existente.
Propiciando atentados contra su vida, por ello decidió trasladarse a la ciudad Yazrib en el
año 622 que luego se convirtió en la ciudad Medina, conocida luego como la ciudad del
profeta. Aunque en la Meca fue más un mensajero y adoctrinante predicador. En Medina
fue más un líder (Armstrong, 2005). Los mensajes que Mahoma empezó a desplegar
estando en Medina eran un poco diferentes en cuanto a su centralidad de contenido.
Ahora reflejaban el estatus de líder que poseía. Incluyendo inclusive una guía práctica
para crear y gobernar una sociedad, así como lineamientos conductuales, evidenciados en
la prohibición del alcohol y la maternidad hasta por dos años de las madres con sus hijos.
Dando nuevas directrices acerca de los huérfanos y los esclavos.

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 Theoria Mundus
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Respecto a la poligamia Mahoma dice: "Cásate con aquellas mujeres que son fieles a ti,
hasta dos, tres o cuatro, pero si temes que no serás equitativo entonces sólo con una" 4.3
El mensaje de Mahoma empezó a cambiar cuando era el jefe en Medina.
"Y pelen por la causa de Dios, pero no sean agresivos, de seguro a Dios no le gusta los
agresores. Mátenlos donde sea que los encuentren y sáquenlos de donde los saquen.” 2.190-
191. La batalla entre musulmanes y la Meca inició en el año 624. En el año 630 los
musulmanes lanzaron un ataque con un ejército de 10 mil hombres contra la ciudad de
Meca que se rindió. Una vez que Mahoma venció fue misericordioso con todos
extendiéndoles amnistía. El profeta entró a la Kaba y destruyó todas sus deidades
paganas. En el año 632 Mahoma murió a la edad de 62 años. Los versos del Corán fueron
dados a Mahoma por un período de 22 años. Al morir Mahoma el Corán no estaba escrito,
sino que era preservado en la memoria de los musulmanes; así, decidieron escribirlo
desde la memoria de quienes lo habían memorizado, y en presencia de dos testigos iban
revisando su contenido.

III. Iglesia Católica Romana

Alrededor de los años 52 al 56 de nuestra era y durante su tercer viaje, el apóstol Pablo
llega a Roma, capital del Imperio (Hechos, La Biblia, Cáp.28:11-16), cuando el emperador
Claudio (10 - 54) al que su pueblo apodaba “Cives Servatos” (el salvador de los
ciudadanos) aún gobernaba, faltando entonces tan sólo dos años para que iniciase el
gobierno del emperador tirano y pasota Nerón (37 - 68), el megalomaniaco autor de la
frase: ¡Qué gran artista muere conmigo!. Pablo predicó en Roma, y el movimiento ecclesia
primitivo cristiano que inició allí no era acepto por sus locales en principio, pues el
monoteísmo cristiano y el politeísmo pagano romano eran antípodas por naturaleza entre
sí. Los romanos creían en la idea “animista”, consistente en que la totalidad de cosas
animadas e inanimadas poseían alma, personas físicas y objetos por igual. Esto dando pie
al culto de estatuillas pagano, lo que era incompatible con el cristianismo pues sólo se
debían (los cristianos) al espíritu y no a la materialidad estatuaria.
Mencionemos algo de la nomenclatura politeísta pagana romana para asomar un contexto
de idea de contraste ante la “buena nueva” Paulina: Júpiter, Padre de dioses y de los
hombres, soberano de las alturas, el que administra la Justicia, lanza el rayo y amontona
las nubes. Venus, diosa del amor y la belleza. Febo, Dios de la luz, de la poesía, de la
música, de la profecía y de la medicina. Diana, Diosa de la virginidad, de la caza y de la
luna. Baco, Dios del vino y de la danza, inspirador del delirio y el éxtasis. (Trujillo, 2008)
Debido a estos antagonismos semánticos tanto de su forma como de su inscripción de
esencialidad entre credos, que desde el siglo I hasta el IV fueron perseguidos los cristianos
por el Imperio Romano. Y a su vez, por el requerimiento a la costumbre de venerar
imágenes de emperadores romanos, la negación a dicha práctica de parte de los
seguidores de Cristo ocasionó que se les mostrase como rebeldes y germen de una
revuelta política. Los que portaban la cruz erigían así su historicidad como
revolucionarios prófugos, como subversivos y agitadores al poder establecido. Donde la
creencia en el sustento a la filiación divina de toda la humanidad de su «Todos somos

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 Theoria Mundus
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hijos de Dios», acarreadora de una hermandad universal «todos somos hermanos» y la

naturalización de la dignidad humana con «cualquier cosa que le hicierais al más
pequeño de ellos es como si me lo hicierais a mí», devenía como un alud trepidante en el
cuerpo del alegato a favor de la igualdad que chocaba frontalmente con una sociedad
esclavista del imperio. La pancarta de “liberad, igualdad y fraternidad” inscrita tras el
texto del discurso de los seguidores del nazareno, eran un cañonazo contra el dolor de
cabeza de las clases dirigentes del imperio. A continuación hacemos mención de aquellos
emperadores romanos que persiguieron a los primeros cristianos y los asesinaron de
muchas formas coercitivas desde su ejercicio del poder condigno, como por ejemplo la
confiscación de su semiótica, la tentación por adhesión de chivatos y delatores, la
expoliación confiscatoria de su arte, literatura y noción de humanidad al sintetizárseles
como carnada para leones hambrientos durante el tétrico entretenimiento de masas en el
coliseo. Se estima que estos causantes: Nerón, Domiciano, Trajano, Marco Aurelio,
Septimio Severo, Maximiano, Decio, Valeriano, Aureliano y Diocleciano; exterminaron
cerca de 43 millones de seguidores del Cristo (Alamillo, 2007), esta cantidad es
equivalente al número de víctimas de la Guerra Civil Rusa (1917-1922) más 4 veces el total
de muertes en la guerra de Vietnam (1957-1975), o el equivalente a la población total de
Argentina para Julio del 2016; todo dentro de un período de alrededor de 249 años, que
comprendía desde el año 64 hasta alrededor del año 313. Para ese tiempo el paganismo
como nutrimento espiritual romano ya estaba en declive, la decadente y senil mengua de
su ocaso. Para el período del último emperador pagano llamado Juliano (331-363), a quién
le decían “el apóstata” por renegar públicamente del cristianismo, quien además fuera
asesinado en Persia en el año 363 (Crevier, 2011), luego de haberse detenido en las ruinas
del Templo de Jerusalén y animarse a reconstruirlo para fortalecer al judaísmo como
creencia diferente al cristianismo, del cual abjuraba, cuando unas bolas de fuego que
caían del cielo y terremotos asustaron a sus trabajadores obligándolos a abandonar la
obra (Serrano, 1993). Pero fue el emperador Constantino, Flavio Valerio Aurelio
Constantino (272-337), quién sometió a la divinidad inscrita en el colectivo imperial con
El Edicto de Milán, conocido también como La tolerancia del cristianismo, promulgado en
dicha ciudad en el año 313, donde establecía “la libertad” de culto en el Imperio romano,
dando fin a las pervertidas persecuciones totalizantes dirigidas por las autoridades contra
ciertos grupos religiosos, particularmente los seguidores del carpintero de Nazareth. El
edicto fue firmado por Constantino (Isasa, 2002). Empero, dicha proclama declaraba
entre diversas cosas que: 1) La cristiandad era la religión oficial del imperio; 2) El clero
cristiano tenía privilegios legales, inmunidad militar y fiscal.
Si bien es cierto un pequeño estraperlo contracultural de la nobleza romana estaba
atraída al misticismo egipcio, viose urgente el tráfico de signos de “adoración” litúrgicos,
haciéndose necesaria la importación de tradiciones paganas para obturar los vacíos
doctrinarios de la precedente manifestación de cultura religiosa. Constantino creía en la
conjugación de los fraccionamientos políticos de su reino merced al cristianismo y buscó
cazar bajo persecución a otras religiones. El primer papa oficial luego del Edicto de Milán
fue el papa Melquiades que ostentó su puesto del 311 al 314; sin embargo, aparece un
abismo argumentativo como inconsistencia histórica, pues la genealogía papal lo ubica

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 Theoria Mundus
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como el papa #32 (iniciando con el apóstol Pedro como el primer papa universal según la
iglesia romana). ¿Cómo pudo haber habido 31 papas católico romanos anteriores a
Melquiades si desde el inicio de nuestra era hasta el año 313 se persiguió todo tipo de
religiones diferentes al paganismo practicado por el Imperio Romano? ¿Si los cristianos
(alrededor de 43 millones) fueron asesinados por su fe no debieron así mismo los 31 papas
anteriores a Melquiades haber muerto de igual forma? Sin embargo, no sucedió. La
construcción genealógica papal previa a Melquiades se estructura para convergerle con el
apóstol Pedro y así legitimar su poder retóricamente como vicario de Cristo y sumo
pontífice eclesiástico. Lo que demuestra que nunca existió el pase de “estafeta o cetro”
desde Pedro para con el papado jamás. En el año 321, Constantino hizo el primer día
festivo “Domingo” (Sunday) y lo llamó “El venerable día del Sol”, en lugar del tradicional
Sabbath judío (abolido en el año 321 dentro del Imperio Romano) que guardaba Jesús
mismo y que inicia el Viernes al caer el Sol y termina el Sábado al ponerse el Sol. También
acomodó el nacimiento de Cristo al 25 de Diciembre, debido a que era el día del
nacimiento del dios Sol. A su vez, se realizaron transliteraciones sincretizantes desde el
paganismo y cristianismo creando una mixtura religioso-política no pura para con sus
raíces de credo representadas. Por ejemplo, la ceremonia para adorar el sol se llamaba en
el paganismo “elevación” y era semejante a cuando se levanta la hostia durante la
eucaristía, la cual es un trozo de pan sin levadura de redondez perfecta. Jesucristo mismo
sustituyó al dios Sol del paganismo. Por esto es que en la cruz y referencias de signos
católicos hacen alusión a unos “rayos dorados” emitidos desde un origen o centro, esto
corroborable en: La catedral de Milán, Italia; la iglesia de Gesú en Roma, Italia; la basílica
de San Pedro, Ciudad del Vaticano; la catedral de San Vito en Praga, República Checa; la
basílica de San Antonio de Padua en Italia; la iglesia ortodoxa búlgara en Roma, Italia; la
iglesia de Santa María de Nazareth en Venecia, Italia; la iglesia de todos los santos en
Wittenberg, Alemania; la basílica de Santa María del Popolo en Roma, Italia; la catedral
de Berlin en Alemania; etc.
En el año 300 se adoptaron oraciones a los muertos en lo católico como las misas de
ánimas y de velaciones, ya que la costumbre pagana, donde se veneraba a la diosa
Semíramis, la cual era invocada por los fieles en una actitud mediadora ante su esposo
muerto, se postergó esta costumbre dentro del catolicismo para mantener al círculo de
nobles acostumbrados a dichos rituales; por supuesto cambiando “el sujeto” del discurso.
En 320 se adoptó la adoración con cera de candelas que era costumbre pagana. En 325 se
abolió la pascua bíblica. En el año 375 se inició la adoración a santos muertos, una fuerte
costumbre pagana.
Debido a la mixtura de la adoración pagana al sol y el cristianismo, la iglesia en Roma
mutó y cambió su consustancialidad para alinearse con los menesteres de los grupos
sociales que necesitaba para consolidar su poder político y militar como organización
humana, y así nació: La Iglesia Católica36 Romana.
En sus primeros años, la iglesia católica romana junto con Constantino inició la
persecución de aquellos verdaderos cristianos que rehusaban a adorar estatuillas de

36
Católico: La Iglesia romana se aplicó a sí misma este calificativo que alude a verdadero, infalible o de fe divina

118
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santos, y reverenciar el pontificado; así como someterse a algún hombre para acceder a
Dios. En el año 431 se inició la adoración a María desde la adoración a diosas paganas
iniciando por exaltar a María no como la madre del Mesías sino como la “Madre de Dios
mismo”. En el año 709 se decretó el besarle el pie al papa.
Así inicio un periodo militar de conquista donde la iglesia católica romana acrecentaría su
poder en Europa, hasta que en 754 se estableció el Vaticano como un Estado
independiente. En el año 890 se comenzó el culto a José como padre de Jesús.
Estos son algunas aberraciones históricas cometidas por los papas:
El Papa Sergio III 904-911, se autodenominó el “Santo Padre” y obtuvo el pontificado por
vía de asesinato, además que inició la pornocracia o saeculum obsurum (el gobierno de
las prostitutas), lo que indica una forma de gobierno que se caracteriza por la fuerte
influencia de las cortesanas o de los favoritos de los hombres de poder. Por extensión, el
término se refiere a un gobierno corrupto y dado a favoritismo.
Papa Juan XII 955-964, el más inmoral cometió blasfemia, simonía, perjurio, asesinato,
adulterio, incesto. Papa inocente III 1024-1032, instituyó la inquisición: mató un millón de
personas. (Blanco, 2010)
También, la narrativa biográfica de la carrera por la dominación de la Iglesia Católica
Romana arrojó muchas más particularidades. La iglesia empezó a vender indulgencias
cuando se quedó sin dinero, así aseguraban la entrada al cielo. Además, a pesar de que la
Biblia declaraba que solo Dios y el hijo del hombre, el Mesías, pueden perdonar pecados,
el papa se arrogó el derecho de perdonar él mismo pecados y además cobrar dinero por
ello.
La inquisición era transnacional, y consistía en una limpia de todo aquél que no aceptase
las enseñanzas compuestas del papado, por medio de la muerte. Para ello el papa
prohibió a la gente común leer la Biblia. Llegando incluso el Papa Alexander III en 1163 a
marcar a todos los que leían la Biblia como “herejes” por dudar de su autoridad.
Confinando a los cristianos y expropiándoles sus propiedades.
El papa Inocencio III en 1200 además de instituir la inquisición, lanzó cruzadas para
adquirir más control y poder. Miles de cristianos fueron asesinados y desposeidos de sus
propiedades.
El papa Inocencio IV en 1252 promulgó la ad extirpanda, la autorización explícita para la
tortura, que declaraba el ser quemada toda persona que se oponía a la Iglesia Católica
Romana. El astrónomo, filósofo y matemático Giordano Bruno (1548-1600) quien insistía
en la teoría heliocentrista fue quemado vivo. También el astrónomo, matemático y físico
italiano Galileo Galilei (1564-1642) quién con su invento del telescopio descubriera la
existencia de montañas en la Luna, satélites en Júpiter, manchas solares, las fases de
Venus, teoría de las mareas, fue perseguido por la Iglesia Católica Romana, y condenado a
prisión perpetua el 21 de Junio del año 1633 (Vega, 2014). Juana de Arco quien salvó a
Francia fue quemada en la hoguera por la inquisición.
Para sustentar su poder, la iglesia católica marcó a los demás reinos que se le oponían y
les llamó herejes para poder eliminarlos. Se estima cerca de 50 millones de muertos
debido a la inquisición.

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Esteban Peretz

El primer inquisidor nombrado en 1483 fue Fray Tomás de Torquemada (1420-1498) que
elaboró el primer manual de tortura y que se le considera el creador del Edicto de
Granada, que ordenó la proscripción de todos los judíos de España para el 2 de agosto de
1492 (Sabatini, 2008).
Además entre otros actos de la Iglesia Católica Romana vemos como en el año 1211, 100
mil personas fueron masacradas en Lavaur Francia, por orden del papado. En el año de
1545 en la ciudad de Merindol en Francia donde los soldados del papa asesinaron cientos
e incluso miles de personas, incluyendo 500 mujeres que fueron quemadas vivas. En el
año de 1562, se produjo la masacre de Orange el ejército enviado por el papa Pio IV mato
a hombres, mujeres y niños. En Paris Francia, durante el año de 1572 aproximadamente 30
mil personas fueron asesinadas por una turba de asesinos violentos enviados por la Iglesia
Católica Romana en la masacre de Huguenots, en Francia.
Cuando un rabino durante la II guerra mundial pidió ayuda al papa en el vaticano en una
carta para que al menos salvara a los niños pequeños recibió esta respuesta del Papa Pio
XII: "No exista tal cosa de sangre inocente de los niños judíos. Toda la sangre judía es
culpable, y los judíos deben morir pues ese es el castigo por su pecado"
El arzobispo católico Bodrira dijo: "La guerra de Hitler es una tarea noble para la
protección de la civilización europea"

IV. Gnosticismo
En el siglo I la variedad del cristianismo era mucho mayor que en la actualidad. El
cristianismo era más plural de lo que es hoy. Había muchos evangelios, cartas, poemas e
himnos. Durante la Edad media en el sur de Francia, los cátaros eran los purificados, los
puros, eran gnósticos. La gnosis significa el conocimiento en su corazón. Los estudiosos
creen que eso caracterizó el cristianismo primitivo. Pablo habla de buscar a Dios dentro
de nosotros mismos. El Gnosticismo fue una doctrina filosófica y religiosa de los primeros
siglos del cristianismo, mezcla de la doctrina cristiana con creencias judaicas y orientales,
que se dividió en varias sectas y propugnaba tener un conocimiento intuitivo y misterioso
de las cosas divinas (Española D. d., dle.rae.es, 2014)
En las cuevas de Egipto, en Nag Hamadi, los textos gnósticos indican que se puede buscar
a Dios sin la ayuda de nadie más, solo nosotros y Dios, muy semejante a lo que hicieron
Mahoma y Buda. No hay iglesia ahí, sino que es una relación hombre/Dios directamente.
Todos nacemos con una chispa divina dentro, y el deber de los creyentes es hallar esa
chispa y expandirla.
Gnosis significa autoconocimiento. No es una exploración intelectual del alma. Sino una
contemplación de uno mismo. Es la quietud. Una sincera búsqueda individual. El
gnosticismo alude a la confusión de realidad. La experimentación mística no es un
proceso intelectual, sino que es mucho más grande que eso. Judas el mellizo o el gemelo,
el evangelio de tomas gnóstico era gemelo en el sentido de conocer bien a Jesús. Todos los
hombres somos imágenes de la conciencia universal que es Dios. El revelarse contra las
normas, descubrirse así mismo está asociado con la manera de Jesús, por ello es puesto
Jesús como un gnóstico. El gnosticismo se originó en Alejandría, había más judíos ahí que

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en Galilea. No podían encontrar a Dios en el mundo porque el mundo estaba lleno de

maldad. Cuando los judíos de Alejandría se hicieron cristianos Jesús apeló a lo más
interno de ellos. Quien se conoce a si mismo conoce a Dios. Los cristianos inventaron la
idea del sacrificio redentor por los pecados del mundo. Por medio de la crucifixión. El
evangelio de Tomas no habla de la discontinuidad entre Dios y nosotros. Según los
gnósticos el hombre es un dios caído que recuerda el paraíso. No hay ahí espacio para el
pecado. Para los gnósticos el criterio de “hijo de Dios” de Jesús era una metáfora en el
sentido de que todos somos hijos de Dios. Somos la única conciencia del universo. Lo que
necesitamos es resucitar a nuestra verdadera identidad. Entonces todos somos Cristo.
Las raíces del gnosticismo podrían remontarse a la inversión que del sistema platónico
hace el filósofo Filón de Alejandría (15 a.C.- 50) en función del judaísmo. En su
planteamiento, Dios estaría por encima del Logos37 y del mundo de las ideas. A esto
habría de unirse el platonismo medio y la difusión de religiones mistéricas, cuyo resultado
sería un movimiento aristocrático (explicable por darse en medios intelectuales) cuyo
contenido estaría plagado de imaginería cosmológica y filosofía. Sus principales líneas
son: 1) La trascendencia indudable de Dios, esto es, separado de toda forma de materia. 2)
La explicación del mundo sensible por una complicada genealogía de seres que se
encuentran entre la materia y el Dios del cual han emanado en decadencia. Los eones38
corresponden al mundo de las ideas platónicas, y se encuentran en un nivel inferior a
Dios. 3) La negatividad al respecto de la materia, que ocupa el menor grado en la sucesión
de los seres. Introduce el mal y por eso no es creación divina, al contrario, su origen está
en el pecado de algún ser intermedio que viene a ser el Yaveh del Antiguo Testamento, el
Dios semita. Para esto, el Dios verdadero envió a su hijo Jesús para liberar a quienes
creyeran en Él y destruir el mal. Para el gnóstico Basílides quien vivió por los años 120 a
140 en Alejandría, el cuerpo de Jesús fue solamente aparente para manifestarse a los
hombres, hubiera sido indigno para su naturaleza un cuerpo material. Basílides, por
ejemplo, sostiene que Cristo no sufrió la pasión, el crucificado fue Simón Cireneo (quien
le ayudó a llevar la cruz) y luego Jesús tomó su forma y ascendió al cielo. En los apócrifos,
por ejemplo en el protoevangelio de Santiago y en general en los apócrifos de la natividad,
se reitera la inmaterialidad de Cristo y abundan las imágenes de un Cristo vengativo y
hostil con respecto a lo creado. La posición de la Iglesia es muy clara. En el decreto Ad
Gentes Divinus promulgado el 7 de diciembre de 1965 se dice: "...el hijo de Dios siguió los
caminos de una verdadera encarnación, para hacer a los hombres partícipes de la
naturaleza divina (...) Él tomó la naturaleza humana íntegra, cual se encuentra en
nosotros". 4) La concepción antropológica dualista, es decir, la idea de que el hombre está
compuesto de un principio malo, que es la materia, su cuerpo, y otro bueno, que es su
espíritu aprisionado en este mundo y que puede regresar a la región superior de donde
procede. La salvación consiste en asimilar un conocimiento supuestamente oculto y que
es revelado a ciertos ‘escogidos’. Esto es posible, no por Dios, sino por uno de los eones
intermedios, es decir, Jesús o Logos. (D´Angelo, 2016)

37Logos: Discurso que da razón a las cosas

38Eón: Dentro del gnosticismo representa cada una de las inteligencias eternas o entes divinos. Los entes trascendentes. Ángeles y
demonios.

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Esteban Peretz

Los gnósticos se propagaron por el siglo I y II de nuestra era.

En las selecciones ortodoxas del nuevo testamento se vieron los escritos gnósticos muy
“complicados” y fueron dejados de lado. Durante el surgimiento de las primeras
comunidades cristianas, hubo un interés popular por conocer detalles sobre la vida de
Jesús, esto motivó la aparición de diversos relatos que no sólo se limitaron a leyendas,
sino a la difusión de tendencias gnósticas.
Los textos de Nag Hamadi son:
Códex I (o ''Códex Jung''): I, 1 Oración o Plegaria del Apóstol Pablo; I, 2 Apócrifo o Libro
Secreto de Santiago; I, 3 Evangelio de la Verdad o Evangelio de Valentín; I, 4 Tratado
sobre la Resurrección o Epístola a Regino; I, 5 Tratado Tripartito
Códex II: II, 1 Apócrifo o Libro Secreto de Juan (versión larga); II, 2 Evangelio de Tomás;
II, 3 Evangelio de Felipe; II, 4 Hipóstasis de los Arcontes; II, 5 Sobre el Origen del Mundo
(primera copia); II, 6 Exégesis o Exposición del Alma; II, 7 Libro de Tomás el
Contendiente o Libro de Tomás el Atleta.
Códex III: III, 1 Apócrifo o Libro Secreto de Juan (versión breve); III, 2 Evangelio Copto
de los Egipcios o Sagrado Libro del Gran Espíritu Invisble; III, 3 Epístola o Carta de
Eugnostos el Bienaventurado; III, 4 Sophia o Sabiduría de Jesús Cristo; III, 5 Diálogo del
Salvador
Códex IV: IV, 1 Apócrifo o Libro Secreto de Juan (versión larga); IV, 2 Evangelio Copto
de los Egipcios (incompleto)
Códex V: V, 1 Carta de Eugnostos el Bienaventurado o Bendecido; V, 2 Apocalipsis-copto-
de Pablo; V, 3 (Primer) Apocalipsis de Santiago; V, 4 (Segundo) Apocalipsis de Santiago;
V, 5 Apocalipsis de Adam
Códex VI: VI, 1 Hechos o Actos de Pedro y los Doce Apóstoles; VI, 2 El Trueno: Mente
Perfecta; VI, 3 Enseñanzas Autorizadas o Authentikos Logos; VI, 4 El Concepto de
nuestro Gran Poder o Aisthesis dianoia noèma; VI, 5 República de Platón; VI, 6
Discurso sobre la Ogdóada y la Enéada; VI, 7 Oración o Plegaria de Acción de Gracias;
VI, 8 Asclepius 21-29
Códex VII: VII, 1 Paráfrasis de Sem; VII, 2 Segundo Tratado del Gran Seth; VII, 3
Apocalipsis de Pedro; VII, 4 Enseñanzas de Silvanus; VII, 5 Las Tres Estelas de Seth
Códex VIII: VIII, 1 Zostrianos (Zos); VIII, 2 Carta de Pedro a Felipe
Códex IX: IX, 1 Melquisedek; IX, 2 El Pensamiento de Norea; IX, 3 Testimonio de la
Verdad
Códex X: X Marsanes
Códex XI: XI, 1 La Interpretación del Conocimiento; XI, 2 Exposición Valentina; XI, 2a
Sobre el Ungimiento; XI, 2b Sobre el Bautismo; XI, 2c Sobre el Bautismo; XI, 2d Sobre la
Eucaristía; XI, 2e Sobre la Eucaristía; XI, 3 Allógenes; XI, 4 Hipsifrones
Códex XII: XII, 1 Sentencias o Frases de Sexto; XII, 2 Fragmentos del Evangelio de la
Verdad; XII, 3 Fragmentos de procedencia desconocida
Códex XIII: XIII, 1 Trimorfa Protennoia o el Pensamiento Trimorfo; XIII, 2 Sobre el
Origen del Mundo (fragmentos) (Meyer, 2009)
¿Pero por qué estos libros fueron ocultados habiendo, el apóstol Pablo escrito también
cartas no apegadas a la ley mosaica y aun así mantenidas en los textos deuterocanónicos?

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¿Quiénes escogieron qué libros debían venir en la Biblia y cuáles no? Es hasta el año 1546,
cuando tuvo lugar el Concilio de Trento, el cual sirvió además para reinstaurar la
Inquisición, que en su cuarta sesión del 8 de abril de ese año se fijaron definitivamente los
libros canónicos y los apócrifos. Se excluyeron de la Vulgata tres de los diez que había
agregado: el tercero y el cuarto de Esdras y la Oración de Manasés. Posteriormente al
Concilio, en 1592, se publicó una edición definitiva de “la Biblia”, sosteniéndola como
fuente de la revelación de la verdad divina, pero otorgando también dicho carácter a la
Tradición, negándose su libre interpretación, al considerar a ésta una tarea del Papa y los
obispos, herederos de San Pedro y los apóstoles, a quienes “Cristo” les asignó esa misión.
Los gnósticos creen en la concepción antropológica dualista, es decir, la idea de que el
hombre está compuesto de un principio malo, que es la materia, su cuerpo, y otro bueno,
que es su espíritu aprisionado en este mundo y que puede regresar a la región superior de
donde procede. La salvación consiste en asimilar un conocimiento supuestamente oculto
y que es revelado a ciertos ‘escogidos’. Esto es posible, no por Dios, sino por uno de los
Eones39 intermedios, es decir, Jesús o Logos.

V. Cristianismo
La figura de ese personaje histórico tan desencadenante de la hecatombe bélica religiosa
por centurias, que indiferentemente al residuo observable en las mixturas de las culturas
del pensamiento luego de su construcción histórica, se compendia en las páginas más
centrales del suceder mundial llamado Jesús de Nazareth, el Mesías, el ungido, el cordero
de Dios, príncipe de paz que vino a traer la espada al mundo no como su finalidad sino en
su defecto, el varón henchido de dolor, la luz del mundo, el verbo hecho carne, el
salvador de los hombres, admirable y consejero, que suturó cosas imposibles, los faltantes
de máxima oratoria desde la tribuna inquisitorial de la espera del cumplimiento de las
profecías por David (1040-966 a. C.), Isaías (c. 700-601 a.C.), Jeremías (650-586 a.C.),
Zacarías, Malaquías (circa 460 a.C.), etc.. Supuso el triunfo de lo semejante y antagónico
simultáneamente para con el credo de su pueblo; la consecución, el cumplimiento por un
lado y la revolución absoluta por el otro. La teología pacificadora más violenta y
emancipadora de todas. La fuerza descollante de cambio reflexivo más apacible. Y nació
un niño, solamente un niño en un pesebre, no como una colección de intentos de gloria
natal desde conjunciones de partos por selección, por expósito, como en Grecia (Lewis,
1999), las tribus germánicas paganas (Boswell, 1989), la cultura Mangi China (Fung, 1983),
etc.; sino solamente un niño en un establo como el reduccionismo más desconcertante
desde todas las épocas para quienes decían poseer las llaves más ocultas de los misterios
subrepticios; una síntesis desde la totalidad más avasallante convertida, ejercida,
depositada, ahora desde un recién nacido. Y si el agujero negro supermasivo llamado
Sagitario A* es el centro de nuestra galaxia Vía Láctea; Jesús de Nazareth mismo es el
centro de nuestra cultura histórica occidental. Empero, a la hora de ordenar una

39Eón: Término utilizado en el gnosticismo para designar cada uno de los seres o inteligencias divinas y eternas, emanados de la
unidad suprema, que ponen en relación la materia y el espíritu.

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cronología adecuada sobresalta a la vista la peculiaridad de que los textos referentes a

Jesús, sus biógrafos mismos, no son del período del Nazareno.
Hijo de un carpintero en un pueblo desgarrado por la invasión romana, donde no había
clase media, y que según las fuentes antropológicas oscilantes sobre dicho momento,
decirle a alguien que era un "artesano" no era ningún cumplido. Jesús de Nazareth era
judío, nació de una madre y padre judíos, sus amigos, crianza, entorno cultural, y
discípulos también lo fueron, él mismo acostumbraba frecuentar sinagogas judías. Pero
para accesar atravesando vejaciones al mundo del cristianismo puro, aquél cristianismo
sin CRISTIANISMO, libre de los atavíos protocolarios de la configuración por la
dominación en la coyuntura eclesiástica, los protestantismos, catolicismos, y demás
institucionalidades humano-administrativas clericales; debemos recopilar no sólo la
información de los 27 libros que comprenden el Nuevo Testamento, éste designado así
por Tertuliano (ca.160-ca.220). Sino además los textos hallados en las cuevas de Nag
Hamadi, Egipto en 1945 (Meyer, 2009), y Qumram, a orillas del Mar Muerto en 1946
(Dulitzky, 2008), que proveen información entre el período del siglo III a.C. hasta el siglo
I d.C.
Dichos manuscritos de Qumram conocidos como “los rollos del mar muerto” son los
testigos que las potestades inquisitorias habían silenciado presuntamente, que habían
sumido al olvido infinito, para ocultar la malformación al texto que levantaban con
cuerdas de mendacidad, engaño, falsedad. Esos manuscritos se creían en apariencia haber
sido escritos por los esenios, sin embargo, estudios divulgados entre 1995 y 2009,
particularmente los relacionados con el profesor de la Universidad de Chicago Norman
Golb (n. 1928) y la Dra. Rachel Elior (n. 1949) de la Universidad Hebrea de Jerusalén,
sugieren que los manuscritos del Mar Muerto no fueron escritos por los esenios, sino por
sacerdotes saduceos expulsados del templo de Jerusalén (Golb, 2012). Para Elior, los
saduceos, un credo descendiente del sumo sacerdote Sadoc que ungió a Salomón como
rey, son los verdaderos autores de los rollos de Qumram, los mismos que pertenecieron al
Templo y se trasladaron al Mar Muerto con la intención de protegerlos. Rachel Elior
también afirma que los Esenios fueron introducidos por el historiador Flavio Josefo (37-
101), mientras que no existe mención alguna de los Esenios en los manuscritos del Mar
Muerto; a la vez que no se encuentra testimonio histórico de los Esenios en fuentes
hebreas o arameas.
Bosquejemos a continuación una efímera cronología del cristianismo.
27 – 30 DC aprox. Apertura de la predicación pública de Jesús Cristo. Crucifixión,
resurrección y ascensión de Cristo. Cristo da Su mandato: "id, y enseñad a todas las
naciones" (Mateo 28, 19). Unos 4.000 creyentes en Cristo existían en la región durante los
días de las apariciones de Jesús resucitado.
34 – 44 DC aprox. Martirio de Esteban el Protomártir, y la persecución de los cristianos
de Judea de los Hebreos. La persecución obliga a los cristianos a huir a otras áreas, y llevar
el Evangelio allí. Los primeros cristianos en Etiopía por el eunuco etíope, y en Samaria por
Felipe. Conversión de Saulo en la fe Cristiana, llamado Pablo. 35 DC aprox. Multiplicación
de los Cristianos en Judea y Samaria (Hechos 9, 31). Primeros cristianos en Armenia.

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36 - 40 DC aprox. Entrada de los Gentiles en la fe Cristiana con Cornelius siendo el

primero. Gran afluencia de Italianos ciudadanos Romanos por Pedro en Cesarea. (Hechos
10, 1-48). Cristianos en Antioquía, Grecia y Roma. Multitud de personas creen en
Alejandría, Fenicia, Chipre. (Hechos 11, 21). El número de cristianos en Antioquía (con la
ayuda de Pablo y Bernabé), es de 500. Por primera vez entonces fueron llamados
cristianos. (Hechos 11, 21). Persecución de los cristianos en Jerusalén por los Judíos, por el
rey Herodes Agripa el primero. Decapitación de Santiago. Encarcelamiento y fuga de
Pedro.
50 – 69 DC aprox. Judíos y cristianos están siendo expulsados de Roma. Pablo predica en
Macedonia, Acaya y Asia. (Hechos 16, 6). 52 DC. Apóstol Tomás predica en
India. Situación de la ciudad de Roma: Alrededor de 3000 cristianos, en 5 congregaciones.
Aprox. Primeros cristianos en Dalmacia e Iliria (Yugoslavia). Comienzo de la Iglesia
celta. El martirio de Marcos en Baikal cerca de Alejandría. Comienza la persecución en
contra de los cristianos. Gran incendio de Roma. Primera persecución de los cristianos
por Nerón. Los apóstoles Pedro y Pablo martirizan junto con miles de cristianos. El
historiador Cornelio Tácito (c.55-120), dijo que Nerón, para eliminar las sospechas de sí
mismo, culpó a los cristianos de haber provocado el incendio, quienes entonces “fueron
devorados por perros y murieron”. “Los quemaban arrojándolos a las llamas para servir
como iluminación nocturna, cuando la luz del día caía. Nerón ofreció sus jardines para
este espectáculo”. Motines anti-judíos y masacres organizadas de judíos en Egipto. 50.000
fueron asesinados en Alejandría, y 60.000 en otros lugares. Vespasiano con 60.000
soldados, sofoca una revuelta judía, y re ocupa Galilea. Los judíos de la diáspora que han
oído el evangelio cristiano de los cristianos, ya son 4.000.000.
70-89 DC aprox. Destrucción de Jerusalén por Tito, con 4 legiones. 600.000 Judíos fueron
asesinados en Judea, 10.000 judíos fueron crucificados, 90.000 judíos fueron trasladados a
Roma como esclavos. Cristianos procedentes de Judea en Jerusalén, que notaron la
profecía de Cristo sobre la destrucción de Jerusalén, escapan antes de la destrucción y se
dispersan llevando el Evangelio a otras áreas. Fin de los cristianos judaicos. El centro de la
cristiandad del Imperio de Oriente, es ahora Antioquía. La situación mundial 30 años
(solamente una generación) después de Cristo es: El mundo ha cristianizado un 0,1%. Un
15% de todo el mundo se ha escuchado el Evangelio, y las Escrituras han sido traducidas a
cinco idiomas. Está siendo construido el Coliseo en Roma. Un gran número de cristianos
están siendo arrojados a las fieras, o martirizan de otro modo. Aprox. El centro misionero
de la fe cristiana se traslada a Éfeso, por el apóstol Juan. Llegan a Francia los primeros
cristianos de Italia, y el cristianismo está siendo impartido por primera vez en Túnez.
Segunda gran persecución imperial romana de Domiciano (81-86 DC) Él encontró la
ocasión del “impuesto de didracma” que los cristianos no pagaban, porque dejaban de ser
Judíos y comenzó una persecución dura contra los cristianos. A continuación,
martirizaron el primer obispo de Atenas, Dionisio el Areopagita en el fuego y Timoteo
Obispo de Éfeso, discípulo del apóstol Pablo. Seguirá Pouplios. La persecución fue breve
pero muy intensa. Fueron aplicados los sistemas de la traición, la denuncia y la
confiscación de la propiedad. Los cristianos fueron perseguidos porque se negaron a
tomar parte en el culto al emperador. Fueron asesinados a cerca de 40.000 cristianos en

125
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Roma y en toda Italia, entre ellos incluso Flavio Clemente, primo del emperador, mientras
que su esposa Flavia Domitila, fue exiliada. Entonces fue exiliado también el apóstol Juan
en Patmos, donde escribió el Apocalipsis. (Enciclopedia Haley pág. 959, 1053,1059).
90 - 99 DC aprox. Los primeros cristianos en la (actual) Alemania de Oeste. Tercera gran
persecución imperial romana por Trajano (98-117 DC). Los cristianos fueron acusados de
no adorar al emperador y no sacrificar a los dioses romanos. Esta situación se mantuvo
durante todo el reinado del emperador. He rescatada una correspondencia reveladora
entre el emperador y Plinio, sobre su persecución. Hay, Plinio parece decepcionado,
porque los cristianos de su región eran tantos, que los templos paganos se quedaron
desiertos y sólo después de las persecuciones fueron hechos de nuevo sacrificios. En estas
persecuciones martirizó Simeón, hermano de Jesucristo y obispo de Jerusalén, que fue
crucificado en el año 107 DC, y también Ignacio, segundo obispo de Antioquía, quien
llegó a Roma y lo arrojaron a las fieras. Martirizan en Filipos, entre otros Parmenas,
Zósimo y en el año 109-110 d.C. el obispo de Durres Astio.
100 - 165 DC aprox. Justino Mártir intentó contrarrestar las persecuciones a los cristianos
haciendo defensa por medio de escritos a paganos y judíos, esto condujo a que fuese
decapitado. Dos generaciones (60 años) después de Cristo, el mundo ha cristianizado un
0,6%. Se evangelizó un 28%, y las Escrituras han sido traducidas a seis idiomas. El
cristianismo es principalmente urbano. Se transmite de ciudad en ciudad por las calles
urbanas. Los primeros cristianos en Mónaco, Sri Lanka (entonces Ceilán), Arabia Saudita,
Rumania (en la época era la provincia Romana de Dacia), y hablantes de latín, los
primeros cristianos en Argelia (en la época era la provincia Romana de Mauritania).
112 - 130 DC aprox. El emperador Trajano proclamo una política en la cual sentenciaba a
muerte a todo aquel que se hiciera cristiano y se negara a hacer sacrificio al
emperador. Martirio de San Ignacio obispo de Antioquía. Persecución de Adriano (117 -
138 DC.) Persiguió a los cristianos, pero con moderación. Teléforo, pastor de la Iglesia de
Roma luego martirizó, junto con muchos otros. En los días de este emperador, el
cristianismo se había fortalecido mucho, ganando creyentes incluso de las clases sociales
superiores. Bajo Adriano 125-126 d.C. había formulada la primera apología de Cuadrato y
Arístides. De la persecución casi se disolvió la comunidad cristiana en Atenas pero fue
evitado por las palabras y el estímulo de Cuadrato.
132 - 150 DC aprox. Segunda revuelta judía acaudillada por Bar Kokebá. Segunda
destrucción de Jerusalén por los romanos. Casi toda la población de Palestina murió o se
escapó. Adriano se refundó Jerusalén. En lugar del templo de Jerusalén se construyó un
templo de Zeus. Persecución de Antonio Pío (138-161 dC.). Este emperador, aunque no
específicamente persiguió a los cristianos, estaba obsesionado con la aplicación de la ley,
muchos de los cuales no podían cumplir los cristianos, y así en su época muchos
cristianos fueron indirectamente martirizados, incluyendo Policarpo, por el cual la
descripción de su martirio he sido rescatada en el homónimo libro paleocristiano:
(Martirio de Policarpo). A continuación, cesó la persecución en Larisa, Salónica y
Atenas. Los primeros cristianos en Anchialos y Develton a lo largo del Mar Negro. Los
primeros cristianos romanos en Portugal.

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156 – 180 DC aprox. La muerte de Policarpo, obispo de Esmirna por amarramiento a un

poste. (160 al 220 D. C) Tertuliano, abogado de Cartago defendió la fe cristiana de las
mentiras de la que fue acusada y utilizó la parte legal para su defensa. Cuarta gran
persecución imperial romana por Marco Aurelio (161 - 180 dC.) La persecución más fuerte
desde la época de Nerón hasta el momento. Al igual que Adriano, él también se sintió
necesidad política de apoyo a la religión oficial del imperio. Con gran crueldad decapitó y
arrojó a las fieras muchos miles de cristianos, entre los cuales el conocido escritor de los
primeros tiempos cristianos Justino el Mártir. Su brutalidad fue experimentada sobre todo
por el sur de la Galia. Él se sometió a sus víctimas a torturas increíbles. Una esclava
cristiana, Vlantina, miendras que estaba siendo torturada desde la mañana hasta tarde en
la noche, no hizo otra cosa que decir: “Yo soy cristiana. Ninguno de nosotros no hizo nada
malo”. Durante este período fue torturada y decapitada Santa Paraskevi. Marco Aurelio
visitó Grecia y había causado víctimas de la persecución. Su hijo Cómodo asumió la
continuación de la persecución. Los primeros cristianos en Austria. Como consecuencia
de la política de emperador Trajano un grupo de pagano en Lyón Francia apedreó a un
grupo de cristianos e hicieron un saqueo de sus bienes. Posterior a esto los creyentes por
orden de gobernador fueron torturados hasta la muerte de una forma cruel y sin
piedad. Cristianos se encuentran ahora en todas las provincias del Imperio Romano y en
Mesopotamia. Pantainos estableció una escuela de formación de misioneros en
Alejandría, Egipto. Nueve años después, tenemos informes de India sobre cristianos que
surgieron de esta escuela misionera.
190 - 200 DC aprox. Se desarrolló en Roma una creencia que fue denominada
Sabelianismo, está buscaba salvaguardar la unidad de Dios, enseñando que Dios se había
manifestado de tres modos distintos, primero en el Antiguo Testamento se reveló como
Padre, cuando llegó en cumplimiento del tiempo para desarrollarse la obra Redentora se
manifestó en modo de hijo, completada esta obra se manifestó en forma de Espíritu
Santo. A esta creencia se le llamó Monarquianismo Modalista. Conversión amplia al
cristianismo en el norte de África, en números enormes. Quinta gran persecución
imperial romana por Septimio Severo (193-211 d.C.) En la época de Severo fue renovada
una ley en 202, que no permitía el proselitismo. Esta persecución fue muy dura, pero no
era generalizada. Egipto, Galia y el norte de África fueron los que más sufrieron. En
Alejandría se quemaban en el fuego, crucificaban o decapitaban muchos mártires
diariamente, entre los cuales Leonidas, el padre de Orígenes, Ireneo, obispo de Lyón y
Santa Perpetua en Cartago, una aristócrata junto con su sirviente fiel, Felicita, quiénes
fueron devoradas por las fieras. Duró desde 202 hasta 211. Surge por medio de Teodato la
creencia de que Jesús nació milagrosamente de una virgen, que era un hombre bueno y
justo y que en el momento del bautismo en el río Jordán el Espíritu Santo posó sobre Él,
creció en bondad por lo cual sumado a esto su sacrificio en la cruz le dio virtud para ser
adoptado como hijo de Dios; a esta creencia le dieron el nombre de Adopcionismo
también fue conocido como monarquianismo dinámico. Tertuliano escribe: “La sangre de
los mártires ha sido derramada” y “en realidad, no existe nación que ya no es cristiano”. La
situación mundial 6 generaciones (160 años) después de Cristo: El mundo está
cristianizado un 3,4% y evangelizado un 32%. Las Escrituras han sido traducidas a siete

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idiomas. Persecución en Egipto con miles de mártires cristianos. Los primeros cristianos
en Suiza (entonces llamada la provincia romana de Raetia). Los primeros cristianos en el
Sahara y en Bélgica. Edesa (hoy Urfa) se convierte en la primera ciudad - estado que
designó al cristianismo como la religión oficial del Estado.
205 – 235 DC aprox. Clemente de Alejandría escribe: “El mundo entero, junto con Atenas
y Grecia, ya se ha convertido dominante de la Palabra”.
210 DC. Aprox. Los primeros cristianos en Qatar (entonces provincia Persa de Beit
Qatraye). (Primeras evidencias desde 224 DC.). Más de 20 Asirios diócesis de la Iglesia en
el área de Tigris y el Eufrates, en el Mar Caspio y en Bahrein. Sexta gran persecución
imperial romana por Maximiano. (235-238 dC.) En esta persecución, fueron perseguidos y
asesinados especialmente los líderes de los cristianos. Orígenes escapó escondido.
240 - 249 DC aprox. Surge el maniqueísmo cuyo pionero fue Mani, en Babilonia del sur,
este movimiento ha sido descrito como gnosticismo con elementos cristianos reducidos al
mínimo y elementos orientales elevados al máximo. Este sistema era dualista, creía que el
reino de las tinieblas una vez ataco al reino de la luz y el resultado fue la creación mixta
de tinieblas luz (mal y bien), el bien esta en completa purificación y Cristo vino al mundo
a ayudar al reino del bien. 240 DC. Aprox. Gregorio el Milagroso se convierte en obispo de
Pontus, una región de mayoría pagana. Comienza un movimiento masivo hacia el
cristianismo. El 95% de ellos, habían sido convertidos a Cristo hasta su muerte en 270
dC. Séptima gran persecución imperial romana por el gobernador militar Decio. Tentativa
sistemática por el estado para acabar con él el cristianismo (249-251 d.C.) Decidió destruir
el cristianismo. Él consideraba los cristianos causa de la degeneración del Imperio
Romano. A continuación, detenían y torturaban en particular, el clero y los obispos. Su
persecución había sido propagada en todo el imperio, y era muy feroz. Multitudes enteras
de cristianos fueron asesinados a través de las más duras torturas en Roma, el norte de
África, Egipto y Asia Menor. El Cipriano escribe que “el mundo entero fue devastado”.
Esta persecución se mantuvo durante todo su reinado. Entre los atenienses fueron
asesinados Heraclio, Paulino y Venedimo. En Corinto fue martirizado Cipriano Pablo.
Durante las persecuciones fueron asesinadas muchas mujeres y entre ellas la Santa
Harissa. En Atenas, Leonidas el obispo que fue colgado después de haber sido torturado.
Más tarde fue construida para él una basílica, "Martirio" en Ilisos, descubierta en las
excavaciones. Lo mismo sucedió en Creta (Cirilo de 84 años y Teódulo, Saturnino,
Gelasius, Euporo, Eunício, Agathopus, Zótico, Cleómenes, Basílides y Evaristo), Chios
(San Isidoro), Corinto (13 mártires), Tesalónica (Elkionis, memoria 28 de mayo).
250 – 269 D. C. Aprox. En el sur de Italia hay más de 100 diócesis. Los primeros cristianos
en la entonces llamada provincia de Panonia (Hungría) y Luxemburgo. La Iglesia se
establece en Kherson (Sebastopol), Crimea y Ucrania. Los primeros cristianos con una
diócesis en Bahrein. El emperador Decio lanzó una persecución de carácter general al
cristianismo en todo el imperio. Se desarrolló el movimiento Novaciano, el cual fue
liderado por Novicio obispo de Roma, defensor de la trinidad, abogo que aquellos que
durante la persecución de Decio habían negado la fe, los cuales eran llamados renegados,
y que más tarden querían renovar su comunión con la iglesia les fuera negado el derecho
de ser restaurados por la misma. (251 al 356 D. C) San Antonio, se podría decir pero sin

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

precisión que fue el pionero de monasticismo, ya que a la edad de 20 años se fue a vivir a
solas en el desierto, se abstuvo del matrimonio, de ciertas comidas y bebidas, de los
placeres y recreos de la soledad y las comodidades de la vida. 251 DC. Situación de la
Ciudad de Roma: 30.000 cristianos entre 1.000.000 de paganos (3% de la población) con
46 presbíteros 7 diáconos, 42 sacristanes, 52 exorcistas, 1500 viudas y personas
necesitadas. Los cristianos soportan la persecución y siguen creciendo. Devastadora
epidemia de peste afecta al mundo del Mediterráneo, y mata un 25% de la población total
del Imperio Romano dentro de 20 años, mientras que el 50% de la población de
Alejandría muere. En Cartago, el obispo Cipriano organiza la asistencia médica. Octavo
gran persecución imperial romana por Valeriano. (253-260 d.C.) Persecución aún más
severa que bajo Decio. Duró desde el 257 hasta el 259 d.C. Mató a mucha gente, entre
ellos Cipriano, obispo de Cartago. Los cristianos del imperio romano, han alcanzado el
40% de la población y están creciendo rápidamente.
270 – 299 DC aprox. Están siendo construidas las primeras Basílicas (iglesias cristianas
cuadradas). Novena gran persecución imperial romana por Aureliano. (270-275 dC.)
Pacomio, joven egipcio y ex guerrero de los ejércitos de Constantino, fue el pionero del
monasticismo con vida comunal. Desarrollo la regla que fue usada para gobernar la vida
monástica y comunitaria, su regla no sólo se desarrolló en Egipto sino que se desplegó en
la iglesia de oriente. Múltiples adhesiones a la fe cristiana en Armenia, en la época de
Gregorio el Iluminador. El cristianismo fue declarado religión oficial del Estado. David
Barsa evangeliza en la India.
300 - 303 DC aprox. La situación mundial 9 generaciones después de Cristo: El mundo
está cristianizado un 4,4% y evangelizado un 32%. Las Escrituras han sido traducidas a
diez idiomas. Las zonas del Imperio Romano con el mayor crecimiento cristiano, son:
Siria, Asia Menor, Egipto, África del Norte, Roma y Lyon, con la mayor fuerza numérica
en el Oriente. No hay área del imperio romano que no ha oído hablar de Cristo. En Italia,
las diócesis son más de 200. En Georgia existe actividad misionera. Primeros cristianos en
Afganistán (llamado entonces Khorasan). En manos del emperador Dioclesiano se
desarrolló una persecución de carácter universal a la iglesia, se dice que fue la más grave
de todas, en está los cristianos perdieron su ciudadanía, las Biblias fueron confiscadas y
quemadas, las iglesias fueron destruidas y sus dirigentes muertos. 303 DC. Décima y
última gran persecución imperial Romana, por Diocleciano, mediante la instigación de
César Galerio. Fue ordenada la destrucción de todos los edificios de la Iglesia junto con la
Escrituras. Cerca de 500.000 cristianos fueron ejecutados en 9 años de masacres
sistemáticas. (284-305 d.C.). La peor de todas las otras persecuciones, la más feroz,
destructiva y universal en todo el imperio. Por 9 años, los órganos del emperador fueron
persiguiendo a los cristianos en los bosques y las cuevas, para quemarlos o tirarlos a las
fieras, y para hacer todo tipo de torturas, inventadas por la brutalidad pagana. En Asia, se
estima que 15.000 cristianos fueron asesinados, mientras en Egipto 140.000 personas
perdieron su vida. Pero los cristianos aguantaron de nuevo. El Diocleciano e incluso el
mismo Galerio se dieron cuenta de que no podrían derrotar el cristianismo, él mismo se
concedió la tolerancia religiosa. Bajo Diocleciano, en el año 303 fue asesinado San
Demetrio, mientras San Jorge martirizó en Palestina y Santa Catalina en Egipto. Bajo

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Galerio ocurrió una gran masacre de cristianos en Corinto donde fueron reconocidos los
siguientes nombres (Myron, Victorino, Víctor, Nicéforo, Claudiano, Serapión, Papías,
Codrato, Corintios) y alrededor de Corinto (Cipriano, Dionisio, Anecto, Pablo, Crescente,
Leónidas, Irene, Adriano). En Nicea martirizan las mártires Agape, Hiona y Irene de
Tesalónica. En Tesalónica martirizan los siguientes: Matrona, Alejandro, Anicia,
Agathopus el Diácono, Teódulo el lector, Taurino, Florencio. En Corfú fueron quemados
vivos los mártires Zenón, Eusebio, Neón y Vitalio.
310 - 312 DC aprox. La Galia está todavía un 70% pagana. Se desarrolló el Arrianismo de
la mano de su precursor Arrio, presbítero de Alejandría, el cual buscando la unidad de
Dios, pero bajo una mentalidad totalmente helénica enseño que el Padre no tiene
principio pero para poder crear todo lo que existe, incluyendo al hombre, creó al Logos
(Hijo) por aquello que Dios era lejano al Hombre. Este Logos creado se le llamó Dios por
el hecho de haber creado al mundo pero no era Dios completamente ya que era una
criatura, Arrio también enseño que Jesús tenía un cuerpo humano pero no un alma
humana, que en lugar de alma tenía el logos que ocupaba el lugar de alma en el hombre,
este Jesús para Arrio estaba sujeto al pecado y podía pecar libremente. Más tarde en el
concilio de Nicea Alejandro obispo de Alejandría condenó esta creencia y obligó a salir a
Arrio del territorio. Muerte de emperador Dioclesiano precursor de la más cruel
persecución de la iglesia cristiana.
313 DC aprox. Constantino vence en una batalla a Magencio quedando así gobernador de
la parte occidental de imperio romano. Posterior a esto junto a Licinio gobernador de la
parte oriental firma el edicto de Milán en el cual el cristianismo paso de ser una religión
ilegal para ser la religión legal y oficial del imperio, se devolvieron todas aquellas cosas
que les habían quitado a los cristianos. Constantino el Grande emitió el Decreto de
tolerancia, que legalizó el cristianismo en todo el imperio.
La literatura Cristiana primitiva se sustenta muy bien con el hallazgo de los 972
manuscritos40 en el año de 1947 a orillas del mar muerto ocultos en una cueva.

VI. Vedismo
El suceso institucional de la cultura religiosa del Vedismo (1500 a 600 a.C.) se sincretizó
en dos ramas, desde su doctrina y su configuración, 1) el Brahmanismo (600 a.C. a 300
d.C.) que luego devino en el Hinduismo desde (300 a.C.) y 2) el Budismo (600 a.C.)
Por vedismo entendemos aquella imagen o proyección religiosa basada en los cuatro
antiguos textos sánscritos llamados Vedas, que son recopilaciones de himnos, colecciones
de oraciones, fórmulas de consagración y expiación dirigidos a los dioses: El Rigveda (el
veda de los himnos), El Samaveda (veda cantable), El Yajurveda (veda del sacrificio), El
Atharvaveda (veda del sabio Átharvan). Ésta literatura adscrita al periodo védico,
compuesta en un tipo antiguo de argot indio arcaico llamado sánscrito védico, representa

40
Los pergaminos descubiertos entre 1947 y 1956 en las cuevas de Qumrán (en la costa del Mar Muerto, al este de Jerusalén) son
accesibles en un sitio web especial en forma de imágenes con una resolución de 1.200 megapíxeles, 200 veces más que las de una
cámara estándar, sacadas a través de un equipamiento especial diseñado originalmente para la NASA. La calidad de las fotos permite
ver los minúsculos detalles de los manuscritos, desde los elementos de la caligrafía antigua y las manchas hasta la estructura del
material (RT, 2012). El URL de la Biblioteca virtual de los manuscritos es: http://www.deadseascrolls.org.il/explore-the-archive

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principalmente los cuatro samhitas (textos principales), pero también se consideran

védicos los textos Bráhmanas. Los Vedas registran la liturgia relacionada con rituales y
sacrificios que deben realizar 16 o 17 sacerdotes shrauta y los purohita. De acuerdo con la
tradición, los himnos védicos fueron revelados a los rishi (sabios), quienes más que
autores se consideran «oyentes», justamente śruti significa ‘lo que se escucha’. Sin
embargo, los himnos del Rigveda claramente indican que fueron escritos por autores
individuales quienes competían unos con otros y buscaban una recompensa monetaria
por los jefes locales.
Su liturgia está explicada en la sección mantra de cada uno de los cuatro Vedas, que están
escritos en idioma sánscrito. La práctica de su cultura religiosa se centraba en un clero
que administraba el formalismo ritual, el cual generalmente implicaba la oblación por
sacrificios de animales. Se adoraba a una trinidad de dioses, a la enigmática triada védica
en las figuras de: Agní, Indra y Suria, que durante el siglo III a.C. empezó a ser
reemplazada por la trimurti purista de Brahmá, Visnú y Shivá. Esta hechura de adoración
ha mudado su configuración en cierto grado bajo su evolutivo perfil actual en el
hinduismo, y solo una pequeña fracción de conservadores (śrautas) continúa el aparato
tradicional de la recitación oral de himnos aprendidos únicamente mediante el folclore
oral. Se adoraban sustantividades de lo evidente natural (el fuego, los ríos) tanto desde su
fenomenología y por ella, como desde su utilitarismo para con el flujo de la subsistencia
del grupo. Desde la impresión de la narrativa épica de su cultura trascendente se veneraba
aquellos dioses heroicos como Indra (una idea bastante similar a la religión griega),
cantándoles himnos y realizando el cortejo entre lo humano y lo trascendente a través de
la inmolación por sangre. Los sacerdotes brahmanes realizaban ceremoniales muy
solemnes para los guerreros chatría y los ricos vaishia (comerciantes y dueños de tierras).
La sociedad civil oraba por abundancia de hijos, lluvia, ganado (riqueza), una vida larga y
una vida eterna en el mundo celestial de los ancestros. La práctica estatutaria del
estupefaciente se basaba en el consumo ritual de soma (droga psicotrópica) y en
opulentas ofrendas expiatorias de animales llevadas a cabo por sacerdotes brahmanes, tal
como se señala en el Rigveda. En esas ceremonias no podían participar más que las castas
más altas (sacerdotes brahmanes y chatrías). En la época védica todavía los brahmanes no
eran los únicos depositarios del conocimiento acerca de los dioses: también los chatrías
(reyes y guerreros) poseían conocimientos que se consideraban secretos (Keith, 2007)
“Las similitudes entre los panteones védico y griego son obvias. Los cuentos relativos a las
principales deidades, así como los versos que tratan de multitud de otras divinidades
menores -hijos, esposas, hijas, amantes- son, evidentemente, duplicados (u originales) de
los cuentos griegos. No cabe duda de que Dyaus acabó significando Zeus; Dyaus-Pitar,
Júpiter; Varuna, Urano; y así sucesivamente.” (Sitchin, 1976)

Brahmanismo
El brahmanismo es una religión de transición entre la doctrina védica (terminada hacia el
siglo VI a. C.) y la religión hinduista (que comenzó hacia el siglo III d. C.). Los brahmanes
renunciaban a su familia, a su riqueza para ir en busca del despertar espiritual.

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Según otros autores, el brahmanismo (o religión brahmánica) es lo mismo que

el vedismo (o religión védica) (Monier-Williams, 1891)

Budismo
El budismo es una filosofía religiosa no teísta perteneciente a la familia dhármica y, según
el vedismo, de tipo nástika. Derivada del brahmanismo, el budismo fue fundado en la
India en el siglo VI a. C. por Buda (Siddhartha41) Gautama (566 a.C.- 430 a.C.) y ha ido
evolucionando hasta adquirir la gran diversidad actual de escuelas y prácticas. Buda nació
en el campo hijo de una madre de la nobleza. Como manda la tradición un adivinó acudió
a rendir culto al niño. A los seis años de acuerdo a la tradición de su familia lo lavaron y
vistieron con las mejores ropas para que visitara el templo, al entrar se produjo un
milagro, los dioses de piedra se pusieron de pie y le dijeron que eran ellos quienes debían
arrodillarse ante él. A los veintinueve años, hastiado de su condición principesca y muy
afectado por los sufrimientos de sus semejantes, decidió abandonar el palacio paterno
para encontrar la causa del dolor humano y una vía hacia la libertad. Con este fin, se
entregó al ascetismo más riguroso, del cual, sin embargo, no extrajo ningún
conocimiento. Tras varios años de infructuosa meditación, el día de luna llena de Vesakha
(mayo del 523 a. C.) se sentó bajo una higuera sagrada en Uruvela, a orillas de un afluente
del río Ganges, dispuesto a no moverse de allí hasta alcanzar el verdadero conocimiento.
Éste le sobrevino durante la noche, una vez superadas las tentaciones que para alejarlo de
su fin dispuso la diosa Mara. A los 40 días de meditación abandonó su cuerpo, viendo sus
1000 vidas pasadas y comprendiendo la ley de la causa y el efecto, el movimiento del
Karma. Así en una noche de luna llena a sus 35 años Gautama obtuvo la iluminación, el
nirvana (el cese completo del deseo) y se convirtió desde entonces en el Buda, que
significa el Iluminado (Sanchez D. d., 2006). El primer mensaje de Buda consistía en que:
“Todos los hombres somos iguales”. También dijo: “He nacido para ser iluminado (Buda
significa el iluminado), en la existencia terrestre ésta es mi última vida”. Uno de los
fundamentos de la doctrina budista es rechazar los extremos. También la noción de
muerte consiste en que no se muere, se transforma, así como una nube se transforma en
lluvia.
El budismo experimentó una rápida expansión hasta llegar a ser la religión predominante
en India en el Siglo III a. C. En este siglo, el emperador indio Aśoka lo hace religión oficial
de su enorme imperio, mandando embajadas de monjes budistas a todo el mundo
conocido entonces. No será hasta el siglo VII cuando iniciará su declive en su tierra de
origen, aunque para entonces ya se habría expandido a muchos territorios. En el siglo
XIII había llegado a su casi completa desaparición de la India, pero se había propagado
con éxito por la mayor parte del continente asiático.
El budismo ha ayudado en la difusión del lenguaje y a la adopción de valores humanistas
y universalistas. Es una filosofía importante en Asia donde se encuentra presente en la
totalidad de sus países. Desde el siglo pasado se ha expandido también por el resto del
mundo. Al carecer de una deidad suprema pero mostrar a la vez su carácter salvífico y

41
Siddhartha: Aquél que se realiza en la verdad

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 Theoria Mundus
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universalista, ha sido descrita también como fenómeno transcultural, filosofía o método

de trasformación. El budismo es, en número de seguidores, una de las grandes religiones
del planeta. Contiene una gran variedad de escuelas, doctrinas y prácticas que
históricamente se han clasificado en budismo Theravāda, Mahāyāna y Vajrayāna.
Hay certeza histórica y científica sobre la existencia del Buda Gautama, originalmente
llamado Siddharta Gautama, conocido después también como Śākyamuni o Tathāgata. Se
sabe que provenía de la segunda casta hindú, la kṣatriya, compuesta de guerreros
y nobles. No obstante, algunos estudiosos como Andreu Bareau afirman que no es posible
saber con exactitud si era un príncipe o un noble. La vida y enseñanzas de Gautama se
transmitieron de manera oral hasta la primera compilación escrita del budismo, llamada
el Canon Pāḷi, donde los hechos de su vida aparecen de manera dispersa. Pero no existirá
una compilación biográfica completa hasta bastantes siglos después, siendo la más
reconocida la del maestro y erudito hindú Aśvaghoṣa que vivió en el siglo I de Nuestra
Era. Los relatos sobre la vida de Siddhārtha están mezclados
con mito, leyenda y simbolismo. Más allá de su simple interésbiográfico, estas historias
son vistas como una guía para la vida de sus seguidores, en la que los diferentes episodios
clave constituyen metáforas de los procesos de crisis y búsqueda espiritual del ser
humano. Además de la recopilación sobre su vida como Siddhārtha, existen también
relatos sobre sus vidas previas llamadas jatakas. En estos relatos Buda aparece como
un bodhisattva; alguien que atraviesa obstáculos a través de varias vidas en el camino
hacia el Nirvāna. Según la tradición, Los Cuatro Encuentros fueron una de las primeras
contemplaciones de Siddhārtha. A pesar de las precauciones de su padre, alcanzó a salir
del palacio en cuatro ocasiones en las que vio por primera vez en su vida a un anciano, a
un enfermo, a un cadáver y por último a un asceta, realidades que desconocía
personalmente. A los 29 años, después de contemplar los cuatro encuentros, decidió
iniciar una búsqueda personal para investigar el problema del sufrimiento. A esta decisión
se le llama La Gran Renuncia. Se unió al entonces numeroso y heterogéneo movimiento
hindú de los sramanas (‘vagabundos religiosos mendicantes’), renunciando a todos sus
bienes, herencia y a su posición social, para seguir prácticas religiosas y ascéticas.
Siddharta, después de casi morir de hambre a causa de un estricto ascetismo, se dio
cuenta de que la moderación entre los extremos de la mortificación y la indulgencia hacia
la experiencia sensorial, lograba incrementar sus energías, su lucidez, y su meditación.
Con este hallazgo, que llamó Camino medio, comió algo y se sentó bajo una higuera
Bodhi, una especie sagrada en la India, con la promesa de no levantarse hasta hallar la
solución al sufrimiento y ser un Buda. Esto ocurrió en la localidad de Bodhgaya, cerca
de Benarés, que actualmente es un sitio sagrado de peregrinación budista. Siddharta
atravesó distintas etapas de meditación. En la primera parte de la noche logró el
conocimiento de sus existencias anteriores (pubbe nivasanussati ñana), durante la
segunda parte de la noche alcanzó el conocimiento de ver seres morir y renacer de
acuerdo con la naturaleza de sus acciones (cutupapata ñana) y durante la última parte de
la noche purificó su mente (asavakkhaya ñana) y tuvo un entendimiento directo de
las Cuatro Nobles Verdades (cattari ariya-saccani). Como última prueba se
presentó Mara (la tendencia a la maldad en seres samsáricos, a veces interpretado como

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 Theoria Mundus
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demonio), quien hizo una serie de tentaciones. Sin embargo, Siddharta no cayó en estas
tentaciones, con lo que logró ser libre del aferramiento a las pasiones pero sin represión
de estas (destruyendo las cadenas del samsara). Al final, conoció que había logrado un
estado definitivo de «no-retorno» al que se llama Nirvāņa, que significa ‘cese (del
sufrimiento)’ pero que no es posible describir claramente con lenguaje. En ese momento
dijo «hecho está lo que debía hacerse». Tras alcanzar la iluminación, dedicó su vida a
propagar sus enseñanzas en el norte de la India. El despertar de Gautama es el punto de
partida histórico del budismo, y parte de la enseñanza de que alcanzar el Nirvana es
posible; todos los seres humanos tienen el potencial de lograr un cese del sufrimiento y
comprender la naturaleza del bodhi. Según el budismo, toda acción intencionada (karma)
crea uno o varios efectos que aparecen cuando las circunstancias son proclives, a lo que se
llama maduración (vipaka) o fruto (phala). El karma en aplicación a la doctrina budista se
refiere a cualquier acción de habla, cuerpo o pensamiento. Por tanto los movimientos
ajenos a la volición o la intencionalidad —como ocurre en el caso de actos reflejos— son
neutrales kármicamente. Sin embargo, cualquier movimiento de la voluntad es karma
aunque no sea consciente.
El "buen" y "mal" karma se distingue de acuerdo a la raíz de las acciones. En
el Kukkuravatika Sutta Buda clasifica el karma en 4 grupos: 1) Oscuro con resultado
oscuro, 2) Brillante con resultado brillante, 3) Oscuro y brillante con un resultado oscuro
y brillante, 4) Ni oscuro ni brillante con un resultado ni oscuro ni brillante.
La oscuridad (el mal) no puede dar lugar a un brillante (feliz) resultado, pero aun así el
karma puede estar mezclado debido a una variedad de motivos buenos y malos. El karma
en el budismo explica también las diferencias por las que los seres tienen una vida más o
menos larga, riqueza, belleza, salud o sabiduría. En el Cula-kammavibhanga Sutta Buda
explica que estas cosas no existen por casualidad sino por el karma. El karma es una ley
para explicar un mecanismo en el que está ausente un ser consciente que juzgue. Así, en
el Mahakammavibhanga Sutta Buda explica los 4 tipos de personas que deben distinguirse
respecto al karma y su destino previsible:
1.Quien hace el mal y va a un infierno, estado de degeneración o un renacimiento inferior.
2.Quien hace el mal y va a un cielo, estado feliz o renacimiento superior.
3.Quien hace el bien y va a un cielo, estado feliz o renacimiento superior.
4.Quien hace el bien y va a un infierno, estado de degeneración o un renacimiento
inferior.
Nótese que cielo e infierno no están expresando exclusivamente el destino tras la muerte,
sino estados luminosos y felicidad o bien de oscuridad e infelicidad, que existen también
en vida como efectos de acciones previas. El mecanismo del karma supone por tanto un
reflejo bastante fiel de la realidad, no siempre considerada justa y en donde a las acciones
buenas o malas no les sucede siempre el efecto deseado. La doctrina de karma budista no
es totalmente determinista ni fatalista. Karma no significa destino ni predeterminación,
ya que no existe un automatismo ciego en la voluntad respecto a las tendencias
mantenidas y no es posible anticipar que ocurrirá. La práctica budista además permite
tomar observación y consciencia de este funcionamiento para ocasionar un
distanciamiento respecto a esas tendencias. El karma no se debe entender como castigo al

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igual que tampoco lo hacemos, por ejemplo, con el ADN. Karma es una más de las cinco
tipos de condicionalidad o procesos lógicos del Universo (niyamas):
1) Inorgánica, 2) Orgánica, 3) Psicológica, 4) Moral, 5) Trascendental.
Estos tipos de condicionalidad son impersonales y no hay intervención divina en ellos.
Del mismo modo que la ley de la gravedad no requiere intervención divina. Algunos tipos
de condicionalidad son inmutables: ni siquiera un Buda puede escapar de ser afectado
una vez que ya nació y tiene un cuerpo (Bendriss, 2014)
Funcionamiento del karma
El rol de actuación de la persona respecto al karma se circunscribe en la explicación
budista sobre la experiencia de la realidad y como la individualidad se expresa. En el
Abhidhamma Pitaka se describen 52 factores mentales (cetasikas) que surgen en varias
combinaciones para dar lugar a 89 posibles estados de consciencia (cittas). Desde aquí se
consideran 4 elementos físicos primarios y 23 fenómenos físicos que se derivan de ellos.
En este escenario existen los movimientos de la voluntad, y es en donde se condicionan o
refuerzan hábitos y tendencias (samskara) para crear, de manera acumulativa, lo que se
nos aparece como nuestra personalidad o carácter. El proceso resumido de todo ello y que
explica el Karma respecto a la acción será resumido como: 1) Samskara o predisposición,
2) Karma o acto volitivo, 3) Vipaka o fruto; resultado. El resultado de nuestras acciones
nos otorga una experiencia que promueve nuevamente una disposición Samskara, y así
continúa. En el budismo, las diferencias entre las acciones volitivas se expresan sólo en
términos de habilidad o destreza. Si las motivaciones o raíces (mula/hete) corresponden
con alguno de los Tres Fuegos (véase Duhkha) son torpes por ser malsanas y perniciosas
(akuśala), y si corresponden a sus opuestos son hábiles por ser saludables (kuśala). Sin
embargo, el objetivo de la práctica del renunciante (véase Nekkama) budista no es la de
producir más de un tipo de karma (más mérito) y menos de otro (menos castigo), sino el
de dejar totalmente de producir karma alguno para acabar con el ciclo de renacimiento.
Más allá de esta breve explicación, existen varios comentarios alrededor del karma que lo
clasifican en diferentes tipos para su comprensión más detallada. El funcionamiento
del karma es extremadamente complejo; su resultado exacto y preciso es imposible de
predecir y no siempre se manifiesta de manera inmediata, ya que su maduración depende
de las circunstancias. El karma tampoco es una explicación a la mala fortuna, debido al
gran número de variables y fuerzas involucradas (Kyabgon, 2015)

Hinduismo
El hinduismo es la tradición religiosa predominante en el escenario del nous colectivo
indio, su arrojo de interacción receptiva para con lo “aquello” foráneo a lo estético,
principalmente en países como India y Nepal. Con más de mil millones de fieles, es la
tercera religión más extendida en el mundo, luego del cristianismo y el islamismo. En el
hinduismo hay diversidad de creencias, pero básicamente los hinduistas atienden al credo
de que detrás del universo visible o Maya, al que atribuyen ciclos sucesivos de creación y
destrucción, está el principio que sostiene el cosmos: Brahman, el Absoluto que
considerado a través del velo de Maya, es dios (Īśvara). Abandonar el ciclo
de reencarnaciones que sume al hombre en una continua mejora desde su alma, pues el

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cuerpo como carne y sangre perece, esto semejante a la idea Budista y a la idea judío-
cabalista de reencarnación, lo que denominan los hinduistas el samsara y retornar al
principio divino, constituye el mayor de todos los logros para los hinduistas. Este dios
puede ser considerado personal o impersonal. La adoración personal constituye
el bhakti (la devoción), y la adoración impersonal implica gñana (la sabiduría). En la
corriente hinduista impersonal, dios es denominado Brahman. Todos los terceros a su
esencialidad son expresión de él mismo, por lo que se le considera principio del universo,
la noción monista. Hay que diferenciar que el Brahman como conceptualización
impersonal es el aspecto no personificado de dios, y es distinto de Brahmá, quien es el
agente creador de este cosmos, pero no el dios único. Brahmá es un alma encarnada muy
elevada que ocupa temporalmente ese puesto dentro del mundo material, pero que puede
caer de su lugar y ser reemplazado por otra entidad. Según la heterogeneidad de cada
universo, el Brahmá creador puede tener distinto número de cabezas, hasta mil inclusive.
Una de las características principales del hinduismo es el variado concepto referente a la
multiplicidad de deificaciones. Reconoce la lectura diferente del sustantivo creador desde
cualquier individualidad, permitiéndose tener una concepción personal de la
noumenología de la divinidad, igualmente respetable, ya que Dios puede sobre y
subexponerse desde todas las configuraciones, trascendiéndolas finalmente. De ahí la
infinitud de representaciones de la deidad. Pero a ultranza Dios es uno, aunque sus
manifestaciones sean infinitas. En esto es correlativo con el judaísmo y el islamismo, así
como el cristianismo puro o primitivo. En textos occidentales llegó a hacerse popular la
tríada hinduista, llamada Trimurti42, pero generalmente nadie adora a esa tríada. Muchos
hinduistas adoran a la diosa Durga, conocida por algunos por uno de sus aspectos
como Kali la cual es el aspecto destructor de la divinidad, es destructora de la maldad y de
los demonios. Así como la práctica de adoración también hacia un gran número de otros
dioses, incluidos las entidades comarcales.
Dentro de la bibliografía literaria sagrada encontramos al Rigveda, como el texto más
antiguo del canon hindú, de mediados del II milenio a. C., redactado en sánscrito. Así
como los Vedas que son escritos sacros que los hinduistas aceptan, los cuales abarcan
gran cantidad de libros antiguos.
Hay un grupo de textos que se consideran «revelados», en sánscrito Shruti (escuchado[s]),
y que no pueden ser interpretados, sino seguidos al pie de la letra:
Los cuatro Vedas: 1) Rigveda, el texto más antiguo de la literatura de la India, escrito en
una forma arcaica del sánscrito, posiblemente después del siglo XV a. C.; 2) Yajurveda, el
libro de los sacrificios. La mayor parte de sus textos provienen del Rigveda; 3)
Samaveda contiene himnos. La mayor parte de sus textos provienen del Rigveda; 4)
Atharvaveda, el libro de los rituales, un agregado varios siglos posteriores, sin relación
directa con el Rigveda.
Las Upanishad, meditaciones místico-filosóficas escritas a lo largo de varios siglos, desde
el 600 a. C.

42
Trimurti: En el hinduismo, tríada compuesta por los dioses Brahma, Shiva y Visnú. (Española D. R., 2015)

136
 Theoria Mundus
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Otros textos sagrados que aúnan ésta bibliografía son los Smiriti (lo recordado, la
tradición): El texto épico Majabhárata (siglo III a. C.), que incluye el texto
religioso Bhagavad-gītā; El Ramaiana (siglo III a. C.), la épica historia del rey-dios Rama;
Los 18 Puranas (‘historias’) principales (siglo III a. C. hasta siglo XI d. C.), y decenas de
pequeños Upa-puranas; Los textos antiguos sobre Ayurveda (herboristería y medicina
tradicional hindú); El hinduismo actual se conforma a partir del siglo III a. C.,
combinando doctrinas budistas con creencias brahmánicas (de castas) y dravídicas
(Calderón, 2008)

VII. Judaísmo43
¿Cómo se podría intentar establecer la descripción arqueológica del objeto a priori de la
religión judía? El aporte esencial del judaísmo dentro de la forma de cultura del
pensamiento no es una unívoca coseidad, sino que es varias cosas, el judaísmo es una
religión, es un estilo de construcción de vida, el abanico conceptual modelador desde el
común denominador de una nación como su diseño de configuración para acercarse a
Dios, a lo Inmanente. Son los aspectos bajo la rigurosidad de estilo para comer, vivir,
sentir, para descubrir el mundo, y nuestra funcionalidad para con todos nuestros
homónimos congéneres. Judío es todo aquél que entra dentro del pacto de Moisés (circa
1392 a.C. – circa 1272 a.C.), para ello o se nace judío, de madre judía, o el individuo puede
también adicionarse al pueblo de Israel por la enunciación que es correlativa a su
consistencia de “fe” en la aceptación de la ley, la Torah de Dios, mientras se configura
como coestructural al dicho pacto Mosaico para con su pueblo. Así mismo, dentro de su
atomismo bibliográfico los principales textos del judaísmo comprenden a la Tanach que
compendia “la ley de Dios, los profetas y los escritos”; la Torah, que es también conocida
como el pentateuco, consistente en los primeros 5 libros de la Biblia hebrea; escritos
tradicionalmente atribuidos a Moisés. El Talmud que aparece como coherencia dialéctica
desde sobre la cual durante muchos años y siglos, sus radicalizados neófitos trataron de
interpretar la ley, escribiendo una nueva óptica de sus discusiones, presenta una
dicotomía textual desde dos Talmud, aquél de Jerusalén y el otro de Babilonia. Luego el
Midrash que es una formalización constituida en una exégesis bíblica generalmente
aceptada, también vista como una interpretación práctica de la ley. Estos textos son la
espina dorsal dentro de la argumentativa de la sabiduría judaica, aunque hay otros como
el shuljan haruj, o el Zohar que es más místico.
Para el judío Dios es la fuente de la vida, el arquitecto esencial del universo, quién
orquesta toda la conjunción fenomenológica que deviene, quién la provoca, restringiendo
la infinitud permutativa de hechos a su gusto, a su placer. Aquí Dios es de quien brota
toda la pluralidad existencial como seres vivos, de quién emergió la insondable totalidad,
el universo como sustantivo categórico, y hacia donde algún día también todo y todos
vamos a regresar. Al morir la investidura como alma de la persona judía o no judía, si ha
sido justa dentro de la jurisprudencia humanitaria del desprendimiento por “el otro”, si su

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Agradecimiento especial por la asesoría y valiosa información en ésta sección al judío Reuben Samuel ben Abraham

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Esteban Peretz

vida ha estado llena de la luz superior, de una suerte de autárquica bondad, de buenas
acciones con buenas intenciones por supuesto, su alma, su sustancialidad bajo el aura
electromagnética que la contiene cual resonancia de lo esencial, va a regresar a la fuente
de la vida que no es sino el rasgo transcrito de pura bondad y justicia plena, conocida
históricamente como: Dios. Si por el contrario es su negación, si fue una persona malvada
cómo nulificador del proceso de construcción del cosmos desde la filosofía, sociedad,
psicología, economía, política, etc.; agobiando la capacidad vibráfona de lo trascendente
mientras entumece con gran detrimento el sentido de la virtud, despotenciándola como
valor cultural, entonces se va a subcolocar fuera de Dios, como ánima desinutilizandose
en purificación bajo una dinámica temporal. Algunas fuentes judaicas creen que dicha
alma deviene reencarnando para acrisolarse y para alcanzar niveles espirituales superiores
hasta ser digna de volver a Dios. Eso se conoce también como la narrativa tradicional del
“infierno” en otras religiones, que aquí consiste en estar apartado del Eterno. Ese
alejamiento de la fuente substancial insondable es el sinónimo, como corporeización, de
la muerte misma. El judaísmo no puede creer, su texto le imposibilita la enunciación
siquiera, allende a su dialéctica filosófica, la idea de entender al judaísmo como la única
religión verdadera. Lo que arremete como un salto monumental dentro de los sistemas
gravitacionales doctrinarios como forma de poder religioso social; ese desprendimiento
de centralidad en la afirmación categórica de su hermenéutica, tan singular como
discurso desdibujado de su discurso historiográfico mismo. Las construcciones
ideológicas o meras nociones de idea acerca de otras religiones dependen de cada
persona; pues el judaísmo no es un toro englobalizador que embiste todo a su paso. Cada
individuo constatará si las categorías explícitas arrojadas a él, desde lo externo, como
cuerpo religioso o mecanicista lo están acercando a Dios. Visto así, el Judaísmo se trata de
aquello que nos hace “mejor persona”. Pero definamos esto último: ¿Qué es ser mejor
persona aquí? Es crearme a mí mismo. Desde un sustento polarizado hacia lo positivo, y
lo positivo como correlación para con las virtudes universales filantrópicas, edificarme,
progresar, ser mejor hoy de lo que fui ayer. Construir el mundo, si alguien está en
necesidad ayudarlo. Si yo mismo tengo una falla corregirla. En el judaísmo se cree en la
corrección propia, y en la corrección del universo. Si algo está roto ver como se arregla
desde cualquier lectura hacia lo “positivo”. Entonces, el judaísmo enseña que lo que usted
lleve como su religión es asunto suyo, si lo hace mejor persona, si logra llenar el vacío
rampante con bondad, completándolo de luz superior, muy bien por usted. El judaísmo
no juzga, ni compone condenas hacia otras religiones.
El hombre aparece dentro del credo judío como microcosmos de Dios, desprendido de su
englobante infinitud desde el inicio primigenio de los tiempos y tiene éste, por tanto, que
volver al Ser Sustancia. Para eso tiene que corregirse así mismo, tiene que subsanar al
universo, para espiritualmente destinar su evolución hasta volver por lo cabal de su
esfuerzo, desde lo nimio de su esencia, hasta el origen divino. Eso es el hombre, quién
como sujeto de la enunciación judaica tiene un claro propósito de existencialidad, su
esencia precede su existencia. Incluso el judaísmo explica que hasta el aparentemente
más malvado está siendo usado por Dios para accesar la enmienda del “otro”. Inclusive
hasta los terroristas son permitidos por la Inmanencia para que modifiquen a alguien, a

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Esteban Peretz

un pueblo o una nación, o que se arroguen la toma de las sustantividades particulares

rápido, debido al cumplimiento de algún propósito; aunque pueda parecer estúpido esto
último, la fe judía subraya que es Dios quién sabe. Así es, todo tiene un propósito y todos
desde la lectura judía. La interpretación oficial del judaísmo acerca del mundo espiritual
es que sí existe, por supuesto, y se mantiene la línea de pensamiento mística de creer en
eso, se cree en el contacto con los espíritus. Referente a los extraterrestres lo que se
admite dentro del judaísmo es que obviamente la vida angelical y todo ello es
extraterrestre, pues es fuera de este “mundo”. No se piensa que sean seres socializados
dentro de criterios y categorías como nosotros, que tengan su gobierno dentro de una
noción de Estado paralela a la nuestra, una estructura de res-pública y aunado a ello que
estén aquí. No, pues eso les daría poder por encima de Dios y es Dios quien está
controlando lo absoluto de la totalidad. Entonces es el Eterno y sus “ángeles”, si se
quiere así, o se les puede llamar extraterrestres porque están fuera de esta estructura o
mundo físico tal como lo conocemos en el día a día. Con respecto a lo paranormal: Sí. Se
acepta totalmente que hay un mundo paralelo al nuestro, semejante a lo enunciado por la
mecánica cuántica, un mundo obscuro de entidades sintomáticas trascendentes y ángeles
que han transfigurado sus modelos morales contra el Ser substancia pero empero están
sujetos a él, y que de cualquier forma le rinden pleitesía y tributo. Y para toda su dinámica
cual fuese, aunque sea el volcar un vaso, tienen que extenderle una petición o
autorización a la Inmanencia. Es muy importante desde aquí entender el hecho de que
está prohibido en el judaísmo invocar a los espíritus. Si cabe la prohibición es porque
también cabe su noción de existencia. De lo contrario ni siquiera se prohibiría, sería un
juego.
Yo no enunciaría un “por qué” un pueblo elegido, sino un “para qué”. ¿Para qué fue
elegido el pueblo de Israel?, el pueblo de Israel fue elegido para llevar luz a las naciones.
El apotegma describe aquí un canal, un medio, un recurso, un entorno, para entregar la
luz superior del unívoco Ser Sustancia verdadero a las naciones; a un mundo lleno de
patologías paganas, atipujado del sistema hormonal de la maldad. Un mundo a la deriva
de su propia voluntad en la totalidad de rumbo, hacía las peores enfermedades del
espíritu y atrocidades terribles. El judaísmo pretende desde sus valores y reglas morales,
enseñadas directamente en la Torah por el Eterno, el portar claridad a las naciones.
Ahora, ¿Qué paso? ¿Qué sucedió durante el camino? Que el mismo espíritu de lo
antitético, lo corpóreo fiscalizador de lo que se conoce en otras religiones como “el
diablo”, Dios lo permitió para entorpecer a Israel como pueblo y que así mismo se
corrigiera elevándose más. Entonces eso ha creado la desensibilización de la experiencia
de humanidad en el “antisemitismo”, la estimulación orgiástica y ansiosa de muchos
espíritus macabros por destruir al pueblo elegido. Pero sí, esa pregunta es trivial desde el
“Por qué”, y por ello es urgente la dilucidación de su “Para qué”. Para encaminar la luz a
las naciones. ¿Por qué no se ha ejercido entonces ese “Para qué” enteramente? Porque
durante siglos se ha tratado de destruir al pueblo santo estigmatizándolo, y
consecuentemente el pueblo de Israel se ha ensimismado cerrándose. Pero el origen del
abstraerse como principal portador de luz universal fue ese. En sus albores el pueblo de
Israel era proselitista y aceptaba conversos de forma continua, empero, con el pasar de los

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Esteban Peretz

años y de los siglos, el rostro del estigma valló el umbral. Iniciando el deambular de
mecanismos anhelantes por destruir al judaísmo desde su regazo, su seno, polizontes mal
intencionados dentro del caballo de Troya del disfraz del ser judío. Además porque los
israelitas, y está en la Tanach descrito, comenzaron a copiar hábitos de otras naciones,
costumbres perversas, sacrificios humanos, orgías, cosas viles y locuras depravadas;
ubicando en dicha temporalidad el momento cuando los rabinos y los sacerdotes (los
sacerdotes más que todo, los rabinos son de la época del segundo templo), obturaron las
puertas a las conversiones masivas. Pero en sus inicios era abundante la captación de
neófitos, inclusive ciudades y pueblos enteros vueltos al judaísmo, que aceptaban la ley de
Moisés naturalizándose como judíos. Hoy día dicha estancia ha sido reprimida de forma
extendida haciendo el acceso al judaísmo una práctica de lo “Nacional” sobre la lectura de
los judíos, y no luz a las naciones de forma distendida, que deviene en una mayor
dificultad de acceso al colectivo de su praxis.
Sión se entiende en dos sentidos. Sión es el lugar físico donde Israel va a ser reunida
nuevamente después de siglos de persecución, en la época mesiánica. Donde surge el
correlativo ideal en el devenir de la libertad para con respecto a sus enemigos, donde ve
aparecer la presencia de su tierra establecida. Y Sión en el sentido espiritual también es la
redención completa del ser humano, de toda la humanidad, gracias al Mesías que va a
traer la luz a las naciones, redimiéndolas y acercándolas al Eterno. Pero veamos, ¿Qué es
la redención? La redención es alcanzar el estado de evolución espiritual máximo, lo
equivalente a la perfección para ser uno ya con Dios.
Existen varias incorporaciones en la taxonomía fenomenológica judaica. Existe la rama
tradicional ortodoxa, dentro de la ortodoxa hay como 3 o 4 ramas. Los más observantes
que visten siempre de negro y blanco, que viven en sus villas separados de todos los
demás, para permitir una productoria de facto, su convergencia tautológica desde el
cociente sincrético: No contaminarse. Existen los ortodoxos tradicionales que bien pasan
como arquetipos de personas comunes y corrientes desde la literatura del sujeto como
colectivo, tocante a la proyección como manifestación social pero que tratan de guardar
la ley, que tratan de guardar el sábado, que comen kosher, que se casan solamente entre
congéneres judíos para proteger su forma de disciplina corporal congruente con su
identidad como pueblo santo, y que a su vez, no acostumbran lo vinculante producto de
la mezcla con adeptos de otras ceremonias litúrgicas. También existen los “masortis” o
conservadores, el masorti o conservador atiende a la filosofía democrática más liberal
desde una plurimodalidad tanto en su idea de sociedad, cultura, política, arte, etc.,
porque asoma categorías más occidentalizadas, porque trabaja en ambientes foráneos al
hecho de ser judío y porque se tiene que relacionar con sustantivaciones de diversas
etnias. Los masortis tratan de guardar la comida kosher, así como el Sabbat. Se reza con
kipá, se reza en hebreo. Se trata de aprender el hebreo, y se es sionista. O sea, se guarda
una figura de respeto y filosofía de defensa para con el Estado Israelita como tal. Están
además los reformistas que son muy “abiertos”, que son muy liberales. En ciertas
ocasiones casi no leen sus rezos en hebreo, y muchos de ellos, la mayoría, no guardan
kosher, además que asoman un carácter más flemático, algo descuidado si se me permite
el epíteto, tocante al accionar político pro Estado de Israel. Tal vez por su interpretación

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Esteban Peretz

más dinámica y moderna para con el estadio de tradiciones, pues avalan su proceder
desde una polarización política de izquierda y creen, incluso aunque son judíos, que el
Estado de Israel ha sido colonizador y que no debería estar ahí. Suceden además los
Reconstruccionistas dentro de la contemporaneidad del pueblo judío cómo otro
movimiento, tendencia, estilo doctrinario. Y básicamente sin caer en una contra-historia
por extenuación sobre circundante al objeto, podemos limitar la argumentación en estos,
porque hay diversas linealidades adicionales en el judaísmo que no son reconocidas. Los
referidos aquí son reconocidos como judíos ante el Estado de Israel.
A través del fluir transitorio historiográfico se puede considerar la idea de que el pueblo
de Israel es el mismo en esencia, su mocedad tanto como su temple de madurez en su
técnica de sí, desde su modernización de los problemas tempranos y sus realidades
emergentes transgeneracionalmente hablando, como dificultades y peleas hacia su fuero
interno desde sus “internos”, así como desde siempre, desde la época del Segundo Templo
(515 a.C.- 70 d.C.), eran evidenciables las escisiones entre las facciones de fariseos,
saduceos y esenios, las problemáticas como tocata recurrente. Igual se sigue nutriendo el
juego retórico entre ortodoxos, masorti y reformistas. La recurrente dialéctica en esencia.
Empero, sí existe un avance en cuanto a la completitud de la redención, porque ya se
cuenta con el Estado político, eso es un paso importante para el advenimiento del Mesías
y se sustenta la idea dentro del discurso judaico de que la redención está muy cercana. La
hermenéutica contemporánea narra que después del holocausto el espíritu de Esav (Esaú)
ha continuado buscando la destrucción de Israel, arrojando el nutrimento de la cercanía
redentora. El judaísmo como grupo particular busca progresarse así mismo, desarrollarse,
fomentar su progreso, evolucionar en su perfección sostenible, desenvolviéndose como
comunidad, y por ende, como consecuencia haciendo progresar y desarrollar la sociedad
en la que viven, porque en el judaísmo como ha sido un pueblo nómada y perseguido
durante siglos se preocupó por acumular tesoros en forma física; por acumular tesoros en
forma intelectual. Entonces, ese intelectualismo que durante muchos siglos se creyó que
era el único tesoro del pueblo de Israel, porque por disección como pueblo nómada bajo
infinitas persecuciones tuvo que recolocarse continuamente, permitió la más la
significativa contribución al desarrollo de la ciencia (Albert Einstein, Sigmund Freud,
Niels Bohr, Karl Marx, Alan Greenspan, John von Newman, Robert Oppenheimer, Herbert
Marcuse, Karl Schwarzschild, Aryeh Kaplan, Grigory Perelman, etc.) , de la tecnología
(Avram Hershko, Aarón Ciechanover, Daniel Kahneman, Robert Aumann, Ada Yonath,
etc.), del intelectualismo y la filosofía en general (Isaiah Berlin, Jaques Derrida, Karl
Popper, Hannah Arendt, Walter Benjanmin, Edmund Husserl, Erich From, Edgar Morin,
Isaac Israeli, Claude Lévi-Strauss, Karl Lowenstein, Georg Lukács, Rosa Luxemburgo,
León Trotsky, Baruch Spinoza, Leonard Bernstein, etc.) No porque el judaísmo busque
alguna “conquista del mundo” ni nada de esas patologías paranoides que grita el miedo
hitleriano, sino porque ha sido una consecuencia de que el judío así mismo se sustenta
con educación por naturaleza y busca instruirse. El judío es el catalizador de la evolutiva
construcción sanadora del espíritu humano como meta de la universalidad.

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

Theoria Mundus

Parte I “Teoría del sujeto”

El hombre no es su producto. No es su proyecto existencial. Tampoco es el producto de

ninguna “lucha” social, ni económica, ni política, ni filosófica, ni cultural. El hombre no es
advenimiento arbitrario ni accidente desde algún azar de sortear la fagocitación de los
leucocitos ni la fuerza de la dineina, ello es sólo incidental. Los hallazgos paleontológicos
sostienen que todos los seres humanos descienden de una misma “Eva mitocondrial”
(E.M.), esto quiere decir que, según los rastreos del ADNm – que sólo se transmite a
través de las madres -, toda la humanidad actual tiene una antecesora común que había
vivido en el noreste de África (en territorios que corresponden a los actuales estados de
Etiopía y Kenia) hace entre 140 000 y 200 000 años (Wikipedia, es.wikipedia.org, 2015).
Así mismo el sujeto clivado en el psicoanálisis a partir de una escisión o clivaje del infante
cuando es separado de la madre es inconexo con el devenir o sumatoria de eventos a
postrer en la vida de adulto del sujeto, el individuo puede crisparse por el medio o
deveniencias y alterar o ser alterado en su cauce repetidas veces, dejando el proceso
clivado neutralizado en innumerables ocasiones; impidiéndole ejecutar en la práctica
social su marco clivado por recurrencias extra corpóreas a él mismo. El hombre no es
machismo ni feminismo cómo especie, el primero es accidente de la verticalidad de fuerza
bruta entre sexos, y lo segundo es su antítesis discursiva; vistos como macho y hembra
son unidad; todo lo demás es distorsión, desfiguración anormal, descuadre de elementos
por inusual acople, una falla misma que la subraya como deficiencia meramente. La
unidad perfecta fraccionada en dos polaridades magnetizadas: Hombre y Mujer. Esta es
su arquitectura más elemental desde aquello que arrastran los anales evolutivos, ajeno a
la politización y el estadio antropológico de mecanismos de organización diversos
históricos. Cómo ser estructural se complementan entre sí; y toda discursiva raquítica
utopista de “liberación” (feminista/machista) de sus permutaciones no-naturales es mera
ideología, mera propaganda de desviación del fundamento de origen. La fuente es la
misma para todos. El odio es inviable entre seres humanos como especie, pues sufrimos
juntos pasivamente las decisiones de una estructura trascendente omni-decisoria. El
sujeto de nuestra Theoria Mundus no se arroja al mundo, sino que lo sufre pasivamente
como plural universal y como individuo aislado. No adviene como catalizador de
fricciones sociales ni de clases, pues es un peón en un tablerocósmico en donde solo se
mueve donde se le hace moverse. Nuestra insuficiencia de comprensión al lanzar teorías
comunistas, existenciales y fenomenológicas, en fin, del hombre al hombre y por el
hombre objetivándolo, es texto vacío para con la ontología del sujeto, y si se menciona a
la teoría estructural, sólo decimos que al presente, carece de nódulos trascendentales para

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

avanzar más en su estructura. La física cuántica ha mostrado que el espacio y tiempo son
ilusiones de la percepción por lo tanto nuestros cuerpos no pueden ser realidad si ocupan
un espacio (Hendricks, 2015), donde llama la atención aquél aforismo del físico teórico
Ph.D. Richard P. Feynman: “La paradoja es solo un conflicto entre la realidad y su
percepción de lo que la realidad debería ser”; puesto que la objetividad de la
sustancialidad escapa de la mera observación de los cinco sentidos elementales (vista,
tacto, oído, olfato, paladar).
Esto aunado a innumerables relatos actuales (Corso C. P., 1997), dato arqueológico
(Vakoch, 2014), registros históricos (Wasylkiw, 2012) (Ryan, 2015), comunicados de ex
miembros de gobiernos mundiales cómo es el caso de Paul Hellyerex ministro de defensa
nacional de Canadá quién sirviera a su país por 23 años, que en el año 2013 narró que tuvo
acceso a reportes de Ovnis y se convirtió en la primera persona de rango ministerial en el
grupo de los países del G8 en declarar públicamente en el simposio de la universidad de
Toronto que: “los ovnis son tan reales como los aviones que vuelan sobre nuestras
cabezas”.
¿Y qué tiene que ver esto con una teoría del sujeto actual?
El sujeto se encuentra ahora desplazado de sí mismo como eje de su órbita, se ha
deconstruido marginándose por los accidentes en los fenómenos trascendentes acaecidos
desde el término de la II Guerra Mundial, se encuentra inmerso ya no en un mundo-tierra
sino en un mundo-universo, se ubica en un escalar jerárquico mucho muy por debajo de
muchas especies estelares que manipulan el tiempo, lo interdimensional, los saltos en el
espacio, la manipulación genética, la alteración de los recuerdos y la conciencia a placer,
entre muchas otras capacidades que para nosotros, el hombre común, parecerían como
una especie de “milagro”. El hombre ahora es la América de Cristóbal Colón y Colón
mismo, pues se descubre en él, tanto de su vacío sustancial (los protones y neutrones
atómicos que lo forman tienen mucho más vacío que masa) o “irreal Realidad” cómo de
su estancia dentro de multitud de otras especies en el universo. El sujeto no es lucha de
clases hoy por hoy, y muy probablemente nunca lo haya sido por impulso propio, desde el
facto que se manifiesta sólo por accionares ajenos a él mismo cómo agregado social.
Tampoco es deveniencia por variables sexuales per se. No es ni siquiera un homo
economicus bionaturalmente hablando (Papadogiannis, 2014). Menos aún es una ruptura
anarquista tampoco para contra cualquier autoridad narrada anteriormente, pues esa
narrativa atiende al hombre por el hombre y del hombre, sin tomar en cuenta los seres
trascendentales que operan a través de él, que hablan de una Fuerza Vital que sostiene y
gobierna el universo y universos diversos. Donde el hombre es su peón, su semilla, su
chispa, su raíz.
Consecuentemente el sujeto de nuestra Theoria Mundus es el Homo Continentis, el que
deviene sólo si se le permite devenir, quien vive o muere sólo si aquella vitalidad le
permite consustancializarse. Este sujeto es más parecido a un recipiente que a un objeto
consistente, es más un receptáculo de la inmanencia o en su faltante, de otras entidades
trascendentes de éticas diversas, no siempre amigables. Desde aquí se explica la posesión
espectral de individuos, el déja vu, visiones, sueños premonitorios, etc., éste homo
continentis está, hasta la fecha, incluido dentro de 11 dimensiones (cuando menos), así lo

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

explica el profesor de matemáticas y astronomía de la Universidad Queen Mary de

Londres, Dr. Bernard J. Carr: “En la Teoría M hay 11 dimensiones. En la Teoría de
Supercuerdas hay 10, entendido esto cómo 4 dimensiones de la teoría de relatividad de
Einstein. Y seis o siete dimensiones internas del espacio, es decir, estas dimensiones se
refieren a fenómenos intangibles psíquicos y otros.” (Carr, 2009). Singularmente se
sugiere dimensiones “hacia dentro”, towards the inside.
El hombre como entidad cóncava, capaz de llevar y emular estímulos meta-sensoriales, es
apto para ser instrumento de otras entidades, algunas mucho más fuertes que otras,
haciéndole una especie de guía a través de una conducción trascendente para liderar
cambios en la política (Napoleón, Gandhi, Mandela, Hitler, Lenin, José Figueres, etc.), en
la economía (Smith, Ricardo, Marshall, Keynes, etc.), en la ciencia (Newton, Tesla,
Maxwell, Kepler, Einstein, Planck, etc.), en el arte (Da vinci, Buonarotti, Beethoven,
Picasso, Paganini, etc.), en las letras (Cervantes, Goethe, Austen, Dickens, Dostoyevski,
etc.), y en diversas ramas más de las artes y las ciencias, como recientemente la tecnología
digital (Jobs, Gates, Zuckerberg, Bezos, etc.). Éste “hombre guía”, conducido en su
inconsciencia por lo que él siente que es una emoción o una visión de idea en algo,
produce adhesión de sus homólogos, de aquellos con nulidad aparente en su espacio
interno, lo que se conocía en su manifestación de pluralidad como la masa social, lo no
dirigente. Pero aquella conducción trascendente puede estar politizada, como sugerimos
antes, por diversas fuerzas metafísicas o hipofísicas, algunas antagónicas entre sí. Sin
embargo, la manifestación de un hilo conductor desde nódulos de corte referencial en la
historia da pie al mover agregado del conjunto social universal humano. Nuestra teoría
del sujeto aquí es donde justifica la razón de que existan genios en la humanidad, seres
humanos que parecían estar como “iluminados” por fuerzas no terrenales que los
protegían, guiaban, y levantaban.
El hombre ahora se despierta y limpia los ojos para poder por fin ver una respuesta a su
eterna pregunta existencial: ¿Estamos solos en el universo?; la respuesta es un rotundo
NO.
Por ende y como dijimos en la sección Mundus Premissis en la parte XI llamada Der
Dunkle Fleck; los problemas metafísicos que Wittgenstein censuraba por ser
proposiciones ilógicas del lenguaje, no son proposiciones ilógicas del lenguaje, sino
estadios dubitativos anteriores a la conciencia de homo continentis.
El sujeto raíz de lo trascendente no sobreviene en una individualidad per se, sino que
adscribe su estado jerárquico inferior a la trascendentalidad, y extiende una solidaridad
para con los demás seres humanos, pues son todos y cada uno de ellos los que sobrellevan
la situación de vejación de la libertad absoluta, pues sólo contamos con una palestra
limitada decisoria y conceptos como el de la Eva Mitocondrial nos pone a todos como
hermanos dentro de nuestro mundo. Así, el sujeto inserto en el cosmos se sabe ya no
nacional de algún país, sino que se sabe Humano primeramente, quien comparte razones
de origen, existencia, y deceso equivalentes a sus cohabitantes del planeta Tierra.
El hombre no es sujeto sino objeto. Su conciencia sufre un debacle ante la idea nueva
como ajeno que solo a través de la pre-concientización asienta en sí misma, pero su razón
pura es incapaz de conocer la totalidad pues la totalidad no se aparece ni se oculta con

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

signos dentro de la lógica únicamente, así la razón sólo puede conocer la representación
de la realidad atinente lógica.
Como sujeto no sería insuficiente para con el universo, lo que abre un optimismo de
devenir en sujeto más idealísticamente. El sujeto abraza una movilidad en la acción del
existir apunta una finalidad y puede “optar”; sin embargo el hombre no posee dicha
movilidad, sino que la historia nos muestra un arrojo cáustico de su fruto como proyecto
de “terceros trascendentes”. El objeto como finalidad y cosa circunscrita del deseo del
otro, muy al estilo del segundo momento de la dialéctica Hegeliana del amo y esclavo, en
donde una conciencia niega a la otra y la otra se somete. La conciencia sometida deja de
ser sujeto para pasar a ser el objeto del otro.
Pero desde aquí incluso Hegel se derrumba pues pone de sujeto al otro (hombre) quién
acomete el deseo de ser reconocido; esto falso, debido a que es solo una visión sumergida
en el contexto humano; pero si dislocamos dicha visión fuera del contexto humano y más
allende al cosmos como observador del “mecanicismo humano” veríamos dos hormigas
luchando por un trozo de pan ínfimo. Y aunque una hormiga haya detentado su deseo
sobre la otra, lo que varía capitalmente es la magnitud del deseo en contraposición con la
historiografía y su caudal. Pues ya no veríamos un “DESEO” en mayúsculas permeando el
devenir desde atrás de la narrativa social, sino un “deseo” en minúsculas, una hormiguita
sobre la otra, pero jamás un motor de cambio sobre la biografía del mundo general. Así la
palestra decisoria es constreñida a unas meras opciones que atraviesan un prisma
meticulosamente constituido que produce colores cognoscibles para el hombre, no reales
pero funcionales; por consecuente no hay sujeto sobre sujeto; sino una dinámica entre
objetos.
Una idea bajo cualquier cadena lógica está atrapada dentro de una dimensionalidad
limitada, así que la razón no puede conocer la totalidad por totalidad absoluta, sino
generar una construcción siempre mutilada en traslape de ciertas áreas de ella, el hombre
es objeto originario de la Inmanencia para propugnar el proceso de crecimiento en el ser
humano.
El sujeto no detenta una inscripción de “voluntad” como origen del agregado de eventos
fenomenológicos, no fecunda al universo desde un proyecto individual de su
determinación. Por consecuente toda productoria en las polarizaciones y crisis políticas
son sólo un reflejo en su cuerpo como huella social del cauce que ha sustentado las
supraestructuras y la Inmanencia a ultranza. No se puede ser un sujeto cognoscente como
pretérito del cosmos; la luz de una estrella que toca nuestra atmósfera como Nova
Delphini a 11 mil años luz es una muestra del pasado sucediendo en el presente. La luz de
esa estrella no toca nuestra atmósfera con una particularidad diferente en su iluminación
que la que poseía la estrella hace miles de años cuando el rayo que ahora toca nuestra
atmósfera partió en su viaje cósmico, por el contrario es infranqueable ceteris paribus, por
ello no deriva su brillo en un anarquismo lumínico ajeno a Nova Delphini. En forma
análoga, el hombre como sujeto no sucumbe ante ninguna aprehensión a manera de
“descubrir” las formas y estéticas, pues no clasifica de descubrimiento una porción de
abastecimiento cognoscible dada por lo trascendente.

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

Sin embargo aquí cabe revisar la linealidad temporal pasado-presente-futuro que decimos
no existe como tal. Veamos:
1. Pasado: la luz que toca nuestra atmósfera es Nova Delphini hace 11 mil años luz,
ese es su pasado que vemos en éste instante.
2. Presente: Como observador estoy viendo la luz de la estrella en éste instante, para
ese rayo de luz éste es su presente aunque yo lo perciba como el pasado de la
estrella.
3. Futuro: El estado presente de Nova Delphini como estrella misma en el instante
que veo su luz en la atmósfera es el futuro de ese rayo de luz en la atmósfera a 11
mil años adelante. Lo que indica que el futuro de la estrella en 11 mil años luz
perceptible y mi presente son iguales. Pero a la vez el rayo de luz tocando la
atmósfera será su pasado que a su vez es el presente del rayo y mío.
Consecuentemente si posicionamos tres observadores: 1) Nova Delphini, 2) El rayo de luz
de Nova Delphini tocando la atmósfera de la Tierra, 3) yo. Entonces tendríamos un
conflicto deliberativo entre los observadores, referente a cuál es el pasado, el presente y el
futuro.
Así que terminamos por declarar que es relativo, pero ¿Qué tan relativo es la relatividad
en el imaginario del sujeto en Theoria Mundus (Que ya aclaramos no es sino objeto)?
Podemos extendernos a revisar sus juicios, por ejemplo un niño dice que existe un
tenedor que vibra, su padre le dice que no vibra y que como “él” es mayor y no pueden
pasar ambos eventos entonces que es el niño el equivocado. Aunque la física cuántica ya
demostró que un tenedor cuántico en un laboratorio sometido a ciertas descargas
particulares puede vibrar y no vibrar al mismo tiempo. Este ejemplo sólo nos muestra la
“Hegemonía de la opinión” en donde ciertas valoraciones se dan por castradas o
asimiladas dependiendo de los instrumentos de poder de que disponga el sujeto que
impone su deseo de ser reconocido sobre el otro que es más temeroso. Y es muy
importante que observemos esto con detenimiento pues es así como se desquebraja la
noción de realidad de lo impositivo desde la filosofía materialista que sobre dimensiona
ésta peculiaridad como accionar desde una verticalidad de recursos de poder dando
origen al desarrollo sociológico de los pueblos. Sin embargo el problema, primero es de
percepción de ambos actores, el padre y el niño, pues el padre abruma, y el hijo concede.
Cuando en realidad ambos tienen exposiciones diversas en un multiuniverso
fenomenológico. Allende a ellos, lo que es contrario con el materialismo histórico es la
peculiaridad de no poseer una cognición tan imperiosa como el discurso previo de ambos
lo era. Haciendo de los juicios del supuesto sujeto cognitivo una arbitrariedad reafirmada.
El sujeto/objeto sólo se maximiza al empalmarse con la Inmanencia. Esto su modalidad
trascendental, como aparición corpórea en el cosmos. Y es ahí en donde el ser
humano/objeto transmuta y se interseca con el Nihil y pasa a ser sujeto con el sujeto. Esto
explica por qué muchos profetas de la tierra se sentían ser uno con el Ser Sustancia y en
ocasiones se referían a él en tercera persona.
Un buceo sobre la consistencia atómica que nos conforma desde la tecnología actual nos
muestra que nuestras partículas poseen mucho espacio vacío en ellas; lo que declara que
no somos netamente sólidos; somos casi un espectro si se quiere, poseedores de un “traje”

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que absorbe aquella nube electromagnética que llamamos espíritu. Esto dicho para
desfasarme adrede del cúmulo filosófico universal que centraliza una y otra vez al sujeto
en su razón, y le otorga poderes no racionales en forma antagónica o simplista para
reducir una totalidad vasta y multidimensional en un absoluto absurdo medible o
censurable desde la razón misma.
Esa insuficiencia de solidez, de robustez como unidad corpórea consistente, aporta otra
veta para desarrollar a manera de Domun Conclusive oscilante en la estructura como
arquitectura molecular del hombre y su evocación al “Súper Yo Nietzscheano”, al “Ser
Existencial Sartriano”, a la “Materialidad Marxista”, ya no como un óbito del espíritu sino
como un obstáculo para llegar a ser. El súper yo no es menos que vacíos y espacios, el ser
existencial no menos que algo que todavía no existe desde que acumula espacios
atómicos, y el sujeto material carece de materia al 100% para poder dictarse el grado de
“Material”. Pero el homo continentis, el recipiente si aporta esa relación con los vacíos
atómicos, listos a ser llenados por la Inmanencia. Por ello el hombre sin la inmanencia se
siente sólo. El hombre como objeto de la Inmanencia se debe a ella, y es sólo con ella que
esos vacíos subatómicos se completan.

Parte II “Gnoseología”

Procedemos a analizar el proceso cognoscitivo del ser humano, pues es de suma

importancia para explicar por qué ha habido tópicos que han sido rebajados del
imaginario social agregado, la teoría del conocimiento (gnoseología) ha fungido como
“programador” de la conciencia general, por ende, su revisión es significativa para
desnudar la naturaleza del aquello vejado.
Partamos de la puesta en escena de una Idea ∑, la cual puede ser física o abstracta, puede
ser compuesta o simple, pero es ajena al marco de entendimiento presente del sujeto
cognitivo. Lo primero desde el sujeto que se topa con la Idea ∑ es su percepción; ella
puede delinear en parte o en la totalidad la Idea ∑; por ejemplo, supongamos que el sujeto
cognitivo nunca jamás vio a un perro chihuahua, ni perro de ningún tipo, ni jamás oyó
hablar de eso; y un día se topa con uno en el campo, el perro chihuahua sería la Idea ∑ de
tipo física y simple a la vista (aunque complejo en sus constituyentes la primer
experiencia visual le permite al sujeto iniciar el proceso cognoscente por la contemplación
de un objeto finito presente). Inmediatamente al verlo la imagen del perrito se topa con la
percepción del sujeto; la percepción (dependiendo de su grado de desarrollo) le informa si
puede “abrazar” la Idea ∑ en su totalidad o parcialmente o no en lo absoluto; en el caso
del Chihuahua, como lo puede ver completamente decimos que lo “abraza” en su
totalidad; luego entra en escena el proceso de Sistematización, el cual utiliza su
construcción semiótica; la percepción una vez abrazada la Idea ∑, la envía a la
sistematización en donde elementos de la memoria, el entendimiento y la razón ayudan a
“clasificar” esa Idea ∑, es ahí donde se le reajusta para acoplarse al sistema cognitivo del
sujeto; por eso es que vemos que los niños y los adultos si ven el mismo fenómeno lo
describen diferente y representa juicios diversos debido a que la sistematización

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semiótica desde diversos acoples cognoscitivos por la edad varía drásticamente. La

sistematización recibe ayuda de elementos auxiliares desde el entendimiento,
conocimiento ya acumulado, ya clasificado. Una vez se delinea pasa a la pre-conciencia
que ahí es donde se, ya sea, Subjetiviza u Objetiviza al lado de una Emoción Variable para
luego acumularla en la Conciencia.
Por seguir con el ejemplo del perro chihuahua, una vez se sistematizó que el perrito tiene
cuatro patas, una cola, dientes, dos ojos, dos orejas, y la memoria le trae a recuerdo otros
animales con características semejantes entonces la razón correlaciona ahí en el proceso
de sistematización aquellos símbolos y encuentra más aciertos que desaciertos, lo que le
permite ahora desde el entendimiento que aquello que está viendo es una especie de
animal, también, suponemos que le causa gracia el perrito pequeño con aquellas orejas
vampiresas, y debido a ello le asocia luego una emoción de “cómico”, y lo Objetiviza
debido a que sabe que los animales así son posibles. Luego esta “comicidad objetivizada”
pasa a ser parte de su conciencia, y sólo quedará pendiente su significante por saber su
nombre; sin embargo la Idea ∑ ya fue procesada hasta la conciencia del sujeto
cognoscente.
Pero utilicemos otro ejemplo de contraste, supongamos que el sujeto cognoscente se topa
ahora con la música jazz, por ende es una idea abstracta y compleja (desde que no
entiende su funcionamiento integral); el sonido de la música jazz se topa con la
percepción del sujeto; aquí debemos mostrar dos sujetos diferentes en esta ocasión, uno
con cero entendimiento en música occidental y el otro con conocimiento en música rock
pero ignorante del jazz. Entonces la Idea ∑ (Música Jazz) se topa con ambas percepciones,
suponemos que ambas toman sólo parte, pues supusimos que nunca habían escuchado
esa construcción de sonidos anteriormente, en el estadio de sistematización del sujeto
ignorante en música no tiene ni memoria ni razón para analizarle ni entendimiento
musical, por lo que no lo sistematiza dentro de su entendimiento, así es algo que no
puede “abrazar” así que surge la emoción intimidante de desconocimiento, y lo cierra
como algo objetivo pues parece tener cierta estructura aunque no lo comprende y le
genere intimidación de desconocimiento, así lo envía a formar parte de su conciencia; y
ahora posee una conciencia sobre “cierta música extraña que no comprende y le
intimida”; por el otro lado, el segundo sujeto cognoscitivo que dijimos gusta del rock,
recibe la imagen de la Idea ∑, y la abraza en parte, pues también no la comprende en su
totalidad, pero su parte abrazada puede ser sistematizada desde ciertos instrumentos que
son correlativos con el rock (Batería, Bajo, Guitarra, Piano), donde su memoria le
recuerda ese tipo de textura y ensamble musical, luego le sistematiza desde el rock como
marginalidad ubicando al jazz en el centro compara (su razón) ambos estilos y descubre
que el Jazz: no es tan escandaloso, no suena tan acentuado, no utiliza distorsiones, etc.;
luego lo sistematiza en una emoción, que va a variar dependiendo de la memoria y
vivencias anteriores, por ejemplo hay muchos rockeros, y muchos de ellos además gustan
del Jazz, mientras que otros lo odian y para otros les es indiferente. Así que dependiendo
de cuál de ellos es éste sujeto así su emoción para asociar con la objetivación abstracta
compleja de la Idea ∑, para luego pasar a formar parte de su conciencia.

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Este proceso inicia entre la convergencia de la Idea ∑ y la percepción del sujeto en ese
vacío que separa ambas entidades conceptuales surge el primer arrojo del sujeto
cognoscente hacia el nuevo saber.
Existen tres vías o sistemas de sentidos para llegar desde el sujeto cognoscitivo, de su
conciencia hasta la Idea ∑:
1. Carnalium Sensuum: Los cinco sentidos físicos, vista, tacto, olfato, oído, paladar
2. Analytica Sensuum: La razón cuando descubre aquella Idea ∑ directamente en su
imaginario abstracto
3. Spiritualis Sensuum: lo híper sensible, aquel sentir trascendente de corte
metafísico que permite al alma y al espíritu percibir.
Todos y cada uno de ellos, en el proceso cognoscitivo se topa con una Idea ∑, donde el
origen de dicha idea puede variar obviamente debido al medio perceptivo que está
encontrándose con está; por ser medios de naturalezas diversas, su modalidad de entrada,
de la idea, así mismo será también diversa.
Los problemas con la falta de asimilación de ideas trascendentales (ovnis, fantasmas,
ángeles y demonios) consiste básicamente en que ellos son, dentro del proceso
cognoscitivo, una Idea ∑ que sólo fluye a través de la vía Spiritualis Sensuum, y cómo esta
está ajena a los otros dos sistemas de sentidos (Carnalium y Analytica) entonces era
marginalizado. Por esto, ha existido en el pensamiento de corte intelectual hasta la fecha
una falla en el discurso temático al dejar lo supra terreno por fuera por mera falla de la
gnoseología. Sin embargo la Spiritualis Sensuum puede toparse así mismo con alguna
Idea ∑ a través de su percepción la cual funge como pantalla receptora entre la Idea ∑
ajena a su cognoscencia y su conciencia; luego pasa a ser sistematizada, y es aquí que
reside el foco primordial del fallo de marginación del Spiritualis Sensuum pues en la
mayoría de seres humanos, homo economicus, ateos, racionalistas, etc., su
“departamento” sistematizador en cuanto al acumulado de elementos auxiliares del
entendimiento se encuentra vacío; dicho de otra forma el homo sapiens común carece de
un almacenamiento de información previa tocante a los elementos auxiliares de
entendimiento en el proceso de sistematización en su Spiritualis Sensuum, por ende si
existe una falla se recurre al mecanismo de emergencia de corte Analytica Sensuum para
abortar la Idea ∑ en caso de que ésta sea un tópico de conversación; sin embargo si el
sujeto congnoscente permite tomar los primeros impulsos o pulsiones recibidas en su
sistematización e inicia una acumulación controlada de estímulos a través de su
Spiritualis Sensuum logrará acumular una mayor riqueza en su conciencia a través de la
tercer vía del sentido. La pregunta que emerge es descaradamente asombrosa: ¿Por qué
nunca el Spiritualis Sensuum fue puesto en proceso de desarrollo en la capacidad
cognitiva humana si es parte estructural del hombre?; y no lo enuncio cómo aislacionismo
u originalidad pues en la historia de la filosofía aparecen otras protuberancias correlativas
cómo es el caso del filósofo e historiador Wilhelm Dilthey (1833-1911) quien defendía el
empleo de todos los métodos del conocimiento y no sólo aquellos referentes a las ciencias
naturales pues éstos últimos se inscribían únicamente en términos de causa y efecto
según su opinión (Dilthey, 1944). Así como el padre del Cálculo matemático infinitesimal
y la teoría de la Gravedad Sir Isaac Newton (1643-1727) (Newton, 2015); El filósofo inglés

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

Antony Flew (1923-2010) (Flew, 2008); Copérnico (1473-1543), Galileo Galilei (1564-1642);
“El argumento máximo de la existencia de Dios, me parece, la imposibilidad de demostrar
y comprender que el universo inmenso, sublime sobre toda medida, y el hombre, hayan
sido frutos del azar” Charles Darwin; “A todo investigador profundo de la naturaleza no
puede menos de sobrecogerle una especie de sentimiento religioso, porque le es
imposible concebir que haya sido él el primero en haber visto las relaciones delicadísimas
que contempla. A través del universo incomprensible se manifiesta una inteligencia
superior infinita” Albert Einstein (1879-1955).

Parte III “La Inmanencia”

“En la primigenia realización indisoluble, no como indómita protuberancia inconsecuente,

obedecen desde el letargo, aquellas sustancialidades antes bruscamente inexistentes; donde
unos rimbombantes inoperantes, arremeten en silencio, en letargo tremolante, en
manifestación o rugido desde el Juez Eterno, hombre omnipresente, vejado, adherido en lo
Divino, indivisible omnisapiencia surgiendo donde el Alma brama ríos, allí, hacia aquellas
mortalidades, Ilustres sabedores ausentes, ardides cautos, y Justos abanderando con
ondeante bien.”

“Y dijo Dios…” (Génesis, La Biblia, Cap.1; vers.3)es el enunciado a partir del versículo 3 del
Génesis, que arremete como el inicio formal creador de la Inmanencia, esto en hebreo
original es , que se lee de izquierda a derecha con el significante:
“Vaiomer Elohim” (Y dijo Dios…), aunque su primera palabra (Vaiomer) sola,
tiene el significado: “Y él dijo…”; al traducir del hebreo al español podemos decir “y dijo
Dios”, pero si hiciésemos una traducción literal significaría: “Y él dijo Dios”. Así mismo la
palabra para Dios aquí (Elohim) tiene una forma plural, pues en términos
generales todas las palabras terminadas con no son singulares. Esto arroja un manto
de misterio en el gestor del proceso creativo, pues pareciese ser una referencia a una
“Singularidad plural y única”. Ésta Inmanencia versifica, sostiene el verbo decir desde lo
recóndito de su mera existencia; expresa un pensamiento que contuvo, pues se piensa
antes de decir. Se manifiesta lo Eterno con un verbo tan simple, en apariencia, como
decir, y no uno como fabricar, construir, erigir, cimentar, obrar, edificar; sino con la
palabra separada del entendible humano como trabajo a través del esfuerzo físico de las
extremidades. Él pronuncia.
Hasta aquí el todo se hallaba suspendido en el vacío en directa independencia de lo
ilimitado. Pero, cuando la energía fue extendida a través del palacio supremo a que se
refiere el nombre Elohim, el término decir se emplea en conexión con esto, en las palabras
“Y Dios dijo”. Pues a lo que está más allá del decir no detallado se adscribe; porque
aunque la palabra (bereshit) que significa: “En el principio” (es la primera
palabra de la Tanaj, la Biblia judía y Antiguo Testamento para católicos y protestantes), es

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

una expresión creadora, las palabras “y dijo” no se emplean en conexión con ella. La
expresión “y dijo” (Vaiomer) abre la puerta a la indagación y al entendimiento. Definimos
este decir como una energía que fue elegida en silencio del ilimitado místico mediante el
poder místico del pensamiento. De ahí que “Y Dios dijo” significa que ahora el antes
mencionado palacio generó de la santa simiente con la que estaba encinta. Mientras
produjo en silencio, lo que portaba se oía afuera (León, 2005)
Pero revisemos esto antes de seguir con la siguiente palabra del enunciado. “Dios dijo”,
pero anterior a eso hay una (vav) como conjunción “y”; para completar “Y dijo Dios…”;
esa “y” implica un accionar previo a la enunciación del Ser Sustancia. Semejante a decir:
Aconteció esto o aquello anteriormente “y” dijo Dios; que en efecto, en los versos
anteriores se menciona la creación de los cielos y la tierra, para luego la tierra estar
desordenada y vacía. Esto sorprendente pues ¿Cómo puede estar una “estancia” (La
Tierra) a su vez desordenada y vacía? ¿Cómo algo puede estar carente de contenido y al
mismo tiempo mostrar una anarquía de elementos? Sabemos por teoría cuántica que los
objetos físicos pueden estar emitiendo vibraciones y a la vez estar totalmente quietos
(Science, 2010) lo que podría describir un estadio cuántico. A su vez desordenada y vacía
se puede referir a un proceso, un curso evolutivo, un desarrollo o serie de
transformaciones, una técnica y tratamiento de los compuestos. A la fecha la ciencia no
está de acuerdo en la manera en que se formó La Tierra, pues sólo presenta dos teorías; la
primera y más ampliamente aceptada, llamada: el núcleo de acreción, la cual funciona
bien con la formación de los planetas terrestres como la Tierra, pero tiene problemas con
los planetas gigantes. El segundo, el método de inestabilidad del disco, que puede dar
cuenta de la creación de planetas gigantes. Los científicos continúan estudiando los
planetas dentro y fuera del sistema solar, en un esfuerzo para comprender mejor cuál de
estos métodos es más preciso (Redd, 2013); sin embargo ambas teorías presentan un
desorden de compuestos al inicio para luego articular una aglutinación carente de vida en
su primer estancia; ¿A esto se refiere desordenada y vacía? ¿Cómo un texto (Torah) escrito
hace más de 3000 años en un idioma antiguo (hebreo) puede ser correlativo con las
teorías físicas más de punta al siglo XXI?
Pero veamos ahora el texto completo: “Y dijo Dios: Sea la luz; y fue la luz”. La Inmanencia
es lo único existente per se, esta contenido así mismo; sin límites ni dimensión que lo
nulifiquen en ningún borde, y por ello mismo es la Inmanencia lo único capaz de
enunciar un mandato de existencia “Él dijo: SEA…” pues un valor menor a la existencia en
sí no puede gestar lo que es; sino sólo aquello que es y se es a sí mismo lo único capaz de
ordenar otro ser, desde la entropía más recóndita. Pero veámoslo por partes; “Y dijo Dios”,
dicho de otro modo El Eterno pronunció en su léxico, su idioma bajo el estilo de su habla.
No ejecutó un accionar propiamente desde una notoriedad fisiológica atinente a ÉL, sino
solamente dijo. ¿Y qué fue aquello primero que dijo? “Sea”; levantando un que haya o un
que exista; trayendo a suceder y que tenga lugar alguna coseidad anteriormente por
debajo de la existencia, nulificada por siempre; inclusive, ajena a cualquier medida de
tiempo. La Inmanencia le dio principio, origen, naturaleza a aquello que evocó. Y ese
aquello fue la Luz. “…y fue la luz”, con esta conclusión arremete un estallido detonante en

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Esteban Peretz

forma estrepitoso a la existencia; un ímpetu exaltado de suceder deviene ahora en algo,

una manifestación, una coseidad ajena desde el Nihil: La Luz.
La primer eclosión grabada de la Inmanencia al articular la palabra, al impactar con el
verbo, crea la materia; llamando a la Luz a que avance hacia la existencia.
La Inmanencia inicia el mundo permitiendo la transformación. Esa Luz yace escondida en
un recipiente (homo Continentis); y dicho recipiente no puede destruirse mientras la Luz
habite en él. Es ésta la pluridimensionalidad atinente a una meta-inteligencia
trascendental; No humana. Ni cercana a lo que podamos comprender, vejado para
penetrar, tan solo para discernir o vislumbrar ciertas nociones de intuición, permitidas
desde lo permisivo para la conciencia. Con la aparición de la Luz, el universo se expandió.
Con el ocultamiento de la Luz, las cosas que existen fueron creadas en todas sus
variedades. Este es el secreto del acto de creación (Scholem, 1987). Incluso antes de la
creación del mundo, la Inmanencia se retiró a sí mismo en su esencia, de sí mismo para sí
mismo. Dejó un espacio vacío dentro de su esencia, en el que podría emanar y crear
(Klein, 2005).
Pero sopesemos esto desde algunas contraposiciones, el filósofo alemán Immanuel Kant
(1724-1804) sostuvo que cuando la razón rebasa la experiencia posible a menudo cae en
varias antinomias; es decir, perspectivas igualmente racionales pero contradictorias. En el
vocabulario kantiano, «razón» no remite a una facultad que cumpla la función de
establecer las verdades racionales pues, según su planteamiento, esta rebasa la
experiencia posible y se vuelve trascendente. Generándonos un juego polarizante de
opuestos argumentativos cómo método de una síntesis, capaz de arrojarnos la verdad
desnuda.
Tesis: Sin Dios nos podemos concentrar en la ciencia
Antítesis: Dios no está disociado de la verdad
Las variables de opción en el imaginario, aquí citadas, no representan vejación alguna
para con la consecución del desarrollo científico; se anulan desde una particularidad de
polarización del pensamiento temeroso del “ultra fundamentalismo ateo” someramente
dicho, pues el manejo de instrumentales conceptuales, un tanto (si se me permite ser un
poco hiperbólico) salidos del área de todo lo explícito científico a la fecha representan
una “grieta” a la hegemonía de la ciencia más dogmatizada al presente, dogmatizada
desde la pluralidad de accidentes y fenómenos acaecidos luego de abrir nuevas puertas44
en el conocimiento universal humano y el toparse con un espejo que refleja la gigantesca
ignorancia humana, pues cada vez más conocimiento que se acumule produce mayor
conciencia de la ignorancia nuestra como especie ante el cosmos. Un mayor instrumental
sensorial (Sensuum), un violentar las limitantes de miedo que como alambradas
circunscriben el pensamiento anhelante de avanzar hacia un nuevo tipo de ser humano,
de sociedad, de mundo.
Tesis: Sin Dios no vivo en un estado ilusorio
Antítesis: Con Dios no vivo en un estado ilusorio

44
“El hombre encuentra a Dios detrás de cada puerta que la ciencia logra abrir.” Albert Einstein (1879-1955)

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 Theoria Mundus
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Primero, ¿Qué tan ilusorio es un estado ilusorio y desde que perspectiva o punto de
referencia puedo medir su amplitud de ilusoriedad?, lo ilusorio como aquella ficción
engañosa e irreal sólo puede vestirse de realidad o sostenerse de irrealidad desde un
medio de contraste. Por ejemplo: Digo que mi café está tibio, y lo predico a los cuatro
vientos; sin embargo aparece mi Tía Tere que lo prueba y me dice: “tibio nada, está casi
congelado”. ¿Quién de los dos tiene la razón? Parece que esto es un problema de dos
observadores diferentes ante un evento particular que es el café y su temperatura X; que
para mí era tibio y para ella era frío. Esto solo permitirá concluirse en dos enunciaciones
antinómicas en apariencia; pero entonces, ¿Está tibio o frío el café? Por esto es que
mencioné arriba lo del medio de contraste, pero sin embargo desde instrumentales
diversos (personas, instrumentos de medición, etc.) las mediciones y opiniones sobre algo
pueden variar. ¿Entonces nada podemos conocer con certeza? No, lo que digo es que a
mayor el instrumental diverso, l´essence différente, menor el riesgo de los dogmatismos
sobre objetos más complejos. En un universo cuántico, como en el que vivimos, el café
está tibio y frío a la vez. Ahora, partiendo de una “ilusoriedad cuántica” con o sin Dios, el
sujeto es incapaz de desnudar su conciencia al 100% del estado ilusorio; dicho de otro
modo, es indiferente que exista o no Dios para evadir el estado ilusorio del sujeto
cognoscente mientras éste reduzca sus sentidos a Analytica Sensuum y Carnalium
Sensuum únicamente. Así que si la tesis afirma que sin Dios no vive en un estado ilusorio,
ello es sólo una precipitada aseveración.
Tesis: Dios es un esclavista, veda mi libertad
Antítesis: Dios es un regulador contra el anarquismo del hombre
En este silogismo debemos tratar de ser lo más claro posibles, pues desde la primera parte
de Mundus Premissis declaramos que el hombre es prisionero de las estructuras
trascendentes. ¿Es pues un esclavo?, inicialmente es un esclavo de su ignorancia; porque
la idea de libertad desde su valor “bruto”, es sino riesgo para sí mismo (por supuesto
tomando en cuenta que el sujeto desea mantener su vida a salvo; pues si se me
contraargumenta que mejor la muerte a la imposición a la manera de “los grandes relatos”
en la filosofía entonces no veríamos oportuno narrar acerca de un desarrollo en un
conglomerado que por gusto se encamina a su propio holocausto). El hombre no se
sustancializa inagotable en el éter, por el contrario, lo hace en “Carne y Sangre”, en
materia orgánica senil, una especie de traje especial diseñado precisamente para habitar
en este planeta, que se compenetra con los ecosistemas, proveyendo abono orgánico a las
plantas desde sus desechos y alimentándose de oxígeno, agua, y otros compuestos del
medio. Un ser así no puede ser libre en el cosmos, y si lo hiciera, como en los viajes al
espacio o al fondo marino, hace que su cuerpo corra muchos peligros por no ser apto para
dichas condiciones de forma natural.
La idea del Ser sustancia se ha sugerido como una “innaturalidad” desde que es vacía a la
capacidad interpretativa del Carnalium Sensuum, una construcción subterránea al
momento de enfrentar la supuesta realidad que nos abraza y atropella. Empero, la era de
la revolución de la conciencia en que estamos consiste precisamente, no sólo en madurar
la limitancia de los pertrechos de la ciencia, sino además en “mandar al rincón” la
narcisista idea de homoconocimiento como tótem universal de nuestra especie. ¿Pero

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Esteban Peretz

entonces es real la aparición del complemento intelectual de Dios para rellenar vacíos que
disculpe y respalde las catástrofes agrarias, la fenomenología natural, y la ruinosa
estupidez del hombre? De ser eso así, me pregunto al investigar la montaña de
documentos atinentes al fenómeno filosófico-religioso, ¿Por qué se rellenaron vacíos
desde diversas tierras, pueblos, tiempos, con los mismos valores y sus equivalentes? ¿Por
qué en un mundo tan vasto como lo fue, antes de su empequeñecimiento durante la era
digital, se utilizaron términos, liturgias, signos, ausencias, deveniencias, coyunturas, etc.,
tan asombrosamente semejantes? Desde todos los accidentes textuales, que vulgarmente
pudiéramos dar por terminado al mal colorearlos de: Coincidencias; se lee sobre y entre
líneas un suceso ajeno a nuestra capacidad cognoscible-sociocultural, la cual defino como
aquello que me es permitido “saber” o decir entender como existente acorde con los
tabloides de valoración de la cultura de la sociedad local o general. Así, la pereza por la
práctica del pensar, supedita la verdad al capricho de los panópticos conservadores.
Desde el judaísmo, el cristianismo, el budismo, el vedismo, el islamismo, ya se le hablaba
al mundo de un único Dios, se le hablaba de un monismo, un “amor” a los demás, un alto
a la violencia, un desdén a todo lo injusto que arremeta contra otro ser, sea aquél amigo o
enemigo. ¿Es coincidencia que dichos seres iluminados narrasen la misma historia? ¿La
misma canción con diferentes acordes, ritmo y tonalidad?
La esencia de la divinidad se encuentra en cada pequeña cosa, no hay nada ajena a su
existencia. La Inmanencia es la unidad unificada, “Uno” sin dos, inestimable. La genuina
existencia divina engendrando la existencia de la totalidad de la creación, de la
manifestación fenomenológica absoluta. Si la Inmanencia hubiese emanado los
multiuniversos sin ataviarse de lo emanado, entonces sería ajeno al todo, y no sería Uno,
sino dos. Empero la Inmanencia permea el todo, siendo entonces Uno y lo “todo”, la
totalidad como su atavío. ¿Cómo la Inmanencia trajo “ser” desde el Nihil? ¿Acaso no hay
una gran diferencia entre el ser y la nada? El ser está en el Nihil en el modo de nada, y la
nada está en el Ser en el modo del ser. La nada es el ser, y el ser es la nada. Así se
vislumbra el nódulo del ser cuando comienza a emerger desde la nada hacia la existencia
como lo que comúnmente denominamos: Fe (Matt, 1996)

Parte IV “Teoría del espíritu”

La energía vital intrínseca para todo ser vivo, su principio generador como carácter
íntimo, la esencia o sustancia de algo, su vigor natural y virtud que alienta y fortifica el
cuerpo para obrar, es lo que entendemos por espíritu. Pero, ¿Qué es una teoría del
espíritu? ¿Sobre qué cimientos y corredores se puede arremeter con suficiencia a un
conjunto organizado de ideas que expliquen éste fenómeno, su idoneidad para deducirlas
a partir de la observación meramente, o desde la experiencia o el razonamiento lógico?
Sin embargo desde la definición de “teoría” descartamos una observación ocular directa
por radicar en un Carnalium Sensuum y el razonamiento lógico por ser Analytica
Sensuum; los cuales son incompetentes para acometer la gesta de un perfil y

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Esteban Peretz

delineamiento adecuado, pero sí subrayamos “la experiencia” como devenir estético para
palpar el espíritu. Pero ahora ¿Qué podemos decir de “Teoría” como tal?
Una teoría no es el conocimiento que permite el conocimiento. No es el arribo al
nóumeno, sino la posibilidad de una partida. Una teoría no es una solución cerrada,
infranqueable, es la posibilidad de tratar un problema (Morin, 2002). La idea de espíritu
como agente emulador del “yo esencial” hacia el texto popular no acaba en eso
meramente, sino que conlleva un agregado histórico oral, una realización sigilosa que
atraviesa el cortex social permeando el signo en la cultura referente a la idea de sustancia
individual. Pero como idea que arremete contra el tabú de lo ajeno a la estética, a lo que
percibo y proyecto a los semejantes desde una “naturalidad” sensorial física, pues la sola
idea de Espíritu posee genealogía. Desde los primeros relatos judíos, más antiguos de la
humanidad, se narra del “Espíritu de Dios” paseándose por el jardín del Edén, en donde el
relato continúa con Adán consciente de su desnudez; sin embargo la interrogante fue
dejada de lado, ¿Omitida por trivial tal vez?, la interrogante capital en: ¿Qué es el
Espíritu?, aquí vemos como el espíritu aparece sin ser casi notado, sin introducirse un
referente, sino solo el fenómeno de su significante explayado bajo una elucubración muy
difícil de interpretar. Pero sin embargo aparece el término ahí y un poco antes también en
el libro de Génesis cuando afirma que el “Espíritu de Dios se movía sobre las aguas”. Esto
nos declara el “ese algo” de Dios, y su ubicación espacial (sobre las aguas); pero ¿Por qué
se indica un elemento de penumbra en la construcción sintáctica tan difícil de demostrar
a la hora de mimetizar la narrativa para con terceros?, parece que su mera mención desde
la capacidad cognitiva imperante del ser humano (desde aquél entonces hasta nuestros
días) es insuficiente para enunciar una descripción exhaustiva del espíritu; por ello se
menciona pero parece que no viene al caso su explicación.
El espíritu es el ser del ser humano; pero su cuerpo (carne y sangre) es sólo la
indumentaria suficiente para poderse ejercer en el planeta Tierra; por ello se dijo: “Con el
sudor de tu rostro comerás el pan hasta que vuelvas a la tierra, porque de ella fuiste
tomado; pues polvo eres, y al polvo volverás.” Génesis 3:19. Entonces aparece una
clasificación inicial, el hombre como construcción química del suelo, una extensión. Los
elementos indispensables para la vida son aquellos que forman parte de la composición
química de los seres vivos y cumplen una función biológica. A los elementos que llenan
estos requisitos se les denomina Elementos Biogenéticos. Los tres elementos más
abundantes en el cuerpo humano son oxígeno (65%), carbono (18%) e hidrógeno (10%)
los cuales pueden desde una química primitiva actual carecer de interrelación obvia
(suelo/hombre), pero desde la teoría de Supercuerdas aprendemos que dependiendo de la
oscilación de éstas, la materia en la que acaecen puede variar.
Pero pensemos algo, ¿Por qué desde las culturas primitivistas y arcaicas se conserva un
apéndice del espíritu?; No se supone que más bien el hecho para el hombre
contemporáneo de haber descubierto ciertas propiedades de la materia que antes no eran
parte de su cognoscencia y ahora son reproducibles a manera de ciencia darnos la
perspectiva de la “La mutación del término”, que consiste en ver algo que antes no era (Por
ejemplo, comunicación a grandes distancias sin cables físicos, o calentar la comida sin
utilizar leña y fuego) y a ahora es; como nutriente de la capacidad intelectual; la idea de

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Esteban Peretz

mutación de un término del “antes no hacia ahora si” se es; posible en la

contemporaneidad debería arrojar a un homo sapiens capaz de decir: “Esto o aquello no
es posible, pero podría serlo gracias al devenir investigativo y tecnológico, o
indiferentemente a éste pues la ciencia constantemente se supera al botar sus viejos
moldes”; sin embargo lejos de ello, lo que poseemos es un “burócrata de la ciencia”
repartiendo impetras, un sujeto que se apega cual monje medieval a las “encíclicas” de los
cacicazgos científicos, y constriñe al mínimo absolutamente todo asomo de idear, castra
de raíz la imaginación si ella no respeta sus bulas ni acepta sus indulgencias.
Entonces, el hombre primitivista que poseía ese apéndice del espíritu no sería el mismo
que el contemporáneo que posee la mutación del término más no la utiliza por su
religiosidad a la ciencia, pues el primero (hombre primitivista) cree per se, mientras el
segundo (religioso de la ciencia) no cree per se. Cuando lo que atiende al instrumental
acumulado cognitivo es mucho más correlativo con la idea de un homo sapiens que “cree
y no cree per se”, el homo continentis, capaz de manejar la sumatoria de la actividad en
ciencia, economía, política, arte, lingüística, etc., y además posee aptitudes psicoquinesias
y trascendentales, un recipiente cabal capaz de canalizar lo trascendente del universo a
través de sí.
El espíritu del hombre ha dormido por centurias, y así es menester que fuese para gestar
la cualidad de “dioses” en seres transdimensionales que han venido actuando e
interactuando con la humanidad desde el inicio mismo de su historia. El conocimiento es
poder; y quién lo controle lo acapara. Por ende la Theoria Mundus está lejos de ser
cualquier arrebato contra el conocimiento universal; es todo lo contrario y con letras
capitales, es una rotura del tabú de la sumisión en el lenguaje popular, religioso,
científico, artístico y político de la idea de nulificación de cualquier sustancialidad
trascendental. Ahora ese espíritu adormitado avanza hacia su despertar.
Consecuentemente llama mucho la atención el hecho de que la ciencia no sólo no ha
podido demostrar al espíritu, lo que en mi opinión no desnuda “el descubrimiento de la
no-existencia del mismo”, sino la incompetencia a la fecha del instrumental tecnológico
que no puede explicar y reproducir bajo laboratorio fenómenos como el deja vú, las
premoniciones, las visiones, la telequinesis, etc., no es una finalidad puntual de la
búsqueda del espíritu, sino por el contrario una evidencia de lo corto del espectro
científico y su reclusión a ciertas materialidades solamente. La ciencia, así mismo no ha
podido demostrar la ausencia del espíritu, pues abrir un cuerpo y alegar que como no se
ve el espíritu entonces es porque él no existe, sería idéntico que decir que la
comunicación celular es imposible de realizarse porque no veo “cables” en el aire o en mi
casa que conecten mi Samsung Galaxy con algo para comunicarme. ¿Y sin embargo lo
hacemos?
Pero revisemos esto con más cuidado, ¿Acaso estamos diciendo que el hecho de que no
podamos probar algo con el corto agregado científico imperante es razón suficiente para
su existencia? No, lo que digo es que ello es razón suficiente para entender lo limitado de
la ciencia, o dicho de otro modo, si la ciencia no fuera “corta” nunca descubriría nada
pues todo lo sabría de antemano; y sin embargo pasamos escuchando de nuevos “avances
en ciencia” todos los meses y años. El punto está en que si la ciencia es un ámbito

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

creciente y pequeño ante al cosmos ¿Por qué es entonces que los ultraracionalistas creen
tener las llaves de lo recóndito del universo, de los vastos abismos insondables y desdeñan
todo aquello que no concuerde con su “papismo” positivista?
Las culturas primitivistas y los nativos de pueblos arcaicos dan fe de un espíritu, los
pacientes de hospitales que mueren y regresan dan fe de haber visto el cuarto donde su
cuerpo yacía y describir lo que le hacían al cuerpo inerte quienes le asistieron al morir; y
en relatos como estos, que hay miles, es donde el “fundamentalismo científico” salta y
dice cualquier cosa para evitar su indagación, para castigar con una “ridiculización” como
arma para sostener a sus obispos, una “quema de brujas” a la inversa, pues si bien en la
inquisición católica medieval se quemaba a los científicos que desafiaban el poder de la
iglesia, ahora aprendieron mañas, pues los científicos por otros medios “asesinan” social y
culturalmente a sus detractores, el colectivo profesional también veda a aquellos que se
salgan de su status quo, y atenten contra el poder conservadurista del cuerpo profesional.
La ciencia debe proseguir adelante, sin sus monacatos prebenedictinos, debe avanzar
mucho más robusta y consciente de lo que el hombre es, ponerse en función de él, y no
hacer por el contrario que el hombre se ajuste a ella. O sea, por el mero hecho de la
estructura de la ciencia a través de un logicismo humano no significa que el ser humano
integralmente hablando posea la misma estructura, sino lo opuesto, la estructura humana
es aun misteriosa y desconocida para la estructura de la ciencia.
Por ende, la ciencia no puede ser juez del espíritu.
¿Pero entonces, y donde está el espíritu?; si quiero medir el sabor de algo no uso los
dedos; o por el contrario si quiero conocer el olor de algo tampoco uso los ojos; así mismo
para palpar el espíritu no usamos el cuerpo de carne y sangre, sino el conjunto de
estímulos que se pueden percibir cuando el cuerpo se “apaga” a su razón y estética; y se
“enciende” a la experiencia, a su Spiritualis Sensuum.
La filosofía de lo Rosacruces, dice "El hombre es un espíritu que habita en un cuerpo y
que tiene un alma. Espíritu se es, alma se tiene" (Española O. R., 2012); y así comentaba
del espíritu un indio Hopi: “Creíamos que el espíritu penetra toda la creación y que cada
criatura posee un alma en algún grado, aunque no necesariamente un alma consciente de sí
misma. El árbol, la cascada, el oso gris, cada uno es una Fuerza personificada y como tal era
objeto de reverencia. Al indio le encantaba simpatizar y experimentar una comunión
espiritual con sus hermanos del reino animal, cuyas mudas almas tenían según él algo de la
pureza impecable que le atribuimos al niño inocente e irresponsable. Tenía fe en los
instintos de los animales, como en una sabiduría misteriosa dada desde lo alto. Y aunque
aceptaba humildemente el sacrificio supuestamente voluntario de sus cuerpos para
preservar el propio, rendía homenaje a sus espíritus mediante rezos y ofrendas prescritas.”
Jefe Casaca Roja de los Seneca (1752-1830).
Así mismo los estoicos45 (301 a.C.- circa 200 d.C.) distinguieron dos principios en la
realidad: una materia (hilé) informe, pura posibilidad y pasividad, y el espíritu (neuma) o
45
El estoicismo es uno de los movimientos filosóficos que, dentro del periodo helenístico, adquirió mayor importancia y difusión. Fundado por
Zenón de Citio en el 301 a. C., adquirió gran difusión por todo el mundo grecorromano, gozando de especial popularidad entre las élites
romanas. Los estoicos proclamaron que se puede alcanzar la libertad y la tranquilidad tan sólo siendo ajeno a las comodidades materiales, la
fortuna externa y dedicándose a una vida guiada por los principios de la razón y la virtud (tal es la idea de la imperturbabilidad o ataraxia).
Asumiendo una concepción materialista de la naturaleza, siguieron a Heráclito en la creencia de que la sustancia primera se halla en el fuego y

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

soplo que da forma, actualidad y movimiento a la materia. Sin embargo no alcanzaron un

concepto del espíritu como algo radicalmente opuesto a la materia e inmaterial.
Seguramente influidos por la idea de que sólo lo material puede obrar en la realidad
corpórea, lo pensaron compuesto de materia sutil e invisible. La materia y el espíritu
están en todas las cosas, todo lo real participa en mayor o menor medida de estos dos
principios. Esta tesis implica una concepción panteísta: Dios o el Espíritu está en todas
partes ―es todas partes―, aunque el alma humana sea la expresión más fiel de su
naturaleza (Wikipedia, es.wikipedia.org, 2015)
El despertar del espíritu comienza con una inspiración foránea, desde afuera. El camino
hacia la robustez del espíritu es como viajar entre montes y cordilleras, al bajar se debe
entender que luego sigue otra cuesta empinada. Sin desanimarse, es menester el abrazar
el entendimiento de que los obstáculos sólo permiten aumentar el deseo hacia el
objetivo. Y el entender que la administración trascendental en la vida de los iluminados
posee sabiduría, y por más inasequible que luzca de sortear una obstrucción siempre
aportará su posibilidad de ser superada.

Parte V “El lenguaje del Universo”

El problema como lenguaje, para asequir el vestigio subyacente a la conformación del

conocimiento de la realidad desde el discurso ensimismado por la ordenanza de
Wittgenstein, que se enfoca en la desfiguración que puede ser expresada por las
proposiciones híper-logicistas, esto es, por el homolenguaje y lo que viene a ser lo mismo,
su estratagema: “lo que puede ser pensado”, la argucia por igualdad de “lo que no puede
ser expresado” por proposiciones sino sólo mostrado en la construcción de una estructura
lógica del habla que evite dar pie a alguna afirmación que niegue la estructura protológica
de la cual no se va a poder decir que sea verdadera o falsa. Esto funcionaría a la perfección
si fuéramos un tipo de máquina mucho más simple de lo que somos como seres humanos,
casi cómo una calculadora de bolsillo. Sin embargo la complejidad arquitectónica del
cuerpo humano, tanto su manifestación tajante de imagen como su subrepticia alma
(Nefesh) y espíritu (Ruaj), aunada a la capacidad psíquica, etc., hacen del homolenguaje al
que apunta el filósofo austríaco una seudo-totalidad confinada dentro de la utopía
literaria del rigor lógico, más ilusoria inclusive que la novela de fantasía del austriaco
Gustav Meyrink (1868-1932) llamada “El Golem” de 1915, que a un marco teórico adecuado
para encauzar la imaginación del espíritu humano sin reprimirle por burocratismos
inconscientes de corte lógico-matemáticos para delinear nuestro espíritu creador.
Se necesita consecuentemente de un lenguaje trascendental, una construcción sin
sometimientos encogidos, capaz de operar dentro del contrapunto de figuraciones de los
multiuniversos. Lo increíblemente irónico es que la rigurosa logicidad que se buscaba en
la filosofía analítica durante el siglo pasado con ese protolenguaje ya se poseía desde hace
alrededor de 5000 años atrás y le superaba ilimitadamente a través del aporte en los

en la veneración del logos, que identificaban con la energía, la ley, la razón y la providencia encontradas en la naturaleza. La razón de los
hombres se consideraba también parte integrante del logos divino e inmortal (Boeri, 2004)

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

multi-sentidos simultáneamente. Avezado excepcional en develar aquello que realmente

importa para la conciencia como especie, como compuesto fundamental de nuestra
filosofía de sujeto. El cual posee valor numérico, valor literal y posee una representación
simbólica en cada una de sus letras. Por lo que al leerlo, él nos lee, nos disolvemos para
con él, al leer dicho lenguaje percibimos números/letras/símbolos/misterio/verdad
coexistentemente. Ningún otro idioma en nuestro planeta Tierra posee esas
características tan hondas. Pero más importante aún es el hecho de hacer surgir la
conciencia como agente de canalización entre el homo continentis y la Inmanencia. Su
manutención sigilosa a lo largo de los milenios tan oculta y escondida del entendimiento
general no es casualidad. Muchas lenguas antiquísimas ya no son más, como por ejemplo
el lenguaje sumerio, el huno, el akkadio, el hitita, al moabita, etc.
¿Pero cómo podemos hablar del lenguaje inmemorial de un pueblo que no se sabe si
existió? En la estela egipcia de Merenptah46 escrita en 1210 a.C. (Aproximadamente hace
3226 años) se tiene la primera mención del pueblo de Israel; así como en la estela de Tel
Dan47, escrita en hebreo a mediados del siglo VIII a.C. (Aproximadamente hace 2600
años), se conmemoran las victorias del rey sirio Hazael sobre Joram, hijo de Acab, rey de
Israel, y sobre Ocozías hijo de Joram rey de Judá, de la dinastía de David. Es la mención
escrita más antigua respecto a esta dinastía. Dado que el hebreo antiguo fue usado
durante un lapso de casi 14 siglos en ese período la lengua sufrió cambios por lo que el
hebreo más antiguo difiere en ciertos aspectos del hebreo más tardío (Hoffman, 2004).
También el hallazgo de la Estela de Mesha, mejor conocida como la Piedra Moabita,
descubierta en 1868 que data del siglo IX a.C. (con alrededor de 3000 años de antigüedad)
la cual describe como Moab fue conquistado por Omrí, Rey de Israel (cuyo relato dentro
de la Biblia aparece principalmente en I Reyes capítulo 16), como el resultado del disgusto
del dios Quemos según el prisma moabita. Las victorias de Mesha sobre el hijo de Omrí,
sobre los hombres de la tribu de Gad en Ataroth, y en Nebo y Jehaz (Clermont-Ganneau,
2011). Dichos hallazgos arqueológicos milenarios dan constancia de relatos bíblicos desde
pueblos que inclusive fueron enemigos de Israel. Por ende una repregunta hacia la
legitimidad de Israel como pueblo antiguo parece ser más un tema de la demagogia
fundamentalista que del sentido de razón cabal.
Las letras hebreas no son un alfabeto literario, no son los símbolos tradicionales de la
lingüística como propiedades acústicas del habla meramente, sino que expresan la esencia
misma de las cosas, la imagen bajo el subsuelo de lo fenomenológico. Como sujetos
semióticos son estados profundos de conciencia. Son formas de energía con figura, que
están tomando la sabiduría y luz infinitas de la Inmanencia, colocándolas en canales

46 La Estela de Merenptah es una losa de granito gris, erigida por el faraón Amenhotep III e inscrita más tarde, en el reverso, por el
faraón Merenptah para conmemorar su victoriosa campaña militar en tierras de Canaán hacia 1210 a. C. La estela fue descubierta
en 1896 por Flinders Petrie (1853-1942) en el templo funerario de Merenptah, en la región de Tebas (Egipto) (Lichtheim, 2006)
47
La Estela de Tel Dan es una estela (piedra sobrescrita) descubierta entre 1993 y 1994 durante excavaciones llevadas a cabo en Tel Dan en el
norte de Israel. Está formada por numerosos fragmentos que forman una inscripción triunfal en arameo, realizada con toda probabilidad por
Hazael de Damasco arameo, una importante figura internacional de finales del siglo IX a C. Hazael (o más precisamente, el rey sin nombre)
alardea de sus victorias sobre el rey de Israel y su aliado el rey de la "Casa de David" la primera vez que el nombre David ha sido encontrado
fuera de la Biblia. La inscripción de Tel Dan generó un importante debate y una sucesión de artículos cuando apareció, dando pie incluso a
acusaciones de falsificación, "pero se observa actualmente de modo amplio como a) genuina, y b) relativa a la dinastía de David y al Reino
Arameo de Damasco" (Grabbe, 2007). Se encuentra actualmente en exposición en el Museo de Israel, en Jerusalén (Finkelstein, 2007)

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

perceptivos creadores para alcanzar un entendimiento de la devoción, el fervor y de lo

que consiste nuestro mundo. Un metalenguaje, un conducto, el cauce que no desperdicia
por desbordamiento. Cada letra se manifiesta en el nivel del mundo práctico físico en que
vivimos, a nivel de las almas, el significado del alma, y el nivel de la divinidad, de la forma
en cómo la Sustancialidad mira desde la totalidad más remota y presente para venir a
relacionarse con el mundo. La forma de cada letra es “pictórica” y cuenta una historia, sin
tiempo ni espacio pero imperecedera, representa un tipo de energía, un color, un objeto,
una potencialidad contundente. El nombre de la letra carece de vacío conceptual desde lo
más secreto de su consistente significado. Cada letra hebrea posee un número.
Las letras hebreas son un recipiente de inteligencias universales. Que actúan sobre el
mundo, aclarando que todas ellas traen una única fuente, aunque la fenomenología
percibida en nuestra cotidianeidad apunta a la pluralidad, la raíz es única y la misma.
Divinizar los agentes ejecutores es idolatría, paganismo, fetichismo totémico, pero
divinizar a la fuente única es monoteísmo. El principio emulador de la totalidad pura es
misericordia, bienestar, generosidad al estado puro. Consistente desde su logos en que la
Inmanencia se despojó de su alma para que nosotros tengamos una, y se escondió para
que nosotros podamos ser. Así, la energía de amor sería un color, la energía de ciencia
sería otro, la energía de fuerza otro, etc.; Por ejemplo, en el alefato (alfabeto hebreo) la
letra que simboliza ese origen fundamental es alef , el iod de arriba simboliza la
misericordia, unida por la vav diagonal que representa al hombre, con la iod
invertida que simboliza nuestro mundo del caos. Este ejemplo desde la letra nos
asoma lo expuesto arriba de la riqueza significativa de los signos en el lenguaje semítico
llamado Hebreo. Extendiendo las ejemplificaciones, el talento en música es sólo el “color”
o forma de una inteligencia divina explícita ejerciendo la energía desde la sustancialidad
inmanente. La entrega del conocimiento milenario antiguo en el alefato sucedió para que
seamos nosotros y no las inteligencias cósmicas de tipo extraterrestre quienes dirijan
nuestras vidas. Allí gravita el misterio mayor del contenido, en la pluralidad de
significación de las letras del alefato. Las fuerzas astrales obedecen a nuestras
cogitaciones sobre la forma de su explicitación. Nuestra conciencia estructura lo estético,
la razón y el spiritualis sensuum como psyche a través de dichos grafemas. Y si
recopilamos la argumentación desde el texto de dichas letras nos toparíamos con la
Torah, la cual es la huella digital del creador.

Parte VI “Del homo-mundum al homo-universum”

Revoluciones democráticas, científicas, teológicas institucionales, tecnológicas,

cartográficas, psicológicas, biológicas, médicas, literarias, musicales, históricas, etc., son
recurrencia en nuestros anales como especie humana; pero invariablemente, a lo largo de
los últimos milenios ha habido una naturalidad en el hecho de centralizar al hombre
dentro de su texto humano, poniéndolo de consorte axiomático en el eje de la
universalidad histórica, de su lastrado pensamiento, su causa así como de su efecto, sobre

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

la totalidad del medio y de su propio evento de existencia. La revolución de la conciencia

es ésta. El dejar decir acerca del posicionamiento del sujeto homo continentis y su medio,
su locación, el grado de desfase que presenta para con la actualidad. El hombre-mundo es
aquella particularidad histórica en nuestro planeta, que circunscribe toda la gama florida
de fenómenos textuales bifurcados hacia él mismo; el conquistador, el esclavo, el poema a
la vida, el marxista, el consumista, lo fatal, el artista, el corpus de la totalidad de la
narrativa que hable sobre el todo, la biblioteca exhaustiva que compendia desde nuestras
palabras aquello que somos y lo que hemos hecho. El texto que somos y el que escribimos
desde que la razón comenzó su reinado totalitario. El grito esquizoide que se tapó lo
oídos al vociferar: ¡Yo soy el hombre!
Ese homo-mundum es entendido como lo explícito y lo vedado que ha acompañado la
idea de nosotros mismos, nuestra cartilla curricular tan melancólicamente dictada desde
nuestros fueros más íntimos de muerte y pesadillas dirigida al nosotros del mañana, al
nosotros de hoy y de siempre. Un hombre constituido por millones de relatos, elaborado
desde un campo lineal de la historiografía que ahoga cualquier cabriola de individualismo
y le somete, sin posibilidad de oposición, a disolverse en la totalidad estructural del
evento cultural perenne. El hombre articulado por lo plural de sí mismo como coterráneo
de la generalidad conjuntiva. Una dislocación aterradora desde la psicología del
conservadurismo, desde el reposo en el sentido de control, debido al advenimiento del
cambio cuando el hombre deja de ser su eje, su narrador y personaje principal, su libreto
y tabloide; deja de arremeter contra sí mismo los tormentosos juicios de su propio
suceder. Deja además, de realizar misas de alabanza hacia su supuesta omnisapiencia
racional que no es más que la de un bebé que comienza a gatear. Ese desfase asolador
mueve todo de su lugar, no deja nada en pie, nada ahora guarda la distancia que antes
para con nuestra conciencia. Todo se resquebraja sin dejar asidero mínimo. El texto
universal se desborona al caer la piedra angular del sujeto humano, de su filosofía
tradicional hasta el siglo XXI. Una mancha voraz que va sumiendo todo a cenizas a su
paso, todo argumento de híper-racionalidad se deshace ante la bofetada del desengaño. El
hombre ahora se posa sobre el vacío con respecto a su pensamiento clásico, bajo sus pies
solo quedan recuerdos apesadumbrados, los ilusos ideales de conquista de la mente, por
la mente y para la mente. Ese sujeto fue asaltado inmisericordemente por su conciencia
ante el nuevo estadio que lo cobija.
¿Pero qué es lo que sucede cuando se pierde el punto de apoyo histórico del ser humano
pensante?; sobreviene la transformación innovadora desde el entendimiento, la
metamórfica sacudida existencial que no pregunta nada, sino que sólo actúa
arremetiendo contra la estructura de ideas globales, haciendo de ello una anti-filosofía
filosófica. Produciendo una partícula textual capaz de tragarse la totalidad así como un
abismo negro. Y es precisamente allí, donde el punto de apoyo expira en su vida útil que
el centro gravitacional del suceder humano tiembla y oscila entrópicamente. Aunque cabe
decir que la idea de desfase desde el homo-mundum hacia el homo-universum bien
parece mostrarse no como por la insuficiencia per se del mismo, sino como por una
capacidad aprehensible más allá de sus viejas limitantes que descubre su anterior posición
desde fuera de sí mismo.

161
 Theoria Mundus
Esteban Peretz

Consecuentemente veamos algunos daños por el evento. ¿Qué sucedería ahora con la
mentira totalitaria del marxismo o el pretexto para captar incentivos concupiscentes
sindicales del comunismo político? No existe lucha de clases en un universo donde
nosotros, los seres humanos, somos prisioneros inconscientes, y partícipes menores, sin
voz ni voto ante las realidades cosmológicas que nos visitan. Pues ello remite a una
aprehensión mucho menor de nuestra conciencia de especie ante el entorno cósmico. Por
ende, el hombre no es enemigo del hombre, ya que ahora se muestra un contrapunto de
manifestaciones metafísicas operantes desde el furtivo enmascaramiento de lo
multidimensional para con nuestro suceder social.
Una exposición de la situación transitoria entre el hombre/mundo al hombre/universo no
es materia de ninguna doctrina profética, por el contrario la dinámica profética alude al
convencimiento desde una discursiva esencialmente; empero, ésta descripción no flota en
sus letras meramente a modo de retórica deliberativa, sino que así como el búho de
Minerva que extiende sus alas en la noche, ésta llega tarde, viene a esclarecer una
disonancia entre la idea del hombre y la fenomenología trascendental al siglo XXI
acumulada. Pero la fenomenología como conjunto de manifestaciones recurrentes en
nuestros días de carácter trascendental (ufos, aliens, fantasmas, espíritus, etc.) registrados
por millares a la fecha.
Es importante el papel de la ciencia como extensión para ciertos procederes del nuevo
hombre, el homo continentis. Me aclaro, la ciencia debe seguir evolucionando. Debe
seguir avanzando y construyéndose cada vez más y sin descanso. Pues lo que he dicho
aquí es sólo que la ciencia no es absoluta, que carece de todos los “sentidos” universales
para conocer la figura noumenológica en su totalidad, que es sorda e insípida para con la
dinámica del espíritu por el hecho de contar con instrumentales primitivos en
contraposición a la tecnología alienígena testimoniada. Así, el considerar a la ciencia
como una extensión, muy útil repito, pero sólo eso y no el foco gravitacional de la
conciencia es una característica a la que avanza el nuevo hombre, el ahora desfasado
hacia el homo/universum.
El desplazamiento del centro tonal de la autoconciencia funciona, a nivel discursivo
filosófico, dentro de un Metarealismo.

Parte VII “Lo político como desencadenante evolutivo”

La política no es sino la lucha por el poder, y el poder no es sino la capacidad de ser

obedecido. Pero esa obediencia requiere una formalización del discurso deliberativo, pues
a la masa no le interesa (en términos políticos) la fantasía, lo que no puede ocurrir, o
aquello que es imposible que suceda; por el contrario a la masa le interesa escuchar acerca
de asuntos que se relacionen naturalmente con ella, o los acontecimientos cuya
realización dependan de ella.
Aristóteles enumera cinco cuestiones sobre las que todos tratan y sobre las que hablan en
público quienes deliberan: 1) Los recursos, 2) La guerra y la paz, 3) La salvaguardia, 4) Las
exportaciones e importaciones; y 5) La legislación (Aristóteles, Retórica, 2000). Ellas

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Esteban Peretz

aportan un aviso temático desde el espectro del imaginario general; hacia donde versa su
frugalidad, la mesura de su templanza. Dejándonos entrever la practicidad y el Carnalium
Sensuum que le permite avocar agitaciones inquietantes. Esto debido a que la multitud es
impulsiva, versátil e irritable, y se deja guiar casi exclusivamente por lo inconsciente. Los
impulsos a los que obedece pueden ser, según las circunstancias, nobles o crueles,
heroicos o cobardes, pero son casi siempre tan imperiosos que la personalidad e inclusive
el instinto de conservación desaparecen ante ellos. La multitud abriga un sentimiento de
omnipotencia. La multitud no reacciona sino a estímulos muy intensos (Freud, 2013).
Consecuentemente la política debe tomar en cuenta los sentimientos de la sociedad en
que se sitúa, y será precisamente por la fuerza de los argumentos que arrojé que logre
que se determine la aceptación o el rechazo de sus propuestas (Ochoa, 1999).
Así que antes de hablar más de la política regresemos a su objeto: “El Poder”; el poder es
una relación de mando y obediencia, y posee fuentes desde donde sus ejecutores le
extraen, como el miedo, la gratificación, la presión social de carácter más permanente, el
hábito, la imitación, la indiferencia, el sentimiento de “una causa”, la evasión de la
responsabilidad de mandar, y la legitimidad. Su finalidad es moldear el comportamiento
de los demás, así que no hay poder si no hay obediencia (Montealegre, 1993). Esto nos
lleva a su modus operandi, su estadio procesal llamado política, que vendría siendo algo
semejante a un arte de la persuasión encaminado a una carrera por el poder. Desde ahí se
justifica la frase: “En política no hay nada más difícil de obtener que la confianza antes del
éxito” Napoleón Bonaparte (1769-1821). Así que si un acaparamiento de aceptaciones
incrementa el poder, por el contrario cuando el poder político está distribuido, está;
necesariamente controlado (Lowenstein, 1976), pero también ese control de la política es
politizar, pues toda “despolitización” favorece el orden establecido, el inmovilismo, el
conservadurismo (Duverger, 1972).
Sin embargo, toda esta finalidad, ésta sugerencia biográfica del Poder, ésta conducción
política ostenta un timonel, un hilo conductor permeando la linealidad histórica a través
de la bien citada “Carrera por la dominación”; el mismo padre de la Ciencia Política
moderna lo observó en sus estudios:
“Muchos tenían y tienen la opinión de que las cosas del mundo son gobernadas de tal forma
por la fortuna y por Dios, que los hombres con su prudencia no pueden corregirlas, e incluso
que no tienen ningún remedio (. . .) Esta opinión está más acreditada en nuestros tiempos a
causa de las grandes mudanzas que se vieron y se ven todos los días, fuera de toda conjetura
humana (....) Sin embargo, como nuestro libre albedrío no está anonadado juzgo que puede
ser verdad que la fortuna sea el árbitro de la mitad de nuestras acciones, pero que también
ella nos deja gobernar la otra mitad, aproximadamente, a nosotros (. . .) la fortuna
demuestra su dominio cuando no encuentra una virtud que se le resista, porque entonces
vuelve su ímpetu hacia donde sabe que no hay diques ni otras defensas capaces de
mantenerlo (. . .) el príncipe que se apoya por entero en la fortuna cae según ella varía, en
cambio, es feliz aquel que armoniza su modo de proceder con la calidad de las
circunstancias” (Maquiavelo, 2013). Primero Maquiavelo describe a una fuerza no humana
dirigiendo lo que comúnmente se le denomina “suerte” (Maquiavelo le llama La Fortuna)
en la política, sólo que con insinuación del atributo de conciencia o voluntad propia; él

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

hace una observación de oposición a dicha fuerza (La Inmanencia); sin embargo el mismo
fue incapaz de oponérsele. Maquiavelo fue destituido de sus cargos, en Noviembre de 1512
se le asestó el golpe perdiendo su puesto como canciller; tres meses después en Febrero
de 1513, fue falsamente acusado de conspirar. Encarcelado durante 22 días, fue torturado
en busca de información. Lo hicieron caer seis veces desde el strappado, un aparato con el
cual se elevaba a la víctima de los brazos, atados a la espalda, y se la soltaba luego
bruscamente. El resultado era un terrible dolor y con frecuencia la fractura de las
clavículas (Curry, 1995); lo que evidencia que ni el embajador Maquiavelo podía
oponérsele a La Fortuna (La Inmanencia) que controla todas las fuerzas del poder en la
historia universal, pues aunque haya declarado que el conocimiento político es la clave
para oponérsele a la fortuna ese conocimiento de nada le sirvió cuando fue torturado en
el strappado y destituido de sus cargos.
Esa misma naturaleza Inmanente no-humana controlándolo todo también es manifiesta
en el devenir económico cuando fue observada por el padre fundador de la Economía, el
escocés Adam Smith cuando dijo: ““Ninguno por lo general se propone originariamente
promover el interés público (…). Cuando prefiere la industria doméstica a la extranjera,
sólo medita su propia seguridad, y cuando dirige la primera de forma que su producto sea
el mayor valor posible, sólo piensa en su ganancia propia; pero en éste y en muchos otros
casos es conducido, como por una mano invisible, a promover un fin que nunca tuvo parte
en su intención” (Smith, 1954).
Tanto la Política como la Economía que son artes (ciencias sociales como conjunto de
conocimientos) que ofician sobre los grandes agregados colectivos dan fe desde sus bases,
sus principios de soporte, de una consustancialidad ingénita omnipresente en el
acontecer natural del ser humano. La política como un desencadenante evolutivo hacia el
homo continentis, pues un homo sapiens autodestruido, desecho y aniquilado por sus
guerras mismas hubiese sido incapaz de saltar a un nuevo estadio de la conciencia. Esa
Mano Invisible, esa Fortuna, conducente meta estructural le ha guardado a ultranza
durante ese mar embravecido que es la Historia Política.
Con esto se cierra el círculo y se responden tres preguntas fundamentales: ¿Qué somos?
¿De dónde venimos y adónde vamos?
Con esto queda en claro nuestra esencialidad como homo continentis, nuestro origen
desde la voluntad Inmanente, y nuestro cauce, de regreso a la Inmanencia.
La política no es sino la exteriorización en nuestra dimensión de los nódulos en el avance
lineal de la decisoria del origen. La sustancialidad se expande y se contrae; viene y
produce, luego deshace, es un latido metafísico que afecta todas las esferas cognoscibles y
las no cognoscibles por el hombre. Desde explosiones cósmicas del Big Bang, revoluciones
en el arte, innovaciones en la ciencia, transformaciones políticas, etc., la palabra está
vinculada, entrelazada no en un logocentrismo pues carece de marginalidad, pues
inclusive sus no adeptos, sus antípodas son actores dentro de la maquinación del
monumental engranaje universal; no necesariamente peyorativo, anulando las

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

oposiciones binarias. Pero evidenciando una autoridad a través de la canalización de su

espíritu (Líderes políticos importantes) así como por la vía del accionar en la naturaleza48.
La autoridad necesita de una semiología, tanto en lo externo como en lo concreto, para
ratificar su directriz, su normativa, permitiendo una mejor homogenización de los valores
en cultura, política, economía, arte, etc., desde una meta regulación agregada. Lo que da a
una norma su valor es precisamente el ser duradera, el no estar sujeta al capricho popular
ni a presiones mayoritarias. No es, pues, la autoridad lo que define a un grupo social
determinado por sus propósitos, sus tradiciones y la calidad y lealtad de sus miembros,
pero sí su principal instrumento en todos esos aspectos y direcciones. La autoridad
formula y modifica si es preciso, los objetivos; articula y mantiene viva la tradición, y
recuerda a los miembros la lealtad que deben al grupo. La autoridad presupone jerarquía,
y a la inversa, no puede haber jerarquía sin autoridad. La naturaleza esencial de ella
consiste en ser ejercida en lo que de otro modo sería un vacío social, y en ser aceptada
voluntariamente. En resumen, la autoridad es la condición de existencia de los grupos
humanos (Molnar, 1977).
Consiguientemente observemos el contraste Autoridad/Poder; mientras que el Poder es
más abstracto, lo que le produjo ciertos problemas en su delineamiento a los teóricos
cratológicos, la autoridad es más explícita y manifiesta. El Poder puede sobrevivir y
ejercer su voluntad desde lo oculto sin ningún problema, manipulando cuerdas y
moviendo palancas desde la sombra; pero la autoridad, por el contrario, sino se reafirma y
se muestra; si no se pronuncia se debilita, se marchita atenuada. Así mismo una es la
extensión de la otra; una es el “discurso” palpable mientras que el otro es su “idea” de
base.
La puesta en escena del Poder atraviesa la autoridad y construye un léxico atinente a sus
intereses pero es notorio el observar lineamientos; por ejemplo, las construcciones
sociales globales oscilan sobre signos de arbitrio diversos, en el capitalismo: el consumo,
la distancia del sujeto con el Estado, la maximización de utilidad donde ya no basta un
bien en sí mismo sino el excedente marginal que produce en mi satisfacción, el homo
economicus, etc.; en el comunismo: el sentimiento de grupo, la urgencia de cambio, la
degustación de la idea revolucionaria, la indiferencia para con la pérdida de libertades,
etc.; en el catolicismo: el fantasma condenatorio, el centralismo papal y su jerarquía
piramidal, las letanías y rezos híper rigurosos, los santos para ocasiones particulares, etc.
En fin, existe toda una dimensión semiológica particular sobre la que descansa la
autoridad en diversos aglutinamientos humanos. Lo que evidencia una floritura muy
versada semiológica, una genialidad trascendental englobante.

48
La naturaleza en la historia política ha desempeñado un papel vitalísimo en la guerra. El invierno ruso en la
segunda guerra mundial venció a los nazis. Las plagas en Egipto durante el Éxodo fungieron como el ejército de
Yaveh. Durante la guerra civil Española el mal tiempo ayudaba a los republicanos ayudados por los soviéticos
contra el fascismo allá en el año 1937, debido a que los suelos embarrados por la lluvia dificultaba el avance de los
vehículos enemigos e impedía el despegue de los aviones de los campos encharcados, mientras que los aviones
republicanos sí disponían de campos de aviación utilizables.

165
 Theoria Mundus
Esteban Peretz

¿Por qué decimos que existe esto como manifestación latente de un hilo conductor con
voluntad propia? ¿Por qué suponemos que esto sea obra de alguna Mano Invisible o
Fortuna etérea con control de todo?
Primero, el debate posee un foco que no es corroborable por la mera inferencia del
sentido común, por lo cual sucedió un “toparse” desde Nicolás Maquiavelo y Adam Smith,
con esa figura de tónico espectral en apariencia, sojuzgando los quehaceres humanos en
dichas Ciencia Política y Economía. Una manera de reconocimiento del hallazgo de un
ente-trascendente conduciendo las directrices generales desde particularidades puntuales
en el marco social. La Mano Invisible económica y La Fortuna política, no son más que
dos descripciones de diferente observador de la misma entidad, La Inmanencia.
Así mismo, la consistencia del ser humano ante toda estructura coyuntural política
universal nos arroja una proyección de su fragilidad como elementos trepidantes sobre las
vetas del poder, desligado de ante mano de su voz y su voto para gestar una política
pública universalista con simiente desde lo humano. El hombre se desdibuja como objeto
del caudal de los eventos belicosos, de las devastaciones imperiales sobre pueblos civiles,
y todo tipo de intervención coercitiva tanto de las reglas formales como de las informales
del juego político desde las administraciones públicas y sistemas de Estado, mientras
medita su estadio de pasividad ante tales fenómenos proactivos para con él mismo. El
homo continentis, no es solo el medio por el sobre el cual supraestructuras interactúan,
sino además el objeto mismo al que apuntan todas esas acciones planificadas desde lo
metafísico del orbe mundial.

Parte VIII “Deconstrucción de lo ateo”

La idea central del ateo yace en que éste no ve evidencia de que exista una entidad del
tipo inmanente a todas las cosas, y la busque o no, refiere a sus 5 sentidos elementales
primeramente para acceder a dicha representación de la divinidad. El ateo se muestra
“natural” dentro de una aparente naturalidad estética del mundo, o sea, no siente el deseo
de creer más allá de lo que le cree a sus sentidos; curiosamente Albert Einstein demostró
con la paradoja del vagón de ferrocarril y los faros de luz que los sentidos nos engañan
totalmente (vicphysics). Muestra a su vez un discurso de elogio a la híper racionalidad
donde evidencia más un marco emotivo hacia su entorno social por justificar su rol de
intelectual (no pensante) que una deducción coherente con el agregado del conocimiento
actual en física, tecnología, neurociencia, genética, etc., que apuntan a la marginalidad
fuera del centro textual que subraya enfáticamente el ateísmo. El problema con la idea
atea (Idea pues no llega al grado de sistema de pensamiento por carecer de sustantividad
y estructura debido a la ausencia de fundamento evidencial mismo) es que se ubica en
una médula que tampoco ha sido probada por su requerimiento primitivo marginando
todo aquello fuera de su espacio o radio. O sea, es como si no creyera en la idea del fuego
pero tampoco le interesan los avances en fósforos y encendedores de gas;
consecuentemente se aísla del avance cognitivo universal humano. Se sienta en un
primitivismo mal vestido de ultra racionalismo. Sin embargo, en el fondo duda.

166
 Theoria Mundus
Esteban Peretz

A modo de slogan populista los ateos gritan a coro su primer mandamiento: “Pruébeme
que Dios existe”, con su corolario Nietzscheano: “… para no creer en él”.
Veamos esto, el “pruébeme” tiene varias fallas, primero desnuda un debate sanguíneo,
una toma de armas a manera de justa medieval, apuntando a un “tono”, que asoma una
postura predeterminada, casi nazi-fascista o totalitarista. “Pruébeme” es una confirmación
orgullosa de creer saber lo mismo que su interlocutor, pues se lee desde allí la frase:
“Pruébeme usted, pues yo de antemano sé que no puede”; apuntando un reto a la honra,
al sustento de mi ego, dice el ateo. Reflejando su representación misma inserta en su
medio social, su papel como sujeto que vende su discurso y se siente satisfecho en él sin
siquiera preocuparse por la validez del mismo. Un vocablo atravesado al estadio en que se
encuentran ambos interlocutores, pues de quererse una prueba fehaciente no vendría esa
postura como caballo de batalla, sino el diálogo llevaría otra conducción diferente más
dirigida hacia una permisibilidad de la conversación, atinente a una arqueología del saber
mucho más plausible para abarcar más área del coloquio. El hecho del “Pruébeme” como
imperativo normalmente de modo defectivo (pues no presenta formas para todas las
personas y números) es una ausencia de la capacidad del pensante indagador, pero una
manifestación de su estado caviloso cascado, al no disponer de variantes en su enunciado,
sino que se abraza al mismo. Apunta a un imperativo categórico a la manera de Kant, o
sea, demanda por una acción como necesaria, pero no cualquier acción, sino una que le
sea fácil o posible de asimilar; reduciendo el aquello por explicar su nivel simple; así el
ateo de poseer dicha prueba capaz de ser emulada por el lenguaje que éste habla, y desde
el proceso de percepción y sistematización de la idea que éste puede objetivizar podría
abrazar una “respuesta” que le sea suficiente a su capacidad.
Inmediatamente la frase luego del “pruébeme” menciona un sustantivo categórico:
“…Dios”, y es allí mismo donde surge un cataclismo en la seudo-lógica del ateo. ¿Qué está
mencionando? ¿Qué es ese Dios que pronuncia? ¿Qué significan esas cuatro letras? ¿Cuál
es el referente del significado que menciona?; El ateo alude a la palabra “Dios”, una
antilogía para con su idea atea; donde él mismo no la puede contemplar, pues no
contiene una pose de búsqueda de la verdad sino que por el contrario se ha asentado, tal
vez por pereza o incompetencia, en su fenomenología desde la predica inmediata socio-
cultural o su “Fe” hacia sus 5 sentidos naturales y la analytica sensuum. El ateo menciona
el vocablo “Dios” que es un acontecimiento que arremete contra él mismo; ¿Por qué
pregunta el ateo por aquello que no es? ¿Por qué indaga en un diálogo por una nulidad
conceptual que él sabe por su empirismo “sacro santo” que no comprende nada con
contenido?
Ahora bien, si combinamos ambos en la enunciación “Pruébeme que Dios…” la catástrofe
se potencia, pues nos topamos con varios elementos: El ateo, “el demostrador”
(interlocutor), la prueba fehaciente, la estructura de la prueba, el lenguaje utilizado en la
demostración y “Dios” proyectado en la prueba. Pero de ser Dios una realidad entonces
sería improbable pues su sola esencia escaparía a cualquier lenguaje o estructura de
prueba que lo contenga; sería como pedir fuego mojado o que se permita palpar la
anchura del infinito (sin utilizar el signo ∞) en la mano. “Pruébeme que Dios”, necesita de
un método en su formulación si de verdad hablamos de un ser sustancial o hipo-espacial

167
 Theoria Mundus
Esteban Peretz

inmanente a todo, que evocamos a través de una prueba particular entendible desde
nuestro primitivo imaginario. También la naturaleza totémica del ego del ateo en dicha
exposición interrogativa apunta a un riesgo de no aceptación de ninguna prueba
fehaciente (de haberla dentro de su lenguaje) debido a los factores del rol social, y
propuesta de ser humano en su cúmulo socio-cultural, el cual consiste en una venta de su
idea incompleta a los otros, sus prójimos, de híper-racionalista ateo. Al interlocutor le
toca la afanosa tarea de ser un convertidor de la inmanencia universal en una micro
estructura lógico-lingüística humana capaz de ser asimilada por un sujeto corto-pensante,
debido a su postura fundamentalista en el umbral de la conciencia moderna.
Luego tenemos un verbo capital: “…existe” que arroja inmediatamente su opuesto de no-
existe, una nulidad. Lo que representa un gran dilema pues la pregunta sobre ése verbo se
puede extender y aún ahí quedamos varados; pues supone que algo existe, cuando arriba
mencionamos que según la mecánica cuántica y la Kabbalah nuestra realidad no es tal;
sino que es una irrealidad. No sólo con el espíritu eterno sino con todo podemos
interrogar: ¿Qué existe? ¿Qué propiedades emergentes posee? ¿Qué hace real a un
objeto? ¿Existe el pensamiento? ¿Qué entidades (físicas o abstractas) manifiestan la
característica de existencia y si lo hace qué es ésta?, el ateo interroga sobre la
consustancialidad existencial de la inmanencia desde su ser quimérico. Primero
aclaremos la existencia, y generemos variaciones sobre las permutaciones posibles;
apuntemos traslapes valorativos compuestos en todas las direcciones; emitamos
conclusiones precipitadas (las más de las veces en la historia del logocentrismo) y luego
pronunciemos el verbo “existir” y sus alusiones ideales bajo una fenomenología carente de
raíz en su anhelo por saber, desprovisto de personajes conceptuales ontológicos.
Llevándonos por la extensa calzada exoconsistente del entendimiento de “lo aquello”
ajeno a mi percepción natural.
Luego volvemos y pronunciamos el mandamiento ateo completo: “Pruébeme que Dios
existe”, en su completitud para observar su problema de exclusión del resto del ideario
indagador del ser humano. Debido a que un espíritu indagador lanzaría otra proposición
diferente: “¿Qué Existe?”.
¿Pero cómo podría desarrollarse el funcionamiento de un ateísmo sin la necesaria
naturaleza de Dios en su texto? Sin la sustancialidad elemental prevista en su discurso el
funcionamiento se detiene; no sería más. Se helaría en su carencia de fuego. Sin aportar
conocimiento nuevo al mundo, sino sólo un estancamiento senil doliente desde una
facción de la literatura biliosa hacia sí misma. Un ateísmo nulificado per se desde después
del “retiro” del término de su retórica diatriba, perdería su centro de gravedad, y se
desnudaría en una jerarquía mortecina y sin norte. Una dialéctica antinómica pero sin
síntesis. Su dinámica pregonante de un allende contrapuesto al dorso de la hoja de su
disertación. Sería imposible ejecutar las funciones que le son propias al “documento ateo”
sin su antagonismo capital como motor de su ideal de placer, su patóloga sensualidad
totémica: una definitiva nulidad de la naturaleza divina evidenciada desde su capacidad
cognoscente estética. ¿Pero es mi marginalización de la Inmanencia la construcción de
otro centro? Por efecto de opuestos binarios lo es definitivamente. Empero, ello no
repunta una acicalada vuelta al añejo resquicio dialéctico “ateo/teísta” sino una

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

recolocación como observador desencajado fuera de la coyuntura de la centralidad de lo

ateo desde su relato.
Si proponemos un vacío en la textualidad atea, un no legible más, una bordadura de lo
falto, lo no-permitido de pronunciar, y releemos lo aglutinado del suceder científico y
religioso universal restante nos toparíamos con “algo”, una coseidad misma estructurada
en el avante social. Lo que apuntaría de innecesario un manifiesto ateo como discurso en
el inconsciente colectivo. Pues aquél documento ateo carbura desde la naturaleza de su
marginalidad, la naturaleza de Dios. Al desposeerle de su carburante aquél se extingue.
Si restásemos el privilegio de ese 70% mundial que cree en alguna divinidad para
transferirlo al ateísmo, sólo estaríamos transfiriendo una facultad entre opuestos binarios
de características jerarquizantes semejantes. Un traslado de un centro al otro. Sin
normativa ulterior de mejora misma, pues una ausencia del sujeto en mi nous no proyecta
una sustitución inmediata por una capacidad cognitiva desde mis sentidos naturales y
racionales mayor; pues el ejercitar las permutaciones de las cadenas lógicas del nous no
obligan una falta del Ser Sustancia, pues no se sustentan en él. Dicho de otro modo, no
tiene inferencia la jurisdicción del proceso cognoscente en mi razonar con una idea del
“ajeno trascendental”. ¿Cuáles características son esas?; una marginalidad en ambas, una
única polaridad de conciencia, un descrédito de lo otro textual, la falta de cientifismo
para enunciarse a sí misma, un accidente entre los sentidos. Me extiendo en éste último
por ser el menos obvio, es un accidente entre el sentido estético, sentido de la razón, y
sentido receptivo, desde que mis sentidos naturales nunca me han mostrado a Dios
jamás; por ende el argumento en mi razón de inexistencia de Dios es incoherente para
con mis sentidos naturales, es como si la mente estuviese pregonando una y otra vez
enunciados que la estética nunca jamás ha percibido; lo que es inconexo.
El telos central de la ausencia de Dios no es sino la marginalidad de Dios como discurso
de fe. Desde aquí aparece el ateísmo como cara volteada invertida del credo religioso,
pues está completamente atado el uno con el otro, lo uno el trastocar del otro, vínculos
inseparables desde la textualidad pura de sus antinomias. Pues si miramos fuera del
ámbito del credo religioso, una particularidad que esté lejana a dicho ámbito, no veríamos
su opuesto binario en él, su antípoda necesario desde una anti-caracterización de los
componentes del credo religioso, sino que por el contrario percibiríamos una
indiferenciada caracterización no-correlativa en lo absoluto. Como cuando comparo un
helado de limón con la velocidad de upload de un video de YouTube, o sea una
caracterización no-correlativa en lo absoluto. Así mismo, antagónicamente, el opuesto
binario del Credo Religioso (el ateísmo) está al dorso de su texto entrelazado
íntimamente con su doctrina. Esto corroborable desde el discurso retórico del ateo que
gravita estrictamente en una pluralidad de antítesis sobre las tesis de la doctrina religiosa,
y si le despojásemos del Credo entonces caería sin soporte a la nada, evaneciéndose. Por
esto el ateísmo está atado a la idea de Dios tanto como el credo religioso lo está.
¿Pero qué pasa con la jerarquía de ideas y estructura dentro del ateísmo?; para entenderlo
es necesario que revisemos su objeto (la idea de Dios) y su proyección literaria hacia su
objeto. La proyección alude a un caleidoscopio que subraya aparentes “inconsistencias”,
resalta ciertas protuberancias particulares más no totales y englobantes para con las

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

pluralidades de significados en ella, y esa proyección arroja una “sombra” luego de

estrellarse con su ente; dicha sombra muestra una inestabilidad en su objeto: “Dios no
puede existir por x1, x2, x3,…, xn razones de inestabilidad del discurso para consigo mismo”.
A lo que una proyección capaz de manifestar dicha irregularidad estructural en su objeto
deviene necesariamente como una exteriorización del nous perceptible del dogma ateo; o
sea, eso es el “ello” que alcanza a ver inequívocamente. Por consiguiente, la
retroalimentación del discurso ateo se nutre desde una incongruencia, debido al sustento
del “ello” inestable, proyectando a cambio una sombra movediza; la cual regresa a la
jerarquía de ideas (su cúmulo) y construye el discurso ateo desde una inestabilidad
retroactiva embrollada. Consecuentemente, si la jerarquía “teísta” es inestable, desde el
discurso ateo, su marginalidad (el ateísmo) también lo es; ya que ambos, como opuestos
binarios, están intrínsecamente entrelazados. Así, la solución a éste conflicto aparece en
el hecho del desvestir la Inmanencia de esta dialéctica “religión/ateísmo”, y anular los
discursos de tipo racional en una materia de tipo receptivo.
Observemos ahora la diferencia entre el lenguaje y la realidad en el texto ateo. Primero,
aquello de lo que se habla sobre un marco de logicidad arbitrado por la razón pero atinente
a lo trascendental puede tener mucho de logicidad pero nada de realidad necesariamente.
Y así construimos el siguiente modelo:
Trascendente
𝑡𝑒𝑥𝑡𝑜
Ateísmo = [( ) ↔ Razón]
𝑙𝑜𝑔𝑖𝑐𝑖𝑑𝑎𝑑
Sin embargo, vemos lo religioso institucional tradicional estructuralmente igual en su
discursiva al texto ateo, o sea, esto:

Trascendente
𝑡𝑒𝑥𝑡𝑜
Religioso = [( ) ↔ Razón]
𝑙𝑜𝑔𝑖𝑐𝑖𝑑𝑎𝑑
Puesto que la narrativa desde la institución católica, por ejemplo, se justifica por vías
racionales y lineales de logicidad en su devenir y mecanismos.
La solución para salirnos de dicha dialéctica “religiosa/atea”, mostrado con el siguiente
modelo:
Trascendente
𝑡𝑒𝑥𝑡𝑜
Inmanencia = [( ) ↔ Corazón]
𝑟𝑒𝑐𝑒𝑝𝑡𝑖𝑣𝑖𝑑𝑎𝑑
Así, se ara el eterno circunloquio “teísmo/ateísmo” que no es más que bloqueo para el
desarrollo de la intelectualidad integral del hombre pensante. Desprendiéndonos del
lenguaje roído que asoma nuestra historiografía literaria al tema para dar paso a una
realidad foránea a dicho lenguaje, a dicho texto.

Parte IX “El Tiempo como eterno pasado”

La capacidad borneante de los vocablos les permite proyectar diferentes sentidos y

estímulos al discurso de las humanidades, desde que pueden malformarse y reconstituirse
una y otra vez para ser correlativos con los grados de conciencia que manejan sus
contemporaneidades. El Tiempo así, hace las veces de recurso algebraico capaz de afectar

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

la ecuación total del significado del signo ideal. Por esto, es necesario revisar algunas de
las mejores ocurrencias cosmológicas en la narrativa temporal desde el ahora que supone
un potencial “gelatinoso” material para ser dislocado y combado. La noción de La flecha
del tiempo significa que pensamos en nosotros mismos moviéndonos desde el pasado al
futuro, podemos hacer que sucedan cosas en el futuro pero no en el pasado, esto es la
visión primitivista del tiempo, desde que parece que vivimos en su prisión ferroviaria de
una única vía: pasado > presente > futuro. Sin embargo desde la Teoría General de la
Relatividad de Einstein se entiende que a más celeridad se alcance, cercana a la velocidad
de la luz, más lento transcurrirá el tiempo externo a nosotros. Así, como la velocidad de la
luz es constante (alrededor de 300 000 kilómetros por segundo, o sea un rayo de luz viaja
de la Luna a la Tierra en 1,3 segundos, y desde el Sol a la Tierra en 8:18 minutos), cuando
el espacio se deforma, también lo hace el tiempo.
Una idea para dilacerar las coyunturas del Tiempo pensando en viajar al pasado consiste
en entender que al viajar al pasado en realidad entramos en un universo paralelo, una
realidad alterna. Esto para evitar “La paradoja del abuelo”, consistente en imaginarme a
mí mismo regresando al pasado y matando a mi abuelo cuando él era niño, pero entonces
¿Quién mató a mi abuelo? Yo no pude haber sido pues yo nunca naceré entonces.
Parece como si la naturaleza produjese siempre una solución física temporal que no
fabrica paradojas, muy acorde a lo que enseña la mecánica cuántica con el ejemplo del
gato de Schrödinger. También la idea de la dilatación temporal se pudo corroborar con
relojes atómicos sincronizados enviando uno por cohetes o aviones hipersónicos, viajando
a altas velocidades y manteniendo el segundo en tierra quedo. Al compararlos luego, se ve
que el que estuvo a alta velocidad avanzó menos que el que estuvo quedo.
Si pudiéramos detenernos en una nave al lado de un agujero negro unos 10 años, al
regresar a la Tierra habrían transcurrido 1000 años, un poco más que lo que mostraba el
cuento corto del escritor estadounidense Washington Irving (1783-1859) llamado: Rip Van
Winkel de 1819, donde sucede el caso de un aldeano que se sienta bajo la sombra de un
árbol y se queda dormido para despertar 20 años después y regresar a su aldea.
La idea del impulso por deformación del espacio, consiste en lograr generar un
“ensanchamiento” del universo detrás de una nave para que la impulse a la velocidad de la
luz y generar un “retraimiento” alrededor de la nave para lograr dicha propulsión. Así no
se violaría la ley de Einstein, pues dentro del retraimiento la nave estaría calma pero por
fuera, el ensanchamiento empujaría la nave a la velocidad de la luz. Un Físico mexicano
Miguel Alcubierre (n. 1964) construyó la base matemática que respalda la idea del
impulso por deformación, aunque falta la tecnología que lo haga viable.
Einstein decía que si la luz no variaba, entonces al acercarnos a su velocidad lo que
cambiaba era el espacio y el tiempo, por ello visto desde fuera, al acercarnos a su marcha
híperpresta de 300 mil km/seg el espacio se contrae, y es entonces que para compensar
esto el tiempo se ralentiza. ¿Pero qué pasa con un viajero dentro de este raudo ferrocarril
precipitado? Al acercarnos a la velocidad de la luz nuestra masa tiende a ser infinita, cada
vez más y más pesada; y dentro de esa acuciosa cabalgata hacia la velocidad de la luz, una
vez alcanzada dicha frontera exohumana, veríamos como el tiempo se detendría.

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

La gravedad curva el espacio y el tiempo. También la ingeniosa construcción CTC – curva

temporal cerrada- propuesta por el físico holandés y piloto heroico de guerra contra el
nazismo alemán Willem Jacob van Stockum (1910-1944) en primer lugar y luego por el
matemático y filósofo austriaco Kurt Godel (1906-1978), posibilidad consistente en doblar
el tiempo en forma de lazo. Lo que nos arroja la posibilidad de viajar por igual al pasado
que al futuro. El físico y cosmólogo estadounidense Frank Tipler (n. 1947) propuso
matemáticamente que si hubiera un cilindro de rotación en el espacio a casi la velocidad
de la luz podría crearse un CTC (Thorne, 1993)
Otra de las denodadas propuestas es conocida como las cuerdas cósmicas, las cuales son
haces largos y finos de un material muy denso que vibra liberando energía a medida que
flotan y vuelan en el universo. El profesor de ciencias astrofísicas John Richard Gott (n.
1947) de Princeton, piensa que la densidad de dichas cuerdas puede distorsionar el
espacio tiempo (Gott, 2002)
¿Pero qué es esa figura despojada de toda independencia hacia su observador llamada
tiempo? ¿Hacia qué capa de conciencia de abrumante totalidad se adscribe dicha
interrogante? Podría sobresaltarme lejos del quietismo pavoroso de la reflexión y subrayar
su interpelación que apunta a dicha sustancialidad como “actor” del cosmos, como capa
subrepticia dictadora del principio y del fin, como dinámica recalcitrante que deteriora,
aja y menoscaba los sistemas celulares de nuestra corporeidad. La dinámica cosificadora
de la muerte que es más un verbo que un limen sustantivo. El tiempo como
categorización de nuestra racionalidad permite ordenar los sucesos en obedientes
secuencias, por consecuente es una dimensión que dispone objetos y acciones de forma
sucesiva, estableciendo un pasado, un futuro y un tercer conjunto de eventos ni pasados
ni futuros respecto a otro. En mecánica clásica esta tercera clase se llama "presente" y está
formada por actos que atraviesan el manto del suceder, eventos simultáneos dados.
Aunque si quitamos al observador de la cadena de sucesos en secuencias, si lo ubicásemos
“a un lado”, fuera de la flecha del tiempo, para el observador el culto a lo cronológico no
tendría diferenciación ni asomo de sentido, le sería evidentemente indiferente el referirse
a lo pretérito, a lo actual, o al porvenir, pues todos ellos serían parte de una linealidad
única, ya establecida y manifiesta. La incapacidad tecnológica del desmontaje del sujeto
observador de la línea temporal es lo que incide en nuestro dogmatismo imperioso sobre
la existencia de un pasado, un presente y un futuro; como barrotes del pestañeo ligero de
nuestra vida. De ésta vida vivida en éste cuerpo.
El presente filosófico enreja al sujeto en un cenobio con candados por fuera de su “yo
aquí” dentro de dicho ordenamiento de secuencias; a donde sea que se muestre la
actividad operable de mi conciencia actual allí estará mi “presente”. Pero la distinción de
la cadena de secuencias temporales es simple y acotada desde éste enfoque y como medio
de contraste a la Theoria Mundus, pues ubica le temp universel como un absoluto
trascendental, una metadimensión fugada de la practicidad vía teorética de su
operabilidad, transpone al tiempo mismo muy por arriba de cualquier muralla física-
espacial; haciendo con esto creíble y sostenible la amañada idea primitivista de que:
“Vivimos en un presente, poseemos un pasado popularizado en el ayer, y la posteridad
promete un mañana”, desde el cual podemos “re-escribir” nuestra historia con antelación

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

desde mi “yo aquí”. Sopesemos esto un momento, el ritual de absorción intelectual de la

noción de flecha del tiempo en la cultura es un tosco prístino, es una fe institucional en la
procesión histórica de la creencia plural del hombre/tiempo popular, amatemático, ateo,
que se sienta sobre nuestra experiencia estética; casi análogo a un absolutismo de la
ausencia de sentidos donde el pueblo creía que el rey había descendido físicamente desde
el cielo, o que el 32avo papa Melquiades sucedió otros 31 precedentes “papas fantasmas”,
sin asomo de quórum donde deliberar la validez de dicho signo de demagogia. Ésta
cronología es muy práctica para la mecánica de la cotidianidad social, como artificio de
“practicidad” que anula la gesta de cualquier otro artificio intelectual de tipo
iconoclástico, y allí no vemos problema. El problema nace cuando esa mecánica se
amplifica a diferentes vectores de la conciencia, cuando dicha dinámica se esconde silente
pero confisca la conformación estructural del pensamiento colectivizado y le imposibilita
pensar algo diferente, o pensar si dicha cadena progresiva sólo se remite a ciertos casos.
Más aún, lo que sorprende es la popularización masificada de la proyección de la rúbrica
de lo absoluto de la cadena temporal en toda la estructura de la psyche humana general.
Esto explica mucho de las expresiones psíquicas como la profecía, retrocognición,
premonición, bilocación, etc.; las cuales son imposibles que ocurran si el tiempo “está en
marcha hacia delante” pues sería inasequible la coherencia en su futuro dentro de
millones de opciones de la temporalidad rectilínea posibles; me explico mejor, si el
individuo A1 tiene posibles futuros en B1, B2, B3...Bn, entontes cada uno de esos Bn
poseerán otras posibilidades de futuro consecuentes diversas, por ejemplo que B2 posea
las opciones de su futuro inmediato en CB21, CB22, CB23…CB2n y así sucesivamente; entonces
si observamos una convergencia de eventos entre dos individuos a futuro por ejemplo el
primero: A1→B5→CB52 y el segundo: A2→B9→CB94; podríamos afirmar que el futuro CB52
del individuo A1 es coincidente con el futuro CB94 del individuo A2, pues ambos se dan
dentro de la misma estancia espacio/temporal, lo que arrojaría uno de miles o millones de
futuros posibles. Así que si traemos un vidente y le decimos que formule ciertas
proposiciones o afirmaciones sobre el futuro, indefectiblemente de acertar el vidente, es
porque está viendo una única y singular de las posibles miles de millones de opciones de
futuro; lo que indicaría que el futuro no está en movimiento, pues sería imposible para
cualquier cerebro mortal y súper mainstream digital, el calcular todas las posibilidades,
además de la sobre purificación del “bateo” y acierto en que una de ellas será la correcta,
sería como ganar la lotería de la navidad española todos los años sin ningún esfuerzo.
Pero la respuesta es muy simple, la razón por la que el vidente se permite ver eventos
futuros es porque el futuro no es sino que el pasado descubriéndose en el presente como
eterno pasado; pues para que el vidente lo pueda palpar y su relato converja
afirmativamente es porque sólo hay una única vía hacia delante. En términos simples: el
tiempo como temporalidad lineal no existe, sino que es sólo una cadena de un eterno
pasado ya sucedido. Mucho menos es aquél dios de la utopía griega que venciera a Urano
iniciando el reinado grandilocuente de los titanes que gobernaban el universo, llamado
Chronos, quien permaneció como el dios remoto e incorpóreo del tiempo que rodeaba el
cosmos, conduciendo la rotación de los cielos y el eterno paso del tiempo (Niederhäuser,
2015)

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

Parte X “La revolución de la conciencia universal”

Un eterno talante como pasado subcolocado al mal conocido presente, y su accionar

cotidiano, desurdiendo su eventual factual de acontecimientos, ya maduramente
ocurridos pero ahora arrojados a nuestra percepción cómo forma de realidad, como
insignia sin memoria, es lo que demuestra la fenomenología que sufrimos como pasivos
minusválidos de la conciencia, como decadentes ruinas de la “era del Hombre”, que se
desquebraja sobre sí misma, incapaz de sostenerse ante el siniestro sismológico de los
portentos milagrosos que nos esperaban al entrar el siglo XXI. Un “yo” sin YO, ausente
ahora de mi voluntad, de la orgullosa soberbia del eructar mi propia existencia como
especie humana. El hombre no es un nódulo en la soga de la temporalidad lineal. No es su
su aversión a lo escrito del cosmos como doctrina sectaria, sino que ahora es su
prisionero. Un esclavo del pasado que le dijo ser lo “ahora mismo”.
A su vez, se termina la pugna oscilante de la existencia de lo cualquiera-otro a mí mismo
como sujeto del mundo. Se acaba el obnubilante recurso del discurso textual como
suficiencia del vacío de presencia. La híper racionalidad abandona al condenado escéptico
en un cenagal sin profeta ni credo, le abandona ante el terror de desvanecerse por la
fuerza de la nueva neo-racionalidad mucho más robusta y elocuente que abraza a todas
las naciones. Lo ateo deja un vacío al cuerpo dialéctico, una vez acabada la guerra
antinómica, dejando una síntesis original y salida de todo procedimiento filosófico. Pues
es vástago del suceder factual, aquél que desdeña con su arrojo de existencia cualquier
demagogia execrable. El siglo XXI es el fiel testigo del suicidio de lo ateo como sujeto
totémico carente de objeto y recurso técnico. No puede querer creer ya más el ateo ni ser
el fámulo virtuoso del potencial creyente hambriento por profesar, pues al confrontar lo
fútil de su “plática”, éste ha dejado de ser artificio, argucia, socaliña inclusive, quimera
cauta por lo falso, la disimulada treta que disfraza su propio engaño. La Theoria Mundus
no sólo es la hibernante filosofía mecanografiada de Esteban Peretz, su autor; sino que
además depone y atestigua la transición del viejo argumento de humanidad, de la
deslucida senilitud que infecta nuestra idea de sujeto pensante, hacia el nuevo universo
donde el hombre aparece más diminuto que nunca desde que los “giros filosóficos” nos
permitieron poder pensarnos.
Todo cambio profundo, por lo general feroz e impetuoso, en el imaginario social es
semejante a un organismo vivo que lucha por irrumpir hacia la vida; éste no puede
sobrevenir sin sus enzimas a forzar la rotura de la zona pelúcida ovular para acaecer en
una célula madre. Tampoco puede suceder desde un espontáneo y veleidoso hecho de
independizar una nación ocupada por un imperio extranjero sin disparar una sola bala,
sin poseer los nutrientes del liderazgo y visión que poseen los espíritus grandes. Esos
héroes que no pueden nunca ser descritos a completitud, que nunca agotan las páginas
biográficas que contienden por descifrar su enigma como artista fino, esos que han
guiado marchas de Sal, de Selma a Montgomery, en Soweto Sudáfrica, huelgas polacas
como la de los astilleros de Gdansk que produjo la efervescencia democrática. Menos aún

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 Theoria Mundus
Esteban Peretz

pudo atreverse aquél devenir viril de la transformación de la psyche universal, a arrojar

formas de la naturaleza por medio de figuras geométricas, educando líneas y superficies
para adoptar una envanecida perspectiva múltiple que represente todas las partes de un
objeto en un mismo plano, etiquetándole con simpleza de arte cubista, sin llevar el
fermento álgido al que su “Mundus” pictórico parece arrojarle.
Una revolución es un rotundo alto a lo viejo, pero no una quema a despojo de la totalidad
precedente necesariamente, sino una reconstrucción, una reconstitución, una
reelaboración desde un descubrimiento, una observación fundamental (La caída de una
manzana, imaginar volar al lado de un rayo de luz, soñar salvar a Gran Bretaña de un
invasor, etc.). Lo que hace necesario desnudar nuestra percepción de lo que representa La
Revolución, y ella consiste en un nódulo de viraje, un “Crossroads” donde se reorienta el
curso de aquello afectado por el nuevo sistema, desde dentro y fuera, por la nueva
aportación. Desde el rasgo de la osadía irreverente que siempre muestra una postura
diferente al de las mayorías. Pero no existen ideas plurales esencialmente, que emergiesen
desde los cúmulos masificados humanos, sino que ellas brotan y germinan desde
particularidades individuales. La semilla es dada, puesta en tierra, pero necesita de la
lluvia que la haga germinar.
La política lo demuestra, como aquella omnipresente Fortuna que veía Maquiavelo capaz
de alterar la orientación de los sucesos históricos y mostrar su enérgica voluntad, era la
voz resolutoria, el incentivo de cambio. Un universo político estimulado no desde el
hombre, sino desde un homo continentis canalizando un flujo trascendente, una
administración gerencial de las emociones transformadoras. Dicha mecánica de lucha por
el poder se configura como rueca de cueshte permitiendo el enrumbamiento de la
sociedad de sociedades. Así, el problema del poder pasa de ser uno de “acaparamiento”
del poder en sí mismo, a uno de “colocación” dentro de la estructura política que gobierna
lo inmanente, la Fortuna. Un homo sapiens voluntarioso por mucho ímpetu per se es
incapaz de mover un dedo de la coyuntura política si éste primero no le es concedido
desde la Metaestructura, éste es el capital hallazgo maquiavélico en la historia.
Singularmente muy parecido a lo que dijese aquél carpintero de Nazareth al miembro de
la orden ecuestre y 5to prefecto de la provincia romana de Judea entre los años 26 a 36 de
nuestra era, Poncio Pilato, luego de que el procurador le hiciera alarde de su poder
político diciéndole: “Entonces le dijo Pilato: ¿A mí no me hablas? ¿No sabes que tengo
autoridad para crucificarte, y que tengo autoridad para soltarte?” a lo que el acusado judío
le respondió: “Ninguna autoridad tendrías contra mí, si no te fuese dada de arriba; por
tanto, el que a ti me ha entregado, mayor pecado tiene.” (Juan, Cap. 19: 10-11)
No es posible que sólo un observador de entre millones de seres pudiera percatarse de
dicha manifestación de gesticulación política. ¿Es esto que digo una trivialidad
petulante?; tal vez sí, si me colocara al lado de Maquiavelo como observador agudo. Pero
así como Newton con su manzana “cayendo”, el político florentino pudo toparse con una
ley universal, no física como la del inglés, sino cratológica. Lo cual nos permite ver cómo
el homo-mundum se bloquea sustentado por la misma ciencia política desde su
omnipotente arbitrio sobre los objetos socio-históricos, y permite ver al homo-universum
como depositario del favor trascendental. El hombre sigue siendo prisionero inconsciente

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Esteban Peretz

indiferentemente al desarrollo de las canonizaciones teórico-científicas, pero lo es no por

ninguna rigidez enfermiza desde lo metaestructural, sino por sordidez e ignorancia al
orbitar sobre sí mismo y obturar cualquier asomo objetable a su grandilocuente “certeza”.
Al supeditar la totalidad del ajeno inmediato a su homolenguaje, a su inmediatez
cognoscible, a su minúscula esfera perceptiva que obnubila su deveniencia histórica.
Consecuentemente se debe extender la capacidad de las interconexiones conceptuales
desde otro lenguaje, un metalenguaje, uno capaz de rodearnos, que nos permita
perseguirle en tanto crecemos como homo continentis, como sujetos sin esclusas
punitivas. Capaz de despertar una actividad receptiva para con la inteligencia
trascendental; no la superestructural, sino la metaestructural. Un metalenguaje que
acarre la chispa que impulse el estímulo que desvista a la humanidad de sí misma, y la
adhiera a una verdad inherente a un conocimiento no disociado de la sabiduría, a un
poder no carente de amor, a un esplendor que permita la eternidad, y por último, un
fundamento de la presencia como justicia universal entre los pueblos y naciones.
Una revolución de la conciencia, consecuentemente atiende a una neo-polarización del
vector de observancia masificado; dicho de otro modo, advierte a una recolocación de la
dirección hacia la que avanza el pensamiento desde un motor más articulado y
desarrollado; un salto hacia delante para un ser humano más eficaz con el universo y los
multiuniversos. Hemos revisado las vanguardias de los sistemas de pensamiento, la
ciencia desde su discurso conceptual anterior a su laboratorio experimental, el
centralismo de su texto literario; hemos reexaminado las narrativas paranormales, lo
obscuro de la ufología y sus “accidentes” fenomenológicos acaecidos en encuentros de
diversos tipos, abducciones, contacto, relación, etc.; También inspeccionamos la función
artística, la profética, la Kabbalah y la semiótica codificada, nombrándole Mundus
Premissis, pues nos enfrenta a lo que el Mundo ofrece, su opción como bufet en bandeja
para el pensar; sus credenciales universales. Sin embargo fue allí donde encontré a la
filosofía muerta, desplazada del centro del pensamiento, me tropecé con el discurso
científico confundido en un callejón sin salida frente a un punto de densidad infinito que
no lo deja ver más allá, que la agrede físicamente, mientras nos contaba que cree en
milagros, ahora con ese punto de consistencia interminable explotando y apareciendo de
no sabe dónde. Localicé multitud de protuberancias exoteóricas en la cotidianidad del
siglo XXI, ovnis yendo y viniendo desde las detonaciones nucleares de Hiroshima y
Nagasaki más abiertamente; situaciones espectrales afectando el comportamiento de
individuos que ni los psiquiatras ni los psicólogos logran comprender en su cabal
funcionamiento, y lo que es peor no tienen ni la menor idea.
Una construcción de neo-humano, no puede avanzar castrando secciones de sí mismo,
divorciándose por ausencia teórica que sustente los elementos de su ontología más
significativos, aquellos que nunca fueron explotados desde una cultura cosmopolita, sino
sólo localizadamente desde los tribalismos primitivistas. El hallazgo de la mutación del
término del componente espiritual como naturalidad evidente, es parte vitalicia del
conjunto sistémico del hombre progresivo. Así, una teoría del espíritu es un apéndice que
descentra el foco del homo sapiens de su razón como dialéctica racional, y le desfase
revolucionariamente de su idea del “yo”, de su atavío empirista como apartheid de todo

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Esteban Peretz

misticismo. Pues lo místico, lo aparente, lo espiritual, lo físico, lo trascendental, lo

natural, etc., no son más que manifestaciones de un único multiuniverso, de una totalidad
a la que como especie humana sólo hemos logrado tocar en reducida parte desde nuestra
conciencia, sentenciando el resto inexplorado, que escapa a nuestra potencialidad
cognoscitiva, al tabú anatema del no-ser. Un no-ser no categórico sino sólo supuesto por
nuestro reducidísimo léxico de estructuración de los entes fenomenológicos. El spiritualis
sensuum es la “máquina” de la nueva tecnología como ser inteligente pensante, pero no
una separada en el flotar aislado del resto, sino integral, colmada y plena, omnímoda. Una
construcción compuesta de razón, sentidos naturales, y percepción trascendental. La
Theoria Mundus es un saldo total de nuestra contemporaneidad conceptual al iniciar el
siglo XXI, el siglo del cambio de conciencia, del descubrimiento de la misma como
extremidad de la inteligencia. La noción de espíritu escapa de su indagación para
asentarse dentro de una física cosmológica más evolucionada, consistente en el
autoanálisis de su propia interioridad insuficiente. Las vías exploratorias no son
excluyentes ante la avalancha de inexplicables fenómenos que rodean nuestro
entendimiento como abejas, sino que son convergentes, coincidentes con un afín común
del redescubrimiento de mi “yo interno”, mi ser dormido, hibernante para con la
capacidad de diálogo con el infinito, con lo subrepticio debajo de la materia obscura,
allende a las malformaciones del espacio y tiempo por las aceleraciones extremas de la
luz. Esto despunta la nueva filosofía, aquella cansada de ser explotada por los “explotados”
neo-comunistas de paraninfos, que en su aparente desesperación luctuosa por su teórica
senil, hasta tartamudean y salivan agotando todas las permutaciones posibles de su argot
fraseológico y palabras, tales como: burguesía, capital, dictadura del proletariado, lucha
de clases, materialismo histórico, mercancía, plusvalía, relaciones de producción, etc.;
perdiendo ellos y haciendo perder el tiempo a sus lectores mientras otro nuevo mundo se
cierne avasallante sobre nuestro agregado perceptivo. Otro mundo que no inquiere al ser
humano ni se debe a él, nuestro universo activo. Consistente en una Inmanencia
permeando el todo.
El Ser Sustancia es ahora el nutrimento esencial del discurso científico y del acientífico,
desde que hayamos un orden sobre estructurado del cosmos, reflejado en el experimento
de Michio Kaku desde su partícula por taquiones aislada de toda indumentaria física que
la aprisionaba, al iniciar su danza anarquista, entre muchos otros. Hayamos un universo
estructurado por un Dios que vuelve a darle la razón al científico judío Albert Einstein
(1879-1955) cuando éste en una carta del 4 de Diciembre de 1926 le decía al físico y
matemático alemán Max Born: “…en todo caso, estoy convencido de que ÉL (Dios) no está
jugando a los dados” (Born, 1971). Es un acto filosófico de resucitación cardiopulmonar del
aparato del pensar, voltear la deshidratada pizarra de los sistemas tradicionales reflexivos,
para reiniciar un pensamiento abstracto fundido con la indumentaria tecnológica, con la
estimulación a manera de acupuntura rehabilitante de las capacidades perceptivas del
alma y espíritu. Una comunicación con la Inmanencia, con el Ser no sujeto a nada y
sostenedor del todo. Una comunicación muy privada y disociada de “otros seres”
trascendentes que hurgan y manosean nuestra eyección espiritual, entes pertenecientes a
la supraestructura, plagiadores de la categoría de existencia y esencia.

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La Inmanencia aporta sabiduría, la lucidez capaz de comprender que todos los hombres
pertenecen a una única alma. Que así como el vapor del mar asciende para luego regar la
tierra y producir pasto verde y fruto, así mismo nuestras almas, como colectivo universal
vienen de la Inmanencia para aportar ese rocío de sabiduría superior al mundo,
irrigándole y produciendo fruto; para luego regresar todos a la fuente. A la Inmanencia.
Su chispa microcosmológica, transdimensional cuántica, permea todo y nos interconecta,
se repliega y contrae contra aquella jurisprudencia humana torcida y enemiga de los
principios del universum que Él creó. Incluyendo la posibilidad de captación de la Idea ∑,
su contingente perceptivo, nuestro don despreciado y subvalorado por muchos
contemporáneos atinente a la capacidad del pensar, sentir y percibir. Una gnoseología del
homo continentis, ahora más instrumentada para con el metarealismo que la visita. Una
capacidad aprehensiva desde el espíritu, razón y sentidos; un humano más consciente de
sí mismo, de su posición nimia dentro de la esfera fenomenológica del cosmos. Dando por
iniciada una factibilidad en la asimilación de las ideas trascendentales, capaz de iniciar el
desmantelamiento estructural de la idea añeja del “omnipotente-homo sapiens”,
permitiendo una calzada, un procedimiento optimista, una rúa, una manera de bulevar,
por dónde empezar el nuevo recorrido tan apasionante de la nueva conciencia de ser
humano. Ahora que la interrogante por la ausencia en el proceso academicista
cognoscente del Spiritualis Sensuum fue solventada; la manzana no estaba terminada
para con la conciencia de la humanidad en aquél entonces. La Theoria Mundus corta
ahora ese tallo que encadenaba dicha manzana al monumental manzano del texto
intelectual, para dejarla caer. Para permitir su análisis mientras avanza en el universo.
En resumen, encontré una “realidad” mundial desencajada con el agregado intelectual
universal, testimoniando que el pensamiento está completamente atrasado hoy día. Los
nuevos obispos de la ciencia continúan produciendo el “Cisma de Oriente” 49, pero siguen
siendo obispos, y siguen centrándose en mantener hegemonías sordas para con todo lo
marginal ajeno a su literatura. Por el lado de la erudición filosófica, se arrojan filósofos
por caudales con casi nulo o ningún conocimiento formal en economía, en finanzas, pero
prestos a sojuzgar con fiereza a los economistas y financistas; los filósofos de izquierda
lejos de aportar un paso adelante vienen a cantar canciones desafinadas y añejas para con
nuestra realidad tecnológica actual, quieren sonar como un trovador juglarista con suerte,
en la era del Rock and Roll; sonar a un “Che revolucionario” (con gorrita y estrella),
tratando de salvar a los “pobres” por medio de matarlos de hambre. O si no, filósofos
lingüistas que terminan en ocasiones como “Eruditos de Estado”, haciendo las veces de
filólogos. Ni el estudio del Estado, de la Economía, del Lenguaje, de lo Social y Político,
etc., están mal para nada; lo que está mal es convertir a un amante de la sabiduría, a un
estudioso de los sistemas del pensamiento, a un intelectual erudito, a un filósofo, en un
sirviente que alquila su instrumental técnico del pensar en favor de la corriente que más
le paga o por el sustento del miedo a no tener trabajo. Una pornocracia donde las
cortesanas son los “filósofos profesionales”.

49Cisma de Oriente: En el año 1054, la edad media, los obispos bizantinos negaron la autoridad del Papa provocando el llamado cisma
de Oriente. Desde entonces, el mundo cristiano europeo se dividió en dos: Oriente optó por la Iglesia griega ortodoxa, mientras que
Occidente se mantuvo fiel a la Iglesia católica romana.

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Esteban Peretz

¡La filosofía ha muerto! Tal como nos la presentaron desde sus libros e innumerables
selfies Tales de Mileto, Sócrates, Platón, Aristóteles, Pitágoras, Heráclito, Parménides,
etc., tan ateniense y helenista, tan libre de ataduras para su pensar, ya no es más; pues
mientras su nulidad fehaciente arroja una autopsia, sus filósofos se disfrazan de antiguas
retóricas regurgitadas reciclando reflexiones. La filosofía ha muerto, desplazada del
centro, no es más que una enajenación sofocante sin oficina ni encomienda, una
secretaria ad honorem sin voz ni voto.
El devenir de la conciencia del hombre como recipiente de lo trascendente desde los
modos históricos sustenta antiguos vacíos en el entendimiento mancomunado
cognoscitivo, el hombre ya no es aquello oscilante en sistemas textuales meramente, ni su
arreglo materialista como incitador de cierta polarización política; sino que el hombre
ahora posee las herramientas para interconectar sabiduría desde todas las épocas, y ella
apunta a un corpus integrador no meramente racionalista, desde lo que se entiende por
Racionalista; sino integrador trascendental, tomando aquellas manifestaciones
metafísicas como emulaciones de supra tecnologías aún no concebidas por la capacidad
de la media social de ser asimiladas. Pero sin embargo “presentes” en la taxonomía
conceptual mundial. El devenir histórico-político, los avances en ciencia, la innovación
artística, etc., y sus múltiples misterios desde los niños prodigio hasta las
transformaciones esenciales de los chamanes psicopompos; el triángulo de las bermudas,
Stonehenge, los milagros bíblicos, las narrativas de abducciones, los asensos al poder
político trepidante y misterioso de ciertas personalidades que alteraron la historia y
narrábanse sentirse influidos así como conducidos por un “Poder” que no entendían; la
antigua conciencia humana era la del “Totemismo del Ego”, pero ahora es una conciencia
del ser recipiente, prisionero, pero libre dentro de su protectorado. La nueva conciencia
es una no tan ciega que sólo vea con las córneas, pupilas, retinas ni cuerpos vítreos, sino
una que abra los ojos a la percepción del Spiritualis Sensuum, una que contemple al
infinito sin necesidad de parpadear; una que pueda avanzar una conversación hacia la
Inmanencia, inmanente a todo, y todos desde siempre. El Homo Continentis inicia cual
feto frágil su camino hacia sí mismo, habiéndolo tenido imperecederamente frente a sus
narices, pero vejado por su titánico orgullo de omnisapiencia, susceptible inicia su periplo
luego de hibernar como especie humana, sin contar las protuberancias particulares que
arremetieron su odisea por indagar un poco más allá de lo posible a los sentidos.
La nueva conciencia que transcribe nuestra Theoria Mundus permite la reflexión analítica
y crítica de mayor dominio, pues ya no sólo es capaz de someter a examen la sistémica
universal teórica, sino ahora además la sistémica espiritual y estética.
Desde aquí, si miramos para atrás, los aportes en filosofía académica hasta antes de la
Theoria Mundus, el ser humano era sólo algo más pequeño que un puntito en el universo,
y aunque la ignorancia del desconocimiento de las supra y meta estructuras lo pudiera
haber vestido de libre, sólo era una libertad sesgada obturada, obcecada alucinante; sin
embargo ahora la venda cae al suelo, y la vista integral del todo perceptivo se sacude los
párpados para iniciar el descubrir. Ahora el ser humano ya no es ese algo menor a un
puntito, sino que se correlaciona a través de las estructuras trascendentes generando una

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conexión recíproca, que le permite conocer aquello que por vías naturales estaba a varios
siglos luz de entender; ahora de un salto.
El que quiera saber la verdad debe despreocuparse de protocolos y parafernalias, debe
desentenderse de los traslapes artificiosos del discurso de índole literario de la filosofía;
debe emprender su huida del miedo; pero sólo quien ame la verdad con vigorosa pasión.
Para los demás, aquellos que cuentan los segundos para su entierro, o para aquellos que
pretenden asesinar a la muerte misma con sólo ignorarla; para todos ellos el hecho de
seguir siendo algo menor a un puntito sigue siendo y será su realidad. Más aún, las ideas
son motor de los cambios allende al devenir social de la humanidad, son semilla que
requiere tiempo. Lo que me trae a recuerdo un evento en un consejo de ancianos, allá
cerca del año 33 de nuestra era, aproximadamente; que luego de crucificar a un tal Jesús
de Nazareth, los provectos se reunieron preocupados por un neo-movimiento populista
llamado “cristianismo”; para decidir que hacían ahora con sus discípulos, si requerían
asesinarlos también para detener la fuerza de su movimiento. A lo que se levantó uno de
ellos llamado Gamaliel, el cual era doctor en la ley que dijo: “Antes de Jesús de Nazareth
hubo muchos otros líderes falsos de nuestro pueblo, pero no fructificaron, siempre todos y
cada uno de sus esfuerzos se desvanecieron y ya no son más; así mismo, nosotros hemos
derramado ya mucha sangre hermana, por lo cual aconsejo que dejemos ir a los discípulos
de Jesús de Nazareth, pues si es cosa de hombre acabará pronto en nada; pero si es cosa de
Dios, ni nosotros ni ningún poder en la Tierra podrá contenerlos”

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Esteban Peretz

Uno de los rasgos característicos de nuestra contemporaneidad

es la muerte de la filosofía. Su desuso como mecanismo
auditor de la estructura universal del pensar como hábito, y
del pensamiento como su bibliografía. Aunado al
advenimiento de un siglo XXI con una ciencia agotada dentro
de sus propias limitantes, incapaz de abrazar la fenomenología
que arremete contra nuestra idea actual de existencia, de
historia, de religión, de percepción. Desnudando
melancólicamente lo tan desarticulada que yace la psyche
social ante el derrumbe del híper-racionalismo, de la
institucionalización de la corrupción política, de la
imposibilidad conciliatoria entre la utilidad marginal
económica y la felicidad espiritual del hombre en general.

La Theoria Mundus pretende una renovación de los objetos

dialécticos de la filosofía universal actual, otorgándole nuevo
oficio al descentrar la ilusión de realidad y la teoría
hegemónica del hombre- desde el hombre, para abrir paso a
través de su lectura a una revolución de la conciencia
universal.

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