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1955-11-07 LA
PSICOANÁLISIS
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COSA FREUDIANA O SENTIDO DEPro para
RETORNO poder
A FREUD EN EL editar este documento.
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"La Cosa Freudiana" se publicó en Psychiatric Evolution, 1956, número I páginas 225-252 y luego, con modificaciones en
1966, en los Escritos.

LA COSA FREUDIANA
o
EL CAMINO DE FREUD DE VUELTA AL PSICOANÁLISIS

Ampliación de una conferencia dada en la clínica

neuropsiquiátrico de VIENA el 7 de noviembre de 1955
(225)
SITUACIÓN DE TIEMPO Y LUGAR DE ESTE EJERCICIO.
En estos días en que Viena, para hacerse oír de nuevo a través de la voz de la Ópera,
retoma en una patética variante lo que siempre ha sido su misión de punto de convergencia
cultural, que ha sabido hacer el concierto, - no creo que salga de temporada para evocar la
elección por la que quedará, esta vez para siempre, ligada a una revolución del saber a la
altura del nombre de Copérnico: el lugar eterno del descubrimiento de Freud, si podemos
decir que a través de él el verdadero centro del ser humano ya no está en el mismo lugar
que toda una tradición humanista le asignó.
Probablemente incluso para los profetas a los que su país no estaba completamente
sordo, debe llegar el momento en que se observe su eclipse, incluso después de su muerte.
La reserva es apropiada en el extranjero en cuanto a las fuerzas que ponen en juego tal
efecto de fase.
El regreso a Freud, que estoy anunciando aquí, también se encuentra en otro lugar:
donde el escándalo simbólico que el Dr. Alfred Winterstein aquí presente, como presidente
de la Sociedad Psicoanalítica de Viena, pudo suscitar cuando consumía drogas, es
suficientemente requerido, ya sea en la inauguración de la placa conmemorativa que designa
la casa donde Freud elaboró su heroica obra, y que no es que este monumento no haya sido
dedicado a Freud por sus conciudadanos, (226) sino que no se debe a la asociación
internacional de los que viven de su mecenazgo.
Fracaso sintomático, porque traiciona una negación que no viene de esta tierra donde
Freud por tradición fue sólo un huésped pasajero, sino del mismo campo que nos legó a
nosotros y a aquellos a quienes confió el cuidado de él, digo del movimiento del
psicoanálisis donde las cosas han llegado al punto de que la consigna de un regreso a Freud
significa un retroceso.
Muchas contingencias están atadas en esta historia, ya que el primer sonido del mensaje
freudiano resonó con su resonancia en la campana vienesa para extender sus ondas a lo
largo y ancho. Estos parecían estar amortiguados en los colapsos ensordecedores de la
Primera Guerra Mundial. Su propagación se reanudó con la inmensa lágrima humana
donde se fomentaba la segunda, y que era su vehículo más poderoso. Es en sus latidos que
la voz de Freud nos llegó, mientras vemos pasar la diáspora de los que eran los portadores
de las olas, y la persecución no fue dirigida por casualidad. Este tren debía detenerse sólo
en los confines de nuestro mundo, para reflejarse allí donde no es justo decir que la historia
pierde su sentido porque encuentra su límite, donde uno se equivocaría al creer que la
historia está ausente, ya que, ya atada durante varios siglos, sólo es más pesada allí desde el
abismo dibujado por su horizonte demasiado corto, pero donde se niega en una voluntad
categórica que da su estilo a las empresas: el anhistorismo cultural, propio de los Estados
Unidos de América del Norte.
Es este anhistorismo el que define la asimilación necesaria para ser reconocido en la
sociedad constituida por esta cultura. Es a su convocatoria a la que tuvo que responder un
grupo de emigrantes que, para ser reconocidos, sólo podían hacer valer su diferencia, pero
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cuya función presuponía el principio de la historia, siendo su disciplina la que tenía

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reestableció el puente entre el hombre moderno y los mitos antiguos. La situación era
demasiado fuerte, la oportunidad demasiado seductora para no ceder a la tentación
ofrecida: abandonar el principio y hacer que la función descanse en la diferencia.
Entendamos la naturaleza de esta tentación. No es una cuestión de facilidad o beneficio.
Ciertamente es más fácil borrar los principios de una doctrina que los estigmas de una
procedencia, es más provechoso esclavizar la función a la demanda, pero aquí reducir la
función a la diferencia es ceder a un espejismo interno de la función misma, el que la basa
en esta diferencia. Es un retorno al principio reaccionario que cubre la dualidad del
enfermo y del curandero, de la oposición del conocedor y del ignorante. ¿Cómo no
disculparse por mantener esta oposición cuando es real, cómo no deslizarse de allí para
convertirse en los administradores de las almas en un contexto social que requiere su
oficina. La más corrupta de las comodidades es la comodidad intelectual, así como la peor
corrupción es la de los mejores.
(227)
Así la palabra de Freud a Jung de cuya boca la sostengo, cuando es invitado
Ambos de la Universidad de Clark, llegaron a la vista del puerto de Nueva York y la famosa
estatua que ilumina el universo: "No saben que les traemos la plaga", fue enviado de vuelta
para el castigo por un híbrido cuya antifrasis y oscuridad no extinguió el problema. La
Némesis sólo ha tenido que atrapar a su autor en su palabra para atraparlo. Podríamos
temer que haya adjuntado un billete de vuelta en primera clase.
La verdad es que si algo así sucedió, sólo nos tenemos a nosotros mismos para culpar.
Porque Europa parece más bien haberse desvanecido de la preocupación y el estilo, si no
de la memoria de los que han salido de ella, con la supresión de sus malos recuerdos.
No nos quejaremos de esta omisión, si nos deja más libres para presentarles el diseño de
un retorno a Freud, como algunos proponen en la enseñanza de la Sociedad Francesa de
Psicoanálisis. No es un retorno a lo reprimido lo que está en juego para nosotros, sino
apoyarse en la antítesis que constituye la fase atravesada desde la muerte de Freud en el
movimiento psicoanalítico, demostrar lo que el psicoanálisis no es, y buscar con ustedes los
medios para volver a poner en vigor lo que nunca ha dejado de sostenerlo en su desviación
misma, a saber, el sentido primario que Freud conservó en él por su propia presencia y que
aquí se trata de explicitar.
¿Cómo podríamos pasar por alto este significado cuando se nos atestigua en la obra más
clara y orgánica? ¿Y cómo podría dejarnos vacilantes cuando el estudio de esta obra nos
muestra que sus etapas y giros están ordenados por la preocupación inflexible y eficaz de
Freud de mantenerla en su rigor original?
Textos comparables a los que la veneración humana ha asumido en otras épocas los
atributos más elevados, en cuanto que resisten la prueba de esta disciplina del comentario,
cuya virtud se encuentra en utilizarla según la tradición no sólo para situar una palabra en el
contexto de su tiempo, sino para medir si la respuesta que da a las preguntas que plantea es
o no anticuada por la respuesta que da a las preguntas del presente.
¿Les enseñaré algo para decirles que estos textos -a los que desde hace cuatro años
dedico un seminario de dos horas todos los miércoles de noviembre a julio, sin haber
puesto aún en práctica más de una cuarta parte de ellos, si mi comentario supone que son
todos ellos- me han dado a mí y a los que me siguen la sorpresa de verdaderos
descubrimientos? Van desde los conceptos que han quedado sin explotar hasta los detalles
clínicos que quedaron por encontrar durante nuestra exploración, y que dan testimonio de
lo mucho que el campo que Freud experimentó superó las vías que él mismo se encargó de
proporcionarnos, y hasta qué punto su observación, que a veces da la impresión de ser
exhaustiva, (228) estaba poco supeditada a lo que tenía que demostrar. que no se ha movido
entre los técnicos de disciplinas ajenas al análisis que he llevado a leer estos textos, de esta
investigación en acción: ya sea la investigación que nos hace seguir en el Traumdeutung, en la
observación de

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el Hombre con Lobos o en el Principio de Más Allá del Placer? ¡Qué ejercicio para entrenar las
mentes, y qué mensaje para prestarle la voz! Qué control también del valor metódico de
esta formación y de la veracidad de este mensaje, cuando los alumnos a los que lo
transmites dan testimonio de una transformación que a veces se produce de la noche a la
mañana después de su práctica, y que se hace más simple y más eficaz incluso antes de que
sea más transparente para ellos. No puedo daros un relato extenso de este trabajo en la
charla que debo a la amabilidad del profesor Hoff por daros esta charla en este lugar de alta
memoria, a la coincidencia de mis opiniones con las del Dr. Dozent Arnold por haber
tenido la idea de producirla ahora ante vosotros, a mis excelentes y ya fechadas relaciones
con el Sr. Igor Caruso por saber qué clase de acogida recibiría en Viena.
Pero no puedo olvidar a los oyentes a los que debo la complacencia del Sr. Susini,
director de nuestro Instituto Francés en Viena. Y por eso, al llegar al significado de este
regreso a Freud, de cuya profesión estoy aquí, debo preguntarme si, por más que estén
menos preparados que los especialistas para escucharme, no corro el riesgo de
decepcionarlos.
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Estoy seguro de que mi respuesta es: Absolutamente no, si lo que voy a decir es correcto
como debe ser. El significado de un regreso a Freud es un regreso al significado de Freud.
Y el significado de lo que dijo Freud puede ser comunicado a cualquiera porque, aunque
esté dirigido a todos, todos estarán interesados en él: una palabra bastará para hacerlo
sentir, el descubrimiento de Freud pone en duda la verdad, y no hay nadie que no esté
personalmente preocupado por la verdad.
Admite que es muy extraño que te arrojen esta palabra a la cabeza, una palabra que casi
suena como una mala palabra, para que te prohíban las buenas compañías. Me pregunto,
sin embargo, si no está inscrito en el corazón mismo de la práctica analítica, ya que siempre
redescubre el poder de la verdad en nosotros e incluso en nuestra carne.
¿De qué manera el inconsciente sería en efecto más digno de reconocimiento que las
defensas que se oponen a él en el sujeto con un éxito que no las hace parecer menos reales?
No estoy aquí para señalar el comercio nietzscheano de la falsedad de la vida, ni me
maravillo del hecho de que uno cree para creer, ni acepto que es suficiente quererlo para
quererlo. Pero me pregunto de dónde viene esta paz que se establece para reconocer la
tendencia inconsciente, si no es más verdadera que lo que la obligó en el conflicto. Menos
mal que desde hace algún tiempo esta paz se ha convertido rápidamente en una paz
perdida, ya que no contentos con haber reconocido como inconscientes las defensas que se
deben atribuir al yo, los psicoanalistas identifican cada vez más los mecanismos,
(229)
desplazamiento con respecto al objeto, inversión contra el sujeto, regresión de la forma,
a la dinámica misma que Freud había analizado en la tendencia, que parece así continuar allí
con un cambio de signo. ¿No se alcanza el clímax cuando se admite que el impulso mismo
puede ser llevado por la defensa a la conciencia para evitar que el sujeto se reconozca en
ella?
De nuevo me utilizo para traducir la exposición de estos misterios en un discurso
coherente, palabras que a pesar de mí restablecen la dualidad que las sustenta. Pero no es
que los árboles del sendero técnico oculten el bosque de la teoría lo que deploro, es que tan
pocos de ellos son tan pequeños que uno no cree que está en el bosque de Bondy,
exactamente este que se desliza detrás de cada árbol, que debe haber árboles que son más
verdaderos que los otros, o, si se quiere, que no todos los árboles son bandidos. Si no, uno
se preguntaría dónde están los bandidos que no son árboles. Esta pequeña cosa que va con
todo, ¿quizás merece ser explicada? Esta verdad, sin la cual no hay forma de discernir el
rostro de la máscara, y fuera de la cual no parece haber otro monstruo que el propio
laberinto, ¿cuál es esa verdad? En otras palabras, ¿en qué se diferencian entre sí en la
verdad, si todos son de igual realidad?
Aquí las grandes pezuñas se acercan para poner las patas de la paloma en las que, como
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sabemos, se lleva la verdad, y de vez en cuando se traga el pájaro con ella: nuestro criterio,
exclama uno, es simplemente económico, ideológico como usted. Todos los arreglos de la
realidad no

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no son igualmente económicos. Pero en el punto donde la verdad ya ha salido a la luz, el

pájaro se escapa y sale ileso con nuestra pregunta: - ¿Económica para quién?
Esta vez el caso ha ido demasiado lejos. El oponente se ríe: "Vemos lo que es. El
caballero es un hombre filosófico. En un momento, el arranque de Platón y Hegel. Estas
firmas son suficientes para nosotros. Lo que ellos aprueban es ser arrojados de la canasta, y
aún así, como usted dijo, eso nos concierne a todos, no le interesa a los especialistas que
somos. Ni siquiera está en nuestra documentación.
Crees que me estoy burlando de este discurso. No lo hago. Me suscribo a él.
Si Freud no aportó nada al conocimiento del hombre, aparte de esta verdad de que hay
una verdad, no hay ningún descubrimiento freudiano. Freud toma entonces su lugar, en la
línea de los moralistas en los que se encarna una tradición de análisis humanista, como la
vía láctea hacia el cielo de la cultura europea, donde Baltasar Gracián y La Rochefoucauld
son estrellas de primera magnitud y Nietzsche de una nova tan deslumbrante como rápida
en volver a la oscuridad. El último de ellos, y como ellos estimulados sin duda por una
preocupación estrictamente cristiana por la autenticidad del movimiento del alma, Freud
fue capaz de precipitar toda una casuística en un tierno mapa donde no hay que
preocuparse por una orientación para los servicios a los que está destinado. Su objetividad
está de hecho estrictamente (230) ligada a la situación analítica, que entre las cuatro paredes que
limitan su campo, sucede muy bien, aunque sabemos dónde está el norte, ya que lo
confundimos con el eje largo del sillón, considerado como dirigido hacia la persona del
analista. El psicoanálisis es la ciencia de los espejismos que se establecen en este campo. Es
una experiencia única y bastante abyecta, pero que no puede recomendarse demasiado a
quienes desean introducirse en el principio de las locuras del hombre, porque, para
mostrarse relacionados con toda una gama de alienaciones, los ilumina.
Este lenguaje es moderado, no soy yo quien lo inventa. Se podría escuchar a un fanático
de un supuesto psicoanálisis clásico definirlo como una experiencia cuyo privilegio está
estrictamente ligado a las formas que regulan su práctica y que no puede ser cambiada en
una línea, porque obtenidas por un milagro del azar, tienen acceso a una realidad que
trasciende aspectos de la historia, y donde el gusto por el orden y el amor a la belleza por
ejemplo tienen su fundamento permanente: a saber, los objetos de la relación preedípica, la
mierda y los cuernos en el culo.
Esta posición no puede ser refutada, ya que las normas se justifican por sus resultados,
que se consideran probatorios de los méritos de las normas. Y sin embargo, nuestras
preguntas están inundando de nuevo. ¿Cómo se produjo esta prodigiosa coincidencia? ¿De
dónde viene esta contradicción entre el mic-mac preedípico, donde la relación analítica se
reduce para nuestros modernos, y el hecho de que Freud no estaba satisfecho con él hasta
que lo devolvió a la posición del Edipo? ¿Cómo puede ser que el tipo de oscilación en el
invernadero caliente donde se limita esta experiencia de nueva mirada sea el último término
de un progreso que al principio parecía abrir caminos multiplicados entre todos los campos
de la creación - o la misma pregunta hecha a la inversa? Si los objetos detectados en esta
fermentación electiva fueron descubiertos de esta manera por otra vía que la psicología
experimental, ¿está esta última facultada para encontrarlos por sus procesos?
Las respuestas que obtendremos de los interesados no dejan lugar a dudas. La fuerza
motriz del experimento, aunque esté motivada en sus términos, no puede ser sólo este
espejismo de la verdad. Todo comenzó a partir de una verdad particular, de una revelación
que ha hecho que la realidad ya no sea para nosotros como lo era antes, y esto es lo que
sigue atrapando la insensata cacofonía de la teoría en el corazón mismo de los asuntos
humanos, así como evitar que la práctica degenere al nivel de los desafortunados que no
pueden salir de ella (por favor, entiendan que uso este término para excluir a los cínicos).
Una verdad, si hay que decirla, no es fácil de reconocer, una vez que se ha recibido. No
es que no haya verdades establecidas, pero se confunden tan fácilmente con la realidad que
las rodea que, para distinguirlas de ella, no se ha encontrado desde hace mucho tiempo otro
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artificio que marcarlas con el signo del espíritu y, para rendirles homenaje, considerarlas
como "signo del espíritu".

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de otro mundo. Esto (231) no es todo culpa de una especie de ceguera por parte del hombre,
el hecho de que la verdad nunca es tan bella para él como cuando la luz levantada por su
brazo en el emblema proverbial la atrapa desnuda. Y hay que ser un poco bestia para
pretender no saber nada de lo que pasa después. Pero la estupidez permanece de una
franqueza taurina de preguntarse dónde se podría haber buscado antes, el emblema apenas
ayuda a indicar el pozo, un lugar indecoroso, incluso maloliente, en lugar del caso en que
todas las formas preciosas deben mantenerse intactas.
LA COSA HABLA POR SÍ MISMA.
Pero aquí está la verdad en la boca de Freud, que toma a la bestia por los cuernos: "Soy,
pues, para vosotros el enigma de uno que se oculta en cuanto aparece, hombres que tanto
pretendéis ocultarme bajo las vestiduras de vuestra conveniencia. Admito, sin embargo, que
vuestra vergüenza es sincera, pues aunque os hacéis mis heraldos, no sois más dignos de
llevar mis colores que estas ropas que son vuestras y parecidas a vosotros mismos,
fantasmas que sois. ¿Dónde pasaré a ti, dónde estaba antes de este pasaje? ¿Quizás algún
día te lo diga? Pero para que me encuentres donde estoy, te enseñaré con qué signo puedes
reconocerme. Hombres, escuchen, les doy el secreto. Yo digo la verdad.
"¿Debo señalar que no lo sabías todavía. Algunos de vosotros que os habéis permitido
ser mis amantes, sin duda por el principio de que en esta clase de jactancias uno nunca está
tan bien servido como por sí mismo, había planteado de manera ambigua y no sin torpeza
que aparecía de la autoestima que les interesaba, que los errores de la filosofía, oídos los
suyos, sólo podían subsistir de mis subsidios. Sin embargo, a fuerza de abrazar a estas
muchachas de sus pensamientos, acabaron por encontrarlas tan sosas como vanidosas, y
comenzaron de nuevo a engendrar con opiniones vulgares según la moral de los antiguos
sabios que supieron ponerlas en su lugar, ya fueran narradoras o suplicantes, artificiales o
incluso mentirosas, pero también a buscarlas en su lugar, en el hogar y en el foro, en la
fragua o en la feria. Entonces se dieron cuenta de que, al no ser mis parásitos, parecían ser
de mucha más utilidad para mí, quién sabe... ser mi milicia, los agentes secretos de mi
poder. Varios casos observados en el juego del vuelo de las palomas, la repentina muda de
errores en la verdad, que parecía no deberse más que al efecto de la perseverancia, los puso
en el camino de este descubrimiento. El discurso del error, su articulación en el acto, podría
dar testimonio de la verdad contra la evidencia misma. Fue entonces cuando uno de ellos
trató de hacer del truco de la razón un objeto digno de estudio. Por desgracia, era un
profesor, y tú estabas muy contento de poner en contra de sus palabras las orejas de burro
que llevabas en la escuela y que desde entonces has estado usando conos a los tuyos cuya
hoja es un poco dura. Así que apéguense a su vago sentido de la historia y dejen que los
inteligentes se basen en la garantía de mi firma del próximo mercado mundial de mentiras,
el (232) comercio total de la guerra y la nueva ley de la autocrítica. Si la razón es tan astuta
como dijo Hegel, hará bien sin ti su trabajo.
"Pero no has hecho tus plazos para mí obsoletos o inoportunos. Tienen fecha de pasado
ayer y antes de mañana. Y no importa si te apresuras a honrarlos o a evadirlos, porque te
agarrarán por detrás en ambos casos. Ya sea que huyas de mí con engaños o pienses que
me atrapas por error, me uno a ti en el malentendido del que no tienes refugio. Donde la
palabra más caótica muestra un ligero tropiezo, es a su perfidia a la que le falta, la publico
ahora, y por lo tanto será un poco más de algodón para actuar como si nada hubiera
pasado, en la buena o mala sociedad. Pero no hay necesidad de cansarse para vigilarte
mejor. Cuando incluso los tribunales conjuntos de cortesía y política declararan inadmisible
todo lo que pretendiera ser presentado de manera tan ilícita, no lo sería ni siquiera por tan
poco, porque la intención más inocente se desconcierta por el hecho de que ya no es
posible callar que sus actos fallidos son los más exitosos y que su fracaso recompensa su
deseo más secreto. Además, ¿no es eso suficiente para juzgar tu

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derrota, para verme escapar primero de la mazmorra de la fortaleza donde seguramente

crees que me tienes, situándome no en ti, sino en el propio ser. Vago en lo que tú
consideras menos verdadero en esencia: en el sueño, en el desafío en el sentido del punto
más gongórico y el sinsentido del juego de palabras más grotesco, en el azar, y no en su ley,
sino en su contingencia, y nunca procedo con más seguridad a cambiar la faz del mundo
que a darle el perfil de la nariz de Cleopatra.
"Así podéis reducir el tráfico en los caminos que os agotasteis en la conciencia radiante,
y que eran el orgullo del yo, coronado por Fichte con la insignia de su trascendencia. El
comercio en el largo curso de la verdad ya no pasa por el pensamiento: extrañamente,
parece que ahora es a través de las cosas: rebus, es a través de ti que comunico, como lo
formula Freud al final del primer párrafo del sexto capítulo, dedicado a la obra del sueño,
de su trabajo sobre el sueño y sobre lo que significa el sueño.
"Pero tened cuidado: el problema que tuvo para convertirse en maestro tal vez le ahorre
vuestra negligencia, si no vuestro error, dice la verdad. Escuchad lo que ha dicho, y como
ha dicho de mí la verdad que habla, la mejor manera de entenderle es tomarle la palabra.
Sin duda aquí las cosas son mis signos, pero te lo repito, signos de mi palabra. La nariz de
Cleopatra, si cambió el curso del mundo, es para haber entrado en su habla, porque para
cambiarla larga o corta, era suficiente, pero tenía que ser una nariz que hablara.
"Pero es suyo ahora que tendremos que servirle, aunque con fines más naturales. Que
un instinto más seguro que el de todas sus categorías le guíe (233) en la carrera en la que le
desafío: Porque si la astucia de la razón, por muy desdeñosa que sea, permaneciera abierta a
vuestra fe, yo, la verdad, sería contra vosotros el gran embaucador, pues no sólo por la
falsedad pasan mis caminos, sino por la culpa demasiado estrecha que se encuentra en el
defecto de fingir, y por la nube inaccesible del sueño, por la fascinación sin motivo de lo
mediocre y el seductor callejón sin salida del absurdo. Buscad, perros en los que os
convirtáis para oírme, sabuesos que Sófocles prefirió arrojar sobre los herméticos rastros
del ladrón de Apolo que sobre los ensangrentados equipos de Edipo, seguro que fue para
encontrar con él en el siniestro encuentro de Colón la hora de la verdad. Entra en el
concurso a mi llamada y grita a mi voz. Ya estás perdido, te estoy desafiando, te desafío, me
esquivo: dices que me estoy defendiendo.
DESFILE.
El regreso a la oscuridad que mantenemos como se esperaba en este momento, da la
señal para una fiesta de asesinato que comienza prohibiendo a cualquiera salir, ya que todos a
partir de entonces pueden esconder la verdad bajo su vestido, o incluso, como en la galante
ficción de las "joyas indiscretas", en su vientre. La pregunta general es: ¿quién está
hablando? y no es irrelevante. Desafortunadamente, las respuestas son un poco
precipitadas. La libido es la primera acusada, lo que nos lleva en la dirección de las joyas,
pero debemos darnos cuenta de que el mismo yo, si trae impedimentos a la libido en busca
de satisfacción, es a veces el objeto de sus empresas. Podemos sentir que se va a derrumbar
en cualquier momento, cuando una rotura de cristales rotos informa a todos de que el
accidente acaba de ocurrir en el gran espejo del salón, el golem del narcisismo, evocado a
toda prisa para asistirle, habiendo hecho su entrada allí. El ego, entonces, es generalmente
considerado como el asesino, a menos que sea la víctima, en cuyo caso los rayos divinos del
buen Presidente Schreber comienzan a lanzar su red sobre el mundo, y el Sabbath de los
Instintos se complica seriamente.
La comedia que suspendo aquí al principio de su segundo acto es más benévola de lo
que se podría pensar, ya que, al poner sobre un drama de conocimiento la bufonada que
sólo pertenece a quienes la interpretan sin comprenderla, les devuelve la autenticidad de la
que se desgarran cada vez más.
Pero si una metáfora más seria le conviene al protagonista, es la que nos mostraría en
Freud un Actéon perpetuamente liberado por los perros desde la primera detección,

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...y que es implacable en su persecución, incapaz de frenar la carrera a la que sólo le lleva su
pasión por la diosa. Lo lleva tan lejos que sólo puede detenerse en las cuevas donde la
Diana chthoniana, en la sombra húmeda que las confunde con el emblemático alojamiento
de la verdad, le ofrece a su sed, con el mantel igual de la muerte, el límite casi místico del
discurso más racional que ha habido en el mundo, para que reconozcamos allí el lugar
donde el símbolo toma el lugar de la muerte para apoderarse de la primera ampolla de la
vida.
(234)
Este límite y este lugar, se sabe, están todavía lejos de ser alcanzados por sus
discípulos, si
Tanto es así que no se niegan a seguirlo allí, y el Actaeon, por lo tanto, que se hace pedazos
aquí, no es Freud, sino cada analista en la medida de la pasión que lo inflamó y que lo hizo,
según el significado que Giordano Bruno en sus Furias Heroicas pudo sacar de este mito, la
presa de los perros de sus pensamientos.
Para medir este desgarro, debemos escuchar el clamor irreprimible que se eleva de lo
mejor y lo peor, tratando de llevarlos al inicio de la cacería, con las palabras que la verdad
nos dio como viático: "Yo hablo", para continuar: "no hay otra palabra sino el lenguaje".
Cubren inmediatamente el resto.
"¡Logomaquia!" Esa es la estrofa de un lado. ¿Qué haces con el pre-verbal, el gesto y la
mímica, el tono, la melodía, el estado de ánimo y el contacto afectivo? A lo que otros no
menos animados le dan la antitrofa: "Todo es lenguaje: lenguaje que mi corazón late más
fuerte cuando el viento me recoge, y si mi paciente se desmaya al rugir un avión en su cénit,
es para decir lo que recuerda del último bombardeo. - Sí, águila del pensamiento, y cuando la
forma de tu semblante mecánico emerge en el óvalo iluminado en la noche por el pincel del
proyector, es la respuesta del cielo. No se discutió, sin embargo, probar estas premisas, el
uso de cualquier forma de comunicación a la que cualquiera pudiera recurrir en sus hazañas,
ni señales, ni imágenes, y ni fondo ni forma, ni este fondo era un fondo de simpatía, y el
virtud que no se discute en ninguna forma buena.
Después de Freud, sólo repetiríamos la palabra de su descubrimiento: habla, y
probablemente donde menos lo esperábamos, donde sufre. Si hubo un tiempo en el que
bastaba con responder escuchando lo que decía, (porque para escucharlo, la respuesta ya
está ahí), digamos que los grandes de los orígenes, los gigantes del sillón fueron golpeados
con la maldición prometida a la audacia titánica, o que sus asientos dejaron de ser
conductores de la buena palabra con la que estaban investidos al sentarse en ellos antes. En
cualquier caso, desde entonces, entre el psicoanalista y el psicoanálisis, los encuentros se
multiplican con la esperanza de que el ateniense llegue a la Atenea que salió cubierta con
sus armas del cerebro de Freud. Diré el celoso destino, siempre el mismo, que frustró estos
encuentros: bajo la máscara donde cada uno se puso delante del suyo, ¡ay! tres veces ¡ay! y
gritos de horror al pensar en ello, otro habiendo ocupado el lugar de ella, el que estaba allí
tampoco era él.
Así que volvamos con calma a explicar con la verdad lo que dijo de sí misma. La verdad
dijo, "Yo hablo". Para reconocer ese "yo" por lo que hablaba, tal vez no era el "yo" sobre el
que teníamos que arrojarnos, sino los bordes del discurso en los que teníamos que
detenernos. "Es el habla (235) sólo del lenguaje" nos recuerda que el lenguaje es un orden que
constituyen las leyes, de las que podríamos aprender al menos lo que excluyen. Por
ejemplo, que el lenguaje es diferente de la expresión natural y que tampoco es un código;
que no se confunde con la información, se ciñe a ella para conocerla en la cibernética; y que
es tan poco reducible a una superestructura que vemos al propio materialismo alarmarse
por esta herejía, la burbuja de Stalin que se ve aquí.
Si quieres saber más, lee a Saussure, y como un campanario puede ocultar incluso el sol,
me gustaría señalar que esta no es la firma que encontramos en el psicoanálisis, sino la de
Fernando, de quien se puede decir que es el fundador de la lingüística moderna.

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PSICOANÁLISIS

ORDEN DE LAS COSAS.

Un psicoanalista debe introducirse fácilmente en la distinción fundamental entre el
significante y el significado, y comenzar a ejercerla con las dos redes que organizan en
diferentes dimensiones.
La primera red, del significante, es la estructura sincrónica del material del lenguaje en la
medida en que cada elemento toma su uso exacto de ser diferente de los otros; este es el
principio de distribución que por sí solo regula la función de los elementos del lenguaje en
sus diferentes niveles, desde el par de la oposición fonética hasta los modismos
compuestos, cuyas formas estables es tarea de la investigación más moderna identificar.
La segunda red, de los significados, es el conjunto diacrónico de los discursos
concretamente pronunciados, que históricamente reacciona a los primeros, así como la
estructura de estos últimos controla los caminos de los últimos. Aquí lo que domina es la
unidad de significado, que nunca se resuelve en una indicación pura de lo real, sino que
siempre se refiere a otro significado. Es decir, si los significados captan las cosas, es sólo
por constituir su conjunto envolviéndolo en el significante, y si su trama siempre cubre este
conjunto lo suficiente como para desbordarlo, es porque el significante en su conjunto es el
significado de la nada. Esto confirma que el lenguaje no es nunca una señal, sino un
movimiento dialéctico.
Se puede observar, a partir de ahí, que toda denuncia verbal de un trastorno participa en
el trastorno contra el que se reclama, en el sentido de que el trastorno se ha instalado por su
discurso. Hegel, en su dialéctica de la bella alma, ya había demostrado que esta observación
es tautológica sólo al ignorar el efecto tautoonótico en el que se basa, es decir, que el ser es
el primero del desorden del que vive la bella alma en todos los sentidos (incluido el
económico) que se pueden encontrar en el término : y que al denunciar el desorden, el alma
hermosa sólo procede a la mediación aún desconocida de la conducta por la que subsiste.
Esta dialéctica no parecía poder penetrar más allá del delirio de presunción al que Hegel
la aplicaba, es decir, más allá de la trampa que ofrece (236) el espejismo de la conciencia al
"yo", encaprichado con su sentimiento y asumiéndolo allí como "ley del corazón".
Pero precisamente el "yo" que Hegel pone en duda es un ser jurídico y, como tal, más
concreto que el ser real donde hasta ahora se había buscado fundarlo por abstracción, ya
que inmediatamente parece reconocer que este ser implica un estado civil y un estado
contable.
Correspondió a Freud demostrar que es en este ser jurídico donde ciertos desórdenes
manifestados por el hombre en su ser real, es decir, en su organismo funcionando como un
todo sin poder captar su relación, encontraron finalmente su respuesta. Y explicó la
posibilidad de esto por la brecha congénita en el ser real del hombre en sus relaciones
naturales, y por el uso, a veces ideológico, pero también fonético e incluso gramatical, de
los elementos imaginarios que aparecen fragmentados en esta brecha. La comprensión
resultante de la omnipresencia de la función simbólica en el ser humano nos hizo
inmediatamente sensibles a la intuición de lo que caracteriza la posición del sujeto hablante
en la sociedad, o lo que distingue a la sociedad humana de las sociedades animales: es decir,
que el individuo es tomado como una unidad en una secuencia de intercambios más o
menos circulares (es decir, a intervalos más o menos largos) según las leyes de un don
combinatorio cuyo principio se le escapa y que no está inmediatamente, ni siquiera
directamente, relacionado, parecen decirnos los etnólogos, con sus necesidades.
El conflicto de orden, cualquiera que sea, está en el individuo obvio, y dada la
profundidad en la que penetra el orden simbólico, puede resonar hasta límites que son
retrocedidos un poco más cada día en lo orgánico. El psicoanálisis no es otra cosa que el
reconocimiento de la cadena simbólica en la que se ordenan estos efectos, porque es el
único medio para que la verdad que simbolizan llegue a ser reconocida, lo que no suprime
todo conflicto, sino que transfiere la carga al sujeto que puede hacer valer esta verdad en la
lucha.
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 1955-11-07 LA COSA FREUDIANA O EL SENTIDO DE RETORNO A FREUD EN EL
PSICOANÁLISIS

Los mismos términos en que formulamos este fin, dan una fuerte indicación de que el
análisis no conduce a una ética individualista. Pero su práctica en la esfera americana se ha
reducido tan sumariamente a un medio de obtener "éxito" y a un modo de exigir "felicidad"
que hay que precisar que se trata de la negación del psicoanálisis, la negación que resulta
para demasiados de sus partidarios del hecho puro y radical de que nunca han querido
saber nada del descubrimiento freudiano y que nunca sabrán nada de él, ni siquiera en el
sentido de la represión: ya que este es el mecanismo de la ignorancia sistemática, ya que
simula el delirio, incluso en sus formas grupales.
(237)
Una referencia más rigurosa de la experiencia analítica a la estructura general de la
semántica donde tiene sus raíces, habría permitido convencerlos antes de tener que
derrotarlos.
Porque este tema, del que acabamos de hablar como legado de la verdad reconocida, no
es precisamente el auto perceptible en los datos más o menos inmediatos del disfrute
consciente o la alienación laboriosa. Esta distinción de hecho es la misma que se encuentra
en el inconsciente freudiano en la medida en que está separado por un abismo de las
funciones preconscientes, en el testamento de Freud en el 31 de sus Neue Vorlesungen: "Wo
Es war, soll Ich werden
Una fórmula deslumbrante en su brevedad y tan coextensiva con la propiedad de los
significados donde se refiere que los significantes asumen el peso de una palabra
consagratoria.
Analicémoslos entonces. Contrariamente a la forma que no puede evitarse en la
traducción inglesa: "Where the id was, there the ego shall be", Freud no dijo: das Es, ni: das
Ich, como suele hacer para designar aquellos casos en los que ha ordenado su nueva
actualidad durante diez años, y esto, dado el rigor inflexible de su estilo, da a su uso en esta
frase un énfasis especial. En cualquier caso, sin siquiera tener que confirmar por la crítica
interna de la obra de Freud que él efectivamente escribió Das Ich und das Es para mantener
esta distinción fundamental entre el verdadero sujeto del inconsciente y el yo como
constituido en su núcleo por una serie de identificaciones alienantes, - aparece aquí que está
en el lugar: Wo, donde Es, un sujeto desprovisto de cualquier das u otro artículo objetivador,
la guerra, fue, es un lugar de ser que está a punto, y que en este lugar : soll, es un deber en el
sentido moral que se anuncie, como lo confirma la única frase que sigue a ésta, cerrar el
capítulo 1, Ich, je, là dois-je (como se anunció : ce suis-je, antes de que se dijera : c'est moi),
werden, para llegar a ser, es decir, no levantarse, ni siquiera suceder, sino llegar al día de este
mismo lugar como un lugar de ser.
Así estaríamos de acuerdo, contra los principios de economía significativa que deben
dominar una traducción, en forzar un poco las formas del significante en francés para
alinearlas con el peso que el alemán recibe mejor aquí de un significado aún rebelde, y para
ello utilizaríamos la homofonía del alemán es con la inicial de la palabra: sujet. Por la misma
razón, llegaremos a una indulgencia, al menos momentáneamente, para la primera
traducción que se dio de la palabra es por el yo, la que se prefirió a ella, no sin razón, no nos
parece mucho más adecuada, ya que es al alemán das allemand de: was ist das? que responde en
das ist, es decir. Así, el elidido (238)c' que aparecerá si nos atenemos a la equivalencia recibida,
sugiere la producción de un verbo: ser, donde se expresaría el modo de subjetividad
absoluta, tal como Freud lo descubrió apropiadamente en su excentricidad radical: "Donde
estaba, podemos decir, donde estaba, quisiéramos hacerlo oír, es mi deber que llegue a ser
2
".

1. Esto es: "Es ist Kulturarbeit etwa die Trockenlegung der Zuydersee. Es una tarea civilizadora del tipo de la desecación del
Zuydersee".
2. Uno sólo puede preguntarse qué demonio inspiró al autor, quienquiera que sea de la traducción que existe en francés, a

producirlo en estos términos: "Le moi doit déloger le ça" (El yo debe desalojar el id). Es cierto que se puede saborear el
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 1955-11-07 LA COSA FREUDIANA O EL SENTIDO DE RETORNO A FREUD EN EL
PSICOANÁLISIS

tono de la tonalidad en un lado donde se lleva bien con el tipo de operación que se evoca aquí.

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 1955-11-07 LA COSA FREUDIANA O EL SENTIDO DE RETORNO A FREUD EN EL
PSICOANÁLISIS

Usted sabe muy bien que no se trata de una concepción gramatical de las funciones en
las que aparecen, sino de analizar si y cómo el yo y el yo se distinguen y se superponen en cada
sujeto particular.
Lo que la concepción lingüística que debe formar al trabajador en su iniciación básica le
enseñará es a esperar que el síntoma demuestre su función como significante, es decir, lo
que lo distingue del índice natural que el mismo término designa comúnmente en medicina.
Y para satisfacer este requisito metódico, estará obligado a reconocer su uso convencional
en los significados que se deriven del diálogo analítico. (Diálogo cuya estructura trataremos
de describir). Pero él sostendrá estos mismos significados para ser captado con certeza sólo
en su contexto, es decir, en la secuencia que constituye para cada uno el significado que se
refiere a él y al que se refiere en el discurso analítico.
Estos principios básicos se aplican fácilmente en la técnica y, al iluminarla, disipan
muchas de las ambigüedades que, para mantenerse incluso en los principales conceptos de
transferencia y resistencia, hacen que su uso en la práctica sea ruinoso.

LA RESISTENCIA A LOS COMBATIENTES DE LA RESISTENCIA .

Si consideramos sólo las resistencias, cuyo uso se confunde cada vez más con el de la
defensa, y todo lo que ello implica en este sentido como maniobras de reducción cuya
coacción ya no podemos cegarnos, conviene recordar que la primera resistencia a la que
debe hacer frente el análisis es la del propio discurso, ya que es ante todo el discurso de la
opinión, y que toda objetivación psicológica se mostrará solidaria con este discurso. Esto
es, de hecho, lo que motivó la notable simultaneidad con la que los burgraves del análisis se
paralizaron en su práctica alrededor del decenio de 1920: fue que sabían demasiado y no lo
suficiente a partir de entonces, para hacer que sus pacientes, que sabían poco menos,
reconocieran la verdad.
Sin embargo, el principio adoptado desde entonces de la primacía que debe darse al
análisis de la resistencia está lejos de haber dado lugar a una evolución favorable. Por la
razón de que hacer de una operación una primera emergencia no es suficiente para hacerla
alcanzar su objetivo, si no se sabe en qué consiste.
(239)
Sin embargo, es precisamente hacia un fortalecimiento de la posición objetivadora del
sujeto
que el análisis de la resistencia se ha orientado tanto que esta directriz se extiende ahora a
los principios que deben darse a la realización de una cura estándar.
Lejos de mantener al sujeto en un estado de observación, es necesario saber que para
comprometerlo en ello, se entra en el círculo de un malentendido que nada puede romper
en la cura, ni en la crítica. Por lo tanto, cualquier intervención en este sentido sólo podría
justificarse por un fin dialéctico, a saber, demostrar su valor como un callejón sin salida.
Pero iré más lejos y diré: no puedes al mismo tiempo objetivar el tema y hablarlo
apropiadamente. Y esto por una razón que no es sólo que uno no puede, como dice el
proverbio inglés, comer su pastel y guardarlo al mismo tiempo: es decir, tener dos
conductas con respecto a los mismos objetos, cuyas consecuencias son mutuamente
excluyentes. Pero por la razón más profunda que se expresa en la fórmula de que no se
puede servir a dos amos, es decir, conformar el propio ser a dos acciones que están
orientadas en direcciones opuestas.
Porque la objetivación en materia psicológica está sujeta en principio a una ley de
ignorancia que rige el sujeto no sólo como observado, sino como observador. Es decir, no
es a él a quien hay que hablarle, porque es suficiente para esta tarea, y al hacerlo, ni siquiera
es a ti a quien habla: si es a él a quien hay que hablar, es literalmente de otra cosa, es decir
de algo distinto de lo que es cuando habla de sí mismo, y que es la cosa que te habla, una
cosa que, diga lo que diga, permanecerá con él para siempre.

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 1955-11-07 LA COSA FREUDIANA O EL SENTIDO DE RETORNO A FREUD EN EL
PSICOANÁLISIS

inaccesible, si, siendo una palabra dirigida a usted, no pudiera evocar en usted su respuesta,
y si, habiendo escuchado el mensaje en esta forma invertida, usted no pudiera,
devolviéndoselo, darle la doble satisfacción de haberlo reconocido y de haberle hecho
reconocer la verdad de ello.
¿No podemos saber esta verdad que conocemos tan bien? Adæquatio rei et intellectus, tal ha
sido el concepto de verdad desde que hay pensadores que nos conducen por los caminos
de su pensamiento. Un intelecto como el nuestro estará a la altura de esta cosa que nos
habla, incluso hablando dentro de nosotros, e incluso escondiéndose detrás del discurso
que sólo dice para hacernos hablar, sería bueno ver que no encuentra a nadie con quien
hablar.
Es la gracia que os deseo, es hablar de ello lo que es ahora, y la palabra es para aquellos
que lo ponen en práctica.
INTERMEDIO.
Sin embargo, no esperes demasiado aquí, pues desde que lo psicoanalítico se ha
convertido en algo recibido y desde que sus sirvientes van a la manicura, las labores
domésticas que hacen están acostumbradas a sacrificios en el tono adecuado, lo que para
las ideas que los psicoanalistas nunca han tenido que revender, es bastante conveniente: las
ideas en venta para todos harán el balance de (240) lo que le falta a cada uno. Somos personas
que sabemos lo suficiente sobre las cosas para saber que el "thingism" no está en buena
forma; y aquí está nuestra pirueta.
¿Qué vas a buscar aparte de este yo que distingues con la defensa a nosotros para ver
allí, se nos dice. Lo objetivamos, que así sea. ¿Qué hay de malo en eso? Aquí, los delgados
zapatos proceden a paso de lobo para llevar a nuestras caras el golpe de savate que aquí:
¿crees entonces que el yo puede ser tomado por una cosa, no somos nosotros los que
comemos este pan.
Treinta y cinco años de cohabitación con el yo bajo el techo del segundo tópico
freudiano, diez de los cuales transcurrieron en una relación más bien tormentosa, regulada
por fin por el ministerio de la Srta. Anna Freud en un matrimonio cuyo crédito social no ha
hecho más que aumentar, hasta el punto de que se me asegura que pronto pedirá ser
bendecido por la Iglesia, en una palabra como en cien, con la experiencia más seguida de
los psicoanalistas, no sacará nada más que este cajón.
Es cierto que está lleno de viejas y nuevas noticias, y el montón está lleno de
entretenimiento. El yo es una función, el yo es una síntesis, una síntesis de funciones, una
función de síntesis. ¡Es autónomo! Este es muy bueno. Es el último fetiche introducido al
santo de los santos de la práctica que se permite desde la superioridad de los superiores.
Vale la pena otro en este trabajo, cada uno sabiendo que para esta función, que es bastante
real, es el objeto más anticuado, más sucio y más repulsivo que siempre hace el mejor
trabajo. La veneración que el inventor recibe donde está en servicio puede ser todavía
debida a su inventor, pero lo más hermoso es que le confiere en los círculos ilustrados el
prestigio de haber llevado el psicoanálisis a las leyes de la psicología general. Es como si Su
Excelencia el Aga Khan, no contento con recibir el famoso peso de oro que no daña su
estima en la sociedad cosmopolita, recibiera el Premio Nobel por haber distribuido a sus
fanáticos las detalladas reglas de las apuestas pari-mutuel a cambio.
Pero el último hallazgo es el mejor: el ego, como todo lo que hemos tratado durante
algún tiempo en las humanidades, es una noción o-pe-racional.
Aquí apelo a mis oyentes a este ingenuo cinismo que los mantiene tan bondadosos en
estos bancos escuchándome a pesar del ballet de llamadas del servicio, para que estén
dispuestos a detener esta o-pe con mí.
¿De qué manera este o-pa distingue racionalmente lo que se hace de la noción del yo en
el análisis del uso actual de cualquier otra cosa, de este escritorio para tomar el primero que
nos cae? En tan poco que me propongo demostrar que los discursos que les conciernen, y
esto es lo que está en juego, coinciden punto por punto.
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 1955-11-07 LA COSA FREUDIANA O EL SENTIDO DE RETORNO A FREUD EN EL
PSICOANÁLISIS

(241)
Pues este atril no es menos que el ego, dependiente del significante, es decir, de la palabra
que lleva su función en general al atril de memoria pendenciera y al mueble Tronchin de
noble linaje, lo hace no sólo del árbol podado, articulado y pegado por el ebanista, a los
efectos del comercio solidario con los modos que crean necesidades que sustentan su valor
de intercambio, a condición de una dosificación que no la lleve demasiado rápido a
satisfacer la menos superflua de estas necesidades por el último uso en el que se reducirá su
desgaste: a saber, como leña.
Por otra parte, los significados a los que se refiere el atril no ceden en absoluto en
dignidad a los que le interesan al yo, y la prueba es que ocasionalmente envuelven al propio
yo, si es a través de las funciones que le atribuye el Sr. Heinz Hartmann que uno de nuestros
semejantes puede convertirse en nuestro atril: a saber, mantener una posición adecuada
para esta intención más o menos consensuada. Una función operativa, sin duda, que
permitirá a dicho prójimo difundir en su interior todos los valores posibles de la cosa que
es este atril: desde el costoso alquiler que mantuvo y mantiene la cita del pequeño jorobado
en la rue Quincampoix por encima de las vicisitudes y el recuerdo mismo del primer gran
choque especulativo de los tiempos modernos, pasando por todos los despachos de
conveniencia familiar, amueblamiento de espacios, cesión venal o usufructo, para usar, y
¿por qué no? hemos visto esto antes, de combustible.
Eso no es todo, porque estoy dispuesto a prestar mi voz al verdadero atril para que
hable de su existencia que, por más utensilios que tenga, es individual, de su historia que,
por muy radicalmente alienada que nos parezca, ha dejado huellas de memoria que no
carecen de nada de lo que el historiador exige: documentos-textos-apuntes de proveedores,
sobre su propio destino que, por inerte que sea, es dramático, ya que un atril es perecedero,
que fue creado en el trabajo, que tiene un destino sujeto al azar, a los cruces, a los avatares,
a los prestigios, incluso a las fatalidades de las que se convierte en el punto de referencia, y
que se le promete un fin del que no necesita saber nada para que sea suyo, ya que es el fin
que conocemos.
Pero aún así no sería más que banal que después de esta prosopopeya, uno de ustedes
soñara que él es este escritorio dotado o no de la palabra, y como la interpretación de los
sueños es ahora una cosa conocida si no común, no sería sorprendente descifrar el uso de
significar que este escritorio habrá tomado en el rebus donde el soñador habrá encerrado su
deseo, y para analizar la referencia más o menos equívoca que este trabajo lleva a los
significados que la conciencia de este atril habrá interesado en él, con o sin su discurso,
estábamos tocando lo que se puede llamar el preconsciente de este atril.
(242)
Aquí escucho una protesta que, aunque está puesta como papel musical, yo
No sé realmente cómo nombrarlo: es en realidad algo que no tiene nombre en ningún
idioma, y que, para anunciarse en general bajo el movimiento blanco-negro de la
personalidad total, resume todo lo que nos timpana en la psiquiatría desde la
fenomenología hasta la goma de mascar y en la sociedad del progresismo estacionario.
Protesta del alma hermosa, sin duda, pero en las formas que le convienen al ser ni carne ni
pescado, el aire mitad higo y mitad uva, el andar entre perro y lobo del intelectual moderno,
sea de la derecha o de la izquierda. Es en este lado donde la protesta ficticia de los que
causan el desorden encuentra sus aparatos nobles. Escuchemos más bien el tono de éste.
Este tono es medido pero serio: tanto el preconsciente como la conciencia, se nos dice,
no son del escritorio, sino de nosotros mismos que lo percibimos y le damos su significado
con tanto menos dolor como hemos fabricado la cosa. Pero incluso si fuera un ser más
natural, es aconsejable no tragar nunca imprudentemente en la conciencia la forma elevada
que, cualquiera que sea nuestra debilidad en el universo, nos asegura una dignidad
imprescriptible, véase la caña en el diccionario del pensamiento espiritista.
Hay que reconocer que Freud aquí me incita a la irreverencia por la forma en que, de
paso y como sin tocarla, se expresa sobre los modos de provocación espontánea que

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 1955-11-07 LA COSA FREUDIANA O EL SENTIDO DE RETORNO A FREUD EN EL
PSICOANÁLISIS

son la regla en la activación de la conciencia universal. Y esto elimina cualquier vergüenza

para mí para continuar mi paradoja.
¿Es tan grande la diferencia entre el atril y nosotros en lo que respecta a la conciencia, si
adquiere tan fácilmente la apariencia de ella, para ser puesta en juego entre tú y yo, que mis
frases han permitido que nos equivoquemos? Es así que al colocarse con uno de nosotros
entre dos espejos paralelos, se verá reflejarse indefinidamente, lo que significa que se
parecerá mucho más al que mira que lo que pensamos, ya que al ver su imagen repetida de
la misma manera, éste también es visto bien por los ojos de otro cuando se mira a sí
mismo; ya que sin este otro que es su imagen, no se vería a sí mismo.
Es decir, el privilegio del yo en relación con las cosas debe buscarse en otro lugar que en
esta falsa recurrencia a la infinidad de reflejos que constituye el espejismo de la conciencia y
que, a pesar de su perfecta inanidad, sigue conmoviendo a quienes trabajan con el
pensamiento lo suficiente como para ver en él un supuesto progreso de la interioridad,
mientras que se trata de un fenómeno topológico cuya distribución en la naturaleza es tan
esporádica como las disposiciones de pura exterioridad que lo condicionan, si el hombre ha
contribuido a difundirlas con una frecuencia inmoderada.
¿Cómo, por otra parte, puede el término preconsciente ser descartado de los afectos de
este escritorio, o de los que están en el poder o no actúan de otra manera, y que, al ajustarse
tan exactamente a mis afectos, llegarán a la conciencia con ellos?
(243)
Que el yo sea el asiento de las percepciones y no el atril, lo queremos,
pero refleja la esencia de los objetos que percibe y no la suya propia, ya que la conciencia
sería su privilegio, ya que estas percepciones son en su mayoría inconscientes.
No en vano hemos descubierto el origen de la protesta que tenemos que tratar aquí, en
esas formas bastardas de fenomenología que ahuyentan los análisis técnicos de la acción
humana y especialmente los que se requerirían en la medicina. Si su materia barata, para
usar esta calificación que el Sr. Jaspers asigna especialmente a su estimación del
psicoanálisis, es en efecto lo que da a su obra su estilo, como su peso a su estatua de hierro
fundido director de la conciencia y maestro del pensamiento de estaño, no están sin uso, e
incluso es siempre el mismo: hacer la diversión.
Se utiliza aquí, por ejemplo, para evitar ir al hecho de que el atril no habla, del que los
partidarios de la falsa protesta no quieren saber nada, porque al oírme concedérselo, mi atril
se pondría inmediatamente a hablar.
EL DISCURSO DEL OTRO.
"¿Cómo, entonces, prevalece sobre el escritorio que soy, les diría, este yo que tratas en el
análisis?
"Porque si la salud de uno se define por su adaptación a una realidad que se considera
unánimemente conforme a ella, y si es necesario combinar la "parte sana del yo" para
reducir, en la otra parte sin duda, las discordias con la realidad, que sólo aparecen como
resultado de su principio de mantener la situación analítica como simple e insignificante, y
de la que no cesará hasta que haga que el sujeto las vea en la misma luz que usted, ¿No está
claro que no hay otra discriminación de la parte sana del yo del sujeto que su acuerdo con
su punto de vista que, para estar supuestamente sano, se convierte aquí en la medida de las
cosas, así como no hay otro criterio de curación que la adopción completa por el sujeto de
esta medida que es la suya, - lo que se confirma por la admisión común entre los autores
serios de que el fin del análisis se obtiene con la identificación con el yo del analista.
"Ciertamente, la concepción que se extiende tan silenciosamente, no menos que la
acogida que encuentra, sugiere que, contrariamente a lo que es común que quiera
imponerse a los ingenuos, es aún más fácil para los ingenuos imponerla. Y la hipocresía que
se revela en la declaración cuyo arrepentimiento aparece con tan curiosa regularidad en este
discurso, que es necesario hablar sobre el tema de "su lenguaje", da aún más alimento para
el pensamiento en cuanto a su profundidad

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 1955-11-07 LA COSA FREUDIANA O EL SENTIDO DE RETORNO A FREUD EN EL
PSICOANÁLISIS

de esa ingenuidad. Sin embargo, hay que superar el disgusto que surge de la evocación que
sugiere del lenguaje infantil, sin el cual los padres sabios no creerían poder inducir a los
pobres pequeños a callar por sus altas razones! Estos son simples aspectos que se
consideran debidos a lo que la imbecilidad analítica proyecta en la noción de la debilidad
del ego del neurótico.
Pero no estamos aquí para soñar entre náuseas y vértigo. El hecho es que
Soy el paciente ideal, no importa desde qué escritorio le hable, porque no me tomo tantas
molestias para darme, los resultados son inmediatamente evidentes, estoy curado de
antemano. Como sólo se trata de sustituir mi discurso por el suyo, soy un yo perfecto ya
que nunca he tenido otro y le dejo a usted que me informe de las cosas a las que mis
dispositivos de ajuste no le permiten adaptarme directamente, a saber, todas aquellas que
no son sus dioptrías, su tamaño y la dimensión de sus papeles".
Eso, me parece, está muy bien dicho para un atril. Probablemente estoy bromeando. En
lo que dijo a mi gusto, no tuvo nada que decir. Por la razón de que él mismo era una
palabra; era yo como sujeto gramatical. Aquí, un rango de ganado, y bueno para ser recogido
por el soldado de segunda mano en la zanja de una reivindicación muy erguida, pero
también para proporcionarnos una ilustración del lema freudiano que, para expresarse
como: "Donde estaba, el yo debo estar", confirmaría en nuestro beneficio el carácter débil
de la traducción que fundamenta el Ich pasando a t a la debida del soll y fija el tipo de la Es
al tipo de la cécédula. El hecho es que el atril no es un yo, por muy elocuente que haya sido,
sino un medio en mi discurso.
Pero después de todo, para considerar su virtud en el análisis, el yo es también un
medio, y podemos compararlos.
Como bien ha señalado el atril, tiene la ventaja sobre el ego de no ser un medio de
resistencia, y por eso lo elegí para apoyar mi discurso y para aligerar aún más lo que una
mayor interferencia de mi ego en el discurso de Freud habría provocado en ti la resistencia:
satisfecho de que ya estaría, si lo que debe quedar de ti a pesar de este borrado, te hiciera
encontrar lo que digo "interesante". Una locución que, no sin razón, designa
eufemísticamente lo que nos interesa sólo moderadamente, y que encuentra su lazo en su
antítesis por la cual las especulaciones desinteresadas de interés universal se llaman
desinteresadas.
Pero veamos si lo que digo le interesa, como dicen para llenar la antonomasia de
pleonasmo: personalmente, el escritorio pronto estará en pedazos para servirnos de arma.
Bueno, todo esto se encuentra en el yo, excepto que sus usos parecen estar invertidos en
su relación con sus estados. Como medio de expresión dirigido a usted desde el
inconsciente del sujeto, como arma para resistir su reconocimiento, es fragmentado que
lleva la palabra, y es entero que sirve para no oírla.
Es en efecto en la desintegración de la unidad imaginaria que constituye el yo que el
sujeto encuentra el material significativo de sus síntomas. Y es (245) del tipo de interés que el
yo despierta en él que vienen los significados que desvían su discurso de él.
PASIÓN IMAGINARIA.
Este interés por el yo es una pasión cuya naturaleza ya fue entrevistada por el linaje de
los moralistas donde se llamaba autoestima, pero cuya única investigación psicoanalítica ha
sido capaz de analizar la dinámica en su relación con la imagen del propio cuerpo. Esta
pasión aporta a toda relación con esta imagen, constantemente representada por mi
prójimo, un sentido que me interesa tanto, es decir, que me hace tan dependiente de esta
imagen, que llega a vincular al deseo del otro todos los objetos de mis deseos más
estrechamente que al deseo que despiertan en mí.
Estos son objetos tal como esperamos que aparezcan en un espacio estructurado por la
visión, es decir, objetos característicos del mundo humano. En cuanto al conocimiento del
que depende el deseo de estos objetos, los hombres están lejos de confirmar el

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 1955-11-07 LA COSA FREUDIANA O EL SENTIDO DE RETORNO A FREUD EN EL
PSICOANÁLISIS

Esta es una frase que significa que no pueden ver más allá de la punta de su nariz, porque
su desgracia, por el contrario, es que es en la punta de su nariz donde comienza su mundo,
y que sólo pueden captar su deseo por el mismo medio que les permite ver su nariz misma,
es decir, en algún espejo. Pero tan pronto como han discernido esta nariz, se enamoran de
ella, y este es el primer significado por el cual el narcisismo envuelve las formas de deseo.
No es el único, y el creciente aumento de la agresividad en el firmamento de las
preocupaciones analíticas seguiría siendo oscuro para mantenerlo.
Este es un punto que creo que yo mismo he contribuido a dilucidar concibiendo la
dinámica conocida como la etapa del espejo, como consecuencia de un nacimiento prematuro,
genérico en el hombre, del que resulta en el momento marcado la jubilosa identificación del
individuo todavía infantil con la forma total donde se integra este reflejo de la nariz, ya sea en
la imagen de su cuerpo: una operación que, a simple vista, es el caso de decir, o sobre el
acabit de este aha! que nos ilumina sobre la inteligencia del chimpancé, sorprendido como
siempre de aprovechar el milagro en la cara de nuestros semejantes, no deja de causar una
secuela deplorable.
Como un buen poeta señala con razón, el espejo haría bien en reflejar un poco más
antes de reflejar nuestra imagen de vuelta a nosotros. Porque en ese momento el sujeto no
ha visto nada todavía. Pero mientras se repita la misma captura delante de la nariz de uno
de sus compañeros, la nariz de un notario por ejemplo, Dios sabe dónde será llevado el
sujeto por la punta de su nariz, dados los lugares donde estos oficiales ministeriales están
acostumbrados a meter la suya. Además de todo lo que nos queda, manos, pies, corazón,
boca, incluso los ojos que son incluso repugnantes de seguir, una ruptura en el
acoplamiento viene a amenazar, cuyo anuncio en la angustia sólo puede conducir a medidas
de rigor. Rassemblement! es decir, una apelación al poder de esta imagen del yo cuya
(246)
luna de miel en el espejo fue jubilosa, a esta sagrada unión de la derecha y la izquierda
que se afirma allí, para ser invertida si el sujeto se muestra un poco más observador.
Pero de esta unión qué mejor modelo que la imagen misma del otro, es decir, del notario
en su función. Así, las funciones de dominio, impropiamente llamadas funciones de síntesis
del yo, establecen sobre la base de una alienación libidinal el desarrollo que sigue, es decir,
lo que antes llamábamos el principio paranoico del conocimiento humano, según el cual sus
objetos están sujetos a una ley imaginaria de reduplicación, evocando la homologación de
una serie indefinida de notarios, que no deben nada a su cámara de unión.
Pero el significado decisivo para nosotros de la alienación constitutiva de la Urbild del yo,
aparece en la relación de exclusión que estructura desde entonces en el sujeto la relación
dual del yo con el yo. Porque si la coaptación imaginaria del uno al otro debe dar lugar a
que los papeles se distribuyan de manera complementaria entre el notario y el notario
público, por ejemplo, la identificación precipitada del yo con el otro en el sujeto tiene el
efecto de que esta distribución nunca constituye una armonía, ni siquiera cinética, sino que
se establece sobre el permanente "tú o yo" de una guerra en la que está en juego la
existencia de uno u otro de dos notarios en cada uno de los sujetos. Una situación que se
simboliza en el "Tú eres otro" de la disputa transitivista, la forma original de comunicación
agresiva.
Vemos a qué se reduce el lenguaje del yo: la iluminación intuitiva, el mandamiento de
memoria, la agresividad de represalia del eco verbal. Añadamos a esto lo que se deriva del
desperdicio automático del habla común: el serinaje educativo y el ritornello delirante,
modos de comunicación perfectamente reproducidos por objetos apenas más complicados
que este atril, una construcción de retroalimentación para el primero, para el segundo un disco
de gramófono, preferentemente rayado en el lugar adecuado.
Sin embargo, es en este registro donde el análisis sistemático de la defensa pretende
apoyarse si es coherente con sus principios. Uno capta la estructura que se opone a que,
incluso en un forzamiento, encuentre su salida. Por eso, el análisis estricto de la relación de
objetos lleva ya sea a la realidad a través de un acto de signo contrario a la sugerencia, o
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PSICOANÁLISIS

en la paranoia transitoria por el tipo de borrachera megalómana que nuestro amigo Michael
Balint, con una pluma tan amigable con la verdad que lo hace aún más amigable con
nosotros, describe como la pista para el final del análisis, o en el síntoma psicosomático por
una hipocondría donde se encuentran las leyes de la fantasía kleiniana.
Por lo tanto, la teoría de un análisis de dos egos3 sólo da cuenta de sus propios resultados
en la medida en que es insostenible.
(247)
ACCIÓN ANALÍTICA.
Por eso enseñamos que no sólo hay dos sujetos presentes en la situación analítica, sino
dos sujetos provistos cada uno de dos objetos que son el yo y el otro, el otro tiene el índice
de una pequeña a inicial. Ahora bien, debido a las singularidades de una matemática
dialéctica con la que será necesario familiarizarse, su encuentro en la pareja de sujetos S y A,
cuenta en los cuatro términos solamente por la razón de que la relación de exclusión que
juega entre a y a', reduce las dos parejas así señaladas a una en la confrontación de los
sujetos.
En esta parte de cuatro partes, el analista actuará sobre las resistencias significativas que
lastran, frenan y desvían la palabra, trayendo él mismo en el cuarteto el signo primordial de
la exclusión que connota ya sea - o - la presencia o la ausencia, que libera formalmente la
muerte incluida en el Bildung narcisista. Un signo que falta, hay que anotarlo de paso, en el
aparato algorítmico de la lógica moderna, que se llama simbólico, y que demuestra la
insuficiencia dialéctica que lo hace todavía inadecuado para la formalización de las ciencias
humanas.
Esto significa que el analista interviene concretamente en la dialéctica del análisis
haciéndose el muerto, cadavando su posición como dicen los chinos, ya sea por su silencio
donde es el Otro con una A mayúscula, o anulando su propia resistencia donde es el Otro
con una A minúscula. En ambos casos y bajo las respectivas incidencias de lo simbólico y
lo imaginario, presenta la muerte.
Sin embargo, es importante que reconozca y, por tanto, distinga su acción en uno de
estos dos registros, para saber por qué interviene, cuándo surge la oportunidad y cómo
actuar.
La condición primordial es que debe ser penetrado por la diferencia radical entre el Otro
al que debe dirigirse su palabra y este segundo Otro que es el que ve y de quien y por quien
el primero le habla en el discurso que sigue ante él. Porque así sabrá cómo ser el
destinatario de este discurso.
El apólogo de mi escritorio y la práctica común del discurso de convicción le
demostrarán lo suficiente, si lo piensa, que ningún discurso, sea cual sea la inercia en que se
base o la pasión a la que apele, se dirige siempre sólo al buen oyente al que aporta su
salvación. Lo que se llama el argumento ad hominem propiamente dicho es considerado por
quien lo practica sólo como una seducción destinada a obtener del otro en su autenticidad,
la aceptación de una palabra, una palabra que constituye entre los dos sujetos un pacto,
admitido o no, pero que está en un caso como en el otro más allá de las razones del
argumento.
Para el común de los mortales, todos saben que otros como él seguirán siendo
inaccesibles a las limitaciones de la razón, fuera de una aceptación de principio de una
(248)
regla de debate que no pasa sin un acuerdo explícito o implícito sobre lo que se llama su
fondo, que casi siempre equivale a un acuerdo anticipado sobre lo que está en juego. Lo
que se llama lógica o ley nunca es más que un conjunto de reglas que fueron
laboriosamente ajustadas a un momento de la historia debidamente fechadas y localizadas
por un sello de origen, ágora o foro, iglesia o incluso partido. Por lo tanto, no esperaré nada
de estas reglas fuera de la buena fe del Otro, y en la desesperación las usaré, si lo considero
conveniente o si me veo obligado a hacerlo, sólo para entretener la mala fe.
EL LUGAR DEL DISCURSO.
3. Si se reflexiona sobre el término psicología de los dos cuerpos, introducido por el difunto Rickman, no se refiere, hay que
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decirlo, a la doctrina original y abierta en la que el autor citado unas líneas antes integra este término.

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PSICOANÁLISIS

El Otro es, por lo tanto, el lugar donde se constituye el yo que habla con el que escucha,
lo que uno dice ya era la respuesta y el otro decide escucharlo si ha hablado o no.
Pero a cambio, este lugar se extiende tan lejos del sujeto como las leyes del discurso
reinan allí, es decir, mucho más allá del discurso que toma del yo sus consignas, ya que
Freud descubrió su campo inconsciente y las leyes que lo estructuran.
No es por un misterio que sería el de la indestructibilidad de ciertos deseos infantiles
que estas leyes del inconsciente determinan los síntomas analizables. El modelado
imaginario del sujeto por sus deseos más o menos fijos o regresados en su relación con el
objeto es insuficiente y parcial para dar la clave.
La insistencia repetitiva de estos deseos en el traslado y su recuerdo permanente en un
significante cuya represión se ha afianzado, es decir, donde lo reprimido vuelve, encuentra
su razón necesaria y suficiente, si admitimos que el deseo de reconocimiento domina en
estas determinaciones el deseo que se ha de reconocer manteniéndolo como tal hasta que
sea reconocido.
Las leyes del recuerdo y del reconocimiento simbólico, en efecto, se diferencian en su
esencia y en su manifestación de las leyes de la reminiscencia imaginaria, es decir, del eco
del sentimiento o de la impronta instintiva (Prägung), aunque los elementos que las primeras
ordenan como significantes se tomen prestados de la materia a la que las segundas dan
sentido.
Basta con tocar la naturaleza de la memoria simbólica para haber estudiado una vez,
como lo hice en mi seminario, la secuencia simbólica más simple, la de una serie lineal de
signos que connota la alternativa de la presencia o la ausencia, cada uno elegido al azar en
cualquier modo puro o impuro que se proceda. Traigamos entonces a esta secuencia la
elaboración más simple, la de anotar las secuencias ternarias en una nueva serie, y
aparecerán leyes sintácticas que impondrán a cada término de esta última ciertas
exclusiones de posibilidad hasta que se levanten las indemnizaciones exigidas por sus
antecedentes.
(249)
Es en el corazón de esta determinación de la ley simbólica que Freud se fijó
desde el principio por su descubrimiento, porque en este inconsciente, que insistentemente
nos dice que no tiene nada que ver con todo lo que ha sido designado con ese nombre
hasta entonces, reconoció la instancia de las leyes donde se basan la alianza y el parentesco,
instalando allí desde el Traumdeutung el complejo de Edipo como su motivación central. Y
esto es lo que me permite ahora decirles por qué los motivos del inconsciente se limitan -
un punto sobre el que Freud se declaró desde el principio y nunca vaciló - al deseo sexual.
En efecto, es esencialmente sobre el enlace sexual, y al ordenarlo a la ley de las alianzas
preferenciales y las relaciones prohibidas, que el primer intercambio combinatorio de
mujeres entre linajes nominales toma su apoyo, para desarrollar en un intercambio de
bienes libres y un intercambio de palabras maestras el comercio fundamental y el discurso
concreto que sostienen las sociedades humanas.
El campo concreto de la conservación individual, por otra parte, a través de su apego a
la división no del trabajo, sino del goce y del trabajo, ya manifestado desde la primera
transformación que introduce su significado humano en el alimento hasta las formas más
elaboradas de producción de los bienes que se consumen, muestra bastante que se
estructura en esta dialéctica de amo y esclavo donde podemos reconocer la emergencia
simbólica de la lucha imaginaria a muerte donde acabamos de definir la estructura esencial
del yo: así que no es sorprendente que este campo se refleje exclusivamente en él. En otras
palabras, esto explica por qué el otro gran deseo genérico, el del hambre, no está
representado, como siempre sostuvo Freud, en lo que el inconsciente retiene para hacerlo
reconocer.
Así, la intención de Freud, tan legible para quienes no se conforman con donar su texto,
se hace cada vez más clara en el momento en que promovió la actualidad del yo, y que
consistía en restablecer en su rigor la separación, incluso en su interferencia inconsciente,
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del campo del yo y el del inconsciente descubierto por él primero, mostrando la posición
"en".

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A través" del primero en relación con el segundo, a cuyo reconocimiento se resiste por la
incidencia de sus propios significados en el discurso.
Aquí reside el contraste entre los significados de la culpa, cuyo descubrimiento en la
acción del sujeto dominó la primera fase de la historia del análisis, y los significados de la
frustración emocional, la deficiencia instintiva y la dependencia imaginaria del sujeto que
dominan su fase actual.
Que la prevalencia de la segunda, tal como se consolida ahora en el olvido de la primera,
nos promete una propedéutica de infantilización general, es una subestimación, cuando el
psicoanálisis ya se permite prácticas de mistificación social en gran escala desde su
principio.
(250)
DEUDA SIMBÓLICA.
¿Nuestra acción, entonces, será reprimir la verdad misma que lleva en su ejercicio? ¿Hará
que esta verdad, que Freud en la pasión del Hombre Rata nos ofrecería para siempre en
agradecimiento, se adormezca, si nosotros apartamos de ella cada vez más nuestra
vigilancia: a saber, que se trata de falsificaciones y juramentos vanos, falta de palabras y
charla ociosa, cuya constelación presidió el nacimiento de un hombre, que el huésped de
piedra se petrifica, que viene a perturbar, en los síntomas, el banquete de sus deseos.
Porque la uva verde del habla por la que un niño recibe demasiado pronto de su padre la
autentificación de la nada de la existencia, y el manojo de ira que responde a las palabras de
falsa esperanza con las que su madre le ha atraído alimentándole con la leche de su
verdadera desesperación, molestan más a sus dientes que el haber sido destetado de un
disfrute imaginario o incluso el haber sido privado de un cuidado tan real.
¿Saldremos del juego simbólico en el que el fallo real paga el precio de la tentación
imaginaria? ¿Desviaremos nuestro estudio de lo que sucede con la ley cuando, habiendo
sido intolerable para una fidelidad del sujeto, fue por él ya incomprendido cuando fue
ignorado, y del imperativo si, habiéndose presentado en la impostura, es desafiado antes de
ser discernido: es decir, de los resortes que, en la malla rota de la cadena simbólica, hacen
surgir de lo imaginario esta figura obscena y feroz, donde debe verse el verdadero
significado del superego.
Entiéndase aquí que nuestra crítica al análisis, que pretende ser el de la resistencia y que
se reduce cada vez más a la movilización de las defensas, sólo se refiere al hecho de que
está tan desorientado en su práctica como en sus principios, para llamarlo al orden para sus
fines legítimos.
Las maniobras de doble complicidad en las que se esfuerza por conseguir efectos de
felicidad y éxito sólo pueden cobrar valor a nuestros ojos desde la menor resistencia de los
significados que interesan al yo en estos efectos, hasta la palabra que se confiesa en un
momento dado del análisis.
Creemos que es en la confesión de esta palabra cuyo traspaso es la actualización
enigmática, que el análisis debe encontrar su centro con su gravedad, y que no debemos
imaginar que concebimos esta palabra en algún modo místico evocador del karma. Porque
lo que nos llama la atención en el patético drama de la neurosis son los aspectos absurdos
de una desconcertante simbolización, cuya incomprensión, al penetrar más en ella, parece
más irrisoria.
Adæquatio rei et intellectus: el enigma homónimo que podemos hacer brotar del genitivo rei,
que sin siquiera cambiar su acento puede ser el de la palabra reus, que significa parte en
cuestión en un juicio, especialmente el acusado, y metafóricamente el que está en deuda por
algo, nos sorprende al dar al final su fórmula a la singular adecuación de la que nosotros (251)
hacemos la pregunta para nuestro intelecto y que encuentra su respuesta en la deuda
simbólica de la que el sujeto es responsable como sujeto de la palabra.
EL PRÓXIMO ENTRENAMIENTO DE ANALISTA.

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PSICOANÁLISIS

Así es a las estructuras del lenguaje, tan claramente reconocibles por los mecanismos
primordialmente descubiertos del inconsciente, que volveremos a nuestro análisis de las
formas en que el habla puede recuperar la deuda que genera.
Si la historia del lenguaje y de las instituciones y las resonancias, atestiguadas o no en la
memoria, de la literatura y de los significados implicados en las obras de arte, son necesarias
para la comprensión del texto de nuestra experiencia, es un hecho que Freud, habiendo
tomado él mismo su inspiración, sus procesos de pensamiento y sus armas técnicas,
atestigua tan masivamente que uno puede tocarlo con sólo hojear las páginas de su obra.
Pero no pensó que era superfluo hacer de esto una condición para cualquier institución que
enseñara psicoanálisis.
El hecho de que esta condición haya sido descuidada, incluso en la selección de los
analistas, no puede ser ajeno a los resultados que vemos, y nos dice que sólo articulando
técnicamente sus requisitos podremos cumplirlos. Es a partir de una iniciación a los
métodos del lingüista, del historiador y, yo diría, del matemático, que debe tratarse ahora de
que una nueva generación de practicantes e investigadores recupere el significado de la
experiencia freudiana y su fuerza motriz. También encontrará allí preservarse de la
objetivación psicosociológica, donde el psicoanalista en sus incertidumbres buscará la
sustancia de lo que hace, mientras que sólo puede traerle una abstracción inadecuada donde
su práctica se empantana y se disuelve.
Esta reforma será una obra institucional, porque sólo puede apoyarse en una
comunicación constante con las disciplinas que se definirían como ciencias de la
intersubjetividad, o con el término ciencias conjeturales, que utilizo para quienes están en
condiciones de reconocer el orden de la investigación que está surgiendo en las
humanidades al agruparlas.
Pero es también una obra que sólo una verdadera enseñanza, es decir, una que se
renueva siempre hasta su inspiración, mantendrá en su camino, ya que es desde el seno
mismo de la experiencia que debe regir que se levanta la cosecha de hechos cautivadores,
que nos devuelven a modos más o menos latentes de "pensamiento mágico". No soy yo
quien insiste en ello o quien utiliza este término, digamos más bien: hacer que los
pensamientos de poder que nos acechan en toda acción, devoren su medida, aquí más
ligados que en ningún otro a la verdad.
Es a esta medida de la verdad a la que Freud sólo se refiere cuando declara que
considera imposibles las tres grandes promesas que así considera: educar a los niños,
gobernar a los hombres y ayudarlos, como es nuestra (252) tarea, en un auto-reconocimiento
que sólo pueden encontrar en los márgenes de sí mismos, ya que es allí donde la verdad
habla a través del descubrimiento de Freud.
Porque la verdad resulta ser compleja en esencia, humilde en sus cargos y ajena a la
realidad, insubordinada a la elección del sexo, afín a la muerte y, en definitiva, bastante
inhumana, Diane tal vez... Actéon demasiado culpable para correr tras la diosa, presa donde
te atrapan, vengativa, la sombra en la que te conviertes, deja que la manada se vaya sin que
tus pasos se apresuren, Diane a lo que valdrán reconocerá a los perros...

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