En un tiempo en que OYA vivía en la tierra de EFIN ORO,

había un hermoso y fuerte Búfalo negro, que era el señor de

aquella comarca, pues medraba en aquel territorio y realizaba lo
que deseaba. OYA, que desde su problema con el Búfalo SERIKI
(SHANGO) transfigurado, tenía aversión por estos animales,
decidió terminar con la prepotencia de este Búfalo y, valiéndose
de sus artes mágicas, le lanzó un Iyé. El Búfalo, al sentirse
tocado por esta vibración, se enfermó pero tuvo tiempo de
quitarse la piel, pues este Búfalo no era otro que SHANGO
transfigurado. Llegó enfermo a su Ilé y se tiró en su estera con
un gran dolor de cabeza. Pasaron los días y el dolor empeoraba.
Era tan fuerte que se le dislocó el cerebro, no atinando a
levantarse de la estera. YEMAYA, al verlo, se compadeció de él y
fue a casa de ORUNMILA, para que éste hiciera algo por
SHANGO. Entonces ORUNMILA le hizo Osode y le vio este Ifá,
marcándole rogación de cabeza (KO-BORI) con el pisajo o nervio
de un toro búfalo. YEMAYA regresó a casa de SHANGO,
después de conseguir el pisajo y los demás ingredientes, y ella
misma le rogó la cabeza a SHANGO, recobrando éste
inmediatamente su virilidad. Después, por mandato de Ifá,
desde aquel día se le conoce en aquella tierra con el nombre
de OGODO MAKULENKUE, o sea, el Toro joven y potente. Así
SHANGO llegó a ser más poderoso que antes. NOTA: El secreto de
este Ifá, por este camino, es que la rogación de cabeza con nervio
de toro la haga una hija de YEMAYA.
rezo
Asi mismo existe un rezo ineludible para la carga de dichos tarros,
que dice: “OBONI FATIWA ADIFAFUN ODE AYAYOTA ANITILA
ABO NITILA ADIFAFUN OSHOSI LORUBO OBANI LEBO AUNKO
OFA LEBO”….
DENTRO DEL CONTEXTO, SIN SER EXPERTO EN LENGUA YORUBA, en
el rezo en cuestión no se menciona para nada tarros de malu (res
de vacuno), pero se mencionan al abo y al aunko (carnero y chivo)
mucho menos cuerno de un “bufalo”…¿Por qué no se colocan,
lógicamente, cuernos de abo o de aunko?...Ahora bien, otra
consideración ontológica es , que en todo caso se entregaría un
solo cuerno , .Ahora bien, ¿Por que solo Oya lleva la imitación de
ese consabido cuerno en sus atributos y no lo lleva ógùn

[0:50 p. m., 3/8/2020] +58 424-3366885: Quien tiene el

conocimiento de unos tarros (cachos) que en la antigüedad se le
colocaban a Oya?
[0:57 p. m., 3/8/2020] +58 424-3366885: Seria un fundamentó muy
parecido a a los ogge que llevan una carga y que viven con Oya,
práctica que en antaño se llegó a ver en los olo yanzan pero que
ahora ya es una práctica perdida e incluso desconocida e ignorada
[1:05 p. m., 3/8/2020] +58 412-5204545: Son de búfalo si no me
equivoco
[1:06 p. m., 3/8/2020] +58 412-5204545: Yo he escuchado sobre
eso pero de verdad desconozco el tema
EL ASUNTO DE LOS TARROS QUE DEBE LLEVAR LA CARGA DE UN
FUNDAMENTO DE OYA...PATAKI INSERTADO EN EL ODDU OFUN
OGBE = OFUN NALBE = OFUN TONTI EYEUNLE = 10 - 8....LEAN...
En este Oddu, se inserta un antiquísimo pataki, del cual se deriva
que al hacer un Kariosha Oya, debe colocarse en sus atributos un
par de cuernos (tarros) lo cual derivó de la historia en que Oggún
fue a cazar en el campo como hacía todos los días, de repente un
búfalo vino en su dirección rápido como un relámpago, notando
algo diferente en el animal, Oggún trató de seguirlo, el búfalo paró
encima de un hormiguero, bajo la cabeza y se despojo de su piel,
transformandose en una linda mujer, era Yansá cubierta de bellos y
coloridos paños y brazaletes de cobre.
Su piel la convirtió en un paquete, los cachos los escondió en el
hormiguero y partió en dirección al mercado, sin darse cuenta que
Oggún había visto todo.
Ella se fue, el se apodero de las pertenencias de Yansá, comenzo a
seguirla hasta que la cortejó, pero ella lo rechazó.
Cuando ella volvió a buscar sus cosas no las encontró, regresa a la
ciudad y se encuentra con Oggún, quien confeso que el tenia lo que
ella buscaba y a cambio de su secreto fue obligada a casarse con el.
A pesar de eso, consiguió establecer ciertas reglas de conducta
entre ellos, no comentar el suceso con nadie.
Llegando a casa, Oggún explico a sus otras esposas que Yansá viviría
con ellos.
En cuanto Oggún salia a trabajar ella buscaba sus pertenencias que
la liberarían de Oggún.
De ese casamiento nacieron dos nuevos hijos, esto despertó celos
en las otras esposas que eran estériles, una de ellas logro embrujar
a Oggún y consiguió relatar el misterio que envolvía a Yansá.
Después que Oggún durmió, las mujeres fueron a insultarla
diciendo que ella era un animal y revelando donde se escondían sus
cosas.
Yansá encontró su piel y sus cachos asumió su forma de búfalo y
abrigando apenas a sus hijos, no permitió que fueran con ella por
los peligros y dejo a cada uno sus cachos para que embistieran
contra otros en caso de peligro, con esa señal ella iría a socorrerlos
en forma inmediata y por ese motivo los cachos o tarros siempre
están presentes en los ritos de Oyá Yansá.
Seria un fundamentó muy parecido a a los ogge que llevan una
carga y que viven con Oya, práctica que en antaño se llegó a ver en
los olo yanzan pero que ahora ya es una práctica perdida e incluso
desconocida e ignorada
EL ASUNTO DE LOS TARROS QUE DEBE LLEVAR LA CARGA DE UN
FUNDAMENTO DE OYA...PATAKI INSERTADO EN EL ODDU OFUN
OGBE = OFUN NALBE = OFUN TONTI EYEUNLE = 10 - 8....LEAN...
En este Oddu, se inserta un antiquísimo pataki, del cual se deriva
que al hacer un Kariosha Oya, debe colocarse en sus atributos un
par de cuernos (tarros) lo cual derivó de la historia en que Oggún
fue a cazar en el campo como hacía todos los días, de repente un
búfalo vino en su dirección rápido como un relámpago, notando
algo diferente en el animal, Oggún trató de seguirlo, el búfalo paró
encima de un hormiguero, bajo la cabeza y se despojo de su piel,
transformandose en una linda mujer, era Yansá cubierta de bellos y
coloridos paños y brazaletes de cobre.
Su piel la convirtió en un paquete, los cachos los escondió en el
hormiguero y partió en dirección al mercado, sin darse cuenta que
Oggún había visto todo.
Ella se fue, el se apodero de las pertenencias de Yansá, comenzo a
seguirla hasta que la cortejó, pero ella lo rechazó.
Cuando ella volvió a buscar sus cosas no las encontró, regresa a la
ciudad y se encuentra con Oggún, quien confeso que el tenia lo que
ella buscaba y a cambio de su secreto fue obligada a casarse con el.
A pesar de eso, consiguió establecer ciertas reglas de conducta
entre ellos, no comentar el suceso con nadie.
Llegando a casa, Oggún explico a sus otras esposas que Yansá viviría
con ellos.
En cuanto Oggún salia a trabajar ella buscaba sus pertenencias que
la liberarían de Oggún.
De ese casamiento nacieron dos nuevos hijos, esto despertó celos
en las otras esposas que eran estériles, una de ellas logro embrujar
a Oggún y consiguió relatar el misterio que envolvía a Yansá.
Después que Oggún durmió, las mujeres fueron a insultarla
diciendo que ella era un animal y revelando donde se escondían sus
cosas.
Yansá encontró su piel y sus cachos asumió su forma de búfalo y
abrigando apenas a sus hijos, no permitió que fueran con ella por
los peligros y dejo a cada uno sus cachos para que embistieran
contra otros en caso de peligro, con esa señal ella iría a socorrerlos
en forma inmediata y por ese motivo los cachos o tarros siempre están
presentes en los ritos de Oyá Yansá.

[1:11 p. m., 3/8/2020] +58 414-5682808: Saludos interesante tema que

desconocia hasta ahorita
[1:12 p. m., 3/8/2020] +58 424-3366885: Que en la actualidad se adapto a
tarros de Malú (res) pero realmente son de búfalo al igual que ogge
[1:13 p. m., 3/8/2020] +58 414-5682808: Una pregunta no tienen nada q ver
con los ogge q lleva shango?
[1:17 p. m., 3/8/2020] +58 412-5204545: Nop
[1:17 p. m., 3/8/2020] +58 414-5682808: Son diferentes?

Asi mismo existe un rezo ineludible para la carga de dichos tarros, que dice:
“OBONI FATIWA ADIFAFUN ODE AYAYOTA ANITILA ABO NITILA
ADIFAFUN OSHOSI LORUBO OBANI LEBO AUNKO OFA LEBO”….
DENTRO DEL CONTEXTO, SIN SER EXPERTO EN LENGUA YORUBA, en el rezo
en cuestión no se menciona para nada tarros de malu (res de vacuno), pero
se mencionan al abo y al aunko (carnero y chivo) mucho menos cuerno de
un “bufalo”…¿Por qué no se colocan, lógicamente, cuernos de abo o de
aunko?...Ahora bien, otra consideración ontológica es , que en todo caso se
entregaría un solo cuerno , .Ahora bien, ¿Por que solo Oya lleva la imitación
de ese consabido cuerno en sus atributos y no lo lleva ógùn
Esto es solo para los hijos de oya?
SiHermanl bendiciones. Ogun lo debería llevar. Ya que el dueño de ogge era
ogun. Luego de la lucha que tuvo con shango el se los quedo... pero e
comemoracion ogun deberia llevar un ogge con su ceremonia

Les voy a dejar una imagen, ojo solo para una idea o un ejemplo en el
fundamento orisa en oyó de un aworisa yanzan es existente está
característica, (ojo) no es para que digan que estoy ligando, solo lo pongo
como realidad de esta liturgia que en sus inicios de la diaspora se hacía de
hecho hay pocos que hasta ahora aún lo hacen
Total el culto orisha como tal es paractimente igual en la actualidad tanto
en África como en América, salvó algunas excepciones extructurales
Primera vez
Osea hablamos de la mismas deidad o representación? Ogge!!!

Eran de oya, se los dió a oggun y oggun los pierde con shango
[1:34 p. m., 3/8/2020] +52 1 229 915 0310: Si es... realmente el dueño o la
dueña real en primer momento es de oya
[3:23 p. m., 3/8/2020] +58 412-5204545: Lo de oggun es bien sabido que los
perdonaste shango y originalmente el búfalo según el oddun irete obabiye
era shango transfigurado y oya le echo un polvo y shangobquedo dislocado
allí fue donde oya obtuvo los cuernos o cachos de bufalo luego se los cedió
a oggun y terminaron con shango
[3:24 p. m., 3/8/2020] +58 412-5204545: No puede ser la dueña oya
originalmente cuando el búfalo era shango
[3:25 p. m., 3/8/2020] Yois Oladeyis: Estaré de oyent
[3:26 p. m., 3/8/2020] +58 412-5204545: No comparto el camino porque
después empiezan a hablar soquetadas
[3:26 p. m., 3/8/2020] +52 1 229 915 0310: Si claro, shango es el bufalo pero
dislocado. Y quien se apodero de la deidad de ogge o quien le dio vida a esa
energia fue oya.
[3:27 p. m., 3/8/2020] +52 1 229 915 0310: Osea ya que ay el secreto de que
ogge se hiciera energia fue oya
[3:27 p. m., 3/8/2020] +52 1 229 915 0310: De acuerdo con un pacto con
eggun .
[3:27 p. m., 3/8/2020] +58 412-5204545: Exacto pero antes no estaba
dislocado se dislocado por el afoshe que le lanzó oya y yemaya le hace
rogacion con nervio y este vuelve a la normalidad
[3:28 p. m., 3/8/2020] +58 412-5204545: Ashe
[3:28 p. m., 3/8/2020] +58 412-5204545: Recordemos que cuando ogue era
sirviente de oggun shango lo malogró dejándolo paralítico
[3:29 p. m., 3/8/2020] +58 412-5204545: Y a partir de allí el tuvo que cargar
con el
[3:29 p. m., 3/8/2020] +52 1 229 915 0310: Si de ay parte que uno de su
secreto es la columna de un animal
[3:29 p. m., 3/8/2020] Yois Oladeyis: El ya de fue ya no te van a decir
ensaladero pero siempre bueno tener la referencia

[3:26 p. m., 3/8/2020] +58 412-5204545: No comparto el camino porque

después empiezan a hablar soquetadas
[3:26 p. m., 3/8/2020] +52 1 229 915 0310: Si claro, shango es el bufalo pero
dislocado. Y quien se apodero de la deidad de ogge o quien le dio vida a esa
energia fue oya.
[3:27 p. m., 3/8/2020] +52 1 229 915 0310: Osea ya que ay el secreto de que
ogge se hiciera energia fue oya.
[3:27 p. m., 3/8/2020] +52 1 229 915 0310: De acuerdo con un pacto con
eggun .
[3:27 p. m., 3/8/2020] +58 412-5204545: Exacto pero antes no estaba
dislocado se dislocado por el afoshe que le lanzó oya y yemaya le hace
rogacion con nervio y este vuelve a la normalidad
[3:28 p. m., 3/8/2020] +58 412-5204545: Ashe
[3:28 p. m., 3/8/2020] +58 412-5204545: Recordemos que cuando ogue era
sirviente de oggun shango lo malogró dejándolo paralítico
[3:29 p. m., 3/8/2020] +58 412-5204545: Y a partir de allí el tuvo que cargar
con el
[3:29 p. m., 3/8/2020] +52 1 229 915 0310: Si de ay parte que uno de su
secreto es la columna de un animal
[3:29 p. m., 3/8/2020] Yois Oladeyis: El ya de fue ya no te van a decir
ensaladero pero siempre bueno tener la referencia
[3:30 p. m., 3/8/2020] +58 412-5204545: 🤣😂
[3:31 p. m., 3/8/2020] Yois Oladeyis: Habla con confianza la idea es
aprender
[3:33 p. m., 3/8/2020] +58 412-5204545: Yo hablo con confianza no tenga
duda de eso lo que pasa es que compartir un camino y un analfabeta
funcional empezó a criticar porque a el no le parece que la transmisión sea
digital y no oral
[3:46 p. m., 3/8/2020] +52 1 229 915 0310: aqui ay que aprender de todo
[3:46 p. m., 3/8/2020] +52 1 229 915 0310: eso es importante. mientra que
haya conocimiento todo fluye
[3:47 p. m., 3/8/2020] +58 412-5204545: Así mismo es hermano
[3:49 p. m., 3/8/2020] +58 412-5204545: En un tiempo en que OYA vivía
en la tierra de EFIN ORO, había un hermoso y fuerte Búfalo negro, que
era el señor de aquella comarca, pues medraba en aquel territorio y
realizaba lo que deseaba. OYA, que desde su problema con el Búfalo SERIKI
(SHANGO) transfigurado, tenía aversión por estos animales, decidió
terminar con la prepotencia de este Búfalo y, valiéndose de sus artes
mágicas, le lanzó un Iyé. El Búfalo, al sentirse tocado por esta
vibración, se enfermó pero tuvo tiempo de quitarse la piel, pues este
Búfalo no era otro que SHANGO transfigurado. Llegó enfermo a su Ilé y
se tiró en su estera con un gran dolor de cabeza. Pasaron los días y el
dolor empeoraba. Era tan fuerte que se le dislocó el cerebro, no
atinando a levantarse de la estera. YEMAYA, al verlo, se compadeció de
él y fue a casa de ORUNMILA, para que éste hiciera algo por SHANGO.
Entonces ORUNMILA le hizo Osode y le vio este Ifá, marcándole
rogación de cabeza (KO-BORI) con el pisajo o nervio de un toro búfalo.
YEMAYA regresó a casa de SHANGO, después de conseguir el pisajo y
los demás ingredientes, y ella misma le rogó la cabeza a SHANGO,
recobrando éste inmediatamente su virilidad. Después, por mandato de
Ifá, desde aquel día se le conoce en aquella tierra con el nombre de
OGODO MAKULENKUE, o sea, el Toro joven y potente. Así SHANGO llegó
a ser más poderoso que antes. NOTA: El secreto de este Ifá, por este
camino, es que la rogación de cabeza con nervio de toro la haga una hija de
YEMAYA.
[3:49 p. m., 3/8/2020] +58 412-5204545: Esto es de irete obabiye
[6:19 p. m., 3/8/2020] Yois Oladeyis: Ya obviemos ese mal momento ya no
está aquí ... El solito se aplicó 6-5 de igual manera tampoco era que
aportaba mucho
[6:19 p. m., 3/8/2020] Yois Oladeyis: Claro no está de más
[6:21 p. m., 3/8/2020] +58 412-5204545: Figurate que no me di cuenta
[6:22 p. m., 3/8/2020] Yois Oladeyis: Si ese mismo día se salieron los dos
[6:22 p. m., 3/8/2020] +58 412-5204545: Gracias a olodumare

[8:24 p. m., 3/8/2020] +53 5 3016861: ación del búfalo con Oya
[8:25 p. m., 3/8/2020] +53 5 3016861: Incluso me dijeron que el iruke es de
cola de búfalo
[8:47 p. m., 3/8/2020] +58 414-5682808: Exelente tema
[9:29 p. m., 3/8/2020] +58 412-5204545: Esto no lo había escuchado pero
iboru no es descabellado
[9:39 p. m., 3/8/2020] +1 (860) 737-9077: claro en el Congo hay búfalos
[9:41 p. m., 3/8/2020] +1 (860) 737-9077: perdón en África
[9:44 p. m., 3/8/2020] +56 9 7109 6528: En San carlos había una finca con
búfalos
[9:21 a. m., 4/8/2020] +58 424-3366885: (( AKARIN))
El dios del espejo
IKA FUN
13=10 Metanla fun
Akarin vivía a los pies de OLODUMARE y gozaba de riquezas y lujos, todo lo
que quería lo podía visualizar y ya estaba concedido,
Pero AKARIN tenia prohibido mirar la tierra ni visitarla,
Pero AKARIN siempre estaba tratando de llegar a la tierra de cualquier
forma, y no paraba de preguntar y indagar sobre el planeta que tanto le
gustaba, y que OLODUMARE se lo tenía prohibido,
Un día dónde todos los ORISAS fueron a visitar a OLODUMARE,
AKARIN se escondió en la caravana, y sin que nadie lo viera , en prendió su
viaje a la tierra
Y cuando los SANTOS se dieron cuenta que AKARIN estaba en la tierra, y
todos conscientes del gran poder y magia de AKARIN, se proclamaron
dueños del poder, esto trajo una guerra de pueblos, contra pueblos, los
ORICHAS se peleaban unos con otros ( ogunda dio ) cuando AKARIN se dio
cuenta que todos luchaban por esclavizarlo, y querían su poder, AKARIN se
horrorizó y aterrado se lanzó a las aguas, y para camuflajearse le dio el
poder del reflejo al agua,
Todas las tribus llegaban al agua y cuando se veían reflejados en el agua
pensaban que akarin estaba escondido en el fondo,
AKARIN empezó a llamar a OLODUMARE para que lo salvara y a pedirle por
su vida,
Pero OLODUMARE le dijo que por su desobediencia quedaría para siempre
en la tierra,
AKARIN entonces regó el poder del reflejo en todas las aguas del mundo, y
siguió llorando y suplicandole a OLODUMARE por su vida pero , su creador
ya no lo protegía,
Un día OSHUN fue a bañarse al río y escucho una súplica que salía de las
aguas y decía así
---
Se aboyuto mi
IYA lode digi omi
Se aboyuto mi yeye
Iwoyi, iwoyi iwoyi
Yo estaba escondido y aburrido y mientras nadaba, combertido en un
espejo de agua, sentí que tu estabas aquí
OSHUN se conmovió de aquel ORISA tan asustado y tubo piedad de el
espejo y lo llevó a su casa y lo combirtio en su amigo y confidente
Cuando se supo que el espejo vivía en casa de OSHUN, Todos los pueblos y
los ORISAS le declararon la guerra a OSHUN
Todos querían el poder del reflejo, pero OSHUN miraba el espejo y AKARIN
le dejaba saber lo que pasaba y le dejaba ver el futuro, por lo que toda
guerra y trampa en contra de OSHUN fue inutil, ella sabía donde estaba el
enemigo y no pasaba por ahí, y cuando atacaban su casa , ella tampoco
estaba ahi,
Fue tanto el hostigamiento en contra de ella, que salió en la noche y se fue
a refugiar en casa de OCHOSI, y OSHOSI puso todos sus armamentos para
proteger a OSHUN, y AKARIN como agradecimiento le dio el poder del
reflejo a OSHOSI también
Pero todos los pueblos seguían luchando unos con otros por el poder del
espejo, y los ORISAS continuaban con el asecho a OSHUN
Fue tanta la guerra que OSHUN fue delante de OLODUMARE y le pidió
protección, porque sus hermanos que eran los que devias protejerla la
querían matar,
Entonces OLODUMARE levanto su voz desde el cielo y dijo: :
LATI ONI, GBOBO ORISA TI O N WO DIGI, YOO RI IPARUN ARA RE
Desde hoy todo ORISA que se mire en el espejo, verá su propia destrucción
y tendrán que respetar a AKARIN el dios del espejo
Esto no le gusto a OYA que fue a visitar a OSHUN y en un descuido, empezó
a peinarse delante de DIGI el espejo, y en ese momento AKARIN puso el
reflejo de la muerte, OYA se horrorizó y dando gritos rompió el espejo,
OSHUN se sintió muy mal por su hermana, por lo que a partir de ese día,
cuando sus hermanos visitaban la casa ella tapaba los espejos,
Pero OSHUN se miraba en el espejo se soltaba el pelo y cada día se ponía
más hermosa,
Un día su hermana YEMAYA la visita para que OSHUN conociera a su hijo
recién nacido
ELEGUA CHINKI NI y Elegua como niño travieso se miró en el espejo y vio
algo tan horrible que el mismo OLODUMARE lo tubo que calmar, y declaró
que desde ese día ningún menor de edad podía verse en el espejo y que
todos tenían que respetar a AKARIN, a OSHUN le gusto esta sentencia
porque a partir de ese día ella podía vivir en paz con todos sus hermanos y
los humanos.
Cuando OYA tira a Digi AKARIN contra el suelo este se rompio en tres
pedazos
#1 un pedazo se le llamo OJO IWAYU y le fue dado a OSHOSI por la misma
OSHUN,
#2 el segundo pedazo le fue dado a LOGUNEDE y se llamaba: LEWA =
hermoso o cielo o
Lo más hermoso del cielo,
# 3 el tercer pedazo el más grande se llamó DIGI IFE y le pertenece a
OSHUN, representa el poder de OSHUN sobre el sentimiento más grande
que existe sobre la tierra y los cielos, el sentimiento más profundo que un
ser pueda sentir sobre la tierra ( EL AMOR)
-------------
En el Odun de 13- 10
Metanla ofun o
Ika fun se dice que cuando OYA rompe a DIGI un pequeño pedazito salta y
lo recoge un fenómeno llamado GURURU, y representa la parte sucia de la
vida, las penumbras, rompe el destino, llama miseria , hambre y
destrucción, este espíritu del mal vive en los espejos rotos,
---------
Del poder de AKARIN y la maldición de OLODUMARE, viene la prohibición
de tener espejos y porcelanas rotas
En este Odun nace la ley de tapar los espejos en fiestas y reuniones donde
los ORISAS participen,
También prohíbe a los menores mirarse al espejo.
[9:35 a. m., 4/8/2020] +58 412-5204545: Buen día
[9:38 a. m., 4/8/2020] +58 412-5204545: Muy buen pataki
[11:13 a. m., 4/8/2020] Yois Oladeyis: Como están todos! 😘😁
[11:15 a. m., 4/8/2020] Yois Oladeyis: Hablemos hoy sobre la importancia
de la babosa cuando hacemos kariosha
[11:37 a. m., 4/8/2020] +58 424-3366885: La babosa?
[11:37 a. m., 4/8/2020] +58 424-3366885: En el caso de los olo obatala
imagino??
[11:39 a. m., 4/8/2020] Yois Oladeyis: Si en sentido general
[11:40 a. m., 4/8/2020] Yois Oladeyis: Su función y por qué se usa
[1:25 p. m., 4/8/2020] +58 412-5204545: Para los hijos de oshun esta
prohibida
[1:26 p. m., 4/8/2020] +58 414-1960020: Buenas tardes, Por que esta
Prohibida ?
[1:31 p. m., 4/8/2020] +58 412-5204545: Es tabú para los hijos de oshun por
una situación con ori déjame recordar el oddun y lo comparto
[1:31 p. m., 4/8/2020] +58 412-5204545: Y bueno también almorzar 😁
[2:08 p. m., 4/8/2020] +52 1 229 915 0310: Irete ntelu
[2:08 p. m., 4/8/2020] +58 412-5204545: Si pero el camino es el que quiero
recordar
[2:18 p. m., 4/8/2020] +52 1 229 915 0310: Ah como dijo sobre recordar el
oddu. Se lo comente jejeje
[2:25 p. m., 4/8/2020] +58 412-5204545: Si tuve un lapsus mentís es que
estaba babeado con un lomito ahumado que estaba comiendo 😂🤣
[5:30 p. m., 4/8/2020] +58 424-2250871: Modestia aparte.
[5:36 p. m., 4/8/2020] +58 414-5682808: La.babosa es caracol???
[6:05 p. m., 4/8/2020] Yois Oladeyis: Si
[6:38 p. m., 4/8/2020] +58 412-9866535: Buenas tarde señorita todos por
favor me podrías hacer llegar el mensaje del doctor o licenciado
desmentido por este medio que lo necesito para una información que me
están pidiendo te lo sabré agradecer
[6:42 p. m., 4/8/2020] +1 (860) 737-9077: de tierra
Si
OSHUN vivía con ELEGBA, en la tierra IDEREMILEKUN. Pero éste no le era
fiel, pues a espaldas de OSHUN vivía con ESON, que se vestía de muchos
colores y era hija de MARIKOTO. Un día, OSHUN se encontró que ELEGBA
se había ido de la casa y ella, de tanto llorar, se le trastornó la cabeza y
se fue de la tierra de IDEREMILEKUN para la tierra de ILE YEBU. Se puso
a camino e iba cantando: OSHUN OREU REU ELEGBA AYE IGBIN SOKUN
SOKUN LAYE Cuando fue llegando a la tierra ILE YEBU, al oír aquel canto le
salió al encuentro Awó ILAKOSHE, que era hijo de OBATALA AYAGUNA,
quien gobernaba aquella tierra. Este tenía tres pollos, pues se iba a hacer
paraldo que Ifá le había mandado, porque en la tierra de OBATALA vivía
IKARAJUN, a quien OBATALA le tenía mucha confianza. Este le tenía odio
a Awó ILAKOSHE. OSHUN iba llorando mucho y estaba como loca por
muchos EGUN que tenía encima. Awó ILAKOSHE la limpió con los tres
pollos y le cantaba: “SARAYEYE LONA SARAYEYE OMOSHE OSHUN
IFALAFAGUENU EGUN IKU” Entonces OSHUN dejó de reír y llorar, y le
contó todo lo que había pasado a Awó ILAKOSHE. Este le dijo que fuera
con él a casa de OBATALA, para que lo ayudara a descubrir la traición de
IKARAJUN, que era hermano de ESON. Ellos se pusieron a camino y se
iban limpiando con jutía y pescado ahumado, manteca de cacao y
cascarilla. Cuando llegaron a ILE YEBU, OBATALA vio a OSHUN tan linda
que le dijo que se quedara en esa tierra y ésta le dijo a OBATALA que
se mirara con Ifá, porque hacía tiempo que no se atendía y su tierra
tenía problemas pues la perdía el aguardiente. Entonces a OBATALA le
subió una cosa a la boca y comenzó a babearse y le dijo a Awó
ILAKOSHE que lo mirara y éste le vio IRETE-BEMORE IFA, donde le dijo
que dentro de su casa estaba el ladrón y le marcó Ebó con: gallo y todas
las bebidas que tenía que las pusiera por distintos lugares de su casa.
OSHUN se puso en vela por la noche y sorprendió a IKARAJUN
tomándose el aguardiente de OBATALA. OSHUN empezó a gritar y
llegaron Awó ILAKOSHE y OBATALA y sólo vieron la babosa, porque
IKARAJUN, que era Omó Lowó, se había ido y OSHUN estaba privada,
donde Awó ILAKOSHE cogió dos palomas y le dio a OSHUN la cabeza y le
cantaba: IBA ERI FITILETU OSHUN ERI ODARA FITILETU FITILETU Y OSHUN
volvió en sí y le dijo que ella ya había cumplido y que se iba para su
tierra, "pues esta tierra es dela babosa(igbín) y a mi no me asienta".
Entonces ella cogió prodigiosa y bledo blanco, que crecían en la tierra de
OBATALA y manteca de cacao que siempre tenía OBATALA encima y le
dijo a Awó ILAKOSHE:-Machaca esto y llena la babosa(igbín), cogiendo un
collar blanco de los que tiene OBATALA encima. Cuélguelo detrás de la
puerta de la casa, para que más nunca los enemigos vengan a casa de
OBATALA. Entonces OBATALA cogió 2 gallinas amarillas y se las dio a Awó
ILAKOSHE y éste se las comió junto con OSHUN y vino el bienestar.
OSHUN le dijo:-Cada vez que te sientas mal, come conmigo y te pondrás
bien. OSHUN cogió hierba orozuz y piñón florido, y le dijo que llevara
siempre con esta hierba, para que tuviera suerte en la vida. OSHUN le
dijo:-Te voy a dar un secreto, que tienes que tenerlo dentro de tu Ifá y
se llama OLOKOSHE BOMBO. Coge palos: caballero y cambia voz, ponlo
en cruz y entísalo cada palo por cada lado con cuentas blancas, rojas, azul
y amarillas. Coge una babosa y machaca raíz de palma, raíz de flor de
agua, raíz de atiponlá, raíz de maravilla, tierra de hormiguero y de
bibijaguero, casa de avispa, jutía y pescado ahumado, maíz tostado,
semillas de maravilla, cabeza de jicotea y échalo en una babosa junto
con palos: abre camino, yaya y algodón del que tiene OBATALA. Pon esa
babosa en la parte de arriba de la cruz y continua entisándolo con
cuentas y lo continuas hacia arriba con cuentas de Ifá. Esto comerá con tu
Ifá y conmigo. OSHUN le dijo:-Para que tengas la fuerza de vencer a los
enemigos que siempre te encontrarás en la vida producto de la maldición
de la tierra en que vives, tienes que preparar este secreto. Y en eso salió
la hierba bledo blanco(ewé tete) IKARAJUN y OSHUN se le tiró y lo
cogió, diciéndole a Awó ILAKOSHE:-Machácalo con todo adentro. Y le fue
dando jengibre, hormigas, tres pimientas de maravilla blanca, raíz de
Ceiba, raíz de aroma, palo amansa guapo, cambia voz, paramí, tengue,
ramón, cuaba, caja, tarro de venado. Cogió un piedra chiquita de
OBATALA y le dio a todo una paloma, les sacó el corazón y le echó ahí
dieciséis plumas de loro de los que llevaba OBATALA en su corona, ero,
obi, kolá y le dijo:-Échale Iyefá de tu signo. Entonces cogió un collar
blanco del que llevaba OBATALA y un dilogun y se lo forró, diciéndole:-
Lávalo con bledo blanco y prodigiosa y le das una paloma blanca. Sacó un
güiro chiquito y le dijo:-Esto lo pones detrás de la puerta de tu casa y ese
inshé secreto que te di, lo llevas arriba. Cuando llegues a tu casa, lo pones
dentro del güiro y le soplas agua fresca. Este secreto se llama AJIMISO
OSANYIN OBOMI BOSHE. Siempre debe comer paloma y más vino seco
que aguardiente. Awó ILAKOSHE se arrodilló a OBATALA, OSHUN, OSANYIN
y estos le dijeron:-Si no te apartas de nosotros, siempre podrás escapar
del enemigo y la maldición de esa tierra y tendrás la bendición de
OLOFIN para vivir seguro en tu tierra. NOTA: En este Ifá nació la gran
virtud y maldición de la babosa y porque los hijos de OSHUN y este
signo no se pueden rogar la cabeza(Ko-Oborí Eledá) con babosa(igbín)

[8:55 p. m., 4/8/2020] +58 412-5204545: Aquí en venezuela dicen que ese
caracol de la foto es una plaga le llaman caracol africano
[8:55 p. m., 4/8/2020] +53 5 3016861: Ese lo tengo en mi pecera jjj
[8:55 p. m., 4/8/2020] +58 412-5204545: Y dicen que trae no se que
enfermedades
[8:56 p. m., 4/8/2020] +53 5 3016861: No hermano el caracol Áfricano es
más oscuro y la concha es más alargada en espiral
[8:56 p. m., 4/8/2020] +53 5 3016861: Acá en Cuba también apareció ese
caracol y el gobierno tiene una contienda en contra de el porque enferma y
acaba con los cultivos
[8:57 p. m., 4/8/2020] +53 5 3016861: Ese de la foto es el que se usa
[8:57 p. m., 4/8/2020] +53 5 3016861: Miren su descendencia jjjjjj
[8:58 p. m., 4/8/2020] +53 5 3016861: Es muy usado y se le ofrece a muchos
orishas
[9:08 p. m., 4/8/2020] Yois Oladeyis: Dr este mismo es del que hago
mención
[9:09 p. m., 4/8/2020] +53 5 3016861: Si ese es el que se usa
[9:11 p. m., 4/8/2020] +58 414-5682808: Buenas noches
[9:11 p. m., 4/8/2020] +58 414-5682808: Si asi es saludos🙇🏼‍♀️

[9:12 p. m., 4/8/2020] +58 414-5682808: Aja 🙇🏼‍♀️

[9:46 p. m., 4/8/2020] +53 5 3016861: o que si he leeido es que tiene mucha
importancia tanto en la tradición afrocubana como en el isese o sea el
tradicional
[9:47 p. m., 4/8/2020] +53 5 3016861: Lo que acá nosotros rompemos el
cascarón cuando la estamos ofreciendo a orisha y ellos tratan de que salga
sin romper el cascarón
[9:49 p. m., 4/8/2020] +58 412-5204545: Pero también lleva el rezo
aborigen que está en ogunda meyi
[9:49 p. m., 4/8/2020] +58 412-5204545: A su orden hágale aproveche
[9:49 p. m., 4/8/2020] +58 412-5204545: Aquí en venezuela también la
necesitamos
[9:50 p. m., 4/8/2020] +53 5 3016861: Si hermano así mismo es
[9:50 p. m., 4/8/2020] +58 412-5204545: Si no sabes como instalarla me
escribes al privado y te oriento
[9:50 p. m., 4/8/2020] +58 412-5204545: A ori quise decir
[9:51 p. m., 4/8/2020] +58 412-5204545: Para los que están en venezuela
deben bloquear las app de los bancos para que puedan transferir sin estar
desactivando el vpn si no aparecerá como que están en el exterior y bueno
uds saben
[9:51 p. m., 4/8/2020] +53 5 3016861: Según los tradicionales ellos les
cantan y les resan para que la babosa salga si n tener que romper el
cáscaron
[9:52 p. m., 4/8/2020] +58 412-5204545: La sacan con cuchillo o el dedo yo
lo he visto
[9:52 p. m., 4/8/2020] +58 424-3366885: Cómo así desactivar las app de los
bancos??
[9:52 p. m., 4/8/2020] +53 5 3016861: Si hermano hay que rezar a ori y
cantarle tambien
[9:53 p. m., 4/8/2020] +53 5 3016861: Que bien yo solo he escuchado no he
tenido el placer de ver todavía sacarlas sin romper el cascaron
[9:54 p. m., 4/8/2020] +58 412-5204545: Exacto y hay un apartado de obara
meyi que también hay que rezar y cantar porque este animal es para un
cambio de vida al igual que el pargo no recuerdo el otro pez pero se que
nace en okana biofun esa rogacion
[9:55 p. m., 4/8/2020] +58 412-5204545: Es un pez de laguna
[9:55 p. m., 4/8/2020] +53 5 3016861: Si es el bagre
[9:55 p. m., 4/8/2020] +58 424-3366885: Guabina
[9:55 p. m., 4/8/2020] +58 424-3366885: Guabina
[9:55 p. m., 4/8/2020] +58 412-5204545: Esa
[9:55 p. m., 4/8/2020] +58 412-5204545: Es del oddun okana biofun
[9:55 p. m., 4/8/2020] +53 5 3016861: Si es la guabina disculpen me
equiboque
[9:56 p. m., 4/8/2020] +58 424-3366885: Correcto
[9:57 p. m., 4/8/2020] +58 412-5204545: Esas tres rogaciones son
literalmente cambios de vida
[9:57 p. m., 4/8/2020] +53 5 3016861: Si es que estaba en otra cose y escribí
sin leer jjj es la guabina
[9:57 p. m., 4/8/2020] +58 412-5204545: 😂
[9:57 p. m., 4/8/2020] +53 5 3016861: Son rogaciones muy fuertes
[9:58 p. m., 4/8/2020] +58 424-3366885: 🙇🏽‍♂️🙏🏽
[9:58 p. m., 4/8/2020] +53 5 3016861: Y el que ruega la cabeza debe de
rogarcela también
[9:58 p. m., 4/8/2020] +58 424-3366885: No cambios de vida pues a mí
criterio ese sería un mal concepto !!!
[9:59 p. m., 4/8/2020] +58 424-3366885: Puedo con una rotación hacer un
cambio de vida !! Literalmente!!
[9:59 p. m., 4/8/2020] +53 5 3016861: Porque esas rogaciones no son
cualquier rogacion como coco o frutas
[9:59 p. m., 4/8/2020] +58 424-3366885: Todas tienen funcionabilidades
distintas
[9:59 p. m., 4/8/2020] +53 5 3016861: Ashe
[9:59 p. m., 4/8/2020] +53 5 3016861: Cada rogacion tiene su función
[10:00 p. m., 4/8/2020] +58 424-3366885: Ha que cada una de las
rogaciones logra una alineación con araorum, para una función específica
bendiciones
[10:00 p. m., 4/8/2020] +53 5 3016861: En un momento o situación de la
vida x
[10:00 p. m., 4/8/2020] +58 424-3366885: 🙇🏽‍♂️🙏🏽🙇🏽‍♂️
[10:02 p. m., 4/8/2020] +58 412-5204545: Si así es
[10:02 p. m., 4/8/2020] +53 5 3016861: Ashe heano cada vez que uno se
ruega la cabeza está alineandoce con araorun y con tu orisha alagbatori
creas una linea más directa y los lazos se estrechan
[10:03 p. m., 4/8/2020] +58 412-5204545: Si pero recuerda que con estos
animales la comunicación es directa con olofin en cambio con la rogacion
normal el encargado del cambio de vida es el orisha en cuestión o el que se
hace responsable por la rogacion o al pie de quien esta marcada
[10:04 p. m., 4/8/2020] +58 424-3366885: Correcto en cierta manera, pero
no es con su orisha alawatori, es con su verdadero ángel de la guarda que
está en el cielo que e nuestro doble celestial o lo que se conoce como egbe,
encargado del cumplimiento de nuestro destino en la tierra
[10:05 p. m., 4/8/2020] +58 412-5204545: Ashe pero si nos vamos al oddun
iwori obere allí al final del pataki reza taxativamente que es la
comunicación entre olofin y el sujeto en cambio las rogaciones normales
son más de la línea de ori ori inu e impori
[10:05 p. m., 4/8/2020] +53 5 3016861: Ashe hermano
[10:05 p. m., 4/8/2020] +58 412-5204545: Pero ed que ogbe es tradicional
en afrocubano es ori inu
[10:06 p. m., 4/8/2020] +58 424-3366885: Realmente es con Olofin? Eso nos
han hecho creer !!! Realmente no es asi, ojo es mi criterio en base a mi
estudio respeto cualquier otro criterio
[10:06 p. m., 4/8/2020] +58 412-5204545: Egbe
[10:07 p. m., 4/8/2020] +58 412-5204545: Bueno el camino es taxativo y no
deja lugar a dudas yo también respeto diferentes criterios hermano
[10:07 p. m., 4/8/2020] +58 424-3366885: No en realidad el término no era
utilizado y más bien trasdiversado o perdido en la diaspora
[10:07 p. m., 4/8/2020] +58 424-3366885: Ori inu es el alma mi estimada
[10:07 p. m., 4/8/2020] +53 5 3016861: Si es así esa alineación se crea con
ori y con egbe
[10:08 p. m., 4/8/2020] +58 412-5204545: Yo tengo papeles viejos de más
de 20 años donde se habla de ori inu hermano
[10:08 p. m., 4/8/2020] +58 412-5204545: Egbe y ori inu es el doble etereo
celestial
[10:08 p. m., 4/8/2020] +53 5 3016861: En egbe están los dobles selestiales
nosotros mismos pero sin defectos como solemos tener nosotros ac en la
tierra ese doble espiritual es al que nosotros debemos de llegar a imitar en
todo
[10:09 p. m., 4/8/2020] +58 412-5204545: En realidad no vamos a discutir
porque yo digo patatas y ud dice papas a final de cuentas es lo mismo 😁🤗
[10:09 p. m., 4/8/2020] +58 424-3366885: Ori desprende a la tierra y se
formas en los meses de gestación y egbe se queda en araorum como testigo
y responsable del destino que escojimos en el cielo.
[10:09 p. m., 4/8/2020] +53 5 3016861: Ashe
[10:09 p. m., 4/8/2020] +58 412-5204545: Ashe
[10:10 p. m., 4/8/2020] +58 424-3366885: Respeto sus documentos y su
estudio mi hermano, pero hay hay una mala interpretación
[10:10 p. m., 4/8/2020] +53 5 3016861: Acá en Cuba el culto a egbe está un
poco olvidado o casi no se le da fuerza a su culto
[10:11 p. m., 4/8/2020] +58 412-5204545: Podría ser hermano
[10:11 p. m., 4/8/2020] +58 424-3366885: Ese culto era y aún es inexistente
en la diaspora, pese a su importancia
[10:11 p. m., 4/8/2020] +58 412-5204545: Si así es al igual que las Iyami
[10:12 p. m., 4/8/2020] +53 5 3016861: Respeto todos los criterios vivo en
cuba pero he leído algo tradicional y si el culto a egbe allá se lleva en todo
su magnitud y es muy interesante
[10:12 p. m., 4/8/2020] +58 424-3366885: Cuando quiera puedo pasarle
escritos de egbe y ori y sus dominios
[10:12 p. m., 4/8/2020] +53 5 3016861: Así mismo
[10:12 p. m., 4/8/2020] +56 9 7109 6528: En el Caribe es el único lugar que
se da el pargo y la guabina se da en ríos
[10:13 p. m., 4/8/2020] +58 424-3366885: Maravilloso diría yo
[10:13 p. m., 4/8/2020] +58 412-5204545: Le agradecería hermano ud sabe
que uno nunca deja de aprender
[10:13 p. m., 4/8/2020] +58 424-3366885: 🙇🏽‍♂️🙏🏽
[10:13 p. m., 4/8/2020] +53 5 3016861: Sería muy bueno el aporte por favor
me los pasa a mi también. Si no le esolestia
[10:13 p. m., 4/8/2020] +58 412-5204545: Y a mi me gusta leer
[10:13 p. m., 4/8/2020] +53 5 3016861: Molestia
[10:13 p. m., 4/8/2020] +58 424-3366885: @Awo Ni Orunmila Iwory Tur
también es un conocedor del tema
[10:14 p. m., 4/8/2020] +58 424-3366885: Para nada
[10:14 p. m., 4/8/2020] +58 424-3366885: Huy eso sí es un tema muy muy
extenso y complejo
[10:14 p. m., 4/8/2020] +58 424-3366885: @+52 1 229 915 0310 también es
un gran conocedor de estos temas 🙏🏽🙇🏽‍♂️🙇🏽‍♂️
[10:14 p. m., 4/8/2020] +53 5 3016861: Si demaciado extenso y complicado
[10:16 p. m., 4/8/2020] +53 5 3016861: Acá también se a perdido ese culto
solo los viejos saben cómo apasiguarlas atrabes de ipese
[10:17 p. m., 4/8/2020] +58 424-3366885: Bueno con decirles que la mismas
rogacion de cabeza, lo que ocurre en el cuerpo y la funcionabilidad, es es
tremendo tema
[10:17 p. m., 4/8/2020] +58 412-5204545: Si así es
[10:17 p. m., 4/8/2020] +56 9 7109 6528: Cuando se hacen rogaciones de
pargo y guabina la conneccion es directa con olofi nuestro Ángel de la
guarda nuestro egbe para aniliar nuestro ori ya que esas rogaciones son
para eso mi humilde opinión
[10:18 p. m., 4/8/2020] +58 424-3366885: Esa es la manera correcta y más
funcional tanto en la tradicional como en la diaspora con encantamiento
ebbó ipese
[10:18 p. m., 4/8/2020] +58 412-5204545: Figurate que también esta el
tema de elenini que es muy poco tocado y es una entidad súper importante
de apaciguar como dicen
[10:18 p. m., 4/8/2020] +58 424-3366885: 🙇🏽‍♂️🙏🏽
[10:20 p. m., 4/8/2020] +58 424-3366885: Muchos caemos en el error que la
escuchar ori, solo pensamos en la cabeza y realmente ori tiene puntos de
dominios en todo el cuerpo, en lo espiritual, en lo ancestral pasado-futuro
[10:20 p. m., 4/8/2020] +56 9 7109 6528: Hasta dnd e leído en África no
hacen rogaciones de pargo solo de guabina y el pescado que va siempre
debajo del tiburón si saben cual es
[10:20 p. m., 4/8/2020] +58 424-3366885: Correcta y un temazo muy muy
extenso y delicado
[10:23 p. m., 4/8/2020] +58 412-5204545: De hecho ori tiene puntos
auxiliares en el cuerpo deshonesta en otura leni
[10:23 p. m., 4/8/2020] +56 9 7109 6528: Iyami huy elenini huy hay que
saber bien como apaciguar las es un error decir que las vamos a atender eso
nunca pasa
[10:23 p. m., 4/8/2020] +58 412-5204545: Así es
[10:23 p. m., 4/8/2020] +58 412-5204545: Ashe
[10:24 p. m., 4/8/2020] +58 412-5204545: Eso está perdón
[7:12 a. m., 5/8/2020] +58 412-5204545: Buen día
[0:17 p. m., 5/8/2020] +58 424-3366885: La primera ceremonia que le
hacen a un Bebé es ESÈNTÁYÉ, la verdad sobre esta liturgia, no solo
depende de ifa.

Adivinación de Obalúayé Ẹ́ẹ́rìndínlógún (16 caracoles)

Primero que todo, debe enfatizarse que no hay una sola forma en tierra
Yorubaland; para llevar a cabo la tradición de Esèntáyé, debido a los
diferentes grupos étnicos con diferentes tradiciones, dialectos y linajes de
Òrìṣà, conocidos entre los Yoruba.

Sin embargo, debe tenerse en cuenta que los Yoruba son conocidos como
Orúko Nì Ró Ènìyàn (Su Nombre Determina su Destino), lo que indica; la
importancia de Esèntáyé (los pies tocan la tierra) para el pueblo Yoruba.

Àkosèjayé o Esèntáyé, es el proceso tradicional de conocer el destino

("Pín") de un bebé recién nacido, que definirá su nombre y su camino.

Este proceso difiere de una familia a otra, así como los sacerdotes de Òrìṣà
elegidos para realizar los ritos normalmente serán del linaje de la familia de
cierto Òrìṣà, como por ejemplo; Ògún, Ọ̀ ṣun, Èṣù, Ṣàngó, Àgájú, Òrúnmìlà,
Abóré Òrìsà, Egúngún, etc.

Típicamente, Esèntáyé se realiza el tercer día después del nacimiento del

niño y al sexto día, el nombre se sacará formalmente, pero los días pueden
diferir de una familia a otra. También es costumbre entre algunas familias
dar su nombre en el séptimo o noveno día y cuando son gemelos se hace a
los 8 días de nacido. En fin, la familia tiene hasta un año para realizar este
ceremonial a su bebé ya sea hembra o varón.

Durante el proceso de Esèntáyé, se eligen diferentes metodologías y

términos del oráculo, dependiendo de la línea familiar.
Olode, Egúngún, Egbé y Orò, su costumbre es usar Obì Kola para adivinar y
el término usado para el mensaje que habla sobre el bebé se llama así
como Esèntáyé, no usan ningún otro término.

Por otro lado, los linajes familiares de Obàluayé, Ṣàngó, Ọ̀ ṣun, Obàtálá,
Iyemoja, Àgánjù, etc, usan Ẹ́ẹ́rìndínlógún(16 caracoles) y las familias
seguidores de Ifá(Òrúnmìlà) usan Ikin(nueces de palma) u Òpèlè para
adivinación.

Esèntáyé siempre se realiza durante la primera semana de vida del bebé

recién nacido para recibirlo en la tierra y nunca como adulto. Si la familia
ha nombrado al bebé recién nacido sin el proceso tradicional, nunca se hará
durante la vida del recién nacido; de lo contrario, el siguiente paso se
introducirá en los ritos tradicionales de Òrìsà bajo el consejo de cualquier
sistema de adivinación utilizado por la familia.

A través del proceso de conocer el destino (pín), el recién nacido tocará los
pies en la tierra(suelo) y al oráculo para empezar el proceso de identificar
su destino (pín) antes del comienzo de la adivinación, lo que se puede hacer
con Obì(nuez de kola), Éérìndínlógún (dieciséis caracoles), Ikin(nueces de
palma) u Òpèlè (cadena de semillas).

Fuente: Familia Obàluayé en Oyó. Escrito por Ala Orisa Alaafin Oyo.
[0:23 p. m., 5/8/2020] +52 1 229 915 0310: Buenas hermano como estas.
Sabe creo que ay cierta incongruencia en este escrito.

Una por los dia que se realiza, otra por los sistema de adivinación al utilizar.
Y la otra que se pierde a simple vista que no guarda la esencia neta del
ceremonial. Aunque pueden varias la mecanica. Pero la base es la misma
[0:27 p. m., 5/8/2020] Yois Oladeyis: Ese tema de egbe también es bueno
[0:31 p. m., 5/8/2020] +52 1 229 915 0310: Si seria bueno tocarlo, pero si
comentario destructivo. Porque así no tendría ciencia debatir.
[0:32 p. m., 5/8/2020] Yois Oladeyis: Exactamente
[0:34 p. m., 5/8/2020] +58 424-3366885: Correcto no vallan a decir ESO ES
TRADICIONAL!!!!

[0:35 p. m., 5/8/2020] +58 424-3366885: ALGO DE FILOSOFIA SOBRE ORI...

COMPENDIO DE CONSIDERACIONES Y CONCEPTUALIZACIONES SOBRE
"ORI" CONSIDERADO COMO ORISHA PRIMIGENIO DESDE LA CONCEPCIÓN
DE CADA SER HUMANO , QUIEN LLEVA DE LA MANO A CADA ORI INU
( ALMA ) A ENCONTRARSE CON SU ORISHA ALAGBATORI = ORISHA TUTELAR
= ANGEL DE LA GUARDA , CUANDO SE VA A INICIAR EN OSHA :

El concepto de Orí está íntimamente ligado al concepto de destino

personal y de las condiciones instrumentales y estructurales del ser
humano para el logro de este destino. Podemos notar que el entendimiento
sobre el papel que Orí lleva a cabo en la vida de cada uno de nosotros está
íntimamente relacionado a la Fé en la predestinación y la aceptación de
que el éxito o infortunio de cada ser humano depende en larga escala del
destino personal que él trae en la venida para el mundo y a su acuerdo
previo con Olofi....
Orí es la particula de Olóddùmarè (nuestro creador) que vive en nosotros.
Orí , es el Òrisà = Orisha = Orixa, el guía personal de cada uno de nosotros,
manifestado en toda su fuerza y grandeza. Orí debe ser el primero en
recibir nuestras alabanzas, en todas nuestras liturgias, se trata de una
representación muy particular de la existencia de cada uno de nosotros, es
en si mismo, el núcleo vivo real de nuestra existencia interior, de nuestro
"Yo".
Dice un rezo :
“A Kúnlé A Yam Èdá - A Dáyé Tán - Ojú Níkán Ni”
Traduccion :

“Nosotros elegimos nuestros destinos en el cielo bajo la supervisión de

nuestros ancestros y la aceptacion de Olofi... Pero cuando llegamos a la
Tierra
Nosotros llegamos a ser impacientes.”

En las diferentes " divinaciones " (oráculos) de nuestras tradiciones son

conocidas a través de diferentes nombres, entre estos encontramos a
Àyànmo (elección) ó Ipín (destino adicionado) ó Kádàra (la adivinación para
el hombre) ó Ìpóri ( la cámara de la cabeza), Orí ( energía dentro de la
cabeza ) es el símbolo de la libre elección de la cabeza, y que según nuestras
tradiciones cada uno recibe en el cielo...... El éxito o el fracaso en la vida de
una persona está íntimamente ligado a la cabeza que escogió en El Cielo.
Por lo tanto , se debe dar la adecuada alimentación de la cabeza del ser
humano , para provocar restructuraciones o fortalecimientos en Orí y
apoyar a éste a encontrar los caminos de la buena vida o lo que deberíamos
llamar correctamente , los caminos propicios para encontrar la mejor
buena vida para cada uno de nosotros, y no como solemos engañarnos y
caer en errores, buscando afanosamente prototipos de vidas por imitación
que muchas veces nos hacen perder un tiempo precioso, en el cual
podríamos todos invertir energía en potenciar nuestro mejor destino y
alcanzar más próximo la felicidad deseada.
Rezo :

“Ení to gbón - Orí è l'ó ní ó gbón – Èèyán tí ò gbón - Oríí ré l'ó ní ó gò

j'usu lu”.
Traduccion :
“El que es sabio , Es el rey de las magias de Orí - El que no es sabio Es tan
tonto como una cabeza solo hecha de ñame”.

Para la buena utilización de las energías propiciatorias del buen destino de

Orí, el Verbo de Oloddumare = Ifá , habla de tres instancias espirituales
modeladoras de todo efecto de acto provocado por nosotros mismos.
Àkúnlèyàn - Es el destino elegido por cada uno de nosotros en la instancia
en que nos hemos arrodillado frente a Àjàlá Mòpin ( uno de los espiritus
que estructuran y forman la cabeza y la conciencia de cada niño nacido),
todo aquello que a usted le gustaría en su vida terrenal, años de vida,
cantidad de hijos, conformación familiar.
Àkúnlègbà - Son las situaciones de espacio tiempo que le son dadas al
individuo, en el medio en que se irá a desenvolver para el mejor
desempeño de su destino.
Àyànmó = Destino, la creencia en Ifá de que cada persona viene al mundo
teniendo un acuerdo con la creacion respecto al destino que será
experimentado durante un tiempo de vida dado.
Las instancias de Àkúnlèyàn y Àkúnlègbà son mutables, pueden sufrir
cambios por el vínculo con la sociedad, o la perdida de la estructura formal
de nuestro alineamiento con el destino original, esta mutación es debida
muchas veces a agentes externos a nosotros mismos. Como por ejemplo,
los araye o los Ajogunes del mundo, también las fuerzas oscuras de la
noche o los Elènìní oscuros, que corrompen la mente y las buenas ideas de
los que nos preceden, y así se nos aparta de lo que es mejor para nuestro
destino.
Es Orí el único Òrisà que ha de acompañar a su devoto en el largo viaje
atravesando el Mar sin retorno. Se dice en Ifá, de que Orí es el Òrisá del ser
humano por excelencia y aquel a quien le importa sobremanera lo que nos
suceda, dado que nuestra felicidad o grado máximo de plenitud a ser
gozado en nuestra vida terrena se encuentra almacenado en los niveles de
conciencia de Orí.
Es muy común en las tradiciones de Òrisá en América, que se confunda a
Eléddà (Òrisà custodió de Orí) con Orí. Sucede que ambos reciben sus
fundamentos en la misma región del cuerpo humano, con la diferencia que
los Ebora o Irúnmòles son los Òrisà que proporcionan apoyo y cuidado a
nuestro Orí para que éste en el tránsito por La Tierra cumpla con lo
estipulado en su destino.

Ori Cabeza física y espiritual ...Esta combinación se establece en el de ODDU

IRETE OFUN = MERINDILOGUN TONTI OFUN = 16-10......ALLÍ HAY UNA
LEYENDA , que es la siguiente :
"ATEFUN awo de Ifa , adivinaba en el oráculo sobre las 401 divinidades que
estaban yendo al estado de perfección. El sabio "adivinó" el oráculo a ORI,
ORI estaba yendo al estado de perfección (ÒDE - ÀPÉRÉ), les mandó hacer
sacrificio y SOLAMENTE ORI, EL ÚNICO QUE HIZO SU SACRIFICIO , FUE
BENDECIDO. De allí se derivó que ORI es el mayor que todas las
divinidades, ORI es más fuerte que las otras divinidades, solamente ORI
llegó al estado de perfección. ORI es más fuerte que los Orixás"....

Para cualquier yoruba la palabra Ori tiene un significado amplio. Ori quiere
decir cabeza; y simboliza también el ápice de todas las cosas, el más alto
desempeño. Por ejemplo la cabeza es la parte más alta y más importante
del cuerpo humano, es la morada del cerebro quien controla todo el
cuerpo.
A un lider o jefe de cualquier organización, los yoruba lo llaman de "OLÓRI"
(la cabeza), nosotros también utilizamos esa definición como "cabeza de".
En el cuerpo humano Ori se divide en dos:
1) La cabeza física, el craneo humano, donde se aloja el cerebro, a quien
usamos para el pensamiento, y el control de todas las otras partes del
cuerpo. El consciente y el inconsciente, nuestra escencia masculina o
femenina, y muchas otras funciones orgánicas y psicológicas.
2) La cabeza espiritual está subdividida en dos partes más:
Cabeza Espiritual
a) APARÍ INÚ ( cabeza espiritual interna)
b) ORI ÀPÉRÉ ( santo personal, destino o parte divina de cada uno: elegido
bajo el dominio de ÀJÀLÁ, la divinidad de ORI)
ORI ÀPÈRÉ es la acumulación del destino individual, o sea :
ÀKÚNLÈYÀN - parte del destino que uno elige por voluntaad propia ( libre
abedrío).
ÀKÚNLÈGBÁ - parte del destino adicionada, como complemento del
anterior.
ÀYÀNMÓ - parte del destino que núnca puede ser cambiado, por ejemplo
karmas y dharmas . Las anteriores pueden ser mejoradas, pero esta no
puede ser modificada.
APARÍ INÚ es de caracter individual, una persona puede llegar a La Tierra
con un buen destino, pero sin buena conducta. La maldad de la cabeza
espiritual interna, sin duda, dañará definitivamente el buen destino. Lo
inverso, también puede suceder. El destino puede ser modificado en parte,
cuando ciertos secretos son conocidos, dentro de un contexto y
conocimiento de la teología yoruba.
ORI es la más importante, entre todas las divinidades. En orden de
importancia primero sería Ori, luego la madre (si ella es fallecida, su
espíritu), después el padre (si falleció su espíritu), luego la OSHA y luego
IFA..

Para tener idea en cuanto a la importancia y procedencia de ORI, en

relación a los demás Orixás, en el Oddu OTURA MEJI = 15 - 15 , hay una
leyenda que habla sobre un Ori que se perdió en el camino que lo conducía
de Orun a Aiye (del Cielo a La Tierra) y relata lo siguiente: "...Oggun llamó a
Ori y le preguntó :
-Usted sabe quien es el más viejo entre todos los Orixás?, Quien es el líder
de los Orixás?
Seguramente por esto es que: "Ori mi a ba bo ki a to bo Orisa " , o sea, " Mi
Ori, que tiene que ser cultivado antes que Orixá "
Además de este Oriki = rezo dedicado a Ori que nos dice "Ko si Orisa ti da
nigbe leyin Ori eni", O SEA, "No existe un Orixá que apoye más a un ser
humano, que su propio Ori"....

Cuando vemos a una persona, que a pesar de enfrentar en su vida, enfrenta

una serie de dificultades relacionadas con acciones negativas de otras
personas. Pero pese a ello tiene una fuerza interior extraordinaria, que le
permite superar todas esas negatividades, podemos decir :
"Eniyan ko fe ki eru fi aso, Ori eni ni so ni" , O SEA, "las personas no quieren
que usted sobreviva, pero su Ori trabaja para usted".

Un Ori fuerte es capáz de cuidar a un SER HUMANO y garantizarle la

supervivencia social y sus relaciones con la vida, a pesar de las dificultades
que enfrente.
Esta es la razón por la cual el GBori (dar de comer a la cabeza = rogación de
cabeza), es una forma de fortalecimiento espiritual del Ori, es utilizado
muchas veces por no decir siempre. Se hace para que la persona encuentre
recursos internos adecuados, para enfrentar dificultades, cambios, o ajustar
su propia vitalidad disminuída por algún desajuste interno o externo, dando
claridad en sus pensamientos.
Es importante decir que Ori nos individualiza y nos diferencia del resto de
los habitantes. Esta diferenciación es de carácter interno y nada en el plano
de las apariencias físicas, nos permite tener un referencial de identificación
de esas diferencias.
En el ODDU OSA MEYI = 9 -9 ( respuesta que le dio IFA a MOBOWU, esposa
de Oggun ), cuando ella fue a consultarlo :
"ORI buruku kii wu tuulu - A kii da ese asiweree Mo loju-ona. - A kii
m' ORI oloye lawujo - A dia fun Mobowu - Tii se obinrin Ogun - ORI ti
o joba lola - Enikan o mo - Ki toko-taya o mo pe'raa won ni were mo -
ORI ti o joba lola - Enikan o mo."

TRADUCCIÓN:
"Una persona de mala cabeza, no nace con la cabeza diferente a las otras.
Nadie puede identificar los pasos de un loco, en la calle. Una persona que
es líder, no es diferente, y también es dificil reconocerla.... ES lo que fue
dicho a Mobowu, esposa de Oggun, que fue a consultar a IFA. Tanto
esposo como esposa, no deben maltratarse, ni física , ni mental , ni
espiritualmente. El motivo es que ORI no se corona y nadie sabe como va
a ser el futuro de la persona"....

En conclusión a lo descrito, lo lógico es que Ori debiera ser recibido de

addimu por todo(a) Olorisha antes de su Kariosha....

Existe, en la cultura Yoruba, el concepto que nosotros elegimos nuestro Ori

INU (alma) en el cielo, antes de nacer. Esto implica un concepto de
predestinación, aceptado por los yorubas tradicionales, donde los aciertos y
las fallas, la vida y la muerte prematura, riqueza o pobreza, etc. son algunos
de los aspectos de nuestra vida, ya predestinados, que tienen que ver con la
elección de nuestro Ori Inu que hemos hecho, antes de nacer....
Hay otro pataki , de que existe además una divinidad (para algunos
considerado Orixá Funfun, para otros ni siquiera es considerado
divinidad), que moldea las cabezas de los seres humanos (OTROS LE
LLAMAN : AJALA). Cuentan las leyendas, que a este Orixá le gustaba mucho
el vino de palma, habiendo bebido demasiado, muchas veces las cabezas
salían mal hechas, más grandes, más chicas, deformes y claro , esto
influenciaba en el destino, sobre sus éxitos o no, de quien las había elegido.
Por esta razón a Orunmila , tambien llamado Eléèrik-Ipín (el único testigo
de la escuela del destino en el cielo = EL VERBO O PALABRA DE
OLODDUMARE QUE DECIDE EL DESTINO DE TODO LO QUE CREA), es quien
puede decir si se ha elegido bien o no y orientar el camino que se ha de
seguir, para que sean realizadas las necesidades de nuestro Ori Inu . De
esta manera, Ori es un intermediario entre cada ser humano y su Orixá =
Orisha. Es quien está mas interesado en el bienestar de su devoto. Es el
primero en bendecir al ser humano y aquel que jamás lo abandonará. Por
eso los Yoruba dan mucha importancia a la ceremonia : BORI = EBORI =
AGBORI = OGBORI = ROGACIÓN DE CABEZA.....

Hay otra leyenda sobre ORI mostrando la supremacía por sobre los otros
Orishas :
"Un cierto día Oloddumarê, quizo decidir, cual de los Orishas sería el dueño
del destino del ser humano. Convocó a todos los Orixás para oir sus
debilidades y asi poder juzgar cual sería el conveniente. Cuando todos
estaban reunídos, Oloddumarê comenzó por Oggun.
Oloddumarê PREGUNTÓ: Oggun si tu estarías con alguno de tus hijos, y
por casualidad estalla una guerra, que harías?
Oggun dijo : Ahh!! mi querido padre, yo dejaría a mi hijo en un lugar
seguro e iría a luchar contra los injustos.
Oloddumarê siguió : Shango si estarías con tu hijo y tu estarías con mucha
gula, en el medio de una tempestad.
Xangô dijo : Ohh!! mi padre, yo controlaría esa tempestad, llevaría a mi
hijo a un lugar abrigado y protegido, y saciaría mi gula..
Asi fue interrogando las debilidades de cada uno de todos los Orixás, hasta
que llegó a ORI, y este rápidamente respondió:
Ori dijo : Infelizmente padre, yo tendré que ser una parte de mi hijo, pues
con El tendré que estar compartiendo desde el nacimiento hasta que Ikú
(muerte) lo encuentre o El encuentre a Ikú. Porque si algún día tengo que
resolver dejarlo, su cabeza sería cortada y yo pasaría a estar insatisfecho
con la misión de Ikú.........
DEJO A QUIEN LEE CON SUS PROPIAS INVESTIGACIONES Y
CONCLUSIONES......
[1:12 p. m., 5/8/2020] +58 412-3937352: Buenas tardes grupo tengo una
curiosidad
[1:13 p. m., 5/8/2020] +58 412-3937352: Para los awo del grupo
[1:13 p. m., 5/8/2020] +58 412-3937352: En una entrega de mano de orula
se realiza Rompimiento?
[1:21 p. m., 5/8/2020] +56 9 7109 6528: No
[1:31 p. m., 5/8/2020] +58 412-5204545: Hay ebboses que se hacen al bajar
el oddun a la tierra propios de cada oddun pero rompimiento como tal no
[1:37 p. m., 5/8/2020] +58 412-3937352: Ah ok gracias
[1:46 p. m., 5/8/2020] +58 412-5204545: A su orden si ud ve eso en un
plante salga corriendo
[4:36 p. m., 5/8/2020] +58 424-2250871: Jajajajajaja... Todo es posibke...
[4:36 p. m., 5/8/2020] +58 424-2250871: Posible*
[5:15 p. m., 5/8/2020] +58 412-5204545: 🤣😂😂
🤣😂

Feliz tarde abures la bendicion de olofi le acompañe siempre. Realmente

para dar un soro sobre el osodde es necesario saber la profecía y quienes
acompañaron ese obara koso. Pero una de las cosas que le dice obara koso
ahi es primero no debe mirarse al pie de prendas de palo . Si esta rayado
deberia revisar eso ya que ifa dice que hay un eggun ahi que esta
perturbando la prosperidad y estabilidad de la persona debe tener mucho
cuidado y sobre todo estos dias con el tema del covi19 ya que hay habla de
contagios recordemos que osawuano contagio a dada aqui. Yo le sugiero
que haga ebbo con rista de ajo o con la concha del mismo dice que usted es
una persona prospera pero que ahora esta pasando por algunas situaciones
desfavorable. Se debe cuidar mucho de los niños ya que obara koso es un
oddun de abiku. Otra cosa es el tema caracter las decisiones porque dice
que cambia de desiciones muy fácilmente. Dice ese ifa que hay que darle
de comer a shilekun ile para que la armonia paz y prosperidad entren a la
casa . Ahi hay que ver que quiere eshu ya que el compira contra la persona
para que todo se vire. Hay que tener cuidado porque este es un oddun de
robos.

ezo para Eggun

Rezo para encender la itana (vela) a Eggun

Itana Eggun lelekun, Itana Eggun Lelekun

Baba Olofin Eggun Lelekun, Itana Eggun Lelekun
Olodumare Eggun Lelekun, Itana Eggun Lelekun
Baba Mi Eggun Lelekun ,Itana Eggun Lelekun,

Rezo para poner la Itana (vela)a Eggun

Itana Lau Lau, Eggun Fumi Lau Lau
Itana Lau Lau, Eggun Fumi Lau Lau
Itana Lau Lau

Rezo a Eggun
Maferefun Iya Eggun Wa
Maferefun Baba Eggun wa
Maferefun Bogbo Eggun Ara Aiye
Agwa Eggun Lelekun
Awan banle Ara Orun, Ara Onu
Lle Lawo LLufore
Emi Se Banse Yo
Ah Ashe
HISTORIA
En la tierra AYANI NIFA, vivía ORUNMILA con Eshu y éste, para todas
las
consagraciones, llamaba a Eshu (ELEGBA), para que le diera el visto
bueno. Eshu se fue compenetrando en las cosas de ORUNMILA, llegando a
ser fiel servidor de ORUNMILA y de Ifá. ORUNMILA depositaba su
confianza
en él, debido a la inteligencia que Eshu poseía.
Un día, comprendiendo ORUNMILA la capacidad que Eshu tenía para
interpretar los secretos de Ifá, lo quiso probar y lo mandó a gobernar
una tierra distante, llamada ADADA NILE. Cuando Eshu estaba en aquella
tierra, confiado en su sabiduría adquirida a través de ORUNMILA, comenzó
a hacer favores a aquellas gentes.
Pero Eshu notaba que, mientras más favores hacía y más se esforzaba en
hacer el bien, había cierta desconfianza hacia su persona por parte de
los pobladores y fue a quejarse a ORUNMILA. Este le hizo Osode y le
salió este Ifá, diciéndole que había cometido una falta muy grande en no
consultar con SHANGO, OSANYIN y ODUDUWA, para el envió de Eshu a
la
tierra ADADA NILE, la cual necesitaba gobierno.
Pero ORUNMILA, en vez de oír a Ifá, retiró el Ókpele y le dijo a Eshu:
Eso se debe a la envidia. Ud. tiene que ir a varias tierras a impartir
sus conocimientos y no puede hacerle caso a las calum-nias y a las
mentiras de los pobladores de las distintas tierras a las que fuere.
Eshu, mandado por ORUNMILA, se dirigió a otra tierra. Cuando llegó,
comenzó a dar consejos y a enseñar a los pobladores que le oían. Pero,
cuando él terminaba de dar sus enseñanzas, ellos se reían en su cara y
no le daban valor alguno a sus prédicas.
Eshu, abochornado, se encerraba en una tristeza interior muy profunda y
pensaba que todos sus esfuerzos y sacrificios, soportados durante años
al lado de ORUNMILA, eran pagados con desprecios. Y llegó al
conocimiento de que la Humanidad no lo consideraba. Aburrido y
decepcionado de la Humanidad, comenzó a decir y enseñar las cosas al
revés de lo que le había enseñado ORUNMILA.
Eshu, en su subconsciente, comprendió que diciendo mentiras las gentes
comenzaron a considerarlo y respetarlo. Y así la confusión entró en su
mente. El se preguntaba: Mientras hice el bien y actuaba legalmente,
nadie me creía. Y ahora que he cambiado, la Humanidad me cree.
Todo esto era debido a la acción de SHANGO, ODUDUWA y OSANYIN,
por la
falta de respeto de ORUNMILA en mostrarle todos sus conocimientos a
Eshu, sin estar consagrado en dichos secretos, de inmensa magnitud.
Eshu se convirtió en su ser destructivo para la Humanidad. Y tomando
venganza de la misma, continuó poniendo en práctica su teoría y decidió
continuar recorriendo tierras, ya que en su mente sólo guardaba el mal
para sus semejantes.
Los pobladores, al ver este fenómeno, decidieron ir a ver a ORUNMILA,
para quejarse y decirle que su confianza estaba destruyendo a la
Humanidad con la mente transformada.
ORUNMILA, que hacía tiempo no veía a Eshu, se hizo Osode y de nuevo le
salió este Odu, donde ahora Ifá, ODUDUWA y OSANYIN le decían que
hiciera
Ebó (el indicado arriba), por su responsabilidad tan grande de mandar a
Eshu a gobernar sin estar consagrado en estos poderes.
ORUNMILA, viendo que Eshu, que era su confianza, lo estaba poniendo en
ridículo ante el mundo, abochornado decidió ir a buscarlo para hacerle
la ceremonia. Esta ceremonia consistía en borrarle de la mente toda la
maldad que de él se apoderó.
Cuando lo encontró, lo llevó a la orilla del mar, llevando encima 3
palomas, 1 botella de aguardiente, velas, etc. Y mientras caminaba por
la orilla del mar, cantaba:
SHONSHON LAWANI LAWANI
SHONSHON LAWANI LAWANI
ESHU MAWANI LORUN.
Iba regando aguardiente, hasta que llegó a un lugar en que el agua no
llegaba con fuerza a la orilla. Allí ORUNMILA abrió un hueco y metió a
Eshu, dándole sangre de las tres palomas sobre su cabeza. Mientras hacía
esta ceremonia, cantaba:
LAYERE AWANI LODE YANLAO
ESHU MAWANI LORUN
EYELE DUN DUN LAYERE
AWANI LODE YANLAO
ESHU MAWANI LORUN.
Rápidamente, ORUNMILA encendió 7 velas alrededor del hueco y tapó a
Eshu
con la arena. Lo tuvo allí 7 días enterrado.
Cuando ORUNMILA llegó a su casa, después de esta ceremonia, llevaba las
cabezas de las palomas, porque los cuerpos los tiró en la arena. Estas
cabezas las utilizó para, junto con SHANGO, ORUN, OSANYIN y
ODUDUWA,
prepararle un Inshé a Eshu MAWANI LORUN. Para que lo llevara siempre
encima.
A los 7 días, ORUNMILA regresó al lugar de la ceremonia, sacó a Eshu del
hueco, le dio un baño con agua de mar y después le dio sangre de un
pollo. Después, junto con Eshu, se arrodilló delante de ODUDUWA,
SHANGO,
ORUN y OSANYIN, y les pidió perdón a cada uno de ellos, dándoles de
comer a cada uno.
Entonces ORUN dijo: La comida mía tiene que ser haciéndole Paraldo a
Eshu.
ORUNMILA, junto con ODUDUWA, ORUN, OSANYIN y SHANGO juró
a Eshu en estos
poderes, para que solamente hiciera el bien. TO IBAN ESHU. Una gran
cualidad recomendada en una hermosa lectura de un itàn (Pataki o
historia).
[5:56 p. m., 9/8/2020] +58 424-3366885: *REFLEXIONES Y COMENTARIOS
SOBRE PROCEDIMIENTO DE EYA TUTU EN OGBORI = ROGACIÓN CON
PESCADO FRESCO, SEA CON PARGO , CON GUABINA O CUALQUIER OTRO :

Todo ebbo con eya tutu y principalmente con eya bo = pargo, HASTA
AHORA se ha establecido que debería ser realizado por Oficiante de
Ifa…..Este Oddu plantea al menos 3 formas diferentes de realizar ogbori =
rogación de cabeza, sea con eya bo = pargo, con eya oro = guabina, o con
cualquier otro eya tutu sea de mar o de rio…… Lo interesante es descubrir
en que momento la Diáspora hacia América, le abrogó el derecho a los
Oficiantes de Ifa, de que solo ellos son quienes deben realizar esta clase de
ebbo……Dicen escrituras muy extra milenarias en antigüedad, que cuando
nació o se estableció el “Espacio de Tiempo Indefinido” (ETI) = ODDU
(Ordenamiento Divino Deidificado Universal) de Oshe Nilogbe = Oshe tonti
Elleunle = 5 – 8, en su expresión corpórea en este plano, llevó por nombre
OLUGUERE parido por Olokun, quien creció solo y se alimentaba de colas de
pescado y dormía en las arenas de las playas frente al mar…. Dicen que un
día se fue a dormir y colocó su cabeza apoyada en un ota que resultó
poseer la espiritualidad de Oduduwa, donde tuvo revelaciones en un
sueño, recibiendo información concerniente al Oddu que él representaba…
Despertó, tomo el Ota, lo besó y de inmediato comenzó a llover mucho,
presentándose al instante Shango y Elewa (AMBOS ORISHAS - QUIENES AL
MENOS EN ESE ENTONCES NO ERAN OFICIANTES DE IFA)… Elewa atrapó un
gran pargo y Shango procedió a realizarle Ogbori = Rogación de Cabeza a la
leri de Oluguere, rezando a Eggun lo siguiente: “EGGUN MAGUA MOYE
ORI IHA NI LORUN - EGGUN MAGUA ORI LORUN OLOSAGUERE - BABA
NI EGGUN BEYE OSHE NILOGBE - ENI EGGUN OSHA – IFA”…. De
inmediato todo se oscureció y se oyó el retumbar de la voz de Olofi
diciendo: “OSHE NILOGBE OLUGUERE TO IBAN ESHU”… Shango continuó:
“EYE NI LEO BABA NI LOGUA - ASHE BO ASHE TO EYA LOGUA MAFESESI
ORI”….. Concluyendo con: “JEKUA BABA OLUGUERE - OBATALA LA ENI
BABA OSHANLA - JEKUA BOSI ABONI EYA ORI”…… Antes de comenzar
esta ceremonia y rezos, hay que llamar a Shango y a Elewa, invocándolos
con el rezo siguiente: “AWO BABA EMI SHANGO ATI BABA ELEWA , FUMI
ASHE , OSHE NILOGBE OTOROMU AYE OMO OLUGUERE”…. Shango
decretó: “Que mientras el mundo sea mundo, deberás servir tu cabeza con
eya tutu para resolver todos los problemas que se presenten”…… Esta
ceremonia se hace al pie de una ceiba invocando a los Gbogbo Eggun
llamados: OFANA IFA y OBANA NIMIFA….Se abre un kutun al lado de la
ceiba (observando norma y procedimiento indicado en Oyeku Meyi en ebbo
de “comida a la tierra”) y se coloca en el fondo un ota (no preguntado) que
solo se presenta a la leri de la persona (en simpatía esotérica por el ota que
uso Oluguere de almohada) ….El eya tutu se unta de opolopo (suficiente)
ori y opolopo (suficiente) efun y se pasa desde los pies hacia la cabeza
(acción de levantar), rezando lo indicado por Shango anteriormente, se le
extrae al pez vivo la eyegbale por las branquias echando en la leri de la
persona y al fondo del kutun, se pone en un plato en el suelo y se procede a
un sarayeyeo con osiadie, incluyendo el rezo (aparte de los habituales)
siguiente: “SARAYEYEO BELEKUN NI AWO BELEKUN (nombre y apellido
de la persona)”…. Luego se le da una eyele a la sombra que proyecta la leri
de la persona en el piso y justo al lado de la ceiba… Todas las aves van
completas al kutun con los aliños respectivos, se tapa y se encienden itana
meyi…. Luego se coloca addimu de caldo con otro eya tutu con ñame, ori y
efun elaborado con anterioridad…. Previamente se elabora omiero de
Ozain con ewes de yanten, ceiba, higo, algodón, hojas de caña brava, salvia,
yagrumo y bleo blanco… Luego del baño (ebbo misi) elaborado con
anterioridad y dado a la persona después del unyen del pez y aves y
colocado el addimu, allí mismo al pie de la ceiba, se le da unyen con una
eyele al omiero usado que queda en la palangana y se bota, bien sea a
nigbe o al mar (se pregunta) y leri y ara de eyele van en la palangana……..
LUEGO DE LO EXPUESTO, dejo al criterio del lector las respuestas a las
preguntas siguientes: ¿¿CIERTAMENTE ESTE EBBO ES DE EXCLUSIVIDAD DE
IFA??.... ¿¿POR QUÉ UN (A) OLORISHA NO PUEDE EJECUTARLO??.... ¿¿CUÁL
ES LA PROBABLE LIMITACIÓN Y/O PROHIBICIÓN??....TAL EBBO FUE
MARCADO Y EJECUTADO POR SHANGO Y ELEWA ¿¿SI o NO??.... ¿¿ACASO
NO FUE BENDITO Y APROBADO POR OLOFI?? …. DEJO A QUIEN LEE CON SUS
PROPIAS INVESTIGACIONES Y CONCLUSIONES
[6:09 p. m., 9/8/2020] +58 414-5682808: Buenas tardes interezante tema
[6:10 p. m., 9/8/2020] +58 414-5682808: En que signo nace ?rogarce la
cabeza con pargo?
[6:14 p. m., 9/8/2020] +58 412-6346223: Ogbe she iwori obara oshe nilogbe
egiojbe y ogbe yono
[6:15 p. m., 9/8/2020] +58 412-6346223: Hay otros pero esos son los más
marcados
[6:19 p. m., 9/8/2020] +58 412-6346223: Y en dónde nace la rogacion pargo
como tal es iwori obara
SÙÚRÚ (PACIENCIA): LA CLAVE A LA ABUNDANCIA
En el mundo, en nuestro alrededor, hay una carrera sin fin en la búsqueda
de dinero, un ansia desesperada por la longevidad y el amor y en menor
escala la preocupación por nuestro futuro y el de nuestros hijos.
Todo esto consume al hombre moderno y no le permite contemplar de una
manera clara su vida.
SÙÚRÚ (paciencia) es una cualidad extremadamente fuerte que surge como
resultado de las circunstancias implícitas en el Oddù Ogbè Ogúndá = Ogbe
Yono = Elleunle tonti Ogunda = 8-3. Aquí una ¿historia o pataki? que refleja
lo anterior:
Igún (buitre) después de una cura milagrosa de sus enfermedades por
medio de la ingestión del ebbo que Orúnmìlà (en uno de sus caminos en La
Tierra) le había preparado; se lo comentó a Olóddùmare, quien decidió
recompensar a Orúnmìlà…
Olóddùmare envió al buitre a la casa de Orúnmìlà con cuatro regalos, pero
Orúnmìlà solo debía escoger uno de ellos y los otros tres los regresaría el
buitre al cielo. Los regalos eran: owó (dinero), omo (hijos), aikú babawa
(longevidad y prosperidad) y sùúrú (paciencia).
Al principio Orúnmìlà no sabía cual escoger, por lo que llamó a sus hijos,
quienes le recomendaron que escogiera aikú babawa (longevidad y
prosperidad), sus esposas le recomendaron que escogiera omo (hijos,
fertilidad) y sus hermanos le recomendaron que escogiera owó (dinero).
Finalmente Orúnmìlà mandó llamar a su mejor amigo, Eshù, quien le
advierte de los problemas y/o pormenores que pudieran ocurrir por las
sugerencias de sus hijos, esposas y hermanos, por lo que Orúnmìlà escogió
a SÙÚRÚ (paciencia).
El buitre se dirigió al cielo con los otros tres regalos.
Después de un rato, owó pregunta: ¿dónde está sùúrú? El buitre le dice,
sùúrú está con Orúnmìlà. Owó le dice que quiere estar donde está sùúrú y
abandona al buitre y se va directamente a casa de Orúnmìlà.
Posteriormente hicieron la misma pregunta omo y aikú; quienes al escuchar
la respuesta del buitre de igual manera se fueron donde estaba sùúrú, es
decir a la casa de Orúnmìlà.
Los cuatro regalos estaban con Orúnmìlà.
El buitre regresó con Olódùmare con las manos vacías y le comenta lo que
había sucedido.
Olódùmare dijo Ashe y decretó: “Que quien quiera que tenga a SÙÚRÚ
tendrá aikú babawa, tendrá omo y tendrá owó”.
Se dice que Orúnmìlà (según la leyenda) después de un tiempo se convirtio
en Rey de Oyo.....
Onareo......
[6:57 p. m., 9/8/2020] +58 412-5204545: Que ganas de enredar no lo digo
por quien compartio este escrito si no de su autor si analizamos allí hay
varios gazapos el primero en el diloggun no nace nada con todo respeto
cuando nació algo en el diloggun fue cuando pertenecía a ifa hasta que
yemaya y oshun hicieron lo sabido y de allí se paso a la tierra de iroso she y
ofun batrupon con el camino de la mata de adeleses de allí saltó a iwori
meyi donde orunmila dejó los adeleses para la comunicación entre sus
hijos e ifa de allí brindamos a ogunda meyi con el nacimiento de el ekuele u
opele de allí pasamos a la tierra de abisinia en ogbe tua donde orunmila
esclaviza a opele o ekuele y de allí pasamos a ogbe di y ogbe ate con el
orden del primer sistema adivinatorio de ifa y brindamos a obara meyi
donde cayó el desbarajuste y esta el orden señorial que conocemos el día
de hoy
[7:12 p. m., 9/8/2020] +58 412-5204545: De cuando acá se habla de oyekun
meyi en el diloggun? Si en caso tal sería eyioko tonti eyioko eso es
empezando segundo los rezos que comparte son alusivos a ifa como va a
decir que por que ifa se abrogo el derecho a hacer la rogacion de pargo si
analizamos en odi bara nace la prohibición de leer el diloggun después de el
número 12 o eyila shebora y tenemos que el equivalente de iwori obere
seria marunla tonti obara o 15-6 entonces que va a estar autorizado alguien
en este caso un iworo que tiene vedado accionar en el equivalente al oddun
de ifa en el diloggun ? Ya por ahí se cae el mito de que el iworo puede hacer
rogacion de pargo o mejor dicho de que este autorizado para llevarla a cabo
porque de poder puede que deba es otra cosa con todo respeto debemos
analizar los escritos que pululan por ahí y aplicar la lógica para ver si es
viable o no
[7:29 p. m., 9/8/2020] +58 412-5204545: Brincamos quise decir en vez de
brindamo

n iwori obere nace la rogacion de pargo donde olofin decreto que la

comunicación entre el ori de las personas y olofin seria a través de el pargo
en otros odduns como egiogbe ogbe she oshe nilogbe obara meyi se debe
rogar la cabeza con pargo la de eya oro o guabina nace en okana biofun en
oshe paure el pez guaican si no se me equivoco en obara kuña también se
ruega la cabeza con pez guaican o pez pega en ogbe di se ruega la cabeza
con cabeza de pargo valga la redundancia en ogunda meyi se hace ebbo con
pargo que incluye rogacion para partir la diferencia esos son los odduns que
recuerdo por ahora