Derekh Eretz precede a la Torá

Rav Shimon Klein

Introducción
 
En nuestra parashá , Yitró llega al campamento israelita, y allí encuentra a Moshé, un
individuo solitario, sentado en juicio de la mañana a la noche sobre toda la nación. "Lo que haces
no está bien", le dice, y continúa explicando: "Seguramente te desgastarás, tanto tú como esta
gente que está contigo, porque esto es demasiado pesado para ti; no puede realizarlo solo ".
 
Pero luego de criticar la situación existente, Yitró da algunos consejos constructivos:
 
"Sacarás de todo el pueblo hombres capaces que temen a Dios, hombres de verdad, que
aborrecen la ganancia injusta, y los pondrás sobre ellos como oficiales de millares, oficiales
de cientos, oficiales de cincuenta y oficiales de diez. el pueblo en todas las estaciones, y
será que todo gran asunto te traerá, pero todo pequeño asunto juzgará, así te será más
fácil, y ellos llevarán [la carga] contigo ". ( Shemot 18: 21-22 )
 
La pregunta que examinaremos aquí es qué hace que la sugerencia de Yitró sea tan
reveladora que la Torá considera conveniente registrarla con tanto detalle. Seguramente no es su
diagnóstico del problema lo que es tan brillante; cualquier observador externo que llegara al
campamento y observara lo que estaba sucediendo llegaría a la misma conclusión: que tarde o
temprano Moshe colapsaría. La idea de nombrar a otros jueces para aliviar parte del volumen de
casos tampoco es un golpe de genialidad; es más o menos evidente. "Y Moshe escuchó a su
suegro e hizo todo lo que había dicho", el texto concluye el encuentro, y nos quedamos
preguntándonos cómo es que la Torá concede tanto honor a este consejo aparentemente simple.
 
Comencemos por considerar el contexto de la llegada de Yitró.
 
No hay cronología en la Torá
 
Cuando Yitró, el sacerdote de Madián, suegro de Moshé, escuchó todo lo que Dios había
hecho por Moshé y por Israel, Su pueblo, que Dios había sacado a Israel de Egipto ... e Yitro,
el suegro de Moshé, vino, con sus hijos y su esposa a Moshé, al desierto donde él estaba
acampado, en el monte de Dios . ( Shemot 18: 1-5 )
 
Nuestra historia comienza con estos versículos, una descripción de cómo Yitró se une a
Moshe en el lugar donde está acampado, la montaña de Dios. Este episodio representa una
unidad cerrada e independiente y se desvía del orden cronológico de las narraciones circundantes.
En las dos unidades anteriores, la nación está acampada en Refidim (17: 1; 17: 8), y en la siguiente
unidad salen de Refidim y llegan al Monte Sinaí (19: 2). Por tanto, lo que tenemos aquí es un
evento futuro; el relato de una reunión que tuvo lugar entre Moshé e Yitró mientras la nación
estaba acampada al pie del monte Sinaí. [1]
 
Los Sabios nos enseñan que "no hay cronología en la Torá", [2] lo que significa que los
eventos no están necesariamente relacionados en el orden en que ocurren. Sin embargo, hay
cronología en la Torá en términos de significado, es decir, la ubicación, estructura o yuxtaposición
de unidades literarias. [3] En nuestro caso, la Torá importa un evento que tuvo lugar al pie de la
Montaña de Dios y luego pasa inmediatamente a describir el comienzo de los preparativos para la
Revelación en el Sinaí:
 
Partieron de Refidim y llegaron al desierto de Sinaí, y asentaron en el desierto, y Bnei Yisrael
acampó allí delante de la montaña. Y Moshe subió a Dios, y Dios lo llamó desde la
montaña, diciendo: "Así dirás a la casa de Yaakov, y avisarás a Bnei Israel " ( Shemot 19: 2-3
).
 
Parece que la decisión de llevar adelante la historia del encuentro con Yitró,
yuxtaponiéndola con la descripción del ascenso de Moshé al Monte Sinaí, hace algún tipo de
declaración. Justo un momento antes de la entrega de la Torá, llega Yitró, el más sabio de los
sabios de todas las naciones, y hay un encuentro significativo entre él y Moshé, entre él y la
nación. Este encuentro adquiere ahora sentido como parte de la preparación para el gran
momento, la gran experiencia en esta montaña.
 
El consejo de Yitró: una visión general
 
El suegro de Moshe le dijo: “Lo que haces no está bien. Seguramente te desgastarás, tanto
tú como este pueblo que está contigo; porque esto es demasiado pesado para ti; no puede
realizarlo solo.
Ahora escucha mi voz: te daré un consejo, y que Dios esté contigo. Representarás a la
nación ante Dios y llevarás los casos a Dios. Y les advertirás de los estatutos y las
enseñanzas, y les mostrarás el camino por donde deben ir y lo que deben hacer.
Y proveerás de todo el pueblo hombres capaces que temen a Dios, hombres de verdad, que
aborrecen las ganancias injustas, y los pondrás sobre ellos como oficiales de millares,
oficiales de cientos, oficiales de cincuenta y oficiales de diez. Y juzgarán al pueblo en todo
tiempo, y será que te traerán todo asunto importante, pero juzgarán todo asunto pequeño;
así será más fácil para ti, y ellos llevarán [la carga] contigo "( Shemot 18: 17-22 ).
 
Las palabras de Yitró a Moshé pueden dividirse en tres partes. Primero, critica la manera de
operar de Moshe - "Lo que haces no es bueno" - y señala los resultados anticipados -
"Seguramente te desgastarás, tanto tú como esta gente que está contigo". Luego invita a Moshe a
escuchar lo que tiene que decir y sugiere una mejor estrategia. Como tercera etapa, propone que
Moshe nombre jueces para compartir la carga con él.
  
Centrémonos en la segunda etapa, donde encontramos algunas frases que parecen fuera
de lugar. Yitró habla de que Dios está con Moshé, pero no está claro qué debería provocar esto.
Del mismo modo, no está claro por qué esto debería ser un problema. ¿Y qué quiere decir Yitró
cuando dice: "Para que lleves los casos a Dios"? Se supone que Moshé debe llevar las palabras de
Dios a la gente, ¡no al revés! Además, hay una pregunta en torno al último versículo de esta
sección, que describe a Moshé como una "advertencia" a la gente, "mostrándoles" el camino y qué
hacer. ¿Qué hay de nuevo en todo esto que Moshé aún no sepa?
 
Como se señaló, en esta sección, la Torá describe la conducta que se espera de Moshé, y
aquí, al parecer, podríamos descubrir la cosmovisión de Yitró, junto con su sabiduría y su
innovación. Ahora volveremos al comienzo de la historia y procederemos en pasos muy pequeños,
buscando comprender qué sucedió exactamente durante este encuentro.
 
Yitro pregunta, Moshe responde
 
Y fue al día siguiente que Moshé se sentó para juzgar al pueblo, y el pueblo estuvo junto a
Moshé desde la mañana hasta la tarde. (ibíd. 13)
 
Con estas palabras, el texto describe lo que sucedió, tal como sucedió, antes de que llegara
Yitró. Moshe se sienta en juicio, y el pueblo está delante de él desde la mañana hasta la tarde. A
diferencia de la descripción futura de la situación por Moshe, quien definirá a la gente como
"buscando a Dios" y quien describirá su propia instrucción de ellos en los estatutos y juicios, el
texto mismo retrata la escena en su sentido más básico: "Moshe sentó para juzgar a la gente, y la
gente estuvo junto a Moshé desde la mañana hasta la noche ", como si señalara el abismo que
separa la realidad y la interpretación de Moshe de ella.
 
"Y cuando el suegro de Moshe vio todo lo que hizo por la gente"
 
            El suegro de Moshe nota algo que el texto ya ha indicado. La adición de la palabra "todos" (
kol ) alude a su intuición, que le permite asimilar todos los elementos de lo que está sucediendo,
así como comprender sus implicaciones más profundas. Yitró ve y se preocupa. Él ve lo que
Moshe está haciendo por la gente, los extensos problemas a los que se enfrenta, y pregunta:
 
"¿Qué es esto que haces por la gente?"
 
No pregunta "por qué" Moshe lo hace, sino que cuestiona la actividad misma.
Posteriormente, elabora:
 
"¿Por qué te sientas solo y toda la gente te acompaña desde la mañana hasta la noche?"
 
 "Y Moshe dijo a su suegro: Porque la gente viene a mí ( ki yavo elai ) para consultar a Dios".
 
Con estas palabras, Moshe explica la lógica de todo su arduo trabajo: La gente viene a mí
con el objetivo y el propósito de preguntarle a Dios. Están buscando Su palabra, Sus instrucciones;
buscan una conexión con él. Esta declaración establece la esencia de la situación tal como la ve
Moshe. También conlleva un supuesto fundamental: el pueblo busca a Dios, y para ello "viene a
mí". Moshe testifica, por así decirlo, de su condición de emisario de Dios.
 
Moshe luego continúa explicando cómo esto realmente ocurre:
 
"Cuando tienen un asunto, vienen a mí ( ba elai )".
 
Cuando tienen alguna necesidad, algún "asunto", me lo traen. Esto parecería ser una
especie de traducción o elaboración de la declaración original, "la gente viene a mí para consultar
a Dios". Moshe continúa,
 
"Yo juzgo entre unos y otros, y les doy a conocer los estatutos de Dios y sus enseñanzas".
 
Moshe jueces; da una respuesta sobre el "asunto", y así da a conocer las leyes de Dios. Una
vez más, sus palabras aquí representan una traducción y una implementación, esta vez, con
respecto a la pregunta del pueblo a Dios. Uno no puede evitar ser golpeado por la brecha entre la
intención original de la gente al venir a Moshé - "ellos vienen a mí ..." - y la realidad, en la que es
una "cuestión" de juicio que se presenta ante él, en lugar de la la gente misma. [4] Por lo tanto,
aunque la "justicia" podría estar sucediendo, un verdadero encuentro con Moshé no lo es. Al
mismo tiempo, la cláusula final de la explicación de Moshé - "Y doy a conocer los estatutos de
Dios" - se lanza al aire , por así decirlo, no está dirigido directamente a ninguno de los que vienen
para ser juzgados, ni al pueblo.Los estatutos de Dios. Desde la perspectiva de la gente, su deseo
básico era acercarse a Moshé, quien les haría conocer la palabra de Dios. En la práctica, no logran
esta cercanía, y la palabra de Dios igualmente permanece generalizada, flotando en el aire y
desconectada de su mundo. [5]
 
¿Qué causa esta discrepancia? El texto no proporciona una respuesta explícita, pero
podemos tener una idea del otro modelo presentado por Yitró.
 
El suegro de Moshe le dijo: "Lo que haces no está bien".
 
Este es un rechazo generalizado. Señala no una falla local, no un desacuerdo con algún
detalle, sino una negación que lo abarca todo, una negación de la concepción en su conjunto.
 
"Seguramente te desgastarás, tanto tú como este pueblo que está contigo, porque esto es
demasiado pesado para ti; no puedes hacerlo solo".
  
En primer lugar, usted mismo colapsará; en consecuencia, la nación colapsará. Este
enfoque no se puede mantener; no puede realizar esto solo.
 
Después de la introducción, en la que Yitro describe los resultados probables de la
configuración actual, se pueden anticipar algunos consejos prácticos: "Haga que más personas se
unan a usted; ellos asumirán parte de la carga". Pero lo que Yitro realmente hace es invitar a
Moshe a un lugar en el mundo del espíritu, a una cosmovisión nueva y diferente.
 
Ahora, escucha mi voz
 
"Ahora escucha mi voz; te daré un consejo".
 
Yitró le está diciendo a Moshe que escuche mientras se recupera, su posición interior. Es
como si le estuviera pidiendo a Moshe que confíe en él, incluso si no puede identificarse
completamente. En esencia, está diciendo: Moshe, en estos asuntos sé mejor que tú, así que por
favor, escúchame. [6]
 
"Y que Dios esté contigo".  
 
Mientras tanto, el significado de esta frase no está claro. Parece querer decir: "Te voy a
decir algo, tras lo cual Dios estará contigo". Sus palabras implican que ahora mismo Dios no está
con Moshe. No está claro para el observador qué podría cambiar esta situación, ni cuál podría ser
el contexto de esta declaración. Tenemos que seguir leyendo para permitir que el texto se
explique.
 
"Representarás a la nación ( heyei ata la-'am ) ante Dios ..."
 
Estar conectado con la gente, uno de ellos, ante Dios.
 
"... y lleva ( ve-heveita ata ) los casos a Dios".
 
Moshé no debe servir como un canal para llevar la palabra de Dios al pueblo, sino más bien
lo contrario: llevar las palabras del pueblo a Dios. El énfasis repetido en " ata " ("tú") intensifica la
conexión de Moshe con la gente en ambas situaciones. [7] Estas dos descripciones son bastante
sorprendentes; reflejan la concepción diferente de Yitró, algo diferente a lo que presentó Moshe.
Moshé habla de un pueblo que pregunta a Dios y a sí mismo como emisario de Dios. Yitró ajusta
la posición de Moshe en esta escena, por así decirlo, colocándolo en el lugar de llevar la palabra
del pueblo a Dios. [8]
 
"Y les advertirás de los estatutos y las enseñanzas". 
  
Ahora Yitró pasa a la otra mitad de la ecuación: instrucción de la gente. En contraste con el
"dar a conocer" tal como lo formuló Moshe, Yitró habla de "advertencia". "Dar a conocer" significa
transmitir las cosas tal como son. "Advertencia", por otro lado, implica un enfoque en el oyente;
asume que el oyente es responsable y lo invita a comprometerse con él. [9] El contenido también
cambia. A diferencia de "los estatutos de Dios y sus enseñanzas", el tema ahora son "los estatutos
y las enseñanzas", tal como son, con su lógica inherente, sin la atribución a Dios. [10]
 
Luego, Yitró conecta las instrucciones de Moshe con la vida cotidiana:
 
"Y les mostrarás el camino por el que deben ir ..."
 
A diferencia de las instrucciones y más instrucciones, sin conexión aparente entre ellas, un
"camino" o "camino" indica una dirección para quien lo recorre. Un camino conecta las distintas
actividades y elementos en un solo marco de vida. El aspecto final de la exposición de Yitro -
 
"y lo que deben hacer"
 
irradia del "camino" que se acaba de describir y va un paso más allá, conectando la acción
práctica con el mismo marco general de la vida.
 
El enfoque de Moshé frente al enfoque de Yitró
 
Antes de que Yitró continúe con los detalles de los oficiales de los miles y de los cientos,
hagamos una pausa y tratemos de comprender la diferencia entre su enfoque y el de Moshe.
¿Cuál es el mensaje, la innovación, en lo que dice Yitró? Hasta ahora, Moshe se ha visto a sí
mismo como el representante de Dios. Bajo este título recibe a las personas que se acercan a él
para consultar a Dios, para buscar su palabra y su cercanía. En este sentido, tiene mucho sentido
que Moshe juzgue a la gente por su cuenta. El tema es la gente que viene a consultar a Dios, y
Dios no tiene más representante que él.
 
Yitró ofrece una posición diferente, cuyo punto de partida es, "Tú eres el representante del
pueblo". Este hecho cambia todo el panorama. En este tipo de sentencia, el juez centrará su
atención en la pregunta que le plantea al reclamante: "¿Qué tienes que decir?" Escuchará bien la
respuesta y tratará de comprender la experiencia y la angustia del reclamante. Una escucha atenta
y profunda de lo que dice la gente puede llevar a Moshe a un encuentro con una realidad para la
que no tiene una respuesta establecida. Siendo esto así, el siguiente paso obvio es llevar las
palabras del pueblo a Dios, para que sea su voz. En contraste con la posición original, en la que la
gente le traía sus "asuntos" a Moshé, ahora lo verán como su emisario, quien habla por ellos y
hace oír su voz ante Dios.
 
 ¿Cuál será la naturaleza del diálogo entre Moshe y Dios? Aquí Yitró no da más detalles.
Moshe se encontrará en esta posición una y otra vez. Se verá a sí mismo como el emisario del
pueblo, y desde esta posición discutirá con Dios. Es de especial interés su discurso tras el pecado
del becerro de oro. Después de que Dios le dice,
 
"Ve, desciende [del monte], porque tu pueblo, que sacaste de la tierra de Egipto, se ha
corrompido ... Y ahora, déjame solo, para que se encienda mi ira contra ellos y los consuma,
y haré de ti una gran nación ". ( Shemot 32: 7-10 )
 
Moshe se para y defiende a la gente con todo su ser. Curiosamente, es específicamente a raíz de
la posición que adopta en este contexto que Moshé merece los momentos más íntimos jamás
descritos entre el hombre y Dios. [11] Parece que esta es la intimidad a la que Yitró aludió antes, "y
que Dios esté contigo". Si y cuando se vea a sí mismo como parte de la nación, Dios estará con
usted.
 
Los sabios ofrecen una interpretación diferente de las palabras de Yitró:
 
Porque R. Joseph aprendió: “Y les mostrarás” - esto se refiere a su casa de vida; “El camino”
- esto se refiere a la bondad amorosa; “Que sigan” - esto se refiere a visitar a los enfermos;
“Eso” - esto se refiere al entierro; “Y qué” - esta es la ley; “Deben hacer” - yendo más allá de
los requisitos de la ley. ( Bava Metzia 30b )
 
Este midrash expande las palabras de Yitro en una amplia gama de actividades, todas las cuales
pueden colocarse bajo el título " derekh eretz ". Yitró está hablando de un camino que incluye actos
de bondad amorosa, [12] visitar a los enfermos, es decir, atención a la angustia de los demás;
entierro, que encarna " chessed shel emet"(verdadera bondad), desprovista de cualquier
consideración de ganancia o reembolso; y finalmente," la ley ", y también" yendo más allá de la ley
". Parece que este último elemento, más allá de la ley, expresa mejor la profundidad de lo que Yitró
está tratando de transmitir. Significa leer la realidad en profundidad, comprenderla y luego actuar
de tal manera que se realice la acción correcta y adecuada. que no necesariamente se encuentra
en la letra de la ley o en la línea de fondo del juicio.
 
"Y abastecerás de todo el pueblo"
 
Hasta este momento, Yitró solo ha hablado del propio Moshe. El siguiente paso será
expandir las filas.
 
"Y proveerás ( ve-ata techezeh ) de todo el pueblo ..."
 
¿Qué aporta la frase "de entre todo el pueblo"? ¿No es evidente que los oficiales de los
miles serán seleccionados entre los Bnei Yisrael ? Esta atribución es de fundamental importancia y
define el origen de la autoridad del juez. Desde un ángulo diferente, es solo después de esta
declaración de atribución que será posible expandir las filas, porque hasta ahora el juez (Moshe)
ha servido como emisario de Dios, y en este sentido solo una persona podría servir como juez. La
expresión "de entre todas las personas" sirve para generalizar la atribución. La fuente de la
autoridad del juez es amplia e imparcial.
 
Yitro luego pasa a esbozar el perfil deseado para los candidatos:
 
"Hombres capaces que temen a Dios, hombres veraces, que aborrecen las ganancias
injustas, y los pondrás sobre ellos".
 
Los jueces serán hombres de calibre moral excepcional, y como personas que "temen a
Dios" que estarán en Su presencia, sabrán que el juicio viene de Él.
 
"Y ellos juzgarán al pueblo en todo tiempo, y será que todo gran asunto te traerán, pero todo
pequeño asunto ellos juzgarán; así te será más fácil, y ellos llevarán [la carga] con tú."
 
En contraste con la indicación textual específica de cuando Moshe se sentó en el juicio - "Y
fue, al día siguiente, que Moshe se sentó para juzgar al pueblo", lo que sugiere que su juicio fue un
evento único o periódico - ahora habrá Ser un mecanismo a través del cual los agentes juzgarán a
las personas en todo momento.
 
"Si haces esto, y Dios te lo ordena, entonces podrás resistir, y todo este pueblo irá a su lugar
en paz".
 
Ahora Yitro concluye sus palabras resumiendo los elementos que componen su visión: el
comando Divino, la capacidad de Moshe para asegurar y la dirección para que la gente pueda ir a
su lugar en paz. A primera vista, esta cadena de mando, por así decirlo, organizada como "Dios -
Moshé - el pueblo", parece contradecir la visión de Yitró de Moshé como representante del pueblo.
Sin embargo, este resumen parecería poner límites alrededor del alcance de El consejo de Yitro.
Yitro no quiere aplastar la concepción de Moshé, la ecuación que dice que Dios eligió a Moshé y lo
nombró como Su emisario, y por lo tanto Moshé ahora trae al pueblo las leyes y los estatutos de
Dios. La declaración de hecho, "la gente viene a mí para indagar a Dios, "sigue siendo cierto, y esta
idea está incrustada en lo que dice Yitró aquí. Su mensaje es que los axiomas de Moshe ' s
enfoque no lo son todo. Además, en una situación en la que Moshe llega a verse a sí mismo como
el representante del pueblo, y es desde dentro de esta posición que se encuentra ante Dios, su
misión se puede implementar de una manera más completa, a través de las conexiones que se
harán. entre el pueblo y Dios.
 
Para concluir: una palabra del Talmud
 
 Al comienzo de Massekhet Kiddushin , la guemará cuestiona la formulación de la mishna :
 
"Una mujer se adquiere de tres maneras ( shalosh derakhim )" - ¿Por qué el texto dice "
shalosh '[la forma femenina del número] en lugar de" shelosha "[como parecería apropiado,
de acuerdo con el sustantivo aparentemente masculino" derekh " (camino)]?
 
La respuesta dada es que el sustantivo al que se aplica el número tres es " derekh "
(camino), y " derekh " es en realidad un sustantivo femenino. ¿Cómo prueba esto la Guemará ?
Citando el versículo de nuestra parashá :
 
Como está escrito ( Shemot 18:20 ), “Y les mostrarás el camino por donde deben ir ( ha-
derekh yelkhu vah )”.
 
La pregunta obvia es que si la guemará busca un verso para usar como prueba de que el
sustantivo " derekh " es femenino, hay una gran cantidad de versos diferentes que servirían para
ese propósito. [13] ¿Por qué, entonces, se elige este versículo en particular? Parece que no es
casualidad que los Sabios apelen a Yitró. Yitró le pide a Moshe que se asocie con la nación, que
los escuche y sea su voz. En este sentido, la forma femenina, más profundamente conectada con
la vida y su realidad, es un reflejo más apropiado del "derekh ".
 
Siendo esto así, la Guemará continúa preguntando cómo es que en otros lugares
encontramos la palabra " derekh " usada en forma masculina, como en el verso, " Saldrán contra ti
de una manera ( be-derekh echad ) y huir delante de ti por siete caminos ( shiv'ah derakhim ) "(
Devarim 28: 7 ). Resuelve la dificultad señalando que en la cita del contexto de Yitró, la palabra "
derekh " se refiere a la Torá, que es un sustantivo femenino, como está escrito, "La Torá de Dios es
perfecta ( " temima " , no" tamim ”), restaurando ( meshivat) el alma. "Por lo tanto, se usa la forma
femenina. En el versículo de Devarim , en cambio, la referencia es a la guerra, y es la práctica de
los hombres hacer la guerra, mientras que las mujeres no. Por lo tanto, en ese contexto el se
utiliza la forma masculina.
 
Así, la Guemará entiende que el término " derekh " puede usarse en forma femenina o
masculina; el uso adecuado depende del contexto. Cuando el " derekh " , el camino en cuestión, es
el camino de la Torá, como en las palabras de Yitro, entonces se usa la forma femenina. Cuando el
" derekh " es uno de guerra, entonces la forma masculina es apropiada.
 
Esta discusión otorga al concepto de " derekh " dos significados diferentes. El camino del
hombre, que se asemeja al camino de la guerra, implica la disciplina como medio para lograr el fin
y conquistar el objetivo ("saldrán contra ti de una manera"), o como una forma de sentir de un
perseguidor y lugar. uno mismo en otro lugar ("y huir ante ti por siete caminos"). El otro " derekh "
es el camino de la Torá. Este camino no tiene ningún objetivo específico. Su esencia es el camino,
el proceso en sí, los modales y costumbres que desarrolla entre quienes lo recorren. [14] Como
fuente que apoya el género femenino de la palabra "Torá", la Guemará cita versos del Sefer
Tehilim.- como señalando, una vez más, su significado. Yitró habla de "el camino"; la guemará
conecta este camino con, o lo identifica como, la Torá, y ahora lo conecta con los versos del Sefer
Tehilim :
 
La Torá de Dios es perfecta, restaura el alma. El testimonio de Dios es fiel, dando sabiduría
a los sencillos. Los estatutos de Dios son rectos y alegran el corazón; El mandato de Dios
es puro, ilumina los ojos. El temor de Dios es limpio, duradero para siempre; Los juicios de
Dios son verdaderos, totalmente justos. Son más deseables que el oro, incluso mucho más
oro fino; también más dulce que la miel y el panal. ( Tehilim 19: 8-11 )
 
¿Qué Torá se describe aquí? Una Torá que restaura el alma de una persona, que es fiel, que
otorga sabiduría al simple, ilumina sus ojos y le da alegría. Es esta Torá la que se representa en
forma femenina, dice la Guemará , y luego asocia esta Torá con el "camino en el que deben ir"
descrito en el consejo de Yitró.
 
Nuestros Sabios enseñan que " derekh eretz (el camino del mundo) precedió a la Torá"
(Eliyahu Rabba 1 y en otros lugares), señalando así una vida significativa, recta y eterna como
base para un encuentro con la Torá y con su Dador. En la víspera de la entrega de la Torá, Am
Yisrael se reúne con uno de los grandes sabios de las naciones del mundo, quien observa el
campamento israelita y expresa esta visión en toda su pureza. Su mensaje para Moshé y para Am
Yisrael es, por así decirlo: En tu camino a la montaña, lleva contigo el camino de la vida, para que
tu Torá sea una Torá de vida.
Traducido por Kaeren Fish
 

[1]   Como era de esperar, existe una considerable controversia entreTanna'imy entre los
comentaristas sobre el momento exacto de esta historia. ¿Ocurrió justo antes de la entrega de la
Torá o después? No abordaremos esta cuestión aquí. Nuestro enfoque es más primario:
buscamos comprender la razón y el significado de la ubicación de la unidad donde se encuentra.
La sensación de que esta unidad está fuera de lugar se ve reforzada por el hecho de que desde
que la nación abandonó Ra'amses, ha habido una descripción continua de sus viajes, que sirve
como marco para los diversos eventos que se registran. De Sucot, viajan a Eitam, al borde del
desierto (Shemot13:20), acampa en Pi Ha-Chirot (14: 2), cruza el Mar Rojo y viaja al desierto de
Shur (15:22). Desde allí, proceden a Eilim (15:27), y de allí al desierto de Sin (16: 1), luego a
Refidim (Masa u-Meriva) (17: 1-7), donde la guerra contra Amalek toma lugar (17: 7-16). La historia
de Yitró se importa de una etapa posterior, y luego es seguida en el texto por la descripción de la
nación que abandona Refidim y se traslada al monte de Dios (capítulo 19).
[2] Midrash Tanchuma,Teruma, capítulo 8 y en otros lugares. Existe un desacuerdo entre los
comentaristas (Rashi vs. Ramban) en cuanto al alcance de la aplicación de este principio. 
[3]  Una desviación del contexto cronológico no debe considerarse sin importancia. Dondequiera
que esto ocurra, el texto invita al lector a intentar descifrar el significado de "lo anterior y lo
posterior", en el mundo del significado y el espíritu.
[4] Existe una brecha similar en la siguiente descripción: "Antiguamente en Israel, cuando un
hombre iba a consultar a Dios, decía así: 'Ven, vayamos al vidente', porque el profeta de hoy se
llamaba antes un 'vidente' "(ShmuelI 9: 9) "Anteriormente en Israel", es decir, en el pasado; cuando
sucedió este evento, así fueron las cosas. Estas palabras fueron escritas por el narrador bíblico
algún tiempo después de los eventos, e indican una diferencia entre la realidad de Israel en su
propia generación y la realidad de Israel como lo fue antes. "Cuando un hombre iba a consultar a
Dios, hablaba así": En el pasado, cuando una persona iba a consultar a Dios, decía: "Ven, vayamos
al vidente". El vidente es el hombre al que la gente va cuando quiere preguntarle a Dios. Es el
hombre que "ve"; la realidad le es clara, y también es alguien capaz de decidir las cosas. En el
contexto de la historia en Sefer Shmuel, el vidente bien puede saber dónde se pueden encontrar
los burros, y también podría decidir la discusión oculta que está ocurriendo entre Shaul y su
sirviente. Ahora el narrador continúa explicando: "Porque el 'profeta' de hoy fue llamado antes un
'vidente'". Hoy nos encontramos con "profetas", pero una vez a esas personas se les conocía como
"videntes". Este título enfatiza la capacidad de ver, mientras que "profeta" es un modismo que
permite un canal de habla y audición o comunicación. En contraste con el sentido de la vista, que
expresa la capacidad de distinguir lo real, la percepción y la toma de decisiones, hablar y oír
encarnan una posición interior, una conversación entre mundos. Así, con estas palabras el
narrador bíblico explica al lector quién es este “vidente” que debe saber la ubicación de los burros,
y se toma la molestia de afirmar que esta función ya ha pasado del mundo. Hoy en día, hay un
"profeta", cuyas percepciones se basan en el habla y el oído, como alguien que dirige la realidad
desde dentro de las complejidades que contiene, en lugar de de acuerdo con una única verdad
unificada. Esta diferencia es solo la punta del iceberg del cambio en el sistema conceptual que se
está produciendo entreShmuel , el vidente, que trajo la profecía después de muchos años en los
que había estado ausente ( Shmuel 1: 3), y los profetas en el tiempo de David (como Natan y Gad),
cuyo camino espiritual era muy diferente.
Volviendo a nuestro tema: como la brecha que se manifiesta en el Sefer Shmuel entre el deseo de
una persona de buscar a Dios y la aplicación de este ideal que está disponible para él para
resolver sus problemas (como encontrar burros perdidos), en nuestro contexto, De manera similar
encontramos una "indagación de Dios" que se encuentra con una aplicación de este ideal que se
queda corta.
[5]   Parecería que este hecho dice algo sobre Moshé, quien ve su papel en esta etapa como
"diseminar" la palabra de Dios, más que como responsable de la situación espiritual de cada
individuo y de su conexión con Dios y con Su palabra.
[6] Una vez más nos encontramos con un vacío - esta vez entre la expectativa de Itró que Moshe
se "escucharlo" (Shemaser-koli), en el sentido de obedecer, y la realidad se describe al final del
capítulo, donde escuchas Moshe a él (va-yishmale-kolo) y hace todo lo que él ha dicho
(Shemot18:24) - desde un lugar de debida consideración, en lugar de uno de obediencia.
[7]   Ambas cláusulas tendrían sentido y tendrían el mismo significado incluso sin la palabraata.
Por lo tanto, este énfasis aparentemente superfluo parece estar diciendo: "Sé tú, para la gente" -
asume la responsabilidad de algo que actualmente no es responsabilidad de nadie. Sé un
representante de la gente, "y trae, tú ..." - nuevamente, un énfasis en la presencia de Moshé como
alguien que asume una posición que hasta ahora se ha descuidado: la responsabilidad de llevar la
palabra del pueblo a Dios.
[8]  Desde una dirección diferente, podríamos decirlo de esta manera. Como Moshé ha visto las
cosas hasta ahora, el enfoque son los estatutos de Dios y Sus enseñanzas; la gente es vista como
"recogiendo migas de una mesa alta". Yitró cambia esta imagen, declarando: La historia
importante está sucediendo aquí mismo, entre la gente, y él trae a Moshe a esta perspectiva.
[9]  Otros ejemplos de esta expresión enTanaj: "Pero si adviertes al malvado y él no se vuelve de su
maldad y de su mal camino, entonces morirá en su propia iniquidad, mientras tú habrás salvado tu
alma" (Yejezkel3:19); "El rey de Israel envió al lugar que el hombre de Dios le había dicho y le había
advertido, y se salvó allí, ni una vez ni dos veces" (MelakhimII 6:10). Debería hacerse otra
distinción. Un "anuncio" no requiere contexto. Hay simplemente un "asunto", una pieza de
información, que necesita ser transmitida, y se transmite. Una "advertencia", por el contrario, se
pronuncia dentro de un contexto; hay alguien que advierte, hay alguien que es advertido, y la
advertencia se basa e irradia la relación general que prevalece entre ellos.
[10]  Es como si Yitró le estuviera diciendo a Moshé: No atribuyas todo directamente a Dios; presta
atención a la sustancia de las cosas, a los asuntos mismos. Algo que sea verdadero y exacto será
aceptado por la gente. Una vez más, Yitró invita a Moshe a "jugar en una cancha humana".
[11]   "Y ahora, si te ruego que haya hallado gracia ante tus ojos, hazme conocer, te ruego, tus
caminos, para que pueda conocerte, para que pueda hallar gracia ante tus ojos ... ", Pregunta
Moshe, y Dios responde:" Esto también, de lo que has hablado, lo haré, porque has hallado gracia
ante Mis ojos, y te conozco por tu nombre ". Moshe insiste:" Y él dijo: " Muéstrame, te ruego, Tu
gloria ”, y Dios responde:“ Y Él dijo: No puedes ver Mi rostro, porque ningún hombre puede verme y
vivir ”. Sin embargo, ofrece una respuesta parcial:“ Y Dios dijo: He aquí Hay un lugar junto a Mí, y
estarás sobre una roca; y sucederá que cuando pase Mi gloria, te pondré en una hendidura de la
peña, y te cubriré con mi mano mientras yo pase. Y quitaré Mi mano, y verás Mi espalda
[12]   El término "jésed", que indica un movimiento espiritual de dar, es diferente de la expresión
"gemilut jasadim" - actos de bondad amorosa - que incluye un aspecto de "gemul", reciprocidad.
"Gemilut jasadim" significa que una persona es consciente del lugar y de las acciones de los
demás, y la amabilidad o el dar que él practica hacia ellos representa una especie de
comunicación. Alternativamente, "gemul" puede estar relacionado con"gemila"- destete. Esto
sugiere unagenerosidadexpansiva y abundante que deja al receptor en una posición como la de un
bebé destetado; ya no necesita esta ayuda.
[13] IncluidoBereshit42:38; Devarim1:22; 1:33; 13: 6 y en otros lugares.
[14]  Muchos midrashei Halakha , así como discusiones en el Talmud, buscan una fuente para el
halakha . ¿Es prueba de su veracidad lo que buscan? El supuesto subyacente del estudio no
considera la prueba como la esencia de la búsqueda. Una unidad textual sirve como una especie
de "caldo de cultivo", lo que permite a los Sabios exponer el significado de la halakha y las
percepciones profundas que contiene. Señalar una fuente se considera como una indicación de
un campo conceptual formativo que cuenta la historia más profunda detrás En el contexto de los
versículos citados del Sefer Tehilim , este punto de vista es casi inevitable, ya que la “Torá” siempre
se menciona en la forma femenina.

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