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Iniciación A La Kabalah CA
Iniciación A La Kabalah CA
Manual de Iniciación a la
Sabiduría de la Verdad
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"Cuando los límites del Ego se disuelven, nos volvemos Uno con el universo, con cada ser
humano y con el Creador".
Agradece por todo, incluso por tus pruebas y desafíos, ya que están diseñados para ti por el
Creador con el equilibrio perfecto de justicia y misericordia que mereces y necesitas para tu
crecimiento y perfeccionamiento.
El Poder de la Kabaláh
¡LO QUE SU RABINO, SACERDOTE, CHAMAN, LAMA, GURU, PSIQUIATRA E INS-
TRUCTOR DE AEROBICS NUNCA LE DIJERON!
Todos los buenos Rabinos, Sacerdotes, Chamanes, Psiquiatras y científicos cumplen con un
importante rol en la experiencia humana. De acuerdo con la Cabalá, todas estas vocaciones,
de diferentes maneras, representan disciplinas valiosas, Cada una es una apasionante rama
del conocimiento. Pero son sólo eso... ramas del conocimiento.
Suponga que existiera una sabiduría universal, una semilla única que fuera la raíz de todas
las enseñanzas relacionadas tanto con las cuestiones metafísicas como con las corpóreas - un
cuerpo del conocimiento que pudiera revelar las leyes espirituales y físicas que gobiernan
todo el cosmos.
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¿Qué pasaría si tomase en cuenta y explicase cada emoción y deseo que se agita dentro de
usted? Suponga que pudiera clarificar y resolver todos los problemas que le agobian en este
preciso momento.
¿Cómo sería si pudiera explicar todas las erupciones que ocurren en nuestro universo -desde
el nacimiento de una nueva estrella explotando hacia su existencia- a las discusiones explo-
sivas que hacen erupción en tu vida?
¿Qué pasaría si pudiera derramar una profunda luz sobre los misterios que rodean al paradero
desconocido de nuestro Creador? En otras palabras, responder la antiquísima pregunta,
"¿Dónde está Dios?"
¿Qué tal si pudiera revelar siglos de corrupción y superstición, la marca de fábrica de la
religión a través de los tiempos?
Suponga que pudiera reconciliar la ciencia con la religión.
¿Y si pudiera ofrecerte conocimientos prácticos en esta era vertiginosa, confusa, de informa-
ción sin fin?
¿Y si tuviera el poder de colocarle en el sitio correcto en el momento correcto, en lugar de en
donde por lo general se encuentra - el sitio equivocado en el momento equivocado?
¿Y si pudiera enseñarle una manera más efectiva de conseguir la felicidad? ¿Y si le permitiera
recuperar el control que le ha entregado a psiquiatras, doctores, consultores y a otras personas
en su vida?
Tal vez, y lo más importante, ¿y si explicase todos esos sentimientos y pensamientos que
están apareciendo dentro de usted en este preciso momento, diciéndole que todas estas in-
cuestionables afirmaciones son demasiado buenas para ser verdad?
¡No crea una palabra de lo que lea!
Se dice que la Cabalá explica los orígenes de todo: que contiene todos los secretos del uni-
verso; que es la semilla de todas las enseñanzas espirituales conocidas por el hombre.
Se dice que la Cabalá es el conocimiento espiritual más antiguo y más poderoso de la tierra.
Aseveraciones impresionantes.
Pero no las crea ni por un segundo.
Ni una sola palabra.
Porque la primera regla de la Cabalá es no creer nada de lo que lea o escuche. La sola idea
de creer trae consigo un residuo de duda. El saber, por otra parte, no tiene ni una huella de
escepticismo.
El acto de saber implica certeza total. Convicción total. En sus entrañas. En su corazón.
En su alma.
Si uno solamente cree, todavía puede ser convencido de creer en otra cosa cuando la situación
se ponga difícil. Observe la historia. Las creencias de los hombres cambian como las esta-
ciones. Asesinatos, genocidios y suicidios ocurren todos en nombre de una creencia. Pero
cuando uno tiene la convicción y la certeza que vienen con el saber, uno no puede nunca ser
desviado de un camino positivo y noble.
Evalúe todo lo que aprenda. Si no funciona, entonces francamente, ¿quién lo necesita?
Simplemente tire este Manual.
Pero si 10 veces de cada 10 funciona, conocerá el poder de la Cabalá... y su vida se llenará
con significado, satisfacción, propósito y pasión.
BaOmer-33 del Ómer, Tu BeAv "Día de las Almas Gemelas", Sukot "Cabañas", Tu B'Shevat
"Año Nuevo de los Árboles", Purim "Suertes").
Es cuando se da una alineación: tierra (10 Maljút) luna (9 Yesod) sol (6 Tiféret) y Daát (Plé-
yades) con el Centro de la galaxia (1 Kéter) lo que permite que un abundante descenso de
Luz y bendiciones de los Mundos Superiores (la Luz fluye por los 5 sefirot -mundos, ele-
mentos- de la columna central del Árbol de la Vida, cuyos números sumados dan 26 relacio-
nados con la Luz de Misericordia de YHVH.)
Esta Luz viene codificada y es de diferente tipo cada mes por lo que se requiere hacer las
conexiones especiales (Seder - Ceremonia Ritual) que nos dejaron los Maestros kabalístas
para cada una de ellas.
Cada Luna Nueva fluye hacia nosotros de los Mundos Superiores energía espiritual de ayuda
(Luz de Misericordia) para renovarnos y cambiar nuestras circunstancias de vida. ¡Déjate
ayudar por la Luz!
Sobre el inicio del mes: la luna tiene un ciclo de ascenso y descenso, y hay un momento en
que desaparece totalmente, se vuelve nada, y luego nace de nuevo. El nacimiento de la luna
de nuevo es como la creación del mundo algo de la nada. Entonces, cuando se cuida el Rosh
Jódesh (Lunas Nuevas del año) resaltamos la renovación en especial en la dimensión del
tiempo, no sólo que el mundo se renueva. Antes de la creación del mundo no había tiempo,
y esto fue lo primero que Dios creó. Así, cuando cumplimos este precepto atestiguamos que
el tiempo mismo es algo nuevo y no preexistente.
alrededor. Estas fuerzas activan y potencian tu capacidad para eliminar de tu vida ciertos
tipos de negatividad y caos, aumentando así tu nivel de realización personal. Cada Festividad
provee su propio tipo distinto de canal de sintonización a la Luz.
La semilla del año se siembra en Rosh Hashaná, cabeza del Año Nuevo Kabalístico, durante
la Luna Nueva de Tishréi/Libra (Protección anual contra la energía negativa del Sol .)
La semilla del mes se siembra en Rosh Jódesh, cada mes durante la Luna Nueva (Protección
mensual contra la energía negativa de la Luna /).
La semilla -intención y deseo- de la semana se siembra cada Shabát/Sábado (Protección se-
manal contra la energía negativa de Saturno t).
La semilla -intención y deseo- del día se siembra con las Oraciones kabalísticas diurnas y
nocturnas de cada día (Protección contra la energía negativa del planeta regente del día).
El propósito de nuestro trabajo espiritual no es crear Luz; es crear canales por los cuales la
Luz que existe y quiere ser revelada pueda fluir hacia todos.
Imagina si tuvieras una enorme torre llena de agua, y una ciudad con miles de personas se-
dientas, pero nadie ha pensado en conectar las tuberías para que el agua pueda fluir desde la
torre hasta la ciudad.
Así es como existe nuestro mundo en la actualidad.
El agua es como la realización de nuestros deseos (Salud, Amor, Prosperidad, Plenitud...), y
lo que no existe (o no lo suficiente) son los canales, los senderos para que la Luz fluya en
abundancia a nuestro mundo.
Cuando oramos o hacemos una conexión espiritual (Festividades kabalísticas), creamos un
“nuevo sistema de tuberías” a través del cual la Luz puede fluir a nuestras vidas y al mundo.
Así que cuando Moisés les dijo a los israelitas que su trabajo espiritual era, “dar la habilidad
a Dios”, se refería a que el Creador quiere darnos pero no pude hacerlo porque sólo nosotros
podemos crear los senderos mediante los cuales fluyen hacia nosotros sus bendiciones.
Venimos a Transformarnos.
Y para lograrlo necesitamos Herramientas Espirituales.
Las cuales deben ser bien usadas en el momento y lugares correctos.
rayos de la Rueda del Dharma de Buddha, las 8 fases lunares, el Nombre Divino de 8 letras
para conexión Cielo-Tierra idpecd`i YAHDVNHY, La Cuadratura del Círculo, etc.
Equinoccio de primavera, Alfa, Columna central del Árbol de la Vida, Cordero Pascual, ener-
gía Yang joven, Marte. Luna Nueva de Nisán-Aries y Pésaj-Pascua. Año Nuevo de los Reyes.
Tarot: Clave 4 “El Emperador”. Energía de Orden y Libertad. – Ostara.
Mitad de Primavera, 2° decanato de Tauro, 15° de Iyar, Venus, 2a letra Hei del Tetragra-
matón, Sefiráh 10 Maljút. Lag Ba'Ómer, día 33 de la Cuenta del Ómer (velación de la noche
del 5 de mayo). Evangelio de Tierra de San Lucas (Becerro). Tarot: Clave 5 “El Hierofante”.
Energía de Intuición, Sanación y Ascensión. – Beltane.
"Fiesta de los Tabernáculos". Tarot: Clave 11 “La Justicia”. Energía de ajuste, pago y libe-
ración del karma. Equilibrio. – Mabon.
Mitad de Otoño, 2° decanato de Escorpio, 15° de Jeshván, Plutón, 1a letra Hei del Tetragra-
matón, Sefiráh 3 Bináh. La transmutación alquímica, la fiesta del Mesías-Cristo. Tarot: Clave
13 “La Muerte”. Energía de Transformación. Ser como un águila o Ave Fénix, apertura del
Loto blanco sobresaliendo del fango. Evangelio de Agua de San Juan (Águila). – Samhain.
Solsticio de Invierno, Columna Negra del Juicio a la izquierda o norte, energía Yin vieja,
Saturno. Luna Nueva de Tevet-Capricornio, el nacimiento del Cristo interno "ser como ni-
ños", purificarse, renacer. Tarot: Clave 15 “El Diablo” y Clave 21 “El Mundo” Energía de
oscuridad o luz, apegos o desapegos, ignorancia o sabiduría, esclavitud o libertad, lo que uno
elija. – Yule.
Mitad del Invierno, 2° decanato de Acuario, 15° de Shevat, Urano, Letra Vav del Tetragra-
matón, Sefiráh 6 Tiféret) Tu B’Shevat, 15 de Acuario, el "Año Nuevo de los Árboles". Tarot:
Clave 17 “La Estrella”. Energía de Meditación, armonización de chakras-sefirot, acerca-
miento a un mayor nivel de Verdad, conexión a los Ángeles, elevación sobre el zodiaco y
destino, hacerse un Tzadik “justo”. Aprender a compartir el agua de la sabiduría. Evangelio
de Aire de San Mateo (Ángel). – Imbolc.
La Kabaláh incluye otras Festividades anuales más de conexión a la Luz, las correspondientes
a los 4 Signos Mutables del Zodíaco:
Durante Siván-Géminis g la festividad de Shavuot "Semanas" conocida religiosamente
como Pentecostés. Recepción de las II Tablas de la Ley con sus 10 Enunciados-"Manda-
mientos"-Sefirot. Así como los 7 dones de la Shejináh-Espíritu Santo, trabajados y ganados
durante las 7 semanas (7x7) de la Cuenta del Ómer, reparación y preparación de las 7 va-
sijas-sefirot para recibir la Luz de inmortalidad.
En Elul-Virgo U las Oraciones de purificación (Selijot) y elevación del alma mediante el
arrepentimiento y retorno a la Luz.
En Kislev-Sagitario s la Magia del Fuego mediante Janucá la Fiesta de las Luminarias,
encendido ritual de las 8 velas de la janukiá para conexión a Bináh y las bendiciones de la
Shejináh (Madre Suprema Celeste).
Y finalmente en Adar-Piscis p la Festividad de Purim "Suertes" donde se hace descender el
Cielo a la Tierra y se unifican en un todo armónico, disolviéndose la diferencia espíritu-
materia. El espíritu se hace materia, la materia se hace espíritu. Se espiritualiza todo acto de
la vida cotidiana, ahora ya Todo es Sagrado.
Estas son Las 12 etapas del Plan Anual de Corrección del Ego. El sistema más completo y
dinámico de trabajo espiritual de crecimiento interior, para cumplir nuestra misión de vida,
alcanzar la unificación con la Luz y la Plenitud que D's espera que nos ganemos.
***
En nuestro grupo celebramos todas estas Festividades de conexión a la Luz Infinita del Crea-
dor. ¡Te invitamos a participar en la próxima!
Un día al año libres del EGO
En hebreo la palabra HaSatán "El Oponente", tiene una Gematría (Numerología kabalística)
de 364, dado que el año tiene 365 días, los kabalístas enseñan que hay un día al año en que
estamos libres de El Satán (o EGO: El Gran Oponente) y es por ello que podemos alcanzar
una gran conexión espiritual y recibir el abundante flujo de bendiciones de la Luz Infinita
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(Shejináh), ese día único del año es Yom Kipur el "Día del Perdón y de la Expiación del
egoísmo", se celebra el día 10 de Tishréi-Libra.
Las 2 Columnas que D's ordeno poner al frente del Templo de Salomón
(Yakin y Boaz) representan la dualidad complementaria, expresada por
los chinos como el símbolo del yin-yang, el yin es la energía femenina
descendente a la materia, el yang es la energía masculina ascendente al
espíritu (Ambas energías existen en todos los seres humanos). Original-
mente yang es el lado soleado, seco y caliente de una montaña, mientras
que yin es el lado oscuro, húmedo y frío, que son la armonía de los
opuestos complementarios.
Las columnas del Juicio a la izquierda o Norte (B:.) es la columna negra
material, la columna de la Misericordia a la derecha o Sur (J:.) es la
columna blanca espiritual. Es por eso que en las Ceremonias kabalísticas
las mujeres asisten vestidas de negro (su color para actividades espiri-
tuales) y los hombres de blanco (su color para actividades espirituales).
Aunque es muy común que en actividades espirituales todos asistan pa-
rejos vestidos de blanco, desde el punto de vista de la dualidad comple-
mentaria, se crea un mayor equilibrio energético participando con el co-
lor espiritual correspondiente al hombre (blanco, dar) y a la mujer (ne-
gro, recibir) ya que se crea un circuito o flujo energético-espiritual con-
tinuo, Dar para Recibir y Recibir para Dar.
Las 2 Columnas del Templo (Beit Hamikdash) de Salomón (Shlomó) son también dos letras
Iud "I", iniciales de Iojanán, los 2 San Juanes:
San Juan Bautista -Iojanán HaTeviláh- (Solsticio de Verano, La "Puerta" de las Almas, Cán-
cer, Luna, Agua, La Columna Blanca-Derecha de Jésed, la Misericordia, también llamada en
la Toráh-Biblia: El Árbol de la Ciencia del Bien, la Columna de la Luz y del Dar).
Y San Juan Evangelista (Solsticio de Invierno, La "Puerta" de los Dioses, Capricornio, Sa-
turno, Tierra, La Columna Negra-Izquierda de G'vuráh, el Juicio, también llamada en la To-
ráh-Biblia: El Árbol de la Ciencia del Mal, la Columna de la Vasija y del Recibir).
Jesús encargo el lado exotérico de su doctrina (para las Masas) a San Pedro (Shimón Bar
Ionah) y el lado esotérico (para los Iniciados) a su discípulo amado San Juan Evangelista,
cuyo símbolo es el Águila-Escorpio.
La Santa Kabaláh enseña que el alma de San Juan Bautista, originalmente fue la de un Ángel
(Eliahu) que le pidió a D's ser un humano, lo Él que le concedió, encarnando en Nadab y
Abiú los dos hijos de Aarón el Cohén HaGadol (Sumo Sacerdote), luego fue Pinjás un sacer-
dote que detuvo una plaga y el cual se festeja cada año como el día con más poder curativo
del año (Shabát Pinjás), también fue el Profeta Elías (Eliyahu haNavi), y San Juan Bautista
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(Iojanán HaTeviláh) quien fue primo de Jesús y le bautizó en el río Jordán (nos dejó la Mikvé,
Iniciación y baño ritual de sanación y purificación), en todas sus encarnaciones se caracteriza
por su celo en la defensa de los asuntos divinos.
Del Profeta Elías, el "Anunciador de Paz" (judaísmo) y de San Juan Bautista (cristianismo)
se dice que al final de los tiempos e inicio de la Era de la Redención Mesiánica vendrá a
anunciar el regreso del Mashíaj-Mesías-Cristo y el Final de la Corrección, el Guemar Ha-
Tikún. ¡Que sea pronto, en nuestros días!
La Columna central corresponde al Mundo Superior del 1%, el mundo de la Verdad, de las
respuestas, de las Causas, el Mundo espiritual de Luz. Mundo-Nivel-Dimensión al cual co-
nectamos en la medida que estamos trabajando en liberar a nuestra consciencia del ego, rom-
piendo las klipót "cascaras" de oscuridad que envuelven, ocultan y aprisionan la Luz de nues-
tra Alma. Ese es el verdadero objetivo de los Caminos espirituales, despertar a la consciencia
de su sueño, luchar por liberar al alma de la esclavitud del ego.
¡Venimos a Transformarnos! de seres reactivos y egoístas que solo piensan en sí mismos y
en que van a Recibir, a seres amorosos, generosos y altruistas que buscan y aprovechan las
oportunidades de Dar, ayudar y Compartir con los demás.
gentes, sanas, sensible y sin embargo siempre están insatisfechas porque no tienen un propó-
sito, meta u objetivo definido en sus vidas. Para ellos los cabalistas les tiene un consejo: La
base de cualquier propósito es el deseo de compartir.
¿Tiene usted un propósito en su vida? ¿Si es así, incluye el deseo de compartir?
8.- HOD “Esplendor” - 30% de Luz.
Hod es una dimensión relacionada con el auto-perfeccionamiento. Una de las razones para
estar vivo es el hacer las cosas cada vez mejor. Incluso si hacemos una misma cosa por de-
cenas de años, precisamos siempre estarnos mejorando, re-inventando, sintiendo diferente.
La palabra clave en esta dimensión es PERFECCIONAMIENTO. Para perfeccionarte a ti
mismo, necesitaras pulirse y en este proceso tendrás que liberarte de excesos. Posiblemente
pensaras por algún momento estar perdiendo alguna cosa.
¿En qué área de su vida necesitas un mayor perfeccionamiento?
7.- NETZAJ “Victoria” - 40% de Luz.
Esta es una dimensión relacionada con la inmortalidad. Aquí la palabra clave es PERMA-
NENCIA. Esta es una de las grandes claves del camino espiritual. Es necesario permanecer,
continuar, mantenerse. Es común ver personas buscando en un camino por un año, después
va por otro camino, ahí dejan de buscar, para entonces cambiar de camino nuevamente. En
verdad, mucho más importante que la elección del camino A o B, es permanecer y desarro-
llarse en el camino elegido.
Normalmente, cuando pensamos que estamos en un camino coherente surgen desafíos, obs-
táculos aparentemente insuperables, que colocan todas nuestras convicciones en jaque. Por
esto existe otra palabra clave en esta dimensión: La CONFIANZA.
¿Usted permanece en sus objetivos?
6.- TIFERET “Belleza” - 50% de Luz.
En esta dimensión residen los aspectos relacionados con el equilibrio, la belleza y la armonía.
La palabra clave de esta dimensión es la CONTEMPLACION. La principal herramienta para
adquirir una conciencia contemplativa es la meditación, parte esencial del camino del caba-
lista. Por más que se estudie no se llega a ningún lugar sin practicar la meditación.
La Meditación sólo tendrá el efecto deseado si se realiza con permanencia, con perfecciona-
miento, con un propósito y realizada por una elección consciente. Estos son exactamente los
atributos de las dimensiones vistas hasta el momento.
¿La meditación es parte de su rutina de vida, como comer y dormir?
5.- GUEVURÁ “Juicio” - 60% de Luz.
En esta dimensión la palabra clave DISCIPLINA. Guevurá también es asociada al DESEO
DE RECIBIR. Sólo por la virtud de la disciplina es que es posible eliminar nuestros aspectos
destructivos y abrir espacio para recibir lo que realmente deseamos en la vida.
Existe una contra-inteligencia negativa que nos acompaña desde la primera inhalación hasta
el último suspiro de nuestra vida. Precisamos decir no a estos nuestros aspectos destructivos
para seguir en dirección a una plena existencia.
¿Estoy dispuesto a renunciar a lo fácil para lograr mi objetivo?
4.- JESED “Misericordia” - 70% de Luz
Jésed es la dimensión de la Misericordia, asociada con el DESEO DE COMPARTIR. Cuando
llegamos a esta dimensión nos acercamos a la naturaleza del Creador y por tanto a nuestra
propia naturaleza Divina. El equilibrio entre estas dos dimensiones, Guevurá (deseo de reci-
bir) y Jésed (deseo de compartir) es la clave para una vida plena.
¿Cuánto comparte de todo aquello que recibe?
3.- BINAH “Entendimiento”- 80% de Luz
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← ←
Que podamos acostarnos, Dios nuestro, Eterno Uno, en paz, y que podamos surgir, nuestro
Soberano, a la vida. Extiende sobre nosotros el abrigo de tu Paz, guíanos con tu buen con-
sejo y sálvanos por el bien de tu Nombre.
Y protégenos para nuestro bien, y elimina de nosotros, enemigos, enfermedades y guerra y
hambre y angustia y elimina el oponente delante y detrás de nosotros.
Bajo la sombra de tus alas ocúltanos, Porque el que nos protege y salva eres Tú, pues Tú
eres el Soberano de la Misericordia y la Compasión.
Protégenos cuando salimos y cuando regresamos, para la vida y para la paz, desde ahora
hasta la eternidad, extiende sobre nosotros el abrigo de tu Paz.
Bendito eres Tú Dios, cuyo abrigo de paz se extiende sobre nosotros y sobre todo el pueblo
de (Nepal, mencionar la zona afectada) y sobre (Nepal, mencionar zona afectada). Amén.
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"Al músico principal, un Salmo melodioso y un cántico: Que Dios nos dé gracia y nos ben-
diga. Que resplandezca Su Rostro sobre nosotros, Sela. Para que Tus caminos sean cono-
cidos en el Mundo y Tu salvación entre las naciones. Las naciones darán gracias a Ti.
Dios. Todas las naciones darán gracias a Ti. Los pueblos se regocijarán y cantarán porque
Tú juzgas a las naciones con justicia y Tú guías a los pueblos del mundo. Sela.
Las naciones darán gracias a Ti Dios. Todas las naciones darán gracias a Ti. La Tierra ha
dado su fruto. Que el Señor, nuestro Dios nos bendiga. Que Dios nos bendiga y que todos
teman a Él desde los confines de la Tierra" (Salmo 67).
Rav David Aburaham dijo que cualquier persona que recita este Salmo y se concentra sobre
ella en la forma de la Menorá “candelabro” se considera que la encendió en el Templo. Esa
persona está destinada para el "Mundo Venidero", será protegido de todo mal, y tendrá gran
éxito en este mundo. Este Salmo nos permite controlar nuestra propia oscuridad interior y
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nos libera de todas las duras sentencias y juicios kármicos. Las 7 flamas son el primer verso
y las 7 ramas son el resto del Salmo, que comienza en el primer brazo izquierdo hacia el
centro. Escanearlo 7 días crea un Escudo de Protección contra todo tipo de enemigos.
Este mantra sagrado coloca en movimiento un padrón de resonancia que las fuerzas negati-
vas, no pueden utilizar, cuando tratan de hacerlo o más aún, cuando es entonado, ellas no
pueden permanecer ni por un segundo en presencia de ésta vibración.
El Poder trino del KODOISH, KODOISH, KODOISH, crea un vórtice, pilar o columna de
energía divina, por el cual el espacio-tiempo pueden ser atravesados por el cuerpo físico,
colocándonos en resonancia, con otros niveles de inteligencia Divina.
Esta fórmula puede ser utilizada para invocar la protección, ya que ésta expresión sagrada,
es una conexión entre todas las Jerarquías.
Crea una columna de energía de protección que puede ser usado en situaciones prácticas,
para resolver problemas, curar, elevar la conciencia y lo que fuera necesario proteger para
hacer nuestra tarea evolutiva o trabajo interno.
Cuando cantamos o repetimos el Kodoish, Kodoish, Kodoish conectados con nuestro tercer
ojo, seres angélicos se reúnen respondiendo al llamado, y hasta a veces se los suele percibir
o ver, como luz y otra manifestación. Conforme continuamos usándolo, entramos en un es-
tado de Hermandad con las Jerarquías y podemos acceder más fácilmente a contactarnos Con
el Espíritu Santo, El Cristo Interno y El Padre.
Debe ser recitado para protección antes de dormirte y cuando lo creas necesario en el día.
Este mantra une todos los biorritmos del cuerpo (personalidad encarnada) con los ritmos
espirituales del cuerpo de Yo Superior (Ajustador de Pensamiento) de modo que todos los
sistemas circulatorios operen como un movimiento de corazón cósmico.
Debe ser directo para discernir entre las fuerzas celestiales espirituales de las "negativas". La
oración activa a un paso de resonancia con el Trono del Padre que las "fuerzas negativas" no
consiguen soportar cuando complementadas con esa oración. Este saludo u oración, mantra
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es tan fuerte que las "fuerzas negativas" no consiguen permanecer ni por un lapso de tiempo
en la presencia de su vibración.
Crea distorsiones temporales-mentales-espirituales dentro de nuestro cuerpo, que nos permi-
ten crecer de un pequeño microcosmos al nivel próximo de la Divinidad.
Es a través de la transformación de la vibración central coordinando todas las vibraciones
con el vehículo espiritual del hombre.
La energía de la Luz creada por este nombre sagrado permite al cuerpo experimentar la ener-
gía directa de los Maestros de Luz.
Este Mantra contiene escalas adicionales de resonancia de colores, emanando 80 octavas
encima de 80 octavas abajo de nuestro planeta.
Cuando sentimos presión de miedo de origen desconocida, es razonable admitir que esta pre-
sión este siendo causada por la "Jerarquía negativa". Para que las energías opresivas sean
levantadas y aplastadas simplemente cante o diga repetidamente, el "Código Sagrado".
Este Mantra Sagrado activa redes especiales de sintonización de resonancia con la Herman-
dad de la Luz y permite que la energía se junte para trabajo y culto mutuo. La estructura del
código de Amor y Luz de este Mantra Sagrado está focalizado en el 3º Ojo. El poder de la
Trinidad del Kodoish, Kodoish, Kodoish, Adonai Tsebayoth puede crear un híper-vórtice o
un pilar de energía divina por lo cual el híper espacio-tiempo puede ser atravesado por este
cuerpo físico, nos coloca en resonancia con otros niveles de inteligencia divina.
Esta fórmula también puede ser utilizada para invocar la Protección Divina, una vez que esta
expresión sagrada y una conexión entre todas las jerarquías, como una Oración de la Her-
mandad con el Padre común.
El crea un pilar de energía de protección que puede ser usado en situaciones prácticas para
resolver problemas, curar y elevar la consciencia de lo que fuera preciso para proyectar ener-
gía para hacer el trabajo del Reino.
Cuando cantamos y visualizamos la trinidad del Kodoish, Kodoish, Kodoish, Adonai Tseba-
yoth, encima de nosotros 3º Ojo, juntase en nosotros un coro de las Alturas conforme Seres
Integrales de Luz nos muestran sus apariencias. Conforme continuamos usando esta oración,
somos complementados por la Hermandad de Anfitriones del oficio de Shejináh (Espíritu
Santo), del Cristo y del Padre Divino.
Dentro de las glorias infinitas del Trono del Padre existe un canto celestial que se usa en
todos los cielos superiores para exaltar al Padre. Es la vibración del Espíritu Santo que faculta
a toda inteligencia viviente de Dios proveyéndoles con una forma de salvación.
de oscuridad-negatividad que hemos creado y nos vuelven, y así abrirnos más plenamente a
nosotros mismos para conectar con la Luz del Creador y todas sus bendiciones.
El Shabát tenemos la costumbre de tener invitados en casa y de darles un trato exquisito, esto
simboliza el trato que tenemos que dar a nuestra Alma adicional que invitamos y acogemos
en nuestro interior.
De "El Libro de la Redención" del Maestro de Kabaláh Mesiánica, Albert Gozlan
"Solicita una letra del Señor, solicítala de la profundidad abajo o de las alturas arriba."
Isaías 7:2
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Letra en hebreo se dice Ot lo que significa "Señal, pulso, frecuencia vibratoria, o código de
Luz).
“Ha sido dicho que si un individuo supiera como manipular correctamente las letras del Ale-
fbet (alefato hebreo), estaría utilizando las propias fuerzas espirituales que dieron origen al
Universo”. Aryeh Kaplan en su libro Meditation and Kabbalah
Karma-Vipaka
¡Error! Por no estudiar, y por creer sin investigar
todo tipo de mensajes de los cuales ignoramos su
procedencia, seriedad e intención.
Karma es la causa (empujar las piezas de domino)
y no el efecto (que después de cierto rato, nos cai-
gan encima las demás fichas).
De hecho la doctrina se llama Karma-Vipaka, es
decir la Acción y el fruto de la acción.
Cuando hacemos algo ya sea "bueno o malo", esa
es la acción inicial o karma.
El resultado, fruto o consecuencia "bueno o malo"
de lo que hicimos, es la reacción final o Vipaka (Que algunos por ignorancia llaman
Dharma, como sinónimo de "karma positivo" pero que no tiene nada que ver, ya que su
significado es muy ajeno a esa interpretación equivocada).
Karma = acción, semilla, siembra.
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Tú decides
Si te sucede algo "malo" y te pones triste, atraes y acumulas aún más negatividad, lo que hace
que luego te sea más difícil salir de ese estado.
Sí te pones triste sin alguna razón, el universo te enviara situaciones para que estés triste con
razón.
Si te sucede algo "malo" y pese a ello sonríes sabiendo que aunque a veces de primer mo-
mento no lo parezca pero de fondo ¡Todo es Bueno y para Bien! Sales rápido de ese estado,
tomas su enseñanza y continúas aún más fortalecido que antes.
Sí te pones alegre sin alguna razón, el universo te enviara situaciones para que estés alegre
con razón.
La alegría es Luz que disipa y aleja la oscuridad.
Toda situación "oscura, difícil y desafiante" contiene una Luz interna esperando ser revelada
¡Hazlo actuando de manera proactiva!
Víctima o Responsable
Puede parecerlo, pero "Nunca los demás tienen la culpa de los que nos pasa".
Lo común es creerse Víctima, pero es importante asumir con Responsabilidad las consecuen-
cias de nuestras decisiones y libre albedrío. Eso ayuda a transmutar el karma negativo (Sa-
turno t) liberarnos y elevarnos en consciencia sobre la Ley de causa y efecto (Libra L, la
Balanza del Juicio)".
Somos creadores de nuestro destino y circunstancias de vida, es el ego quien nos hace creer
que somos víctimas indefensas de las malas decisiones de los demás, pero en realidad no es
así.
Los cambios externos que queremos y necesitamos (Mundo inferior de los Efectos) son pre-
cedidos por cambios internos en el Mundo Superior de las Causas, es decir en el área de las
consciencia, intenciones y deseos superiores (Proactivos y Altruistas).
Renueva y recrea las áreas de tu vida que así lo necesiten, ese es el poder de tu voluntad,
intención, libre albedrío y consciencia.
La postura de Victima -"pobre de mí"- es muy cómoda (Ser Efecto de las circunstancias).
Ya que nos exime de la Responsabilidad de trabajar verdaderamente en Transformar nuestras
Consciencias y nuestras vidas (Ser Causa de las circunstancias).
Nadie tiene la culpa de lo que te sucede o de cómo eres. Venimos a transformar, corregir y
elevarnos sobre las malas inclinaciones que nuestras almas traen de vidas pasadas (Ego).
Cobra consciencia de dónde necesitas una corrección. Pide ayuda si es necesario. Todo se
puede cambiar si uno quiere y paga el precio. Ahora es la oportunidad de trabajar interna-
mente en liberarnos. ¡Lucha contigo mismo! ¡Véncete a ti mismo! La Luz te apoya si la dejas
actuar y tu deseo de cambio es sincero.
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"La crítica burlona (junto con el sarcasmo y la ironía) son la peor manifestación de la igno-
rancia de nuestro ego y atrae mucho karma negativo o juicio cósmico. Es la causa de todo lo
que va mal en nuestras vidas. Mejor abre tu corazón, eleva tu consciencia y cambia la burla
por comprensión, respeto, compasión y tolerancia." - B'H
Enjuiciar y criticar a los demás (así se lo merezcan y sea cierto) atrae juicio cósmico o karma
negativo hacia nosotros.
Por Ley de Causa y Efecto, el que critica atrae críticas. El que señala es señalado. "El que a
hierro mata, a hierro muere".
Todo lo que nos sucede, bueno o malo (cosecha, efectos) proviene de nuestros pensamientos,
palabras, sentimientos y actos del pasado (siembra, causas).
El universo es un espejo que nos devuelve o refleja todo lo que le hemos emitido, positivo o
negativo. (A veces incluso multiplicado).
Por eso es mejor ser testigos (almas observando y aprendiendo del juego de la vida) y no
jueces de la realidad (ego atrapado en la ilusión de la dualidad).
La forma de cambiar el/lo exterior, es cambiado primero uno mismo en lo interior. "Antes de
salir a cambiar el mundo, da una vuelta por tu casa". Ya que según el "efecto mariposa"
todo lo que hacemos, decimos y pensamos repercute e influye en el entorno, porque Todos
somos Uno".
No creas todo lo que percibes a través de los límites de tus 5 sentidos.
No existe la injusticia, lo parece, pero el universo está regido por leyes perfectas, donde todo
tiene su momento y su lugar.
Todo lo que nos sucede, nos sucede porque lo merecemos y lo necesitamos. Y lo sepamos o
no, todo es bueno y para bien.
Hay un Plan Divino y va en proceso. Aporta tan solo tu granito de arena.
condicionalmente con todas las criaturas. Esto no se limita a actos de compartir, sino verda-
deramente convertirnos en seres que comparten y para quienes el compartir se convierte en
su segunda naturaleza.
La palabra "Tzedaká" en hebreo significa caridad, pero en realidad la palabra se deriva de la
raíz que significa rectitud, justicia o equidad. Dar no es visto como un acto de generosidad,
es simplemente un acto de rectitud y justicia. La Tzedaká es en muchos aspectos un inter-
cambio de energía y es una expresión visible de gratitud en este mundo por todo aquello que
hemos recibido.
"La Generosidad atrae la Prosperidad".
"La Tzedaká lo soluciona todo".
"La Caridad protege de la muerte".
"El dinero es la forma más barata de pagar cualquier cosa -karma negativo."
"El sabio entre más da, más tiene."
LA ASTROLOGÍA KABALÍSTICA
Conocer la Misión Personal de nuestra Alma en esta vida es primordial para alcanzar la ex-
presión plena de lo que somos. La Astrología Kabalística explica que cada vez que un alma
desciende a este mundo es puesta en el escenario más propicio para su corrección y creci-
miento.
Existen tres factores primordiales en el armado de ese escenario; 1) Los padres que eligió; 2)
El lugar de nacimiento; 3) La fecha y hora de su nacimiento. Ninguno de estos tres aspectos
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son al azar y en conjunto conforman la programación con la que esa persona tendrá que contar
e incluso superar para desarrollarse plenamente.
A lo largo de los años, la astrología ha mirado el cielo para explicar y entender la vida en la
tierra y nos provee un mapa de los dones y desafíos energéticos que son el material para dar
forma a nuestro propio camino.
Esto sigue siendo así, hasta el punto de que todos sabemos “de qué signo somos”.
El Talmud dice que No hay influencia astral para aquellos que trabajan por lograr su Cone-
xión con la Luz Infinita del Creador. Para elevarnos por encima de nuestro destino y de la
influencia astral debemos conocer las tendencias que tenemos.
En Kabaláh la Astrología no es un medio de adivinación o lectura del futuro, sino una herra-
mienta practica para el auto-conocimiento, la transformación, elevación y liberación. ¡Conó-
cete y transfórmate!
Te invitamos a que utilices esta poderosa herramienta de auto-conocimiento que es como una
brújula que te ayuda a navegar más conscientemente por los distintos caminos de tu vida. Es
la Carta Astral Kabalística.
La habilidad para elevarnos por encima de los designios de las estrellas está siempre en nues-
tras manos, al simplemente realizar pequeños cambios para mejorar cada día, y muy princi-
palmente trabajar sobre la naturaleza reactiva de nuestro ego.
¡Mazal Tov!
Toda persona nace bajo un campo astrológico determinado;
una corriente específica de energía que determina varios ele-
mentos de su vida como por ejemplo la personalidad, las cir-
cunstancias a su alrededor y su potencial. En hebreo se lo
llama "mazal" cuya traducción literal es: "una alineación de
estrellas". Pero puede significar también, "suerte", como
cuando le deseamos a alguien "Mazal Tov".
El mazal de la persona está programado desde antes del naci-
miento. Sin embargo, en la Parashá Lej Lejá, Dios lleva a
Abraham hacia afuera de su casa y le dice: "Intenta contar
las estrellas". En ese momento Dios cambió el nombre de
Abram por AbraHam y lo elevó por encima del zodiaco para
cambiar su destino. El cambio de Nombre, es cambio de des-
tino, notemos el poder de las letras hebreas, con agregar a Abram una Hei (d H) eso fue
suficiente para que se elevara sobre su destino, claro que él se ganó la adición de la Hei por
su trabajo espiritual en el área de la generosidad, el amor, el altruismo y la hospitalidad; y
principalmente porque logro el objetivo de la Kabaláh, la semejanza con la naturaleza de
Compartir del Creador.
¿Por qué Abraham mereció este tratamiento especial?
En aquel momento el sistema que prevalecía era la idolatría. Abraham pudo ver la falsedad
de esta idea y se elevó a sí mismo por encima de las normas sociales existentes. Gracias a
este acto de trascendencia, Dios respondió a favor de Abraham y lo elevó por encima de las
normas naturales, "por sobre las estrellas".
Esto estableció un principio para toda la eternidad: el pueblo espiritual está por encima del
"mazal": no necesitamos aceptar el destino que marcan las estrellas.
El Talmud nos cuenta que la hija de Rabí Akiva estaba destinada a morir en el día de su
casamiento. Durante el banquete festivo, la novia se sacó la tiara de su cabello y la clavó
distraídamente en la pared, matando sin querer a una cobra asesina que estaba enroscada en
la tiara, lista para morderla. Más tarde, cuando descubrieron a la cobra muerta y lo afortunada
que fue la novia, le pidieron recordar los eventos del día. Ella relató que en medio de la fiesta
notó unos mendigos afuera y salió de su casamiento para llevarles comida. ¡Un acto de in-
creíble humanidad! La Caridad salva de la Muerte, es decir nos eleva sobre el destino.
Aquí vemos este principio en acción: el acto sobrehumano de esta mujer la elevó sobre el
sistema predestinado, modificando su destino y salvando su vida. Si nosotros aspiramos a
esto, entonces, también lo podemos hacer.
Tal como está citado en el Midrash Tanjumá (Ha' azinu 1), las constelaciones reflejan las
variadas situaciones y fluctuaciones de la vida de los individuos, ascensos y caídas desde el
momento del nacimiento hasta el final. Cuando un niño nace todo es aún limpio y puro, pero
a medida que crece el test de la vida no esquiva a nadie. La pregunta es siempre: ¿Qué camino
elegir?
La rueda de las constelaciones representa las variadas posibilidades de fracaso o éxito. Uno
puede fracasar pero al fracaso le sigue la corrección y la continuación de un proceso.
En las palabras del Midrash: El ciclo de los signos astrológicos es como el ciclo de la vida
del hombre. Al principio, cuando nace, el hombre es suave y delicado como el cordero
(Talé/Aries a). Al crecer se vuelve poderoso como un buey (Shor/Tauro T). Luego se ase-
meja a los gemelos, viéndose a sí mismo como completo y perfecto (Teumim/Géminis g),
es ahí cuando su yetzer hará (inclinación al mal) se manifiesta. Al principio es tan pequeño
como un cangrejo (Sartán/Cáncer c), pero al dejarlo crecer, se vuelve tan fuerte como un
león (Arié/Leo l). Si el hombre peca, su yetzer hará le pone una máscara de inocencia,
haciéndolo parecer tan puro como una doncella (Betulá/Virgo U). Y si sigue transgre-
diendo, es colocado en una balanza (Moznaim/Libra L), y su suerte es así medida. Si per-
siste en su rebelión, cae en las profundidades, como en un hoyo donde se encuentra el escor-
pión (Akrav/Escorpio S). Sin embargo si cambia de parecer, se arrepiente y regresa a D-s,
asciende del hoyo como una flecha, como la flecha que se dispara del arco (Keshet/Sagitario
s). Es ahí cuando se transforma y regresa a su previo estado de inocencia, volviéndose como
un niño (G'di/Capricornio C) - purificado por las aguas del que contiene las aguas
(D’li/Acuario A). Finalmente su vida se convierte en un ciclo completo cuando como el
pez (Daguim/Piscis p), se entrega al disfrute de las aguas de la eternidad, con su alma en
pleno reposo en el mundo de allá arriba de dónde provino.
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Conexión Directa
Hay Piedras que tienen Poder, pero ese Poder les viene de la Luz.
Hay Plantas que tienen Poder, pero ese Poder les viene de la Luz.
Hay Animales que tienen Poder, pero ese Poder les viene de la Luz.
Hay Hombres que tienen Poder y Conocimiento, pero ese Poder les viene de la Luz.
Hay Seres espirituales que tienen Poder, pero ese Poder les viene de la Luz.
Si crees que algo tiene Poder por sí mismo, le desconectas de la Luz.
Encuentra la Unidad dentro de la Diversidad, el Uno interno oculto (Luz) en la Multiplicidad
de Nombres y Formas externas (Vasijas).
El objetivo de la Santa Kabaláh es conectarte directamente con la Fuente, con la Luz Infinita,
sin necesidad de ningún tipo de intermediarios.
Kabaláh el Camino más corto de conexión a la Luz Infinita del Creador. Kabaláh es la Sabi-
duría de la Verdad.
Kabaláh es la Sabiduría espiritual original del Universo físico y metafísico, fuente de la cual
surgieron y derivaron todas las Tradiciones y Religiones del mundo.
Te invitamos a recorrer juntos este milenario Camino de Crecimiento, Transformación, Li-
beración y Unificación con el Uno-Todo. ¡No te conformes con menos!
Mente y Corazón
Si la mente domina al corazón caemos en el egoísmo.
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Respuesta: Perdonar, sin rencor y sin odio, quiere decir que no consideramos al que nos ha
hecho daño culpable de nada.
¿Es eso posible? ¿Es eso lógico? ¿Es eso correcto? ¡Parece que no!
Para ejercer nuestro libre albedrío, es necesario romper nuestra naturaleza primaria y ver
con ojos espirituales, entonces comprendemos y perdonamos, porque entendemos que la
causa real de todo somos nosotros mismos.
Al romper nuestros juicios sobre otros, el universo reacciona y rompe también decretos que
nos acechaban. Es así como conseguimos evitar el caos en nuestra vida, haciéndola feliz.
Del Libro de la Redención, Maestro Albert Gozlan.
Los Colores
Si la estrella de David es de color oro: estamos generando protección.
Si la estrella de David es de color azul: estamos curando.
Si la estrella de David es de color plata: estamos generando riqueza.
Si la estrella de David es de color violeta: estamos ascendiendo en espiritualidad.
Si la estrella de David es de color blanco: nos purificamos.
Si la estrella de David es de color azul celeste: generamos bondad.
Si la estrella de David es de color verde oscuro: nos protegemos de malas energías.
Si la estrella de David es de color rosa: estamos atrayendo alegría y éxito a nuestra vida.
Si la estrella de David es de color azul oscuro: estaremos materializando un concepto o un
deseo.
Es posible meter a un ser querido en una estrella de David para protegerle o darle salud por
ejemplo, para lo cual elegiremos el color adecuado de la estrella de David que se utilizará.
Los Nombres de D-ios son códigos heredados de la Toráh ligados con la inteligencia cós-
mica, sería imposible acceder a ellos como no sea por vía profética como hizo Moisés hace
3600 años en un momento histórico que no se repitió desde entonces.
Esos Nombres son secuencias de letras hebreas que movilizan energías astrales y estelares
configurando dibujos entre ellos capaces de formar eventos en la Tierra por mecanismos
que escapan a nuestra ciencia actual pero que fueron experimentados por los Kabbalistas y
profetas de todas las generaciones.
Esos eventos se pueden dirigir a personas o lugares, y sólo funcionan para hacer el Bien. Si
un desaprensivo quisiera usarlos con fines egoístas o malvados, simplemente no funcionan.
YAHDVNHY
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Intercalar el Nombre de Dios 9 “Influencias Angelicales”. Hei – Zain – Yud.
i d i pefcdd`i
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"He oído que está muy preocupado de que las cosas no están funcionando correctamente. Mi
opinión es que no debes preocuparte tanto de los asuntos materiales. De todos modos no
duran para siempre. Sería mejor si todo tu interés se concentrase en asuntos del Zóhar, porque
es eterno". - Escritos de Rav Brandwein a Rav Berg, 11 de febrero, 1968.
Sefer haZóhar ("Libro del Esplendor", libro principal de Kabaláh que decodifica la Toráh y
la complementa) el nivel más alto de espiritualidad verdadera y conexión a la Luz Infinita, el
"Arca" de este tiempo.
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Cuando te conectas con la energía espiritual y cósmica de cada semana y sus lecciones de
crecimiento integral (interno-externo), obtienes el poder para hacer cambios serios en tu "pe-
lícula de vida" ya que tu visión de las cosas se hace mucho más amplia.
Aunque el texto versa sobre un único tema –cómo relacionarnos con el Creador– son múlti-
ples los enfoques desde los cuales se trata. Y esto propicia que cada uno de nosotros pueda
encontrar la frase, la palabra específica, que nos permita adentrarnos en la profundidad de
esta sabiduría intemporal.
La Revelación de la Kabaláh.
Nuestros niveles de desarrollo radican simplemente en
nuestro Deseo de Recibir, esa es nuestra sustancia, el de-
seo de recibir, el cual evoluciona constantemente, sin
embargo su desarrollo es gradual.
Primero que nada evoluciona hacia los deseos físicos, en-
focándose en lo que el cuerpo necesita, esos fueron los
primeros deseos en evolucionar durante las primeras eta-
pas de la humanidad. Luego llego la necesidad de riqueza
y dinero, el deseo de recibir siguió creciendo. Después
del deseo de dinero, llego el deseo de honor y poder. Y
después del honor, fama y poder, viene el deseo de conocimiento científico. De la Edad Me-
dia y principalmente después del Renacimiento hasta nuestros tiempos el deseo de espiritua-
lidad ha comenzado a despertar.
Cada vez más llega gente a este mundo y lo hace con un deseo más grande de recibir y un
ego más grande, esa es la razón por la que todas las enseñanzas deben ocultarse para que nos
las utilicen de manera inapropiada.
Cuando aparece el deseo de recibir espiritualidad, después que la persona se encuentra total-
mente desesperada por su propio desarrollo en los niveles previos y alcanza un estado que
parece que no hay nada en este mundo que lo satisfaga, solo entonces se pregunta ¿Cuál es
el propósito de mi vida? ¿Por qué existo? ¿Cuál es la razón de esta vida y de todo este sufri-
miento? Estas preguntas llevaran entonces a la persona a formular preguntas acerca del ori-
gen. ¿De dónde proviene mi vida? Estas son preguntas de un plano superior por decirlo así.
Primero hubo un deseo corporal de recibir y luego comienza un deseo espiritual de recibir.
Ahora el buscador comienza a preguntarse acerca de las cosas que están más allá de este
mundo. En este punto es cuando la Sabiduría de la Kabaláh debe ser revelada.
¿Por qué?
Porque la Sabiduría de la Kabaláh responde esas preguntas. Y cuando sea revelada, esas re-
velaciones nos mejoraran y nos brindaran apoyo y nos corregirán. Una vez que seamos co-
rregidos estaremos protegidos en contra de nuestro ego y no nos haremos daño a nosotros
mismos. Además entenderemos como está construida la realidad y comprenderemos el
Mundo Superior y conoceremos la providencia y el gobierno del Mundo Superior sobre no-
sotros.
Solo entonces después de que la Sabiduría de la Kabaláh sea revelada nos será permitido
abrir todas las demás enseñanzas. Aprenderemos como hemos hecho todo de manera inco-
rrecta en el pasado, en este punto de seguro no nos haremos daño a nosotros mismos. Esta es
la razón de por qué en estos días el mundo está enfrentando un periodo muy difícil de crisis.
Baal HaSulam
Ser espiritual no es el momento de orar, meditar, hacer retiros, etc., que son actividades solo
para tu propio bien (Recibir). Ser espiritual es qué haces después de esas prácticas para y por
el bien de todos (Dar).
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Ser espiritual no es pensar y hacer lo que te gusta a ti (ego-yo). Ser espiritual es actuar y hacer
lo que necesita tu comunidad, ayudar a cubrir las necesidades de tu entorno inmediato (No-
sotros, los demás, tus prójimos).
Ser espiritual significa que estás listo y dispuesto a ayudar a otros seres humanos cuando te
necesitan. Y estás dispuesto a salir de tu zona de confort (precisamente cuando querías, orar,
meditar...) para ayudarlos inmediatamente, con gusto, amor y generosidad.
Niveles de Conciencia
1 Lo mío es mío y lo tuyo es mío (egoísmo, materialismo).
2 Lo mío es mío y lo tuyo es tuyo (separatividad y "respeto").
3 Lo mío es tuyo y lo tuyo es mío (compartir reciproco limitado).
4 Lo mío es tuyo y lo tuyo es tuyo (altruismo, libertad, espiritualidad y consciencia de que
nada es verdaderamente nuestro).
Las Festividades kabalísticas nos permiten conectar con las energías espirituales y cósmicas
que como bendiciones fluyen de los Mundos Superiores hacia nosotros mediante las 10 sefi-
rot-esferas-chakras del Árbol de la Vida. Que también corresponden con los meses/signos
del año, y representan los distintos Niveles del Alma.
La Kabbalah
La Kabbalah es el compendio de sabiduría espiritual más antiguo que existe.
Contiene las claves de los secretos del universo ocultas durante mucho tiempo, así como, los
misterios del corazón y del alma del ser humano. Es un sistema práctico que te permite en-
tender el propósito de tu existencia en la tierra, experimentando la dicha que fuiste creado
para sentir. De hecho, eso es lo que Kabbalah significa: recibir.
La Kabbalah enseña que para reclamar los dones que fuiste creado para recibir, necesitas
ganártelos llevando a cabo tu propio trabajo espiritual: el proceso en el que fundamental-
mente te transformas a ti mismo y sales de la oscuridad para entrar en la Luz. Para recibir
(cosechar) primero hay que dar (sembrar).
Ayudándote a reconocer las fuentes de la negatividad en tu propia mente y en tu corazón
(Ego), la Kabbalah te brinda las herramientas necesarias para el cambio positivo. Las ense-
ñanzas de la Kabbalah explican las complejidades del universo material y no material, y la
naturaleza física y metafísica de toda la humanidad. Moisés, Jesús, Albert Einstein y Sir Isaac
Newton son algunos de los individuos que estudiaron Kabbalah para entender las leyes espi-
rituales del universo y su efecto en el mundo físico.
La Kabbalah existe para ser utilizada, no simplemente aprendida. Te ayuda a eliminar caos,
dolor y sufrimiento de tu vida y a obtener claridad, entendimiento y libertad. La Kabbalah
nos muestra cómo navegar por este vasto terreno de forma que recibamos más de la plenitud
que la humanidad está destinada a tener.
¿Quién puede estudiarla?
Hoy en día, millones de personas de todas las creencias han descubierto esta sabiduría y han
experimentado los poderosos efectos de estudiar la Kabbalah. Cuando la sabiduría y las he-
rramientas prácticas de la Kabbalah se aplican en la vida, se obtienen como resultado expe-
riencias positivas. La Kabbalah también puede enriquecer la práctica de cualquier religión.
Pregunta: ¿Quién le enseñó Cabalá al primer hombre (Adán), ya que no tenía libros?
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Respuesta: El la reveló por sí mismo tal como lo hizo Abraham. Él es llamado "el primer
hombre" porque a la persona que alcanza al Creador se le llama "hombre" -Adám, que viene
de la palabra dome "semejante". Él fue el primer hombre en esa época, todos los demás eran
animales.
5775 no es la edad del mundo, ni del universo, sino el tiempo que tiene que Adam (humani-
dad) reconoció al Creador.
Eva no fue sacada de la "costilla" de Adam, es una mala traducción de la palabra hebrea
original que significa costado, lado, ya que según la Kabaláh estaban pegados por la espalda.
Kabaláh significa "recibir" ya que enseña como "recibir" la sabiduría espiritual que trans-
forma y libera, a "recibir" las recargas periódicas de Luz espiritual (bendiciones) que proce-
dente de los Mundos Superiores vienen cíclicamente en nuestra ayuda (Festividades), para
protegernos y darnos la fuerza necesaria para enfrentar y vencer nuestros desafíos actuales,
así como eliminar gradualmente el caos de nuestras vidas, dirigiéndonos a la Plenitud y la
unión armónica con el Todo.
Rashí explica la secuencia: obviamente Dios sabe lo que Adán ha hecho, sin embargo, no lo
ataca con una acusación. Por el contrario, Dios entabla una conversación preguntando de
manera suave, y sin ser amenazante: "¿Dónde estás (espiritualmente hablando)?". Él le da a
Adán la oportunidad de admitir su error y de expresar su arrepentimiento.
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En contraposición a esto, Adán se esconde y le echa la culpa de todo a Eva. Por otra parte,
Eva le traspasa la responsabilidad a la serpiente. ¡Todos alegan no haber hecho absolutamente
nada malo! Ese fue el peor error que cometieron.
Dios sabe que no somos perfectos, ¡Él nos creó de esta manera! Pero lo que si espera de
nosotros es que asumamos la responsabilidad de nuestras acciones y que reconozcamos
cuando hemos actuado mal. Ya que si no hacemos esto, no hay esperanza de que corrijamos
nuestro comportamiento en el futuro.
Increíblemente, el incidente de Adán y Eva se produjo en el primer Rosh Hashaná, el día en
que nació la humanidad. Rosh Hashaná (Luna Nueva de Libra) es el día más oportuno para
reparar aquel error.
Entrando al Paraíso
La Toráh-Biblia tiene cuatro fases de estudio o niveles de interpretación, identificadas con
las iniciales PaRDéS (Paraíso), esto es: Peshat, Rémez, Derash, Sod.
Peshat se refiere al estudio literal de los ver-
sículos. A conocer la historia, las leyes y las
recomendaciones tal como están escritas.
Rémez es el estudio de la Torá que permite ir
descubriendo las insinuaciones escondidas
en la Torá, por ejemplo, con el "salteo" de le-
tras o con el valor numérico de palabras, o en
letras que aparentemente faltan o están de
más, para hallar así un mundo de mensajes y
profecías ocultas.
Derash proviene de la palabra derashá (dis-
curso, plática o enseñanza) y es la parte correspondiente a los oradores, que se forma con
base en textos y moralejas que sirven de enseñanza para el público, sean halájicas (como el
Talmud) o éticas y morales (Mussar).
Sod refleja la parte profunda y mística de la Torá, conocida más como la Cabalá, fase que
fue desarrollada y mantenida en secreto, como lo indica la misma palabra: Sod significa en
hebreo “secreto”.
Esta parte fue trasmitida de maestro a alumno hasta que fue escrita en el siglo II de la era
común por Rabí Shimón Bar Yojái en el Zóhar, y ampliada y bien explicada en el año 1570
por el Arizal.
Los cuatro niveles espirituales del PARDÉS están en distinta combinación en nues-
tra alma; es por esto que cada uno nos sentimos atraídos hacia una área, más que hacia las
otras. Hoy por hoy, estamos viviendo en una generación de mucho Sod, es decir, de genera-
ciones que se dedican a revelar el secreto y la mística de la Creación.
Si todo esto es tan importante, ¿por qué la Torá no escribe claramente sobre el alma, el pa-
raíso, la reencarnación, la resurrección, etc.? ¿Por qué estos temas aparecen sólo en los libros
de la Cabalá, el Zóhar y otros?
La pregunta anterior se debe al hecho de que no conocemos bien la Torá, pues normalmente
sólo la estudiamos con ojos de Peshat, es decir, con la traducción literal del texto, o como
máximo llegamos a analizarla según su Derash o Rémez. Pero si lográramos, por lo me-
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nos, asomarnos y leer el mismo texto con "lentes de Sod", descubriríamos mensajes maravi-
llosos, que justamente pertenecen a todo lo que tiene que ver con la mística de la Torá; es
decir, lo literal está escrito de forma literal y lo místico en forma mística y oculta.
Veamos algunos ejemplos. Todos conocemos la parte de la Torá sobre Abraham y Sará. Ana-
licemos en forma breve la historia como la leemos con visión de peshat, es decir, literalmente,
y después volveremos a estudiarla con la visión profunda del Sod, para que tengamos una
leve idea de las distintas dimensiones de nuestra Sagrada Ley.
Dios dijo a Abraham: Vete de tu país, de tu ciudad y de la casa de tus padres, a la tierra que
te indicaré, allá te haré muy grande y te bendeciré, bendeciré al que te bendiga y maldeciré
al que te maldiga, Y tomó Abraham a Sará y se fue, y con ellos se fue Lot a la tierra de
Kenaan/Canaán. Abraham llegó a los lugares de Shejem y Elón Moré. Y hubo hambruna en
la tierra y en el camino a Egipto dijo Abraham a Sará: "Qué bella eres". En Egipto, Paró/Fa-
raón intentó tomar a Sará, Sará se negó a ser seducida y finalmente salieron Abraham y Sará
de Egipto muy ricos, por los regalos que les dio Paró. Y también Lot, que caminaba con
Abraham, se enriqueció. Y hubo una pelea entre los pastores de Abraham y los pastores de
Lot, Y dijo Abraham a Lot: No quiero pelear contigo. Sepárate de mí.
El Zóhar (Sitré Torá, Lej Lejá) nos indica que si queremos entender no sólo la base histórica,
sino la base espiritual y la tarea diaria de cada kabalísta, debemos remplazar tres palabras en
todos estos textos y ésa será la puerta para entrar a la dimensión del Sod en este capítulo.
Remplaza la palabra Abraham por neshamá/alma; Sará por guf "cuerpo" y Lot por yétzer
hará (la inclinación al mal, ego). Ahora, volvamos a leer.
Y dijo Dios a la neshamá: Vete desde el Cielo, que es tu ciudad, el lugar donde naciste, desde
el Paraíso, que es la casa de tu Padre, Dios, a la tierra que te indicaré. La persona nace donde
debe estar: con una familia específica y en el entorno donde debe reparar.
Lej Lejá. La orden que Dios dio a Abraham de que se marchara a la Tierra Santa se dice en
hebreo Lej Lejá, "Vete para ti", pero en la visión del Sod indica Dios al alma dos cosas: 1.
Vete por tu bien, por tu elevación espiritual, y 2. No te olvides que en la Tierra puedes alcan-
zar 50 niveles de pureza o 50 de impureza. Por eso la palabra Lej suma 50 y Lejá suma tam-
bién 50, para indicar así los dos caminos que tiene el alma para escoger.
Allá te engrandecerás y te bendeciré, ya que el alma viene al mundo para engrandecerse y
elevarse más, y ése es el medio para regresar a Dios y recibir su pago como merecedores.
Bendeciré al que te bendiga. Es decir, Dios dice al alma: Bendeciré al cuerpo que te bendiga,
desarrolle, te purifique y haga actos buenos contigo, con bendición terrenal y celestial. Y lo
contrario pasará con el que te maldiga.
Y tomó (Abraham) la neshamá (a Sará), al cuerpo. Es decir, a cada neshamá/alma se le asigna
el cuerpo indicado para su misión, con todas sus implicaciones físicas, de salud, belleza,
etcétera.
Y se fue con ellos (Lot) el instinto malo (inclinación al mal, ego-satán). A cada neshamá,
dependiendo de su potencial y nivel, se le asigna un rival espiritual para que la lucha sea justa
y equilibrada; digamos, peso pluma contra peso pluma, peso pesado contra peso pesado,
manteniendo así el equilibrio del libre albedrío.
Y se fueron a Kenaan/Canaán. Kenaan en hebreo proviene de la palabra Leajnía, es decir,
"doblegar", ya que parte de la misión en la vida es doblegar los caprichos del cuerpo y las
seducciones del instinto malo, ya que ambos son el contrapeso del alma. Por ello, en la reali-
dad Lot y Sará eran hermanos, porque también en la dimensión mística, el cuerpo y el yétzer
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hará, son socios, compañeros, hermanos, y la misión del alma es separar esa alianza y llevar
al cuerpo hacia su lado.
Y hubo hambruna en la tierra. La hambruna simboliza la escasez de placeres mundanos; por
eso dice Abraham a Sará, el alma al cuerpo: "Qué bella eres", es decir, qué cuerpo tan sagrado
y puro eres, porque te alejas de los placeres mundanos. Y por tanto, Abraham, es decir, la
neshamá, está muy contenta y admira a su pareja -el cuerpo-, porque le ayuda a engrande-
cerse.
Y fue (Abraham) la neshamá hasta Shejem, hasta Elón Moré. La neshamá busca en la Tierra
lugares sagrados, lugares de estudio, los cuales le ayudarán a cumplir su misión y la protege-
rán de cualquier tentación, dándole armas para luchar y combatir las tentaciones mundanas.
Y a eso se refiere cuando dice que la neshamá se fue a Shejem, que proviene de la palabra
Shejiná, es decir, lugares con la Presencia Divina.
Y a Elón Moré, que proviene de la palabra Moré (maestro) u Horaá (enseñanza) que son
lugares de estudio y enseñanza; estos son los sitios en los que la neshamá desea estar.
Y Paró, el rey de Egipto, intentó tomar (a Sará) al cuerpo. Egipto simboliza a las tentaciones
con las que el mundo trata de atraparnos, ya que Egipto en hebreo se dice Mitzráim, que
proviene de la palabra metzarim, "lugar de encierro, de limitaciones". Así son todos los lu-
gares de tentación del planeta, donde las tentaciones encierran y cautivan a nuestros cuerpos.
Paró simboliza la persuasión, el "lavado de cerebro" por medio de palabras y frases bonitas,
como las teorías de evolución, las falsas creencias y mentiras que cautivan nuestra
mente. Eso es Paró (Faraón), ya que las letras de su nombre forman en hebreo las palabras
Pe Ra, "mala boca". Y a eso se refería la Torá en esta dimensión, que en Egipto Paró intentó
tomar a Sará (el cuerpo).
Y (Abraham y Sará) la neshamá/alma y el cuerpo salieron de Egipto llenos de riquezas. En
el momento que Sará -el cuerpo- supera la tentación y no cae, eso ocasiona una elevación
espiritual muy grande, manifestada como riqueza, pero espiritual.
Y también (Lot) el instinto malo se enriqueció. Es decir, a medida que la persona se eleva,
su instinto malo (ego) se eleva y fortalece también, para que siempre se mantenga el equili-
brio de la lucha justa. Es por eso que en la Torá, cuando Abraham es pobre, Lot también lo
es; Abraham se enriquece y Lot con él, para simbolizar el equilibrio de fuerzas y lucha entre
el alma y el yétzer hará "la inclinación al mal" o ego.
Y hubo pelea. Y dijo Abraham a Lot: No quiero pelear contigo. Sepárate de mí. Diariamente
existe una lucha entre el yétzer hará y el alma, en la cual el alma pide al yétzer hará que deje
de molestarla y que se separe un poco, que se aleje de nuestra mente para que podamos ele-
varnos con más facilidad. Esto se asemeja a un globo aerostático, que contiene aire caliente
para que se eleve, pero también tiene sacos pesados llenos de arena que lo aferran a la tierra.
A medida que nos deshacemos de los sacos, nos elevamos con más facilidad; los sacos son
el yétzer hará, el globo es el cuerpo y el aire caliente es el alma. De ahí que Abraham pida a
Lot que se separe un poco de él. Por eso en el versículo siguiente dice la Torá: Y habló Dios
con Abraham después de que se fue Lot; es decir, uno se acerca a Dios cuando se aleja del
yétzer hará.
En este breve texto sólo mencioné el concepto en general, pero en realidad contiene muchí-
simos más mensajes secretos, insinuaciones, juegos de letras, etc. Y continúa este análisis
con conceptos bellísimos del comportamiento del alma cuando se separa del cuerpo en los
capítulos de la muerte de Sará y la resurrección de los muertos con los capítulos de Itzjak y
Rivká, en los que Itzjak hace alusión a la nueva neshamá que regresa a gozar y a reírse en la
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época mesiánica, ya que Itzjak significa "risa" y Rivká hace alusión al nuevo cuerpo que se
levanta de la tumba, ya que si leemos el nombre Rivká al revés forma la palabra "tumba" en
hebreo, hakéber.
Éste fue un pequeño ejemplo y muy superficial, pero nos dio por lo menos una leve idea del
profundo significado, oculto y disfrazado en las historias relatadas en la Torá.
Con esta explicación queda comprobado que la Torá sí menciona todos estos conceptos es-
pirituales y místicos. Sólo hay que saber leerla en su dimensión correspondiente.
Fragmento tomado del libro: Secretos de la Reencarnación. Del maestro Amram Anidjar
Di-s ordena que la persona deba nacer bajo la influencia de un cierto planeta para determinar
la tarea en su vida (Toldot Iaakov Iosef, Kedoshim 5; Asara Maamarot, Jikur HaDin II: 28,
30-31; Eim Kol Jai III: 1). Si esa influencia es negativa, la tarea de tu vida será obviamente
difícil. No es siquiera fácil cuando es positiva, pues si todo lo que tú eres es la suma de tus
buenos rasgos innatos, entonces no has servido a Di-s nunca en toda tu vida (Gaón de Vilna
[Gra], Imrei No-am, Berajot 33b; Torá Or [Jabad] 23b). De todas maneras, no culpes a Di-s
por tu destino, ¡pues esto es lo que tú elegiste! En un nivel muy profundo, tu alma sabe qué
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es lo mejor y ella elige las circunstancias de la vida más apropiadas para enseñarte las lec-
ciones que necesitas aprender (Imrei No-am [Zhikov], Torá II: 70b) - tus rasgos de carácter
son los que atraerán esas circunstancias.
Si tienes rasgos negativos, aprende a trascenderlos antes que a expresarlos, pues esas tenden-
cias siempre estarán dentro de ti. Pero debes comprender que esas tendencias no son tu ver-
dadero yo - ¡de hecho son lo opuesto! Di-s sólo quiere lo mejor de ti y esto requiere de tu
lucha contra lo opuesto (Mei HaShiloaj II, Isaías 51).
Si tienes rasgos positivos, aprende a llevar una vida de manera consciente. No te bases sola-
mente en tu buena naturaleza, expándela y úsala conscientemente.
Los griegos creían que los poderes más elevados del mundo eran los cuerpos astrológicos y
que el hombre no podía trascenderlos. De hecho, el nombre hebreo de Grecia es Iaván, cuyo
valor numérico es equivalente al de la palabra galgal, que literalmente significa rueda y que
hace referencia a los cuerpos astrológicos. Esta es otra razón por la cual decretaron que los
judíos no debían guardar el Shabát, la Luna Nueva ni la circuncisión, pues estos mandamien-
tos contrarrestan los poderes astrológico negativos (Bnei Isajar, Kislev 4:38, 74, 79).
El planeta Saturno reina en el Shabát y Saturno trae pobreza (celebrar Shabát nos eleva sobre
el karma de Saturno). La luna está conectada con la depresión, y derramar sangre es el efecto
del planeta Marte. En el Shabát, cada kabalísta es Rey en su hogar, sin importar su situación
financiera. Celebramos la Luna Nueva como una señal de renovación y no como signo de un
destino recurrente (Rosh Jódesh -la celebración de la Luna Nueva- nos eleva sobre el influjo
mensual de la Luna). Celebramos la circuncisión del recién nacido, pese a su dolor y al de-
rramamiento de sangre (elevarse sobre Marte).
Es así que debes recordar siempre que este mensaje: no estás regido por el destino de tu
"mazal" - tu signo astrológico. ¡Nunca te sometas a las ruedas del destino!
“Kol Tuv”
Es una bendición kabalística en la cual a quien se lo decimos le estamos
deseando ¡Todo lo Bueno! ¡Todo lo Mejor! de la vida, conexión con la
Luz Infinita del Creador, ya que D's es Bueno. Todo lo Bueno, es Toda
la Luz, Que estés bien, que te vaya bien. Que recibas Todo lo Bueno y
Mejor que D's te quiere dar.
Cuando alguien te bendiga diciéndote y deseándote "Kol Tuv", lo correcto es responder
"Amén".
En español sería: ¡Todo lo Bueno! ¡Así sea!, pero es mejor en hebreo ya que es una lengua
sagrada y tiene más poder espiritual.
Así que: ¡Kol Tuv! para todos.
Mejorar o Transformar:
Todo en nuestras vidas está por una razón solamente: ofrecernos la oportunidad de transfor-
marnos. No en mejores seres humanos, sino en seres humanos diferentes, transformados.
El objetivo no es hacer a un ser humano egocéntrico, egoísta y reactivo en mejor (o más)
egocéntrico, egoísta y reactivo, sino transformarlo en un ser humano altruista, proactivo,
amoroso, positivo, flexible, universal, es decir diferente.
El objetivo no es mejorar a una oruga, sino transformarla en mariposa.
No venimos a mejorar, venimos a transformarnos.
De Siddhartha a Buddha.
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De Emmanuel a Jesucristo.
De Humano ordinario a Humano-Divino.
De siervos de D's a Hijos de D's.
Del 4° Reino Universal (Humano) al 5° (Supra-humano).
De ser "efecto" de las circunstancias, a ser "causa" de las circunstancias.
De dominados por la materia, al dominio del alma sobre la materia.
De dormidos en consciencia, a Despiertos y Liberados.
De sentirnos separados y en lucha con todos, a ser Uno con Todos.
Pioneros de una Nueva Humanidad.
"Sois Dioses y lo habéis olvidado".
La causa suele ser tener expectativas. Cuando las cosas no salen como quiero. Suele involu-
crar un complejo de víctima...
Los efectos negativos son, que por Ley de Afinidad y Semejanza, te desconectas de la Luz.
Tu Rúaj, uno de los 5 niveles de tu Alma, sale del cuerpo, dejando apertura para que entre
negatividad-oscuridad-mal. Te causa un retroceso en el camino espiritual.
2. El Control. Manifestación a través de la manipulación. Preocupación constante de lo que
sucede alrededor, deseo reactivo de estar informado. La causa es el miedo al futuro, incomo-
didad con la incertidumbre, falta de certeza, consciencia de taker (tomar, solo recibir sin dar).
Los efectos negativos son soledad y aislamiento.
3. Juicio. Manifestación: crítica constante. Existe una sola opinión la mía.
La causa, creer que soy mejor que los demás. Dudar sobre la capacidad creadora, buscar la
perfección en el mundo inferior-material del 1%. Dudas de que puedes crear también.
Efecto negativo: El juicio atrae juicio.
4. Orgullo. Manifestación: sentirte demasiado importante, "yo lo hice, yo puedo hacerlo me-
jor solo", sentir que no necesitas ayuda de nadie. Necesidad de verse bien, incapacidad de
reconocer errores. Puedes humillar a otros.
La causa es desconocer la existencia de la Luz (ley de causa efecto), sobrevaloración de la
capacidad, visión limitada de las cosas.
Efecto negativo: entrar a una montaña rusa de emociones, apagando fuegos, buscar perfec-
ción constante, desconexión de los sentimientos, frialdad, frustración.
Cuando te conectas con el orgullo te olvidas de sembrar semillas.
5. Odio. Manifestación: pesimismo, estar cerrado a la espiritualidad, odio sin razón, cons-
ciencia destructiva, actitud de que no te importa nada ni nadie.
Causas: No ve la Luz en los demás, demasiadas "cascaras" de oscuridad-negatividad (klipót)
Efecto negativo: El odio gratuito es la causa de la destrucción del mundo. No poder ver lo
bueno en las personas, con esto las "cascaras" se vuelven aún más gruesas. Y cada vez es
más difícil romperlas.
La desconexión de la Luz Infinita del Creador es la causa de todos nuestros problemas.
Es el ego lo que nos desconecta de la Luz. Mejor desconéctate del ego-satán y su reactividad.
YHVH
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En el Mundo de Emanación (Yud) nos vinculamos con Dios como nuestro Padre, en Creación
(Hei) como nuestro Creador, en Formación (Vav) como nuestro Amado y en Acción (Hei)
como nuestro Rey.
La primera letra del Nombre de Dios (YHVH-Havaiá) es poder, la segunda es alegría, la
tercera es compasión y la cuarta es humildad.
En el Sagrado Tarot:
Bastos (Rey),
Copas (Reina),
Espadas (Caballero) y
Oros (Sota) respectivamente.
¿Qué es la Kabaláh?
La Kabbalah –el cuerpo de conocimiento espiritual más antiguo–, contiene las llaves para
abrir los secretos del Universo, al igual que las llaves de los misterios del alma y el corazón
humano. Las enseñanzas kabalísticas explican las complejidades de tanto el universo mate-
rial, como el universo intangible, al igual que la naturaleza física y metafísica de toda la
humanidad. La Kabbalah nos revela en detalle, como navegar ese terreno extenso para en-
tonces poder eliminar todas las formas de caos, dolor y sufrimiento.
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Por miles de años, los grandes maestros Kabalístas han enseñado que todo ser humano nace
con el potencial de grandeza. La Kabbalah es la forma de activar ese potencial.
La intención de la Kabbalah fue siempre de ser usada, no solo aprendida. Su propósito es
traer claridad, entendimiento y libertad a nuestras vidas, y potencialmente hasta borrar la
muerte.
De acuerdo con las enseñanzas kabalísticas, el Universo no es ni caó-
tico ni desordenado; sino que opera de acuerdo con ciertos principios
que lo gobiernan. Así como las leyes básicas como la gravedad y elec-
tricidad afectan a nuestra existencia, así también las leyes espirituales
universales influencian nuestras vidas. La Kabbalah (derivada de la palabra hebrea lekabel,
recibir) nos enseña a entender estos principios para que nosotros podamos recibir satisfacción
verdadera en cada área de nuestras vidas. Más aún, la Kabbalah nos enseña el uso de estas
leyes espirituales para influir positivamente a toda la humanidad.
Aunque el término "religión" es usado por la gente como una etiqueta para describir a la
Kabbalah, esta no es la nomenclatura más adecuada. La Kabbalah es, de hecho, más una
"tecnología" que una religión. Esta tecnología, como las ciencias, nos permite "conectarnos
con", y usar las poderosas leyes espirituales del Universo para nuestro propio desarrollo y el
mejoramiento del mundo.
D's creó la espiritualidad y los hombres las religiones.
En existencia desde el principio del tiempo, y descubierta hace 4000 años, la Kabbalah es
mucho más que un sistema filosófico intelectualmente fascinante. Es una descripción precisa
de la naturaleza entrelazada de las realidades espirituales y físicas. La Kabbalah provee un
complemento completo de herramientas poderosas y prácticas para obtener la paz y dicha
que todos deseamos y merecemos. De acuerdo con la Kabbalah, estos principios antiguos
son el sistema que permitió la creación de la vida misma.
Así que la Kabbalah es simplemente una serie de tecnologías (o herramientas) que, si se usan
apropiadamente, pueden eliminar el caos e incrementar la satisfacción en nuestras vidas y en
el mundo. Para acceder a estas tecnologías, uno sólo debe estar dispuesto a aprenderlas y a
aplicarlas. A diferencia de los grupos espirituales, no se requiere de ninguna membresía para
estudiar Kabbalah, sólo el simple deseo de mejorar nuestras vidas y la disciplina de aplicar
estas herramientas a nuestras circunstancias.
La Kabbalah es a la espiritualidad como el ejercicio y la dieta son para el cuerpo físico: sólo
son útiles si se aplican. Los estudiantes de Kabbalah sólo pueden experimentar resultados
positivos si están dispuestos a aplicar estas tecnologías en sus vidas.
De acuerdo a la Kabbalah, el universo está tan perfectamente estructurado, que cada semana
hay una energía espiritual diferente a la que podemos conectarnos estudiando la Porción de
la Toráh y el Zóhar correspondiente.
El Zóhar "Libro del Esplendor" es el principal libro de Kabaláh (espiritualidad práctica) y
complemento de la Biblia, ya que la decodifica y nos explica el simbolismo de sus relatos
para que la podamos aplicar a nuestras vidas, es una sabiduría transformadora y liberadora.
La milenaria Sabiduría Secreta ideada por D's antes de la creación, seguida y enseñada por
Abraham, Moisés y Jesús.
La Toráh es la Instrucción de Luz, guía para vencer a la oscuridad del ego y desarrollar el
altruismo que a través del amor al prójimo nos conecta y unifica con la Luz Infinita del Crea-
dor. El estudio del Sagrado Zóhar purifica y protege.
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El Zóhar es mucho más que un antiguo libro de Sabiduría. Es una poderosa herramienta
espiritual. Cada sección del Zóhar tiene la capacidad para activar un tipo específico de Luz.
Todos los 23 volúmenes del Zóhar tienen energía espiritual de Protección y son canales de
Luz y bendiciones para casas y negocios.
El Zóhar explica que el Mesías no es una persona que va a venir a salvarnos. Lo que en
verdad es el Mesías es una conciencia de la humanidad de amor y unión entre cada ser vivo
e inanimado de este mundo.
mató el burro. El Rav Akiva quedó solo, en la oscuridad, pero aún dijo, "Todo lo que hace el
Misericordioso es para bien".
En medio de la noche un grupo de bandidos atacó el pueblo y se llevó cautivos a sus habi-
tantes. Entonces el Rav Akiva dijo, "Ahora veo cómo todo lo que hace el Santo, bendito sea,
es para bien. Si mi lámpara hubiera estado prendida ellos me habrían visto. Si el gallo hubiera
cantado y el burro rebuznado, ellos habrían sabido que estaba aquí y me habrían llevado
también" (Berajot 60b).
Esta historia habla sobre las cosas que no salen como uno las ha planeado. El Rav Akiva es
un hombre que tiene un alto nivel de Emuná (certeza-fe). Y no sólo intelectualmente. Su
certeza tiene un efecto práctico sobre la manera en cómo conduce su vida y responde a lo que
le sucede. Tiene la humildad de aceptar que una fuerza más grande que él mismo controla el
mundo en general y su vida en particular. Y esto no significa que el Rav Akiva sucumbió a
la pasividad y a la resignación. No, él es un hacedor, tiene muchos planes y trata de hacer lo
que puede. Cuando las cosas no salen de la manera en que él pensó que deberían hacerlo, no
se molesta. Acepta el inconveniente, porque tiene certeza y fe en que Dios sabe mejor que él
cómo funcionan las cosas.
El Rav Akiva llama a Dios Rajmana "el Misericordioso". No importa lo que suceda, el Mi-
sericordioso hace que todo sea para bien, incluso cuando el Rav Akiva no puede comprender
cómo. Y al final se reveló en verdad cómo la mano de la Providencia estuvo trabajando, a
cada instante, para hacer lo necesario en vista de salvar al Tzadik (Justo - Santo) del castigo
de los malvados.
El Talmud dice que el Rav Akiva pasó la noche "en el campo". Quizás sea el Campo Superior,
el Jardín de las Almas (Gan Edén). Al cerrar sus ojos ante las dificultades del mundo físico,
el Rav Akiva se transporta al "campo": focaliza su ojo interior en el mundo espiritual de la
Unidad.
El Rav Akiva era una expresión viviente de la Emuná, nuestra fe/certeza en el Dios Único,
tal como lo expresamos cada día en el Shemá: "Escucha, Israel (gente espiritual del mundo),
el Señor es nuestro Dios, el Señor es Uno". Dios en Sí Mismo está más allá de toda compren-
sión. Él Se revela al mundo a través de diferentes facetas. Están los aspectos de Jésed-Mise-
ricordia, aludido en el nombre "Eterno" (YHVH) y Guevurá-Poder y Juicio, aludidos en el
nombre "Dios" (Elokim). En el Shemá afirmamos que las dos facetas son una: YHVH es
Elokim. Elokim es YHVH. El Señor es Uno (Trasciende la ilusión de dualidad).
La vida presenta diferentes aspectos. A veces las cosas nos van bien y percibimos la Miseri-
cordia. Otras nos sentimos bajo una nube y nada sale de la manera que deseamos. Las cosas
parecen estar mal. Pero en el Shemá expresamos nuestra fe-certeza en que el Dios Uno To-
dopoderoso está en control absoluto de todas las circunstancias de la vida. Que incluso las
cosas "difíciles" provienen de Dios. Cuando los eventos se presentan de manera diferente a
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como nosotros hubiéramos querido, ello no significa que la vida es cruel y sin propósito. La
dificultad y el sufrimiento no son arbitrarios. Provienen de Dios, tanto como las cosas buenas
y son para nuestro crecimiento y el bien eterno de nuestra alma.
Dios es Rajmana, el Misericordioso. Todo lo que Él hace por nosotros es para nuestro bien
último. Dios es perfección, y el amor más grande se muestra en el hecho de que podamos
acercarnos a Él y conocerlo. Pero somos como niños que han crecido pero que aún desean
ser pequeños: no nos gusta dejar detrás las indulgencias de nuestra infancia, el materialismo
(zona de confort), en aras de la madurez, la vida del espíritu (zona de crecimiento y transfor-
mación). El ego mundano dice, "Yo quiero que las cosas sean a mí manera". Pero los buenos
padres saben que si uno ama a su hijo debe ser firme. Es necesario negarle cosas que final-
mente le harán daño, y hay que incentivarlo para que haga el esfuerzo de alcanzar las cosas
que serán buenas.
La mano izquierda del Juicio (karma o tikún) opera en unidad y conjunción con el lado de-
recho de la Misericordia Compasiva y el Perdón. Ambos se complementan mutuamente, tra-
bajando por el mismo objetivo, que es hacer descender el amor de Dios sobre nosotros, lo
que significa Su revelación.
Dios es Uno, EJaD. La suma de los valores numéricos de las letras de esta palabra (cg`),
su guematría (numerología kabalística), es 13. Este es el mismo valor de la palabra AHaVaH
(dad`), Amor. Hay 13 atributos de Misericordia. La unidad perfecta. El valor de las letras
del Nombre de D's YHVH (dedi) es 26, la suma de Ejad "Unidad" (13) y Ahavá "Amor"
(13). "Donde hay amor y unidad, esta D's", 13 +13 = 26 (El 13 NO es un número de "mala
suerte").
Cuando decimos el Shemá, nos ponemos la mano sobre los ojos y los cerramos. Este mundo
material fue diseñado para probarnos. Aquí las cosas no pueden tomarse tal como se presen-
tan, las apariencias pueden ser muy engañosas. Dios en general está oculto, especialmente
cuando las cosas están mal y no podemos ver hacia dónde nos llevan. Cerramos nuestros ojos
y los cubrimos con la mano para poder centrarnos en el ojo interior del mundo de la verdad.
Shemá Israel, YHVH es Elokim. Elokim es YHVH. Misericordia implica Firmeza. Firmeza
es una parte de la Misericordia. El Señor es Uno.
campo a su invitado y le mostró la siembra. "Tengo que reconocer que tuviste razón: dejaste
el campo mejor que antes. Ahora me di cuenta por qué hiciste lo que hiciste". "Sí, pero el
trabajo aún no está terminado. Todavía necesitas tener mucha paciencia", le dijo el campe-
sino. Y no pasó mucho tiempo, cuando éste tomó una guadaña y cortó todas las espigas que
tenían dentro unas semillas más gordas que las que había sembrado. Y ante la mirada atónita
del visitante, dejó el campo desolado, como si no hubiera pasado nada. Luego amarró las
espigas y "adornó" el campo con gavillas muy bonitas. Pero la belleza duró muy poco: se
llevó las gavillas a otro campo, y allí comenzó a golpear las espigas duramente, hasta con-
vertir todo eso en un montón de plantas despedazadas. A continuación, separó las semillas
de las espigas y juntó a todas ellas en un gigantesco depósito. Y cada vez que hacía cada uno
de los trabajos, le decía al visitante: "Ten paciencia, ya verás". El campesino tomó las semi-
llas y las colocó en un molino. Y por el otro lado apareció la harina." ¿Qué hiciste? ¡Todas
las semillas que juntaste, las hiciste polvo!". A lo que recibió como respuesta: "Ten paciencia,
ya verás". Cuando el visitante vio que el agricultor mezcló la harina con agua, se tomó la
cabeza, mientras decía para sí: "¿Qué querrá hacer éste ahora, con esa pasta blanca?". Pero
al ver que esa "pasta blanca" tomó una forma agradable en las manos del campesino, se
calmó. Sin embargo, la calma no le duró mucho: todas esas formas armoniosas fueron a parar
al horno. "Ya no me queda ninguna duda de que has perdido la razón", exclamó el visitante.
Tanto trabajo te costó conseguir lo que tenías, ¡y ahora lo estás quemando con tus propias
manos!". Una carcajada salió de la boca del campesino, mientras le decía: "¿No te dije que
tenías que tener paciencia y esperar?". "¿Más todavía?", repetía una y otra vez el visitante.
"¡Pero si ya está todo perdido!". Pasó un rato nada más, y el campesino sacó del horno unos
panes calientes y dorados y los puso frente a él, en la mesa. Y mientras le cortaba un pedazo
y se lo daba para comer, le decía: "Ahora, ¿ya entiendes todo?".
"HaShem, nuestro Creador, es el agricultor y nosotros, los humanos, somos los visitantes
ignorantes de una vida que no entendemos ni conocemos. No tenemos ni la más mínima idea
de cuál va a ser el resultado de todas las acciones de HaShem, y cada cosa que pasa, pensamos
que no tiene lógica, porque la medimos con nuestra propia vara. Pero cuando se termine "Su
trabajo", recién vamos a entender por qué HaShem hizo todo lo que hizo". "Tenemos que
tener Emuná -certeza/fe consciente- y paciencia", concluyó el Gaón sus palabras. "Al final,
sabremos el porqué de las cosas, aunque éstas aparezcan como ilógicas o terribles. Porque
¡todo lo que hace HaShem es para bien!"
Reacciones Opuestas
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Posteriormente, estos Sabios estaban caminando hacia Jerusalém. Cuando vieron el sitio
del Templo, rasgaron sus vestimentas [en señal de duelo por la Destrucción]. (Maharsha:
Rav Akiva también rasgó sus ropas en duelo por la Destrucción y la pérdida de la Presencia
de la Shejiná). Cuando llegaron al sitio del Templo, vieron un zorro saliendo de las ruinas
del Santo de los Santos. Ellos comenzaron a llorar. Rabí Akiva comenzó a reír. Le pregun-
taron: "¿Por qué ríes?". Él respondió: "¿Por qué lloran ustedes?". Ellos comentaron:
"¡Mira el alcance de la desolación! Incluso animales salvajes deambulan por el área". Él
les dijo: "Es por eso que yo río. Vemos que las profecías de destrucción se están cumpliendo
al pie de la letra. Podemos, por lo tanto, estar seguros de que las profecías de la Redención
también serán cumplidas. Entonces, éste es el presagio de las buenas noticias". Ellos decla-
raron: "¡Akiva, nos has consolado! ¡Akiva, nos has consolado!" (Maharsha: La repetición
es una referencia a ambos incidentes). (Ibíd.)
Vemos que la conclusión de los Sabios fue aceptar el enfoque de Rabí Akiva. Esto coincide
con la halajá (ley) citada anteriormente, que siempre necesitamos decir: "Todo lo que el Mi-
sericordioso hace, es para bien".
El Nombre
¿Por qué los Sabios llamaron a Rabí Akiva por su nombre en ese momento? Puede que su
nombre mismo simbolizara su enfoque: "Akiva" es una forma del nombre "Iaakov-Jacob".
Cuando nació Iaakov, la Torá (Bereshit 25.26) relata que estaba agarrando el talón (ekev) de
Esav. Por lo tanto, el nombre "Iaakov" significa que él es quien vendrá al final. Su éxito
supremo será en el futuro.
De ese modo, Rabí Akiva enseñó: El bien será evidente. Se revelará a sí mismo tarde o tem-
prano. HaShem hace todo para nuestro beneficio. Aun si no descubrimos los beneficios ocul-
tos en este mundo, ¡podemos estar seguros de que el momento y el lugar final para la perfecta
benevolencia de HaShem, es el Mundo Venidero!
(En relación a esto, también observamos que Iaakov era hijo de Itzjak, cuyo nombre significa
"él reirá [al final]". En la Redención Final mereceremos que se cumpla "Entonces nuestras
bocas se llenarán de risa" [Tehilim/Salmo 126:2].
Creer en Di-s
Talmud Babilónico relata dos historias de milagros, explicándolas en detalle:
Durante sus viajes, Rabí Akiva acostumbraba llevar un burro para cargar el equipaje, un gallo
que lo despertaba a la primera luz del día y una lámpara para estudiar de noche.
Rabí Akiva era un gran sabio y enseñaba, entre otras cosas, que todo lo que el Misericordioso
hace, es para bien.
Una vez, el Misericordioso arregló las cosas de modo que Rabí Akiva llegó a una ciudad
amurallada al anochecer, cuando los portones ya estaban cerrados. Rabí Akiva se dijo:
-Todo es para bien... -y se preparó a pasar la noche afuera, en el bosque.
Esa noche, los desastres se sucedieron uno tras otro. Cuando Rabí Akiva se dispuso a estu-
diar, una ráfaga de viento apagó la lámpara.
- ¡Nu! -se dijo, acostándose a dormir- todo es para bien.
Al fin y al cabo el gallo lo despertaría temprano para reanudar el estudio.
Al rato, un zorro atacó al gallo y huyó con él entre sus dientes.
-De algún modo, también esto es para bien -dijo Rabí Akiva. Y volvió a dormirse.
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A medianoche, el burro cayó presa de un león. Rabí Akiva se lamentó por el burro, pero se
alegró por el gran bien que, de alguna manera -quién sabe cómo-, D-os le estaba deparando;
y volvió a dormirse profundamente.
Al levantarse por la mañana, descubrió que una banda de malhechores había saqueado e in-
cendiado la ciudad.
-Ajá -se dijo- todo era para bien. ¡Si hubiera dormido en la ciudad, si la lámpara me hubiera
iluminado, si mi gallo hubiera cantado o mi burro rebuznado, habría sido otra víctima de la
banda de malhechores que atacaron la ciudad!
Rabí Akiva vio que todo era para bien, pero no vio el bien en los eventos en sí. Sólo vio
cómo, por medio de estos desafortunados acontecimientos, se salvó de algo peor.
Uno de los maestros de Rabí Akiva fue Najum de Gamzu. "Gam zu" es el nombre de un
lugar, pero a la vez significa en hebreo "Esto también". Najum siempre repetía: "Esto también
es bueno".
Conocido por su gran honestidad y altura espiritual, Najum fue electo representante de todos
para llevar un cofre de piedras preciosas de regalo al César. Durante el trayecto hacia Roma,
Najum cuidó del tesoro con su vida. Pero en el último tramo del viaje, un tabernero codicioso
reemplazó las gemas por arena mientras Najum dormía.
Cuando descubrió lo sucedido, era demasiado tarde para volverse atrás. En vez de preocu-
parse, exclamó vivazmente: - ¡También esto es bueno! ¡Yo haré mi parte como emisario del
Pueblo y D-os hará el resto! -y siguió adelante.
- ¡Majestad! - proclamó frente al trono-, los judíos te envían un obsequio.
Najum abrió el cofre y exhibió su contenido. Nadie quedó bien impresionado. Cuando lo
arrojaron al calabozo por su "burla", Najum repitió su máxima: - ¡También esto es bueno!
En ese momento sucedió el milagro: Uno de los consejeros reales (que en realidad era el
Profeta Elías) sugirió que la arena tal vez tuviese poderes mágicos.
-Después de todo -explicó- los judíos cuentan que su antepasado Abraham venció a los ejér-
citos de cuatro reyes con arenas mágicas que -al ser arrojadas- se convertían en flechas.
El César consintió. A los romanos no les faltaban guerras en las que experimentar. La arena
fue transportada a las legiones romanas que luchaban en Galia. Al poco tiempo llegaron no-
ticias de una milagrosa victoria. Najum fue liberado y generosamente recompensado. Muy
feliz, pero nada sorprendido, Najum comentó: -Al fin y al cabo, todo es para bien. Si hubiese
traído joyas, tal vez el César me las hubiera tirado en la cara, ¡pero arena...!
(De paso, el tabernero también recibió su merecido castigo. Al enterarse de lo ocurrido, el
pobre infeliz llevó a Roma un carro cargado de arena común para las Legiones Romanas...)
La regla de oro es: "Todo es Bueno y para Bien" (gam zu letováh), es un conocimiento espi-
ritual práctico que aplicaban con certeza y fe los kabalístas frente a tantos peligros y perse-
cuciones que sufrían. Y que podemos y debemos aplicar nosotros hoy día como una poderosa
herramienta espiritual con la cual enfrentar, vencer y aprender de los desafíos que la Luz en
su Infinita Misericordia nos envía para nuestro crecimiento y transformación.
613 = 10 = 1
Una de las 613 mitzvot (mandamientos o preceptos de la Torá-Biblia) es emular a Dios. Pero,
¿qué es lo que realmente "hace" Dios que debemos emular? Nosotros sabemos que Dios,
siendo infinito, no tiene absolutamente ninguna necesidad. Él no creó el mundo por diversión,
ni como un experimento científico, ni tampoco porque se sentía solo. Los cabalistas explican
que Dios creó el mundo porque no existía nada ni nadie fuera de Él, es decir, no tenía la
posibilidad de "dar". Por lo tanto, el propósito principal de la creación es entregar bondad a
los demás. De este modo, la forma más profunda que existe de emular a Dios es a través del
acto de dar y compartir.
Los 613 mandamientos de la Torá se relacionan con 613 partes del cuerpo humano.
Enfermamos de las partes del cuerpo relacionadas con los mandamientos que no cumplimos.
Hay 365 mandamientos "negativos" (No harás) y 248 "positivos" (Harás).
Los 613 mandamientos de la Biblia se resumen en 10 (6+1+3), y los 10 en 1 (1+0).
Veahavta Lereaja Kamoja…” (“…Y amarás al prójimo como a ti mismo…”) Vaykra/Leví-
tico 19-18
En cada situación en que las dudas o la preocupación surja, recuerda estas palabras del Crea-
dor: "Siempre te estoy atrayendo. Nunca alejándote". Y al tener esta conciencia estamos más
62
cerca de la Luz del Creador y cuando estás conectado, no hay Juicio, no hay Negatividad que
pueda acercarse a ti.
En cada momento en el que ocurra algo y el temor y la duda empiecen a asomarse, el Zóhar
nos dice que debemos detenernos y decir estas palabras: “Tengo certeza en que esto viene de
manos del Creador. Y por ende, no voy a permitir que la preocupación, ni el temor, ni la
duda se apoderen de mí”. Puede ser la cosa más pequeña o la más grande, pero si sabemos
que viene de parte del Creador, entonces es perfecto para nosotros en este momento. Es exac-
tamente lo que necesitamos, y por ende nos sentimos felices por ello.
“De Edén salía un río que regaba el jardín y desde allí se repartía en cuatro brazos”
אשׁים
ִ וּמשָּׁ ם יִ פָּ ֵרד וְ הָ יָה לְ אַ ְרבָּ ﬠָה ָר
ִ | וְ נָהָ ר יֹ צֵ א מֵ ֵﬠדֶ ן לְ הַ ְשׁקוֹת אֶ ת הַ גָּן: Bereshit/Génesis. 2: 10
“De Edén (Mundo Superior) salía un río (La Sabiduría Primordial.
Kabaláh: Toráh y Zóhar) que regaba el jardín y desde allí se repartía
en cuatro brazos (Religiones y Caminos asociados a los 4 elementos y
a las 4 razas humanas originales).”
Punta superior de la Yud-Éter: Toráh y Zóhar (Kabaláh).
i Yud-Fuego: Raza Roja (Chamanismo).
d Hei-Agua: Raza Amarilla (Religiones del Oriente).
e Vav-Aire: Raza Blanca (Escuelas de Misterios Occidentales).
d Hei-Tierra: Raza Negra (Magia Natural).
Estudiar Kabaláh (Toráh y Zóhar) es llegar a la Fuente original de
Sabiduría espiritual, luego de haber recorrido y ascendido mediante
las etapas sucesivas de varios Caminos y Religiones, todas ellas valio-
sas.
Kuf = Inyectar Luz para disolver las áreas oscuras de nuestras vidas.
Bet = Hacer de nuestro cuerpo un Templo del Espíritu y del mundo una Morada para D's.
Lamed = Actuar con consciencia de la Ley de Causa y efecto, anular el Karma y elevarnos
al Creador. Aprender y enseñar.
Hei = Hacer conexión con la Luz, con el aliento de Vida, con Bináh y la Madre Suprema
Celeste o Shejináh.
Aries, Cabeza, Ser. Libra, Justo Medio. Mercurio, Consciencia. Piscis, Pies, Fe.
ip` oi`
En hebreo la palabra para ego es aní, y ain que es la nada, tienen las mismas letras. La meta
del hombre es unificar el yo con la nada, el aní con el ain. Y este es el concepto de Bitúl:
entrega. La entrega no es nulificar el ego, sino entregarlo. Ambas cosas deben coexistir.
La manera de entregarse no es por ejemplo a través de la meditación, ya que uno puede
meditar y ser una persona muy egoísta.
Cuando el Creador se reveló a Abraham él llegó a ser un judío, de la palabra “Yehudí” (solo-
único), él y el Creador llegaron a ser uno. Judío es un término código (no lo tomes literal) y
significa quien es uno con D-s.
Hebreo "Ivrim" de la palabra "Ever" los que pasaron el límite de este mundo y entraron al
mundo espiritual).
Israel significa "directo a Dios" procede de "Yasar" directo "El" – Dios.
No hay diferencia entre un judío y un Gentil, salvo la chispa del Creador encontrada en el
judío. Eso significa que si esa chispa existe en el corazón de una persona, esa persona es
llamada judía. Si ella desaparece, el judío de nuevo se convierte en Gentil.
Es nuestro deber luchar por alcanzar el estado espiritual llamado la Tierra de Israel.
El hebreo o Alefbet: Según la Cábala, el hebreo es el lenguaje sagrado, el idioma creado por
el Creador. Es considerado el ADN del cosmos y cuando el Alefbet sea retirado por el Crea-
dor, todo lo que existe cesara de ser. Sabemos que mediante el escaneo visual de las letras
hebreas nuestra alma se conecta a la energía que ellas contienen.
Conexiones: A través de los siglos, los cabalistas nos han dejado instrucciones y métodos
para conectar con la Luz del Creador, que son a menudo conocidas como "Conexiones”. Las
conexiones son generalmente hechas con oraciones particulares, cada oración tiene un pro-
pósito específico. Algunas de ellas son para uso diario: matutinas (shajarit, columna Blanca
del Sur, Abraham, Misericordia), vespertinas (minjá, columna verde central, Jacob/Israel,
Restricción) y nocturnas (Arbit, columna Negra del Norte, Isaac, Juicio); mientras que otros
son específicas para Shabát y Días Santos (Yom Tov) o Festividades.
A continuación se presentan algunas conexiones comunes que se pueden utilizar para medi-
tación todos los días del año.
Ana B'koaj: Considerada por los cabalistas de ser la más poderosa y mística de todas las
oraciones. Esta secuencia de letras hebreas contiene la fuerza de la Creación y es también
conocida como el Nombre del Creador de 42 Letras.
65
Los 72 Nombres de D's: Estos Nombres del Creador han sido conocidos desde tiempos anti-
guos y son discutidos en el Zóhar (Libro del Esplendor). También se conocen como el Nom-
bre Divino de 216 (Gevuráh) Letras, que contiene 72 (Jésed) secuencias. La historia de la
partición del Mar Rojo en realidad no es tanto una historia como una fórmula para lograr un
cambio positivo en nuestras vidas y en nuestro mundo. Esta fórmula es la Tabla de los 72
Nombres. Cuando permitimos que nuestros ojos escaneen sobre los 72 Nombres y meditamos
sobre ellos, somos imbuidos con una gran cantidad de energía divina.
66
Kabaláh y Oración: Se dice que el Creador no tiene necesidad de nuestras oraciones, sin
embargo nosotros si las necesitamos porque a través de ellas podemos sentir nuestra fuerza
interna, propósito y capacidad de amar. La oración no sólo debe ser significativa, sino que
también debe ser el catalizador que impulsa nuestra transformación espiritual. Cuando nos
acostumbramos a la recitación mecánica de las oraciones, estamos en peligro de perder no
sólo su significado, sino también de no obtener sus beneficios. Kavaná viene de la palabra
kivune que significa dirección, propósito, intensión, esto indica que la mente debe tomar una
dirección cuando recitamos las oraciones. Kavaná es la meditación dirigida o concentración
que acompaña a las palabras de una oración. Esto significa no sólo debemos meditar en las
palabras que estamos orando, sino que también necesitamos conocer el significado de lo que
estamos orando y la forma en que está fluyendo Luz espiritual a nuestras vidas. Kabbalah
nos enseña que cada oración que pronunciamos se debe hacer con kavaná. De hecho debemos
llevar esta idea de kavaná no sólo a nuestras oraciones, sino también a todas nuestras acciones
de cada día.
Festividades de Conexión: La Kabbalah enseña que las Festividades mayores y menores (Pé-
saj-Pascua, Rosh Jódesh-Cabeza de Mes, Lag BaÓmer-día 33 del Ómer, Shavuot- Pentecos-
tés...) no son simplemente días que conmemoran o recuerdan un momento particular de la
historia. Sino que más bien son momentos de tiempo cargados de una energía muy específica
(Nisán-Aries = Libertad, Iyar-Tauro = Sanación), que se hace disponible a nosotros para
ayudarnos en nuestra transformación espiritual.
Proceden de las alineaciones cíclicas entre Kéter (D's, centro del
Universo y de la galaxia) Dáat (puente entre las dimensiones Di-
vina y Humana) hacia Tiféret (Sol, espíritu), y Yesod (Luna,
alma) con Maljút (Tierra, cuerpo). De ahí que participar en las
Ceremonias periódicas de Luna Nueva (conjunción sol-luna,
inicio de mes lunar, Rosh Jódesh) y Luna Llena (oposición sol-
luna, Festividad) van gradualmente alineando y armonizando
nuestros cuerpos físico, emocional, mental y espiritual, con las
distintas dimensiones del universo (Material, Angélica, Arcan-
gélica y Divina), así como atrayendo Luz a nuestras vidas ayu-
dándonos con eso a enfrentar y vencer gradualmente nuestros
retos actuales.
Es sabiendo los profundos beneficios (espirituales y materiales)
de las Ceremonias Kabalísticas que les invitamos a participar e
incorporarse a ellas, leer y saber de ellas no nos reporta ningún
beneficio, ya que el objetivo de la Kabaláh no es la información
sino la Trasformación y para ello necesitamos pasar a la acción.
Necesitamos algo práctico que nos ayude a romper los ciclos
adversos que podemos estar pasando actualmente y que mejor
que alinear nuestros cuerpos, entrar en armonía con el cosmos y
hacer conexión con la Luz Infinita del Creador.
Contando el Ómer: Los cabalistas explican que los 49 días que conectan Pésaj con Shavuot
corresponden a los cuarenta y nueve niveles y rasgos del corazón humano. Cada día vemos
el refinamiento de una de estas S'firot. La Cuenta del Ómer es un intenso viaje espiritual en
el que somos capaces de conectarnos a cada S'firah y corregirla dentro de nuestro árbol de la
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vida interno; lo que no solamente afecta nuestro tikún (corrección, karma) personal, sino
también el tikún mundial.
La Cuenta del Ómer es un periodo de juicio y negatividad (días de
semi-duelo).
Sin embargo, Lag BaÓmer (el día 33 del Ómer, esa noche se vela
revelando luz para uno y para el mundo mediante el estudio de pa-
sajes específicos del Zóhar,) es un espacio de ruptura de la negativi-
dad y la luz comienza a regresar cuando el período de juicio termina.
Lag BaÓmer y Shavuot son paralelas entre sí, sin embargo Lag BaÓmer se encuentra en un
nivel superior. Según los cabalistas, esa noche se hace la recepción del aspecto interno o alma
de la Torá, (precisamente la Kabaláh misma o Tradición Oral, el espíritu de la letra), mientras
que Shavuot es la recepción del aspecto externo de la Torá en el reino físico (la Tradición
Escrita, la letra del espíritu).
palabra. La primera letra sirve como la semilla de lo que la palabra entera será cuando se
manifieste.
Recitamos el Nombre de D’s de 42 letras agrupando las palabras en tres
pares, primero recitamos dos palabras seguidas, hacemos una pausa, re-
citamos dos palabras más, hacemos otra pausa, y finalmente pronuncia-
mos las últimas dos palabras. La razón es que una fuerza angélica eleva
nuestras plegarias al Mundo de las Respuestas. Específicamente un ángel
tiene 3 pares de alas, 3 veces 2 = 6. Existen 6 dimensiones con las que
necesitamos conectarnos si queremos contactar con el mundo de las res-
puestas, la fuerza angélica es como el elevador, al decir las palabras en
tres pares, suben sobre las 6 alas a las 6 dimensiones y nos ponen en
contacto con el Mundo Superior de la Luz y las Respuestas.
Cada uno de nosotros es una pieza del rompecabezas que una vez fue la única alma existente,
el alma de Adam haRishón (el Primer Hombre).
Ha llegado el momento para reagrupar todas estas piezas: el tiempo de corrección es ahora.
El propósito del estudio de la Cabalá es ayudar a cada uno de nosotros –partes individuales
del alma de Adam HaRishón–, a restaurar nuestra unidad de la manera más rápida y útil
posible. Cuando cada uno corrija su parte, estaremos realizando la meta para la cual vinimos
a este mundo, y finalmente podremos disfrutar en conjunto de los enormes placeres que el
Creador diseñó para nosotros en el Pensamiento de la Creación.
Hay un dicho muy conocido que uno debe vivir la vida de acuerdo a los tiempos (lijiot im
hazmán). Esto significa que una persona debe vivir en relación con la lectura semanal de la
Torá, con la parashá de la semana. Cada año, en cada congregación, se lee públicamente en
Shabát una parte del Pentateuco denominada parashá. A lo largo de todo un año desde la
festividad de Simjat Torá hasta la siguiente festividad de Simjat Torá, se completa la lectura
pública de todo el Pentateuco. Así que vivir de acuerdo a los tiempos, significa estar cons-
ciente del mensaje espiritual y eterno así como práctico contenido en la parashá de la semana.
La persona que quiere vivir espiritualmente necesita conectar su vida con la parashá semanal
y encontrar de ella orientación y enfoque.
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8. Elevada bajeza
Cuanto más alto está algo, más bajo cae. Del mismo modo, las revelaciones más sublimes
se encuentran en los lugares más vulgares.
Por consiguiente, si te encuentras en un lugar aparentemente vacío de cualquier contenido
espiritual, no desesperes. Cuanto más bajo estés, más alto puedes llegar.
10. Infinito
D-os no es simplemente grande, es infinito. Si fuera meramente grande, las cosas pequeñas
estarían más lejos de Él y las cosas grandes más cerca. Pero para el Infinito, grande y pequeño
son términos irrelevantes.
Él está en todas partes, y puede ser hallado donde Él desee ser hallado.
El ego es uno de los mayores enemigos en nuestra lucha por llevar una vida espiritual que
nos conceda satisfacción ilimitada, nos aleja de la Luz.
¿CUAL ES TU PEOR RETO A LA HORA DE LUCHAR CONTRA TU EGO?
Cuando más conexión con la Luz necesites, el Satán-Ego hará todo lo posible por desconec-
tarte, convenciéndote con una y mil razones, de que por el momento no es posible. La mayo-
ría empleamos mal nuestro Libre Albedrio, perdiendo oportunidades de conectarnos a la Luz
y sus bendiciones precisamente cuando más las necesitamos. Abre tu visión interna y mira
más allá de la ilusión de las apariencias.
Para responder a la pregunta y comprender por qué Rav Shimón (Rashbi) fue elegido para
revelar el Zóhar, el Arí explica la composición espiritual de Moisés.
Moisés abarcaba la Luz Interna y la Luz Circundante; la inclusión de la Luz Interna se alude
en el verso: y ella vio que él era bueno (Éxodo 34:30), y la Luz Circundante se alude en el
verso: la piel de su cara brillaba (Éxodo 34:30). El Arí, Likutei Torá, Vol.12, pág. 126.
Dentro del cuerpo físico humano encontramos dos distintivos factores motivantes llamados
Luz Interna y Luz Circundante. La Luz Interna es el elemento de Luz contenido dentro de
los seres humanos al descender a este mundo terrenal en el momento del nacimiento, y acom-
paña al individuo como una ayuda en la búsqueda de la ascensión espiritual.
La Luz Circundante es el nivel de conciencia que el individuo se gana durante su vida a través
de los buenos hechos y acciones; se adquiere gradualmente y no está presente en el momento
del nacimiento. El nivel de conciencia de la Luz Circundante es ilimitado, dependiendo de lo
bien que el individuo es capaz de subordinar el cuerpo físico a la Luz. El grado en el cual un
individuo está limitado por las barreras del tiempo, el espacio y el movimiento -las leyes
físicas del universo- depende del grado en el cual llega a controlar el deseo del cuerpo a
recibir para sí mismo (la inclinación al mal).
Gradualmente, él o ella adquiere la Luz Circundante y asciende la escalera de la espirituali-
dad.
El Zóhar declara: Pobres de aquellos que no ven en la Toráh otra cosa que simples narracio-
nes y palabras corrientes. La verdad del asunto es que cada palabra de la Biblia contiene un
misterio codificado que cuando se descifra revela una riqueza de un significado elevado. Las
72
narraciones de la Torá no son más que vestimentas exteriores en las cuales se viste el signi-
ficado verdadero. Y pobres de aquellos que confunden la vestimenta externa por la Biblia en
sí misma.
Esta era precisamente la idea que el mismo Rey David expresó cuando dijo: Abre mis ojos
para que pueda contemplar las maravillas de tu Toráh.
El ángel ascendió al Creador y, titubeante, le dijo: "Señor del Universo, ¿estás consciente de
las palabras que me dijo Bar Yojái?". El Creador replicó: "Desciende y destruye al mundo
tal como te fue ordenado. No le hagas caso a Bar Yojái".
Al ver que el ángel volvió, el Rabí Shimón le dijo: "Si no asciendes otra vez al Altísimo con
mi petición, te detendré y nunca volverás a alcanzar los cielos de nuevo. En esta ocasión, dile
que si el mundo carece de treinta hombres rectos, Él debe perdonarlo por el mérito de diez.
Y si no hay diez hombres de tales características que puedan ser encontrados en todo el
mundo, entonces pídele que lo perdone por el mérito de dos hombres, mi hijo y yo. Y si Él
considera a estos dos insuficientes, entonces pídele preservar al mundo por el mérito de un
hombre, yo soy aquel. Porque las escrituras declaran: "Pero el justo es un cimiento eterno".
En ese momento se escuchó que una voz del cielo decía: Meritoria de alabanzas es tu posi-
ción, Shimón Bar Yojái, porque el Eterno hace un decreto y tú buscas modificarlo; segura-
mente por ti escribió el salmista el verso: "El satisfacerá el deseo de aquellos que le temen".
Aquí vemos demostrado el poder de los estados elevados de conciencia. El Rabí Shimón, por
haber adquirido el nivel más alto, tanto de la Luz Interior como de la Luz Circundante, retó
la autoridad del cosmos y tuvo éxito en alterar el curso de los acontecimientos.
La Enfermedad
La enfermedad es un estado de desequilibrio, es la pérdida de armonía que genera síntomas,
que en conjunto son definidos como "enfermedad": más profundamente es una desconexión
de la Luz creadora y una oportunidad para crecer.
Nuestro cuerpo es la representación del alma, es solo quien la alberga, solo un 1%, frente al
99% que es ella. Cada parte de nuestro cuerpo es la representación vivida de ésta y como tal
podemos ir descubriendo en que estamos fallando a través de las dolencias que tenemos.
Cuando enfermamos nuestra alma nos comunica que algo anda mal, que estamos fallando,
nos interrumpe en nuestra vida diaria, atrae nuestra atención, interés y energía, por lo tanto
impide nuestra vida normal, producto de la molestia, tratamos de eliminar el síntoma. Si
deseamos mejorar de una enfermedad, no debemos mirar el "síntoma" sino ir más allá y bus-
car la causa que SIEMPRE es más profunda.
Ej.: Cuando conduzco mi vehículo y se comienza a prender una luz en el tablero, me inquieta,
me molesta no me deja conducir tranquilo, entonces paro en un taller y pido que lo arreglen.
El mecánico puede sacar la bombilla y dejaría de verla, dejaría de molestarme, lo correcto
sería verificar que es lo que hace que se encienda esa ampolleta .Pero para eso habrá que
apartar la vista de la molestosa lucecita y mirar en zonas más profundas, la luz solo quiere
avisarnos que algo más profundo está fallando.
La enfermedad viene como consecuencia de cortos circuitos (Angustia, tristeza, ira, bronca,
rencor, odio, celos, por ejemplo) que a su vez vienen como consecuencia de las actitudes
negativas que tomamos.
Cuando somos reactivos creamos espacios vacíos, que no pueden existir, en nuestro 1% te-
rrenal, dando origen a nuestros síntomas físicos.
Debemos entonces tomar responsabilidad, no ser víctima, nadie es responsable de nuestra
enfermedad más que nosotros mismos, no las otras personas, dios, naturaleza circunstancias,
etc., somos nosotros mismos y las escogencias que hacemos.
Todas las acciones positivas que hacemos en la vida, inyectan energía positiva al cosmos. Y
en momentos necesarios, esa energía viene a ayudarnos a conservar la salud y no enfermar-
nos. Pero para entender mejor como mantenernos sanos podemos pensar en determinado ór-
gano, que función cumple y entenderemos porque estamos enfermos.
74
Cada órgano está conectado con una parte de nuestro trabajo espiritual o de alguna actitud
reactiva.
La vesícula está conectada con la amargura. El hígado a la ira. Las rodillas a la rigidez, ter-
quedad, Los pies: miedos hacia el futuro que va a ser mi vida, etc. Columna lumbar: temores
económicos, Riñones: a no soltar, no sueltan agua, encimas. Cáncer: inestabilidad emocional,
de acuerdo al área del cáncer. Garganta, algo que se dijo o que no se ha dicho. Rigidez de las
arterias, no soltarse, etc.
La verdadera cura tiene 3 niveles a saber:
El primero consiste en eliminar su manifestación física (ejemplo, remover el tumor).
El segundo nivel consiste en aliviar el dolor (tomar medicamentos.)
El tercer nivel y el más importante consiste en cambiar nuestra conciencia, nuestra manera
de pensar, para que no se vuelva a repetir"
Siendo que una enfermedad es la manifestación de nuestra desconexión, para afectar espiri-
tualmente algo que ya apareció en el mundo físico debemos cambiar nuestro nivel de con-
ciencia, queremos ser personas que se preocupan por crecer espiritualmente y sabemos que
esto es solo posible cuando uno se preocupa por el prójimo y cuando uno trata a las demás
personas con un mínimo de dignidad humana. Esto garantizaría sin duda nuestra Salud. Pero
no debemos dejar de lado la medicina y sus avances que ayudan a reducir nuestras dolencias
las que se repetirán si no busco en el fondo y no cambio la conducta errada.
Para sanarnos nosotros y sanar a otros podemos llamar al arcángel RAFAEL, su nombre
quiere decir "Brillo de Sanación". Una tradición dice que cuando Dios creó al hombre él
estaba allí y conoce perfectamente el funcionamiento del nuestro cuerpo, mente y emociones.
Tiene la capacidad de sanar cualquier enfermedad a los humanos, junto al coro de las "DO-
MINACIONES" nos pueden ayudar a encontrar nuestro equilibrio perdido. PERO PARA
QUE VENGA NOSOTROS DEBEMOS LLAMARLO, debemos estar en contacto con nues-
tros ángeles, no olvidar que están aquí siempre a nuestra disposición, basta llamarlos y ven-
drán, basta escucharlos para sanarnos.
La Kabbalah, recomienda para "conectarnos a la luz" y recuperar la salud perdida, la medi-
tación por excelencia el Ana Bejóaj y el Tikún HaNéfesh, ambas herramientas espirituales
muy poderosas que traen energía de sanación a todas las áreas de nuestro cuerpo, y lo hace
al nivel de nuestra conciencia atacando la raíz del problema. Más detalles acerca de esta
meditación la puedes encontrar en el libro de meditaciones ¨Conectarse con D-s¨
También están los 72 Nombres de Dios o 72 ángeles de la Kabbalah. El Nombre "Mem Hei
Shin", puede ser escaneado (seguir con la vista de izquierda derecha el nombre en hebreo)
para solicitar ayuda en la reconexión con la luz
Es recomendable siempre pensar y meditar en otros mientras hacemos nuestras conexiones,
cada vez que meditamos por otra persona nos convertimos en un canal para ellos, la Luz de
Sanación en este caso, pasará por nosotros primero antes de llegar a la persona a la cual es
dirigida, es la forma de cura más poderosa cuando somos capaces de sentir el dolor de los
demás y pedir por ellos como si estuviésemos pidiendo para nosotros mismos
Otro punto importante es la Emuná: certeza/fe. La certeza de que estamos sanos. La certeza
de que todo es una ilusión y que viene solo para ayudarme a crecer y a cambiar. La certeza
de que nada es malo. La certeza de que la Luz me ama y quiere que yo manifieste mi yo sano.
Por lo tanto no tengo por qué tener miedo.
Nuestro comportamiento para con los demás. Nuestro grado de reflejos reactivos guiados por
el ego versus nuestras acciones proactivas.
Ahí está. Te guste o no.
No son las cosas que comemos. No es nuestra
dieta. Y al final, no es el ADN en nuestros ge-
nes.
Estás son simplemente las ARMAS usadas por
las fuerzas negativas para infligir juicio en no-
sotros cuando creamos una apertura- juicio que
despertamos a través de nuestras acciones de
ego e intolerancia.
¿Pero quién jaló el gatillo para activar la enfer-
medad y permitirle a estos alimentos o a estos
genes que nos mataran? Nosotros. Tú. Yo. Por
virtud del comportamiento humano hacia ami-
gos y enemigos.
Es muy fácil echarle la de nuestro dolor y sufri-
miento, culpar a la comida, al destino, a la na-
turaleza, a nuestros socios de negocio corrup-
tos, a los genes, al conductor ebrio, o a nuestros
enemigos. Es tan fácil enfocarse en el arma y
no en el verdadero culpable. Esto tipo de filo-
sofía de vida nos absuelve de toda responsabi-
lidad personal. Después de todo, quién se
quiere mirar en el espejo.
¿Cómo nos curamos de la enfermedad?
El primer paso es asumir responsabilidad. Este es sin duda alguna el paso más difícil. Tene-
mos que dejar de ser víctimas. Tenemos que darnos cuenta de que algo que hicimos, en esta
vida o la pasada, fue lo que causó la enfermedad. Una vez aceptamos el 100% de la respon-
sabilidad, entonces y sólo entonces, las herramientas de la Kabbalah despertaran la Luz del
Creador para que podamos ser sanados.
Algunas de estas poderosas herramientas sanadoras son: Escuchar la lectura de la Toráh cada
sábado. Meditar y escanear el Zóhar. Asistir a la Tercera Comida de Shabát (Fortalece tu
sistema inmune de una manera poderosa, de acuerdo a la Kabbalah). El Agua de Kabbalah
(nutre y sana las células de nuestro cuerpo, fortalece el sistema inmune, limpia bloqueos
negativos). Dar caridad (De acuerdo al Zóhar y al Talmud, la caridad, cuando duele, puede
salvarnos de la muerte. ¿Debo decir más?
La mayor oportunidad de sanación posiblemente ocurre una vez al año cuando se lee la por-
ción de Pinchas durante Shabát. El mero hecho de escuchar esta porción de la Toráh con un
corazón abierto, y con arrepentimiento de nuestras faltas pasadas despierta las poderosas
fuerzas de sanación.
El Verdadero Doctor
"De tus heridas, Yo te sanaré" (Jeremías 30:17)
Un hombre que sufre una enfermedad, - está en una prueba de fe. Y debe actuar según las
tres reglas de la fe:
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a) Debe saber que el Creador lo enfermó, y no debe atribuir la enfermedad a causas naturales
o a errores que cometió.
b) Debe saber que es para su bien eterno, y debe agradecer al Creador.
c) Debe autocriticarse y buscar porque pecado le llegó la enfermedad, y arrepentirse. Y solo
después, lo apropiado es que rece al Creador para que lo cure.
Las enfermedades físicas y mentales y sus dolores sirven al Creador más que todo para insi-
nuarle al hombre que debe rectificarse, y esto por varias razones:
Cuando el Creador le insinúa al hombre por medio de su dinero, puede el hombre quedar
indiferente y no ser estimulado por eso. Pero cuando las cosas llegan a su cuerpo y mente él
no puede ignorarlas.
Todo el tiempo que no se daña al hombre, la prueba no es tan difícil. El estado de salud del
hombre le sirve al Creador como factor para estimularlo, más que cualquier otra cosa.
El cuerpo humano y su alma están compuestos por 248 órganos y 365 venas, que están rela-
cionados con la Torá entera. Cada vena de las 365 se relaciona con uno de los 365 Preceptos
"Negativos"; y cada órgano de los 248 se relaciona con cada uno de los Preceptos "Positivos".
Cuando el hombre transgrede un Precepto, El daña el mismo órgano o vena que está relacio-
nado con ese Precepto, y así el Creador le insinúa al hombre exactamente lo que transgredió,
para estimularle a arrepentirse. Porque según el órgano lesionado o según la enfermedad,
puede el hombre saber cuál fue la transgresión y así guiarse y dirigirse a su meta y a la co-
rrección de su alma.
El Creador conduce al mundo según los actos del hombre. Si sus actos son buenos, entonces
los juicios estrictos se mitigan y se despierta la benevolencia y la Compasión Divina en el
universo. Y también en el caso contrario, porque en la medida que el hombre se conduce con
esa misma medida el Creador se conduce con él.
Si El decretó que alguien sufrirá una determinada enfermedad por un determinado tiempo,
no le ayudarán ningún remedio o tratamiento. También por el contrario si se mitigara el ve-
redicto, y fuera abolido el decreto, entonces el enfermo se sanará aunque eso contradiga todo
lo que la ciencia de la medicina conoce.
El estado de salud del hombre depende de sus acciones y no de las cualidades naturales.
En el momento que el hombre corrige lo que hace falta en el plano espiritual, enseguida
desaparece la enfermedad sin la intervención de ningún elemento natural.
Existen situaciones, en las que ya se le causó al hombre un daño irreversible que ya nada le
podrá ayudar.
Los Salmos: La fuerza de los Salmos es enorme para implantar dentro del corazón del en-
fermo la confianza que el Creador lo curará. Y esta misma confianza es la razón de su cura-
ción.
El maestro le aconsejó leer cada día El Libro con los nombres de los Justos. Después de un
tiempo, hizo la mujer nuevos exámenes, y las radiografías mostraron que el tumor había
desaparecido como si nunca lo hubiera tenido, y más adelante tuvo también el mérito de
engendrar más hijos.
"La misericordia" significa plegaria, y especialmente la plegaria del enfermo es la más acep-
tada, como explica Rashí, el gran comentarista de la Biblia, sobre lo que está escrito (Génesis
21:17):"Y oyó Di-s la voz del muchacho" de esto se aprende que la plegaria del enfermo es
más efectiva que las plegarias de los otros por él, y es la primera en aceptarse.
La alegría y el canto son una gran curación para todas las enfermedades, y especialmente las
enfermedades de la mente.
"Yo creé la inclinación al mal y Yo les di la Torá para su corrección, porque la Luz en ella
nos retorna a la fuente".
Los 12 exploradores que Moshé envía a la tierra de Cnáan representan 12 formas de discer-
nimiento temporal-espacial inteligibles que nuestro corazón adopta para conocer (los 12 me-
ses y las 12 tribus).
Cada día y a cada instante estamos expuestos a diferentes impresiones mentales, emociona-
les, visuales, auditivas, etc. que inciden poderosamente sobre nuestro deseo. La mayoría de
las personas asimilan casi automáticamente la información que reciben sin efectuar ningún
tipo de evaluación. Solamente a través de un sistema educativo que nos enseñe a direccionar
conscientemente nuestro discernimiento en pos del BIEN solucionaremos correctamente los
dilemas en forma civilizada. A partir de allí podremos comenzar el trabajo de doblegar a
estos 7 pueblos que habitan en nuestro interior y neutralizan nuestro potencial altruista. Las
mitzvót son los actos que nos activan temporal y espacialmente (Shabát, Jaguim, Kashrút,
conducta altruista, etc.) con el objeto de que nos enfrentemos conscientemente a las influen-
cias temporales, la emocionalidad fluctuante y astral venciendo así nuestra percepción
egoísta de la realidad y la vida.
De este modo arribamos al nivel en donde el tiempo y el espacio no son más que coordenadas,
a través de las cuales nuestra voluntad se expande para poder aprehender SU forma: el al-
truismo. El altruismo es la fuerza civilizadora, la que no depende de estados de ánimo ni de
sentimientos pasajeros, sino que es una actitud de permanente conciencia en base a Principios
Universales y Objetivos.
Pero después de que Abraham y Sara, su esposa, hicieran considerables esfuerzos para ense-
ñar el método de corrección, lograron organizar un grupo de gente que se convirtió en el
primer grupo de cabalistas en la historia de la humanidad. Este grupo luego recibió el nombre
Israel.
Después de haber usado el método de Abraham por varias generaciones, el ego intensificado
apareció en su grupo también. En ese estado, para poder sobrellevar el nuevo egoísmo, se
necesitaba encontrar un nivel más elevado del método a fin de lograr el balance con la Natu-
raleza.
El proveedor de este nuevo método fue Moisés, el gran cabalista de ese tiempo. Moisés sacó
al pueblo de Egipto, fuera de la dominación del nuevo ego, y les enseñó a ser “como un solo
hombre con un solo corazón”, como partes de un único cuerpo. Debido a su tamaño, este
grupo ya fue llamado un pueblo o una nación, aunque genéticamente fue parte del pueblo de
los antiguos babilonios al que perteneció Abraham, tal como incluso la ciencia lo confirma
hoy.10
El método de Moisés de lograr el balance con la Naturaleza fue una continuación del método
de Abraham, y se le llamó La Torá. Ésta no se refiere a la Torá (Pentateuco) como un docu-
mento histórico, tal como lo conocemos hoy, sino como un método para la corrección del
ego. El término Moisés simboliza la fuerza que lo jala (Moshej, en hebreo) a uno del dominio
del ego. El término Torá viene de la palabra instrucción o luz, la fuerza que corrige, como en
La Luz en ella los reforma (Midrash Rabá, Lamentaciones, Introducción, 2° párrafo). La Torá
también se refiere al placer que llena a quien ha corregido el ego. Así, el grupo de cabalistas
continuó evolucionando.
Al implementar el método de Moisés, corrigieron todos los deseos egoístas que surgieron en
ellos, y al llenado (satisfacción, luz) que recibieron dentro de sus deseos corregidos se le
llamó Beit ha Mikdash (El Templo, La Casa de Santidad). El Templo es sus deseos corregi-
dos, los que ahora se han convertido en una casa llena de santidad; es decir, el atributo del
altruismo, la cualidad de la Naturaleza exhaustiva.
Los judíos en el desierto tuvieron una experiencia con el maná. La gente recta encontraba su
maná justo en las puertas de sus tiendas. Los menos justos tenían que buscarlo en el desierto.
Los justos podían comerlo directo de la caja sin requerir ninguna preparación. Los menos
justos lo tenían que molerlo y hornearlo.
¿Qué pasaba si una persona justa cometía un pecado hoy? ¡A la mañana siguiente toda la
ciudad se enteraba! ¿Dónde está tu maná, Mendel? ¿Por qué lo estás buscando a medio ca-
mino de Arabia Saudita y no justo afuera de tu tienda? Cuando finalmente lo encontraba y
trataba de consumirlo, ¡casi se rompía un diente! ¡Auch, mejor primero lo muelo y lo horneo!
Además de eso, el lugar donde caía cada porción de maná ayudaba a decidir muchos asuntos
como matrimonios cuestionables, divorcios, hijos, etc. Quien recibía la porción extra de
mana demostraba que él debía estar ahí. ¡Ahora entendemos porque los judíos se quejaban
tanto del maná!
El pueblo se quejó sobre la falta de ¡pepinos, sandías, pescado, ajo, puerro y cebolla! (Nú-
meros 11:5)
Los sabios nos informan por qué el maná tenía ciertas limitaciones. El maná tenía el sabor
de cualquier cosa deseada excepto cebolla y ajo, que no son buenos para las mujeres emba-
razadas ni para las que amamantan (que no iban a ser capaces de resistir el deseo e iban a
pensar en ellos). Esta es la fuente de la costumbre de comer huevos o hígado con cebolla en
Shabát, para poder probar todas las comidas además del maná (que está representado por las
dos jalot). El error del pueblo fue no juzgar a Dios favorablemente ¡Él seguro sabía lo que
estaba haciendo!
El pueblo se quejó del maná. No queremos papas fritas con sabor a barbacoa, ¡queremos
barbacoa! Suficientes Cheetos que saben a queso Cheddar, ¡queremos queso de verdad! ¿Por
qué comer tiene que ser una experiencia intelectual? El maná también revelaba el nivel espi-
ritual de ellos.
comentaristas han expuesto una disciplina particular conocida como la "ciencia de la combi-
nación de las letras", la cual es la guía metódica
hacia el control de las fuerzas internas de nues-
tro universo con la ayuda de las letras y sus con-
figuraciones.
Para el cabalista, el lenguaje divino es la subs-
tancia misma de la realidad. Las letras de este
vocabulario espiritual son los elementos de los
niveles fundamentales y profundos de la inteli-
gencia y del entendimiento. Con la ayuda de las
letras, junto con una meditación metódica, se al-
canzan nuevos estados de conciencia. La con-
templación de las letras conduce a la conciencia
de la unidad y a la relación mutua entre todas
las cosas y eventos. Así, el Alef Bet propor-
ciona una experiencia directa que todo lo
abarca.
Los kabalístas enseñan que el alfabeto hebreo, que en hebreo es llamado ivrit, proviene de la
palabra raíz lavir que significa transferir. Las letras son como cables, una tecnología para
transferir energía de la Luz de Dios al mundo físico.
El Alef Bet hebreo, según el patriarca Abraham, es el enlace cósmico. Con el renacimiento
de esta sabiduría antigua, la búsqueda de la fuerza unificadora de nuestro cosmos podrá, fi-
nalmente, concluirse.
afirman que la dimensión de Iosef del Mashíaj (Mashíaj ben Iosef) está siempre en peligro
de muerte, por así decirlo.
Pero la dimensión de David del Mashíaj, el Mashíaj hijo de David, representa el poder polí-
tico de pacificación que está conectado a la construcción del Templo Sagrado en Ierushalaim,
un proceso que continua la integración entre la Torá y la ciencia alcanzada por el aspecto
Iosef del Mashíaj. El aspecto de David del Mashíaj es llamado siempre vivo.
Uno de los temas centrales de la Cábala del Arizal es la elevación de las chispas. Nuestro
trabajo en nuestra realidad actual de elevar las chispas es lo que da al Mashíaj el hijo de Iosef
la dimensión Iosef del Mashíaj el poder para completar su tarea, permitiéndole unirse final-
mente con la dimensión de David del Mashíaj.
"Al quebrar y superar la ira (hígado/satán), traes el espíritu del Mesías al mundo. También te
haces digno de bendiciones y del respeto y la admiración de la gente. Si superas la ira podrás
alcanzar tus objetivos (Likutey Moharan I, 66:3)." "ANATOMÍA DEL ALMA"
El Nuevo Hombre
Todas las sagradas escrituras tienen un sentido interno y otro externo. Tras la literalidad de
las palabras yace escondida otra gama de significados, otra forma de conocimientos.
Cuando se los lee de un modo textual, tanto el Antiguo Testamento como el Nuevo están no
sólo llenos de contradicciones, sino que inclusive encierran un sentido cruel y repulsivo.
Muchos de los relatos del Antiguo Testamento proporcionan un conocimiento diferente, tie-
nen un significado muy distinto de aquel que se puede obtener leyéndolos al pie de la letra.
Relatos como el del Arca de Noé, el del mayordomo y del panadero del Faraón, el de la Torre
de Babel, el de Jacob y Esaú y el guisado de lentejas, y muchos otros más, tienen un signifi-
cado psicológico interno (espiritual) que está muy lejos del nivel de un entendimiento literal.
Y en los Evangelios la parábola se utiliza de la misma manera.
Los Evangelios hablan principalmente acerca de una posible evolución interior a la que dan
el nombre de "renacimiento". Esta es su idea central. Los Evangelios nos indican que el hom-
bre que habita esta tierra puede someterse a un proceso de evolución interior si llega a tomar
contacto con cierta enseñanza precisa.
Y este desarrollo yace en la comprensión. Un hombre es lo que comprende. Para saber lo que
un hombre es, y no lo que aparenta, es preciso observar su nivel de comprensión.
El hombre tiene un nacimiento, el natural. Todas las enseñanzas esotéricas - espirituales ha-
blan de que puede tener y de que es capaz de obtener un segundo nacimiento. Pero este re-
nacimiento, o este segundo nacimiento, le pertenece al hombre en sí mismo, al hombre pri-
vado, al hombre secreto, al hombre interior, y no al hombre que parece ser en la vida y que
piensa que ya es, al hombre de éxito, al hombre que presume.
Esta es una de las razones por las que Cristo atacó a los fariseos: porque eran apariencias
únicamente. Aparentaban ser buenos, aparentaban ser justos, aparentaban ser religiosos, etc.
Al atacar a los fariseos. Cristo atacó aquellos aspectos del hombre que presumen, que se
cuidan de las apariencias a fin de obtener méritos exteriormente, aquellos aspectos que temen
y que elogian; estos son aspectos de un hombre que bien puede estar ya podrido en sí mismo
en lo íntimo. Si se le entiende psicológicamente, el fariseo es aquel aspecto del hombre que
presume bondad, virtud y otras cosas. Es un aspecto que lo llevamos todos. Este es el fariseo
en todo hombre, y tal es su significado psicológico espiritual.
Por lo tanto, el significado psicológico de los fariseos se refiere no a cierto tipo de hombres
que vivieron hace muchísimos años, sino que toca a uno mismo, ahora; se refiere al fariseo
que cada cual lleva en sí, a aquella persona insincera que llevamos dentro y que, natural-
mente, no puede recibir ninguna enseñanza psicológica espiritual genuina sin convertirla de
modo inmediato en motivo para obtener mérito, alabanza y recompensa.
En los Evangelios, las parábolas están vertidas en la forma de un lenguaje antiguo ya olvi-
dado. Pero aún perduran algunas fuentes de conocimiento que nos permiten entender algo
acerca de este antiguo significado. Existe una enseñanza, en todo tiempo ha existido, y ella
puede conducir al hombre hacia un desarrollo superior. Esta enseñanza es la verdadera ense-
ñanza psicológica con relación al hombre y a la posibilidad del desarrollo del Nuevo Hombre
en sí mismo. El hombre no puede inventarla por sí mismo.
"Y cualquiera que diere a uno de estos pequeñitos un vaso de agua fría solamente, en nombre
de discípulo, de cierto os digo que no perderá su recompensa." (Mat. X, 42.)
Quien tenga una mentalidad que tome esto al pie de la letra pensará que basta con darle un
vaso de agua fría a un niño. Pero si el agua significa Verdad, entonces se refiere a la trans-
misión de la Verdad por imperfectamente que se haga. Y "pequeñito" aquí no significa un
niño (en griego) sino una persona de pequeño o poco entendimiento.
También tomemos nota de que para poder recibir la Verdad la mente tiene que ser como una
copa que reciba lo que en ella se vuelca. O sea que el hombre tiene que estar listo y dispuesto
a que se le enseñe, de tal modo que su mente sea como una copa (vasija) que reciba agua
(luz). De esta manera, la frase "dar un vaso de agua" se refiere tanto a la recepción de la
Verdad, como a su transmisión o comunicación a otros.
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Una carta de Rabí Israel Baal Shem Tov a su cuñado, Rabí Guershon de Kitov
En Rosh Hashaná del año 5507 (1746 EC) realicé una elevación del alma por medio de una
promesa, como tú ya sabes, y vi cosas maravillosas que nunca había visto antes. Es imposible
describir con palabras lo que vi y aprendí, incluso cara a cara... Ascendí de nivel en nivel,
hasta que entré a la cámara del Mashíaj, donde él estudia Torá con todos los Tanaim y tza-
dikim e incluso con los Siete Pastores (Abraham, Itzjak, Iaacóv, Moshé, Aarón, David y
Shlomó)...
Le pregunté al Mashíaj, "¿Cuándo va a venir, Maestro?"
Y él contestó, "Con esto lo has de saber: Cuando tus enseñanzas se hagan públicas y reveladas
en el mundo, y tus manantiales se derramen hacia afuera, hacia los extremos más alejados -
los que te he enseñado y tú has comprehendido- e incluso ellos serán capaces de realizar
unificaciones y elevaciones como tú; entonces van a dejar de existir todas las "cáscaras", y
va a ser un tiempo de buena voluntad y salvación".
Me quedé sorprendido y con gran angustia, al pensar en todo el tiempo que falta para que
esto ocurra, ¿cuándo podrá ser? Pero por lo que aprendí allí -tres potentes prácticas y tres
Nombres Sagrados, sencillos de aprender y explicar- mi mente se calmó y pensé que es po-
sible que a través de esto, hombres de mi naturaleza puedan ser capaces de llegar a niveles
similares al mío... Pero no me fue permitido revelar esto en toda mi vida...
Sin embargo esto sí puedo decirte, y quiera Di-s ayudarte: tu camino debe ser siempre en
presencia de Di-s y debes ser siempre consciente del tiempo de tu plegaria y estudio. Que
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cada palabra de tus labios tiendan a la unidad, porque en cada letra hay Mundos, Almas y
Divinidad, y ellos ascienden y se conectan y unifican uno con el otro; luego las letras se
conectan y unifican para transformarse en palabras, y (entonces) se unifican en unión verda-
dera en la Divinidad. Llena tu alma con ellas en toda ocasión. Entonces todos los Mundos se
unifican y ascienden, para producir alegría y placer infinitamente grandes; comparándolos
físicamente con la alegría del novio y la novia en miniatura, puedes entender cuánto más es
en semejante excelso nivel. Seguramente Di-s va a ser tu ayuda, y donde quiera que te en-
cuentres, vas a tener éxito y recibir gran recompensa. "Da al sabio, y se volverá más sabio".
Un secreto de la Santa Kabaláh es que fragmentos o chispas de almas de seres Justos o Santos
vienen en el pescado y que cuando lo consumimos de manera consagrada, a través de noso-
tros cumplen alguna pequeña misión pendiente, tarea que no les amerita encarnar para venir
a cumplirla y que pueden hacer por nuestro medio cuando somos conscientes y nos prestamos
a ello.
Siempre que comamos algo pensando en utilizarlo para el servicio de nuestro Creador y con
un propósito divino, nuestro acto de comer sirve para conectarnos espiritualmente con Di-s.
La energía que recibimos de ese alimento se eleva en este elevado propósito.
Por otra parte, si apenas comemos solo porque tenemos hambre, sin ninguna intención espi-
ritual, nosotros y el alimento seguimos siendo parte de este mundo fragmentado.
De esta forma funciona la comida kosher. Si esta clase de alimento es la que el Creador no
quiere que comamos, entonces la naturaleza misma de ese alimento es tal que nunca puede
ser elevada. No importa lo que hagamos, siempre va quedar en este mundo terrenal, y nos
hundirá a nosotros también.
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La Tzedaká - Caridad/Justicia
Cuando vayas a viajar, da caridad; así recibes la protección de la Luz Infinita
del Creador (Or Ein Sof) para tu viaje.
Antes de hacer oración, da caridad, así tu petición será escuchada y atendida.
Hay plegarias (tefilá) que solo son recibidas en el Cielo después de que la
persona dio caridad (tzedaká), cuenta el número de letras de tu petición, si le
dices a D's "dame hijos" da caridad según el número de letras, en este caso
"dame hijos" son 9 letras, así que darías 9 monedas de cualquier denomina-
ción.
Hay que dar para recibir, sembrar para cosechar. Es la Ley de causa y efecto o "justicia di-
vina" llamada Karma (sanscrito) en hinduismo y budismo y tikún (hebreo) en judaísmo y
cristianismo.
La Caridad protege, La caridad neutraliza a nuestros enemigos, La caridad abre puertas, la
moneda que das es como una llave que abre la puerta cerrada de lo que quieres obtener (pero
debes tener la intención -kavaná- clara); La caridad anula el karma negativo antes de qué te
sea cobrado; La caridad atrae abundancia y prosperidad.
"El sabio mientras más da más tiene" dice el libro sagrado del Tao Te King.
Y como D's es tu sombra, cuando le cierras la mano a alguien, D's te la cierra a ti. Ya que D's
te trata como tu tratas a los demás.
Lo que das no es tuyo, eres tan solo canal de las bendiciones del Creador.
La Caridad salva de la muerte. Atrae Santidad. Mejora la suerte. Protege y Aparta del mal.
La Caridad acelera la curación. Hace poder tener hijos a quien así lo desea. Protege de robos
y sufrimientos. Protege a tu familia.
Del libro Kol Bo Lishuot "Salvación"
"Debes ser capaz de sentir en tu propio corazón los problemas de los demás. Esto es relevante
especialmente cuando son muchos los que sufren. Clama al Creador y reza por ellos." "El
regalo más grande que se puede dar a un ser amado es rezar por él..." -Rabí Najmán de Bres-
lev.
Los Cabalistas explican que mientras dormimos, nuestras almas dejan nuestros cuerpos y
ascienden a su Fuente Celestial para llenarse de energía. Mientras que un residuo del alma
permanece en el cuerpo para mantenerlo vivo, la porción principal del alma viaja a los lugares
más excelsos. En este estado incorpóreo, el alma es libre de experimentar visiones y encuen-
tros que normalmente están fuera de los límites de los seres de este mundo. Esto incluye la
posibilidad de encontrarse con otras almas despojadas de su cuerpo - particularmente las
almas de seres amados que han fallecido. Es su oportunidad de llevar un mensaje a aquellos
que dejaron detrás.
Debemos confiar en la llegada del Mashíaj (Mesías-Cristo) con fe absoluta, sin vacilación y
cumpliendo con el 'lo esperaré cada día que venga' (Maimónides)- creyendo concretamente
en su arribo. Y debe ser así aunque, de acuerdo al dictamen del intelecto y la naturaleza, no
se perciba posibilidad alguna para ello. Esta fe por sí misma, apresurará la venida del Mas-
híaj.
Todos los días especiales son estados de ascenso debido a la conexión especial entre las
almas, cuando ellas alcanzan una unidad mayor para ser Uno, como el Creador. Todas las
festividades nos fueron legadas desde la época en que el pueblo de Israel estaba en el nivel
espiritual y realizaba acciones de corrección conforme al proyecto del Creador.
Las tradiciones y costumbres, así como cada día “específico”, tienen una raíz espiritual más
alta. Por lo tanto, un Cabalista también desea seguir las tradiciones junto con otros, como
está escrito: “El Creador permanece con Su pueblo”. Sin embargo, al mismo tiempo los Ca-
balistas además permanecen en su propio estado personal interno.
Las personas religiosas siguen costumbres y tradiciones, mientras que los Cabalistas llevan
a cabo acciones internas en sus almas al conectarse a otras almas en el alma común de Adam.
Al hacerlo, complacen al Creador y se corrigen. La corrección es posible sólo por vía de
unirse con otros, como está escrito: “Ama a tu prójimo como a ti mismo, esta es la gran ley
de la Torá“.
Si quieres modificar, cambiar, mejorar algo en el mundo de los efectos, deberás antes hacer
modificaciones en el mundo de las causas, en el mundo interno de la consciencia y la inten-
ción focalizada, en el invisible mundo metafísico del espíritu.
La Nada/Vacío (Inmanifestado).
Dios (Manifestado)
Arcángeles
Huestes Angélicas
Signos y Planetas
Humanos
Para liberarnos del control de los mundos inferiores y despertar conectándonos a los Supe-
riores solo necesitamos: Vencer a El Gran Oponente interno (Ego) y Amar a nuestros próji-
mos como debiéramos amarnos a nosotros mismos, para lograr la unificación con el Creador.
El tiempo en la Torá
El resultado de hacerse sensible al tiempo de este modo será la capacidad para armonizar los
elementos de la mente y la neshamá con los elementos del tiempo: cabalgar sobre las olas del
tiempo.
El tiempo fluye en ciclos que tienen pulsaciones de energía. Si pudiéramos aprender a sentir
el flujo de estos ciclos de tiempo podríamos “sintonizar” adecuadamente nuestra energía es-
piritual y amplificar inconmensurablemente nuestro crecimiento espiritual.
El tiempo transcurre cíclicamente a través de unidades constituidas por instantes, horas, días,
semanas, meses y años. De hecho, estos ciclos en realidad son espirales porque ningún ins-
tante es igual a otro; cada nueva visita a un mismo punto en el tiempo se corresponde su
idéntico anterior, sólo que en un plano más elevado. El trabajo que se exige es “corregir” o
llenar correctamente de energía cada punto; ningún punto se presenta jamás dos veces y, por
ello, cada día de la vida humana, cada instante, precisa de un esfuerzo espiritual específico.
En otros términos, cada instante está cargado con la energía específica para ayudarnos a lo-
grar lo que debemos lograr en ese momento; el tiempo no es un molde pasivo en el cual
grabamos nuestras acciones, sino la fuente de energía para esas acciones.
Analicemos esta idea, celebramos Pésaj en la primavera porque el Éxodo ocurrió en tal mo-
mento. Pero de hecho lo contrario es cierto. La verdad es que el Éxodo ocurrió en ese entonces
porque las fuerzas metafísicas del tiempo hicieron posible, e incluso necesario, tal aconteci-
miento. El tiempo es causa, no un observador.
Y lo mismo aplica a cada Yom Tov [festividad] y a cada día. Este es el significado profundo
de la frase ba’yamim ha’hem ba’zmán ha’zé -“en aquellos días en esta época”: en esta época
del año una energía equivalente a aquella que en ese entonces pulsó en el mundo está pre-
sente; nuestra misión no es conmemorarla sentimentalmente, sino utilizarla.
Por lo tanto, entendemos ahora que cada año es un círculo abierto, cada uno de cuyos puntos
es único. Cada punto de ese círculo es sumamente poderoso, genera olas de energía que hacen
que ciertos eventos y logros se hagan posibles en ese punto mismo. Cada punto exige un
cierto esfuerzo por parte de nosotros, tanto individualmente como a nivel general. El lapso
de vida de cada individuo es un círculo o una espiral; cada uno de los días de nuestra vida
exige una cierta sensibilidad, un cierto crecimiento, un logro específico. Hay oportunidades
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que se presentan en ciertos momentos que no se repetirán otra vez. Este es también el signi-
ficado profundo de la declaración del Kohelet (Eclesiastés), la cual afirma que “para todo
hay una época, y un momento para cada propósito…”
Esto implica que la persona debe desarrollar una sensibilidad exquisita al flujo de energía del
tiempo; debe saber qué cosa se puede lograr en cada momento. Los sabios de la Cabalá
hablan de esto detalladamente.
No podemos perder el momento. Pero tampoco podemos ser dojek et ha’shaá -“forzar la
hora”; demasiado pronto es tan inútil como demasiado tarde. El secreto consiste en elegir el
momento propicio.
NUESTRAS ACTIVIDADES
Te invitamos a estudiar Espiritualidad práctica en cualquiera de nuestros cursos actuales y
próximos.
- Todos los lunes: Toráh y Zóhar. Estudio anual (semana a semana) de los secretos espiritua-
les de la Biblia según la Kabaláh. Curso abierto, se puede entrar en cualquier momento.
- Todos los martes estamos dando el nuevo curso de Iniciación a la Sabiduría de la Verdad
(Kabaláh Práctica) que es un resumen practico de lo mejor que enseñamos en los diferentes
cursos. Curso abierto, se puede entrar en cualquier momento.
- Todos los miércoles: Lectura Oracular del Tarot. Muy avanzado, ya terminando.
- Este jueves empieza: Hebreo Moderno y Bíblico. Aprende a leer el lenguaje de los Ángeles
y del Paraíso (Ivrit Lashón HaKodesh, el hebreo es la Lengua Sagrada) en nuestro próximo
curso de que se dará los jueves a las 7 pm a partir del jueves 13 de agosto, inscríbete ya y
aparta tu lugar.
- Todos los viernes estamos dando el nuevo curso de: Numerología y Gematría (Numerología
Kabalística). Con el estudio de la Numerología puedes saber el simbolismo de los números
que te rodean frecuentemente, lo que tu alma trae aprendida de vidas pasadas, lo que vienes
a aprender en esta, como eres por fuera y por dentro, la profesión o actividad más redituable
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para ti, tus excesos y carencias, lo que debes controlar y lo que debes cultivar, que numero te
rige, este año, mes y día, tu número de alma, personalidad, destino, potencial y lección de
vida, números de la suerte, simbolismo de tu día de nacimiento, simbolismo de las letras de
tu nombre, relación de números con piedras y colores, Números Maestros, relación con geo-
metría sagrada, ciclos Numerológicos de la vida, el Triángulo Divino de tu vida, con el solo
nombre y fecha de nacimiento de una persona puedes saber mucho sobre ella; aprende a hacer
Estudios Numerológicos, y más... Esto te va a servir mucho ya que es un conocimiento prác-
tico, efectivo, verdadero.
Pronto: Los 72 Nombres de Dios. Meditaciones Kabalísticas, Astrología.
En general los ángeles tienen que ver con todo lo que pasa en nuestras vidas.
Hay ángeles que nos protegen, que nos dicen que hacer o que no hacer, que nos sanan, que
nos dan balance, etc.
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Ángel Guardián: La pequeña vocecita (voz de la consciencia, intuición) que viene de adentro
que a veces nos dice cosas como: no hables ahora. No te metas en problemas. No vayas para
allá. No compres esto, no lo necesitas realmente. Éste está a nuestro lado derecho.
Luego viene el ángel negativo que está situado al lado izquierdo que nos dice cosas como:
¿Esto no tiene sentido, por qué no vas a comprar esto?, o ¿por qué no vas a probar esto otro?
No engorda tanto. Y así tenemos una pelea entre los dos.
El ángel guardián es el que nos cuida, nos ama. La mayor parte de la gente sabe que muchas
veces en la vida, cuando está a punto de suceder un desastre, algo nos protege. Y sabemos
que no fue nuestra sabiduría o intelecto lo que nos salvó.
Especialmente si uno es padre, al observar a los niños uno puede ver que están protegidos
por bandadas de ángeles que evitan que se maten o hagan daño dos veces por minuto. Para
los adultos es la misma historia sólo que se esconden mejor.
Uno no debe ir a propósito a un lugar que uno sabe que es peligroso. Si uno no sabe que es
peligroso conscientemente, está bien, nuestro ángel nos va a proteger. Pero si lo escogemos
conscientemente nadie nos puede proteger.
Nuestro ángel guardián esta para protegernos y para decirnos el camino correcto, la concien-
cia correcta. El problema es que no siempre queremos aceptarlo.
Lo que te da la Kabaláh es el conocimiento y las herramientas para crear la mayor cantidad
de energía positiva (por consiguiente ángeles) en nuestra vida.
Por ejemplo, dice la Kabaláh que con sólo el hecho de tener un Zóhar en nuestra casa, uno
crea un arca de protección para la casa y todos los habitantes de esta.
En general los actos sexuales negativos crean ángeles negativos que trabajan esa frecuencia
de energía y claro influirán a que se cometan más actos sexuales negativos.
La forma de protegerse de ellos es en primer lugar tener presente este hecho. Usar las herra-
mientas que nos ofrece las Kabaláh y esforzarnos por tener más actitudes proactivas, que
alejen esas fuerzas y creen ángeles positivos que vengan a elevarnos.
Hay un ángel que se llama Maggid, narrador o revelador, que se crea también a través de
nuestras acciones. Los casos famosos de gente que apenas sabe escribir, se conecta y escribe
un libro completo, se conectaron con un Maggid. Muchos de los rabinos que escribieron
libros de leyes o halajá estaban conectados con este tipo de ángel, y muchos de los grandes
profetas los usaron. También se puede manifestar como una persona que te ayuda en un mo-
mento de problemas, te dice algo o hace algo, te salva la vida y desaparece y nunca se puede
encontrar de nuevo. El Maggid se crea por una acción muy positiva que hicimos, como una
que salvó la vida de alguien en algún momento y se manifiesta en nuestra vida cuando lo
necesitamos. Cuando alguien está trabajando fuertemente para generar energía positiva va a
tener más Maggid que lo vengan a ayudar.
En una piadosa comunidad, hubo un caso que conmocionó a toda la ciudad y despertó muchas
cavilaciones y preguntas sobre los caminos del Creador, tanto entre los mayores como entre
los pequeños.
Una joven señorita, hija de una de las familias más importantes de la ciudad, se casó con un
devoto comerciante, quien era un gran benefactor y columna central de la comunidad. Los
primeros años de matrimonio fueron bendecidos con felicidad, abundancia e hijos. La esposa
se conducía con mucho recato y se ocupaba con diligencia de la crianza de los niños, reci-
tando los Salmos y ayudando a los pobres de la ciudad. El marido viajaba por negocios por
todo el país, al mismo tiempo que establecía horas fijas de plegaria y estudio para su servicio
al Creador. Sus muchos actos de beneficencia se extendieron sobre varios pueblos, y miles
de pobres gozaron de los beneficios de su generosa mano.
Sorpresivamente, una desgracia cayó sobre los habitantes de la ciudad. ¿Dónde? ¡Justamente
en la casa de la piadosa pareja! ¡En la casa de donde salió sólo caridad y bondad! ¡Justamente
a ellos les pasó una desgracia estremecedora! Su hijo de tres años fue violentamente asesi-
nado por un borracho desconocido.
La ciudad entera estaba conmocionada por el terrible caso. Miles de personas –entre ellas
importantes y famosos sabios y líderes espirituales– entraron y salieron de la casa para con-
solar a los dolientes padres. Muchos se hicieron preguntas, pocos las expresaron a viva voz:
¿Acaso ésta es la recompensa a esta piadosa pareja por todas sus buenas acciones? ¿Por qué
el Creador les hizo una cosa así? ¿Por qué en una forma tan violenta?″. También un resenti-
miento sobre los caminos del Creador se infiltró en los corazones de algunos ciudadanos, un
rencor que debilitó y confundió su fe y los alejó del servicio al Creador.
La pareja reaccionó frente a este hecho con fe completa, resignación, aceptando el Decreto
Divino con amor, y siguiendo con su recto estilo de vida. Pero, no pasó mucho tiempo y otra
desgracia cayó sobre ellos. Un terrible rumor se expandió por la ciudad: ¡el justo y modesto
comerciante había caído muy enfermo y los médicos estaban preocupados por su vida! In-
mediatamente, en toda la ciudad, se organizaron rezos públicos y lecturas de los Salmos para
su bienestar.
El joven comerciante era amado por todos, muchos se habían beneficiado con su generosa
mano, pero no sólo eso, él era uno de los principales de la comunidad, responsable de muchas
instituciones de caridad y beneficencia. Con toda razón los rezos salieron del fondo del co-
razón y los lamentos partieron los Cielos.
Más y más gente seguía llegando para rezar, cuando cundió la noticia que los médicos lo
desesperaron y no le dieron más que una semana de vida. El sabio de la ciudad, que era un
gran justo y erudito declaró: “¡Eso no sucederá jamás! ¡No le ocurrirá a este hombre piadoso
ningún mal!”.
Enorme fue la desilusión de los ciudadanos y muy grande fue su dolor y pena, cuando después
de unos cuantos días falleció el joven comerciante, en el comienzo de su vida; él, cuya vida
fue dedicada a hacer el bien y a la benevolencia. Tenía treinta y cinco años, y la joven viuda
que perdió su respaldo, su fuente de vivacidad y alegría, no sabía cómo calmar su profundo
dolor.
Todos sintieron la gran pérdida, y muchas preguntas llenaron sus corazones: ¿Por qué fue
llevado de este mundo un hombre tan bueno y justo?
¿Por qué no ayudaron tantas plegarias que se rezaron a su favor? ¿Y cómo pudo ser que el
justo Sabio de la ciudad decretó que vivirá, y a pesar de todo - falleció?
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Pasaron unos años. Un viernes por la noche, el hijo casado de la joven viuda, vino a saludarla
con un “feliz fin de semana”, la madre trató de sonreír, pero a su pesar, las lágrimas empeza-
ron a fluir de sus ojos.
“Madre”, suplicó su hijo, “¡ya pasaron varios años!, ¡basta de lágrimas! Debe haber un límite
de tiempo para lamentarse. El que prolonga su pesar demasiado, es poseído por él. Somos en
verdad creyentes... ¿Qué sabemos nosotros de los cálculos de Di-s Todopoderoso? ¡Cierta-
mente todo lo que el Creador hace –es todo para bien! Por favor mamá, nos causas mucho
dolor a todos nosotros y también al alma de papá, que en paz descanse, ciertamente él quiere
que sigas con tu vida. He aquí, que ya hace unos cuantos meses que te proponen una excelente
persona para desposarte y todavía estás dudando. Querida madre, ¡debes fortalecerte en la fe,
estar alegre con lo que tienes y continuar adelante!”.
La joven viuda respiró profundamente. ¡Basta! decidió en su corazón. ¡Suficiente con el do-
lor! ¡Suficiente con la incredulidad! ¿Acaso soy más misericordiosa que el Creador? ¡Todo
lo que el Creador hace es para bien! ¡Desde ahora me esforzaré en estar alegre! Así pensó la
viuda en el fondo de su corazón. Y verdaderamente, ese fin de semana estuvo mucho más
alegre y sonriente... Sus jóvenes hijos respiraron con alivio – por fin mamá sonríe con ver-
dadera alegría, sin lágrimas que resplandecen en los extremos de sus ojos. Mamá vuelve a sí
misma, nuevamente nos da fuerza y estímulo. Ellos estaban necesitados de este cambio como
aire para respirar. Otro fin de semana de pena y de tristeza los hubiera quebrado mental y
espiritualmente.
Esa noche, por primera vez en varios años, se acostó la joven viuda en su cama con el corazón
liviano y con alegría. Por primera vez en mucho tiempo, se durmió con una sonrisa en los
labios. La primera vez en muchas noches que se acostó con tranquilidad, sin dar vueltas en
la cama, sin pensar en su fallecido marido, en su sonrisa y en las buenas palabras que le solía
decir. Algo que le fue arrancado de su corazón, algo que le faltaba a su alma, le volvió – ¡la
fe!
Y he aquí que sueña un sueño... Se ve parada en un hermoso jardín, iluminado con una
agradable luz. Aroma no de este mundo subió hasta su nariz, y entendió que estaba en el
Paraíso. Entre los árboles del jardín, distinguió la figura de un hombre anciano, con un
noble rostro todo iluminado. Él se acercó a ella, y le preguntó si quería encontrarse con su
fallecido marido. Ella aceptó con un movimiento de cabeza y él la guio hacia un enorme
salón, repleto de Justos, sentados y escuchando apasionadamente una lección de un joven
maestro. Al finalizar la clase el joven se aproximó a ella, y he aquí – ¡era su marido!
“¡Mi querido marido!”, se lamentó con emoción, “¿Por qué me dejaste sola en los mejores
años de mi vida? ¿Cómo es que eres un maestro, enseñando aquí en el Paraíso? Fuiste un
simple comerciante, no un maestro espiritual, ¿cómo llegaste a esto?”.
Su marido sonrió y le dijo: “Debes saber que en mi preexistencia fui un gran erudito y maes-
tro espiritual, sólo que nunca contraje matrimonio. Cuando ascendí a mi lugar en el Paraíso,
objetaron que es imposible que permanezca allí sin haber cumplido el primer Precepto –
“Fructificaos y multiplicaos” (Génesis 1:28). Por eso volví en una nueva encarnación para
casarme y engendrar hijos, criarlos en el camino de la fe y sustentarlos. Y así fue, descendí
al mundo para casarme contigo y procrear hijos. Cuando cumplí el Precepto, y cumplí con
la corrección de mi alma, no había ninguna razón para quedarme en el mundo inferior, y
por eso morí. Ahora, como ves, estoy gozando de la recompensa por mis buenas acciones y
mi servicio al Creador...”.
“Pero... tantas plegarias rezamos por ti, y el sabio de la ciudad decretó que no morirías,
¿por qué no sirvió?”, preguntó.
99
Le contestó su marido: “Todas las plegarias que rezaron – fueron todas aceptadas. Algunas
me sirvieron para llegar al lugar donde estoy ahora; algunas fueron usadas para ayudar a
nuestra comunidad y salvarla de duros edictos. Pero puesto que no tenía ningún otro rol que
cumplir en el mundo, no había ninguna posibilidad que me quedara, y por eso tampoco
ayudó el decreto del sabio. Pero tú, todavía tienes mucho más que hacer en el mundo – debes
casarte por segunda vez y engendrar más hijos, debes también atender a nuestros hijos –
todavía no terminaste tu misión. Tienes que esforzarte y continuar adelante para cumplir tu
rol y tu objetivo final”.
“¿Y nuestro hijo?... ¿Por qué murió nuestro pequeño hijo?”, le preguntó.
Le contestó: “Nuestro pequeño hijo fue el alma elevada de un piadoso Justo. En su preexis-
tencia fue raptado de su cuna y llevado a un lejano lugar donde mamó de una malvada mujer.
Luego fue rescatado de sus raptores, creció y se transformó en un eminente Justo. Cuando
murió, quisieron colocarlo en una alta posición en el Paraíso, pero el tiempo que mamó de
la malvada mujer manchó su alma pura. Por consiguiente, lo descendieron nuevamente al
mundo en una nueva encarnación, para que mamara de una mujer justa. Tú fuiste la elegida
para este privilegio, por tu modestia y rectitud”.
“Pero... ¿Por qué murió en una forma tan espantosa?”, se lamentó, acordándose de la te-
rrible visión de su hijo en las manos del borracho.
Le dijo su marido: “Nuestro querido hijo tenía que morir de cualquier manera en vista que
cumplió su misión en el mundo. Al mismo tiempo que debía partir del mundo, se decretó un
terrible Castigo Celestial sobre los habitantes de nuestra ciudad, un castigo de matanza y
persecución por los muchos delitos cometidos por la gente.
Puesto que de una manera u otra llegó su momento de salir del mundo, aceptó el alma de
nuestro hijo morirse en una forma peculiar, para expiar los pecados de toda la gente de la
ciudad, salvando así a muchos adultos y niños de extrañas muertes y tormentos. Por supuesto
que para una noble alma como la suya era un gran privilegio, y también por eso ascendió a
un tal alto grado en el Paraíso, que ningún ser tiene permiso para verlo, salvo yo, que soy
su padre. También tú, cuando llegará el momento, tendrás el privilegio de estar en su cer-
canía, por la aflicción que pasaste...”.
Después agregó: “¡Debes saber! Sólo porque te esforzaste con alegría, me dejaron reve-
larme a ti. ¡Durante el tiempo que estabas pesarosa, había sobre ti una gran acusación y
casi perdiste tu segundo hijo! Todos mis pedidos de revelarme, no fueron aceptados”.
Se calló unos segundos y después dijo con voz suave: “Yo cumplí la corrección de mi alma,
pero tú tienes mucho más que hacer en la vida. Ve, cásate con el candidato que te fue pro-
puesto, continúa tu vida con alegría. Lástima por el tiempo precioso que estás perdiendo,
continua con tu corrección, vete en paz… ve…”.
Su marido desapareció de sus ojos, y ella despertó de su sueño... El mundo le pareció nuevo
y hermoso. Ahora comprendió lo que debía hacer. Pero sobre todo, entendió que todas las
preguntas que ella y los ciudadanos se hacían fueron superfluas y sin sentido. Porque el Crea-
dor es justo y recto –esa es la única y absoluta verdad y no puede ser objetada.
No siempre se puede recibir contestaciones a preguntas durante el sueño de la noche, por eso
el único consejo es fortalecerse en la simple fe que todo está bajo el control del Todopode-
roso, y todo lo que hace – es para el eterno bien de cada uno. Cuando el hombre estará alegre
con lo suyo, creyendo que está bajo la Supervisión del Creador y que todo está bajo Su control
para su bien eterno, sólo entonces podrá saber cuál es su propio camino en la vida.
100
La fuerza de la plegaria
¡Debes comprender bien! Si tuvieras una verdadera fe, podrías conseguir en tu conversación
con el Creador, con tus simples palabras, toda la salvación que necesitas, sin ninguna limita-
ción natural. Por medio de la plegaria se puede conseguir todo, hasta modificar las leyes de
la naturaleza.
Debemos acordarnos de la regla siguiente: Siempre que hay una carencia –o no se rezó nada
sobre ella, o se rezó poco, el significado es que si el hombre rezara suficientes plegarias,
podría reparar cualquier imperfección.
Como dijo un gran Sabio: “Quien prolonga su plegaria – su plegaria no vuelve vacía”.
En la historia de la porción Vaetjanán, Moisés le ruega al Creador 515 veces que le permita
entrar en la tierra de Israel.
Moisés le ruega al Creador: “Déjame entrar y ver la tierra”. La Torá nos dice que la palabra
hebrea que es utilizada en esta oración es Vaetjanán, la cual tiene un valor numérico de 515.
De tal modo, los kabalístas dicen que Moisés oró 515 veces para que le fuera permitido ver
esta tierra. ¿Por qué, entonces, no fueron respondidas sus oraciones? ¿Por qué no le fue per-
mitido entrar en la tierra de Israel?
"Yo supliqué (Ve-Et-Janan) delante de Dios" (Deuteronomio 3:23). Dice el Midrash que
Moisés ofreció 515 plegarias, el valor de Ve-Et-Janan. Concluye el Midrash que si Moisés
hubiera ofrecido una plegaria más, hubiera sido aceptado.
Cuentan los antiguos Sabios que cuando se le decretó a Moisés no entrar en la tierra de Israel,
¡rezó 515 plegarias! Él rezó y suplicó hasta que Di-s Mismo le dijo (Deuteronomio 3:26):
“¡Es suficiente para ti! No Me sigas hablando de esto”. Entendemos aquí, que si Moisés
hubiera agregado una plegaria más supuestamente hubiera debido Di-s recibirla y permitirle
entrar en la Tierra de Israel, en caso contrario no le hubiera ordenado que deje de rezar.
Debido a que el Creador no quiso que Moisés entrara en la Tierra Prometida, le impidió
seguir rezando, y Moisés Le obedeció.
¿Por qué entonces el Creador esperó que Moisés rezara todas esas plegarias menos una, y
sólo después lo detuvo? La primera razón es debido al placer que le dieron las plegarias de
Moisés, y la segunda es porque Él quería usarlas para ayudar al pueblo de Israel a entrar en
la Tierra Santa.
El resultado de lo antedicho es que mientras el Creador no ordena al hombre interrumpir su
plegaria, ¡el hombre puede y necesita rezar hasta recibir su pedido!
La plegaria del hombre cuya intención es acercarse a Él y conocerlo, construye el mundo y
lo embellece, y por supuesto que el Creador se alegra con su plegaria y la recibe. Y también
si su pedido no es recibido inmediatamente, es debido a que Él está sediento y añorando más
plegarias como esas. Y como ya fue dicho, cada pedido tiene una cantidad de plegarias que
es necesario rezar para recibir.
Si sufre por su esposa, esto indica un defecto en la parte de su alma que corresponde al “Ha-
bla” y es castigado, medida por medida, por medio de su esposa que también corresponde a
la categoría del “Habla”.
Cuando el hombre tiene pesar por dificultades económicas, indica un defecto en la parte del
alma que corresponde a la “Acción” y es castigado, medida por medida, por medio de pro-
blemas financieros, para insinuarle que corrija sus acciones.
Humillaciones
Otra prueba es cuando el hombre sufre injurias, insultos y humillaciones en el marco de su
trabajo. Debe saber, que en estos casos él se enfrenta con un examen de fe. E incluso si según
las leyes de este mundo parecería que lo desdeñan injustamente, según las leyes del Creador
todo es justo y con justicia. Porque ciertamente no hay ningún equívoco en el Cielo, y él se
merece sufrir las humillaciones. El Creador tiene una cuenta con él que debe pagar, y El solo
usa al ofensor para castigarlo.
Se cuenta sobre el gran Justo Ariza'l que una vez preguntó a sus discípulos: "¿De qué manera
quieren ustedes expiar sus pecados? – ¿Quieren sufrir pobreza? Le contestaron: No. ¿Enfer-
medades? No. ¿Conflicto con vecinos? No. ¿Exilio? No".
Les dijo: "Entonces, reciban todos los desdenes que les llegan con amor, y esa será vuestra
expiación de los pecados".
Por lo tanto, hay que recibir todo con amor, y arrepentirse. Que no piense el hombre, que le
está permitido devolver insultos, o usar su autoridad para vengarse del hombre que lo desdeña
o que lo maldice. Porque si afligirá al hombre que lo enfrenta, el deberá presentar rendición
de cuentas complementaria al Creador. Y desde el Cielo le dirán: ¡¿No es bastante que igno-
raste los sufrimientos que te fueron mandados, y no te estimularon para arrepentirte, sino que
agregaste otro pecado sobre tu delito, y transgrediste el pecado "entre una persona y otra"?!
Deberías entender que esas humillaciones provienen del Creador, y tu problema es con El y
no con el hombre que te desdeña. Y por ti mismo no tenías ningún permiso para afligirlo.
Por lo tanto, el hombre al que en el marco de su trabajo le llegan sufrimientos, los debe
aceptar con amor como expiación de sus pecados, y no vengarse del hombre que lo humilla.
Pero el contrario, debe sobreponerse y comportarse con ese hombre con misericordia, porque
el hecho que ese hombre peca contra él, no le permite a él también pecar.
Meditaciones Astrológicas
En muchas leyendas hermosas, el Midrash cuenta cómo Abraham rehusó caminar por el sen-
dero de los constructores de las torres, y se apartó de la degradante idolatría de sus contem-
poráneos. En una noche, a temprana edad, Abraham miró hacia las estrellas y pensó: "Estos
deben ser los dioses". Sin embargo, cuando amaneció desaparecieron las estrellas. Entonces,
cuando salió el sol, él dijo: "Este es mi dios; lo adoraré". Pero entonces el sol se puso y tomó
a la luna como su dios. Pero cuando la luna también desapareció, exclamó nuevamente:
"¡Este no es ningún dios! Debe de haber un solo creador del sol, como de la luna y las
estrellas".
En su relato, los rabinos nos dicen que en la casa de su padre había un ídolo grande y muchos
otros más pequeños. Abraham rompió todos los ídolos pequeños y puso el martillo en la
mano del grande. "Es que ellos se pelearon entre sí", le explicó Abraham a su confuso padre,
"y el más grande tomó el martillo y los destruyó a todos. Mira, el martillo todavía se encuen-
tra en sus manos".
102
”Pero no hay vida ni energía dentro de ellos para que puedan hacer semejante cosa”, le con-
testó su padre con gran enojo.
”De ser así, entonces, ¿por qué les haces reverencias?”, preguntó Abraham.
Y así fue como comenzó el monoteísmo.
Las entidades celestiales ya no serían consideradas como dioses; en su lugar, serían atinada-
mente identificadas como canales cósmicos inteligentes, que archivan y expresan físicamente
su influencia, basándose en las actividades de los habitantes de la tierra. Este concepto se
refuerza por la interpretación zohárica de los cuerpos celestes, la cual indica que el compor-
tamiento de las estrellas y de los planetas no es causal, como se creía antes. De acuerdo con
los autores del Zóhar, las entidades celestiales actúan como espejos, reflejando los eventos
que toman lugar en la tierra.
Las estrellas nos impulsan pero no nos obligan, declara una antigua expresión cabalística. La
sincronicidad de un acontecimiento y su representación astrológica, no necesariamente se
enlazan. La astrología hace que se enfoque la continuidad del espacio-tiempo en un horós-
copo, un mapa astrológico de los cielos, y esto produce la imagen del patrón celeste tal como
se refleja en el acontecimiento terrestre aquí abajo. Un mapa astrológico puede contestar una
pregunta determinada, pero el libre albedrío le concede a uno el poder para estructurar un
curso de acción alternativo.
La Cábala enseña que las implicaciones de la carta astrológica de uno se basan en las encar-
naciones previas. Esto puede ser comparado con la película de una vida previa que se toma
del archivo, de vez en cuando, para volver a exhibirse. Aunque es cierto que el guion fue
escrito, firmado y distribuido en un tiempo anterior, es nuestra película y en este momento
podemos hacer con ella lo que deseemos. Nosotros somos el productor, el director, el prota-
gonista y el distribuidor de nuestra película y, por lo tanto, tenemos licencia artística para
editar, volver a firmar, regrabar, recortar o agregar material a nuestra voluntad. Cada nueva
exhibición nos dará otra oportunidad para completar el proceso correctivo de nuestra alma y,
por lo tanto, lograr nuestro propio Tikún.
Adán y Eva eran frugívoros (al darse en árboles tienen energía celeste), al ser expulsados
del jardín del Edén empezaron a sembrar y comer verduras (al darse en el suelo tienen ener-
gía terrestre).
Luego del diluvio Dios autorizó el consumo de la carne de algunos animales de los cuales el
hombre puede elevar sus chispas de luz (energía espiritual) y así asciende tanto el hombre
como el alma del animal sacrificado.
Las aves corresponden al elemento aire (gallina, pollo).
La res representa un animal del elemento tierra.
El pescado es de elemento agua.
La carne roja pertenece a la columna izquierda del juicio (karma negativo) aumenta la ten-
dencia a Recibir, la debemos comer poco, de preferencia por la tarde, al inicio de Shabát y
en cantidades pequeñas, lo de la palma de nuestra mano sin incluir los dedos.
Las carnes blancas (pollo, pescado) y lácteos tienen un nivel más alto de energía, pertenecen
a la columna derecha de la misericordia, aumenta nuestra tendencia a Dar, se puede comer
más, el pescado (recordar que a Cristo y a los Tzadikim –justos- se les representa por un
pez) es comida de Shabát, es un animal protegido del mal de ojo.
No debemos comer moluscos, ni mariscos.
Si les gusta el pollo eviten el de granja lleno de hormonas y antibióticos que hacen mucho
daño, busquen pollo de rancho u orgánico en las tiendas naturistas, así mismo con la carne
de res.
Con respecto al pescado eviten el atún lleno de metales pesados como el plomo y mercurio
que afectan la salud, prefieran trucha, salmón, robalo, peces de alta mar, lejos de las costas
contaminadas.
Aunque está permitido por la Toráh el consumo de carnes rojas y lácteos, dado que pertene-
cen a columnas diferentes no se deben combinar ya que ello significa crear un corto circuito
energético, así que es una mala combinación comer una hamburguesa con queso, una arra-
chera gratinada y combinaciones similares.
En una comida donde haya lácteos y carnes rojas, debemos comer primero los lácteos cuya
digestión es más rápida, dejar pasar un rato y luego las carnes rojas.
No sucede lo mismo con las carnes blancas y los lácteos, ya que son de la misma columna se
pueden combinar sin ningún problema.
A la columna central del Árbol de la vida pertenecen las frutas y las verduras, si podemos
comer vegetariano principalmente conectamos con el Jardín del Edén, es el camino del justo
medio, el equilibrio y la armonía. Que de hecho es la dieta alcalina, crudivegana, pura salud
en todos nuestros cuerpos: físico, emocional, mental y espiritual.
Cuando digo comer lácteos me refiero a yogurt y quesos orgánicos, no los procesados de la
industria lechera, sino los de la región, quesos frescos y no maduros, de leche procedente de
animales de pastoreo y no hacinados para su súper explotación inhumana, llenos de hormonas
de crecimiento y antibióticos y químicos que ya se sabe no nos hacen bien.
104
Cuando la Toráh autoriza ciertos alimentos debemos saber que no son los de consumo popu-
lar, sino alimentos kosher "permitidos", procedentes de animales sanos, sacrificados con las
reglas bíblicas, sin sufrimiento, para su elevación.
Shejitá (Faena Ritual) La garganta del animal es rápidamente cortada, en un corte exacto y
sin dolor con un cuchillo perfectamente filoso y liso. Los peces no requieren Shejitá.
Eliminar la Sangre: La sangre de mamíferos y aves está completamente prohibida para el
consumo según la Torá (excepto la de peces).
Agradecimiento por las Comidas: "Y comerás y te saciarás y bendecirás a HaShem tu Di-s"
(Deuteronomio 8:10). Expresamos nuestra gratitud a quien "alimenta al mundo entero con su
bondad, tolerancia, benevolencia y compasión" (extraído de "la bendición después de las
comidas").
El agradecimiento después de las comidas consiste en cuatro bendiciones principales – la
primera compuesta por Moisés cuando cayó el mana del cielo en el desierto, la segunda por
Yehoshua cuando los hijos de Israel comieron la primera cosecha después de entrar en la
tierra santa, la tercera por los reyes David y Salomón, y la cuarta por los Sabios de la Mishná.
El "agradecimiento completo" se recita solamente después de una comida que incluya pan.
Versiones más cortas (Al Hamijia o Bore Nefashot) se recitan después de otros alimentos.
Santificándonos al Comer: "Un cuerpo sano es el camino de Di-s" escribe Maimónides. "Co-
mer excesivamente es como veneno para el cuerpo: la mayoría de las enfermedades son cau-
sadas por alimentos nocivos y comer en exceso, aunque sean alimentos sanos."
La moderación al comer es un ideal espiritual. "Sed santo," ordena la Torá, "porque Yo, Tu
Señor soy Santo."
Éste es el principio subyacente de la doctrina Jasídica de Iskafia ("autocontrol") el hombre
no es un animal que come simplemente para satisfacer sus necesidades e impulsos físicos,
sino es un ser espiritual que es dueño de su propia persona y debe ejercer control sobre qué
y por qué come.
El Baal Shem Tov enseña a mirar al cuerpo no como a un enemigo, sino como a un aliado en
el servicio a Di-s. El ideal de la Torá es autocontrol, dignidad, y propósito al comer.
El Porqué del Comer: "Conócelo en todos tus caminos" dice el rey Salomón en el libro de
Proverbios; "Todas tus acciones deben ser en aras del cielo" remarca Ética de los padres. El
kabalísta debe servir a Di-s con cada acción, incluyendo la aparentemente mundana acción
de comer.
Hay situaciones en las que el acto de comer en sí mismo es una Mitzvá -- comer matzá en
Pésaj, por ejemplo. Pero incluso cuando éste no sea el caso, el kabalísta no come simplemente
por comer; come "en aras del cielo" con la intención de utilizar la energía derivada del ali-
mento para servir a Di-s. Los Cabalistas enseñan que cuando comemos con este estado men-
tal "elevamos" el alimento, redimiendo las "chispas de Divinidad" contenidas en el alimento
y cumpliendo el propósito por el cual fue creado.
106
Siempre que comamos algo pensando en utilizarlo para el servicio de nuestro Creador y con
un propósito divino, nuestro acto de comer sirve para conectarnos espiritualmente con Di-s.
La energía que recibimos de ese alimento se eleva en este elevado propósito.
Por otra parte, si apenas comemos solo porque tenemos hambre, sin ninguna intención espi-
ritual, nosotros y el alimento seguimos siendo parte de este mundo fragmentado.
La dieta kasher no promete hacerle perder peso o a sentirse saludable, sino que refina el
espíritu.
El mundo que nuestros ojos y los otros sentidos perciben, es una detallada fachada, detrás de
la cual yacen los lazos espirituales que sostienen intacto al mundo de la materia y la energía.
Por ejemplo, la comida. ¿Qué hace crecer la planta? El agua sólo facilita los procesos bioló-
gicos. La tierra provee el medio para la nutrición y cimentación.
La Cabalá enseña que las plantas derivan finalmente de un reino tan alto que el alma humana
sólo puede tener un vislumbre distante. El origen del reino vegetal es conocido como Olam
HaTohu ("el reino de forma caótica"). El del alma humana es el Olam HaTikún ("el reino de
la reparación"). Irónicamente el anterior es más alto que el último. Esto significa que la fuente
espiritual de la planta es inherentemente superior al del alma humana.
Mirando a la planta, no obstante su belleza y complejidad, todavía no parece estar cerca de
la complejidad y profundidad del ser humano. Sin embargo las plantas y los animales man-
tienen al ser humano. Sin la comida no podemos sobrevivir. En términos espirituales esto
demuestra la dependencia del alma humana al contenido espiritual de la comida.
Las enseñanzas del Jasidismo explican que cuanta más alta la fuerza espiritual, más bajo
desciende. Del mundo de Tohu, las chispas de fuerza espiritual descendieron mucho más
bajo, para que la energía de vida innata esté oculta en el tosco mundo material. Lo que más
alto se posiciona, tiene el mayor potencial de caer más bajo. Espiritualmente, las plantas y la
materia inanimada se posicionan en la cima de la creación. De ahí su posición aparentemente
humilde "abajo aquí."
Así que ¿cómo es que el ser humano parece estar, sin embargo, más dotado al poseer mayor
conciencia y complejidad? Derivado del reino de Tikún ("reparación") el ser humano tiene
la capacidad de refinar la energía espiritual cruda de la planta, produciendo los pedazos de
"materia-comida" que son comestibles y digeribles. Sólo entonces, la fuerza de vida y la
calidad espiritual superior de las plantas y los animales pueden fluir a través del ser humano,
satisfaciendo el instinto de supervivencia.
Esa es la razón por la cual un bebé no reconoce y se une a los padres hasta que no haya
comido alimento. Necesita la fuerza de vida dentro de la planta para impulsar la conciencia
que fluye a través de la mente, comprendiendo los poderes de reconocimiento, discerni-
miento, y discurso.
Cuando comamos, démonos cuenta de la fuerza espiritual que une lo comestible al más alto
de los reinos espirituales. Ingiera la comida con la conciencia que es de verdad un regalo que
permite al alma vigorizarse al "pedir prestado" la energía de la planta y el animal, para que
podamos funcionar óptimamente como un co-creador de una Creación inacabada.
Imagine una cascada espiritual, cuya fuente se localiza infinitamente más allá del alcance del
ojo. Sus aguas caen abajo en un reino inferior, el reino del aquí y ahora, proporcionándole el
alimento para su supervivencia. Extienda la visión a cada cucharada de comida que ingiere,
y dese cuenta de la capacidad asombrosa que la comida tiene que reavivar el espíritu, la mente
y nutrir el cuerpo. Respete la comida formulando una bendición (una brajá) antes de cualquier
acto de comer.
107
Aclaración: todos los mariscos son Taref. Ejemplos: Camarón, langosta, langostino, ostra,
calamar, cangrejo, etc.
AVES: Las aves de rapiña no son kasher, y la Torá las enumera. (24 especies, levítico 11:13-
19):
KASHER TAREF
Pollo Águila
Pavo Halcón
Pato Faisán
Gallina Cuervo
Paloma Gaviota
Ganso Pelícano
Avestruz
Kashrut espiritual
En cuanto el hombre desea determinada sabiduría, el conocimiento que él quiere adquirir se
compara con la Luz envolvente/Or Makif, ya que es exterior al hombre. En la medida en que
el hombre refina su comprensión respecto a dicha sabiduría, ésta "entrará" gradualmente en
su comprensión haciéndose interior - Or Pnimí. El deseo del hombre en relación a ese cono-
cimiento le crea una necesidad que activa su voluntad. Así el hombre se verá obligado a
refinar su mente, su discernimiento (masáj), para conseguir finalmente su anhelado objeto.
Al lograrlo, dicha sabiduría se hace interior y desaparecen los límites, puesto que el hombre
y la sabiduría se unifican.
Desde la perspectiva del hombre este proceso ocurrirá inexorablemente:
a) por el camino de la conciencia, el conocimiento de las leyes de la vida a través de las
aplicación consciente de la Torá y las mitzvót, el Árbol de las Vidas, o
b) por el camino del sufrimiento, el Árbol del conocimiento del bien y el mal.
Al transformar el aspecto animal e instintivo que hay en el hombre logramos forjar el reci-
piente apto para contener los grados superiores, es decir: lo espiritual por excelencia.
En la cabeza están situadas las facultades más elevadas y los sentidos con los cuales el hom-
bre percibe al mundo. Los orificios pares: ojos, oídos y fosas nasales le transmiten al hombre
la información, que luego la mente y la emoción elaboran de acuerdo a sus objetivos y deseos.
La boca, el séptimo y el único impar, alude a la articulación sonora, la expresión de cómo el
hombre percibe y entiende la realidad. De acuerdo a lo que el hombre manifiesta sabremos
sus deseos y aspiraciones. En la boca hay dos aspectos que actúan en sentido inverso, siendo
la palabra lo que sale de la boca y el alimento que nutre al hombre lo que entra a través de
ella.
Así como tenemos leyes y códigos espirituales respecto a lo que entra y sale por la boca
(kashrút material a través de la abstención de ciertos alimentos, y kashrút espiritual evitando
la calumnia y la mentira, etc.), lo mismo ocurre con la percepción, ya que generalmente actúo
acorde a lo que pienso y siento. Al ser nuestro mundo emocional y mental poderosamente
influido por lo que vemos y oímos, es de vital importancia para nuestra vida espiritual que
nuestra kashrút no quede restringida sólo a la dieta alimenticia sino que también prestemos
atención a cuál es el "alimento" que nutre la emoción y la mente. El hombre debe tener con-
ciencia de los objetivos que lo conducen en cada uno de sus actos.
109
Es por ello que el trabajo en relación a la Torá y a las mitzvót debe ser dirigido a refinar el
deseo y la voluntad, dado que a través de la voluntad se ponen los límites al pensamiento y a
la emoción.
Es a través del estudio de la Torá (leyes objetivas de la Creación) y la aplicación de las
mitzvót (actos concretos dirigidos al bien colectivo) que el hombre libera su mente y emoción
de la especulación sin objetivo. De esta forma los pensamientos y las emociones se dirigen
hacia objetivos que trascienden lo momentáneo y pasajero.
Estos versículos describen la milagrosa separación del Mar Rojo ante el pueblo de Israel
mientras ellos huían de la esclavitud del faraón de Egipto.
Como estás a punto de descubrir, el poder místico de las letras hebreas que partieron esas
aguas, de igual manera puede partir cualquier “Mar Rojo” que ahora se enfrente a ti en tu
propia vida.
El significado de un milagro
Regresemos en el tiempo, unos 3,400 años. Esta es la situación: Seiscientos mil israelitas
están desamparados en la ribera del Mar Rojo. El faraón y el feroz ejército egipcio están en
una encarnizada persecución a los israelitas, instruidos para matar a aquellos que se resistan
a regresar a su esclavitud en Egipto. Los israelitas están acorralados. No hay a donde ir. O
se ahogan en el mar o se enfrentan a los carruajes del faraón. No hay más opciones.
Ellos necesitan un milagro. Rápido. Entonces, claman a Dios Todopoderoso, el piadoso
Amo del universo, el Creador del cosmos. Ruegan por ayuda. ¿Y qué es lo que el Creador
dice en respuesta a sus plegarias?
¿Por qué acuden a mí?
No es precisamente la respuesta que uno podría esperar de un infinitamente compasivo
Creador. Pero esta es, en efecto, lo que la Biblia, la Torá, y el Antiguo Testamento dicen
que fue la respuesta de Dios. Y por si fuera poco, su siguiente respuesta es todavía más des-
concertante.
“Arrójense al agua”, fue lo que el Creador le dijo a estas pobres, sufridas almas.
¿Cómo puede esto tener sentido para una persona racional?
De acuerdo a la cábala en el relato bíblico del Mar Rojo (Éxodo 14: 19 a 21) se encuentra
codificada y oculta una tecnología extremadamente poderosa. Tres versículos narran esta
historia, y cada uno de ellos tiene 72 letras.
Los siguientes cuadros revelan cómo los 72 nombres se derivan del texto bíblico. Ten en
mente que es la primera vez en la historia de la humanidad que este secreto se revela públi-
camente.
El ángel de Dios, que iba delante del campamento de Israel, se apartó y se puso detrás de
ellos; la columna de nube que iba delante de ellos se apartó y se puso a sus espaldas.
Iba entre el campamento de los egipcios y el campamento de Israel; para aquellos era una
nube tenebrosa, pero a Israel lo alumbraba de noche; por eso, en toda aquella noche
nunca se acercaron los unos a los otros. Éxodo 14: 20
3er. versículo – Yaakov/Israel – Sefirá 6 Tiféret – Columna central del equilibrio (neutra).
ַויֵּט מֹ שֶׁ ה אֶ ת יָדוֹ ַﬠל הַ יָּם וַיּוֹ ֶל יְ הוָה אֶ ת הַ יָּם בְּ רוּחַ קָ ִדים ַﬠזָּה כָּל הַ לַּיְ לָה ַויָּשֶׂ ם אֶ ת הַ יָּם ֶלחָ ָרבָ ה21
:| וַיִּ בָּ קְ עוּ הַ מָּ יִ ם
112
Moisés extendió su mano sobre el mar. Durante la noche entera, Dios retiró el mar con un
poderoso viento del este, transformando el lecho del mar en tierra firme. Las aguas se divi-
dieron. Éxodo 14: 21
Los 72 Nombres de D's: Estos Nombres del Creador han sido conocidos desde tiempos an-
tiguos y son discutidos en el Zóhar (Libro del Esplendor). También se conocen como el
Nombre Divino de 216 (Gevuráh) Letras, que contiene 72 (Jésed) secuencias. La historia de
113
la partición del Mar Rojo en realidad no es tanto una historia como una fórmula para lograr
un cambio positivo en nuestras vidas y en nuestro mundo. Esta fórmula es la Tabla de los
72 Nombres. Cuando permitimos que nuestros ojos escaneen sobre los 72 Nombres y medi-
tamos sobre ellos, somos imbuidos con una gran cantidad de energía divina.
Tú 72 Nombre Personal
Todos nacemos con un Nombre personal que resuena dentro de nuestra alma. Esta función
te permite acceder a tu propio 72 Nombre personal, basado en el día, hora y año de tu naci-
miento. Tu Nombre personal te guía hacia un particular asunto o fortaleza o aspecto que has
venido a trabajar en esta reencarnación. Por ejemplo, si Mem Hei Shin es tu Nombre, éste
te conecta con trabajar más intensamente el tema de la curación (tanto la tuya propia como
la de los demás). Si Yud Bet Mem es tu Nombre, éste te dice que te esfuerces por reconocer
la Luz en cada situación caótica.
Festividades de Conexión
La Kabbalah enseña que las Festividades mayores y menores (Pésaj-Pascua, Rosh Jódesh-
Cabeza de Mes, Lag BaÓmer-día 33 del Ómer, Shavuot- Pentecostés...) no son simple-
mente días que conmemoran o recuerdan un momento particular de la historia. Sino que
más bien son momentos de tiempo cargados de una energía muy específica (Nisán-Aries =
Libertad, Iyar-Tauro = Sanación), que se hace disponible a nosotros para ayudarnos en
nuestra transformación espiritual.
Proceden de las alineaciones cíclicas entre Kéter (D's, centro del Universo y de la galaxia)
Dáat (puente entre las dimensiones Divina y Humana) hacia Tiféret (Sol, espíritu), y Yesod
(Luna, alma) con Maljút (Tierra, cuerpo). De ahí que participar en las Ceremonias periódi-
cas de Luna Nueva (conjunción sol-luna, inicio de mes lunar, Rosh Jódesh) y Luna Llena
(oposición sol-luna, Festividad) van gradualmente alineando y armonizando nuestros cuer-
pos físico, emocional, mental y espiritual, con las distintas dimensiones del universo (Mate-
rial, Angélica, Arcangélica y Divina), así como atrayendo Luz a nuestras vidas ayudándo-
nos con eso a enfrentar y vencer gradualmente nuestros retos actuales.
Es sabiendo los profundos beneficios (espirituales y materiales) de las Ceremonias Kabalís-
ticas que les invitamos a participar e incorporarse a ellas, leer y
saber de ellas no nos reporta ningún beneficio, ya que el obje-
tivo de la Kabaláh no es la información sino la Trasformación
y para ello necesitamos pasar a la acción. Necesitamos algo
práctico que nos ayude a romper los ciclos adversos que pode-
mos estar pasando actualmente y que mejor que alinear nues-
tros cuerpos, entrar en armonía con el cosmos y hacer conexión
con la Luz Infinita del Creador.
La Nada/Vacío (Inmanifestado).
Dios (Manifestado)
Arcángeles
Huestes Angélicas
115
Signos y Planetas
Humanos
Tu BiShvat "El año nuevo de los árboles" Es el día 15 del mes lunar 11 (Acuario), la suma
de 15 + 11 da 26 valor numerológico del Sagrado Tetragramatón YHVH-Havaiá. De ello se
deduce que ese es un día de conexión con YHVH y el Árbol de la Vida al centro del jardín
del Edén, eso lo logramos mediante el consumo ritual de frutas de los 4 mundos durante la
ceremonia del Seder de Tu BiShvat, este año la tarde del próximo domingo 24 de enero.
El Sefer Yetziráh, el Libro de la Creación, escrito por Abraham, el profeta, nos dice que
este mes y su energía no visible, fue creado a través de las letras Tzadik. Tzadik significa
"el hombre justo" y se nos enseña que hay un justo (oculto) en cada generación, el ser hu-
mano vivo más evolucionado espiritualmente del planeta (Moshé-Mashíaj-Mesías). Enton-
ces este mes lunar tenemos la oportunidad es la de unirnos mental y energéticamente a ese
hombre Justo, ya que este justo está perfectamente unido al Árbol; él tiene clara conciencia
de este mundo físico y también se mueve con libertad en el mundo espiritual del 99%, en el
mundo de la Luz y la verdad. La oportunidad es la de unirnos a ese hombre justo, y que por
cierto vive en cada uno de nosotros como nuestro Ser Justo (Mesías/Cristo- Interno) y que
en este mes podemos manifestar, liberándolo de sus capas de oscuridad físicas, emocionales
y mentales. La oportunidad es la desear ser un justo, de reformarnos, de corregirnos, de ac-
tuar con misericordia y con fuerza.
Este mes veremos llegar bendición y cambios, que muchos no entenderán porque se aferra-
ron al árbol viejo. Sin embargo, la Luz del Creador está presionando con fuerza para hacer-
nos mujeres y hombres justos, es decir situados en el pilar del medio -equilibrio, armonía,
justicia, flexibilidad- del árbol de la vida.
En el Jardín del Edén, Adán y Eva se alimentaban de frutos -las energías espirituales de las
esferas del árbol- ("De todos los frutos del huerto pueden comer") luego de la expulsión del
Edén empezaron a comer hierbas y verduras ("Ararás la tierra y comerás con el sudor de tu
frente") y fue solo hasta después del Diluvio Universal que la humanidad comenzó a comer
carne (pero no de toda, sino solo de aquella permitida por el Creador, tema que estudia el
Kashrut o dietética bíblica-kabalística).
La Ceremonia Kabalística en la cual se bendicen y consumen frutas seleccionadas y rela-
cionadas con las esferas del árbol de la vida en los 4 Mundos, conecta a nuestra alma con la
energía de felicidad, alegría, salud e inmortalidad del Árbol de la Vida en el Jardín del
117
Edén. En este día ciertas frutas hacen las veces de antenas y vehículos de energías espiritua-
les que al ser consumidas ritualmente canalizan hacia nosotros energía de corrección y ben-
diciones en todas las áreas de la vida.
Y es afín al propósito del mes, que es la corrección del alimento, es decir conocer la forma
espiritual de comer. Nuestra alma ya conoce esa sensación ya que somos una partícula del
alma de Adán y Eva quienes habitaron el Paraíso.
Esta ceremonia tiene como objetivo hacer una "corrección" o tikún de la personas en base a
sintonizarse son las energías de las esferas del árbol de la vida que proceden de 3 dimensio-
nes o mundos, el flujo de energía de abundancia llena el alma de la persona dándole una ar-
monía y sincronía de mente-corazón-cuerpo, gracias a una conexión con Arcángeles, Ánge-
les y Planetas/chakras/sefirot. Es por ello que los beneficios se dan en las áreas mental,
emocional y material del participante, así corregimos el karma generado por el mal uso de
Pensamiento, Palabra y Acción (en esta vida y anteriores). Y que en nuestra Carta Astral
aparecen como planetas mal aspectados, así como en caída y detrimento. Trasciende tu
karma negativo del año. ¡Cambia y Elévate sobre tu destino!
Consumo ritual de frutas consagradas. Frutas de Olam HaBriah, el Mundo de los Arcánge-
les (Corrección de la mente). Frutas de Olam HaYetziráh, el Mundo de los Ángeles. (Co-
rrección del corazón). Frutas de Olam HaAsiah, el Mundo de la Acción -Planetas/Sefirot
humanos- (Corrección físico-material).
El Arí –un gran kabalísta- compara los 613 órganos del cuerpo a las 613 mandamientos-
preceptos (Divididos en 248 huesos y 365 tendones los preceptos también se dividen en
248 positivos o preceptos que uno debe hacer, y 365 prohibiciones) También dijo que la
existencia de esta diferenciación en el cuerpo humano explica por qué cada persona es un
microcosmos - una pequeña imagen de todo el Universo con una porción de bien y una de
mal que se manifiesta como un fruto.
El Afta Rebe, explicó que Tu B’Shvat funciona como línea que marca un cambio en el Uni-
verso. La manifestación física de esto es que a partir de Tu B’Shvat y en adelante, la mayo-
ría de los árboles comienzan a dar sus frutos. Esto se refleja en los mundos superiores,
donde ocurre el despertar de la fuerza espiritual llamado el "Árbol de la Vida", a partir de
todo el proceso de rejuvenecimiento y renovación tanto en el mundo físico y espiritual una
vez más y conectar con Tu B’Shvat nos ayuda a manifestar los frutos de nuestro trabajo en
este plano físico.
¿Cómo nos influye?
Los Kabalístas dicen que esta revelación cósmica del despertar de la conciencia del "Árbol
de la Vida" en el mundo espiritual hace que sea más fácil de conectar a nuestros 613 órga-
nos con el "Árbol de la Vida" su fuerza sirve para corregir (hacer tikún) y volver a sintoni-
zar las diferentes partes de nuestra alma, para que puedan estar en alineación y vibrar con el
"Árbol de la Vida", una fuerza espiritual y sanadora.
Sabemos que en el reino vegetal están las respuestas y curas a todas las enfermedades. En
Tu B'Shevat se revela la energía que mantendrá vivo a cada planta del mundo por todo un
año. Al no tener EGO, los árboles y plantas no conocen la diferenciación, es decir que se
sienten como un solo organismo interconectado. Es por eso que cualquier especie nos
puede servir como conductor de energía para recibir la esencia de sanación que nuestro
cuerpo necesita sin importar si sabemos o no cuál es, ya que el vehículo que utilizaremos,
sea una fruta o hierba, conoce en que parte de su cuerpo universal se encuentra esa cura.
Cada año, en este momento, tenemos la capacidad de conectar con el poder del "Árbol de la
Vida" y utilizarla para ayudarnos en nuestro proceso de transformación en curso. Sabiendo
que esto es sólo una herramienta más en nuestro arsenal para alcanzar el éxito en todas las
áreas de nuestras vidas.
Rabí Najmán de Breslev dijo que es una gran virtud poder olvidar lo que hemos escuchado
y estudiado el año pasado, ya que nos permite estudiar los mismos temas con nuevas ideas,
y que nos conecta con la esencia de ser un Creador.
La renovación del pensamiento y nuevas percepciones del mundo son uno de los signos de
la conexión al "Árbol de la Vida". Esto nos mantiene jóvenes, fuertes y resistentes emocio-
nalmente. A mayor flexibilidad cognitiva y emocional, más tiempo mantenemos nuestra ju-
ventud y fuerza.
Kabaláh extrema
119
Rav Jaim Vital, alumno del Ari, enseña que tenemos que comer 30 frutas diferentes que co-
rresponden a la manifestación de la energía espiritual y luz de las 10 sefirot en los tres mun-
dos primordiales, Briah (plano mental del universo, Arcángeles), Yetziráh (plano energé-
tico-emocional, Ángeles) y Asiah (plano físico, Seres Humanos).
También dice que se debe beber 4 pequeñas copas de combinaciones de vinos tinto y
blanco: El vino blanco simboliza el poder de dar y compartir, la fuerza vital del Creador - la
Luz, y por lo tanto es blanco (columna derecha de la misericordia), el vino rojo simboliza el
deseo de recibir - la Vasija (columna izquierda del juicio). Cuando la luz brilla en nuestro
mundo pasa a través de las cuatro etapas que esas cuatro copas simbolizan, son las 4 letras
de YHVH.
La primera copa se llena con vino blanco.
La segunda se llena con vino blanco y un poquito vino tinto.
La tercera se llena con vino tinto y un poquito de vino blanco
La cuarta copa se llena con vino tinto.
Las copas pueden ser pequeñas para no emborracharse y se recomienda decir las bendicio-
nes correspondientes a cada alimento. (Así lo haremos SDQ).
Sabiduría Semanal
Comer es el área de sanación del mes de Shvat-Acuario.
¿Somos conscientes cuando comemos? ¿O simplemente comemos rápidamente y robótica-
mente porque tenemos poco tiempo?
Comer puede ser un momento de meditación y comenzamos por bendecir nuestros alimen-
tos.
Los cabalistas nos enseñan el secreto de la bendición. No lo estamos haciendo para compla-
cer al Creador, sino más bien para elevar sus divinas chispas de luz internas e imbuirnos
con apreciación por lo que tenemos.
Masticar conscientemente nuestros alimentos libera y eleva sus divinas chispas internas, lo
que nos nutre espiritual y físicamente. Debemos masticar nuestra comida hasta que se
vuelve como agua dentro de la boca.
Después de comer debemos agradecer de nuevo. Muchos utilizan la bendición del Birkat
Hamazón cuando están en sus hogares. Pero en lugares públicos es suficiente con hacer una
pequeña pausa con un corazón agradecido.
Comer es una parte importante y necesaria de nuestra vida cotidiana. Comer con conciencia
revela y nos nutre con Luz, lo que no sólo es bueno para nuestro cuerpo, sino también para
nuestra alma. Nos aporta la energía necesaria para cumplir con nuestra misión en la vida,
ayudar a los demás y servir al creador.
Esta semana trata de enfocarte en tu forma de comer y ver cómo puedes hacer que tus co-
midas sean un tiempo de conexión con la Luz del Creador.
***
Shevat-Acuario es el mes de la corrección del "gusto" lo que significa de aprender a comer
espiritualmente, consagrando los alimentos.
El objetivo es que a través de la comida, recibamos la energía espiritual contenida en los
alimentos y que necesitamos para cumplir nuestra misión y servicio al Creador.
Primero que nada es de animales de libre pastoreo, sacrificadas halajicamente (según las le-
yes espirituales) es decir de manera humana, sin dolor, rápidamente, en base a las instruc-
ciones dadas por D's en la Toráh, desangradas, sin nervios, salada.
Cuando esa carne se come con sus bendiciones correspondientes, se cumple el propósito de
la creación que es elevar las chispas caídas, las almas atrapadas en el reino vegetal y ani-
mal... ¡Por lo que es un acto de pura misericordia!
Hay animales de los cuales la Toráh prohíbe comer (cerdo, mariscos, moluscos, combina-
ciones como lácteos con carnes rojas) y ello se debe a la densidad de su frecuencia vibrato-
ria, el ser humano no puede elevar sus chispas, por lo cual no es de beneficio ni para el
hombre, ni para la elevación del alma atrapada en el animal.
La "dietética" Bíblica Kabalística se llama Kashrut
El mes de Shevat Acuario es el que tiene un tipo de energía espiritual más acorde al estudio
y comprensión del tema de la alimentación espiritual, por lo que recomendamos la lectura
de este libro
Es llamado "vivir con el tiempo" en hacer las cosas correctas en el tiempo cósmicamente
correctos. Tal como se van siguiendo las parashiot de Toráh y Zóhar
Y es por eso mismo que en este mes celebramos la festividad de Tu BiShvat "el año nuevo
de los árboles"
Todas las frutas y verduras son Kosher y corresponden a la columna central del árbol de la
vida, por lo que nos conectan con la luz.
Esta "dietética" no se basa ni en calorías, ni en nutrientes, sino en la frecuencia vibratoria o
espiritual de lo que se consume y bendice.
En Kabaláh tomar agua es tomar el elemento más cercano y parecido a la luz del creador,
corresponde a la sefirá 4 Jésed Misericordia. Esta una comprensión diferente.
Aunque según Toráh y Kabaláh se puede comer carne de gallina (aire), res (tierra) y ciertos
peces (agua), el pollo y res que se consume y vende aquí en Xalapa no es Kosher, por lo
que la única opción viable es comer pescado, pero no cualquiera para ser Kosher tiene que
tener aletas y escamas, no se puede comer carne de depredadores (cazón), por lo cual la
única opción recomendable es salmón salvaje de Alaska y todo lo demás ovo-lacto-vegeta-
riano
En el caso de los huevos la recomendación es "de rancho" ya que los de granja tienen in-
mensas cantidades de hormonas y antibióticos
Y en lácteos, tenemos el Ghee o mantequilla clarificada, y fermentos como yogurt (no co-
mercial), jocoque...
121
A veces pedimos algo y la bendición desciende 9 esferas de arriba hacia abajo y se "atora"
en Yesod la sefirá 9, como si fuera una aduana que retiene nuestro pedido.
La Kabaláh dice que lo que abre y desbloquea el canal de bendiciones entre el mundo espi-
ritual (Sefirot arriba de Yesod) y el mundo material donde vivimos (sefirá 10 Maljut) es la
Tzedaká actos de "caridad, donativos".
La Tzedaká corresponde al sendero 32 del árbol de la vida que conecta las Sefirot 9 Yesod
y 10 Maljút.
122
Tres Ángeles nos van a ayudar en este proceso: Sandalfón (Maljut) el ángel de la letra Tav
"Taviel", y Gavriel (Yesod).
¿Cómo nos ayudan estos Ángeles? Cuidando de la naturaleza, cuidando nuestra energía se-
xual, siendo humildes, dándole prioridad a nuestra familia, expresando nuestros mejores
sentimientos, siendo justos, no echándole a nadie la culpa de lo que nos pasa (es decir acep-
tando nuestra responsabilidad); dando Tzedaká, juzgándonos a nosotros mismos para cam-
biar y no juzgando a los demás, etc.
Kabaláh, Tarot y Astrología son 3 sistemas que se complementan y nos ayudan a descodifi-
car los símbolos en cuales se ocultó el proceso de despertar y liberación del alma de la ilu-
sión y cárcel de los 5 sentidos en el mundo material, el cual es una especie de peregrinaje
interior ascendente o viaje de auto-descubrimiento.
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Alguien me contó que durante muchos años no había podido encontrar pareja. Todos esos
años se la pasó llorando pero no le sirvió de nada. Un día dijo así: “Amo del universo, si
quieres que yo sea una persona soltera, entonces yo también quiero lo mismo. No voy a llo-
rar más ni me voy a seguir quejando. Gracias, HaShem”. De inmediato, ese mismo día, co-
noció a su pareja.
Toda aquella persona que tenga alguna dificultad en la vida y que esté leyendo esto debería
antes que nada decirle “gracias” a HaShem durante media hora todos los días y someter su
voluntad a la de Él antes de ir a pedirles bendiciones a x persona. Porque a través de la gra-
titud vamos a empezar a ver milagros. De esta manera, uno recibe una salvación después de
otra, y llegará el día en que cada uno cuente la historia de su propio milagro personal: “Di
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las gracias y ahora tengo hijos”, “Di las gracias y encontré pareja”, “Di las gracias y HaS-
hem me envió una fortuna”, etc. De esta manera estamos cumpliendo con lo que está es-
crito: “Hablaremos de todos Tus prodigios”.
Cada uno va a contar su propio milagro, cada uno va a fortalecer al otro. Y cuanta más
gente se una al ciclo de la gratitud, más gente se unirá al ciclo de los milagros y más gente
se unirá al ciclo de la redención.
Venimos para aprender a relacionarnos de alma a alma, pero estamos acostumbrados a rela-
cionarnos de ego a ego. Zóhar
INTELIGENCIA ANGELICAL
Nada ocurre sin la participación de una influencia invisible en nuestras vidas.
Esta afirmación por sí sola tiene innumerables implicaciones: aunque nuestras vidas parez-
can gobernadas por la casualidad, el universo posee en realidad un sistema y una estructura
invisible. Todo tiene un propósito, aun cuando no lo podamos percibir a través de nuestros
limitados sentidos. Esto nos puede parecer paradójico. Sin embargo, la Kabbalah advierte
que cuando algo parece paradójico, es probable que nos hallemos encaminados en la direc-
ción correcta.
Los kabalístas nos dicen que cada acción que realizamos, cada pensamiento que pasa por
nuestro cerebro y cada palabra que pronunciamos crean un ángel positivo o uno negativo.
Pese a que nuestra vida parece ser una azarosa secuencia de sucesos buenos y difíciles, esto
no es así. Solo nuestra falta de conciencia hace que la vida parezca arbitraria. Al final, no-
sotros somos los responsables y creadores de nuestras vidas.
Y he aquí la primera lección: ¡ten cuidado! Cada palabra dura, cada acción negativa contra
otro ser humano y cada impulso egocéntrico negativo engendran un ángel negativo que te
bloquea y entorpece.
¿Has maldecido o has sido desdeñoso? ¿Has tenido relaciones con la pareja de tu mejor
amig@? ¿Has engañado a un cliente? ¿Le has gritado a tu hijo? ¿Has desairado a un viejo
amigo? ¡Zas! Acabas de dar existencia a ángeles negativos.
Nunca hables mal de nadie aunque te parezca que es verdad y tienes razón, ya que creas
Ángeles acusadores de oscuridad y te echas encima karma negativo, Jas veShalom!
125
He aquí, pues, la segunda lección: la Kabbalah enseña que no importa dónde te encuentres
ni lo que hayas hecho; también puedes crear ángeles positivos que te bendigan y te ayuden
en tu crecimiento. ¿Ofreciste ayuda y una palabra amable? ¿Te ocupaste de tu vieja tía en-
ferma sin esperar ninguna recompensa a cambio? ¿Dejaste pasar a aquel conductor pri-
mero? ¿Admitiste un error personal y resolviste corregirlo? ¿Decidiste no reaccionar ante
una provocación de tu madre? ¡Bum! Has creado ángeles positivos en tu vida.
Lo positivo es tan real como lo negativo. Cuando ayudas a una persona en vez de perjudi-
carla, cuando compartes en lugar de tomar sólo para ti mismo, cuando te comportas de
forma proactiva (gobernado por el alma) en vez de reactiva (gobernado por el ego), cuando
te conviertes en la causa de tu vida y no solamente en el efecto de fuerzas externas, nacen
ángeles positivos. Si te detienes a pensar cuántas de estas fuerzas están naciendo a cada se-
gundo, empiezas a comprender el poder que tienes para crear tu propia realidad.
La Kabbalah explica este proceso como "marionetas inversas". Cuando vemos una presen-
tación con títeres, solemos imaginar a los titiriteros manipulando los hilos detrás de la cor-
tina y haciendo que las marionetas hablen, corran, canten y salten en el escenario. Por el
contrario, en el universo kabalístico, las marionetas -es decir tú y yo- controlamos los hilos.
Nuestras acciones aquí abajo en la Tierra mueven el Cielo allí arriba.
El Creador hizo este mundo de forma que nosotros tuviéramos el poder y estuviéramos a
cargo. Él lo creó para que tomáramos responsabilidad de nuestras vidas y nuestras eleccio-
nes.
Es probable que hasta ahora no hayas sido consciente de este asombroso poder. Ahora que
sabes que lo tienes, ¿Qué harás con él?
La Familia Angélica de una persona se integra de arriba hacia abajo por sus Ángeles de Co-
lumna, elemento, planeta, signo (en la imagen), Sefirot de planeta y signo, decanatos, qui-
nario, hora, grado-día, y su Ángel Guardián personal. Para un total de 11 Ángeles.
Un verdadero amor
…y serán una sola carne!
"JUNTOS HACIA LA META ESPIRITUAL"
La sagrada Toráh nos revela que una pareja que trabaja en conjunto para alcanzar la espiri-
tualidad, forma entre si una relación de otro tipo de nivel, "Una relación espiritual"
Ambos se elevan por encima de cualquier conflicto que exista entre ellos en el nivel mate-
rial-corporal, ya que "Tienen un objetivo mucho más elevado" que llenara sus vidas de sig-
nificado y una verdadera alegría.
Una pareja que se une para alcanzar una meta más elevada, crea mutuamente una nueva va-
sija espiritual, que no existía antes.
Esta nueva vasija que resulta de este proceso, que no es solo de él o de ella, sino es una
nueva y maravillosa creación dentro de la que se hará posible, "Recibir la Abundancia Su-
perior y la Vida Eterna que no es posible lograrla por separado.
Muchas parejas se preguntan: ¿Cómo entonces es posible hacer que el me entienda o ella
me comprenda?
¿Cómo aprendemos a ser realmente atentos y amarnos de verdad?
126
Según los grandes sabios esto se hace posible únicamente cuando nos dedicamos conjunta-
mente al desarrollo espiritual.
(Enseñanzas del Gran maestro Rav Yehudá Haleví Ashlag.)
Por siglos, los kabbalistas han enseñado que el fin del dolor, sufrimiento y muerte llegará a
este mundo sólo cuando el Zóhar y su sabiduría espiritual sean reveladas a una masa crítica
de personas.
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"No hay otra manera de conocer a Dio-s que no sea a través de los secretos de la Kabba-
lah, porque los secretos de la Kabbalah te generan automáticamente enamoramiento del
Creador." -Kabalísta Albert Gozlan
Forma en que se relacionan los 10 Sefirot del Árbol de la Vida con la Menoráh o Candela-
bro del Templo.
Las 7 luces o llamas son los 7 orificios de nuestra cabeza: oídos ojos fosas nasales y boca,
encender la Menoráh significa purificar y santificar nuestros sentidos.
También son los 7 planetas, 7 letras dobles, 7 metales de los alquimistas, 7 chakras-Sefirot
inferiores, 7 colores, 7 notas, etc., etc.
En la Menoráh la sefirá 1 representa el Mundo de Atzilut o Divino, las Sefirot 2, 3 y 6
Olam HaBeryah el Mundo de los Arcángeles; 4, 5 y 9 Olam HaYetziráh el Mundo de los
Ángeles y finalmente 7, 8 y 10 el Mundo de la Acción, el universo físico material donde re-
sidimos.
Izquierda Derecha
Oído Ojo Fosa nasal Boca Fosa nasal Ojo Oído
k g r t p b d
Kaf Guímel Resh Tav Peh Bet Dalet
Gracia Paz Reproducción Poder Riqueza Vida Sabiduría
Fealdad Guerra Esterilidad Esclavitud Pobreza Muerte Locura
Oeste Abajo Sur Centro Norte Arriba Este
. j M / v t m
Sol Júpiter Mercurio Luna Venus Saturno Marte
4 Miércoles 2 Lunes 6 Viernes 7 Sábado 5 Jueves 1 Domingo 3 Martes
7 Nétzaj 5 Gevuráh 9 Yesod 10 Maljut 8 Hod 4 Jésed 6 Tiféret
Son las siete sefirot inferiores del Árbol las que se asocian con días de la semana.
Demos un sucinto mapeo, quizás en alguna otra ocasión seamos más extensos y explique-
mos lo que ponemos ahora:
La Cabalá no se estudia con el propósito de adquirir conocimientos teóricos, sino para ayu-
darnos a ver y a percibir lo que se oculta de nosotros.
La ley básica del mundo espiritual se resume en dos palabras: altruismo absoluto.
Datos Curiosos: Sabía usted que El Zóhar Ha Kadósh estuvo oculto durante aproximada-
mente 900 años, entre el siglo II y el siglo XI de nuestra era, ya que aquéllos que poseían su
sabiduría comprendían que en esos tiempos la gente no lo necesitaba aún, y que por lo tanto
mal interpretarían su contenido.
Pero fue en el siglo XVI de nuestra era cuando apareció un Kabalísta que explicó los funda-
mentos de la Kabbalah. Este sabio fue el Ari, Rav Isaac Luria (1534-1572). El Ari afirmaba
131
que desde ese momento en adelante la sabiduría de la Kabbalah estaba preparada para ser
compartida a todo el mundo.
Está escrito en el Zóhar: "En el año 600 del sexto milenio (o sea el año kabalístico 5.600,
que equivale al año 1840 del calendario común) los portones de la sabiduría superior y los
manantiales de la sabiduría inferior se abrirán, y el mundo se preparará para ingresar al sép-
timo milenio... de forma similar a las personas que se preparan el viernes en la tarde para la
llegada del Shabát" (Parashá Vaiera, pág. 117)
Explican los sabios, basándose en la Kabbalah, que los 6 días de la creación del mundo
equivalen a 6.000 años de historia de la humanidad y el séptimo (Shabát), representa al des-
canso final. Por lo tanto dice el Zóhar, que a partir del año 1840, Dios derramará conoci-
mientos ilimitados a la humanidad, tanto en el plano espiritual (Kabbalah), como en el
plano científico y tecnológico, que servirán como preparación para la época mesiánica.
El hecho de separar el diezmo de los ingresos que uno tiene trae una enorme abundancia,
tal como está escrito: "Aser bishbil she-titasher" - "Diezma para que puedas enriquecerte".
Los kabbalistas recomiendan esperar tres días antes de actuar por rabia o frustración.
Hay algo que debemos siempre recordar y es que la tristeza es el enemigo número uno de la
persona que está enferma y esta debe cuidarse mucho de no caer en la autocompasión.
Deja de esperar al Mesías, porque el Mesías en realidad ¡Te está esperando a ti!
¿Qué está esperando?
Que ames a tu prójimo. Solo entonces se revelará ante ti.
Tarot
El Tarot es el Oráculo más exacto y poderoso, así como un resumen práctico de todas las
Ciencias Sagradas: Astrología Numerología Kabaláh An-
gelología Magia Alquimia, Simbolismo, etc.
La palabra Taro deriva de Torá (Biblia) de hecho en esta
Rueda se forman 8 palabras leyendo en un sentido o en
otro y todas tienen significado, además de que forman dos
frases de 4 palabras cada una. Al centro símbolos de la Al-
quimia.
Este es uno de los diagramas (matrices) en base al cual se
estudia el simbolismo o iconografía de cada Clave del Ta-
rot.
Otros son: el zodiaco, el Árbol de la Vida y los 4 elementos.
La palabra TORÁ (La Torá es el libro de la Ley en la Cábala) escrita en la rueda si la lee-
mos de izquierda a derecha. La Torá nos habla de ley, y la ley que se cumple con esta carta
es una ley del karma, esta carta representa popularmente lo que se llama destino pero en
sentido inverso ROTA (del latín, rueda), también ORAT (del latín: declara, habla, expresa)
y ATOR* (ATHOR), Diosa egipcia de la naturaleza. ROTA alude a la rueda, a la rotación
que origina todos los cambios de la Vida en el Cosmos y en nosotros mismos. Pero si agre-
gamos la quinta letra T, podemos leer TAROT.
132
EL ARQUETIPO MAESTRO
El Arquetipo Maestro forma una sorprendente composición, parece un poema que Dios es-
cribiera para el Hombre.
Está compuesto de diez afirmaciones, que provienen de la decena de emanaciones divinas
del Árbol de Vida Cabalístico o Sephiroth. No solamente llevan elevada la antorcha de la
Realidad, sino que la técnica de meditación que nos ofrecen, es de inmediata aplicación.
Esta decena de imágenes sucesivas, devela la estructura espiritual del ser humano y aclara
su destino a la luz de promesas de evolución.
Por lo que esta Orden nos invita a un verdadero aprendizaje de cualidades cósmicas.
No podemos vencer nuestros deseos. Solamente podemos reemplazar un deseo con otro
mejor. Después de todo, la persona es un deseo y no puede ir en contra de sí mismo...
La única forma de pelear en contra de un deseo es utilizando una fuerza externa, la fuerza
de la Luz. Entonces la Luz peleará nuestra pelea en lugar nuestro. Es por eso que el Creador
le dijo a Moisés: “Vamos a ver a Faraón. Yo pelearé contra él para mostrar Mi poder y
grandeza sobre él. Yo te mostraré todo esto”. Por eso también el Creador dijo, “He creado
la mala inclinación (ego-satán-faraón) y la Torá para su corrección, porque la Luz que
está oculta en ella regresa a las personas a la fuente”.
Por consiguiente, nuestra tarea no es pelear contra nuestro ego, sino realizar esfuerzos para
atraer la Luz Infinita del Creador mediante el estudio de la Kabaláh. Únicamente tenemos
que ver “nuestra” maldad desde lejos y tener el deseo de terminar con ella. Es como la his-
toria de Moisés que creció en la casa del faraón pero se apartó de él.
Usted ha recibido un punto en el corazón que se llama Moisés. Ahora, tiene que atraer la
Luz del Creador para luchar contra el mal, contra la mala inclinación de su corazón: el fa-
raón.
Este estado tiene tres componentes:
1. La mala inclinación de una persona, su egoísmo, que se esconde profundamente en su in-
terior. Es la naturaleza inferior-reactiva del hombre: faraón.
2. Una nueva consciencia que empieza a formarse en la persona, el punto en el corazón:
Moisés. Esta es la toma de consciencia que usted tiene que hacer para corregir la mala incli-
nación, de otra forma, no alcanzará la espiritualidad.
3. La fuente de la Luz, el Creador. Este es el libro (Toráh-Zóhar) que habla sobre cómo co-
rregir el egoísmo empleando la Luz. El libro es una herramienta que le permite atraer la
Luz para corregir su egoísmo, para cambiarlo y transformarlo en bien.
La mala inclinación está dentro de usted: es el faraón. La fuerza de la Luz que usted atrae
durante el estudio es la fuerza del Creador. Usted, Moisés, está en el medio y constante-
mente libra esta guerra como está escrito, “Una persona debe confrontar su buena inclina-
ción en contra de su mala inclinación”.
Nuestro punto en el corazón, Moisés, crece en la casa de faraón. Moisés se sienta en las ro-
dillas de faraón, juega con su barba y se prueba la corona. Moisés era como un nieto adop-
tado del faraón y el hijo adoptivo de la hija del faraón, Batia. En otras palabras, era un prín-
cipe.
Pero en cuanto una persona se separa de su mala inclinación, empieza a sentir que son
opuestos y se odian. Cuando Moisés, más tarde viene a ver a faraón, ya no le habla como a
una persona cercana. Le habla como a un extraño o a un enemigo.
Así es como una persona se separa de su propia naturaleza inferior, rebelándose en contra
de ella y detestándola. Su única esperanza entonces es que la Luz llegue durante el estudio
de la Kabaláh y cambie su naturaleza. Rav Laitman
Kabaláh Tecnología para el Alma, los secretos de la Ingeniería Divina, conectando todos
los planos físicos y metafísicos de la realidad ya que todo está interconectado y es interde-
pendiente.
Ser espiritual no es el momento de orar, meditar, hacer retiros, etc., que son actividades
solo para tu propio bien (Recibir). Ser espiritual es qué haces después de esas prácticas para
y por el bien de todos (Dar).
Ser espiritual no es pensar y hacer lo que te gusta a ti (ego-yo). Ser espiritual es actuar y ha-
cer lo que necesita tu comunidad, ayudar a cubrir las necesidades de tu entorno inmediato
(Nosotros, los demás, tus prójimos).
Ser espiritual significa que estás listo y dispuesto a ayudar a otros seres humanos cuando te
necesitan. Y estás dispuesto a salir de tu zona de confort (precisamente cuando querías,
orar, meditar...) para ayudarlos inmediatamente, con gusto, amor y generosidad.
Kabaláh no es un curso que se toma durante x tiempo, sino una percepción de la vida, un
deseo de conexión con la Luz y un estado de consciencia que se cultiva y expande constan-
temente para bien propio y de los demás.
Cuando una persona encuentra la fuente hay fuerzas negativas basadas en el ego que se en-
cargan de apartar y distraer a una persona de cultivar esa conexión, toca a nosotros enfren-
tarlas con humildad, certeza, discernimiento y un deseo verdadero de conexión a la fuente
de la sabiduría primordial.
135
Un día Jesús (Yahshuah HaMashiaj Ben Yosef) entró en Jerusalén montado en un burro y
fue recibido con palmas.
De antemano esta es una metáfora y no la debemos de tomar en sentido literal.
Jesús llegando a Jerusalém representa a alguien en el momento de alcanzar o entrar a un
estado de consciencia superior.
Burro en hebreo se dice jamor palabra que significa materia, es por ello que Jesús montando
un burro representa a quien se ha montado o domina los apegos y dependencias a las cosas
materiales. Aparte de esto el burro simboliza la oscuridad de la ignorancia a la cual comba-
timos con la luz del estudio espiritual de la Toráh y el Zóhar.
Las palmas son las alabanzas y reconocimientos dados a quien alcanza ese estado.
La palma de palmera datilera semeja una espada (as de espadas) y corresponde a la columna
vertebral, que es donde se ubican los Sefirot-chakras de la columna central. Así que la palma
es la elevación de la energía por los chakras.
En resumen: para entrar a un estado de consciencia superior (Jerusalém) antes hay que mon-
tarse sobre la materia (burro) y elevar la energía espiritual (palma) lo cual lograremos apli-
cando a nuestras vidas la sabiduría espiritual practica contenidas en la Toráh y el Zóhar.
No tomen nada de la Toráh-Biblia en sentido literal.
"Mientras comían (Seder de Pésaj), Jesús tomó el pan (Matzá, pan ázimo, pan sin levadura,
pan sin ego, origen de la hostia), pronunció la bendición (Barúj... HaAmotzi lejem MinhaA-
retz), lo partió (Afikoman) y lo dio a sus discípulos (12 apóstoles, signos).
Esto describe la bendición y reparto de la Matzá (pan ázimo, pan sin levadura, pan sin ego,
pan terapéutico, origen de la hostia). Una de las 15 etapas del Seder de Pésaj (Ceremonia
ritual de la Cena de Pascua, origen de la misa) que Jesús como judío y kabalísta celebraba
con sus 12 apóstoles.
Lo que llamamos "la ultima cena" en jueves santo fue en realidad la celebración por parte de
Jesucristo y los 12 apóstoles de una festividad kabalística -el Seder de Pésaj- la Cena ritual
de Pascua.
Con esa ceremonia ritual -origen de la misa católica- se hace conexión con la energía de
orden, libertad y redención propia de Nisán/ Aries "el guerrero interno", y que fue la que
posibilito la salida del pueblo israelita -alma humana- de su esclavitud en Egipto -nuestras
limitaciones- escapando del Faraón -ego, inclinación al mal, el deseo egoísta de recibir solo
para sí mismo.
Durante el Seder de Pésaj se consume Matzá, el pan ácimo o pan sin levadura, pan no inflado,
es decir pan sin ego (origen de la hostia) y se brinda 4 veces por YHVH el Sagrado Tetragra-
136
matón con vino kosher lepésaj o jugo de uva, haciendo conexión con los 4 Mundos o dimen-
siones del Universo y los 4 elementos, lo que hace un reajuste y armonización de nuestros 4
cuerpos: espiritual, mental, emocional y físico.
Los secretos y poder del Seder de Pésaj la Cena Ritual de Pascua celebrada por Jesús y sus
Apóstoles el jueves santo en la llamada "última cena" y que son el origen kabalístico de la
misa, nunca se habían revelado hasta ahora, ya que la humanidad no estaba preparada para
saberlo y utilizarlo como una herramienta o tecnología espiritual de liberación del ego y el
ángel de la muerte.
Solo la Kabaláh nos explica que comieron Jesús y sus apóstoles durante su Seder de Pésaj
"Cena de Pascua", por qué lo comieron, en qué orden, con qué propósito, intención y obje-
tivo.
En esta increíble tecnología espiritual cada alimento o elemento del Seder hacia y hace las
veces de "antena" o conexión para energías espirituales y cósmicas específicas.
Estos son secretos recientemente revelados por la Santa Kabaláh (espiritualidad y no religión)
porque la humanidad lo necesita ahora en su proceso de Despertar de Consciencia hacia una
Era de Luz.
El lavado de los pies de Jesús a sus apóstoles, los pies corresponden al signo de piscis, piscis
es el signo de la fe, el agua simboliza purificación, el lavado de pies es eliminar toda duda
que disminuya la fe o certeza absoluta que debemos tener tanto en nuestra capacidad como
en el poder absoluto de Dios por sobre todas las cosas. Los pies sostienen el cuerpo, la fe o
certeza sostiene al ser humano en su camino de retorno a la Luz.
La visita a los 7 templos que se hace tradicionalmente en jueves Santo, simboliza el recorrido
de la kundalini (libido, ascensión del deseo: dinero, sexo, poder, fama, amor, conocimiento,
luz) por los 7 chakras o Sefirot del Árbol de la vida.
Son llamadas también las 7 iglesias de Asia, a las cuales envió cartas San Pablo, recuerden
que todo eso es simbólico. Son los 7 templos interiores.
Es una meditación en movimiento que se hace caminando y haciendo el recorrido.
En India los yoguis peregrinan recorriendo 7 ciudades sagradas a orillas del río Ganges (nadi
o canal energético del planeta), donde hay 7 templos consagrados a sus 7 dioses principales.
Lo que la gente hace hoy aquí es similar, y debería ser hecho con esa conciencia.
Con el fin de que aprendamos a manifestar nuestra luz (amor, caridad, altruismo, compasión,
voluntad, consciencia...), la Luz Infinita del Creador (Or Ein Sof) se oculta en este mundo
137
material (tal como un padre se oculta para observar cómo actúan sus hijos cuando él no está
presente).
Pero es debido a ese ocultamiento intencional y misericordioso de la Luz Infinita, (oculta-
miento de la Unidad en la ilusión de Multiplicidad de formas y nombres) que muchos caen
en la trampa de creer que D's no existe.
Como en un juego de "las escondidas" también la Luz se oculta para que juguemos y traba-
jemos en encontrarla con nuestro propio esfuerzo de crecimiento y transformación. Nada
iguala la satisfacción y plenitud de encontrar la Luz Oculta (Enseñanza, Bendición, Verdad
y Bien) en las situaciones oscuras y desafiantes de la vida cotidiana.
A veces la Luz más intensa se oculta en las situaciones más desafiantes ("problemas", prue-
bas) de nuestras vidas, como una oportunidad y recompensa que espera a quien se esfuerza,
lucha, y persiste hasta el fin, con claridad y certeza absolutas de que Todo lo que nos sucede
es Bueno y para el Bien infinito de nuestras almas. Iehi Or
En el punto de mira
Tradicionalmente, la Cábala estuvo restringida a todos, excepto a unos pocos estudiantes
serios y selectos. Ahora ya no es así. La Cábala nunca fue tan atractiva, chic, moderna y
vigente como lo es en la actualidad. Es más, los cabalistas, que tanto vacilaron en el pasado
cuando se trataba de desvelar sus secretos, justamente ahora han desempeñado un papel clave
para que todo este proceso de apertura tenga lugar.
Pinceladas
Al buscar la palabra «Cábala» en Amazon aparecen cinco mil libros, casi ninguno escrito
antes de 1980. Muy pocos fueron escritos antes de 1990 y tan solo unos pocos más fueron
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publicados antes del cambio de siglo. La gran mayoría de libros sobre Cábala fueron escritos
después del año 2000. En los últimos años, la Cábala realmente se ha expuesto de manera
masiva.
Por ejemplo, en el siglo XVIII el Grupo Ramjal, compuesto por los estudiantes del rabí
Moshé Jaim Luzzato, procuró que fuera particularmente difícil unirse a sus filas. Ser miem-
bro de dicho grupo suponía aceptar un riguroso pacto sobre el estilo de vida y el estudio que
se debía cumplir a lo largo de la jornada, de manera diaria, durante todo el tiempo que uno
formara parte del grupo.
Sin embargo, los mismos cabalistas que ocultaron esta sabiduría realizaron a la vez tremen-
dos esfuerzos por redactar los libros que hoy en día siguen siendo los pilares de la Cábala.
No fue sino hasta la última década del siglo XX cuando la Cábala comenzó su ascenso hasta
llegar a un lugar destacado en la conciencia pública. Si hubiera que señalar la figura indivi-
dual más significativa en la difusión mundial de la Cábala sería, sin lugar a dudas, el Rav
Yehudá Ashlag, más conocido como Baal HaSulam (Dueño de la Escalera) por su comentario
Sulam (Escalera) sobre El Libro del Zóhar. Él fue el primer cabalista no solo en pronunciarse
a favor de la divulgación de la Cábala, sino también en llevarla a cabo.
Baal HaSulam, asimismo, declaró que, en el futuro, personas pertenecientes a todo tipo de
religiones estudiarían Cábala, manteniendo sus creencias de base y sin producirse ningún
conflicto entre ellas. Tales afirmaciones y el propio acto de difusión de la Cábala parecían
tan poco ortodoxos e inaceptables en aquella época.
lo que ha logrado el hombre es infelicidad, tanto para él como para los demás. Aun así, como
veremos en la tercera parte, nada ha sido creado sin una razón, ni siquiera la capacidad des-
tructiva del ser humano.
En la actualidad, todo apunta a que dicha capacidad de destrucción está causando una gran
infelicidad en las personas, además de plantear una seria amenaza para el medio ambiente.
Por ello, el hecho de que la humanidad esté empezando a formularse ciertas preguntas sobre
la vida no debería sorprendernos. La sabiduría de la Cábala puede ayudarnos, si no a darles
respuesta por completo, al menos a explorarlas con mayor profundidad.
A medida que un mayor número de personas comienza a darse cuenta de que más salud, más
sexo, o más poder no les aporta la felicidad, dejan de preguntarse « ¿cómo?», y empiezan a
cuestionarse « ¿para qué?». En tiempos como estos, cualquier doctrina que pueda ayudar a
responder preguntas como «¿para qué?» es muy probable que tenga una gran aceptación.
Dado que la Cábala se dedica a explorar las interrogantes acerca del significado de la vida,
no es sorprendente que muchas personas la encuentren interesante. Esto, junto a la publicidad
generada por las celebridades que la estudian, ha captado la atención de aquellos que, por
todas partes, han buscado y buscan un camino espiritual.
En pocas palabras
La Cábala es un método que da respuesta a la pregunta más profunda de nuestra existencia:
«¿Cuál es el significado de la vida?»
La Cábala ha sido erróneamente relacionada con distintos aspectos provenientes de enseñan-
zas espirituales.
La Cábala no es una moda pasajera, sino un método práctico, probado a través del tiempo,
que nos ayuda a comprender la naturaleza humana y la naturaleza del Creador.
"El habla utilizada de manera correcta es un medio que puede llevar al hombre a los más
altos niveles espirituales"
"Las palabras son más que palabras" Es energía que se queda en el aire y se cumple a corto
o largo plazo.
¡Las declaraciones de hacemos con intención o sin ella se llevan a cabo!
140
Entonces, antes de decir afirmaciones o pensamientos hacia nosotros mismos o hacia otras
personas, pensemos antes de hablar.
¡HaShem Bendito nos ayude con sabiduría al usar éste potencial tan grande que nos diferen-
cia de toda Su creación!
invocó pasajes del Zóhar que representaban un futuro en el cual hasta los niños pequeños
llegarían a conocer las enseñanzas de la Kabbalah.
El siguiente gran avance en la revelación kabalística llegó de la mano de Rav Isaac Luria,
conocido como el Arí, nacido en Jerusalén en 1534. Después de trasladarse de Jerusalén a
Egipto en su juventud, se convirtió en un estudioso eremita aislándose con El Zóhar en una
cabaña a orillas del. Nilo. Según la Kabbalah, Elías el Profeta y un ejército de ángeles se
unieron a él en su estudio, y allí fue donde Rav Luria obtuvo una conexión suprema y pode-
rosa con la Luz del Creador.
A los treinta y seis años, el Arí fue enviado por Elías a la Tierra Sagrada, a la ciudad de Safed,
una comunidad espiritual ubicada en lo que ahora es Israel. Allí debía encontrarse con un
erudito, Jaim Vital, e instruirlo.
En aquel entonces, Rav Vital estaba teniendo dificultades con una sección compleja del
Zóhar. Había pasado semanas rezando, meditando, rogando por la revelación de la sabiduría,
intentando descifrar su código. En aquellos tiempos, Rav Luria se ganaba la vida como un
humilde tendero. Después de conocerse mutuamente, Rav Vital se preguntó a sí mismo:
"¿Cómo puedo aprender sabiduría espiritual de un hombre que no hace nada más que trabajar
en una tienda? Luego comenzó a tener un sueño recurrente. En el sueño, Rav Luria le expli-
caba El Zóhar sin esfuerzo alguno.
Incitado por el poder de su sueño, Rav Vital buscó a Rav Luria, pero nuevamente la duda le
sobrevino. Cuando Rav Vital dio la vuelta para marcharse, Rav Luria le preguntó si estaba
familiarizado con cierta sección del Zóhar. Rav Vital se giró asombrado; era precisamente el
pasaje en el cual él había estado teniendo dificultades.
En efecto, Rav Luria le mostró la sabiduría del texto, y una vez la Luz contenida en ese pasaje
le fue revelada, Rav Vital supo que a partir de ese momento Rav Luria estaba destinado a ser
su maestro.
Del mismo modo que Rav Shimón bar Yojái, Rav Luria nunca escribió una sola palabra. Su
sabiduría se transmitió oralmente a sus discípulos, quienes llevaron registro de sus enseñan-
zas.
eruditos y científicos de la época, entre ellos Gottfried Leibniz en Alemania y Sir Isaac New-
ton en Inglaterra. La copia del Zóhar en latín que pertenecía a Newton puede verse actual-
mente en la biblioteca de la Universidad de Cambridge.
Enseña la Guemará (Tratado Avodá Zará 55ª) que “inmediatamente antes de que se decrete
sobre la persona la enfermedad y el sufrimiento, a estos se les hace jurar que han de salir un
cierto día, a una cierta hora, a través de una cierta persona y por intermedio de un cierto
agente medicinal”.
Rabí Najmán de Breslev nos enseña (Likutey Moharán II: 3) que todas las condiciones cita-
das deben cumplirse para que la persona enferma pueda curarse.
Kol Tuv כל טובes una bendición Kabalística que significa "Todo lo Bueno".
Con ella se desea lo mejor posible a quien se le dice, lo común es responder diciendo ¡Amen!
Así que en les deseo Kol Tuv.
Aclaro que se responde Amen y no su traducción al español, Amen en hebreo suma 91 que
en Gematría o Numerología Kabalística tiene el valor 91 igual que Malaj Ángel y la combi-
nación de Nombres Divinos YHVH Adonai que conectan Cielo-Tierra.
Lo que en otras culturas son llamados Mantras en Kabaláh son Nombres Divinos, Sagrados
Nombres de Poder.
143
Los 49 días del Ómer se dividen en 32 días de Juicio (columna izquierda) y 17 días de Mise-
ricordia (columna derecha).
32 en hebreo se dice LeB לבque significa corazón (son la primera y la última letras de la
Toráh, los 32 senderos de sabiduría del árbol de la vida).
17 se dice TUB טובque quiere decir bueno
Ese es el objetivo de estos 49 días de la Cuenta del Ómer, ¡hacer un Corazón Bueno!
NO HACER SUPOSICIONES
Una niña tenía dos manzanas en su mano.
Su mamá se le acercó y le preguntó a su hija si le daría una manzana.
La niña rápidamente mordió una y luego la otra. La mamá sintió cómo se le congeló la sonrisa
y trató de no mostrar su decepción.
Pero la niña le pasa una de las manzanas y le dice: "toma mamita, esta es la más dulce."
No importa cuánta experiencia o conocimiento crees que tienes, nunca hagas juicios.
Ofrécele al otro la oportunidad de dar una explicación. Lo que percibes puede no ser la reali-
dad.
Los Kabalístas meditan sobre permutaciones del sagrado Tetragramatón (YHVH) para ma-
nifestar bendiciones y protección durante cada mes-signo.
Toda la Biblia habla solo del mundo espiritual (raíces), pero usando el lenguaje humano (ra-
mas).
Mujer es un código para la materia como vasija (deseo de recibir) y Hombre es un código
para la luz del alma (deseo de dar).
Lo que significa finalmente que el cuerpo y la materia "mujer" deben estar al servicio de la
luz y del alma "marido". Que el "recibir" debe ser para "dar".
Que la mente subconsciente (La Sacerdotisa del Tarot) es dócil a los dictados y decretos de
la mente consciente (El Mago del Tarot). "Obedece a su marido".
No se tomen nada de la Toráh de manera literal. El Rav Shimón bar Yojai (autor del Zóhar,
reencarnación de una chispa del alma de Moshé y del Mashíaj) dijo que quien lo hace es un
verdadero tonto.
La Toráh es un libro codificado y tiene 4 niveles de interpretación (pardes) que van de lo
literal a lo secreto, de un significado externo (revelado) a un significado interno (oculto).
Por eso la Toráh inicia con la palabra Bereshit "en el principio" cuya primera letra Bet tiene
valor de 2, ya que la Toráh se complementa con otro libro que es el único que la decodifica
y que es el Sagrado Zóhar o "libro del Esplendor".
El tesoro escondido
Existe una conocida historia acerca de un hombre pobre de Jerusalén que soñó una noche con
un baúl lleno de innumerables tesoros enterrado bajo un castillo ubicado en una tierra lejana.
Se dijo: "Iré allá, lo tomaré y nunca más tendré que trabajar". Partió y el viaje le tomó cuatro
meses. Cuando llegó, empezó a buscar el castillo.
Una mañana encontró el castillo y muchos policías alrededor así que no pudo entrar. Cuando
cayó la noche trató nuevamente de entrar pero fue en vano. Un día el jefe de seguridad lo vio
y le preguntó qué estaba haciendo. Él pensó: es mejor que le diga la verdad que mentirle. Le
contó al jefe de la policía acerca de su sueño y éste se echó a reír. El jefe de la policía le dijo:
"Si yo hubiese hecho caso de mi sueño, estaría en Jerusalén ahora mismo". ¿Por qué? "Ano-
che tuve un sueño loco acerca de un tipo en Jerusalén que tiene un cofre con un tesoro es-
condido abajo de su casa. ¿Crees que debo ir a Jerusalén hoy? ¡Estás loco, Vete de aquí!"
Al pasar esto, el pobre hombre regresó a casa. Te puedes imaginar lo que encontró enterrado
debajo de su casa.
La lección aquí es clara. Miramos hacia fuera para encontrar nuestra satisfacción, mientras
que lo que necesitamos es mirar hacia dentro.
¿Qué cofre con un tesoro sin descubrir se encuentra escondido debajo de tu casa hoy?
145
Nombre en hebreo del Mijael HaMalaj (Arcángel Miguel), las dos últimas letras de derecha
a izquierda (en negro) son Alef y Lamed que forman el Nombre Divino EL "D's" atribuido a
la sefirá 4 del Árbol de la Vida, Jésed "Misericordia", los Ángeles con terminación EL son
canales de Or Jasadim la Luz de Misericordia del Creador.
Mientras que los Ángeles con la terminación YaH יהNombre Divino de la sefirá 2 Jojmá
"Sabiduría" son canales de Or Jojmá, la Luz de Sabiduría del Creador.
También hay Ángeles con terminación ON como Metatrón sefirá 1 Kéter "Corona" y San-
dalfón sefirá 10 Maljút "Reino", ambos poderosos arcángeles tienen la característica de que
fueron primero seres humanos Enoch y Elías respectivamente y que por su pureza y servicio
a D's se merecieron esa transformación, estos dos Ángeles Gemelos son los que están sobre
el Arca de la Alianza.
Uno es el más cercano a D's y el otro es el más cercano al hombre, ángel de la Tierra, y único
ángel con el poder de detener a la demonio femenina más poderosa cuyo nombre no debemos
pronunciar pero que comienza con Li...
La forma en que Li... le roba al hombre su energía vital es a través de provocar el derrame de
su simiente o semilla de vida mediante sueños eróticos, de ahí la necesidad de protegerse
visualizando y meditando sobre el Nombre Divino de Sandalfón, y las 5 letras finales del
Alefbet del mismo valor numérico y que forman la palabra sagrada Mintzpaj que tenemos en
nuestro salón. Enseñaremos como se hace esa Meditación Kabalística en nuestras próximas
clases.
146
El ego vive en percepción de dualidad (árbol del conocimiento del bien y del mal), tu alma
vive en percepción de unidad (árbol de la vida o pilar del justo medio)
Hay un polo positivo (columna derecha, Jojmáh) y un polo negativo (columna izquierda,
Bináh) que son opuestos, hay un punto superior neutro (columna central, Kéter) de equilibrio,
justicia, armonía y unidad donde los opuestos se nulifican.
El ego vive en percepción de dualidad (o algo es bueno o es malo, hay algo de malo en lo
bueno y algo de bueno en lo malo), tu alma vive en percepción de unidad (¡Todo es Bueno y
para Bien!).
El Creador que es Uno, creo un mundo dual.
Si nos elevamos sobre nuestro Ego, alcanzaremos la unidad con la Luz y saldremos de la
ilusión de dualidad.
"El oponente te permitirá cumplir todos los preceptos, excepto el más importante: Ama a tu
prójimo como a ti mismo."
Dar y Compartir con los demás desinteresadamente, es la herramienta más poderosa para
vencer a nuestro Ego y su manifestación el egoísmo.
Pasando del Yo al Nosotros, esta es la forma verdadera de expresar nuestro Amor al prójimo.
¡Amor en acción!
Un niño le preguntó una vez a un Maestro (Rav) por qué el hombre había sido creado con
dos ojos en lugar de uno, como era el caso de la nariz y la boca.
“Con el ojo izquierdo (juicio, Ayin HaRá), dirigido hacia aden-
tro te miras a ti mismo, para ver cómo puedes mejorarte. Y con
el ojo derecho (misericordia, Ayin Tova), dirigido hacia afuera
miras a los demás con amor, siempre buscando sus mejores
cualidades”. El Rebe.
¿A qué Signo del Zodiaco y Arcano del Tarot corresponde esta
letra? ¿Cómo mira el ser humano común?
Dialogo en la pareja
Al discutir problemas maritales con tu cónyuge, es importante hablar honestamente, sin guar-
dar ningún secreto o sufrir en silencio. Nosotros no “cubrimos” nuestros oídos; al contrario,
permanecemos abiertos al dialogo y nos abrimos ante nuestra pareja.
Sin embargo al mismo tiempo, no hacemos un listado de fallas ni deseamos recordar lo malo.
Está escrito con respecto a esas fallas: “El amor cubre todas las transgresiones”. Sólo las
traemos a colación durante una conversación donde ambos hablan de sí mismos a su pareja.
Como consecuencia, crece entre nosotros una “pila de basura”, y entonces necesitamos ele-
varnos por encima de esta. Si nos observáramos al estar en los lados opuestos de esta basura,
sólo veríamos basura, no a nuestra pareja ¿Entonces qué hacemos?
Nuestra única oportunidad es elevarnos por encima de esta suciedad. Y al mismo tiempo, no
hacemos promesas de por vida. Más aun, sabemos por seguro que esta pila crecerá la próxima
149
vez que hablemos. Naturalmente, crece de un día a otro; así es la vida. Y es por eso que
necesitaremos esta evaluación crítica más de una vez.
Y aun así, una vez que pongamos todo sobre la mesa, nos movemos hacia un ejercicio
opuesto, elevándonos por encima de la “ropa sucia”. Yo quiero amar a mi pareja de la manera
en que se presenta por encima de esta pila, donde la veo con ojos claros, libres de crítica.
Hacer esto, es como si dejáramos la mesa donde toda la basura está apilada. Ahora, veo a mi
esposa de manera diferente, de la manera en que la vi en el momento en que decidí atar mi
destino con ella. Ahora quiero detenerme en mi mejor momento cuando ella era mi absoluta
perfección, y este ejercicio nos ayuda a movernos hacia adelante.
Sin embargo, no nos elevamos simplemente por encima de la suciedad. Mientras este enfoque
se hace más fuerte, nos decimos el uno al otro cuán perfecta es ella y cuán perfecto soy. Nos
damos complementos el uno al otro, hablamos entre nosotros de las maravillosas cualidades
de nuestra pareja, de las virtudes únicas de su personalidad. Aquí podemos hablar de las cosas
más sagradas, haciéndolas parecer perfectas. Esto nos afectará a ambos para mejorar, y cam-
biará absolutamente todo el espectro de nuestra relación, incluyendo nuestra relación sexual.
Entonces, sí trabajamos en el nivel de la psicología y el razonamiento; tenemos una compe-
tencia de alabanzas, sin bromear, haciéndolo profundo y sincero. Alabamos las cosas en el
otro que queremos revelar que son opuestas a la crítica que teníamos al principio. Esta ya no
es una discusión de crítica, sino un análisis positivo. Es de esta manera que nos volvemos
más fuertes en nuestras buenas intenciones en relación al otro.
Y entonces comienza el próximo estado, que es el estado práctico. Las acciones apoyan las
intenciones y de alguna manera las hacen válidas. Es por esto que nos movemos a la siguiente
etapa de discusión: “¿Qué querrá mi esposa de mí y qué querré yo de mi esposa?” Aquí, cada
parte revela al otro sus aspiraciones: comenzando con cosas básicas, esenciales, y terminando
con cosas personales e íntimas. Al mismo tiempo, tratamos de sentir los deseos de nuestra
pareja, sus deseos y expectativas.
Y entonces llega el momento de actuar, y nos volvemos un todo. Y esto lleva al próximo
ejercicio del que hablaremos un poco más tarde el cual es desarrollar el mismo tipo de actitud
hacia todas las personas en el mundo…
(De “Una Nueva Vida”) Cabalá en México. Rav Laitman
“La Emuná (certeza, fe) no es la ausencia de la razón, es una habilidad por derecho propio,
y si la cultivamos, nos permite experimentar lo definitivo”. El Rebe
Te adjunto la oración a los Ángeles del martes, pídeles un deseo antes de escanearla. Recó-
rrela de derecha a izquierda y renglón por renglón de arriba hacia abajo.
Entonces, cuando las mismas alternativas reaparecen ante nosotros en esta vida, ¿cómo po-
demos tomar mejores decisiones?
¿No sería maravilloso si al empezar de nuevo alguien nos diera un mapa que nos ayudara a
evitar las áreas problemáticas? Bueno, ese mapa existe.
Ese mapa identifica claramente el tipo de decisiones que hemos tomado y nos sugiere rutas
alternativas para alcanzar el mejor destino al que aspiramos llegar en este particular viaje.
Y Kabaláh nos enseña que todo se encuentra allí mismo, en la clave genética de nuestras
almas, conocida también como Carta Astral ¡Solicítala!
EL LIBRE ALBEDRIO
La astrología convencional asegura que nuestra personalidad es determinada por la posición
de los planetas o estrellas. Todas las decisiones ya fueron tomadas. Estamos atrapados ahí,
porque está totalmente fuera de nuestras manos.
¡Kabaláh está en total desacuerdo!
Los sabios de Kabaláh nos enseñan que nacimos en el momento preciso que nos brinda la
mejor oportunidad para ser lo mejor que podemos ser. Kabaláh dice que tendremos oportu-
nidades de elegir en esta vida como las que tuvimos en nuestras vidas pasadas.
Nuestras elecciones pasadas determinaron desde dónde partimos y las elecciones que haga-
mos en el presente determinaran a dónde iremos a parar. Las decisiones son nuestras.
Nuestro destino está en nuestras propias manos.
Desde el principio del tiempo hemos tenido libre albedrio. Fue la Vasija la que eligió rechazar
la Luz para desarrollar su potencial para compartir y convertirse en la causa de su propio
destino. La Vasija dijo: "No más Luz a menos que yo me convierta en una fuerza causal". Si
no hubiera existido ese primer acto de libre albedrio, no estaríamos aquí hoy, tampoco exis-
tiría la Restricción, ni el Big Bang, ni el universo como lo conocemos. A partir de entonces
hemos tomado buenas y malas decisiones, pero todas las hemos decidido nosotros mismos.
Es precisamente en este tema del libre albedrio en el que la Kabaláh difiere de la astrología
convencional.
Pero con el libre albedrio viene la responsabilidad. Somos responsables de dónde nos encon-
tramos. Nosotros conducimos nuestro propio auto.
Eso significa que no podemos culpar a nuestras madres, padres, jefes, ni a Dios por la situa-
ción en la que nos encontramos. Algunas de las decisiones de nuestras vidas pasadas no fue-
ron tan buenas en lo que se refiere al desarrollo de nuestras almas. Algunas de ellas fueron
egoístas y no mejoraron en nada nuestra capacidad de compartir y ser más como la Luz. Tal
vez permitimos que toda clase de episodios externos y la ambición de posesiones materiales
controlaran y motivaran toda nuestra existencia. Fuimos simplemente el efecto, sacudidos de
aquí para allá como una pelota de ping pong, por la presión de nuestros compañeros, quizá
por celos o ambición ciega. De hecho, esas elecciones egoístas de nuestras vidas anteriores
han puesto obstáculos que debemos superar en esta.
Esos obstáculos son en realidad algo Positivo. Son lo que hace nuestra vida interesante y
llena de retos. ¿Qué sería de una carrera de obstáculos sin obstáculos?
Pero lo más importante es que lo que hemos construido, lo podemos derrumbar.
La astrología convencional dice: "Eres prisionero de la posición de los planetas y las estre-
llas". Kabaláh dice: "Si quieres llamarla prisión, es una prisión construida por ti mismo.
Tus decisiones pasadas construyeron las paredes. Tus acciones actuales pueden derribarlas".
Una de las más poderosas herramientas para destruir esas paredes es el Tikún, palabra hebrea
que significa "corrección".
153
El concepto kabalístico del Tikún revela el tipo de decisiones que tomamos en vidas pasadas
y, más importantes aún, las que deberíamos tomar en esta.
Piensa en una nave espacial viajando a una estrella lejana. A bordo hay una computadora que
mantiene al cohete en trayectoria. A lo largo de su ruta, el cohete pasa cerca de planetas
extraños y estrellas que ejercen su atracción gravitacional sobre la nave, pero la computadora
mantiene la trayectoria de vuelo en línea recta, realizando las correcciones que se requieran
cuando sea necesario.
Nosotros somos esa nave. El universo físico es la computadora, los planetas y las estrellas
son el disco duro y el Tikún es el software que mantiene nuestras vidas en trayectoria.
Sin Tikún, no hay duda de que las diferentes influencias desviaran la nave de su trayectoria.
En otras palabras, si no tomamos en cuenta nuestro "punto de corrección", estamos condena-
dos a ser empujados y arrastrados por la vida de un lado a otro según las posiciones de nues-
tras estrellas. Nuestro Tikún nos muestra cual es el camino, el trabajo que necesitamos hacer
con nosotros mismos. Depende de nosotros el realizar las correcciones que mantengan la
nave en su trayectoria.
En la carta astral, el Tikún recibe el nombre de Nodo Lunar. Por supuesto Lunar se refiere a
la Luna (sefirá 9 Yesod), que es muy importante en Kabaláh porque representa el Deseo de
Recibir.
El Nodo Lunar está constituido por dos polos diametralmente opuestos, el Nodo Sur y el
Nodo Norte. El nodo sur describe todo el equipaje que hemos traído de vidas previas. El nodo
norte describe el camino o la corrección que debemos tomar en nuestra vida actual. Juntos
son la clave de la realización personal.
Todo buen navegante sabe que la posición de las estrellas nos revela dónde estamos. Más
importante aún, Kabaláh enseña que las estrellas también nos muestran de dónde venimos y
cómo llegar a dónde vamos.
2. Los árabes no están muriendo. Los israelíes no están muriendo. Los cristianos no están
muriendo. Los filipinos no están muriendo. Los sirios no están muriendo. Son los seres hu-
manos quienes están muriendo. Cuando nos demos cuenta que todos somos hijos de Dios
(diferentes, del mismo modo que son diferentes los órganos del cuerpo y sus funciones) en-
tonces el cuerpo de la humanidad, en toda su diversidad, se unirá y detendrá a la muerte.
154
Las 4 letras hebreas que forman la palabra KaBaLáH (Espiritualidad Práctica) se relacionan
con la Astrología y el Tarot.
K: Piscis (pies, sendero).
B: Mercurio (consciencia, atención).
L: Libra (Justo Medio, equilibrio, armonía, justicia).
H: Aries (cabeza, Yo Soy).
"Recorro el Camino ascendente de la Consciencia y del Justo Medio, hacia la esencia de mi
verdadero Ser Divino".
"Elevo mi energía interna de los pies a la cabeza, transformando mi consciencia, pago y me
libero de mi karma, con armonía y equilibrio".
El Ego humano.
“Cuando observamos a los demás, el ego despierta la envidia, el odio, el deseo de control.
No quiero que los demás estén bien, por lo menos, no mejor que yo.
Que estén sólo un poco bien, que triunfen relativamente, pero que todos vean que yo triunfo
más…”
Nuestra naturaleza, a través de la cual sentimos al mundo y a nosotros mismos, viviendo y
actuando en él, es un programa que nos proyecta la realidad.
Se denomina “ego”: el deseo de recibir y gozar por y para mí mismo, aún a costa a los demás.
Este programa nos aísla por dentro, nos ahoga en él, atrae toda nuestra atención y práctica-
mente nos obliga a pensar sólo en nosotros mismos.
Actuamos de acuerdo a esa programación y ni nos imaginamos que sea posible actuar de otra
manera y que quizás haya otra realidad.
Ego – Naturaleza Humana – Deseo de Recibir
Pregunta: ¿Por qué fuimos creados con el ego si tarde o temprano lo tenemos que corregir?
Conocemos el mundo a través de los opuestos: caliente- frío, blanco - negro. Sentimos a uno
teniendo como fondo al otro. Si todo fuera del color blanco, no percibiríamos nada. De la
misma manera, si todo fuera negro, tampoco captaríamos nada.
Las partes opuestas siempre son necesarias, la diferencia entre sentimientos, entre colores y
entre lugares.
Nosotros podemos sentir las diferencias entre las cosas, y no cada una de esas cosas por
separado.
El Creador es amor y entrega. Pero no podemos sentir a lo que es entrega si no tenemos nada
que contraste con ella. Por ello necesitamos al ego – “ayuda por oposición” – porque al ser
opuesto al Creador, nos ayuda a conocerle y sentirle.
156
Se recomienda que nuestro primer pensamiento de cada día, sea agradecer a D's por habernos
devuelto el alma para un día más de vida, para ello hacemos la oración Modé Aní "Te agra-
dezco"...
Kabbalah y el Amor
Una Mirada a los Números
¿Has bebido alguna vez un sorbo de agua destilada? El agua destilada está libre de todas las
impurezas. El proceso llamado destilación, que consiste en hervir el líquido y dejar que el
vapor se condense hasta que se convierte en agua nuevamente, filtra y elimina todos los con-
taminantes. El resultado es un agua pura e incontaminada que sin duda sacia tu sed.
La Kabbalah utiliza un proceso similar para destilar las palabras y obtener su significado más
puro; este proceso se llama "numerología". La numerología nos enseña que cada palabra tiene
un valor numérico asociado basado en las letras que contiene. Este valor nos permite com-
prender el significado inherente de la palabra.
No te equivoques: la numerología no es como el Sudoku o los crucigramas. Es mucho más
que una forma de entretenimiento a través de la estimulación intelectual. La numerología es
un camino para comprender la existencia en su nivel más básico. Es una forma de tecnología
muy poderosa.
Cuando los seres humanos intentamos definir el amor, lo hacemos a través del filtro de nues-
tra experiencia personal. El beneficio de la numerología es que no deja nada en manos de la
interpretación. Cuando utilizamos esta herramienta kabalística, nos quedamos sólo con los
números; sin embargo, estos números nos cuentan toda la historia.
157
En hebreo, el idioma bíblico antiguo, la palabra amor (Ahavá) tiene el valor numérico de
trece. La palabra uno (Ejád) tiene el valor numérico de trece. La palabra cuidar (Daaga) tiene
el valor numérico de trece.
Todo esto es muy interesante. ¿Por qué? Porque el número trece conecta tres ideas: uno, amor
y cuidar. Cuando las palabras comparten el mismo valor numérico, existe un vínculo esencial
entre ellas. Cuando experimentamos unicidad, cuando nos ocupamos de otra persona también
nos ocupamos de nosotros mismos, eso es amor. Es la reunificación de las dos mitades de
una sola alma.
Avancemos un paso más. El número trece es uno más que doce. El número doce tiene mucha
importancia en la Kabaláh. Representa todas nuestras necesidades egoístas (aquí está de
nuevo la palabra necesidad –opuesta a amor), que, a su vez, son parte de la predisposición
que nos fue otorgada a través de los doce signos del zodíaco en el momento de nuestro naci-
miento.
¿Qué significa todo esto? En realidad, es bastante sencillo.
Sólo podemos crear unicidad con la otra mitad de nuestra alma y experimentar amor verda-
dero cuando nos elevamos por encima de nuestros rasgos egoístas.
Eso es todo. Simple. Profundo. Sorprendente.
Del libro: Kabbalah y el Amor, de Yehudá Berg
La Ilusión
La única ilusión que debemos vencer si queremos encontrar el verdadero amor y la auténtica
felicidad es la ilusión de que, para recibir, debemos seguir nuestros propios impulsos super-
ficiales y egoístas para así lograr gratificación instantánea.
Nuestro Oponente (ego) tiene una sola función: convencernos de que esto es simplemente un
cuento sin importancia y no una tecnología que puedas aplicar a tu vida. Y si eres completa-
mente honesto, contigo mismo, podrás ver cómo estas dudas, miedo y escepticismo están
luchando contigo en este preciso momento.
La verdad se encuentra donde menos lo esperas. Cuando dominamos la capacidad de amar a
otra persona incondicionalmente, sin preocuparnos por lo que recibimos, ocurre la paradoja
primordial: ¡lo recibimos todo! Verás, no se trata de lo que obtienes, sino de lo que das. Esta
es la ironía MÁXIMA de la vida: si das incondicionalmente, obtendrás todo incondicional-
mente. Sin embargo, si das con el propósito de recibir, nunca recibirás.
Sólo cuando das con el solo propósito de dar puedes recibir verdaderamente. Parece imposi-
ble, pero no lo es.
Estas emociones son el mero resultado del encaprichamiento, y pronto desaparecen. Al cabo
de un tiempo se disuelven.
El encaprichamiento es un narcótico muy potente. Es fácil caer en él y muy difícil deshacerse
de él. Pero el encaprichamiento sólo se trata de una cosa: ¡el ego! Son tus propias necesida-
des, tus propios sentimientos y tu propio placer.
Sin embargo, cuando dos personas se dan cuenta de qué se trata realmente la vida y de qué
se trata en realidad el amor, pueden concentrarse en ayudar a crecer al otro, eliminando sus
rasgos de necesidad constante y enfocándose en el propósito primordial de la vida: la trans-
formación personal y global.
¿Cómo?
Compartiendo con nuestra pareja cuando es más difícil.
Admitiendo nuestros rasgos egoístas.
Trabajando duro para satisfacer las necesidades de nuestra pareja en vez de las propias.
Comprendiendo que el Amor es divino, que el Amor es la fuente de toda felicidad y que la
única forma de lograr esta felicidad es compartiendo el 100%, sin pensar en nuestras propias
necesidades.
Así, y sólo así, experimentarás la plenitud de una relación amorosa, una plenitud tan satis-
factoria que ni siquiera puedes atreverte a imaginar. Vamos, ¡atrévete! Es tan sólo un mo-
mento carente de egoísmo, y ya asoma en el horizonte.
Con el fin de elevar a un grupo de cabalistas y a toda una sociedad junto con ellos a un nivel
superior, era necesario introducir y demostrar los defectos en sus relaciones mutuas. Esto fue
lo que pasó.
La fuerza general de manejo de la naturaleza creó diferentes obstáculos que las personas
encontraron en forma de disputas, conflictos y peleas sólo con el fin de elevarlos a un nivel
superior.
Este estado que encontraron repentinamente los antiguos babilonios desconcertó a Abraham,
quien fue uno de sus líderes espirituales.
Historias breves (parte 4): La evolución del grupo del Abraham – Isaac
Después de que Abraham fundó su escuela, comenzó a desarrollar el método cabalístico con
los estudiantes que se le unieron. Así creó tres sistemas: un sistema de estudio, un sistema de
diseminación, y un sistema para realizar la sabiduría de la Cabalá.
El sistema de diseminación toma en cuenta el nivel de desarrollo de la persona. Todo depende
de cómo pueden las personas percibir la idea espiritual, en qué medida es cercana a ellas y
puede responder a sus expectativas, y hasta qué punto puede mostrárseles que este sistema
es benéfico para ellas.
Más tarde, cuando asciendan y se desarrollen, estarán listas para entender otras opciones que
les ofrece la sabiduría. Por lo tanto, la persona debe ser abordado siempre en su nivel, en un
idioma que ella entienda, entonces puede ser atraída al saber que ustedes en realidad pueden
ayudarla a caer en cuenta de qué es lo que quiere.
En esto fue que se involucró Abraham cuando explicaba que la meta definitiva de nuestra
evolución es el amor y otorgamiento, y aquellos que deseen alcanzarla internamente, al me-
nos hasta cierto punto, deben venir a él.
Así comenzó la siguiente etapa de desarrollo de la escuela de Abraham. En este punto, era
llamado el grupo de Abraham, dado que todos los miembros del grupo comenzaron a trabajar
en la conexión entre ellos, aceptando el hecho de que la unidad está por encima de la separa-
ción.
Cuando ocurrió el salto del ego en la antigua Babilonia y las personas quisieron construir una
torre para llegar al cielo, es decir, hasta la fuerza más elevada que esta estaba ejerciendo
presión sobre la fuerza negativa.
Abraham, sin embargo, afirmaba que la fuerza negativa surge de la misma fuerza positiva y
tiene que ser operada de forma diferente, al absorberla en lo que llamamos la línea izquierda
(la fuerza negativa). Él creía que el ego que crece en las personas debe ser estudiado y que
hay que trabajar con este de la forma correcta. Esta es la razón por la cual el periodo que
siguió en el desarrollo del grupo de Abraham es llamado Isaac.
El uso correcto del ego es llamado el sacrificio de Isaac, el cual significa que atamos nuestro
ego y amenazamos con matarlo, totalmente dispuestos a sacrificarlo, aun cuando entendemos
que no alcanzaremos al Creador sin este. Por otra parte, la semejanza y equivalencia con el
Creador sólo puede alcanzarse si limitamos al ego correctamente. Para nosotros, es como
cortar nuestra propia carne.
Nosotros aprendemos a controlar nuestro ego, a atarlo, a manejarlo, y a colocarlo bajo el
atributo de amor y otorgamiento sin destruirlo y sin amenazarlo, y nos disponemos a romper
con nosotros mismos (dado que el ego es todo el yo). Este proceso es parte de nuestra evolu-
ción, y cuando la llevamos a cabo, tenemos la oportunidad de hacer un trabajo correcto, pro-
ductivo, y enfocado con nuestro ego. Esta es la esencia de la historia del sacrificio de Isaac.
161
La tierra de Canaán simboliza el estado espiritual que les da a las personas la oportunidad de
unirse entre ellas internamente, elevarse por encima del egoísmo y alejarse de este, es decir,
abandonar Egipto, ir al Sinaí y dirigirse a la tierra de Israel.
Esta es la esencia de la escuela de Moisés, el seguidor directo de Abraham. En la historia del
desarrollo espiritual, no hay una persona más brillante que Moisés. Después de todo, el grupo
de Abraham salió de Babilonia tras elevarse por encima del egoísmo manifestado y eso fue
suficiente, pero ahora sus seguidores, al escapar de Egipto, no sólo deben elevarse por encima
de un enorme ego, sino además corregirlo gradualmente.
Rav Michael Laitman
Nunca tomen nada de la Toráh-Biblia de manera literal.
años, dado que estos son los mismos niveles de HGT NHYM. En cada uno de ellos tienen
que reconocer que este constantemente lleva a resultados negativos.
Hacia el final de los siete años malos, ellos alcanzan el último atributo, el más egoísta, Maljut.
Aquí ya tienen que someterse a golpes graves, a las diez plagas de Egipto, con el fin de
abandonar el uso previo del ego.
(odio mutuo) en hebreo, el rechazo profundo que la gente siente hacia el otro, que es mucho
mayor al que sentían en Egipto.
Mientras que en Egipto o en la antigua Babilonia no lo entendían ni eran plenamente cons-
cientes de ello; ahora el mal se les revela al máximo.
Como resultado, las personas se sienten perplejas, impotentes, y no pueden ni siquiera ima-
ginar qué deben hacer. Pero Moisés alivia la mente de ellos, prometiéndoles organizar y arre-
glar la conexión entre ellos y el Creador. Este es su rol, dado que él es el vínculo entre el
pueblo de Israel y la fuerza superior. La gente no sería capaz de hacer nada sin su ayuda y
guía, sin la conexión de él con el Creador.
Él sube al Mt. Sinaí, mientras que las personas no sienten esta conexión y están listas para
volver a Egipto. ¡Lo más importante para ellos es sentir que tienen algo, algo a que aferrarse!
***
Juicio alude a la tendencia negativa de nuestro ego a juzgar, criticar, evaluar y etiquetar todo,
ya que ello le hace sentir superior y mejor que los demás, actitud que por Ley de Causa y
Efecto atrae Juicio Cósmico o Karma negativo sobre el que juzga.
La Ley del Karma (Acción y Reacción) o Ley de Causa y Efecto esta expresada en estas
frases:
"No os engañéis, lo que sembrareis, eso recogeréis". Selecciona las semillas que siembras
con tus pensamientos, palabras y acciones.
"El que a hierro mata, a hierro muere". No mates a nadie ni con el pensamiento.
"El que esté libre de culpas, que tire la primera piedra". Todos tenemos cola que nos pisen,
así que mejor no hagas olas, mejor perdona y arrepiéntete de tus errores.
"El que siembra tormentas, cosecha tempestades". Mejor siembra paz, amor, felicidad, tole-
rancia y todo aquello que quieras cosechar.
"Ojo por ojo y diente por diente". Ya todos estaríamos tuertos y chimuelos. Aprende que
Cosecharas lo que siembres. Todo el mal que le hagas a alguien en realidad y solo te lo estás
haciendo a ti mismo, ya que todos somos uno, y todo regresa como un boomerang al lugar
de donde partió.
La Espiritualidad enseña que aunque no lo creamos (por la acción del ego) "Todo es Bueno
y para Bien", y que aun incluso lo que consideramos "malo e injusto" forma parte de un Plan
Divino perfecto que conduce finalmente a la Plenitud y máximo beneficio para todo y todos.
"La Ley del Karma (Saturno) ata al ignorante, pero libera al sabio".
La posición de Saturno por signo, casa y aspectos, indica en qué áreas de tu vida y con quie-
nes vienes a pagar algún karma de vidas pasadas.
¡Solicita la interpretación de tu Carta astral!
Como era natural, el rey se dirigió en primer lugar a la esposa que más amaba: su cuarta
esposa. Y así le dijo: “Te amé más que a nadie, te di todo lo que querías y te mimé como a
ninguna otra. Y ahora que se acerca el día de mi muerte, ¿acaso estarás a mi lado, junto a
mí?”.
Y la mujer le respondió: “¿Qué más puedes darme, mi rey? Ya no me sirves de nada y es por
eso que no me quedaré a tu lado, sino que voy a irme con otro”. Al oír eso, el rey se sintió
desfallecer y pensó: “Voy a ver a mi tercera esposa, ella que es mi gran orgullo”.
“Oh, esposa mía, tú que eres mi gran bendición y mi orgullo, que te mostré a todos y fuiste
el rostro del reino. ¿Acaso ahora te quedarás a mi lado, representando al anciano rey?”.
Y la mujer le respondió: “Cuando eras joven y fuerte, era para mí un orgullo pararme a tu
lado, pero ahora, que eres débil y viejo, ¿qué aspecto tendré yo? No. Yo no estoy dispuesta
a verme como una pobrecita después de tantos años en que me esforcé por crear una imagen
de poder”. Estas duras palabras le partieron el corazón al pobre rey, quien pensó: “Mi segunda
esposa es la mejor de todas. Ella siempre estuvo a mi lado y me ayudó en los momentos
difíciles. Ella seguramente va a estar a mi lado ahora que estoy por morir”.
Entonces fue a ver a su segunda mujer y le dijo: “Tú, más que nadie, siempre estuviste a mi
lado, siempre me ayudaste y siempre supiste tomar las decisiones más acertadas. ¿Acaso
también vas a estar a mi lado cuando se acerque mi fin?”.
Y la segunda mujer le respondió: “Lo lamento, pero hay otros que necesitan de mi sabiduría.
A ti ya no te va a servir de nada, porque en cualquier momento puedes irte de este mundo.
Vendré a despedirme de ti en tu tumba”. El rey no podía soportar el tremendo sufrimiento y
la terrible desilusión y ya estaba a punto de darse por vencido.
Pero precisamente en ese mismo momento oyó una voz que susurraba suavemente: “Yo me
quedaré junto a ti, mi rey”.
La primera mujer, que como de costumbre actuaba detrás del telón, había escuchado las con-
versaciones del rey con sus otras mujeres, y al darse cuenta de que ellas lo habían rechazado,
ella sintió gran compasión de él.
El rey la miró y vio ante él a una mujer bellísima, pero vestida con recato y en forma muy
simple y humilde.
Entonces al rey se le llenaron los ojos de lágrimas y dijo: “¡Cómo pude despreciarte, mi
querida mujer, mi primera mujer! Ahora entiendo que tú fuiste la que más se preocupó de
mí, y que yo fui como un ciego contigo. Cómo me arrepiento de no haberte atendido más
cuando tenía la oportunidad...”.
La mujer abrazó al rey y se quedó junto a él hasta que él expiró por última vez.
Por eso, denle fuerza al alma. Atiéndanla. Cuídenla. Nútranla. Porque ella es la única que se
quedará con ustedes por siempre. Por toda la eternidad.
derrumbar a una persona. Las palabras de Yosef le ocasionaron de que fuera vendido como
a un esclavo una suerte muy miserable.”
“Tenemos que medir nuestras palabras cuidadosamente, Avi.”
“Eso es lo que he recibido de ti Jaim. Tú recibiste este set de herramientas de medir para tu
cumpleaños.
Espero que siempre te recuerde a ti, a mí, y a todos de siempre medir nuestras palabras cui-
dadosamente antes de decirlas. Una de las recompensas por cuidar nuestra habla es tener una
larga vida. Que en el mérito de cuidar esta mitzvá, que tengas muchos, muchos más cum-
pleaños.
“Avi, Esas son unas bellas palabras. Puedo ver que mides tus palabras cuidadosamente antes
de decirlas. Que D-s te recompense medida por medida con una larga, y productiva vida.”
"Amen."
¡La vida no se llama vida, más que cuando renaces a cada instante!
Si cometiste un error y el ego te recrimina y culpa, arrepiéntete de tu error y date la oportu-
nidad de renacer, volver a ser tan inocente y puro como un bebe y si el ego regresa a generarte
sentimientos de culpa dile que al que busca ya murió, que tú eres ahora un ser nuevo y sin
culpa, y si vuelves a caer y comentar errores date la oportunidad de volver a renacer y reno-
varte una y otra vez, tantas veces como sea necesario.
¡Felicito y abrazo a los recién nacidos!
¡Feliz cumpleaños!
Ha = El
Shem = Nombre
HaShem "el Nombre".
Cuando en la Toráh o en alguna oración se encuentra YHVH que es el Nombre "impronun-
ciable" de Dios (un mandamiento prohíbe pronunciarlo en vano) se sustituye por: Adonai
"Señor" o por HaShem, el cual hace referencia al Nombre que no podemos, ni debemos
pronunciar.
YHVH es el nombre de Dios en el Cielo (Zeir Anpín), el mundo espiritual superior.
Adonai es en nombre de Dios en la Tierra (Maljut, el mundo físico material inferior).
YHVH ha sido traducido en las Biblias católicas y cristianas como Yahveh o Jehovah, pero
nosotros no usamos esas traducciones sino que preferimos deletrear en nombre en hebreo
pudiendo decir: Yud Hei Vav Hei, o Yud Kei veVav Kei
השםHaShem
YHVH יהוה
Adonai אדני
169
Si intercalado una a una las 4 letras de YHVH con las 4 letras de ADoNaY unificamos Cielo-
Tierra y formamos un yijudim o Nombre "trenzado"
יאהדונהי
Dado que unifica lo superior con lo inferior hacemos una reverencia al escanearlo, la incli-
nación de la cabeza representa la unificación de lo superior con lo inferior, hacemos eso
cuando en una oración está escrito YHVH pero pronunciamos Adonai.
Este yijudim יאהדונהיtambién se escanea para conectar con las almas de los Tzadikim en los
días de su Hilula, como hoy que es la del Ari HaKadósh "Santo León" Yitzhak Luria, de
bendita memoria.
EL VERDADERO ENEMIGO
BY BILLY PHILIPS
“Conocemos al enemigo, y el enemigo somos nosotros” - POGO
No hay enemigo externo. La idea de un adversario, enemigo y villano que existe en el mundo
es un truco. Se trata de un engaño. Ningún musulmán, judío, cristiano, budista, hindú o ateo,
si a eso vamos, es enemigo de nadie más.
Los árabes no son los enemigos de los judíos y los judíos no son los enemigos de los árabes.
El único enemigo que existe es el que hay dentro de nosotros.
El ego humano.
El ego, de acuerdo a la Kabbalah, es una fuerza que incita nuestro deseo por conflicto, por
nuestros celos e inseguridad y odio hacia todos, y hacia todo lo que existe fuera de nosotros
mismos.
Así es como el enemigo verdadero se esconde. Desvía nuestra atención hacia los otros.
Nuestro ser verdadero, con el cual hemos perdido contacto, es el alma humana. El alma es
nuestra conciencia más profunda y verdadera que está escondida detrás del ego.
170
Cuando finalmente vemos hacia adentro y colocamos al ego en la mira, sin importar lo que
sucede afuera (aun cuando vemos negatividad externa real), finalmente venceremos al ego.
Cuando finalmente nos demos cuenta que cada persona en el planeta es un compañero de
equipo en el juego de la vida, otro componente del cuerpo de la humanidad, la Kabbalah dice
que los milagros se revelarán en la tierra. Nuevas tecnologías surgirán, ambas espirituales y
físicas, y nos llevarán al fin del dolor, sufrimiento y muerte. La felicidad y vida eterna se
volverán la nueva realidad para todas las almas que han vivido, pasadas, presentes y futuras.
Cuando sí veamos a las verdaderas personas negativas en nuestro mundo, debemos darnos
cuenta que nuestro ego es el que alimentó al cosmos con un poquito de oscuridad y una cierta
medida de negatividad para comenzar, y así ayudando a crear y alimentar seres negativos.
Si queremos retirar a la gente negativa de este mundo, primero debemos retirar lo negativo
de nosotros mismos.
Debemos dejar de alimentar a la oscuridad hasta que desaparezca de una vez por todas.
Ahora el ego te hará dudar de todo lo que acabo de decir pues así funciona su mecanismo de
sobrevivencia.
“El futuro de uno depende y está ligado a su gratitud por el pasado”. Shamati
Cuando la persona observa su historia, las décadas que ha vivido, ella ve cómo el Creador le
ha llevado a su estado actual al acercarla gradualmente a Él, al hacerla atravesar tantos esta-
dos que parecían innecesarios, ridículos, y situaciones expresamente sin sentido, periodos de
vida que parecían absolutamente innecesarios.
En realidad cuando la persona lo acepta todo, incluso si no entiende aún porqué tenía que
pasar por todo eso, la gratitud por el hecho de que el Creador la ha traído hasta su estado
actual por este camino y por el hecho de que está comenzando a revelar al Creador ahora, en
su gratitud mediante justificar el pasado, ella llega a la intención correcta, al estado correcto
en el presente.
“Artículo 26″ en el libro Shamati, “El futuro de uno depende y está ligado a su gratitud por
el pasado”, también habla de cuán imposible es que puedas relacionarte con el futuro correc-
tamente si no justificas tus estados pasados, al aceptar totalmente el hecho de que todo ha
171
El Creador nos hace pasar intencionalmente por todo tipo de diferentes giros y cambios de
dirección y metamorfosis, y conserva una memoria negativa de esos eventos en nosotros. En
realidad no recordamos los momentos positivos; sólo recordamos los negativos porque el ego
recuerda los momentos en los que no recibió, cuando fue engañado, cuando pudo haber ga-
nado pero perdió, etc. Si yo justifico la Providencia del Creador en el pasado, eso no cuenta
cómo pasado, sino que es transferido al futuro. Así construyo una vasija, la actitud correcta
hacia el futuro, y de esta manera estoy listo para moverme hacia adelante.
Así que es imposible comenzar del momento actual borrando simplemente el pasado. Este se
nos entregó para que ahora, en este momento, seamos capaces de observar el futuro correc-
tamente y relacionarnos con el Creador correctamente.
Si yo estoy totalmente reconciliado, y de forma agradecida acepto todo lo que sentí como
negativo con respecto a mí mismo, al mundo, a mis familiares, y a personas más distantes, al
Creador y a todo lo que Él me hizo, si entiendo eso por el hecho de que mediante eso transité
por mi camino, y ahora gracias a ello me elevo por encima de esto, a pesar de mi ego, a pesar
de mi crítica egoísta; yo puedo transformar todas mis sensaciones previas en gratitud, en
adhesión al Creador. No es que simplemente lo perdone a Él, sino que entiendo, percibo, y
siento que se me dio la oportunidad de comenzar ahora una conexión con Él, entonces estoy
listo para revelarlo.
Por lo tanto, el futuro de la persona depende y está ligado a su gratitud por el pasado. Si
corregimos nuestra actitud con respecto al pasado de crítica, y la convertimos en gratitud, de
dolor y decepción en alegría, creamos la vasija correcta para la revelación del Creador.
Rav Laitman
Certeza es saber que esa persona insoportable que tienes allí en frente, es exactamente lo que
necesitas experimentar y aprender en este momento (es un espejo para que veas algo que está
en tu interior, que no habías percibido, y que ya es tiempo de corregir).
¡La persona más "poderosa y rica" no es la que más tiene, sino la que más da!
El Creador nunca te dará un desafío que no puedas superar. Recuerda: Entre más grande sea
el desafío, más grande es la bendición.
Con estas 6 palabras comienzan todas las bendiciones kabalísticas, y sirven para que fluya la
Luz de bendiciones a través de las 6 Sefirot "emanaciones divinas" de Zeir Anpín, el Mundo
espiritual Superior, correspondientes a las 6 Sefirot que van de la 4 Jésed "Misericordia" a la
9 Yesod "Fundamento".
Barúj = Jésed
Atah = Gevuráh...
Adonai (YHVH) = Tiféret
Eloheinu = Nétzaj
Mélej = Hod
HaOlam = Yesod
...- Maljut.
La parte final de cada oración corresponde a la bendición que se solicita y es para que se
manifieste en el Mundo físico material de Maljut "El Reino".
¡A mayor consciencia, mayor conexión y beneficios!
Siempre que queremos algo y esto vale la pena hay obstáculos que miden la intensidad de
nuestro deseo, si este es fuerte y verdadero lograremos nuestro objetivo ¡y habrá más satis-
facción!
Cada caso de negatividad es una oportunidad para ganar la Luz del Creador.
Cualquier cosa que falte en tu vida, está faltando simplemente para darte la oportunidad de
ganarlo.
Todo lo que recuerdes de tu pasado con dolor es una prueba no superada y una lección no
aprendida.
Y lección no aprendida puede ser repetida.
El objetivo de todo lo que te ha sucedido en tu vida no ha sido lastimarte, sino fortalecerte,
transformarte, enseñarte, hacerte crecer como ser humano ¡y acercarte a la Luz!
Y te ha sucedido porque por leyes de causa y efecto, tu mism@ lo creaste, lo atrajiste, así
como lo mereces y lo necesitas para tu bien.
Si hay algo de tu pasado que aun te duele, ahora es el momento de soltarlo, perdonarlo, su-
perarlo, asimilarlo, trascenderlo, agradecerlo ¡y tomar su lección y su luz!
¡Ahora es el momento de comprender que Todo es Bueno y para el Bien eterno de tu alma!
"Evitar las cosas que debemos enfrentar sólo las hace insuperables. Confróntalas de frente, y
redúcelas a su verdadero tamaño."
"Aquello que nos desafía el día de hoy nos hace mucho mejores mañana"
"La felicidad no ocurre al conseguir lo que quieres. La felicidad comienza por estar agrade-
cido por todo lo que tienes". Yehudá Berg
13 + 13 = 26
173
Como sabemos en hebreo las letras también son números, por lo cual cada palabra tiene un
valor numérico.
La palabra Amor en hebreo se dice Ahavá אהבהy sus letras Alef Hei Bet Hei suman 13
La palabra Unidad se dice Ejád אחדy sus letras Alef Jet Dalet también suman 13
Cuando dos palabras tienen el mismo valor numérico se consideran sinónimas o que tienen
una relación entre ellas.
Por lo que amor = unidad.
Donde hay amor hay unidad y donde hay unidad hay amor.
Uno de los Nombres principales de D's (el que nos transmite Luz de Misericordia) es el Sa-
grado Tetragramatón YHVH (YaHVéH - YeHoVaH) deletreado Yud Hei Vav Hei יהוהy
cuyas letras sumadas dan 26
De esto deducimos que "donde hay amor y unidad, esta D's"
Es decir 13 + 13 = 26
Lo contrario también es cierto: donde hay odio y separatividad solo existe la oscuridad del
ego-satán. ¡Jas veShalom!
Como la suma progresiva de las 4 letras de YHVH da 72, se deduce una relación con la sefirá
4 Jésed Misericordia cuyas letras suman 72. Por lo cual la Luz de Misericordia de YHVH
fluye a través de los 72 Nombres de Dios, y de los 72 Ángeles de quinarios o Genios de la
Kabaláh.
Esto de manera práctica significa que cada vez que hacemos Tzedaká "Caridad" que es un
acto de Jésed o Misericordia hacia los demás, en reciprocidad y por Ley de Causa y Efecto,
conectamos y recibimos la Luz de Misericordia de YHVH con todas las bendiciones que
necesitamos y merecemos en nuestras vidas.
“Cuando te preocupas sólo por ti mismo, el Creador no puede entrar en tu vida. Después de
todo, ya alguien está cuidando de ti (tu).
Sólo cuando te preocupas de otros entonces el Creador ve tu necesidad y se ocupa de ti”.
"Si te ocupas de los demás, la Luz se ocupa de ti".
existencia del Oponente, el enemigo que vive dentro de nosotros (lee el punto número 2).
El verdadero significado detrás de la antigua orden Bíblica de aniquilar a nuestro enemigo
(hombres, mujeres y niños) realmente significa aniquilar cada rastro de nuestro propio, ho-
rrendo ego.
Cuando habla de “hombres” se refiere al principio masculino de nuestro ego. Su parte relativa
a compartir. Con frecuencia compartimos para obtener alabanzas y adulación de parte de los
demás. Queremos una placa con nuestro nombre. Queremos aplausos y reconocimiento. Ne-
cesitamos aniquilar eso y dominar el arte de compartir incondicionalmente, o sea, anónima-
mente.
La parte de “mujeres” se refiere al principio femenino de nuestro ego. Recibimos y tomamos
de este mundo y de las otras personas sin siquiera considerar las necesidades de los demás.
Con “niños”, se refiere a los aspectos pequeños, aparentemente insignificantes de nuestro
ego. Estos son usualmente los más peligrosos. ¿Por qué? Creemos que una infracción pe-
queña no es gran cosa. ¡Error! El Oponente primero nos convence de cometer pequeños actos
de ego para que no lo reconozcamos.
Así puede entrar y obtener control sobre nosotros. Estas pequeñas acciones se acumulan y
así nuestro ego crece y nuestro comportamiento se adultera hasta convertirse en actos com-
pletos de ego. Es así como cometemos atrocidades grandes y pequeñas. Billy Phillips
¿Cómo es un cabalista? ¿Puede ver a través de las paredes? ¿Vive recluido, meditando todo
el día y conformándose con lo estrictamente indispensable? ¿Puede manipular los sentimien-
tos y los pensamientos de otras personas? ¿Podría parar un tren con la fuerza del pensa-
miento?
Un cabalista es una persona que estudia la naturaleza y descubre su fuerza unificadora. Esta
fuerza produce la energía que ha construido el Universo entero. Consideramos esta fuerza
como el Creador y estudiamos cómo nosotros podemos afectarla y cómo ella responde a
nuestras acciones. Esto es lo que llamamos la sabiduría de la Cabalá.
Vemos que todas las ciencias naturales que estudian el mundo corporal, el inanimado, vege-
tativo, y los niveles animados, tanto como la sabiduría de la Cabalá, se derivan del conoci-
miento de esta fuerza global, la cual afecta todos los niveles de la materia o deseo. Por lo
tanto, la sabiduría de la Cabalá que estudia esta fuerza unificadora y su efecto sobre la mate-
ria, ha creado la ciencia más general. Y todas las otras ciencias están incluidas en ella.
Un cabalista no cambia las condiciones externas como lo hace un científico, sino que cambia
sus atributos internos y estudia el cambio en la percepción interna del mundo.
Un cabalista estudia la naturaleza en el nivel del ser humano, Adam, derivado de la palabra
hebrea “Domé”, parecido al Creador, dado que se nos ha dicho que el Creador creó al hombre
a Su imagen y semejanza.
Por lo tanto, cuando estudiamos al hombre como lo sugiere la sabiduría de la Cabalá, apren-
demos acerca del Creador mediante el estudio de nosotros mismos, y como resultado, cam-
biamos nosotros mismos hasta volvernos como Él (un ser dador).
El hecho es que al cabalista sólo le preocupa su armonía con la fuerza que da la vida a toda
la realidad que se llama La Luz Superior. Cuando uno logra conectarse con esta Luz Superior,
uno se transforma interiormente y empieza a sentir nuevas sensaciones. La verdad es que lo
que uno siente son los atributos de la Luz Superior, los atributos del amor, del otorgamiento
(dar y compartir), la perfección y la eternidad. La relación del cabalista con la Luz Superior
se llama “Mundo Superior”, un reino más allá del tiempo y el espacio.
175
Como resultado de las transformaciones interiores del cabalista, su relación hacia los demás
también cambia. Naturalmente empieza a experimentar amor hacia otras personas como si
fueran muy allegadas. La razón es que, él se encuentra absorto en su relación con la Luz
Superior y puesto que la Luz Superior es amor y otorgamiento, el cabalista adopta estos atri-
butos.
Sin embargo, no es esto algo que necesariamente se va a notar desde fuera. Un cabalista no
cambia porque alguien le enseña a comportarse y le predica principios morales o porque ha
leído sobre “superación”. Cualquier transformación de su actitud ocurre naturalmente, sin
coerción ni instrucción externa.
La Cabalá sostiene que cualquier enseñanza o actividad que restringe a la persona está equi-
vocada. No podemos imponer un comportamiento a una persona, porque sencillamente es
inútil. Por lo tanto, la educación cabalista no trata de suprimir ninguno de nuestros hábitos o
preferencias. Más bien, la Cabalá guía a la persona a lograr un equilibrio y armonía con su
Naturaleza interior y únicamente si la persona lo desea. Con la Cabalá uno aprende los atri-
butos de la Luz Superior, como lograr el contacto con ella y como ser similar a ella.
Por lo tanto, no hay coerción en la enseñanza de la sabiduría de la Cabalá a las personas.
Cuando al Rav Kook, al notable cabalista del Siglo Veinte, le preguntaron quién podía estu-
diar la Cabalá, su respuesta fue, “Cualquiera que lo desee.” Y, de hecho funciona también a
la inversa. No se puede realmente estudiar la Cabalá si no se desea, porque lo que se estudia,
que es la conexión con la Luz Superior sólo puede percibirse específicamente en el deseo.
Así pues, sería incorrecto obligar a alguien estudiarla, pues no traería resultado alguno.
Hoy en día, la Cabalá está disponible a todos, y quien quiera puede conocer a la Luz Superior,
sus cualidades y cómo lograr armonizarse con ella.
¡No esperes más, revela al Creador en esta vida y conviértete en un cabalista verdadero!
Rav Laitman
natural. La conexión con la Divinidad que el alma tenía en ese estado era natural e instintiva,
porque sólo existe santidad en los mundos espirituales de arriba y no hay desafío a esa cone-
xión.
La búsqueda del Tikún para la Kabbalah es ardua y formidable. Muchas personas viven su
vida entera sin experimentar nunca una elevación total del alma. Si uno ha vivido toda una
vida y no ha elevado su alma a todos los niveles posibles, entonces para lograr su completa
elevación el alma debe reencarnarse en otra forma humana hasta que llegue a elevarse com-
pletamente. Es importante hacer hincapié en que cuando el alma desciende a este mundo para
elevarse, esta elevación es la recompensa, y no el propósito de su descenso. Es por ello que
la reencarnación es un principio fundamental de la Kabbalah.
Para lograr que nuestros deseos se manifiesten, debemos llevar las ideas hasta el corazón.
Es decir, desearlas intensamente y desearlas también para los demás.
"A menudo encontramos nuestro destino por los caminos que tomamos para evitarlo".
La Fontaine
Perdonar.
¿Cuál es el secreto de tener buenas midot (virtudes) y cómo conseguirlas?
¿Por qué es una cualidad importante de cara a D-ios Perdonar, cuando nuestra naturaleza se
defiende a cualquier ofensa o agresión devolviendo el golpe de inmediato o bien odiando
tanto que nuestra boca acusa y difama sin parar al que nos ha hecho daño?
¿Qué ventajas saco para mi vida perdonando?
¿Perdonar, qué efecto produce en mi Alma?
Respuesta: Perdonar, sin rencor y sin odio, quiere decir que no consideramos al que nos ha
hecho daño culpable de nada.
¿Es eso posible? ¿Es eso lógico? ¿Es eso correcto?
¡Parece que no!
La EXPLICACIÓN se basa en la consciencia espiritual que considera que la persona que nos
ha hecho daño es sólo un emisario o un canal de las fuerzas cósmicas o kármicas (tikún).
¡No se mata al cartero porque nos trae una mala noticia!
En definitiva se trata de considerar que todos los acontecimientos de nuestro escenario de
vida están programados en base a efectos cuyas causas hemos originado nosotros mismos en
esta vida o en una vida anterior.
Luego las personas que intervienen en nuestra vida para darnos alegrías o penas, sólo son
emisarios de nuestro guion de vida.
Para ejercer nuestro libre albedrío, es necesario romper nuestra naturaleza primaria y ver con
ojos espirituales, entonces comprendemos y perdonamos, porque entendemos que la causa
real de todo somos nosotros mismos.
Al romper nuestros juicios sobre otros, el universo reacciona y rompe también decretos que
nos acechaban. Es así como conseguimos evitar el caos en nuestra vida, haciéndola feliz.
Del Libro de la Redención, Maestro kabalísta Albert Gozlan.
177
Se calcula que el ser humano tiene unos 60 mil pensamientos al día, de los cuales la mayoría
son negativos, así que somos literalmente bombardeados y tentados por la naturaleza inferior
del ego a actuar de manera reactiva frente a todo lo que nos sucede o imaginamos que sucede.
Si el ego nos bombardea diariamente con unos 60,000 pensamientos negativos, ¡necesitamos
neutralizarlos con la mayor cantidad posible de pensamientos positivos!
Como antídoto la Kabaláh Viviente nos ofrece un sistema o tecnología de trabajo constante
sobre sí mismo de crecimiento integral el cual es conocido como Las 12 etapas del plan anual
de corrección del ego, que nos sugiere un trabajo espiritual para cada mes/signo.
De ahí la importancia de asistir a las conexiones mensuales a la Luna Nueva de Virgo (Rosh
Jódesh)
Las imágenes religiosas no fueron hechas para ser adoradas sino para ser estudiadas.
"Una imagen dice más que mil palabras".
¿Qué significa que Isis y la virgen María amamanten a sus hijos Horus y Jesús?
Ellas representan la sefiráh 3 del Árbol de la vida, llamada Bináh el "Entendimiento" del
corazón, la Shejináh "Presencia Divina" el lado femenino de D's, la Madre Suprema celeste
y terrestre, Rúaj HaKodesh el Espíritu Santo, el almacén de donde fluyen todas las bendicio-
nes que pedimos y necesitamos.
Hay una línea o sendero del árbol de la vida que conecta la sefirá 3 (La Madre) con la 6
Tiféret (El Hijo), por ella fluyen las bendiciones del cielo que piden nuestros corazones. Esa
es la "leche de la virgen".
Durante Yom Kipur recibimos la energía espiritual y bendiciones de Bináh, fluye de los
Mundos Superiores la "shefá" abundancia divina, bebemos la leche de la virgen que nutre el
crecimiento de nuestro ser interno en desarrollo.
Recibimos la energía espiritual necesaria para vencer las pruebas y desafíos que durante el
año ¡nos permitirán vencer a nuestro ego y acercarnos a la Luz!
Son días especiales, portales energéticos, ventanas en el tiempo, días donde podemos conec-
tarnos para recibir la ayuda del cielo.
Uno de los grandes secretos de la espiritualidad practica es que para liberarnos y que todo
fluya bien en nuestras vidas, necesitamos saber el tiempo correcto ¿Cuándo? El lugar correcto
¿Dónde? Así como la acción correcta ¿Qué y Cómo?
Preguntas a las que responde acertadamente la Astrología Kabalística.
179
Si quieres aprovechar y utilizar esta sabiduría (tecnología espiritual) a tu favor solo tienes
que unirte a hacer las conexiones a la Luz, de las cuales una de las más importantes del año
es Yom Kipur
¡Que seas sellado en el Libro de la Vida para un año bueno y dulce!
Las bendiciones de la Madre Suprema fluyen hacia su Hijo (Nosotros) por el sendero 17 del
árbol de las vida, asignado a la letra hebrea Zain זy la Clave 6 del Tarot "Los Amantes" que
significa adquirir el discernimiento necesario para saber qué es verdad y que es mentira, que
es lo bueno y que es lo malo.
Que es la verdad, la Luz y esencia de las cosas. Que es la mentira, la apariencia externa o
"cáscara" de las cosas.
Que es lo bueno, lo que nos acerca y unifica con la luz; que es la mentira, lo que nos aleja y
separa de la luz (Jas veShalom).
La letra זZain "espada" representa la Toráh-Biblia que nuestra arma de luz para vencer al
ego.
Esta es la carta de Géminis por lo tanto tiene que ver con sabiduría, comunicación, y el amor
de las Almas Gemelas.
En el mes de Tishréi-Libra, Dios nos da 4 oportunidades de crear un mejor año, tal como las
letras de su Nombre Yud Hei Vav Hei YHVH
Yud Fuego: Rosh Hashaná.
Hei Agua: Yom Kipur.
Vav Aire: Sukot.
Hei Tierra: Hoshaná Raba "La Noche de la Gran Salvación" Velación con Tehilim-Salmos.
este plano de la realidad material, es el conocimiento de lo que debemos hacer ¡ya que este
es el mundo de la acción!
¿Quién es el Hermitaño?
¿Por qué el nombre de la carta se escribe con H?
Es para sugerir que es Hermes, Toth, Mercurio, el Dios de la Mente, de la Magia, de la palabra
o verbo, de la Maestría de la Consciencia y la Intención focalizada.
Hermes, mercurio es la clave 1 El Mago, regente de Virgo y la clave 9, 1 y 9, principio y fin,
Alfa y Omega, Alef y Tav, el inicio y el fin del camino ascendente de retorno a la fuente.
Así que todo depende de la consciencia e intención con que hagamos todo.
Observa que la vara y la lámpara forman el 9, la estrella es también el chakra del corazón y
del amor, ya que todo se hace y se basa en el Amor, ¡es decir en dar y compartir generosa y
desinteresadamente!
El Hermitaño es El Mago, el Mago uso la magia de la visualización concentro su consciencia
en un deseo, él quiso llegar alto y ser Uno con la Luz, ser como la Luz, y como Hermitaño
lo logro, ¡y ese es nuestro destino final!
Y es la tarea a realizar en este mes, ascendamos lo más posible nuestra montaña interior.
La confesión y arrepentimiento nuestros errores pasados así como la determinación de no
volver a cometerlos, atraen el perdón y la misericordia divinas, lo cual purifica y limpia las
manchas de nuestra alma no solo en este año, sino también de esta vida y también retroacti-
vamente en todas nuestras vidas pasadas, que gran oportunidad!!!
El tiempo es ahora.
El lugar es aquí.
¡Y las personas somos nosotros!
Y para ayudarnos en ese trabajo los kabalístas del pasado nos heredaron una gran cantidad
de herramientas espirituales de transformación, las cuales aplicamos en los días cósmica-
mente señalados.
Al final del año espiritual, estamos trabajando sobre la línea 3 del Tarot.
Clave 15 "El Diablo" (Capricornio).- Para escapar de la esclavitud y cautiverio del ego-satán,
debemos limpiar y purificar la intención con la que vemos todo (la letra hebrea de la clave
15 es עAyin "ojo"), por eso nos sumergimos en la Mikvé con los ojos abiertos, para que el
agua de Jésed (Or Jasadim, Luz de Misericordia del Creador) limpie nuestros ojos de todas
las klipót "cascaras" de oscuridad acumuladas en el año por ver lo malo y juzgarlo, ahora por
el contrario queremos ser capaces de ver solo lo Bueno en todo, así como apreciarlo y agra-
decerlo. Los ojos pueden emitir buena o mala energía o vibración, se llama Ayin Hará al
"Mal de Ojo" el cual consiste en mirar con odio, envidia, lujuria, deseo, celos, juicio... De-
bemos transformar el Ojo de Satán en el Ojo de D´s, nuestros ojos y mirada podrán transmitir
paz, comprensión, sanación, perdón, luz.
182
Clave 16 "La Torre" (Marte).- Para despertar nuestra consciencia y escapar de la prisión del
ego, debemos limpiar y purificar la intención con la que hablamos y seleccionar la naturaleza
espiritual y vibración de lo que comemos (la letra hebrea de la clave 16 es פPeh "boca"), por
eso nos sumergimos en la Mikvé con la boca abierta, para que el agua de Jésed (Or Jasadim,
Luz de Misericordia del Creador) limpie nuestra boca de todas las klipót "cascaras" de oscu-
ridad acumuladas en el año por chismear, hablar mal de los demás, criticar, juzgar, ofender,
usar palabras altisonantes, desalentar, prometer sin cumplir, así como por comer alimentos
prohibidos por D´s en la Toráh, mismo que alimentan al cuerpo e impiden la elevación del
alma, también es muy importante orar por los demás, bendecir los alimentos, compartir sa-
biduría espiritual, decir palabras de Toráh. La boca puede emitir buena o mala energía o
vibración, se llama Pa Ro (Faraón) a la "Boca Mala" la cual consiste en hablar ofensivamente,
cruelmente, dura y rudamente, destructivamente, humillar al prójimo, polemizar, decir ma-
jadería y media, confrontar, hablar con ego y prepotencia... Debemos transformar la Boca de
Satán en la Boca de D´s, nuestras bocas podrán recibir solo alimento kosher para nutrir el
alma, así como transmitir consejos, palabras inspiradoras, paz, comprensión, sanación, sabi-
duría, perdón, luz.
Clave 17 "La Estrella" (Acuario).- Quien limpia y usa positivamente sus ojos y boca, va en
camino de convertirse en un Tzadik "Justo-Santo" y que es el nombre de la letra hebrea de
esta clave, el Tzadik צes "el fundamento del mundo", un canal puro al servicio del creador,
una de sus características y que se ve en el clave es su capacidad de Dar y Compartir a ple-
nitud, por eso la mujer de la clave da agua (luz de sabiduría y misericordia) con las dos
manos, tal como echamos nuestras monedas de caridad a la Alcancía de Tzedaká, esa mujer
(nuestra alma) ha llegado al nivel más alto de consciencia y altruismo que se expresa como
"lo mío es tuyo y lo tuyo es tuyo". Para alcanzar este nivel es muy importante practicar cons-
tantemente la Meditación kabalística sobre Nombres Divinos y para el bien de la humanidad.
En la carta se observan estrellas lo que indica el uso superior de la astrología, que no es para
predicciones, sino para conocerse y transformarse a sí mismo, así como para saber los mo-
mentos cósmicamente correctos para conectar con la Luz del Creador y sus bendiciones, lo
que nos lleva al uso espiritual del tiempo y del calendario kabalístico. El Tzadik o Aguador
es también el alma del Mesías que todos podemos alcanzar mediante aprender a amar a nues-
tro prójimo como a nosotros mismos.
Continuara...
vida. Gracias por querer llevarte mi alma, porque ahora voy a estar cerca de Ti”. Así, de esta
misma manera, Le siguió dando las gracias a Dios durante dos minutos.
Entonces se le acercó el Ángel de la Muerte y le dijo: “Ahora no sólo ya no te puedo quitar
el alma, sino que incluso se te asignaron más años de vida, muchos más además de los años
que ya se te habían asignado al momento de nacer”.
Esta es una historia muy conmovedora que nos demuestra que la gratitud es más grande aún
que la caridad. La gratitud salvó al hombre de la muerte incluso después de haber perdido la
oportunidad de hacer caridad, y encima le agregó más años de vida a los que ya tenía asig-
nados.
Creo sería muy bueno que de ahora en adelante aprovechemos toda oportunidad de ayudar a
los demás con generosos actos de Caridad y Agradecer constantemente a la Luz Infinita del
Creador por todo lo que nos da y que desafortunadamente solo valoramos cuando lo perde-
mos. ¡Que no nos suceda eso!
Para despertar de esa ilusión debemos conectar con la consciencia del Árbol de la vida, pilar
del medio o columna central del libre albedrío y la restricción del ego, esta columna es en-
contrar el camino del justo medio, equilibrio, unión y armonía con todo lo existente.
Esa columna es el filamento o resistencia donde se genera la luz, uniendo equilibradamente
los polos opuestos, es la luz de la unión y del amor verdadero a la esencia y presencia de
todo.
De ello trata el mandamiento central de la Toráh: Veahavta Lereaja Kamoja "Amaos los unos
a los otros". Que es el mandato del alma y de la luz.
A nivel de ego e ilusión de dualidad percibimos que hay cosas que son buenas y otras que
son malas (bien y mal subjetivos).
A nivel de alma que es la luz que unifica todo lo existente, percibimos que la suma total del
bien y del mal da como resultado un estado neutro, donde solo existe un estado llamado el
bien objetivo y la verdad, ¡esa verdad consiste en que Todo es Bueno y para Bien!
Ese es el objetivo de la Toráh, el Zóhar y todas las herramientas espirituales de conexión a la
Luz que nos proporciona la Kabaláh.
Haz una lista mental de todo lo que te sientes agradecido y revísala diariamente.
¡La Gratitud tiene el poder de atraer más bendiciones a tu vida!
La Luz que ya nos hemos ganado (Or Pnimí) en esta vida y en las anteriores es nuestra zona
de comodidad.
Pero obtener la Luz potencial disponible para nosotros actualmente (Or Makif) requiere salir
y pasar de la zona de la comodidad a la zona mágica del crecimiento y la transformación, es
la zona de lo desconocido, el misterio de nuestro potencial oculto, que es lo que nos estresa
actualmente y es nuestro desafío a vencer!!!
Para lograrlo necesitamos la aplicación a nuestras vidas de las herramientas espirituales (te-
filá, tzedaká, teshuvá, Zóhar, 72 Nombres...) y hacerse receptivos con humildad a la ayuda
del cielo, es decir la energía espiritual y bendiciones que fluyen cíclicamente de los Mundos
Superiores cada Luna Nueva y Festividades.
Que es la recarga de Luz que necesitamos para continuar nuestro proceso y cumplir nuestra
Misión de vida.
Salir de la parálisis
El miedo, la incertidumbre, nos paraliza. Sin embargo tenemos disponibles infinitos paquetes
de bendiciones y luz y energía. Y todos ellos quedan sin aprovechar. ¿Por qué?
Sencillamente porque no hacemos nada. Nos quedamos esperando… (En el fondo creemos
merecer sin tener que poner manos a la obra, creemos que nos deben cosas, las que sean, nos
colocamos en el sitial de victima!)
185
Podemos aprovechar todos esos paquetes infinitos de energía y bendición si cambiamos nues-
tra frecuencia y damos un poco más, un esfuerzo más, una intención diferente, un cambio
extra, aunque sea ínfimo. La luz se queda al ganarla… ¡la luz gratis se esfuma!
Salgamos de la zona de confort, vamos a buscar todo lo bueno que está disponible…
Todo lo mejor;
Arriba Metatrón
Abajo Sandalfón
Al frente Uriel
A tu derecha Mijael
A tu izquierda Gabriel
Detrás Rafael
Al centro Tu Ángel Guardián
satisfacción sólo puede venir desde lo Alto. A él le parece que se encuentra en todo lo de este
mundo.
El hombre personifica el otorgamiento o el Creador, y la mujer personifica la vasija que tiene
previsto ser corregida, que desea corrección. De esta manera, algo de la naturaleza animal de
la mujer, así como algo que proviene de la naturaleza espiritual participa aquí. En el Talmud,
en la sección Sota, se dice que una mujer prefiere un grado de satisfacción bajo el dominio
de su marido a los nueve grados de satisfacción en solidaridad.
Todas las almas, a su vez, consisten de partes masculinas y femeninas porque "lo particular
y lo general son iguales". Lo que está presente en lo general también está presente en lo
particular. La diferencia es que el alma de la mujer incluye la parte masculina (como una
parte) y la parte masculina incluye la parte femenina (como una parte). El camino de la co-
rrección o metodología depende de ello.
¿Por qué es diferente el trabajo preliminar para las mujeres y para los hombres? Porque para
que el alma de una mujer sea corregida se necesita mucho menos trabajo en comparación con
el alma de un hombre. La mujer no tiene que hacer una gran cantidad de trabajo para entrar
en el mundo espiritual como debe hacerlo el hombre. Ella no tiene que estudiar el Talmud de
los Diez Sefirot ni tiene que estudiar a las 3 am. Si estudia sola, una vez por semana, es
suficiente para que ella entre en el mundo Superior.
La diferencia entre el esfuerzo que los hombres deben hacer comparado con el de las mujeres
es simplemente asombroso. El resultado será el mismo, porque las acumulaciones correspon-
dientes se llevaron a cabo en encarnaciones anteriores en las almas masculinas y femeninas.
Además, sus caminos son también diferentes después. Las almas comienzan a unificarse y
reconectarse sólo en lo espiritual.
El alma de una mujer está más corregida que la de un hombre. Todos los problemas vienen
más de los hombres que de las mujeres. Tanto el hombre como la mujer pueden ser Cabalis-
tas. Esto depende sólo del deseo de la persona. Todo está determinado por el tamaño del
esfuerzo o deseo que uno hace.
Las almas de las mujeres vienen a este mundo para ayudar a las almas de los hombres a
superar este camino y acercarse más a lo espiritual. Por lo tanto, la corrección del alma de la
mujer consiste en la prestación de ayuda. Esto también es cierto desde un punto de vista
puramente práctico. Las mujeres cumplen su función en este mundo aunque no estudien Ca-
balá, pero no sucede lo mismo con los hombres.
Como regla, las almas de las mujeres cumplen funciones positivas en cualquier caso, en con-
traste con los hombres. Si un hombre no estudia Cabalá entonces él sólo avanza en el camino
del sufrimiento. No importa si una mujer está casada o no. Tanto solteras como casadas son
capaces de pasar el Majsóm. El hombre, sin embargo, necesita ser casado, porque de lo con-
trario no podrá llevar a cabo muchas de sus correcciones. Sin embargo, esto no importa para
la mujer.
Cuando una persona perjudica a otra persona le da su propia Luz y bendiciones. Entre más
grande la herida, más Luz le es quitada.
Esto significa que si ofendemos o perjudicamos a alguien (jas ve shalom), el mérito de nues-
tros actos positivos se le es transferido y viceversa.
Por eso el Kabalísta al contrario de ofenderse y reaccionar negativamente, agradece a quien
le ofende, lastima o maldice, ¡ya que en realidad está recibiendo bendiciones!
Según la Kabaláh Las reglas del juego de la vida en lo espiritual son muy diferentes a las del
mundo material, conforme las vamos conociendo y aplicando nuestra consciencia y vidas se
187
van transformando, gradualmente nos vamos iluminando y liberando de la esclavitud del ego
y la ignorancia.
Parte importante de esta tecnología espiritual son las cíclicas conexiones a la Luz Infinita del
Creador mediante las Ceremonias de celebración de las Lunas Nuevas y Festividades Mayo-
res, ya que nos recargan de la energía espiritual necesaria para enfrentar y vencer los retos
actuales de nuestras vidas.
Otoño y Muerte
Cada una de las estaciones del año consta de 3 signos, las correspondientes al otoño son:
Libra, Escorpio y Sagitario, algo así como La Balanza del Juicio, Muerte y Resurrección.
¿Por qué durante Escorpio se festeja a la muerte?
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Nuestro antepasados eran muy observadores de la naturaleza y notaron una similitud entre el
hombre, la muerte, el esqueleto y la característica principal del otoño.
Durante el otoño los arboles pierden sus hojas quedando sus ramas desnudas, eso fue rela-
cionado con que cuando una persona muere, la carne se desprende de los huesos, quedando
desnudo el esqueleto.
Las ramas sin hojas de los árboles de hoja caduca nos recuerdan los huesos sin carne de los
cadáveres, así otoño = muerte y muy principalmente Escorpio ya que es el signo central de
la estación de Otoño, cuando esta es más intensa.
Escorpio se representa por un símbolo que es una letra M, inicial de Magia, Misterio, Más
allá, Muerte, Mesías (vencedor del Ángel de la Muerte).
Este mes y signo astrológico nos enseña que en la naturaleza ahora es el tiempo cósmico más
apropiado para cambiar, ya que ahora fluye la energía que nos ayuda a desprendernos de todo
lo superfluo e innecesario.
Cada vez que vemos caer las hojas de los árboles, veamos en ello un mensaje de la naturaleza
para nosotros, ¿de qué debo desprenderme? ¿Qué debo soltar?
Pregúntate: ¿Dónde necesito hacer cambios urgentes en mi vida?
Y ¡Hazlo ya!
Tiempo de cerrar ciclos, de acabar con lo que no nos hace crecer, ni nos hace felices, etc.
Escorpio es opuesto a Tauro, Tauro es un signo de tierra de la primavera, regido por Venus,
el planeta del amor, del cual surge la vida, Escorpio está regido por marte, planeta de la
guerra, destrucción y violencia que trae la muerte.
Es por eso que bajo sus meses astrológicos se celebran dos fechas en oposición.
1° de mayo, antiguamente día de la Vida y dedicado a Ishtar-Venus.
1° de noviembre, día de la Muerte, y nótese que cuando la regencia de escorpio pasa de marte
a Plutón, este es el nombre romano del dios del Hades o inframundo, la región de los muertos.
Escorpio rige los genitales, y el sexo, sitio donde según los yoguis se ubica el primer chakra
y Kundalini la energía de la transformación de la consciencia.
Históricamente bajo Escorpio signo de agua, ocurrió el Diluvio Universal (Muerte por Agua)
y ello se debió al mal uso de la energía sexual por parte de la humanidad.
El Nombre "impronunciable" de D's es YHVH, cada una de sus letras tiene valores numéri-
cos:
Yod = 10
He = 5
Vav = 6
He = 5
YHVH = 26 y por reducción o suma = 8
Escorpio es el 8° signo
Se dice que D's hizo al hombre a su imagen y semejanza.
¿Cuál es la principal característica de D's?
¡Es Creador de Vida y Consciencia!
Y compartió con el hombre ese poder de crear vida, depositando esa energía vital en sus
genitales, el misterio y secreto de escorpio, el poder generador de vida y consciencia.
Crear vida hacia afuera = tener hijos.
Crear vida hacia adentro, vida y consciencia interna = segundo nacimiento o Transmutación,
"tenéis que nacer de nuevo".
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La energía sexual, libido, deseo o kundalini, según sea instintiva o conscientemente dirigida,
hunde o eleva al individuo, transformándolo en un demonio (Najash, serpiente de tentación,
Jas veShalom) o en un Mashíaj - Mesías - Cristo, un ser iluminado, un "hijo de D's".
Según la ecuación kabalística: Najash (358) = Mashíaj (358). Por suma de los valores numé-
ricos de sus letras. Así que este mes astrológico tenemos una gran tarea, cambiar, transmutar,
elevar nuestra energía.
En el mes de Jeshván-Escorpio trabajaremos en evitar el juicio hacia los demás, así como en
evitar caer en cualquier tipo de emociones negativas principalmente depresión, rencor, ven-
ganza, herir, humillar...
Procuraremos elevarnos sobre ello, transformarnos y volar como Águilas por sobre nuestra
naturaleza inferior.
¡Ascendamos juntos a una nueva versión mejorada de nosotros mismos!
Aunque nacemos bajo un signo zodiacal, la astrología Kabalística nos enseña que en realidad
tenemos un poco de los 12 signos, y que a todos se nos manifiesta lo bueno y lo malo de cada
signo durante el mes que rige.
Es por ello que mes a mes se recomienda estudiar las características de cada signo, para hacer
restricción de sus aspectos negativos así como expresar y cultivar sus aspectos positivos.
¡Esto nos permite evolucionar en armonía con las pautas energéticas del tiempo!
La energía espiritual necesaria para ese trabajo mensual interno, se recibe en las ceremonias
de la luna nueva, ¡de ahí la importancia de hacer todo el esfuerzo por asistir cada mes!
La mayoría cree que Adam y Java fueron expulsados del jardín del Edén por haber desobe-
decido la orden de no comer el fruto del Árbol prohibido.
Pero no es así, en realidad su expulsión se debió a dos errores más:
No se arrepintieron, ni pidieron perdón.
Y se echaron la culpa uno al otro, es decir, no tomaron responsabilidad de su desobediencia.
La moraleja y enseñanza es que hoy día no caigamos nosotros en esos mismos errores. Ve-
nimos a hacer el Tikún o "corrección" ya que en realidad nosotros somos las chispas de sus
almas.
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Todos los viernes de mediodía hasta la hora de encendido de las velas del Shabát, Ángeles
de oscuridad crean situaciones desafiantes a las personas para que estas actúen de manera
reactiva (jas veShalom) y no conecten y reciban la energía de paz, plenitud y alma adicional
(neshamá ieterá) del Shabát, recuérdalo y mantente alerta a estar muy proactivo siempre en
las tardes de los viernes
¡Todo está listo! ¡Recibamos al Shabát!
191
Éste es el día más honrado de todos, ya que en él descansó el Formador del Universo (Bore
Olam).
Durante seis días realizarás tus labores, pero el séptimo día es de tu Creador: "En Shabát no
realizarás labores, ya que Él todo lo hizo en seis días."
Es el primero de las convocaciones de Santidad, día de reposo completo, ¡es el Día Santo de
Shabát!
Por ello todo hombre deberá recitar el Kidush con vino Kosher y partir dos hogazas comple-
tas de pan (Jalot).
Come ricos alimentos, bebe bebidas dulces, ya que a todos los que se apegan a Él, Él les dará
ropas para vestir, raciones de pan, carne Kosher y todas las delicias.
En él no te faltará nada, comerás y te saciarás, y bendecirás al Eterno tú D-ios a quien amas,
ya que Él te ha bendecido entre todas las naciones...
(Canto para el Shabát Yom Ze Mejubad)
El segundo nivel de alma se llama Rúaj, entra hacia los 12 años en las niñas y a los 13 en
los niños, es la inclinación al bien, que entra en conflicto y lucha con la inclinación al mal,
ego, satán o Nefesh, estos dos niveles de alma son representados por dos Ángeles uno de
luz (Mijael HaMalaj) y otro de oscuridad (HaSatán) posados sobre los hombros derecho e
izquierdos, hablando a nuestra mente para que uno actúe de manera proactiva y altruista
desde el alma o reactiva y egoísta desde el ego, luchan por el dominio de nuestra conscien-
cia, la mayoría estamos en esa etapa. Rúaj reside en el corazón. Rúaj trata de sacarnos de la
zona de comodidad (liberarnos de la esclavitud en "Egipto") y pasarnos a la zona de creci-
miento y responsabilidad. Aquí aprendemos que los "problemas" son desafíos y aún mejor
oportunidades de crecimiento. El ego nos hace ver como "malo" todo lo que lo saca de su
zona de confort y le quita poder.
Hacia los 21 años llega el tercer nivel de alma para que la desarrollemos, se llama Neshamá
reside en el cerebro y es el nivel de alma que se alcanza plenamente cuando se vence a la
inclinación al mal, al egoísmo y a la naturaleza reactiva del ego, es por ello que es hasta
este nivel cuando verdaderamente se alcanza el estado de consciencia que nos permite sa-
ber, ver y experimentar que ¡Todo es Bueno y para Bien! Es la consciencia de Unidad y la
conexión con el bien objetivo o trascendente.
El mal no existe, es una creación del ego, un estado de percepción ilusoria y distorsionada
de la realidad. ¡Solo el Bien es real!
El Nefesh corresponde al árbol de la ciencia del conocimiento del mal, la columna iz-
quierda del juicio, su sefirá es Yesod.
Rúaj corresponde al árbol de la ciencia del conocimiento del bien, la columna derecha de la
misericordia, su sefirá es Tiféret.
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La cantidad de alma dentro del cuerpo equivale a los pies dentro de unos zapatos, nuestra
alma abarca todo el universo físico y metafísico y conecta con la Luz Infinita
***
Para vencer la naturaleza reactiva de nuestro ego: “Nunca te tomes nada de manera personal”.
Para vencer a tú ego: nunca reacciones negativa e instantáneamente a cualquier cosa que te
suceda o creas que te suceda.
Introduce “tiempo” entre estímulo y respuesta.
Introduce “consciencia” entre estímulo y respuesta.
Introduce “amor” entre estímulo y respuesta.
Introduce “restricción/resistencia” entre estímulo y respuesta.
¡Cultiva la humildad y conectaras con la Luz y sus bendiciones!
***
Según la Astrología el domingo está consagrado al Sol
La palabra domingo viene del latín dominus, y significa “señor”, el que domina y manda, el
jefe, patrón, líder, el señor (Mesías, Cristo), lo que se relaciona con el sol, y su órgano el
corazón.
Según la Astrología Kabalística (nivel superior y espiritual) el domingo fue el primer día de
la creación y está relacionado con la sefirá 4 Jésed "misericordia", que es la primera de los
7 Sefirot inferiores correspondientes a los 7 días de la semana, 7 patriarcas, 7 virtudes, 7
colores, 7 velas, 7 arcángeles, etc.
Jésed expresa amor, bondad, perdón, compasión, misericordia, caridad... Y corresponde a
Júpiter
De ahí que cada día tiene la regencia de dos planetas (revelado y oculto), en este caso los
domingos hay uno (sol) para el mundo material inferior del 1% y otro (Júpiter) para el
mundo espiritual superior del 99%
¡En el universo todo tiene su luz y su vasija, interno y externo!
Domingo
Nombre Divino: EL אל
Arcángel Tzadkiel צדקיאל
Hueste de Ángeles: Virtudes השמליםJashmalim
De Todo este conocimiento aplicado surgieron los Ritos Mágicos que es Kabaláh práctica u
operativa
Así que para cada día hay dos enfoques: Astrológico que es el más comúnmente usado,
pero que se queda en el nivel externo
Y el Kabalístico y Mágico que es menos conocido y que pertenece al nivel secreto o in-
terno. La recomendación es conocer ambos sistemas.
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Y también les recomendamos mucho el estudio del Sefer Yetzirah o "Libro de la Forma-
ción", del patriarca Abraham, el cual ya muy pronto pondremos a su disposición.
Lunes
Nombre Divino: Elohim Gibor אלהים גבור
Arcángel Kamael כמאל
Hueste de Ángeles: Potencias o Serafines
En el relato bíblico de la creación solo del día martes se dice que Dios dijo dos veces que
vio que era bueno, por lo cual después del domingo (cuando aún todo era uno) es el se-
gundo día de la semana considerado muy positivo (para iniciar cosas importantes).
Tiféret expresa belleza, armonía, equilibrio y una nueva expresión de la unidad, en el do-
mingo todo era uno, el lunes se creó la división de la dualidad y el martes se logró la conci-
liación de la unidad en un nuevo tipo de equilibrio y unidad... Y corresponde internamente
al Sol.
Martes
Nombre Divino: YHVH יהוה
Arcángel Mijael מיכאל
Hueste de Ángeles: Virtudes o Malajim מאלכים
Planeta: Sol, cuerpo: corazón.
Color: amarillo dorado.
Patriarcas Yaakov y Jesús.
Chakra del corazón.
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Yijudim YAHDVNHY
YHVH es el Nombre impronunciable de Dios, pertenece al Mundo Superior espiritual de
Zeir Anpín "Rostro Menor" que es el conjunto de Sefirot (emanaciones divinas) que van de
la sefirá 4 Jésed a la 9 Yesod. Se deletrea de derecha a izquierda: Yud Hei Vav Hei (hay otras
pronunciaciones). Cuando el tercer Mandamiento dice: “Lo Tisa Et Shem Adonai Eloheija
la shav”, No tomarás en vano el nombre de Hashem tu Elokim, porque Hashem no dará por
inocente al que tome su nombre en vano. Se refiere a este Nombre de D’s en particular.
Se llama yijudim o nombres divinos trenzados cuando se intercalan las letras de dos o más
Nombres Divinos. Al intercalar estos dos Nombres unificamos los mundos material y espiri-
tual.
Si comienzo el trenzado con la Yud del Tetragramatón y luego con Alef de Adonai significa
que estoy uniendo el Cielo con la Tierra de arriba hacia abajo יאהדונהיYAHDVNHI
Pero si comienzo con la Alef de Adonai y sigo luego con la Yud de YHVH significa que
estoy uniendo la Tierra con el Cielo de abajo hacia arriba אידהנויה
En este caso suben nuestras oraciones y plegarias.
Mientras que en el caso anterior es el descenso o flujo de las bendiciones solicitadas.
Dado que estos yijudim unen los mundos superior e inferior, luz y vasija, bendiciones y ple-
garias, masculino y femenino, dar y recibir, etc., es costumbre hacer una reverencia al esca-
near estos nombres trenzados, bajar y subir la cabeza representa la unión de estos dos mun-
dos.
Nótese que en el primer trenzado, el Nombre YAHDVNHY empieza y termina con la Yud
que es tanto la primera letra de YHVH como la última de Adonay (Adonai). Razón por lo
cual a veces es suficiente visualizar dos letras Yud juntas יי, dado que la Yud vale 10 y el
Árbol de la Vida tiene 10 Sefirot, dos Yud valen 20 lo cual indica el descenso (luz directa) y
el ascenso (luz reflejada) de la Luz, por el Árbol.
Al término de cada tefilá (plegaria) decimos Amén, para elevar la petición del mundo mate-
rial al espiritual, del físico al metafísico, del mundo de los efectos al mundo de las causas,
del mundo de las preguntas al mundo de las respuestas...
Nótese que Amen también suma 91, como los dos Nombres Divinos anteriores.
Se dice Amen primero por las oraciones de los demás y luego por las nuestras
Amen veAmen. Cuando decimos Amen al término de la oración de alguien, se considera que
nuestro Amen fue más poderoso y atrae más bendiciones que la oración de la otra persona y
por la cual dijimos Amen (así sea, que se cumpla...)
NUESTRAS ACTIVIDADES
Hola, te invitamos a estudiar en cualquiera de nuestros cursos actuales y próximos.
- Todos los lunes: Toráh y Zóhar. Estudio anual (semana a semana) de los secretos espiritua-
les de la Biblia según la Kabaláh. Estamos empezando el ciclo anual de estudio. El curso es
abierto y se puede entrar. Todos los cursos se dan de 7 a 9 pm, menos los viernes que es de
5 a 7 pm
- Los martes estamos iniciando curso de Tarot, en el primer nivel estudiamos su Simbolismo
y en el segundo nivel pasamos a Lectura Oracular practicando variadas técnicas de lectura.
El Tarot está íntimamente relacionado con Astrología, Kabaláh, Toráh, Numerología, Icono-
grafía, Magia, Alquimia y todas las Ciencias Sagradas, de las cuales es un resumen práctico.
Este curso desarrolla tu intuición y te aporta una poderosa herramienta para servir y ayudar
positivamente a los demás. El curso teórico-práctico será los martes a las 7 pm, la cuota es
de $200.00 quincenales e incluye abundante material de estudio
- Todos los miércoles estamos iniciamos: Astrología Angélica Kabalística cuyo objetivo
principal es que sepas cuál es tu misión de vida, los errores que cometiste en vidas pasadas y
como, donde y con quienes lo vienes a pagar, a esto le llamamos saber cuál es tu Tikún o
"Corrección" de Alma para esta vida, la importancia que tiene es que así dinamizas tu evolu-
ción, expansión de consciencia y liberación. También Aprenderás a pasar todos los datos de
tu carta astral al árbol de la vida kabalístico en los 4 mundos (humano, angélico, arcangélico
y divino), por lo que identificaras tu conexión con Sefirot, Ángeles, Arcángeles y Dios
mismo.
- Todos los jueves cursos en video, iniciando con: El Poder de la Kabaláh 1, 2 y 3, este curso
es fundamental y práctico para comprender Las Reglas del Juego de la Vida y aplicarlo en
nuestro beneficio y de los demás.
- Todos los viernes estamos dando ya el curso de: Astrología Kabalística.