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Albert Gozlan, Maestro de Kabbalah, comenta la obra


"Las Puertas de la Luz", "Shaare Orah" de Rabi Joseph
Gikatilla, alumno del Kabbalista Rabi Abraham Abulafia.

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Kabbalah: Las Puertas de la Luz - clase 1 Maljut Adonay

Basado en los conocimientos muy profundos de un ilustre kabbalista de muy feliz memoria, Rabi
Joseph Gikatilla.

Es un curso extremadamente bonito y profundo, donde vamos a entender muchos mecanismos que
no aparecen en ninguna parte en ningún libro, donde hace muchas referencias bíblicas y las
descifra, eso es bonito como descifra secretos de torah para aclararnos conceptos que no tenemos
oportunidad de acceder sin él. Rabi Joseph Gikatilla fue uno de los alumnos privilegiados de Rabi
Abraham Abulafia, que es el iniciador de las escuelas proféticas, y asi les recuerdo que para ser
profeta se aprende a ser profeta.

las técnicas que nosotros utilizamos es que partiendo de textos de kabbalistas y partiendo de una
experiencia de más de 20 años hacemos unos correlaciones entre otros textos y los textos que
estamos estudiando y de allí surgen un valor añadido a los secretos de torah, un nuevo secretos
revelados, basados en la combinacion de secretos entre unos y otros kabbalistas, porque en la torah
los secretos no estan todos situados en el mismo sitio, estan esparcidos y para tener la visión de
conjunto hay que recogerlos todos y darles coherencia y de allí sale el secreto central.

Hoy vamos a entrar en las entrañas del nombre de Adonay Alef-Daled-Nun-Yud ‫אדני‬ y
vamos a desvelar varios secretos sobre Adonay, pero el final es que tiene que salir nuestro secreto
del conjunto de los secretos que hayamos desvelado, es decir que partiendo de una descripción de
lo que está escrito tenemos que llegar a una parte construida por nosotros que es la síntesis del
conjunto de secretos. Hay una parte descriptiva y luego una aportación constructiva que vamos
hacer nosotros, que va hacer el colofón de la clase de hoy y les puedo decir que es una verdadera
bomba atómica, lo que vamos a descubrir aquí.

Alef-Dalet-Num-Yud ‫¿ אדני‬Qué es este nombre?


En todas las oraciones este escrito así o de otra manera, nosotros siempre decimos “Baruj Ata
Adonay”, siempre. Este nombre es un recipiente, no es ningún influjo de bendición, es decir es
pasivo, recibe, es femenino recibe, es fértil, se le puede sembrar.

Y ¿Qué es lo que recibe? en principio recibe el influjo de todas las bendiciones divinas o también
la severidad astral de todo el cosmos, puede ser lo extremadamente bueno o lo extremadamente
duro. Y lo sabemos de las tres últimas letras de este nombre ‫ דני‬Dalet-Num-Yud, se puede
también escribir din, que quiere decir juicio ‫דינ‬. Dentro de la palabra Adonay está la palabra
Din juicio, los juicios siempre son severos, estamos hablando de un juicio karmico astral, de
acuerdo con el tikun, es decir con las deudas karmicas de cada uno.

Pero ¿Qué es lo que ha hecho D’os? ha añadido su nombre al din. D’os es llamado Ehieh ‫אהיה‬
“Yo Soy” su inicial es la Alef ‫ א‬que es la unidad. Y cuando él ha añadido la Alef al din ha dado
Adonay él ha suavizado el juicio, pero si la Alef se va, si la presencia divina se va de este mundo
solo queda din, juicio. Entonces el nombre de Adonay tiene que ver con la tierra física y tiene que
ver con nuestro cuerpo físico, y tiene que ver con nuestra conducta física de las cosas materiales,

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porque este mundo, donde nosotros vivimos es un mundo femenino recibe de los mundos
superiores espirituales, Pero cuidado con nuestra conducta, porque en este mundo físico si
excluimos a Alef a la unidad divina solo nos va a queda el din, si excluimos a D’os solo nos va
a quedar juicio y si incluimos a D’os el juicio se suaviza mucho. Toda persona que en su vida, no
integra a D’os ha excluido la Alef y tiene una vida de severidad y de juicio. Es muy importante
saber incluir la Alef en nuestra vida. Por ejemplo el nombre de Adam está formado también de
Alef y Dam ‫אדם‬, dam quiere decir sangre y Alef es D’os. D’os está en la sangre de la persona.
Adam es D’os en la sangre. El nombre de verdad se dice Emet ‫ אמת‬si le quitas la Alef te va a
quedar met muerto, quiere decir que la Alef es lo que le da vida a todas las cosas.

¿Qué es lo que ha hecho Hakadosh Baruj Hu con este nombre?


Ha hecho de este nombre un pozo de bendiciones se llama Beersheva, es decir pozo de 7 aguas
viva, que son los siete días de la semana, es decir influjo que viene de Saturno, Júpiter, Marte,
Sol, Venus, Mercurio y de la luna son los 7 planetas que nos influencian, esos influjos pueden
traer bendición o maldición. Pero si en vez de din tenemos Adonay será todo bendición, y viene
bendición para los 7 días de la semana, es lo que se llama Beersheva y lo que queremos nosotros
es que este pozo este lleno de bendiciones, Sin embargo en la torah habla de un pozo donde habia
culebras, alacranes y escorpiones de ¿Que pozo Hablamos? del pozo donde tiraron a Yosef,
donde no habia bendiciones, y como no habia bendición acabó de esclavo y preso en Egipto
durante 17 años. Eso es lo que pasa cuando no hay bendición.

Recordemos que la torah nos pide que hagamos bajar a este pozo es decir a este mundo físico,
100 bendiciones al día. ¿Por qué cien? porque cien son para el nefesh el alma animal, del Nefesh
extraemos 10 la pasamos al Ruaj el alma emocional, y de las 10 que van al alma emocional
extraemos1 que va a la Neshama que el ama espiritual, y de ahí sale una palabra clave que se
llama aiq ‫ איק‬valor numérico 111, la Kuf vale 100, la Yud 10 y la Alef 1 y ¿qué quiere decir
Aiq? quiere decir “un don” como alguien que tiene un don ¿A quién se le ha llamado un don
de Israel” a los levitas los ha llamado aiq porque los levitas por definición son los amigos de
D’os.

¿Qué es un amigo?
El amigo es aquel que no se separa de ti, te acompaña donde tú vas y los levitas son lo que D’os
llama aiq un don dado a Israel y ¿Qué fue ese don? Porque ellos por el hecho de acompañar traían
la bendición, y D’os a un patriarca le llamó “mi amigo” a Abraham porque caminaban juntos. El
amigo es un compañero de viaje, si yo soy amigo de D’os estoy con el todo el tiempo no nos
separamos, la bendición viene a partir del momento que nos hacemos amigos de Hakadosh Baruj
Hu, la mente no desconecta ni un segundo de su compañía. Aquel que pierde su semen con mujeres
extranjeras, la torah lo llama “estar en un pozo lleno de serpientes, escorpiones y criaturas
extrañas” es decir lo opuesto de Beersheva, es decir un pozo de bendiciones. Las extranjeras son
aquellas que te hacen perder tu semen y lo tiran a la basura, aunque seas judía.

Uno de los nombres sagrados asociados a Adonay, es el nombre KOL ‫קל‬, este nombre lo vamos
a encontrar muchas veces en las oraciones, KOL quiere decir “todo” ¿Por qué todo? Porque el
mundo físico es un recipiente que recibe todo el influjo de todo el universo, ese influjo se llama
el Shefa y aquel que no puede recibir el Shefa, no puede esperar tener suerte en este mundo, todo
le va a salir mal siempre. Luego tenemos que ir a Adonay que es la fuente del Shefa.

Por la mañana al levantarse hacemos una oracion que se llama Mode Ani Lefaneja le das gracias
a D’os por devolverte el alma que guardó en custodia durante la noche. Luego hacemos netilat
yadaim que es una oracion para la purificación de las manos y empezamos a decir Baruj Ata
Adonay. Cada vez que decimos Baruj Ata Adonay la palabra Adonay empezamos a hacer bajar

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el Shefa a nuestra vida, y hay 15 bendiciones de la mañana nada más al despertarnos y 15 veces
vamos a decir Baruj Ata Adonay lo que nos va a situar en un nivel espiritual donde se abren 15
grifos que va a llenar la palabra Adonay es decir la vasija receptora de flujos de bendiciones y
eso es lo que nos va a acompañar todo el día para que no nos falle el día. Así que aquel que tampoco
hace el Birkat ha Shajar, tampoco puede esperar tener mucha suerte durante el día, porque los
grifos de bendición no los ha abierto. Luego la suerte no depende de lo que hagamos aquí en la
tierra, depende de cómo abramos los grifos allí en el cielo. Hay otro COL que es con Jaf, Lamed
que también es todo, porque un KOL es voz, y el otro COL es todo, este es ‫כל‬, este es un nombre
que otorga todos los deseos y necesidades que podamos imaginar querer, otorga “todo”, todos los
nombres que voy a dar en esta clase están asociados con Adonay Todos. Aquí estamos hablando
de Adonay y sus nombres sagrados asociados.

Otro nombre asociado a Adonay es Even, quiere decir piedra ‫אבן‬, he dicho que Adonay es el
recipiente de todo los influjo divino Even siendo una palabra sagrada asociada a Adonay también
es un recipiente de influjo divino, Even se utiliza cuando vamos a un cementerio, cogemos una
piedra y la ponemos sobre la piedra tumbal. Porque si bien el nombre de Adonay atrae los influjo
de todas las bendiciones, el nombre de Even, no solo atrae los influjos de todas las bendiciones,
sino que lo transmite a lo que está por debajo de él. Y lo que está por debajo de la piedra, el cuerpo
del difunto en la tumba por eso se pone la piedra en la tumba, como enlace de Adonay para que
atraiga todas las bendiciones y que lo transmita a lo que está debajo de ella, es uno de los secretos
de Even es un catalizador que atrae y transmite a lo que está debajo.

Otro nombres sagrado asociado a Adonay es el nombre Beit Hamikdash, ‫ בית המקדש‬es el
templo y la Torah dice en éxodo 25:8 “me haréis un santuario y habitare en ellos”.
¿Qué quiere decir? Siendo este nombre asociado a Adonay, quiere decir que si Adonay es la
vasija que recibe todas las bendiciones y D’os quiere que nosotros seamos un santuario, Beit
Hamikdash igual que Adonay, quiere decir que D’os quiere que seamos su vasija receptora de
todas las bendiciones, eso es lo que él quiere para nosotros, y si nosotros no conseguimos ser una
vasija de todas las bendiciones es porque hemos secado el pozo, o porque no hemos abierto los
grifos.

El Beit hamikdash es un templo donde solo habita un nombre. El nombre secreto de D’os que
solo pronunciaba el Cohen Gadol, el día de Yom kipur. Rabi Joseph Gikatilla nos dice que desde
que se destruyó el templo, el Beit Hamikdash, no es un lugar de residencia fijo del nombre de
D’os, es decir ahora tenemos un lugar de residencia del nombre de D’os móvil.

¿Cuál es ese lugar de residencia de Dios móvil?, porque antes estaba el templo en el monte
moriat un lugar fijo donde residía fijo el nombre de D’os y estaba anclado en la tierra, ahora no
está anclado en la tierra porque D’os envía su shejina, su esencia divina, allí donde está el judío y
el judío es errante, no está en un sitio fijo, es móvil no está anclado y no ha echado raíces en ningún
sitio. Luego la esencia de D’os, que él dice que quiere que nosotros seamos su templo donde él
va a poner todas sus bendiciones, somos seres ambulantes, es decir la esencia de D’os es
ambulante nosotros nos movemos él se mueve, y ahí está otra vez el concepto de compañero es de
verdad nuestro amigo, nos movemos, él se mueve con nosotros. El kotel es un vestigio de lo que
fue, pero no es, es un vestigio una pared oriental de lo que fue el templo en su m omento. El templo
físico no está ahora lo que existe es el templo errante o ambulante.

La palabra Adonay está codificada en la torah con los dos aspectos creativos del hombre, el
hombre solo puede crear de dos maneras, con la palabra y con el órgano sexual, con la palabra
crea seres espirituales, y con el órgano sexual crea seres físicos, la palabra Adonay está ligada con
lo que sale de la boca y lo que sale de su órgano sexual.
¿Qué es lo que sale de la boca?

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Palabras.
¿Que sale del órgano sexual?
El semen

Esos son los dos templos donde D’os desea residir. Lo que quiere decir que una mala utilización
de la boca o del semen, nos transforma Beersheva, el pozo de siete grifos, en un pozo de alacranes
y de escorpiones. Mucha gente que sume en la pobreza, y en la ruina y en la desgracia es porque
hace mala utilización de su palabra y de su semen, ese es el secreto mayor de la humanidad. La
industria más prospera del mundo hoy en día debido al sida y todo esto, es el preservativo que es
una máquina de tirar semen a la basura, es decir de secar los pozos y que es el cotilleo y el hablar
mal de las personas es una maquina también de tirar palabras en vano, todo aquel que utiliza mal
su palabra y su semen que no se queje que la vida le vaya mal ha secado el pozo. Esa es ya la parte
constructiva de la clase de hoy. Entonces ahora entendemos que paso en el Gan edén.

¿Qué pasó en el Gan Edén? Adam fue construido para vivir mil años, en un lugar de perfecta
felicidad y Adam se separó de Hava 120 años y Perdió su semen durante 120 años con una
demonia llamada Lilit. Todo ese semen que perdió 120 años de los 1000 años que le dio D’os, fue
lo que generó el caos en todos sus hijos, en toda la humanidad desde su creacion hasta hoy, y a
nosotros nos toca corregir lo que pasó en el Gan Edén, eso es lo que secó el pozo, y nosotros cada
vez que decimos “Baruj Ata Adonay”, volvemos a abrir los grifos de bendición porque se
secaron. Cuando nuestros patriarcas Abraham, Isaac y Yacoh hicieron la corrección de Adam y
Hava, volvimos a caer con el becerro de oro, porque D’os dijo bueno pues les voy a dar la Torah
y les voy a dar otra vez el influjo de bendición, pero en la creacion del becerro de oro que se llama
Eger Asajal y dentro de la palabra Egel Asajal ‫עגל‬ , hay tres letras, Ain-Guimel-Lamed la letra
Ain de ain hara, quiere decir mal de ojo de la palabra Egel que quiere decir becerro, la Guimel de
Guilui arayot, quiere decir uniones prohibidas por perdida de semen y la Lamed de Lashón hara,
quiere decir mala palabra, quiere decir que volvieron a secar los pozos. Vuelta a empezar como
con el Gan Eden hasta el día de hoy.

¿Cuál es el trabajo del Mashiah?


El trabajo del Mashiah es erradicar esta mala costumbre de secar los pozos, la felicidad solo
depende de que baje influjo divino a esta tierra, no depende de la suerte, ni de si Dios te quiere o
no te quiere, él siempre está a tu lado, ahora si tu cierras los grifos, él no tiene ninguna culpa.

¿Cuál es el nombre de Dios para que nuestras oraciones no sean robadas?


Hay un nombre de D’os que es Ararita ‫אראריתא‬ , que fabrica una autopista para tus
oraciones, donde ningún ángel dañino te puede robar tus oraciones y Si lees la ketoret, la lectura
del incienso abres un canal donde tus bendiciones va a pasar por ese canal, y tu bendiciones serán
inmune a cualquier agresión no te las pueden robar. La lectura de la ketoret y el Ararita te resuelve
la pregunta. Los salmos tienen el secreto de que llevan implícitos los nombres de ellos de los 72
nombres de D’os `pero también pueden ser robados, para que no sean robados hay que leer la
ketoret y hay que meditar Ararita.

Dentro de Ararita hay tres veces Alef, que son las iniciales del nombre de D’os Ehieh Asher
Ehieh, soy el que soy, Ararita es la construcción del autopista que no permite que ningún ángel
dañino se te pueda acercar porque está firmado, no se pronuncia, pero se visualiza, con los ojos
cerrados. Si quieres enviar un mensaje a D’os cierra los ojos un instante y visualiza Ararita. Hay
tres referencias en la torah, donde D’os se repite reiterativamente, para dejar constancia de que es
nuestro amigo y que nos acompaña sin parar, pero sin un segundo de interrupción. Éxodo 25:8.
Éxodo 29:46. Levítico 26:11.

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 En éxodo 25:8 dice “déjales hacerme un santuario, para que yo pueda morar entre ellos”
 En Éxodo 29:46 “que los he hecho salir del país de Egipto para vivir en medio de ellos”.
 En Levítico 26:11 “estableceré mi residencia entre ellos” es decir que Vive en nosotros”

En la kabbalah hay un concepto extraordinario, está tan cerca de nosotros que no le vemos de lo
cerca que está, porque está en el aire que respiramos, y en el aire que respiramos el aire está fuera,
pero también entra dentro de nuestros pulmones, se transforma en gases y entra dentro de nuestro
circuito sanguíneo, luego pasa a nuestro cerebro está anclado dentro de nosotros, es un concepto
de amistad que no podemos entender y no podemos dejar de respirar, porque moriríamos. Es un
compañero constante, en cada inspiración y expiración está Hakadosh Baruj Hu.

Otra palabra sagrada de Adonay es OJEL MOET, que es la tienda de asignación, la palabra
MOET en si sola quiere decir reunión, luego la tienda de asignación es lugar de encuentro.
Cuando estamos en ese punto de encuentro, bajan las aguas de arriba, es decir el influjo divino y
eso se llama mikveh a Mayim, mikveh de las aguas o la piscina de las aguas.

Vamos hacer una bendición para hacer fluir de nuevo ese Shefa que quedo obstruido en el becerro
de oro vamos abrir de nuevo los grifos y les diré como. El mes de nisán, que es el mes de la luna
de Aries, este mes es llamado “primogénito”. Porque es el primero del año solar, y la torah dice
que este mes es cabeza de año. El nombre que hay que asociar a este mes ‫ללה‬
, es una de las
permutaciones de una oración que se llama “Halel”, Lamed-Lamed-He es el nombre que va a
ensanchar la vasija, porque si nosotros queremos hacer una meditación con nombres de D’os para
que se llene nuestra “piscina de bendiciones”, por lo menos que la piscina sea grande, porque si
ponemos un dedil, no va a entrar todo lo que queremos hacer bajar, hay que tener un recipiente
muy ancho.

¿Cuál es ese recipiente?


El recipiente es nuestro nefesh, nuestro Ruaj y nuestra neshama, y la combinacion de nuestra alma
en todos sus niveles este nombre Lamed-Lamed-He lo va a dilatar, en nuestro caso lo que estamos
ensanchando es la conciencia, el alma no es algo físico, es algo espiritual, que es lo que hay de
espiritual la conciencia .Lamed-Lamed-He nos sirve para ensanchar la conciencia a nivel del
Nefes, Ruaj y neshama los tres niveles de nuestra alma , una vez que la conciencia ha sido ampliada
o agrandada, la vamos a llenar de bendiciones. Aquí hay tres nombres de D’os Trenzamos uno
es Ehieh el que corresponde a Keter que es “Yo Soy” el segundo es Yhvh el nombre de D’os
asociado al patriarca Yaacov, y el tercero es Adonay del que hemos estado hablando
‫יאאהדהוניהיה‬ son tres nombres cuyo valor numérico da 112 y en la torah hace referencia
a un rio nombre llamado Yabok vale 112, es decir hace referencia a este nombre de D’os que es
la trenza de tres nombres de D’os Yhvh Alef-Daled-Num-Yud y Alef –He-Yud-He Ehieh lo
escribimos a la vertical y lo leemos a la horizontal Yud-Alef-Alef-He-Daled-He-Vav-Num-Yud-
He-Yud-He

Esto es un rio llamado Yabok es el rio del Shefar es decir del influjo divino, que carga toda la
vasija. Este nombre es la totalidad del influjo divino, es el Beersheva, es decir son los siete pozos
de golpe, pero para poder acceder, necesito agrandar el recipiente, mediante Lamed, Lamed, He.
Cada vez que hacemos la Shema, dos veces al día, en la palabra Ejad, deberíamos meditar estas
doce letras eso, en esos ocho segundos tiene que pasar por la mente esas doce letras. Y te
garantizas que te baja la totalidad del influjo divino por la mañana y por la noche.

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Esto tiene que ser un reflejo automático para que funcione nuestra vida, sin la ayuda del mundo
espiritual nada nos va a ir bien, los problemas de este mundo se resuelven en el mundo espiritual,
no se resuelven en este mundo físico. En el mundo físico lo que hacemos es ir a por la bendición
del mundo espiritual. Aquel que quiera resolver sus conflictos en el mundo físico, le garantizo que
no le sale. Porque eso es quitar la Alef del din, y ya no es Adonay, es simplemente din, has excluido
a Dios.
Hacemos la meditación de

‫ללה‬
‫יאאהדהוניהיה‬

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Kabbalah: Las Puertas de la Luz - clase 2 Lag Ba Omer

Vamos a seguir con algunos conceptos de las puertas de la luz y luego vamos a desarrollar una
clase sobre la Hilula de “Rabi Shimon bar Yojai, ocurre el Lag ba Omer”. El nombre Adonay
lo pronunciamos Amonay, porque cada vez que lo pronunciamos hacemos bajar una carga de
energía que no está aplicada, así que es mejor decir Amonay. Uno de los nombres de Amonay es
la palabra tzedek, es llamado “justicia” ‫צדק‬, justicia está ligado a la sefirat Maljut es decir el
mundo material, aquí tenemos que hacer una diferencia sobre tres palabras que tienen la misma
raíz, son:
 Tzadik
 Tzedek y
 Tzedaka.

Tzedek tiene que ver con Maljut es decir con el mundo físico, tiene que ver con el cuerpo.
Tzadik tiene que ver con el mundo de Yesod, que ya es el mundo de los sueños, de la imaginación
de la visualización. El influjo divino para bajar a Maljut tiene que bajar desde Yesod, o sea desde
el tzadik baja al tzedek, pero el canal para que no esté obstruido, desde Yesod a Maljut para que
baje la bendición de un mundo inmaterial a un mundo material, hace falta hacer tzedaka.

 Yesod es tzadik
 Maljut es tzedek y el canal que los conecta se llama
 La Tzedaka.

Por eso aquel que no hace caridad, no puede esperar que en su vida baje la bendición, porque tiene
los canales obstruidos. El patriarca que tiene que ver con Yesod es Yosef ha tzadik y el patriarca
que tiene que ver con Maljut es el rey David.

Otro nombre sagrado de Amonay es la palabra Nesher, quiere decir águila, y también quiere decir
árbol. Hay dos tipos de árbol, los que dan fruto y los que no dan fruto. ¿Qué quiere decir que de
fruto o no de fruto? todo depende que el canal entre Yesod y Maljut funcione o no funcione. Si
funciona, Maljut el mundo físico se transforma en mikveh amayim, una piscina de aguas vivas,
es decir mucha bendición, gracias a la tzedaka hemos llenado los pantanos. La tzedaka no es
solo dar dinero, puedes dar tiempo, dinero, una sonrisa, puedes dar conocimiento. Si lo hemos
llenado, las águilas se llaman neshere ha merkava, es decir águila de la carroza, y ¿Qué quiere
decir águila de la carroza? Es un término muy interesante, son águilas que tienen como misión
liberar del sufrimiento al ser humano. ¿Cómo se le libera del sufrimiento? ¿Qué sufrimiento?
La falta de dinero, la falta de salud, la falta de conexión, la falta de amor, todo esto sería
sufrimiento, pero si las aguas están llenas, es decir si el pantano lo llenamos eso desaparece.

Pasamos a otro nombre ligado a Amonay Es Co, ‫כה‬, hay mucho que hablar sobre este CO valor
numérico 25, y tienes que saber que las letras de la Shema son 25 letras, la segunda frase de la
Shema, son también 25 letras. Y la torah dice que D’os no te va a dar bendición si no pagas al
obrero cada día su jornal. ¿Quién es el obrero? El obrero es el jefe de los ángeles, que dirige todas
las fuerzas espirituales para hacer la carrera de relevos hasta traer la Bendición al mundo físico,
es el ángel Metatrón, le tienes que dar todos los días su jornal, CO, ¿Que es co? “Shema Israel
Adonáy Eloheinu Adonáy Ejad”. Aquel que no dice la Shema todos los días no ha pagado el jornal
a su obrero y el obrero no te trae la bendición, hay que pagar ese jornal por la mañana y por la
noche. Este CO tiene un poder muy grande, porque transforma el poder de los planetas, llamado

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din, juicio, lo transmuta en poder de los nombres de D’os. Y ¿Qué son los nombres de Dios? Son
aquellos que suplantan el poder de los planetas en vez de din en rajamin, en vez de juicio hay
misericordia. Dentro de la Shema hay un nombre que tiene como misión transmutar las fuerzas
planetarias, es decir el tikun, lo va a transmutar en poder de control de tu destino, por la vía de la
misericordia y de la bondad divina, vamos a Transformar lo malo en bueno, ¿Cómo? Porque
dentro de la Shema hay un nombre está ‫ ייאי‬Yud-Yud-Alef-Yud este es el nombre de CO.
Yud-Yud-Alef-Yud es el nombre que va a transformar el poder planetario, en un poder de
nombres de D’os que está por encima del poder planetario y es el que te pone en un lugar donde
se abren los grifos de las aguas vivas, esa decir de las bendiciones, y en la torah en números 6:23
dice “Co bendecirá a los hijos de Israel”. En la palabra Yevarejeja, que es la primera palabra de
la bendición de los cohanim, podríamos leer co Yevarejeja, “co bendice”

También vamos a ver qué CO tiene forma de recipiente y útero, es el que recibe, y He hace alusión
a las cinco vocalizaciones del sistema verbal ¿Cuáles son las cinco verbalizaciones?

 Gutural, de garganta
 Lingual de lengua
 Labial de labios
 Dental de dientes
 Palatal del paladar

Eso son los 5 sistemas de vocalización y hace alusión a la oracion, es decir CO es también aquel
que recibe el mecanismo de orar. Por la vía de la oración se puede transmutar el poder astral en el
poder de acceder a la misericordia por encima del tikun, es decir del karma. Nos cuenta Rabi
Yosef Gikatilla que este atributo renueva los milagros en el mundo y es el que fue el causante de
las diez plagas de Egipto, la última plaga fue la muerte de los primogénitos, ¿Qué quiere decir la
muerte de los primogénitos de egipto? Es llamado primogénito, en la simbología de la torah al
signo de Aries, porque es el primer mes del año del calendario solar, es llamado “primogénito
astral” su símbolo es el carnero.

Abraham para salvar a su hijo sacrificó a un carnero, aquí se sacrifica a los primogénitos que
también es el primogénito astral, es decir el primer mes se sacrifica al carnero astral, al signo de
Aries y ¿qué es el signo de Aries? Les recuerdo que en la mesa de pascua de Pesaj se pone un
trozo de cordero, los egipcios tenían como dios al carnero, que es un animal que simboliza el deseo
de recibir al extremo, si sacrificas el carnero, has sacrificado al dios de los egipcios, ¿Que te
queda? Solo queda el Dios de los judíos. Entonces ya no estamos en varias creencias, solo queda
una, la creencia en un solo Dios.

¿Qué quiere decir la muerte de los primogénitos? Quiere decir la muerte del carnero, ¿qué
quiere decir la muerte del carnero? La muerte de la influencia del signo de Aries ¿Qué quiere
decir la muerte de la influencia del signo de Aries? Quiere decir la muerte del ego del cuerpo,
de la inteligencia corporal, hasta que no hemos matado el ego de la inteligencia corporal, el pueblo
judío no se puede liberar de Egipto, es decir el alma no queda libre para manifestarse y conectarse
con D’os. Mucho cuidado con ese ego.

Hemos vuelto a CO como un recipiente de los cinco sonidos que sale del sistema verbal, y eso está
ligado con la oración, que tiene puertas. ¿Qué puerta es? La puerta de los tefilin y la puerta de la
Shema pero hay días en que no se ponen los tefilin que son los días de Shabbat y los días de
fiesta. Esos días no hay nada que abrir, las puertas están ya abiertas.

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El valor de CO es 25, hay otra palabra que vale 25, que es Yehi, como cuando decimos Yehi
ratson ‫“ יהי‬Sea la…” ¿Qué quiere decir Yud – He – Yud?
Yud – He es el mundo de Atzilut, porque Yud es Keter y Jojmah y He es Binah y la última
Yud tiene forma de semilla, es la que el hombre planta aquí en la tierra. Es decir de que estamos
hablando en Yehi del poder de plantar semillas del mundo de Atzilut en la tierra y eso es lo que
llamamos el tercer templo, porque hacemos bajar el mundo venidero a este mundo. En el mundo
venidero se aprende los secretos de la Torah, esto también es el salario de Metatrón. El mundo
mesiánico no es otra cosa que eso hacer bajar el mundo venidero al mundo actual. Y ¿qué es lo
que se aprende en el mundo venidero? se aprende los secretos de la torah son escuelas donde
estan dando clases las almas de Rabi Shimon Baryojai. Moises Rabenu, Rabi Akiva los grandes
maestros y Patriarcas y esto es lo que va a bajar aquí a la tierra y esto es la fuerza de Co y de Yehi
que también vale 25 y esto también es el salario de Metatron.

Los seres espirituales no saben comer cosas físicas, comen nombres de Dios, comen energías,
nosotros las producimos con nuestro sistema vocal y los seres espirituales se alimentan de ella. Al
alimentarlos pueden hacer su trabajo de emisario, porque los ángeles no son más que enlaces del
mundo espiritual al mundo físico, hay que darles de comer, sino no hacen su trabajo. De las ciento
una oraciones que hacemos cada día, cien van para el mundo angélico y una para el creador.

El Mashiah actual se llama Mashiah ben David, quiere decir que está ligado a la sefirat Maljut,
que es el pantano lleno de aguas es decir el gran recipiente que recibe todas las bendiciones de los
mundos espirituales. Se llama Ben David, porque él va a llenar los pantanos de esta agua, es decir
de estas bendiciones. Una vez llenados los pantanos de bendiciones se acaban los males, ya no
dependemos del mundo astral, vamos a depender del mundo de Atzilut, es decir el mundo donde
fluyen las bendiciones porque el mundo astral es como un enorme parasito que interfiere el flujo
la bendiciones, para cruzarle hay que pasar del mundo del din, el rigor, al mundo de rajamin.
¿Manera de hacerlo? está la oración, los tefilin y lo que estamos enseñando ahora.

El mayor grifo por encima de la oración y por encima de todo, es una sola cosa. El estudio de la
kabbalah es el grifo más grande que hay en la creación para bajar bendiciones. El 18 de Iyar
festejamos la Hilula de Rabi Shimon Bar Yojai, quien escribió el Zohar, que es la fuente máxima
de los conocimientos profundos de la torah. Es la biblia de los secretos de la torah. Si CO es el
recipiente de la letra HE, Zohar se lee Raz he, Raz en arameo quiere decir secreto. Es decir, los
secretos de la letra He. Uno es el recipiente de la letra He y el otro son los secretos de la letra He.
De ahí vemos como con la oración podemos transmutar todo lo que es din en rajamin.

Rabi Shimon Bar Yojai, es una eminencia de sabiduría, que vivió en Galilea, durante la época de
la dominación romana, a finales del siglo I. Murió en Merón el 18 de Iyar. Se enfrentó al
gobernador romano en su época, no le dejaban enseñar la torah profunda. Estaba en busca y captura
para acabar con él. Tuvo que refugiarse en una gruta, durante 13 años, y allí es donde desarrolló
su obra máxima, que es el Zohar que es la obra máxima y fundamental de toda la kabbalah, es
considerado como un santo le llamaban “la santa lámpara”. Se le aparecía en su gruta Eliyahu
Hanavi el profeta Elias, y Moshe Rabenu, le revelaban secretos de torah, imposibles de detectar
para una mente normal. Era un alumno eminente de Rabi Akiva. El mismo ángel Metatrón se le
apareció y le reveló todo el Apocalipsis, como sería el fin del mundo a la llegada del Mashiah.
Cuando hablamos del fin del mundo, no es la destrucción del mundo es el fin del mundo, tal y
como lo conocemos, con valores equivocados.

Rabi Azulai, escribió lo siguiente: acerca de la kabbalah y del zohar La prohibición de estudiar
abiertamente la kabbalah expiró en el año 5250, según el calendario judío. Y desde el año 5300,
es decir 50 años más tarde nos dice Rabi Azulai que es absolutamente necesario que toda persona
estudie la kabbalah. Grandes y pequeños, sabios y simples, porque es lo único que va a conducir a

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la redención. Aquellos que desprecien la kabbalah o impidan su estudio, son los causantes de la
pobreza en el mundo, de los crímenes en el mundo, de los robos y de los exterminios, añade del
estudio de la kabbalah depende nuestro bienestar, y el de nuestro pueblo y el del mundo entero.
Arreglar el mundo solo se reduce a estudiar la kabbalah. Rabi Shimon Bar Yojai estudiaba con
sus alumnos, tenía un grupo de cinco alumnos, que era

 Rabi Eleazar su hijo.


 Rabi Yehuda,
 Rabi Yosef,
 Rabi Heiya y
 Rabi Itzjak.

Todo el estudio del Zohar radicaba en dos grandes apartados


 Uno era el estudio de los misterios de la torah, el estudio de la kabbalah por encima de toda otra
acción,
 dos, el estudio de cómo había que hacer una oración bien hecha, de manera desinteresada.

Uno de los dichos de Rabi Shimon era “la gracia de Dios (la ayuda de Dios) no abandona jamás a
aquel que lleva en su rostro la huella de la cara del hombre de arriba”. Está escrito en la torah que
D’os hizo al hombre a su imagen y semejanza, y uno entiende que D’os hizo al hombre a su imagen
y semejanza, no ha dicho que D’os hizo al hombre a imagen y semejanza de D’os. “A su imagen”,
a imagen del hombre, pero de ¿Qué imagen hablamos? Hablamos de un hombre no físico,
perfecto, que sirve de molde y de modelo de lo que somos nosotros aquí. Quiere decir que todos
nosotros tenemos una persona, idéntica a nosotros, quizás con los rasgos más dulces más fina, etc.,
pero es el modelo que D’os hizo para que nosotros existamos, esa es “a su imagen y semejanza”.
Es decir que primero creó el yo superior y sobre ese yo superior nos construyó a nosotros. El
problema es que nosotros no somos, ni por asomo, el modelo que él quería de nosotros.

Pero si por el estudio de la kabbalah llegamos a identificarnos con el modelo que Dios creo para
nosotros, sobre el cual nosotros nos tenemos que basar, entonces vamos a tener impresa en nuestra
cara la huella de la cara del hombre de arriba. ¿Cómo se puede ver el molde del hombre de
arriba? por la vía de la meditación.

En este texto está la clave de la redención del mundo En el Zohar 1 pergamino 45 A y B. Y


pergamino 46 A. Bereshit Dice: Habla de los palacios, los palacios son las sefirot, cuando hablo
del séptimo palacio estoy hablando de la sefirat Binah, y cuando estoy hablando del séptimo
palacio estoy hablando de la sefirat Yesod. El sétimo palacio está desprovisto de toda forma. (Es
decir es un concepto espiritual, hace alusión a la meditación) Constituye el misterio de los
misterios y está ligado con Shabbat. Delante del cual está colgado un velo que lo separa de los
otros palacios es decir (lo que separa Atzilut de Zeir anpin y Maljut). En el séptimo palacio es
donde se encuentran los dos querubines del otro lado del velo es decir es (el kodesh hakodashim
donde entraba el Cohen Gadol. El kodesh hakodashim es el mundo de la meditación) es la fuerza
espiritual que da vida a todas las fuerzas espirituales por debajo del kodesh hakodashim.
Aquel que sabe operar la unión del séptimo palacio de arriba con el séptimo palacio de abajo
inundará todos los mundos intermedios (Desde Binah hasta Yesod todas las sefirot se van a
inundar de bendición y por la vía de la tzedaka va a bajar al mundo físico, Maljut) ese habrá
hecho una unión perfecta.

Bendito sea la suerte de aquel que sabe operar esta unión, porque este hombre es amado del mundo
de arriba y es amado del mundo de abajo. Y cuando Hakadosh Baruj hu decreta un castigo para
el mundo de abajo, aquel hombre que ha unido el séptimo palacio de arriba con el séptimo palacio

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de abajo, es capaz de conjurar ese castigo, es decir es capaz de cancelar un decreto divino. Dice
Rabi Shimon “no te imagines que actuando de esta manera un hombre se opone a las
resoluciones de su creador”.

Haciendo esta unión, tal y como la hemos descrito, todos los decretos de rigor son anulados de
inmediato, porque en presencia de esta unión los decretos no se pueden soportar, no pueden existir.
Aquel que ha hecho esta unión, su oración jamás es infructuosa, D’os escucha su oración. El lleva
reivindicaciones a su creador, igual que un hijo lleva reivindicaciones a su padre, y D’os accede
inmediatamente a los deseos de ese hijo. Ese hombre inspira temor a todas las criaturas y a todos
los humanos. Ese hombre da órdenes y D’os obedece. En fin, de un tal hombre está escrito “tu
formas objetivos y D’os hace que tengan éxito, y la luz brilla en todos los caminos que este
hombre emprende”

¿Cómo se hace la unión del séptimo palacio de arriba con el séptimo palacio de abajo?
Esto nos da un poder que Dios nos escucha y hace lo que le pidas.

 El séptimo palacio de arriba es Binah, su nombre es ‫ יֱהִֹוִ ה‬con las vocales e, o, i


 El séptimo palacio de abajo es Yesod ‫שדי‬
Lo trenzamos , ‫יֱשהֹ דוִ יה‬ aquel que sabe meditar esta unión y comprende de lo que estamos
hablando que no son solo trenzas de letras, hay que saber qué quiere decir esto hay que descifrar
este código ahora lo voy explicar.

¿Qué quiere decir en la conducta del hombre está trenza de letras? Porque los nombres de
Dios son virtudes, middot, la combinación de estos dos nombres de Dios genera una mida, una
virtud, ¿Cuál? Porque es la virtud la que hace que seamos el recipiente de la esencia divina. Las
letras lo único que van hacer es activan esa virtud, pero para activar esa virtud hay que saber cuál
es, hemos dicho que Binah es el mundo de la meditación y Shim Dalet Yud, tiene que ver con
Yosef, que es llamado Yosef hatzadik cuando controla su actividad sexual. Quiere decir que aquel
que sabe meditar durante su actividad sexual, acaba de hacer esta unión de letras.

Aquel que sabe meditar este nombre durante la actividad sexual, en una situación de kedusha, de
santidad, ese ha reparado el pecado de Adam HaRishón, ha reparado el cortocircuito que se hizo
en Gan Edén y a cambio D’os le da todo lo que el pida. Incluso si pide que se anulen decretos, se
anulan decretos. Esto es lo que nos revela Rabi Shimon Bar Yojai en su Zohar. Te da el poder
de anular los malos decretos que vienen a la tierra.

Hay que matar al carnero, “el yo” el ego total, porque no hay mayor egoísmo que el placer de la
relación sexual. Porque es un placer que no se comparte, es para uno mismo. Pero si a ese egoísmo
que ahí está el carnero lo matas, entonces combinas ese placer, que es una muy fuerte emoción,
con el acto de abrir los cielos, porque vas a meditar para hacer bajar almas de tzadikin. Ese ego
que tienes, que es el máximo posible en la relación sexual, lo compartes para hacer una actividad
espiritual, entonces la fuerza del placer sexual aplicado a la sexualidad, genera un poder tal que
D’os permite que tú le cambies sus decretos. Hay otra actividad sexual, la de D’os con el pueblo
de Israel. D’os es el novio y el pueblo de Israel es la novia, el útero que va a recibir la semilla de
D’os es el alma del pueblo de Israel.

¿Cuál es la semilla que Dios va a enviar? Las aguas vivas, que llenan los pantanos, quiere decir
que cuando la persona medita, está generando una unión con su creador y su creador vierte sus
aguas vivas en el útero de su novia que es su alma que se abre y el hombre empieza a irradiar una
santidad tal que inunda el mundo entero de bendición. Para activar el mundo de arriba, hay que
tirar de la cuerda en el mundo de abajo, para que suene la campana hay que tirar de la cuerda del

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campanario. El hombre y la mujer, físicos, cuando hacen este yihud, pensando que esto va a
activar la unión de D’os con el pueblo de Israel, entonces es cuando bajan las aguas vivas.

Para activar los mundos superiores hay que hacer una acción en el mundo físico, entonces si en el
mundo superior estamos hablando de una unión del pueblo de Israel con su Creador en el mundo
físico el reflejo es el marido con su mujer. Para activar la unión de D’os con su pueblo el hombre
y la mujer tienen que hacer una meditación de estos dos nombres que es que es YHVH de Binah
con Shaday Shim-Dalet-Yud de Yesod tienen que meditar estos nombres en la relación conyugal
a nivel terrestre pero esto va a activar otra relación conyugal que es el mundo de arriba con el
mundo de abajo, la prueba de esto está cuando corremos la cortina de Kodesh Hakodashim que
es donde aparecen los dos querubín. Uno tenía labrado un sexo de hombre y el otro tenía labrado
un sexo de mujer cuando los dos se juntaban de frente y cuando se unían, el sexo del querubín
macho entraba en el sexo del querubín hembra. En ese momento bajaba la profecía entre las alas
de los querubines, el querubín macho y el querubín hembra es el marido y su esposa.

Cuando baja la esencia divina que es la profecía es decir la inseminación de Dios en el útero de su
esposa que es el pueblo de Israel, cuando el marido se une con su mujer esto es lo que simboliza
el arca de la alianza con sus dos querubines. Y decía que la profecía pasaba entre las alas de los
dos querubines ¿Qué quiere decir entre las alas de los dos querubines? Las alas es las letras
de antes y las letras de después, las letras de la derecha es la ala de la derecha y la letras de la
izquierda es ala de la izquierda, y aquí tenemos alas tenemos YHVH son alas y Shim-Dalet-Yud,
otras alas, la ala de la derecha con la ala de la izquierda, eso que es las alas de los ángeles, son las
letras de los yihudim, de la unión de los nombres de D’os. Y acabamos de descodificar que quiere
decir un Ángel.

Está escrito en el Zohar, que D’os perdona cualquier pecado del hombre, excepto el de no
emparejarse y no traer hijos al mundo. La primera regla de la humanidad es crecer y multiplicarse.
El que vive soltero y no puede tener hijos, está cometiendo un error capital sobre su vida en este
mundo. Los que no pueden tener hijos, es bueno que estudien y tengan alumnos, porque los
alumnos son considerados hijos. Ángel se dice Melej, Mem de Moaj, cerebro, lamed de lev,
corazón y Jaf de Caved, hígado, al meditar metemos la Alef de D’os y pasamos a Malaj, cuando
meditas, eres llamado “ángel”. Hay 36 tzadikin en el mundo, constantemente, si no el mundo no
se sostendría. Si el mundo se sostiene con las barbaridades que hace la gente es porque hay grandes
tzadikin que cancelan decretos graves, no hay bastantes para que este mundo sea un jardín del
edén. Las fuerzas del mal trabajan muy bien difamando la kabbalah, a las personas que enseñan la
kabbalah, ponen todo tipo de trabas. Se medita el nombre
Unir el séptimo palacio de arriba con el séptimo palacio de abajo.

‫יֱשהֹ דוִ יה‬

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Kabbalah: Las Puertas de la Luz - clase 3 Shavuot Adonay

Hace 33 siglos que estudiamos la torah, tiene tal amplitud, que si todos los sabios la han estudiado
durante 33 siglos y todavía no se le ha dado la vuelta a todo ¿Qué grandeza tendrá esta torah?
Después de estudiar 33 siglos que hemos sacado en claro, eso es lo que habría que estudiar ¿qué
sabemos realmente de la torah? Una cosa esta clara es que de la torah emanan 613 mitzvot, son
leyes que nuestro creador nos manda a cumplir. 248 preceptos de hacer y 365 de no hacer.

¿Qué más sabemos de la torah aparte de sus preceptos?


Los religiosos se pasan la vida entrando en el detalle de estos preceptos, pero ¿Que más hay?
Rabi Shimon Bar Yojai nos dice que no hay que estudiar solo la superficie literal de la torah,
porque cada palabra, frase, letra, esconden grandes lecciones de sabiduría y nos cuenta que no
debemos desestimar la profundidad que esconden las historias de la torah. Quedarse en la
superficie sería un gravísimo error. También sabemos de la torah que D’os creo el mundo
basándose en los planos de la torah, D’os veía la torah y sobre eso creaba el mundo. Luego sacamos
una conclusión y es que la torah es una herramienta de creación. También hemos aprendido de
nuestros sabios que la torah engloba todas las ciencias, es decir, la física la química la medicina,
las matemáticas, la astronomía, la cosmología, la meta física y muchas otras ciencias.

La torah también nos revela la mente divina, como piensa Hakadosh Baruj Hu y que desea, y lo
que sí ha deseado es consagrarse al pueblo de Israel y entregarle esta norme herramienta, pero
observamos después de esos 33 siglos de estudio que para poder entender en profundidad dicha
herramienta llamada la torah hace falta un cociente de inteligencia que supera el coeficiente de
2.000. La media de un humano es 110/120/130., Einstein 180. Estamos hablando de 2.000 nos
quedamos muy cortos.

Pero ¿Qué ocurre el día de Shavuot? el día del cumpleaños de la entrega de la torah, hay una
energía cósmica que baja a la tierra que amplia nuestro cociente de inteligencia a 2.000, siempre
y cuando conectemos con esa radiación cósmica, toda la noche de la velada de Shavuot, esa noche
hay una radiación cósmica que nos amplia nuestro coeficiente de inteligencia para entender la
torah tal y como la entendió el primer hombre Adam HaRishón, que el sí tenía ese cociente de
inteligencia de más de 2.000 y lo sabemos porque está escrito que Adam podía ver el universo de
una punta a la otra, es decir que podía percibir todos los secretos de la creación. ¿Qué puede hacer
un hombre con un cociente de 120 al lado de un hombre de un cociente de inteligencia de
2.000? Que sería el hombre ideal para poder acceder a comprender esta torah. Ahora entendemos
porque llevamos 33 siglos estudiándola, porque lo hacemos con un cociente intelectual de 120
cuando se necesita un cociente de inteligencia de 2.000 podemos estar otros 33 siglos estudiándola.

Lo que quiere decir que en Shavuot podemos expandir nuestra conciencia a unos niveles que no
sospechamos, ¿De dónde sacamos la fuerza para expandir nuestra conciencia a unos niveles
de 2.000? como nos vamos a conectar a esa radiación, la mayor fuerza que reside en el hombre es
el instinto de reproducción y el instinto de conservación, y ese instinto está en la emoción llamada
la libido, que es una energía tremendamente poderosa que hay que canalizar hacia el corazón,
creando una pasión tremenda, aplicada a desentramar los secretos de la torah. Si lo hacemos,
accedemos en Shavuot a esa conciencia tan grande para entender la torah. Al día siguiente, en
Shavuot, cuando sacamos el Sefer para leer los diez mandamientos, vamos a leer la ketuba, el
contrato matrimonial entre el pueblo de Israel y Hakadosh Baruj hu. Nosotros nos vamos a
asimilar a una novia y nuestro creador se va a asimilar a un novio, y entra una situación
matrimonial. Entre la novia y el novio hay un gran deseo que se genera y ese deseo viene de una

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gran libido, Con esa fuerza de la libido aplicada a buscar a hakadosh Baruj hu con toda la fuerza
la radiación de Shavuot, generamos una conexión psíquica. Esa conexión psíquica no es ni más ni
menos que un acto de amor, en los libros muy profundos de kabbalah está escrito, que en ángel de
la muerte cuando viene a arrancar un alma de un cuerpo, en algunos casos ese cuerpo hace mucha
resistencia para dejar ir el alma, el ángel de la muerte necesita una ayuda para poder sacar esa
alma, porque el cuerpo la retiene. Entonces Hakadosh Baruj hu se muestra al alma, se acerca al
alma y cuando el alma ve a su creador, su atracción es tal que enseguida sale.

Cuando hay un matrimonio psíquico de este tipo, hay que hacer un regalo, la novia hace un regalo
al novio, ¿qué le vamos a regalar a Dios? Pues vamos a hablar de el toda la noche, vamos a
contemplar su grandeza hablando de secretos de torah toda la noche, vamos a explorar nuestra
alma toda la noche y vamos a observar mitzvot toda la noche, ese es el regalos de cumpleaños de
Shavuot. Otro regalo es que sabemos que la noche cuando solemos dormir es cuando las fuerzas
del mal se liberan sobre la tierra, y nosotros confiamos nuestra alma al creador y dormimos, pues
esa noche vamos a hacer un proceso inverso, al proceso de cada noche, y esa oscuridad que tiene
lugar cada noche, nosotros la vamos a transformar en luz. Porque vamos a estudiar los secretos de
torah toda la noche y vamos a hacer que la noche sea día, a nivel espiritual.

Si nosotros transformamos la noche en día, eso es un regalo que le hacemos a Hakadosh Baruj hu,
porque hakadosh Baruj hu creó el bien y el mal, para que transformemos el mal en bien. Así que
si transformamos la noche en luz, hemos cumplido una misión que le da placer. La noche de
Shavuot tiene lugar después de un conteo de 49 días del Omer. Durante ese conteo de 49 días del
Omer tenemos una misión, que es transformar la materia que es muy gruesa y genera un velo entre
nuestro creador y nosotros, la materia se dice Jomer, la tenemos que transformar en un velo
traslucido. Cuando hacemos el Omer, hemos transformado la jet de Jomer en ain de Omer, para
llegar al día de Shavuot al Omer con Alef, que quiere decir “en palabra”.

Cuando hemos transformado la materia en palabra, hemos pasado de Jomer a Omer (con ain, el
conteo de los 49 días, donde nos vamos depurando hasta llegar) al Omer (con Alef, la palabra).
Durante esos 49 días nos depuramos estudiando las máximas de nuestros padres llamadas “pirkei
avot”, donde vamos a intentar asimilar las virtudes que el ser humano debería adquirir, para estar
listos para recibir esa torah. Es beneficioso, la víspera de Shavuot ir al mikveh para depurar todas
las Klipot, es decir las cascaras que nos rodea.

En la relación conyugal hombre y mujer, cuando a la mujer le viene la menstruación, el hombre se


separa de su esposa, suele durar 3/4 días, después de esos 3/4 días de menstruación, hay que contar
7 días para poder estar de nuevo con su mujer, después de que haya pasado por el mikveh. ¿A que
es igual? aquí la mujer es el pueblo de Israel, el novio es Hakadosh Baruj hu, los 4 días de
menstruación son los 400 años del pueblo de Israel como esclavo, después pasamos a 7 semanas
de Omer, 7x7= 49, pasamos por el mikveh y luego ya nos dan la torah. Que es la relación conyugal
con nuestro creador. Si queremos estar en afinidad con la creación cósmica, el hombre no se
aparea con su esposa, hasta después de haber leído la ketuba de Shavuot, porque el hombre y la
mujer no son más que el reflejo físico de lo que va a ocurrir entre D’os y su novia, que es el pueblo
de Israel. Nosotros no vamos a ir a contratiempo de cómo están marcados los tiempos de Shavuot.
Una vez que se aparea la mujer con su esposo, entonces van a engendrar hijos. ¿Cuál es el hijo que
se engendra entre D’os y el pueblo de Israel? vamos a engendrar, a través del estudio de la torah,
la actitud profética. Ese es el regalo de procreación entre Dios y nosotros.

Una vez que el pensamiento divino ha entrado en la mente de la persona gracias a esa conexión
psíquica, entonces hay que dar a luz al bebe, ¿cómo se da a luz al bebe en esta metáfora? El acto
de dar a luz al bebe es que el pensamiento divino está verbalizado en este mundo físico, lo que
quiere decir que a partir del momento en que pronuncias un pensamiento captado de los mundos
de arriba, hemos traído al mundo físico un saber que no es de aquí. Luego la semilla la plantó

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Hakadosh Baruj Hu, se gestó en la mente del profeta y se da a luz por la boca del profeta. Eso es
Shavuot, traducido por “semanas”, son las semanas de purificación. Después de la salida de Egipto,
cuando el pueblo judío ya no está con la menstruación, ya no está influenciado por el rigor. La
oscuridad de la noche es el aspecto físico de un aspecto espiritual, nosotros utilizamos la oscuridad
para transformarla en luz, luz es el estudio de los secretos, la libido no es la energía sexual, es el
impulso de atracción hacia tu pareja, hay gente que puede tener relaciones sexuales sin libido. El
libido es un impulso irrefrenable que te atrae. ¿Que estimula la libido? De entrada, la belleza del
otro, aquí hablamos de la belleza de la sabiduría que vamos a estudiar esa noche. Cuanto más
profundo sea el estudio que hagamos esa noche, más libido vamos a desarrollar. A nivel físico
hablamos de la belleza de la mujer, a nivel metafísico estamos hablando de la belleza del
pensamiento divino, este mundo no es más que una sombra de lo que está pasando en el mundo
espiritual. Adam está formado por tres letras, Alef, Dalet, Mem, y cada letra es una parte de la
historia del pueblo judío. La Alef es de Adam, la Dalet es de David, y la Mem es de Mashiah.
Dentro de Adam está toda la historia del pueblo judío, Adam es la semilla de la historia del pueblo
judío.

DESARROLLO DE LA CLASE

Toda la torah es una secuencia de nombres sagrados, cada uno de esos nombres tiene un atributo
y crea una influencia en este mundo físico, uno de los nombres importantes de Adonay es el
nombre de Zot ‫ זאת‬se pronuncia cada vez que se levanta el Sefer, su traducción literal es
“aquella”, se pronuncia be Zot ha torah, es “en aquella torah”. ¿Qué particularidad tiene este
nombre sagrado afiliado al nombre Adonay? Tiene la particularidad que es el nombre que va
a llevar nuestras peticiones al mundo superior. Va a ser nuestro representante de demandas y
peticiones, y lo sabemos por qué en la torah En levítico 16:3 está escrito “con Zot Aaron entrará
en el santuario”. Es decir entraba en el templo con Zot, ¿Qué es? Es el nombre que va a llevar
nuestras demandas y peticiones al creador.

Los kabbalistas dicen que Zot es el secreto de la torah oral, Zot es la shejina en Deuteronomio
33:7 dice “y D’os avisó a Israel, empujándole a conservar el atributo Zot y de llevarlo con pureza”
de “Zot vienen las bendiciones para Israel” Zot lo dividimos en dos palabras ‫ את‬/ ‫¿ ז‬Qué es
Alef-Tav? Es todo el alfabeto hebreo, es la suma de 7 planetas, 12 constelaciones y tres elementos
fuego aire y agua. Alef es el aire-Men es el agua y Shim es el fuego.Es decir con las 22 letras se
creó la materia prima con la que se creó todo que es fuego aire y agua y con ellos se crearon las
12 constelaciones es decir los 12 signos del zodiaco y los 7 planetas que nos rigen. Saturno, Júpiter,
Marte, Sol, Venus, Mercurio y la luna. Quiere decir que el Software divino que controla este
mundo está simbolizado por estas dos letras Alef-Tav es decir Alef-Tav es la contracción de las
22 letras que simbolizan 7 planetas 12 constelaciones y tres elementos fuego aire y agua.

Si toda la creacion que influencia a la tierra y al ser humano está entre la Alef y la Tav ¿Qué es la
Zain? La Zain es el bastón de Moshe que es una letra vav con una letra Yud encima de la Vav y
¿Qué es la letra Vav? es el Brit del Brit mila es decir el órgano sexual masculino. Y ¿Qué es la
Yud? Es la semilla es la gota que sale de la Vav con la cual vamos a traer almas al mundo de
Tzadikin. La torah dice: “Con Zot Aron entrara en el santuario” que quiere decir con Zot quiere
decir que Aron entrara con una pureza sexual tal que controlara los signos del zodiaco y los
planetas quiere decir que el sumo sacerdote no podía tener derrame de semen durante la noche por
eso le mantenían despierto toda la noche, si no corría el riesgo de morir al entrar en el kodesh
Hakodashim y entraba atado con cadenas porque si era impuro moría al instante y habia que
sacarle, no se podía entrar por él. Y dice en Deuteronomio 33:7 y “D’os empujo a Israel
ayudándole a conservar el atributo Zot y de llevarlo con pureza”, quiere decir que aquel que
mantiene con pureza su vida sexual le vienen todas las bendiciones. Las bendiciones dependen de
la pureza sexual de la persona. Entonces ¿Qué es la Zain? La Zain delante de la Alef y la Tav

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quiere decir que aquel que controla su berit, es decir su alianza, de donde viene su circuncisión
ese tiene derecho a manipular Alef -Tav, porque está delante la Zain de la Alef y la Tav. La Zain
prima sobre la Alef y la Tav quiere decir que aquel que controla su “bastón de Moshe” controla
todas las influencias astrales su tikun y controla su vida. Por eso está escrito que de Zot vienen
todas las bendiciones. La pureza sexual no quiere decir no tener relaciones, no quiere decir ser un
hombre asceta, quiere decir sublimar el sexo, es usarlo como una herramienta espiritual.
Deuteronomio 33:1 está escrito “Zot es la bendición por la cual Moshe hombre de Dios, bendice
a los hijos de Israel” su capacidad de sacar de Egipto al pueblo de Israel, de haber sido el
transmisor de los milagros de Dios de las 10 plagas etc. todo viene de Zot.

El momento del máximo egoísmo del ser humano es el instante en el que él tiene su placer sexual
que no comparte con nadie es algo íntimo y personal, pero eso crea una emoción muy grande y
esa emoción trasladada al nivel espiritual, es decir si usas esa emoción para dar vida a un yihud, a
una combinacion de letras que forman un nombre de D’os combinado, eso tiene el poder de
arrancar almas de Tzadikin y bajarlas al mundo. Porque nosotros cuando hacemos una
meditación, no tiene bastante fuerza, hay que asociarla a una fuerte emoción. La parte intelectual
sin la parte emocional no funciona. Por eso tenemos tefilin de la cabeza y del brazo, la emoción y
el intelecto tienen que ir combinados son dos herramientas que se juntan en sinergia una potencia
a la otra es decir que si hacemos una meditación va a ser algo mental, pero si lo asociamos a una
emoción muy fuerte que es el orgasmo sexual y lo sublimamos a nivel del alma entonces en ese
momento hacemos un Yijud, sacrificas tu egoísmo para hacer una unificación de nombres de D’os
en ese instante y utilizas esa emoción para enviar una frecuencia mental al cosmos, el cosmos te
responde dándote un alma de un Tzadik.

Rabi Abraham Azulai recalca que por la virtud de la palabra, Zot efectúa su ascensión. En la
circuncisión física, el último paso es juntar los labios a la circuncisión, lo que quiere decir que la
palabra se junta con la actividad sexual. El ser humano es creador en dos niveles, con la palabra
crea ángeles y con el órgano sexual crea seres humanos. Pero hay una cosa terrible, que es que la
palabra no siempre está conectada con la creación física, es decir lo que se dice y lo que ocurre no
encaja. De ahí viene el dicho “del dicho al hecho va un trecho”. Lo que hace físico es la actividad
sexual, lo que no hace físico es la palabra. Pero para que la palabra se haga física tiene que estar
ligada con la actividad sexual, aquel que tiene una actividad sexual pura, su palabra es ley y se
cumple. Su palabra se materializa.

¿Hay algo tan bonito como que todo lo que tú digas se transforme en hechos? Y
¿Hay algo tan frustrante como que todo lo que tú digas se te vaya como arena entre las manos?
Pero si mantenemos Zot puro, ya no hay desconexión, del dicho al hecho no hay ningún trecho.
Y ¿Cómo se repara esa desconexión que hay entre el dicho y el hecho? Por el estudio nocturno,
eso es la reparación de esa desconexión, aquel que se levanta por la noche a estudiar, dos/tres de
la mañana, como la noche es rigor, ¿qué es rigor? es meter tiempo y obstáculos entre el dicho y
el hecho, pero al transformar el rigor de la noche en luz, ese tiempo que se metió como un “virus”
entre el dicho y el hecho, lo anulamos, por estudiar por la noche y transformar el rigor en
misericordia. Al estudiar de noche se permuta lo oscuro en luz, muchos que quieren reparar
obstáculos que tienen en su vida, tienen que levantarse a estudiar los secretos de la torah, el Zohar
en particular. Ahí es donde la sefirat Maljut, que es Zot, se une con Binah que es Zet.

Adonay también está vinculado a la última letra de Yhvh, la última letra que es la letra He de
YHVH es la que representa a Adonay. Y a todos los nombres sagrados que hemos contado durante
estas clases. La torah nos dice que debemos atarnos a Yhvh, pero si no me puedo atar a Yhvh, me
ato a la última l He, que es el mundo físico, si yo me ato a la última He, de ahí puedo ir subiendo
a la Vav a la He y a la Yud. En Deuteronomio 10:20 dice “tú te ataras a Yhvh”, luego Adonay
es el sendero de la atadura, a través de Adonáy te atas.

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Adonay es el recipiente de todos los influjos que vienen del mundo de arriba, Adonay se llena de
la fuente que le precede, de la sefirah Yesod, su nombre es shaday Shim-Daled-Yud. Cuando
Adonay se llena de Shaday, entonces estamos en contacto con la shejina, entonces Adonay es
llamado “el gran palacio”, porque todas las energías que vienen de Keter van a fluir, a través de
las sefirot, hasta bajar a Yesod y de ahí llenar la gran vasija que es Adonay.

Luego el nombre de Ehieh, que es el nombre de D’os se va a verter dentro de Adonay y eso es lo
que llamamos “la comunidad de Israel”, en el Zohar habla mucho de la comunidad de Israel. La
comunidad de Israel es Adonay repleto de la energía de Keter. Es uno de los códigos secretos del
Zohar. Si tú haces las mitzvot aplicadas al cuerpo y cumples con la pureza del Brit, ya te has
atado a la última letra de Yhvh, de ahí ya puedes subir a las tres letras de arriba. Eso se llama
“coger el árbol de la vida” Estos códigos para meditar, son letras escondidas en un salmo, el
91:15 “me llamara y le contestaré, estoy con él en los momentos difíciles” yiqra’éni
we’eënéhu ïmmó-‘anokhí vetsarah ‘ajal’letséhu wa’akhabbedéhu De esa frase salen estos
códigos, que sirven para hacer la conexión psíquica con nuestro creador y para tener la garantía de
que va a responder a nuestras demandas. Se puede onuncia Yovava Yohevava.

Esta meditación sirve para hacer la conexión psíquica con nuestro Creador y para tener la garantía
que va a responder a nuestras demandas.

‫יֹ וו יֹ הֵ וו‬

 Maljut es el cuidado de cómo actúas con tu cuerpo


 Yesod es el cuidado de cómo actúas con tus meditaciones

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Kabbalah: Las Puertas de la Luz - clase 4 Yesod

Kabbalah Mashiah
¿Quién representa a las otras naciones en el mundo de arriba?
Los representan ministros, príncipes, en hebreo se dice sarim, son seres espirituales nombrados
por Hakadosh Baruj hu.

¿Quién representa al pueblo de Israel en el mundo de arriba? Directamente Hakadosh Baruj


Hu. Se amotinan mucho los ministros contra su jefe, y el reflejo de aquí abajo es que hay mucha
oposición y mucho conflicto de las naciones sobre Israel.

¿Por qué se amotinan los ministros contra Dios? Porque Dios ha creado un ser que genera
muchísima envidia, que es el pueblo judío, genera muchísima envidia porque tiene una herencia,
es el heredero de toda la sabiduría divina. Incluso los seres espirituales y celestiales no tienen
acceso a esa sabiduría, entonces en el mundo de arriba hay mucha envidia de que Dios haya creado
un ser con ese privilegio, de tener esa herencia.

Hay que saber que este mundo es un barco, este barco tiene un capitán y este capitán sabe llevar
su barco, nosotros no entendemos como lo hace, pero el resultado siempre es muy favorable para
la humanidad en general.
¿Porque hay tantos conflictos en el mundo? Es un paso obligado para llegar a la perfección, eso
lo vemos en la naturaleza por ejemplo un naranjo, que da naranjas antes de llegar a su madurez
va a tener mal sabor, va a estar acida, y no es una razón para decir que Dios ha creado un árbol
malo, simplemente la naranja no ha llegado a su madurez, si esperamos que llegue a su madurez y
probamos esa misma naranja, el resultado es que la naranja va a ser dulce.

No podemos juzgar la historia de la humanidad en base a los conflictos, porque esta humanidad
no ha llegado a su madurez. Pero el final de la historia de la humanidad es una fruta muy dulce. A
veces lo que duele al cuerpo es bueno para el alma y a veces los placeres del cuerpo son malos
para el alma. El dolor del alma es siempre la tristeza, el dolor del cuerpo es siempre algo físico,
por ejemplo un dolor de muelas. Pero cuando el alma está mal o enferma, se entristece, no hay
nada peor que la tristeza para el alma, es la máxima enfermedad del alma. El cáncer del alma es la
tristeza. No tenemos conciencia los seres humanos del poder que tenemos aquí abajo, de influir en
los mundos de arriba, nosotros podemos influenciar los mundos espirituales hasta límites
insospechados, pero no lo sabemos.

Los tzadikin si arreglan el mundo, porque el mundo no se ha destruido, quiere decir que su labor
ha funcionado. Lo que observamos que son conflictos, hambres, crisis, es en realidad bueno ¿por
qué? Porque el mal cuando no puede soportarse más se convierte en bien.

La enfermedad mental es el karma máximo para el alma, porque si se puede tener una enfermedad
física y la mente está lucida, es un nivel de tikun que se puede sobrellevar. Pero si ya se pierde la
conciencia o la lucidez por una enfermedad mental, hay una situación de impotencia muy grande
para afrontar el tikun y el yetzer hara es lo que ha empujado a esa alma a padecer la enfermedad
mental.

19
DESARROLLO DE LA CLASE

Hoy vamos a llegar a unos conceptos importantes, porque está ligado con el profeta Yosef Tzadik,
con la sefirot Yesod, con el planeta luna y con todo lo que tiene que ver con la imaginación, hasta
ahora hemos visto el nombre de D’ ios Adonay en clases anteriores Alef-Dalet-Num-Yud y
dijimos que era el gran recipiente del influjo de bendición que viene de los mundos de arriba pero
ahora vamos a ver una sefirat anterior a la sefirat Maljut del nombre Adonay y es otro nombre
que es EL JAY ‫אל חי‬, es de la sefirat Yesod, que vierte en Maljut, este Adonay tenía que
ver con el Rey David, y “EL JAY” tiene que ver con el patriarca Yosef Ha tzadik. Esta sefira
tiene una doble función, una de atracción es decir que atrae como un imán, de los mundos de arriba,
atrae el influjo divino. La segunda función es que una vez que atrae ese influjo divino lo repercute
e influencia sobre la tierra. Esta sefira llamada Yesod, atrae por un lado e influencia por otro. Atrae
de los mundos espirituales e influencia en los mundos materiales y no solo influencia en los
mundos materiales si no también influencia en todo lo creado que es el mundo angelical que son
los ángeles ya hemos visto que son las inteligencias de los astros, en todas las legiones celestes
hay cantidad de seres espirituales que no son corpóreos, influencia las estrellas que envían influjo
sobre la tierra, influencia sobre las legiones terrestres, es decir los hombres; influencia sobre sus
descendientes, es decir influencia a las almas que van a bajar al mundo, fruto de relaciones
conyugales.

Este nombre EL JAY, nosotros lo conocemos más fácilmente como el SHADAY ‫אל שדי‬
Es lo mismo, ¿Qué hace el Shaday? el shaday capta el influjo divino del mundo de Atzilut y lo
introduce en el mundo de Maljut. Lo coge del mundo espiritual y lo introduce en el mundo
material, es un gran catalizador. El planeta que lo representa es la luna, la luna solo refleja lo que
recibe. La luna recibe del sol y refleja los rayos del sol como un espejo sobre la tierra, al igual que
capta y refleja también a nivel de influjo divino EL Jay o el Shaday captan y refleja.

El shaday es muy muy importante, porque tiene como atributo aportar la subsistencia a todas las
criaturas de la tierra, no solo a la tierra, sino a todo lo existente. El shaday es un transmisor, es un
canal que recibe y transmite, igual que el berit del órgano sexual del hombre recibe semen y
transmite semen, e insemina. Por eso el órgano humano que corresponde a esta sefirat es el órgano
sexual masculino y al que corresponde de la sefirat Adonay de Maljut es la gota de inseminación.

Si es el que aporta la subsistencia a todas las criaturas, una mala aplicación de la actividad sexual
interrumpe el canal de aportación de subsistencia. Cuando una persona entra en fases de pobreza,
si le queremos aconsejar, le tenemos que decir que cambie su conducta sexual, porque seguramente
ahí está el origen de los bloqueos que pueda tener. Ahí aprendemos algo muy importante, “no se
tiene una conducta sexual pura por moralidad, se tiene una conducta sexual pura porque en
las leyes de causa y efecto, la conducta sexual no es más que el reflejo de la canalización de
la subsistencia”. En la kabbalah uno de los conceptos más importantes que hay es sublimar el
sexo, extraerlo de todo erotismo, de toda pornografía y darle un sentido de canalización de influjo
divino, hacer intervenir la espiritualidad donde normalmente solo hay egoísmo material, eso es lo
que va a generar una aportación a la subsistencia de las criaturas en este mundo.

Un nombre sagrado de Yesod es Makor Mayim Jayim, quiere decir aguas vivas que emanan del
Edén de arriba, gracias a sublimar el sexo se evitan en el mundo la hambruna, la sed y la muerte.
Por eso está sefira es llamada tzadik, de Yosef ha tzadik, ¿Cuando la torah le llama tzadik? En
el momento en que Yosef iba a caer en las tentaciones de la mujer de Potifar y pudo resistir. Gracias
a esa resistencia la torah dejó de llamarle Yosef y le llamó Yosef ha tzadik, es decir Yosef el
santo, eso le hizo meritorio de ser uno de los hombres más ricos de Egipto, porque controló los
graneros de Egipto, las riquezas de Egipto. Todo gracias a que pudo controlar su pérdida de semen
inútil.

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Nosotros aprendemos de este relato de la torah, que cualquiera que quiera bienestar económico en
su casa tiene que cuidar de no perder su semen de manera incorrecta, pero eso es a nivel del cuerpo
físico, hay otro tipo de semen a nivel no físico, es la imaginación que está inseminada por imágenes
que vienen del mundo de arriba. Cuando nosotros hacemos una meditación estamos ejerciendo un
acto conyugal con nuestro creador y él nos insemina pensamientos e imágenes visualizadas que
vienen de un mundo de arriba. Y la imaginación es la primera herramienta, la más poderosa de la
espiritualidad, pero también puede ser la más perversa, porque podemos utilizar la imaginación
para concebir planes muy perversos, para hacer daño a los demás, planes de negocios ilícitos, la
imaginación es un cuchillo de doble filo. Por eso para no cometer errores, la imaginación hay que
saber dirigirla con letras hebreas y nombres de Dios, bien definido, y Vamos a ver como la
imaginación va a determinar el evento.

Esta sefira Yesod está nombrada en la torah con una frase “tzadik Yesod olam” quiere decir que
el tzadik es la base del mundo, Yesod es fundamento base. Los kabbalistas nos explican que Igual
que una casa se apoya sobre sus cimientos, sobre la base, la vida de un hombre se apoya sobre su
imaginación, sobre sus meditaciones.

Hay personas que dejan ir su imaginación hacia pensamientos muy negativos, si esa va a ser la
base de su vida, su vida va a estar rodeada de eventos muy negativos. Aquel que sabe dirigir su
imaginación, la base de su vida será en función de cómo dirija la imaginación. En el salmo 37:21,
está escrito “el tzadik es misericordia y bien” quiere decir que aquel que llega al nivel de tzadik,
aquel que controla su imaginación en su relación conyugal, con su mujer o con su creador, va a
atraer influjos del mundo espiritual, únicamente bueno, no existirá mal. Pero aquel que es
dominado por una imaginación perversa, como esta sefira atrae y vuelca, trae del mundo de arriba
y vuelca hacia el mundo material, entonces va a traer a este mundo solo caos.

Si vemos que el mundo es caótico es porque la mayoría de los seres humanos no han aprendido a
dirigir su imaginación hacia la sefira Yesod de tzadik; sino que la están dirigiendo hacia el caos.es
decir piensan de manera perversa, y lo que atraen son eventos caóticos, luego así como pensamos,
así nos ocurren las cosas.
¿Es posible que un pequeño grupo de sabios o kabbalistas pueda contrarrestar tanto
pensamiento perverso? Si. Un poquito de luz anula mucha oscuridad.
La torah nos dice que cuando se engendra un bebe, un ángel viene y le enseña toda la torah, los
misterios del universo, del visible y del no visible, de todas las criaturas corporales e incorporales.
En el momento de nacer viene un ángel, le da un golpe debajo de la nariz y se genera una
desconexión y pierde la memoria de todo lo que le enseñó aquel ángel durante su estado de
gestación.

Y Toda la torah que vamos a estudiar durante nuestra vida no tiene más objeto que rememorar lo
que ya sabíamos al estado de feto, Las historias de la torah no hay que leerlas a nivel literal, si no
que enseñan una lección pedagógica para nuestra vida del día a día. Él bebe en estado de gestación
simboliza solo el subconsciente, no ha nacido. Hablamos del subconsciente. Este subconsciente
trae consigo toda la información que está escondida en la torah. Al nacer él bebe recibe el golpe
entre la nariz y la boca, que se lo da el ángel que le enseñó todo esto y pierde la memoria, ¿Qué
quiere decir? El nombre de Adonay de la sefirat Maljut es la boca, el nombre EL JAY es la
nariz, recibir un golpe entre la nariz y la boca quiere decir crear una desconexión entre Yesod y
Maljut. ¿Qué es la sefirot Yesod? es todo el control de la imaginación, y ¿Qué es la sefirat
Maljut? Maljut es la vida física, los cinco sentidos. Esta desconexión quiere decir que la persona
solo se basa en sus cinco sentidos y su lógica racional. Todas las decisiones que va a tomar van a
errar, este error viene debido a la desconexión que hay entre la sefira Maljut y la sefira Yesod.
Todo el trabajo es volver a reconectar estos cables que hay entre la sefira Yesod con la sefira
Maljut.

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¿Qué es el sendero entre Yesod y Maljut?

 La kabbalah nos enseña que, la sefira Yesod es llamada tzadik, justo, puro, santo.
 La sefira Maljut es llamada tzedek, justicia.

¿Que conecta el justo con la justicia?


La tzedaka, la caridad, para que se genere la conexión entre el consciente y el subconsciente hay
que hacer tzedaka. No es solo dar dinero a un pobre, la primera caridad que existe es la caridad
que tiene el alma de Dios con el alma del hombre, porque le da la vida, la segunda caridad que
existe es la que le da el alma del hombre al cuerpo del hombre. Una vez que tenemos alma y
cuerpo, esta otro tipo de caridad es la que le da el rico al pobre. Pero también está la caridad de la
enseñanza que puede dar el maestro al alumno, también la caridad de la enseñanza que le dio Dios
a Moshe, la caridad que le dio Moshe al pueblo, que le enseñó lo que recibió de Dios, a su hermano
Aaron y a Yosue. La caridad de conocimiento es una caridad muy muy importante.

La caridad es la que genera la conexión entre el mundo material y el mundo espiritual y va a


generar que el canal fluya y que el influjo divino pase de los mundos espirituales a los mundos
materiales. Sin esta caridad no viene bendición al mundo. Es muy importante tener un maestro
porque él va a generar caridad sobre vosotros, al dar conocimiento y os va a transmitir ciertas
energías. Es muy importante meditar, porque ahí no estamos con el maestro, estamos directamente
con Dios, él va a alimentar nuestra alma de influjo divino, él va a ejercer caridad sobre nosotros.
Cuando contamos nuestras experiencias a otros, estamos también compartiendo caridad, porque
estamos enriqueciendo a los demás. Cuando nosotros utilizamos la imaginación como una
herramienta, muy valiosa, para el desarrollo espiritual, va a usar símbolos, los símbolos más
poderosos son el alfabeto hebreo, porque engloban el pensamiento divino, cuando la persona
medita genera que su alma envíe imágenes a su cuerpo.

Todo es vasija y contenido, si no estamos llenando la vasija con el contenido adecuado, de todos
modos la vasija se va a llenar, porque el vacío no existe, de que se llena esa vasija si no vertemos
la sabiduría de la torah y no vertemos la visualización sobre símbolos puros, como las letras
hebreas, lo que va a alimentar la imaginación es todo lo perverso que conduce a la muerte. No es
una persona muerta de un tiro, la muerte quiere decir el final de un proceso. Se puede hablar de
muerte espiritual, se puede hablar de muerte del cuerpo, se puede hablar de muerte de un proyecto,
la muerte de una armonía entre amigos o la muerte de un matrimonio, o incluso la muerte de un
relación cualquiera que sea, o incluso la muerte de un conocimiento. Entonces quiere decir que
esas canalizaciones pueden funcionar de dos maneras:

 oh por la vía directa, desde EL JAY a ADONAY o


 por la vía de las cascaras, llamadas Klipot,

Entonces la sefira se llenaría de una klipa y alimentaria la klipa de la sefira de abajo, es decir que
la cascara que rodea la sefira pasaría por un canal paralelo que llenaría la cascara de la sefira de
abajo y esto generaría caos, crisis, enfermedades y hambrunas en el mundo. Estamos observando
que si este mundo no funciona es porque las canalizaciones de los influjos que viene de los mundos
espirituales no pasan por las vías directas, sino por la vía de las cascaras, llamadas Klipot. Nosotros
tenemos que romper esas cascaras y abrir los canales centrales, por donde viene el influjo divino
directo. Nosotros también estamos hechos de cascaras y de esencia. Nuestra cascara es el cuerpo
y nuestra esencia es el alma. Si nosotros activamos las energías del cuerpo, que son
tremendamente egoístas, vamos a activar los influjos por las vías de las cascaras. Y si nosotros
activamos nuestra esencia de alma, vamos a activar los influjos por las vías directas y centrales, es
decir, por la vía del tzadik, el tzadik solo trae bueno. O nos atamos al tzadik o nos atamos a la
muerte, no hay elemento intermedio. Y a nivel planetario Yesod es la luna y Maljut es la tierra.

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Yesod sería el alma, con su poder imaginativo y la utilización de símbolos y la sefira Maljut serían
los cinco sentidos del cuerpo físico. Y esto que quiere decir, que nosotros en los procedimientos
y rituales de oración en el judaísmo, tenemos mucho cuidado con la luna, porque antes de la nueva
luna de un mes, hacemos unos yehi ratsón unas oraciones, para generar influjos directos, por la
vía central el primer días de luna, tenemos oraciones especiales, de Rosh jodes, de principios de
mes, donde tenemos una amida diferente, tenemos el Musaf, tenemos el Halel, todo esto nos
conduce a abrir canales interiores, para escapar de los canales de las Klipot.

Luego, entre el séptimo día de la luna y el décimo cuarto día de la luna, tenemos el Birkat
halevana, que es la oracion sobre la luna que es para captar las energías de Yesod directas.
Aquí vemos el enorme poder que tenemos, porque nosotros vamos a activar con nuestra conducta,
con nuestras oraciones y nuestras meditaciones vamos a activar que el influjo de los mundos
espirituales venga por el canal central directo o venga por el camino de las Klipot. Si viene por el
camino de las Klipot, lo que rodea la sefira o los planetas, entonces vamos a traer caos al mudo.
Si viene por la vía directa vamos a atraer bendición al mundo. Si vemos que el mundo no va, quiere
decir que estamos activando las Klipot, eso necesita una corrección, un tikun. Tikun quiere decir
corrección.

El mundo, debido a su tremenda ignorancia está dejando vagar su imaginación hacia procesos
caóticos, y como esa imaginación tiene el poder luego de materializarse y de manifestarse con
eventos acordes con esa imaginación, pues los eventos que vienen a la tierra son eventos de
cataclismo. De ahí vemos que está en nuestras manos el teclado de ese gran ordenador cósmico,
para traer lo bueno o lo malo. No hay lugar decirle a Dios “por que traes tanto mal a la tierra” y él
te dirá “el teclado lo tienes tuyo te lo he dado a ti”. Y te hara ver en qué momento le hemos pedido
poder ser los amos de ese teclado, no le podemos reprochar absolutamente nada, porque lo ha
puesto todo en nuestras manos. Cuando activamos la sefira Yesod por la vía del tzadik, el sendero
central por donde baja todo lo bueno, es llamado Adonay Ejad, y lo interesante de Yhvh Ejad.
Es que su valor numérico es 39, y 39 son dos nombres de Dios muy importante, uno es TAL ‫טל‬
qué quiere decir rocío y el otro es KUZU, ‫כוזו‬ son las letras que vienen justo después en el
alfabeto de Yhvh.
¿Qué es Tal? Tal es el nivel de comprensión más alto de la torah, vamos a ver los diferentes
símbolos que tiene la torah para explicar los niveles de comprensión, desde el nivel más básico la
comprensión más básica, hasta la comprensión más profunda tiene símbolos.

 El nivel más básico de comprensión de la torah se llama “pan”,


 el nivel superior de compresión de la tora en nivel de profundidad se llama “leche”,
 el nivel siguiente del después de profundidad se llama “miel”,
 el nivel superior donde entramos en los secretos de la torah se llama “vino” ¿Porque vino? porque
la palabra vino en hebreo es Yayin, tiene el mismo valor numérico que es 70 que la palabra Sod,
secreto, vale 70. Por encima del vino un hay
 nivel de comprensión mayor llamado “el maná” y
 por encima del maná viene TAL, el rocío.

Luego tenemos pan, leche, miel, vino, mana y roció


Quiere decir que cuando el influjo divino pasa de Yesod a Maljut por la vía interior, se llama
rocío, ADONAY EJAD, es decir que ya tenemos acceso a los niveles profundos de comprensión de
la torah. Pero también se llama KUZU, que es un nombre que aleja la muerte. Porque hemos dicho
que si viene por las cascaras viene caos y muerte, pero si viene por la vía central viene todo
misericordia y bendición. Los Jajamin dijeron sobre la sefira Yesod “tzadik Yesod olam” quiere
decir que el tzadik es la base del mundo.

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La palabra Yesod se puede dividir en dos palabras, ‫יסוד‬ Yud-Samed-Vav-Daled pero si
cortamos en dos nos da sod Yud el secreto de la letra Yud. Y ¿Qué es la Yud? La Yud es la gota
de inseminación. El libro de Isaías 3:10 está escrito “decirle al tzadik porque es bueno...” quiere
decir que hay una relación entre la palabra TZADIK y la palabra TOV que es bueno.

¿Qué quiere decir?


Quiere decir que aunque vengan los influjos del árbol de la vida por la vía de las cascaras, que
traen caos, decretos malos y decretos de juicios el hecho de que haya un tzadik que controle su
Yesod, sod Yud, aunque baje por la vía del din él lo puede transmutar por la vía del rajamin
misericordia.es decir que aunque venga por la vía de la justicia él lo puede transmutar por la vía
de la misericordia y puede romper todo ese caos y hacer que venga bueno, por eso el Tzadik es
bueno. Por eso la palabra Tov y la palabra Tzadik estan vinculadas.

Y ahora empezamos a entender un gran secreto, ¿el árbol del conocimiento del bien y del mal
qué es? , el árbol del conocimiento de bien y del mal es el nombre de Adonay, de la sefira Maljut,
es decir del mundo físico. El mundo físico es el árbol del conocimiento del bien y del mal, porque
si viene por vía del Tzadik es bien, y si viene por la vía de las Klipot es mal. Y el único mundo
donde puede haber bien o mal es la tierra y depende de nosotros. El árbol del conocimiento del
bien y del mal es la tierra, o dicho de otra manera lo material, o dicho de otra manera nuestro
cuerpo.

¿Cuándo dijo el creador de no comer del árbol del conocimiento del bien y del mal, que le
estaba diciendo a Adam? no vayas a buscar a tener un cuerpo, porque vendrá la muerte al mundo,
efectivamente lo que muere es el cuerpo, el alma no muere. Cuando estaban en el Gan Edén era
todo alma, la vida era eterna, a partir del momento que el alma se enfunda en un cuerpo el creador
le dijo que hasta que entrara Shabbat no se te ocurra tener un cuerpo, es decir no comas del árbol
de conocimiento del bien y del mal y ¿Que hicieron? quisieron tener un cuerpo Adam y Hava
tuvieron una relación conyugal, a base de meditaciones, de tal intensidad que crearon un cuerpo.

Porque hemos dicho que la meditación y la imaginación genera una manifestación física, al hacerlo
de una manera incorrecta cuando eran almas se generó el cuerpo, al generarse el cuerpo se generó
el mundo físico, con todos los planetas, todas las estrellas y la tierra, entonces esa alma cayo dentro
de un cuerpo, por comer de ese árbol. Lo que quiere decir que tuvieron una relación cuando eran
almas. Adam y Hava tenían que tener una relación que incluyera la espiritualidad es decir sublimar
esa relación, eso lo excluyeron, al excluir la esencia divina en la relación entre Adam y Hava, se
generó una cristalización y se creó el cuerpo. De ahí venimos nosotros, de una mala meditación.
De ahí aprendemos algo muy importante, ojo con nuestra imaginación, es capaz de crear cosas
espantosas, Pero también es capaz de crear cosas misericordiosas.

¿CÓMO CORREGIMOS TODA ESA IMAGINACIÓN ERRÓNEA DE TODA LA HUMANIDAD?


Por la vía de una meditación correcta,
En el salmo 29:11 “dice que Yhvh bendice a su pueblo por: Shalom” la palabra Shalom, la última
palabra del Birkat ha cohanim, la bendición de los sacerdotes, es Shalom y Vemos que la
bendición viene por la palabra Shalom. Y la palabra Shalom también la podemos dividir en dos
palabras. Si bien Yesod lo hemos dividido en dos palabras, sod de la Yud.
Shalom la vamos a dividir en Shalem Vav
Shalem quiere decir completo, perfecto.
La Vav es el símbolo de la letra hebrea que representa el órgano reproductor masculino. Y La Yud
representa la gota de semen que sale del órgano reproductor masculino, y cuando juntamos la Yud con
‫ז‬
la Vav, da la letra Zain , que es el bastón de Moshe.

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Moshe pudo hacer los milagros con su bastón con la letra Zain, ¿Qué es la letra Zain? con el sod
de la Yud y Shalem Vav, es decir que así como actuaba, sublimando su sexualidad, así se iban
produciendo los milagros, y así iba corrigiendo el cataclismo que se hizo en el Gan Edén entre
Adam y Hava. Ese cataclismo fue una exclusión de Dios en la relación Conyugal, se hace la
corrección con una inclusión de Dios en la relación conyugal. Si excluir a Dios nos generó este
caos, incluir a Dios hace la corrección del pecado original.

Lo que tenemos que ver es el contexto general de todo lo que hemos estudiado sobre como baja
los influjos por la vía directa o por la vía indirecta y como se corrigen.

La Zain es una Yud de gorrito sobre la Vav


Shalem es la palabra Shalom
La palabra Shalom se subdivide en dos, la Vav y la Palabra Shalem que quiere decir perfecto,
completo.
La vav representa el órgano sexual
Shalem Vav quiere decir una sexualidad perfecta y
El Sod de la Yud de Yesod quiere el secreto de la gota, para no verterla de manera incorrecta,
cuando sublima la sexualidad incluye la espiritualidad en su acto conyugal en ese momento ha
corregido el cataclismo que ocurrió al principio en el Gan Eden.

La palabra Yesod y la palabra Yesod estan vinculados estamos viendo en este curso todas las
palabras sagradas ligada con Yesod hemos visto:

 El Jay
 El shaday
 Makor Mayim Jayim
 Tov
 Tzadik
 Shalom
 Kuzu

Todas estan ligadas, si dentro de Sefirat Yesod está la palabra Shalom y está también la palabra
Yesod quiere decir que hay identidad ahora si desciframos la palabra Yesod y Shalom, las dos
estan incluidas en la sefirat Yesod sale el secreto de la letra Zain, estamos viendo en la torah todo
los nombres sagrados de sefirat en sefirat .

De Yesod sale la Yud y de Shalom sale la Vav cuando juntas la Yud y la Vav porque estan las
dos juntas en la misma sefirah, sale la letra Zain. Hay una sexualidad entre el alma y D’os, el
teclado lo tenemos nosotros en la relación conyugal y en la relación conyugal con D’os, también
hay una relación maestro alumno, el alma actúa como el útero, los nombres de D’os actúan como
canalizaciones es el Brit de Dios, y el pensamiento que viene del otro mundo a este mundo es la
inseminación. La manera traer un pensamiento divino que no viene de este mundo físico, que viene
del mundo espiritual a este mundo físico es por la vía de la profecía.

¿Qué es el profeta? El profeta es aquel que se deja inseminar por la letras hebreas a través de las
letras hebreas por el pensamiento divino, y una vez que el pensamiento divino ha cuajado en su
mente, en el momento que verbalice, ya dio a luz ese bebe, es decir el pensamiento de otro mundo
lo trae a esta tierra.

Asi sabemos que Abraham trajo todos los pensamientos de Jesed, sabemos que Itzjak trajo todos
los pensamientos de din, y Yaakov todos los pensamientos de Rajamin, es decir bondad, juicio y
misericordia, son pensamientos traídos de otro mundo a este mundo. Un profeta es aquel que se
deja inseminar por la mente divina, y que da a luz por la verbalización, los cristiano llaman esto la

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santísima trinidad, ellos no saben que es, dicen que es un misterio, no es ningún misterio el alma
del hombre es el útero, las letras hebreas es el órgano sexual divino y las imágenes que vienen
atraves de esas letras hebreas que son los nombres de Dios dentro del útero eso es el espíritu santo
es decir la profecía.

Así funcionan las escuelas proféticas, te enseñan a dejarte inseminar por la mente divina, tan
sencillo como eso. Hay que entrenar mucho y trabajar mucho, ese trabajo tiene que estar dirigido
por un maestro que sepa dirigir tus meditaciones, con que nombres, trabajar las cualidades
humanas, porque si el recipiente no es el adecuado, no va a funcionar. La profecía tiene una técnica,
pero es un trabajo arduo. La espiritualidad se trabaja, igual que se trabaja un doctorado de lo que
sea.
La letra Tav es la combinación de la Nun y la Resh, forma la palabra ner, vela, es la que te ilumina
el camino, es una simbología de iluminación. La meditación que vamos hacer va a unir shaday
con Adonay y va a generar una trenza de esos 2 nombres. Shim-Alex-Daled-Dalet-Yud-Num-
Yud.

Estamos generando el conducto por la vía de los nombres de Dios es decir, por la vía de la
misericordia entre Shaday y Adonay es decir de Yesod y Maljut y así vamos a corregir a todos los
que hacen esa ligazón por la vía de las Klipot. Si conseguimos conectar el sendero de Yesod a
Maljut o de shaday a Adonay, por la vía de la trenza de los nombres de Dios, traeremos el influjo
divino del mundo de arriba por la vía de la misericordia y de lo bueno. Normalmente estos senderos
se están conectando por la vía de las Klipot, lo que viene al mundo es caos, para pasar del caos a
la armonía tenemos que hacer este yihud. Si ponemos la intención para abrir los grifos directos y
para romper las canalizaciones exteriores, vamos a corregir el pensamiento de la humanidad, que
están trayendo caos al mundo por no saber dirigir su pensamiento y por no tener herramientas para
aprender a dirigir su pensamiento. Nosotros que estudiamos kabbalah si sabemos dirigir nuestro
pensamiento y vamos a dirigirlo por la vía de 7 letras. Shim-Alex-Daled-Dalet-Yud-Num-Yud.

‫שאדדיני‬

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Kabbalah: Las Puertas de la Luz - clase 5 Yesod

Kabbalah Mashiah
Seguimos con los secretos de Yesod. Hemos visto que la palabra Shalom está ligada con la sefira
Yesod y con el nombre de Dios del Shaday y hemos visto que dice la tora que Dios no encontró
mejor recipiente para verter sus bendiciones que el Shalom y también hemos visto que la bendición
de los cohanim es la palabra Shalom, vemos que la sefirat Yesod vierte todas sus bendiciones en
la sefirat Maljut del nombre Adonay que es el mundo físico.

¿Qué es Shalom? Hemos visto varias explicaciones, pero aquí viene un concepto kabbalistico
importantísimo, ligado con otra palabra sagrada que es Zikaron ‫זכרון‬, que tiene que ver con el
recuerdo, y la palabra Zikaron y Shalom están ligadas, estan ambas colocadas en la sefirat Yesod,
y Zikaron es la memoria Akashika.

¿Qué es la memoria Akashika?


La memoria akashika es la memoria cósmica, todo pensamiento, emoción y acción que tiene el
ser humano en este mundo, queda registrado, en una memoria cósmica, llamada memoria
akashika. Nosotros somos la suma de lo que hemos pensado, sentido y actuado durante la vida,
eso queda grabado en la memoria cósmica y queda grabado de generación en generación y de
encarnación en encarnación para cada uno de nosotros. Esa memoria cósmica queda grabada en la
inteligencia de los planetas y de los astros y las estrellas.

Es un gran disco duro cósmico, que recoge todos nuestros pensamientos, emociones y acciones,
en realidad todo lo que nos pasa en una vida es para estimular pensamiento, emociones y acciones.
Si no nos pasara todo lo que nos pasa, seriamos vegetales tumbados en una cama y no nos
moveríamos. Lo que genera dinamismo son los latigazos que nos dan la vida y que nos impele a
actuar de una manera u otra en función de lo que hemos pensado o que hemos sentido en base a
los imput que nos da la vida, esos impud vienen de vidas anteriores. Si nos viene una circunstancia
donde tenemos un encuentro con una serie de personas, de amor o de dolor, según el karma. Si nos
viene un imput que nos genera una reacción, eso es que en una vida anterior hemos plantado una
semilla y hoy está dando un fruto, para bien o para mal. Si es negativo es un tikun, una corrección
y si es positivo es para cobrarse, algo que queda pendiente no solo hay deudas económicas, hay
deudas emocionales, deudas de familia. Deudas de amor hay deudas.

Un joven de 14 años, en Israel, que vive en una familia respetable, que vive muy bien, que se
quieren mucho, con buena relación con la vecindad. Una noche ese niño, se levanta a las 4 de la
mañana, va a la cocina, agarra un cuchillo y degollar a su padre, a su madre y a su hermana. Se
llevaba muy bien con ellos. El niño llama a la policía y dice que vengan que ha degollado a su
familia. Viene la policía y le interrogan ¿Por qué los has matado? El niño contesta “porque ellos
me han matado. No entienden nada, lo llevan a comisaría y el niño no deja de responder “porque
ellos me han matado”. Todo era ejemplar, y tres asesinatos en una noche por un niño que apenas
tiene conciencia ¿Qué ha pasado? Convocan psicólogos, psiquiatras, no sirven de nada, nadie
sabe qué ha pasado. Al final uno de los policías, vinculado con un kabbalista, convoca a un
eminente kabbalista, le cuenta la historia y el kabbalista se pone a meditar y al poco llama a la
policía y les dice “este niño, en una encarnación anterior vivió la segunda guerra mundial en
Alemania y fue delatado por los que hoy en día han sido su padre, su madre y su hermana, que
fueron gente que se suponía que lo iban a esconder y en realidad le han delatado y por culpa de
ello, él fue a la cámara de gas y ahora se ha reencarnado en este niño que ha hecho un tikun, una

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reparación cósmica”. El niño tenía grabado en su memoria akashika una situación muy traumática
y le repercutió en su vida actual.

En la memoria akashika se registran todo lo que han hecho los hijos de este mundo y todas sus
obras, todo queda grabado. Queda grabado en Yesod, cuyo planeta es la luna. La luna tiene una
fuerte influencia sobre el ser humano. El ser humano está compuesto de 72% de agua y la luna
ejerce fuertes influencias sobre las mareas. Nosotros tenemos que tener respeto por los ciclos
lunares, de hecho en la tefila hay oraciones especiales para la nueva luna, antes de la nueva luna
lo que hacemos también sobre la luna es ponernos los tefilin, que son un corrector de la memoria
akashika que nos repercute la luna sobre nosotros.

Situaciones que pueden ser muy duras de vidas anteriores, que repercute la memoria akashika
sobre nuestra circunstancia actual es corregida por el hecho de ponerse los tefilin. En las mujeres
equivale a la yema de huevo que se pone encima del pan de Shabbat. Los tefilin se ponen en la
cabeza porque corrigen los pensamientos akashikos que nos repercuten y se ponen sobre el
corazón, porque corrigen también las emociones. Se ata en la mano y en el dedo mayor izquierdo
porque corrige las circunstancias que nos podrías repercutir, los tefilin Forman la palabra shaday,
porque en la cabeza tiene una Shin, el nudo de atrás tiene una Dalet y el nudo del brazo forma la
letra Yud. Shaday que tiene que ver con Yesod, luna, Shalom, zicaron, memoria Akashika y
tiene que ver con nuestro tikun

En la sefira Yesod, hemos visto que rige la palabra Shalom, que tiene un valor de 376. ‫שלום‬
Y esto está combinado con la sefira Yesod, que se vierte en el mundo físico que es Maljut. Que
rige Adonay su valor numérico 65. En Yesod tenemos Shalom y en Maljut tenemos Adonay si
sumamos Shalom

más Adonay nos da 441

¿Qué es 441?
Es Emed que quiere decir verdad ‫אמת‬ que es unos de los 72 nombres de Dios, También es
el cuadrado de 21. Cuando Moshe le pregunta a D’os su nombre, él le dice “Ehie Asher Ehie” Ehie
vale 21. 21x21=441. Que es Emet, verdad. La verdad es que Shalom se vierte en Adonay. D’os es
aquel que vierte la bendición en este mundo. Cuando Shalom se vierte en Adonay, el mundo
entero entra en un estado de perfección. ¿Este mundo está perfecto? No, entonces hay un
cortocircuito en el momento de verter Shalom dentro de Adonay. Si a nivel personal, resuelve el
problema los tefilin, a nivel global y mundial resuelve el problema el templo. El templo era el
tefilin del mundo. Siempre que hubo templo hubo paz, no había abortos ni divorcios, no había
hambrunas, etc. El templo actuaba como corrector de las influencias lunares sobre la tierra o Yesod
sobre Maljut o Shalom sobre Adonay.

Los romanos que destruyeron en templo no eran conscientes de lo que estaban haciendo. En
realidad han destruido la máquina de corregir el tremendo sistema de causa y efecto que hay entre
los errores que se comenten en una generación y como los tienes que pagar en la reencarnación
siguiente. En vez de suavizar las leyes de causa y efecto, las han dejado en su máximo rigor, en
su máximo dolor. No solo para el pueblo judío, sino para todas las naciones. Los sabios dicen que
si las naciones supieran lo importante que es el pueblo judío, su templo, sus ritos, sus tefilin.
Vendrían seis súbditos de las naciones, a pedir por favor que cumpla los ritos que Dios le ha dado,
para que la bendición baje al mundo. Pero en cuanto el pueblo judío no hace ese trabajo, porque

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está ocupado en otros menesteres, no hay este sistema donde la memoria akashika queda
controlada, lo que viene lo hace en forma caótica.

¿En manos de quien está que este mundo sea un mundo de caos o de armonía? De los judíos
que cumplan. Pero para cumplir tienen que tener sus herramientas, la máxima herramienta era el
templo. Lo que tendrían que hacer es dejar reconstruir el templo, para el bien mundial y no lo
dejan. Por qué no han entendido el objeto del templo si lo supieran nos ayudarían a construirlo.
Las mujeres se pueden poner tefilin, pero no es la mitzva que le corresponde. La mujer tiene una
estructura metafísica, el hombre tiene otra. Igual que tienes estructuras físicas diferentes. Lo físico
sigue a lo metafísico, no estamos construidos de la misma manera, luego no tenemos las mismas
mitzvot. Rabi Aslaj explica que con que haya solo un minian de diez, que cumplan correctamente
y sean diez sabios, sería suficiente para traer luz al mundo.

En el Lejad Dodi, decimos “shamor ve zajor vedibur Ejad”. Shamor es guardar y Ve zajor es
recordar porque dice Shamor ve zajor porque en las 10 palabras, Aseret haDiberot, mal llamados
10 mandamientos. En una parasha de la torah está escrito shamor, cuidaras el sábado y en otra
parasha, donde también están los 10 mandamientos, está escrito zajor Shabbat, recuerda el
Shabbat.
¿Tienes que recordar Shabbat o tienes que cuidar Shabbat? Zajor tiene que ver con el día, con
la sefira Yesod y tiene que ver con shaday o el jay. Shamor tiene que ver con la noche, porque
este mundo es como la noche, es un mundo oscuro donde hay ignorancia, tiene que ver con Maljut
y tiene que ver con el nombre Adonay. Si D’os dice en un sitio shamor y en otro zajor, ¿qué
está diciendo? Si es una sola palabra es que shamor entra dentro de zajor. Quiere decir que la
bendición entra dentro de este mundo. Aquel que hace Shabbat hace que la bendición entre dentro
de este mundo. No es que sean dos conceptos diferentes, es que uno entra dentro del otro. Lo que
quiere decir que Maljut recibe de Yesod.

Uno de los nombres sagrados de Yesod es shamat. Yesod está ligado al Brit, porque tiene que
ver con Yosef, que se le llamó Yosef ha tzadik porque cuidó su actividad sexual. El momento de
tener relaciones conyugales para reparar el mundo es el viernes por la noche, en Shabbat. Como
la relación conyugal está ligada con Shabbat, Yesod también se llama Shabbat.

Dentro de Yesod está la palabra Tzadik como Yosef Tzadik, está la palabra Brit, está El Jay, el
nombre Shabbat.
¿Pero Shabbat no es una conexión con Binah?
Entonces el acto está en Yesod y la kavanah pensamiento está en Binah. De cómo cuidemos
Shabbat depende de que bajen o no bajen las bendiciones a este mundo, porque el Shabbat es
aquel que va a corregir las distorsiones akashikas. Para que bajen todas las santificaciones a este
mundo, es muy importante que nosotros hagamos bien Shabbat. Otra palabra ligada a todo esto
que estamos viendo es Menuja que quiere decir descanso, sosiego, calma, paz espiritual. Que se
consigue cuidando Shabbat.

Los Tzadikin y Jajamin dicen que aquel que tenga relaciones conyugales en la noche del Shabbat
tendrá hijos justos, hijos tzadikin. En éxodo 31:17 “y el séptimo día descansó” este séptimo día
hace alusión a la séptima sefira, pero la séptima sefira partiendo de Binah. Así contamos Jesed,
Guevura, Tiferet, Netsaj, Hod y Yesod. Descansas en Yesod cuando llega Shabbat. Todo el
árbol de la vida se llena de bendiciones cuando una persona cumple Shabbat. Esas bendiciones se
llenan desde Binah hasta Yesod, y Binah se carga de bendición y luego lo vierte a este mundo
físico. Tenemos dos conceptos de Shabbat, el de Binah y el de Yesod. Binah con respeto a
Shabbat es el Shabbat del olam abba, es el mundo venidero. Yesod es el Shabbat del olam ha- ze,
del mundo actual. Cuando una persona es capaz de unir el Shabbat de arriba con el Shabbat de
abajo, anula todos los malos decretos.

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¿Cuál es el Shabbat del olam abba, cómo funciona? Son cursos de secretos de torah al más alto
nivel, eso es el olam abba. Los profesores son Moshe, Abraham, Itzjak, Yaakov, los grandes.
El Shabbat del olam ha ze son las mitzvot que nos dicta Hakadosh Baruj hu en la torah. El
momento más alto de Shabbat es la tarde de Shabbat. Ahí hay que entrar en explicaciones de la
torah muy profundas, porque ahí están abiertas las puertas de las escuelas del olam abba. Tu puedes
recibir mensajes de lo que se enseña en el olam abba en el olam ha ze. Así pueden salir por tu boca
secretos que solo se cuentan en el mundo de arriba.

Cuando hablas de los secretos de arriba aquí abajo, acabas de unir la séptima sefira de arriba con
la séptima sefira de abajo y se anulan los malos decretos, queda cancelada la memoria akashika de
todos los tikunin duros que se tendrían que vivir en este mundo. Todas las redenciones, todas las
liberaciones, dependen exclusivamente, de estar vinculado a la sefira Binah, es decir, con el
Shabbat del olam abba. Única manera de conectar en la tarde del Shabbat.

Hay otros momentos de Binah en nuestro calendario. En Shabbat, en kipur, en Shavuot, la lectura
del salmo 145 nos conecta directamente con Binah. De ahí vemos que Yesod es llamada El Jay
y un nombre muy importante es hamalak hagoel, quiere decir el ángel de la redención. Porque la
redención depende de llenar la sefira Yesod de bendiciones. Ahí es donde se crea un ángel de la
liberación. Porque si no hay un cortocircuito y no bajan las bendiciones a la tierra. Para poder
alimentar al ángel de la redención hace falta llenar la sefira Yesod. Se llena del grifo principal,
que es Binah, que va a llenar Jesed, Guevura, Tiferet, Netzaj, Hod y Yesod y luego ahí en función
de cómo hagas Shabbat se vierte en la tierra o no se vierte en la tierra. No hacer Shabbat es un
bloqueo a las bendiciones de este mundo. Por eso es un error pensar que hay grupos dentro del
judaísmo. Solo hay una cosa, o cumples Shabbat o no cumples Shabbat o bajas las bendiciones a
este mundo o no bajas las bendiciones a este mundo. Si las naciones supieran eso obligarían a los
judíos a cumplir Shabbat.

En la torah dice que para salvar una vida puedes trabajar. Pero si no, te buscas otro trabajo. La
circuncisión es un rito localizado en la sefira Yesod. Está escrito que D’os no es traidor, antes de
que venga un decreto duro a la tierra, D’os lo comunica vía profética a los sabios y ellos ya saben
qué hacer para suavizar o impedir que ese decreto se materialice. El fin del mundo no es como en
las películas. Es un cambio de valores, donde el hombre ya no se va a regir por los valores actuales,
que son muy corruptos.

Para las almas nuevas que vinieron después del holocausto no hay memoria akashika. Vienen con
una misión muy clara. Esta es la última generación en la que estamos viviendo, es la generación
que ve el Mashiah y ya se cancela la memoria akashika definitiva. Los astros ya no tendrán ninguna
influencia sobre el hombre, nunca jamás. Desde el año 5760, 2000 en nuestro calendario, ya está
el Mashiah entre nosotros. Cuando Moshe bajó con las tablas de la ley, y observó que el pueblo
se había corrompido y habían hecho el becerro de oro, el tiró las tablas y las rompió, pone que las
letras volaron, salieron. Quiere decir que la materia se puede romper, pero el pensamiento es
irrompible.

El último templo es eterno, es irrompible. ¿Por qué se destruyen los dos primeros templos y no se
destruye el tercero? Porque el primer templo corresponde a Abraham Avinu, es el Jesed puro, el
Jesed puro puede ser contraproducente, es como un padre que se lo consiente todo a su hijo, el
niño sale mal. El segundo templo es Guevura pura, es Itzjak Avinu, solo reprimenda, un régimen
militar, el niño sale mal. El tercero no es ni Jesed ni Guevura, viene de Yaakov Avinu, es el mundo
donde se mata la ignorancia, el mundo de la sabiduría. Cuando educas a un niño no por tolerancia
extrema, no por severidad extrema, sino por sabiduría profunda, ya no se destruye, porque la
sabiduría es algo que nunca se destruye.

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El tercer templo es una alusión al mundo de la sabiduría. No se adoran las piedras, se adora el
saber. La última pared del templo no se puede destruir porque simboliza lo intangible, donde se
va a rezar. No adoramos la piedra, adoramos nuestras oraciones a D’os Dentro de la palabra
Shabbat está bat Shin, la hija de la Shin, Shin de shaday.
La última frase del Ana Becoaj corresponde a Yesod, en algunos libros está mal, pone Maljut.
Porque hay que repetir tres veces la frase del Ana Becoaj que corresponde a ese día, porque son
las tres columnas, porque te tienes que poner en circuito, un circuito es el polo negativo y el polo
positivo y la toma de la tierra.

Las mujeres son las envolturas de los hombres. La matriarca Sarah simboliza el cuerpo de
Abraham. Abraham es el alma y Sarah es el cuerpo. Así si quieres saber cómo funciona el Jesed
en su parte interior y en su parte exterior lees la historia de Abraham y ves el interior y la historia
de Sarah y ves el exterior, en el cuerpo. La inteligencia del alma y la inteligencia del cuerpo. Dentro
del árbol hay otro árbol que lo envuelve, una sefira que envuelve a la otra, una es el alma y la otra
es el cuerpo. La matriarca es la envoltura del alma que vive dentro de esa sefira.

Después de morir 6 millones de personas, muchas almas se fueron con un tikun terminado y
dejaron sitio a que bajaran almas nuevas que no podían bajar antes. Cuando dices Adonay Melej,
Adonáy Malaj Adonay imlok Hay tres veces YHVH. 3x4=12. Los kabbalistas saben que hay
un nombre de Dios de 12 letras, hay un nombre de Dios de 32 letras, hay un nombre de Dios de
42 letras, hay un nombre de D’os de 72 letras y hay un nombre de D’os de 216 letras. Cada uno
de esos nombres te catapulta a un estado de conciencia superior.

El nombre de Dios de 12 letras es Yabok, valor 112. Es el río del Edén. Es el nombre de 12 letras
es el de Keter, Ehie ‫אהיה‬, el de YHVH ‫יהוה‬, y el de Maljut ‫אדני‬, se trenza así
‫יאא הדה וני היה‬
YHVH, con Adonay y con Ehie. Este nombre te hace bajar toda la fuerza de Keter al mundo de
abajo, la misericordia más alta la baja a la tierra. Te da un valor numérico de 112, equivale al río
Yabok ‫יבק‬, Los ríos siempre son ríos de sabiduría. Es lo que se medita cuando hacemos la Shema.
En el mes de Tamuz, los rigores de la memoria Akashika son duros, se paga mucho tikun. Para
corregir los rigores del tikun, debido a la memoria akashika, se medita ‫חת‬, La Tav tiene que ver
con la luna, y la jet con el signo de cáncer. Toda la memoria akashika se concentra en la luna, el
mes de la luna es Tamuz, En este mes es cuando más pega el tikun. Pero como para el pueblo de
Israel no hay influencia astral, ¿Por qué no hay influencia astral? porque conocemos las
meditaciones para ponernos por encima de la influencia astral. Esta es la pareja de letras a meditar
para ponerse por encima de la influencia astral de Tamuz.

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Kabbalah: Las Puertas de la Luz - clase 6 Yesod Amida

Kabbalah Mashiah

Las letras del Ana Becoaj no se visualizan en un Maguen, esas letras están grabadas en nuestra
alma, cuando se visualizan, se iluminan esas letras en nuestra alma. Todas las palabras de la torah
están ligadas con las sefirot. Las fuerzas siempre están en contrapeso, pero podemos transformar
lo malo en bueno, podemos incidir. No somos víctimas de los acontecimientos, podemos ser
actores y guionistas de nuestros propios acontecimientos, es el mayor milagro que Dios ha hecho
con nosotros, el mayor poder que se puede tener, pero esto hay que estudiarlo muy a fondo, hasta
dominarlo, no todo el mundo domina sus acontecimientos. La mayoría de las personas son robots
que padecen los acontecimientos que le ocurren y parece que no pueden hacer nada. Nosotros al
estudiar la kabbalah vemos que es lo contrario, no nos dejamos padecer por los acontecimientos y
podemos incidir antes de que ocurra, pero hay que tener un gran conocimiento de cómo se hace.

La diferencia entre armonía y caos, es que en el caos padeces lo que ocurre sin poder reaccionar,
y la armonía es que te anticipas al caos y los transformas en armonía, antes de que ocurra cualquier
evento negativo, no dejas que te venga. Es un poco el efecto de las vacunas, previenen la
enfermedad, no deja que un virus o bacterias te afecten y te deje lisiado para el resto de tu vida,
nos anticipamos, y la torah es una gran vacuna de los acontecimientos, pero hay que entenderla
bien. Cuando se trabaja mucho la espiritualidad llega un momento de madurez.

¿Qué puede hacer un kabbalista, solo en el mundo? un kabbalista, solo, sentado en un rincón,
sin que nadie le conozca, puede reparar el mundo, el solo. Su poder espiritual puede incidir en el
mundo de arriba, al punto que cambien las leyes de causa y efecto. Si es un hombre muy avanzado
en sus técnicas espirituales, contrariamente a los políticos, que necesitan en este mundo influenciar
en otro etc., aquí no. Un grupo solo en una casa basta.

DESARROLLO DE LA CLASE
Estamos estudiando cual es el secreto de la redención. ¿Qué es redimir? la redención es una gran
reparación de la humanidad, que se arregla. Ejemplo una herida se podría “redimir” y se puede
cerrar la herida y otra vez vuelve a estar bien. Pues hay una herida humanitaria, una herida cósmica.
En la torah decimos que aquel que comete un error, un cortocircuito, es porque está loco, sino no
lo haría.

¿Qué es la locura?
La locura es un comportamiento con un parámetro que falta o con un parámetro añadido a lo que
tiene que haber. Es una formula o defectuosa por defecto o defectuosa por exceso. Es decir un loco
puede ser un hombre que el parámetro tiempo lo ha quitado de su vida y se cree que está viviendo
en la época de Napoleón, le falta ese parámetro de tiempo, Todo aquel que substrae un parámetro
de su vida o añade un parámetro de su vida, no está bien de la cabeza.

Las leyes del hombre las ha hecho el creador, pero el hombre hoy en día se rige por leyes hechas
por el legislador, él no es el creador del hombre ¿Con que derecho hace leyes? Ese puede añadir
parámetros o restar parámetros. Por eso en la época Nazi hicieron leyes permitiendo genocidios.
En África, en algunas tribus, se han hecho leyes permitiendo comerse a otros hombres, o comerse
a sus enemigos, porque pensaban que al comérselos absorbían su fuerza. Eso son gente que añade
o substrae parámetros a la realidad de la persona, el único que no resta o añade parámetros es
nuestro creador, que pone las cosas en su sitio. La locura es gente que actúa con parámetros
equivocados, añadidos o restados. Aquel que comete un cortocircuito cósmico, es decir aquel
que hace un “pecado”, primero es uno que no ha estudiado el manual de funcionamiento del

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hombre, el hombre ha sido creado con un manual de funcionamiento. Ese hombre no se rige por
sus leyes, un manual de funcionamiento, es como si utilizas un ordenador, sin leerte el manual y
empiezas a tocar todos los botones. Restando o añadiendo teclas montas un caos en tu programa.
Pero si sigue el manual de funcionamiento, no vas a tocar teclas que no debe, no añadirás, ni
restaras teclas que no debes entonces estarás en un orden.

El desorden es porque uno no ha estudiado bien el manual de funcionamiento que es la torah. Y si


lo ha leído, no lo ha entendido y ha hecho añadidos o ha restado cosas, por ejemplo las leyes del
kaskrus, de comer kosher, hay unas normas establecidas en la torah, debido a una sabiduría divina,
y uno dice, me voy a tomar una paella con gambas, pero la torah dice que no se comen gambas,
hay una sabiduría en ello, pero la persona se come las gambas porque cree que no le va a pasar
nada, igual no le pasa nada a nivel físico, pero le va a pasar un cortocircuito a nivel metafísico,
que luego se va a repercutir en sus eventos de todos los días, pero no lo va a ver, porque hay un
tiempo desde el momento que se genera el cortocircuito hasta que luego ocurre el evento físico,
esta persona ha restado o ha añadido. Esa es la locura.

La gran ley que enseñamos aquí es que este mundo funciona en función de lo que hagamos en el
otro mundo esa es la ley, de acuerdo con lo que hagamos en el otro mundo, este mundo tendrá un
efecto. ¿Cómo se va al otro mundo y como se sabe cómo funciona el otro mundo? Eso es lo
que enseñamos, a ver lo que no se puede ver con los ojos Físicos.

La redención en una reparación de todo lo que hemos estropeado por no cumplir con las
normas del manual de funcionamiento del hombre, es una reparación. Hoy en día tenemos
una herramienta principal, que se llama la oración, y la vamos a utilizar como herramienta
de redención, por la vía de la oración.

La oración puede reparar nuestros cortocircuitos, los de la vida de los demás y los cortocircuitos
del mundo. También veremos por qué la oración sustituye los sacrificios que se hacían primero en
el templo del Rey Salomón y del segundo templo de Edras. El núcleo de la oración es la amida,
tiene 18 bendiciones. ¿Porque 18? ¿Hay una sefira que se llama 18 cuál es? es la sefirat Yesod
se llama El Jay. La palabra Jay quiere decir vida y vale 18 Jet-Yud.

Si dibujamos el árbol de la vida veremos cómo baja la energía al mundo físico desde la voluntad
divina Keter que es la parte espiritual más elevada pasa por todas las sefirat como zigzag pasa por
el embudo que es Yesod fundamento el nombre divino que le corresponde es Shaday o Jai, y baja
a la tierra que es la parte fisica material. La palabra Jai HE_YUD quiere decir vida y vale 18.

La amida tiene 18 bendiciones porque pretende llenar de energía la sefirot Yesod. Porque toda la
energía cósmica, al final va a pasar por ese embudo, todo pasa por Yesod. Si Yesod está vacío o
cortado de Maljut, del mundo físico, aquí no hay armonía, hay caos, la diferencia entre tener
armonía o caos depende de la sefira Yesod.

Tenemos dos problemas en la sefira Yesod, uno es cargarla de energía, y dos desatancar la tubería
que va de Yesod a Maljut es decir del mundo espiritual al mundo físico. Yesod es el mundo
onírico, de los sueños, de la imaginación dirigida,

 El mundo de lo mental,
 El mundo de las intenciones.
 El mundo de las visualizaciones.
 El mundo de la meditación,

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Ese es Yesod, y está representado alegóricamente por el patriarca Yosef es conocido por un
hombre que sabía interpretar los sueños, o sea estamos en el mundo de lo onírico. Si nosotros nos
desconectamos, del mundo de la imaginación, de la visualización y de la meditación que es todo
el mismo mundo aquí en el mundo físico estamos en un cuerpo sin alma, un cadáver, un mundo
que no tiene vida, un desierto. No hay economía, no hay salud, no hay bienestar, no hay alegría,
no hay nada. Tenemos dos problemas uno cargar la sefirat Yesod de energía y dos hacer que se
vuelque la sefirat Yesod dentro de la sefirah Maljut es decir que el mundo de la visualización y
de la meditación se vierta en el mundo físico.

El gran problema de la humanidad es que quiere resolver el mundo físico con acciones físicas.
Quiere resolver Maljut con Maljut, no funciona asi, hay que resolver el mundo físico con el
mundo espiritual, y la amida, el mundo de la oración tiene como núcleo 18 bendiciones, para darte
la pista que cada una de esas 18 bendiciones vienen a cargar Yesod. Yesod se llama SHADAY o
El Jay, He-Yud vale 18.
Si la amida tiene 18 bendiciones, ¿la amida se verbaliza o no se verbaliza? Se pronuncia en voz
baja.

 Keter en la cabeza es encima del cráneo. Prácticamente el aura de la persona


 Jojmah es los ojos,
 Binah es los oídos.
 Jesed, Guevura, Tiferet, Netzaj, Hod y Yesod es la nariz,
 Maljut es la boca.

La palabra está en Maljut, así que cuando se verbaliza la amida que tiene las 18 bendiciones que
está en Yesod, cuando la verbalizas la vuelcas en Maljut y entonces abres el canal de Yesod a
Maljut verbalizando la amidad. Primero se llena Yesod, con las intenciones de la oración y
meditaciones en el momento que la verbalizas, la conectas con Maljut.

En el momento que conectamos Yesod con Maljut, siempre y cuando Yesod esté lleno de
pensamientos correctos, cuando abres el canal de Yesod y Maljut, es como el agua que cae en una
tierra fértil, hace prosperar lo que hemos plantado. Si no cae el agua en la tierra fértil, tenemos
desierto, quiere decir que de la amida hay que conocer sus meditaciones, para llenar Yesod, luego
hay que verbalizarla, para volcar Yesod dentro de Maljut. Si no hacemos esto no hay redención,
no se repara el mundo.

Que el mundo está en caos, quiere decir que se ha cortado el canal entre Yesod y Maljut. Se repara
con la oración, con la amida. La amidad la pensamos llenamos Yesod, la verbalizamos llenamos
Maljut y acabamos de hacer una reparación.

Esto es lo que ocurre de cabeza para arriba, pero también tenemos las sefirot de todo el cuerpo.
Yo he explicado cómo se sitúa la sefirot dentro de la cabeza, pero no como se sitúa dentro del
cuerpo. Dentro del cuerpo se sitúa de la siguiente manera:

 Keter, Jojmah y Binah, es la cabeza.


 Jesed y Guevura son los pulmones.
 Tiferet es el corazón.
 Netzaj y Hod los riñones.
 Yesod el órgano sexual.
 Maljut es la gota de semen,

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Igual que la palabra es lo que sale de la boca, en Maljut es lo que sale del órgano sexual. Qué
quiere decir que se desconecta Yesod con Maljut cuando usas mal la boca o la sexualidad se
obstruye. Y este mundo se transforma en un caos, en un desierto es decir ya no hay bendiciones.
Entonces como vemos el mundo hoy ¿Está Yesod conectado con Maljut? No, por eso hay crisis
económicas, de salud, caos, hambre, mucho odio entre las personas. Todo viene de la mala boca o
de la mala utilización del órgano sexual, la envidia genera todo esto.

Cuando hay amor las personas hablan bien de las otras personas, cuando hay odio las
personas hablan mal de las otras personas. Una persona que habla mal de otra,
automáticamente sabes que está odiando. Una persona que vierte su semen, sabemos que
odia el mundo, lo quiere destruir. Vierte su semen en un preservativo es verterlo inútilmente
porque va a la basura eso es lo que hacemos con la energía de vida.

Si miramos como está construida la amida, veremos que conecta con todas las sefirot, una por una.
Hay amida de kabbalistas de dos horas y media de duración. La gente normal la lee en 7 minutos,
la diferencia es que unos cargan Yesod y los otros no. Aquel que le pone intención entra vacío y
sale lleno. Si no sabes las intenciones de las oraciones, entras vacío y sales vacío. Es muy
importante conocer las intenciones de las oraciones, ni no hay desconexión entre el mundo mental
y el mundo físico. Yesod, Maljut.

Acabamos de ver como se hace una unión entre la sefirot Yesod y la sefirot Maljut ahora vamos
a ver como se hace una unión entre Binah y Yesod, porque Binah es el mundo divino, y Yesod
es el mundo onírico, pero humano, entonces hay que bajar las bendiciones del mundo divino al
mundo onírico humano, y luego del mundo Onírico humano al mundo físico terrenal, sino no se
va a regar este jardín.

Igual que la amida une Yesod con Maljut. ¿Qué ocurre si unimos Binah con Yesod? Anulamos
los malos decretos que vienen a la tierra, que no es poco, no solo anulamos los malos decretos que
vienen a la tierra, sino que aquel que sabe hacer la unión de Binah con Yesod, cualquier petición
que hace, D’os la concede por ese mérito. Aquel que sabe unir Binah con Yesod consigue anular
los malos decretos que vienen a la tierra y también los decretos que vienen a su vida personal y
cualquier petición que haga le es concedida. Si D’os ha creado un mal decreto sobre la tierra, no
os creáis que anulando ese mal decreto te pones a mal con D’os. El creador solo pide que le
anulemos nosotros los malos decretos.

¿Qué es lo que une Binah con Yesod? Lo que une Binah con Yesod son las tres comidas de
Shabbat. Binah es llamado Olam abba, mundo venidero, Yesod es llamado Shabbat katan, el
pequeño Shabbat y el Olam abba es llamado el gran Shabbat.

 La primera comida del viernes por la noche, cuando iniciamos Shabbat, corresponde a
Maljut y el nombre de D’os Alef-Dalet-Num-Yud pronunciado Adonay
 La segunda comida, el sábado al medio día, tiene que ver con Tiferet, el nombre que le
corresponde es el nombre de D’os YHVH.
 La tercera comida del sábado por la tarde, tiene que ver con Keter, le nombre que le
corresponde es Ehieh.

Cuando unimos Adonay, Yhvh y Ehieh (Maljut-Tiferet- Keter) hemos subido todo el árbol de la
vida y hemos conectamos por la columna central todas las sefirot y aquí sale un yihud una unión
de nombres de D’os donde agarramos la primera letra de Yhvh, la primera letra de Adonay y la
primera letra de Ehieh, la segunda de Yhvh, la segunda de Adonay, la segunda de Ehie, etc., y

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hacemos el nombre ‫יאא הדה וני היה‬ Valor 112, y es la numerología de un río llamado
Yabok. Eso nos permite salir de este mundo y entrar en el mundo donde hemos sido originados.
Hemos sido creados en un mundo llamado Gan Edén, el jardín del Eden y la torah dice “un río
salía del Edén para regar el jardín”. Esto está hablando de cuando se creó al hombre.

Río se dice Naar, ‫ נער‬empieza por Nun, ‫נ‬


Jardín se dice Gan ‫גנ‬, empieza por Guimel, ‫ג‬

Edén ‫ עדנ‬empieza por Ain ‫ע‬


Las iniciales nos da Oneg, ‫ ענג‬placer, lo contrario de Oneg es nega, que es depresión. Quiere
decir que aquel que sabe unir las meditaciones de la primera seuda, comida, con la segunda y la
tercera y forma el Yihud que acabamos de ver ‫יאא הדה וני היה‬ ese está en ONEG,
acaba de fabricar un río que salía del edén para regar el jardín, eso se llama “ placer “ y ¿Cuándo
hay placer? Cuando hay armonía, ¿cuándo hay depresión? Cuando hay caos, aquellos que no
hacen el Shabbat, ni hacen las tres comidas de Shabbat, no están en Oneg no estan en placer.

Sobre Yesod y Maljut, que era órgano sexual y semen, que la unión de Yesod con Maljut, hay
que hacerla en el acto conyugal del viernes por la noche. Cuando el marido se une a su esposa en
acto conyugal sexual. En ese momento él tiene que meditar ‫יאא הדה וני היה‬ ocurre que
el hecho de que su semen de su órgano sexual este correctamente aplicado, ha unido Yesod con
Maljut. Pero si encima está meditando los tres nombres de D’os, que hemos combinado con las
tres Seudot de Shabbat es decir Yhvh con Adonay y con Ehieh, él ha unido Binah con Yesod, en
su meditación está uniendo Binah con Yesod y en su acción está uniendo Yesod con Maljut. Ha
hecho entre sus actos y sus pensamientos la unión desde Binah hasta Maljut.

El acto conyugal Kabbalistico con la meditación del nombre de D’os ‫יאא הדה וני היה‬
que vale 112 igual que la palabra Yabok que era el rio, “un rio salió del Eden para regar el
jardín” allí está la clave, aquel que medita este nombre en el acto conyugal, el viernes por la
noche de 2 a 3 de la mañana ha unido con su Yijud es decir con su mente Binah con Yesod y con
su acción sexual con su esposa Yesod con Maljut y ha hecho bajar toda la bendición del mundo
de arriba al mundo de abajo para el mundo entero, porque aquel que sabe hacer llover, no llueve
solo en su jardín. Aquel que sabe hacer llover bendición no solo le cae la bendición a él, cae a todo
su entorno. Esta clase es pura práctica.

Cuando haces la Shema y meditas el nombre de 112 estas bajando Binah a Yesod pero sin el
acto sexual ya no baja de Yesod a Maljut, lo haces en la midad eso es lo que haces a diario y en
Shabbat lo haces de otra manera con las 3 Seudot y con el acto sexual.

Voy a revelarle un secreto, en la época del templo, estaba el arca de la alianza, encima había una
tapa de oro, encima de la tapa de oro había dos querubines, con las alas enfrentándose el uno al
otro, y la bendición bajaba entre las alas de los querubines. Uno era masculino y el otro femenino.
Uno tenía en su forma un órgano masculino y el otro un órgano femenino y estaban de frente y en
medio bajaba la bendición para el mundo, esto es lo que ocurría en el templo y toda la profecía
bajaba entre las alas de los querubines. Ahora ya no tenemos el templo, y ¿quiénes son el
querubín macho y el querubín hembra?, son el esposa y la esposa, y ¿qué es, esa bendición

36
que bajaba? es ‫יאא הדה וני היה‬ quiere decir que la alusión de los dos querubines con
la profecía que bajaba entre las alas es la pista que te da de lo que tiene que hacer el esposo con
la esposa el viernes por la noche y que es lo que tiene que meditar esa es la pista, esto es la torah
descodificada a nivel de las meditaciones. La mujer hace el papel del querubín izquierdo, el
hombre hace el papel del querubín derecho. Estamos reconstruyendo el arca de la alianza en el
momento que baja la presencia divina. Ella tiene que meditar lo mismo porque ella es el querubín
de la izquierda y pasa la meditación entre los dos.

Cuando lo haces en la Shema está escrito en la torah un código que dice: “que tienes que pagar
a tu obrero cada día antes de que acabe el día”. El obrero es el jefe de todos los ángeles es decir
todas las energías celestiales se llama Metatron y él se nutre del salario que nosotros le pagamos,
le pagamos con 25 monedas más 25 monedas son 50 monedas. Las 50 monedas es la Shema que
son las 50 letras que nutre al jefe de los ángeles que es el que va a llevar tu oracion a tu Creador.
Y lo que va a llevar es ‫יאא הדה וני היה‬Va a llevar el Yijud de Binah a Yesod y luego lo
vamos a materializar haciendo la amidad de Yesod a Maljut. Vamos comprendiendo los secretos
de la oracion y eso es la redención eso es lo que repara el m mundo.

Se dice la Shema completa, por la mañana, por la noche y antes de dormir, todos son pagos por
que los seres celestiales se nutren de letras hebreas que son recipientes de pensamientos divinos.
Ahora vamos a pasar a un gran secreto, vamos a tratar de entender el nombre de D’os de YHVH
que simboliza, que significa, vamos hacerle la autopsia vamos a ver por dentro que es lo que tiene.

El nombre YHVH está dividido en 4 letras que se divide en dos bloques, las dos primeras letras
son Y y H y las dos últimas letras son V y H. luego habrá que un ir el primer bloque con el
segundo bloque pero vamos a ver que simboliza YH y VH.

 YUD vale 10, y simboliza los 10 dedos de la mano, cuando oramos levantamos las manos a la
altura de los ojos y de la boca para que la oracion sea escuchada, y la
 HE vale 5 hace alusión a los 5 sonidos que sale de la boca de la boca que sale de la garganta,
lengua, paladar, dientes o que salen con los labios

 Con la garganta tenemos ‫אהח ע‬


 Con los labios tenemos: ‫ב מ ו פ‬

 Con el paladar tenemos: ‫ג י כ ק‬

 Con la lengua tenemos: ‫ד ת ל נ ט‬

 Con los dientes tenemos: ‫ז ס ש ר צ‬


Tenemos un artesano, que es todo nuestro sistema vocal, que genera sonidos. Eso es la letra HE.
Así que YH es, los 10 dedos de la mano y la boca. Esto es lo que hay en la parte de arriba de la
persona.

En la parte de abajo de la persona tenemos VH. Vav vale 6 y He vale 5. Suma 11, ¿qué son once?
Son los 10 dedos de los pies y el órgano sexual. ¿Qué hemos creado con YHVH? Es el hombre
con toda su capacidad creadora, crea con sus manos, con su boca, con sus pies y con su órgano
sexual. Y eso es lo que llamamos nosotros el nombre de D’os pero es un nombre de D’os que
canaliza energía de arriba a abajo. ¿Quién es el que canaliza energía de arriba abajo? El ser
humano, el hombre con sus manos, con su boca, con sus pies y con su órgano sexual, esto es Yhvh.

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Cuando hacemos la Shema y la amida, que la Shema y la amidad une Binah con Yesod y la
amida une Yesod con Maljut. Eso es un acercamiento a nivel de la mente, cuando llega Shabbat,
nosotros usamos esa unión, a través de las tres comidas de Shabbat y a través de la acción
conyugal y vemos que sobre el concepto de Shabbat la torah tiene 2 veces una manera de decirte
que hagas Shabbat, una en la parasha Yitro y otra en la parasha Vaetjanan. Una te dice shamor y
la otra te dice zajor. Te lo dice así porque uno está en Yesod y el otro está en Maljut y hasta que
no has unido la parasha Yitro con la parasha Vaetjanan, no has desatascado el canal Yesod/Maljut.

Zajor quiere decir recordar y Shamor quiere decir guardar. Zajor es recordar es del orden
mental es Yesod, el mundo onírico. Y Shamor guardar, son acciones, es el mundo físico. Te dice
en Shabbat Zajor be shamor, une lo mental con lo físico. Es decir que en el acto conyugal con
tu esposa tienes que unir la parte mental con la parte física. Si solo haces la parte física, la parte
animal, has cortado el flujo de bendición. En el kidush, estás haciendo una oración, para cargar
de nombres el vino, pero luego el vino, físicamente lo bebes ya es acción. Uno es Zajor y el otro
es Shamor.

Los SALMOS tienen un secreto, y es que encierran en su interior combinaciones de nombres


divinos muy elevados, el salmo es una poesía, pero dentro esconde letras que el alma sabe
entender, quizás no el intelecto, pero el alma que es de un nivel superior al intelecto, si sabe
interpretar, cuando queramos leer un salmo, primero visualizarlo en hebreo, para que el
alma recoja ese código de barras, solo verlo, aunque no lo entiendas, luego lo pronuncias en
frases si quieres pero luego de haberlo visualizado y finalmente lo sientes, con las emociones
que te da, si te pones de llorar, si sientes que toda la creacion alaba a Dios eso es una emoción,
primero haces intervenir el alma, luego el intelecto con la traducción en tu idioma y
finalmente la emoción entonces ya entra los tres niveles, y El hecho de coger el libro ya es algo
físico, pero el Yesod es la visualización de letras hebreas, solo escanearlo con los ojos se ve que
el efecto es mucho mayor que solo leerlo con la traducción y luego querer entender lo que dice la
traducción, porque la traducción esconde claves, no es más que una poesia, pero esconde claves,
el sentido literal del salmo no te va a servir a gran cosa. Tiene que coger con el dedo palabra por
palabra ir visualizando para que el ojo lo integre los nombres de D’os en el alma. Yo digo en
francés y veo las letras en hebreo eso es unir Yesod con Maljut. Luego te ha generado un efecto y
tienes una emoción

Toda la creación es un canto al creador, cada sonido de pájaro es un canto al creador, cada sonido
que hace un planeta en su elíptica es un canto al creador. El único que recoge todos los cantos y le
da sentido y armonía es el hombre. Pero tiene que saber hacerlo, lo hace con una cualidad que
D’os le ha dado, y que no le ha dado a ningún ser creado ¿Cuál? la palabra, porque la palabra
recoge los 5 sonidos y activa toda la creación. Empieza a decir el alfabeto hebreo y te va a formar
figuras geométricas perfectas, no existe ningún idioma en la tierra que tenga este efecto.

Se han hecho estudios muy profundos con osciloscopios muy avanzados y los sonidos del alfabeto
hebreos que sale de la boca generan figuras geométricas perfectas círculos, triángulos, líneas
rectas. Ningún otro idioma te da figuras geométricas con esa perfección.
Para unir Yesod con Maljut, vamos a trenzar los nombres de D’os que tienen que ver con esas
sefirot. Shaday y Adonay. Se pronuncia Shakay y Amonay, porque su pronunciación real atrae
flujos de energías muy grandes y hay que tener recipiente para recibirlos. Se medita esto para abrir
el canal Yesod/Maljut. Nos enseña a unir la mente con la acción. Muchas veces se hace la acción
por la acción, sin unir la mente. O gente que ora sin poner intención en las oraciones. Cargamos la

sefira Yesod con Maljut. ‫שאדדיני‬


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Kabbalah: Las Puertas de la Luz - clase 7 Netsaj Hod

Albert Gozlan, Maestro de Kabbalah, comenta la obra "Las Puertas de la Luz", "Shaare
Orah" del Kabbalista Rabi Joseph Gikatilla: Sefira Netsaj y Sefira Hod.

Todos nosotros tenemos la Torah grabada en nuestro interior, todos nosotros hemos aprendido la
torah cuando estábamos en estado de feto en el vientre de la mamá y todos nosotros tenemos una
guía, o un guía interior, para encontrar el camino de nuestra salvación. ¿Quién es el que tiene que
ser salvado? el esclavo, ¿Quién es el esclavo? el alma, ¿El alma es esclavo de qué? del cuerpo,
que ejerce un yugo muy fuerte sobre el alma.

El mesías interior es aquel que encuentra el estado de conciencia, a través de la torah, que tiene
innata, para salir de ese yugo de la dictadura del cuerpo, el mesías general es el que va a aportar
esa mecánica para toda la humanidad. Luego cada uno lo tiene que aportar a nivel personal. Las
cuatros letras del nombre de D’os Yhvh son cuatro mundo, el mundo de lo físico de lo emocional,
de lo intelectual, y de lo espiritual. Todos los mundos estan en 4 capas

 Material, el cuerpo
 Emocional, las emociones
 Intelectual, la mente
 Espiritual, el espíritu

¿Cómo se puede traer a un judio que está muy alejado de la torah?


Le invitas a comer, y si es posible un Shabbat y que escuche tu kidush, y le hagas la comida que
a él le gusta, luego ese vino se ponen meditaciones, ‫אהוה‬ el nombre de Daat te conecta con
D’os, y luego esperas. Se le hace la comida que a la otra persona le gusta, la gente siempre viene
por el estómago. Ya hará la persona su camino. El nombre de Daat te conecta con D’os,
Todos tenemos una mecha dentro y una pequeña llama, este nombre de Daat, abre el gas. ‫אהוה‬
(El nombre Het- Res- He es para que tú conectes con Dios)

DESARROLLO DE LA CLASE

Empezamos con la sefira Hod y Netza. Estamos subiendo por las sefirot del árbol de la vida.
Hemos visto ampliamente la sefirat Maljut y Yesod y ahora pasamos a Hod y Netza, que van
emparejadas.
 ‫אלהים צבאות‬
El nombre de la sefira Hot es Elohim Tzevaot,

 El nombre de la sefirot Netza es Yhvh Tzevaot, ‫יהוה צבאות‬


Las funciones no son las mismas. Elohim Tzevaot es un estado de conciencia que libra batallas.
Pero no en la tierra, libra batallas en el cielo. De ahí la torah dice “D’os librara tus batallas y
tú te quedaras callado”. Es como D’os, cuando hay una dificultad para el pueblo de Israel, el
hace su guerra en el mundo espiritual y luego el resultado de esa guerra bajará al mundo físico, a
través de medios que nosotros no conocemos.

Sin embargo la sefirat Netza, YHVH Tzevaot, esa es la sefirat de la profecía y de las visiones,
sobre todo de las visiones por vía de la meditación. Y como las dos sefirot están ligadas, el nombre

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combinado de Hod y de Netza es Yhvh Elohim Tzevaot. Los patriarcas que corresponden a estas
dos sefirot son, Aaron para la sefirat Hod y para la sefirat Netzaj es Moshe rabenu, Moises.

¿Qué son Hod y Netza?


Son canales que van a drenar el Jesed y el Din del mundo espiritual hacia Yesod, y de Yesod a
Maljut y las drenan desde las sefirot superior, es decir Hod y Netsaj es llamado el “Petin katan”,
el pequeño tribunal.

Y para la salida de Egipto, vemos que el bastón de Moshe se lo daba a Aaron, para que hiciera la
intermediación para las diez plagas, Aaron representa la sefirah Hod, quiere decir que Aaron
tenía que librar las batallas en el cielo. Quiere decir que a la salida de Egipto, primero se libró la
guerra en los cielos, con Elohim Tzevaot, y luego en la tierra. Moshe le dio el bastón a Aaron.

Y de dónde salen los 72 nombres, de éxodo 14: 19 20 21. Hay tres versículos.
 Uno empieza por la palabra Vayisa que quiere decir Viajo, en el versículo 19
 El segundo es Yayabo, Vino, versículo 20
 Y el tercero Vayyet, Rechazo. Versículo 21

Viajo, vino y rechazo


 El primer versículo Vayisa-Viajo corresponde a Maljut y el nombre de D’os Adonay.
 El segundo versículo Yayabo, Vino corresponde a Jesed, y es el Jesed de la sefirot Netza, es
decir Yhvh Tzevaot.
 El tercer versículo Vayyet, Rechazo corresponde a Guevurá, es decir a Elohim Tzevaot.

¿Qué quiere decir?


Si los 72 nombres estan compuestos de estos tres versículos 19, 20, 21 del éxodo 14 donde se coge
la primera letra del primer versículo, última letra del segundo versículo, primera letra del tercer
versículo y seguimos con el procedimiento segunda letra del primer versículo, penúltima letra del
segundo versículo, segunda letra del tercer versículo, tercera letra del primer versículo,
antepenúltima letra del segundo versículo, tercera letra del tercer versículo, eso quiere decir que
estamos combinando la primera letra de los nombre de Dios corresponde a Maljut, La segunda
letra corresponde a Netzaj y la tercera letra corresponde a Hod. Maljut/Netsaj/Hod. Si cogemos
un nombre de D’os vemos por ejemplo Vav-He-Vav el primer nombre de los 72 nombres.

 La primera Vav es Maljut,


 La segunda letra He corresponde a Netsaj de Yhvh Tzevaot
 La tercera letra Vav corresponde a Hod Elohim Tzevaot,

Aquí tenemos un trípode Maljut/Netsaj/Hod y así se componen los 72 nombres, con la fuerza de
Maljut, Netza y de Hod. Porque lo que se ha decretado en Netza y Hod, va a aparecer en Maljut.
Y nosotros podemos anular un decreto, incidiendo en las sefirot, Netza, Hod y Maljut, allí donde
se han dictado un decreto.

¿Con que? Con los 72 nombres, porque cada una de las letras de los 72 nombres, están vinculadas
a Maljut, Netsaj y Hod. Cada uno de los 72 nombres estan formado por 3 letras la primera letra de
cada uno de esos nombres estan vinculada con Maljut, la segunda con Netsaj y la tercera con
Hod. Porque Netsaj y Hod es el pequeño tribunal de donde sale los decretos para el mundo físico
que es Maljut, cuando nosotros utilizamos los 72 nombres de Dios cada uno de ellos va a ser
anular decretos de ese pequeño tribunal de Netsaj, Hod y Maljut.

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Los nombres son Jesed puro, pero en Netza y Hod, puede haber Din juicio, estas usando nombres
de Jesed puro para transmutar el din en Jesed. Transformar un juicio duro en algo misericordioso.
La sefira Hod que es la que libra las batallas en el cielo aplasta al enemigo, en el nivel espiritual,
gana las guerras en el nivel espiritual, y salva a los amados de D’os. Es de un gran poder y la
palabra Hod está vinculada a la palabra “acciones de gracia”, porque hacemos acción de gracia
por los prodigios y milagros que hace D’os, cuando gana nuestras guerras en el mundo espiritual.

En Netza y Hod rigen ángeles que son nombrados para anular los juicios decretados sobre el
hombre, hay que entrar en esas esferas y saber darles vida. Esas dos sefirot cuando las sabemos
activar, curan enfermedades, liberan del cautiverio y ayudan a cruzar mares y desiertos de manera
ilesa, estas dos sefirot están ligadas con las dos columnas que habían en la entrada templo, que
tenían cada una, una inscripción, muy conocida en el mundo de la masonería, que son las
inscripciones Yakin y Boaz.

Yakin está en la sefirat Netza y Boaz en la sefirat Hod. Una tiene que ver con la Torah oral y la
otra tiene que ver con la torah escrita, eso es lo que significan las dos columnas del templo, la torah
oral y la torah escrita y si quitas una de las dos columnas el templo se cae, no puede ser la torah
oral sin la torah escrita, ni la torah escrita sin la torah oral, estamos hablando del templo del rey
Salomón Hod Boaz es la escrita y Netsaj Jakin es la oral.

El salmo 145:16 “Poteaj’et-yadeja Umasbìa lékhol-jai ratson” Abre tu mano y nutre a


voluntad todo ser vivo. Pero esto esconde un secreto, los kabbalistas dicen no leas poteaj et
yadeja, lee poteaj et Yudeja. Poteaj et Yadeja es “abre tu mano”. Pero Poteaj et Yudeja “abre
tu Yud” abre tu letra Yud.

Yud vale 10, y ¿cuantas sefirot hay? 10 sefirot, la Yud hace referencia a las 10 sefirot quiere
decir que tienes que llenar de energía espiritual las 10 sefirot “Poteaj et Yudeja” abre las 10
sefirot y entonces D’os nutre a todo ser vivo. Poteaj et Yudeja, y nosotros en estas clases estamos
activando las sefirot una a una. Hoy tenemos que activar dos.
Aquel que quiera que D’os satisfaga sus peticiones, debe meditar sobre las 10 sefirot, para traer de
arriba a abajo aquello que quiere, y hay una técnica para meditar las 10 sefirot y que baje la
abundancia de arriba a abajo. Esto lo veremos en los talleres de meditación. Ese taller está fuera
de esta clase es un taller muy especial de cómo se hace bajar la bendición de arriba abajo, pero la
bendición de aquello que cada uno necesite, es decir que no vamos a llenar las sefirot igual aquel
que necesita economía, que aquel que necesita salud, que aquel que necesita amor. No se llenan
igual las sefirot, ni en el mismo orden, según la necesidad de cada uno. Eso es Poteaj et Yudeja
abre tu Yud abre tu árbol de la vida.

Tres cosas dependen del mundo astral, llamado mazal.


1. La vida, los años de vida, incluyendo la salud durante esos años de vida.
2. La manutención, cuanto vas a tener para comer, durante tu vida o dinero, o sustento.
3. Y cuántos hijos vas a tener.

Son tres cosas que dependen del mazal y el mazal depende de una sefira, depende de la Sefirat
Keter que es la que va a ordenar:

1. la vida,
2. la manutención
3. y los hijos de cada uno de nosotros

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El nombre de Keter es Ehieh ‫אהיה‬, si eres capaz de bajar el Keter a Maljut vas a controlar el
mazal, porque el mazal depende de Keter, si eres capaz de enganchar el Keter y bajarlo al mundo
físico el mazal está bajo tu control, y ¿Cómo se baja el Keter a Maljut? Con el Yihud que vale
Yabok, que es Ehieh Yhvh y Adonay, ‫ יאא הדה וני היה‬valor 112, como la numerología
del nombre Yabok que es un rio.

Por eso meditar sobre Yabok te da control sobre tu mazal, sobre tu manutención y sobre tus hijos.
Y puedes cambiar los decretos de tus años de vida, de tu manutención y de la cantidad de hijos,
por la meditación de Yabok, porque controlas el Keter, es un secreto mayor.

Cuando entras en el mikveh te sitúas en Binah, porque el mikveh te coloca en un estado de


conciencia equivalente a la sefirat Binah y en la sefira Binah están las semillas de los eventos de
este mundo, quiere decir que vas a las células madres de tus eventos, a las semillas de tus eventos
y ahí puedes cambiar tus situación. O sea que hacer Yabok en el mikveh, es como tu laboratorio
donde estás trabajando con tus células madre de tur órganos. Hakadosh Baruj Hu dijo a Adam y
Hava comed del árbol de la vida. En esta clase estamos comiendo del árbol de la vida, estamos
aprendiendo los secretos de cada sefirot.

El rey David en el salmo 130:1 “desde las profundidades yo te invoco oh Yhvh”. Quiere decir
que desde Maljut yo subo hasta Keter, empiezo a subir por el árbol de la vida eso quiere decir
desde las profundidades, profundidad es Maljut invocar es subir hasta arriba, y voy subiendo de
Maljut a Yesod, de Yesod a Hod, de Hod a Netzaj, de Netsaj a Tiferet y asi hasta Keter y voy
subiendo de grado en grado y de estado de conciencia en estado de conciencia, con técnicas de
meditación de los yihudim que le corresponden a cada sefira, enlazando nombres de D’os de sefira
en sefira y empiezo a activar el sistema astral de manera proactiva en vez de reactiva, es decir en
vez de soportarlo lo voy a activar.

Cuidado con el sistema astral, aquel que no lo sabe activar lo está soportando, la oración, cuando
se efectúa de manera correcta, está pensada la oracion para unir las 10 sefirot y para que el influjo
de bendición divina de abundancia se vierta de arriba abajo, hasta que se pose en mis manos, hay
que alzar las manos para atraer esta bendición, luego ya veremos qué hacemos con las manos. Las
manos sirven para transmitir la bendición.

Aquel que hace la oración de manera correcta, para unir las sefirot, y hace que se posen sobre sus
manos la bendición, que se vierte desde Keter a Maljut, por la vía de ensalzamiento de todas las
sefirot, esa persona es amada arriba y es querida abajo. ¿Qué diferencia hay entre amar y
querer? amar es más fuerte que querer, en el mundo espiritual te aman, con más fuerza, en el
mundo físico te quieren, los humanos pueden querer, pero D’os ama, es decir que aquel que une
las sefirot por la oracion es amado arriba y querido abajo sus peticiones son respondidas, lo que
desea su corazón se le cumple, porque las sefirot le aman a él.

¿Qué quiere decir que una sefira te ama?


Quiere decir que hace afinidad el estado de conciencia de la sefira con tu alma.

 En el salmo 145:18 “Yhvh está cerca de todo el que le invoca en verdad”


 En Isaías 58:9 “Entonces llamaras y Yhvh contestará”. Invocar a D’os en verdad, es
activar y unir las sefirot.
 En el salmo 20:5 “Que te de lo que tu corazón desea y que realice todos tus
objetivos”.

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El decreto divino se fija en el tribunal celeste pequeño, en el Petin Katan llamado Netsaj y Hod y
sobre ello Isaías 14:26 “eh aquí la resolución tomada para la tierra” ¿Dónde aquí? En Netza
y Hod, es decir en Yhvh Elohim Tzevaot. Ahí es donde se toman las resoluciones sobre la tierra
y sobre todos los hijos del mundo, es decir sobre todos los humanos.

Que vaya bien o no en la tierra, depende de decretos tomados en Netza y Hod, y aquí nos vamos
acercando a la Gueula, que quiere decir redención. Entonces se han tomado decretos sobre los
hijos del hombre en Netza y Hod, resoluciones sobre la tierra pues no me gusta lo que D’os ha
decretado para la tierra ¿Qué puedo hacer? Sida, cáncer, guerra, terremoto, diluvios, crisis
económicas, caos familiar, no me gusta, y nos cuenta Rabi Joseph Gikatilla una cosa maravillosa
que solo subiendo a Binah, que es el gran tribunal supremo puedes revocar los decretos del
pequeño tribunal Netsaj y Hod.

Entonces hay que subir de Netza y Hod hasta Binah para revocar decretos. Dice D’os “porque
yo pronuncio sentencia y el justo las anula”. Y que te crees que Dios está descontento porque
vas anular sus sentencias al mundo, al contrario, te aplaude, has encontrado el medio de revocar
decretos contra la humanidad, lo has encontrado uniendo las sefirot.

Eso lo hizo Moshe, cuando D’os decretó la eliminación de todo el pueblo judío, cuando el becerro
de oro, le dijo a Moshe “de ti nacerá una nueva raíz y una nueva estirpe, y solo de ti”, Moshe
dijo “no, quiero cancelar ese decreto” y él consiguió anular ese decreto porque él está hospedado
en Netzaj, donde se catapultó hasta Binah, donde se cambian los decretos.

El que lee el salmo 145 se sitúa en la sefira Binah, es el salmo que puede cambiar
los decretos del mundo, es el salmo que revoca los decretos de Netza y Hod.
En Isaías 14:27 “Yhvh ha tomado esta resolución ¿Quién se opondrá?” Dios está esperando que
alguien se oponga a sus decretos. Busca a un ser lo suficientemente elevado para que rompa sus
decretos duro sobre la tierra. “su mano está extendida ¿Quién la desviará?”
En los palacios de Netza y Hod reside un ángel, encargado de todos los juicios provenientes del
gran tribunal, que decreta sobre los hijos del mundo. Pero luego te dice la kabbalah, la teshuva
anula los malos decretos.

¿Qué es teshuva?
No es arrepentimiento, teshuva es tashuv He, volver a la He. La segunda He del nombre Yhvh,
la primera letra Yud tiene que ver con Keter y Jojma la segunda letra que es la He tiene que ver
con Binah, tashuv He, volver a la letra He, quiere decir aquel que se sitúa en Binah hace teshuva
puede hacer que este ángel modifique los decretos de juicios, encargados por Netza y Hod.

Ahora vamos hablar de la redención final del mundo la Gueula Olam es decir La solución a todos
los males de esta tierra, es llamado por los kabbalistas como una formula, tiene un nombre llamado
“el ojo de la providencia”. El ojo de la providencia es la unión de tres sefirot. Jesed, Netza y
Tiferet, aquel que sabe unir esas tres sefirot, este triangulito ha fabricado lo que se llama el ojo
de la providencia.

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Este Yihud de los tres nombres hace que la tierra entera entre en un estado de felicidad y de paz,
hace que no haya ni conflictos ni mal y que todo el mundo encuentre la paz interior el najat Ruaj.
Este tipo de la tres sefirot es llamado el ojo de la providencia

 ‫אל‬,
El nombre de Jesed es EL,

 El nombre de Tiferet es ‫יהוה‬,

 El nombre de Netzaj es ‫יהוה צבאות‬

Aquel que sabe llenar estas tres sefirot de abundancia, de los mundos espirituales, consigue que
en el mundo de abajo baje la paz, consigue eliminar y radicar el mal del mundo y consigue la
felicidad para todos los hijos de este mundo. Estas tres sefirot Jesed-Tiferet-Netsaj están basadas
en el Jesed puro, las demás sefirot, las tres superiores Keter Jojma y Binah estan en una
dimensión que no es de este mundo porque está en una dimensión fuera del tiempo y del espacio
no pertenecen a este mundo, pero nos queda Guevura que es juicio Hod es juicio la luna que
absorbe las otras sefirot y Maljut que recibe. Luego las tres sefirot benefactoras son Jesed, Tiferet
y Netsaj quiere decir que el trabajo de misericordia se vincula a estas tres sefirot. El trenzamientos
sería El, Yhvh y Tzevaot.

Los decretos fijos que vienen de Adam HaRishón no son variables, se pueden cambiar en otra
encarnación. Los astros empiezan a regir a partir de Keter, si quieres activarlos en vez de que ellos
te activen a ti, tienes que subir allí donde se originan las influencias astrales, allí donde se origina
es Keter, hay que subir a Keter y bajarlo a Maljut para poder controlar los astros el Yijud que va
de Keter A Maljut es el de Yabok. ‫יאא הדה וני היה‬
El canto que se hace de Simón Baryojai es para subir de Maljut a Keter subes por
el árbol de la vida.
Vamos a cargar de energía vital las sefirot Netza y Hod., ponemos la intención de activar al ángel
que está al cargo de estas dos sefirot, este ángel, cuando le actives, te va a obedecer. Va a traer
decretos de misericordia al mundo, se medita con la técnica habitual.

‫יהוה אלחים צבאות‬

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Kabbalah: Las Puertas de la Luz - clase 8 Netsaj Hod
Tiferet

Kabbalah Mashiah
Albert Gozlan, Maestro de Kabbalah, comenta la obra "Las Puertas de la Luz", "Shaare Orah" del
Kabbalista Rabi Joseph Gikatilla: Sefirot Netsaj Hod y Tiferet.
Elohim es un nombre singular, que está compuesto de dos sílabas, “Ele” y “mí”, y es
“D’os Quién”, el mí se permuta y te da im y Ele te da Elohim es el aspecto de que es D’os quien
lucha en los cielos para el pueblo de Israel, se identifica Ele como el luchador en los cielos, porque
las guerras en la tierra se ganan en los cielos.

El tetragrama es un nombre de misericordia y Elohim es un nombre de lucha, pero para que haya
equilibrio tiene que haber las dos partes, igual que en un juicio está la parte defensora y la parte
acusadora y un juez que decide, pero si no tienes los dos platillos de la balanza, no hay equilibrio.
Igual que en la educación de un niño, siempre hay uno de los dos padres que es más duro, el orden
natural sería el padre tierno y la madre dura. Porque la mujer está en la columna de la izquierda
que es Guevura y el hombre en la columna de la derecha que es Jesed. La que tiene que imponer
disciplina es la madre depende de las casas, cuando es la inversa cuando la madre es muy blanda
y el padre es muy duro, algo no va bien en la psique del niño después cuando crece, porque ha
invertido el árbol de la vida.

En la época moderna, llegan los dos cansados de trabajar y el niño se lleva los palos de los dos
lados. No es el orden natural del árbol de la vida, el orden natural del árbol de la vida es que el
padre es misericordioso y la madre es disciplina, por eso es el equilibrio de las cosas, por eso en
torah D’os se presenta como un ser supremo que trae el equilibrio al mundo por ejemplo tenemos
una problemática grande con los dos templos, porque los dos templos que hemos tenido han
fracasado, la prueba es que fueron destruidos. Nos falta el tercer templo que va a traer el Mashiah,
ese no será destruido. ¿Porque fueron destruidos los dos templos del Rey Salomón y el templo
de Ezra y porque no lo va a ser el templo del Mashiah? El templo del Rey Salomón obedece a
las enseñanzas de Abraham, que era puro Jesed, pura bondad, es como un padre que nunca castiga
a su hijo, que nunca le reprende y le deja hacer, sale un niño tan mimado que se vuelve mal
educado. Esa metodología no funciona y ese templo se destruyó, vino el segundo templo, el de
Ezra, ese no representa a Abraham, representa a Itzjak, representa el rigor, la disciplina, es como
un padre que con su hijo no para de reprenderle, haga las cosas bien o mal no para de criticarle de
día y de noche, el niño se quema y ya no hay manera de educarle, eso tampoco funciona.

Y llega la perfección del tercer templo, que representa a Yaakov, que es un equilibrio entre el
Jesed y la Guevura, un equilibrio entre Abraham e Itzjak. Ese templo no va a ser destruido
porque no está basado en la generosidad extrema, no está basado en el rigor extremo, está basado
en el conocimiento, cuando educas a un niño o a un joven basado en argumentos de sabiduría, le
va a quedar grabado el mecanismo, de modo que nunca va a olvidar la lección, porque ha entendido
el mecanismo de sabiduría No se le impone por generosidad o se le deja hacer lo que quiera, o no
se le impone por disciplina. Si no que le entra, porque ha comprendido, se le enseña con sabiduría.

Es como si te quiero enseñar las leyes del judaísmo y te digo que tienes que hacer Shabbat, tiene
que comer esto, tienes que comer lo otro, parece que te estoy imponiendo mucha disciplina, no va
a funcionar, otro te dice que en el judaísmo hagas lo que te dé la gana, tampoco va a funcionar,
pero si te dicen ven que te voy a enseñar cómo funcionan las leyes de arriba con las leyes de abajo,
y te enseño cómo funcionan las leyes de causa y efecto, ya no lo vas a hacer porque te lo imponen,
lo vas a hacer porque lo has entendido y eso no se destruye, eso es el tercer templo.

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DESARROLLO DE LA CLASE

El profeta Isaías dice en 24:21 “en este tiempo Yhvh, el castigará en el cielo los ejércitos de
arriba y castigará sobre la tierra los reyes de la tierra” aquí vemos que hay dos acciones una
en el cielo y otra en la tierra.

¿Quiénes son los ejércitos del cielo y quienes son los reyes de la tierra?
Cuando una nación va contra las leyes de la creación, una de las 70 naciones, D’os primero
destituye al príncipe encargado de esa nación, una vez que le ha humillado, es decir que la guerra
tuvo lugar en el cielo, en la tierra el rey que corresponde a esa nación cae. Quiere decir que hay
Para cada nación hay un príncipe encargado del destino de esa nación, para el pueblo de Israel no
hay ningún príncipe, es D’os mismo el que se encarga del pueblo de Israel. Cuando las naciones
se vuelven contra el pueblo de Israel, quiere decir que en el cielo hay un motín de los príncipes
contra el creador. Cuando eso ocurre hay un gran alboroto en la tierra. Porque lo que ocurre en la
tierra es el reflejo de los que está pasando en el cielo. En Éxodo 14:14 “D’os Yhvh combatirá
para vosotros, pero vosotros guardareis silencio” no vais a entender cómo funciona esa guerra,
porque ocurre en el mundo espiritual.

Cuando D’os libra la guerra en el mundo espiritual, la libra con los 72 nombres, llamados Ain Bet
Shemot, cada nombre tiene 3 letras, 72x3=216 letras. La primera letra corresponde a Maljut, la
segunda a Jesed y la tercera a Guevura.

¿Porque la primera letra corresponde a Maljut?


Porque la primera letra tiene que ver con un milagro visible, es lo que vemos cuando D’os nos
sacó de Egipto en el éxodo, uso un milagro visible la primera letra del nombre de tres letras de
cualquiera de ellos representa un milagro que los ojos pueden ver. La segunda letra corresponde
a Jesed, pura generosidad y bondad, tiene que ver en como D’os opera para su pueblo Israel, es
pura generosidad y bondad. La tercera que es Guevura, que es juicio, rigor, o pura disciplina, es
como D’os actúa con Egipto.

1. La primera letra es milagro visible


2. La segunda letra como D’os se comporta con Israel
3. La tercera letra como D’os se comporta con egipto

Netsaj es el Jesed pequeño y Hod es la Guevura pequeña, es decir en un escalón más bajo es lo
mismo no hay contradicción.

Las sefirot Netza y Hod son llamadas “las nubes de gloria”. Aquí hay un secreto muy importante
que es el secreto del mikveh sobre estas dos sefirot, Netsaj tiene que ver co Jesed y Hod tiene que
ver con Guevura, es llamada en la torah shamáyim “los cielos” es un código, hay que leerlo esh
Mayim, fuego y agua. Entonces leeríamos en la torah “al principio D’os creo el fuego y el agua”
y vemos que uno de los ritos más importantes para purificarnos y para conectarnos con el mundo
superior, es la inmersión en las aguas del mikveh. En el mikveh hay agua, no fuego. En Shabbat
no se enciende luz, ni se conecta con nada eléctrico ni que tenga que ver con el fuego, apartamos
el fuego.

Esh Mayim quiere decir que hay dos maneras de purificar, una es quemando ejemplo cuando el
medico cauteriza una herida con un bisturí eléctrico que envía electricidad o calor, o cuando te
quema una verruga envía calor, quemar es algo que purifica, lo que pasa es que destruye. Pero hay
otro método de purificar Mayim agua, el Mayim no destruye.

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¿En qué consiste la generosidad de D’os?
En sustituir el fuego por el agua. Es decir mereces quemarte vivo para purificarte, pero como
quemarte vivo destruye y D’os es un ser de generosidad, ha permutado Esh por Mayim, es decir
en vez de purificarte por la vía del fuego, te va a purificar por la vía del agua. El agua no destruye,
es una gran generosidad por parte de D’os habernos dado esta herramienta, de sustitución del fuego
por el agua.

Aquí tenemos Netza y Hod, Netsaj es Mayim y Hod es Esh, fuego, el truco consiste en que la
columna de la derecha se sobreponga sobre la columna de la izquierda, es decir que domine la
columna de la derecha sobre la columna de la izquierda, ese es el gran secreto. Porque cuando
domina la columna de la derecha sobre la columna de la izquierda, se anulan todas las sentencias
de rigor de este mundo. Quiere decir que Netza se sobrepone sobre Hod, hacemos que Netzaj
sea más fuerte que Hod.

En este caso Netzaj está simbolizado por Moshe, y Hod está simbolizado por su hermano, Aaron,
las instrucciones las da Moshe a Aaron, nunca Aaron a Moshe. Quiere decir que ya te está dando
la torah la pista de que la columna de la derecha tiene que supervisarla y sobreponerse sobre la
columna de la izquierda. En los salmos del Rey David hay dos tipos de salmos, están los que tienen
que ver con Netza, los que empiezan por lamnatséaj, llevan a Netzaj dentro. Y los Salmos que
empieza por Hodu, dentro está la palabra Hod, que tiene que ver con el patriarca Aaron. Pero si
queremos nosotros hacer que se condonen las deudas del mundo y que pueda prevalecer la
generosidad y la misericordia divina sobre el rigor del mundo, tenemos que hacer que sea más
fuerte la sefirat Netzaj sobre la sefirot Hod, ahora veremos cómo.

Viene una historia que da un poco de miedo, hubo un momento en la historia de la humanidad en
que prevaleció la Guevura, fue un momento donde casi se destruye el mundo estamos hablamos
del diluvio. Hay otro momento donde se destruye, no el mundo, sino la armonía, cuando D’os
confunde las lenguas y genera una dispersión de los pueblos, que es el momento de la torre de
Babel, es otro tipo de destrucción, porque se destruye la concordia, empieza a haber discordia
porque las personas ya no se entienden, porque confunde las lenguas, es otro tipo de destrucción.

Otro tipo de destrucción es en Sodoma y Gomorra. La pregunta es ¿Qué es lo que tiene la tierra
hoy y los humanos hoy que no hayan hecho en la época de Sodoma y Gomorra, o en la época
de Noaj? Hoy en día todas esas depravaciones se están llevando a cabo, igual que en la época de
Noaj, cada uno mira por si, ya no hay generosidad hacia los demás, no importa que hayan 2000
personas que se mueran de hambre o que no coman a satisfacción en el mundo, no importa que en
el mundo haya muertes de personas porque los medicamentos no llegan, no importa, es decir hay
un nivel de enajenación mental del humano donde el otro no tiene importancia, en la medida de
cómo vive lejos, no nos importa, habría que esperar que hubiese otro cataclismo ahora del tamaño
de Sodoma y Gomorra, de la torre de Babel o del diluvio, eso ha ocurrido cuando Hod prevaleció
sobre Netzaj.

Nuestro papel es hacer que prevalezca Netzaj sobre Hod, si reforzamos la sefirat Netzaj, vamos
a evitar que haya otro caos de este tamaño, aquí estamos rozando la superficie de lo que se llama
la redención, porque no vamos a dejar que haya otro diluvio, otra torre de babel, o Sodoma y
Gomorra en este mundo. Aunque ya se está anunciando síntomas de que llega el caos, porque está
llegando el caos económico, caos de guerras, terrorismo. Nuestra misión es no dejar que llegue
nuestra herramienta es reforzar Netzaj, lo vamos a conseguir por la vía de la meditación, no de la
fuerza. Porque las guerras de este mundo se ganan en el mundo espiritual, Hay que luchar en el
mundo espiritual.

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Esas dos sefirot, Netzaj y Hod, emanan unas energías extraordinarias sobre la tierra, que son
captadas por nuestro hueso Luz, es un hueso que tenemos en la parte occipital en la nuca, llamado
hueso imputrescible, que no se corrompe y que mantiene la energía y el conocimiento, es como
un chip que guarda toda la información de lo que fue la vida de esa persona durante su estancia en
la tierra y Netzaj y Hod son las dos sefirot que alimentan constantemente ese hueso.

Hubo una anécdota en la época del Arizal, donde Itzjak Luria se paseaba por la ciudad de Safed
y resulta que habían grandes sabios enterrados allí sin lapida. Rabi Itzjak Luria, que el padre de
la kabbalah actual, la kabbalah lurianica, era un hombre de otra dimensión, no como los que
conocemos hoy, empezó a decir “aquí yace el gran sabio tal” y daba el nombre y apellido, lo
hacía paseando sobre las tumbas y él podía definir quien estaba enterrado allí no habia lapida ni
nombre de quien estaba enterrado allí, Sus alumnos le preguntaron que como podía saber quién
había enterrado en cada sitio, si habían sido enterrados hacía cientos de años y no está la lápida. Y
el respondía “por el brillo que emana su hueso luz, yo puedo saber quién está ahí”, Estamos
hablando de unos niveles espirituales que no conocemos hoy en día. Ese hueso no es de este
mundo, que es el enlace con el otro mundo. Es donde está el nudo Dalet del tefilin de la mañana.

Pasamos ahora a la sefirat Tiferet.


La sefirat Tiferet es un punto de encuentro entre las cinco sefirot superiores,
Keter
Jojma
Binah
Jesed
Guevura

Y las cuatro sefirot inferiores


Netzaj
Hod
Yesod y
Maljut
Es un punto de encuentro, y Tiferet actúa como un tronco de árbol y las demás sefirot actúan como
ramas de esas Sefirat, es como un pulpo con sus brazos, la cabeza sería Tiferet y todas las sefirot
convergen en Tiferet.

Tiferet es un soporte de conciencia muy elevado, que unifica todas las sefirot y el nombre que le
corresponde es Yhvh y el patriarca es Yaakov.

Yaakov representa el acto de rezar y estudiar, esos dos actos rezos y estudios convergen en la
sefirat Tiferet y es considerada la sefirat de la misericordia por excelencia. Misericordia se dice
“Rajamin”, viene de la raíz que se llama Rejem, Rejem es el útero, quiere decir que es la
misericordia de la madre por su bebe.

 Misericordia
 Rajamin
 Rejem
 Útero hace alusión al instinto materno

Nosotros hacemos dos Yihudim muy importantes en nuestra oración, dos unificaciones de
nombres de D’os. Yhvh que corresponde a Tiferet y Adonay Alef-Daled-Num-Yud que
corresponde a Maljut. Veremos que hay una unificación de nombres de Yhvh con Adonay nos da

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‫ יאהדונהי‬trenzando los dos nombres Esto es cuando baja la bendición y cuando sube la
bendición es al revés, es Adonay con YHVH, ‫ אידהנויה‬esto ascendente es para pedir, y

para recibir es YHVH y Adonay ‫ יאהדונהי‬Valor 91, como la palabra Amen, que muchas
veces se repite y se dice “amen be amen” un amen tiene que ver con una trenza de

‫ יאהדונהי‬y el otro amen con la otra trenza de nombres. ‫אידהנויה‬


Pero cuando este YHVH tiene las vocales de Elohim, es decir e o i
e para la Yud
o para la He
i para la Vav

En ese caso Yhvh atrae la bendición de Binah, y cuando baja la bendición de Binah a Adonay,
con este Yijud que es Yhvh con Adonay pero con las vocales de Elohim en ese momento cuando
esa trenza tiene lugar el mundo entero se llena de bendición, y todas las sefirot que estan vacías
se llenan de bendición, cada una a la que le corresponde. Eso es un yihud muy potente para traer
la bendición al mundo, pero hay otro que es todavía mucho más potente, es el nombre de D’os
de Jesed, que es El ‫ אל‬que es la terminación de los nombres de los ángeles, como Mijael,
Gabriel, Rafael “EL” ALEF_LAMED combinado con Yhvh.

¿Por qué esta combinación El con yhvh es espectacular? Porque la meditación ‫יהוה אל‬
es tremendamente porque “EL” es la sefira de la derecha de Jesed, corresponde a Abraham y
Yhvh es la misericordia de Yaakov, Cuando se unen estas seis letras, el mundo se llena de
bendición de bondad y de misericordia, cada una de las sefirot se llena de alegría de Simja, es decir
que Tiferet que recoge de todas las sefirot está cogiendo solo de Jesed, desaparecen los tormentos
de este mundo, desaparecen los calumniadores de este mundo, desaparece el juicio de este mundo
y desaparece la oposición que puedan tener otros entes espirituales sobre los seres humanos. Ahí
es cuando podemos decir que todas las luces de las sefirot están en estado de perfección y todas
las sefirot se llenan de alegría y el ser humano está en estado de alegría total, no tiene ya oposición
a su felicidad.

En la ketoret está El Yhvh, significa que provoca la plenitud de las sefirot, la alegría en la sefirot,
en el mundo y en las personas por eso la ketoret muy poderosa, en la numerología de los
ingredientes, hay combinaciones que corresponden a este nombre, no vamos a mira en la Ketoret
Vamos a meditar directamente este nombre para traer a este mundo este poder.

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Si dibujamos el árbol de la vida

 Cuando decimos “El Yhvh” estamos hablando del sendero Jesed/Tiferet. Aporta la redención al
mundo

 Cuando decimos Yhvh con las vocales de Elohim estamos hablando de Binah combinado con
Adonay, estamos hablando de un sendero que sería desde Binah hasta Maljut, esto llena de
bendición el mundo. Es lo que hemos visto.

 Pero cuando hacemos Yhvh con las vocales Elohim, combinado con Shaday que es la sefirat Yesod,
Anulamos los malos decretos de la tierra. Yud-Shim-He-Daled-Vav-Yud-He.

 Cuando hacemos Yhvh con la vocal i que es Jirik, y ponemos Tzevaot, estamos llenando Netzaj, para
darle poder sobre la sefira Hod.

 Cuando trenzamos Yhvh de Tiferet con Maljut, también llenamos la tierra de bendiciones.

 Hemos excluido Guevura y Hod, las dos sefirot de la izquierda, que traen dolor a la tierra, y hacemos
todo tipo de combinaciones con la columna de la derecha, no con la izquierda.

 Cuando tocamos el shofar lo vamos a tocar con cuatro sonidos.

1. El primer sonido es continuo, tuuuuuu, llamado tekia, es lo que provoca que se llene Jesed.

2. El segundo sonido es entrecortado tu tuu tuu, se llama shevarim, ese sonido tiene que ver con Tiferet,
quiere decir que con los dos primero sonidos ya he hecho el yihud Jesed/Tiferet, que es la redención, ya
no hay oposición, ya no hay tormentos, no hay calumnias, todas las luces de las sefirot están perfectas y
llenas de alegría. Estos dos sonidos hace “EL Yhvh”

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3. Luego tenemos el sonido de Guevura, es teruah que es el sonido extremadamente entrecortado,
tutututututu, tiene que ver con Guevura, con el nombre de Elohim y lo rompemos porque acabamos por
tuuu, volvemos a Jesed, es decir que si interviene Elohim, nosotros hacemos caer la báscula por el lado
del Jesed, y eso es el secreto del sonido del shofar, hacemos este Yijud y si interviene Guevura pasamos
a Jesed y asi tenemos:

tuuuuu
tu tuu tuu,
tutututututu,
tuuuuu volvemos a Jesed, tekia

Los sonidos se mueven en las sefirot en el momento que se toca el shofar. El sonido del shofar lo
iniciamos con Jesed y terminamos con Jesed. Si interviene el rigor nosotros lo anulamos volviendo
al Jesed.

El alma del Mashiah ha estado en: Abel, Moshe, Mordejai, Baal shem Tov, Rabí Shimon bar
Yojai, Itzjak luria tenía chispas, Ramjal, diferentes encarnaciones del Mashiah. Itzjak Luria
llego a tener cien almas, aparte de la de Moshe. Itzjak Luria era muy especial, tan especial que
D’os le quito de en medio porque estaba revelando todos los secretos del cielo, antes de su tiempo.
A los 38 años lo quitó.

El Mashiah tiene en el todas las almas de los tzadikin, no solo tiene el alma de todos los tzadikin,
tiene una chispa del alma de todos los judíos del mundo y tiene una chispa del alma de todos los
seres humanos del mundo. Quiere decir que cada ser que le vea, se va a reconocer en él. Va a ser
el alma hermana de toda la tierra. Un alma muy especial.

Moshe lucho contra los Erev Rav, aunque luego los anexo. Ahí está el gran problema de la
redención, en los Erev Rav, eran los sacerdotes Egipcios que salieron de Egipto con Moshe, para
aprender sus secretos, Porque vieron que era capaz de hacer milagros que ellos no sabían hacer
venían de Espías. Son almas que han venido a perjudicar.

El Mashiah no va a luchar contra ellas en este mundo físico, va a luchar contra ellas en el mundo
espiritual. Las guerras se libran arriba. Los Erev Rav también tienen un príncipe, El Mashiah tiene
que luchar contra el príncipe de los Erev Rav, y ahí D’os tiene que ayudarle, sino no se puede.
Erev Rav quiere decir “la tarde Grande”, que es la primera hora de la tarde, cuando rigen las
energías más duras.

Las Energías más Jesed, empiezan a regir a partir de las tres de la mañana, o toda la mañana es
Jesed, pero luego viene el principio de la hora de la tarde que es la Guevura, es cuando los magos
egipcios hacían sus trabajos de magias por eso los llamaban Eres Rav la gran tarde. Hay dos tipos
de tardes, la primera hora de la tarde y luego el atardecer, cuando ya acaba la tarde. Cuando acaba
el atardecer ya no tiene tanto rigor como la primera hora de la tarde. Y los egipcios trabajaban con
la energía de la primera hora de la tarde. Ellos se infiltraron en las filas de los judíos a la salida de
egipto y trajeron tantísimos problemas a Moshe y luego a la humanidad.
Ellos son los que indujeron a hacer idolatría, cuando tardaba Moshe en bajar con la torah, ellos
son los que hicieron el becerro de oro. Si no llega a ser por ellos, la redención habría tenido lugar
en ese instante, hace 3600 años, no ahora.
¿Cómo saber cuándo es la tarde?
Hay que coger desde que amanece hasta que anochece y dividir por dos, a partir de ese momento
más un minuto es la tarde.

La proporción es de cinco Erev Rav por cada judío, salieron cinco millones de personas de Egipto
y solo había 600 mil judíos. Esos son los que hicieron el becerro de oro, son los que enfadaron al

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creador, son los que mal metieron contra el pueblo judío y son los que han provocado el
antisemitismo. Además van vestidos de judíos, están circuncidados y se llaman judíos. Los tienes
en la sinagoga y no sabes quién es quién. Son topos.

Netza está ligada con el planeta Venus, Noga en hebreo, y cuando se hace la circuncisión estas
quitando la klipat Noga, la klipa de Venus, te da acceso a la profecía, te permite ser profeta. Otra
cosa es que llegues o no, pero el potencial ya lo tienes. Hay gente que nace circuncidada Yaacov
Avinu nació circuncidada
Hacemos la meditación de “El Yhvh”.

‫אל‬
‫יהוה‬

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Kabbalah: Las Puertas de la Luz - clase 9 Tiferet Guevura

Kabbalah Mashiah
Albert Gozlan, Maestro de Kabbalah, comenta la obra "Las Puertas de la Luz", "Shaare Orah" del
Kabbalista Rabi Joseph Gikatilla:

Estábamos con el nombre Yhvh que corresponde a la sefirat Tiferet lo vamos a terminar y vamos
a iniciar con la sefirat Guevura con el nombre de Elohim.
Estamos Hablamos de la sexta sefira Tiferet empezando por Maljut, y que corresponde a la quinta
puerta de la luz, entonces hablando de Yhvh tenemos que saber que si los juicios contra Israel son
demasiado severos, Hakadosh Baruj Hu interviene, va a desplazar la sefira Netzaj que es Yhvh
Tzevaot, y la va a subir al nivel de Jesed que es “EL “ y EL que es la sefira Jesed, Alef-Lamed
tiene la virtud de ser Jesed puro y esa va a suaviza los juicios que hay contra Israel.

La sefira Tiferet está regida por el nombre Yhvh, dice Rabi Joseph Gikatilla que la Yud representa
el pensamiento, la He es el origen de toda vida y vitalidad la sefirah Binah. De ahí aprendemos
que las almas del pueblo de Israel vienen de la sefirat Binah. La Vav son las seis sefirot que van
de Jesed a Yesod y la He final es la unidad de D’os, donde todas las sefirot converge, hacia
Maljut.

La primera He es Binah y también es el olam abba. En lenguaje kabbalistico, Binah se llama


Agat, que quiere decir en Hebreo “girar al rededor”, también se dice tzojaret. Es lo que se llama
“la justicia superior” la justicia superior siempre está mezclada con misericordia, la justicia
inferior a veces no está combinada con la misericordia, entonces D’os tiene que intervenir.

La ultima He de abajo, que es Maljut, es lo que se llama tzedek thajton, quiere decir justicia
inferior, contrariamente a la primera He, que es llamada tzedek Elyon que quiere justicia superior,
y la justicia de abajo depende solo de un acto, para que intervenga la misericordia, depende del
acto de la tzedaka. Aquel que haga tzedaka, cuando se posicionen los juicios en tzedek thajton
es decir en la justicia inferior, habrá hecho intervenir misericordia en la sefira Maljut. Aquel que
no haya hecho tzedaka, para que haya misericordia, tiene que elevar Maljut a Binah, donde sí
que está mezclada con misericordia. Si ha hecho caridad entonces este mundo que es un mundo
de juicio estará combinado con misericordia y si no lo ha hecho entonces tiene que intervenir
directamente Dios para no aniquilar este mundo.

En la torah, cuando Hakadosh Baruj hu eleva la sefira Netza a Jesed, para suavizar los juicios
que hay en este mundo, entonces veremos que en la torah hay muchas palabras que están
considerados como servidores de Jesed. Veremos cuáles son los servidores de Jesed, las palabras
o nombres de D’os, servidores de Jesed que aparecen en la Torah, cada vez que veamos esas
palabras, hay que asociarlas a Jesed.

 Gadol, es llamada servidor ginuin.


 Rajum
 Janun.
 Jasid.
 Erej Hapaim.
 Rav Jesed. Suenan a las trece middot de Hakadosh Baruj hu.
 Kadosh
 Jasid

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Ahora vamos a ver los servidores de Tiferet las palabras llamadas Ginuin de misericordia de
rajamin asociadas a YHVH

 Emet
 Nora
 Nose avon
 Over alpesha
 Ram
 Notsar Jesed
 Shojem Adonay

Las palabras claves del árbol de la vida tienen servidores, es decir sub nombres que la califican y
que la apoyan, quiere decir que si empezamos a desarrollar como un árbol, de los nombres sus
servidores y de los servidores los sub servidores, reconstruimos todas las palabras de la torah, Aquí
es donde se revela el creador en la dimensión tiempo y espacio, en cuanto a Rajamin, en la sefira
Tiferet D’os se revela dentro de nuestro espacio tiempo y espacio físico, dentro de esa dimensión
En Binah se revela fuera de esta dimensión de tiempo/espacio.
En Tiferet, Yhvh y todas las palabras que acabamos de decir, se armonizan las fuerzas de Jesed
y Guevura. En esa armonía entre Jesed y Guevura se decide qué tipo de juicio habrá sobre el
mundo.

Igual que el corazón es el órgano central del cuerpo, Tiferet es el núcleo central del árbol de la
vida, y la justicia asociada a Tiferet es el corazón del universo, quiere decir que sin justicia el
universo está en infarto. Yhvh es el patriarca Yaakov, es el corazón de los patriarcas.

Pasamos ahora a la sexta puerta que es Elohim de la sefirat Guevura


Deuteronomio 1:17” la equidad es a Elohim”, Elohim es el juicio, donde todas las criaturas serán
juzgadas. y
¿Qué tipo de juicio?
Serán juzgadas si habrá paz, Guerra, si habrá opulencia o hambruna, si habrá vida o muerte, si el
juicio es favorable va a estar asociada a “EL YHVH”, si es desfavorable, estará asociado a Elohim.
Elohim es siempre un juicio duro y desfavorable.

Todo el relato de la creación, vemos que solo aparece la palabra Elohim, no aparece YHVH.
Elohim aparece en génesis 32 veces, porque el mundo ha sido creado con justicia y equidad, con
din y tzedek. El tribunal celeste es llamado también Elohim, y los decretos que dice esta sefirah
son los siguientes sobre cada criatura que hay en la tierra, los decretos serán:

 Si la criatura es grande o pequeña,


 Si será prospera o pobre
 Si la criatura será corpulenta o endeble
 Voladora o caminante
 Saltadora con manos o con pies,
 Terrestre o acuática
 Encorvada o derecha.
 Larga o corta.

Es decir cada forma o atributo de cada criatura, se ha decidido en esa sefira.


Si va a saltar sobre las manos será un mono,

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Si es sobre los pies va a ser un canguro.
Si va a ser erguida va a ser un hombre.
Dentro del hombre si será prospero o pobre, se va a decidir allí, en esa sefira, grande o pequeña se
va a decidir ahí.

En Bereshit 1:31 en la Génesis “Elohim vio que todo lo que había creado era muy bueno” y
¿Cómo puede ser muy bueno que un ser sea endeble o sea pobre? Eso hay que explicarlo. Y
Dentro de Guevura está también el atributo de sacrificar animales, es decir:
¿Porque D’os, un ser misericordioso, acepta los sacrificios de animales?
¿En qué está la misericordia en este tipo de sacrificio?

¿Porque estos animales, antes de venir al mundo, pactaron con D’os ser sacrificados?
Porque estos animales no tenían la parte alta del alma, llamada neshama, D’os les propuso elevar
su alma al nivel del hombre y solo al ser comido por el ser humano, podían elevar su alma, es decir
Su chispa vital entra dentro de nuestra alma y nuestra alma la remonta a nivel humano.
Esto no es válido para las personas que no estudian la Torah. Está prohibido para las personas que
no estudian la torah comer animal carnívoro. ¿Por qué? Porque no tienen la fuerza de elevar esa
alma. Así que el pacto que hace D’os con esos animales de ser sacrificados, no sirve.

La misericordia está en que esos animales han aceptado ser creados para cumplir con su tikun con
el humano, y ahí vemos unas reacciones muy curiosas porque los animales cuando van a ser
sacrificados, ellos sienten quien los va a sacrificar, si la persona que lo va a sacrificar es de una
gran elevación espiritual el animal se tumba, dócilmente, y se deja sacrificar. Si la persona no es
pura, ese animal se va a resistir mucho en el momento de ser degollado.

Un hombre que es inculto, que no estudia la torah, no da la talla para comer carne animal, luego
no está haciendo su trabajo en este mundo, no tenemos derecho a ser incultos, el hecho
simplemente de comer ya es un trabajo espiritual.

Elohim está designado como el atributo de din de juicio, eso quiere decir, que los decretos cuando
sale de Elohim van a bajar a la tierra de manera indiscriminada, igual que cuando llueve, llueve
para el bueno y para el malo, cuando hay un decreto de Elohim, va a pagar el bueno y el malo, por
el mismo rasero, de ahí aprendemos que para que la persona que está estudiando Torah, no quiera
pagar el cómo justo por pecador. Tiene que convivir con tzadikin, con justos. ¿Por qué? Porque
los tzadikin reciben de la sefira Guevura din decretos de mucha bendición y misericordia, son
juicios muy buenos y si convives con ellos, como esos decretos vienen de manera indiscriminada,
te vas a beneficiar de las bondades de los tzadikin. Sin embargo si eres una persona justa y
convives con Rashaim, puede que Guevura ataque de manera indiscriminada y pagues, siendo
justos por los pecadores.

Pero dice la torah que ninguna criatura puede sobrevivir sin misericordia y hemos visto que
Guevura es un decreto que es justo, pero que no añade misericordia. Entonces D’os tiene que
hacer algo, para que ese decreto duro de din se suavice, porque de allí no sale misericordia, porque
si el mundo fuera juzgado sin misericordia no existiría, hay suficientes cortocircuitos en el mundo
para que el decreto sea aniquilación de la tierra. Sin embargo Dios interviene constantemente para
que no sea aniquilada. ¿En virtud de que D’os interviene? En virtud de un mérito, que es el
mérito de la creación, D’os no creó el mundo para destruirlo, lo creó para la felicidad total del
hombre. Si el hombre es infeliz es porque no ha adquirido el nivel de sabiduría y espiritualidad
suficiente para alejar los males que le acarrean, simplemente.
Porque en el mundo hay bastante nivel de sabiduría y espiritualidad, que si lo adquiriéramos, por
la vía del estudio de la kabbalah, podríamos alejar cualquier mal que nos pudiera acechar. Si no
somos capaz de alejar ese mal es que no hemos llegado a ese nivel. Hay una serie de trampas que
hace Hakadosh Baruj Hu, para mitigar la sefira Guevura, que es puro dim.

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La primera trampa se llama Erej apaiim, en el sentido literal quiere decir “largo en la ira” quiere
decir que para poder infiltrar Jesed donde no lo hay, que es Guevura, la primera acción que hace
el creador es aplazar. “Hay que castigar, pero ahora no...”. Mete un “virus” llamado tiempo,
ese es el primer boicot que le hace al din, aplaza. En ese aplazamiento D’os va a encontrar la
manera de introducir la misericordia y destruir un decreto.

Y allí hay una historia muy interesante, para saber cómo hace D’os para aplicar el Jesed donde no
lo hay. La historia viene de la conversación de Abraham con D’os con la destrucción de Sodoma
y Gomorra. Hay un decreto de destrucción y empieza a haber una negociación de Abraham con
D’os diciéndole “y si hubiera 50 justos, o 30, o 10” no había ningún justo, pero sin embargo D’os
salvó a Lot, sobrino de Abraham. Pero Lot estaba dentro del grupo de los que tenían que ser
destruidos en Sodoma y Gomorra.

¿Cómo es posible que Lot haya escapado al din de Guevura que caía sobre Sodoma y
Gomorra? Porque Abraham creó un concepto extraordinario y le dijo a D’os Bereshit 18:23
“suprimirás al justo con el pecador” Quiere decir que una persona que ha hecho pecados,
cortocircuitos cósmicos, pero que también ha hecho cosas buenas, los actos buenos se llaman los
“justos” y los cortocircuitos es “el pecador”, una persona es justa y pecadora. Pero si D’os manda
el din contra el pecador, que también ha hecho cosas justas, la parte justa va a tener que sufrir, por
culpa del pecador y Abraham le dice a D’os “¿suprimirás al justo con el pecador?”. Por
ejemplo, uno peca con la mano, pero es santo con el ojo, sabemos que si le haces daño a la mano,
todo el cuerpo va a sufrir, entonces “El ojo también va a sufrir porque le estás pegando a la mano”,
Qué culpa tiene el ojo que ha sido puro, la mano ha sido impura. Se crea un cortocircuito y
una enorme paradoja, si hemos hecho algo bueno y hemos hecho algo malo, para que la parte
buena no sufra, al malo no le tienes que castigar, porque como le castigues, la parte buena también
va a sufrir.

El mundo es malo, pero hay un grupo bueno, si castigas a los malos, el grupo bueno también va a
sufrir, para que no sufra el grupo bueno, ya no castigas al grupo malo. Ahora vemos una ciudad
de pecadores, pero hay un tzadik que hace cosas buenas, entonces D’os va a castigar una ciudad
entera, pero cuidado, hay un tzadik, él no va a sufrir por culpa de los pecadores, entonces por el
mérito del tzadik ya no cae el castigo. Así es como hace la trampa Hakadosh Baruj Hu.

Así hace la trampa Hakadosh Baruj Hu, primero dilata el castigo y luego empieza a razonar, en
esa dilatación, y empieza a decir “cuidado que aquí hay un tzadik y gente que han hecho cosas
buenas, esos no tienen derecho de pagar por los que han hecho algo malo” para que no sufra
el bueno, no cae el castigo, jaque mate a la Guevura. Es un razonamiento complejo. Por eso Lot
fue salvado por el mérito de Abraham.

A nivel personal también ocurre eso, nos conviene hace mitzvot, hacer cosas buenas, así cuando
hagamos algo malo, gracias al mérito de lo bueno, para que no sufra la parte buena, no van a atacar
a la parte mala. Asi es como se le da la vuelta al din. Por eso cuando juzgamos a una persona
verbalmente, nunca hay que mirar lo malo que ha hecho, siempre hay que exaltar lo bueno que ha
hecho, porque gracias a las cosas buenas que ha hecho, arriba no van a soltar un decreto contra él.
Por eso el Lashón hara es muy grave, porque si hablas solo malo de una persona y tapas lo bueno,
parece que arriba solo van a ver lo malo, y entonces sí que le puede caer un decreto de din. Pero
si alguien es bueno dentro de uno mismo, siempre va a intentar encontrar lo bueno de los demás.
Para que si arriba han tomado nota de los pecados que ha hecho, se lo bloqueen el din, es muy
importante vivir en una ciudad, un pueblo, un país, donde viva un tzadik, porque su mérito ayudara
a los demás. En este Shiur hay algo muy importante es lo siguiente:

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Veamos los niveles de mérito.
 Una persona va a ver a un enfermo, es un mérito.
 Una persona se sienta a estudiar un Jumash, un pentateuco, es un mérito.
 Una persona se sienta a estudiar el Talmud, es un mérito.
 Una persona hace tzedaka es un mérito,
 Una persona se pone los tefilin es un merito
 Una persona va, mikveh, es un nivel de mérito.
 Una persona ora, hace tefila, es un nivel de mérito.

Esos méritos tienen un nivel pero hay un nivel que está por encima de todos los niveles y los
engloba a todos, crea unos ángeles defensores de un tamaño inconmensurable ¿Cuál es? Hacer
meditaciones sobre nombres de D’os crea unos ángeles de un tamaño que es superior a todo lo
que te puedas imaginar y ese mérito es el que puede salvar el mundo entero, por el mérito de la
meditación en combinacion con nombres de D’os eso crea unas fuerzas espirituales que contrapesa
contra todos los pecados que pueda hacer el hombre. Hay que meditar nombres de Dios
específicos.

Cuando la “infección” es muy grande, el antibiótico tiene que ser acorde a esa infección. La
infección que hay en el mundo, de cortocircuitos, es de tal tamaño, que el remedio tiene que ser
muy grande. El cortocircuito actual, en cuanto a nivel de maldad, perversión, deseo de recibir,
mafias, esclavizar personas, engaños, dificultades, es tan grande el caos que hay en el mundo que
no le puedes dar una solución equivalente a un antibiótico de muy bajo espectro, tiene que ser algo
muy fuerte para curar el caos que hay hoy en día. El caos actual es del nivel del que hubo en la
generación de Noe.es decir equivalente a un decreto de diluvio.

¿Por qué no cae un diluvio en estos momentos y arrasa toda la tierra? Primero porque D’os
juro no hacerlo, pero cada vez que sale un arcoíris quiere decir que en ese momento tenía que
haber un diluvio y en vez de haber un diluvio, D’os recuerda su juramento de no destruir la tierra,
como lo hizo en la época de Noaj con la aparición del arco iris, por eso está prohibido mirar el
arcoíris de cara, pero actualmente el caos equivale a hacer venir a la tierra un diluvio.

¿Cuál es el antídoto? El antídoto son las meditaciones sobre combinaciones de nombres de D’os,
que eso va a dar vida a los justos de otros tiempos, y ellos al tener una inyección de vida, gracias
a nuestras meditaciones, van a intervenir en el mundo de la sefira Guevura y la va a bloquear.
Porque los justos se van a presentar ante ese juicio celeste, y les va a decir, “nosotros estamos
vivos por el mérito de estos que nos han meditado, nosotros nos oponemos a que este decreto
baje a la tierra”. Ellos van en representación de D’os porque también D’os no ha creado la tierra
y los humanos para destruirlos, los ha creado para que sean felices, ahora han habido cortocircuitos
tenemos que crear nuestros defensores que son los tzadikin de otras generaciones, y por el mérito
de ellos la tierra será salvada.

No puede haber libertad sino hay contraste. Si estamos en agosto, a las tres de la tarde y enciendo
una vela ¿para qué me sirve? ¿Yo veo la luz de la vela? No, esa vela no me ilumina, ya me está
iluminando el sol. Luz con luz, no veo. Ahora si de noche, estoy en una habitación a oscuras y
enciendo una vela, esa vela tiene una utilidad, ¿por qué? Por el contraste.

Un tzadik, inmerso en una humanidad de tzadikin, es la vela con el sol, no se ve que es tzadik.
Pero un tzadik en un pueblo donde hay Rashaim, pecadores, se le ve, se le puede ir a consultar, a
aprender. Un sabio en un ambiente donde todos son sabios, no se le nota su sabiduría. Pero un
sabio que entra en un país o un pueblo2 donde son todos incultos, el inculto puede aprender del
sabio. Un rico en un ambiente de pobres, si va haciendo tzedaka, él puede manifestar su
generosidad. Un rico en un ambiente de todos ricos, no puede manifestar su generosidad.

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Si tú no puedes compartir con el contraste, no hay libertad, no hay satisfacción. Tiene que haber
contraste, si yo voy a preparar la comida tiene que venir un hombre hambriento, para que el dador
tenga un receptor. La luz tiene que tener una oscuridad, el bueno tiene que tener un malo, si no no
hay contraste y si no hay contraste no hay libertad.

Dios necesita del hombre ¿Por qué? Porque D’os lo tiene todo, el hombre no tiene nada, entonces
puede volcar todas sus bendiciones. Si D’os creara otros dioses, no podría dar, porque ya lo tienen,
es una frustración. El pobre tiene que estar pegado al rico. El tzadik a los Rashaim.

Ramjal, reencarnación de Moshe explica ¿porque sufre el bueno y se lo pasa bien el malo en
este mundo? porque en este mundo se cobra la parte pequeña. Todos tenemos bueno y malo. El
malo tiene mucho malo y poco bueno, en este mundo va a cobrar la parte pequeña, que es lo bueno
que ha hecho, entonces aquí se lo va a pasar bien. Una vez ha cobrado la parte pequeña, cuando se
vaya al otro mundo, ya no tiene nada que cobrar, solo le queda la parte mala.

El bueno, es muy bueno, tiene un poquito de malo, aquí va a cobrar la parte pequeña, ese es el
sufrimiento que va a pasar en este mundo. En el otro mundo, el alma del bueno solo tiene cosas
buenas, porque la parte pequeña ya la pagó aquí. Va al olam abba directamente, el malo va al
Guehinom directamente.

Toda la torah es una melodía, los astros tiene una elíptica, que hacen un ruido, pero nuestro oído
no es capaz de captar. Cada astro es una nota, cada nota es una letra, cada letra está asignada a una
sefirat y sus servidores. Quiere decir que toda la creación es un cántico a D’os. A cada sefira le
corresponden animales, desde el pájaro que pía, el león que ruge, la vaca que muge. Si pudieras
oír el sonido de cada uno de los animales de la tierra, es una melodía, que es un cántico a la
creación, no somos capaces de interpretar dicha melodía, que equivale a toda la melodía de los
astros bailando en sus elíptica y ¿Qué es La torah? Si no es una partitura de la creación.

¿Cómo se puede saber dónde vive hay un tzadik?


El tzadik no siempre está reconocido por rabinos, el tzadik normalmente es un hombre cuya
bendición lleva su fruto. No todo el mundo que hace una bendición, le responde el cielo. Pero el
que te hace una bendición y ves el resultado, es que hay respuesta, si no hay respuesta no le va a
funcionar la historia. Luego están los que tienen media respuesta, un cuarto de respuesta, los que
tienen una respuesta inmediata, los que tienen una respuesta a largo plazo y los que tienen la
respuesta inversa. Quiere curar y mata.

Para saber si alguien es tzadik, es pedirle una bendición, si da resultado es sadik, si no da resultado
no es tzadik. Generalmente están ocultos. No están metidos en ambientes políticos. Donde no hay
verdad no puede haber bendición. El mundo debería ser llevado por sabios y no por políticos.
Yosef ha tzadik fue político, el vice faraón de Egipto. Él era un sabio que se había nutrido de las
aguas de su padre, había aprendido mucho de su padre.

Si quiere controlar tu ira tienes que aplazar tu ira, decir “mañana me enfadaré, hoy no”.
Si Dios no ve los defectos del otro, quien castiga, los Malayin, fue a los que D’os dio la potestad
de actuar de juez y policía. Binah es juez y Guevura es policía. No actúa D’os directamente.
Cuando hizo al hombre, los ángeles le dijeron que el hombre le iba a decepcionar y puede destruir
tu creación, entonces dio potestad a los ángeles de actuar, pero él no actúa. En cuanto te sitúas por
encima de los ángeles ya no hay din. Si es intervención de D’os siempre es Jesed, pero para eso
hay que acercarse a D’os

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Maimonides era un médico, un sabio, no era kabbalista, antes de morir dijo que pena no haber
estudiado la kabbalah, que lo podría haber llevado mucho más lejos. Por esa frase, luego se
reencarnó en Jaim Vital.
Lo interesante de esto es que hay que estar metido en la kabbalah, conocer los yihudim y las
meditaciones para dar el remedio al mundo. Porque hay que meter un remedio que tenga suficiente
poder, para eliminar tanto caos. El remedio más fuerte que hay es la meditación de yihudim.

Vamos a hacer tres meditaciones.

1. La primera meditación Yud- Jaf - Shin ‫יכש‬ del Ana Becoaj. Elimina el odio de la faz de la tierra y
elimina el mal de la faz de la tierra.

2. La segunda meditación es vav sin Resh, ‫ ושר‬es uno de los 72 nombres de D’os, para hacer venir
el Mashiah al mundo.

¿Quién me dice que mi meditación va a funcionar? Lo más seguro es que no funcione, porque hay
demasiadas fuerzas del mal bloqueando las meditaciones. Hay una clave que meditada después de
estas dos meditaciones hacen que tu meditación llegue.

3. Tercera meditación Son 9 letras. Dalet- Mem- vav- Resh- Tet-Yud- Resh –Vav-Nun.
‫ דמורטירון‬, esto es una clave que abre la caja fuerte del cielo. Tenemos garantía de éxito.
Tiene la misma guematria 516 que yotser Tov, el alfarero de lo bueno. ¿Quién es el meditador
de lo bueno? El meditador

‫יכש‬
‫ושר‬
‫דמורטירון‬

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Kabbalah: Las Puertas de la Luz - clase 10 Guevura

Albert Gozlan, Maestro de Kabbalah, comenta la obra "Las Puertas de la Luz", "Shaare Orah" del
Kabbalista Rabi Joseph Gikatilla: Sefira Guevura. Clase del 23 de Enero 2011 Difusión gratis de
Secretos de Torah.

De la energía divina hasta el mundo físico, esa energía va pasando por diferentes transformadores.
Igual que una central eléctrica, hasta llegar a la bombilla de una casa va pasando por diferentes
transformadores. Uno de los transformadores se llama Guevura, es un transformador de energía
que manifiesta el juicio duro, cada uno de los transformadores tiene un nombre de Dios en este
caso, este transformador se llama Elohim, sale del texto bíblico de la Génesis. Se pronuncia
Elohim pero se dice Elohim, en el texto bíblico toda la creacion habla de Elohim, y veremos que
Elohim no es Dios, no nos confundamos.

“Al principio Dios creo el cielos y la tierra” en hebreo es “Bereshit bará Elohim et
hashamáyim ve'et ha'árets” “Al principio Elohim creó los cielos y la tierra” y sigue hablando
Vayomer Elohim “y dijo Elohim que sea la luz y fue la luz” y sigue hablando de Elohim.

 Elohim creo
 El soplo de Elohim
 Elohim dijo que la luz sea
 Elohim vio que la luz era buena
 Elohim separo la luz de la oscuridad
 Elohim vio que era bueno
 Elohim dijo que hayan luminarias
 Elohim bendijo
 Elohim hizo los animales
 Elohim dijo
 Elohim vio que todo lo que hizo era bueno
 Elohim Elohim Elohim Elohim Elohim Elohim Elohim Elohim

Está mal traducido en los textos bíblicos porque dice D’os, D’os, D’os, D’os y D’os creo la tierra,
no es D’os, Elohim no es Dios. Cuando dice “la creación se hizo por 32 vías de sabiduría” quiere
decir que aparece 32 veces en el relato de la creacion la palabra Elohim.

¿Por qué decimos que Elohim no es Dios?


Porque cuando leemos los 10 mandamientos, Dios no se define como Elohim. Cuando dice “yo
soy Dios” dice “Anoji Yhvh Tu D’os” y cuando dice “no tendrás otros dioses que yo” está
diciendo no tendrás otros Elohim. Los dioses ajenos, idolatras, ídolos que no son Dios, los llama
Elohim Ajerin, en hebreo dioses ajenos.

¿Quién creó el mundo? Elohim, no Yhvh. Aquí tenemos un problema, porque todo el mundo
cree que fue D’os quien creó el mundo.
¿Cómo se resuelve este problema? porque Elohim es el nombre que trae el rigor, la dureza, el
juicio, los decretos duros, como: enfermedades, hambrunas, operaciones quirúrgicas, derrames de
sangre, atropellos de coche esos son decretos duros, todo eso viene de la sefira Guevura, y ahí está
el nombre de Elohim, y en la creacion aparece 32 veces Elohim, Elohim creo, Elohim hizo, quiere
decir que el mundo en que vivimos lo ha creado una inteligencia muy dura la creo Elohim, aparece
la palabra Elohim aparece 32 veces en Bereshit en el relato de la Génesis, quiere decir que Todo

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fue creado con juicio y equidad, como un juez. Un juez es un ser implacable, aplica la ley sin
piedad. Si hay alguien que ha robado, o ha matado el juez en hebreo se dice dim coge su manual
y dice si este ha hecho este daño le toca tantos años de cárcel, no hay ninguna misericordia, sin
embargo en los 10 mandamientos dice “Anoji Yhvh tu Dios” Yo soy YHVH tu D’os no tengas
otros dioses.

Lo que quiere decir que si aparece 32 veces el nombre de Elohim en la creación, quiere decir que
todas las criaturas creadas en este mundo en el que vivimos, han sido creadas con características y
dimensiones de din, de juicio duro. Ahora empezamos a entender que este no es un mundo tierno,
es un mundo duro. Este mundo ha sido creado con un lote, ¿Cuál es ese Lote? Preocupaciones,
obstáculos, desgracias, violencia, dolor, enfermedad, divorcios, abortos, muertes, guerra, etc. ¿No
es así este mundo?

Ese no es nuestro Dios, nuestro Dios es “Anoji Yhvh”, no tiene nada que ver con esto. El Dios
del pueblo judio no se llama Elohim. Es más, te advierte nuestro D’os el D’os de Abraham que se
llama Yhvh, no tengas otros “Elohim”, no te asocies a este mundo duro, no es para ti.

¿Qué podemos hacer? No nos queda más solución que cortocircuitar el din, el juicio, nos lo
pasamos por encima, lo saltamos, y ¿cómo se hace para cortocircuitar el din? Si yo tengo un
sargento en el ejército que me está machacando y ya estoy harto que me machaque, ¿a quién voy
a ver? Al superior, al teniente, al capitán. Elohim es el sargento, sin piedad, le voy a dar el salto
¿cómo le damos el salto, como le voy a ver a su jefe? El jefe de Elohim es Yhvh lo dice los 10
mandamiento, Yhvh nos dice que el antídoto al din es el Shabbat, el sábado.

Por eso vamos y vemos en 8vo mandamiento dice “piensa en el día del Shabbat, para santificarle,
durante 6 días trabajaras y te ocuparas de todos los negocios, pero el 7º día es un momento de
tregua, para el eterno, tu Dios. No harás ningún trabajo ni tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu esclavo,
macho o hembra, ni tu rebaño ni el extranjero que vive dentro de tus muros. Porque en seis días el
eterno hizo la tierra, los mares y todo lo que encierra y se paró el 7º día, por eso el eterno a
bendecido el día del sábado y lo ha santificado”. Esto no nos lo dice Elohim, nos lo dice Yhvh.
Si queremos dar el salto y cargarnos todos los problemas de preocupaciones, obstáculos,
desgracias, violencia, dolor, enfermedad, divorcios, abortos, muertes, guerra, etc. Hay que cumplir
con el 4º mandamiento, de cumplir con Shabbat.

Un juez no solo castiga, también puede premiar, también puede decir a una señora maltratada pues
a ti te voy a premiar porque todo lo que gane tu marido maltratador te lo voy a dar a ti, esta
premiada, es decir no hay misericordia, pero hay justicia. Elohim puede actuar con justicia.
Pero Yhvh, que es nuestro Dios, ese tiene misericordia quiere decir que si tú haces un acto o un
cortocircuito cósmico y mereces una ley de causa y efecto, un dolor, la misericordia lo que va a
hacer es que lo va a aplazar. Pero un juez, Elohim, ese no aplaza, ese da el hachazo en el instante
que lo tiene que dar.

Si este mundo hubiera sido creado solo con Elohim y no interviniera Yhvh que es la misericordia,
pues:
 Una persona habla mal de otra, que haría el din, en el instante se le caería la lengua,
 Una persona agarra un euro que no es suyo, en ese instante se le cae la mano.
 Una persona mira cosas prohibidas, en ese instante se queda ciego.
 Una persona oye hablar mal de otro, solo oírlo, y se queda sordo.

No se podría vivir, estaríamos todos mutilados, sería un mundo insostenible, si solo fuera por
Elohim, pero si fuera al contrario, si yo merezco un premio al no haber misericordia, me vendría
el premio al instante, pero lo mismo es que si merezco un castigo, o un premio la misericordia
aplaza el castigo y el premio. El justo, el que es perfecto, le gustaría vivir con Elohim, la ley de

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causa y efecto, sin misericordia. Pero al imperfecto le gusta vivir con Yhvh que es más
misericordia, que le da un tiempo para reflexionar y volver atrás.
Asi que 32 veces vemos la palabra Elohim, pero cuando llegamos a la Génesis 2:4 dice “en el
tiempo en el cual Yhvh Elohim hizo tierras y los cielos” ya no es solo café, es café con leche. Es
decir se combinó el din con la misericordia para crear este mundo.

Elohim, que es el juicio duro que he hablado, solo afecta al cuerpo. Si hay un castigo que tiene que
caer, por las leyes de causa y efecto cósmicas, caerá en el cuerpo. Pero da la casualidad que no
estamos hechos solo de cuerpo, estamos también hechos de alma y el alma esa se puede poner por
encima del cuerpo y escapar a las leyes del din.

¿Qué pasaría si este mundo fuera juzgado por el tribunal celeste, únicamente por Elohim?
No quedaría nada de este mundo, sin embargo, el D’os de Israel que es Yhvh, al insertar
misericordia, esa misericordia tiene el poder de derrocar a Elohim, tiene el poder de derrotar el
juicio duro. Veremos ¿cómo se hace?

Si el mundo sigue vivo es solo por un concepto, es una negociación que tuvo Abraham con Dios,
aquí está la clave de la redención. Le dice Abraham a Hakadosh Baruj Hu “¿de verdad vas a
suprimir al justo con el pecador? Lejos de ti hacer tal cosa”. Por esa frase el mundo se
mantiene.

¿Qué quiere decir el justo con el pecador? Quiere decir que Abraham comprendió, que en el
tribunal celeste, donde se deciden los eventos de este mundo, el justo y el malvado son juzgados
juntos. Entran juntos al tribunal celeste. Quiere decir que el decreto que se dé, es para los dos, a la
vez.

En el mundo espiritual, hay unas normas del tribunal celeste, lay dice que los actos de misericordia
derrocan los actos de din, que es más poderosa la misericordia que el juicio duro. Es más fuerte
Yhvh que Elohim, es más fuerte el poder de nuestro creador que el poder de otras inteligencias
que están por debajo.

La mano de un hombre ha pecado, pero el ojo no ha pecado, el ojo es el justo, el malvado es la


mano, dentro de la misma persona. Si se va a castigar la mano, todo el cuerpo se resiente, incluso
el ojo, para no dañar al ojo, no cae el decreto sobre la mano, si metemos un justo entre pecadores,
ningún pecador va a ser dañado, para no dañar al justo. Jaque mate al castigo, por eso este mundo
sigue vivo.

Una persona que ha hecho actos malos y actos buenos. ¿Vas a castigar al justo con el pecador?
¿Le vas a castigar por los actos malos cuando también se presenta con actos buenos? Una
persona que ha visitado enfermos, o ha orado o ha estudiado, o ha asistido a clases de kabbalah,
ha hecho caridad. Es un cómputo de cosas buenas, hay una parte de esa persona que es justa. Pero
también esa persona ha tenido mala boca contra otros, ha intentado robar o ha hecho actos malos.
Cuando se presenta ante el tribunal celeste, dentro de esa misma persona hay un justo y hay un
malvado, y dice Abraham “¿vas a castigar al justo con el pecador?” La ley dice que si hay
misericordia, gracias a los actos justos que ha hecho, va a compensar los actos malos y el decreto
no va a caer, va a quedar parado. Ese es el Dios de Israel.

En una ciudad donde hay un montón de gente malvada, malos sentimientos, malos pensamientos,
pero vive un justo. Vive un hombre que está muy conectado a Dios, que hace caridad, que se dedica
a los demás, tiene buena boca. Por no hacer mal a ese justo, todo ese pueblo que esta malvados
queda exento del decreto. O sea que a nivel de la persona de su cuerpo, o a nivel de la conducta
de la persona o a nivel de un pueblo quedas exento del palo gracias a uno que es justo. Por eso

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Abraham salvó al mundo cuando le dijo a D’os “¿vas a castigar al justo con el pecador?”. Jaque
mate.

Muchas veces las acciones que cometemos son de din, nos ponemos del lado de Elohim, de la
inteligencia que da malos decretos. Pero de vez en cuando nos retiramos a hacer una oración, o a
hacer un estudio profundo. La oración y el estudio profundo es llamado “justo”. El hecho de
retirarse a orar o estudiar eso se llama justo y gracias a eso, todas las demás malas acciones van a
quedar exentas de castigo.

Por eso cuando las cosas van mal hay que rezar, porque hacemos remitir los malos decretos. Si las
cosas van mal quiere decir que la balanza de lo malvado pesa más que la balanza del justo, tenemos
que reequilibrar la balanza del lado de la misericordia, empezar añadir en el platillo de la balanza
de la misericordia acciones o conductas que vuelvan a requilibrar la balanza, para que la frase de
Abraham se aplique. Porque si lo que haces de justo es muy poquito y lo que haces de malo es
muy grande, la persona es llamada malvada y Si lo que haces de justo es muy grande y de malo es
muy poco, la persona es llamada justa. Nos interesa estudiar las balanzas de nuestra vida o de la
ciudad donde vivimos, es muy interesante vivir en una ciudad donde hay muchos justos, porque si
eres muy poquito malvado al lado de mucha gente que es justa, a ti te van a considerar como justo
también.

Ningún justo es 100% justo y ningún malvado es 100% malvado. Pero ser justo o malvado depende
de las proporciones. Aquel que juzga a otro, es inmediatamente llamado “Elohim”. Y si es llamado
Elohim, ya no depende de Yhvh, depende de Elohim que es un decreto duro e implacable, el hecho
de juzgar a otro se te llama juez, te asimilas a Elohim.

Esa persona que juzga a otra, es vestida de din, de juicio, y si algo le pasa mal a esa persona, sobre
todo que no se le ocurra juzgar a Dios, porque entonces está haciendo una idolatría, donde pone a
Elohim por encima de Yhvh es decir pone el rigor por encima de la misericordia. Entonces su
vida es una catástrofe, jamás, se os ocurra juzgar a Dios.

Había un hombre que todo le iba mal, no paraba de tener juicios, todo le iba mal, con la mujer se
llevaba mal, con los hijos no se entendía, no le hablaban, tuvo un cáncer de vejiga, todo el mundo
le odiaba. Hablé con la mujer para preguntarle qué pasaba y la mujer me contestó “yo todos los
días maldigo a Dios y a mi marido”. no le podía ir bien, la culpa la tenía la mujer de todo lo que
le estaba pasando a ese pobre hombre, esa mujer, se estaba vistiendo del rigor, estaba juzgando a
Dios, estaba excluyendo la misericordia de Dios, como está maldiciendo a su marido estaba
trayendo todo el rigor a su vida, hay gente asi.

Por eso en el salmo 56:11 dice “tienes que alabar a Dios por lo bueno y por lo malo”.
Para que Yhvh esté siempre por encima de Elohim y no al revés.
En éxodo 22:27 está escrito “sobre Yhvh alabo la palabra, sobre Elohim alabo la palabra” es
decir que te venga misericordia o te venga palo, está todo bien. Porque si no nunca vas a volver a
poner la rueda de la suerte en su sitio. También está escrito, “no blasfemaras a Elohim”.

Cuando en los diez mandamientos dice “no tendrás dioses ajenos”. ¿De qué dioses estamos
hablando? Estamos hablando de 70 dioses. ¿Quiénes son los 70 dioses? Cuando hubo el evento
de la torre de Babel y el pueblo fue exiliado en todas las direcciones, eso fue un decreto duro,
decretos duros hemos visto el diluvio y la torre de babel, que es el exilio, las personas ya no
hablaban las mismas leguas no se entendían y tampoco vivían en las mismas regiones porque Dios
los exilio en los 4 puntos cardinales y allí los dividió en 70 pueblos y a esta gente de la torre de
Babel, que hizo ese exilio, esa diáspora, para no hacer otro diluvio, eso es lo que hizo nuestro
Creador les asignó un príncipe celeste, como un ministro a cada uno de esos pueblos, y los dividió
en 70 pueblos.

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El mundo ahora está estructurado en 70 pueblos, dirigidos celestialmente por 70 príncipes,
llamados Elohim. Y un pueblo, que es el de Israel, dirigidos por ningún Elohim, es decir, está
dirigido por Yhvh, un Dios de misericordia.

La torre de babel cuando desafiaron a Dios, Dios decreto una diáspora es decir una dispersión y
los dividió en 70 naciones, a cada nación le puso encima un Dios, es decir un príncipe celeste es
una fuerza espiritual que los vigila y que los dirige esa fuerza espiritual es llamada Elohim Ajerin,
dioses ajenos, porque estan regidos por el din.

Pero hay un pueblo “Israel” está regido por Rajamin, por la misericordia, ese pueblo, si hay un
justo en el mundo, todos los otros pueblos quedan liberados. ¿Cuál es la misión del pueblo de
Israel? Actuar de justo, pero si el pueblo de Israel no actúa de justo, no hay ningún justo. Pueden
caer los decretos duros. Puede haber inundaciones, terremotos, hambruna, crisis económica etc.
Una nación tiene que traer la misericordia porque está escrito asi, “no juzgaras al justo con el
pecador”.

¿Qué es lo que llamamos pecador? a alguien que no tiene las herramientas para contrarrestar las
balanzas del mundo celestial, el pueblo de Israel dice si estoy aquí para traer la misericordia como
hago entonces Dios manda a Moises un manual de funcionamiento, llamado “la Torah”, de donde
salen todas las biblias. Ahí está explicado cómo se añade misericordia a todas las circunstancias
de la vida y de todos los pueblos. Luego Israel es un pueblo que tiene una responsabilidad
tremenda, porque ese pueblo está regido por Yhvh y es ese pueblo el que tiene que hacer bajar la
misericordia a los demás pueblos.

Si las naciones de esas las 70 naciones no se conducen convenientemente con las leyes del cielo,
el príncipe que le rige, castiga esa nación, pero por encima de ese príncipe, Elohim Ajerim, por
encima está Dios, Yhvh, pero si el que es juzgado no es la nación, sino el príncipe en sí, entonces
la nación cae y hemos visto imperios caer, el imperio romano, griego, persa, babilonio, todos los
imperios han caído porque el creador, Yhvh se cargó al príncipe de esa nación. Porque hacían
cosas que no eran toleradas en el tribunal celeste. Por ejemplo los romanos, hacían las orgías
humanas, los circos donde los animales se comían a las personas, gladiadores, el culto a la muerte
y la sangre, traiciones. Dios se cargó al príncipe de roma y roma cayó. Cuando digo príncipe estoy
hablando de una inteligencia espiritual. Muchos imperios han caído. En el cantar de los cantares
en el shira shirin 66:8 dice “ninguna nación cae en la tierra, si su príncipe no cae primero”.

¿Qué diferencia hay entre la época de la redención y la época de la no redención? Redención


es el fin del sufrimiento humano. El Mashiah va a hacer que las naciones respeten al pueblo de
Israel, pero antes hace falta que el pueblo de Israel se respete así mismo. Es decir, que actúe con
extrema misericordia, porque ha sido creado para traer la misericordia al mundo, lo que va a
cambiar entre la épocas pre mesiánica y la época pos mesiánica, es solo una cosa, que las naciones
van a respetar a la nación de Israel. Hay que hacer que todos los súbditos de la nación de Israel
sean justo, porque cuando el pueblo de Israel es justo, las naciones le respetan, pero para que sea
justo, hemos dicho que no existe un 100% justo, es decir hace falta que la balanza de los actos de
misericordia pese más que la balanza de los actos de maldad.

¿Cómo cambiamos las balanzas del mundo?


Solo nos queda un remedio, hay mucha fuerza en las esferas de la izquierda del árbol de la vida,
muchos pensamientos malévolos y muchas acciones malévolas que activan esas esferas, ¿Qué
tenemos que hacer? tenemos que cargar de fuerza las otras esferas, las de la derecha. Tenemos
que crear fuerzas espirituales gigantes, porque un grupo pequeño, para vencer a un colectivo de
seis mil millones de habitantes emanando pensamientos malévolos, ¿Cómo se puede hacer? Las
acciones de las personas malévolas generan ángeles dañinos y generan emisión de juicios duros.

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Para compensar habría que hacer acciones o pensamientos o meditaciones de un tamaño que las
acciones de los malévolos sean enanas y que las acciones de los benévolos sean gigantes. Para que
el bien triunfe sobre el mal hace falta que las acciones de un grupo pequeño, generen entidades
espirituales gigantescas.

¿Cuáles son las armas gigantescas de la columna de la derecha? Lo que crea seres espirituales
enormes, capaces de vencer los seres espirituales negativos, creados por seis mil millones de
habitantes. La meditación sobre nombres de Dios muy poderosos.

 En la esfera de Jojmah el nombre de Dios es Yah ‫יה‬

 En la segunda esfera Jesed es EL ‫אל‬

 La tercera esfera Tiferet es Yhvh ‫יהוה‬

 La cuarta esfera Netzaj es Yhvh Tzevaot ‫יהוה צבאות‬

 La última esfera Yesod es Shada y ‫שדי‬


Si empezamos a meditar sobre los nombres de Dios de la derecha, de extrema misericordia, es un
concentrado de misericordia, esto va a contrarrestar todo el mal de la izquierda y los malos
decretos. Entonces el mundo será más justo que malévolo, y asi equilibramos las balanzas.
Entonces los decretos se van a anular, se acabaron las crisis.

Una vez meditamos EL Yhvh, su valor numérico es 57. Se escribe ZAN, ‫זנ‬
nutrir el mundo de
misericordia. Esos dos nombres EL Yhvh nutren el mundo de misericordia.
El salmo 23, tiene 57 palabras, suma la numerología del nombre El con Yhvh. Es un salmo que
cancela los decretos duros y que atrae la misericordia al mundo, se dice mucho en Shabbat. Lo
repetimos antes de la cena del shabbah, antes de la comida del Shabbat del medio día, y antes de
la merienda del sábado por la tarde de la seuda shelishi, siempre se lee este salmo para traer la
misericordia al mundo.

En la recepción de la torah la primera letra es la Bet, el palo de arriba representa el mundo


espiritual, el de abajo el mundo físico y el palo de la derecha es unir el mundo espiritual y físico
por la sefirot de derecha, por la misericordia. La Bet es la inicial de beraja que quiere decir
bendición. Si uno quiere bendición, tiene que bajarla por el platillo de la balanza de la derecha.
Vamos a hacer 5 meditaciones, fabricando 5 maguen David, los vamos a hacer en fila, vamos a
poner en cada una un nombre y vamos a captar la energía de esos 5 nombres. Se empieza a meditar
como siempre, relajándonos, fabricamos 5 estrellas que nos hacen de pantalla, en la primera
ponemos la Yud- He. En la segunda estrella convocamos Alef - lamed. En la tercera convocamos
Yud -He –Vav- He. En la cuarta convocamos Yud- He- Vav- He –Tzadi- Bet –Alef- Vav -Tet.
En la quinta convocamos la Shin -Dalet- Yud.

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Son inteligencias gigantescas, encendemos todas las letras como si fueran velas, una a una, cada
una en su estrella. Todas esas luces salen por sus picos superiores de las estrellas de David. Y entre
nosotros y esas estrellas, se encuentra la tierra. Todas esas luces van a generar un manto de luz
blanca alrededor de la tierra. Es luz de los justos que vienen a cancelar todos los malos decretos
de todas las personas malévolas de este mundo. Ese manto blanco se transforma en copos de nieve
de luz que van a caer sobre todos los habitantes de la tierra. Impregnándoles de vitalidad y
misericordia. Podemos hablar con los habitantes de la tierra que están recibiendo esos copos de
luz.
Ahora vemos otra estrella de David, superior, por encima de las que hemos dibujado. Ahí hay un
tribunal celeste, con 70 sabios, ese tribunal os va a agradecer la acción de meditación que acabamos
de hacer, tenemos un dialogo con ellos, nos van a explicar lo que le podía haber pasado a la tierra,
que ya no va a pasar.

‫יה‬
‫אל‬
‫יהוה‬
‫יהוה צבאות‬
‫שדי‬

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Kabbalah: Las Puertas de la Luz - clase 11 Jesed

Albert Gozlan, Maestro de Kabbalah, comenta la obra "Las Puertas de la Luz", "Shaare Orah" del
Kabbalista Rabi Joseph Gikatilla: Sefira Jesed.

El alma es un recipiente de energías, que viene de un mundo que no conocemos a nivel material,
es un mundo espiritual, las energías que vienen de ese mundo espiritual necesitan un recipiente,
ese recipiente no es la lógica, es una conciencia que viene del cerebro derecho, y que llamamos
“la supra conciencia”. Muchas veces la lógica no llega a interpretar lo que nuestra supra conciencia
o nuestra alma capta de los mundos espirituales. Lo más difícil para la conexión no es conectar
con el mundo espiritual con nuestra supra conciencia que es del cerebro derecho, que es más
intuitiva, más del símbolo, no es una conexión verbal. Lo más difícil es que nuestra parte lógica,
que vive en este mundo físico y que se basa en los cinco sentidos, interprete lo que nuestra supra
conciencia ha recibido a nivel energético.

Nosotros recibimos un mensaje que no entendemos a nivel lógico, y luego hay que pasarlo por un
transformador, a una parte de nuestra lógica, que si entiende hay que darle forma, el que tiene la
conexión entre cerebro izquierdo y cerebro derecho, ese es profeta, es decir es capaz de
reinterpretar lo que recibe el cerebro derecho es la supra conciencia que además no tenemos nada
desarrollado.

Se desarrolla con la meditación, con la visualización de símbolos, con la visualización de letras


hebreas, con el estudio de la kabbalah, con la permutación de letras dentro de una palabra. Eso
desarrolla la parte del cerebro derecho que es la supra conciencia, eso es el alma, pero el alma tiene
niveles.

Tenemos cinco niveles de alma: Nefesh, Ruaj, Neshama, Haya y Yehida.


El nivel más alto es una conciencia que se funde con el creador, el alma más baja de conciencia
es el Nefesh, que permite que nuestro organismo funcione, incluso en estado vegetativo. Es un
alma sin ninguna conciencia, pero permite que los órganos funcionen.

Los profetas de nivel más bajo, reciben mensajes simbólicos, por vía de los sueños o
visualizaciones, y luego todo su problema es interpretar ese sueño. Porque el sueño viene bajo
forma de un símbolo, que es un lenguaje de la mente supra consciente y luego hace falta que la
parte consciente la interprete.

Por eso la gente quiere que le interpreten los sueños, quieren que se les dé una forma física a un
lenguaje que no es de este mundo. Para eso hay que tener un conector entre los dos cerebros, se
llama Daat. El Daat es el conocimiento profundo que conecta los dos cerebros.

¿Dónde está el alma?


En el cerebro derecho.

El alma que hace latir el corazón desde el primer instante que choca el espermatozoide con el
ovulo, ya baja el nefesh. El Ruaj baja a los 40 días de feto.

Hay una norma espiritual, que dice que cuando vas a revelar luz, la prueba de que vas a
revelar luz, es que va a haber una fuerte resistencia, que precede a esa revelación de luz.
Puede ser un dolor, una enfermedad, una complicación familiar, de viaje, etc. Es la resistencia

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necesaria para acceder a esa revelación de luz. Igual que una bombilla, antes de encenderse, la
resistencia se carga, dice “no”, se va cargando, hasta que genera la luz.

Siempre están los contrastes, siempre antes de una revelación de luz hay un dolor, justo antes de
salir el sol es la parte más oscura de la noche. No hay porque asustarse, simplemente hay que
trascender ese dolor para llegar a la luz.

DESARROLLO DE LA CLASE

Vamos a desarrollar el concepto de la sefira Jesed. EL nombre de D’os es El. ‫אל‬, es una partícula
que aparece en la última sílaba de muchos ángeles Mijael, Gabriel, Rafael etc. Se pronuncia kel,
para no hacer bajar tanta energía. Solo se dice “EL” cuando se está rezando.

El patriarca que corresponde a esta esfera es Abraham. Es un personaje extremadamente simbólico,


porque es el padre del monoteísmo en el mundo. El atributo que le corresponde es la piedad, o la
bondad, o misericordia extrema.

Sobre la piedad tenemos que hacer hincapié en un concepto, la primera forma de piedad que puede
tener un ser humano no es apiadarse de los demás, sino apiadarse de tu propia alma, que te de
pena de tu alma, que está viviendo en un mundo que no es el suyo, en un cuerpo que vive en una
dimensión que no es la del alma, y con unas restricciones de cinco sentidos, frío, dolor,
enfermedad, necesidades alimenticias, etc. El alma está en una situación no muy confortable,
porque ella viene de un mundo donde no hay carencias y viene a un mundo enfundado en un
cuerpo, donde todo son carencias.

La definición del hombre es una suma de carencias, nos falta de todo. Estamos luchando todo el
día para tener un techo, para tener comida y para que no nos falten cosas. Por esencia, el alma
cuando llega a este cuerpo, empiezan las carencias. Podemos decir de alguna manera que el alma
cuando viene a este mundo físico está maltratada y antes que una persona se pueda dedicar al bien
tratar a los demás, tiene que aprender lo que es el buen trato, y eso empieza por la piedad de su
propia alma. Cuando uno empieza a bien tratarse, entonces se puede empezar a pensar en bien
tratar a los demás.

Aquel que no conoce la piedad de su propia alma, no puedes pedirle que tenga piedad contigo, por
eso es muy importante el concepto de la teshuva, que es volver a una situación donde el alma tiene
todo su poder, porque en este mundo, el alma tiene muy poco poder. La redención del mundo
sería un estado de Jesed al estado puro, y eso quiere decir una ausencia total y extrema de juicio
que quiere decir que no haya juicio en una vida, que no hay enfermedad, ni penas, ni pobrezas, no
se habla mal de nadie, es decir no hay juicio. El que llega al nivel de Jesed por definición es una
piedad al extremo, lo merezcas o que no lo merezcas.

Es como cuando cae la lluvia, no distingue si llueve en un campo de alguien que lo merece o no.
Llueve en todos los campos. El agua es Jesed puro, porque no distingue entre el bien y el mal, no
hace selección a la hora de dar, solo da. Si tengo un recipiente con varios huecos y echo agua, el
recipiente se va a llenar por igual. El agua no dice en este hueco me meto y en este no.

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Una de las definiciones de los atributos de nuestro creador es el Jesed, tiene trece atributos

1. qEl 1. Dios
2. Rajum 2. Misericordioso y
3. Vejanún 3. Pródigo en gracia;
4. Érej 4. Tardo para
5. Apayim 5. La ira
6. Verab jésed 6. Y abundante en bondad
7. Veemet 7. Y verdad;
8. Notser jésed 8. Que preserva bondad
9. Laalafim 9. Para millares (de generaciones);
10. Nose avón 10. Perdona la iniquidad,
11. Vafesha 11. La rebelión
12. Vejataá 12. Y el error,
13. Venaké 13. Y absuelve (Shemot -Exodo- 34: 6-7)

Nuestro creador es por definición, una conciencia de Jesed. Jesed es la ausencia total de juicio, la
ausencia total de castigo, de dolor, Dios no enjuicia, no castiga, no hace daño, Dios solo da de
manera indiscriminada. Entonces ¿porque hay gente que sufre? el sufrimiento solo es posible
cuando el Jesed está alejado, cuando le decimos a Dios “vete de aquí, no te necesitamos”,
entonces desaparece el Jesed y puede aparecer el juicio.
Mucha gente por su orgullo y su ego, excluye a Dios de su vida, cuanto más hagas intervenir al
creador dentro de tu vida, más dosis de Jesed hay y desaparece el din, el juicio duro.

¿Cómo hago para traer a Dios a mi vida? Es decir como hago para que el Jesed puro entre
en mi vida.
La cercanía o el alejamiento de Dios solo depende de la ley de la afinidad, quiere decir que te
tienes que parecer para juntarte. Cuando no hay afinidad, hay separación, entonces ¿Cuál es la
manera de tener afinidad con Dios? parecerse a él, ser como él, quiere decir que si yo empiezo
a actuar con Jesed, con mi alma, con mi cuerpo, con mi vida, con mis vecinos, con mi entorno,
con mi familia, con el mundo, entonces me estoy poniendo en un nivel vibracional como mi
creador, y en ese momento le acerco. No es una cercanía de metros o kilómetros, es una cercanía
de afinidad.

Si yo quiero que entre Jesed en mi vida, no me queda más remedio que manifestar el Jesed, ser
como el, en ese momento desaparece el juicio. Como el Jesed da de manera indiscriminada, no
nos queda más remedio que ser como él y empezar a dar de manera indiscriminada, es decir me
da igual que la persona sea buena o mala, me devuelva o no, yo doy y doy, en ese momento me
pongo en la misma frecuencia mental que mi creador, él se acerca y como es Jesed puro, donde
hay Jesed no cabe el din.

Uno de los conceptos más preciosos de Jesed es la tzedaka, no es solo dar dinero, puedes dar una
sonrisa, tu tiempo, una clase, es dar de manera indiscriminada, y eso hace que tú estés haciendo
caridad. La Torah nos dice que tienes que hacer una caridad del 10%, ¿De dónde sale este 10%,
porque el 10 y no el 7%?

El nombre del Jesed es El, ‫ אל‬valor numérico 31. Si estoy en el Jesed, voy a dar el 10%, no solo
de dinero, de conocimiento, de mi tiempo, el 10% de todo. Entonces hago afinidad con Dios, y
¿Dios que me va a dar? Si yo hago caridad con los demás, él va a hacer caridad conmigo, porque
él es mi espejo.

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La sefira que está encima de Jesed es Jojmah, y de Jojmah hemos visto que es la meditación,
uno de los nombres de Jojmah es Yesh, ‫יש‬, quiere decir Hay de donde no hay, Dios crea de
donde no hay. Valor numérico 310, yo estoy dando el 10% en Jesed, D’os da el 10% de Yesh,
que son 31 EL Jesed. Quiere decir que D’os me está dando de la esfera que está arriba, el 10% de
sí mismo. ¿Cuando? Cuando yo estoy dando el 10% de lo que tengo. Es decir él es el reflejo de
lo que hago, si yo tengo piedad de los demás, la piedad de Dios es hace bajar Jojmah a Jesed, el
10% de Jojmah, lo que quiere decir que el 10% de la mente divina baja al hombre. El 10% de la
mente divina es una barbaridad, él está haciendo caridad con nosotros.

Tu no busca un pobre para dar, D’os te manda un pobre, para ayudarte a ti, tú no estás ayudando
al pobre, Dios te está ayudando a ti, mandándote a un pobre, Dios te quiere dar, pero en este mundo
no puedes recibir sin merecer. Porque el alma cuando bajó a este mundo hizo un pacto con D’os y
le dijo “a mí me das solo si merezco, si no lo merezco me bloqueas el dar”. Así se quita lo que
se llama “el pan de la vergüenza”. Es decir recibir sin merecer.

Cuando Dios te quiere ayudar te manda un pobre, tu reflejo tiene que ser inmediato no puedes
discriminar a este le doy o a este no le doy ha aparecido en tu vida porque D’os te quiere dar un
bien, pero hasta que no has hecho este mérito no te lo puede dar, porque tu alma le dijo a D’os que
no le diera si no tenía mérito, por eso te esfuerza a tener un mérito y te manda un pobre. D’os está
esperando que hagas un gesto, a mí me da igual si es drogadicto, si es chino, amarillo, negro, me
lo ha mandado D’os yo sé que está esperando que yo haga un gesto. Entonces se computa el mérito
y él me va a mandar un bien, que no sé cuál es, ni en qué momento me la va a mandar.

Si en el momento que te viene el pobre, porque D’os te quiere dar un mérito, y empiezas a discurrir
si es bueno o no darle a esa persona, estás metiendo din, y si hay din no hay Jesed y por no haber
afinidad te alejas de D’os y no te da el 10% de su Yesh. Tienes que observar quien viene a tu vida,
tú no los buscas, D’os te los manda.

En este mundo es verdad que hay un tribunal, un tribunal celeste que enjuicia las situaciones, ese
tribunal se llama Elohim, como conectes con el atributo de la misericordia absoluta, el tribunal no
puede hacer nada, se tiene que someter al Jesed, el Jesed como está dando con ausencia de din,
como conectes con el Jesed, el tribunal celeste que es din, no puede entrar, ni tiene derecho a la
palabra.

Aquí llegamos a una gran conclusión ¿Por qué el mundo no va? Porque hay muerte, hay
asesinatos, porque hay enfermedades, porque hay todo esto, Porque no hay Jesed, porque nosotros
juzgamos con din, si juzgamos con juicio, el Jesed lo hemos alejado. Primera ley ¿Quieres que tu
vida vaya bien? Excluye el juicio de tu vida, deja de juzgar a los demás. En cuanto juzgas,
inmediatamente aparece la sefira Elohim y empieza el palo. Cuando dejas de juzgar,
inmediatamente viene la ley del Jesed y el din que es el juicio ya no puede entrar.
¿Quieres que el mundo esté preservado de cualquier dolor? Hay que invocar el Jesed absoluto.
Y lo vamos hacer hoy en la meditación. Es decir no hay ninguna fisura donde pueda entrar el
juicio.

Si bien Jesed tiene como nombre de Dios “EL ‫ ”אל‬para acceder al Jesed absoluto, ya no es EL,
es EL Elyon, la palabra Elyon quiere decir ‫ עליוך‬está “de lo alto”. Ese es el nombre que
tenemos que invocar y de hecho está en la amidad. Es decir El Jesed de arriba de lo más alto. En
la Génesis en Bereshit 14:19 dice “bendito Abraham por El Elyon” es decir el Jesed le viene
por El Elyon, lo más alto que hay.

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¿Cuándo fue concedido El Elyon al patriarca Abraham? Cuando supero diez pruebas
tremendas, y este atributo de El Elyon, aquel que es bendecido por esto, no hay un solo aspecto
de su vida que no esté en plenitud es decir D’os le manda la bendición en la plenitud, todos los
aspectos de su vida, la salud, la familia los hijos, los honores el dinero, todo el bienestar posible.
Porque hay ausencia total de Din. Y ningún ser celestial nocivo, y D’os sabe que hay muchos, no
puede oponerse a la petición de EL Elyon.

Mucha gente que pide en su vida y no recibe es porque juzga. Aquel que actúa con un Jesed
absoluto, nada se opone a su petición. En el salmo 86:15 está escrito “y tu Adonay, EL Alef-
Lamed habla del Jesed, misericordioso y clemente, lento a la ira, lleno de bondad y verdad”
Lento a la ira, quiere decir que hace trampa, si un ser humano genera un cortocircuito con el creador
y abre las puertas del Din, D’os lo demora, demora el juicio. ¿Qué hace en la demora? Incita a
la persona a arrepentirse. Cuando la persona se arrepiente, conecta con el Jesed y el Din ya no
puede bajar. Es una trampa que hace D’os para transformar el Din en Jesed. Pero esa persona tiene
que tener un tiempo para cambiar de actitud.

Si no consigue esa persona transformar el Din en Jesed y le va a venir un dolor, que viene de
Elohim de la sefira del rigor, Dios va a minimizar ese dolor, va hacer que le den cien veces menos
palo de los que merece, pero cuando mereces algo bueno, hace D’os que te den mil veces más de
lo que mereces, es decir cuando mereces algo malo te lo disminuye de cien veces, te da el 1%, y
cuando mereces algo bueno te lo aumenta mil veces, te da el 1000%. Por uno esto es la conducta
divina ahora vamos a ver la conducta del hombre.

Este Jesed, para poder penetrar en nosotros hace falta que encuentre un terreno fértil. Igual que el
agua cuando cae en un campo, tiene que encontrar una tierra arada. Sino el agua no penetra, si no
penetra, el agua transforma la tierra en fango. No solo no es fértil, sino que ensucia.

Cuando D’os manda Jesed, hay que tener mucho cuidado de haber arado nuestro ser, de haber
preparado nuestro ser para recibir ese Jesed, hay gente que no conectan con el Jesed, porque
enjuician mucho y luego está que cuando D’os manda el Jesed, no lo saben recibir. Antes de
invocar el Jesed hay que deshacerse de una serie de malas virtudes

 El orgullo
 La ira
 La envidia
 Lashón hara
 La mala conducta
 Sexual
 El juzgar.

¿Porque tenemos malas cualidades? Todos esos conceptos no nos van a hacer cambiar, sin
embargo hay un concepto que te hace cambiar radicalmente. “Todo esto viene del hambre, un
hambre que nos mata” ¿De qué hambre estamos hablando? Del hambre del alma. Un cuerpo
sin tres días sin comer, mira cómo se queda, imagina un alma que lleva toda la vida sin comer, la
pobre, el hambre que pasa. ¿De qué come el alma? El alma tiene hambre de D’os, estaba llena de
luz divina, antes de bajar a la tierra y cuando se enfundó en un cuerpo, se cerró la persiana, no
entra luz, tiene un hambre de D’os que no puede.

No sabe a qué mercado ir a comer esa comida, entonces ve a otro que tiene un coche bonito y
quiere su coche, ve a otra que es más guapa y quiere ser tan guapa como la otra. Todo es por una
mala comprensión del hambre que tiene, como no sabe, esa ansia que tiene dentro de dónde le
viene. El alma no sabe decirte en tu idioma “estoy muerta de hambre”, y nosotros tampoco

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sabemos escucharla, entonces lo que le vas a dar no la va a saciar, entonces hoy me como unos
zapatos, mañana me compro un abrigo, pasado mañana me saco un título, y al otro día compro otra
cosa, y al otro otra, quiero, quiero, quiero. Pero ojo, no es lo que el alma pide.

Porque si el alma tuviera la luz divina que tenía antes de bajar a esta tierra, estaría tranquila, no
hace falta ni celos, ni envidia, ni ira, ni nada. El alma tiene un hambre que nos mata, pero es un
hambre que no sabemos definir. Es una sensación, pero no sabemos de dónde viene. Ejemplo la
gente va a comprar y viene con la bolsa la deja en el cajón, y al día siguiente dice tengo que volver
a comprar, que no es esa, se ha confundido de alimento eso no es lo que quiere comer el alma, loa
prueba es que cuando tiene la cosa que ha visto en la vitrina de repente se da cuenta que eso no es
lo que quiere y va a comprar otra vez. Pero si a una alma le das luz divina se queda satisfecha,
tranquila y ya no necesita nada de nadie

Lo que se pretende en estás clases es dar de comer. Porque si el alma come bien, se acabaron los
celos, la ira, el hablar mal, etc. Porque te sacia, todo lo demás que vais buscando es alimento
equivocado, la mayoría de la humanidad está de ayunas desde que nació, entonces hace todo tipo
de tonterías, a ver si se quita el hambre. ¿Resultado? no se la ha quitado.

¿Queréis eliminar los defectos de vuestra vida? buscad la luz divina, quitad esa ansia que tiene
el alma. Hay un concepto en la Torah que dice lo siguiente. Aquel que está muy atado a la materia,
cuando llega el ángel de la muerte para llevarse su alma, tiene que arrancarle el alma como el que
quita algodón de unas alambradas de espino, el cuerpo retiene al alma de una manera que no sale
con facilidad. Aquel que ha dado de comer a su alma toda su vida, el ángel de la muerte saca el
alma como el que sacas un pelo que está en un vaso de leche. Con una suavidad tremenda.

¿Qué tiene que hacer D’os para arrancar el alma de ese cuerpo que la retiene con tanta
fuerza porque está muy atado a la vida material? el ángel de la muerte no puede sacar esa alma.
Tiene que acercarse a esa alma, para que el alma vea esa luz, y el alma dice “esa es la comida que
he estado buscando” y entonces sale. Pero hasta que D’os no muestra su luz, el alma no quiere
salir. Nos queremos quedar en el cuerpo, porque el cuerpo es una herramienta del alma y no al
revés, podemos hacer muchas cosas con este cuerpo, cuando está al servicio del alma. El alma es
la directora del cuerpo, pero esta lección no está aprendida, queremos que el cuerpo sea el director
del alma y que el alma este esclavizada en este cuerpo. Nos hemos confundido.

Hay que dar vitamina al alma, para que el alma tenga más fuerza y el cuerpo empiece a obedecer
al alma. Es como una doma de caballos, al principio el caballo intenta, por todos los medios, tirar
al jinete, después de unos años de doma, hay una fusión y un amor total entre el caballo y el jinete
extraordinario. El caballo es el cuerpo, y el jinete es el alma, al principio el cuerpo va a intentar,
por todos los medios, tirar al jinete, hasta que le has dado fuerza y conocimiento al jinete para que
haya hecho su trabajo de doma con el cuerpo. Cualquier maldad es que estás con un caballo salvaje.
Y cualquier bondad es que el caballo ha sido domado.

En proverbios 8:21 está dicho “para dotar a aquellos que me aman con Yesh” es ‫יש‬, es la
meditación. Aquellos que aman a D’os, D’os quiere que mediten, porque Jojmah es la meditación.
En el instante que tú meditas, D’os te manda el 10% de Jesed, ese 10% de Jesed aleja el Din.
Luego, si no meditamos no hay Jesed. Y Jojmah, hemos dicho que su nombre es Yesh, se divide
en dos palabras.

72
Jojmah se escribe ‫חכמה‬, esto literalmente traducido es sabiduría, pero en realidad lo
dividimos en dos nos da:
Coaj ‫חכ‬que quiere decir fuerza y
ma ‫מה‬ es una cifra 45, es la numerología de la palabra Adam, hombre.

Luego Jojmah es “el poder del hombre” ¿Cuál es el poder del hombre? Es la meditación, ese
es su poder que dispara el 10% de Jesed. Si queremos que D’os nos bendiga con Jesed, es decir
con el 10% de Jojmah de Yesh, hace falta meditar, no hay posibilidad de conectar con el Jesed si
no meditas y eso es una demostración absoluta en la clase de hoy.

Es porque meditas, que el alma sale de la presa del cuerpo y se puede volver a encontrar su
identidad y volver a salir de la influencia corporal. Gracias al hecho de que sale de la influencia
corporal, cuando después de la meditación vuelve a entrar en el cuerpo, ella toma control del
cuerpo y entonces puede actuar con Jesed, no existe un Jesed si primero no has hecho meditación
para adquirir poder en el alma. Porque el que no medita ha dejado su alma encarcelada en su cuerpo
toda su vida, luego no ha podido hacer Jesed, su Jesed es un Jesed interesado y lleno de juicio, no
sirve.

“La meditación es la que te permite que el alma tenga fuerza sobre el cuerpo”. Una
característica muy importante de Abraham Abinu y de su Jesed es la circuncisión, esa circuncisión
es la que ha dado Jesed al pueblo judío desde que es pueblo hasta hoy y también al pueblo islámico.
El islamista hace la circuncisión en dos etapas y el judío la hace en cuatro etapas.

Las cuatro etapas son:

1. El corte del pellejo del prepucio


2. Desgarre de los dos pellejitos
3. El doblez
4. La aspiración.

¿Dónde está el Jesed en esas cuatro etapas? Y además es un Jesed que viene al bebe a los 8
días, sin que el niño haya podido decidir de seguir las leyes divinas o no, porque no es consciente
de lo que le está pasando. Sin embargo eso le va a hacer bajar el Jesed a su vida ¿Cómo porque
mecanismo hace bajar el Jesed en esas cuatro etapas? Volvemos a dibujar el árbol de la vida
Aquí está el árbol de la vida desde el mundo divino, hasta el mundo del cuerpo físico, como se
condensa la energía divina ¿En qué órgano tiene lugar la circuncisión?

En Yesod, órgano sexual masculino está en la sefirat Yesod


entonces empezamos.
1. Cortamos, conectamos con Netzaj,
2. Desgarramos conectamos con Hod
3. Doblamos doblo con Tiferet
4. Aspiramos se conecta con Maljut.

Hemos penetrado en el árbol de la vida, Yesod por los 4 senderos.


Abraham que es el que inicia el Jesed, entonces tenemos la sabiduría
de Abraham haciendo la circuncisión, conectamos con Jesed y La
sangre que conecta con Guevura de la circuncisión conecta con
Guevura.

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 De Yesod a Netsaj corto
 De Yesod a Hod desgarro
 De Yesod a Tiferet doblo
 De Yesod a Maljut aspiro
 De Yesod a Abraham abinu estoy en Jesed
 Y la sangre de la circuncisión va a Guevura

Una vez hemos conectado con todo el árbol de la vida ocurre que empieza a bajar los flujos de
Atzilut a los mundos de abajo. Ahí es donde baja ese 10%, pero para que no haya obstáculo,
abrimos todos los canales, la circuncisión abre todos los canales del árbol de la vida.

El nombre de EL es el nombre de Jesed y EL Elyon es el Jesed absoluto. Vamos a ir a buscar EL


Elyon, a bajar la energía del Jesed Absoluto al mundo. El Jesed absoluto no discrimina quien es
bueno de quien es malo, baja lo bueno a todos. Porque el malo, al fin y al cabo es un hambriento
que se ha equivocado de comida. La maldad no es más que eso, es un error de “restaurante”, eso
es la maldad.

La meditación es ‫אל עליונ‬ se medita con la técnica habitual. Luego vemos la tierra y
nuestra alma se expande, hasta envolver el globo terráqueo. Este Jesed absoluto no deja ninguna
fisura para que entre el Jesed, comen las almas, que tanta hambre han tenido desde que bajamos a
la tierra.

‫אל עליונ‬

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Kabbalah: Las Puertas de la Luz - clase 12 Binah

Kabbalah Mashiah
Albert Gozlan, Maestro de Kabbalah, comenta la obra "Las Puertas de la Luz", "Shaare Orah"
del Kabbalista Rabi Joseph Gikatilla: Sefira Binah.

¿Por qué es mejor no contar a las personas?


Los secretos de la torah, explica el Zohar, que no hay bendición sobre las cosas contadas, y sobre
todo sobre las personas contadas. ¿Por qué? Porque la bendición es una energía que es ilimitada
en el tiempo y el espacio y a partir del momento que lo contamos, que sea dinero o sea una persona,
la enfrascamos en una caja. Si es una persona y la contamos, la enfrascamos en una cajita, quiere
decir que esa persona es lo que estamos viendo, empieza y termina donde empieza y termina su
frontera, que es su cuerpo. Una persona no es eso, es un ente energético que abarca todo el
universo, en el momento que lo aprisionas le cortas su flujo de energía y ya no le baja la bendición.

El dinero también funciona así, un billete es una carga de energía, que no va a ser igual en manos
de quien esté, por ejemplo un obrero que ha trabajado dos horas poniendo ladrillos para tener un
billete, ese billete tiene la carga de energía del esfuerzo de esa persona. Un señor que ha ido al
casino, ha puesta una ficha y ha ganado ese billete en tres segundos, ese billete está cargado con
otro tipo de energía que el que ha puesto ladrillos. Un señor que ha ido a un banco y ha robado un
billete, ese billete tiene carga de energía cero. Puede tener una carga de energía de mucho sudor,
o puede tener una carga de energía igual a cero, el billete, igual que ha entrado sale.
Si tiene una carga de energía de mucho sudor, ese billete va a durar, va a tener bendición.
Cuando dices “diez” estás enfrascando una carga de energía igual a diez y no es verdad, porque
cada uno tiene una carga de energía, de acuerdo a lo que ha sudado para tener el billete, o se ha
esforzado, o ha pensado.

A partir del momento que medimos, estamos enfrascando un valor que no corresponde con su
carga de energía, al darle un valor que no corresponde con su nivel de energía, le corta de su flujo
de energía, de su fuente de energía, y ya no tiene bendición. Una persona es una carga de energía
tremenda, que abarca todo el universo, si le hacemos una foto, eso no es la persona, lo estamos
aprisionando y parece que la persona es eso. Le acabamos de cortar su flujo de energía.

Las personas que guardan el dinero debajo del colchón o en un calcetín y todos los días lo están
contando, le están limitando su carga de energía y pierde su verdadero valor energético.
El contable lo tiene muy crudo, lo ideal es nunca saber cuánto tienes, porque aunque sea poco,
mantienes el flujo de energía que es ilimitado. Puedes tener 50€ en su bolsillo, pero su flujo de
energía puede ser de miles de euros. Esos 50€ pueden traer muchos otros 50€, siempre y cuando
no rompas su flujo de energía.

Desarrollo de la clase
Hemos estado durante las últimas clases estudiando y meditando en profundidad sobre las
diferentes esferas, las sefirot que van de Maljut a Keter es decir los diferentes peldaños que hay
desde el mundo físico hasta el mundo divino, del mundo físico al mundo divino hay muchos
eslabones de transformación de energía, y al revés desde el mundo divino, al mundo físico hay
muchos eslabones de energía, esto es como una central de electricidad, que tiene 200 mil voltios
para llegar a la bombilla, que tiene 220 voltios, tiene que pasar unas series de transformadores
reductores para llegar a tener una bombilla de 220 voltios, si no tendríamos 200 mil voltios en la
bombilla y explotaría, desde el flujo de energía divina hasta lo que recibimos aquí en la tierra, hay
diferentes esferas, que son transformadores de energía, hasta llegar a nosotros. Hay que ver como
fluye esa energía desde el mundo divino al mundo humano y como desde el mundo humano al

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mundo divino vamos haciendo anhelos, abriendo el recipiente, para captar la energía que viene del
mundo divino. Es decir Hay un flujo descendente y luego hay un flujo ascendente. El flujo
descendente es como se vierte la energía del mundo divino al mundo físico y ascendente es como
se anhela captar cada vez más flujo de energía, aumentando nuestros recipientes, hasta llegar al
mundo divino.

La clase de hoy es delicada porque ya vamos a entrar a un mundo que se llama Binah, en hebreo
se traduce literalmente como “inteligencia”, pero también tiene una clave en hebreo, que las
mismas letras permutadas lo podemos leer “Ben Yah” “hijo de Dios”. Todo aquel que llega a
Binah es llamado “hijo de Dios”. En ese mundo no existe el tiempo, no existe el espacio, donde
está la fuente de energía primigenia, de ahí nace el manantial de energía que se va a verter de
transformador en transformador, hasta bajar a la tierra es decir de en sefira en sefira hasta llegar a
nuestro mundo físico. Es un mundo que para nuestros cinco sentidos es muy difícil de interpretar,
no lo entendemos bien, y vamos a tener que explicar de manera racional un concepto que no entra
dentro de nuestros cinco sentidos, porque nuestros cinco sentidos solo saben vivir en el espacio
temporal y en el espacio físico, y vamos a hablar del espacio atemporal y a físico.

¿Qué es lo que hay en nosotros que no es ni temporal ni físico?


Primero hay que definir qué es el alma, porque el alma en hebreo se dice neshama, neshama es
dos palabras que es Sham Nun, es decir ahí está la puerta 50, y la puerta 50 es Binah, un mundo
donde no hay tiempo ni espacio. Entonces ¿qué es el alma? El alma es una esencia que viene de
un mundo donde no hay ni tiempo ni espacio.

Señores el mundo del pensamiento es atemporal y no físico, el pensamiento no necesita un espacio


físico para estar, y escapa completamente al tiempo, porque la física moderna nos ha explicado
que cualquier movimiento que va a la velocidad de la luz, distorsiona el tiempo, escapa al tiempo,
y el pensamiento va a una velocidad muy muy superior a la velocidad de la luz, así que escapa
completamente a la noción temporal.

Y nosotros tenemos algo muy interesante y es que, si bien directamente no podemos controlar los
elementos físicos, si podemos llegar a controlar nuestros pensamientos, y luego veremos que los
pensamientos son el origen de los eventos de este mundo. Luego controlando el pensamiento
podemos controlar nuestros eventos. ¿Qué es lo quiere decir? El mundo de Binah, en que nos
vamos a introducir hoy y van a ser varias clases para entrar a fondo dentro de este tema, escapa
totalmente al reloj cósmico, que quiere decir el reloj cósmico, estamos hablando de la influencia
astral, y ¿Por qué decimos que la influencia astral es un reloj cósmico? Porque sabemos que
las elípticas de los planetas tienen una rotación matemáticamente perfecta en el tiempo.

La luna son 28 días, y algunas horas también segundos, el sol son 365dias y algunas décimas,
venus, júpiter y martes todos estos tienen su elíptica perfectamente matematizada en su circuito
astral y eso marca un gran reloj cósmico. Pero Binah escapa a ese Reloj, hay vamos a ver una cosa

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interesante, aquel que sabe entrar en Binah no va a depender de la influencia astral, y aquel que
no sabe entrar en Binah va a depender de la fatalidad, de los que se llama el karma, es decir de las
influencias astrales, aquel que sabe entrar en Binah, será un ser libre, que domina su destino, que
controla su destino y que diseña su destino, y aquel que no accede a Binah, es un ser que solo
puede sufrir un destino, solo puede sufrir eventos que le van a pasar y que se encuentra totalmente
indefenso ante lo que le ocurre.

Y el concepto de felicidad está basado y está ligado al concepto de libertad, ¿qué quiere decir ser
libre? Quiere decir que no dependes de un evento que te puede pillar por sorpresa, como D’os no
quiera un accidente o mala noticia, o una enfermedad, etc. cosas que te puedan pillar por sorpresa.
Al contrario, no dejar que esos eventos te agredan a traición, y solo aquel que entra en Binah
puede dominar su vida y los eventos de su vida y para ello vamos a estudiar muy profundamente
¿Qué es entrar en Binah? que es entrar en ese mundo.

A nivel grafico vamos a entender un concepto que es muy difícil de explicar con palabras, pero
con un dibujo será más fácil. Voy a dibujar el árbol de la vida con sus 10 esferas y vas a entender
lo siguiente:

Si Keter es el manantial de bendición de donde baja


la luz divina, la central eléctrica de la que he hablado
de los 200 mil voltios en mi metáfora. Maljut este es
el mundo físico, donde nosotros vivimos, el
manantial de bendición (Keter) va a bajar por las
sefirot en forma de zigzag de sefira en sefira hasta la
tierra.

El mundo de Binah es la tercera que esfera recoge


las 2 primera, esta es la primera bisagra de donde se
va a transformar del mundo donde no hay tiempo ni
espacio, al mundo donde hay tiempo y espacio la
bendición la bendición se genera en un mundo donde
no hay tiempo ni espacio, y va a ser vertida a un
mundo donde si hay tiempo y espacio. Se va a atascar
en Yesod, que es la segunda bisagra.

Si tenemos atasco en Yesod y no accedemos a la


sefira Binah, esa persona a nivel conciencia, nunca
accederá a la fuente de bendiciones, que se olvide de ser feliz en su vida. Una vida de caos, de
fatalidad, de dolor, una vida de incomprensión de lo que le está pasando. La kabbalah pretende
desatascar esos dos cuellos de botella, la sefira Yesod y la sefira Binah. La ultima sefira es Maljut,
es el mundo físico, tal y como lo vemos en estos momentos, en este mundo físico se habla de caos,
caos económico, caos geológico, terremotos, inundaciones etc. caos de enfermedad sida estrés,
infartos etc., caos de hambre 200 millones de personas que no comen a su antojo, caos de dominios
de personas sobre otras personas, abusos de personas sobre otras personas, etc.

Esto ocurre porque hay un atasco en la sefira Yesod y no hay acceso a la sefira Binah, estamos
hablando de una ingeniería divina, donde no dejamos fluir la bendición, desde su fuente divina a
la tierra, no es que no la haya, es que tenemos incultura de cómo hacerla bajar. Una vez que
hayamos aprendido a acceder a la sefira Binah, este flujo de bendición se va a revertir en las seis
sefirot restantes, que esas sí que son astrales, tenemos: júpiter, martes sol, venus, mercurio, la
luna y finalmente la tierra que se tienen que llenar de energía de la sefira Binah. Si no abrimos
el grifo en Binah, las sefirot de abajo no se colman y no se revierten, y aunque se colmaran y se
revirtieran, quedaría atascada en la sefira Yesod, que es luna, si no sabemos acceder a las energías

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lunares tampoco, aunque se hayan llenado de Binah a Yesod las energías, no sabemos captarlas
para traerlas a nuestra vida. El mundo divino, al cual nosotros podemos acceder, se llama Keter,
corona, ese mundo divino tiene su energía al estado más puro que hay, es decir una ausencia total
de juicio, de dolor y una ausencia total de caos. Es bienestar al estado más puro que se puede
imaginar. De Keter va a Jojma y se almacena en Binah.

 Jojma es el mundo de la meditación


 Binah es el mundo del pensamiento, a un nivel de conciencia muy elevado, donde se comprende el
concepto de la meditación.

Como Binah está como receptor de Jojma la sefirah anterior y Jojma está a la derecha, es decir,
ausencia total de juicio, Binah tiene algo de juicio, pero tiene un juicio excepto de tiempo y
espacio, es decir, que son juicios buenos. Porque nosotros el dolor solo lo podemos entender por
contraste, pero si estamos en un mundo donde no hay contraste, no hay dolor. Por ejemplo,
nosotros podemos entender el mal con respecto al bien, podemos entender el pasado con respecto
al futuro, podemos entender el placer con respecto al dolor, pero es que en Binah esos conceptos
son unitarios, es decir no hay tiempo, no hay espacio, no hay dualidad, la dualidad empieza de
Jesed para abajo.

Nuestro creador, cuando nos dio la torah nos dijo si quieres acceder a Binah, a la fuente de las
bendiciones, voy a hacer un pacto con vosotros “os voy a dar el Shabbat”, el Shabbat es la puerta
de entrada a Binah, eso nos va a conectar directamente con la fuente de todas las bendiciones. Es
también a nivel sabiduría, la puerta de acceso a los secretos de todo lo oculto, es decir, aquello que
el hombre no puede descubrir por sí mismo, como D’os no se lo de, por vía profética o por la torah,
que se nos ha dado velada o desvelada. Desvelada en el Zohar, velada en su texto literal.

En el mundo de Binah hay una revelación de los secretos ocultos de este mundo y normalmente
aquel que cumple con Shabbat, tiene inspiraciones del mundo de Binah, son emanaciones de
pensamientos que vienen de ese mundo, a nuestra mente y nos revelan secretos que los días de la
semana otros pensados no llegarían a nosotros. En la torah, que no es un conocimiento de este
mundo, es un conocimiento totalmente extraterrestre, vino por vía profética directamente a Moises,
que escapó a las leyes naturales, porque la torah no es solo un texto que se escribió después de
que Moises recibiera ese conocimiento, porque lo ha recibido durante 40 días y 40 noches, sin
comer, sin beber y sin dormir. Cualquier medico te dirá que ningún ser humano puede estar 40
días y 40 noches sin comer, sin beber y sin dormir no es posible. Escapó a las leyes naturales, y su
mente también escapó a las leyes naturales para acceder a un conocimiento que no es de aquí. Eso
nos ha sido entregado, y de ahí nos viene el concepto de la cifra 7, n nosotros la cifra siete la
conocemos como los días de la semana, en el mundo hebreo los días de la semana empiezan en
domingo y terminan en sábado. Cada día corresponde a una sefira,

 domingo es el sol
 lunes la luna
 martes es Marte,
 miércoles es mercurio
 jueves es Júpiter
 viernes es Venus y sábado es Saturno.

Los niveles de siete de los siete días de la semana escapan a la tierra, no tienen nada que ver con
la tierra por ejemplo, en nuestro árbol de la vida, vamos a ver lo siguiente.
Siete va desde Yesod que es la luna, hasta el sábado que es Saturno, la tierra no está involucrada
en la cifra siete, aquí tendríamos en este zitza luna, Mercurio, venus, sol, marte júpiter y Saturno
Los días de la semana son el reflejo de la energía que fluye desde el sábado, Saturno, hasta Yesod,
la luna. La tierra no es activa, es solo receptora, es una vasija que recibe, todas las otras sefirot
son masculinas, inyectan, Maljut solo recibe. Maljut somos nosotros, solo somos receptores, es

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femenino. Cada vez que hablamos de los días de la semana, hablamos de influjos de energía,
positivos, que induce a llenar la tierra, o se queda bloqueada en el camino. Vamos a ver cómo
hacer para que esto no se bloquee.

Las dos grandes bisagras están en Binah y en Yesod, ahora hemos visto que para abrir la puerta
de Binah, hay que hacer Shabbat. El sábado es una alianza entre Dios y el pueblo de Israel. La
segunda bisagra, es Yesod, es otro punto donde se puede bloquear el influjo de energía, es la
relación conyugal, si la relación conyugal la aplicamos el día del Shabbat, estamos haciendo
directamente un atajo, que va de Binah a Yesod directo, hacemos que fluya la energía sin pasar
por las influencias astrales, directamente de Binah a Yesod, cuanto haya relación conyugal el
sábado por la noche. Yesod es la relación conyugal y Binah es Shabbah.

El problema es que si yo abro esos dos canales, ¿Cómo lo recibo abajo en la tierra? Es decir la
parte fisica nuestra tierra es nuestro cuerpo, nuestro cuerpo tiene que también recibir este influjo,
queremos hacer una importación de misericordia, que viene directamente del mundo divino, al
mundo físico, y solo hay una posibilidad, los kabbalistas en los secretos profundos de la torah
explican, que el mundo físico está directamente relacionado con el semen del hombre, si el acto
conyugal está hecho el sábado, abrimos los dos canales, pero si este semen está perdido en vano,
en un preservativo, tirado al suelo a la basura o lo que sea, inmediatamente la sefira Yesod se
obstruye y no baja el influjo de bendición de Binah a la tierra. Podemos observar cómo funciona
este mundo, la cantidad de semen perdido que hay en todas las relaciones sexuales, con desprecio
total de la energía del semen, que es energía de vida, la energía del semen viene de Binah, si la
tira a la basura la estás despreciando y estás despreciando el influjo de misericordia que viene del
mundo divino.

Para desatascar Yesod no solo hay que tener relaciones conyugales, sino que tener mucho cuidado
con no verter su semen, fuera de los canales naturales, porque el semen representa la sefirat
Maljut, el mundo físico, ese es el recipiente de las bendiciones.

En la narración del texto bíblico vamos a ver una alusión a lo que estamos hablando en estos
momentos, cuando D’os se presenta al pueblo de Israel ¿Que le dice? “yo soy tu D’os, y se va a
definir el que te ha sacado de la esclavitud de Egipto”, esa es la definición de D’os, un ser que
te saca de la esclavitud. La verdadera simbología de lo que está diciendo es que Egipto es la
influencia astral que el hombre no puede controlar, sufre su fatalidad, eso es Egipto. Es el caos sin
poder hacer nada contra ese caos. Ejemplo hubo un tornado en estados unidos, nueva Orleans el
Katrina, y Bush salió en la tele y dijo “yo puedo arrasar Irak, puedo arrasar lo que queráis,
tengo todos los ejércitos del mundo, pero yo no puedo contra las fuerzas de la naturaleza” El
hombre que se cree más fuerte del mundo, en cuanto a su poderío militar, poderío económico, no
puede contra la fatalidad astral, n o puede hacer nada eso es la esclavitud de Egipto. Y Dios dice
a Israel “yo soy tu Dios, que te ha sacado de la esclavitud de Egipto” es decir puedes controlar
este tipo de caos y de eventos, eso es salir de la esclavitud de Egipto, puedes controlar los dramas
ecológicos, puedes controlar los dramas económicos, puedes controlar los dramas de salud, puedes
controlar los de hambruna, de epidemias etc. lo puedes controlar, hay que aprender a hacerlo yo te
he dado la herramientas.

No lo vas a poder hacer si no accedes a Binah y desatascas Yesod, no hay manera, tenemos que
saber que D’os nos ha dado una herramienta tremendamente poderosa, que está ligada con Binah,
y que son las letras hebreas, que no tienen nada que ver con un alfabeto, las letras hebreas son
un recipiente de pensamiento divino cada una de ellas, podemos imaginar el pedazo de recipiente
que debe ser para contener el pensamiento divino, y también tienen otra función las letras
hebreas, es que son un amplificador de pensamiento humano, es decir es como si queremos cantar
una canción en el estadio Bernabéu, con mi voz no me van a oír los oyentes, necesito un micro y
unos amplificadores enormes, con una cantidad de decibelios enormes para que pueda oír toda la

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gente, es que ahora no estamos en el estadio Bernabéu cantando, estamos en nuestro lugar y
queremos que nos escuche el universo, luego necesitamos un micro y unos amplificadores
universales, para que se pongan a mi disposición todo el software divino, compuestos de estrellas
y planetas, no solo estrellas y planetas, sino las almas de las estrellas y las almas de los planetas,
que son entes inteligentes y muy activos sobre los eventos de la tierra, llamados ángeles.

Necesito un amplificador de pensamiento ¿Quién va hacer el amplificador de pensamiento?


van a ser las letras hebreas, y ahora no solo tengo que conocer las letras hebreas, sino que encima
tengo que saber combinarlas en algoritmos inteligentes que me permitan romper las influencias
astrales, acceder a Binah, abrir las puertas de Binah, romper los atascos de Yesod y hacer venir
el influjo desde el mundo divino directamente a la tierra. Un trabajo muy fino de ingeniería divina.
Voy a explicar cómo se hace.

Hemos hablado de dos bisagras, la séptima sefira de arriba que es Binah y la séptima sefira de
abajo que es Yesod, voy a tener que desatascar los dos nudos, abrir las puertas de esas dos sefirot,
la primera puerta se va a abrir de la manera siguiente.

Tengo que meditar sobre el nombre de Dios correspondiente a Binah, que es Yhvh y con sus

vocales correctas e-o-i ‫יֱהִֹוִ ה‬este nombre abre la puerta de Binah que abre la puerta del influjo
de misericordia, pero no me basta, lo tengo que ligar con la séptima sefira de abajo, que el nombre

.
de Yesod, y luego veré como lo bajo a la tierra Entonces lo voy a ligar con el nombre de Shaday

Shim-Dalet-Yud ‫שדי‬, seria trenzado así, ‫ י ֱשהֹ דוִ יה‬ahora que hemos ligado la séptima
sefira, Binah, con la séptima sefirat que es Yesod, ahora tengo que ligar la sefirat de Yesod con
Maljut, el mundo de abajo, el mundo físico. El mundo de abajo se llama Adonay Alef-Daled-

Num-Yud sería así. ‫ שאַ דדֹ יני‬va en dos fases, la fase Binah/Yesod y la fase Yesod/Maljut.
Una vez he hecho esos dos tramos, entonces puedo corregir el mundo, ¿Cómo? porque la tercera
combinación de nombres de D’os va ir directamente de Binah a Maljut, es decir desde el mundo
donde emanan todas las bendiciones, directamente al mundo físico. Aquí tengo una tercera

combinacion de nombres de D’os El yihud es ‫יֱאַ הדֹ וִ נהי‬


¿Qué van a hacer estas combinaciones de letras? Va a mandar un mensaje con amplitud
universal, va a amplificar el pensamiento y va abrir las puertas de Binah a Yesod, de Yesod a
Maljut y directamente de Binah a Maljut, es decir del mundo más alto al mundo más bajo,
estamos dando una instrucción al cielo para que responda como nosotros queremos que responda.

¿Qué poder es ese, que nos ha dado D’os de poder dar órdenes al universo para que el
universo nos obedezca, que regalo es ese?

¿Desde cuándo el hombre da órdenes al universo y el universo responde a favor del hombre
tal y como se lo ha pedido? Eso es el mayor pacto que ha habido entre el creador y su creación.

Hemos dicho que la palabra alma en hebreo se dice Neshama, se divide en dos palabras, Sham
que en hebreo quiere decir allí y otra Nun, que es un valor numérico de 50, quiere decir que allí
está la puerta 50,y la puerta 50 es la que llamamos nosotros Binah. En la torah, el relato de la
salida de Egipto, está mencionado 50 veces.
¿Y porque esta mencionado la salida de egipto 50 veces en el relato de la torah?

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Porque cuando te está diciendo que te está sacando de Egipto, no te está sacando de Egipto, de una
película donde eras esclavo, no, te está sacando de una influencia astral y te está poniendo por
encima de la influencia astral, allí donde tú das las órdenes a los astros y no los astros a ti. Por eso
en el judaísmo está absolutamente prohibido la idolatría a los astros, y vemos que muchas
religiones idolatran a los astros, como los Mayas, el culto al sol, el culto a la luna, nosotros no
hacemos culto a nada de eso, porque no dependemos de ello, aquel que hace culto a los astros será
esclavo de los astros, y aquel que no quiere depender de la influencia astral, no le interesa su
horóscopo, ni le interesa nada, porque no le afecta.

En éxodo 19:6 dice D’os “os consideraré como una nación de sacerdotes, una nación santa”
ojo, que este concepto nos pone una losa, al pueblo judío, de responsabilidad infinita.
¿Qué es un sacerdote?
Es un ser espiritual, responsable de la espiritualidad de los demás y si D’os nos ha nombrado una
nación de sacerdotes, quiere decir que la espiritualidad del mundo depende de nosotros, lo que
quiere decir que somos el “fontanero” responsable de abrir los grifos de Binah y Yesod para toda
la humanidad, tenemos que entrar en los secretos del universo, a tal punto, que tiene que bajar la
bendición a este mundo, para toda la humanidad, y si la humanidad no está en una situación de
bienestar y armonía total, no hemos hecho nuestra labor de sacerdotes, por eso es obligatorio para
el pueblo judío cumplir su Shabbat, no solo para su bienestar personal, sino para el bienestar del
pueblo de la humanidad.

En el salmo 118:5 dice ( Yah es Yud- He un nombre de D’os más elevado que Binah que es el
de Jojma y que está ligado con la meditación) dice “Yah, me concedió su demanda y me hizo
salir” quiere decir que si yo pido al cielo algo, para que me sea concedido, tengo que subir a Yah,
un nivel por encima de Binah, se llama Jojma, es el nivel donde meditamos, no hay una petición
que se te pueda ser concedida si no meditas.

Los problemas de este mundo no se resuelven en este mundo, se resuelven en el mundo espiritual.
Cuando quieras resolver un problema tienes que ir y meditar, no vas a ir a hablar con abogados o
asesores, eso no te va a resolver el problema, tienes que subir al mundo espiritual, meditar con los
códigos correctos, con las letras hebreas correctas en el algoritmo correcto y esto es lo que va a
abrir las puertas de que tu demanda sea respondida.

¿Quién hace esto en el mundo hoy en día? Nadie. ¿Conclusión? Caos, porque están cerradas
las puertas de Binah y las de Yesod, y empezamos a echarle las culpas a D’os, diciendo que no
responde y a abandonado al ser humano, él no nos escucha. Mentira, nos ha dado todas las
herramientas para que abramos las puertas, no hemos estudiado con suficiente profundidad para
utilizar esas herramientas y abrir las puertas de la redención.

D’os nos dice “bueno, os voy a dar un templo”, el rey David lo concibe, el Rey Salomón lo
construye, el primer templo, que era un templo portátil lo concibe Dios y se lo instruye a Moshe
llamado el Mishkan, así que tenemos tres templos, “El mishkan el portátil”

Luego tenemos el primer templo que es el del rey Solomon que lo concibió el rey David y lo
construyo el rey Salomón y luego tenemos el segundo templo que lo concibió Ezra. Esos tres
templos hoy en día no existen, fueron destruidos, esos templos eran la máquina de acceder a Binah
y de abrir la puerta de la bendición para la humanidad.

Y las civilizaciones que quisieron conquistar Jerusalén y que quisieron destruir el templo, no se
han dado cuenta que al destruir el templo han cerrado las puertas de las bendiciones, ellos mismos
han caído en el caos, y la humanidad cayó en el caos y si esto la humanidad lo supiera, estarían
todos los pueblos de la tierra suplicando que se volviera a construir el templo. Sin embargo en el
monte Moriat está una mezquita y nadie tiene la inteligencia de quitar la mezquita, reconstruir el

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templo y hacer bajar la bendición al mundo, porque no está esa sabiduría, no saben la importancia
que tiene ese templo, porque ahí los sacerdotes hacían este tipo de meditación y bajaban toda la
fuerza de bendición del mundo de arriba al mundo de abajo. Y durante la estancia del templo no
había ni divorcios, ni abortos, ni conflictos, ni guerras, ni odios, ni hambre, ni de hablar mal de
los unos de los otros, porque había un flujo de bendición que arrasaba con todo lo malo, ahora
nosotros tenemos que restaurar este mundo, que está averiado, el primero en haber intentado
restaurar este mundo fue el patriarca Abraham, como dice la torah, “Abraham plantó los árboles
que Adam había derrocado”, Plantar los árboles es plantar las referencias de bendición.

Adam, en el mundo espiritual, cometió un cortocircuito que hizo que se cortaran los flujos de
bendiciones, Abraham intentó reconstruirlo, Moshe con el templo portátil los consiguió y con el
becerro de oro lo volvimos a perder. Tenemos una nueva responsabilidad, es restaurar este mundo
averiado, ahora tenemos nosotros que reconstruir los flujos de energía, tenemos un trabajo de
fontanería divina, tenemos atascos en los canales de energía divina y los tenemos que reconstruir.

¿Cómo se reconstruye? Con el último nombre de antes , ‫יֱאַ הֹ דֹ וִ נהי‬


si hacemos esa
trenza, volvemos a abrir los canales de bendiciones desde Binah hasta Maljut, reparamos todo lo
que la humanidad ha destruido, es una “meditación de la redención del mundo”.
Preguntas y respuestas
 El nombre Binah/Maljut es un atajo, no tenemos tiempo, tenemos que bajar la bendición de Binah a
Maljut, es como cuando te hacen un puente en el corazón, a lo mejor te arreglan un trozo de arteria y
luego otro trozo de arteria, pero al final te hacen un puente, desde un punto a otro directo, para que funcione
bien, porque con los trozos hay riesgo de que no fluya, pero te hacen el puente y se acabó.

 Binah es el mundo del pensamiento, Jojma es la meditación es allí donde tu demanda es aceptada
¿qué tenemos que abrir?, como Jojma vuelca en Binah, nosotros vamos a meditar para que la demanda
sea aceptada ¿cuál es la demanda? Que se abran la puerta de la misericordia y que baje a este mundo
de caos, para que desaparezca el caos esa es la demanda y te dice el salmo 18 “si tu meditas en eso, tu
demanda será aceptada” ya te lo está diciendo asi que lo vamos hacer.

 El templo físico solo son piedras y ladrillos, es como un hombre que ve a una mujer y dice “está mujer
esta buena”, una mujer no está buena o no, no me interesa su recipiente, me interesa la energía que
habita en ella, no me gusta un templo que diga “está bueno el templo, funciona el templo” los ladrillos
no nos interesan, no vamos a hacer idolatría al ladrillo, aunque tenga oro, plata, rubíes, no nos interesa el
aspecto frio material de la envoltura, nos interesa, lo que me interesa es el resultado energético. Porque
lo que ha fallado en este mundo es el flujo de energía, vamos a funcionar con meditaciones, que son flujos
de energías, con letras hebreas, que son flujos de energía. ¿Por qué se destruyó el segundo templo lo
sabes? Porque la gente al final empezó a creer en el templo como recipiente físico, y perdieron el concepto
de lo que era una envoltura de un trabajo espiritual, empezaron a concebir el templo como una máquina
de solución, y no es una máquina de solución, la solución está en el sacerdote que hacia el trabajo espiritual
dentro, y hoy en día nosotros estudiamos en la torah una frase muy importante que dice “me haréis un
templo y habitaré en ellos” el templo somos nosotros.

 El kotel hay una carga energética, y cuanta carga energética hay en tu mente, y con las letras hebreas
cuanto puedes amplificar tu onda mental, hasta dónde puede llegar tu onda mental con las letras hebreas
¿Hasta dónde puede llegar tu onda mental con las letras hebreas, hasta qué punto puedes acceder?
El kotel no llega a eso.

He ido al muro de las lamentaciones he paseado por allí, he visto a la gente rezar, no he visto a ninguno
meditar, y es precisamente lo que hay que hacer ahora para restaurar el mundo por la vía de la meditación,
porque ya lo dice el salmo con Yah te dio la respuesta. Ya no nos interesa el templo físico, porque se
puede destruir, un pensamiento no se puede destruir, una labor de meditación no se puede destruir,
ninguna nación puede venir y destruir lo que tú estás pensando o la onda mental que has enviado por la
noche, eso es infinito e indestructible, ahí está la fuerza de verdad, no está en los ladrillos. Cuando dice

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en el salmo 118:5 “Yah me concedió mi demanda y me permitió salir” ¿Salir de qué? De la presa astral,
de ser preso de los astros.

Sabes todo el caos que hay en el mundo quien lo dicta, el baile de los astros, voy a contar una cosa, en
la creación del mundo D’os creó una ley, y dijo “lo que yo vaya a crear a posteriori es superior a lo
anteriori” es decir lo que yo vaya a crea posterior es superior a lo anterior”, y empezó a crear que si el
mundo mineral, el mundo vegetal, el mundo animal, los astros, los peces, y al final el último en ser creado
es el hombre. Los astros fueron creados el 4º día, el ser humano el 6º, el hombre es superior a los astros.

¿Cuál es el engaño de los astros? Los astros nos han engañado, haciéndonos creer que no puedes
hacer nada contra ellos, pero la verdad de la torah es que nosotros hemos sido creados muy por
encima de sus inteligencias.

Los astros son los que crean eventos en la tierra nosotros hemos sido creados después, los astros tienen
que servirnos ellos tienen que ser nuestros esclavos, y no nosotros sus esclavos, es que estamos viviendo
un mundo al revés, porque los astros tienen que obedecer y si decimos que mande flujo de bendición de
dinero, y de abundancia económica, y de abundancia de bienestar, y de abundancia de salud, y de
abundancia de paz, tienen que obedecer. Pero como no lo sabemos, porque somos unos ignorantes
redomados, entonces ellos actúan y nosotros decimos “mira lo que nos ha pasado”.

Es un desastre de ignorancia. Como hacían los americanos con los negros cuando los importaban como
esclavos de África, hace 200 años, sobre todo que no aprendieran a leer y a estudiar, no fuera a ser que
se dieran cuenta que los estamos esclavizando.
Eso hace los astros con nosotros, sobre todo que no se estudie la kabbalah, porque como se estudie la
kabbalah vamos a saber que podemos con los astros y no ellos con nosotros.

Hacemos la meditación de Binah con Maljut. El mundo de las fuentes de energías y bendiciones
directamente con la tierra, también con nuestros aspectos físicos y corporales. En este atajo nos

saltamos toda la influencia astral. ‫יֱאַ הֹ דֹ וִ נהי‬ Si uno tiene un vaso sucio de café o
Coca-Cola y lo pone bajo un grifo de agua limpia, el agua limpia empieza a entrar a presión y del
vaso va a salir el agua sucia y al final solo queda el agua limpia.

Eso es lo que se pretende hacer con esta meditación, YHVH es el agua limpia y Adonay el
recipiente de este mundo, al entrar bendición limpia en un mundo de caos, el caos sale y queda
solo la parte pura.

En la meditación hay que visualizar las letras en una estrella de David, luego se iluminan las letras,
como si fueran velas, la mecha con la llamita simboliza que conocemos el secreto de la letra. El
secreto es no solo aportar un tipo de pensamiento divino al mundo, sino también amplificar el
pensamiento humano, para que el universo entero lo escuche y obedezca.
En esta meditación vamos a dar instrucción al mundo astral de inhibirse, de no actuar como
interferencia y dejar que las bendiciones bajen a este mundo.

‫י ֱאַ הֹ דֹ וִ נהי‬
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Kabbalah: Las Puertas de la Luz - clase 13 Binah

Albert Gozlan, Maestro de Kabbalah, comenta la obra "Las Puertas de la Luz", "Shaare
Orah" del Kabbalista Rabi Joseph Gikatilla: Sefira Binah

Inicialmente Hakadosh Baruj Hu no nos creó inicialmente para estar en este mundo, nos creó en
otro mundo, que la literatura bíblica llaman el jardín del Edén, ese mundo es un mundo donde
viven las almas, dichas almas quisieron probar el vivir con un oponente llamado cuerpo, entonces
se nos dio lo que pedimos y vinimos a jugar aquí con un cuerpo, como una realidad virtual para el
alma, que va a estar viviendo un juego durante los años de vida que dio le dé, y después esta
máquina de juego, llamado cuerpo, se destruye y el alma vuelve a su origen. Lo que pasa que
cuando baja a este terreno de juego llamado “tierra” el juego resulta de un nivel muy difícil de
jugar, pero muy complicado, nos arrepentimos y le decimos al creador que este juego es muy duro,
demasiados obstáculos, demasiadas penalidades, demasiado sufrimiento, no pensamos que iba a
ser tan difícil.

Entonces D’os encuentra una solución y nos manda la torah, la torah no es la biblia en sí, la torah
es un conocimiento muy profundo de cómo funciona el alma con el cuerpo, el cuerpo con el alma,
en este mundo, con las leyes de este mundo y como se interrelacionan las leyes de este mundo con
las leyes del mundo espiritual de donde nosotros venimos, y con ese manual de funcionamiento se
pretende poder vivir de una manera más llevadera, lo que pasa que con este manual de
funcionamiento que se llama la kabbalah, kabbalah viene de la palabra Lekabbel – recibir es muy
difícil de entender, porque la torah viene en un texto bíblico, codificado, hasta que no lo
descodificamos no sale la esencia de lo que D’os nos quiso dar para poder llevar este mundo de
una manera más fácil.

Este conocimiento que consigue Moshe de manera profética, lo transmite solo a los sabios, de los
sabios a los kabbalistas, desde hace 3600 años, hasta hoy. En realidad este conocimiento es
eminentemente práctico en este mundo, para saber vivir dentro de este mundo, es un manual de
funcionamiento para no tropezar, está claro que sin la kabbalah y sin la torah no sabríamos
vivir bien nuestra vida y la llevaríamos llena de penalidades y sufrimiento.

Esto es lo que enseñamos aquí, la manera de vivir correctamente esta vida, porque este juego es
muy difícil es un nivel duro de vivir, nosotros todavía estamos en un país civilizado, pero no
olvidemos que hay dos mil millones de personas que pasan hambre, que hay cuarenta millones de
afectados de sida o de cáncer o de afecciones cardiacas que cada minuto mueren personas , hay
mucho abusos, mucha esclavitud de prostitución, esclavitud infantil, mucho dolor en este mundo,
que en un país europeo, civilizado no se ve tanto como en otros países mas subdesarrollados.

Este mundo no es fácil de llevar, sin contar con las sequías, terremotos, diluvios, muchas veces
encendemos la televisión y no entendemos que está pasando, aquí tenemos las respuestas a esas
preguntas, es un resumen muy condensado de lo que es la kabbalah, pretende ser interesante,
porque va a dar respuesta a preguntas de muy difícil respuesta.

DESARROLLO DE LA CLASE
Estamos viendo peldaño a peldaño como se suben los escalones del árbol de la vida sabíamos que e n el
jardín del Edén había dos árboles,
 el árbol del conocimiento del bien y del mal que es el tener un cuerpo
 el árbol de la vida que es cómo funciona el alma

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Y vimos que el alma tiene 10 niveles de conciencia y estamos en el octavo nivel, hemos llegado
a una puerta llamada Binah, y hemos visto que Binah es un compendio de dos palabras “Ben
Yah”, Ben es hijo Yah es Dios, “hijo de D’os” aquel que llega a Binah se le considera hijo de
Dios, y vamos a ver que es este nivel de conciencia y para qué sirve.

Hemos visto que Binah es llamada también. Shejina y la A, que es la presencia divina al más alto
nivel, es de ahí que viene la abundancia del mundo superior al mundo físico, y de este mundo
llamado Binah, baja la misericordia absoluta, es decir es ausencia total de rigor y juicio, si somos
capaces de captar la energía de Binah, que normalmente la captamos en Shabbat, en ese momento
ya no hay carencias ni ningún tipo de dolor ni de juicio.

Los kabbalistas dicen que Binah es la lengua, esto es algo novedoso y raro ¿Por qué Binah es la
lengua? Nosotros estamos en Maljut, el mundo físico y bajamos de Binah, es una esencia divina
de muy alto nivel, por encima de Binah hay otras dos niveles de conciencia sefirot. Baja en forma
de zigzag en forma de relámpago, así es como baja la bendición divina desde los mundos de arriba
a los mundos físicos.

Hemos visto por ejemplo que tener dinero no es tener dinero, es tener energía de dinero, que luego
se transforma en dinero, tener salud no es tener salud, es tener energía de salud que luego se
transforma en salud. El amor no es amor en tener energía de amor que luego se transforma en amor
Se transforma por los transformadores de energía. La historia es que no tengamos carencia de
energía o que no se obstruyan los canales por donde transita dicha energía, en cuanto estos canales
están obstruidos empieza el caos en este mundo.

El grifo por donde baja toda la abundancia divina es Binah que es una bisagra que recoge las
energía todavía más alta llamadas Keter y Jojma, y las vuelca, es como un manantial que recoge
de la lluvia del cielo y la pasa a través del rio, es una bisagra y la lengua también es una bisagra,
porque recoge todo lo que tiene el pensamiento y lo trae al mundo por la vía de la palabra, sino
tuviéramos ni palabra ni manos y no pudiéramos expresarnos ni por la escritura ni por la lengua,
no podríamos traer lo que está metido en el pensamiento al mundo físico, aquel que ha captado
una idea importante o superior o un invento, es a través de la palabra que lo puede transmitir al
mundo físico, se da a luz un pensamiento a través de la lengua. Y Binah es llamada lengua, porque
es igual a una bisagra, no en este caso a nivel pensamiento que lo trae en palabra, si no a nivel de
bendiciones o abundancia de energías que lo trae al mundo físico. Por ese paralelismo es llamado
“lengua”.

No hay mayor provocador de abundancia, en esta tierra, que hacer bajar los secretos del cielo a la
tierra, no hay mayor grifo, no hay mayor activador de energías de bondades divinas a la tierra, que
estudiar sus secretos, Porque para hacerlas bajar hay que pasar por esos secretos y que han sido
ocultados desde hace 3600 años, desde Moises hasta hoy y solo han sido transmitidos de sabio a

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sabio, de kabbalista a kabbalista, hasta hoy que se han abierto las puertas del cielo para la
divulgación mundial de estos secretos razón por la cual se estan dando estas clases ahora.

Allí vemos que si en Binah, en ese estado de conciencia se hospedan los secretos divinos, de la
ingeniería divina para hacer que en Maljut la tierra haya bienestar, es muy importante estudiar
estos secretos, porque estos secretos son los que van a activar la apertura de las puertas de arriba
hacia abajo es decir esta bisagra va a funcionar, por eso sabemos que la redención del mundo solo
puede ser posible a través de la divulgación de los secretos de la kabbalah, sin los secretos de la
kabbalah divulgados a través de la boca no hay bendición y redención es decir liberación.
Liberación de que ya veremos más tarde de que estamos hablando que quiere decir redención.

Dar un curso como este es abrir los grifos de bendición del mundo de arriba, mundo invisible
donde se originan todos los eventos de la tierra para que se cuajen en la tierra. No olvidemos que
nuestra percepción de los cinco sentidos nos informa no es dice la kabbalah ni el 1% de lo que está
pasando. ¿Dónde está el 99% restante? Está en un mundo donde los cinco sentidos no tienen
acceso. Es una infraestructura de energías que ni nuestros ojos ni nuestro olfato ni lo oídos, ni
nuestras manos, ni nuestro paladar pueden percibir y allí es donde se fraguan los eventos de la
tierra.

Binah tiene también otro nombre, es llamada Olam abba, quiere decir mundo venidero. Si el
olam Abba es un mundo donde no hay cuerpo, y las necesidades vienen todas del cuerpo, ¿Cuál
es la necesidad del alma? El alma solo se alimenta de conocimientos, y no de conocimientos
intelectuales, sino de conocimiento de cómo funciona la creación, y no solo la creacion de las
dimensiones que conocemos, sino la creacion de otras dimensiones, ese es el 99% del que estamos
hablando, que no conocemos.

Asi que Binah es llamada olam abba, lo que quiere decir que si tienes acceso a ese conocimiento,
ese conocimiento lo puedes bajar al mundo físico. Esta esfera llamada Binah, también es llamada
Yom kipurim, Yom kipur ¿Por qué, porque Binah es llamada Yom kipur? Sabemos que en
Yom kipur, que es el día del perdón nuestro, no comemos durante 26 horas, no bebemos, no
calzamos cuero, no tenemos relaciones conyugales, no nos lavamos. ¿Por qué? Lo que les voy a
contar es muy importante para entender la salvación y la redención de este mundo.
En el árbol de la vida vemos que desde Binah que es la fuente de las bendiciones hasta Maljut,
donde las recibimos hay una serie de pasos que cruzar, entonces estás bendiciones tienen que tener
diferentes aspectos de materialización, es decir se puede materializar por la relación conyugal, se
puede materializar por la vestimenta, se puede materializar a través de la comida, se puede
materializar a través de lavarse, llevar zapatos de cuero. Todos estos ritos o actos, son soportes
para traer la bendición de Binah a Maljut de arriba abajo.

Pero si sacamos Binah de su sitio y la superponemos directamente sobre Maljut, entonces ya no


necesitamos los transformadores intermedios todo esto ya no es necesario, porque hemos bajado
el olam abba el mundo venidero al mundo físico ya no necesito escalones intermedio, entonces
lo que se llama la redención es bajar Binah a Maljut sin pasar por eslabones intermedios, es decir
bajar la fuente de bendiciones al mundo físico. Cualquier problema, cualquier carencia que pueda
haber en la tierra o en nuestra vida, o en nuestros eventos es simplemente una carencia de energía,
pero si estamos enchufados a la fuente de energía y la superponemos al mundo físico, en ese
momento no puede haber carencias.

Ahora viene la gran pregunta ¿Cómo sacas a Binah de su sitio para bajarlo a Maljut?
El día de Yom kipur ya lo hace, en shabbah tienes relaciones conyugales, vistes cuero, te perfumas,
te lavas y comes. En Yom Kipur solo es un día ¿que sería el mundo de la redención? es que
todos los días serían como Yom kipur, es decir estar enchufados directamente a la fuente de

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energía. Bajar esta fuente de energía desde donde esta hasta donde nosotros estamos es todo una
aventura. Vamos a ver como se hace.

Cuando decimos que Binah se asemeja al olam abba, quiere decir que estaríamos enchufados a
la fuente de energía cada día, cada instante, cada hora, cada minuto, cada segundo es decir no
habría una sola interrupción ni de un momento ni de un instante en que no tuviéramos esa fuente
de energía, porque si nos falta un momento, en ese momento podríamos tener cualquier caso, pero
si no hay interrupción en el flujo de energía, estás protegido constantemente. Y ¿cuál es el dolor
de este mundo? El dolor de este mundo es la duda, no sabes lo que te puede pasar el minuto de
después.

¿A qué se asemeja estar en Binah o conectar con Binah?


Vamos a imaginar un río que siempre tiene caudal de agua, y que plantamos un árbol en la orilla
de ese río y que las raíces de ese árbol conectan con el lecho del río, lo que quiere decir que no
importa lo que pase tierra adentro, no importa la sequía, las tempestades, no importa lo que pueda
pasar ese árbol siempre estará alimentado por el agua del río, porque está constantemente
conectada desde el lecho del río, por donde pasa un caudal de agua. No sufrirá las penurias que
puede ver en el interior,
eso es conectar con Binah, cuando nuestra alma está conectada con Binah es como si nosotros
fuéramos ese árbol, conectado con el lecho del río.

Pero si nos alejáramos de Binah, entonces podría ser que tuviéramos humedad a través del rocío,
podría ser que lloviera alguna vez, pero no estaríamos constantemente conectados a la fuente de
agua, y entonces atraves de allí desde el río hasta la raíz podrían haber canales que fueran fisurados
o desviados y el agua ya no llegaría a la raíz de ese árbol, eso es lo que llamaríamos “estar
conectados con el mal”. Los kabbalistas saben hacer traer “las raíces de sus alumnos al lecho
del río” ese es el trabajo, y veremos cómo se opera esa canalización. Uno de los síntomas de
haber conectado con Binah es la serenidad. La ausencia total de angustia, estar sereno, estar
tranquilo, nada del entorno le puede desagradar y ninguna fuerza visible o invisible puede atacarle
o dañarle, porque está conectado a un universo de misericordia.

¿Cuándo se activa Binah? y ¿cómo se activa Binah?


De momento el Binah por excelencia para nosotros es la energía que rige el sábado, ese día está
carente de rigor, no podemos conectar con el rigor del mundo, hay dos elementos en la tierra, uno
que nosotros conozcamos, uno que conecta con la misericordia y otro que conecta con el rigor. Lo
que conecta con la misericordia es el elemento agua, que cuando se vierte se vierte siempre por
igual, en función de sus recipientes, por ejemplo si sabemos hacer llover, lloverá por igual en todos
los jardines, da igual que el propietario de un jardín sea bueno o malo cuando llueve, llueve por
igual, no discrimina el agua es un elemento que no discrimina, sin embargo el elemento fuego
está ligado con el rigor, se puede purificar por el agua o se puede purificar por el fuego, lo que
pasa que el fuego destruye, el agua no destruye. Estamos hablamos del agua del mikveh, del baño
ritual, no estamos hablando de un tsunami.

Si nosotros en un momento dado debiéramos purificarnos por el fuego, prenderíamos fuego y nos
quemaríamos, estaríamos purificados, pero ya no habría más vida, pero si te purificas mediante la
inmersión en agua, en la playa o en el baño ritual, vas a tener el mismo resultado pero sigues
viviendo, no estas destruido, entonces lo que rige el sábado para nosotros es la conexión con el
agua, pero tenemos absolutamente prohibido hacer fuego, es decir conectar con el rigor, por eso
no encendemos luz, ni cogemos el coche, ni tomamos el ascensor, ni se enciende un mechero, ni
nada que tenga que ver con el elemento fuego, porque es un día de misericordia absoluta y no
queremos conectar con los mundos del rigor.

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Binah es el Shabbat, sin Shabbat y sin cumplimentar Shabbat correctamente, no podemos
esperar tener misericordia, porque esa misericordia la captamos el sábado y la guardamos para
toda la semana, y además nosotros vamos al baño ritual los viernes por la tarde, antes de que entre
Shabbat, porque también te conecta con Binah, si el que hace el mikveh antes de entrar en
shabbah y cumple con Shabbat, está conectado con Binah es decir su vida se va a dulcificar y
elementos de rigor que le tendrían que ocurrir, no les va a ocurrir porque está metido en una burbuja
de misericordia.

Todas las energías que fraguan eventos penosos para la humanidad no nos afectan, por eso en este
mundo tenemos que considerar dos tipos de judíos, los que cumplen Shabbat y los que no cumplen
Shabbat. Los que están conectados con la misericordia y los que no. Hay una clave en Zacarías
9:14 dice “Yhvh Elohim, (Yhvh con las vocales de Elohim EOI) sonará el cuerno del Shofar
y se adelantará en las tormentas del sur”. Porque sabemos que el mal viene del norte y del sur
viene el bien, quiere decir que Binah sonará el shofar, sonar el shofar es una alegoría, porque el
shofar tiene una boca pequeñita y tiene una puerta de salida ancha, eso hace referencia a la difusión.
Puede ser una sola persona hablando, pero con gran difusión, eso es el shofar.

Binah que son los secretos del cielo, sonará el shofar, es decir divulgará los secretos del shofar y
se adelantará en las tormentas del sur, es decir generará el bien, aquel que difunde los secretos del
cielo, conecta con Binah, lo difunde por la boca ancha es decir está enseñando los secretos del
cielo y entonces se adentra en el bienestar y la misericordia. Entonces hay dos tipos de shofar, está
el shofar katan, el shofar pequeño, y el shofar hagadól, el shofar grande.

El shofar pequeño simboliza una redención, es decir una liberación, en la historia bíblica tenemos
una liberación llamada “la salida de Egipto”, ¿porque es un es un shofar pequeño? porque solo
hemos salido de un exilio de Egipto nada más. Pero el gran shofar es que vamos a salir del exilio
global.

¿Qué es estar exiliado? Es no estar en tu tierra ¿Cuál es nuestra tierra de origen? El olam abba
Binah, un mundo de almas, nos han exiliado de allí, hemos sido precipitados a esta tierra, nos han
enfundado en un cuerpo, y aquí empieza el juego, eso es el exilio grande. Pero la redención con el
shofar hagadól es salir de ese exilio grande, volver a conectar con nuestra tierra de origen. ¿Cuál
es nuestra casa? Un mundo donde no hay carencias, un mundo de misericordia, un mundo de
dónde venimos, y nos han mandado a un mundo donde si hay carencias y si hay dolor, necesitamos
salir del gran exilio, no solo de Egipto, sino del exilio global.

¿Qué quiere decir salir del exilio global? Ya no depender de la Bóveda celeste. Las inteligencias
astrales son las que crean el guion de nuestra vida, de acuerdo con un tikun, pero las influencias
astrales solo pueden actuar sobre nuestro cuerpo, no sobre nuestra alma, no tienen ninguna fuerza
sobre el alma. Pero si nosotros le damos al cuerpo la misma textura y energía que el alma y
convertimos al cuerpo en energía de alma, entonces no hay influencia astral capaz de marcarnos
un destino, nos lo marcamos nosotros.

¿Cuál es la manera de hacer que el cuerpo se comporte con el alma? La única manera es que
el cuerpo obedezca al alma, que el cuerpo sea un sirviente del alma y no el alma un sirviente del
cuerpo, por eso tenemos 613 mitzvot leyes, para educar a nuestro cuerpo a obedecer al alma, en
cuyo caso el cuerpo se somete al alma y entonces el alma toma el control, y como el alma está por
encima de las influencias astrales, no hay posibilidad de que estemos robotizados por la bóveda
celeste, eso es lo que se llama la redención, el gran shofar.

En Ezequiel 38:23 nos da otra pista y nos dice “yo manifestaré mi grandeza y mi santidad y
me haré conocer a los ojos de muchas naciones”. La torah fue solo dada al pueblo judío, pero
aquí, en esta profecía de Ezequiel, dice que D’os s se quiere dar a conocer, no solo al pueblo judío,

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sino a todas las naciones. Quiere decir que los secretos guardados por el pueblo de Israel, en un
momento dado tendrán que ser difundidos a nivel mundial es lo que hacemos.

Dice “Y los príncipes de las naciones son los maestros de la opresión”, ¿quiénes son los
maestro de la opresión? Los príncipes de las naciones, y ¿quiénes son los príncipe de las
naciones? La influencia astral ya no seremos robot de la influencia astral “Porque Binah está
por encima de la influencia de los príncipes de las naciones”.
El secreto del shofar Gadol, es decir del gran shofar es el secreto de la redención, el shofar Gadol
es la difusión del conocimiento de los secretos del mundo divino, ese es el arma de la redención,
el secreto del shofar Gadol es el secreto de la redención. La primera arma del Mashiah en este
mundo para acabar con las carencias es el gran shofar, la difusión de los secreto del mundo divino,
la segunda arma que él tiene, es su cetro y su sello, el sello son la difusión de los secretos de la
torah y el cetro es su capacidad de generar decretos, con su sello, su cetro y su corona, es decir,
con los secretos de la torah, la divulgación de los secretos de la torah y la capacidad de generar
decretos, va a poder redimir el mundo.

Binah también se llama tehila que quiere decir elogio, esa frase la tenemos en la primera frase de
la amida que es la oración más elevada que tenemos en nuestro libro de oraciones, y la frase dice
en hebreo

Y empieza por la palabra Adonay que es la palabra conectada con Maljut la sefirah fisica y
tehilateja
Con Binah, es decir que hace que en la misma frase que tehila es decir que Binah y Adonay que
es Maljut uno baje dentro del otro es decir, que la fuente de energía alimente directamente a la
tierra, sin sefirot intermedias y no olvides que de Binah vienen las almas, y si vienen las almas,
también vienen las bendiciones y las abundancias, y por eso se dice que el que trae un hijo al
mundo viene con un pan bajo el brazo, porque cuando baja un alma, viene con las abundancias de
Binah, el que dice que no trae un hijo al mundo porque no tiene para alimentarlo, es una locura,
porque el niño viene del mismo mundo de donde vienen las abundancias de energías. Y cuando
se abre el canal de Binah a Maljut para bajar el alma, también se abren los canales para bajar las
energías de bendiciones, más hijos tenemos, más bendiciones hay.

No hay mayor vergüenza para el ser humano que ser un sirviente oprimido, un esclavo, y los
humanos somos sirvientes oprimidos por las fuerzas astrales, así que nos han metido en un corral
de opresión, llamado la tierra, y se tiene que operar un milagro para salir de este corral de opresión.

Hay un nombre de Dios que nos saca de esta opresión, ‫ללה‬ , es un código que nos libera de la
influencia astral, en los salmos del rey David lo leemos al revés, se llama Halel, y en las oraciones
hemos sacado Haleluyah. En nuestro libro de oración hay dos tipos de Halel, está un Halel
incompleto y un Halel completo. Halel quiere decir “clamar el milagro”, ¿cuál es el milagro? el
milagro es no depender de la influencia astral, es decir cuando caen los malvados que nos oprimen,
cuando cayeron los egipcios en el mar rojo, los egipcios simbolizan las fuerzas astrales.

Sabemos que cuando recitamos el Halel, caen nuestros enemigos, el que tiene enemigos tiene que
leer el Halel es una oración que tenemos en nuestro libro de oraciones que leemos los primeros
días de la luna llamado Rosh Jodesh y que leemos los días de fiesta. El Halel que leemos el primer
día de cada mes llamado Rosh Jodesh es un Halel no completo y el Halel que leemos los días de
fiestas de Pesha shavuot y sukot es un Halel completo. La diferencia es que el Halel completo te
liga a Binah, abre todos los canales de Binah, y el Halel de Rosh Jodesh te liga a Maljut, al mundo
físico, pero en el mundo físico, al cometer cortocircuitos se aleja la fuente de bendiciones, al hacer

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el Halel corto, intentamos re acercarnos a Binah, pero los días de fiesta se abren todos los canales
de Binah, no es solo acercarse, si no abrir todos los canales.

Es decir que en Rosh Jodesh que es la cabeza del mes podemos corregir Maljut, que fue
corrompido por los pecados. Pero los días de fiesta no hay nada que corregir, por decisión divina
se abren los canales de Binah. Halel se puede traducir por “alabanza”. Y en los textos de Isaías
42:8 dice “soy Yhvh así es mi nombre, mi alabanza no se la daré a otro ni mi honor a los
ídolo.

Es decir que cualquiera que practique la idolatría no tiene acceso a Binah, por esos los hijos de
Noé que son los otros pueblos que no son Judíos, tienen siete leyes que cumplir, la primera, no
practicar idolatría, porque así pueden tener acceso a las bendiciones de Binah. y el Halel está
relacionado con Jojma, que es de un nivel superior a Binah. Hemos dicho que Binah es una
bisagra que recoge de Jojma y lo envía a las sefirot de abajo, Jojma está por encima de Binah. Y
el Halel está relacionado a Jojma quiere decir que el milagro se opera a través de Jojma. Y ¿Qué
es Jojma? es la capacidad de meditar sobre los nombres de Dios, quiere decir que no hay
posibilidad de milagro en este mundo, milagro entendemos alterar las leyes naturales, sin
meditación olvídate no es posible. Hemos visto que desde Maljut, cuando empezamos a subir los
peldaños, para llegar a Binah hay 7, más uno 8 ¿Cuál es la fiesta judía de los milagros? Janucá
encendemos 8 velas, ¿dónde se opera el milagro?, se opera en la octava sefira, en Jojma.

Preguntas y respuesta
 Comer del árbol de la vida es adquirir los conocimientos de cada esfera del árbol de la vida.
 Cuando un pueblo recibe un mal decreto, ¿qué lo ha originado, una persona o un colectivo? Cuando
cae un mal decreto sobre una zona geográfica, no tiene por qué haberse creado el en esa zona geográfica,
se puede haber creado en una zona geográfica en las antípodes a la otra punta del mundo y tener el
efecto a miles de km. Porque la noción de tiempo y espacio es una noción humana, pero no es la noción
divina. Luego el decreto también pude venir de un cortocircuito creado hace cientos de años, por otro
pueblo, en otra zona del globo, no guarda correlación el momento y el lugar, con nuestra lógica si momento
y lugar, por ejemplo un asesino mata a alguien, en pocos meses le puede coger la policía y estar en prisión
guarda correlación tiempo y lugar, pero los decretos divinos no siguen esas leyes. Muchos no comprenden
este mundo, porque les voy a contar una historian, Un señor se ha portado de una manera muy
desconsiderada con su prójimo, hace 10 años, en ese momento se le decreta un mal evento para su vida,
pero el resultado ocurrirá 10 años más tarde, no tiene por qué ocurrir en ese instante. y ese señor que se
ha portado de manera muy desconsiderada hace 10 años, hoy se le aparece un pobre y se vuelve tierno
y hace un acto de benevolencia y le salva de un apuro, y al día siguiente le viene el decreto de hace 10
años, el hombre no entiende, dice pero si ayer hice un acto de caridad, como es que hoy estoy pagando
un mal decreto. No estas pagando un mal decreto de hace 10 años, y el acto de caridad de ayer, a lo
mejor tendrá su premio dentro de x tiempo. Pero como la mente lo quiere correlacionar con el tiempo y el
espacio, no entiende lo que le ocurre a la persona.

Por ejemplo un Nazi de la segunda guerra mundial, se puede reencarnar en un Africano, donde no hay
agua ni comida, uno dice ¿Qué culpa tiene este recién nacido? No ha tenido tiempo de pecar ni hacer
nada, pero es que las correlaciones de tiempo y lugar no tienen nada que ver.

 Abraham tenía un padre que fabricaba ídolos, y él tuvo una percepción de la esencia divina, y se dio
cuenta que esas estatuillas no podían ser ningún D’os, cogió un martillo y empezó a destruir todos los
ídolos, cuando vino el padre y lo vio todo destruido, le dijo a su hijo que había pasado, Abraham le dijo que
los ídolos se habían pegado los unos con los otros y al final todos acabaron rotos. El padre le dijo que eran
estatuas como se iban a pegar las unas con las otras. Y Abraham le dijo, si no se puede pelear con otra
estatuilla ¿cómo quieres que sea un Dios? Esta es la historia para niño pequeño ahora veamos la
idolatría para adultos, la idolatría es creer que tú haces las cosas, es creer que no hay intervención divina
en tu vida y que no puede haber intervención divina en tu vida, esa es la verdadera idolatría, y al excluir
a Dios de tu vida, y sobre todo lo excluyes porque no sabes cómo hacerle intervenir en tu vida, pues él no

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va a intervenir. Porque la conciencia divina es muy bien educada, si la echas de casa, no vuelve, no va a
insistir, sin embargo, si tú solicitas la intervención divina, que es lo que hacemos en Pesaj, va a intervenir
en tu vida. ¿Quién es idolatra? Aquel que excluye la intervención divina de su vida. Por ejemplo si hago
un gran negocio y gano un millón de euros y digo es que soy muy bueno muy inteligente, muy bueno
hombre de negocio, pues no señor ni eres bueno, ni eres buen hombre de negocio, ha habido intervención
divina que hizo que ese evento se produjera, o soy cirujano y digo yo he curado este señor, no has curado
nada, ha habido una energía divina que te ha dado la lucidez para curarle. Cuando adquieres ese nivel de
humildad para entender que hay energías que te permiten tener esa lucidez para conseguir tal o cual cosa,
entonces eres monoteísta eres creyente, pero cuando crees que eres tú el que hace las cosas, entonces
hay un ego muy grande, un orgullo muy grande y la torah dice “no hay sitio en este mundo para el
orgulloso y para mí”. Allí donde está el orgullo, no puede haber intervención divina, y si no hay
intervención divina, hay alejamiento de Binah y hay caos.

 ¿Qué son las estatuas a las que muchas gentes adoran y se arrodillan? No son energías son
estatuas no estan clamando la intervención divina, estan pidiendo a un trozo de madera, a un trozo de
madera, sin embargo no hay un esfuerzo mental para interiorizar la esencia divina solo se reposa sobre
los cinco sentidos que trabaja con la lógica, la lógica es enemigo de la supra lógica, la supra lógica es el
cerebro derecho, el que está en conexión con la intuición, la percepción, con la extrasensorialidad ahí es
donde hay intervención divina, pero los cinco sentidos te van a engañar siempre. Por ejemplo existe la
profesión de prestidigitador que está dedicada a engañar los 5 sentidos, vas a un circo y hay un
prestidigitador que solo ha estudiado como engañar tus 5 sentidos, entonces cuando reposar tus 5
sentidos para tener una intervención estas utilizando un canal equivocado y excluyes la intervención
divina de verdad. La intervención divina de verdad se hace anulando los cinco sentidos, es decir
meditando, solo los que actúan con Jojma pueden tener intervención divina, solo los que tienen meditación
sobre los nombres de Dios pueden activar la intervención divina y entonces pueden haber milagros, es
decir alteraciones de las leyes físicas, si no, si utilizas los 5 sentidos vas a depender de las leyes físicas,
entonces depender de la bóveda celeste, dependes de la influencia astral, entonces eres un servidor
oprimido.

 los que se arrodilla frente a las estatuas son idolatras, pero no porque estan delante de una estatua es
por el mecanismo de utilizar sus 5 sentidos para esperar un resultado, no es con los 5 sentidos exteriores
son con los sentidos interiores porque en la meditación cerramos los ojos cerramos los sentidos exteriores
y trabajamos con los sentidos interiores, visualizamos, captamos energía con los ojos cerrados es decir
no con los sentidos exteriores, es decir interiorizando se consigue las cosas, exteriorizando no se consigue
nada más que caos. Entonces el hecho de arrodillase delante de una estatua ya sea de un elefante blanco,
hay quienes hacen culto al cocodrilo en Australia, hay los que hacen culto a la tortuga, los egipcios hacían
culto a todo tipo de animales resultado perecieron en el mar rojo no hubo intervención divina. Pero cuando
meditas y usas las fuerzas de tu alma, tu árbol de la vida, no tu árbol del conocimiento del bien y del mal,
que te prohibieron tocarlo, entonces si hay intervención divina. El hecho de crea estatuas está utilizando
el árbol del conocimiento de bien y del mal es decir quieres que tu cuerpo perciba algo físico no funciona.

¿Por qué meditar sobre letras hebreas va a dar un resultado? Es como el lápiz óptico sobre el
código de barras, nosotros no lo entendemos, el alma si lo entiende, el alma tiene un conocimiento
que no tiene nada que ver con lo racional y que descifra códigos y símbolos, llamados arquetipos,
el alma se pone en marcha con arquetipos, el cuerpo se pone en marcha con palabras. Si quieres
influenciar el mundo divino, no es con palabras, es con arquetipos, son símbolos, con los sentidos
interiores, no con los exteriores.
Meditamos Lamed-Lamed-Men al revés es Halel, esto va a generar el milagro de no depender de
la influencia astral. Las mujeres con la menstruación no deben meditar, pues va a tener el efecto
contrario.

91
Kabbalah: Las Puertas de la Luz - clase 14 Jojma

Kabbalah Mashiah
Albert Gozlan, Maestro de Kabbalah, comenta la obra "Las Puertas de la Luz", "Shaare Orah"
del Kabbalista Rabi Joseph Gikatilla: Sefira Jojma.

Lo que yo os quiero enseñar no tiene nada ver con la memoria, es un error pensar que vienes
aprender datos, yo vengo a enseñarles algo que no os habéis dado cuenta es la inteligencia
espiritual.

¿La inteligencia espiritual que es?


Es el poder concebir una dimensión en la cual aparentemente no vivimos, pero que estamos
inmersa en ella por ejemplo: Si le preguntas a un pez ¿Que es el agua? el pez te va a decir que no
sabe lo que es el agua, que no te la puede explicar que nunca la ha visto. Pero está inmerso en el
agua, vive en el agua, moriría sin el agua.

Nosotros somos como peces en este caso en vez de inmersos en el agua somos almas y seres
humanos inmersos en una dimensión espiritual, vivimos de ella es una aura, una energía que
determina nuestra vida, que nos hace vivir, es la que da electricidad a nuestro cuerpo y hace que
nuestro cuerpo esté vivo, y no somos conscientes de ello, pero vivimos de ello, vivimos por ello
y vivimos en ello. ¿En qué momento el pez se da cuenta lo que es el agua? si le sacas del agua
y luego le vuelves a meter en el agua, ya se entera lo que es, porque ha vivido fuera del agua.

Con esta metáfora yo estoy intentando hacerlos ver una dimensión de la que no son conscientes,
porque estan viviendo dentro de la inteligencia racional, o inteligencia emocional, sabes lo que es
sufrir, amar, lo que es el dolor, el placer, pero no sabes lo que es percibir la esencia divina, ni tratar
con ella, ni interactuar con ella, ni mandarle mensaje y que ella nos responda, no sabéis. Solo sabes
sufrir los eventos y punto, pero escapar de un evento inconfortable y transformarlo en un evento
armonioso, no sabéis.

Y en la esta clase de hoy voy a enseñarles cómo funciona eso, porque en este mundo conviven con
el ser humano muchísimas fuerzas, que son fuerzas inteligentes, que no vemos y que determinan
nuestra vida, si no las conocemos y no sabemos tratar con ellas, funcionamos en piloto automático,
si estamos en un velero, no es obligatorio ir en la dirección que sopla el viento, podríamos ir en la
dirección que queramos, no en la que sopla el viento, eso se hace maniobrando con las velas y con
el timón.

¿Cómo se maniobra con las velas de nuestra vida y con el timón de nuestra vida? si no
sabemos maniobrar con el timón y la velas de nuestra vida, vamos a ir donde sople el viento, y no
sabemos dónde nos va a llevar el viento.
¿Qué opinamos de una persona que se sube a un velero y deja que el viento lo lleve a
cualquier sitio? que está loco, lo más seguro es que no llegue a buen puerto. Entonces la
dimensión que yo quiero hacerlos participar es esa dimensión espiritual que representa la
maniobras de velas de nuestra vida y el timón de nuestra vida esa es la dimensión de la que yo
quiero transmitir, eso no tiene nada que ver con memorizar datos de información kabbalística. Eso
tiene que ver con la capacidad de ver y de conocer otras maneras de pensar y otras maneras de ser
y otras maneras de ver que no es con los ojos físicos y otras maneras de sentir, y normalmente el
timón de nuestra vida y la maniobra de las velas de nuestra vida va normalmente en oposición total
a nuestra lógica.

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Porque si el viento sopla al este y nosotros queremos ir al norte el timonazo va a ir en oposición
de la dirección del viento, si el viento nos lleva a un lugar y nosotros queremos ir por otro lugar,
vamos a ir contra de lo que dice el viento, si el destino nos quiere llevar por un lugar y nosotros
queremos ir por otro lugar más armonioso vamos a ir en oposición a lo que estan viendo nuestros
ojos y que nos lleva a una dirección y eso ¿cómo se hace? ¿Hay algún regalo más bonito para
la humanidad que tomar las riendas de su vida, el timón de su vida y las maniobras de velas
de su vida, marcarse un rumbo y llegar a buen puerto? ¿Quién es el guapo que sabe hacer
eso? Eso es lo que yo quiero transmitir con la enseñanza de la kabbalah y la enseñanza de lo que
estamos viendo del árbol de la vida, lo que yo quiero hacer es despertarlos otros sentidos que los
que estan usando a diario, por eso da igual de lo que sepas que es Netsaj o Guevura o Yesod, pero
lo que habéis percibidos en las meditaciones y en lo que se cuenta aquí es algo que entra en la piel.

Vamos a dividir el cerebro en dos, cerebro derecho y cerebro izquierdo. El izquierdo es todo lo
racional, basado en los cinco sentidos, la experiencia vivida, los momentos repetidos, que al final
nos da una percepción de este mundo.
El cerebro derecho no funciona así, funciona con la intuición, por ejemplo cuando duermes y
recibes un sueño, parece que es simbólico, que te quiere decir algo, ese sueño puede ser repetitivo,
parece que te quiere informar de algo, no tiene nada que ver con lo racional. Los profetas, a
excepción de Moshe, casi todos han recibido los mensajes proféticos por la vía de los sueños,
Moshe lo recibió por la vía de un sueño despierto, haciendo una meditación, era un nivel de
profecía mucho más alto, esto ocurre con el cerebro derecho, es una antena que está conectada al
mundo espiritual, que por un pequeño conector, llamado Daat, que conecta el cerebro derecho, lo
intuitivo, lo conecta con el cerebro izquierdo, que es el que le va a dar forma, y va a permitir
verbalizar un concepto comprensible en este mundo y gracias a ese pequeño conector, llamado
Daat, transforma el símbolo o la imagen que te ha llegado en una expresión comprensible para el
colectivo

Cuando estás muy acostumbrado a trabajar el cerebro derecho y llegas a conectar con esas
conexiones, pero como, no de manera accidental, sino de manera voluntaria, se empieza a conectar
con un guía espiritual, conectas con inteligencias que son muy superiores al guía espiritual, hasta
llegar a conectar con el creador, pero lo haces después de muchos años de entrenamiento, se hace
de una manera voluntaria, no accidental, entonces poco a poco aprendes a entender el lenguaje
con el que te van a responder, no te van a responder ni en Español, inglés, francés o Ruso, te van
a responder de una manera simbólica, tienes que desentramar ese símbolo, pasarlo a la parte
racional, que luego le vas a buscar palabras para explicarlo, asi es como lo hago en forma de
palabra es el final del embudo pero el principio del embudo es una conexión voluntaria con una
parte de la mente que si está conectada con el mundo de los símbolos es el que se interrelaciona
con las inteligencias espirituales, llamados ángeles o guías espirituales.

Cuando duermes, los ojos están cerrados, pero el cerebro está viendo, es otro tipo de visión. Se
puede llamar percepción extrasensorial, por encima de los sentidos normales, esa percepción la
tenemos todos, pero hay que desarrollarla.

DESARROLLO DE LA CLASE
Estamos desarrollando un nuevo estado de conciencia llamado la sefirat Jojma es la segunda
sefirat, es decir el segundo escalón de manifestación divina, hemos dicho que D’os se va
manifestando de manera escalonada, cada escalón condensa más el pensamiento divino. Este es el
segundo escalos de los 10 escalones de condensación es decir muy poco condensado, es muy
elevado la sefirat Jojma es muy elevada.

93
‫כחמה‬, para entender lo que quiere decir esto hay que dividirlo en dos palabra
Jojma se escribe
‫ כח‬coaj que quiere decir fuerza y ‫ מה‬ma la Men vale 40, la He vale 5 y suma 45 igual
que la palabra Adam en hebreo se escribe Alef-Dalet-Men la Alef vale 1 la Dalet vale 4 y la Men
40 igual 45 entonces Jojma coaj ma es la “fuerza del hombre” ma en hebreo también es una
interrogación, que “la fuerza del que”, la fuerza de preguntar. ¿Preguntar qué? y ¿a quién?
Esa esta es la fuerza que tenemos el hombre, vamos a ver esta fuerza a donde nos llevan y porque
se ll ama fuerza, la traducción literal de Jojma es “sabiduría”. El nombre de D’os correspondiente

a Jojma es Yud-He ‫יה‬ las dos primeras letras del tetragrama YHVH. Su valor es 15, en el
salmo 118:5 dice algo extraordinario “En el desazón gritó YAH y me contesta en todo”. Quiere
decir que cuando las cosas me van mal, grito YAH quiere decir me conecto con esta sefira, con
este nivel de consciencia, y D’os contesta y resuelve, es decir estamos en la sefira en que si hay
respuesta a nuestras plegarias, las anteriores no hay garantía, esta es garantizado, y ¿porque está
garantizada la respuesta cuando estamos en este nivel de conciencia? porque es una sefira de
misericordia pura. No existe juicio, es solo da, aquí Dios da indiscriminadamente, aquí no existe
que Dios nos juzga, no existe que Dios nos castiga, no existe dolor, ni sufrimiento, es una sefira
extraordinaria.

¿Y qué es YAH?
YAH es el nivel donde salimos de los cinco sentidos y nos ponemos a meditar, es el mundo de la
meditación kabbalística. Quiere decir que aún si en la oración no te llega la respuesta, en la
meditación si te llega la respuesta.

Ya te puedes comunicar con D’os de la manera que tú quieras, te responderá o no te responderá,


pero en la meditación, en este estado de conciencia, aquí la respuesta está asegurada, los niveles
de milagros también están asegurados, no hay posibilidad de milagro sin meditar, no hay
posibilidad de endulzar tu vida sino meditas, mucha gente cuando tiene problemas, quiere resolver
esos problemas tomando decisiones con la conciencia racional y con sus habilidades naturales de
sus 5 sentidos, y se sorprenden porque no hay respuesta o no hay solución, pero cuando meditas,
la solución viene, sí o sí dice el salmo.

En el desazón grito Yah es decir me pongo en contacto con Yud- He el nombre de esta Sefirat, es
decir medito y me contesta en todo salmo 118: 5. Vamos a ver como esto está conectado con el
árbol de la vida y como está conectado con Dios.

94
El nombre de Dios es YHVH, los 2 primeros peldaños Keter y Jojma son la Yud, Binah es la
He de arriba, las seis sefirot hasta Yesod es la letra Vav y Maljut es la última He final. “El nombre
de D’os es todo el árbol de la vida”. Jojma es la punta de la Yud y la cola de la Yud, y Keter y
Jojma están vinculados, es decir conectar con Jojma es estar conectado con D’os directamente,
así que aquel que medita en meditación kabbalística, sabe o debe saber que está en conexión con
el creador, también debe saber que tendrá respuesta a lo que pide, lo que pasa que la respuesta es
posible que escape a nuestra lógica, porque la lógica de Dios es infinitamente superior a la lógica
humana. Y a lo mejor él puede darnos una respuesta o un evento, que no entendemos con nuestra
lógica, pero sí que engloba la lógica divina, es decir, es mucho más alta que lo que nosotros
podríamos abarcar, es posible que no entendamos una circunstancia que nos ocurre. Por ejemplo,
un señor va a coger un avión y llega tarde, en el momento de subir al avión le han quitado la
pasarela no puede, él va a perder un contrato de un millón de euros, se pone como una fiera, llama
a todo el mundo, a la policía, a los bomberos, a aena, chilla, salta, grita, el avión se va sin él. Ese
avión en el camino tiene un una avería en un motor y mueren todos.

En el momento que él estaba hecho una fiera porque había perdido el avión, no entendía lo que iba
a pasar, quiere decir que la visión del creador es mucho más amplia de lo que nosotros podamos
ver. De ahí viene el dicho Español “no hay mal que por bien no venga “a veces algo que nos
parece malo, es para que desemboque en algo bueno, una chica pierde a su novio se pone a llorar
resulta que su novio tenía un cáncer, luego encuentra otro novio hubiera nido viuda a los 3 meses
cojo ejemplos metafóricos para que entiendan como es la lógica divina muchas veces decimos es
que D’os no me ha contestado me ha enviado una circunstancia muy inconfortable y a lo mejor
eso es tu salvación hay que saberlo ver con otros.

Seguimos con Jojma como hemos dicho que Jojma es Yad es la Yud que hemos visto que está
conectada con Keter y Jojma y la He de Binah quiere decir que Keter, Jojma y Binah, están
íntimamente ligadas, y corresponden a un mundo de misericordia. Ojala que toda la humanidad
estuviera aquí no habría ni dolor ni enfermedad ni nada. ¿Qué es Yud y He? Es el mundo del
alma, que solo conoce la misericordia, el bienestar y la bondad.

Vav y He las dos otras letras corresponden al mundo del cuerpo físico, nosotros casi todo lo
basamos en Vav y He, que aquí no hay misericordia, la misericordia está en el mundo de la
espiritualidad, no está en el mundo de la lógica corporal.
¿Dónde vive la humanidad, en el mundo del alma o en el de la lógica corporal? En el de la
lógica corporal, así en el mundo no hay misericordia, hay dolor, estamos viviendo donde no
debemos vivir. Las tres primeras sefirot, Keter, Jojma y Binah, las podríamos metaforizar como
un manantial de agua, todo lo que sigue a continuación, las seis que siguen a continuación son
canalizaciones y finalmente la última, sería la tierra que hay que regar.

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¿Qué ocurre si nos desconectamos del manantial de agua si abría una ruptura? Los canales
estarían vacíos y la tierra estaría en sequía.
Keter, Jojma y Binah no es un manantial de agua, es un manantial de bendiciones, es decir es
flujo de energía que se va a transformar en un evento, por ejemplo flujo de energía de salud se va
a transformar en salud, flujo de energía de amor se va a transformar en amor, flujo de energía de
dinero, se va a transformar en billetes económicos, cualquier cosa que tengamos a nivel físico, en
su origen era un flujo de energía, luego se materializó.

El transformador del flujo de energía en el evento físico, son las seis sefirot intermediarias, ellas
son las que van a condensar el flujo de energía y las van a hacer físicas, el problema es que la
mayoría de la humanidad, genera en sus aptitudes una ruptura entre el flujo de energía y la
recepción del evento, se genera una ruptura. Y si sabemos cómo se genera esa ruptura, la podemos
reparar.
Cuando hay un problema hay que buscar la causa, una vez que conoces la causa real se puede
resolver el problema, es como la medicina si el diagnostico no es correcto vas a curar algo que no
es y el diagnóstico es buscar la causa primigenia del problema, aquí la causa primigenia de la
humanidad es la ruptura entre Keter, Jojma y Binah y el resto de las sefirot hay un corte, es decir
que entre YH y VH no hay conexión.

¿Qué es Yud-He?
Es como se conecta con el cerebro derecho a las entidades espirituales,

¿Qué es Vav-He?
Es como se conecta con el mundo físico.

¿Qué ocurre cuando esas tres sefirot dejan de volcar su manantial de flujo de energía, que
ocurre cuando hay esta ruptura?
 Entonces el templo está destruido
 el kodesh hakodashim quemado
 y los hijos de Israel dispersado entre las naciones

¿Qué ha ocurrido en la historia?


La verdad de lo que ha ocurrido esas tres cosas porque se ha desconectado los flujos de energías,
quiere decir que no hemos llamado al fontanero a tiempo para que nos arregle los cableados y las
canalizaciones, hay sequía.
Rabi Joseph Gikatilla suelta aquí una metáfora que da mucho que pensar y dice “Porque la imperfección
de la luna todavía no ha sido reparada en este mundo”.

¿Qué quiere decir la imperfección de la luna?


La luna corresponde a Yesod y al patriarca Yosef, que tenía la cualidad de tzadik, porque
controlaba su actividad sexual, la imperfección de la luna es el no control de la actividad sexual,
por eso el mundo todavía no está bien, la torah dice “la imperfección de la luna, ella atacó el flanco
de Yaakov”. El patriarca Yaakov luchó contra un ángel, le venció, pero el ángel le hirió en el
flanco, quiere decir que le atacó en ese aspecto el no control de su impulso sexual, debido a que
no hubo ese control, Yaakov terminó mal herido y esa herida ha sido transmitida a sus hijos que
son las doce tribus, excepto a uno Yosef él no fue afectado.

Y el enemigo jurado del pueblo judío, es Amalek, dice Rabi Yosef Gikatilla “Amalek vino a
intensificar la imperfección de la luna” ese fue su estrategia, quiso que el pueblo judío tuviera
tentaciones en ese aspecto, la torah dice que Amalek vino y combatió a Israel en refidim una
ciudad. La kabbalah dice que no leas refidim, lee verifion yadaim, la debilidad de las manos, o sea

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que es una permuta de letras en vez de refidin es verifion yadaim y ¿qué es verifion yadaim? es
el onanismo

En éxodo 15:2 dice Yah Yud-He es decir la sefirat Jojma “YAH, es mi fuerza y mi canto, a él
le debo mi salvación” ¿dónde está la redención, la salvación? En YAH, hasta que no llegamos
a Jojma no hay redención. YAH es el lugar de los canales del río, un río es un flujo de agua que
luego va a irrigar todas las tierras colindantes, el problema de los flujos de energía o de bendición
es que cuando se abren los grifos de canales de bendición, hay energías negativas que actúan para
sabotear estos canales de bendición. Dos maneras de sabotear la bendición, una desviarla y la otra
interrumpirla.

La kabbalah dice que cuando subes a Jojma, ni los príncipes de las naciones, ni las naciones,
pueden alcanzar esos canales de bendición, los canales de bendición que van de Binah hacia abajo,
esos canales son susceptibles de ser saboteados, pero cuando subes a Jojma no hay saboteador
que pueda alcanzar esos canales de energía, quiere decir que no te van a robar esa energía, si sabes
meditar y subir a Jojma, nadie te va a robar tu conexión con Dios.

Las fuerzas espirituales, llamadas “ángeles”, comen de nuestra oración, es decir, se comen
nuestras palabras, nuestras letras, nuestros pensamientos, quiere decir que una vez que ellos se han
alimentado, esas palabras, esos pensamientos no siguen subiendo, porque ya han sido capturados
y desviados, o aplicados a otra cosa de lo que hemos rezado, pero cuando meditas, no hay
posibilidad de que te alcancen tu petición, y los más peligrosos son los príncipes de las naciones
y las naciones, llamadas “gogy magog”. Llevamos siglos y siglos pidiéndole a D’os la redención
y siglos y siglos sin conseguir la redención, por culpa de los saboteadores, la solución es hacer un
puente donde los saboteadores no alcanzan nuestra petición.

Hay que implantar la meditación, llamada olam abba Jojma, en este mundo, única técnica de que
no nos roben nuestra bendición, en Éxodo 17:16: “Yhvh está en guerra contra Amalek de
generación en generación”. Cuando desconectamos YH de VH, las tres primeras sefirot de que
son de misericordia pura con las otra donde hay juicio cuando las desconectamos, lo que pasa es
que caemos en la esclavitud astral, que es estar en el barco sin timón y sin poder maniobrar las
velas, a merced del viento de donde sopla en viento en nuestra vida, esta es la dependencia astral,
esto es la esclavitud de Egipto del pueblo de Israel. En el momento que YH se conecta con VH,
los astros se someten a la fuerza del alma, y ya tenemos timón y control de la velas.

Una humanidad feliz o infeliz, depende de dejarnos llevar por el viento, por las fuerzas astrales o
tomamos control de nuestra vida, sometiendo a las fuerzas astrales a nuestra voluntad, los astros
fueron creados el 4º día de la creación, el hombre fue creado el 6º día de la creación, más tarde
estás creado, más englobas lo anterior, quiere decir que eres de una oleada de vida superior, y
como el hombre ha sido creado el 6to día es de una oleadas de vida superior a la inteligencia
astral, quiere decir que los astros han sido creados para estar sometidos a nuestra alma.

Y que es lo que ocurre, las inteligencias astrales han creado una estratagema para someternos, y
aquí estamos esclavizados simplemente por un engaño, el mundo astral nos ha engañado. Primero
nos hace creer que no podemos hacer nada, y por las calle podemos ver como habla la gente me
ha pasado, totalmente víctima de lo que le ha pasado, nadie dice te voy a contar lo que me iba a
pasa y que no deje que pasara nadie sabe hablar asi, es como si dijeras mira como el viento me
soplo para el noroeste y yo me iba al noroeste pero quería ir al sur pero bueno como no se ir a sur
he ido al noroeste y he ido al altamar perdido ¿el mundo astral nos ha engañado?

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 El primer engaño es difamar la kabbalah, “sobre todo no estudiéis la kabbalah, porque corréis el
riesgo de coger el timón de vuestra vida, cuidado muy peligrosa la kabbalah, no se os ocurra entrar
en los secretos de la torah porque ojo, vais a dejar de depender de como sopla el viento”. La
difamación de la kabbalah es una de la estratagema de la influencia astral.

 La segunda estratagema es la peor de todas la “DUDA” es el cáncer de la humanidad, este es el


látigo con el cual nos dan latigazos todo el día, con el cual nos estresan, con el cual nos deprimen
y con el cual creemos que no tenemos solución La duda y todas las estrategias de la inteligencias
astrales son buenas para generarnos duda.

Ya lo hacemos nosotros con los niños pequeños “que viene el coco”, si no comes el plátano llamo
al coco que es un monstruo que viene y te come ya le estás asustando, le estas metiendo la duda,
al igual que tú le haces al niño te hacen los astros a ti de mayor, para que te sometas, para que
creas que no hay salida, para que tengas miedo. Miedo a que te falte dinero, miedo a que te falte
salud, miedo a se rompa la familia, miedo a que haya una guerra, el miedo a que te deshonren, el
miedo a que no te reconozcan, el miedo a que te odien, el miedo a que no puedas tener hijo etc.
Ese miedo es el imán que atrae el problema, a ¿qué hay que tener miedo? hay que tenerle miedo
al miedo. Una persona espiritual no tiene miedo, una persona con bajo nivel espiritual está muerto
de miedo todo el día, aunque en ese instante lo tenga todo, pero su inseguridad es tan grande que
está muerto de miedo.

Pero si yo os dijera que hay un mundo en donde solo hay misericordia, solo hay amor, solo hay
flujo de bendición en todos los aspectos y donde somos inmunes a cualquier daño, un poco como
le pasa a Superman en las películas de que tiene miedo Superman a parte de la criptonita, no tiene
miedo a nada viene uno con una ametralladora y le amenaza él se ríe porque es inmune en los
libros de Asterix el único miedo que tiene es que se le caiga el cielo encima de la cabeza, porque
tienen la poción mágica, si fuéramos como Superman o Asterix que no tiene miedo a nada para
eso tendría que darnos la poción mágica se llama Jojma la poción mágica lo que estamos
estudiando hoy.

Es el nombre de D’os en donde no hay rigor, YAH el nombre de Dios completo se escribe con la
vocal Pataj, una rayita que se pronuncia a, en cuanto visualices este nombre te has
conectado con Jojma

Con este nombre ya tienes la poción mágica, eres invulnerable a todo, ahí tiene que desaparecer la
duda, en el instante que desaparece la duda, cambian las circunstancias de tu vida y el caos se
transforma en armonía.

Esta sefirah Jojma tiene varios nombres en la torah van aparecer varios nombres, todos estos
nombres son códigos muy fuertes para traer un sistema inmune a las circunstancias negativas de
nuestra vida, para hacer inmune a la negatividad.

El nombre a continuación es Yesh, Yud-Shim este nombre es tan importante que si lo


meditas, mira lo que dice la torah sobre él, hay que saber que las letras hebreas son recipientes de

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pensamiento divino “Yaakov Avinu extrajo secretos de Yesh, es decir de esta sefirah de la
meditación, y de ahí sacó el sueño de la escalera” “si quieres disfrutar del olam abba del
mundo venidero te tienes que atar a este nombre Yesh”. En Yesh no existe la tristeza, no existe
la miseria, no existe la división, pero si hay gloria, belleza y gracia.

En proverbios 16:28 “el difamador divide a los íntimos”. He dicho que en Jojma no hay
división, quiere decir que si tu accedes a Jojma no te vas a desconectar del mundo espiritual y el
mundo espiritual te va a mandar un flujo de bendición constante, pero hay un peligro se llama el
difamador, el difamador divide a los íntimos es decir introduce la división donde hay armonía,
quiere decir que va a romper YH de VH, va a romper el mundo espiritual del mundo físico.

En Isaías 8:17 dice “en ese caso D’os esconde su faz a la casa de Yaakov”, es decir se rompe el
flujo de bendición, de nuevo toma el poder la fuerza astral, cuando hay odio entre nosotros, se
rompe Keter, Jojma, Binah, el flujo de bendición de todas las otras sefirot, ahí es donde ocurre
la ruptura, y cuando se habla mal del prójimo es porque hay odio y cuando se difama al prójimo
es porque hay odio.

Hemos dicho que el mundo astral representa, metafóricamente, la esclavitud de Egipto, en Egipto
había un falso D’os el carnero, y la pregunta es una civilización tan evolucionada que sabía escribir
en jeroglíficos, que sabía momificar, operar.
¿Cómo podían tener el carnero como dios? ¿De dónde viene esta locura? Y ¿Porque ese es
el Dios que genera la división de los íntimos?
De donde viene ese tipo de odio porque ellos hacían el culto a ese tipo de odio. Les voy a decir
cómo funciona el carnero. El carnero tiene una inteligencia en su interior que funciona así, os vais
al zoo donde hay dos machos cabríos y le decir al señor que cuida a los machos cabríos que le
ponga dos recipientes de comida, uno a cada macho, y lo observáis. Lo primero que va a hacer el
carnero es ir a atacar al otro para que no se coma su comida y luego va a ir a comerse su comida,
es decir, tú tienes un carro, yo tengo un carro, pero yo no quiero que tú lo tengas y yo quiero ser
el único que tiene un carro.

Una cosa es tener celos porque tú tienes un coche y yo no lo tengo, y otra cosa es que tengamos
los dos el mismo coche, pero a mí no me gusta que tú lo tengas, eso es la fuerza del carnero de
Egipto. Ese tipo de actitud es el odio gratuito sinat jinam, el odio gratuito porque no había razón
de tener celos, porque yo ya tengo lo que tú tienes, eso es lo que hace la ruptura entre el mundo
espiritual y el mundo material, ese tipo de mala cualidad.

En Pesaj es cuando nos cargamos el carnero, es cuando más cordero comemos porque hay dos
dioses, el dios de los Egipcio y el D’os de Israel, si matas al dios de los Egipcios, solo queda el
Dios de Israel, que es el que solo tiene misericordia, no existe odio, no existe celos, no existe nada
de eso. Entonces tenemos que cargarnos al cordero que quiere decir en la metáfora como somos
nosotros dentro eliminar esa mala cualidad que tenemos nosotros de ser como el carnero “yo
tengo, tú tienes, pero no me gusta que tu tengas”. Eso ocurre mucho en las mujeres cuando van
a comprar el mismo vestido y van a la misma boda con el mismo vestido que desastre, en vez de
estar contenta de que haya tenido en mismo gusto que yo, mejor te hubieras quedado en tu casa y
yo hubiera sido la única con este vestido eso es el odio gratuito.

 ¿Podemos acabar con todo este juego de dolor, de carencia, hay algún método para dejar de
sufrir y que el ser humano sea un ser 100% feliz y pleno y que no le falte nada? Cuando existían el
templo, el primer y segundo templo bastaba que un grupo de sacerdotes hicieran una serie de ritos para
que el mundo entero viviera en paz.

99
 ¿Por qué se destruyó el templo? Por una sola cosa se destruyó el templo, por el odio gratuito, por el
carnero, todo viene del odio gratuito, ahí se nos rompió la máquina de hacer traer influjo de bendición al
mundo.

¿Cuál es lo contrario del odio gratuito? El amor gratuito.

Vamos a hacer en esta clase que toda la humanidad pida perdón a los demás, eso es un acto de
amor gratuito, antes de acostarse tenemos una oración que es sublime, porque nuestra alma va a
dejar el cuerpo y se va a presentar ante un tribunal celeste y ese tribunal va a decidir si el alma
vuelve a la tierra a encarnar ese cuerpo o no. En el caso de que no encarnara ese cuerpo, porque se
decidiera en el mundo de arriba que esa alma no tiene que volver, que son los que mueren mientras
duermen, por lo menos hemos dejado nuestras cuentas saldadas con el resto de la humanidad.

 “Señor del mundo, perdono y disculpo a todo aquel que me hizo enojar o enfurecer o que haya
pecado contra mí, sea contra mi persona o mis bienes, mi honor o todo lo que yo tengo, sea sin
querer o voluntariamente, por error o intencionalmente, sea con palabras o con hechos, sea en esta
encarnación o en otras, a todo hijo de Israel y que no se castigue a nadie por mi causa, sea su
voluntad ante ti o eterno mi D’os y D’os de mis padres, que no vuelva a pecar y que todo lo que he
pecado ante ti bórralo con tu gran misericordia, pero no por medio de castigos y enfermedades
malignas, sean gratas las palabras de mi boca y el pensamiento de mi corazón ante ti o eterno, mi
creador y mi redentor”.

Estas son palabras donde estamos haciendo el amor gratuito, porque quiere decir que si yo he
venido a esta tierra y hay gente que tiene deudas hacia mí, yo no voy a cobrar esa deuda y le pido
a D’os que si yo tengo deudas hacia otros, pero no solo deuda de dinero, puede ser deuda de amor,
de honor, etc. entonces yo le voy a perdonar, y si yo tengo las deuda que me las perdonen. Quiere
decir que cuando yo vuelva de haber dormido que queden saldadas todas las cuentas que yo tenga.

¿De dónde vienen las cuentas que están pendientes? de esta vida o de vida anteriores, yo he
podido ofender, me han podido ofender, he podido quitar a otros, me han podido quitar, he podido
hacer daño, me han podido hacer daño hay muchísimas deudas pendientes, no solo de esta vida
sino de todas las vidas anteriores y pedimos a D’os que nos cancelen todas las deudas que nos
deben o que debemos, si todo el mundo hiciéramos esto, sería amor gratuito, porque esto es amor
gratuito.
Si tú dices que una persona te debe que no te lo pague es amor gratuito ¿En virtud de que dices
que no te pague la deuda que tiene hacia ti? en virtud de amor gratuito.

El templo se destruyó por lo contrario, por odio gratuito, y el amor gratuito es cancelar todas las
deudas que yo tenga hacia los demás o los demás tengas hacia mí.
¿Cómo se hace para que toda la humanidad haga esta oración?
Tenemos acceso a todos los seres humanos de este mundo ¿Sí o no? Tienen que pronunciar esto
todos. En la época del templo los sacerdotes hacían ritos y toda la humanidad se beneficiaba.

Aquí vamos a utilizar una técnica kabbalística técnicamente avanzada escuchar bien porque les
doy la solución ya, convocamos a los guías espirituales de todos los cohanim de los dos templos
que se construyeron, y que ellos convoquen a los guías espirituales de toda la humanidad, y que el
guía espiritual repita lo que nosotros vamos a leer ahora, si el guía espiritual de la persona lo repite,
el guía espiritual pasará la información a la persona.

100
No tengo acceso a la persona, pero tengo acceso a su guía espiritual, convocamos a los guías
espirituales de todos los seres humano de toda la humanidad, como es mucho, vamos a convocar
a los guías espirituales de los cohanim y que ellos hagan de repetidos con los guías espirituales de
los líderes de cada nación, que a su vez llamarán a los guías espirituales de sus colectivos.

Nosotros solo vamos a hacer el trabajo con los sacerdotes del templo, como los guías espirituales
son a temporales, nunca nacen y nunca mueren, siempre existen, podemos hacer esa convocatoria.
Primero vamos a meditar el nombre de D’os que nos va a conectar con ellos y con el trabajo que
ellos hacían. Lo voy a leer y vosotros lo vais a repetir a voz baja, pero en realidad lo que estamos
haciendo es hacer repetir a los guías espirituales este texto.

Primero meditamos este nombre hace que se borre la pizarra, de todos los cortocircuitos
que se hayan hecho, desde la creación de Adam hasta hoy, esto nos hace retroceder en el tiempo,
en el momento que Adam es creado, libre de todo cortocircuito, como todos nosotros somos
chispas de Adam, volvemos al origen.

Se empieza a meditar, como siempre. Relajándonos, nos vemos en una estrella de David de color
oro, somos una columna de luz. En frente a nosotros hay otra estrella color oro, convocamos las
letras que vienen en blanco y se van iluminando. Unimos las tres luces, que sale por el pico superior
del maguen pantalla, entra en nuestra estrella, baja e ilumina el cerebro, corazón e hígado. Todo
nuestro ser se ilumina. Hacemos un coro, nosotros somos mucho más grande que las montañas.
En el centro convocamos a los guías espirituales de los sacerdotes de los templos, a todos los
sacerdotes y los sumos sacerdotes, los que entraban en el kodesh hakodashim, allí donde estaba el
arca de la alianza. Les damos la instrucción.

“Vais a hacer el Ribono shel olam de la keriat Shema al hamita”, vamos a pronunciar las
palabras y las vais a repetir, en nombre de toda la humanidad y las vais a repetir a los guías
espirituales de los príncipes de las naciones y a las naciones, para que toda la humanidad se
beneficie de este Ribono shel olam”.
“Señor del mundo, perdono y disculpo a todo aquel que me hizo enojar o enfurecer o que
haya pecado contra mí, sea contra mi persona o mis bienes, mi honor o todo lo que yo tengo,
sea sin querer o voluntariamente, por error o intencionalmente, sea con palabras o con
hechos, sea en esta encarnación o en otras, a todo hijo de Israel y que no se castigue a nadie
por mi causa, sea su voluntad ante ti o eterno mi dios y dios de mis padres, que no vuelva a
pecar y que todo lo que he pecado ante ti bórralo con tu gran misericordia, pero no por medio
de castigos y enfermedades malignas, sean gratas las palabras de mi boca y el pensamiento
de mi corazón ante ti o eterno, mi creador y mi redentor”.

Ahora estamos viendo como todos los cohanim están repitiendo estas palabras, y están haciendo
repetir estas palabras a los guías espirituales de las naciones, ahora la luz de VAV HE VAV, la
proyectamos al mundo, ponemos el mundo en manos de los cohanim, Cogen la luz de VAV HE
VAV y la proyectan sobre el mundo… Abrimos los ojos.

101
Kabbalah: Las Puertas de la Luz - clase 15 Jojma

Kabbalah Mashiah
Albert Gozlan, Maestro de Kabbalah, comenta la obra "Las Puertas de la Luz", "Shaare
Orah" del Kabbalista Rabi Joseph Gikatilla: Sefira Jojma.

¿Qué es una sefira? la sefira es un canal de energía, es un estado de conciencia interior, si subimos
de Maljut a Keter estamos subiendo una escalera de estados de conciencia, hay unos estados de
conciencia que no conectan con el creador y otros estados de conciencia que si conectan con el
creador. Hoy vamos a intentar explicar el sentido de la vida, con la segunda parte de la sefira
Jojma.

El potencial lo tenemos, pero la kabbalah se aprende de otro kabbalista, no se aprende de los libros.
¿Quién es kabbalista? el que aprendió de un kabbalista ¿Quién te da los estados de conciencia?
aquel que ya los tuvo, los aprendió de su maestro y los transmite a sus alumnos esa es definición,
esto es tradición oral, no es una tradición escrita, los libros no pueden transmitir un estado de
conciencia, esto destiñe es como por osmosis escuchando la voz y escuchando los términos que
estoy diciendo hay una energía, esa energía es la que va a desteñir del maestro al alumno.

Hay dos lenguajes, el raciona que se va a alimentar la mente lógica, pero con eso no subimos de
estado de conciencia, pero está lo que siente el maestro que va a intentar transmitir a los alumnos
y eso si deja una huella, no todo el mundo es capaz de captar la esencia de lo que está sintiendo el
maestro cuando lo está dando a los alumnos, son dos lenguajes, el del cuerpo y el del alma. El
lenguaje del cuerpo va a través de palabras, el lenguaje del alma va a través de las sensaciones,
emociones y conexiones que tiene el maestro y que atraves de su energía bocal transmite a los
alumnos y los alumnos lo captan. Por eso hay maestros que hablan de un tema y el alumno no ha
captado nada, y otro maestro habla del mismo tema, con las mismas palabras, y el alumno lo ha
captado todo, y es el mismo curso, con los mismos argumentos, pero uno transmitió lo intangible
y el otro no. Eso es lo que pretender transmitir.

DESARROLLO DE LA CLASE
Hemos ido subiendo de estados de conciencia, de sefirah en sefirah y ahora estamos en la sefira
Jojma, que tiene algo particular, es que hemos entrado en un grupo de sefirot donde se manifiesta
una misericordia no conocida en el mundo de todos los días. Mas subimos de estado de conciencia,
menos juzgamos, más comprendemos cómo funciona el mundo espiritual y como nos afecta en el
mundo físico, vemos que no hay que culpar a nadie porque no somos más que canales de decisiones
que se toman en el cielo.

Uno de los términos que califican la sefirat Jojma es a palabra Ratsón, cuidado que la palabra
Ratson está traducida literalmente por el concepto “voluntad” muchas oraciones empiezan por
“yehi ratson” “sea tu voluntad”. Pero ratson no solo quiere decir su traducción literal, sino que
es un concepto de misericordia absoluta, cuando la oración alcanza Ratson, todas las puertas de
abajo y de arriba se abren ante esa oración sin que nadie pueda mezclarse ni intentar confundir su
demanda, cuidado que lo que estoy diciendo es muy importante.

La oracion no es robada, que las puertas de arriba y abajo se abren y que la demanda llega, la
petición llega y es más sigue diciendo que la respuesta está asegurada porque en Ratson es el
mundo de la misericordia y todo se concede, es muy difícil encontrar un estado de conciencia
donde todo se concede, y si no se ha concedido es que no has llegado al nivel de conciencia de

102
Ratson, es más la torah nos cuenta que hay tres cosas que están definidas o predefinidas al nacer,
que son:

 Los hijos que vamos a tener,


 Los años de vida y salud que vamos a tener
 y la subsistencia dinero y comida que vamos a tener durante la vida.

Esas tres cosas los hijos, la vida y la subsistencia depende de una decisión astral, no del mérito de
cada uno, sino de su tikun, y esas decisiones vienen del mundo de la misericordia cuya raíz es
llamada mazal que quiere decir la estrella, y ¿dónde está ese mazal? ese mazal está en Ratson,
en esta sefira que estamos desarrollando, y si alguien quiere modificar su mazal es decir su destino,
como ya está predestinado al nacer, la única manera de modificarlo es acceder a la sefira Jojma,
que es llamada Ratson.

Lo sabemos porque en el salmo de David 145:19 dice “el ratson del que lo teme, lo hace, el oye
sus gritos y los salva” es decir temer en el sentido kabbalistico no es tener miedo, temer es haber
comprendido la grandeza de ese estado de conciencia, es quedarse con la boca abierta es ese tipo
de temor, temor reverencial, como cuando estas en alta mar y ves una ola de 3m y te sorprendes,
o cuando ves un tsunami, es decir es tanto la luz que desprende esa misericordia que nos quedamos
con la boca abierta porque no estamos acostumbrados a convivir con esa misericordia, cuando
accedemos a ese nivel, pone el oye sus gritos y los salva, es decir aquel que grita y hace una
petición gritando, la respuesta está asegurada y todo lo concede.

Si queremos hablar de redención del mundo, solo es posible en las puertas del Ratson, es decir en
la sefirah Jojma. En Rosh hashana hay una oración que se llama “et sha haaretz ratson”, es una
oración que abre las puertas de Jojma y allí en esa esfera en ese estado de conciencia se habla de
símbolos, de maravillas, de redención, de salvación y algo muy importante modificación de la
moral del mundo.

El mundo ha caído en su moral, y como ha caído en su moral ya no es recipiente de esa esfera,


pero si llegamos a tocar esa sefirah, se puede modificar la moral del mundo, es decir las middot de
los humanos, es decir sus virtudes y defectos se pueden transformar defectos en virtudes. Aquel
cuya oración alcanza la fuente de Ratson, puede estar colmado, sin límites en todas sus
necesidades, quiere decir que si necesito un plátano me vienen cincuenta plátanos, necesito un
millón, me vienen treinta millones, necesito un amor ya no sé qué hacer con tantos, necesito
honores con mis hijos y ya no se cuántas alabanzas me llegan por mis hijos, pido uno y me vienen
30 eso es estar colmado de bendiciones.

Esto es lo que ocurre cuando se alcanza ese nivel de conciencia, Jojma hemos dicho que es el nivel
de meditación kabbalística quiere decir, aquel que quiere estar colmado en todas sus necesidades
tiene que saber meditar con los secretos de la kabbalah eso es lo que quiere decir alcanzar el
nivel de la meditación kabbalística. Otro concepto asociado a Jojma es Mahashavah, que
quiere decir “el pensamiento” estamos hablando del pensamiento divino, ningún humano puede
percibirla, pero los justos pueden escucharla o sentirla.

Otro concepto asociado a Jojma es Yira, que quiere decir “Temor” en el sentido de asombro, es
decir estamos contemplando el mundo espiritual, cosa que el ojo físico no puede, ahí es donde se
pueden ver lo que no se puede ver de manera normal, y en ese mundo hay elevación, exaltación,
sabiduría, y ahí se asocia otra palabra, todavía más bonita que es Pele, que quiere decir “milagro”
pero en el sentido de maravilla.

En Deuteronomio 17:8 dice “eh aquí que seguiré haciendo prodigios (PELE) con este pueblo,
con prodigios y maravillas” lo que nos asombra es que lo que meditamos se hace físico, y ser

103
capaz de concebir y que se materialice eso asombra eso es Jojma, pero no es tan sencillo, no todo
el mundo puede hacer esas maravillas.

Otra palabra muy importante, asociada a Jojma, es la palabra Yesh, Yud- Shin, quiere
decir “hay” de haber. En proverbios 18:21 dice “dotaré a los que me aman con Yesh” es un
regalo que D’os nos va a hacer. Si tú amas a D’os él te premia con Yesh, ¿Que es Yesh? Es decir
te conduce a la meditación, aquel que ha aprendido a meditar de acuerdo con la técnica
kabbalística, que piense que es un regalo que D’os le da, porque tú le amas, es la moneda con la
que él te paga por amarle. Y cuando tú meditas kabalísticamente ¿Que va a ocurrir? Ocurren las
maravillas, ahí puedes crear de la nada con letras hebreas, y suministrarte de todo lo bueno que
hay en esta vida

Ahora vamos a entender el sentido de la vida. Subimos desde Maljut hasta Jojma en zigzag,
hemos ido subiendo, estamos hablando de un mundo de redención total, abundancia en demasía
de todo lo que podamos necesitar. Ausencia total de carencia y plenitud en todo. Esto es lo
que se llama “El Mashiah” hay una línea que separa las tres sefirot de arriba de las de abajo,
Keter, Jojma y Binah son tres sefirot donde hay misericordia absoluta, y de Binah para abajo lo
que hay es el mundo astral. Nosotros antes de venir al mundo nuestra alma vivía en Binah en ese
estado de conciencia, y se alimentaba de Jojma, ahora veremos cómo lo explica en Bereshit en la
Génesis quiere decir que antes de venir al mundo ya lo teníamos, teníamos la redención total, antes
de venir al mundo, luego resulta que venimos al mundo y nos encontramos en la sefira Maljut en
la tierra física con un cuerpo físico y dependiendo de todo un sistema astral.

Cuando digo Jesed, Guevura, Tiferet, Netsaj, Hod, y Yesod, estoy hablando de Júpiter, Marte, Sol,
Venus, Mercurio y la Luna todo un sistema que va a influenciar la tierra y lo va a influenciar en
piloto automático de acuerdo con leyes del karma el tikun. Pero si ya estábamos en época
mesiánica antes de venir a este mundo yo ya lo tenía todo, porque me bajan aquí abajo donde no
tengo nada ¿Porque era necesario todo este sistema astral? Porque con este sistema astral hay
montones de obstáculos, de sufrimientos, de reveses, de llantos, de accidentes, de abortos, de
divorcios, perdida de honores, perdida de todo. Antes de nacer ya estábamos en sobre abundancia,
en estado de alma. Qué necesidad de venir a una situación donde no tengo nada.

Y ahora, porque estamos luchando para volver a subir a Jojma, si yo ya estaba allí, me bajan a lo
más bajo de la escalera y me dicen ahora sube ¿Por qué tantas pruebas y toda una vida de
pruebas? No pasas una y ya tienes otra, no pasas un disgusto y ya tienes otro.

¿La respuesta?
Se lo hemos pedido nosotros a D’os. Ç

¿Estamos locos?

Si lo teníamos todo, no estamos bien no, porque el nivel de Jojma que teníamos al estado de alma
no lo merecimos, asi que lo teníamos todo más una cosa, una gran vergüenza por no merecerlo, es
como si te dan un sueldo de un trabajo donde no has ido a trabajar todo el mes, como te van a
pagar algo que tú no has hecho. Y le decimos a D’os “está sobre abundancia que tú me das, que
me das toda la plenitud que pueda imaginar, hasta mis deseos más recónditos me los estás
dando en demasía, más de lo que yo necesito, yo me lo quiero ganar” y como nuestro creador
es misericordia pura, dijo bueno “te voy a dar un mecanismo para que te lo ganes” ahí es donde
el
Crea el Big Bang

104
Crea el mundo astral
Crea la tierra
Crea el cuerpo físico
Crea la influencia astral sobre la tierra
Crea las leyes del karma y las leyes de causa y efecto
Crea las leyes naturales
Crea las estaciones, el frío, el calor
Crea también la maldad

Y te dice “ya te he montado un sistema para que te lo ganes” es decir estábamos en Jojma y
le decimos no lo merecemos, él te dice no te preocupes yo te voy a montar un juego, estábamos
en Jojma con todo, pero con vergüenza, entonces Hakadosh Baruj Hu nos quiere dar place y nos
pone en el mundo físico y nos dice “si eres capaz de subir toda esta escalera para llegar a
Jojma, pero haciendo el alpinismo de la vida, entonces ya no te vas a quejar que tienes Jojma
sin mérito, te la habrás ganado” y empieza el juego de la vida, pero es un juego tan duro que le
decimos a D’os que no puedo yo con este juego, este juego me puede a mí, me arrepiento de
haberte pedido que me pongas en esta situación, vuélveme a poner en el mundo de Jojma donde
yo ya lo tenía todo” y responde “no, tú has querido jugar a este juego, yo te he montado el
universo solo para ti, juega” y empezamos a sufrir, a sufrir, a sufrir y llega un momento que oye
nuestros lamentos, porque estar aquí abajo se llama la esclavitud de Egipto, los esclavos de las
influencias astrales y del karma.

Y nos dice “bueno he escuchado vuestro llanto, os voy a mandar una ayuda” y nos manda a
Moshe con la torah y nos dice “aquí tienes una ayuda para conseguir llegar a Jojma sin
tropezar”, pero espera, esa torah que D’os había previsto para nosotros que era una torah muy
accesible con todos los secretos del universo, vamos nosotros y nos la cargamos por que salimos
de Egipto con los magos de Egipcios que nos influencian, aunque D’os le dijo a Moshe no te los
lleves.

Ellos nos influencian, nos crean el becerro de oro y cuando Moshe baja, al fin con el mapa de
carreteras para llegar a Jojma. Moshe ve que se ha hecho el becerro de oro y las tira y las rompe
las tablas de la ley y ya habíamos adquirido antes del becerro de oro el nivel profético, y después
del becerro de oro perdemos el nivel profético, de modo que las segundas tablas, que va Moshe a
por ellas, ya no están tan desveladas como las primeras que rompió, es decir que la segunda torah
que nos baja es una torah velada, porque la primera estaba destinada a profetas y la segunda está
destinada a gente común que se ha asociado al becerro de oro y ahora nos toca a nosotros
desentramar los secretos de la torah para volver a redibujar el mapa de carreteras para pasar de
Maljut a Jojma.

¿Cuál es el sentido de la vida? Subir el árbol de la vida, de Maljut a Jojma, a base de esfuerzo,
para conseguir ese nivel de plenitud, de misericordia absoluta, donde no tenemos ninguna carencia,
por mérito propio, no por regalo de limosna. Pues esta carrera de obstáculos es el sentido de la
vida, nosotros le hemos pedido a D’os que nos haga esta carrera de obstáculos y ahora cuando nos
quejamos a D’os nos dice “no te quejes, tú lo has pedido porque te quejas” te gusta lo difícil,
toma lo difícil. Esta vida es más que difícil, se ha pasado en dificultad. La mayoría de los humanos
nos extraviamos en esa carrera de ir de Maljut a Jojma, y claro si tuviéramos todos maestros que
nos indican el mapa de carretera, pues vale, con ese GPS todos llegamos, pero ¿Quien estudia la
kabbalah hoy en dia? Muy poca gente, o ¿Quién la explica de manera Desentramada? ¿Quién
nos da el mapa de carretera? Muy poca gente y que hemos hecho todo este año, hemos subido
las sefirot una a una, ¿Por qué? Para daros el mapa de carreteras para que dejéis de sufrir.

105
¿Creéis que conociendo el mapa de carreteras y subiendo a Jojma, las fuerzas astrales dejan
de influir sobre nosotros? No, no basta. Creéis que es tan fácil decirle al karma “cambia tus
planes, que ahora quiero que los planes sean de otra manera”, no le puedes decir eso, no te creas
que las inteligencias astrales las puedes manipular así como así. Vamos a ver qué solución damos.
En la Génesis dice “que un río salía del Edén, para irrigar el jardín”, el Edén es más grande
que el jardín, el jardín está dentro del Edén.

¿Cuál es el Edén y cuál es el Jardín?


Jojma es el Edén
Y el Jardín es Binah.
“Un río salía del edén y regaba el jardín” quiere decir que primero hay que hacer que corra el río
de Jojmah a Binah. Cuando Binah se sature de irrigación entonces en Binah tiene que desbordar
la bendición a tal punto que empiece a verterse en Jesed y tiene que seguir desbordando hasta el
punto que se vierta en Guevura, y tiene que seguir desbordando hasta que llegue a Maljut.
¿Pero dónde empiezo abrir los grifos para que se inunde toda la sefirot de bendiciones? La
tengo que abrir en Jojma al punto que inunden todas las sefirot. En el instante que todo el sistema
astral este inundado de misericordia, entonces el sistema astral se doblega a Jojma. Nosotros no
solo debemos acceder a Jojma, si no que Jojma que es como la botella de champán que hay que
destaponarla y hacer que se vierta todo el champan de copa en copa, es decir toda la bendición de
misericordia tiene que pasar de

Jojma a Binah
Binah a Jesed
Jesed a Guevura
Guevura a Tiferet
Tiferet a Netsaj
Netsaj a Hod
Hod a Yesod
Yesod a Maljut

Entonces sí que podemos doblegar el karma, en nuestro Tikun, y ahora viene y ¿Cómo hago yo,
primero para acceder a Jojma y luego para hacer desbordar Jojmah hasta Maljut?
Meditando no basta.

‫י‬
La letra hebrea que corresponde a Jojmah es la letra Yud tiene la forma de una lagrima o una
gota. En el salmo 145 cuando pedimos que D’os mande sus bendiciones para que no falte alimento
en el mundo, en nuestros hogares, ponemos las manos como pidiendo y decimos “poteaj et
yadeja” los kabbalistas dicen error, es “poteaj et Yudeja” “abre tu Yud” abre los grifos de Jojma.
Porque si abres las puertas de Jojma ya se inunda todo el árbol de la vida.

El árbol de la vida son todos los estados de conciencia que puede habitar en un hombre, en una
mujer, en realidad es la estructura de nuestra alma. Si Nuestra alma está desbordada de
misericordia en todos sus niveles de conciencia, nuestra alma controla todo el sistema astral, todos
nuestros eventos y nos colma de plenitud en todos los aspectos. Si esto no ocurriera quiere decir,

 Primero es que no hemos accedido a Jojmah,

 Segundo, hemos accedido a Jojmah pero no la hemos hecho desbordar para que inunde todas las
sefirot.

106
 tercero que nuestro recipiente que al final es este mundo físico nuestro cuerpo no está preparado para
recibir tanta misericordia.

Hay que preparar nuestras virtudes, nuestras cualidades para recibir toda esta misericordia.

Vamos a ver como se alcanza Jojmah y como se irriga desde Jojmah hasta todas las sefirot,
aquí hay una ingeniería de nombres divinos compleja, lo primero que tenéis que saber es las
vocales de cada una de las sefirot, porque o si no, no van a entender lo que voy a explicar
ahora.

KETER es un martillito que se lee A, y se


llama Kamatz.

JOJMAH es una rayita que se lee A, y se


llama Pataj.

BINAH son dos puntos se lee E, se llama


Tseret.

JESED son tres puntitos y se lee E, se llama


Segol.

GUEVURA son dos puntitos verticales se lee E


y se llama Sheva.

TIFERET un punto arriba que se llama O y se


lee Jolam.

NETZA es un punto abajo y se lee I se llama


Jirik.

HOD son tres puntitos oblicuo que se lee U y se


llama Kubutz.

YESOD es una Vav y un punto en el medio y se


lee U y se llama Shuruk

Estas son las vocales, porque lo que viene ahora sin esto no van a entender nada. Es muy
importante tener esto en mente para lo que vamos a explicar.

El nombre de D’os de Jojma es Yhvh con Pataj ַ‫ ַיהַ וַה‬este sería el nombre de D’os de la
misericordia de Jojma. Para hacer desbordar la bendición que hay en Jojmah hacia abajo, hay
que arrastrar de tres en tres los nombres de D’os, es decir de

1. Primera fase: Jojma lo tengo que pasar a Binah y de Binah a Jesed es decir tengo un primer
trípode Jojma, Binah, Jesed y ya he bajado la energía de Jojma a Jesed,

2. La segunda fase parto de Binah, hago Binah, Jesed, Guevura otro trípode y ya lo he llevado a
Guevura.

107
3. La tercera Fase el tercer trípode, parto de Jesed y hago Jesed, Guevura, Tiferet.

Estas tres fases de arrastrar Jojma para las sefirot de abajo, nosotros la leemos en la amida que es
la oración más alta que tenemos, cuando decimos “Kadosh, Kadosh, Kadosh” en la kedusha

 En el primer Kadosh visualizamos Jojma, Binah y Jesed.


 Segundo kadosh, visualizamos Binah, Jesed y Guevura.
 Tercer kadosh, visualizamos Jesed, Guevura, Tiferet.

Una vez que lo tengo en Tiferet, utilizo otro nombre de Dios que es Yhvh sin vocales y lo trenzo

con el nombre de D’os de Maljut que es Adonay Alef-Dalet-Num-Yud. ‫יאהדונהי‬ Una


vez que lo tengo en Tiferet lo puedo bajar directamente aquí, porque Tiferet es el sol, que irradia
la tierra directamente. Aquí empieza de verdad como lo vamos a hacer. Voy a explicar cómo hacer
desbordar Jojma para abajo va de tres en tres. Voy haciendo bajar la beraja de tres en tres.
De Jojma a Binah y de Binah a Jesed son tres,
De Binah a Jesed y de Jesed a Guevura son tres
De Jesed a Guevura y de Guevura a Tiferet otras tres
Va de tres en tres
Ahora os voy a decir cómo se hace, esto no está en los libros. Vamos a escribir un nombre de
D’os que con un solo nombre de D’os Yhvh me alcance tres sefirot de golpe.
¿Cómo uso lo Yhvh me alcanza tres sefirot?

Yud-He-Vav-Vav-Vav-He ‫יהוווה‬ tres veces VAV porque todas las sefirot son Yhvh son
todas misericordia, lo que me va a cambiar es la conexión, cada conexión es una VAV. Tengo
Yhvh que es común a todas las sefirot, pero lo que cambia es las tres vavim. Cada una de esta Vav
la voy a representar por una sefira.

108
La primera sefira de donde voy hacer desbordar es Jojma, su vocal es A, Pataj, a ¿dónde me la
llevo? a Binah “salía un rio del Eden que regaba el Jardín” pasamos de Jojma a Binah la vocal
es dos punto E Tseret y luego una vez que estoy en Binah la paso a Jesed la vocal es tres punto
E, que se lee sagol.

‫ יה ַו ֵו ֶוה‬Acabamos de hacer un arrastre del nombre de D’os de Jojma a Binah y de Binah a


Jesed. Pero aún no he terminado tengo que bajar más.

Volvemos a empezar ahora empezamos otra serie Yhvh con tres vavim, y ahora empieza en Binah
su vocal es dos puntitos la rastro a Jesed su vocal tres puntito, y la arrastro a Guevura que son
dos puntos.

‫יה ֵווֶוְ ה‬ de Binah a Jesed y de Jesed a Guevura (Ya he bajado la misericordia de Jojma a
Guevura)
Tenemos todavía otras tres sefirot que arrastrar, otra vez Yhvh con tres Vavim y esta vez estoy en
Jesed que son tres puntos, lo arrastro a Guevura que son dos puntos y lo arrastro a Tiferet que es
un punto arriba a la izquierda que es la O

‫י ה ֶו וְ ו ה‬ de Jesed a Guevura y de Guevura a Tiferet.

109
Estas tres meditaciones me han hecho bajar de Jojma a Tiferet. Una vez que lo tenemos en

Tiferet, ahora lo bajamos a Maljut, tengo que hacer otra trenza que es ‫יאהדונהי‬ y ya
he bajado la Jojma a Maljut, si meditamos todo esto hemos vaciado la botella de champán a todas
las copas, está meditación no ha sido hecha jamás en la historia de la humanidad, la vamos hacer
hoy.

Esta es la redención aquí es donde hacemos bajar la


abundancia de arriba a abajo.
El Rey David tuvo una conversación con D’os, vía profética y le dijo, por qué en la amida se dice
D’os de Abraham, D’os de Itzjak y D’os de Yaakov
¿Por qué la gente no dice D’os del Rey David, que tienen Abraham, Itzjak y Yaakov que no
tenga yo? D’os le dijo “han pasado pruebas que tú no has pasado” y el Rey David le dice a D’os
que le hiciera pasar una prueba que le hiciera merecedor de que en la amida se diga “D’os de
Abraham, D’os de Itzjak, D’os de Yaakov y D’os de David”.

Tú le pides a D’os y D’os te da. El rey David era amigo del ángel de la muerte, y le llamó y le dijo
“tú que eres amigo mío, eres un ángel muy poderoso, por favor dime en que va a consistir la
prueba que D’os me va a poner, para que yo sea merecedor de que me nombre en las
oraciones” y le dijo el ángel de la muerte, te van a poner una prueba de orden sexual”. El rey
David dijo “facilísimo, soy un Rey, voy a empezar a tener una híper actividad sexual, hasta
saturarme, de modo que cuando D’os me quiera poner la prueba, yo no tendré ganas y así lo hizo,
empezó a rodearse de mujeres y a tener una hiperactividad sexual, para que cuando D’os le pusiera
una prueba de sexualidad, no caer en ninguna tentación.

¿Que hizo D’os? Le mando a Betsabe. Cuando el Rey David la vio, perdió la cabeza era su alma
hermana y perdió la cabeza y ya no sabía ni en donde estaba. Resulta que ella estaba casada, mandó
al marido a primera línea de guerra donde lo mataron y ella quedó libre. Pero por eso no se dice
en la amida “y D’os del Rey David”. Cuando tú le dices a Dios “ponme a prueba” mejor no se
lo digas.

Que es lo que hemos hecho le hemos dicho a D’os ponme a prueba, de hecho el alma antes de
bajar a la tierra el alma pide venir al mundo y D’os le dice “no, no bajes a la tierra, no te metas
en un cuerpo y empieces a vivir, porque te voy a contar no es fácil este mundo” y el alma le
dice “te juro por mi alma que voy a ser un santo, porque con lo que yo te amo y lo que veo de tu
grandeza, nada me podrá desviar” y le dice D’os le dice mira que en el mundo físico están las
fuerzas del mal y no vas a poder con ellas, “que no, te juro que no te voy a fallar, que yo tengo una
amor por ti muy grande” y D’os dice “vale”. Baja a este mundo pierde la memoria, olvida todo lo
que prometió y juró, empieza la película, empiezan las tentaciones y aquí se cae.

El único que tiene ventaja es el justo, porque el que es un hombre normal antes de bajar a la tierra
lo negocia con D’os, porque lo pide el bajar, pero el justo no quiere bajar a la tierra y le dice D’os
“baja a la tierra” y el justo dice no, yo no quiero bajar a la tierra, yo ya he adquirido un gran
nivel ¿para qué quieres que baje? Y D’os dice para ayudar a los que te necesitan, no para ti, para
los demás no, porque si yo bajo a la tierra igual pierdo mi santidad, y D’os tiene que negociar con
él, en qué familia va a venir, que nivel de santidad hay en esa familia, que come esa familia, como
cumple Shabbat esa familia, que educación va a dar a ese niño que va a nacer. D’os le tiene que
poner un marco que el justo no se asuste de bajar a la tierra.

110
El justo no quiere bajar y D’os le dice baja. El no justo quiere bajar para adquirir categoría y D’os
le dice no bajes. A sí que nos gusta la dificultad, nos gusta el riesgo, y todos los que hemos nacido
en esta tierra es porque amamos las pruebas. Luego nos quejamos amargamente de que tenemos
pruebas, pero todos nosotros si nos hicieran rememorar la negociación que tuvimos con D’os para
bajar aquí, todos le suplicamos bajar aquí para tener las pruebas que tenemos y empieza el juego.
El mayor regalo que se nos puede dar es una prueba y la mayor bofetada que podemos tener es no
pasarla, porque cuando no la pasamos subimos a D’os, D’os nos devuelve la memoria del
juramento y nos hace ver que no la hemos pasado y le decimos “mándame otra vez”

En vida Primero tienes que saber cuál es la prueba, lo que menos nos gusta, lo que nos es
inconfortable esa es la prueba. Las cosas que no te gustan que te pasen, ese es tu objetivo de vida.
Has venido a enfrentarte a eso que menos te gusta, es uno que es la raíz de las demás que son
ramificaciones de lo mismo. Cuando pasa una vez, otra vez y otra vez, entonces hay otro problema
más grave, y es que mientras tú estás volviendo una y otra vez, no dejar bajar las almas nuevas.
Porque ocupas ese sitio por tener que repetir curso, un alumno nuevo no puede bajar, es como la
escuela, siempre pasa lo mismo hay que darse cuenta que los problemas de vuestra vida son
recurrentes, se visten de distinta manera, pero siempre es el mismo problema, hay gente que dice
no encuentro pareja, otros dicen no me consideran, otros dice no puedo tener hijos y cada uno
donde le toca tiene una china en el zapato y el que no la tiene, no tiene algo inconfortable en la
vida, ese ¿para qué ha venido? Hemos venido para los momentos inconfortables y la manera de
no sufrir momentos inconfortables, es vivir los momentos inconfortables de los demás,
apoyándoles, aquel que se identifica con el sufrimiento de los demás y vive con el su sufrimiento,
D’os le quita “Tu” sufrimiento, su propio sufrimiento.

Si tú tienes hijos y lloras porque otra persona no puede tener hijos D’os te va a quitar la carga de
que tú no puedas tener hijos, porque ya te estas identificándote con el problema de otro. Si vas a
visitar enfermos y te identificas con su sufrimiento, si a ti te tenía que venir una enfermedad no te
viene ¿Por qué? Porque ya la has vivido ayudando al otro.

Si no te gusta la pobreza te tienes que identificar con un pobre, ir a ayudarle y vivir su pobreza con
él, ayudándole, D’os te quita el yugo de la pobreza a ti, y asi todo es así.

Si hacemos la petición para que haya plenitud para el mundo entero, imagínate si la humanidad
está en deuda con nosotros, por eso cuando meditamos no lo hacemos solo para nosotros, sino que
lo abrimos para todos los colectivo.

Preguntas y respuestas
Los 4 ríos son los 4 mundos Atzilut, Beriat, Yetzira, y Atsiaj

 No es no merecíamos estar en Binah hemos pasado vergüenza de recibirlo sin hacer nada a cambio
Es como si recibiéramos un diploma sin haber hecho el esfuerzo de merecerlo de haber estudiado 10
años de medicina qué valor tiene ese diploma eso es lo que ha pasado. El pecado original he haber dicho
no a las bendiciones que D’os te ha dado, no podemos reprochar a D’os nada, solo ha hecho darnos lo
que le hemos pedido nada más.

 En el Zohar dice “como te equivoques pidiéndole a D’os algo, te lo va a dar equivocado, exacto
a lo que tú le has pedido”. Tienes que tener mucho cuidado con lo que pe dices a D’os. Hay gente que
hace juramento y promesas y le dice a D’os “si tú me das esto, yo te voy a dar lo otro y voy a hacer esto
y esto”, ojo luego como no lo cumplas, porque son promesas que quedan grabadas en el cielo. Hay que
tener mucho cuidado de lo que le dices a D’os, hay gente que hace juramentos y promesas y le dice a
D’os si tú me das esto, yo voy hacer esto y esto y ojo luego donde no lo cumplas son promesas que
quedan grabadas en el cielo.

111
MEDITACION
Hacemos la meditación se empieza como siempre, con la técnica habitual.
Unimos todas las llamas en una sola, la absorbemos como siempre, pasa por cerebro, corazón e
hígado. Después de batir la luz, la expulsamos, y llueve una capa de energía que envuelve nuestra
aura y la imanta. Jojmah la hemos arrastrado a Binah y a Jesed.

‫י ה ַו ֵו ֶו ה‬
Repetimos la operación con este nombre, en otra pantalla de estrella de David las ilumina,
pasamos por cerebro, corazón e hígado, la batimos, llueven copos de luz que imantan nuestra aura,
ya hemos arrastrado la energía de Jojmah a Binah, Jesed y Guevura.

‫י ה ֵו ֶו וְ ה‬
Pasamos a la tercera estrella hacemos el mismo proceso ya hemos bajado la energía de Jojmah a
Tiferet.

‫י ה ֶו וְ ו ה‬
y ahora vamos a trenzar el nombre de YHVH con Adonay. , iluminamos las letras, hacemos el
mismo proceso que antes. Ya hemos arrastrado la energía de Jojmah hasta Maljut, nos ponemos
en círculo, como un coro, en el medio ponemos la tierra con todos sus habitantes, alrededor de
nuestro corazón sale un hilo de luz dorada, que ensarta cada uno de nuestros corazones, formando
una energía circular imantada por todo lo que acabamos de meditar, sale un hilo de luz dorada de
nuestros corazones, que va a envolver a la tierra de ese hilo dorado, formando un tejido de luz en
la tierra, de luz dorada. Dando a los habitantes de la tierra la plenitud de Jojmah en todos los
aspectos de la vida. Respiramos tres veces profundamente y abrimos los ojos.

‫יאהדונהי‬

112
Kabbalah: Las Puertas de la Luz - clase 16 Keter

Kabbalah Mashiah
Albert Gozlan, Maestro de Kabbalah, comenta la obra "Las Puertas de la Luz", "Shaare
Orah" del Kabbalista Rabi Joseph Gikatilla: Sefira Keter.

Vamos a abordar la última sefira Keter, entendemos que la décima sefirat. El nombre que le
corresponde es Ehieh, ‫אהיה‬ este estado de conciencia no es asequible a ningún ser humano,
solo es asequible al creador. Este estado de conciencia domina un mundo de misericordia que el
humano no puede entender es un extremo de misericordia imposible de concebir por un ser
humano.
En ese estado de conciencia se revocan los malos decretos o se desvían los malos decretos o se
endulzan los malos decretos.

La Kabbalah nos explica que no se puede visualizar esta sefira, sin embargo se puede oír, el nombre
de D’os trenzado de Keter con Tiferet y Maljut es decir Ehieh, Yhvh y Adonay que es el nombre
de 112, igual que la palabra Yabok que lo hemos visto en la sefirat Tiferet, ese nombre puede
tener como efecto incitar en el mundo superior la misericordia absoluta, la trenza seria Yud-Alef-
Alef-He-Dalet-He-Vav-Num-Yud-He-Yud-He como lo vimos en la Sefira Tiferet.

‫יאאהדהוניהיה‬
¿Qué tipo de misericordia es esta, que el ser humano no puede acceder?
Pues es la misericordia que se asigna a los humanos cuando los humanos no lo merecen. Es decir,
nosotros los seres humanos podemos tener misericordia por alguien que carece de suerte, pero no
tener una misericordia de traer bendición a alguien que nos ha hecho mucho daño.

Aquí estamos hablando de seres humanos que ofenden constantemente al Creador, ofenden
constantemente su creación, reniegan del creador, alteran las leyes naturales para mal, con todo
tipo de depravación y aun así el creador les otorga misericordia, eso es muy difícil para el humano
de entender.

Hay solo un perfil de ser humano, llamado el justo o el tzadik que con herramientas como:

 La lectura de salmos, con sus intenciones


 la lectura del incienso con sus intenciones
 y meditaciones, muy determinadas

Puede suscitar que se active la Sefira Keter en el mundo espiritual y revierta en el mundo material
Es decir, que se revoquen malos decretos, merecidos, es un tipo de misericordia entregada a la
humanidad sin merecerla. El nombre de D’os que corresponde a Keter es Ehieh Alef-He-Yud-
He, pero a Moshe se le dio dos veces Ehieh, “Ehieh Asher Ehieh”, “yo soy el que soy” dos veces
Ehieh y sabemos que dos veces Ehieh es dos veces 21, que nos da la cifra 42, y todo kabbalista
sabe que 42 es la oración del Ana Becoaj que tiene como virtud proveer a quien la medita de
cualquier plenitud que necesite y pueda cubrir cualquier carencia que pueda necesitar en
este mundo, es la oración maestra por excelencia.
Rabi Joseph Gikatilla nos cuenta que el Birkat HaCohanim, la oración que hacen los sacerdotes
está destinada también a suscitar la activación de esa Sefira, es decir de la misericordia aun cuando

113
no la merezcamos, sabemos que la letra hebrea que corresponde a Keter es la corona de la letra
Yud, la parte superior de la letra Yud y veremos en el Birkat HaCohanim la oracion de los
sacerdotes, esa oración tiene tres versículos que cada uno empieza por la letra Yud, haciendo
referencia a Keter.

Esos versículos están repletos de intenciones y nombres de D’os de un poder inconcebible.


Cuando se quiere bendecir a alguien y se sabe que ese alguien no es merecedor de bendición, hay
que usar esta bendición, porque es la bendición que da bendición a quien no lo merece.

 El primer versículo del Birkat HaCohanim es Yud, Yud, Vav, suman 10 -10-6 tiene valor 26, ya hace
alusión al nombre de Dios Yhvh es decir al mundo de la misericordia.

 El segundo versículo también está cargado de nombres de D’os. La palabra Yaer es la numerología de
la palabra Kuzu, que es la que tenemos en las mezusot de los tendeles de la puerta escrito al revés que
tiene el poder de alejar la muerte, cualquier decreto de muerte con este nombre Kuzu aleja la muerte, las
mezusot que tenemos en la puerta no dejan entrar la energía de muerte en la casa, y no solo la muerte
fisica si no la muerte de relaciones, la muerte de negocios, la muerte de un proyecto que podamos tener
por eso se pone en los dinteles de las puertas

 En Vijuneka tenemos la numerología de ‫ מנד‬que es unos de los 72 nombres de Dios que amplia
nuestro recipiente de bendición.

 Cuando empezamos Yisa Adonay panav eleija veyasem leja Shalom, ya tenemos las tres Yud de
los tres versículos, cogemos la primera letra inicial de cada versículo, forman las tres letras Yud-Yud-
Yud que es uno de los 72 nombres, que tiene como misión lavar el alma de cualquier mancha. Porque no
es posible recibir bendición cuando el alma está manchada, esta bendición limpia el alma.
 El número de palabras del tercer versículo suma siete palabras, que corresponde a la numerología del

nombre de Dios ‫האא‬ que tiene como misión poner orden en la vida de las personas.

Yud-Yud-Vav hace alusión al nombre de


Dios de misericordia YHVH

Vijuneka‫ מנד‬amplia nuestro


recipiente de bendición

Yaer numerología KUZU aleja la muerte

Yisa 7 palabras ‫ האא‬orden en la


vida de las personas

Yud – Yud – Yud


Ya tenemos las tres Yud de los tres versículos.
Su Misión lavar el alma de cualquier mancha

“Ani “Alef-Num-Yud genera


humildad en la persona, mata su ego

Y cuando acaba la bendición del sacerdote hay una frase que dice Vesamu et shemi al benei
Israel vaani avarejem asi es como los sacerdotes bendecían al pueblo de Israel y ahí está la
palabra Ani Alef-Num-Yud unos de los 72 nombres de D’os que tiene como virtud generar
humildad en la persona, matar el ego de las personas.

114
El Birkat HaCohanim va a suscitar y a despertar la sefirat Keter, de alguna manera la va a llamar,
luego la fuente de bendiciones está en el Birkat HaCohanim. Uno de los nombres utilizados para
Keter en la torah es la palabra Ata, ‫ אתה‬esta palabra es muy importante, la tenemos en todas
las oraciones, “Baruj Ata Adonay”. El salmo 76:8 dice “Ata, ata el terrible” ¿qué tiene de
terrible? Anula malos decretos.

Nos cuenta el texto de las puertas de la luz de Rabi Joseph Gikatilla lo siguiente, debes saber que
sometidos a muchos juicios severos por culpa de pecados y transgresiones del mundo, nosotros los
hijos del mundo debemos apresurarnos a atarnos a esta Sefira Keter, para ser curados de todas las
calamidades y de todas las enfermedades, o sea que si queremos acudir al médico de nuestra alma,
de nuestra vida y de nuestras circunstancias, tenemos que atarnos a esta Sefira, hemos dicho que
esta Sefira no es alcanzable por el ser humano.

Entonces hay que ir a ver al justo al tzadik, hay que ir a visitarle el sí puede despertar la bendición
de Keter. Cuando uno ya no puede más, tiene que ir a visitar a un Tzadik, lo puede ir a visitar a
Jerusalén, donde esté. Hay que identificarlo hay que ir donde esté y pedirle ayuda, para que
interceda por nosotros, pero también podemos visitar la tumba de un tzadik. Incluso después de
muerto su alma se queda en este mundo para ayudar a interceder por nosotros en el mundo de
Keter. Una de las palabras que se asocian a Keter, aparte de Ata, es la palabra Ain, que quiere
decir “sin” que no hay nada. Por encima de Ain está Ain Sof que ya es un mundo que no tiene
nada que ver con nosotros, ain sof es “sin fin”. Pero Ain está asociado a Keter y en el salmo
121:1 dice “levanto los ojos hacia los montes ain, que vendrá a socorrerme”. Sabemos que el
socorro viene directamente de suscitar a Keter, y nos cuenta Rabi Joseph Gikatilla en su libro las
puertas de la luz y no dice aunque seas indigno, con esta beraja, D’os te otorgará un regalo que
viene de Keter Elyon, que viene del mundo de arriba.

Hay una oración que alude a Keter, es la oracion del Musaf oración que añadimos, (Musaf quiere
decir añadido), los días de sábado Shabbat, los días de Yom Tov, los días de Yom kipur, son días
especiales, nosotros cantamos el Keter, que es una oración adicional que está en una amida
adiciona llamada Musaf. Y cuando nosotros en esos días especiales tratamos de abrir las puertas
de Keter, precisamente con la oración llamada Keter se va a producir algo importante y es que
Keter, si la podemos suscitar va a recoger y unificar todas las oraciones de aquellos que cantan el
Keter para otorgar misericordia a ese kaal. Keter tiene otro nombre importante y que nos ilustra
mucho sobre el poder de esa Sefira, se llama Rosh halevana, Rosh quiere decir cabeza y halevana
quiere decir blanca, cabeza blanca aquí está hablando de cabeza porque es la cabeza de las sefirot,
es la última y la primera de donde vienen todas las bendiciones. Y Levana blanco, porque blanquea
todos los pecados de Israel.

Acceder a Keter también nos da otro atributo, todo aquel que sea capaz de acercarse a Keter no
llegar a ella porque no es humano, si pudiera suscitar la energía de Keter por sus oraciones, por el
incienso, por el Birkat HaCohanim, por la lectura del Keter en el Musaf, por el Ana Becoaj, que
son todas oraciones asociadas al poder de despertar Keter, aquel que pueda suscitar esa Sefira va
a recibir los secretos del cielo.

Es cuando D’os abre las puertas de los secretos del cielo y va a recibir vía profética los misterios
y los secretos del cielo y secretos de sabiduría inconcebible en este mundo, eso es un enorme
regalo. Luego todas las sefirot desde Keter a Maljut están impregnadas por el aura de Keter, es
decir Keter domina y envuelve todas las sefirot y ahí vemos que hay un capitán de barco que pase
lo que pase mandará misericordia al mundo. Porque va a influenciar desde Keter todas las sefirot.
Y aquí vuelve otra vez un concepto donde Keter no solo limpia los pecados y blanquea a la
persona, sino que derrama sus bendiciones a Jojmah y desde ahí nos nutrimos. Por supuesto el
color de esa Sefira es el blanco extremo.

115
Es Isaías 1:18 dice “cuando vuestros pecados estén como rojizo, como la nieve blanquearan”
transforma lo rojo en blanco. “Cuando estén rojos como la púrpura como lana se volverán”.
Y sabemos que la lana es blanca, y este proceso lo activamos el día de Yom kipur, y la alusión de
que los pecados que estén como rojizos como la nieve blanqueara, hace alusión a la capara de los
pollos, que tienen que ser de pluma blanca, porque hace alusión a “como la nieve blanquearan”.
Los sacrificios en el templo se hacían con palomas de pluma blanca.

Ahora viene otro concepto importante sobre la necesidad de suscitar Keter, al principio de la
creación del mundo, sabemos que intervino, y es una metáfora la serpiente y dice la kabbalah que
esta serpiente creó un defecto en la luna y lo creó por mediación de Adam HaRishón el primer
hombre y este defecto en la luna llamado “imperfección lunar” creo el encarcelamiento del
mundo de la misericordia, es decir que Keter quedó aprisionado, es decir la misericordia extrema
que blanquea los pecados o que da bendición incluso no mereciéndola, quedó bloqueada por la
serpiente.

Ahora hablaremos lo que es la serpiente el najash, el najash es la columna vertebral tiene la forma
de una serpiente, allí es donde reside el sistema nervioso, ahí es donde residen los nervios, la
impaciencia y la desesperación, ahí es donde reside la duda y ahí es también donde reside la bajada
de influjo cerebral hacia los órganos sexuales y la mala utilización de los órganos sexuales es decir,
la mala utilización del influjo cerebral.

Y explica que el Lashón hara del prójimo, hablar mal del prójimo cierra las puertas de Keter, es
decir no podemos esperar misericordia a una persona que habla mal de otra, bloquea la
misericordia de Keter que luego se revierte sobre Jojmah que luego se revierte sobre Jesed Elyon,
sobre las sefirot de abajo. No puede esperar una persona que habla mal de los demás recibir
bendición, porque ha bloqueado las puertas de la misericordia.

¿De qué imperfección lunar estamos hablando a nivel astral?


La kabbalah nos dice que la luna tiene momentos en donde emana mala energía hacia los humanos.
Los lunes y los miércoles son días de emanación de mala energía y la segunda quincena de cada
mes está bajo el influjo de malas energías. Luego hay gente que ha nacido un lunes o un miércoles,
hay gente que ha nacido la segunda quincena de los meses lunares, esos van a tener una vida más
complicada que los que han nacido la primera quincena de los meses lunares. Debido a la
imperfección lunar provocada por el najash.

Entonces lo que se explica cómo imperfección lunar es un fallo en la imaginación. La luna está
ligada con la imaginación, quiere decir que nos vienen pensamientos negativos a la mente, y como
nuestra mente determina las circunstancias, al venir cósmicamente pensamientos negativos a
nuestra mente si no sabemos reconducirlo nosotros mismos provocamos evento fallidos en nuestra
vida, entonces hay que protegerse contra la imperfección lunar. ¿Cuál es la proteccion contra la
imperfección lunar? Esa protección son los tefilin, para los hombres, y la jala de Shabbat para
las mujeres. Los filactéreos para los hombres y el pan de Shabbat para las mujeres.

Hay que saber que el humano está bombardeado cósmicamente, constantemente por pensamientos
hostiles que son de importación no son propios eso es lo que hacen fracasar, esos pensamientos
que absorbemos. Y solo Keter puede remediar esta imperfección lunar, pero como haya Lashón
Hara, Keter no se puede suscitar. Hemos dicho que Keter no se puede ver, pero se puede oír, y
hay algo increíble en nuestros sentidos es que todos los sentidos se pueden cerrar, menos el oído
y la nariz no se cierran nunca, las fosas nasales siempre están abiertas de día y de noche las 24
horas del día, y los oídos no tienen tapón siempre están abiertos de día y de noche, los ojos los
puedes cerrar, las manos las puedes cerrar, la boca la puedes cerrar puedes cerrar todo, menos los
oídos y la nariz y por ahí se puede percibir Keter, pero también por ahí puede recibir las

116
influencias de la imperfección luna, y uno viene a contrarrestar al otro. Es decir si nosotros
hacemos oraciones que contrarrestan la imperfección lunar que son:

 el Birkat HaCohanim,
 el Ana Becoaj,
 el nombre de D’os de 112 que es de Keter, con Tiferet y Maljut,

Esas tres oraciones más algunos salmos, más meditaciones, más la intervención del tzadik, si no
hacemos todo esto, estamos vendidos a la imperfección lunar. Keter es muy fuerte.
Preguntas y respuestas

 El salmo 145, ligado con Keter, porque cuando dices “Poteaj eh Yudeja usmavia jai
ratson” estás haciendo alusión a “abre tu mano y nutre a todo aquel que tiene voluntad
de recibir tu bendición”. La palabra ratson está ligada con Jojma y Jojma se nutre de
Keter, es decir esa oracion que hacemos nosotros cuando bendecimos el pan y cuando
hacemos el salmo 145 tres veces al día, nosotros bajamos energía de Keter. Acedemos
hasta Jojma nada más, pero Jojma chupa de Keter se nutre.

 La energía de la columna vertebral va de arriba abajo, los yoguis cogen la energía sexual y
la suben hacia la mente, nosotros cargamos la mente de energía y la bajamos hacia los
órganos sexuales, por eso al hacer la amida nos inclinamos, para repartir la energía de la
mente, a través de todo el sistema nervioso porque al inclinarse todas las vértebras se
doblan y cuando se van doblando van repartiendo por el sistema nervioso. La sefirat Keter
influencia todas las sefirot luego si se abre el canal de Keter, todos los canales se
desobstruyen, porque Keter influencia todas las sefirot, no hay obstrucción cuando se abre
Keter.

 Cuando se arregle la luna, ya no tendremos más fallos mentales, ya no pensaremos mal,


habremos aprendido a dirigir nuestra mente y a no dejar que pensamientos ajenos a nuestro
ser nos influencie. Y a partir del momento que hayamos controlado nuestros pensamientos,
los eventos del mundo se suavizaran, pero lo que provocan los eventos desgraciados de
este mundo, cataclismos, caos, catástrofes, todo es su origen está en el pensamiento del
hombre, y el pensamiento del hombre viene del bombardeo lunar.

Por eso está escrito que hay que estar estudiando la Torah, porque hay un dicho en la torah que
dice “Talmud Torah kenegued Kulam” el estudio de la torah contrapesa contra todo, incluso
contra las mitzvot, porque el estudio de la torah son todos símbolos y arquetipos que recogen el
Jesed de D’os. Entonces mientras estás estudiando la Torah, el Jesed de D’os pasa del estudio
a tu ser y cuando vienen los pensamientos que son fallos de la imaginación que vienen de la
imperfección lunar se van a chocar contra el Jesed de D’os y no va a poder penetrar, habremos
hecho un escudo contra esa imperfección lunar porque nosotros habremos estado estudiando la
torah y habremos fabricado un escudo de Jesed, Cuando vienen los bombardeos de
pensamientos hostiles no pueden entrar porque se encuentran que ya estamos llenos de Jesed,
pero si en vez de estar estudiando la torah, estamos estudiando otras cosas o estamos distraídos
en otras cosas, nuestro sistema inmunitario se afloja y entonces si pueden entrar los bombardeos
de pensamientos hostiles que vienen del cosmos. Esto es kabbalah muy avanzada.

 Piensa que el Ana Becoaj es una poesia, pero el secreto de la poesia está en las
iniciales de cada palabra que hace referencia a un nombre de D’os y esos nombres de
D’os estan recogidos en mi libro y es la visualización de esos nombres de D’os las que

117
sucinta Keter y eso no es el salmo del día o la poesia del día eso no te va a activar
nada, es cuando entras en el secreto del Ana Becoaj y sacas de las iniciales los nombres
de D’os reales y los visualizas ahí sí que suscitas las energías de Keter. Solo se
visualiza no se hace meditación ni nada, visualizas los nombres de verdad que estan
escondido en el Ana Becoaj

 El Birkat halevana se hace en la primera quincena de cada mes, entre el noveno día y
el catorceavo día, décimo cuarto día de cada mes para coger las energías positivas de la
primera quincena y extrapolarla en la segunda quincena y también una de las cosas que
corrigen la imperfección lunar es el netilat yadaim, el lavarse y elevar las manos, porque
tenemos 14 falanges en cada mano, la de la mano derecha simbolizan los 14 días lunares
positivos y la mano izquierda simbolizan los 14 días lunares negativos y al elevar las dos
manos, la derecha por encima de la izquierda hacemos que los primeros 14 días influencien
los segundos 14 días que son hostiles. Por eso nuestros sabios dicen que aquel que hace
netilat yadaim por la mañana cuando se despierta y antes de comer, está exento de todo
mal, nada le puede ocurrir, porque todo lo que te puede ocurrir viene de la imperfección
lunar y la estás corrigiendo con el Netilat Yadaim.

¿La humanidad merece misericordia?


No
¿Pero existe la misericordia para quien no la merece?
Si. Solo habría que abrir esos grifos de Keter para que el mundo se redima. La redención del mundo
está asociada a la bajada de los secretos de la Torah, porque uno de los efectos colaterales de la
apertura de Keter es que bajan los secretos de la kabbalah al mundo, así que la redención, el
bienestar y la plenitud, está asociada a la sabiduría de los secretos de la Torah. Solo el tzadik puede
trabajar Keter.

¿Quién es kabbalista?
El que aprendió de otro kabbalista.

¿Quién es tzadik?
El que aprendió de un tzadik y vive como él. En la historia ha habido bastantes tzadikin y además
en la kabbalah hay una técnica que es la prueba. La misericordia que él hace bajar ¿Funciona?
Si es tzadik, ¿No funciona? No es tzadik. Esto se sabe porque hay gente que se encuentra en
problemas muy muy serios, van a ver a tzadik y se le resuelve el problema, una dos tres cuatro
veces hay está la prueba que es un tzadik, Una cosa muy benévola es hacer la Hilula de los
tzadikin, es decir encender una vela el aniversario de su fallecimiento, ese día baja el alma del
tzadik aquí para ayudar al que lo necesita. Luego está visitar su tumba y también está estudiar sus
escritos. Hemos estudiado todo un año los escritos de Rabi Joseph Gikatilla un gran Tzadik y esto
ha traído bendición seguro, porque hemos abierto sus escritos y su sabiduría y él era un tzadik de
tamaño mayúsculo, nada más estudiar sus escritos trae mucha bendición al mundo y nombrarle y
vereis que cada vez que doy una clase le nombro.
Yo no discuto la sabiduría de grandes eruditos de otros pueblos, pero hay una pequeña diferencia
es que el pueblo de Israel ha recibido una herencia que se llama la torah en que hay códigos, esos
códigos solo lo saben manejar los eruditos de la torah llamados Kabbalistas o tzadikin y ellos son
los que han abierto las puertas del cielo con esos códigos hace falta la llave, tú no puedes entrar a
una casa si no tienes las llaves de esa casa y no puedes entrar en las sefirot si no tienes las llaves
de esas sefirot que es lo que hemos estado enseñando aquí todo este año escolar, entonces ¿quién
es el tzadik? El que ha entrado en esas casas, en esas puertas para entrar tuvo las llaves
desgraciadamente los sabios de otros pueblos no tienen esos códigos, esos códigos nos han venido
del cielo directamente desde Hakadosh Baruj Hu a Moshe y nadie más lo ha recibido, a menos que

118
esos eruditos que tú dices de otros pueblos hayan ido a nutrirse de la sabiduría de la torah en cuyo
caso ya no son de otros pueblos ya son judíos

Todos nosotros estamos de alguna manera conectado contigo y si tu estas conectado con un
tzadik de manera que nos transmites esa energía, bueno eso es lo que se pretende un resultado,
no se pretende enseñarles cosas bonitas o cosas muy sabias no, se pretende conseguir un resultado.
¿Cuál es el resultado? Bueno llenar de plenitud una vida que está en caos, meter armonía donde
no la hay y revocar malos decretos cuando el mundo no solo recibe malos decretos que son:
 Malos decretos de mala economía
 Malos decretos de malos entendimiento, ya puede ser familiar o de otro tipo
 Enfermedades, todos los caos que pueden haber en este mundo

Y uno dice bueno ya está bien, como puedes para ese caos, nuestros sabios nos han dado las
herramientas usémosla, ¿porque no las usamos? porque si hay alguna manera de acceder a fuente
de bendición y abrir los grifos por qué no lo hacemos, que buena gana de seguir siendo víctima de
la fatalidad cuando puedes modificar los eventos, no sé yo en mi caso personal siempre estaba
buscando a los tzadikin y siempre los fui a visitar las tumba de los tzadikin y siempre fui a acceder
ahí donde yo no llegaba, yo nací un lunes de la segunda quincena lunar pero da la casualidad que
era la Hilula de Yeshua Minun que es aquel que destruyó a los amalecitas o sea a las fuerzas del
mal si no llego a caer justo el día de la Hilula para mí sería un desastre. Si una persona nace en
días malos, pero coinciden con un día de fiesta o la Hilula de un gran tzadik anula la imperfección
lunar.

MEDITACION
Vamos hacer la meditación que combina el nombre de Ehieh Yhvh Adonai Keter, Tiferet y
Maljut. Según lo que hemos estudiado sobre la kabbalah del árbol de la vida este nombre que
vamos a meditar es aquel que es capaz de revocar los a los decretos de este mundo. Este es el que
nos da el poder de cambiar las cosas en este mundo, lo merezcamos o no lo merezcamos, esto es
una herramienta de tamaño mayúsculo. El nombre que queremos hacer bajar es Keter, Alef-He-
Yud-He lo queremos hacer bajar a este mundo físico que es Alef-Daled-Num-Yud Adonay y lo
vamos a hacer bajar a través de un canal que es Yhvh. Esto es lo que suscita los niveles de
conciencia de nuestra alma para modificar los malos decretos de este mundo y si con esto no
cambiamos el caos de este mundo y no traemos la redención, entonces nada lo puede traer. Pero
funciona, este es el nombre más poderoso que nos ha dado la Kabbalah.

Este nombre incluso puede cambiar los malos decretos de su vida que uno pueda tener de
nacimiento, aquellos que son inamovibles, incluso este nombre puede cambiar esos eventos. Se
medita con la técnica habitual. Nos impregnamos de energía de misericordia absoluta, hacemos un
coro y ponemos la tierra, proyectamos esa misericordia a la humanidad, aunque no lo merezcan.
Sale de nuestro pecho una luz blanca extrema, hacia todos los países de la tierra, protegiéndola
contra las imperfecciones lunares y anulando todos los malos decretos que hay sobre la tierra,
haciendo que la humanidad se redima y se libere de toda angustia, presión, carencia. Liberamos a
todos los seres humanos, lo merezcan o no lo merezcan

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