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¿Qué es el Hapkido?
Hapkido es un sistema compuesto por Do (el camino) Bub (método o reglas) y Sul (técnicas). El
Hapkido persigue el mejoramiento del ser humano, no solamente refiriéndose al cuerpo human
sino también al estado mental. La relación social del Hapki se refiere a la relación entre un ser y
otro. Es entre un individuo y otro, o entre un individuo y la sociedad. El objetivo del Hapkido es
combinar y transformar.
Un concepto difícil de comprender para la gente en el oeste, malentendido y malinterpretado, es
el Ki (energía o poder). Ha habido una carencia en la interpretación de los métodos de
entrenamiento. Hapki no solo denota el método de concentrar o enfocar la energía interior. Esto
no es solamente un concepto amplio que se pueda encontrar en el Internet, ello es nada mas que
una mera imagen, como un en un anuncio de un producto expuesto al consumidor.
En el tema del entrenamiento personal, primeramente, Hapkido envuelve el mantener la calma a
través del enjaezar Ki que fluye como resultado del Bub y Sul. Segundo, Hapkido se entrena
para superar ciertas limitaciones como el acto del ser humano en medio de los intereses propios.
Cuando uno trata de superar una limitación con acto humano deliberado, vendrán siempre
acompañados efectos secundarios. Ello puede resultar en fatalidad. Si uno trata de ejecutar Bub o
Sul sin la supervisión de un Maestro entendido, puede acarrear un gran peligro.
Si uno observa el Hapkido con relación a uno mismo, las técnicas de Hapkido siempre son
consideradas y dependientes en el oponente, a pesar del que oponente sea amigo o no.
La Biblia dice
“Si tu amigo te pide tus ropas, tu se las das y tus zapatos también, si el te pide que le acompañes
5 kilómetros, tu le acompañas 10 kilómetros.”
Similar concepto se le puede aplicar al Hapkido. En Hapkido, si tiran de ti, entonces deja que
tiren, si te empujan, deja que te empujen. Esta actitud pone a uno en una posición o condición
favorable, sin estar en contra de la naturaleza.
Por último, me gustaría concentrar en el concepto social del Hapkido. Con relación al
entrenamiento del espíritu, el Hapkido es libertad. Si miramos al sistema diario, Hapkido
empieza desde el débil. Si en la pelea entre dos personas, donde una tiene 100% de fuerza y la
otra tiene solamente 50% de fuerza, obviamente la persona con el 100% estará en ventaja. De
todos modos, con Hapkido las posiciones pueden ser cambiadas. Si la persona débil toma
prestado un 30% de fuerza de la persona mas fuerte, entonces la persona débil se convierte en la
fuerte con un total de 80% y la persona fuerte se convierte en la débil con un total ahora de 70%.
¿Quién es el mas fuerte ahora? No es la pregunta que debemos hacer, por que una comunidad
llamada “nosotros” es formada en nuestra relación con otros.
Este concepto está en el espíritu desarrollado a través del entrenamiento en Hapkido. Un
oponente en entrenamiento debería ser tratado como un igual. Tiene el deber y derecho de ser
tratado de una manera que el mundo espiritual del Hapkido muestra. El entrenamiento en
Hapkido envuelve la compresión de temas individuales, relaciones con compañeros y oponentes,
y el significado de la sociedad y la naturaleza. Un sistema de educación o entrenamiento no
consiste en entrenar la meta mas tarde, sino expresar y revelar las lecciones y entender lo posible
hoy, con entrenamiento personal desarrollado a través del cuerpo y espíritu.
El nombre de “Hapkido” se le fue dado cuando empezó a ser popular y se abrió al público en
Corea. El uso de la terminología Do está presente en toda la historia de Corea. Por ejemplo, la
ceremonia del té es una forma de etiqueta, que envuelve la preparación, el servir y beber el té.
Dado es el camino /arte ceremonial del té. Corea es un país que ha luchado por su única cultura e
identidad por más de 5000 años, a pesar de muchas invasiones y guerras con otros países.
Incluso cuando las antiguas artes marciales coreanas fueron descuidadas y fueron perdiendo su
verdadero valor como resultados de varios incidentes, la nación coreana mantuvo sus conexiones
y su espíritu. El concepto del Do ha resurgido en Corea por miembros seniors del Hapkido
Moderno, como sistema significativo el cual envuelve Bub y Sul.
El Gran Maestro Ji Han Jae primero estableció el nombre del Hapkido del Yusool o Jujutsu. A
pesar que las técnicas de respiración y el pateo se habían establecido en aquel tiempo. Hapkido
era solamente un sistema educativo, como Do, Bub y Sul no pudieron alcanzar el entrenamiento
espiritual. La razón de esto fue por la popularización del Hapkido con el público, dando lugar a
Maestros prematuros. Uno no puede preguntar a alguien que abre un Dojang (clase) nada más
lograr un Tercer Dan en entrenar la fase espiritual. Esto era común en la época pero hoy en día
aun abunda más.
La Duk Moo Academy y sus senior miembros han contribuido considerablemente en el
desarrollo y actualización del contenido del Hapkido moderno.
Como todos sabemos la posición de un Maestro es muy importante en el Hapkido. Ello es un
proceso que va de uno a otro y es un trabajo que consume mucho tiempo. Uno debe atender un
curso apropiado de entrenamiento para obtener el grado de Cinturón Negro. A pesar de eso,
mucha gente sigue insistiendo en la compra de Danes a Organizaciones sin tener que examinarse.
La venta de Certificados y transacciones comerciales en seminarios han causado un gran
problema según el punto de vista de los artistas marciales tradicionales. Este es uno de los
grandes culpables de que los Certificados no sean reconocidos entre sí.
Uno puede ver diferentes versiones en la genealogía del Hapkido, aunque no muchos sabemos
quienes y que hay detrás de ella. Un ejemplo claro es que algunos Grandes Maestros empezaron
al mismo nivel. A pesar de ello, los linajes fueron distorsionados y Grandes Maestros fueron
nombrados como discípulos de otros. Un claro ejemplo fue el caso del fallecido Gran Maestro
Han Bong Soo. En público el Gran Maestro Ji Han Jae reconoció al Gran Maestro Han Bong Soo
como su discípulo. Cuando esto llegó a los oídos del Gran Maestro Han Bong Soo, le provoco un
disgusto enorme, por decir poco, y pidió al el Presidente de la Korea Hapkido Federation, Oh Se
Lim, que no se mencionara su nombre nunca mas en publico. De hecho el Gran Maestro Han fue
uno de los Grandes Maestros que ayudo al Gran Maestro Ji cuando se escapó de Corea debido a
razones políticas y otros escándalos. Al principio de ellos conocerse, el Gran Maestro Ji se
dirigía como hermano mayor, pero lo anunciado en público dio a relucir la lucha del Gran
Maestro Ji por un trozo más grande del pastel.
El crecimiento del Hapkido fue acelerado por la definición del Do. Do completa el sistema
entero gracias al Bub y Sul y el entreno interminable. Aunque hoy en día no se puede ver los
detalles de las artes marciales ancestrales, como curso de complementación del Bub y Sul
resultará en la resurrección de las artes marciales coreanas. En esta definición han tenido una
gran influencia miembros senior del Hapkido moderno, entre ellos el Gran Maestro Kim Duk In.
El fundador de Ul Ji Academy, el Gran Maestro Kim Yong Jin, completó las técnicas de palo
corto. El Gran Maestro Kim Dong Sub desarrolló técnicas de respiración, obteniendo la cura de
pacientes con problemas mentales. El Gran Maestro Song Young Ki, fundador de la Han Moo
Academy, ha establecido un nuevo sistema educativo y de entreno, y completado las técnicas de
bastón de caminar. El Gran Maestro Kim Duk In, fundador de Duk Moo Academy, ha regulado y
desarrollado técnicas tanto básicas como de nivel superior de defensa personal. Todos estos
Grandes Maestros y sus Academias (Kwans) han combinado sus logros individuales y han
contribuido en establecer el Hapkido Moderno que posee el crecimiento tanto físico como
espiritual.
Duk Moo Academy entiende el cuerpo con exactitud utilizando acupuntura basado en medicina
coreana. La mayor diferencia entre Duk Moo Academy y otras academias es la consistencia en
las técnicas. Una vez uno aprende Kwonsul (técnicas de ataque con mano bacía), uno puede
aplicarlas a la espada, el palo largo o técnicas de bastón de caminar. Soy el segundo hijo de Gran
Maestro Kim Duk In, poseyendo dichas técnicas y no reveladas al público. Duk Moo Academy
reveló sus técnicas de palo largo por primera vez en Paris durante una demostración, hace ya
unos años. En dicha demostración atendió el Presidente de la Haedong Gumdo, cuando vio a la
demostración del Gran Maestro Kim Duk In con el bastón de caminar, le dijo:
“Esas técnicas normalmente son utilizadas en la espada, ¿cómo es que puedes utilizar el bastón
de caminar como una espada?”
El Presidente se impresionó mucho con las técnicas de palo largo demostradas. Ellas eran muy
parecidas en las técnicas usadas en la utilización en dos espadas- no sólo, en los giros pero en los
cortes y golpes. El Gran Maestro Kim Duk In le informó que las técnicas de espada, palo largo y
bastón de caminar eran las mismas, porque todas eran una extensión del Kwonsul. El Gran
Maestro Kim Duk In explicó que la espada la aprendió de Kim Young Dal, uno de los mejores
espadachines en Corea. El Presidente de la Haedong Gumdo dio al Gran Maestro Kim Duk In un
espada de madera diciéndole –“He conocido un verdadero Gran Maestro en el extranjero, que
difícilmente he podido ver en Corea”
El Carácter de Duk Moo Academy tiene que ver con el pasado del Gran Maestro Kim Duk In. La
Familia del Gran Maestro Kim y su linaje origina en la familia de Kyung Ju Kim, una familia
noble en Corea. Algunos de los familiares guerreros de su familia fueron: Rey Kyungsoon, quien
reino durante la Dinastía Shilla y Director Militar Tae Jang Kun Kim Soon Eung, quien fue
General Jefe durante la Dinastía Koryeo. El Padre de el Gran Maestro Kim Duk In, el General
Jul Chung Kim Kyung Sik, fue un oficial senior de alto rango en los guardaespaldas del Rey en
la Dinastía Chosun.
Cuando Japón invadió Chosun y colonizó Corea, los guardaespaldas del Rey tuvieron que
desaparecer. El Rey Gojong dio tierras cerca de Sae Gum Jung a los oficiales de alto rango. La
familia de Gran Master Kim fue una de ellas, obteniéndolas en el palacio de Sae Gum Jung.
Algunos de los familiares del Gran Maestro Kim siguen viviendo allí.
Gran Maestro Kim aprendió muchas de sus técnicas de arte marciales de su abuelo el General Jul
Chung Kim Kyung Sik. Es tradición en nuestra familia que el abuelo se responsabilice de la
educación de sus nietos. Gran Maestro Kim cuida de sus nietas, entrenándolas y haciendo que
lean diariamente. Al ser entrenadas por el Gran Maestro Kim, las técnicas de Kwonsul son
aprendidas desde muy temprana edad. La mayor es cinturón rojo en Hapkido. Mi hijo de 15
meses, con el tiempo será entrenado por su abuelo. A principios de año Gran Maestro Kim cuidó
a mi hijo durante dos semanas las cuales mi hijo observaba como Gran Maestro Kim entrenaba
el palo largo. Mi hijo cada vez que se le muestra el palo largo saluda. Ha aprendido la primera
lección, maneras.
Al aprender de Gran Maestro Kim aprenderán consistencia y solidez en sus técnicas:
“Si uno aprende 100 técnicas, uno debería saber resumirlas en una, a la vez que una técnica
debería saberse dividir en 10. De todos modos, si uno empieza a contar y considerar el numero
de técnicas, tales técnicas perderán su valor.”
Las técnicas deben ser digeridas en una forma física. Técnicas de una calidad decente no pueden
ser aprendidas a través de videos o libros, uno de los motivos por lo cual Duk Moo Academy no
ha publicado nada en esos campos.
Hay una historia popular China que refleja estos hechos: Un Rey caminaba por una calle cuando
vio a un hombre anciano haciendo una rueda para carros. El Rey pregunto –“¿no tiene hijos?
¿Cómo puede ser que usted siga trabajando a su edad? El anciano contestó-:
“Tengo hijos y les ha enseñado las técnicas del oficio. A pesar de esto, es fácil transmitir los
conocimientos verbalmente, pero difícil recibir los detalles de las técnicas y sus secretos. Esta es
la razón por la cual sigo haciendo las ruedas yo mismo.”
El conocimiento no puede ser completo o perfecto sino es asimilado físicamente.
Cuando Gran Maestro Kim y yo vivimos en Francia hace unos años, él me enseñó el total de sus
técnicas y especialmente en ese momento encontré consistencia y conectividad entre las técnicas,
la espada, el palo largo, el bastón de caminar y mi muñeca se convirtieron en una. Esta
transformación y totalidad es el corazón del concepto del entrenamiento y educación del
verdadero significado del Hapki, y a su vez de Duk Moo Academy.
Choi Jae Sam: entró en Duk Moo Academy en Seúl. Más tarde se mudó a Suwon, y enseñó
Hapkido en ChunCheon. Hoy en día reside en EE.UU.
Kim Sang Bae: Ha hecho demostraciones desde que era cinturón azul. Es especialista en Yukcha
y en técnicas de control de energía. Ha curado a gente con problemas de espalda, sin tocarlas, en
varias ocasiones en televisión nacional.
Jeong Chan Young: Fue profesor de matemáticas en Institutos en Suwon, Corea. El recibió y
entrenó, técnicas de control de energía a través de agua. Se enroló con Duk Moo Academy
después de estar en Moo Sul Academy hasta Cinturón Negro.
Han Sang Duk: Actualmente reside en Suwon, Corea. Sus técnicas de proyección son excelentes.
Lee Eun Jang: Posee muy buenas técnicas de uno contra dos y de uno contra tres. Compitiendo
en la categoría de más de 60, recientemente ganó el campeonato nacional de Boxeo en Corea.
Yoon Hee Jung: Fue Maestro en Duk Moo Academy y actualmente tiene negocios en Anyang,
Corea. Una vez tuvo la experiencia de pelearse con 30 gángsteres.
Seo Myung Il: Obtuvo su primer Dan en 1967. Fue nombrado Líder de Grupo en el Primer curso
para Maestros en 1970. Como Líder de Grupo fue el Instructor Asistente que ayudó a los
Maestros, fue responsable de llevar los calentamientos, durante el pionero mes de entreno. Mas
adelante enseñó y promocionó el Hapkido en USA. Luego regresó a Corea y fue Representante
en la provincia de Kangwon. Actualmente mantiene la posición de Director Internacional de la
Korea Hapkido Federation. Ha enseñado Hapkido por más de 30 años y es uno de los mejores
Maestros de la segunda generación.
Discípulos e hijos: Gran Maestro Kim tiene dos hijos quienes son discípulos. Su hijo mayor Kim
June y yo, Kim Beom, siendo yo el menor de los dos. Cada uno hemos aprendido y recibido un
entrenamiento diferente y un sistema diferente de entrenamiento con técnicas diferentes. Mi
hermano recibió Danjun, técnicas de respiración y yo recibí, Soocha (maximizar la energía
propia a través del agua). Maestro Kim June es una persona controversial en las teorías e historia
de las artes marciales. El año pasado dio discursos de teorías en las artes marciales, creando gran
sensación. Actualmente es Director de Planificación de la Korea Hapkido Federation.
Me mudé a Europa hace ya unos años, para enseñar, compartir y utilizar la especialidad de Duk
Moo Academy, y de esa manera expandir y desarrollar la popularidad del Hapkido en Europa.
Primero me mudé a Francia con Gran Maestro Kim, para esparcir y establecer Duk Moo
Academy en Francia. También dimos clases y seminarios en otros lugares. Enseñando
Nationale’s RAID Police y se nos pidió que enseñáramos a los Gendarmes, antes de tomar una
posición importante en Marruecos. Después de recibir una invitación de parte de Mudo Academy
en el Reino Unido, esparcí mi enseñanza mudándome al Norte de Inglaterra en el 2000. Al
principió me concentre en enseñar técnicas de defensa personal a Instructores de Taekwondo y
más tarde promocioné el Hapkido a través de demostraciones y seminarios.
Ahora soy el Director de Reino Unido de la Korea Hapkido Federation y Duk Moo Academy
está bien establecida en Clubs de Hapkido en todo el norte de Inglaterra. Enseño en Durham
Constabulary Headquarters y todas las Universidades locales, incluyendo Universidad de
Durham, Universidad de Newcastle, Universidad de Northumbria, Universidad de Teesside y la
Universidad de Sunderland. Debido al crecimiento y demanda, recientemente nos hemos
esparcido abriendo clubs en Edimburgo y Londres.
En adición, hemos organizado el Primer, Segundo y Tercer Campeonato Europeo de Korea
Hapkido Federation, con un tremendo éxito. El enorme éxito de los eventos es debido a la gran
ayuda recibida por parte de la familia extendida de Duk Moo Academy y sus Seniors Gran
Maestros. En la Segundo Campeonato Europeo de Korea Hapkido Federation, nos visitaron los
Grandes Maestros Han Bong Soo y Gran Maestro Kim Jin Pal desde EE.UU., ofreciendo
seminarios especiales a la vez que se reunían con Gran Maestro Kim Duk In, en hermandad.
Ellos son para mí como mis tíos en Hapkido, y por ser como familia no aceptaron ningún tipo de
pago por los gastos. Lo mismo ocurrió en el Tercer Campeonato Europeo de Korea Hapkido
Federation fue apoyado esta vez por Grandes Maestros del Hapkido en América latina, y como la
vez anterior no aceptaron ningún pago por sus gastos. Gran Maestro Park Song Il, hermano en
Hapkido de Gran Maestro Kim Duk In, nos visitó desde Panamá para dar un seminario junto al
Gran Maestro Shin Yang Ki que nos visitó desde Argentina, dando apoyo en el evento.
Tales eventos son una gran oportunidad para aprender de la sabiduría de Grandes Maestros, no
solamente pertenecientes a la Korea Hapkido Federation, sino también otros Grandes Maestros
de gran reputación pertenecientes a otras organizaciones. Duk Moo Academy continuará
presentado estas excelentes oportunidades para compartir sabiduría y unificar el Hapkido.
EL ALUMNO OCCIDENTAL Y EL
MAESTRO COREANO
Por Antonio Ki San Blanco
DUK MOO ACADEMY
Cuando nos comunicamos con nuestros amigos o miembros de nuestra familia nos entienden mal
demasiado a menudo.Nos rascamos la cabeza y nos preguntamos si hablamos la misma lengua.
¿Por qué no me entienden? .Una definición de la comunicación es el intercambio de
pensamientos, de opiniones, o de la información en una conversación, la escritura o de muestras.
Así pues, si todos hablamos la misma lengua ¿ porqué nos entendemos mal?
Bien, no tengo todas las respuestas , pero tengo algunas a considerar. El desafío viene del fondo
cultural de coreanos en comparación con los occidentales. Puede ser que hablemos la misma
lengua pero la interpretación o el entender puede ser absolutamente diferente. Esas diferencias y
de donde vienen son los que estamos interesados.
Clasifican a los coreanos como una sociedad colectivista y la meta de la comunicación es
mantener la armonía. Mientras que clasifican al occidental como una sociedad individualista y la
meta de la comunicación está en la información. Los coreanos son emocionales, fácilmente
avergonzados y realmente toman en cuenta los sentimientos. El occidental es más lógico,
impersonal y tiende a separar los asuntos de sus sus emociones.
Hay diversos estilos de la comunicación, con varias conclusiones en el vocabulario y del verbo
en su uso , entre coreanos. Esto ayuda en la delineación de la clase social o la familiaridad de la
coversacion de las personas. Cuando los coreanos estan fuera de su país de origen suelen
comportarse de una manera reservada hasta que pueden dominar la lengua del país y sentirse
conectados con el individuo a quien están hablando.Es inaceptable e irrespetuoso asumir
familiaridad entre personas desconocidas demasiado pronto y tratar o derigirse a otros por sus
nombres de pila, a menos que la persona sea un miembro de la familia o un amigo.
Otro aspecto importante de la comunicación en la cultura coreana es el uso de la comunicación
no-verbal. Una característica común de los coreanos es evitar tener continuo contacto visual.
Esto es especialmente verdad entre la gente de diferente sexo, edad, o clase social. Sin embargo,
entre personas familiares, el contacto visual y el uso de la conversacion en primera persona
pueden sentirse más cómodos. El confucianismo enseña que el "silencio es de oro" ,"Si tienes
algo que decir y no es mas bello que el siencio, lo mejor es callarse ". Por lo tanto, muchos
coreanos se sienten cómodos con momentos del silencio prolongado a través de sus tareas y
actividades cotidianas. La conversación enriquecedora se ve altamente gratificante mientras que
la charla trivial se considera como insustancial.
La comunicación de sensaciones o sentimientos con expresiones faciales es infrecuente. El
sonreír y el bromear son aceptables solamente en ciertas situaciones bajo ciertas condiciones. De
otro modo, estas expresiones, desde el punto de vista de una persona coreana, demuestran una
carencia de inteligencia y de respecto.
Otra aplicación de la comunicación es la importancia del tacto y espacio interpersonal entre
personas. El tacto demasiado familiar es muy mal tolerado por muchos coreanos. En áreas
públicas, los coreanos aceptan el tacto que puede ocurrir cuando es debido, como puede ser el
poner la mano en el hombro de la otra persona. Sin embargo, en situaciones dentro de la familia,
la expresión física de los sentmientos como abrazar o besarse es infrecuente. Cuando el contacto
fisico, como puede ser dar la mano o un abrazo es siempre comenzado por la persona mas mayor
y entonces se permite a la persona más joven intercambiar el saludo.
El concepto de KIBUN tiene una grandisima importancia y es necesario en las relaciones entre la
gente coreana. La definición de KIBUN no existe en la lengua española, pero los equivalentes
más cercanos son sentimientos, estado emocional , o estado de la mente. Con el mantenimiento
pacifico de su KIBUN, se mantiene un ambiente interno, pacífico. Es la responsabilidad de esas
personas que obran recíprocamente en su vida para determinar el KIBUN de otra persona, así
que pueden resolver necesidades y comunicarse con eficacia. El don de saber leer y ser
continuamente consciente de mantener un buen KIBUN se llama NUNCHI.El no tener este
NUNCHI (NUNCHI opta) puede disturbar fácilmente el KIBUN, por ejemplo: cuando una
persona joven demuestra malos modales hacia un anciano o superior.
Existe una creencia fuerte en el deber filial de la familia y los papeles sociales entre los coreanos,
tratando a los padres con respecto y obediencia, cuidando de ellos cuando son ancianos. La
devoción a los padres no esta considerado como una obligación o repago, sino como un honor y
privilegio que proviene del corazón de los hijos. Todos estas ideas se incorporan en las ideas
fundamentales de los valores fuertes del parentesco y de los lazos de la familia. En el
confucianismo, hay cinco códigos morales y tres enlaces morales que se llevan a cabo como
centro de las relaciones y refuerzan la necesidad en la armonía y el orden. Éstos se aplican
especialmente en la estructura de la familia.Este hecho puede ser transaladado al Kwan de cada
uno, donde el Maestro es cuidado por sus Instructores más ayegados haciendo que el kwan sea
perservado con los valores establecidos.
CHEMYEON o" la cara social" sigue siendo una fuerza que controla la sociedad coreana debido
al enfoque que prevalece en el ambiente social, relaciones jerárquicas, y del comportamiento
apropiado. Podemos también describir el CHEMYEON como el prestigio, el orgullo, la
dignidad, el honor, y la reputación, los cuales se relacionan con su posición en sociedad. Los
coreanos tienden a enfocar sus vidas diarias, acciones, e interacciones sociales alrededor de
mantener su CHEMYEON. Por consiguiente, cuando se ha afectado el CHEMYEON, y una
relación se desequilibra , uno debe restaurar inmediatamente ese equilibrio. Puede ser una
situación delicada y espinosa pero una disculpa sincera a tiempo puede restablecer la relación.
Los coreanos tienden a dejar que las discusiones se agranden muy rápidamente, nosotros por otra
parte vemos una discusión como una forma aceptabe de comunicación, agradable y estimulante.
Los coreanos evitan ser directos, mientras que, tendemos a ser sinceros y persuadir con el
dialogo. Los coreanos no miran directamente a los ojos por prolongados espacios de tiempo
,mientras que a los occidentales nos enseñan a hacer lo contrario. En el caso de que una persona
no nos mire directamente a los ojos es por que la persona tiene algo que esconder, que oculta
algo. Los coreanos toman esto como un jesto de descaro y de desafio que aguíen les mire
directamente a los ojos sin bajar la vista de vez en cuando.
La negación ,según la opinión de los coreanos, arruina el ambiente. Una negación con razón a un
occidental es aceptable.Según un coreano esta negación daña el "KIBUN". Los coreanos son
muy conscientes de como afectan sus actos a otras personas. Si devben dar una mala noticia a
alguien, lo dejaran para el final del dia, para no estropear la mañana a la otra persona y de ese
modo pueda recuperarse durante la noche. Los coreanos darán a menudo respuestas positivas
para evitar disturbar armonía o de lastimar emociones:
El Maestro pregunta a alumno -
puedes hacer esto por mi?
El alumno responde
(en respuesta negativa)
lo intentaré !
haré lo posible!
Aunque me es difícil lo miraré de hacer.
La vision del occidental es dar una respuesta efectiva a la información para demostrar
sinceridad en su respuesta o pregunta
Ningún (en respuesta negativa)
No puedo!
No estoy deacuerdo!
En el segundo caso aunque sabiendo que uno no podrá complacer a la Maestro , el contestar con
un frase negativa como ; no puedo!, da a entender que la persona que responde ni si quiera tiene
la intención de probar si podrá hacer la tarea y eso demostraría arrogancia y poca consideración
por parte de la persona del estudiante. A los coreanos como estudiantes,se les enseñan que uno
debe escuchar y no preguntar al profesor, que se le ve como una autoridad. Los niños deben ser
vigilados y no deben de ser escuchados.Si el Maestro está riñendo a alumno, e alumno debe
permanecer en silencio mientras el Maestro termina de hablar, una vez el Maestro finaliza lo
dicho, el alumno debe dejar un tiempo de reflexión y más tarde responder. Interumpir la Maestro
o dar respuestas que no sean "sí" o "no" no son bien aceptadas.
Puedo ver en estos ejemplos la frustración y los malentendidos que pueden ocurrir fácilmente. A
veces cuando un coreano dice que "Sí", significa " Te oí". A nosotros el " Sí" lo interpretamos
literamente como una afirmación. A los coreanos se comunican mejor a través de el alimento y la
bebida,el dialogo es secundario.
"Al occidental el dialogo es la fuente primaria. Los coreanos exhiben un alto nivel de
comunicación no-verbal (NUNCHI), especialmente con los superiores. Este comunicación no-
verval es muy inportante, sobre todo para los Maestros de renombre, de representación de una
escuela o organización, donde las formas son mucho más importantes que las palabras."
Nosotros nos basamos en la comunicación de la palabra. Los coreanos creen que la sociedad no
es razonable; y no hay lugar para la lógica. Creemos que la sociedad es controlable y
persuadimos con lógica paso a paso.
Los coreanos preferieren hablar con el corazón. Los occidentales vemos este metodo de
comunicación como hablar en circulos.Es importante considerar el hecho que la lengua coreana
es jerárquica en estructura.
Aquí están 5 pilarescde la cultura coreana:
3) sentido muy fuerte de la lealtad a la familia, que es la base de la vida coreana, e incluye un
sentido al deber y la obligación.
4) orgullosos de su historia, de su gente, y del enorme progreso que han hecho en los últimos
50 años.
5) su actitud es siempre trabajar por el beneficio del colectivo que por el beneficio del propio
individuo
Los seis conceptos que controlan el psique en corea son ; el CHEMYEON (cara social), KIBUN
(emociones), NUNCHI (leer el KIBUN), bunuiki (ambiente), jeong ( armonia) y han ( unidad), y
la interacción entre estas fuerzas el lo que hace a la cultura coreana tan únicos.
Solo las personas que sean consciente de los valores de los coreanos y de los suyos propios, y los
sepan combinar en armonía podrán disfrutar de una relación equilibrada y fructífera entre ambos.
Antonio Ki San Blanco
Moo-seul es la época en el arte marcial donde uno aprende que su profesor le ha enseñado. Esta
sin duda es la más excitante y frustrante parte del progreso en el arte. Aquí aprendemos los
fundamentos y empezamos a practicarlos con cierta perfección. La mayoría de los estudiantes
pasan a la época de Moo-yea sobre el 3Dan. En esta época es cuando uno ha aprendido de su
Maestro lo suficiente como para que uno emprenda su propio camino. En esta época empieza a
implantar sus propias técnicas y principios, creando sus propias técnicas y estrategias de
combate. Ello conlleva varios años hasta que alcanza 7Dan. EL Moo-do en este nivel,
aprendizaje y ejecución es la meta final. Esto es lo que hapkido aspira, pero raramente es
encontrado. Moo-do es (así me lo han contado) cuando uno ha logrado la perfección en este arte.
Técnicas individuales carecen de importancia en este nivel. Mas que las técnicas individuales, lo
que se logra es una completa y un sin esfuerzo entendimiento del camino, Do.
Habiendo dicho esto, seria beneficioso explorar como algunos Maestros enfocan el arte.¿Está el
arte tradicional del Hapkido de Choi Yong Sul y Ji Han Jae pasado de moda? Hay gente que
discutiría que el hapkido ha progresado mas allá de sus primeros estudiantes y como lo
aprendieron, hace mas de 5 décadas. ¿Es el mejor hapkido, la clase de hapkido que es más
efectivo en la calle? Sé de muchos Maestros que dirían que si, pero que pasa con las cientos de
técnicas de Hoshinsul que enseñan la importancia del control y el equilibrio. ¿Será el mejor
hapkido el que me enseñó mi Maestro? Solamente si uno desea alejarse del conocimiento y otros
expertos con diferentes opiniones que quizás abran nuevas, y previamente no odias ideas del
arte. ¿El mejor hapkido es ________? Por favor, siéntase libre de rellenar el espacio en blanco
antes de llegar a mis últimas conclusiones.
Las preguntas y respuestas sobre el mejor Hapkido son interminables. Un aspecto de nuestro
entrenamiento está finalizado. El mejor hapkido no es siempre el que uno aprende inicialmente,
pero sí casi siempre. El mejor Hapkido no es el que gana trofeos y combates de K1, a no ser que
la meta sea estudiar Hapkido para ganar combates. No es el mejor hapkido el que provoca los
aplausos del publico, seguido de un " oooooooooooohhhhhhhhhh", a no ser que desee entrenar
para ello. Resumiendo, el mejor hapkido viene del Interior de cada uno. He nombrado numerosos
caminos a seguir en el Hapkido. Cada uno de los caminos le llevará a uno a su propio Moo-Do.
Así pues, mientras uno permanezca en el verdadero camino que nuestros instructores han
formado para nosotros, el Hapkido de uno será el mejor hapkido... para usted.
ENTREVISTA AL G.M. LEE CHANG SOO
Viladecans, 22-05-2006
Por Josep-bcn
G.M. LEE CHANG SOO G.M. CHO MYUNG JIN G.M. YON SEUNG HO
Las preguntas del foro se dirigían todas al maestro Lee Chang Soo, pues no se sabía que
vendrían los otros maestros, por lo que en línea con el transcurso de la entrevista, se añadieron al
final unas preguntas para el presidente Cho Myung Jin.
Lee Chang Soo recordó que tenía una entrevista pendiente y propuso hacerla esa misma noche
tras la cena, en la tranquilidad del velador exterior del propio restaurante, saboreando el café. El
maestro español nos avisó y acudimos a conocer a nuestro entrevistado dispuestos a efectuar las
esperadas preguntas.
1-El HKD se ha caracterizado por la gran existencia de estilos / escuelas a partir de los años
60. ¿Cómo vivió usted aquellos años y qué es lo que provocó esta situación?
Desde el origen hasta Ji Han Jae había una sola escuela, él encargó a 10 de sus alumnos que
crearan escuelas de Hapkido y empezó la ramificación, luego se reunieron para formar la primera
Federación y estructurar el programa. En la Jin Jung Kwan se mantiene esa enseñanza sin ningún
tipo de variación.
2-¿Existe alguna relación entre HKD y otros estilos coreanos como por ejemplo Kuk Sool
Won, Hwarang-do o Kung Jung Mu Sul? De ser así, ¿cuál es?
Hay una base común, pero las técnicas no son las mismas y no hay relación entre ellos, algunas
escuelas han mezclado artes. La JJK no ha mezclado.
3-¿Hasta que punto es veraz la versión que afirma que Choi Yong Sul fue alumno de
Takeda Sogaku?
Era alumno.
30.-¿Por qué ha escogido a Lee Chan Soo como responsable del lado técnico de la nueva
federación?
En el 2004 ví el segundo campeonato del mundo y a Lee Chan Soo hacer una demostración, ví
un gran espíritu marcial y una técnica de gran calidad, también por la influencia que tiene en el
mundo y lo que ha creado en el mundo, la JJK está representada en 10-12 países y los maestros
de su generación no se mantienen en ese nivel.
31.-¿Hay muchos miembros en la nueva asociación?
Todas las Universidades con departamento de Hapkido se han unido a la nueva federación, todos
los clubes de la JJK, y en menos de un mes que ha abierto la nueva federación ya representamos
a 250 gimnasios. El ejército coreano se ha adherido y reconoce los grados de esta federación.
32.-¿Todos pueden entrar en la nueva federación?.
Se puede entrar si previamente la nueva federación comprueba y reconoce el nivel y la calidad.
Muchas gracias, a sido un placer conocerles y charlar con ustedes.
Queremos destacar la gran predisposición y colaboración de todos los maestros presentes en la
entrevista, su cordialidad y las facilidades que dieron.
Foto de grupo del primer curso del Maestro Lee Chang Soo en España
Después de estos años y ya de vuelta en Corea, Kim Sung Kun decide a finales del año 1974
viajar de vacaciones a las Islas Canarias visitando la isla de Gran Canaria, pues desde siempre
fue popular el asentamiento de la comunidad coreana en esta isla debido al negocio generado en
torno a la pesca. Es allí, y a través del consulado de Corea, donde unos empresarios canarios
piden al maestro establecer una escuela de Hapkido.
Como resultado de estas conversaciones, el gimnasio-escuela
DOKSURI es abierto en el año 1975 en la ciudad de Las Palmas
de Gran Canaria. Al frente del mismo se encuentra el maestro
Kim Sung Kun. Este hecho coloca la escuela del maestro Kim
como la primera escuela de Hapkido en toda España.
Transcurridos unos años, el maestro decide abrir su propia
escuela independiente. La llamaría “SUNG KUN”. Es aquí donde
el Taekwondo es incorporado como arte marcial
complementaria al Hapkido pues entiende el lado deportivo que
este ofrece y que demandan algunos alumnos deseosos de probar
la competición. Hay que aclarar que a pesar del éxito que obtuvo
el Taekwondo en los 80, el gimnasio Sung Kun tuvo siempre una
dedicación absoluta al Hapkido, relegando la competición a un
plano secundario. No obstante, no hay que obviar la triunfante participación de algunos alumnos
del maestro que ganaron varios encuentros de Taekwondo a nivel nacional e internacional.
También cabe destacar que el maestro Kim ayudó a otros maestros como Shin Hyun Seung (en
Tenerife) o Lee Dong Keung (en Lanzarote) a establecer sus respectivas escuelas en el
archipiélago, contribuyendo a un Hapkido con mucha base y tradición en el territorio nacional y
en especial en Canarias.
A pesar de que el Gimnasio-Escuela Sung Kun cerró hace unos años (Finales de 1997) en la
actualidad el maestro Kim Sung Kun sigue la evolución del Hapkido muy de cerca…,
observando los diferentes grupos y organizaciones que van apareciendo en el transcurso de los
años. Y siempre demuestra su apoyo a los que, según su criterio, trabajan de una forma correcta.
Para el maestro Kim, el Hapkido es una
arte marcial donde la práctica física debe
ser complementada con la cultivación de
los valores más nobles del ser humano:
Bondad, Humildad, Ética,…. exigiendo
el compromiso, dedicación… y esfuerzo
de los que lo practican.
Es así como los que hemos tenido la
suerte de conocer y tener como maestro
a Kim Sung Kun, entendemos
finalmente que un buen maestro no es
solo el artista marcial supremo sino el
individuo que alcanza el equilibrio entre el arte y la vida cotidiana.
Gracias Maestro.
Autor: Alejandro Gómez
www.sungkun.org
Este documento ha sido elaborado después de varias conversaciones con el GM Kim Sung Kun
y verificaciones en diferentes medios, por lo que el autor no se puede responsabilizar de toda o
parte de la información reflejada.
YU: Principio del agua, no resistencia, penetrar en la defensa del adversario y neutralizarlo
utilizando técnicas blandas ó duras según su técnica.
En la práctica del Hapkido, uno no detiene la fuerza de un agresor directamente con fuerza, lo
redirecciona. Si uno imaginará un arroyo que fluye rápidamente por una montaña y se decidiera
cambiar la dirección del flujo del agua se debería construir un dique perpendicular al flujo
aunque no es obviamente la solución. Sin embargo, si uno desviara su flujo simplemente, el éxito
se comprendería. La teoría de Hapkido sigue el mismo lineamiento. Uno no detiene el golpe de
un agresor aplicando fuerza en oposición directa al ataque, si no aplicando fuerza al lado,
tangencialmente, de esta forma el ataque puede desviarse con menor utilización de energía.
El agua nunca se esfuerza con cualquier objeto que encuentra. Si el agua no puede ganar el
contacto, no chocará. En cambio se unirá con su adversario y no proporcionará fricción. Aunque
ésta es una demostración de su habilidad de adaptar; la suavidad es otra característica del agua
que se relaciona con el entendimiento del Hapkido. Nosotros debemos aceptar el hecho de que la
suavidad tiene la capacidad de ganar contra la dureza. Una barra de acero templada con mucha
tensión se romperá en el futuro. Pero el fluir del agua, por otro lado, aunque puede hacerse
separar, invariablemente se unirá de nuevo.
WON: Principio del circulo, tendencia al circulo para desviar la energía del adversario y
aprovecharla para reducirlo ó vencerle.
En el entrenamiento de Hapkido se hace énfasis en la teoría del círculo. Cada hombre tiene su
propio círculo. Dentro de este círculo su territorio es privado. Si alguien trata de entrar en este
dominio sin aprobación, entonces cada hombre tiene derecho de defenderse contra esta invasión.
En la práctica real, cuando se produce un ataque y este no entra ilegalmente en el círculo de uno,
no hay necesidad de bloquear. Si uno decide bloquear, es considerado una pérdida de tiempo y
energía. Cuando el ataque penetra el círculo, debe recibirse indirectamente. Llevando esta fuerza
en un círculo minimiza su efecto. Utilizando un círculo no sólo rompe la fuerza del agresor, sino
se rompe su balance lo que permitiría un contraataque efectivo.
WHA: Principio de la armonía, armonía entre las técnicas duras-blandas, armonía entre
mente y cuerpo.
Cuando se entrena Hapkido, debe existir una combinación simultánea de mente, cuerpo, espiritu,
y técnicas. La armonía es el elemento más importante que uno debe lograr en su entrenamiento.
Cuando uno encuentra la armonía con uno mismo, el próximo paso es armonizar con el agresor.
y por último aprender a armonizar con el entorno. La tarea final está en mezclar la armonía que
uno ha desarrollado con la del oponente y el entorno la debe combinar con las técnicas.
¿Sr. Choi, cuales fueron las circunstancias para que ud. fuera a vivir en Japón?
Cuando yo era un niño yo viví en el pueblo de Yong Dong en la provincia de Choong Chung,
Corea. En este momento muchas personas japonesas vivían en mi región debido a la ocupación
japonesa a Corea. Yo conocía a un Sr. Morimoto que era hombre de negocios japonés y dueño de
una tienda de dulces. Morimoto no tenía ningún hijo. Cuando él regreso a Japón me rapto y me
llevó con él, pensando que yo me convertiría en su hijo. No me gustó este hombre y debido a mi
protesta constante, él me abandonó poco después en el pueblo de Moji en Japón. De Moji, yo
viajé exclusivamente a Osaka. Posteriormente fui recogido por la policía. Cuando las autoridades
averiguaron que yo no tenía ninguna familia en Japón, ellos me pusieron al cuidado de unos
monjes en un templo budista. Yo viví allí por aproximadamente dos años bajo el cuidado del
monje Kintaro, Wadanabi.
¿Cuántos años tenía usted cuándo fue raptado?
Yo tenía 8 años
Aunque CHOSON MU SUL - Hwa Rang Do es el nombre actual utilizado por el maestro Felix
Serrano para identificar su estilo o sistema , del mismo modo y manera que lo hicieran otros
maestros en la antiguedad como el monje Won con Hwa Rang o en epocas mas recientes el
maestro Hwang Kee con Soobahkdo , el general Choi con Taekwondo, o el maestro Yi con
Hapkido por poner algunos ejemplos. Lo importante de un sistema no es el nombre, si no lo que
representa, la historia, la cultura,la tradicion , el trabajo de investigacion o la calidad de sus
contenidos tecnicos asi como sus principios eticos ,filosoficos etc.
CHOSON MU SUL esta basado en estos contenidos y sus fundamentos historicos ,filosoficos
,culturales, tradicionales y tecnicos y estan basados y apoyados en los mismos pilares que los
mas de 40 estilos de Artes Marciales Coreanas que existen en la actualidad.
Las Artes Marciales y los sistemas de lucha son tan antiguos como la humanidad pero el
contenido de los programas tecnicos de un estilo y los sistemas de entrenamiento del mismo
mejoran constantemente como por otra lado tambien lo hace la propia humanidad, la tecnologia
y los sistemas de comunicacion actuales se encargan de ello.
Choson Mu Sul no es solo una sintesis de las diferentes escuelas marciales o estilos coreanos de
lucha, si no tambien de los conocimientos relaccionados con la filosofia, la medicina y la salud
encontrados en su cultura y en su tradicion.
Los origenes historicos del Arte Marcial y Sistema de Autodefensa y Curacion de Choson Mu
Sul se remontan por lo tanto a la historia, filosofia y conceptos tecnicos de sus mas antiguos
antecesores, las artes marciales y los sistemas de autodefensa del pueblo Coreano.
Las Artes Marciales Coreanas se desarrollaron como en el resto de los paises Asiaticos
influenciadas por los mas importantes sectores sociales , las casas reales y el poder politico, el
poder militar, el poder religioso, las castas familiares o clanes de influencia y la tradicion popular
y folclorica, de estos diferentes sectores sociales surgieron diferentes metodos y sistemas cada
uno con su propia personalidad e individualidad tecnica, pero a la vez con firme decision de que
cada uno de ellos superara en tecnica, destraza y eficacia al otro, estos sistemas se conocieron en
la antiguedad con el nombre de Koong Yong Mu Sul, para los sistemas practicados por la casa
real y los cortesanos. Hwarang Kuk Sul, sistema practicado en una epoca por los militares y que
incluia el manejo de la espada conocido como Naek sul- Kal sul- To Sul e incluia tecnicas
cuerpo a cuerpo. Buldo Mu Sul, sistema empleado por los monjes budistas y practicado por estos
en los monasterios. Sado Mu Sul, sistemas de lucha y artes practicados por las familias o clanes
importantes incluidas las escuelas populares de artes marciales. Shiryum Mu Sul, luchà popular a
modo de juego, un sistema de lucha universal al mismo modo y manera que todos los pueblos y
culturas practicaron y practican desde tiempos inmemoriales a lo largo y ancho de este mundo,
ejemplo de ello tenemos en peublos tan dispares y distantes como los Griegos, los Canarios, los
Leoneses, los Mongoles, los Apaches, y los Japoneses, entre otros.
El estilo de Choson Mu Sul es uno de los mas diversos y comprensivos sistemas de defensa
personal en existencia, diseñado para todos su estudio integra las dimensiones y los aspectos
mentales con las disciplinas y tecnicas fisicas, de tal manera que sus practicantes puedan tener un
desarrollo integro personal.
El sistema como Arte Marcial ( Mu Sul ) podriamos dividirlo en cuatro pilares fundamentales de
estudio (1) Nae Kong .- poder interno.- (2) Wae Kong.- poder externo(3) Moo Gi Kong .- poder
de las armas (4) Shin Kong.- poder mental.
(1) Nae Kong.- Trata del control y desarrollo de nuestras energias y la fuerza interna del KI
mediante el uso especifico de ejercicios de respiracion y meditacion, conjuntados con tecnicas
fisicas concretas.
(2) Wae Kong.- Este apartado toma forma con las 4000 tecnicas defensivo-ofensivas de combate
desarrolladas en el sistema , combinando elementos de naturaleza tensa y linial con otros suaves
de trayectoria circular, todas estas tecnicas son mezcladas para formar un sistema natural de
combate y defensa personal.
Esta fase de entrenamiento comprende el apartado tecnico del sistema y el protocolo de
actuacion con relacion a la defensa personal, con la utilizacion y aplicacion de todas las tecnicas
de golpes de manos y piernas, manipulaciones , luxaciones , estrangulaciones, proyecciones
aplicacion de los puntos de presion , agarres, controles, tecnicas contra varios oponentes, y un
largo etc, etc.
(3) Moo Gi Kong .- Trata del uso ofesivo-defensivo de las armas en el sistema contemplamos el
uso de las siguientes categorias de armas.
1º Dan ( cuchillo y sable) 2º Dan ( cinturon y palo corto )3º Dan ( palo largo y cayado ) 4º Dan
( nunchaku y tonfa ) 5º Dan ( Say y tiro con arco ) en este apartado se realizan tecnicas de
defensa personal contra armas blancas como cuchillo y sable y armas de fuego cortas y largas,
aprendiendo este sistema el practicante de Choson Mu Sul podria en cualquier situacion utilizar
cualquier elemento a su alcance como arma ( Un lapiz, una llave,una targeta de credito,un peine,
el cinturon, etc ) todo vale como arma cuando la propia vida o la de un ser querido puede estar en
peligro.
(4)Shin Kong.- Comprende el estudio de la mente humana para asi comprender y potenciar sus
cualidades y poderes, tecnicas para aumentar las capacidades naturales, psicologia,
visualizacion,estudio del comportamiento y la tipologia humana concentracion, etc todos estos
potenciales estan dentro de la mente humana solo es necesario conocer los metodos adecuados
de entrenamiento y las tecnicas concretas que los posibilitan, en este apartado se practica el
sistema CHOSON TAE GUK o escuela interna Corena.
Otro aspecto importante y paralelo en el estudio del sistema es el apartadode IN SUL tecnicas
orientales para la curacion que demendan tanto estudio como la medicina occidental, primeros
auxilios,se enseñan conjuntamente con estudios acupuntura, digitupresion, medicina naturaly
ajuste de articulaciones y huesos.
CONTENIDOS TECNICOS
Comprende el estudio de los siguientes apartados asi como de las tecnicas que estos incluyen,
siempre claro esta con relacion a la categoria tecnica y grado que correspondan, pero en lineas
generales y con mas o menos dificultad aqui señañaremos las contenidas hasta el grado de 1º
Dan.
APARTADOS TECNICOS
- Nak Bop Sul.- Apartado de Caidas, rodamientos y volteretas ejecutados tanto en defensa como
en ataque.
- Chap Ko Sul .-Apartado de tecnicas de atrape con las manos a los dedos,manos,muñecas,pies,
brazos, piernas, etc.
- Makki Sul.- Tecnicas de defensa con bloque y sin desplazamiento.
- Bikio Makki Sul.- Trecnicas de defensa con esquiva y deviacion.
- Dollygui Makki.- Formas circulares de caminar y atrapar los ataques.
- Komkriok Son Ki Sul.- Tecnicas de ataque con la mano-
- Palkup Ki Sul.- Comprende las tecnicas de ataque de codo.
- Bal Ki Sul.- Comprende las tecnicas de ataque de pierna.
- Murup Ki Sul.-Comprende las tecnicas con ataque o defensa de rodilla.
- Hoshin Chapko Sul.- Comprende las tecnicas de defensa contra agarres
- Tugi Gi Sul.- Tecnicas de proyeccion.
- Kawi Jok Sul.- Tecnicas de tijeras y barridos
- Kokki Sul.- Tecnicas de luxacion ( dedos, manos, muñeca, codos, etc
- Mok Kokki Sul.- Tecnicas de luxacion al cuello y de estrangulacion.
El protocolo de actuacion de Choson Mu Sul en defensa personal ( estando de pie ) se ajusta a las
siguientes actuacciones.
- Ataques.- Puños , manos, codos etc, en un paso, dos pasos tres pasos. Respueta ante la accion.-
bloquear,desviar, atrapar,luxar, controlar cualquiera de ellas o varias encadenadas.
- Ataque .- Piernas, rodillas, en uno , dos o tres pasos. Respuesta ante la accion.- bloquear,
desviar, atrapar, luxar,controlar cualquiera de ellas o varias encadenadas. El protocolo de
actuacion de Choson Mu Sul en defensa personal ( en el suelo ) se ajusta a las siguientes
actuaciones.
- Ataque.- Miembros superiores o inferiores.
Respuesta defensiva ante esta accion .- bloqueo , desviacion, entrada al cuerpo,agarre,ataque o
atrape,proyeccion,caida, control, luxacion estrangulacion,cualquiera de ellas o varias
encadenadas.
HO SHIN HA SUL -Defensa personal contra cuchillo.- En el protocolo de actuacion de defensa
contra cuchillo los estudiante de Choson Mu Sul siguen las siguientes pautas.
- Ataque de cichillo con culquier tecnica en un paso, dos pasos o tres pasos. Respuestas ante
estos ataques.- Bloqueo,desviacion,desarme, atrape manipulacion, control,proyeccion, luxacion ,
extrangualcion etc.
DERYON SUL.- Combate libre.- En este apartado se sigue el mismo procedimiento que en la
actuacion de la defensa personal pero los ataques son libres de manos, piernas agarres etc, y las
respuestas pueden ser ejecutadas de la mima forma. La practica del combate libre en
Choson Mu Sul es compleja y peligrosa ,por lo que solo esta indicada a partir de
ciertos niveles de catagorias y de control de las tecnicas que se emplean, una falta de
control y concentracion puede depara lesiones gravisimas en los compañeros.
CHOSON KICHO IL BO - Forma tradicional basica para los grados inferiores esisten
un total de Ocho. Estas formas no contienen mas de diez movimientos encadenados.
CHOSON ILBO HIUNG. Forma tradicional con encadenamientos tecnicos del
sistema para 1º Dan. Existen un total de cuatro y contienen numerosos movimientos.
CHOSON MOO GI HIUNG .-Formas con armas para 1º Dan estan incluidas las formas de IL
HAN HIUNG para cuchillo y la de IL KUMDO HIUNG para sable.
KI HAP JA BAL KI.- Tecnicas para el desarrollo y control del poder interno del ki.
- Tecnicas de respiracion y absorcion de ki en dos tiempos y movimientos especiales ,cuatro
formas basicas.
- Tecnicas de respiracion y proyeccion del ki en tres tiempos con moviminentos especiales,
cuatro formas.
Tecnicas superiores 7 fomas y movimientos con sus , Sutras, Mantras, Mudras etc
IN SUL .- Tecnicas de medicina oriental, en este nivel se eprenden tecnicas de recuperacion y
respiracion asistida ante el desmayo o perdida de sentido, tecnicas de ajuste de articulaciones,
tecnicas de fijacion y primeros auxilios y tecnicas de digitupresion tanto par la recuperacion de
lesionados o desmayados como para la aplicacion de los puntos dolorosos en la defensa personal.
KI SHIN TONG IL.-Tecnicas de control mental . se realizan en la posicion de loto ( Kyek kaboo
lappse )o en otras posturas especiales de pie.
- Tecnicas de control y absorcion de la energia (tecnicas de respiracion en dos tres tiempos y de
diferente duracion)
- Tecnicas de concentracion.
- Tecnicas de visualizacion.
- Tecnicas de vibracion.
- Tecnicas posturales.
- Tecnicas de apoyo de mudras
- Tecnicas de proyeccion mental o nergia mental ki esta tecnicas se relizan con la sincronizacion
de todos los elementos mencionados con anterioridad y despues de alcanzar un estado de
conciencia libre de tensiones.
En estados avanzados de todas estas tecnicas y todos estos conocimientos pueden ayudar en
momentos puntuales a otros a recuperar su energia y su salud, con tecnicas especificas pero la
naturaleza de estos ejercicios y conocimientos demandan un importante grado de preparacion,
paciencia y concentracion y nesesitan de un largo tiempo de aprandizaje.
El Hapkido es el Arte de la Defensa Personal Coreana por excelencia, fundado por el Gran
Maestro Ji Han Jae en el año 1.959. Es un sistema híbrido (duro-blando) que utiliza todo tipo
técnicas para salir airoso de una situación de peligro. Hapkido significa:
HAP: Unión .......... KI: Energía .......... DO: Camino
Literalmente lo traduciríamos como el camino para la unión de toda la energía, o dicho de otra
manera la unión de las energías físicas y mentales. En Hapkido se entrenan las 3 distancias reales
del combate, distancia larga donde se emplean patadas y saltos, media donde las manos se
emplean en golpes, presiones a nervios, luxaciones, proyecciones y la distancia corta ó cuerpo a
cuerpo, tanto de pié como en el suelo. El Hapkido se basa en tres principios fundamentales estos
son:
· WON: Principio del circulo, tendencia al circulo para desviar la energía del adversario y
aprovecharla para reducirlo ó vencerle.
· YU: Principio del agua, no resistencia, penetrar en la defensa del adversario y
neutralizarlo utilizando técnicas blandas ó duras según su técnica.
· WHA: Principio de la armonía, armonía entre las técnicas duras-blandas, armonía entre
mente y cuerpo.
Sus técnicas de defensa y ataque se clasifican en 5 bloques principales, estos son:
· CHIGUI SUL: Ataques con las manos.
· CHIAP SUL: Presión y punzamientos de puntos nerviosos Hyoldo.
· KOKKI SUL: Luxaciones de articulaciones.
· DONCHIGUI SUL: Proyecciones, lanzamientos y barridos.
· JOK SUL: Técnicas de patadas, saltos y rodillazos.
A diferencia de otras Artes Marciales, ¡no es un deporte!, es un Arte Marcial puro, no se enseña
a marcar puntos, se enseña a sobrevivir Es por esto que no existe el combate libre pues Hapkido
utiliza gran variedad de técnicas, algunas con alto riesgo de lesión en caso de ser utilizadas al
máximo. Es un Arte Marcial eminentemente practico, no existen Katas ó Pumses, desde el
comienzo de la clase el alumno está realizando técnicas practicas de Defensa Personal. En nivel
de Cinturón Negro se emplean armas tradicionales coreanas. Las armas se pueden dividir en dos
grandes grupos que representan a las Artes Marcia- les clásicas de la Historia de Corea, estas
son:
Bulkyo Moo Sul: Artes de los Monjes Coreanos, en las que se manejan el Dang Bong palo
pequeño, Chang Bong (palo largo) y Dan Jang (bastón).
Kung Jung Moo Sul: Artes de la Corte Real en las que se manejan la Po Bak (cuerda) ó el
Kum (sable).
Hay dos diferencias sustanciales que sobresalen del Sin Moo Hapkido y marcan distancia del
resto del Hapkido tradicional.
1ª) El Doju-Nim Ji Han Jae diseñó para el Sin Moo Hapkido un inteligente programa de 25
patadas básicas que se combinan en diferentes pasos (steps), también estas se conbinan entre sí,
además de poseer muchas técnicas de patadas especiales con giros, en sal- to, barrido y tijeras.
Todas las escuelas de Ji Han Jae destacan particularmente por sus devastadoras y efectivas
técnicas de patadas coreanas, basadas en el antiguo Taekyon.
2ª) Sin Moo significa: SIN: Mental y MOO: Arte Marcial. Por tanto nuestro estilo significa
"Hapkido el Arte Marcial Mental", haciendo clara alusión a la importancia del entrenamiento de
las técnicas de "Ki". Estas técnicas están envueltas en toda una filosofía de vida basada en las
tres principales religiones de Oriente como son, el Budismo, Zen y Confucionismo.
EL BUDISMO: Se centra principalmente en el entrenamiento moral, se asocia a la voluntad
mente. Equilibrio de sentimientos, control de sentimientos y suprimir sentimientos negativos nos
ayudan a purificar nuestra mente.
EL ZEN: Se centra ante todo en el entrenamiento respiratorio y se asocia al espíritu. Con la
respiración desarrollamos el "KI" a través de las técnicas "ZEN".
EL CONFUCIONISMO: Se centra en los sentidos y sentimientos, se asocia con el cuerpo;
sentido del tacto, oído, vista, etc.
El Gran Maestro Ji Han Jae dice... Cuando yo estaba en Corea desarrollaba principal mente
un Hapkido físico, enfocado principalmente al adiestramiento de guardaespaldas y policías. Sin
Moo Hapkido significa unión de mente, cuerpo y espíritu, atraves de esta unión podemos
maximizar nuestro desarrollo del "KI". Cuando desarrollamos solamente una parte por ejemplo
el cuerpo, nos estamos debilitando. Este es el significado del Sin Moo Hapkido.
HISTORIA DEL TAEKWONDO
Por Suh Tae Suk y Jose R. Fernandez de la Portilla
Artículo cortesía de la web del Maestro Suh Tae Suk
"Dispersado el hombre por la tierra en pequeños grupos, teniendo que subsistir en un medio
hostil, desnudo y desarmado ante la naturaleza y frente a los grandes animales, acuciado por la
necesidad de alimentarse él y los suyos, el hombre de manera paulatina fue venciendo todas las
dificultades, primero cubriendo su desnudez, mas adelante procurándose un hábitat que le
protegiese de las inclemencias del tiempo, para mas adelante convertir este mismo hábitat en un
medio de defensa tanto para los animales como contra sus vecinos, fue inventando trampas y
armas tanto para la caza como la guerra, perfeccionándolas poco a poco y por supuesto a nuevas
armas y nuevas trampas, el hombre paralelamente a ello se perfeccionaba tanto en el uso de las
mismas como en medios y estrategias para vencerlas."
"Chester G. Starr. Historia del Mundo Antiguo"
Por aquel entonces, Corea se encontraba dividida en numerosas ciudades-tribus y ciudades-
estados, con las particulares características étnicas de cada una, sirvan como ejemplo; Yongko en
Puyo, Tongmneng en Koguryo, Muchon en Ye, Majan y Kabi en Shinla.
La larga experiencia adquirida por estos hombres, en cuanto a la supervivencia se refiere, les
hizo desarrollar un especial talento tanto para la defensa como para el ataque, imitando
fundamentalmente las técnicas de los animales. Ese se puede decir que es el origen del Tae Kyon
(antiguo nombre del actual Taekwondo).
Este origen podemos situarlo en la época de Koguryo (37 a. de C), pues a este periodo pertenece,
el posiblemente, primer testimonio gráfico representado en los murales encontrados en dos
tumbas reales. En ellas se nos muestran una serie de escenas con técnicas similares a las del
Taekwondo actual.
Las tumbas reales de Muyong Chong y Kakchu Chong, pertenecientes a la dinastía Koguryo,
fueron descubiertas por un grupo de arqueólogos japoneses, ambas tumbas se encuentran
situadas en Tngku, distrito de Chian, provincia de Tung Hua, en Manchuria, donde Koguryo
tenia su capital.
En el techo de Muyong Chong, se encuentra una pintura en la cual aparecen dos figuras
enfrentadas y en posición de combate sin armas. Por el contrario en la de Kakchu Chon se
encuentran practicando una especie de lucha libre. Referente a esta última el historiador japonés
Takashi Sato, en su obra "Study of culture in ancient Korea", realiza el análisis siguiente. "Estas
pinturas nos permite crear la hipótesis en base a otros estudios que posteriormente hemos
realizado los cuales han abierto la posibilidad de que no se trate de escenas de combate si no de
una danza ritual."
Analizadas las hipótesis presentadas por el profesor Takashi Sato, estas nos hacen llegar a dos
conclusiones totalmente distintas, pero si unidas en un punto en común que mas adelante
veremos:
En 1946 se crea:
El 11 de abril de 1955, se reúnen en Seúl los representantes de las siete escuelas con el único y
solo fin de unificarse en un nombre común que identificara el estilo como puramente coreano y
no con el de "karate coreano", como se le conocía fuera de Corea, es elegido el nombre de Tae
Soo Do, siendo en el año 1957 cuando y de una manera definitiva se cambió al de Tae Kwon Do,
por la similitud con el original del Tae Kyon.
El 14 de septiembre de 1961 es creada la Korean Taekwondo Association (K.T.A.), siendo Hong
Hi Choi elegido presidente de la misma, pero no todos aceptan esta asociación y varias escuelas,
como la Ji Do Kwan, Chung Do Kwan y Mu Duk Kwan permanecen fuera de la misma. El
gobierno coreano en 1962 toma parte directa en esta disputa y decide reconocer oficialmente
todos los títulos emitidos por la K.T.A., esto produce que muchos maestros aunque fieles a su
escuela decidan de manera unilateral asociarse con el fin de no quedar fuera de esa legalización.
Existen varias tendencias sobre los orígenes, unos dicen que los orígenes del Tae Kyon, se
encuentra en el Kwon Bop chino, según la historiografía que existe sobre el tema y basados en la
visita y estancia durante nueve años que al templo de Shaolin realizo un monje hindu.
Según cuentan la crónicas el San Dharma (Bodhidharma), uno de los mas grandes sacerdotes
budistas hindues y alrededor del año 520 d. d. C. llegó al templo de Shaolin, en el distrito de
Tungpung, provincia de Hunan, para enseñar un tipo particular de ejercicios físicos y de combate
sin armas "Vyayam" (hoy conocido también por Kalari Prayat) a los monjes de dicho templo, ese
parece ser el origen de dicho estilo en China.
No obstante, existe también la teoría -y no desacertada- de que el origen de estos estilos hindues
tienen su inicio con la llegada de los pueblos arios desde
el centro de Europa, los cuales llevaban un estilo de
lucha sin armas de origen griego --Pankratiom--, con el
cual y a través del tiempo, uniéndose a estilos de
diferentes lugares de la zona, dieron lugar al
"Vajramushti", verdadero origen de las Artes Marciales
de la India.
Ahora bien, al igual que existe un grupo que defiende
esta postura, basados en documentación histórica, otros y
en igual manera niegan categóricamente esta posibilidad,
basados principalmente en los grabados y pinturas del
periodo Koguryo, los cuales están fechados entre el año 5
y el 410 d. d. C., fecha que son claramente anteriores a la
de la visita del citado monje al templo de Shaolin.
Por otra parte la hipótesis japonesa sobre el Karate queda
descartada por si misma debido a una cuestión fundamental; No existe ningún tipo de crónica, ya
sea esta verbal o escrita, que antes de la dinastía Yi, hubiese relación alguna con islas tan lejanas,
por el contrario, durante esta dinastía, -pleno esplendor del Subak-, si existen datos de que
pobladores de Okinawa y Ryu Kyu, venían a ofrecer tributos a los señores de Yi.
Según esto podemos establecer que:
a) Que el Okinawa Te (junto con otros estilos, origen del Karate moderno), tiene en un principio
su origen en el Kwon Bop chino debido al establecimiento en esa zona del monje shaolin Chen
Yuan Pin, el cual a la vez que predicar el budismo, también enseñó los ejercicios de su estilo.
b) Que los portadores japoneses de tributos para los señores de Yi, conocieron y aprendieron en
esas visitas el estilo de Subak, transmitiéndolo posteriormente en su territorio y siendo incluido
con las lógicas modificaciones generales en su estilo de Okinawa Te.
Concluyendo, podemos decir que el Taekwondo moderno, hijo del Subak y nieto del Tae Kyon,
es un estilo autóctono coreano, el cual, y sin lugar a ninguna duda ha bebido de otras fuentes
para enriquecerse en si mismo, pero que no debe su origen ni estilo a influencias exógenas.
Aspecto cronológico
* 1.971.- Es fundada la Kukkiwon
* 1.973.- Es creada la Federación Mundial de Taekwondo. (World Taekwondo Federation).
* 1.974- Es nombrado presidente de la W.T.F. el Dr. Un Yong Kim.
* 1.974.- El Taekwondo es oficialmente admitido en los Juegos Asiáticos.
* 1974.- El español D. Manuel Marco Saila es elegido miembro del Comité Ejecutivo de la
World Taekwondo Federation.
* 1.975.- La Asociación General de Deportes Internacionales reconoce a la Federación Mundial
de Taekwondo. (W.T.F.)
* 1.976.- Se le acepta como miembro del Consejo Internacional del Deporte Militar.
* 1.976.- El 2 de mayo en Barcelona (España) se crea la European Taekwondo Union
(Federación Europea de Taekwondo), siendo los primeros países que la conformarían: Alemania,
Austria, Bélgica, Dinamarca, España, Francia, Grecia, Holanda, Inglaterra, Italia, Portugal y
Turquía, siendo elegido como primer presidente el español D. Antonio García de la Fuente y
Secretario General el también español D. Manuel Marco Saila.
*1.976.- Es reelegido como miembro del Comité Ejecutivo de la World Taekwondo Federation,
el español D. Manuel Marco Saila.
* 1.978.- El 19 de octubre en Münich (Alemania) es elegido como segundo presidente de la
European Taekwondo Union, el alemán Mr. Heinz Marx.
* 1.980.- El Comité Olímpico Internacional reconoce a la Federación Mundial de Taekwondo.
(W.T.F.)
* 1.980.- Nuevamente es reelegido miembro del Comité Ejecutivo de la World Taekwondo
Federation, el español D. Manuel Marco Saila.
* 1.981.- Es aceptado como miembro de los World Games Sports.
* 1.983.- Es aceptado como miembro de los Juegos Panamericanos y en los Juegos Africanos.
* 1.984.- Nuevamente es reelegido miembro del Comité Ejecutivo de la World Taekwondo
Federation, el español D. Manuel Marco Saila.
* 1.985.- Es aceptado como deporte de demostración en los Juegos Olímpicos.
* 1.986.- Es aceptado en la Federación Internacional de Deporte Universitario.
* 1.987.- El Taekwondo español por su parte se separa de la Federación Española de Judo y
Disciplinas Asociadas a la cual pertenecía desde sus inicios en este país y se crea la Federación
Española de Taekwondo, siendo nombrado presidente D. Manuel Marco Saila (1987-1997).
* 1.987.- El Consejo Superior de Deportes de España reconoce a la Federación Española de
Taekwondo a todos los efectos.
* 1.988.- Nuevamente es reelegido miembro del Comité Ejecutivo de la World Taekwondo
Federation, el español D. Manuel Marco Saila.
* 1.988.- El 25 de mayo en Ankara (Turquía) es elegido como tercer presidente de la European
Taekwondo Union, el belga Mr. Michael Closen.
* 1.988.- Se inicia la andadura olímpica participando como deporte de demostración en la
Olimpiada de Seúl.
* 1.991.- El 15 de junio en Piancavallo (Italia) es elegido como cuarto presidente de la European
Taekwondo Union el español D. Manuel Marco Saila.
* 1.992.- Es elegido Vicepresidente de la World Taekwondo Federation, el español D. Manuel
Marco Saila.
* 1.992.- Se continua la andadura olímpica participando nuevamente como deporte de
demostración en la Olimpiada de Barcelona.
* 1.994.- El 4 de septiembre en la 103ª Asamblea del C.O.I. celebrada en París, adquiere el
estatus de Deporte Olímpico.
* 1.996.- Es reelegido como Vicepresidente de la Worl Taekwondo Federation, el español D.
Manuel Marco Saila.
* 1.999.- El 15 de febrero en Atenas (Grecia) es elegido como quinto presidente de la European
Taekwondo Union el griego Mr. Athanasios Pragalos.
* 2.000.- Es reelegido Vicepresidente de la World Taekwondo Federation, el español D. Manuel
Marco Saila.
* 2.000.- Participa por primera vez como deporte oficial, en la Olimpiada de Sydney.
* 2.001.- 28 de Marzo, fallece en Barcelona D. Manuel Marco Saila.
El 28 de mayo de 1973, nace una nueva organización de Taekwondo, la Federación Mundial de
Taekwondo - W.T.F. - , desde entonces la W.T.F., ha regulado al Taekwondo
internacionalmente. En mayo de 1973 fueron celebrados en Seúl, los primeros campeonatos de
W.T.F. como preludio a la inauguración de los campeonatos mundiales de la W.T.F.
En representacion del KOIS(Korean Informacion Service), me dirijo a Ud. con el fin de tratar de
un error que encontre en su web site.
- http://hispagimnasios.com/a_corea/historia_tkd.php
"...Pero aunque en todas estas épocas la práctica, ya sea del Tae Kyon, como del Subak era muy
importante, solo estaba al alcance de las clases dominantes, no siendo hasta la dinastía Yi
cuando llegó a poder ser practicada también por el pueblo, y de manera muy especial gracias al
concurso del rey Chongsho, el cual editó el "Muye Dobo Tongchi", primer libro escrito e
ilustrado sobre las técnicas y práctica del Tae Kyon y Subak... "