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Sumario

Agradecimientos
Apertura
Por el Gran Maestro Moy Yat

Introducción a los textos de formación teórica


Por el Prof. Leandro Crivellari
Aclaraciones terminológicas
Por el Prof. Leandro Crivellari
Siu Nim Tao - La forma fundamental de la trilogía
Por el Maestro Lèo Imamura
Consideraciones generales
Naturaleza de Siu Nim Tao
Siu Nim Tao y el "Hei"
La importancia del Fong Song en la práctica del Siu Nim Tao
La generación de Hei en la practica de Siu Nim Tao
La relación entre la generación de Hei como energía y el Wai Jih o
posicionamiento
El transporte de Hei en la práctica de Siu Nim Tao
Yee Ji Kim Yeung Mah en el Siu Nim Tao
Vibración y motilidad en Siu Nim Tao
La práctica de Siu Nim Tao
Nomenclatura del Siu Nim Tao
Secuencia oficial de Siu Nim Tao
La fuerza oculta de Siu Nim Tau
Por el Gran Maestro Tsui Sheung Tin

Ejercicios de Sensibilidad Energética del Nivel Básico - Siu Nim Tao


Por el Prof. Leandro Crivellari
El Sistema Wing Chun
Por el Prof. Leandro Crivellari
El Principio de Simplicidad
Los tres conceptos fundamentales del Sistema Wing Chun
Acerca del Sistema
La trilogía vista desde una perspectiva sistémica

Bibliografía
Agradecimientos

A mis discípulos Prof. Eduardo Carrizo, por el diseño de las tapas, y Prof.
Ricardo Ramírez, por realizar los gráficos.
A Lucía Adámoli, por la traducción del texto de Tsui Sheung Tin, y a Mariana
Grau por la transcripción, corrección y revisón de los distintos textos.
Y a todos los colegas, maestros, miembros y alumnos que hacen posible, día a
día, año tras año, esta aventura de conocimiento llamada SDS.

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Apertura
Por el Gran Maestro Moy Yat

"Había tomado algún tiempo conseguir un encuentro con Sifu Moy Yat, y estaba
ansioso por empezar mi entrenamiento de Ving Tsun Kung Fu1.
Habiendo leído sobre este estilo, concluí que Siu Nim Tao (pequeña idea inicial)
me sería enseñada la primera noche.
Sin embargo, nuestra conversación se centró en pinturas clásicas chinas. En
particular, Sifu Moy comentó sobre las pinturas de la flor del ciruelo que él había
realizado, y el nivel de detalles que había requerido completarlas. Para la maestría en el
arte de pintar la flor , Sifu Moy no sólo estudió diversos trazos de pincel por muchos
años, sino que también observó la flor real bajo diferentes luminosidades, desde varios
ángulos, de cerca y también a la distancia. Conocía la textura de la flor, e incluso su
patrón de crecimiento a través de las estaciones.
Para él, el Arte no era mera imitación, sino la vida en sí misma.
El único camino para verdaderamente comprender cualquier arte era estudiar los
detalles, "saborearlo uno mismo", como dijo esa noche. "El conocimiento que ganas de
tus propias experiencias es tu verdadero Kung Fu personal", concluyó.

Después de unos meses de entrenamiento, me pregunté si ésta era la manera de


aprender un arte marcial, dado que tan poca mención se hacía sobre técnicas de
combate. Finalmente comenté al Sifu el asunto, y él rió, pero empezó a explicar la
filosofía de Ving Tsun.
"El propósito del Ving Tsun Kung Fu es llevarte a ser libre y relajado. Esta jamás
será alcanzado si estás atado física o emocionalmente a las Técnicas. Debes liberarte de
la dependencia en la expresión mecánica , y confiar en tu cuerpo, tu Kung Fu, para
protegerte a ti mismo".
"La verdadera maestría del Kung Fu es cuando no hay nada".
"¿Y qué pasa con el sistema?", fue mi próxima pregunta.
"Está ahí para guiar a tus estudiantes hacia su propia libertad personal
respondió."

1
Moy Yat, Ving Tsun Kuen Kuit, Introducción, pp. iii-iv, trad. Leandro Crivellari, Moy Yat Kung Fu
Special Students Association Edition, Florida, 1982
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Introducción a los textos de formación teórica
Por el Prof. Leandro Crivellari

Al iniciar un trabajo como este posiblemente se presente un problema, que


aparece en el ejercicio mismo de la enseñanza del Wing Chung, y es el de la buena
formación de alumnos y de Maestros. No son pocos quienes hoy vienen aquí con el fin
de ejercer en el futuro la enseñanza (o transmisión?) del Sistema Wing Chung. La
cuestión de la transmisión es problemática porque quien ha de ejercer el rol de
transmisor debe estar calificado para ocupar una función muy especial: la función del
maestro guía (en chino: Sifu).
A medida que avance en el desarrollo del trabajo, veremos que la calificación
para ocupar el lugar de Sifu no es sólo cuestión de linaje, técnica, y habilidad. Asumir el
lugar implica una capacidad para situarse en un punto muy preciso dentro del mundo
corporal y mental del que aprende, que sólo es posible teniendo claro el deseo propio
(¿Qué es lo que se satisface en nosotros para elegir en la vida el difícil camino de
convertirnos en maestros para alguien ?).
Considero que un buen proceso de aprendizaje de Wing Chung da como
resultado necesariamente a un Maestro, sin la teoría ni la didáctica, mas allá de que los
intereses iniciales fueran profesionales o personales. Este es el fin último de los
manualesde formación teórica: formar Maestros.
¿Por qué nos gusta tanto Wing Chung ? No sólo es por su eficiencia en combate y
autodefensa. La eficiencia del Wing Chung es el resultado de un proceso de
simbolización inteligente previo, y no una causa. Además, no siempre es su eficacia lo
que seduce, sino mas bien su inteligencia y su ingenuidad, y descubrir que siempre
hacemos de más. Hacer Wing Chung nos confronta con ver un "ahí" que nos hace
reflexionar como es nuestro "aquí". No es posible practicarlo sin que tenga
repercusiones en nuestra intimidad como personas.
Ya nos introducimos sin querer a la cuestión del Centro. Porque si hay algo que
podemos decir del Wing Chung, es que comparte con las seis grandes artes marciales
tradicionales (Aikido, Kendo, Kyudo, Tai Chi Chuan, Hsing I, Pa Kua) la estatura de
Arte de Centro, sólo que de un modo mas simplificado, sistemático y estricto. En todo
Arte de Centro nos encontramos con una forma de desarrollo mental que tiene una
cualidad excepcional: el desarrollo mental se realiza a partir de la demostración
corporal. No se puede engañar mucho tiempo en artes marciales. Lo que no se tiene en
el cuerpo, no está en la mente, y se hace evidente. Quizás por ello muchos acuden a la
protección del secreto y el misterio, para no probar lo que pueden y lo que no.
Aquí no hay fe en un proceso invisible: el dominio sublime del centro es la
resultante de un proceso mental altamente complejo y sofisticado ejecutado en un lugar
espacial concreto: el centro del cuerpo.
En el caso del Wing Chung, veremos que esa experiencia es demostrable y
transmisible solo porque se trata de un lenguaje de centro formalizable abstracto,
reductible a una escritura lógica. ¿Matamos al arte al decir que se diferencia de otras
por su alta abstracción y formalización ? Sólo un ignorante desestimaría a la música
como arte, porque la armonía funciona con leyes matemáticas.
Es precisamente la captación de las leyes que funcionan desde la corporalidad en
la ocupación y el dominio del centro las que garantizarán la preservación de esta
maravillosa experiencia personal. Contra quienes sostienen prácticas culturales de
sometimiento con la excusa de garantizar la preservación intacta de una experiencia,
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apostaremos en este lugar a descifrar el sistema desde su estructura, y no desde su
cultura. Solo así podrá emerger un sujeto mas libre.
Recordemos el bello poema de Wing Chung "Sau Pow Lei": obedecer,
analizar/romper, liberarse. Ese ciclo es interminable, dialéctica infinita de movimiento
constante. Sólo cuando dejamos al descubierto una estructura garantizamos que al
enseñarles Wing Chun pondremos lo mínimo de nosotros, e intentaremos construir lo
máximo de ustedes.
A continuación les presento por primera vez en castellano, las formulaciones
teóricas de grandes maestros del Wing Chung, que desde distintas perspectivas,
iluminarán nuestro camino con su variedad de opiniones, el camino apasionante que
constituye la práctica de esta experiencia marcial llamado Wing Chung.

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Aclaraciones terminológicas
Por el Prof. Leandro Crivellari

A lo largo de los manuales de formación veremos aparecer diferentes modos de


nombrar al sistema de arte marcial central que practicamos en SDS. Las diferencias en
los nombres son muchas veces fuente de confusión para el practicante que está
comenzando sus primeros pasos por nuestro arte marcial.
¿Cómo justificar la diversidad de nombres para designar a esta noble práctica de
centro? Existen razones históricas, lingüísticas, políticas, económicas, metodológicas,
científicas e incluso anecdóticas en los diferentes nombres utilizados para nombrar a
nuestro sistema.

Como dice el Maestro L. Imamura, la primera vez que el nombre de nuestro


Sistema fue mencionado en una publicación occidental fue en el libro "Chinese Gung
Fu, the philosophycal Art of Self Defense", cuyo autor es Buce Lee, publicado en 1963 en
California, EE.UU. En su Introducción Bruce Lee escribió: "Hace algunos años que
vengo practicando WING CHUING, la escuela del Arte sin Arte..."2.
El Editor, Sr. James Yimm Lee, escribió en esta obra: "A los 13 años, Bruce Lee
encontró al Maestro Yip Man, líder de la escuela WING CHUNG de Gung Fu, y desde
entonces, se ha dedicado al estudio de este sistema". En este caso se utilizaron dos
nombres distintos para transcribir el nombre del sistema: "Wing Chuing" y "Wing
Chung".
En 1967, en la revista Black Belt, la más famosa de artes marciales de EE.UU. y
del mundo, Bruce Lee, dando una entrevista relacionada con el éxito de su personaje
Kato en la serie "El avispón verde", declaró: " ...debo mi actual estadio de desarrollo a
mi entrenamiento previo en el estilo WING CHUN, un gran estilo. Este arte me fue
enseñado por el Sr. Yip Man, el actual líder del Clan WING CHUN, en Hong Kong,
donde fui criado". Aquí la traducción "Wing Chun" fue utilizada por primera vez en
una publicación inglesa.
El primer libro sobre Wing Chun en occidente fue publicado en Londres en 1969.
Sus autores fueron Rolf Clausitzner y Greco Wong, discípulo de Moy Yat. El libro se
llamaba "Wing Chun Kung Fu, Chinese Self Defense methods". En EE.UU., el primer
libro publicado fue "Wing Chun, Chinese art of self defense", de James Yimm Lee,
asesorado por Bruce Lee. Dos años después, el primer libro con la traducción oficial fue
publicado en New York: "108 Muk Yan Jong", de Moy Yat .
En la década del 60, a partir de la popularidad del Wing Chun en Hong Kong, se
hizo necesario fundar una Asociación que dirigiese la enseñanza del Sistema. Yip Man y
sus principales discípulos comenzaron a trabajar para ese fin. Fue creado un Comité
Preparatorio, y Moy Yat fue nombrado su Presidente. En Hong Kong se utilizaba
mucho "Wing Chun" como modo informal de traducción. Cuando se utilizaban las
iniciales de nuestro sistema, se escribía "WC".
El Gran Maestro Moy Yat, uno de los pocos discípulos de Yip Man que dominaba
el inglés, sugirió que se revisara la traducción popular "Wing Chun", ya que WC son
también las iniciales para "Water Closet", que quiere decir "baño" en Inglés británico.
Yip Man pidió entonces que se buscara una traducción adecuada.

2 Imamura, L., Ving Tsun Biu Je, pp. 43-44, Biopress Editora Lta., San Pablo, 1994
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Con la fundación del la Hong Kong Ving Tsun Athlethic Association el término
VING TSUN se convirtió en la traducción oficial de nuestro arte.
A partir del año 2000, luego de pertenecer durante diez años a la Escuela Moy
Yat Ving Tsun Martial Art System, renuncié como Representante Argentino de dicha
organización para seguir un camino de enseñanza y práctica fuera del encuadre
tradicional, más ligado con la psicología y la interdisciplina contemporánea. En esa
oportunidad, cedí a mi Maestro Léo Imamura los derechos registrados por mí en la
Argentina para utilizar VING TSUN como Marca distintiva del Ving Tsun puro y
completo del linaje Tradicional de Moy Yat.
Se presentó entonces la necesidad de encontrar un modo de nombrar nuestro arte
que representara un camino diferente al del arte marcial tradicional. Así, opté por
utilizar WING CHUN, nombre común, utilizado por las escuelas independientes en el
continente americano para designar a nuestro arte marcial.
En cuanto al asunto "Water Closet", nunca temí que se utilizaran siglas que
asociaran al sistema con un baño. De hecho, esto me pareció muy interesante, dado que
una vez que el sistema ha sido recorrido, el mismo debería caer como un "resto" o
despojo en el proceso de conocimiento. El kung fu personal permanece dentro, y el
sistema se "evacua" hacia el exterior. Al final, se lo utiliza para investigar, o para
enseñar a otros. Pero ya no se lo sigue.
En los inicios del 2003, a partir de un lapsus publicitario de un discípulo,
Eduardo Carrizo, que utilizó "Wing Chung" en una publicación de SDS, comenzamos a
discutir en reuniones de equipo la posibilidad de cambiar nuestro nombre por WING
CHUNG, jugando con la homofonía de Chun (primavera), con Chung (centro o energía
central). Así, el arte podía llamarse también "Canto o Discurso Central" o bien, "
Discurso sobre la energía Central". Queríamos encontrar un nombre que nos
representara como una escuela con una práctica fuerte y renovadora.
Entonces, nos arriesgamos a las críticas y decidimos agregar esa G final en honor
a Bruce Lee, y a la apertura del sistema a nuevas posibilidades de conocimiento
interdisciplinario.
Hoy se pueden ver en las publicaciones del medio muchas otras posibilidades
para nombrar a nuestro Sistema. La organización del Gran Maestro Leung Ting ha
patentado la exclusividad del nombre "WING TSUN" para designar a su versión
renovada de las enseñanzas que recibiera de Yip Man. El Maestro Emin Boztepe, luego
de haberse alejado de esta organización, comenzó a utilizar el nombre "WING TZUN"
para diferenciarse de su escuela de origen, y evitar problemas legales.
En esta confusión pletórica de posibilidades no creo que haya otro sistema de
arte marcial que tenga tantas versiones para ser nombrado: VING TSUN, WING
CHUN,WING TSUN, WING TZUN, WING CHUNG, WING CHUING e incluso YONG
CHONG, pronunciación en mandarín, en China Continental.
Esperamos que esta pluralidad de nombres sea símbolo de una apertura de
posibilidades que enriquezca a los lectores, incluso a riesgo de cierta confusión inicial.
Como en todo camino de conocimiento, hay riesgo de perderse. Como me dijera un
Maestro de Psicoanálisis en cierta ocasión: "Corremos el peligro de perdernos. Pero
perderse no es lo mismo que extraviarse".

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Siu Nim Tao - La forma fundamental de la trilogía
Por el Maestro Léo Imamura

Consideraciones generales

Siu Nim Tao contiene el vocabulario básico del Sistema Ving Tsun pues su
verdadera esencia no puede ser manifestada en su plenitud por simples palabras. Para
alcanzar la expresión plena del sistema dice el poeta: "Basta ejecutar este fantástico
Kuen-To o Forma para sentir el viento de la primavera soplando como una canción,
generando una maravillosa floración de ciruelos".
El Sistema Ving Tsun busca, en última instancia, proporcionar al practicante
una búsqueda de estadios progresivos de relajación por intermedio de un consistente
método de protección de la vida del practicante. Es a través de este estado de conciencia
que la percepción aflorará permitiendo así seguir fielmente las premisas del Principio
de Simplicidad.
Por eso, este arte es compuesto de movimientos naturales basados en la
estructura humana. En consecuencia, todas las técnicas de Ving Tsun son simples de ser
ejecutadas, posibilitando una acción en cadena en una velocidad fantástica.
El cuerpo humano está constituido por una cabeza, tronco y miembros. Es
obvio que la cabeza es la parte del cuerpo más importante de ser defendida. El tronco es
otra parte que también necesita de protección. Los miembros, por su naturaleza,
constituyen los elementos que irán a salvaguardar a los dos primeros.
Pero ¿cuántas técnicas son necesarias para esa misión? El Sistema Ving Tsun
propone una única y simple respuesta para esta cuestión: la Teoría de la Línea Central.
Esta teoría está basada en la idea que ocupar el centro es el mejor modo de dominar una
acción, pues por su privilegiada posición estratégica permite una automática defensa de
todo el cuerpo.
Para desarrollar tal habilidad existe un entrenamiento específico que muchos
consideran revolucionario. Es una Forma que entrena las manos a ir y volver por la
línea central. Además de eso, proporciona su ocupación por los miembros superiores de
modo inmediato, todas las veces que el cuerpo precise ser protegido. Es preciso
entrenar a las manos para que tengan vida por sí mismas. Para tal, el dominio de la
emisión de energía es fundamental.
Los legos no comprenden su valor, pero este Kuen-To puede ser considerado el
más importante del Sistema Ving Tsun. Su nombre es Siu Nim Tao, traducido como
"pequeña idea inicial". Esta es la forma fundamental de la trilogía del Sistema Ving
Tsun.

Siu Nim Tao es el primer Kuen-To aprendido en el Sistema Ving Tsun. Es


común pensar que su practica está restringida apenas para los iniciados. En realidad,
Siu Nim Tao fue diseñado para ser ejecutado y estudiado durante todo el transcurrir de
la vida del practicante, dado que cada estadio de desarrollo propicia un nuevo nivel de
comprensión y refinamiento. Así, el sistema recuerda al practicante que él debe apenas
recordar la esencia de su aprendizaje. Es esa esencia que conecta el actual nivel de
desarrollo con la base del Sistema Ving Tsun.

El ideograma “Nim” está compuesto por los ideogramas “Kam”, que significa
"actual", y Sam, que significa "mente". Sam, muchas veces traducido como "voluntad" es
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el factor fundamental generador del Yi, que puede ser traducido como "intención".
Muchos creen que al dirigir la mente en cada movimiento la energía podrá ser mejor
dirigida. Sin embargo, en términos de artes marciales, este direccionamiento se
convierte en algo inviable, dado que la energía debe sustentar la estructura del
movimiento en tiempo real, y no en tiempo mental. Basado en la idea de que el flujo de
energía es autorregulable, los practicantes de Ving Tsun entienden que el Yi debe estar
presente solamente en el inicio de cada movimiento, lo suficiente para permitir que la
acción acontezca sin necesidad del intelecto. Así, cada etapa de preparación es
fundamental para la ejecución de Siu Nim Tao. Ella consiste en concentrar la atención
en el posicionamiento correcto de cada segmento corporal, para permitir que la energía
se manifieste por sí sola. Al tener como característica y predominancia movimientos
rectilíneos, Siu Nim Tao enfatiza la importancia del posicionamiento principalmente en
la preparación y la consecuente relajación para que en una línea bien definida la energía
pueda dar una estructura sólida al movimiento. Esta es la clave fundamental para
comprender el papel de Siu Nim Tao en la trilogía del Sistema Ving Tsun.

Naturaleza de Siu Nim Tao

Siu Nim Tao tiene como función construir un sólido sustento para que el
practicante de Ving Tsun alcance otros niveles de aprendizaje dentro del sistema.
Cuando es practicado correctamente, Siu Nim Tao propicia un estado de relajación
físico y mental que posibilita el alcance de un alto grado de percepción. Solamente a
través de la relajación puede la energía ser transformada instantáneamente en los
miembros si es necesario. Si el practicante contrae innecesariamente el brazo, no podrá
hacer que la energía circule de manera adecuada. La tensión debe existir solamente para
mantener el brazo en la posición correcta. En caso de que el practicante intente hacer
aflorar la energía de forma consciente, la propia voluntad inhibirá el proceso energético
que actúa por autorregulación. A través de la práctica adecuada de Siu Nim Tao las
manos aprenden a moverse instintivamente por medio de respuestas espontáneas
direccionando toda acción a un fin útil. Dado que la economía de movimiento y energía
es una de las premisas del Ving Tsun, es importante que cada acción sea eficaz y
refinada. El cuerpo debe responder sin dudar y ser hábil para protegerse con un
mínimo necesario de expresión. Es por esta razón que la línea central es un factor vital
en la práctica de Siu Nim Tao.

Siu Nim Tao y el "Hei"

Discutir sobre el "Hei" es algo extremadamente delicado. Los oportunistas


transforman este fenómeno natural en un proceso místico. Los practicantes que deseen
profundizar en esta área de conocimiento del pueblo chino deberán procurarse un
verdadero especialista (que extremadamente difícil de encontrar). En el presente texto
serán presentadas algunas sugerencias para orientar al practicante que quiera tener
acceso a los mecanismos de funcionamiento del Sistema Ving Tsun. Es muy importante
proveer al practicante de Ving Tsun de un conocimiento básico sobre ciertos fenómenos
para que su aprendizaje sea realizado de forma simple, segura y eficaz.
Aunque todo el énfasis en el estudio del Hei aquí discutido está direccionado al
desarrollo marcial, es inevitable que los beneficios en el área de salud sean
considerables. Una vez que el practicante está dominando razonablemente la secuencia
9
de Siu Nim Tao y los principales aspectos relativos al posicionamiento y ritmo de
ejecución, ha llegado el momento de tener acceso al estudio de ciertos aspectos del Hei.
Hei, en el dialecto cantonés, tiene dos significados distintos. El primero, referido a Hong
Hei, significa "aire atmosférico". El segundo quiere decir "energía".Los chinos creen que
los seres vivos tiene un fuerte campo energético circulando a lo largo de sus cuerpos.
Cuando esta circulación está desajustada el cuerpo presenta síntomas que
denominamos enfermedad. El Hei puede ser transferido de un cuerpo a otro, pudiendo
ser afectado por la variación de temperatura, la alimentación, el modo de vida y
principalmente, los sentimientos. De allí la importancia del control emocional en el
desarrollo del Hei.
Muchos practicantes de Ving Tsun, al practicar, asocian el Hei con una
sensación de calor, de hormigueo, o hasta de vibración. Sin embargo, se cree que la
alteración de la sensación de temperatura corporal es apenas una indicación de la
existencia del Hei, pero no el fenómeno propiamente dicho. Al realizar la primera
Forma del sistema, el ejecutante podrá sentir la presencia del Hei a través de los
síntomas y reacciones de su propio cuerpo. Con la práctica de Siu Nim Tao el
practicante de Ving Tsun podrá vivenciar el resultado de varios siglos de estudios con
relación a la naturaleza del Hei y sus beneficios para mejorar su calidad de vida.

La importancia del Fong Song en la práctica del Siu Nim Tao

La amplitud del proceso de desarrollo de la energía en el Ving Tsun es global,


no estando restringida al vínculo terapéutico. De todas formas, es innegable que su
práctica proporciona una vida más saludable. Si el practicante comprende la relación
entre la energía y la salud, estará comprendiendo la importancia del Ving Tsun en su
bienestar físico y emocional. En nosotros, los seres humanos, además de circular sangre
y agua, también circula energía, que abastece el Hei para los órganos internos, que
funcionarán bien si la circulación fuera suave, pero que puede degenerarse o funcionar
mal en casos donde la circulación fuera deficiente.
En un cuerpo saludable, la energía debe circular suave e intensamente,
debiendo estar siempre equilibrado. Para evitar que la circulación de la energía quede
estancada o desequilibrada o que, en consecuencia, el cuerpo quede en estado de
enfermedad, el practicante de Ving Tsun debe eliminar cada factor que reduzca la
fluidez del Hei. Frecuentemente, el equilibrio es restablecido de forma automática. Por
esta razón es que la relajación denominada Fong Song actúa como un importante factor
para el desarrollo de la práctica del Sistema Ving Tsun. Estar relajado significa la
tensión necesaria que el practicante debe tener para neutralizar cualquier influencia que
venga a desequilibrar su circulación de energía, ya sea que se quede estancada o
acumulada en exceso en una determinada área. El Fong Song permitirá que la energía
circule por sí sola por medio de su capacidad de autorregulación.

La generación de Hei en la practica de Siu Nim Tao

Para orientar adecuadamente a las personas sobre la generación de Hei en el


Sistema Ving Tsun se debe conocer la secuencia correcta de Siu Nim Tao, así como
también cada detalle que irá a influenciar en su circulación. Después que la secuencia ha
sido completada y que los principales detalles técnicos han sido abordados, de manera
automática el practicante comenzará a percibir la presencia del Hei durante la práctica
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de Siu Nim Tao. Para ello es fundamental que tanto el Sifu como el alumno hayan
hecho su parte. El primero debe orientar en el momento adecuado cada detalle
fundamental para que el alumno evolucione al próximo estadio de desarrollo. El
segundo debe practicar diligentemente hasta alcanzar el grado de evolución necesaria
para su progreso.
Es importante explicar mejor el significado de “automático” mencionado líneas
arriba. La generación de Hei puede advenir de la estimulación de una parte del cuerpo,
como los brazos, con el fin de acumular momentáneamente la energía en esa región y
entonces circular a través de partes específicas del cuerpo. Esta circulación puede ser
hecha a través de un control consciente o no. Como ejemplo, podemos citar la ejecución
del Tan Sao en la primera parte del Siu Nim Tao, cuando luego de contraer el brazo al
lado del cuerpo el ejecutante relaja el brazo para ejecutar esto que es considerado uno
de los cimientos del Sistema Ving Tsun. La recomendación en mantener esta tensión
mínima para sustentar la posición es fundamental para que el practicante relaje en la
medida correcta, con el fin de que el Hei circule adecuadamente en el Tan Sao.
El próximo paso, después de sentir las primeras manifestaciones de Hei,
percibiendo como se manifiesta en cada practicante, es controlar la generación del Hei a
través de la mente. Hay un proverbio Kuen Kuit en Ving Tsun que dice: "Kuen Yao Sam
Fat", que comúnmente es traducido como "el puño nace del centro (o del corazón)". En
un primer instante el practicante podrá interpretar este proverbio como un movimiento
preparatorio que posiciona la región de origen de la línea central horizontal antes de
lanzar el "Yat Ji Jung Choi". Sin embargo, para aquellos que están en un estadio más
avanzado del estudio de Siu Nim Tao, el Kuen Kuit en cuestión podría ser interpretado
como "las técnicas de las artes marciales son emitidas por la mente".
Una mente concentrada es crucial para generar el Hei que guiará a través del
cuerpo y con la intención. Un practicante experimentado puede concentrar su mente en
un área del cuerpo y generar Hei a través del Sam o "mente-corazón".
Sam también puede ser traducido como "corazón". Puede significar "voluntad",
"idea", "sentimiento", o "emoción". En este caso se refiere a una idea que no está
detalladamente elaborada. Cuando la intención está expresada de forma más específica,
es llamada Yi, que en este caso puede ser traducida como "propósito", "intención" o
"foco".
Es importante comprender que una persona debe tener Sam, "mente-corazón",
para después tener Yi, "foco-intención", porque el primero es fuente del segundo. Si
alguien desea algo, esto es Sam, pero cuando alguien desea algo y elabora la vía para
conseguirlo, esto es Yi. Algunas personas afirman que los ideogramas poseen
significados equivalentes. Cuando el Hei está asentado, entonces el Yi está fuerte y el
Sam está equilibrado. Todos ellos están relacionados y son inseparables.
Como fue mencionado, el Hei puede ser afectado por la emoción del
practicante. Por eso, la concentración directa de su mente en el Hei podrá generar
ansiedad en una búsqueda de la relajación, logrando un resultado totalmente opuesto al
buscado. Esto podría inducir a su cuerpo a la tensión, afectando la circulación de la
energía. Cuando esto ocurriera puede significar que su mente no está emocionalmente
relajada. Es esencial recordar que su cuerpo podrá solamente estar relajado si su mente
también lo estuviera.
En Ving Tsun el Yi tiene el papel de direccionar el Wai Jih, que significa
"posicionamiento", y su desarrollo correcto, que probablemente sea la llave más
importante para el éxito en el dominio del Siu Nim Tao. Si el practicante no estuviera
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concentrado de manera adecuada en su Yi y lo usara indebidamente, toda su práctica
podría ser en vano.

La relación entre la generación de Hei como energía y el Wai Jih o posicionamiento

El correcto posicionamiento de los diversos segmentos corporales desempeña


un papel fundamental en el Sistema Ving Tsun. Es a través del Wai Jih que el Sam (o
mente-corazón) es expresado como Yi (foco-intención). Tal vez por el hecho de que las
manos sean el punto más longilíneo por donde el Hei puede transitar, es que su
posicionamiento es fundamental.
El posicionamiento de la mano en Tan Sao es caracterizado por la extensión de
los dedos, con la tensión del dedo mínimo y la relajación de los demás. El pulgar debe
estar flexionado y contraído hacia atrás. Este es un sabio artificio para direccionar el Hei
hacia el frente a lo largo de la línea central. La extensión garantizará que el Hei fluya
hasta la punta de los dedos. La relajación de los dedos intensificará esa acción. El
problema es que esta mayor intensidad implica mayor dispersión. La solución es crear
cierta tensión en los dedos externos, hecho que direccionará el Hei hacia adelante.
El posicionamiento de la mano en Fuk Sao tiene como objetivo auxiliar a la
acción central de la técnica, que es flexionar la muñeca para que el Hei se concentre en
esta región. La flexión de los dedos contribuye para ello en cuanto que el apoyo del
pulgar en el dedo indicador o índice puede influir en la concentración del Hei,
principalmente en la región adecuada de la muñeca.
Finalmente, el posicionamiento de la mano en Bong Sao también tiene la
función de auxiliar a la concentración de Hei en determinada región de la muñeca. La
relajación de los dedos y la flexión de la muñeca ayudan en la concentración de Hei
principalmente en el codo, que es lo que le da estructura al Bong Sao.

El transporte de Hei en la práctica de Siu Nim Tao

Como ya fue mencionado, para comprender y desarrollar el dominio sobre el


Hei, se debe practicar Siu Nim Tao adecuadamente. La mente debe estar relajada y la
respiración debe ser profunda, suave y regular. Después de comprender mejor la
naturaleza de esta Forma, el practicante podrá perfeccionar su Siu Nim Tao generando,
equilibrando y transportando su Hei.
Es importante equilibrar el Hei para que el Ging, o energía marcial, alcance su
máximo. Para esto el Yi debe estar también debidamente equilibrado. Esto ocurre
cuando el practicante tiene su atención en el lado opuesto de la acción principal.
En Siu Nim Tao tenemos dos situaciones que concurren hacia el equilibrio del
Hei. La primera es el posicionamiento del puño al lado del tronco, puño que debe estar
bien cerrado. Esto puede facilitar la concentración de la mente en esta posición. La
segunda es el posicionamiento simétrico de los brazos para balancear el Yi.
Para el practicante de Ving Tsun es muy importante que el Hei circule hasta la
piel, porque allí podrá desarrollar la sensibilidad táctil que le servirá para sentir la
energía del oponente. Se dice que cuanta más Hei puede ser intensamente transportada
hacia la piel, será formada una capa alrededor de la parte del cuerpo trabajada.
Una vez que todo el proceso de transporte de la energía del Sistema Ving Tsun
está basado en el Wai Jih o posicionamiento, la postura correcta es fundamental.
Posturas incorrectas pueden ocasionar el estancamiento de la circulación del Hei,
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contribuyendo a perjudicar la emisión del Ging (energía marcial) y reducir su
almacenamiento. Los practicantes de Ving Tsun son orientados a realizar las posturas
de forma relajada, sin uso de la fuerza, como dice el proverbio: "Los iniciados no debe
utilizar la fuerza" ("Chor Hoc Mo Young Lek"), de tal forma que posibilite la percepción
del movimiento. Esto facilita el flujo del Hei para el cuerpo facilitando el aprendizaje
del uso del Ging (energía marcial).

Yee Ji Kim Yeung Mah en el Siu Nim Tao

El Sistema Ving Tsun está compuesto por movimientos cortos y secos que
requieren una utilización sutil del Ging. El practicante comienza entrenado la postura
Yee Ji Kim Yeung Mah que favorece enormemente el entrenamiento del Ging. Cuando
una persona inicia la práctica de Ving Tsun aún no consigue desarrollar el proceso de
fijación de la planta de los pies en el suelo tan esencial para la manifestación de la
energía auténtica. Sin el entrenamiento del Yee Ji Kim Yeung Mah el cuerpo tenderá a
fluctuar y su Ging será frágil.
Vivenciar el Yee Ji Kim Yeung Mah es experimentar el término "estar con los
pies en el suelo" en un sentido amplio, dado que es el contacto del individuo con las
realidades básicas de su existencia. La persona está firmemente plantada en la tierra,
identificada con su cuerpo.
El practicante siente una sólida base de sustentación. La consecuencia de esto es
el aumento de la sensación de seguridad, ya que el control en niveles satisfactorios de
su miedo de caer o fallar deja más libre el acontecer de entregarse a las sensaciones y
sentimientos que van surgiendo.
La mitad inferior del cuerpo es de naturaleza instintiva, no sometida al control
consciente. Pero en la naturaleza instintiva es donde residen las cualidades de ritmo y
gracia. Cualquier movimiento que fluya libremente en la parte inferior del cuerpo tiene
esas cualidades.
De todas formas, el hombre se ha concentrado en las porciones superiores de su
cuerpo, persiguiendo objetivos intelectuales y el desarrollo de habilidades manuales y
verbales.
Al hacer uso de esta parte superior de cuerpo para sus relaciones de poder, se
invierte su base instintiva, perdiendo en gran extensión su refinada escucha sensorial y
el acceso a su poder intuitivo.
Este desplazamiento ascendente puede ser revertido a través del entrenamiento
de Yee Ji Kim Yeung Mah en la práctica de Siu Nim Tao.
A medida que el centro de gravedad del cuerpo desciende hacia la pelvis, y que
los pies sirven de soporte energético, la persona puede empezar a sentirse centrada en
la parte inferior del abdomen. La importancia de estar centrado en la parte inferior del
abdomen es reconocida hace milenios por el pueblo chino. Si la persona estuviese
centrada en esta región, estará equilibrada psíquica y físicamente.
La persona equilibrada es calma y tranquila. Sus movimientos son realizados
sin esfuerzo con sabiduría. Tiene fuerza y precisión para desempeñar acciones que de
otra forma nunca conseguiría, ni siquiera con la más perfecta técnica. Solamente aquello
que es realizado a través de este proceso consigue un éxito total.
La mayoría de los occidentales están centrados en la parte superior del cuerpo,
principalmente en la cabeza. La cabeza es reconocida como el foco del ego, centro de la
conciencia y del comportamiento voluntario. En contraste, el centro inferior o pélvico
13
es el centro para la vida supra-racional. Cuando es constatado que menos del 10% de
los movimientos son conscientemente dirigidos, y que más de 90% son inconscientes, la
importancia del centro inferior se convierte en algo evidente para la práctica de Siu Nim
Tao, y, en particular, para la ejecución de la primera parte.
Para ilustrar mejor esta idea, es interesante discutir las razones por las cuales la
base de sustentación en las artes marciales chinas es llamada Mah, que quiere decir
literalmente “caballo”.
El conjunto caballo-jinete es enfatizado por la explicación del Gran Maestro
Moy Yat al afirmar que el artista marcial es un hombre con la estabilidad de un caballo.
Es decir que aunque el hombre tiene solamente dos piernas, su solidez de base y su
capacidad de locomoción es equivalente a la de un caballo que tiene cuatro
extremidades.
Extendiendo esta idea, se puede decir que el jinete tiene el control consciente de
la dirección y la velocidad, funcionando con el ego del conjunto, en cuanto que el
caballo representa el centro inferior, el poder de la base segura para llevar al jinete a
donde él quiere ir. Aunque el jinete fallara y quedase inconsciente, el caballo podrá
llevarlo a casa a salvo. Si el caballo fallara por cualquier motivo, el jinete estará en
apuros, del mismo modo que éste exigiera de aquel el cumplimiento de su orden.
Existen dos errores muy comunes en la práctica de Yee Ji Kim Yeung Mah que
deben ser evitados. El primero es trabar la rodillas cuando se está en pie, colocando
toda la parte inferior del cuerpo, de los glúteos hacia abajo, en una estructura rígida que
funciona apenas como soporte mecánico o medio físico de locomoción. Esto impide al
individuo fluir hacia la parte inferior del cuerpo e identificarse con ella.
El segundo error es mantener el abdomen tenso. Muchos encuentran difícil
soltar el abdomen pues esto, inicialmente, viola la imagen que existe de una postura
correcta o una buena apariencia. Para mantener el abdomen contraído para adentro y
los hombros levantados, mucha energía debe ser utilizada para luchar contra la
naturaleza instintiva. Muchos personas simplemente no consiguen dejar el abdomen
suelto. Temen que el abdomen se convierta en una especie de barril.
Este hecho puede realmente suceder en función de la represión de la gordura a
través de una especie de anillo de tensión. Si esta represión puede ser liberada, el
vientre puede desaparecer. Esto puede acontecer si la persona se torna consciente de su
constricción y tensión.
Yee Ji Kim Yeung Mah es la llave para la práctica del Sistema Ving Tsun. Si el
practicante estuviera bien posicionado y su cuerpo estuviera equilibrado, erecto y firme,
su energía fluirá libremente.

La respiración en la práctica de Siu Nim Tao

El Sistema Ving Tsun deliberadamente no se concentra en ejercicios respiratorios.


Si un maestro del arte le pide al discípulo prestar atención en su respiración, es apenas
un proceso pedagógico para ayudarlo a respirar más fácil, profunda y naturalmente.
En este caso, el foco está en ayudar a percibir y liberar las tensiones que impiden
al practicante respirar naturalmente, sin estar consciente de eso.
Los seres humanos adultos tienden a presentar patrones desorganizados de
respiración debido a tensiones musculares crónicas, que distorsionan y limitan su
respiración. Estas tensiones son el resultado de conflictos emocionales que se
desarrollaron a lo largo de su crecimiento. En la práctica de Siu Nim Tao la mente no
14
debe estar concentrada en la respiración. Se recomienda que la mente esté focalizada en
el Fong Song, pues así la relajación propiciará la circulación natural de la energía y la
respiración abdominal aflorará de manera espontánea.
Los ejercicios respiratorios pueden ayudar, pero muchos dudan de su eficacia de
reducir la tensión y restaurar el patrón respiratorio natural. Antes que nada, es preciso
aprender como identificar las causas que desviaron ese patrón respiratorio. Por esa
razón es que los maestros de Ving Tsun enfatizaron la relajación como medio eficaz de
restablecer el patrón natural de respiración.
No se trata de hacer al practicante respirar, sino más bien dejar que él respire.
Genéricamente hablando, todo disturbio de la respiración natural es debido a patrones
inconscientes de contención o tensiones musculares. Para respirar adecuadamente no se
debe controlar la respiración, se debe dejar que acontezca naturalmente. Por eso era
usual que los maestros de Ving Tsun orientaran a sus discípulos a percibir cuando no
están respirando adecuadamente.
La respiración saludable es una acción del cuerpo completo, donde todos los
músculos están involucrados en algún grado. La respiración del sistema Ving Tsun
recae sobre una respiración profunda y suave, que respeta el patrón natural del
practicante.

Vibración y motilidad en Siu Nim Tao

El Siu Nim Tao ayuda al practicante de Ving Tsun a entrar en contacto con sus
tensiones y liberarlas a través de movimientos apropiados. Es importante saber que
todo músculo contraído está impidiendo la expresión auténtica del practicante.
La práctica constante de Siu Nim Tao es un camino que no significa meramente
la ausencia de enfermedad, sino la condición de estar completamente vivo. El término
“vibrantemente vivo” tal vez explique mejor el papel de la vibración en el proceso de
vitalidad del cuerpo humano, pues al aumentar el estado vibratorio del cuerpo, a través
de los contenidos tradicionales del Sistema Ving Tsun, la persona está siendo ayudada a
adquirir esa cualidad única de salud.
Un cuerpo sano está en constante estado de vibración. Al observar un niño
durmiendo se pueden verificar temblores leves pasando por la superficie de su cuerpo.
Los adultos también experimentan algunas veces estos temblores. Un cuerpo vivo está
en constante motilidad (acción espontánea y natural de movimiento de la musculatura),
que es la base de su actividad espontánea resultante de un estado de excitación interna
que irrumpe continuamente en la superficie en movimiento.
Cuando el estado vibratorio del cuerpo aumenta de manera coordinada, las
ondas pulsatorias se desarrollan y se extienden por el cuerpo. En el estado de relajación
completo, las ondas respiratorias atraviesan el cuerpo en cada inspiración o expiración.
Lamentablemente, por inmadurez emocional, muchos no se permiten relajarse
completamente, respirar de modo profundo o sentir de forma intensa.
La vibración se debe a una descarga energética en la musculatura. La falta de
vibración es una indicación de que la corriente energética está ausente o muy reducida.
La calidad de vibración de un cuerpo humano refleja en que condiciones se encuentra.
En el cuerpo humano las vibraciones abruptas son señales de que la energía no está
fluyendo libremente.
Así como la corriente de un río indica que piedras u otros obstáculos impiden lo
que, en otras circunstancias, sería un curso suave, también vibraciones abruptas
15
denotan que la corriente de energía está fluyendo a través de músculos crónicamente
tensos. Cuando las tensiones son aliviadas o el músculo se relaja, las vibraciones se
tornan más sutiles, difícilmente perceptibles en la superficie. Pero es preferible temblar
a no vibrar.
También existen condiciones en que un cuerpo tiembla debido a una carga
extremadamente intensa. Pero, independientemente del motivo, se percibe que la
persona está plenamente viva en estos momentos.
A lo largo del entrenamiento del Sistema Ving Tsun, el cuerpo del practicante es
llevado a un estado de vibración en un nivel estable y sutil, principalmente cuando la
excitación aumenta o la tensión externa crece.
El Maestro Léo Imamura llama a eso “relajación en la crisis”. Para llegar a este
nivel de estado emocional, el ego debe estar seguramente anclado en el cuerpo,
identificado con él, sin miedo de acompañar las repuestas involuntarias del cuerpo. El
inicio de este proceso es particularmente vivenciado en el Siu Nim Tao.
Así, el practicante de Ving Tsun resultará una persona cuyos movimientos y
comportamientos tienen un alto grado de espontaneidad, aunque son coordinados y
efectivos. En suma, se dan movimientos con la plenitud de la gracia natural.
Durante este proceso, existe un cambio correspondiente al pensamiento y las
actitudes del practicante. Cuando las vibraciones atraviesan el cuerpo en su plenitud, el
se siente conectado e integrado como un todo. La sensación de unidad e integridad
lleva a una sinceridad natural del pensamiento y la acción.
Si el practicante desarrolla la habilidad corporal dentro de su propia naturaleza,
desarrolla la correspondiente actitud psicológica, pasando a creer en sí mismo como un
patrón ideal para su existencia.
Tales personas no son apenas vibrantemente vivas, sino que son radiantemente
vivas. (Tales personas no sólo vibran vivamente, sino que irradian vivacidad).
En el Siu Nim Tao el practicante es llevado a entrar en contacto consigo mismo,
comenzando a percibir cómo el flujo de energía en su cuerpo está inhibido o bloqueado,
cómo su respiración está limitada, cómo sus movimientos están restringidos o cómo su
autoexpresión está siendo bloqueada.
En contrapartida, el Sistema Ving Tsun ofrece medios para que el practicante
pueda lidiar con esas inhibiciones y bloqueos, en su mayoría inconscientes. Así, él es
ayudado o estimulado a aceptar y expresar sus sentimientos en un contexto protegido
por el propio sistema.
La actividad vibratoria es una manifestación de la motilidad inherente al
organismo, que también es responsable por las acciones espontáneas, por la liberación
emocional y por el funcionamiento interno. Esta motilidad inherente no está sobre el
control de la voluntad, sino que es involuntaria. Además de esos movimientos
involuntarios el ser humano realiza muchos movimientos voluntarios, conscientes o
semiconscientes, tales como caminar, comer, hablar, y tantos otros.
En un adulto saludable, los dos tipos de movimientos, voluntario e
involuntario, están estrictamente coordinados para producir un comportamiento al
mismo tiempo armónico y efectivo. Todos querríamos ser de esta manera.
Pero la gracia natural no puede ser aprendida. Sólo se puede adquirir
aumentando la motilidad del cuerpo, y después, fundiéndola con la autopercepción,
para finalmente alcanzar un verdadero grado de autoconocimiento.
Así, el auténtico autoconocimiento de un practicante de Ving Tsun está
caracterizado por la vivacidad y la gracia como ser humano.
16
La práctica de Siu Nim Tao

Muchas personas, después de observar algunas de las rarísimas demostraciones


de Yip Man, comenzaron a imitarlo. Ellas no tenían el conocimiento y las razones que
llevaban a Yip Man a enfatizar ciertas técnicas. Creían que el patriarca debía ser copiado
sin restricciones. Él, por ejemplo, acostumbraba utilizar el Fuk Sao en la práctica de Chi
Sao de la misma manera que lo presentaba en Siu Nim Tao. El motivo era su baja
estatura. La mayoría de las personas con las que él practicaba eran de mayor estatura, y
por esta razón, al utilizar el Fuk Sao, él lo ejecutaba de una manera que le permitiera
enganchar (asir, trabar, sostener) la muñeca del oponente. Aquellos que comprendieron
la verdadera naturaleza del Sistema Ving Tsun saben como apreciar la manera como
Yip Man practicaba su Ving Tsun sin necesidad de copiarlo.
En la medida que el practicante alcanza cierto nivel de madurez en la práctica
de Siu Nim Tao, cabe al Maestro corregir o explicar sus aspectos intrínsecos. Sin
embargo, siempre existe la expectativa de que el discípulo descubrirá por sí mismo la
llave del conocimiento de la Forma. Por ese motivo, las enseñanzas del patriarca Yip
Man no se restringieron nunca al Mo-Koon, o recinto marcial. En realidad, él no tenía
un local definido para transmitir su arte. El enseñaba Ving Tsun al decirle al discípulo
cómo hacer algo en la vida diaria. Si éste era perspicaz y suficientemente inteligente ya
tendría un buen conocimiento del sistema y conseguiría transformar las palabras del
Gran Maestro en enseñanzas para el especto técnico que incluía el Siu Nim Tao.
Así, es importante recordar que sólo la práctica continua, con la debida
orientación, puede desarrollar una Forma sólida y una comprensión profunda de la
naturaleza del Siu Nim Tao.

Nomenclatura del Siu Nim Tao

Tradicionalmente algunos movimientos, por su notoriedad, poseen nombres


específicos, pero es un error creer que todos los movimientos de Siu Nim Tao poseen
nombres propios.

- YEE JI KIM YEUNG MAH


YEE: dos; JI: ideograma; KIM: atrapar; YEUNG: carnero; MAH: caballo, base de
sustentación
- YAT JI JUNG CHOI
YAT: sol; JI: ideograma; JUNG: centro; CHOI: puño
- HIEUNG SAO
HIEUNG: circular; SAO: miembro superior
- TAN SAO
TAN: expandir; SAO: miembro superior
- WU SAO
WU: proteger; SAO: miembro superior
- FUK SAO
FUK: controlar; SAO: miembro superior
17
- DING JEANG
DING: directo; JEANG: palma
- SAO DOA
SAO: miembro superior; DOA: cuchillo
- POW JUNG
POW: partir; JUNG: centro
- BAO SAO
BAO: envolver; SAO: miembro superior
- JUT SAO
JUT: obstruir; SAO: miembro superior
- BIU SAO
BIU: disparar; SAO: miembro superior
- GO WANG JEANG
GO: alta; WANG: horizontal; JEANG: palma
- GAHN SAO
GAHN: labrar; SAO: miembro superior
- DAI WANG JEANG
DAI: baja, WANG: horizontal, JEANG: palma
-BONG SAO
BONG: ala ; SAO: miembro superior

Secuencia oficial de Siu Nim Tao

La primera preocupación de aquel que aprende la Forma es saber todos los


movimientos en su secuencia correcta. Cuando una persona es aceptada como miembro
de una escuela de Ving Tsun, un Senior (hombre o mujer) o incluso el propio Sifu, le
enseñará la secuencia correcta de Siu Nim Tao. Antiguamente el principiante aprendía
la secuencia completa en un mismo día, lo largo de una o dos horas. Actualmente, en
virtud de la dificultad del aprendizaje de acuerdo con el modo de vida de la vida
moderna, Siu Nim Tao puede ser enseñado en tres partes.
La actitud mental apropiada es una consideración vital para la práctica de Siu
Nim Tao. El individuo debe tener completa confianza en la sabiduría de los
movimientos sin intención de modificarlos. En la secuencia de Siu Nim Tao muchos
movimientos obedecen a ciertas formas básicas de chequeo (verificación) con el fin de
determinar si cada movimiento está siendo ejecutado correctamente. Por ejemplo, existe
una relación directa entre el Tan Sao, el Bong Sao y el Fuk Sao, que permite chequear
(verificar) si cada uno de los tres movimientos están correctos en relación uno con otro.

18
01. Posición Inicial
02. YEE JI KIM YEUNG MAH
03. Cruce Descendente de Brazos
04. Cruce Ascendente de Brazos
05. SAU KUEN Doble
06. YAT JI JUNG CHOI Izquierdo
07. HIEUNG SAO Izquierdo
08. SAU KUEN Izquierdo
09. YAT JI JUNG CHOI Derecho
10. HIEUNG SAO Derecho
11. SAU KUEN Derecho
12. TAN SAO Izquierdo
13. HIEUNG SAO Izquierdo
14. WU SAO Izquierdo
15. FUK SAO Izquierdo
16. HIEUNG SAO Izquierdo
17. WU SAO Izquierdo
18. FUK SAO Izquierdo
19. HIEUNG SAO Izquierdo
20. WU SAO Izquierdo
21. WU SAO (Para el lado) Izquierdo
22. Retorno a la Línea Central
23. DING JEANG Izquierdo
24. HIEUNG SAO Izquierdo
25. SAU KUEN Izquierdo
26. TAN SAO Derecho
27. HIEUNG SAO Derecho
28. WU SAO Derecho
29. FUK SAO Derecho
30. HIEUNG SAO Derecho
31. WU SAO Derecho
32. FUK SAO Derecho
33. HIEUNG SAO Derecho
34. WU SAO Derecho

19
35. WU SAO (Para el lado) Derecho
36. Retorno a la Línea Central
37. DING JEANG Derecho
38. HIEUNG SAO Derecho
39. SAU KUEN Derecho
40. Palma Izquierda en movimiento Descendente
41. Palma Derecha en movimiento Descendente
42. Palmas dobles en movimiento hacia atrás
43. Palmas dobles en movimiento hacia adelante
44. Lan Sao (Brazos paralelos a la altura del pecho, izquierda encima)
45. Sao Doa Doble
46. Lan Sao (Brazos paralelos a la altura del pecho, derecha encima)
47. POW JUNG Doble
48. TAN SAO Doble
49. BAO SAO Doble
50. JUT SAO Doble
51. BIU SAO Doble
52. Brazos Extendidos en movimiento Descendente
53. Brazos Extendidos en movimiento Ascendente
54. SAU KUEN Doble
55. WU SAO (Para el lado) Izquierdo
56. Retorno a la Línea Central
57. GO WANG JEANG Izquierdo
58. HIEUNG SAO Izquierdo
59. SAU KUEN Izquierdo
60. WU SAO (Para el lado) Derecho
61. Retorno a la Línea Central
62. GO WANG JEANG Derecho
63. HIEUNG SAO Derecho
64. SAU KUEN Derecho
65. TAN SAO Izquierdo
66. GAHN SAO Izquierdo
67. TAN SAO Izquierdo
68. HIEUNG SAO Izquierdo

20
69. DAI WANG JEANG Izquierdo
70. HIEUNG SAO Izquierdo
71. SAU KUEN Izquierdo
72. TAN SAO Derecho
73. GAHN SAO Derecho
74. TAN SAO Derecho
75. HIEUNG SAO Derecho
76. DAI WANG JEANG Derecho
77. HIEUNG SAO Derecho
78. SAU KUEN Derecho
79. BONG SAO Izquierdo
80. TAN SAO Izquierdo
81. DING JEANG (Palma Inversa) Izquierdo
82. HIEUNG SAO Izquierdo
83. SAU KUEN Izquierdo
84. BONG SAO Derecho
85. TAN SAO Derecho
86. DING JEANG (Palma Inversa) Derecha
87. HIEUNG SAO Derecho
88. SAU KUEN Derecho
89. Reposición de la Mano Izquierda
90. Reposición de la Mano Derecha
91. Reposición de la Mano Izquierda
92. YAT JI JUNG CHOI Izquierdo
89. YAT JI JUNG CHOI Derecho
90. YAT JI JUNG CHOI Izquierdo

21
La fuerza oculta de Siu Nim Tau3

Por el Maestro Tsui Sheung Tin

Mi maestro Yip Man comenzó enseñando Ving Tsun en Hong Kong, en el


Restaurant de la Asociación del Sindicato de Trabajadores (Worker's Union
Association). En ese momento yo era secretario de la asociación, por lo que tuve muchas
oportunidades de estar junto al Maestro Yip. Antes de empezar a interesarme en Ving
Tsun, con frecuencia escuchaba por casualidad al Maestro Yip explicando sus teorías de
Ving Tsun durante sus clases. Gradualmente él atrajo mi interés en el arte. Ocurre que
yo era un gran interesado en física y mecánica; disfrutaba mucho de sus teorías acerca
de la estructura del cuerpo humano y de los métodos de desarrollo de la fuerza. Luego
de un cuidadoso análisis, me convencí de que el arte del Maestro Yip era impecable y
de vanguardia. Finalmente, me decidí a seguir al Maestro Yip y me convertí en su
alumno.
Como todo principiante en clase, comencé mi día con Siu Nim Tau ,
aunque ya me había familiarizado con la forma desde mi puesto de observador. Me
llevó muy poco esfuerzo aprender todos los movimientos básicos. Fue entonces cuando
comencé a preguntarme acerca de la esencia de la forma, más allá de los movimientos
de las manos. Acudí al Maestro Yip y lo consulté acerca del significado de Siu Nim Tau,
especialmente el tono no combativo del nombre. El Maestro Yip me respondió: "Se trata
de Lop Nim -- establecer una idea en la mente ". Estoy convencido de que muchos
de mis pares han escuchado también algo acerca de este término. El Maestro Yip añadió
asimismo que se requería una práctica prolongada de esa forma para verdaderamente
comprender la esencia de lop nim.

Este significado oculto de lop nim realmente captó mi interés. Invertí mucho
tiempo analizando su naturaleza, pero aún así no podía alcanzar el concepto. Por ende
decidí abandonar todas mis reflexiones y simplemente practiqué Siu Nim Tau en todo
momento disponible, día y noche. Luego de un largo período, comencé a ver la
conexión entre lop nim y la forma. Repentinamente sentía un gran placer en mi
entrenamiento de Ving Tsun, lo cual alimentó en gran medida mi interés en el arte. Me
obsesioné con el arte. Gradualmente descubrí algunas poderosas aunque ocultas
fuerzas dentro de cada movimiento de Siu Nim Tau. Todos los movimientos son
realmente capaces de descargar una fuerza indestructible, aunque puedan parecer muy
suaves y gráciles. En ese momento, el concepto de lop nim se me volvió sumamente
esclarecedor e incitante. Finalmente había entendido la sabiduría que contenía.

Resumo este poder oculto como una clase de nim lik (la fuerza de una idea; o
la fuerza de la mente/intencionalidad, en donde nim es la misma idea / intención
que en nim tau ). En esencia, básicamente, Siu Nim Tau comprende dos puntos
principales: nim lik y "estructura".

1. Nim Lik (fuerza de la idea/intención): estabiliza todos los movimientos de Ving


Tsun de manera de formar una combinación elástica y dinámica de estructuras

3Tsui Sheung Tin , Aniversario del centenario del nacimiento de Yip Man, pp. 23-24, trad. Lucía Adámoli,
publicado por la Ving Tsun Athletic Association, New York, 1993
22
corporales. Hace que la estructura corporal de Ving Tsun sea capaz de soportar una
gran presión y de producir energía de respuesta (rebound energy). Aunque existen
términos comunes como nim lik, qigong, noigong o talentos sobrenaturales que se
perciben como algún tipo de fuerza inusual, aquí me gustaría ilustrar solamente el
concepto subyacente en nim lik (fuerza de la idea/intención). Nim lik es la fuerza de una
mente profundamente concentrada. Nos ayuda a que el chi fluya en todas las partes del
cuerpo. Todos deberíamos tener esta clase de fuerza. Aunque, sin entrenamiento, es
muy difícil enfocar los pensamientos. Siu Nim Tau es una gran herramienta para
invocar el poder de una mente enfocada. Si se lo practica correctamente, se puede
descargar esa clase de poder cuando se quiera, en cualquier instancia. La mente puede
mantenerse enfocada incluso cuando la estructura se está ajustando o moviendo a gran
velocidad. Entonces: obtener nim lik es el objetivo de Siu Nim Tau.

Veamos un ejemplo simple: si una persona saludable cae desde una plataforma
de 2 – 3 metros (6 - 7 feet) sin estar preparado, aunque él/ella aterrice con ambos pies,
es muy probable que él/ella se lesione. No obstante, si la persona está preparada
mentalmente para la caída, sus pies van a contraerse (recoil) y a absorber el impacto
inmediatamente. Asimismo, él/ella pueden tener ese reflejo sólo si sus pies están
relajados. Éste es un atributo único de los músculos humanos en estado relajado. La
fuerza elástica en los pies que ayuda a que la persona aterrice a salvo es el resultado
directo de la relajación muscular y del nim lik.

nota: según hallazgos científicos contemporáneos, cuando los músculos humanos


se hallan en estado relajado y moviéndose a una velocidad uniforme, pueden soportar
una presión mayor que cuando están tensos (usando fuerza). Es realmente asombroso
que nuestra antecesora de Ving Tsun Ng Mui fuese capaz de hacer uso de este
método científico para diseñar nuestro Siu Nim Tau hace cientos de años.

2. Estructura: Yee Gee Kim Yang Ma permite que uno proyecte toda la
energía hacia adelante en dirección al blanco. Tei Gong (traccionar el músculo que
rodea el área del ano) contribuye a unir el cuerpo y la postura (stance). También ayuda
a relajar los músculos de las piernas mientras se permanece en la postura; de esta
manera todo el cuerpo alcanza un gran estado de alerta y prontitud (ready state). Estas
son las condiciones necesarias para producir nim lik y se las debe mantener firmemente.
Las técnicas núcleo de Siu Nim Tau -- Tan / Bong / Fuk -- son efectivos usos
sutiles de la mecánica corporal. Esas tres técnicas toman la forma de arcos o curvas. A
medida que extendemos hacia adelante la forma del arco, Tan / Bong / Fuk se
transforman en hemisferios. Como todos sabemos, un arco u objeto de forma esférica
puede soportar un fuerte impacto. También puede transferir o desviar la energía
dinámicamente cuando gira. Una rueda puede acelerarse más rápido que objetos de
otras formas (p. ej., cuadrado, triángulo). Cada movimiento de Siu Nim Tau, inspirado
por esa eficiente estructura en forma de arco, cuando combinado con nim lik, deviene en
técnicas defensivas y ofensivas extremadamente poderosas. Asimismo, los practicantes
no deben emplear la fuerza bruta muscular. El entrenar Siu Nim Tau no debe nunca
causar cansancio. Para ser eficientes en este fundamento, todos los movimientos deben
ser realizados con la mente más que con la fuerza

Muchos practicantes de Ving Tsun gustan de imponer sus técnicas en posturas


rígidas y estáticas. Muchos creen que Bong Sau debería ser hecho a una precisa altura o
23
ángulo, o critican a otros por no plegarse a sus standards artificiales. Algunos pueden
llamar a este estilo tradicionalista, a aquél estilo reformista, etc. De hecho, los
movimientos de Siu Nim Tau no llevan nombres de posturas estáticas. Por ejemplo, al
rodar un Tan Sau en un Bong Sau, el curso de ese movimiento giratorio es el que
constituye la técnica de Bong Sau; la función del Bong Sau existe en su movimiento
circular. De manera similar, todas las otras técnicas de Siu Nim Tau emplean
movimientos circulares en varias direcciones.

Es una creencia habitual que Bong Sau es una técnica pasiva: los practicantes solo
utilizan un Bong Sau para desviar fuerzas entrantes. Esto podría aplicarse en un
escenario donde un Bong Sau empleado estáticamente esté siendo usado para bloquear
ataques. Sin embargo, esta explicación carece de entendimiento de Bong Sau. Según mi
experiencia, Bong Sau puede desplegar un enorme poder ofensivo. Es realmente una
técnica muy agresiva y penetrante debido a su naturaleza circular.

Finalmente, sugiero que todos los colegas practicantes de Ving Tsun busquen
cuidadosamente dentro de cada técnica de Siu Nim Tau. Descubrir los sutiles
movimientos circulares en cada una de ellas. Practiquen con la mente enfocada y
velocidad uniforme. Usen la mente para comandar cada técnica en vez de usar la
tensión muscular. Estoy convencido de que gradualmente encontrarán un gran disfrute
y satisfacción en su entrenamiento de Siu Nim Tau!

24
Ejercicios de Sensibilidad Energética del Nivel Básico - Siu Nim Tao
Por el Prof. Leandro Crivellari

"Desde la fundación del centro (Pak Sao) hasta los brazos rodantes (Luk Sao-Lat Sao
Jic Chung)"

Técnicas principales del Nivel Básico del Sistema Wing Chung

Base triangular: Yee Ji Kim Yeung Mah ("i chi kim yeun ma"):
Base de sustentación triangulada, con forma de carácter/ideograma "dos", inducción de
rodillas y glúteos.

Puño central: Yat Ji Jung Choy ("iat chi chun choi"):


Puño vertical central, que va a lo largo de la línea central, con forma de
carácter/ideograma "sol".

Palma central: Dim Jeang ("dim yeung"):


Palma directa (central).

Movimientos principales

- Abrir: Tan Sao (brazo expansivo, palma hacia arriba).


- Cerrar: Fuk Sao (brazo que sella o cierra, palma hacia abajo).
- Rotar: Bong Sao (brazo de ala, desvía y deflecta hacia fuera/arriba ).

25
EJERCICIOS NIVEL BÁSICO (en parejas)

OCUPACIÓN LATERAL CENTRAL - "PAK SAO /PAK DAR":


Es el primer ejercicio de sensibilidad energética: su significado literal es "Golpear la
línea central".
Consta de la fundación del punto de referencia, y la ocupación lateral del centro, a
partir de la utilización del Jung Choi (puño central) por la puerta interna, y el Pak Sao
(palma de la mano) por la puerta externa, compartiendo la línea central de forma
alternada.

OCUPACION VERTICAL CENTRAL - LAP SAO/LAP DAR:


Es el segundo ejercicio de sensibilidad energética: su significado literal es "Limpiar la
línea central".
Consta de la fundación de la adherencia constante alrededor del punto de referencia, a
partir de la utilización del Lap Dar (limpieza central con golpe) por la puerta superior, y
del Quan Sao (unión de Bong y Wu Sao) por la puerta inferior de la línea central

BRAZO ADHERENTE SINGULAR - TANG CHI SAO:


Es el ejercicio que introduce al ciclo completo de sensibilidad energética que llegará a
ser el Luk Sao, pero realizado con un solo brazo. Su traducción literal es "Brazo
Adherente Singular". Explora la ocupación superior, inferior, interna y externa del
centro con la muñeca de cada brazo, como punto de referencia. Permite conocer todo el
recorrido posible del brazo por la línea central, y sus opciones.

BRAZOS RODANTES
RODAR - LUK SAO:
Es el ejercicio principal de sensibilidad energética en Siu Nim Tao, donde ambos brazos
ruedan a lo largo de la línea central vertical. Las posiciones que lo estructuran son el
Tan, el Bong y el Fuk. Aparece la variante del Fuk Alto. Las rotaciones son continuas e
ininterrumpidas.

RECIBIR - GIP SAO:


Ejercicio de recepción y mantenimiento de la ocupación en la línea Central, mientras
ambos brazos ruedan (Luk), y la posición central se conserva independientemente de
los movimientos de la contraparte. La máxima del ejercicio es "No perseguir los brazos,
mantenerse en la Línea Central propia"

26
CAMBIAR - JAO SAO:
Ejercicio de retorno y cambio de puerta en línea central, mientras ambos brazos ruedan,
se retorna por la puerta contraria cuando el compañero me desaloja incorrectamente de
mi centro, y debo retornar al mismo, cambiando de lado.
La máxima del ejercicio es "No resistir a la fuerza excéntrica, cambiar y retornar a la
Línea Central por la otra puerta"

DISPARAR - LAT SAO JIC CHUNG:


Ejercicio de ocupación con técnicas simples (palma y puño) en la línea central.
Mientras ambos brazos ruedan en el Luk Sao, el disparo se produce cuando la línea
central está libre o vacía, y un brazo ocupa el espacio golpeando automáticamente al
percibir la oportunidad.
La máxima del ejercicio es "Cuando no encuentro impedimento en la Línea Central, mi
mano libre va al frente y la ocupa golpeando"

27
El Sistema Wing Chun
Por el Prof. Leandro Crivellari

Bienvenidos a esta verdadera aventura de conocimiento llamada Wing Chung


Kung Fu.
Estamos ante la presencia de una práctica que, más que un arte, es una verdadera
ciencia de la mente, el cuerpo y el movimiento, signada por la búsqueda de la
Simplicidad y el dominio del Centro, como modo de obtener el control en una
confrontación de cualquier tipo (verbal, gestual o física).
Abordaré en esta oportunidad al sistema Wing Chung desde sus estructuras
simbólica, anatómica y energética.
Esto significa que limitaré al máximo las alusiones culturales innecesarias, para
ceñirme lo más posible al pensamiento y el estudio sistémico de nuestro arte como
ciencia de centro, cuyas leyes deben ser entendidas, a fin de que pueda experimentarse
la evolución del concepto de centro y simplicidad, según el estadio de desarrollo del
kung fu personal en el que se encuentra cada practicante particular.
Voy a describir y analizar principios, conceptos y características esenciales, sin
involucrarme con las tradiciones.
Tal vez no sea el más indicado ni calificado para abordar al wing chun desde la
tradición china dado que soy occidental. También creo ser un artista marcial de
orientación científica, que ejercita un modo de pensamiento libre e independiente
Por estas limitaciones y capacidades personales, haré hincapié en las relaciones,
oposiciones y diferencias que caracterizan a los elementos de este lenguaje corporal,
construido como un sistema de centro, marcado por la aparición constante de una
lógica de tres, única posible que permite caracterizar "UN" punto medio
(matemáticamente es imposible determinar un medio si no existen al menos tres
elementos definidos en el conjunto y el espacio definido).
Notarán que quiero abordar al Wing Chung desde su lógica de funcionamiento.
Para seguir sosteniendo que nuestro arte funciona como un sistema, debe poder
representarse primero en la cabeza, recurriendo para ello a un sistema de símbolos.
Solo podemos incorporar plenamente dentro de nuestra experiencia aquello que
podemos representarnos mentalmente, a partir de símbolos, imágenes y sensaciones
corporales con las que construimos nuestra relación con el mundo.
Para llegar a merecer el nombre de "Sistema", el conjunto de principios,
conceptos y elementos deben ser probados en su capacidad de responder a las
necesidades mas diversas, teniendo en cuenta las particularidades de las distintas
personas.
Nuestro punto de partida es "subir la apuesta", estudiar el sistema como una
disciplina en evolución permanente, sostenida por principios lógicos, y no por
costumbres arcaicas. Sólo se puede decir que Wing Chun es un sistema estudiándolo
desde sus principios internos, circunscribiendo y precisando sus alcances, campo de
estudio específico, su sistematización de ejercicios cíclicos interrelacionados, drills y
métodos de combate, y ejercicios de autoconocimiento individual (Formas o Kuen-To).

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El Principio de Simplicidad

Este es el eje fundamental que estructura el sistema Wing Chun como arte
marcial y como ejercicio corporal y mental.
El principio de Simplicidad (Tang Son en cantonés) denota dos rasgos
fundamentales: la simplicidad tomada desde un aspecto cualitativo y desde un aspecto
cuantitativo.
El ideograma "Tang" representa la simplicidad cuantitativa, en donde nos
encontramos con una práctica del orden de lo "Uno", como ideal de indivisibilidad del
cuerpo en partes separadas. Tang también alude a la expresión más económica y
sucinta de movimientos, tiempo, distancia y energía.
El ideograma “Son” denota la pureza esencial, remitiéndonos a la importancia de
desnudar la expresión de nuestro movimiento de toda manifestación superflua,
excesiva e innecesaria que pueda contaminar su verdad mas genuina.
El principio de Simplicidad es el ideal simbólico que enlaza al sistema como tal,
que lo conecta y unifica en un modelo completo y ligado de cuerpo, mente y
movimiento. Este ideal simbólico hace carne en el cuerpo solo cuando se la expresa por
el centro del mismo. Allí donde se cruzan Simplicidad y Centro es que se define el
espacio del Wing Chun y su lógica fundamental: la teoría de la Línea Central

Es indudable que existen coincidencias evidentes entre el “Uno” del Wing Chun,
y las concepciones filosóficas y religiosas mas importantes de Oriente (Budismo
Chán/Zen, Confucianismo y Taoísmo) .
Sin embargo, desde una perspectiva que contempla su funcionamiento, el Uno
es solamente un símbolo privilegiado de un sistema de diferencias, que rige y codifica
al sistema con una determinada característica de funcionamiento. En nuestro caso, la
aparición y desaparición sucesiva de un elemento "Uno", que ocupa el lugar principal
en una cadena virtual de movimientos sincrónicos y diacrónicos posibles, que transitan
por un espacio particular : el Espacio Central.
Volveremos sobre esto cuando iniciemos nuestra discusión sobre técnica, pero
demos enseguida un ejemplo concreto, enunciado por el Gran Maestro Moy Yat: "…
una técnica pertenece al Sistema Wing Chung si y sólo sí tiene Fan Sao
(Reposición/Retorno al centro) 4". Ya en este enunciado nos encontramos con límites
teóricos para decidir si una técnica pertenece o no al Wing Chung, independientemente
de su apariencia externa.
Retengamos por ahora entonces que el Uno que nos importa ahora no es el
filosófico, sino el estructural: solo puedo decir que estoy en el campo del Wing Chung
cuando mis movimientos, acciones y conciencia están en el registro de lo indivisible,
con "Un" elemento ocupando siempre el espacio primordial de nuestra actividad (en
Wing Chung, "el Punto de referencia"), en la que estoy funcionando subjetivamente
como "un" todo ligado. Debo adelantar mi tesis personal, de que aquel que actúa en el
momento de la aplicación libre, no es otro que el mismo sujeto del inconsciente.

4 Video “Moy Yat Unstoppable Techniques”

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Los tres conceptos fundamentales del Sistema Wing Chun

El Principio de Simplicidad no es un principio estático, sino cambiante y


dinámico. En el caso del Wing Chung, se produce solo cuando es sostenido, o mejor
dicho configurado, simultáneamente por tres conceptos fundamentales, que solamente
juntos hacen posible el funcionamiento coordinado y organizado del cuerpo como un
"Uno".
Los tres conceptos fundamentales son:

 Oposición frontal (Doi Yeng),


 Línea Central (Jung Sin)
 Energía constante hacia delante (Chung Chi)

Bastaría retirar un término (Doi Yeng, Chung Chi o Jung Sin) para que el Sistema
se desintegre y no se cumpla la eficiencia buscada.

PRINCIPIO
DE
SIMPLICIDAD

L.C. O.F.

E.C.

Sólo cuando se configuran simultáneamente los requisitos mencionados tenemos


un sistema funcionando, al que podemos llamar Wing Chung,
Los principios aparecen definidos y entrenados tanto en los ejercicios de
desarrollo individual (Formas o Kuen -To), como en los ejercicios de percepción y
desarrollo dinámico que se realizan en parejas (Chi Sao, Chi Gerk, etc.), a lo largo de ese
cuerpo teórico que ha dado en llamarse "Trilogía".

Acerca del Sistema

El sistema es un lenguaje corporal objetivo, abstracto, formal, basado en la teoría


de la Línea Central. Como todo lenguaje, pertenece a todos aquellos que lo practican.
Sin embargo, solo a partir de la apropiación por parte de cada sujeto es que el sistema es
activado y empieza a funcionar. Para decirlo de otro modo: se necesita un lenguaje y un
sujeto para que se desarrolle un kung fu propio.
No alcanza con uno sólo de esos términos. Fue el gran Maestro Moy Yat quien
acuñó el término de Trilogía para Siu Nim Tao, Chum Kiu y Biu Je. Como buen
erudito, filósofo y artista plástico, en varias oportunidades de su vida plasmó la
30
naturaleza y los principios de Wing Chun a través de gráficos, pinturas y obras de arte
que definen en pocos trazos los elementos esenciales: simplicidad, centro, libertad,
relajación...

En la pintura que aparece como portada del libro


titulado "Ving Tsun Trilogy", Moy Yat simboliza
al sistema como tres círculos estratificados
verticalmente, con tres núcleos individuales
ligados entre sí por una línea común, que
representa la Línea Central.
El círculo inferior representa Siu Nim Tao,
en un tono opaco y denso; el círculo intermedio,
que corresponde a Chum Kiu, mas brillante,
mientras que el superior, Biu Je, aparece
incandescente, como en llamas, en sus propias
palabras "a punto de explotar "5.

Ahora bien, a los fines de este trabajo,


decidí optar por otra representación, sabiendo las
dificultades que tienen los gráficos cuando
intentan explicar algo que no es fácil de describir
espacialmente. Recordemos que intentamos
circunscribir con piernas y brazos un vacío
invisible, que podemos percibir a través del tacto,
por sus efectos.
Debemos concebirlo como un espacio topológico plano, es decir, de dos
dimensiones, con el fin de evitar cualquier tipo de concretización de la figura. Esta no
debe más que permitirnos pensar como el sistema funciona en tanto que entidad
formal, máquina simbólica en movimiento constante formada por elementos integrados
que interactúan entre si.
En la representación pictórica de Moy Yat podría interpretarse que existe una
jerarquía implícita por el registro visual (Biu Je está "arriba "o "más alto" que Chum Kiu
y Siu Nim Tao). Esto permite la posibilidad de desvalorizar las primeras dos fases del
sistema en relación con la fase "avanzada", con un pensamiento "escalonado", sin
comprender la conexión interna que existe entre las tres etapas.
Incluso permite deducir erróneamente que hay un adelante y un atrás, un
principio y un fin. Esto atenta contra la concepción misma de trilogía. Sabemos que hay
practicantes que se niegan a realizar los ejercicios "anteriores" por considerarlos
"inferiores" a los actuales, perdiendo de vista la interrelación existente entre todos los
elementos del sistema.

Para intentar ser más rigurosos vamos a utilizar como modelo explicativo un
esquema "celular" - no olvidemos que la palabra embrión-semilla-núcleo, "Siu", aparece
en Siu Nim Tao-.

5 Moy Yat, Ving Tsun Trilogy, Winner Sports, New York, 1990.
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Les propongo pensar que el sistema está construido, a partir de un vacío
fundante (simplicidad/centro) como núcleo, con una primer envoltura constituida por
Siu Nim Tao, que forja alrededor de ese vacío inicial una estructura conectada, lógica y
anatómicamente funcional, de los modos mas básicos de aprovechar al máximo las
posibilidades del cuerpo, principalmente con los brazos. Enraizando y conectando con
la tierra, el practicante busca dominar su base de sustentación central

La trilogía vista desde una perspectiva sistémica

En Siu Nim Tao la movilidad, una vez establecida la base de sustentación, se


limita estrictamente a manifestarse a través de los brazos.
El movimiento se limita porque se está intentando definir la Línea Central
Principal (proyección del plexo solar), construir una estructura firme, sólida y clara
sobre la que se irá modelando y flexibilizando el conocimiento y dominio del Centro a
posteriori.
Los brazos recorren la línea central con diferentes símbolos (Tan Sao, Fuk Sao,
Wu Sao), bordeando su lado externo e interno. Luego recorren trayectorias en planos
diversos, para explorar todas las posibilidades de generar potencia explosiva con los
brazos, dentro de los confines de la teoría.

BJ

CK

SNT

VACIO
FÚNDANTE

Mas allá del núcleo Siu Nim Tao, aunque aún conectado con él, aparece Chum
Kiu. Chum Kiu está definido y estructurado por Siu Nim Tao, aunque ahora estamos en
otro estrato mas lejos del núcleo, que posee una movilidad mayor, con torsiones y
rotaciones donde observamos que el Centro se mueve. Las posiciones se flexibilizan y
tuercen, permitiendo que el núcleo gane en movilidad, expandiendo la Línea Central
desde una expresión puntual en Siu Nim Tao, hasta una representación espacial con un
rango de 180 grados de giro. Ese es el rango máximo de rotación de la Línea Central que
Chum Kiu nos presenta como posibilidad, sin mover los pies del lugar, es decir,
siempre sin perder su conexión ni ligazón interna.
Las piernas y los pies se desplazan en el espacio sólo lo mínimo necesario,
transportando la estructura de Siu Nim Tao. En Chum Kiu el cuerpo es colocado en
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situación de torsión y desequilibrio, sin dejar de ser controlado por los principios y las
posiciones que conectan al cuerpo como un todo, a pesar del movimiento .

En la tercera capa de esta célula simbólica, y en su periferia, aparece Biu Je. Aquí
los movimientos alcanzan límites máximos de expansión y retracción, perdiendo el
centro por breves momentos para retornar luego al mismo de forma rápida, explosiva y
vigorosa.
En Biu Je vemos grandes proyecciones corporales que escapan hacia afuera del
centro, para luego retornar y fundirse nuevamente en la estructura de origen. Los
límites empiezan a desaparecer, para reaparecer justo en el momento que parecían
perdidos. Hay transmutación energía a lo largo del cuerpo, distintos tipos y caudales de
energía que se suceden incesantemente, transportándose por las extremidades hacia las
manos y pies, variando su centro sin descanso, perdiendo el control del mismo para
luego recuperarlo con maniobras de emergencia que garantizan el retorno seguro al
equilibrio y al posicionamiento central.
En Biu Je aparece un despegue, un desprenderse de la estructura del sistema
entendida como corset restrictivo, para comenzar a manejar los principios, teorías y
técnicas con un grado mucho mayor de libertad de expresión y variación personal.
Durante este trabajo, iremos ahondando en el interior de esta experiencia
enmarcada por la Trilogía, descubriendo la conexión, evolución y crecimiento del
dominio corporal, mental y emocional del Centro, mientras avanzamos en complejidad
cerebral y motriz.
Mas adelante, ya en el Nivel Superior de Refinamiento y Personalización del
Kung Fu Central (Moy Fah Jong), nos encontraremos con nuevos paradigmas de
combate que dan conclusión al sistema tradicional de manos vacías e inauguran el
terreno para un Wing Chun contemporáneo, con la consiguiente evolución de la teoría
y el estudio de un campo nuevo al que hemos dado en llamar "Wing Chung" (Canto o
Discurso de Centro), con "g" final, para enfatizar la orientación científica en el estudio
del sistema y la puesta en funcionamiento de tres nuevos paradigmas agregados Wing
Chun / Ving Tsun tradicional:

 Grappling en la Teoría Técnica.


 Grupos en la Teoría de Transmisión.
 Garra en la Actitud Básica del sujeto durante la práctica.

Sin embargo, no por ello debemos dejar de estudiar el Wing Chun tradicional,
formándonos también con textos escritos por maestros reconocidos, que ya son
verdaderos clásicos del Wing Chung.
El dominio del sistema tradicional combinado con nuevas formas de movimiento
central ofrece la posibilidad de desarrollar un kung fu personal más rico y variado.
Finalmente, prepara el terreno para el crecimiento y despliegue de una orientación
contemporánea y renovadora en el sistema Wing Chun.

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Bibliografía

 Aniversario del centenario del nacimiento de Yip Man, publicado por la Ving Tsun Athletic
Association, New York, 1993.
 Hernandez, M., Mental skills in Martial Arts, Winner Sports, New York, 1997.
 Imamura, L., Biu Je. A Bússola Padrão, Material didáctico complementario, no publicado, San
Pablo, 1997.
 Imamura, L., Chum Kiu, A Ponte Curta, Material didáctico complementario, no publicado,
San Pablo, 1997.
 Imamura, L., Siu Nim Tao. A pequena Idéa Inicial, Material didáctico complementario, no
publicado, San Pablo, 1997.
 Imamura, L., Ving Tsun Biu Je, Biopress Editora Lta., San Pablo, 1994.
 Meng, B., Voice of the Ving Tsun Kung Fu System (Book one), Ohio, 1996.
 Moy Yat, Kwong, C. N., Ving Tsun Kuen Kuit, Publishing Co., Florida, 1994.
 Moy Yat, Ving Tsun Trilogy, Winners Sports, New York, 1990.
 Pascual, S., El arte del Wing Chun, Editorial Alas, Editorial Alas, Barcelona, 2002.
 Tang, S., Wing Chun Chi Sau/Biu Chee. Second edition of advanced Wing Chun, Champion
Enterprises Martial Arts Supply Inc., Ontario, 1988.
 Yip Chun, Connor, D., Wing Chun. Técnica y filosofía, Paidotribo, Barcelona, 1995.

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