"La revelación en el monte Sinaí y su importancia en el libro de Devarim

Prof. Yonatan Grossman

Basado en una presentación oral del Prof. Grossman, transcrita y editada por el personal de
VBM.
 
Introducción
 
Moshe abre su gran discurso sobre las mitzvot con una larga descripción de la revelación en el
Monte Sinaí. [1] Este extenso relato de la revelación es muy significativo porque Moshe podría
haber descrito el evento en unas pocas oraciones, pero decidió relatar la historia extensamente.
[2]
 
En este shiur , nos enfocamos en el hecho de que la revelación en el Monte Sinaí abre la oración
de Moshe sobre las mitzvot y el hecho de que la revelación se describe con tanta extensión.
 
Los diez mandamientos como la raíz de todas las 613 mitzvot
 
Moshe describe la revelación en el Monte Sinaí con gran detalle. Comienza con el trasfondo
general ( Devarim 5: 1-5 ) y luego describe los Diez Mandamientos mismos (6-18). Continúa con
una descripción de la respuesta de Israel después de la revelación (19-24) y la respuesta Divina
que siguió a eso (25-30). Después de esta amplia descripción, Moshé comienza su larga oración
sobre las mitzvot :
 
Ahora bien, este es el mandamiento, los estatutos y las ordenanzas que el Señor tu Dios ordenó
enseñarte ... ( Devarim 6: 1 )
 
La explicación convencional de la decisión de Moshe de comenzar la oración sobre las mitzvot
con los Diez Mandamientos es que los Diez Mandamientos son la raíz de todas las mitzvot . De
hecho, en el rito de oración seguido por las comunidades sefardicas, hay un piyyut para Shavuot
conocido como " Azharot " que expone todas las mitzvot de los Diez Mandamientos. [3]
 
Este enfoque es muy tentador, pero después de un examen más detallado, parece que falta el
argumento. R. Yuval Cherlow ha notado que si examinamos las seis órdenes de la Mishná y las
comparamos con los Diez Mandamientos, para nuestra sorpresa no encontramos mención alguna
en los Diez Mandamientos de ninguna de las leyes relacionadas con tres órdenes enteras: Zera'im ,
Kodshim y Taharot . A la luz de esta idea, es difícil decir que todas las mitzvot están incluidas en
los Diez Mandamientos.
 
¿Quién escuchó los diez mandamientos?
 
El argumento de que la revelación en el Monte Sinaí es la base de todas las mitzvot es correcto,
pero a partir de la larga y sinuosa cuenta, Moshe presenta la historia general para lograr un
objetivo adicional. Examinemos los versículos que sirven de fondo para la revelación en el Monte
Sinaí:
 
(1) Y Moshé llamó a todo Israel, y les dijo: Oíd, Israel, los estatutos y las ordenanzas que
hablo hoy en tus oídos, para que puedas aprenderlos, y observar para hacerlos. (2) El Señor
nuestro Dios hizo un pacto con nosotros en Chorev. (3) El Señor no hizo este pacto con
nuestros padres, sino con nosotros, incluso con nosotros, quienes estamos todos aquí vivos
este día. (4) El Señor habló contigo cara a cara en el monte, en medio del fuego.(5) Me paré
entre el Señor y usted en ese momento, para declararles la palabra del Señor; porque temías
por el fuego, y no subiste al monte, diciendo. ( Devarim 5: 1-5 )
 
Moshe describe lo que sucedió en el Monte Sinaí como si todas las personas que estaban frente a
él ahora también hubieran estado presentes en la revelación, a pesar del hecho de que la gran
mayoría de la gente de Israel ni siquiera había estado viva en el momento de ese evento
fundamental. Esta formulación ayuda a Moshé a enfatizar que el pacto que se había hecho hace
más de cuarenta años no es un pacto conectado solo con las personas que habían estado
alrededor del Monte Sinaí en ese momento. Más bien, es un pacto que es válido para todas las
generaciones. Incluso aquellos que están vivos hoy pero que no habían existido en el momento de
la revelación todavía están obligados por la fuerza de ese pacto, y también en el futuro con
respecto a las generaciones venideras.
 
Hay una gran tensión que surge de los versos que parecen estar en contradicción directa entre sí.
Según el versículo 4, parece que Dios habló al pueblo de Israel "cara a cara": "El Señor habló
contigo cara a cara en el monte, en medio del fuego". En contraste con el versículo 5, parece que
Moshé sirvió como intermediario: "Me paré entre el Señor y usted en ese momento, para
declararles la palabra del Señor".
 
La conocida resolución de esta contradicción es que al principio la gente recibió las palabras de
Dios "cara a cara", pero luego Moshé medió entre Dios y la gente. Chazal propone que la división
sea entre los dos primeros mandamientos y los últimos ocho mandamientos. [4] Este argumento
está respaldado por la redacción del texto, que presenta los dos primeros mandamientos en
primera persona, mientras que el resto de los mandamientos están en segunda persona. Aunque
este es un buen argumento, deseamos seguir un enfoque diferente.
 
La contradicción entre los versículos 4 y 5 deja el evento en una especie de neblina. El versículo 4
implica que todo el evento involucró una revelación pública, mientras que el versículo 5 sugiere
que todo el evento se realizó a través de un intermediario. La tensión entre los dos versículos nos
impide comprender exactamente lo que ocurrió en la revelación en el Monte Sinaí, ¡y esta parece
ser la intención del autor!
 
Observe la última palabra al final del versículo 5: "Me paré entre el Señor y usted en ese momento,
para declararles la palabra del Señor; porque temían por el fuego, y no subieron al monte, diciendo
". ¿Con qué se relaciona la palabra "decir"? A primera vista, parece que esta palabra no está
conectada con el verso.
 
Propondremos una explicación sugerida por los comentaristas tradicionales y modernos, a saber,
que la palabra se relaciona con el final del versículo 4: "El Señor habló contigo cara a cara en el
monte, en medio del fuego ... diciendo. " Esta palabra se suma a la confusión del lector. En el
versículo 4, se describe que las personas han experimentado personalmente la revelación en el
Monte Sinaí; En el versículo 5, se presenta a Moshé como mediador entre Dios y el pueblo, y ahora
al final del versículo 5, se describe una vez más que la gente ha experimentado personalmente la
revelación. De hecho, fue precisamente la intención de Moshe que nos confundiéramos y no
supiéramos exactamente qué sucedió. ¿Cuál podría ser el propósito de esta vaguedad?
 
¿Quién ascenderá a la montaña del Señor?
 
Como sabemos por los relatos del libro de Shemot , la revelación en el Monte Sinaí no terminó con
los Diez Mandamientos, sino que continuó durante cuarenta días. En nuestros versículos, la
Escritura trata de describir dos cosas diferentes al mismo tiempo. Por un lado, desea retratar el
gran temor y temor que experimentó Israel, hasta el punto de que necesitaban un intermediario;
Por otro lado, la intención es describir la revelación misma ante el pueblo de Israel. Si nos
mantenemos fieles al versículo 4, podemos entender que el pueblo de Israel se presentó ante Dios
de manera inmediata para todos los Diez Mandamientos, pero al final de esos mandamientos,
cuando la gente entendió que la revelación aún no había terminado, rompieron y le pidieron a
Moshé que sirviera de intermediario entre ellos y Dios.
 
Queremos proponer una idea aún más atrevida. Moshe subió solo para encontrarse con Dios en la
cima de la montaña como emisario del pueblo de Israel, pero de acuerdo con el plan original, se
suponía que todo Israel debía subir con él. Si tomamos el final del versículo 5 en nuestra parashá ,
"porque temías por el fuego y no subiste al monte", y únete a lo que se dice en el libro de Shemot
(19:13) : " cuando el cuerno del carnero [ yovel ] [5] suene largo, subirán al monte, "vemos que la
expectativa del pueblo de Israel era que, en la revelación misma, la gente ascendería al Monte
Sinaí para experimentar la unión a y conectando con Dios.
 
La asamblea en el Monte Sinaí fue una asamblea de un pacto. En esa asamblea, todo Israel se
paró directamente delante de Dios sin intermediarios. Se suponía que la entrega de la Torá en la
montaña en el transcurso de cuarenta días tenía lugar antes de todo Israel, pero en este punto el
pueblo de Israel se retiró y confió en la mediación de Moshé.
 
A la luz de esta idea, podemos proponer una comprensión bastante novedosa de la estructura de
la oración de Moshe sobre las mitzvot . La estructura de una asamblea del pacto, sobre la cual se
fundó la recepción de las mitzvot , es precisamente la estructura según la cual Moshe construye
su oración sobre las mitzvot . La introducción describe la asamblea del pacto, y es por la fuerza de
este pacto que se dieron las mitzvot .
 
Esto recibe un significado adicional en el libro de Devarim y en la oración sobre las mitzvot porque
Moshe es consciente del hecho de que en su oración que comenzará en el capítulo 6 hay muchos
halakhot que el pueblo de Israel nunca había encontrado (eg, egla Arufa , enviando un pájaro
madre, las leyes de los reyes y muchos otros asuntos). Moshé recuerda a la gente su autoridad y
su habilidad para hablarles como alguien que lleva la palabra de Dios.
 
En resumen, a través de su relato de la revelación en el Monte Sinaí, Moshe explica a la gente de
donde ha derivado el poder y la autoridad para introducir un nuevo halakhot en su oración sobre
las mitzvot , que está a punto de entregar.
 
Entre el habla y la audición
 
Las palabras guía en el capítulo son "habla / palabras" y "audición". Por lo tanto, encontramos en la
sección final del relato de la revelación en el Monte Sinaí:
 
Y el Señor escuchó la voz de tus palabras cuando me hablaste ; y el Señor me dijo: "He oído
la voz de las palabras de este pueblo, que te han hablado ; bien han dicho todo lo que han
hablado ". ( Devarim 5:24 )
 
Aquí hay una alternancia entre el discurso y la escucha de las palabras de Dios por parte de Israel
y el discurso y la escucha de las palabras de Israel por parte de Dios. Las Escrituras atribuyen a
Dios los mismos términos de expresión y audición que se usan con respecto a Israel: la gente
escucha las palabras de Dios y luego Dios escucha las palabras de la gente:
 
“¡Oh, que siempre tuvieran un corazón como este, temerme y guardar todos mis
mandamientos, para que les vaya bien a ellos y a sus hijos para siempre! Ve y diles: Regresa
a tus tiendas.  Pero en cuanto a ti, quédate aquí junto a Mí, y te hablaré de todos los
mandamientos, los estatutos y las ordenanzas que les enseñarás, para que puedan
cumplirlos en la tierra que les doy para que la posean. . Observarás, pues, hacer como el
Señor tu Dios te ha mandado; No te desviarás a la derecha ni a la izquierda. Caminarás en
todo el camino que el Señor tu Dios te ha mandado, para que puedas vivir, y para que te vaya
bien, y para que puedas prolongar tus días en la tierra que poseerás ”. ( Devarim 5: 25-29 )
 
Estos versículos contienen la explicación de Dios de por qué Él elige ahora traer las mitzvot por
medio de Moshé, como la gente había pedido. La revelación en el Monte Sinaí comenzó en
presencia de todo Israel, pero de acuerdo con el plan original, se suponía que todas las personas
estarían en la montaña los cuarenta días.
 
Según este enfoque, la división no es entre los dos primeros mandamientos, que fueron
entregados directamente al pueblo de Israel, y los siguientes ocho mandamientos, sino más bien
entre todos los Diez Mandamientos y las mitzvot que se darían en el transcurso de Los siguientes
cuarenta días.
 
Las diferencias menores entre las dos cuentas de los diez mandamientos
 
Los Rishonim no están de acuerdo sobre el significado de las diferencias lingüísticas entre los
relatos de los Diez Mandamientos en el libro de Shemot y el libro de Devarim . Ibn Ezra, Chizkuni y
Radak pertenecen a una escuela. Así escribe el Ibn Ezra (v. 5):
 
Tampoco presten atención a las palabras, porque son como cuerpos y los significados son
como espíritus. Quien corta con dos herramientas, una como la otra, es una acción. Por lo
tanto, "vano" y "falso" son hermanos, ya que cada juramento falso es vano. Y ya he explicado
que "recordar" es como "guardar". Y agrega: "como el Señor tu Dios te ha mandado", es decir,
en la revelación en el Monte Sinaí.
 
Según Ibn Ezra y los que siguen su camino, las diferencias lingüísticas entre el libro de Devarim y
el libro de Shemot son insignificantes. Las palabras son como cuerpos, y el significado es el
espíritu. La palabra sirve como una herramienta para expresar el significado, y varias palabras
diferentes pueden servir para el mismo propósito. Según su enfoque, no hay razón para explorar
las diferencias lingüísticas entre "vano" y "falso", o incluso entre "recordar" y "guardar".
 
El enfoque de Chazal va en contra del de estos Rishonim. Chazal aprende montículos de halakhot
de todas y cada una de las diferencias lingüísticas. El enfoque literario moderno sigue el camino
de Chazal , pero debe lidiar con todas las diferencias entre los dos relatos. Sin embargo, este
enfoque reconoce la posición de Ibn Ezra y su compañía y no siempre asigna un significado
significativo a cada pequeño cambio.
 
Hay un número considerable de diferencias entre la forma en que se presentan los Diez
Mandamientos en el libro de Shemot y la forma en que se presentan en el libro de Devarim . Nos
enfocaremos en varias diferencias "menores", y luego nos relacionaremos con algunas de las
diferencias "mayores".
 
Soy el Señor tu Dios, que te sacó de la tierra de Egipto, de la casa de la esclavitud. No
tendrás dioses ajenos delante de mí.  No te harás una imagen tallada, ni siquiera ninguna
semejanza, de cualquier cosa que esté arriba en el cielo, o debajo de la tierra, o que esté en
el agua debajo de la tierra. No te inclinarás ante ellos, ni los servirás; porque yo, el Señor tu
 Dios, soy un Dios celoso, que visito la iniquidad de los padres sobre los hijos, y sobre la
tercera y la cuarta generación de los que me aborrecen,  y mostrando misericordia a la
milésima generación de los que me aman y guardan mis mandamientos. No tomarás el
nombre del Señor tu Dios en vano; porque el Señor no lo tendrá por inocente, que toma su
nombre en vano. Observa el día de reposo para santificarlo, como el Señor tu Dios te lo
ordenó. ( Devarim 5: 6-10 )
 
Casi no hay diferencias con respecto a los dos primeros mandamientos, "Yo soy el Señor" y "No
tendrás otros dioses". Lo mismo es cierto con respecto a "No tomarás el nombre del Señor tu Dios
en vano", respecto de lo cual tampoco hay una diferencia importante. Con respecto a Shabat, la
diferencia entre shamor ("mantener") y zakhor ("recordar") no es tan significativa, porque el shamor
puede tener el sentido de zakhor , como en "y su padre mantuvo / recordó ( shamar ) el asunto" (
Bereishit 37:11) Incluso esta diferencia lingüística no implica una diferencia sustantiva
significativa. Sin embargo, la continuación del mandamiento con respecto al Shabat cambia
significativamente la mitzva, como veremos a continuación.
 
Guarde el día de reposo para santificarlo, como el Señor su Dios le ordenó. ( Devarim 5:12 )
 
¿Por qué era necesario decir: "como el Señor tu Dios te lo ordenó"? ¿Cuándo tuvo Dios la
oportunidad de ordenar sobre el sábado? Del mismo modo, con respecto a honrar a los padres de
uno, el versículo dice: "como el Señor tu Dios te lo ordenó":
 
Honra a tu padre y a tu madre, como el Señor tu Dios te lo ordenó; que tus días sean largos y
que te vaya bien en la tierra que el Señor tu Dios te da. ( Devarim 5:16 )
 
¿Estamos tratando con colecciones de halakhot que fueron entregadas al pueblo de Israel antes
de la revelación en el Monte Sinaí? Rashi es lo suficientemente valiente como para decir que todo
lo que ahora se relata en el libro de Devarim con respecto a los Diez Mandamientos ya se había
dicho en la revelación en el Monte Sinaí. Según Rashi, Moshe dice "como Él te ordenó" en
referencia a los halakhot que se dieron antes de la revelación en el Monte Sinaí. Rashi sostiene
que estos halakhot se dieron en Mara, como se dice allí: "Allí les hizo un estatuto y una ordenanza,
y allí los probó" ( Shemot 15:25) En mi opinión, el significado simple del texto es como lo entendió
el Rashbam. Según el Rashbam, la razón de "como Él te ordenó" es que tanto el sábado como el
honrar a los padres, a diferencia del resto de los Diez Mandamientos, son mandamientos
positivos.
 
No matarás. Tampoco cometerás adulterio. Tampoco robarás. Tampoco darás falso
testimonio contra tu prójimo. Tampoco codiciarás a la esposa de tu prójimo; ni desearás la
casa de tu vecino, su campo, o su sirviente, o su sirvienta, su buey o su asno, ni nada que
sea de tu vecino. ( Devarim 5: 17-18 ) 
 
En el libro de Shemot , estos comandos aparecen sin la vav conjunta . La adición del vav cambia el
ritmo de los mandamientos. En lugar de ver cada unidad de forma independiente, todos los
mandamientos están conectados entre sí.
 
Los Diez Mandamientos que sirven como estructura para toda la oración sobre las mitzvot.
 
Además de estas diferencias menores, también hay diferencias importantes con las que nos
relacionaremos en detalle a continuación. Siguiendo el enfoque de R. Mordechai Breuer, los Diez
Mandamientos en el libro de Devarim tienen un significado más amplio también con respecto a la
estructura de la gran oración de Moshe sobre las mitzvot .
 
R. Breuer y R. Yoel Bin-Nun a menudo describen cómo todas las mitzvot que aparecen en la
oración sobre las mitzvot se presentan en el formato de los Diez Mandamientos. Este argumento,
a pesar de ciertas dificultades menores, es ciertamente razonable. Parece entonces que la
ubicación misma de los Diez Mandamientos al comienzo de la oración sobre las mitzvot tiene
importancia. La historia de la revelación, por lo tanto, tiene un doble papel. Por un lado, la historia
valida a Moshé para el resto de la oración sobre las mitzvot ; Por otro lado, es la base de la manera
en que las mitzvot se presentarán más adelante en el libro.
 
Grandes diferencias: el sábado y "no codiciarás"
El sábado
 

Shemot 20: 7-10 Devarim 5: 12-15

Recuerda el día de reposo para santificarlo.  Guarde el día de reposo para santificarlo,
  como el Señor su Dios le ordenó .
Seis días trabajarás y harás todo tu trabajo; Seis días trabajarás y harás todo tu
pero el séptimo día es un día de reposo para el trabajo;  pero el séptimo día es un día de
Señor tu Dios, en él no harás ningún trabajo, tú, reposo para el Señor tu Dios, en él no harás
ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu sirvienta, ningún trabajo, tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu
ni tu ganado, ni tu extraño que está dentro de siervo, ni tu sirvienta, ni tu buey, ni tu asno , ni
tus puertas; ninguno de tus ganados, [6] ni tu extraño que
  está dentro de tus puertas;
porque en seis días el Señor hizo el cielo y la para que tu sirviente y tu sirvienta descansen
tierra, el mar y todo lo que en ellos hay, y tan bien como tú.  Y recordarás que fuiste
descansó el séptimo día; por eso el Señor siervo en la tierra de Egipto, y que el Señor tu
bendijo el día de reposo y lo santificó.  Dios te sacó de allí con mano poderosa y
brazo extendido; por eso el Señor tu Dios te
ordenó que guardes el día de reposo. 
 
 
Moshé transforma todo el concepto del sábado con el que estábamos familiarizados en el libro de
Shemot . El término "por lo tanto" aparece en ambos pasajes, y con él podemos rastrear la razón
del mandato del sábado. En el libro de Shemot , el sábado se describe mediante la palabra "por lo
tanto" como testimonio de la creación del mundo: "Porque en seis días el Señor hizo el cielo y la
tierra, el mar y todo lo que en ellos hay, y descansó el séptimo día; por lo tanto, el Señor bendijo el
día de reposo y lo santificó ". El sábado en el libro de Devarimes un día de descanso para todo el
mundo con el fin de recordarle a una persona que él había sido un sirviente en Egipto: "Que tu
sirviente y tu sirvienta descansen tan bien como tú; y recordarás que fuiste un siervo en la tierra de
Egipto, y el Señor tu Dios te sacó de allí con mano poderosa y con un brazo extendido; por lo tanto,
el Señor tu Dios te ordenó guardar el día de reposo ". La cancelación de la servidumbre no solo
para el amo sino también para los sirvientes y los animales en el día de reposo es en sí misma una
lección, no una lección sobre la creación del mundo, sino más bien una lección sobre el éxodo de
Egipto.
 
Entonces, ¿cuál es la razón del mandamiento del sábado: testimonio de la creación del mundo o
un recordatorio del éxodo de Egipto? El Ramban se relaciona con esta pregunta y rechaza la
posibilidad de que haya dos razones para observar el sábado:
 
Con respecto al sábado en general, hay dos razones, para creer en la creación del mundo
que hay un Creador y también para recordar la gran misericordia que hizo por nosotros, que
somos Sus sirvientes, después de que Él nos adquirió para ser Sus sirvientes. . Esto
tampoco está claro para mí, porque cuando descansamos y nos abstenemos de trabajar el
séptimo día, no recordamos el éxodo de Egipto, y alguien que nos observa inactivos en el
trabajo no tiene conocimiento de esto ...
Pero hay un recuerdo de la creación del mundo. en eso descansamos el día en que Dios
descansó. Es más apropiado decir que, dado que el éxodo de Egipto apunta a un Dios eterno
y omnipotente, como expliqué con respecto al primer mandamiento, por lo tanto dice aquí:
¿Debe surgir una duda en su corazón sobre el sábado que señala a la creación? y la voluntad
y el poder [de Dios], recuerden lo que vieron sus ojos en el éxodo de Egipto, que es para
ustedes una prueba y un recordatorio. Así, el sábado es un recuerdo del éxodo de Egipto, y el
éxodo de Egipto es un recuerdo del sábado, porque la gente dirá que Dios crea con todas las
señales y maravillas y hace todo de acuerdo con su voluntad, porque fue Él quien creó todo
en el momento de la creación del mundo. Este es el significado de "
 
El Ramban argumenta que en realidad solo hay una razón para Shabat: a saber, que sirve como
testimonio de la creación del mundo. Pero agrega un punto fascinante. Según el Ramban, Moshe
agrega la razón del éxodo de Egipto, no como una razón independiente, sino como una razón que
viene a fortalecer la razón principal de que sirve como un recuerdo de la creación del mundo.
Cuando una persona siente que el sábado no lo fortalece porque el recuerdo de la creación del
mundo es percibido por él como un recuerdo lejano, puede tomar como ejemplo el éxodo de
Egipto, cuando Dios demostró su habilidad para introducir cosas nuevas (ex nihilo) en el mundo, y
en base a eso puede internalizar por sí mismo que Dios tiene el poder de hacer cualquier cosa,
incluso crear el mundo.
 
El argumento del Ramban es bueno, pero parece que debe lidiar con varias dificultades. Las
palabras, "que su sirviente y su sirvienta puedan descansar" indican que el descanso es
significativo en sí mismo, y no solo en relación con la historia de la creación. Se pueden obtener
pruebas contundentes del Ramban de las palabras "con una mano poderosa y un brazo
extendido". ¿Qué razón hay para mencionar la poderosa mano de Dios si no es para aludir al
dominio de Dios sobre el mundo, similar al que demostró en el momento de la creación?
 
Queremos sugerir un enfoque diferente al del Ramban. Para hacerlo, debemos formular la
pregunta de manera diferente: ¿Cómo pudo Moshe haber cambiado el sábado? Chazal era
sensible a esta pregunta, y respondieron que "mantener" y "recordar" se hablaban juntos. Sin
embargo, el lector inocente está seguro de que Moshé cambió el sábado.
 
Chazal tenía razón en su enfoque, ya que en el libro de Shemot leemos de otro sábado:
 
Seis días harás tu trabajo, pero el séptimo descansarás; para que tu buey y tu asno
descansen, y el hijo de tu sierva y el extraño puedan refrescarse. Y en todas las cosas que te
he dicho ten cuidado ( tishameru ); y no hagas mención del nombre de otros dioses, ni dejes
que se escuche de tu boca. ( Shemot 23: 12-13 )
 
Guardar o prestar atención al sábado ya aparece en el libro de Shemot y no esperó hasta que
llegamos al libro de Devarim. Debemos tener en cuenta que en este punto del libro de Shemot
todavía no se sabe que el pueblo de Israel pasaría cuarenta años vagando por el desierto.
 
Se puede sugerir que los dos días de reposo, uno para guardar y el otro para recordar, representan
un sábado teológico según el cual el sábado se presenta como un recuerdo de la creación y un
sábado sociológico que se ocupa más del plano social y enfatiza el resto de toda la extensión
humana. Moshe ordena sobre el sábado sociológico, tanto en Shemot como en Devarim, poco
antes de la entrada de Israel en la Tierra Prometida.
 
Ya hemos notado que R. Breuer identifica los Diez Mandamientos en el libro de Devarim como
representando la estructura de toda la oración sobre las mitzvot . Examinemos los versículos que
corresponden al sábado (14: 23-16: 17) . Podemos ver cómo los festivales en estos capítulos
están muy interesados en el elemento sociológico:
 
Y celebrarás la fiesta de Shavuot al Señor tu Dios según la medida de la ofrenda voluntaria
de tu mano, la cual darás, conforme el Señor tu Dios te bendiga. Y te regocijarás delante del
 Señor tu Dios, tú, y tu hijo, y tu hija, y tu sirviente, y tu sirvienta, y el levita que está dentro de
tus puertas, y el extraño, y el huérfano, y la viuda, que está en medio de ti, en el lugar que el
Señor tu Dios escoja para que su nombre habite allí. Y recordarás que fuiste un siervo en
Egipto; y observarás y harás estos estatutos.
Celebrarás la fiesta de Sucot durante siete días, después de que te hayas reunido en tu trilla
y en tu lagar. Y te regocijarás en tu fiesta, tú y tu hijo, y tu hija, y tu sirviente, y tu sirvienta, y el
levita, y el extraño, y el huérfano, y la viuda, que están dentro de tu puertas  Siete días
celebrarás una fiesta para el Señor tu Dios en el lugar que el Señor elija; porque el Señor tu
Dios te bendecirá en todo tu aumento, y en toda la obra de tus manos, y estarás
completamente alegre. ( Devarim 16: 10-15 )
 
En la víspera de la entrada de Israel en la Tierra Prometida, es importante para Moshé enfatizar el
elemento sociológico.
 
No codiciarás ni desearás
 

Shemot 20:13 Devarim 5:18

No codiciarás la casa de tu prójimo; no Tampoco codiciarás a la esposa de tu prójimo;

codiciarás a la esposa de tu prójimo, ni a su y no harás que desear la casa de tu prójimo, ni
sirviente, ni a su sirvienta, ni a su buey, ni a su su campo, ni su siervo, ni su sierva, ni su buey,
asno, ni a nada que sea de tu prójimo.  ni su culo, o cualquier cosa que sea de tu
prójimo. 

 
Tanto en el libro de Shemot como en el libro de Devarim , hay una doble apariencia de "No
codiciarás", pero en Devarim la palabra cambia de "codiciar" a "desear". En el libro de Shemot, la
estructura es clara; el versículo primero habla de una "casa" y luego explica lo que hay en la casa:
esposa, sirviente, sirvienta, buey, asno y todo lo que es de tu vecino. En Parashat Vaetchanan , hay
un cambio en el orden: la esposa es empujada al frente del escenario. La condición de la mujer no
cambió en el transcurso de los cuarenta años en el desierto. Les parece que lo que cambió es el
objetivo.
 
La codicia de la esposa del vecino se convierte en un asunto en sí mismo en el libro de Devarim , y
parece que estamos tratando aquí con una prohibición independiente que no está relacionada con
las prohibiciones del deseo. Aquí debemos estar de acuerdo con el comentario de Ibn Ezra en el
libro de Shemot , donde escribe que el primer mandamiento, "Yo soy el Señor tu Dios", no es un
mandamiento independiente, sino más bien una introducción a los mandamientos que siguen, y
que "No tendrás dioses ajenos" es, de hecho, el primer mandamiento. En consecuencia, el Ibn Ezra
dice que "no codiciarás" y "no desearás" son dos cuestiones diferentes.
 
Un breve examen de la redacción de los Diez Mandamientos en el libro de Shemot muestra que no
es una tarea sencilla alcanzar diez mandamientos. Además, no parece haber ninguna importancia
atribuida al número de mandamientos en el libro de Shemot , donde el énfasis principal está en el
hecho mismo de la revelación.
 
En el libro de Devarim , por otro lado, Moshé atribuye importancia al número de mandamientos:
 
Y escribió en las tablas según la primera escritura, las diez palabras que el Señor te habló en
el monte, en medio del fuego, el día de la asamblea; y el Señor me los dio. ( Devarim 10: 4 )
 
En el libro de Devarim , es importante para Moshé que haya diez mandamientos, porque esto sirve
al propósito de Moshé de decirle al pueblo de Israel que Dios les dio un regalo perfecto, un regalo
que Moshé desarrolla en el transcurso de su oración sobre las mitzvot .
 
(Traducido por David Strauss)
 
 

[1] En el libro de Devarim , la montaña se conoce como Monte Chorev, pero he elegido usar el
término Monte Sinaí, el término más común y el que aparece en el libro de Shemot .
[2] Compare el relato de la revelación con la historia de los espías que estudiamos en el shiur
anterior , que fue muy resumida, con muchos detalles significativos omitidos.
[3] Véase, por ejemplo, el comienzo del piyyut en el siddur de R. Saadya Gaon: "En mi sabiduría,
incluí en mis Diez Mandamientos seiscientos trece mandamientos, para enseñar las palabras de
Dios, palabras puras".
[4] Makkot 24a .
[5] La palabra yovel significa shofar . Parece que la explosión del shofar al comienzo de la
revelación en el Sinaí debía servir como un llamado al pueblo de Israel para subir la montaña.
Según Rashi, el yovel mencionado aquí es un segundo shofar que debía ser lanzado al final de la
asamblea. Sin embargo, no hay indicios en el texto de que hubiera otro shofar además del shofar
que sonó en el momento de la revelación misma.
[6] El ganado mencionado en el libro de Shemot se expande enormemente aquí.

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