Guías de Estudio de Medicina China

Fundamentos
® Z h o u X u e -s h e n g
P ro fe s o r de M e d ic in a C h in a , U n iv e rsid a d de M e d ic in a C h in a
de N anjing

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¿3^ A . k £ lt Á J f L &
\ __ y PEOPLE'S MEDICAL PUBLISHING HOUSE
coléelo o n c la l de Médicos de larracona
Universidad de M.T.C. de Beijind
iN tuela Superior de M.T.C.
Guías de Estudio de Medicina China

Fundamentos
Diagnóstico
Acupuntura y Moxibustión
Materia Médica
Fórmulas
Fundamentos

Editor del Proyecto: Lara Deasy, Claudia Skopalik, Ana Vidal, Liu Ying, & Liu Shui

Editor del Texto: Lara Deasy

Diseño del libro y cubierta: YinYan

M aquetación: Wei Hong-bo

 Guías de Estudio de Medicina China

Fundamentos
Zhou X ue-shen g
Profesor de Medicina China, Universidad de
Medicina China de Nanjing

(28SB&S3©
Mónica García Rodríguez, T.S. MC

Revisado y Editado por

Fundación Europea de MTC
Feo. Javier Sánchez, T.S. MC

FUNDACION EUROPEA
o t MEDICINA TRADICIONAL CHIV/i

Universidad de M.T.C. de Yunnan

Colegio Oficial de Médicos de Tarragona
Universidad de M.T.C. de Beijing
Escuela Superior de M.T.C.

£ ‘t ík J í t l t
X Z / PEO PLE'S MEDICAL PUBLISHING HOUSE
PM PH PEO PLE'S MEDICAL PUBLISHING HOUSE
BEIJING • LONDON • NEW YORK

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FUNDACION EUROPEA
n f MEDICINA TRADICIONAL CHIM/i

Universidad de M.T.C. de Yunnan

Colegio Oficial de Médicos de Tarragona
Universidad de M.T.C. de Beijing
Escuela Superior de M.T.C.

Pagina Web: www.mtc.es

Entidad colaboradora

Título del libro: Guías de Estudio de Medicina China: Fundamentos

Copyright © 2010 por la Editorial Médica del Pueblo. Todos los derechos reservados. Ninguna
parte de esta publicación puede ser reproducida, almacenada en sistemas de archivo de datos o
de recuperación de información, o transmitida en cualquier forma, o por cualquier medio, sea
electrónico, mecánico, fotocopia, u otros medios de grabación sin una previa autorización por
escrito del editor.

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Negación de Responsabilidad
Este libro tiene solamente propósitos educativos y de referencia. Debido a la posibilidad de
error hum ano o de cam bios en la ciencia médica, ni el autor, redactor, editor, ni cualquiera
otra persona que haya estado involucrada en la preparación o publicación de este trabajo
pueden garantizar que la información contenida adjunta sea exacta o completa en todos sus
pormenores. Las técnicas de tratamiento y terapias m edicinales presentadas en este libro están
proporcionadas únicamente como medio de referencia. Si los lectores desean probar algunas de
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se refieren a la práctica de estas técnicas y m étodos. Los autores, redactores y editores se
exim en de toda responsabilidad por cualquier riesgo, fracaso, lesión o daño incurrido como
consecuencia, directa o indirecta, del uso y aplicación de cualquier contenido de este libro.

Primera Edición en español: 2010

ISBN: 978-7-117-13595-5/R • 13596

Datos de la catalogación en publicación:

Una ficha catalográfica de este libro está disponible en:
CIP-Database China. isbn 97 8 - 7 - 117- 13595-5

Impreso en R.P. China

9 787117 135955 >

 Sobre el Autor

Sobre el Autor

mm

El Profesor Zhou Xue-sheng nació en Abril de 1940, en el condado de Jianhu, en la provincia de

Fujian, China. Realizó 6 años de estudio (1962-1968) en la Universidad de Medicina China (MC) de

Nanjing, y ha trabajado como médico de MC en el condado de Guannan, provincia de Jiangsu de 1968

a 1972. Posteriormente, se dedicó a la enseñanza de la teoría básica de la MC en el Hospital de Xinyi,

provincia de Jiangsu, lo que le llevó a convertirse en profesor de la Universidad de MC de Nanjing.

Tras haber obtenido los títulos de instructor, profesor asociado y posteriormente el de profesor,
el Profesor Zhou adquirió la responsabilidad de ser jefe en la enseñanza de la teoría básica de M C

y jefe provincial de la teoría básica de MC, así com o director asociado de la com isión de la teoría

básica de M C en la academia provincial de M C de Jiangsu.

Durante los últimos 40 años de trabajo en el departamento de educación e investigación de teoría

básica de MC, el Profesor Zhou ha dirigido varios proyectos, incluyendo el Desarrollo de Material

Didáctico sobre Opto-electrónica en la Teoría Básica de MC, apoyado por el Programa de Investigación
en Ciencias de la Educación de la provincia de Jiangsu.También ha conducido una investigación sobre

la Ilustración de las Figuras en la Teoría Básica de la MC, apoyado por el Programa de Investigación de

Educación Superior de MC de la provincia de Jiangsu, y ha realizado el monográfico Ilustración de las

Figuras de la Teoría Básica de la MC. También ha publicado más de 40 artículos de investigación y ha

formado parte en la edición y publicación de 10 libros académicos de MC.
Sobre el Autor
 Prefacio

Prefacio
La Guía de Estudio de Medicina China: Fundamentos es un com plem en to para el libro de texto
Teoría Básica de la Medicina China. Desde que su edición china fuera publicada en Marzo del 2000,
ha ganado gran popularidad entre los lectores debido a su formato com prensible y a ser una guía
im portante de la teoría de la M edicina China. Tras su revisión y traducción al inglés, le ofrecemos

esta 2a edición, a fin de facilitar la com prensión de la MTC alrededor del mundo.

En la 2a edición china, se ha prestado especial atención en incluir capítulos y secciones adicionales con

respeto a las guías del libro, mediante la adición de contenidos organizados, tablas de fácil lectura,

figuras intuitivas y diagramas claros para ayudar al estudiante y terapeuta de MTC a adquirir de forma
eficaz un importante conocimiento. Términos generales y específicos de MTC han sido expuestos
con un lenguaje conciso y refinado a fin de expresar el significado exacto en el texto y facilitar la

compresión.

Para evitar confusiones con la lengua antigua usada en los textos clásicos, se ha decidido citarlos

lo m enos posible y se han usado expresiones modernas. También se han citado juntos tras el

texto a fin de mantener la evidencia teórica y para perm itir a los diferentes lectores familiarizarse

con los conocim ientos clásicos que proporcionan.

En este n u evo a c e rc a m ie n to a la Teoría Básica de la M e d ic in a C hina, escrita y d ise ñ a d a

específicam ente para estudiantes de M edicin a China, se entrega un sistema teórico de MTC
más com pleto y correcto y un m edio nuevo e innovador para ayudar a los lectores a entender

y mem orizar los conceptos, tan importantes, de la MTC. Por último, pero no menos importante,

esperam os sinceram ente que nos inform en sobre cualquier posible carencia o errores en este
libro, y que los com partan con nosotros, para así poder continuar mejorando y ofrecerles el mejor

producto final. Su ayuda sincera es siempre m uy apreciada.

Zhou Xue-sheng, Profesor de M ed icin a China

Universidad de M ed icin a China de Nanjing

Agosto, 2007
 Prólogo del Presidente de la Fundación Europea de MTC T J |j

Prólogo del Presidente de la

Fundación Europea de MTC
Es una satisfacción para m í p o d e r presentar este libro, fruto
del c o n v e n io de c o la b o ra c ió n e n tre la F u n d a ció n E uropea

de M T C y la e d it o r ia l People's M e d ica l P u b lish in g H ouse

(PM PH), d e n tro d e l p ro g ra m a de tra d u c c ió n y re v isió n de

pu blicaciones de dicha editorial en idiom a español, p o n ie n d o

al alcance del le cto r de habla hispana to d a la sabid uría que

entraña la m e d ic in a china, de la m ano de au to res de gran

prestigio académ ico en el cam po de la MTC.

La F u n d a c ió n e s ta b le c ió este c o n v e n io co n PM PH p o r ser

la e d ito ria l m é d ica más im p o rta n te de C h in a q u e d isp o n e

de una gran c a n tid a d de títu lo s so b re m e d ic in a ch in a y m e d ic in a o c c id e n ta l. A d e m á s
durante los ú ltim o s años, ha realizado una gran labor en la difu sió n de la m e dicina china

a través de la traducción de las obras más im p ortantes a otros idiom as y d e cid ió colaborar
co n la F u n d a c ió n c o n el fin de e x p a n d ir lo s c o n o c im ie n to s d e la M TC en lo s p a íse s

hispanohablantes.

Indud ab lem ente, este p ro yecto va a in cre m e n tar el fo n d o e d itoria l de m e d icin a china en
nuestro idiom a, co n trib u ye n do a m ejorar el nivel tanto de estudiantes co m o de profesionales

en activo del sector. C o m o herram ienta de consu lta en los procesos de fo rm a ción y en la

a c tiv id a d clín ica, e sto y c o n v e n c id o de q u e reforzará la s o lid e z de los c o n o c im ie n to s de

acupuntores y profesionales de la m edicina china. De este m odo, dispon drán de los recursos

que la m edicina china puede ofrecer al sistem a sanitario occidental, co m o co m p lem en to o

alternativa a los tratam ientos convencionales y para la mejora de los resultados terapéuticos.

En r e p r e s e n t a c ió n d e la F u n d a c ió n E u ro p e a d e M T C a p r o v e c h o p a ra m o s tr a r m i

ag ra d e cim ie n to a to d o s a q u e llo s que han hech o p o sib le este proyecto, así co m o a to d o s

aq u e llo s que de algun a m anera han c o n trib u id o a la p ro m o ció n , do cencia, in vestigación ,

d ifu s ió n y e je rcicio p ro fe sio n a l de la m e d icin a china, pilare s fu n d a m e n ta le s de nuestra

wm Prólogo del Presidente de la Fundación Europea de MTC

F u n d a ció n . M e c o m p ro m e to , ad e m ás a se g u ir c o la b o ra n d o para q u e cada vez m ás los

co n o cim ie n to s de m edicina china sean accesibles en idiom a español que es el que hablan
más de 500 m illones de personas en to d o el m undo.

Fundación Europea de MTC

Sr. Alfons M ontserrat

Septiem bre 2010

 Contenidos ■El

Contenidos
Introducción

001 Form ación y D esarrollo d e l Sistem a Teórico d e ¡a M ed icin a China

007L o s Principales C om p on en tes d e l Sistem a Teórico d e la M e d icin a China

Capítulo 1 Medicina China y Filosofía Antigua

018 Sección 1 Teoría del Qi Esencial

018 Concepto de Qi Esencial (Fig. 1-1)
020 Contenidos Básicos de la Teoría del Qi Esencial (Fig. 1-1)
022La Aplicación de la Teoría del Qi Esencial en Medicina China (Fig. 1-1)
022 Sección 2 Teoría del Yin y el Yang
023 Concepto Fundam ental de Yin y Yang
026 Contenidos Básicos de la Teoría de Yin-Yang
033 Aplicaciones de la Teoría del Yin-Yang en Medicina China
042 Sección 3 Teoría de los Cinco Movimientos
043 Concepto Fundam ental de los Cinco Movimientos
045 Contenidos Fundamentales de la Teoría de los Cinco Movimientos
051Aplicación de la Teoría de los Cinco Movimientos en Medicina China

Capítulo 2 Manifestaciones de las Visceras

059 Introducción
066 Sección 1 Los Cinco Órganos Z a n g
066 El Corazón (Apéndice: Pericardio)
073 El Pulmón
081 El Bazo
088 El Hígado
097 El Riñón [Apéndice: La Puerta de la Vida (Ming Meri)]
110 Sección 2 Los Seis Órganos Fu
111 La Vesícula Biliar
112 El Estómago
115 El Intestino Delgado
116 El Intestino Grueso
117 La Vejiga
118 El Sanjiao
121 Sección 3 Los Órganos Fu Extraordinarios
121 El Cerebro
G O L Contenidos

247 Sección 1 Factores Patógenos Externos

248 Los Seis Factores Patógenos Climáticos
259 Los Factores Patógenos Epidémicos
261 Sección 2 Factores Patógenos Internos
262 Los Siete Factores Patógenos Emocionales
268 Dieta Inadecuada
272 Trabajo y Descanso Inadecuado
273 Sección 3 Factores Patógenos Secundarios
274 Líquido Retenido y Flema Patógenos
278 Estasis de Sangre
281 Cálculos
283 Sección 4 Factores Patógenos Diversos
283 Traumatismos
285 Parásitos
285 Factores Congénitos
287 Venenos Varios

Capítulo 7 El Inicio de la Enfermedad

288 Sección 1 Patogénesis

288 La Lucha entre el Qi Correcto, el Patógeno y el Inicio de la Enfermedad
289 Las Características del Qi Correcto y el Patógeno en el Inicio de la Enfermedad
292 Sección 2 Factores que Influyen en el Inicio de la Enfermedad
292 Los Factores Ambientales y el Inicio de la Enfermedad
293 Factores Diatésicos y el Inicio de la Enfermedad
294 Sección 3 Tipos de Manifestación de la Enfermedad
294 Ataque Súbito
295 Ataque Lento
295 Ataque Latente
295 Ataque Secundario
296 Enfermedades Combinadas y Complicadas
296 Recaída

Capítulo 8 Fisiopatología

299 Sección 1 Fisiopatología Básica

299 Superioridad o Insuficiencia del Qi Correcto o del Qi Patógeno
305 Desequilibrio de Yin y Yang
311 Trastornos del Qi y la Sangre
316 Trastornos de los Líquidos Orgánicos
318 Sección 2 Los Cinco Patógenos Internos
318 Viento Interno
319 Frío Interno
320 Humedad-Flema
320 Sequedad Interna debido al Daño a los Líquidos Orgánicos
 Contenidos J H U

321 Fuego-Calor Internos

322 Sección 3 Transmisión y Evolución de la Enfermedad
322 Patrones de Transmisión y Evolución
327 Factores que Influyen en la Transmisión y Evolución de la Enfermedad

Capítulo 9 Principios para la Prevención y el Tratamiento

330 Sección 1 Prevención

331 Prevenir la Aparición de la Enfermedad
335 Prevenir la Aparición, Transmisión y Evolución de las Enfermedades
336 Sección 2 Principios Terapéuticos
337 Tratamiento Rutinario y Tratamiento Paradójico
341Tratar la Rama o la Raíz de las Enfermedades; las Enfermedades Agudas o Crónicas
343 Tonificar el Qi Correcto y Dispersar el Factor Patógeno
347 Regulación del Yin y Yang
348 Regulación del Qi-Sangre-Líquidos Orgánicos
353 Tratamiento Adaptado al Clima, Lugar e Individuo

356 Bibliografía

357 índice
Introducción
Formación y Desarrollo del Sistema
Teórico de la Medicina China
El sistema teórico de la medicina China está basado
en la integración de la teoría, la m etodología,
las prescripciones y las m aterias medicinales de
China. Es un sistema de conocimiento científico
que incluye los conceptos básicos, los fundamentos
y las herram ientas terapéuticas de la m edicina
C hina. E ste sis te m a de la te o ría m é d ic a se
caracteriza por su visión holística como principio
fundamental. M ientras que el qi esencial, el yin-
yang y la teoría de las cinco fases representan su
fundam ento filosófico, los órganos zang-fu, los
meridianos y colaterales, así como el qi esencial,
la sangre y los líquidos orgánicos representan
su fundam ento fisiológico y patológico; de la
misma manera la diferenciación de síndromes y el
tratamiento representan su manera de abordar el
diagnóstico y la curación.
0 La Formación del Sistema Teórico de la Medicina
China (Fig. Introducción-1)
La medicina China se origina en la época Pr e-Qin
{%M). Su sistema teórico fue recopilado durante
varios siglos, que abarca desde el Período de los
Estados Combatientes (íjclU, 475-221 a.C.) hasta las
dinastías Qin (ül, 221-207 a.C.) y Han (ÍX., 206 BC-
220 d.C.).
(1) Fundamentos para la formación del sistema
1
teórico de la medicina China
El sistem a teórico de la m edicina C hina es el
resu ltad o de la com binación del conocim iento
acum ulado durante siglos y la síntesis teórica de
una amplia práctica médica, junto con la cultura
tradicional de China. Este sistema está fuertemente
influenciado y fundam entado por los conceptos
filosóficos antiguos.
a. Fundamentos sociales y culturales
La aparición de la ciencia médica es el resultado
de la evolución de la cultura humana. El contexto
de los estados del pueblo chino durante el Período
de Primavera y Otoño (#$C, 770-476 a.C.), así como
el de las D inastías Qin y Han p ro p o rcio n aro n
las c o n d ic io n e s s o c io -c u ltu ra le s fa v o ra b le s
p a ra la fo rm ac ió n d el siste m a te ó rico de la
medicina China. Entre estos factores se incluyen
drásticas reform as sociales, el increm ento de la
productividad y el desarrollo de varias disciplinas
entre las que destacan: la filosofía, la agricultura,
la a s tro n o m ía , la fe n o lo g ía , la b o tá n ic a , la
mineralogía, la fundición, así como la interacción
entre varias escuelas de pensamiento.
China se caracteriza por u n a larga historia
y una cultura heterogénea y m uy arraigada en
su gente. La v isió n de la m ed icin a C hina de
entender la actividad biológica, la estructura y la
función del cuerpo hum ano así como la etiología
y patología de las enferm edades, su prevención
y tratamiento, ha estado m uy influenciada por la
cultura China.
 Fundamento cultural Basado en la cultura tradicional de China.

Fundamento de la _ , . Recopilación del conocimiento medico durante un largo período

Fundamento medico ----------
formación de práctica médica de la medicina China

Fundamento filosófico ---------- Influenciado por las teorías del qi esencial, yin-yang, y las cinco fases

Sistema teórico de la
medicina China
Es la primera gran obra monumental de la medicina China que
El Clásico de Medicina Interna del
ha establecido el fundamento teórico para los fundamentos de la
Emperador Amarillo
medicina China

Desarrolló las teorías de los meridianos y colaterales, ming men (la

Obras clásicas El Clásico de las Dificultades
puerta de la vida) y sanjiao sobre la base del Clásico Interno (NéiJfng).

Tratado sobre el Frío Patógeno y Estableció de forma relativa las teorías sistemáticas déla
las Enfermedades Diversas diferenciación de síndromes y el tratamiento.

Es la primera monografía de farmacología existente en China que

Clásico de la Materia Médica de . , ,
---------- sentó las bases para la formación y el desarrollo de las teorías
Shennong farmacológicas de la medicina China.

Fig. lntroducción-1 Fundamentos y obras clásicas en la formación del sistema teórico de la medicina China

b. La recopilación del conocimiento médico
La formación del sistema teórico de la medicina
China fue u n proceso lento y p rolongado. En
su larga lucha por la supervivencia, así como
por la experiencia adq u irid a en su vida diaria
y en la práctica médica, los antepasados chinos
aprendieron a com batir las enferm edades. Esto
llevó a la acumulación gradual de un conocimiento
médico sin refinar y un aprendizaje de los métodos
de diagnóstico y tratamiento de las enfermedades
que más tarde sentarían las bases para la formación
del sistema teórico de la medicina China.
El c o n o c im ie n to m é d ic o r e q u e r ía u n a
o rganización y u n a sín tesis objetiva a fin de
d esarro llar las teo rías y sus p ro ced im ien to s.
El d e sarro llo so c io -c u ltu ra l p ro p o rc io n ó las
condiciones favorables para ello. Bajo la influencia
de los conceptos filosóficos antiguos, apareció
una de las obras m édicas m ás im portantes, El
Clásico de Medicina Interna del Emperador Amarillo
(Huáng Di Néi Jíng, que fue escrito
gracias a los esfuerzos de numerosos médicos.
c. La influencia de los conceptos filosóficos
antiguos
La formación y el desarrollo de cualquier disciplina
de las ciencias naturales no pueden estar separados
de la filo so fía, ya q u e e stá n e c e sa ria m e n te
gobernada y lim itada por sus bases filosóficas.
Esto era especialmente relevante en las antiguas
sociedades, d o n d e la filo so fía y las ciencias
naturales no estaban separadas claram ente. La
sociedad China de los Períodos de Primavera y
Otoño y de los Estados Combatientes, sufrió cambios
revolucionarios en la política, la econom ía y la
cultura, un aum ento en su p ro d uctividad y u n
florecimiento de las ciencias naturales, que dio
lugar a un progreso en la forma de ver el m undo
en las personas de esa época. Es lógico entonces,
que los médicos de esta época usaran los nuevos
desarrollos filosóficos y científicos para llevar a
cabo una profunda búsqueda en la naturaleza del
ser humano y en los orígenes de la vida, la salud y
la enfermedad.
Los elem entos del pen sam ien to filosófico
que h an in flu en ciad o m ás p ro fu n d a m e n te la
form ación del sistem a teórico de la m edicina
China son: el qi esencial, la teoría del yin y el yang
introducción
y la de las cinco fases. U sando teorías sim ples
sobre la materia y la diferenciación de síndromes
com o g u ía , lo s m é d ic o s d e la a n tig ü e d a d
integraron el vasto conocimiento médico con los
descubrimientos contemporáneos de las ciencias
n atu rales; posteriorm ente, esas teorías fueron
sintetizadas y sistematizadas. Como resultado, se
crearon y construyeron las teorías de la medicina
C hina sobre u n conocim iento que evolucionó
de u n m étodo b asad o en la percepción a uno
racional. La medicina China usa los conceptos y
las leyes de la filosofía para observar y explicar
todos los fenómenos. Se usa para aclarar todas
las dificultades que su rg en en el cam po de la
medicina China y a la vez, influye sobre todos los
aspectos de su sistema teórico.
(2) Obras de referencia en la formación del sistema
teórico de la medicina
El Clásico de M edicina In tern a del Em perador
Amarillo (Huáng Di Néi jíng, El Clásico
de las Dificultades (Nán Jing, $£!£), El Tratado de
las Enfermedades Febriles Externas y Misceláneas
(Shdng Hán Zá B'mg Lún, y El Clásico
de la Materia Médica de Shennong (Shén Nóng Bén
Cao Jing, son las cu atro g ran d es
obras representativas de la m edicina China. La
publicación de estos tratados médicos marcó el
principio del establecimiento del sistema teórico
de la medicina China.
El Clásico de Medicina Interna del Emperador
Amarillo (Huáng Di Néi Jing, M 'ífrtár.) que incluye
dos libros: Las Cuestiones Sencillas (Su Wén, y
El Pivote Milagrosos (Líng Shü, M M ), se denomina
normalmente El Clásico Interno (Néi Jing, Es
el libro de m edicina China m ás antiguo que se
conserva y es una recopilación de las prácticas y
teorías m édicas de las D inastías Pre-Qm y Han
Occidental. El libro trata de forma comprensiva y
sistemática los m étodos teóricos de la m edicina
C h in a, la re la c ió n e n tre el ser h u m a n o y la
naturaleza, la anatomía, la fisiología, y la patología
del cuerpo hum ano, así como el diagnóstico, la
prevención y el tratamiento de la enfermedad, en
otras palabras, la estructura del sistem a teórico
de la m ed icin a C hina. El Clásico Interno (N éi
Jing, 1*1Én), hace énfasis en la im p o rtan cia del
holismo, afirm ando que, internam ente el cuerpo
 Introducción
hum ano es un todo orgánico interrelacionado,
m ie n tra s que e x te rn a m e n te , el ser h u m a n o
está estrecham ente relacionado con su m edio
natural y social. Introdujo de forma sistemática
el pensam iento filosófico antiguo en el cam po
de la m edicina como un medio para explicar el
nacimiento de la vida humana y sus procesos, así
como la etiología, la fisiopatología, el diagnóstico,
la prevención y el tratamiento de la enfermedad.
Expuso las funciones fisiológicas de los órganos
zang-fu, la composición, distribución y funciones
del sistema de meridianos y estableció las teorías
de las m anifestaciones de las visceras, de los
m eridianos y colaterales. El Clásico Interno (Néi
Jing) no solo sentó las bases para el sistema teórico
de la medicina China, sino también las bases para
el desarrollo posterior de sus teorías y práctica.
El Clásico de las Dificultades (Nán Jing,
es un tratado médico de com parable belleza al
Clásico Interno (Néi Jing). Usa la forma de diálogo
p ara explicar las teorías básicas de los órganos
zang-fu, de m eridianos y colaterales, la toma del
pulso, la patología y los métodos de acupuntura.
Este trabajó desarrolló las teorías, planteadas en
El Clásico Interno (Néi Jing), sobre los meridianos
y colaterales, M ing Men (puerta de la vida, 'pp'fl)
y sanjiao (rí'M). Así, El Clásico Interno (Néi Jing) y
El Clásico de las Dificultades (Nán Jing) han jugado
u n pap el fu n d am en tal o rien tan d o la p ráctica
clínica de los m édicos chinos de las siguientes
generaciones.
El Tratado de las Enfermedades Febriles Externas
y Misceláneas (Sháng Hán Zá Bing Lún, HhMyk'Jñ
ifc), fue escrito por Zhang Zhong-jing
durante la Dinastía Han Oriental, y dividido en dos
libros: Tratado de las Enfermedades Febriles Externas
(Sháng Hán Lún, fáM ifc) y la Sinopsis de la Cámara
Dorada (Jin Gui Yáo Lüé, El primero usa
el sistema de los seis meridianos para diferenciar
las enfermedades por el frío patógeno; el segundo
explica las diversas enfermedades de los órganos
zang-fu. Su trabajo perfecciona los cuatro tipos de
exámenes de la m edicina China, que incluye: la
inspección, olfacción y auscultación, interrogación,
palpación y diagnóstico por el pulso; tam bién
se d esarro llan los ocho prin cip io s (yin, yang,
ex terio r, in te rio r, frío, calor, in su fic ien cia y
exceso), así como los ocho métodos terapéuticos
(diaforesis, em esis, p u rg ar, calentar, elim inar
calor, armonizar, diuresis y tonificar). Este tratado
contiene la teoría, los métodos, las prescripciones,
las plantas, el establecimiento de un gran sistema
de diferenciación de síndrom es y tratam ientos
p ara cada uno de ellos. Todo ello relacionado
estrecham ente con la teoría básica y la práctica
clínica de la medicina China, asentando una base
sólida para el desarrollo de la medicina clínica.
El Clásico de la Materia Médica de Shennong (Shén
Nóng Bén Cao Jing, es la monografía
farmacológica más antigua de China. El libro reúne
365 tipos de hierbas, clasificadas en tres categorías
(superior, m edia e inferior), según su eficacia
m édica y toxicidad. R egistra la función y las
indicaciones de estas plantas, presenta las teorías
farm acológicas de las cuatro n atu ralezas (fría,
caliente, tibia y fresca), los cinco sabores (picante,
dulce, ácido, amargo y salado) y los siete efectos
(efecto sim ple, refuerzo m utuo, ay u d a m utua,
control m utuo, inhibición m utua, antagonism o
m u tu o , d e s in to x ic a c ió n m u tu a ) . A d e m á s,
sienta las bases p ara el desarrollo de la teoría
farmacológica en China. El Clásico de la Materia
Médica de Shennong (Shén Nóng Bén Cao Jing,
^ IM S ) aporta experiencias para las aplicaciones
clínicas de varias plantas y la organización para las
prescripciones.
Q ) El Desarrollo del Sistema Teórico de la Medicina
China
El nacimiento tan temprano de un sistema teórico
de la medicina China condujo, a su vez, al desarrollo
de varias teorías y prácticas médicas a lo largo de
su amplia historia. Estas reflejan la evolución de los
principios culturales, científicos y tecnológicos de
los sucesivos períodos históricos.
(1) Dinastías Wei, Jin, Sui y Tang
Los médicos de este período, no solo heredaron y
comentaron las obras médicas como El Clásico de
Medicina Interna del Emperador Amarillo (Huáng Di
Néi Jing, H 'írrtir.) y El Tratado de las Enfermedades
Febriles Externas y Diversas (Sháng Hán Zá Bing
Lún, a fin de aclarar sus teorías, sino
que tam bién recopilaron experiencias clínicas y
destacaron la relación entre la naturaleza y los

fenómenos de la enfermedad. Entre las obras más
importantes de la época se incluyen:
El Clásico del Pulso (M ai Jing, IfrJcÉ^), p o r
Wang Shu-he de la Dinastía Jin (W, 265-
420 a.C.), es la prim era m onografía del examen
del pulso. Por prim era vez, se expone de forma
sistemática y com prensiva el exam en del pulso,
desde su te o ría básica a su p rá c tic a clínica.
Enriquece tanto el conocimiento básico como la
teoría del diagnóstico por el pulso.
El Clásico A-B de Acupuntura y M oxibustión
(Zhén Jiü Jiá YiJíng, §f ZiÉ£), por H uang Fu-mi
(JHWtÜl) de la Dinastía Jin, es la monografía más
antigua existente sobre el arte de la acupuntura y
moxibustión en China.
El Tratado General sobre las Causas y Manifestaciones
de Todas las Enfermedades (Zhü Bing Yuán Hóu Lún,
escrito p o r C hao Y uan-fang (U to
j f ) durante la Dinastía Sui (Pff, 581-618 a.C.), es la
primera monografía sobre etiología, fisiopatología
y diferenciación de síndromes*
Recetas Esenciales Valoradas en M il Piezas de
Oro (Qián Jin Yáo Fáng, y Un Suplemento
para las Recetas Valoradas en M il Piezas de Oro (Qián
Jin Yi Fáng, dos libros médicos escritos
por Sun Si-miao (^kSUÉl) en la Dinastía Tang (itf,
618-907 a.C.), expusieron con detalle las teorías
médicas, prescripciones, técnicas de diagnóstico,
métodos de tratamiento, dietética y nutrición, etc.
antes de la Dinastía Tang. Estos dos libros suelen
ser referenciados como la prim era enciclopedia
médica de China.
(2) Dinastías Song, Jin y Yuan
Basándose en su experiencia clínica, Chen Yan
(Chen Wu-ze, o I^^C #) escribió El Tratado
Unificado sobre Enfermedades, Patrones y Remedios
Según las Tres Causas, (Sán Yin Ji Y i Bing Zhéng
Fáng Lún, H 0 i£) en la Dinastía Song
del Sur (9\s, 960-1279 a.C.). Este trabajo desarrolló
el concepto de "La diversidad de patógenos puede ser
reducida a no más de tres clases" de Zhang Zhong-
jing (ír&í^iPb), en Ia D inastía Han, Sinopsis de la
Cámara Dorada (Jin Gui Yáo Lüé, y Ge
Hong (H #l), "Teoría de las Tres Causas" de su
trabajo en la Dinastía Jin, Manual de Prescripciones
para Emergencias (Zhou Hóu Béi Ji Fáng, M fñ & M
Jf). Chen Yan propuso la "teoría de las tres causas
introducción 5
de la enfermedad" y lo detalló de forma sistemática
con u n a g ran in flu en cia en el d esarro llo y la
diferenciación de la etiología en las generaciones
posteriores.
Durante las Dinastías Jin (vfe, 1115-1234 a.C.)
y Yuan (jL, 1271-1368 a.C.), Liu Wan-su (M fcM ),
Zhang Cong-zheng (^ i^ IE ), Li Gao (^ M ) y Zhu
Z hen-heng ( ^ l f ) , que suelen ser conocidos
de form a conjunta com o "Los cuatro gran d es
m édicos de las D inastías Jin y Yuan,
1^", tam bién contribuyeron en gran m edida al
desarrollo del cuerpo teórico de la médica China.
(Tabla Introducción-1)
Liu W an-su (a p o d a d o S h o u -zh en , com o
fu n d a d o r de la E scuela He Jian, ta m b ié n es
conocido re sp etu o sam en te com o Liu H e-jian
por generaciones posteriores, ^ J^ fs]), defendió
"la teoría de fuego-calor, ‘K Él p ro p u s o
que "los seis factores clim áticos se originaban
todos del fuego" y que "los excesos de las cinco
emociones producen calor". C onsiderando que
todas las enfermedades provienen del fuego-calor
patógenos, Liu W an-su solía prescribir plantas
frescas/frías p ara elim in ar calor. Su lín ea de
pensam iento se conoce así como "La Escuela de
Fresco-Frío, (Escuela He jian, M(eOM). Entre
los trabajos representativos se incluye Exploración
de la Patogénesis en las Cuestiones Sencillas (Sú Wén
Xuán Ji Yuán Bing Shi, % I«] K t i l Á ,) y Tesoro de
la Patogénesis y el Qi Favorable para Mantener la Vida
en las Cuestiones Sencillas (Sú Wén Bing Ji Qi Yi Bao
M ing Jí,
Zhang C ong-zheng (apodado Zi-he,
defendió "la teoría de atacar los patógenos,
i£". El creía que los patógenos no eran algo que
residía d en tro del cuerpo h u m an o y p ro p u so
que, "Si el patógeno es expulsado, el qi correcto
v o lv e rá al e q u ilib rio d e fo rm a n a tu ra l" . El
trataba la enferm edad atacando a los patógenos
m ediante m étodos agresivos como la diaforesis,
em esis y purgación. G eneraciones posteriores
denom inaron su forma de tratar la enferm edad la
"Escuela A taque- Patógeno, Su trabajo
rep resen tativ o es Deberes Confucianos para los
Padres (Rú Mén Shi Qin,
Li Gao (a p o d ad o M ing-zhi, títu lo D ong-
yuan el Anciano, denom inado respectivam ente
 Introducción

Tabla lntroducción-1 Resumen de los “Cuatro Grandes Médicos de las Dinastías Jin y Yuan'

Médico
Principal punto académico
representativo
Defendía la teoría fuego-calor; pensaba que
las diversas enfermedades eran causadas por
Liu Wan-su fuego calor; solía usar drogas frescas y frías
para eliminar el calor
Defendía la teoría de atacar a los patógenos;
pensaba que los patógenos no eran una
Zhang Cong-zheng
parte material del cuerpo humano; trataba
la enfermedad con métodos de diaforéticos,
eméticos y purgativos para atacar al patógeno
Creó la teoría bazo-estómago; creía que el
desequilibrio interno del bazo y estómago
Li Gao
daba lugar a varios tipos de enfermedad";
enfatizaba la tonificación del bazo y estómago
en el tratamiento de la enfermedad
Creó la teoría del fuego ministerial; propuso
que "el yang está siempre en exceso, y el
Zhu Zhen-heng
yin siempre en insuficiencia"; trataba la
enfermedad con métodos de nutrición del
yin para calmar el fuego
Escuela
Trabajos representativos
académica
Escuela Fresco- Exploración de la Patogenia en las
Frío Cuestiones Sencillas (Su Wén Xuán Ji
Yuán Bing Shi); Tesoro de la Patogenia
y del Qi Favorable para Mantener la
Vida en las Cuestiones Sencillas [Sú
Wén Bing Ji Qi Yi Bao Ming Ji)
Escuela Ataque- Asuntos de la Piedad Filial
Patógeno Confuciana [Rú Mén Shi Qin)
Escuela Tonificar Tratado sobre el bazo y el estómago
la Tierra (iPí Wéi Lün), Tratado sobre la
Diferenciación de Alteraciones
Internas y Externas (Néi Wái Sháng
Bián Huó Lün)
Escuela Preguntas Adicionales sobre las
Nutrición del Yin Propiedades de las Cosas (GéZhi Yú
Lün)

com o Li D ong-yu an , creó la "teo ría itó ifc ).

bazo-estóm ago, 1$ ff ifc " . El form ulaba la idea,
"El daño interno del bazo y el estómago lleva a
la aparición de varias enfermedades". Enfatizaba
en la tonificación de bazo y estómago al tratar las
enfermedades, lo que le llevó al título de "Escuela
de T onificación de la T ierra (E scuela b azo -
estómago) Sus m ayores trabajos son el
Tratado sobre el Bazo y Estómago (Pí Wéi Lún, J$ Pf
i6), Tratado sobre la Diferenciación de las Alteraciones
Internas y Externas (Néi Wái Shang Bian Huó Lún,
rt^MfcÜÍJSifc).
Z hu Z h en-hen g (ap o d ad o Yan-xiu, títu lo
Dan-xi el Anciano, denom inado respectivamente
como Zhu Dan-xi, vfcFHH) creó la "teoría del fuego
ministerial, Propuso que "el yang está
siempre en exceso y el yin siempre en insuficiencia".
Trataba la enferm edad principalm ente a través
de m étodos de nutrición del yin para calmar el
fuego. Sus seguidores, en consecuencia, lo conocen
como la "Escuela de Nutrición del Yin, M\WM". Su
trabajo más representativo es Preguntas Adicionales
sobre las Propiedades de las Cosas (Gé Zhi Yú Lún, #f
(3) Dinastías M ing y Qing
D urante las D inastías M ing (HJ3, 1368-1644 a.C.)
y Qing (?jf, 1644-1911 a.C.), los médicos fueron
refinando las teorías y las prácticas médicas Chinas;
editaron un gran número de compilaciones, series
y enciclopedias. Había num erosas innovaciones
y descubrim ientos m édicos significativos, por
ejemplo, la aparición de la teoría de M ing Men
(puerta de la vida, 'op f J) en la Dinastía M ing que
proporcionó nuevo material para la teoría de las
m anifestaciones de las visceras de la m edicina
China. La formación y desarrollo de la teoría de
las enfermedades por calor en las Dinastías Ming y
Qing fue otro importante avance teórico para este
período.
Wu You-xing (H ^ 'IÉ ) de la D inastía M ing
y Ye Gui (HftÉ), Xue Xue ( # ! f ) , Wu Tang ( ^
tfÜ), Wang Shi-xiong (EEdr^fÉ) etc. de la Dinastía
Qing dedicaron un gran esfuerzo a la formación
y desarro llo de la teoría de las enferm edades
febriles.
Wu Y ou-xing (a p o d a d o Y ou-ke, H X ^T )

escribió Sobre Enfermedades Febriles Epidémicas
(Wén Yi Lún, proponiendo la "teoría del
qi pernicioso, , un nuevo concepto para la
etiología de las enfermedades epidémicas.
Ye Gui (denominado Tian-shi, Hf escribió
Un A nálisis sobre las Enfermedades Febriles por
Calor (Wén Ré Bing Pian, destacando
los patrones en la aparición y desarrollo de la
enfermedad febril/calor y estableció la teoría de la
diferenciación de síndromes según la fase del qi
defensivo, del qi, del qi nutritivo y de la sangre (JI
^tíflíll).
Xue Xue (apodado Sheng-bai, escribió
Un Análisis sobre las Enfermedades por Humedad-
Calor (Shi Ré Bing Pian, señ alan d o
que las e n fe rm e d a d e s p o r h u m e d a d - c a lo r
son diferentes de las enferm edades por el frío
patógeno y de las febriles por calor, y expuso la
etiología, síntomas, transm isión y principios de
tratamiento, así como los métodos de tratamiento
de las enfermedades por humedad-calor.
Wu Tang (apodado Ju-tong, ^ f t i S ) escribió
Diferenciación Punto por Punto de las Enfermedades
Febriles por Calor (Wén Ré Tiáo Bián,
fundando la teoría de diferenciación de síndromes
según sanjiao (EL'M) de las enfermedades febriles
por calor.
Wang Shi-xiong (apodado Meng-ying, BEjS
$t) escribió Longitud y Latitud de las Enfermedades
Febriles por Calor ((Wén Ré Jing Wéi,
recopilando, editando, refinando y sistematizando
g rad u alm en te la te o ría de las en ferm ed ad es
febriles.
(4) Epocas Moderna y contemporánea
En la época m oderna (1840-1949 a.C.) después de
la Guerra del Opio, junto con los cambios sociales
em erg en tes y la in tro d u c c ió n de la ciencia,
la tecnología y la cultu ra occidental, la teoría
médica china acoge las nuevas teorías sin dejar de
lado las antiguas, tanto las teorías de la medicina
C h in a com o la s O c c id e n ta le s , se in te g r a n
en la m ed icin a. Los m éd ico s o rie n ta le s m ás
tradicionales siguieron recopilando y refinando
los lo g ro s a ca d ém ico s de su s p re d e c e so re s
C h in o s, m ie n tr a s q u e o tr o s e m p e z a r o n a
integrar la m edicina China y la biom edicina, y
desarrollaron escuelas que alineaban las teorías
Introducción
tradicionales de la medicina China con el modelo
biomédico.
En tie m p o s c o n t e m p o r á n e o s , tr a s el
establecim iento de la R.P.C. (1949-presente), la
política médica oficial de China ha sido regulada
por el gobierno. La integración de la m edicina
C h in a y la b io m e d ic in a h a sid o d e fe n d id a
enérgicamente. Las teorías de la medicina China
se han vuelto más sistematizadas y estandarizadas
sig uiendo g ran d es proyectos de organización
e in v e stig ació n . M éto d o s m u ltid isc ip lin a re s
están siendo aplicados para estudiar la medicina
C hina, y sus te o rías c o n tin ú an e stan d o bajo
la su p e rv is ió n de in v e stig a d o re s cien tífico s
m o d e rn o s. La in v e stig a c ió n ac tu a l so b re el
sistem a teórico de la m edicina China continúa
produciendo nuevos desarrollos destacables.
Los Principales Componentes del
Sistema Teórico de la Medicina China
Hay varios componentes de la medicina China que
nos ayudan a comprender las funciones fisiológicas
y los cambios patológicos del cuerpo humano, así
como el diagnóstico y tratamiento de la enfermedad.
Sin embargo, todos ellos hacen referencia de nuevo
a dos características fundamentales, denominadas
holismo: diferenciación de síndromes y tratamiento.
( l) Holismo (Fig. Introducción-2)
El Holismo es la afirmación de que las propiedades
de la naturaleza vienen determinadas por la suma
de todas sus partes y la relación existente entre
ellas. El "holismo" en medicina china es doble; el
reconocimiento de la naturaleza completamente
integrada del cuerpo humano, y la unidad entre el
cuerpo hum ano y el entorno externo. El holismo
se extiende a la filosofía, patología, técnicas de
diagnóstico, diferenciación de síndromes, cuidado
de la salu d , p rev en c ió n y tra ta m ie n to de la
medicina China, y es la teoría de orientación más
básica en su práctica clínica.
(1) El cuerpo humano como un todo orgánico
a. Holismo estructural
C ada parte integrante del cuerpo hum ano está
conectada por m edio de los órganos zang-fu, o
 Estructura Indivisible

Función Interacción

El cuerpo humano es un todo

Patología Influencia mutua
orgánico
Conocer el cambio interno mediante
Diagnóstico la observación de las manifestaciones
externas

Tratamiento Tomar el cuerpo como un todo orgánico

Influencia
Holismo

Influencia de los cambios estacionales y

climáticos en el cuerpo humano

Relación entre el hombre y el Influencia de la alternancia del día y la noche,

medio ambiente natural mañana y tarde sobre el cuerpo humano

Influencia de la circunstancia regional

sobre el cuerpo humano

Relación del ser humano con las

circunstancias externas

Posición social

Relación entre el hombre y el Condición económica

medio ambiente social
Cultura y religión

Matrimonio y familia

Relación social

Fig. lntroducción-2 Esquema del holismo


comunica a través del sistem a de m eridianos y
colaterales para formar una estructura interconectada
que no puede ser dividida.
b. Holismo funcional
Los órganos zang-fu y los tejidos que constituyen
el cuerpo h u m an o tien en d istin ta s funciones
fisiológicas, pero se com binan para form ar una
entidad con interacción, promoción y restricción
mutua.
El holism o m édico Chino tam bién destaca
que la estructura física de los órganos zang-fu y
otros elementos estructurales, está íntim am ente
ligada a su función individual y a la del cuerpo
hu m a n o com o u n to d o (v isió n de los cinco
órganos zang y un único cuerpo). Las actividades
físicas y espirituales de un individuo son también
dependientes entre sí y com parten una relación
inseparable (visión holística de cuerpo y espíritu).
La esencia, el qi, la sangre y los líquidos orgánicos
son las sustancias fundamentales que constituyen
y mantienen las actividades vitales en el cuerpo
hum ano. También son la base m aterial para la
constitución hum ana, la actividad fisiológica de
los órganos zang-fu y las funciones sensoriales de
los orificios. Sirven para reforzar más la unidad
de la función y la actividad entre los órganos
zang-fu y el resto de elementos estructurales.
c. Holismo de la patología
La m e d icin a C h in a u tiliz a u n ace rcam ien to
holístico para analizar las leyes de la patología.
Las en ferm ed ad es de las d ifere n tes v isceras
p u ed en afectarse en tre sí. La en ferm ed ad de
una viscera puede afectar a su estructura física
correspondiente, así como al orificio relativo, y
viceversa. De esta m anera, los cam bios locales
patológicos se agrupan en una reacción patológica
general.
d. Holismo del diagnóstico
Todas las regiones del cuerpo están relacionadas.
También hay interrelaciones entre los órganos
zang-fu, los m eridianos y colaterales, los tejidos
y los orificios. Así, cu an d o se exam ina a u n
paciente, m ediante la inspección y el análisis de
las m anifestaciones externas y de los orificios,
junto con el color y el pulso, p u ed en hacerse
conjeturas sobre los cambios patológicos de los
órganos zang-fu. Por tanto, el diagnóstico y las
Introducción
guías de tratamiento, pueden realizarse mediante
el análisis del conjunto de los datos obtenidos
a partir de los cuatro m étodos de diagnóstico y
la observación atenta de los cambios internos y
externos.
Mencius: Capítulo Gaozixia (Méng Zv. Gao Z i
Xiá, üÉ-p * nr^PT) dice: "La m ultitud de cambios
internos deben manifestarse externamente".
Pivote Milagroso: Las Diversas Condiciones
de los Órganos Internos Relativas a las D istintas
Enfermedades (Líng Shü: Bén Zang, • ^ Ü t)
dice: " Observando las manifestaciones externas se
pueden conocer los cambios de las visceras internas, y
por tanto la enfermedad del paciente " .
e. Holismo en los métodos de tratamiento
Los síntomas localizados en una parte del cuerpo
son el reflejo de los cam bios patológicos que
se están produciendo en todo el organism o. El
tratam iento de cada uno de los síntom as debe
iniciarse desde una perspectiva holística y tener
en cuenta la condición del cuerpo entero. Tanto
los principios terapéuticos como los métodos más
apropiados, pueden ser establecidos basándose
en el estu d io de la relación in tern a en tre los
síntomas manifestados y el cuerpo como un todo.
En resumen, las cinco visceras zang componen
el núcleo central del cuerpo hum ano, y están
conectados orgánicam ente a las seis visceras fu ,
los cinco tejidos, los cinco órganos de los sentidos,
los nueve orificios y las cuatro extrem idades, a
través del sistema de meridianos y colaterales. Se
trata de un conjunto relacionado íntimamente; el
interior con el exterior y la parte superior con la
inferior. Los diversos órganos zang-fu, los tejidos
y los orificios, tien en d istin ta com posición y
funciones. Sin embargo, no son independientes,
sin o q u e se r e la c io n a n , co n g e n e r a c ió n y
restricción m utua. Así, los elementos del cuerpo
hum ano son indivisibles en la estructura global.
Se co o rd in a n fisio ló g icam en te y ejercen una
in flu e n c ia p a to ló g ic a e n tre sí. A la h o ra de
realizar el diagnóstico, se deben averiguar los
cambios internos m ediante la observación de las
manifestaciones externas de acuerdo con la teoría
holística. En el tratam iento, esas interrelaciones
deben ser consideradas a la hora de realizar el
diagnóstico y posteriormente, cuando se establece
10 Introducción
el método de tratamiento.
(2) La unidad de los seres humanos y su entorno. entonces enfermedades estaciónales o epidémicas.
La teoría holística de la medicina china, no sólo
enfatiza en la n atu raleza in teg rad a del m edio
interno del cuerpo hum ano, sino que tam bién
hace hincapié en la relación de los seres humanos
con su entorno. El en to rn o hace referencia al
m u n d o que ro d ea al in d iv id u o , y p u e d e ser Ideas Importantes de la Cámara Dorada (Sú Wén: Jin
dividido en entorno natural y social. El entorno
es la culm inación de las condiciones sociales
y m a te ria le s , y d el cu al los seres h u m a n o s
dependen para su supervivencia y desarrollo.
A. La relación entre los seres humanos y el torácica. A mediados del verano, se está propenso
entorno natural
Los seres hum anos forman parte de la naturaleza,
la cual posee los elem entos necesarios para su
supervivencia. El Clásico Interno (Néi Jing ) fue el
primero en presentar la idea de que "El hombre y
el cielo son mutuamente dependientes", refiriéndose
a que el ser hum ano y la naturaleza están unidos
íntim am ente el uno con el otro. Los principales
factores ambientales son: los cambios estacionales
y climáticos, la alternancia del día y la noche,
el entorno geográfico, etc. Ejercen una enorm e
influencia sobre la actividad fisiológica del cuerpo
humano, sus cambios patológicos, el diagnóstico
de las enfermedades y el tratamiento.
El Pivote Milagroso: Capítulo Retención del Qi
Patógeno (Líng Shü: Xié Ké, MÍK * dice: "El
hombre y el cielo son dependientes mutuamente el uno
del otro."
El Pivote Milagroso: Era (Ling Shü: Sui Lu, J*c
dice: "El hombre interactúa mutuamente
con el cielo y la tierra; están relacionados mutuamente
con el sol y la luna. ”
a. La influencia de los cambios estacionales tanto, se dice que el cuerpo hum ano cambia con
y climáticos sobre el cuerpo humano
Cada año las cuatro estaciones siguen el mismo
p atró n : tiem p o tibio en p rim a v e ra , calor en
verano, fresco en otoño y frío en invierno. Por lo
tanto, la actividad fisiológica del cuerpo también
actúa de acuerdo a esos cambios; nacimiento en
primavera, crecimiento en verano, recolección en
otoño y almacenamiento en invierno, se relaciona
con el aum ento y la disminución de las energías
yin y yang del cuerpo. Los d eseq u ilib rio s de
las estaciones llevan a m enudo a que el cuerpo
hum ano no sea capaz de adaptarse, apareciendo
Así, los factores estacionales y climáticos deben ser
tomados en consideración al examinar al paciente
en consonancia con el principio clínico de "tratar
la enfermedad de acuerdo a la estación".
Las Cuestiones Simples: Capítulo Debate sobre
Gui Zhén Yán Lún, j^fn] • dice: "En
primavera, uno está propenso a desarrollar secreciones
nasales y al sangrado de la nariz, en pleno verano se
está propenso a contraer enfermedades de la cavidad
a desarrollar enfermedades por frío del jiao medio.
En otoño, se está propenso a desarrollar malaria por
viento. En invierno, se está propenso a desarrollar
artralgia y miembros fríos
b. Influencia de los cam bios del día y la
noche sobre el cuerpo humano
La te o ría de q u e "El h o m b re y el cielo son
m u tu a m e n te d e p e n d ie n te s " , e n señ a q u e no
sólo los cambios estacionales y climáticos tienen
efectos en el cuerpo hum ano, sino que los ciclos
de 24 h o ra s de m a ñ an a, d ía, ta rd e y noche,
también. Esto es evidente en las variaciones de
la te m p e ra tu ra co rp o ral y en la variació n de
los estados de vigilia y descanso. Las Cuestiones
Sencillas: Capítulo Debate sobre la Interrelación entre
la Vida y la Naturaleza (Sú Wén: Shéng Qi Tóng
Tián Lún, j§*|n] • dice que el yang qi
en el cuerpo hum ano em pieza a aum entar para
actuar en la superficie del cuerpo por la mañana,
se vuelve más vigoroso al mediodía, disminuye
gradualm ente por la tarde y está completamente
inactivo dentro del cuerpo a medianoche. Por lo
los increm entos y dism inuciones de los ciclos
diarios de las energías yin y yang del m undo
natural. (Fig. Introducción-3)
El Pivote Milagroso: Capítulo El Qi Saludable
del Hombre durante el Día y la Noche se Corresponde
con el Qi de las Cuatro Estaciones (Líng Shü: Shún
Qi Yí Ri Fén Wéi Si Shí, ñ U * JB R — 0
dice: "El ciclo normal del Qi es emerger en primavera,
crecer en verano, recoger en otoño y almacenar en
invierno. El cuerpo humano también se corresponde
con este ciclo. Si el día se divide en cuatro estaciones,
 Introducción

El mediodía pertenece

al invierno (almacenar)

Fig. lntroducción-3 Esquema del incremento y la disminución según el ciclo diario del yang qi del cuerpo

la mañana es equivalente a la primavera, el mediodía
al verano, la tarde al otoño y la noche equivale al
invierno ".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
la Interrelación entre la Vida y la Naturaleza (Sú Wén:
Shéng Qi Tóng Tian Lún, fcí13] * dice:
"El Yang qi domina el exterior del cuerpo durante las
horas de luz del día, prospera al mediodía, se debilita
según el sol cae por el oeste, cerrando la puerta del qi".
La alternancia del día y la noche tam bién
tiene una clara influencia sobre la enferm edad.
En general, los síntom as son más leves durante
el día y se ag rav an p o r la noche. El relativ o
fortalecimiento y debilidad del qi correcto y del
qi patógeno durante el proceso de la enfermedad,
tiene una influencia directa sobre el estado de la
enferm edad. En general, si el qi correcto vence,
el qi patógeno será eliminado del cuerpo, dando
lugar a u n cambio positivo en la condición del
paciente. Por otra parte, si el qi patógeno vence,
el qi correcto será d eb ilitad o , y la condición
d el p a c ie n te e m p e o ra rá . De a c u e rd o con el
increm ento y dism inución del yin y el yang a
través del ciclo diario, el yang qi (qi correcto) del
cuerpo humano, sigue los patrones de nacimiento,
crecimiento, brote y almacenamiento, según las
cuatro estaciones del día. Esto tam bién afecta a
la relación entre el aum ento y dism inución del
qi correcto y del qi patógeno a lo largo de una
enferm edad. Por lo tanto, los síntom as también
varían según sea la gravedad, "tranquilo en la
m ad rugada, calm ado al m ediodía, más severo
al an o ch ecer e in ten so p o r la noche". (Tabla
Introducción-2)

Tabla lntroducción-2 La relación entre el aumento y la disminución diaria del qi correcto o del
qi patógeno y el estado del paciente

Mañana (Madrugada) Mediodía (Mediodía) Tarde (Anochecer) Noche (Medianoche)

Qi humano (Qi Comienza a surgir Crece Empieza a Se almacena
correcto) debilitarse
Qi perverso (Qi Debilitado Derrotado (El qi correcto Comienza a Circula libre en el cuerpo
patógeno) supera al qi patógeno) emerger
Estado del paciente Tranquilo Calmado Más grave Extremo
Nota: La tabla anterior generaliza el estado del paciente de acuerdo con la alternancia de la m añana, día, tarde
y noche. En la práctica clínica, el estado del paciente debe ser analizado de acuerdo a la naturaleza concreta de su
enfermedad.
12 Introducción
El Pivote Milagroso: Capítulo El Qi Saludable del
Hombre durante el Día y la Noche se Corresponde
con el Qi de las Cuatro Estaciones (Líng Shü: Shün
Qi Y i Ri Fén Wéi Si Shí, M fé *
B\f) dice: '"¿Por qué la mayoría de las enfermedades
son tranquilas durante la madrugada, calmadas al
mediodía, más severas al anochecer e intensas por la
noche?' Qi Bo contesta, "Es el qi de las cuatro
estaciones el que lo hace...Durante la madrugada, el
qi del cuerpo comienza a surgir y el qi patógeno está
debilitado, por lo tanto los síntomas están en reposo.
Al mediodía, el qi del cuerpo crece y el aumento de qi
puede por tanto, superar al qi patógeno, por lo que los
síntomas permanecen calmados. Durante la tarde, el qi
del cuerpo empieza a disminuir y el qi patógeno empieza
a aumentar, por lo que los síntomas aumentan. Por la
noche, el qi del cuerpo es almacenado en el interior y el
qi patógeno circula sin control dentro del cuerpo, por
lo que los síntomas se vuelven más severos".
Los Trabajos Completos de Jing-yue: Sección Yin
y Yang, Capítulo Chuan Zhong Lu, (Jing Yué Quán
Shü: Chuán Zhong Lü, Yin Yáng Pian,
f&M * WiPBÍw) dice: "El Clásico de la Viscera Central
(Zhong Zang Jing, observa: "Si el paciente
sufre de una enfermedad yang, los síntomas estarán
tranquilos de madrugada; en una enfermedad yin, los
síntomas estarán tranquilos durante la noche. Si el
yang es insuficiente habrá trastornos por la tarde; y si
hay insuficiencia de yin hay lucha por la mañana. Esto
es debido a que la insuficiencia de yang se beneficia de
la ayuda de la energía yang, así los síntomas son leves
por la mañana y severos por la tarde. La insuficiencia
de yin se beneficia de la ayuda de la energía yin, por lo
que los síntomas son severos por la mañana y leves por
la tarde. Esto explica la insuficiencia de yin y yang. Si
la enfermedad sufre uno de los excesos patógenos, las
condiciones serán las opuestas. Todas las enfermedades
de exceso de patógenos yang serán severas por la
mañana y leves por la tarde. Las enfermedades de
exceso de patógenos yin serán leves por la mañana y
severas por la tarde. En resumen, el yang tonifica el
yang y el yin fortalece el yin".
Enlace Clave de Medicina: Capítulo Debate del
Yin y Yang (Yi Guán: Yin Yáng Lün, M U •
dice: “Si el paciente sufre de una enfermedad yang,
los síntomas serán severos durante el día y leves por la
noche. Esto se debe a que el yang qi y el qi patógeno se
solidifican. Si el paciente sufre de una enfermedad yin,
los síntomas serán leves durante el día y severos por
la noche. Esto es debido a que el yin qi y el qi patógeno
son fuertes deform a alternativa. Las enfermedades
por insuficiencia de yang son leves durante el día; las
enfermedades por insuficiencia de yin son leves por la
noche ya que el yin y el yang tienden a volver a sus
respectivas fases
c. La influencia de los factores medioambientales
regionales sobre el cuerpo humano
Los factores medioambientales regionales son uno
de los fundam entos que rodean la vida humana.
D iferencias en el terreno, clim a, agua, suelo,
producción, cultura, hábitos de vida y costumbres,
ejercen d is tin ta s in flu en cias sobre el cu erp o
hum ano, y a su vez conducen al desarrollo de
diferentes funciones fisiológicas y constituciones
del cuerpo hum ano. Por ejemplo, el terreno del
sureste de China se encuentra cercano al nivel
del mar, el clima es cálido y húm edo, haciendo
que la capa superficial, la piel, de sus habitantes
sea relativam ente porosa. En contraste, el área
noroeste de China es u n altiplano, el clima es
frío y seco, y po r tanto la capa superficial de
sus residentes estará herm éticam ente cerrada.
Así, los habitantes de una región determ inada
se su elen s e n tir in c ó m o d o s al tra s la d a rs e a
u n n uevo en to rn o . Esto tam b ién es conocido
como "agua y tierra inadecuadas". La aparición
de d iv e rs a s e n fe rm e d a d e s e n d é m ic a s, está
estrechamente relacionada con las características
del medio ambiente de una región determinada.
Así pues, diferencias regionales pueden influenciar
d irec tam en te la ap arició n , el d e sarro llo y la
n a tu ra le z a de la e n fe rm e d a d . Los m é d ico s
chinos deben adherirse al principio de "ajustar
el tratam iento para adaptarse a las condiciones
locales", cuando se realiza un diagnóstico y se
aplica el tratamiento. En El Clásico Interno (Néi Jing)
se expone con todo detalle la práctica de "tratar a los
pacientes de diferentes regiones en consecuencia".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
D iferentes M étodos Terapéuticos para Diferentes
Enfermedades (Sú Wén: Yi Fá Fáng Yi Lún, • #f-
dice: "El este está cercano al mar y es
rico en pescado y sal. La gente allí prefiere el pescado
y sabores salados... El pescado provoca retención
 Introducción

de calor en el jiao medio y la ingesta excesiva de sal
daña la sangre. A sí pues, las personas locales son de
piel oscura con poros, y suelen sufrir de carbuncos y
úlceras que pueden ser curadas mediante agujas de
piedra...La región occidental es rica en metal, jade,
arena y piedras... Las personas comen alim entos
frescos y ricos que les hacen corpulentos y fuertes.
Como resultado, los patógenos no pueden atacar su
cuerpo. Sus enfermedades suelen ser endógenas y
se tratan mejor con plantas... El Norte es un lugar
natural de almacenamiento y recogida... Las personas
allí deambulan por el aire libre y consumen lácteos,
por lo que sus visceras contraen fácilm ente frío y
desarrollan enfermedades de exceso. Sus enfermedades
son tratadas mejor con moxibustión...El Sur es una
región de crianza, de crecimiento, de abundante yang
qi... Las personas prefieren los sabores amargos y la
comida fermentada. Sus piel es por tanto compacta y
rojiza. Suelen sufrir calambres que son tratados mejor
con acupuntura".... (Tabla Introducción-3)

Tabla lntroducción-3 Efectos de las diferentes regiones sobre el cuerpo humano, enfermedad y tratamiento

Medio ambiente, hábitos y

Región Constitución Enfermedades comunes Tratamiento
costumbres
Muy cercano al mar, rico en Estrías oscuras Carbunco y forúnculos Adecuado para el uso
Este pescado y sal; la gente prefiere el de agujas de piedra
pescado y los sabores salados
Rico en metal, jade, arena y Relativamente fuerte Tendencia a sufrir Adecuado para el
piedras; la gente come alimentos (el qi patógeno enfermedades internas tratamiento con
Oeste
frescos y ricos que los hacen no puede dañar el hierbas
corpulentos y fuertes cuerpo)
Un lugar natural de Relativamente Las visceras se ven afectadas Adecuado para el
almacenamiento y recogida; las fuerte fácilmente por el frío y tratamiento con
Norte
personas allí viven en el exterior y desarrollan enfermedades moxibustión
consumen lácteos de plenitud abdominal
Un lugar de crecimiento natural, Estrías compactas y Calambres y dolor artrítico Adecuado para el
abundancia de yang qi; la gente piel rojiza tratamiento con agujas
Sur
prefiere los sabores amargos y la
comida fermentada

Carrera Médica (Yi Xué Jié Ti, I S ^ I d i c e : "Así
pues, aquellos quienes son buenos en el tratamiento
de la enfermedad deben diferenciar primero la región
y el terreno. La región y el terreno son diferenciados
en términos de lejos, cerca, altos y bajos. La fuerza y
debilidad del individuo, y el aumento o disminución de
su enfermedad se ajusta a ello".
Tratado sobre el A flu e n te de la M edicina:
Capítulo Sobre las Cinco Orientaciones y los Distintos
Tratamientos (Yi Xué Yuán Liú Lún: Wü Tang Yi Zhi
Lún, dice: "Los humanos
son creados por la unión del qi del cielo y la tierra.
Por este motivo el qi del cuerpo es diferente según la
región y el terreno. El qi de las personas del noroeste'
es profundo y espeso. Si son atacados por viento-frío
patógeno, es difícil de expulsar. A sí pues, debe usarse
una fórmula dispersante potente. El qi de las personas
de la región del sudeste es flo ta n te y fino. Si son
atacados por patógenos viento-frío, es fácil de expulsar.
Por lo que debe usarse una fó rm u la dispersante
suave".
B. La relación entre los seres humanos y su
entorno social
Los h u m an o s poseen p a rticu larid ad es naturales
y sociales. Las actividades diarias de u n a persona
n o só lo e s tá n in flu e n c ia d a s p o r lo s fa c to re s
m e d io a m b ie n ta le s n a tu r a le s , s in o ta m b ié n
e stá n c o n d ic io n a d a s p o r los fac to re s sociales,
incluyendo los políticos, económ icos, culturales,
religiosos, legales, civiles, in te rp e rso n a le s, etc.
Esos factores sociales p u ed en tener u n a influencia
ta n to d ire c ta com o in d ire c ta en la s a lu d física
14 Introducción
y m ental de un in d iv id u o , en sus fu n cio n es
fisiológicas y en su estado psicológico, así como,
en el inicio de la enfermedad y en su tratamiento.
La medicina China presta gran importancia a los
factores sociales y mentales, especialmente a los
emocionales. "La lesión interna por las siete emociones"
es tratada con detalle en la etiología de la medicina
China y está reconocida como un factor patógeno
clave en la aparición de enfermedades internas.
(2) Diferenciación de Síndromes y Tratamiento (Fig.
Introducción-4)
(1) El concepto de enfermedad, síndrome y síntomas patológico, así como la n atu raleza del cambio
El diagnóstico y tratamiento médico chino enfatiza
en "el tratamiento basado en la diferenciación de
síndrom es, I^ÜEifcín", y no en "el tratam iento
basado en la diferenciación de la enferm edad",
dónde una planta o una prescripción corresponde
d ire c ta m e n te a u n a e n fe rm e d a d . T am poco
defiende el tratamiento de síntomas concretos, o
"tratam iento de los síntomas". Los conceptos de
enfermedad, síndrome y síntoma, necesitan por lo
tanto, ser diferenciados.
Enferm edad (^f), o dolencia, es un proceso
o m a le s ta r esp ecífico c a ra c te riz a d o p o r u n
d e se q u ilib rio del in te rio r d el cu erp o que se
m a n ifie s ta p o r u n c o n ju n to rec o n o c ib le de
síntomas y signos, atribuible a factores patógenos.
Síndrom e (ilE), es el conjunto de síntom as
y signos causados por u n a causa com ún y se
relaciona con una fase determinada del desarrollo
patológico del cuerpo.
S ín to m a s ($E), o m a n if e s ta c io n e s , so n Nota: Observar el uso del carácter iJE"Zheng (síndrome o
fenómenos específicos que aparecen en el curso
de una enfermedad y son la percepción subjetiva
del paciente de la alteración.
La enfermedad refleja el proceso y evolución
de todos los cam bios patológicos; el síndrom e
refleja la n atu raleza de u n a d eterm in ad a fase
de los cam b io s p a to ló g ic o s; y los sín to m a s
son las m an ifestacio n es ex tern as específicas
de la e n fe rm e d a d , p e ro no n e c e sa ria m e n te
reflejan fielmente la verdadera naturaleza de la
enfermedad.
E nferm edad, sín d ro m e y síntom as, están
relacionados ya que todos ellos pro v ien en de
los cambios patológicos del cuerpo hum ano. La
enfermedad incluye toda la evolución del cambio
patológico en térm inos de síndrom e y síntoma.
El síndrome es la suma de los síntomas y signos
que refleja la naturaleza de la enferm edad en un
m om ento dado, m ientras que los síntom as son
los elem entos básicos de la en ferm ed ad y del
síndrome; en otras palabras, tanto la enfermedad
como el síndrome están compuestos por síntomas
y signos. Con esas diferencias entre el concepto
de enfermedad, síndrome y síntomas, la medicina
China enfatiza en la diferenciación de síndromes,
ya que u n sín d ro m e re p re se n ta u n resu m en
patológico, de una fase determ inada durante el
desarrollo de la enfermedad. El síndrome incluye
la etiología, la localización, la naturaleza de la
enferm edad, la relación entre el aum ento y el
descenso del qi correcto y patógeno, así como el
cuadro actual del cambio patológico. De acuerdo
con el principio de "buscar la causa original en el
tratamiento de la enfermedad", el síndrome revela
la naturaleza del cambio patológico de forma más
com pleta y profunda que la de los síntom as, y
refleja la naturaleza de la fase presente del cambio
patológico de forma más concreta y más precisa
que la en ferm ed ad . A sí pues, el tra ta m ie n to
basado en la diferenciación de síndromes es más
factible y efectivo. La medicina China enfatiza en el
tratamiento según la diferenciación de síndromes,
no en el tratamiento basado en la diferenciación de
la enfermedad, ni tampoco el tratamiento directo
de síntomas concretos.
patrón)" y $ÍE"Zheng (síntoma)", Zhang Zhong-jing de la
Dinastía Han oriental clasificó primero las enfermedades
de acuerdo a “Mai (Pulso) y Zheng (síndrom e)" y las
dividió en sus respectivos capítulos. Él proponía la teoría
de la diferenciación de síndromes y tratamiento "Observar
el pulso y el síndrom e de un paciente para conocer de
lo que sufre el paciente y tra tar así la enferm edad de
acuerdo al síndrome". No había el carácter Chino "Zheng
(síntom a)" en los trabajos m édicos p rec ed e n tes a la
D inastía Song. En las D inastías Ming y Qing, el carácter
se usó am pliam ente, y en algunos libros m édicos, los
caracteres Chinos "Zheng (síndrome) y Zheng (síntoma)"
se usaron juntos, dificultando en ocasiones distinguir
sus significados. El Gran Diccionario de los Caracteres
 Diferenciación de las causas de la
enfermedad

Diferenciación de la localización de la
enfermedad

Diferenciación de Diferenciación de la naturaleza de la Diferenciar los diferentes

síndromes enfermedad síndromes
A
Diferenciación del potencial de la
enfermedad

Diferenciación de la relación
Diferenciación de entre qi correcto y qi patógeno Son los principios básicos de la
Condición previa Objetivo
síndromes y tratamiento medicina China para conocer
y tratar la enfermedad

Realizar el principio terapéutico ----

T
Tratamiento Organizar los métodos terapéuticos Tratar enfermedades —

Elegir materias medicinales y

organizar la prescripción

Fig. lntroducción-4 Esquem a de la diferenciación de síndromes y tratamiento

16 m m m m m Introducción

Chinos (Zhong Huá Da Zi Dián), establece que zheng Diferenciación de la Posible Evolución de la Enfermedad:
(síntoma), es una forma usada frecuentemente y derivada Todas las enferm edades tienen ciertas reglas de
de Zheng (síndrome). La Fuente de las Palabras (Cí Yuán) desarrollo y transmisión. La diferenciación de la
establece que Zheng (Síndrome), es el carácter antiguo de posible evolución de la enferm edad consiste en
Zheng (síntoma). Es im portante notar la diferencia en el predecir su tendencia al cambio y proporcionar
significado entre síndrome y síntoma en la teoría médica un pronóstico correcto de la enfermedad.
China moderna, y no confundirlos. Diferenciación de la Relación entre el qi Correcto
(2) Concepto de diferenciación de síndromes y y Patógeno: En el desarrollo y la evolución de
tratamiento una enfermedad, sus cambios son el reflejo de la
La diferenciación de síndromes y el tratamiento, constante lucha entre el qi correcto y patógeno.
tam b ién d en o m in ad o tra ta m ie n to b asad o en La relación entre el incremento y el descenso del
la diferenciación de síndrom es, es el principal qi correcto y patógeno es la responsable de que
o b je tiv o m é d ico C h in o en el d ia g n ó stic o y se desarrolle u n síndrom e de insuficiencia o de
tratamiento de la enfermedad. Puede ser dividido exceso, así como la determ inación de la posible
en dos fases, la diferenciación de síndromes y el evolución de la enfermedad. Esta es la base para
tratamiento. la práctica del principio de tratamiento "Tonificar
La diferen ciació n de sín d ro m e s, se tra ta el qi correcto para eliminar el factor patógeno".
de analizar, según las teo rías de la m edicina El tratamiento, es el resultado de la diferenciación
China, la inform ación recogida a través de los de síndromes, establecer un principio terapéutico,
cuatro exám enes (observación, auscultación y seleccionar los m étodos y técnicas terapéuticas
olfacción, in terro g ació n , y p alp ació n y tom a apropiadas, así como elegir las prescripciones y
del pulso, M, S , I'rJ, W ), incluyendo síntom as plantas adecuadas, de acuerdo con el síndrom e
y signos. El objetivo de este análisis es adquirir del paciente. La diferenciación de síndromes y el
u n a clara diferenciación de la n a tu ra le z a del tratamiento, son dos elementos interrelacionados
síndrom e, la causa, localización, p ropiedades, e in divisibles en el proceso del diagnóstico y
posibles evoluciones, así como la relación entre el tratamiento. La diferenciación de síndromes es la
incremento y descenso del qi correcto y patógeno. condición previa y el fundamento para determinar
D iferen ciación Etiológica: D ed u cir la causa el tratamiento, y el tratam iento es el objetivo de
principal de la enfermedad, de acuerdo a la teoría la diferenciación de síndrom es, confirm ando la
etiológica del análisis de los síntom as y signos, precisión de la diferenciación de síndromes.
y tratar la enferm edad basada en su etiología, A sí, la d ifere n ciac ió n de sín d ro m e s y el
esto es, "distinguir los síntom as y signos para tratamiento, es el proceso de reconocer y resolver
identificar la etiología, y tratar la enferm edad la enfermedad.
según su causa". (3) La relación entre la diferenciación de síndromes
Diferenciación de la Localización de la Enfermedad: y la diferenciación de enfermedades
Los diferentes factores patógenos pueden afectar Tanto la d ife re n c ia c ió n de sín d ro m e s com o
a distintas regiones del cuerpo hum ano y causar la diferenciación de enferm ed ad es, son p arte
diferentes síndromes patológicos. La diferenciación d el g ra n p ro c e so a n a lític o de re c o n o c e r el
de la localización de la enfermedad es identificar la desequilibrio, proporcionando las p autas para
región afectada de una enfermedad, sobre la base el tratam ien to b asad as en las m anifestaciones
de las manifestaciones de los cambios patológicos clínicas del paciente. A ctualm ente los médicos,
y a su vez, proporcionar un tratamiento adecuado. gracias a los avances de la tecnología biomédica,
Diferenciación de la Naturaleza de la Enfermedad: co n tin ú an am p lian d o las teorías y la práctica
C o n siste en d e te rm in a r la n a tu ra le z a de u n en la d ife re n c ia c ió n d e s ín d ro m e s y en el
sín drom e en térm in o s de yin, yang, exterior, tratamiento médico chino. A lo largo del curso de
interior, frío, calor, insuficiencia y exceso, según las la enferm edad del paciente, la diferenciación de
manifestaciones de los cambios patológicos. síndrom es y la diferenciación de enferm edades

deben tenerse en cuenta, eso si, con énfasis en el
principio de la diferenciación de síndrom es y el
tratamiento.
(4) T ra ta m ien to de la m ism a en ferm ed a d M ) " , sin o m ás b ie n en la d ife re n c ia c ió n de
con distintos métodos y tratamiento de diferentes
enfermedades con el mismo método
Tratar la misma enfermedad con distintos métodos y
tratar diferentes enfermedades con el mismo método
son una manifestación concreta del principio de
diferenciación de síndrom es y tratam iento en el
proceso clínico del diagnóstico y tratam iento de
la enfermedad.
Tratar la m ism a enferm edad con distintos
métodos, se refiere al tratamiento individualizado
de una enfermedad en varios pacientes con distintos
sín drom es, el re su lta d o de las d iscrep an cias
en el m om ento de aparición, terreno, fase de la
enferm edad o constitución del paciente. Tratar
diferentes enferm edades con el mism o m étodo,
se refiere al uso del m ism o tratam ien to p ara
enfermedades diferentes en pacientes que tienen
los mismos o similares cuadros patológicos que,
a su vez se manifiestan como el mismo, o similar,
síndrome.
Introducción
Como resultado, puede decirse que la medicina
China trata la enfermedad, no solo con un ojo en las
similitudes y diferencias de la " Bing (enfermedad,
•
" Zheng (síndrom e, ilE)". El m ism o síndrom e es
tra ta d o , fu n d a m e n ta lm e n te , con los m ism os
m étodos clínicos, y diferen tes sín d ro m es con
d istin to s m éto d o s clínicos. Esto es "T ratar el
mismo síndrome con el mismo tratamiento; tratar
diferentes síndromes con diferentes tratamientos".
El método de resolver conflictos de discrepancia en
el proceso del desarrollo de la enfermedad a través
del uso de distintos métodos, es la esencia de la
diferenciación de síndromes y del tratamiento.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate
sobre la Adm inistración de los Cinco M ovimientos
(Sú Wén: Wü Cháng Zhéng Da Lún,
dice: "El tiempo en el noroeste es frío, por lo
que se debe dispersar el frío externo y despejar el calor
interno; el tiempo en el suroeste es cálido y caliente,
se debe recoger y conservar la energía yang liberada
y calentar el frío interno. Esto es tratar la misma
enfermedad con distintos métodos".
Capítulo 1
Medicina China y Filosofía Antigua
Las teorías científicas de las ciencias naturales
no pueden evolucionar ni desarrollarse sin una
base filosófica firme, pero a la vez son regidas y
delimitadas por el mismo pensamiento filosófico.
D u ran te el curso de la evolución del sistem a
teórico de la medicina China, es inevitable que el
pensam iento filosófico de la época ejerciera una
fuerte influencia. En m edio de esta influencia,
las teorías de la esencia y del qi, el yin-yang y
los cinco m ovim ientos, han ejercido una de las
in flu en cias m ás p ro fu n d a so b re la m ed icin a
China.
Esas tres doctrinas son las teorías filosóficas de
la antigua China, que representan las perspectivas
y la metodología de los antepasados para conocer
el m u n d o y e x p lic a r su s cam b io s. C u a n d o
se estab a fo rm a n d o la te o ría m éd ica C hina,
los sabios utilizaban las filosofías de la época
para explicar los fenóm enos vitales del cuerpo
h u m an o , con u n a p ro fu n d a in flu en cia sobre
todos los cam pos de la m edicina China; desde
exponer las funciones fisiológicas y los cambios
patológicos, así como para diagnosticar y tratar
enferm edades. Por lo tanto, la doctrina del qi
esencial, el yin-yang y los cinco m ovim ientos,
no son sólo los principios en el desarrollo de la
teoría médica China, sino también son una parte
fundamental de su sistema teórico.
18
Sección 1 Teoría del Qi Esencial
Concepto de Qi Esencial (Fig. 1-1)
1 Significado Filosófico del Qi Esencial
La teoría del qi esencial está basado en la filosofía,
que ya p red o m in ab a en el p erío d o an terio r a
las D inastías Qin y Han, y utiliza el qi esencial
para explicar el origen y la creación de todas las
cosas en el universo, su desarrollo y sus cambios.
Sostiene que todo en el universo está compuesto
por esencia y qi, y que su desarrollo y cambio son
debidos a su función.
Yi Z huan: Capítulo Xicishang (Yi Zhuán: Xi
Cí Sháng, -M ffi-t) dice: "El qi esencial lo crea
todo".
Lun Heng: Capítulo Naturaleza (Lún Héng: Zi
Rán, iM p Él dice: "El qi del cielo y la tierra se
combinan, dando lugar naturalmente a la aparición de
multitud deformas".
Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate sobre
las Reglas de los M ovimientos y los Cambios en la
Naturaleza (Sú Wén: Tián Yuán Ji Da Lún, ^
Tüiñjzi'fc) dice: "Se manifiesta como el qi en el cielo
y toma forma en la tierra. La interacción del qi y la
forma produce todo".
 En filosofía: el qi esencial es el origen para constituir el universo; todo en el
universo así como su desarrollo y sus cambios son el resultado de su función

Concepto fundamental

En medicina China: el qi esencial es la sustancia fundamental que constituye el

cuerpo humano y mantiene sus actividades vitales

El qi esencial es el origen que forma el universo

Qi dinámico-el movimiento de qi

Movimiento y cambios del qi esencial

Transformación del qi - varios cambios
causados por el movimiento de qi
El qi esencial es el origen de todas las cosas entre el
Teoría del qi esencial Contenidos principales
cielo y la tierra

El hombre es el producto del qi esencial entre el

cielo y la tierra

Para explicar las funciones fisiológicas del cuerpo

humano
Para construir la teoría qi esencial-vida de la
Para explicar los cambios patológicos del cuerpo Medicina China
Aplicaciones en humano
Medicina China
Para guiar el diagnóstico de las enfermedades Para construir el concepto holístico del cielo,
tierra y seres humanos de la Medicina China
Para guiar la prevención y el tratamiento de las
enfermedades

Fig. 1-1 Esquema de la Doctrina del Qi Esencial

20 Capítulo 1 Medicina China y Filosofía Antigua
2 Concepto de Qi Esencial en la Medicina China
El sistema teórico de la medicina China empieza a
tomar forma esencialmente durante las Dinastías
Qin y Han, así pues, la teoría dom inante de la
época sobre el qi esencial ejerció una profunda
influencia en su formación. Los expertos médicos
de la época introdujeron esta teoría en la medicina
China p ara exponer los fenóm enos vitales del
cuerpo humano. Se consideraba que el qi esencial
era la sustancia fundam ental que constituía el
cuerpo humano y mantenía sus actividades vitales.
Huai Nan Zi: Capítulo Explicación del Universo
(Huái Nán Zi: Tián Wén X ün,
dice: "El qi esencial forma el cuerpo humano".
Zhuang Zi: Capítulo Viaje de Zhi al Norte (Zhuáng
Zi: Z h i Béi Yóu, JE£-p • dice: "La vida
humana es una acumulación del qi. En la medida que el
qi se acumula hay vida, cuando se dispersa, muerte".
Lun Heng: Capítulo Debate sobre la Muerte (Lún
Héng: Lún Si, ifcllr * i£^E), dice: "El hombre está
vivo gracias al qi esencial. Cuando un hombre muere,
la esencia y el qi perecen".
3) Varios Significados de la Esencia y del Qi según
su Aplicación en Medicina China
En la filosofía antigua, en lo que se refiere al origen
de todas las cosas del universo, expresiones tales
como esencia, qi, qi esencial y qi original, son
usadas de forma simultánea. Este fenómeno tuvo
un cierto grado de influencia sobre la medicina
China. Hablando de forma general la esencia, el
qi, el qi esencial o el qi original, todos se refieren
a la sustancia fu n d am e n tal que co n stitu y e el
cuerpo humano, mantiene sus actividades vitales
y p ro p o rc io n a u n a b ase su b stan cial p a ra las
actividades funcionales de todas las visceras y
entrañas, tejidos y órganos. Por esta razón, la
esencia y el qi tienen el m ism o significado en
algunos aspectos de la aplicación en m edicina
China, y pueden ser usados como sustitutos el
uno del otro. Por ejemplo, la esencia del agua y la
comida, el qi del agua y la comida, el qi esencial
del agua y la comida, pueden ser usados de forma
intercam biable, así como el qi de riñón, el qi
esencial del riñón, y el qi original del riñón.
Sin embargo, en algunos aspectos, la esencia .
y el qi son distintos en la medicina China. Se cree
que la esencia y el qi son dos tipos distintos de
sustancias que emergen de las actividades vitales.
La esencia es la condensación y el estado estático
del qi, y el qi es el estado difuso y móvil de la
esencia. Así pues, se dice que la esencia puede
transform arse en qi y el qi puede transform arse
en esencia. En ocasiones la "esencia" es usada
para transform ar el qi. El qi esencial es la parte
refinada extraída del qi. Por ejemplo, el qi del
agua y la com ida p u ed e ser clasificado en qi
esencial del agua y la comida, y qi del agua y la
comida. Por lo tanto, las diferentes aplicaciones
de ese n c ia , qi, qi e s e n c ia l y qi o rig in a l en
m edicina China, dependen de la situación, y las
posibles discrepancias deberán examinarse según
el contexto.
Contenidos Básicos de la Teoría del Qi
Esencial (Fig. 1-1)
l ) Qi Esencial: El Origen del Universo
Se considera que todo en el universo, incluido el
hombre, está compuesto de qi esencial, el elemento
p rincipal de todas las cosas entre el cielo y la
tierra. La formación, el desarrollo y los cambios
del universo, son el resultado del movimiento del
qi esencial, esto es, la interacción del qi del cielo y
la tierra (yin y yang), la causa original de todos los
fenómenos.
En cuanto a sus estados de existencia, los
filósofos de la época d iv id iero n el qi esencial
en "con form a" y "sin form a", a través de la
o bservación directa. Sin form a indicaba el qi
esencial en u n estad o im preciso y m óvil que
llena el vasto espacio del universo, y es invisible,
d e a h í el n o m b re . R e sp e c to al con fo rm a ,
indicaba el qi esencial en un estado condensado
y com p arativ am en te estático que ha form ado
u n a en tid ad visible y tangible. Por lo tanto, lo
difuso y sin forma es norm alm ente denom inado
qi, y lo que tiene forma y es com parativam ente
estático, se denomina forma. El qi sin forma puede
condensarse en form a física, y el qi con form a
puede transformarse en qi sin forma. Por lo tanto,
el qi con forma y sin forma, están en un constante

estado de transform ació n . La tran sfo rm ació n
mutua de la esencia y del qi es una manifestación
de este principio.
Yi Zhuan: Capítulo Xicixia (Yi Zhuán: Xi Cí Xia,
J§f£ * expone: " El cielo y la tierra rodeados
por niebla, lleva todas las cosas a buen término. Las
relaciones entre la esencia de los hombres y las mujeres
da como resultado el crecimiento de todas las cosas”.
Lun Heng: Capítulo Yandu (Lún Héng: Yán
Dú, ifcltf • W ^ ) dice: "La aparición de las diez mil
formas, todo depende del qi original".
@ Movimientos y Cambios del Qi Esencial
El qi esencial es una sustancia refinada llena de
vitalidad en movimiento constante. El movimiento
y cambio de todas las cosas en la naturaleza, es el
resultado de ese qi esencial. El movim iento y el
cambio del qi esencial se denominan dinámica del
qi y transformación del qi.
La dinámica del qi se refiere al m ovimiento
del qi. Sus patrones varían y son resumidos por El
Clásico Interno (Néi Jíng, t^JÉn), en las cuatro formas
básicas: ascenso, descenso, entrada y salida. El
movim iento del qi es una de sus características
intrínsecas y una ley universal. Es el movimiento
del qi el que promueve el declive y la desaparición
de las formas viejas, y la formación y crecimiento
de las cosas nuevas. Así, el equilibrio del ciclo de la
naturaleza se mantiene.
La transformación del qi apunta a los cambios
causados por el movimiento del qi. Su proceso es
muy complicado. Todos los modelos de cambio a
través del universo, tales como en forma, función y
patrones en los que se manifiesta, son el resultado
de la transformación del qi.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate
sobre lo Incomprensible de los Seis Tipos de Qi (Sú
Wén: Liú Wéi Z h i Da Lún, • /N Íite jcífc) dice:
"El ascenso y descenso del qi es la acción que alternan
el cielo y la tierra...El qi desciende tras ascender, el qi
del cielo desciende; el qi asciende tras descender, el qi
de la tierra asciende. El qi del cielo desciende y fluye
sobre la tierra, mientras que el qi de la tierra asciende
y se evapora en el cielo. Por lo tanto, lo de arriba y
lo de abajo se acoge mutuamente, el ascendente y el
descendente dependen el uno del otro. A sí pues, el
cambio ocurre...la generación de las cosas depende de
Medicina China y Filosofía Antigua Capítulo 1 21
la transformación, y el extremo de las cosas se conoce
como cambio. La interacción de la transformación y el
cambio, es la base de la formación y la destrucción...
La formación y la destrucción son generadas por el
movimiento, y el fin a l del movim iento conduce al
cambio".
3 Qi Esencial: El Espacio Entre el Cielo y la Tierra
El medio abarca la conexión indirecta de diferentes
cosas o diferentes factores de la mism a cosa. Es
el vínculo m ediador entre la transformación y el
desarrollo de las cosas objetivas.
Cielo, tierra y todas las cosas que hay entre ellos
son, relativamente hablando, cosas independientes.
Sin em bargo, no son independientes entre sí, y
por el contrario, están llenos del qi sin forma, por
el que están conectados a una entidad sin fisuras.
El qi sin form a p u ed e tam bién p en etrar en la
forma, jugando el papel de comunicar y conectar,
llevando todas las cosas a la interacción y a la
armonía.
El Libro de los Cambios: Sección Xian (Xián),
Capítulo Xiajing, (Zhou Yi: Xia Jíng, Xián, •T
• Jp&) establece: "La interacción del cielo y la tierra
da lugar a las diez mil formas".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate
sobre la Ley de los Movimientos y los Cambios en la
Naturaleza (Sú Wén: Tian Yuán Ji Da Lún, j§*[n] • 5c
T ü íñ jzifc) establece: "Se manifiesta como qi en el
cielo y como forma en la tierra. La interacción del qi y
la forma lo produce todo".
4 El Hombre como Resultado de la Interacción del
Qi Esencial del Cielo y !a Tierra
Los antiguos filósofos creían que el hom bre era
generado a través de la interacción del qi esencial
del cielo y la tierra, la materia original del cuerpo
h u m a n o . Los seres h u m a n o s so n d ife re n te s
de otros seres vivos en el u n iv erso , deb id o a
que poseen funciones m entales concientes, por
encima y más allá de simples instintos de vida.
El hom bre es generado a partir de una porción
refinada del qi etéreo (denominado "qi esencial"
en Huai Nan Zi). El nacimiento y la muerte de la
vida hum ana son el proceso de acum ulación y
dispersión del qi.
G uanzi: Capítulo N ei Ye (Guan Zi: N éi Yé,
22 Capítulo 1 Medicina China y Filosofía Antigua

• r tik ) estab lece: "La vida hum ana es la B. Utilizado para crear el concepto holístico de
combinación de la esencia dotada por el cielo y de la cielo, tierra y ser humano en la medicina China
sustancia dotada por la tierra". La teoría médica China sostiene que todas las cosas
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre entre el cielo y la tierra (incluyendo el ser humano)
Preservar la Salud y Proteger la Vida (Sú Wén: Bao están com puestas por qi esencial. Cielo, tierra y
Ming Quán Xing Lún, j§£|5J • establece: ser humano (los tres cai, H 7f), están relacionados
"El hombre es generado por el qi del cielo y la tierra, y por el qi esencial. La n aturaleza, po r lo tanto,
crece de acuerdo a la ley de las cuatro estaciones". "La influirá inevitablemente en el fenómeno de la vida
combinación del qi del cielo y la tierra es animada y se humana. Las funciones fisiológicas y los cambios
denomina hombre". pato ló g ico s del cu erp o h u m an o , así com o la
El Pivote Milagroso: Capítulo sobre Meridianos prevención y tratamiento de la enfermedad, están
(Líng Shü: Jing M ái, JtcHx • ÉSjfrJO, establece: "El todos estrechamente relacionados con la naturaleza
inicio de la vida hum ana es la form ación de la y la sociedad. Así, se formó la integridad de los tres
esencia cai. Está basada en la opinión de que "El hombre
Lun Heng: Capítulo Debate sobre la Muerte (Lún interactúa mutuamente con el cielo y la tierra", tal y
Héng: Lún Si, ifeUr • i&^E), establece: "El qi esencial como se indica en El Clásico Interno (Néi Jing, I^J^n).
es el inicio por el que el hombre nace". "El curso del qi
que genera al hombre, es como el agua que se convierte 2) Contenidos Concretos de Medicina China

en hielo. La solidificación del agua es el hielo, y en el La teoría del qi esencial la encontramos en todos
caso del qi es el hombre".
Huai Nan Zi: Capítulo Explicación del Universo
(Huái Nán Zi: Tián Wén X ún,
establece: "El qi perturbado forma gusanos, mientras
que el qi esencial forma al hombre".
Zhuangzi: Capítulo Viaje de Zhi al Norte (Zhuáng
Zi: Z hi Béi Yóu, JE£~P • establece: "La vida
humana es una acumulación de qi. Cuando el qi se
reúne hay vida, cuando se dispersa hay muerte".
los aspectos de la medicina China, es usada para
explicar las funciones fisiológicas y los cambios
patológicos del cuerpo, para guiar el diagnóstico,
la prevención y el tratamiento de las enfermedades
(ver el capítulo relacionado para más detalles).
Sección 2 Teoría del Yin y el
Yang

La Aplicación de la Teoría del Qi La teoría del yin y el yang es una forma de ver el
mundo de una forma materialista y dialécticamente,
Esencial en Medicina China (Fig. 1-1) y una metodología de los antiguos para entender
la naturaleza y explicar sus cambios. Considera
( l) Sistema Teórico de la Medicina China que el m undo es un todo integrado, el producto de
A. Utilizado para crear la teoría del qi esencial- la oposición y la unidad del yin y el yang. Todo en
vida de la medicina China el m undo surge, se desarrolla y cambia, mediante
Se cree que el qi esencial es el origen de la vida la interacción del yin y el yang.
hum ana, es decir, el hom bre es g enerado por La medicina China adoptó la teoría del yin y
el qi esencial. Al m ism o tiem po, el qi esencial el yang para reflexionar sobre varias cuestiones
es tam bién la sustancia m ás fu n d am en tal que m édicas. Com o resu ltad o , la m edicina C hina
m a n tie n e las fu n c io n e s v ita le s d e l c u e rp o combinada con la teoría del yin y el yang, forma la
hum ano. Por lo tanto, la m edicina China la usa teoría médica China del yin y el yang. Abarca todos
p ara explicar la reproducción y el crecim iento los aspectos de la medicina China para: explicar las
del cuerpo, así como para explicar las funciones funciones vitales del cuerpo humano, la aparición
fisiológicas y los cam bios p ato ló g ico s de las de la enferm edad y sus cambios patológicos, así
v isceras, e n tra ñ a s , te jid o s y ó rg a n o s de los como para guiar en el diagnóstico y la prevención.
sentidos. Se ha convertido en u n fundam ento del sistema

teórico de la medicina Orina.
Yi Zhuan : Capítulo Xicishang (Yi Zhuán: Xi Cí
Sháng, I? f é • expone: "Un yin, un yang,
esto se denomina Dao (Üí)."
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate
sobre la Teoría del Yin y el Yang y las Relaciones
de Correspondencia Entre Todas las Cosas en la
Naturaleza (Sú Wén: Yin Yáng Ying Xiáng Da Lún,
establece: "El yin y el yang
es el Dao (Ü) del cielo y la tierra, el principio que guía
todas las cosas, el origen del cambio, la raíz de la vida
y la muerte, y la residencia del espíritu brillante".
Concepto Fundamental de Yin y Yang
Q ) Definición de Yin y Yang
Yin y yang es una noción básica, y a la vez, general
de la antigua filosofía China que puede resumirse
como los aspectos opuestos de las cosas o de los
fenómenos del universo. El significado original
de yin y yang es b astan te sim ple, significa el
lado som breado o soleado de u n objeto. El lado
expuesto al sol puede ser caracterizado como yang,
el som breado como yin. Junto con el constante
aum ento de las m aterias que se observaban, la
aplicación de yin y yang creció de forma gradual.
Por ejem plo, el d ía p u e d e ser c a ra c te riz a d o
como yang y la noche como yin, el calor es yang
mientras que el frío es yin, etc. Así, prácticamente
todas las cosas y fenóm enos en la n atu ra leza
pueden ser definidos según el yin y el yang. Yin y
yang representa un concepto abstracto que resume
dos propiedades complementarias de las cosas o
fenómenos de la naturaleza.
Clásico de la Poesía: Capítulo Gong Liu, volumen
Daya, (Shl Jing: Da Ya, Gong Liú, ^ com parativam ente activo, por lo que representa
^ll), indica: "observar el paisaje y las crestas de
las montañas, observar su yin y yang, y mirar la
circulación de sus manantiales".
Explicación de los Caracteres Chinos (Shüo Wén,
explica el significado de yin y yang: " Yin
significa oscuro, indicando las orillas de los ríos del
sur y las laderas de las montañas del norte". "Yang
significa alto y brillante".
Laozi: Capítulo 42Q (Láo Zi, M~?), establece:
"Todas las cosas llevan el yin interiormente, y abrazan
Medicina C hina y Filosofía Antigua Capítulo 1 23
el yang exterior mente".
El Pivote Milagroso: Capítulo El Yin y El Yang
del Cuerpo Humano Relacionado con el Sol y la Luna
(Líng Shü: Yin Yáng Xi Ri Yué, MIE * Hñ ) ,
establece: "Yin-yang es un término sin forma".
Clásico Clasificado: Capítulo Categoría de Yin y
Yang (Léi Jing: Yin Yáng Léi, dice:
"Yin y yang es el uno dividido en dos".
© Atributos de las Cosas según el Yin y el Yang
Se cree que todas las cosas y fenómenos del universo
tienen dos aspectos contrarios, los cuales pueden
ser simbolizados por el yin y el yang, conocidos
como sus atributo yin y yang. En otras palabras,
yin y yang es un resum en de las propiedades de
las cosas y fenómenos opuestos y dualistas de la
naturaleza.
A. La categorización de las cosas según el yin
y yang
¿Cóm o p u e d e n ser categ o riza d as las cosas y
los fenóm enos opuestos y dualistas según sus
atrib u to s yin y yang? El agua y el fuego son
usados como símbolos básicos del yin y el yang
en Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate
sobre la Teoría del Yin y el Yang y las Relaciones
de Correspondencia Entre Todas las Cosas en la
N aturaleza (Sú Wén: Yin Yáng Y ing X iáng Da
Lún, j§lí6] • l ^ j P B E l yin y el yang son
abstractos, m ientras que el agua y el fuego son
concretos, así El Clásico Interno (Néi Jing ) los usa
com o sím bolos p ara la clasificación, es decir,
"El agua y el fuego son signos de yin y yang",
"El agua está caracterizada como yin y el fuego
como yang". "El agua es fría, fluye hacia abajo y
es relativam ente quieta, por lo tanto, representa
el y in . El fu e g o es c a lie n te , a s c ie n d e y es
el yang".
Así pues, en general, todo aquello que tiene
las características de activ id a d , de dirección
asc e n d e n te o h acía fu era, sin form a, cálido,
c a lie n te , lu m in o s o , e x c ita n te , fu e rte , etc.,
pertenece al yang; mientras que todo aquello que
tiene las características de quietud, de dirección
descen d en te o hacia el interior, frialdad, frío,
oscuridad, inhibición, debilidad, etc., pertenece
al yin (Tabla 1-1). Esto también es conocido como
 Capítulo 1 Medicina China y Filosofía Antigua

Tabla 1-1 Clasificación de ¡as Propiedades de Yin-Yang (Ejemplos)

Atributos Yang Yin

Arriba .................. Abajo
Fuera Dentro
Posición (Espacio) Izquierda Derecha
Sur Norte
Cielo Tierra
Tiempo Día Noche
Estación Primavera y Verano Otoño e Invierno
Temperatura Caliente Frío
Humedad Seco Húmedo
Brillo Brillante Oscuro
Sustancia o Función Función Sustancia
Ascendente Descendente
Estado del Movimiento Movimiento Quietud
Rápido Lento
Excitación Inhibición
Estado Funcional Hiperactividad Hipoactividad
Transformación del qi Toma forma
Otros — —

las propiedades básicas del yin y el yang.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate
sobre la Teoría del Yin y el Yang, y las Relaciones de
Correspondencia Entre Todas las Cosas en la Naturaleza
(Sú Wén: Yin Yáng Ying Xiáng Da Lún,
establece: "El yin está quieto mientras
que el yang es activo...el yang genera el qi y el yin
toma forma.. .El agua pertenece al yin, mientras que el
fuego pertenece al yang. El qi es atribuido al yang y el
gusto al yin... Las medicinas con sabores picante, dulce
y funciones de ascenso, pertenecen al yang, mientras
que aquellos sabores ácidos y amargos que promueven
la emesis y la purgación, pertenecen al yin. Yin y yang
son las propiedades masculinas y femeninas, del qi y
la sangre. Izquierda y derecha son los recorridos del
movimiento del yin y el yang. El agua y el fuego son las
manifestaciones del yin y el yang.
Enlace Clave de la Medicina: Capítulo Debate
sobre el Yin y el Yang (Yi Guán: Yin Yáng Lún, E
1n * BEPBlfo), dice: "Yin-yang tan solo es un nombre
vacío; el agua y el fuego son las manifestaciones
específicas".
B. Relatividad de los atributos de yin y yang
Se considera que el atributo yin o yang de cualquier
fenóm eno dado, no lo es de form a absoluta ni
intercam biable, sino relativa y variable. Esto es
la relatividad de los atributos del yin y el yang.
En otras palabras, con el paso del tiempo, con los
cambios de las características de u n objeto, o su
opuesto relativo, su atributo yin y yang cambiará
en consecuencia.
La rela tiv id ad del yin-yang se m anifiesta
como sigue:
Primero, el carácter yin-yang de un objeto o
fenómeno es establecido por comparación. Una
vez el objeto de comparación cambia, los aspectos
yin-yang cambiarán en reciprocidad.
En s e g u n d o lu g a r, y in y y a n g p u e d e n
transformarse mutuamente. Bajo ciertas condiciones,
un objeto puede cambiar sus atributos yin-yang. El
yin puede transformarse en yang y el yang en yin.
En tercer lu g ar, existe y in y yang d en tro
del yin o el yang. Las cosas son infinitam ente
divisibles, según la clasificación yin-yang, usada
para conceptualizarlos. Es decir, cualquier aspecto
de yin o yang tam bién p u ed e ser su b d iv id id o
en yin y en yang. El día y la noche son usados
como u n ejemplo p ara explicar la divisibilidad
 Medicina China y Filosofía Antigua Capítulo 1 25

ilimitada de yin-yang en Las Cuestiones Sencillas: tarde como yin d entro del yang; por la noche,
Capítulo Debate sobre Ideas Importantes en la Cámara la p rim e ra m itad p u e d e ser c o n ce p tu alizad a
Dorada (Sú Wén: Jin Gui Zhén Yán Lún, ^ como yin dentro del yin, y la últim a mitad, yang
El día es caracterizado como yang y la dentro del yin (Fig. 1-2). Por lo tanto, yin y yang
noche como yin. El día puede dividirse aún más, dentro del yin y el yang, representa la ilimitada
con la m añana como yang dentro del yang, y la divisibilidad de las cosas.

El día-yang

La mañana (yang La tarde (yin

dentro del yang) / dentro del yang)

La última mitad de la nocheN. La primera mitad de la

(yang dentro del yin) noche (yin dentro del yin)

La noche-yin

Yang dentro del yang (el yang qi es

Mañana (desde el amanecer hasta el mediodía)
exuberante)
Día-yang

Tarde (desde el mediodía al anochecer) Yin dentro del yang (el yang qi disminuye)

La primera mitad de la noche (desde el

Yin dentro del yin (el yin qi es exuberante)
anochecer hasta la media noche)
Noche-yin
La última mitad de la noche (desde la media
Yang dentro del yin (el yin qi disminuye)
noche hasta el amanecer)

Fig. 1-2 Subdivisión del Yin y el Yang del Día y la Noche

En medicina China, de acuerdo a la categorización
de los atributos yin-yang, la materia es atribuida
al yin y la función al yang. Según la relatividad de
yin-yang, la materia y la función yin son aquellas
que p o s e e n las p r o p ie d a d e s de c o n d e n s a r,
hum edecer e inhibir, m ientras que la m ateria y
función con propiedad de calentar y excitar son
yang.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
Ideas Importantes en la Cámara Dorada (Sú Wén: Jin
Gui Zhén Yán Lún, j^Ir] • establece:
"Hay yin dentro del yin y yang dentro del yang. El
período desde el amanecer hasta el medio día, el yang
de los cielos, es yang dentro del yang. El que va desde
el medio día hasta el anochecer, el yang de los cielos,
es yin dentro del yang. El período desde el anochecer
hasta la media noche, el yin de los cielos, es yin dentro
del yin, y el período desde la media noche hasta el
amanecer, el yin de los cielos, es yang dentro del yin".
Elaboración de las Prescripciones de Oficina (Jú
Fáng Fá Huí, M j'jíÑlW ), establece: "La implicación
de yin-yang es relativa, y su clasificación no es fija".
3 Naturaleza Universal de Yin-Yang
La oposición m utua e interconexión de los dos
aspectos de las cosas o fenómenos de la naturaleza
es universal e infinita. Yin-yang no solo resum e
dos aspectos opuestos de los objetos o fenómenos
correlativos, sino también dos aspectos opuestos
de la misma cosa. En otras palabras, cada objeto
 Capítulo 1 Medicina China y Filosofía Antigua
o fenómeno individual engloba al yin y al yang
y puede ser subdividido en dos aspectos. Por lo
tanto, la aplicación de la teoría del yin-yang es
universal.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate
sobre la Teoría del Yin y Yang y las Relaciones de
Correspondencia Entre Todas las cosas en la Naturaleza
(Sú Wén: Yin Yáng Ying Xiáng Dá Lún, j^fn] •
establece: " Yin-yang es el Dao del cielo y
la tierra".
Las Cuestiones Simples: Capítulo Separación y
Combinación de Yin y Yang (Sú Wén: Yin Yáng Lí Hé
Lún, • m m n & k ) , establece: " Las aplicaciones
de y in -y a n g pueden ser enum eradas como diez,
ampliadas hasta cien, enumeradas hasta mil, ampliadas
hasta diez mil, incluso hasta el infinito, pero al final,
debe aún existir la unidad del uno".
Contenidos Básicos de la Teoría de Yin-
Yang
1) Oposición de Yin y Yang (Fig. 1-3)
La oposición de yin y yang se refiere al antagonismo
e inhibición m u tu a en tre dos aspectos de u n
único objeto o situación; es usada para explicar
dicha relación antagónica y restrictiva entre dos
naturalezas opuestas de los objetos y fenómenos.
Los dos aspectos o p u esto s de yin y yang
existen dentro de todas las cosas y fenómenos del
m undo natural, haciendo la oposición de yin y
yang absoluta.
Los aspectos o p u esto s y in y yang, están
interconectados, interactuando y controlándose
m u tu am en te, o restrin g ién d o se m u tu am en te.
La oposición m utua de yin y yang se manifiesta
principalm ente en su antagonism o e inhibición
m utua. El antagonismo es la causa principal del
cambio y desarrollo en todas las cosas; no habría
cam bios o desarrollo sin este antagonism o. La
inhibición implica que la existencia y el cambio
de una cosa, depende de la existencia y el cambio
de otra. Las cosas y los fenóm enos m antienen
u n equilibrio relativo entre ellas a través de la
inhibición mutua, sin la cual el equilibrio no sería
posible. Por lo tanto, el antagonismo y la inhibición
del yin y el yang, mantienen la unidad de las cosas
y los fenómenos. En conclusión, los dos aspectos
de yin y yang, se oponen mutuamente, pero están
integrados por su naturaleza, o sea, su unidad es el
resultado de su oposición.
En medicina China, la teoría de la oposición-
inhibición m utua del yin y el yang, es usada para
explicar el estado fisiológico del cuerpo humano.
Las fuerzas opuestas del yin y el yang dentro del
cuerpo humano, están en un estado constante de
m utuo antagonismo e inhibición, lo que permite
el m antenim iento de un equilibrio dinámico, es
decir, " el yin calma y el yang activa, Si
la relación de oposición-inhibición se rompe, el
yin y el yang no pueden m antener un estado de
equilibrio, aparece el desequilibrio entre yin y
yang y se desarrolla la enfermedad.
Yi Zhuan: Capítulo Xicishang (Yi Zhuán: Xi Cí
Sháng, h), establece: " Un yin, un yang,
esto es conocido como Dao (Ü)."
Clásico Clasificado: Capítulo Categoría de Yin-
Yang (Léi Jing: Y in Y áng Léi,
establece: " Yin-yang es la unidad dividida en dos".
Suplem ento al Clásico Clasificado: Capítulo
Medicina y Cambios (Léi Jing Fú Yi: Yi Yi,
H * @íj§), dice: "El movimiento extremo debe ser
calmado con la quietud; la hiperactividad del yang
debe ser pacificada mediante el yin".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate
sobre la Teoría de Yin y Yang y las Relaciones de
Correspondencia Entre Todas las Cosas en la Naturaleza
(Sú Wén: Yin Yáng Ying Xiáng Dá Lún, % l'ñ] • f^)P0
expone: "Demasiado yin dominante conduce
a trastornos del yang, y demasiado yang dominante
conduce a trastornos del yin. El predominio del yang
conduce a calor, el predominio del yin conduce al frío".
(2) Interdependencia de Yin y Yang (Fig. 1-4)
La interdependencia puede ser definida como la
generación m utua entre yin y yang; lo cual es la
fuente de la existencia, desarrollo y movimiento
de los objetos y fenómenos en oposición m utua.
La interdependencia entre yin y yang, es usar el
yin y el yang para explicar que los dos aspectos
opuestos de u n objeto o fenómeno determ inado
dependen el uno del otro, como condición previa
de su propia existencia, y que cualquier aspecto
no p u e d e ex istir sin el otro. Su relació n está
 Usar la teoría de yin-yang para exponer la relación de exclusión, lucha y
Implicación , ,
restricción entre los dos opuestos de las cosas y fenomenos

La oposición de yin y yang En todas las cosas y fenómenos en la naturaleza

es absoluta existen los dos aspectos opuestos de yin y yang

Comprensión
La oposición y la lucha promueven el constante
desarrollo y los cambios de las cosas; el control mutuo
Yin y yang son opuestos
Oposición de yin y yang mantiene la estabilidad relativa de las cosas; así la
unidad es el resultado de la oposición

Los opuestos yin y yang en el cuerpo humano están en

\

Medicina China y Filosofía Antigua

En fisiología un estado de lucha y restricción mutua para mantener un
equilibrio dinámico, es decir"el yin calma y el yang estimula'
Aplicaciones en Medicina
China
En patología, si la relación de oposición y control se
rompe, yin y yang no pueden mantener el estado de
En patología
equilibrio, es decir con el desequilibrio del yin y yang,
aparecen las enfermedades

Fig. 1-3 Resumen de la Oposición de Yin y Yang

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 Medicina China y Filosofía Antigua
Usar yin-yang para aclarar la relación de origen mutuo, de que los dos aspectos opuestos de las cosas o
Implicación fenómenos se tienen entre sí como condición previa de su propia existencia y cualquier de ellos no puede existir
sin el otro, y la relación de generación mutua se manifiesta como nutrición, impulso y promoción mutua

Yin y yang se tienen el uno al otro como sus bases para clasificar
los atributos yin-yang de las cosas, es decir, "en cualquier lugar
que existe el yin, existirá el yang y viceversa"

Al utilizar yin-yang para explicar el desarrollo y los cambios de las

Interdependencia entre Integridad de los dos aspectos
Comprensión cosas, yin y yang cooperan mutuamente, es decir, "el yin genera y
yin y yang opuestos de yin y yang
el yang crece, mientras que el yang genera y el yin crece"

Al explicar la intertransformación de yin y yang, la

interdependencia de yin-yang es su base interna

Para explicar la relación de interdependencia e interacción

En fisiología entre las dos sustancias o las dos funciones, o la sustancia y
la función en las actividades fisiológicas del cuerpo humano
Aplicaciones en Medicina
China
Trastornos de interdependencia de yin y yang causarán
En patología cambios patológicos como "consumo mutuo de yin y yang"
y "separación de yin y yang"

Fig. 1-4 Resumen de la Interdependencia entre Yin y Yang


basada en un origen y nutrición mutuos.
La in te rd e p e n d e n c ia m u e stra la relació n
indivisible de los dos aspectos opuestos de yin
y yang. Las principales manifestaciones son las
siguientes:
Primero: yin y yang dependen el uno del otro,
como base para clasificar los atributos yin-yang de
los objetos y fenómenos. Los dos aspectos de yin
y yang son opuestos e interdependientes. Por lo
tanto, cuando analizamos los atributos yin-yang de
algo, es crucial, primero, entender sus propiedades
fundamentales. Al mismo tiempo, se debe prestar
atención a la relación de las cosas y de sus partes.
Sólo cuando esos dos aspectos existen unificados
dentro de un único cuerpo, puede ser analizado
m ediante yin-yang, es decir, "si hay yin, también
debe haber yang; si hay yang, también debe haber yin".
En segundo lugar: la interd ep en d en cia de
yin y yang es la fuente del desarrollo y cambio de
todas las cosas. Cuando utilizamos yin-yang para
explicar el desarrollo y cambio de las cosas, el yin
y el yang existen en relación el uno del otro, es
decir. "El yin es generado y el yang crece; el yang es
generado y el yin crece".
En tercer lugar: la interd ep en d en cia entre
yin-yang es la base interna para la transformación
m u tu a del y in y el yang. La tran sfo rm a ció n
m utua de yin y yang, bajo ciertas condiciones,
está basada en su interdependencia. Si no hay
relación de interdependencia, esta transformación
en su opuesto no sería posible.
En medicina China, la teoría de interdependencia
y generación m utua de yin y yang puede ser usada
para explicar la naturaleza de la relación entre:
dos sustancias, dos funciones, o una sustancia y
una función o en las actividades fisiológicas del
cuerpo hum ano. En patología, las alteraciones
de la interdependencia entre yin y yang, pueden
co n d u c ir a cam bios p ato ló g ico s, com o es el
"consumo m utuo de yin y yang", y la "separación
de yin y yang".
Anotación de las Cuestiones Sencillas: Capítulo
Gran Debate de Regulación del Espíritu de Acuerdo a
los Cambios de las Cuatro Estaciones (Sú Wén: Si Qi
Tiáo Shén Da Lún, ^l'o] • por Wang
Bing (ÍÍ?K, Dinastía Tang), establece: "el yang qi
tiene sus raíces en el yin, y el yin qi tienes sus raíces
Medicina China y Filosofía Antigua Capítulo 1 29
en el yang. El yang no se puede generarse sin el yin y
el yin no puede generarse sin el yang."
Enlace Clave de Medicina: Capítulo Debate sobre
Yin y Yang (Yi Guán: Yin Yáng Lún, ISJf •
explica: "Yin y yang son la fuente el uno del otro. El
yang tiene sus raíces en el yin, y el yin en el yang. El
yin no puede generarse sin el yang, y el yang no puede
generarse sin el yin".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate
sobre la Teoría del Yin y el Yang y las Relaciones
de Correspondencia Entre Todas las Cosas en la
Naturaleza (Sú Wén: Yin Yáng Ying Xiáng Dá Lún,
establece: "el yin permanece
dentro, el guardián del yang, mientras que el yang
permanece fuera, el guardián del yin".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
la Interrelación entre la Vida y la Naturaleza (Sú
Wén: Shéng Qi Tóng Tián Lún, ^ |o ] •
dice: "Si el yin calma y el yang activa, la esencia y
el espíritu funcionarán con normalidad; si el yin y el
yang se separan, el qi esencial se agotará".
Suplem ento al Clásico Clasificado: Capítulo
Buscar el Camino Correcto (Léi Jing Fú Yi: Qiú Zhéng
Lú, • >)£lEJÍc), dice: "El yin no puede
existir sin el yang, porque no habría nada para lo que
generar forma; el yang no puede existir sin el yin
porque no habría forma para transportar el qi".
3) Aumento y Disminución de Yin y Yang (Fig. 1-5)
Aumento y disminución, incremento y reducción,
o flujo y reflujo. El aum ento y la disminución de
yin y yang, se trata de usar la teoría de yin-yang
p ara esclarecer p o rq u e los aspectos o p u esto s
no están en u n estado de q u ietu d , sino en un
estado de constante m ovim iento de aum ento y
disminución. El equilibrio dinámico del cambio
en el aum ento y dism inución entre el yin y el
yang tiene un límite definido, dentro del cual el
desarrollo y los cambios normales de las cosas se
mantienen.
Los dos aspectos opuestos de los objetos o
fenóm enos relacionados en la natu raleza, son
el m o v im ien to y el cam bio co n stan te, así, el
aum ento y dism inución de yin y yang es una
ley fu n d am en tal del m ovim iento y cam bio en
todas las cosas. Se incluye un proceso de "cambio
cuantitativo".
30 Capítulo 1 Medicina China y Filosofía Antigua

Usar la teoría del yin-yang para exponer que las partes opuestas no están en un estado
Implicación de quietud de la enfermedad sino en un estado de movimiento y cambios constantes con
aumentos y disminuciones

El aumento-disminución de yin y yang es una ley básica del movimiento y

cambio de las cosas representa el curso del "cambio cuantitativo"

La oposición mutua y la lucha entre las partes opuestas de

Los factores causantes
yin y yang
de los cambios de
aumento-disminución
La interdependencia e interacción de yin y yang

Comprensiones Yin aumenta mientras

yang disminuye
Uno aumenta mientras
el otro disminuye Yang aumenta mientras
yin disminuye

Yin disminuye mientras

yang aumenta
Uno disminuye mientras
el otro aumenta Yang disminuye mientras
yin aumenta
Aumento- Los modos de
disminución de cambios de aumento-
Yin aumenta mientras
yin y yang disminución de yin-yang
yang aumenta
Uno aumenta mientras
el otro aumenta
Yang aumenta
mientras yin aumenta

Yin disminuye mientras

yang disminuye
Uno disminuye mientras
el otro disminuye
Yang disminuye mientras
yin disminuye

El aumento-disminución entre dos sustancias, o dos

En fisiología funciones, o bien sustancia y función en el cuerpo es en un

cierto rango en el que se mantiene un equilibrio relativo
Aplicaciones en
Medicina China
El aumento-disminución de yin y yang en el cuerpo que
En patología no puede mantenerse en equilibrio relativo conducirá a
cambios patológicos de exceso o insuficiencia de yin y yang

Fig. 1-5 Resumen del Aumento y Disminución de Yin y Yang

Los factores que causan el aumento y la disminución
son dobles. En p rim e r lu g ar, la o p o sició n y
antagonismo mutuo entre las naturalezas opuestas
de yin y yang trae inevitablemente una situación
en la que, uno deberá aum entar mientras el otro
disminuye, o uno disminuye mientras el otro crece.
En segundo lugar, la interdependencia y generación
m u tu a en tre y in y yang lleva a u n estad o de
aumento y disminución simultáneo, es decir, uno
disminuye y el otro disminuye, o uno aumenta y el
otro aumenta.
El aum ento y disminución del yin y el yang
 Medicina China^ Filosofía Antigua Capítulo 1 31

causado por su inhibición m utua y antagonismo la d ism in u c ió n de y an g m ie n tra s que el y in

de cada uno, lleva a cam bios en el aum ento y
disminución de yin y yang. El prim ero se trata de
que uno aumente mientras que el otro disminuye,
incluyendo el aum ento de yin m ientras que el
yang disminuye, y el aumento de yang mientras
que el y in d ism in u y e. El se g u n d o es el que
uno dism inuye m ientras que el otro aum enta,
incluyendo la disminución de yin mientras que el
yang aumenta, y la disminución de yang mientras
que el yin aumenta.
Las consecuencias de la in terd ep en d en cia
y generación m utua de cada uno, llevan a una
d ism in u c ió n o u n a u m en to sim u ltá n e o s. La
prim era forma se trata de un aum ento mientras
que la otra parte aumenta, incluyendo el aumento
de yin mientras que el yang aumenta, y el aumento
de yang mientras que el yin aumenta; la segunda
se trata de que una dism inuye m ientras la otra
tam bién dism inuye, incluyendo la dism inución
de y in m ie n tra s q u e el y a n g d is m in u y e , y
disminuye. (Fig. 1-6)
La teoría del aum ento y disminución del yin
y el yang en la medicina China puede ser usada
ta n to p a ra ex p licar los cam bios fisiológicos,
como para analizar los cambios patológicos. Sin
embargo, hay diferencias entre su naturaleza y su
calidad. Los cambios fisiológicos del aum ento y
disminución del yin y el yang están dentro de un
cierto rango en el que se m antiene un equilibrio
relativ o . Los cam bios p ato ló g ico s e stá n m ás
allá de este límite, donde el equilibrio relativo
e stá a lte ra d o c o n d u c ie n d o al p re d o m in io o
inferioridad del yin y el yang.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
los Elementos Esenciales del Pulso (Sú Wén: Mái Yáo
Jing Wéi Lún, establece: "En
el cuadragésimo quinto día después del solsticio de
verano, el yang qi asciende ligeramente, mientras que
el yin qi desciende ligeramente. En el cuadragésimo
quinto día después del Solsticio del Verano, el yin qi

11
El yin aumenta mientras que
Uno aumenta el yang disminuye
mientras el otro
disminuye El yang aumenta mientras que
el yin disminuye El yin aumenta El yang aumenta Equilibrio entre
mientras que el mientras que el yin y yang
yang disminuye yin disminuye
El yin disminuye mientras que
Uno disminuye el yang aumenta
mientras el otro
aumenta El yang disminuye mientras
que el yin aumenta
El yin disminuye El yang disminuye Equilibrio entre
mientras que el mientras que el yin y yang
yang aumenta yin aumenta

El yin aumenta mientras que el

I I
Uno aumenta

1
yang aumenta
mientras que el - T yi
otro aumenta L El yang aumenta mientras que
el yin aumenta
El yin aumenta El yang aumenta Equilibrio entre
mientras que el mientras que el yin y yang
yang aumenta yin aumenta

El yin disminuye mientras

Uno disminuye | Representa el yin

m u :
que el yang disminuye
mientras que el —
otro disminuye El yang disminuye mientras
que el yin disminuye Representa el yang
El yin disminuye El yang disminuye Equilibrio entre
mientras que el yang mientras que el yin y yang
disminuye yin disminuye

Fig. 1-6 Formas de Aumento y Disminución de Yin y Yang

32 Capítulo 1 Medicina China y Filosofía Antigua

asciende levemente y el yang qi desciende levemente".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
el Síndrome Jue (Sú Wén: Jué Lún, ^ |n ] • M i£),
establece: " Hay más yang qi que yin qi en primavera y
verano, mientras que el yin qi se vuelve predominante,
y el yang qi desciende en otoño e invierno".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate
sobre la Teoría del Yin y el Yang y las Relaciones
de Correspondencias Entre Todas las Cosas de la
Naturaleza (Sú Wén: Yin Yáng Ying Xiáng Dá Lún,
establece: "Demasiado yin
dominante conduce a trastornos del yang, y demasiado
yang dominante conduce a una alteración del yin".
(4) Transformación del Yin y Yang (Fig. 1-7)
La transformación indica que bajo ciertas condiciones,
cada uno tiene tendencia a transform arse en el
otro. La transformación de yin y yang es utilizar
la teoría de yin-yang para explicar como los dos
aspectos contradictorios de las cosas o fenómenos,
pueden transformarse en su opuesto bajo ciertas
condiciones, es decir, el yin puede transformarse
en yang y el yang puede transformarse en yin.
La tra n sfo rm a c ió n de y in y y an g es u n a
de las leyes fundam entales del m ovim iento de
todas las cosas. El desarrollo de un fenómeno se
manifiesta a través de la transformación del uno
en el otro, desde u n cam bio cuantitativo a u n
cambio cualitativo, y de u n cambio cualitativo
a u n cam bio cu an titativ o . U sar el au m en to y
disminución, así como la transformación del yin
y el yang para explicar el proceso de desarrollo
de to d a s las cosas, in clu y e los p ro ceso s del
cambio cuantitativo y cualitativo. Si el aum ento
y dism in u ció n del yin y yang es co n siderado
com o u n p ro c e s o d e ca m b io c u a n tita tiv o ,
entonces la transform ación de yin y yang debe
ser considerada un proceso de cambio cualitativo.
El aum ento y disminución (cambio cuantitativo),
la transform ación (cambio cualitativo), son dos
fases inseparables necesarias para el desarrollo
de todas las cosas. El aum ento y dism inución
del y in y yang es u n a con d ició n p rev ia p ara
la tran sfo rm a ció n , y la tra n sfo rm a c ió n es el
resultado inevitable del aum ento y disminución.
La transformación del yin y el yang debe ser
m an ten id a bajo ciertas condiciones. U na es el
m ovim iento constante. Existen factores de cada
aspecto de la transform ación en su opuesto, y
esto es la base interna p ara la transform ación.

Utilizar yin-yang para exponer que los dos aspectos opuestos de las cosas o

Implicación fenómenos son capaces de transformarse en el opuesto bajo ciertas condiciones, es

decir, el yin puede transformarse en yang y el yang puede transformarse en yin

Transformación de yin y yang es la ley básica del movimiento y de los cambios de

las cosas, y es un "cambio cualitativo"

La transformación de yin y yang debe tener ciertas condiciones, incluyendo las

condiciones internas y las condiciones externas
Transformación
Comprensiones
de Yin y Yang El yin se transforma en yang
Las formas de transformación de yin y yang
El yang se transforma en yin

Para explicar la relación de transformación en las actividades

En fisiología fisiológicas entre dos sustancias, o dos funciones, o sustancia y
función en determinadas condiciones
Aplicaciones en
Medicina China
Para explicar la relación de transformación de exterior e interior, frío y
En patología
calor, insuficiencia y exceso

Fig. 1-7 Resumen de la Transformación del Yin y Yang


P or o tra p a rte , ta m b ién d eb en d a rs e c ie rta s
condiciones externas para ía transformación. La
transform ación no ocurrirá sin la base interna
y u n a s c o n d ic io n e s e x te rn a s a d e c u a d a s . En
Medicina China, palabras tales como "extremo",
"m áxim o" y "exceso", se usan para reflejar las
condiciones necesarias para la transform ación.
Las condiciones intern as y externas necesarias
para generar ía transformación, varían de acuerdo
a situaciones específicas.
Hay dos formas de transformación deí yin y
el yang; el yin se transforma en yang, y el yang se
transforma en yin.
La teoría de la transformación m utua del yin
y el yang, en m edicina China, p u ed e utilizarse
para explicar ía relación de transform ación en
ías actividades fisiológicas entre dos sustancias,
dos funciones o sustancia y función, bajo ciertas
condiciones, así corno la relación de transformación
de exterior e interior, frío y calor, insuficiencia y
exceso, etc., en el proceso de la enfermedad.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate
sobre lo Incomprensible de los Seis Tipos de Qi (Su
Wén: Liu Wéi Z h i Dá Lún ,
expone: "La generación de las cosas depende de la
transformación, y el extremo de las cosas lleva al
cambio. La interacción de transformación y cambio es
la causa deformación y destrucción... La formación y
la destrucción son generadas por el movimiento, y el
movimiento constante conduce al cambio".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate
sobre la Teoría del Yin y Yang, y las Relaciones de
Correspondencia Entre Todas las Cosas en la Naturaleza
(Sú Wén: Yin Yáng Ying Xiáng Dá Lún, M H 0
establece; "El yang extremo se transforma
en yin, y el yin extremo se transforma en yang". "El
frío en su extremo dará lugar a la aparición de calor, y el
calor en su extremo dará lugar a la aparición del frío".
El Pivote Milagroso: Capítulo para Determinar
la Enfermedad mediante la Inspección de la Piel del
lado Anterolateral del Antebrazo (Líng Shü: Lún Jí
Zhén Chí, M l f é * dice: "Los cambios de
las cuatro estaciones están causados por el dominio
cambiante del frío y el calor. El yang extremo se
transforma en yin, y el yin extremo se transforma
en yang. Por lo tanto, el yin domina el frío y el yang
domina el calor. Un frío excesivo se transforma en
Medicina China y Filosofía Antigua Capítulo 1 3a
calor, y un calor excesivo se transforma en frío. Así,
se dice que el frío puede generar calor, y el calor puede
generar frío . Esta es la transformación del yin y el
yaj¡g".
Aplicaciones de la Teoría del Yin-Yang
en Medicina China
0 Explicar la Organización del Cuerpo Humano
El cuerpo hum ano es una entidad orgánica. Los
atributos yin-yang de todas las partes del cuerpo,
pueden ser determ inadas de acuerdo a la teoría
de oposición e interdependencia de yin y yang.
Los atributos de yin o yang de las visceras,
m e rid ian o s y tejid o s del cu erp o , p u e d e n ser
clasificados de acuerdo a esta teoría. Con respecto
a las regiones generales del cuerpo hum ano, la
mitad superior está caracterizada como yang, y ía
mitad inferior como yin; la parte superficial como
yang y la parte interna como yin. La espalda se
atrib u y e al yang, m ien tras que el abdom en al
yin; la región lateral de los m iem bros es yang y
la región medial es yin. En cuanto a las visceras,
los cinco órganos zang son considerados yin, y los
seis órganos fu yang; dentro de los cinco órganos
zang, el corazón y p u lm ó n , lo calizad o s en el
tórax, son clasificados com o yang, respecto al
hígado, bazo y riñón, localizados en el abdomen,
que se clasifican como yin. Respecto a los doce
m eridianos, los m eridianos que circuían por la
cara lateraí son designados como yang, mientras
que los que circulan por la cara medial como yin.
(Fig. 1-8)
Hay dos principios que justifican la clasificación
de los atributos yin-yang de la estructura, en la
organización del cuerpo humano. El primero es "El
agua y el fuego son la manifestación del yin y yang";
el otro es la relatividad de los atributos yin-yang,
es decir, la subdivisión de yin y yang. Así pues, se
puede concluir que la clasificación de los atributos
yin-yang del cuerpo hum ano es también relativa.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
Preservar la Salud y Proteger la Vida (Sú Wén:
Bao M ing Quán Xíng Lún, M fui ' m ífr& l& ifc),
establece: "El hombre nace con una forma que no
puede ser separada del yin y yang".
 oo
4^

Medicina China y Filosofía Antigua

Yang La superior
La parte superior y la inferior
Yin La inferior

Yang Espalda
Espalda y abdomen
Yin Abdomen
La superficie
Yang
del cuerpo Yang La cara lateral
Los cuatro
miembros La cara medial
Yin
El cuerpo humano puede
El exterior y el interior
ser dividido en yin y yang

Yang Los seis órganos fu Corazón y

El interior del Yang
Yir Órganos internos pulsión
cuerpo Los cinco órganos
- Yin
zang
Hígado, bazo y
Yin

Yang Los meridianos circulan por la superficie lateral

— Los doce meridianos
H |Y in | — Los meridianos circulan por la superficie medial

Fig. 1-8 Resumen de la Organización del Cuerpo Humano Según el Yin y el Yang (Ejemplo)

Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre Ideas
Importantes en la Cámara Dorada (Sú Wén: Jin Gui
Zhén Yán Lün, jftfñ] • ^ E J íW i'k ) , establece: " En
cuanto al yin y yang del ser humano, lo externo se
caracteriza como yang, mientras que lo interno como
yin. En cuanto al yin y yang del cuerpo, la espalda
es yang, mientras que el abdomen es yin. En cuanto
al yin y yang de las visceras, los órganos zang son
yin , mientras que los órganos fu son yang. El hígado,
corazón, bazo, pulmón y riñón, o los cinco órganos
zang, todos pertenecen al yin, mientras que la vesícula
biliar, estómago, intestino grueso, intestino delgado,
vejiga y sanjiao, o los seis órganos fu...todos al yang.
La espalda se atribuye al yang, por lo que el corazón
es yang dentro del yang. Y el pulmón es yin dentro
del yang. El abdomen es caracterizado como yin, por
lo que el riñón es yin dentro del yin, el hígado es yang
dentro del yin, y el bazo es yin extremo dentro del
yin".
(2 Explicar las Funciones Fisiológicas del Cuerpo
Humano
La teoría del yin-yang comprende las actividades
normales y las funciones fisiológicas del cuerpo
humano, como el resultado de un equilibrio armónico
entre el yin y el yang. Este equilibrio depende de su
oposición y restricción, interdependencia e inhibición,
aumento y disminución, y transformación.
En la relación entre la sustancia y función de
las actividades vitales humanas, la base material se
denomina esencia yin (yin físico, Í^IPJ), mientras
que las activ id ad es funcionales son referid as
como yang qi (yang funcional, La actividad
fisiológica hum ana (yang), se basa en la sustancia
(yin). El yang qi no pu ed e ser generado sin la
esencia yin, mientras que la actividad fisiológica
se renueva constantem en te de la esencia-yin.
Así, la sustancia y la función (yin físico y yang
funcional) están juntas en una unidad de oposición
m utua, dependencia, aum ento y dism inución,
y transform ación, m an ten ien d o u n equilibrio
dinámico, el cual garantiza los procesos normales
de las actividades vitales.
(D Exponer los Cambios Patológicos del Cuerpo Hu­
mano
La p a to lo g ía in c lu y e el in icio , d e s a rro llo y
Medicina China y Filosofía Antigua Capítulo 1 35
cam bios de la en ferm ed ad . La teo ría de yin-
yang afirma que en medio de toda la complicada
a c tiv id a d fisio ló g ica d el cu erp o h u m a n o , se
m antiene una relación equilibrada y coordinada
en tre oposición, in te rd e p e n d e n c ia , au m en to ,
d ism in u ció n y tran sfo rm ació n de yin y yang,
es decir, el y in calm a, m ie n tra s que el yang
estim u la; es el req u isito p rev io p a ra que las
actividades vitales norm ales se desarrollen con
norm alidad. C uando esta relación se destruye,
se p ro d u ce u n deseq u ilib rio de yin y yang, y
aparece la enfermedad. Así pues, el desequilibro
de yin y yang es la base para el inicio, desarrollo
y ev o lu ció n de la en ferm ed ad . La a p arició n
de la e n fe rm e d a d está re la c io n a d a con dos
aspectos, el qi correcto y el qi patógeno. La lucha
entre el qi correcto y el qi patógeno conduce al
desequilibrio de yin y yang, y como consecuencia
a la aparición de la enferm edad (esto se explicará
en la fisiopatología). A unque son complicados,
los cambios patológicos generalmente se incluyen
en dos categorías, las cuales contienen el exceso
relativo de yin o yang y la insuficiencia relativa
de yin o yang.
A. Exceso relativo de yin o yang (Fig. 1-9)
El exceso indica que el qi patógeno es demasiado
d o m in a n te . El d o m in io r e la tiv o d e y in o
yang significa que el y in o yang pató g en o es
rela tiv a m e n te d o m in an te, y h a lleg ad o a u n
estado patológico, en el que el yin o el yang se
encuentran por encima del nivel norm al. "El qi
patógeno dominante aparece en síndromes de excesos",
significa que el predominio relativo de yin o yang
se manifiesta como u n síndrome de exceso. En el
curso patológico del exceso relativo de yin o yang,
el exceso (dominio) del qi patógeno restringirá o
alterará inevitablemente al qi correcto del cuerpo
humano. Como resultado, suele complicarse con
síntomas de insuficiencia.
a. Exceso relativo de yin
R epresenta el yin patógeno p redom inante con
cambios patológicos que se m anifiesta como un
síndrome de frío por exceso, es decir, "el exceso
de yin conduce a u n síndrome de frío". El exceso
de y in tam b ién p u e d e a lte ra r al yang qi del
cuerpo hum ano provocando la insuficiencia de
yang. Por lo tanto, el síndrome de frío por exceso
 Yin patógeno predominante en los cambios Síndrome de frío por exceso (el exceso
Exceso relativo de yin
patológicos de yin conduce a un síndrome de frío)

Acompañado de insuficiencia de yang (el

Daño al yang Daño al yang qi del cuerpo
exceso de yin hace que ei yang sufra)

Exceso relativo de yin

Yang patógeno predominante en los cambios Síndrome de calor por exceso (exceso de
o yang Exceso relativo de yang
patológicos yang conduce a un síndrome de calor)

í?
Acompañado de insuficiencia de yin (el
Daño al yin Daño a los líquidos yin del cuerpo
exceso de yang hace que el yin sufra)

El yin no puede
m n tro h fe l
Trastornos de yin y yang Síndrome de calor por insuficiencia
Insuficientes líquidos yin en el cuerpo en ym 9
Insuficiencia de yin — > (la insuficiencia de yin resulta en un
el proceso patológico
£/yang no síndrome de calor) \
p tm k c o n tfo h r
Síndrome de fH©por insuficiencia (la
Insuficiente yang qi del cuerpo en el
— Insuficiencia de yang > insuficiencia del yang resulta en un
procesocurso patológico
Insuficiencia relativa síndrome de frío)
de yin o yang
Cuando el yin es insuficiente hasta cierto Wewfta en insuficiencia de yang (alteración de
puntos, no puede generar yang qi yin que afecta al yang)
Consumo mutuo de yin y
yang
Cuando el yang es insuficiente hasta cierto Sesuíte m Insuficiencia de yin (alteración de
punto, no puede generar los líquidos yin yang que afecta al yin)

Fig. 1-9 Resumen d e la Relación entre el Exceso o Insuficiencia Relativos de Yin y Yang y la Naturaleza del Síndrome

causado por el predominio de yin, normalmente
evolucionará a una insuficiencia de yang, es decir,
"el exceso de yin conduce a una enfermedad yang "
b. Exceso relativo de yang
R epresenta el p red o m in io d el yang p ató g en o
con cambios patológicos, que se manifiesta como
un síndrom e de calor po r exceso, es decir, "el
exceso de yang conduce a un síndrom e de calor".
El exceso de yang puede afectar a los líquidos
yin d el c u e rp o h u m a n o , co n d u c ie n d o a u n a que afecta al yin, conducirá, con el tiem po, al
insuficiencia de yin. Por lo tanto, u n síndrom e
de calor por exceso causado por u n predom inio
de yang, suele complicarse con una insuficiencia
de yin, es decir "el exceso de yang conduce a una
enfermedad yin",
B, Insuficiencia relativa de yin o yang (fig. 1 . 9 )agotam iento d e yin o yang, q u e se desarrollará en
La in su ficien cia in d ica q u e el qi co rrecto es
débil Incluye la insuficiencia relativa de yin o de
yang, un estado patológico en el que los líquidos
yin o ei yang qi están situ ad o s p o r debajo del
nivel n o rm a l "La pérdida d e qi esencial deriva
en insuficiencia", significa que La insuficiencia
relativa de yin o yang, conduce a un síndrom e de
insuficiencia.
a. Insuficiencia relativa de yin
Se refiere a una insuficiencia d e líq u id o s yin
durante el proceso patológico, que conduce a u n
yin insuficiente que no controla al yang, por lo que
yang es relativam ente superior, y se manifiesta
con síntomas de calor. Este calor es causado por
insuficiencia de yin, a s i u n calor por insuficiencia
puede ser resumido como "la insuficiencia de yin
provoca un síndrome de calor".
b. Insuficiencia relativa de yang
Se refiere a una insuficiencia de yang qi durante
el proceso patológico, que conduce a u n yang
insuficiente que no controla al yin, por lo que el
yin es relativam ente superior, m anifestándose
con síntom as de frío. Este frío está causado por
insuficiencia de yang, así, un frío por insuficiencia
p uede ser resum ido com o "la insuficiencia de
yang provoca u n síndrom e de frío".
c. Consum o m utuo de yin y yang
Debido a la interdependencia e interacción entre
yin y yang, pu ed e o cu rrir q u e ciertos cam bios
patológicos como la alteración d e y in afecte ai
yang, la alteración d e yang afecte al yin, o la
Medicina China y Filosofía Antigua Capítulo 1 37
alteración conjunta del yin y del yang. C uando el
yin es insuficiente en un cierto grado, no genera
yang y provoca 1a insuficiencia de yang. Esto se
conoce como "alteración de yin que afecta al yang".
C uando el yang es insuficiente en cierto grado,
no p u e d e g e n e ra r y in , y en to n ces p ro v o cará
la in su ficien cia d e yin . Esto se conoce com o
"alteración de yang que afecta al yin". La alteración
de yin que afecta al yang, y la alteración de yang
estado patológico de insuficiencia, tanto de yin
como de yang.
A d em ás, los cam b io s p ato ló g ico s d e yin
y y an g , ta m b ié n incluyen: la afectación m utua
de yin y yang, ei aislam iento d e yin y yang y el
el capítulo d e fisiopatología.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate General
sobre la Insuficiencia y el Exceso (Su Wén: Tóng Píng
X ü Sht Lün , M M ' fc), dice: “El dominio
del ¡qi patógeno da como resultado síndromes de exceso,
y la pérdida de qi esencial da como resultado síndromes
de insuficiencia"
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate
sobre la Teoría de Yin y Yang y las Relaciones de
Correspondencia Entre Todas las Cosas en la Naturaleza
(Sú Wén: Yin Yáng Ying Xiáng Dá Lún , M M * füffl
dice: "El predominio de yin conduce a una
enfermedad yang , y el predominio de yang conduce a
una enfermedad yin.. El predominio de yang conduce
a síndromes de calor, y d predominio de yin conduce a
síndromes de frío”.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
ha Regulación de fos Meridianos (Su Wén: Tiáo / ing
Lün, |C N - m m i dice: "La insuficiencia de yang
conduce a frío externo, la insuficiencia de yin cotiduce
a calor interno "
(J) Aplicación al Diagnóstico de la Enfermedad
El proceso d e d iag n ó stico en m edicina C hina
incluye dos aspectos principales: los métodos de
d iagnóstico y la diferenciación d e síndrom es.
H ay d o s aplicaciones principales de la teoría de
yin-yang en el diagnóstico d e las enfermedades:
a n a liz a r la s c a ra c te rís tic a s y in -y a n g d e los
sín to m as y signos recopilados a través d e los
cuatro exám enes y diferenciar las propiedades
38 Medicina China y Filosofía Antigua

Tabla 1-2 Atribuciones yin-yang de los síntomas y signos

Cuatro Exámenes Propiedad Yang Propiedad Yin

Observar Tez Brillante Oscura y apagada
Voz Voz penetrante con toco alto, habla Voz débil con tono bajo, acompañado
Auscultación y
rápida y desordenada de un lenguaje corporal tranquilo
Olfacción
Respiración Fuerte, alta y ruda Débil, baja y tímida
Preferencia o Aversión Fiebre, aversión al calor con Escalofríos, aversión al frío con
Interrogatorio al Frío y al Calor preferencia por el frío preferencia por el calor
Sed Boca seca con sed Boca hidratada sin sed
Posición Cun Chi
Palpación Tendencia Llegar (aumento) Marchar (caída)
(Diagnóstico por el Frecuencia Rápido Lento
Pulso) Forma Flotante, rápido, ondulante y Profundo, lento, filiforme y rugoso
resbaladizo

yin-yang de los síndromes.
A. A nálisis de los datos recogidos de los
cuatro exámenes *Tabla 1-2)
La teoría del yin-yang p u ed e ser u sa d a p ara
analizar las características yin-yang de síntomas y
signos concretos recopilados a través de los cuatro
exámenes, tales como observación, auscultación y
olfacción, interrogatorio y palpación. Al observar
la tez, un color brillante es indicativo de yang y un
color oscuro o apagado, de yin. En la auscultación
y olfacción, una voz penetrante con tono alto es
característico de yang, mientras que una voz débil
con tono bajo, de yin. En el interrogatorio, la aversión
al calor con preferencia por el frío es indicativo de
yang, y la aversión al frío con preferencia por el
calor, de yin. Al tomar el pulso, los pulsos flotante,
rápido, ondulante y resbaladizo, pertenecen al
yang; los pulsos profundo, lento, filiforme y rugoso,
pertenecen al yin. Distinguir las características yin-
yang de los síntomas y signos, proporciona la base
para la diferenciación de síndromes.
B. Diferenciar los síndromes de la enfermedad
Los síndrom es de las enferm edades pueden ser
muy complejos. La diferenciación de síndromes de
acuerdo a la teoría del yin-yang, es fundam ental
para distinguir las características yin o yang de
los síndromes. Por ejemplo, en la diferenciación
de síndrom es según los ocho p rincipios, yin-
yang es el principio fu n d am en tal; el exterior,
exceso y calor pertenecen al yang, m ientras que
interior, insuficiencia y frío pertenecen al yin.
O tro ejem plo, en en ferm ed ad es in flam ato rias
externas, las m anifestaciones locales de color
rojo, inflam ación, calor y dolor, son síntom as
que pertenecen al yang, m ientras que pálido,
liso o hundido, ausencia de calor y dolor sordo
m o d e ra d o , son sín to m a s q u e p e rte n e c e n al
yin. D istinguir las propiedades yin-yang de los
síndromes, es de gran valor a la hora de reconocer
la naturaleza de las enfermedades y proporciona
una base para el tratamiento.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate
sobre la Teoría de Yin y Yang y las Relaciones de
Correspondencia Entre Todas las Cosas de la Naturaleza
(Sú Wén: Yin Yáng Ying Xiáng Dá Lún, M fDJ * $3
establece: "El que es bueno en el
diagnóstico siempre distingue primero yin o yang
cuando observa el color y siente el pulso".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
los Elementos Esenciales del Pulso (Sú Wén: Mái Yáo
Jing Wéi Lún, ^l'ñj • establece: "Sentir
el pulso es una técnica perceptiva y sutil que se debe
estudiar cuidadosamente. Hay un principio guía en este
estudio, el cual comienza por distinguir el yin y el yang".
Las C uestiones Sencillas: C apítulo Debate
Separado Sobre Yin y Yang (Sú Wén: Yin Yáng Bié
Lún Pian, ^ I r ] • dice: "En lo que
se refiere a yin y yang, la marcha pertenece al yang
y la llegada al yin; la quietud pertenece al yin y el
movimiento al yang; la lentitud pertenece al yin y la
rapidez al yang".
Trabajos Completos de Jing-yue: Sección Yin y
 Medicina China y Filosofía Antigua j39

Yang, Capítulo Chuan Zhong Lu, (Jíng Yué Quán Shü: internam ente, m an ten er u n a dieta adecuada, u n
Chuán Zhong Lú, Yin Yáng Pian, sueño y u n a s ho ras de vigilia reg u lares, seguir
ic • dice: " Cuando se diagnostica y se trata la ley del yin-yang, y de ese m odo, m an ten er el
una enfermedad, uno debe distinguir primero entre equilibrio interno del cuerpo, así como la arm onía
yin y yang. Este es el principio general de la medicina.con el m edio externo, y poder alcanzar el objetivo
Si yin y yang se diferencian claramente, ¿cómo de prom over la salud y prevenir la enferm edad.
pueden ocurrir errores en el tratamiento? Aunque el De acuerdo al principio de "cuidar el yang en
camino de la medicina es complicado, para resumirlo primavera y verano, cuidar el yin en otoño e invierno", para
en una palabra, solo hay yin y yang. Por lo tanto, u n individuo con una constitución de insuficiencia
hay yin y yang en los síndromes, pulsos y materias de yang y predom inio de yin, el cual "es capaz de
medicinales. En los síndromes, el exterior pertenece al soportar el verano pero no el invierno", las materias
yang, mientras que el interior pertenece al yin; el calor
m edicinales de naturaleza tibia y caliente, deben
pertenece al yang y el frío al yin; la parte superior ser usadas, preventivamente, para reforzar el yang,
pertenece al yang, mientras que la inferior al yin: el así la enferm edad no aparecerá en invierno; para
qi pertenece al yang, mientras que la sangre al yin; la una persona con una constitución de insuficiencia
actividad pertenece al yang, mientras que la quietud de yin y pred o m in io de yang, el cual "es capaz
al yin; un habla inquieta pertenece al yang, mientras de so p o rta r el in v iern o pero no el v eran o ", las
que calmada al yin; la preferencia por la luz pertenece m a te ria s m e d ic in a le s d e n a tu r a le z a fre sc a y
al yang, mientras que la preferencia por la oscuridad h ú m e d a deb erían ser u sadas, p reventivam ente,
al yin; los pacientes con yang débil, tienen dificultad para nutrir el yin, así la enferm edad no aparecerá
para exhalar, y aquellos con yin débil, tienen dificultad
en verano. Esto es lo que se denom ina "tratar las
para inhalar; los pacientes con una enfermedad yang enferm edades de invierno en verano" y "curar las
no pueden tumbarse boca abajo, aquellos con una enferm edades de verano en invierno".
enfermedad yin no pueden tumbarse sobre su espalda. Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran debate
En el pulso, los pulsos flotante, largo, resbaladizo y de la Regulación del Espíritu de Acuerdo a los cambios
rápido, pertenecen al yang, mientras que los pulsos de las Cuatro Estaciones (Sú Wén: Si Qi Tiáo Shén Dá
profundo, oculto, filiforme y rugoso, pertenecen todos al
Lún, dice: "El yin y el yang
yin... Aunque el camino de la medicina es profundo, si de las cuatro estaciones son la raíz de todas las cosas.
un doctor comprende claramente la teoría del yin-yang, Así, el sabio, cumple con este principio y cuida el yang
ya ha recorrido más allá de la mitad del camino". en primavera y verano, y el yin en otoño e invierno,
a fin de ajustarse a los cambios básicos de las cuatro
5) Aplicación a la Prevención y al Tratamiento de la estaciones. Si la gente va contra el principio, dañarán
Enfermedad
su raíz y estropeará su origen. Así pues, el yin y yang
A. Guiar la conservación de la salud y la de las cuatro estaciones es el principio y el fin de todas
prevención de las enfermedades las cosas, y la fuente última de la muerte y la vida.
La conservación de la salud es preservar y cuidar Si se viola este principio, los desastres ocurrirán;
la vida, así como la buena salud. El propósito de siguiéndolo, las enfermedades no aparecerán. Esto se
m antener la salud es fortalecer el cuerpo, prevenir denomina comprender el Dao".
la enferm edad y la esperanza de vida. La teoría B. Guiar el tratamiento de la enfermedad
del yin-yang sostiene que si los cam bios de yin y La o rie n ta c ió n d e la te o ría del y in -y a n g p a ra
yang del cuerpo hum ano están en afinidad con el el tra ta m ie n to de la e n fe rm e d a d , in clu y e dos
ciclo natural de las cuatro estaciones, se alcanzará aspectos principales: determ inar los principios de
la lo ngevidad y la in m u n id a d a la enferm edad. tratam iento y la clasificación de la n aturaleza de
D efiende q u e u n o d e b e c u m p lir con las leyes las m aterias m edicinales.
naturales p ara preservar la salud y asegurarse de a. Determinar los principios de tratamiento
cuidar el yang en prim avera y verano, el yin en (Fig. 1-10)
otoño e invierno; conservar la esencia y el espíritu Ya que el desequilibrio de yin y yang es la causa

Exceso relativo dé yin o yang (síndrome
di exceso) dispersión de los patógenos
Regulación de yin y yang —
Insuficiencia relativa de yin o
yang (síndrome de insuficiencia)
tonificación del qi correcto
Consumo mutuo de yin y yang
(Insuficiencia de yin y yang) tonificar —
ambos, yin y yang
Fig; 1-10
Exceso relativo de yin (síndrome
de frío por exceso)
' 1- ....... '
Daño del yang (acompañado
con insuficiencia de yang)
Exceso relativo de yang
(síndrome de calor por exceso)
I ... i
Daño del yin (acompañado con
insuficiencia de yin)
Insuficiencia de yin (síndrome
de calor por insuficiencia)
insuficiencia de yang (síndrome
de frío por insuficiencia)
La alteración del yin afecta al yang —
*— La alteración del yang afecta al yin----II yang debe ser repuesto teniendo en cuenta al yin
Resumen para Regular el Desequilibrio de Yin y Yang
Deben aplicarse plantas de naturaieia
caliente (Calentar lo que está frío)
Eliminación del excedente
Deben añadirse plantas que
tonifican el yang
Deben aplicarse plantas de naturaleza Tener en cuenta la
fría (Infriar lo que está caliente) Insuficiencia
Deben añadirse plantas que nutran
el yin
Deben aplicarse plantas que tonifican el yin para nutrir
yin (Tratar el yin para enfermedades yang; controlar la
hiperactividad de yang mediante la nutrición del yin
de riñón, el cual es el origen del agua)
Deben aplicarse plantas que tonifican el yang para
él *an9 (Tratar *' *an9 Para las enfermedades
*ín; di|Pefsaf ia acumulación de yin apoyando al
yang de riñón, el cual es la fuente del fuego)
Complementar la
insuficiencia
El yin debe ser nutrido teniendo en cuenta al yang
*

esencial de la enfermedad, la aplicación de la teoría
del yin-yang en el tratam ien to , es d eterm in a r
los principios de tratam iento de acuerdo a este
cambio patológico fundamental, es decir, regular
el p red o m in io o insuficiencia relativ a d e yin
y yang, a fin de restaurar su equilibrio. Por lo
tanto, regular el desequilibrio de yin y yang, es el
principio fundamental para tratar la enfermedad.
Principios de tratam iento para el exceso relativo
de yin o yang; El exceso relativo de yin o yang,
deriva en un síndrom e de exceso en el que ei qi
patógeno predomina, y debe aplicarse ^1 principio
de "eliminar el exceso (expulsar el patógeno)". Para
un síndrom e de trío por exceso, causado por el
predominio relativo de yán, deberían administrarse
las m aterias m edicinales con u n a n a tu ra le z a
caliente, se conoce com o "calentar lo q u e está
frío" en el Clásico Interna (Néi jing). C uando el
exceso de yin perjudica al yang, da como resultado
síntom as secundarios de insuficiencia d e yang;
deben adm inistrarse, cuidadosam ente, m aterias
medicinales para reponer ei yang, a fin de tener
en cuenta esta insuficiencia. Para un síndrome de
exceso por calor causado por un exceso relativo de
yang, se adm inistrarán materias medicinales con
naturaleza fría, denom inado "enfriar lo que está
caliente" en el Clásico Interno (Néi Jing). C uando
el exceso de yang daña el yin, aparecen síntomas
acom pañantes de insuficiencia d e yin, po r lo
que deben añadirse, a la prescripción, m aterias
medicinales para nutrir el yin, a fin de tratar esta
insuficiencia.
Principios de tratam iento para la insuficiencia
relativa del yin o el yang; La insuficiencia relativa
del y in o el y an g d eriv a en u n sín d ro m e d e
insuficiencia, donde el qi correcto es insuficiente,
y d o n d e debe aplicarse el p rincipio "tonificar
la insuficiencia" (fortalecer la defensa). Para un
sín drom e de calor p o r insuficiencia, cau sad o
por una insuficiencia d e yin q u e no co n tro la
ai y an g y é ste es re la tiv a m e n te d o m in a n te ,
deben adm inistrarse m aterias m edicinales para
tonificar el yin y controlar el yang. Este m étodo
terapéutico de "nutrir el origen del agua (yin de
riñón), con el fin de controlar la luz del yang," se
denom ina "tratar el yin para las enferm edades
yang" en el Clásico Interno (N éi Jing). En u n
Medicina China y Filosofía Antigua 41
síndrom e de frío por insuficiencia, causado por la
insuficiencia de yang que no controla al yin y éste
es relativamente dominante, deben adm inistrarse
materias medicinales que tonifiquen el yang, para
n u trir el yang y con tro lar el yin. Este m étodo
terapéutico de "nutrir la fuente del fuego (yang
de riñón), a fin de eliminar la niebla yin", también
se denom ina " tratar el yang en las enfermedades
yin" en el Clásico Interno (Néi Jing).
Principios de tratamiento par'* ei consumo mutuo
de yin y yang; El consumo r*.utuo de yin y yang
conducirá a la insuficiencia de ambos, El tratamiento,
por lo tanto, debe dirigirse a tonificar tanto al yin
como al yang. De acuerdo a la interdependencia
de yin y yang, para los síndromes de insuficiencia
m utua causados por alteración de yin que afecta
al yang, que se manifiesta principalm ente como
insuficiencia de yin, el tratamiento debe centrarse
en tonificar el yin y secundariam ente tam bién
se tonifica el yang. Para aquellos causados por
a lte ra c ió n d e y an g q u e afecta al yin, q u e se
manifiesta principalm ente como insuficiencia de
yang, el tratamiento debe centrarse en tonificar el
yang, a fin de nutrir el yin.
Las C uestiones S e n c illa s ; C apítulo Debate
sobre la Teoría M ás Im portante e Incomprensible
(Sú Wén: Zhi Zhén Yáo Dá Lún, M t aJ * M ÍCfciv
ifc), dice; "Observar el yin-yang de una enfermedad
y armonizarlos con equilibrio como objetivo fin a l" .
" Purgar lo que está en exceso, tonificar lo que es
insuficiente " "Calentar lo que está frío; enfriar lo que
está caliente"
El Pivote Milagroso ; Capítulo Retención del Qi
Patógeno (Líng S h ü ; X ié Ke, MUÍ * M fe ) , dice:
"C om plem entar las in su ficiencias del cuerpo y
eliminar sus excesos "
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate
sobre la Teoría de Yin y Yang y las Relaciones
de Correspondencia Entre Todas las Cosas en la
Naturaleza (Su Wén ; Yin Yáng Ying Xiáng Dá Lún,
jftfnj • dice; "Tratar el yin para
enfermedades yang , y tratar el yang para enfermedades
y in ”.
Anotación de Las Cuestiones Sencillas: Capítulo
Debate sobre la Teoría más Importante y Difícil (Sú
Wén: Zhi Zhén Yáo Dá Lún, M fnJ * M Jt
por Wang Bing (3E$C), establece: "Complementar
42 Capítulo 1 Medicina China y Filosofía Antigua
Tabla 1-3 Clasificación de los atributos yin-yang y las propiedades de las materias medicinales
Propiedades de las plantas
Naturalezas ( Cuatro q i)
Cinco Sabores
Ascenso, Descenso, Flotar y Hundir
la fuente del fuego (yang de riñón), a fin de expulsar la
niebla yin; nutrir el origen del agua (yin de riñón), a
fin de controlar la luz del yang."
b. Clasificar las propiedades de las materias y el amargo tienen funciones eméticas y purgantes,
medicinales (Tabla 1-3)
Yin-yang pueden usarse para analizar y clasificar
la naturaleza, sabor y funciones de las m aterias
m edicinales, y sirve como la base p ara g u iar
su adm inistración clínica. Las p ro p ied ad es de
las m aterias m ed icin ales chinas, in clu y en su
naturaleza, sabor, y su acción de ascenso, descenso,
flotar y hundir, las cuales pueden ser clasificadas y
explicadas por la teoría del yin-yang.
La naturaleza de las m aterias m edicinales
incluye caliente, frío, tibia y fresca, conocido
como los "cuatro qi, Entre ellos, las hierbas
de naturaleza fría y fresca pueden aclarar el calor
y purgar el fuego y alivian o eliminan síntomas
de calor. Así, son clasificadas como yin y suelen
ser usadas para tratar síndromes yang y de calor.
Las materias medicinales de naturaleza caliente o
tibia, pueden expulsar el frío y calentar el interior,
así como aliviar o elim inar síntom as fríos. Son
clasificadas como yang y suelen ser usadas en el
tratamiento de síndromes yin y de frío.
Los cinco sabores incluyen picante, dulce,
ácido, am argo y salado. Entre ellos, el picante
tie n e la fu n c ió n de d is p e r s a r , el d u lc e de y con movimiento pertenecen al yang, y aquellas con
tonificar; pertenecen a la categoría de las materias
m edicinales yang. El ácido tiene la función de
astringir, el am argo purga el fuego y el salado
suaviza o reblandece las masas; son clasificados
como yin.
El concepto de ascender, descender, flotar y
hundir, describe las tendencias de la actuación de
las materias medicinales en el cuerpo. Entre ellas,
las hierbas con tendencias a ascender y flotar son
clasificadas como yang, m ientras que aquellas
con tendencia a descender y hundir, como yin.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
Yin Yang
Fría, fresca Caliente, tibia
Agrio, amargo, salado Picante, dulce (insípido)
Descenso, hundir Ascenso, flotar
la Teoría Más Importante e Incomprensible (Sú Wén:
Zhi Zhén Yáo Dá Lún, j§?|n] • dice:
"El picante y el dulce dispersan y son yang; el picante
pertenecen al yin; el salado con función emética y
purgante, también pertenece al yin; el neutro con su
función de filtrar se clasifica como yang".
Enlace Clave de la Medicina: Capítulo Debate
del Yin y Yang (Y í Guán: Yin Yáng Lún, IMjüt • l^j
establece: " Shennong (ffl$ í) probó materias
medicinales, y de acuerdo al yin y yang, las clasificó en
frías, calientes, tibias, frescas, picantes, dulces, ácidas,
amargas y saladas. Las picantes y dulces pertenecen al
yang, así como las tibias y calientes; las frías y frescas
pertenecen al yin, así como las ácidas, amargas y
saladas .
Trabajos Completos de Jing-yue : Sección Yin y
Yang, Capítulo Chuan Zhong Lu, (Jíng Yué Quán
Shü: Chuán Zhong Lú, Y in Yáng Pian,
^ * m m n ) , establece: " A l hablar de
materias medicinales, aquellas con fun cio n es de
ascenso y dispersión, pertenecen al yang; aquellas
con funciones astringentes y de descenso al yin; las
picantes y calientes pertenecen al yang, las amargas
y las frías al yin; aquellas que hacen circular el qi son
designadas como yang, y aquellas que hacen circular
la sangre como yin; aquellas con una naturaleza activa
naturaleza quieta y de protección al yin''.
Sección 3 Teoría de los Cinco
Movimientos
La teoría de los cinco movimientos es un concepto
m aterialista y dialéctico de la an tig u a China.
P o stu la que el u n iv e rso está co m p u esto p o r
cinco elementos: m adera, fuego, tierra, m etal y
agua. El desarrollo y los cambios de los objetos y
fenómenos en la naturaleza, son el resultado del

movimiento e interacción constante de esos cinco
elementos.
En cuanto a la aplicación de la teoría de los
cinco movimientos a la medicina, la teoría médica
China se basa en ella para explicar las conexiones
entre todas las partes del cuerpo, una p arte y
el cuerpo entero, lo superficial y las visceras,
así como la relación del cu erp o h u m an o y la
naturaleza. La teoría de los cinco m ovim ientos
abarca todos los aspectos del sistema teórico de
la M edicina china p ara explicar las funciones
fisiológicas y los cambios, patológicos, así como
para guiar en el diagnóstico y tratam iento de la
enferm edad, convirtiéndose en u n com ponente
fundamental de la teoría médica China.
Concepto Fundamental de los Cinco
Movimientos
( ¡) Definición de los Cinco Movimientos
Los cinco m ovim ientos hacen referencia a los
cinco elem entos (m adera, fuego, tierra, metal y
agua), sus movimientos y sus transformaciones.
Los cinco movimientos fueron denom inados
in icialm en te los "cinco e lem en to s". Tras u n
largo período de experiencia en la vida y en la
p roducción agrícola, los an tep asad o s Chinos,
llegaron a com prender que la madera, el fuego, la
tierra, el metal y el agua son los cinco materiales
más comunes, indispensables y fundamentales de
la vida diaria.
Más tarde, el significado original de esas cinco
materias concretas se sometieron a la abstracción,
y su ámbito de aplicación fue ampliado para dar
cabida a la visión del m undo de que todas las
formas concretas y los fenómenos intangibles, son
generados por el movimiento y cambio entre estas
materias. La teoría de generación y control fue
concebida sobre esta base para explicar las diversas
relaciones entre esas form as y los fenóm enos,
formando así la teoría de los cinco movimientos.
Los Comentarios de Zuo sobre la Primavera y
el Otoño: Capítulo 27Qde Xianggong (Zuó Zhuán:
Xiáng Gong Er Shí Qi Nián ,
dice: "El cielo produce los cinco elementos para ser
usados por el ser humano. El hombre no puede existir
Medicina China y Filosofía Antigua Capítulo 1 43
sin ninguno de ellos".
Guoyu : Capítulo Zhengyu (Guó Yü: Zheng Yü,
IHi-n • ;&|Hpf), dice: "Los emperadores de los tiempos
antiguos mezclaron tierra, metal, madera, agua y fuego
para dar forma a las miles de cosas".
2 Propiedades de los Cinco Movimientos
Las p ro p ied ad es de los cinco m ovim ientos se
refieren a cada una de las características inherentes
individuales. Son ideas teóricas tom adas de la
experiencia de la vida diaria de los antepasados,
r e s u m id a s y d e s a r r o lla d a s g r a d u a lm e n te ;
están basadas en u n sim ple conocim iento y la
observación intuitiva de la naturaleza de los cinco
elementos mencionados. Las propiedades de los
cinco movimientos son las siguientes:
"La madera se dobla y endereza,
significa que los árboles tienen la habilidad tanto
de doblarse como de enderezarse. Por extensión,
cualquier cosa que tenga las propiedades de crecer,
aumentar, extenderse y desplegarse, se atribuye a
la madera.
"El fuego arde y se eleva, significa
que el fuego tiene las propiedades de ascender y
calentar. Por extensión todo aquello que tiene las
propiedades de dar calor o calentar, ascender e
iluminar, se atribuye al fuego.
"La tierra proporciona la siembra y recolección, i
ü i l f t i " , significa que la tierra puede ser sembrada
y recolectada. Por extensión aquello que tenga
las propiedades de generar, poseer y recibir, se
atribuye a la tierra.
"El metal se moldea y se transforma, ^ 0 ^ " ,
significa que el m etal tiene las propiedades de
moldearse y cambiar. Por extensión, aquello que
tiene las propiedades de frío inerte, astringir y
hundir, se atribuyen al metal.
"El agua humedece y desciende, /JcBtlMT", lo
que significa que el agua tiene las propiedades
de hidratar y fluir hacia abajo. Por extensión todo
aquello que tiene las p ro p ied ad es de hidratar,
descender, almacenar y lo que es fresco o frío se
atribuye al agua.
Shang S h u : Capítulo Hong Fan (Sháng Shü:
Hóng Fán, (oí 4$ * Í&IÜL), establece: "La madera se
dobla y endereza, el fuego arde y se eleva, la tierra
perm ite sembrar y cosechar, el metal se moldea y
44 Capítulo 1 Medicina China y Filosofía Antigua

Tabla 1-4 Asociación de las co sas con los cinco movimientos

Cinco sonidos JiaoM zh¡m Gong'fi ShangM Yum

Cinco sabores Ácido Amargo Dulce Picante Salado
Gnco colores Verde Rojo Amarillo Blanco Negro
Xiftwatera Gnco transformaciones Germinación Crecimiento Transformación Cosecha Almacenamiento
Gnco agentes climáticos Viento Calor estival Humedad Sequedad Frío
Gnco orientaciones Este Sur Centro Geste Norte
Cinco estaciones Primavera Verano Final del verano Otoño Invierno
Cinco Movimientos Madera Fuego Tierra Metal Agua
Cinco órganos zang Hígado Corazón Bazo Pulmón Riñón
Cinco órganos fu Vesícula biliar Intestino Estómago Intestino Vejiga
delgado grueso
Cinco tejidos Tendones Vasos Músculos Piel Huesos

Cuerpo Gnco organos de los sentidos Ojos lengua Boca Nariz Oídos
Humano Gnco emociones ira Alegría Reflexión Tristeza Miedo
Gnco voces Gritar Reír Cantar Llorar Gemir
Gnco cambios Contractura inquietud Hipo Tos Temblor
Gnco pulsos De cuerda Ondulante Moderado Flotante Profundo
Gnco líquidos Lágrimas Sudor Saliva Mocos Saliva

transforma, y el agua humedece y desciende
0 La Clasificación de las Propiedades de las Cosas
de Acuerdo a los Cinco Movimientos (Tabla 1-4)
A. Método de Clasificación
Los diversos fenómenos del m undo natural son
atribuidos a uno de los tinco movimientos, mediante
una combinación de conexión analógica con una
im agen determ inada básica y u n razonam iento
deductivo, estableciendo la asociación con uno de
los cinco movimientos.
a. Conexión analógica con la imagen básica perten ecen a la m adera. Lo m ism o p u ed e ser
F orm ar una conexión con la im agen significa
buscar características específicas en la imagen de
algo (incluyendo formas, funciones y propiedades),
que refleje su verdadera esencia. Una categoría
indica un conjunto de individuas con Las mismas
c a ra c te rís tic a s . E sta b le c e r u n a a n a lo g ía es cosas y fenóm enos, y establecer su significado
com parar tipos de cosas, tiene el significado de
atribución y clasificación. La atribución de las cosas
a los cinco m ovimientos m ediante este método,
es comparar las características de las cosas con las
propiedades abstractas de los cinc» movimientos,
a fin de determ inar su asociación a uno de ellos.
Por ejemplo, si las únicas características de algo
son sim ilares a las p ro p ied ad es d e la m adera,
puede ser atribuido a la madera. Lo mismo sucede
p a r a c a d a u n a d e los otros cuatro movimientos.
b. Deducción
Se trata de deducir y clasificar las asociaciones de
las cosas relacionadas, basadas en algo que ya h a
sido atribuido a una de los cinco movimientos. Por
ejemplo, se sabe que el hígado está relacionado a
la madera, y la vesícula biliar, los tendones y los
ojos, están estrechamente relacionados al hígado,
por lo tanto, puede deducirse que ellos también
aplicado a los otros mov imientos.
B. O p in iones sobre la asociación con los
cinco movimientos
La asociación con los cinco m ovimientos, es un
m étodo usado en la an tig ü ed ad p ara clasificar
filosófico. & conveniente para analizar y explicar
las estrechas relaciones entre la mism a clase de
cosas (fila horizontal en la siguiente tabla), y cosas
de la misma asociación con los cinco movimientos
(columna vertical en la siguiente tabla).
En la m edicina China, la asociación con los
cinco movimientos, conecta las actividades vitales

del h o m b re con las cosas y fen ó m en o s en la
naturaleza, a fin de exponer la unidad del cuerpo
hum ano, su naturaleza holística y la del m edio
ambiente.
La b ase p ara la asociación con los cinco
movimientos es que las cosas y fenómenos deben
ser cinco en número. Esto es difícil de adaptar a
las condiciones actuales de la realidad. Además,
algunas veces tam bién es difícil acep tar en la
práctica, eí uso de las teorías de la generación
y control m utuo de los cinco m ovim ientos para
explicar ía relación entre las cosas, sobre la base
de la asociación.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate
sobre la Teoría del Yin y Yang y las Relaciones
de Correspondencia Entre Todas las Cosas de la
Naturaleza (Sú Wén: Yin Yáng Ying Xiáng Dá Lún,
iHfSJ ' ^ J l S f J J e s t a b l e c e : "El este genera
mentó,.,se manifiesta como viento en el cielo, madera
en el suelo; los tendones en el cuerpo, el hígado como
una viscera, el verde como un color, jiao como un
sonido, el grito como voz; en el cambio se vuelve una
contracción, tas ojos como un orificio, ácido como un
sabor, e ira como una emoción".
"El sur genera calor...se manifiesta como calor
en el cielo, fuego en la tierra, el pulso en el cuerpo,
el corazón corno una viscera, rojo como un color, zhi
como un sonido, la risa como una voz, en el cambio
se vuelve preocupación, la lengua como un orificio,
amargo como un sabor, y alegría como una emoción".
"El centro genera humedad...se manifiesta como
humedad en el cielo, tierra en la tierra, músculos en el
cuerpo. El bazo como una viscera, amarillo como un
color, gong como un sonido, el canto como una voz;
en el cambio se vuelve hipo, la boca como un orificio,
dulce como un sabor, y reflexión como una emoción".
"El oeste genera sequedad...se manifiesta como
sequedad en el cielo, metal en la tierra, piel y cabello
en el cuerpo, el pulmón como viscera, blanco como un
color, shang como un sonido, el llanto como una voz;
¿mmm: Generación ^
-aa » ..... .........— -----.......--*►
Madera ruego
Fig. 1-11 Secuencia de Generación Mutua de los Cinco Movimientos
Medicina China y Filosofía Antigua J Capítulo i AS
en el cambio se vuelve ios, la nariz como un orificio,
picante como un sabor, y tristeza como una emoción",
"El norte genera frío... se manifiesta como frío en
el (jelo, agua en la tierra, huesos en el cuerpo, el riñón
como una viscera, negro como un color, yu como un
sonido, el gemido como una voz; en el cambio se vuelve
temblor, los oídos como un orificio, salado como un
sabor, y miedo como una emoción".
Contenidos Fundam entales de la
Teoría de los Cinco Movimientos
(£) G eneración , C o n tro l e In tera cció n M utua de
los Cinco M ovim ien tos (Apéndice: D om inio y
Restablecimiento de los Cinco Movimientos)
A. Generación mutua de los cinco movimientos
La g e n e ra c ió n m u tu a sig n ifica p ro d u c c ió n ,
multiplicación y promoción mutua. La generación
m u tu a de los cinco m o v im ie n to s in d ica q u e
existe una reíación productiva y de desarrollo
e n tre la m ad era, fuego, tierra, m etal y agua,
respectivamente.
La secu en cia d e la g en eració n m u tu a de
íos cinco m ovim ientos es: la m adera genera el
fuego, el fuego genera la tierra, la tierra genera el
metal, el metal genera el agua, y el agua genera la
madera. 1~H)
El Clásico de las Visceras Centrales: Capítulo 3,
Debate sobre la Generación (Zhóng Zang Jing: Shéng
Chéng Lún Di San, dice:
"El metal genera el agua, el agua genera la madera, la
madera genera el fuego, el fuego genera la tierra, y la
tierra genera el metal. Por lo tanto, la creación circula
sin cesar".
Dentro de esta relación de generación mutua,
cad a fase tien e d o s asp ecto s: " g e n e ra d o r" y
"generado", com parado con "una m adre e hijo"
en el Clásico de las Dificultades (Nán Jing, M ^é).
La fase "generadora" representa a la m adre y la
Generación
Generación Generación
...—— ----------- *
Agua
46 Capítulo 1 Medicina China y Filosofía Antigua
fase "generada" al hijo. Tomando el fuego como
ejemplo, debido a que la madera genera el fuego,
la madera es la madre del fuego (generador); como
el fuego genera la tierra, la tierra es el hijo del
fuego (generado). (Fig. 1-12)
B. Control mutuo de los cinco movimientos
El control m utuo incluye las funciones de control
e q u ilib ra d o . El c o n tro l m u tu o de los cinco
Generación
Madera
La madera es la madre del fuego
Fig. 1-12 Relación Madre-Hijo de los Cinco Movimientos (Ejemplo)
Control Control
Madera *■ Tierra
Fig. 1-13 Secuencia del Control Mutuo de los Cinco Movimientos
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre Preservar
la Salud y Proteger la Vida (Su Wén: Báo Ming Quán
Xíng Lün, ^|oJ • establece: "La madera
es derribada por el metal, el fuego es apagado por el agua,
la tierra es excavada por la madera, el metal se funde por
el fuego, y el agua es separada por la tierra. Todo se ajusta
a esta ley".
D entro de esta relación de control m utuo,
cada fase tiene dos aspectos: "co n tro lad o r" y
"controlado", también denom inados el "inferior"
Control
Agua
Controlador
El agua es el controlador del fuego
Fig. 1-14 Relaciones Superior-inferior de los Cinco Movimientos
interacción de los cinco m o v im ien to s es u n a
combinación de la generación y del control mutuo.
Cualquier fase es generada, así como controlada
por las otras (Fig. 1-15), manteniendo una relación
de control en la generación y de generación en el
control. Es decir, la generación m utua y el control
m utuo son dos procesos inseparables. No habría
m o v im ie n to s in d ica que existe u n a relació n
restrictiva entre la madera, fuego, tierra, metal y
agua respectivamente.
¿k. La secuencia de control m utuo de los cinco
movimientos es: La m adera controla la tierra, la
tierra controla el agua, el agua controla el fuego,
el fuego controla el metal, y el metal controla la
madera. (Fig. 1-13)
Es generado
■ Fuego Tierra
La tierra es el hijo del fuego
Control
Control Control
Agua > Fuego
y "superior" en el Clásico Interno (Néi Jing). La
fase "controladora" es la superior, mientras que la
fase "controlada" es la inferior. Usando el fuego
como ejemplo, el agua controla al fuego, haciendo
al agua superior al fuego (controladora); el fuego
controla al metal, haciendo al m etal inferior al
fuego (controlado). (Fig. 1-14)
C. Interacción de los cinco movimientos
I n te ra c c ió n se re fie re a la s d o s fu n c io n e s
com plem entarias de generación y control. La
Es controlado
* Fuego - Metal
L Subordinado
El metal es el subordinado del fuego
nacimiento y desarrollo sin generación; sin control,
el desarrollo conduciría al exceso y resultaría en
desastre. Por lo tanto, un equilibrio relativo y una
coordinación entre las fuerzas de la naturaleza solo
pueden existir bajo las condiciones de control en la
generación y de generación en el control.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate

Fig. 1-15 Generación Mutua y Control Mutuo de los
Cinco Movimientos
sobre lo Incomprensible de los Seis tipos de Qi (Sú Wén:
Liú Wéi Z hi Dá Lún, M ÍDJ * Ci&), establece:
"El exceso produce daño, mientras que el control conduce
al orden. Con el control, las cosas florecen y declinan de
acuerdo al orden natural; cuando son dañadas, las cosas
caen en el caos y el orden natural es destruido".
Ilustrado Complementario al Clásico Clasificado:
Capítulo la Parte Superior de los Cinco Movimientos
del Circuito y los Seis Factores Climáticos (Léi Jing Tú
Yi: Yún Qi Sháng, establece:
"Los procesos de la naturaleza no pueden estar sin
ninguna generación o control. Sin generación, no
habría nacim iento ni desarrollo; sin control, un
excesivo crecimiento llevaría al daño".
La ley de interacción de los cinco movimientos
es: La m adera genera el fuego, el fuego genera
la tierra y la madera controla a la tierra; el fuego
genera la tierra, la tierra genera el metal y el fuego
controla al metal; la tierra genera el metal, el metal
genera el agua y la tierra controla al agua; el metal
genera el agua, el agua genera la madera y el metal
controla a la madera; el agua genera la madera, la
madera genera el fuego y el agua controla al fuego.
Tomaremos las relaciones que comparten la madera,
fuego y tierra como ejemplo. La m adera puede
generar fuego y el fuego genera la tierra, así, la tierra
también puede ser excesiva; pero la madera controla
a la tierra para prevenir que se vuelva excesiva (Fig.
1-16). Por lo tanto, existe u n control m utuo en la
generación, y una generación mutua en el control.
Apéndice: Dominio y Recuperación de los
Cinco Movimientos
A. Concepto de dominio y recuperación
los cinco movimientos
Medicina China y Filosofía Antigua E n n 47
Genera
era Fuego
Control Promueve
> Tierra 1
---------- >■ Representa la generación
--------- Representa el control
Fig. 1-16 Interacción de los Cinco Movimientos
(Ejemplo)
El d o m in io y re c u p e ra c ió n im p lic a n u n qi
do m inante y u n qi de recuperación. Entre los
cinco m o v im ie n to s, cu a n d o u n m o v im ie n to
es h ip eractiv o y co ntrola excesivam ente a su
inferior, se habla de qi dominante, causando una
explotación por su superior. El movimiento que
tom a rep resalias contra la fase dom inante, se
denom ina el qi de recuperación. En las Cuestiones
Sencillas: C apítulo Debate sobre la Teoría M ás
Importante e Incomprensible (Sú Wén: Zhi Zhén Yáo
Dá Lún, *(5J • este sistem a se usa
para luchar contra los cambios de los seis agentes
climáticos y el inicio de la enfermedad.
B. Relación entre el qi dominante y el qi de
recuperación
La aparición del qi dom inante es causado por
la h ip e ra ctiv id ad de uno de los m ovim ientos
(in c lu y e n d o la h ip e ra c tiv id a d a b so lu ta y la
hiperactividad relativa), y la aparición del qi de
recuperación, es la reacción de dicha hiperactividad,
lo que significa que el qi dominante aparece primero,
y consecuentemente aparece el qi de recuperación.
Su relación es que el qi de recuperación proviene
del movimiento superior del qi dominante, por lo
que si el qi dominante es la madera, entonces el qi
de recuperación sería del metal; si el qi dominante
es el fu eg o , en to n c e s el qi de re c u p e ra c ió n
sería del agua; si el qi dom inante es la madera,
entonces el qi de recuperación sería del metal;
si el qi dom inante es el metal, entonces el qi de
recuperación sería del fuego; si el qi dominante es
de el agua, entonces, el qi de recuperación sería de la
tierra. (Tabla 1-5)
- 4 8 J Capítulo 1 Medicina China y Filosofía Antigua

Tabla 1-5 Relaciqn pntre el qi dominante y el qj fje recuperación

s¡------- á— ... ' i ..................... / y - “y ■— ", z ........ . "•
Qi dom inante Qf efe recuperación Relación: El qi de recuperación es el superior deí qi dominante
Madera Metaf El metaf es ef superior de la madera
Fueoo Agua Ef agua es el superior def fuego
Tierra Madera La madera es el superior de la tierra
Metaf Fuego El fuego es el superior del metal
Agua Tierra La tierra es el superior def agua

Las Cuestiones Sencillas ; Capítulo Debate sobre la de las otras cuatro fases actúa de ía misma manera.
Teoría Más Importante e Incomprensible (Sú Wén: Zhi
@ Explotación y Oposición de los Cinco Movimientos
Zhén Yáo Dá Lün, M N ' dice; "Si hay
un qi dominante, hay un qi de recuperación, si no hay A. Explotación de los cinco m ovim ientos
qi dominante; no hay qi de recuperación". "Donde hay La e x p lo tació n im p lica un co n tro l excesivo,
qi dominante, habrá qi de recuperación", produciéndose un abuso sobre el que está débil.
C. Principio de regulación del qi dominante y La explotación de los cinco movimientos, es una
el qi de recuperación condición alterad a deí control m u tu o , d o n d e
El qi dominante y el qi de recuperación de los cinco cualquiera de los cinco movimientos reprime a su
m ovim ientos, son regu lad o s autom áticam ente inferior en un grado excesivo.
de acuerdo a la ley de control m utuo. Tomando La secuencia de ex p lo tació n de los cinco
ía hiperactividad de ía m adera como ejemplo. movimientos, es ía misma que para la de control
La hiperactividad de la madera (aparición deí qi mutuo, es decir, ía madera controía excesivamente
dom inante), controla excesivam ente a la tierra, a ía tierra, la tierra controla excesivam ente aí
llevando a su debilitamiento. La tierra debilitada agua, el agua controía excesivam ente al fuego,
no puede controlar al agua, conduciendo a su vez el fuego controía excesivam ente aí m etaí y el
a ía hiperactividad deí agua. La hiperactividad deí metal controla excesivam ente a la m adera. í^ g -
agua controla al fuego, haciendo que se debilite. b m
El fuego debilitado no controía aí metal, causando Hay dos causas que dan como resultado una
hiperactividad del metal. La hiperactividad del explotación entre los cinco movimientos, "exceso"
metal (aparición del qi de recuperación), controla e "insuficiencia".
la m adera, co n d u cien d o a ía su p resió n de la Si una fase es excesivamente activa, controlará
hiperactividad de ía madera. (Ffe* ^ 1Cada una en exceso a su inferior (su elemento "controlado").
Si una fase es insuficiente, será controlada en
Agente predominante exceso por su superior (su elemento "controlador").
Exceso de metal que Exceso de madera y
disminución de fa tierra
T om ando la m a d era com o ejem plo: si la
controla la madera
m adera es excesiva, controlará excesivamente a
la tierra; si la m adera es insuficiente, el metal lo
Agente de Metal Tierra controlará excesivamente. (Fig-1-19)
recuperación
A unque el control m u tu o y la explotación
Disminución
Disminución de siguen la m ism a secuencia, son diferentes por
de fa tierra y
fuego y exceso naturaleza. El control m u tu o es la relación de
exceso de agua
de metal
restricció n e n tre los cinco m o v im ien to s bajo
u n a s co n d icio n es n o rm ales, m ie n tra s q u e la
Exceso de agua y ex p lo tació n re p re se n ta u n d e se q u ilib rio . En
disminución de fuego térm inos del cuerpo hum ano, un control m utuo
Fig. 1-17 Principio de Regulación, del Qi Dominante es u n fenóm eno fisiológico, m ien tras que una
y el Qi de Recuperación explotación es un fenómeno patológico.
 Medicina China y Filosofía Antigua Capítulo 1 49

Explotación

Explotación Explotación Explotación Explotación

Madera Tierra Agua ** Fuego Metal

Fig. 1-18 Explotación de los Cinco Movimientos

Explotación Explotación
Madera (exceso) — Met al Madera (insuficiencia)
(Extremadamente excesivo) (Insuficiente)

Fig. 1-19 Exceso e Insuficiencia Dando Lugar a una Explotación de los Cinco Movimientos (Ejemplo)

B. Oposición de los cinco movimientos La secuencia de la oposición es opuesta a la

La oposición tam bién se refiere a u n proceso
de explotación o abuso. La oposición entre las
cincos fases no es un fenómeno normal de control
mutuo, en el cual uno de los cinco movimientos
controla, por el contrario, a su superior.
del control m utuo, es decir, la m adera se opone
al metal, el metal se opone al fuego, el fuego se
opone al agua, el agua se opone a la tierra, y la
tierra se opone a la madera. ( F i g . 1 - 2 0 )
Los dos factores que conducen a la oposición entre

Oposición

Oposición Oposición Oposición Oposición

Madera Tierra Agua Fuego Metal

Fig. 1-20 Oposición de los Cinco Movimientos

los cinco movimientos son también el "exceso" y
la "insuficiencia".
Si una fase es excesivamente activa, se opondrá
a su superior (su elemento "controlador").
Si una fase es insuficiente, se le opondrá su
inferior (su elemento "controlado").
Tom ando la m a d era com o ejem plo: si la
madera está en exceso, se opondrá al metal; si la
m adera es insuficiente, la tierra se le opondrá.
(F ig . 1 - 2 1 )

Oposición Oposición
Metal ------------------------^ladera (exceso) (insuficiencia) Madera * ------------------------- Tierra
(Extremadamente excesivo) (Insuficiente)

Fig. 1-21 Exceso e insuficiencia que da Lugar a una Oposición de los Cinco Movimientos

Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre los
Cambios de los Cinco Movimientos (Sú Wén: Wü Yun
Xíng Dá Lún, establece: "Cuando
el qi se vuelve excesivo, controlará a su inferior y se
opondrá a su superior; cuando el qi se vuelve deficiente,
su superior le controlará en exceso y su inferior se le
opondrá". (Ver F i g . 1 - 2 2 para explicación con la
madera como ejemplo)
C. Relación entre madre e hijo de los cinco
movimientos
La extensión, también conocida como alcanzar o
llegar, significa ser atrapados o ejercer una influencia
 Capítulo 1 Medicina Cjiina y Filosofía Antigua

Oposición a su controlador Controla a su subordinado

(La madera en exceso se opone al metal) (La madera en exceso controla en extremo a la tierra)

Control Es controlado
Metal Madera Tierra
Controlador Subordinado
(exceso)

Ser controlado en extremo por su controlador Ser opuesto por su subordinado

(El Metal controla en extremo la Madera en insuficiencia) (La Tierra se opone a la Madera en insuficiencia)

-^Representa la relación de control y oposición extremas

-^Representa la relación normal de control mutuo

Fig. 1-22 Razones y Principios de la Explotación y de la Oposición (Ejemplo)

recíproca. La alteración de la madre y el hijo, dentro
de los cinco movimientos, también conocida como
afección de la madre y el hijo, es un desequilibrio de
generación mutua, causado por una ruptura en la
relación convencional entre los cinco movimientos.
Incluye la alteración de la madre al hijo (afectación
del hijo por la enferm edad de su m adre), y la
alteración del hijo a la m adre (afectación de la
madre por la enfermedad de su hijo).
La secuencia de desequilibrio de la m adre al
hijo se relaciona por la secuencia de generación
mutua, mientras que la secuencia de alteración del
hijo a la madre, es opuesta a la de generación mutua.
Usando la madera como ejemplo, una alteración de
la m adera afecta al fuego, lo que se relaciona por
la secuencia de generación mutua, conocida como
afectación de la m adre al hijo; la madera también
afecta al agua, lo que es opuesto a la secuencia de
generación mutua, y representa una transmisión de
la enfermedad del hijo a la madre. (Fig. 1-23)

Afección de la madre por su hijo Afección del hijo por su madre

^■Representa la relación en que participan madre e hijo

Representa la relación normal de generación

Fig. 1-23 Afectación de la Madre y el Hijo (Ejemplo)

 Medicina China y Filosofía Antigua Capítulo 1 51

Nutrición de la E| hígado Nutric'ón de la

Aplicación de la Teoría de los Cinco esencia del riñ ó n /'''*" '''v ssangre de hígado
/ b l agua genera La madera
/ la madera genera el
Movimientos en Medicina China El riñón fuego
t El corazón

1 Exponer la Fundón Fisiológica de los Cinco Órganos
Zang y Sus Relaciones
(1) Exponer la función fisiológica de los cinco
órganos zang
La teoría de los cinco movimientos asocia los cinco
órganos zang del cuerpo hum ano con los cinco
movimientos, y equipara las funciones fisiológicas
de los cinco órganos zang con las propiedades de
los cinco m ovim ientos. Por ejemplo, la m adera
tiene las propiedades de extensión y ascenso. Al
hígado le gusta expandirse y ramificarse, mientras
que d etesta la rep resió n , tien e la fu n ció n de
suavizar y descargar. El calor del fuego asciende,
mientras que el yang de corazón tiene la función de
calentar el cuerpo. La tierra tiene las propiedades
de recibir y generar, mientras que el bazo tiene las
funciones de transportar y transform ar el agua
y la comida, y generar qi y sangre. El metal tiene
las propiedades de purificación y astringencia,
m ie n tra s que el p u lm ó n tien e las fu n cio n es
de purificación y descenso. El agua tiene las
propiedades de hidratar y descender, mientras que
el riñón tiene las funciones de gestionar el agua y
almacenar la esencia.
(2) Exponer las relaciones mutuas entre los cinco
órganos zang
A. Explicar las relaciones de generación
recíprocas entre los cinco órganos zang con la
generación mutua de los cinco movimientos
Los cinco órganos zang se emparejan con los cinco
movimientos para explicar las relaciones de ayuda
m utua entre las funciones fisiológicas del cuerpo
humano. Por ejemplo, la sangre del hígado nutre
al corazón, se corresponde con la madera generar
al fuego; el yang de corazón calienta el bazo, se
corresponde con el fuego generar a la tierra; el
qi de bazo transporta las sustancias esenciales al
pulm ón, se corresponde con la tierra generar el
metal; el qi de pulmón desciende el agua al riñón, se
corresponde con el metal generar el agua; la esencia
de riñón nutre la sangre de hígado, se corresponde
El metal genera
El qi de pulmón ^ai
el agua
El fuego genera l _ .
la tierra / Calentamiento
desciende al agua del yang de
corazón
El pulmón La tierra genera El bazo
el metal
El qi de bazo asciende la
sustancia esencial
Fig. 1-24 Relaciones de Generación Mutua entre los
Cinco Órganos Zang explicadas según la Teoría de
los Cinco Movimientos
con el agua generar la madera. (Fig. 1-24)
B. Exponer las relaciones de control mutuo
entre los cinco órganos zang con el control mutuo
de los cinco movimientos
El asp ecto de co n tro l m u tu o en tre los cinco
movimientos, puede ser usado para explicar las
funciones fisiológicas de las relaciones de control
m utuo entre los cinco órganos zang. Por ejemplo,
la expansión del qi de h íg ad o d isp ersan d o el
estancam iento del bazo, se corresponde con la
m adera controla la tierra: la función del bazo de
transporte y transformación del agua que previene
el desbordamiento en el riñón, se corresponde con
la tierra controla al agua; el yin de riñón (agua)
controla el exceso de fuego en el corazón, lo que
se corresponde con el agua controla al fuego; el
calentam iento de yang de corazón controla el
excesivo descenso del qi de pulm ón, lo que se
corresponde con el fuego controla al m etal; el
descenso del qi de pulm ón controla el excesivo
ascenso de qi de hígado, lo que se corresponde con
el metal controla la madera. (Fig. 1-25)
Las C uestiones Sencillas: C apítulo Debate
sobre Varias Relaciones Concernientes a los Cinco
Organos Zang (Sú Wén: W ü Zang Shéng Chéng
Pian , establece: "El superior
del corazón es el riñón". "El superior del pulmón es
el corazón". "El superior del hígado es el pulmón".
"El superior del bazo es el hígado". "El superior del
riñón es el bazo" (Superior se refiere a la viscera
controladora).
52 Capítulo 1 Medicina China y Filosofía Antigua

El descenso del qi de pulmón controla el El hígado Suaviza y descarga el

excesivo ascenso del qi de hígado ^estancamiento de bazo
^El metal La madera
controla la controla la tierra^
madera
El pulmón El bazo

El calentamiento del yang de E¡ fue9 ° controla controla el / ^ transporte y la transformación del agua
7 3 \a l metal
corazón controla el excesivo \ agua / previene el desbordamiento del agua de riñón
descenso del qi de pulmón
El corazón ei agua controla El riñón
el fuego

El efecto de la nutrición del agua de riñón

controla el exceso de fuego de corazón

Fig. 1-25 Relaciones de Control Mutuo entre los Cinco Órganos Zang explicadas según
la Teoría de los Cinco Movimientos

cinco órganos zang. (Fig. 1-26) El hígado puede ser

2) Explicar la Afección Patológica entre los Cinco
Órganos Zang
La afección patológica entre los cinco órganos
zang, representa que una enfermedad de cualquier
órgano p u ed e afectar n eg ativ am en te a u n o o
varios de los otros órganos, y a la inversa, la
enferm edad de uno o más de los otros órganos,
puede afectar negativam ente al órgano según la
ley de control o generación. Este tipo de afección
patológica mutua, se denomina "transmisión". La
transmisión se clasifica de acuerdo a las relaciones
de g en era ció n y co n tro l m u tu o de los cinco
movimientos, para explicar su existencia entre los
usado como un ejemplo para aclarar la relación de
transmisión patológica entre el hígado y los otros
cuatro órganos.
A. Transmisión siguiendo las relaciones de
generación mutua
Incluye los dos aspectos de "la alteración de la
m adre se extiende al hijo" y "la alteración del hijo
se extiende a la madre".
a. La alteración de la madre se extiende al
hijo, indica la transmisión patológica desde el
órgano madre a su órgano hijo.
Por ejemplo, la enfermedad del hígado transmitida
al corazón, o la enfermedad del riñón transmitida

5n
Alteraciones del corazón

Afección del hijo Afección de la

por su madre madre por su hijo

Afección de la La madera controla

madre por su hijo en extremo a la tierra
Alteraciones
iñón
Alteraciones del riñón
i Afección del hijo
por su madre
del hígado r La tierra se opone
a la madera
Alteraciones del bazo

La madera se El metal controla en

opone al metal extremo a la madera

Alteraciones
Alterac ’ulmón
del Pulmón

Fig. 1-26 Relación de Transmisión Patológica entre ei Hígado y los otros Cuatro Órganos
 Medicina China y Filosofía Antigua Capítulo 1 53

al hígado. (Fig. 1-26) a. La explotación indica un exceso de control

b. La alteración del hijo se extiende a la madre, que conduce a la aparición de la enfermedad.
indica la transmisión patológica del órgano hijo a Incluye dos condiciones: explotación causada por
su órgano madre. exggso de un órgano zang, y explotación causada
Por ejemplo, la enfermedad del hígado transmitida por la insuficiencia de un órgano zang.
al riñón, o la enfermedad del corazón transmitida Un órgano zang en exceso explota a su órgano
al hígado. (Fig. 1-26) zang inferior. Por ejemplo, u n exceso de hígado
B. Transmisión siguiendo las relaciones de controla en exceso al bazo. (Fig. 1-27)
control mutuo Un órgano zang en insuficiencia está explotado
Esto incluye los dos aspectos de "transmisión de por su órgano zang superior. Por ejemplo, un bazo
explotación" y "transmisión de oposición". en insuficiencia es controlado en exceso por el

El hígado en exceso explota al bazo El bazo en insuficiencia es explotado por el hígado

Es controlado Control
Hígado Bazo Hígado Bazo
(En exceso) (Insuficiente)

Fig. 1-27 El Hígado en Exceso Ejerce una Explotación sobre el Bazo y un Bazo
en Insuficiencia es explotado por el Hígado

hígado. (Fig. 1-27)

b. La oposición indica que el orden normal
de control está invertido, por lo tanto lleva a la
aparición de la enfermedad.
Incluye dos condiciones: oposición causada por
exceso de un órgano zang, oposición causada por
insuficiencia de un órgano zang.
U n ó rgano zang en exceso se o pone a su
órgano zang superior. Por ejemplo, u n exceso de
hígado se opone al pulmón. (Fig. 1-28)
Un órgano zang en insuficiencia se opone a su
órgano zang inferior. Por ejemplo, la insuficiencia
del pulm ón sufre oposición por parte del hígado.
(Fig. 1-28)
(§) Aplicación al Diagnóstico de la Enfermedad
El cuerpo hum ano es un todo orgánico. Cuando la
viscera sufre un desequilibrio y enferma, se refleja
en sus tejidos, órganos de los sentidos y sobre
la superficie del cuerpo, apareciendo cam bios
anormales en la tez, pulso, sabor, etc. La asociación
con los cinco movimientos y la ley de generación
m utua, control m utuo, explotación y oposición,
puede ser usada para diagnosticar la enfermedad
y deducir su estado, a través de los síntom as y
signos obtenidos a través de los cuatro exámenes.
A. Diagnosticar la enfermedad
Los cambios patológicos de los cinco órganos zang

El hígado en exceso se opone al pulmón El pulmón en insuficiencia es opuesto por el hígado

Control mJLrn Es controlado

Pulmón — -►(Hígado
(En exceso) (Insuficiente)

Fig. 1-28 El Hígado en Exceso se Opone al Pulmón, y el Pulmón en

Insuficiencia Sufre Oposición por el Hígado
54 Capitulo 1 Medicina China y Filosofía Antigua

pueden ser diagnosticados a través de los cambios
en el color, pulso y sabor correspondientes. Por
ejemplo, un paciente con una tez azul-verdosa,
p re fe re n c ia p o r lá co m id a ácid a y p u lso de
cuerda, puede ser diagnosticado de un problema
de hígado. Una tez rojiza acom pañada por un
sabor am argo en la boca y un pulso ondulante,
p u ed e diagnosticarse como h ip eractiv id ad de
fuego de corazón. Un paciente con insuficiencia
de bazo que m uestra una tez azul-verdosa y un
pulso de cuerda, podrá ser diagnosticado de una
enferm edad de hígado que se ha expandido al
bazo (la m adera explota a la tierra).
B. Deducir el estado de la enfermedad
El p ro n ó stic o de u n a en ferm ed ad p u e d e ser
deducido de las relaciones de generación m utua
y control m utuo entre la tez y el pulso. La teoría
de los cinco m ovim ientos sostiene que cuando
un órgano zang es afectado por una enfermedad,
si la tez está en c o n c o rd a n c ia con su p u lso
correspondiente, esto indica que existe un buen
pronóstico de recuperación. En situaciones donde
la tez no coincide con su pulso correspondiente,
si el pulso controla la tez, indica un pronóstico
desfavorable; si el pulso genera la tez, indica un
pronóstico favorable. Por ejemplo, un paciente con
problemas de hígado tiene una tez azul-verdosa y
un pulso de cuerda. Esto está en concordancia con
los cinco movimientos, significa que la tez coincide
con el pulso. Si el pulso del mismo paciente no es
de cuerda, sino que es flotante, esto es un pulso
controlador, o un pulso del órgano controlador
(el m etal co n tro la la m ad era), in d ic a n d o u n
pronóstico desfavorable. Si el paciente tiene un
pulso p ro fu n d o , este es u n p u lso del ó rgano
generador (el agua genera a la madera), indica un
buen pronóstico. (Tabla 1-6)
M en c iu s : Capítulo Gaozixia (M éng Zí: Gao
Z í Xia, jS -p -lír-P T ), dice: " Donde hay cambios
internos, hay síntomas externos".
El Pivote M ilagroso: Capítulo Las Diversas
Condiciones de los Organos Internos Relativas a
Diferentes Enfermedades (Líng Shü: Bén Zang, M.
IE * ^Üc), establece: " Observar la respuesta externa
para entender la viscera interna, y por lo tanto conocer
la naturaleza de la enfermedad".
El Clásico de las Dificultados: Las Sexagésimo
primera Pregunta (N án Jing: Liu Shí Y i Nán, $É
• 7\~h—$1), establece: "Comprender a través de
la observación, es reconocer la enfermedad mediante
el estudio de los cinco colores. Comprender a través
de escuchar, es reconocer la enfermedad mediante el
análisis de los cinco sonidos. Comprender a través del
interrogatorio, es reconocer la enfermedad mediante
las preguntas por el deseo de los cinco sabores.
Comprender a través de la palpación, es reconocer la
enfermedad de los órganos zang o fu a través de tomar
el pulso Cun Kou ("\f* □ ) y determinar el exceso o la
insuficiencia".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
Varias Relaciones Concernientes a los Cinco Organos
Zang (Sú Wén: W ü Záng Shéng Chéng Pian, M
|n] • ,), esta b le c e : "D ia g n o stica r la
enfermedad mediante la combinación de la tez y el
pulso ha de ser suficiente".
El Pivote Milagroso: Capítulo las Enfermedades
de las Visceras Causadas por el Qi Patógeno (Líng
Shü: Xié Qi Záng Fü Bing Xíng, MM. •
J&), establece: "Una tez sin su pulso correspondiente,
acompañada en su lugar por su pulso controlador,
indica que el paciente morirá; si está acompañada en
su lugar por el pulso generador, se recuperará".
El Espejo Dorado de la M edicina: Capítulo los
Métodos más íntim os de los Cuatro Exámenes (Y i

Tabla 1-6 Relaciones de generación mutua y control mutuo entre la tez y el

pulso de las enfermedad del hígado y su pronóstico

Tez Pulso Relación entre la tez y el pulso Pronóstico

Alteración del Azul-verdosa De cuerda Concordancia Normal
hígado Azul-verdosa Flotante El pulso controla el color Muerte (desfavorable)
Azul-verdosa Profundo El pulso genera el color Recuperación (favorable)
Nota: El pronóstico de la enfermedad debe ser deducido m ediante el análisis comprensivo de los datos reunidos en
los cuatro exámenes, y no limitado solo a la relación de generación m utua y control m utuo entre la tez y el pulso.

Zóng Jin Jiárr.Si Zhén Xín Fá,
í£), dice: "Cuando la tez coincide con el pulso, la tez
azul-verdosa con un pulso de cuerda, roja con uno
ondulante, amarilla con uno moderado, blanca con uno
flotante, y oscura con uno profundo, no hay motivo
para una gran preocupación. Cuando la tez aparece
sin su pulso correspondiente, si el pulso controla el
color, el paciente morirá; si el pulso genera el color, el de los órganos zang, de acuerdo con la relación
paciente sobrevivirá".
4) Aplicación al Tratamiento de la Enfermedad
(1) Comprobar la transmisión de la enfermedad
Los patrones de desarrollo de las enferm edades
de los cinco órganos zang pueden ser deducidos
m e d ia n te las leyes de g e n e ra c ió n , c o n tro l, de exceso de los órganos zang, de acuerdo con
explotación y oposició n m u tu a, de los cinco
m ovim ientos. Si uno de los órganos zang está
enfermo, puede afectar a los otros cuatro órganos
zang, m ie n tra s que las e n fe rm e d a d e s de los
otros ó rg an o s zang, p u e d e n ta m b ién afectar
al órgano zang enferm o originalm ente. Por lo
tanto, la transmisión puede ser detenida durante
el tratam ien to m ed ian te la arm o n izació n del
exceso y la insuficiencia, de acuerdo a esas leyes.
Tomando el hígado como ejemplo. El exceso de qi
de hígado controlará en exceso inevitablem ente
al bazo; si el bazo es tonificado con antelación,
se prevendrá que la enferm edad del hígado se
transmita al bazo. Si la enfermedad es transm itida
o no depende principalmente del estado funcional
de los cinco órganos zang, lo que significa que es
más propenso a transmitirse si los cinco órganos
zang están relativam ente insuficientes, y no se
transmite si están en exceso.
El Clásico de las Dificultades: La Septuagésima
séptima Cuestión (N án Jing: Q i Shí Q i Nán, M
* 'b~h't% í£)/ establece: "Cuando aparece una
enfermedad del hígado, se debe conocer que puede ser
transmitida al bazo, por lo que el qi de bazo debe ser
tonificado con antelación, a fin de prevenir que el bazo
se vea afectado por el qi patógeno del hígado. Esto se
conoce como tratar la enfermedad antes de que ocurra
(2) D eterm inar los Principios y M étodos de
Tratamiento
A. Determinar los principios y métodos de Como resultado, el principio de inhibir lo fuerte y
tratamiento de acuerdo a la ley de la generación
mutua de los cinco movimientos Fig. 1-29)
Medicina China y Filosofía Antigua Capítulo 1 55
Los principios de tratamiento de acuerdo a la
ley de generación m utua de los cinco movimientos
se basan en "tonificar a la m adre y dispersar al
hijo".
Tonificar al elem ento m adre, denom inado
"tonificar a la m adre del que se encuentre en
insuficiencia", es tratar los síndromes de insuficiencia
madre-hijo, mediante la tonificación de la madre
del órgano zang que esté en insuficiencia. Por
ejemplo, la insuficiencia de yin de hígado puede
ser tratada mediante la nutrición del yin de riñón.
Dispersar al hijo, conocido como "dispersar al
hijo del que esté en exceso", es tratar los síndromes
la relación m adre-hijo, m ediante la dispersión
del hijo del órgano zang en exceso. Por ejemplo,
el exceso de fuego de hígado puede ser tratado
mediante la dispersión del fuego de corazón.
Los métodos de tratamiento usados comúnmente,
determ inados según la ley de generación m utua
de los cinco m ovim ientos, incluye tonificar el
agua para nutrir la madera, ayudar al fuego para
fortalecer a la tierra, reforzar la tierra para fortalecer
al metal y generación mutua del metal y el agua.
El Clásico de las Dificultades: La Sexagésimo
novena Cuestión (Nán Jing: Liu Shí Jiü Nán,
• 7\~h JhM), dice: "Tonificar la madre de aquello
que esté en insuficiencia, y dispersar al hijo de lo que
esté en exceso".
B. Determinar los principios y métodos de
tratamiento de acuerdo a la ley de control mutuo
de los cinco movimientos (Fig. 1-30)
El principio de tratam iento de acuerdo a la ley
de control m utuo de los cinco m ovim ientos es
"inhibir lo fuerte y tonificar lo débil".
C uando la relación de control m utuo entre
los cinco movimientos no es normal, los cambios
p ato ló g ico s de la ex p lotación y la oposición,
ocurrirán inevitablemente; la causa de ello no es
más que un simple exceso e insuficiencia. El exceso
es característico de la fuerza, y se manifiesta por
hiperactividad; la insuficiencia es característica de
la debilidad, y se manifiesta como hipoactividad.
tonificar lo débil, debe adoptarse en el tratamiento
para facilitar la recuperación.
 en
en

Medicina China y Filosofía Antigua

Esto es "tonificar la madre en caso de insuficiencia", es tratar el
síndrome de insuficiencia de los órganos zang de acuerdo con
Tonificarla madre
la relación madre-hijo, con el método de tonificar el órgano
madre zang
El método de tonificar a la madre
Determinar los principios
y dispersar al hijo
Esto es "dispersar al hijo en caso de exceso" es tratar el síndrome
Dispersar el hijo de exceso de los órganos zang de acuerdo con la relación madre-
hijo, con el método de dispersar al órgano hijo zang

De acuerdo a la ley de
Tonificar el agua para nutrir la Método terapéutico de nutrir el yin de riñón para tonificar el yin de hígado, el cual es
promoción mutua
madera adecuado para la insuficiencia de yin de hígado y riñón

Favorecer el fuego y tonificar la Método terapéutico de calentar el yang de riñón (fuego de la puerta de la vida) para
tierra fortalecer el yang de bazo, el cual es adecuado para la insuficiencia de yang de bazo y riñón
Determinar los métodos
de tratamiento
Tonificar la tierra para generar Método terapéutico de tonificar el qi de bazo para reponer el qi de pulmón, el cual es
el metal adecuado para la insuficiencia de qi de bazo y pulmón

Promoción mutua entre el Método terapéutico de nutrir el yin de pulmón y riñón, el cual es adecuado para la
metal y el agua insuficiencia de yin de pulmón y riñón

Fig. 1-29 Resumen de los Principios y Métodos de Tratamiento de acuerdo a la Ley de Generación Mutua de los Cinco Movimientos
 Inhibir la fuerza del exceso, lo cual es adecuado para el control
Inhibi
Inhibir el exceso
excesivo y la oposición causada por un control excesivo

El método de inhibir el exceso

— Determinar los principios
y tonificar la insuficiencia
Tonificar la debilidad de la insuficiencia, lo cual es adecuado
Tonificar la
— para el control excesivo y la oposición causada por una falta de
insuficiencia
control

De acuerdo a la ley de Método terapéutico de suavizar el hígado para fortalecer el bazo, el cual es adecuado
control mutuo para el desequilibrio entre el hígado y el bazo (estómago) causado por exceso de hígado
que invade el bazo (estómago)

Método terapéutico de fortalecer el bazo para eliminar agua, el cual es adecuado para el

Medicina China y Filosofía Antigua

estancamiento del agua-humedad causado por insuficiencia de bazo
Determinar los métodos
de tratamiento
Método terapéutico de dispersar el fuego de hígado para aclarar el calor del pulmón, el
cual es adecuado para el síndrome de fuego de hígado que invade el pulmón

Método terapéutico de eliminar el fuego de corazón para nutrir el yin de riñón, el cual
es adecuado para la desarmonía entre el hígado y el riñón causada por excesivo fuego
de corazón e insuficiente yin de riñón

Fig. 1-30 Resumen de los Principios y Métodos de Tratamiento de acuerdo a la Ley de Control Mutuo de los Cinco Movimientos

en
"vi
58 Capítulo 1 Medicina China y Filosofía Antigua
Inhibir lo fuerte significa reducir la fuerza
de lo que está en exceso, esto es aplicable para la
explotación y oposición, causado por un control
excesivo. Por ejemplo, si el qi de hígado es excesivo
y explota al bazo, conduciendo a una desarmonía
entre el hígado y el bazo, se dice que el hígado-
m adera explota al bazo-tierra, y debe ser tratado
suavizando y calmando al hígado. Otro ejemplo, el
estancamiento de bazo-tierra con acumulación de
humedad que produce un desequilibrio del hígado
y del bazo, conocido como bazo-tierra se opone
al hígado-m adera, debe ser tratado m ediante la
tonificación del bazo y eliminación de la humedad.
Si la fuerza es inhibida, la función de lo débil
puede recuperarse.
Tonificar lo débil significa mejorar la condición
de debilidad de lo que está en insuficiencia, es
ad ecu ad o p a ra la ex p lo tació n y la op o sició n
causada por una falta de control. Por ejemplo, si
el qi de bazo es insuficiente y el qi de hígado ataca
al bazo, llevando a un desequilibrio del hígado y
del bazo, se denom ina ataque del hígado debido
a una insuficiencia del bazo, y debe ser tratado,
mediante la tonificación del bazo y la recuperación
del qi. Otro ejemplo, la insuficiencia del qi de bazo
que no controla la circulación del agua, lleva al
síndrome de desbordamiento del agua y humedad,
conocido como oposición del agua debido a la
insuficiencia del bazo, y debe ser tratado mediante
la tonificación del bazo y eliminación del exceso
de agua. Fortalecer lo débil puede ayudar en la
recuperación de sus funciones normales.
L os m é to d o s d e t r a t a m i e n t o u s a d o s
habitualmente, determinados por la ley de control
m utuo, incluye inhibir la m adera para ayudar a
la tierra, tonificar la tierra para controlar el agua,
tonificar el m etal p ara co n tro lar la m ad era y
dispersar el sur m ientras se tonifica el norte.
(3) Guiar la administración de materias medicinales
de acuerdo con los órganos zang-fu
Las d istintas m aterias m edicinales C hinas son
de colores y sabores diferentes. Clasificándolas
por color, poseen los "cinco colores, jfL'ÉS": verde,
rojo, amarillo, blanco y negro. Diferenciándolas
por sabores, presentan los "cinco sabores, 3 l^ " :
ácido, amargo, dulce, picante y salado. Según la
asociación con los cinco m ovimientos, los cinco
colores, los cinco sabores y los cinco órganos
zang, tienen su p ro p ia n atu raleza selectiva, es
decir el azul-verdoso y el ácido, form an parte
del hígado; el rojo y el amargo forman parte del
corazón; el am arillo y el dulce, form an p arte
del bazo; el blanco y picante, form an parte del
p u lm ó n ; el n eg ro y salad o fo rm an p a rte del
riñón. La asociación de colores y sabores de la
medicina de los cinco órganos zang, es la base de
referencia para la administración selectiva según
los cambios patológicos de las visceras.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate Sobre
la Teoría M ás Im portante e Incom prensible (Sú
Wén: Zhi Zhén Yáo Dá Lún,
establece: " Los cinco sabores tienden hacia el órgano
que les gusta tras entrar en el estómago. Por lo tanto,
el ácido entra primero en el hígado, el amargo entra
primero en el corazón, el dulce entra primero en el
bazo, el picante entra primero en el pulmón, y el salado
entra primero en el riñón".
Además, la teoría de los cinco movimientos
tiene cierto valor en la teoría de la acupuntura y
moxibustión, así como en el tratam iento de las
enfermedades por las emociones.
Capítulo 2
Manifestaciones de las Visceras
introducción
1 Definición Básica de las Manifestaciones de las
Visceras
(1) El significado de las manifestaciones de
visceras (Fig. 2-1)
L os d o s c a r a c te r e s c h in o s Z a n g X ia n g
(m anifestaciones de las visceras), fueron vistos
por prim era vez en las Cuestiones Sencillas: Debate
sobre el Sistema Seis-Más-Seis y las Manifestaciones
de las Visceras (Sú W én: Liú Jié Záng Xiáng Lún, %
[n] • Este capítulo toma el nombre de
"las manifestaciones de las visceras" y expone las
funciones fisiológicas de los cinco órganos zang y
los seis órganos fu , así como la relación entre los
órganos zang-fu y la naturaleza.
El significado de " Zang M ", es el mismo que
el de " Zang HÍ", y se refiere a los órganos que
se alojan en el interior del cuerpo, incluyendo
los cinco órganos zang, los seis órganos fu y los
órganos fu extraordinarios, conocidos en conjunto
como los órganos zang-fu (IÉl!f).
" X ia n g M." tie n e v a rio s s ig n ific a d o s : a.
Representa a la figura, o sea, la forma anatómica
de los órganos zang-fu, que son la base material
p ara las funciones fisiológicas de las visceras;
b. R ep resen ta al signo, esto es, el fenóm eno
fisiológico y patológico de los órganos zang-fu,
que se m anifiesta externam ente; c. R epresenta
a la im agen correspondiente, esto es, la im agen
fisiológica y p ato ló g ica de los ó rg an o s zang-
fu , que corresponde al yin y yang de las cuatro
estac io n es. H a b la n d o de fo rm a g e n e ra l, las
m anifestaciones de las visceras, se refiere a las
visceras que se ocultan en el cuerpo hum ano y a
las los fenóm enos fisiológicos y patológicos de las
visceras que se manifiestan externamente.
" Zang (He viscera)", es la esencia de u n a
im ag en o m a n ifestac ió n , " X ia n g (# . im ag en
o m anifestación)", es el reflejo externo de las
visceras; la combinación de las dos características
se d e n o m in a "Z a n g X ia n g (M an ifesta cio n es
de las v isceras)". La m ed icin a C hina estu d ia
principalm ente las actividades fisiológicas y los
cambios patológicos de las visceras a través de los
cambios externos o "Xiang (#. manifestación)".
Esto es lo que se denomina "examinar las visceras
por sus manifestaciones".
(2) Definición de la teoría de las manifestaciones
de las visceras
La teoría de las manifestaciones de las visceras,
es un debate teórico de las estructuras corporales,
las funciones fisiológicas, los cambios patológicos
y su s c o rre la c io n e s e n tre los ó rg a n o s zang-
fu , los tejidos, los ó rg an o s de los sen tid o s y
los orificios. Por lo tanto, los contenidos de la
teoría de las m an ifestacio n es de las visceras,
analiza prin cip alm en te: la función fisiológica
de los cinco órganos zang, de los seis órganos fu
y de los órganos fu extraordinarios, la relación
59
 Se refiere a la viscera que se oculta dentro del "Zang ($£ viscera)" es la esencia de la
cuerpo imagen o manifestación

Las manifestaciones de las

visceras hace referencia a
M la viscera que se oculta en
Manifestaciones
de las visceras el cuerpo humano y a los
fenómenos fisiológicos y
Se refiere a la figura, es decir, a la forma anatómica patológicos de las visceras que
de los órganos zang-fu se manifiestan externamente

Se refiere al signo, es decir, a los fenómenos

“Xiang imagen o manifestación)"
fisiológicos y patológicos de los órganos zang-fu V
es el reflejo externo de las visceras
que se manifiestan externamente

Se refiere a la imagen correspondiente, es decir, a la

imagen fisiológica y patológica de los órganos zang-fu
que responde al yin y yang de las cuatro estaciones

Fig. 2-1 Esquema sobre el Significado de las Manifestaciones de las Visceras


entre los distintos órganos zang-fu, así como la
función fisiológica de las estructuras corporlaes,
los órganos de los sentidos y los orificios, y sus
relaciones con las visceras.
Las Cuestiones Sencillas: Debate sobre el Sistema
Seis-Más-Seis y las Manifestaciones de las Visceras (Sú
Wén: Liú Jié Záng Xiáng Lún, M ÍRl * v
dice:
"El Emperador Amarillo (It'ír) dice: ¿Qué hay
de las manifestaciones de las visceras? Qi Bo (&£
fft) dijo: El pulmón es la raíz del qi, donde el espíritu
inferior está localizado; su quintaesencia se manifiesta
en el vello del cuerpo y su función es nutrir la piel. El
pulmón pertenece al gran yin dentro del yang, por lo
que su qi comunica con el otoño. El riñón controla el
cierre, es la raíz del almacenamiento y el lugar donde
la esencia habita; su quintaesencia se manifiesta en
el pelo y su función es nutrir los huesos. El riñón es
shaoyin dentro del yin, por lo que su qi comunica con el
invierno. El hígado es la raíz de las cuatro extremidades,
es el lugar donde se aloja el alma y su quintaesencia se
manifiesta en las uñas; su función es nutrir los tendones
y producir sangre, su sabor es el ácido y su color es
el verde. El hígado pertenece a shaoyang dentro del
yang y se comunica con el qi de la primavera. El bazo,
estómago, intestino delgado, intestino grueso, sanjiao
y vejiga, son la raíz del granero, donde reside el qi ying
y se denominan recipientes. Pueden almacenar comida,
transformar los desechos y controlar la transformación,
absorción y la descarga de los sabores. El bazo manifiesta
su quintaesencia en los labios, nutre los músculos, está
asociado con el sabor dulce y el color amarillo. El bazo
pertenece a zhiyin dentro del yin y se comunica con el qi
de la tierra".
La n o ta po r W ang Bing (iEftK) "X iang (M-
manifestación), se refiere a lo que se manifiesta fuera y
puede ser visto".
Recopilación de las Cuestiones Sencillas del
Clásico de Medicina Interna del Emperador Amarillo
(Huáng Di Néi Jing Sú Wén Jí Zhú,
Íáí), dice:" Xiang (M manifestación), se relaciona con
Xiang (i$. imagen). Se trata de analizar la imagen de
los órganos zang-fu en respuesta al yin y al yang del
cielo y la tierra".
Clásico C lasificado: C apítulo Clase de las
Manifestaciones de las Visceras (Léi Jing: Záng Xiáng
Léi, • W M M ), dice: " Xiang (M.) se refiere a
Manifestaciones de las Visceras Capítulo 2
la imagen. Los órganos zang residen en el interior
con su form a, m a n ifestán d o se extern am en te,
a esto se le d e n o m in a m a n ife sta c ió n de las
visceras".
Pivote M ilagroso: Capítulo Las Diversas
condiciones de los Organos Internos Relativas a las
Diferentes Enfermedades (Líng Shü: Bén Záng, M
IK * ^Üc), dice: "El estado de las visceras internas
puede conocerse m ediante la observación de sus
manifestaciones externas".
2 El Concepto y la Clasificación de los Órganos
Zang-Fu (Fig. 2-2)
Los órganos zang-fu es el nom bre general para
todas las visceras internas y la base de la teoría de
las manifestaciones de las visceras. Los nom bre
de los órganos zang-fu en m edicina C hina son
los m ism os que en térm inos biom édicos, pero
las connotaciones son diferentes. Los órganos
internos de la biomedicina actual son un concepto
morfológico basado en la anatomía. Los órganos
zang-fu de la m edicina C hina son un concepto
funcional que engloba la anatom ía, fisiología y
patología, sirviendo como una unidad funcional
de integración.
Los órganos zang-fu son clasificados en tres
tipos de acuerdo a sus características funcionales
fisiológicas: los cinco ó rg an o s zang (hígado,
corazón, bazo, pulm ón, riñón), los seis órganos
fu (vesícula biliar, estóm ago, intestino delgado,
intestino grueso, vejiga, sanjiao), y los órganos fu
extraordinarios (cerebro, m édula, huesos, vasos,
vesícula biliar, útero).
Las características com unes fisiológicas de
los cinco órganos zang son transformar, generar y
almacenar el qi esencial.
Las características fisiológicas de los seis
órganos fu son recibir, contener, tran sp o rtar y
absorber la comida y el agua.
Las C uestiones Sencillas: C apítulo Debate
Diferente sobre los Cinco Órganos Zang (Sú Wén:
W ü Z áng Bié L ün, 3§*|b] * iL lí^ Jifc), dice: Los
cinco órganos zang "almacenan el qi esencial" y "son
sustanciales pero no llenados"; los seis órganos fu
"transportan, digieren y absorben el agua y la comida"
y "son llenados pero no sustanciales". "Sustancial",
se refiere al estado de estar lleno de qi esencial;
 en
ro

Manifestaciones de las Visceras

Es el nombre general para todas las visceras Internas
— Concepto
Es una unidad funcional integradora que incluye la morfología, anatomía, fisiología y patología

Nombre Hígado, corazón, bazo, pulmón y riñón

Órgano zang-fu — Cinco órganos zang

Almacenan el q¡ esencial
Características fisiológicas — , „ „
( Almacenan sin descargar y son sustanciales pero no se llenan )

Nombre — Vesícula biliar, estómago, intestino delgado, intestino grueso, vejiga, sanjiao

Clasificación Seis órganos fu

Transportan, digieren y absorben el agua y los alimentos ("Descargan sin
Características fisiológicas
almacenar"y"son llenados pero no sustanciales") ^

Nombre — Cerebro, médula, huesos, vasos, vesícula biliar, útero

Órganos extraordinarios fu
Se parecen a los órganos zang en la función pero no son órganos zang;
Características fisiológicas
también se parecen a los órganos fu en la forma pero no son órganos fu

Fig. 2-2 La Conclusión de los Contenidos, Clasificación y Concepto de los Órganos Zang-fu

"llenado" se refiere al estado de ser rellenado de
agua y com ida. Las características fisiológicas
de los cinco órganos zang y los seis órganos fu
difieren, lo que tiene cierto significado en la
diferenciación de síndrom es y en el tratam iento
clínico. Generalmente, muchas enferm edades de
los órganos zang son síndromes de insuficiencia;
en el caso de los órganos fu , son síndrom es de
exceso. Así, para tratar las enferm edades de los
zang debe tonificarse y para las enfermedades de
los fu debe dispersarse.
M o rfo ló g ic a m e n te , m u c h o s ó rg a n o s f u
extraordinarios están vacíos y son similares a los
seis órganos fu; funcionalmente son iguales que
los cinco órganos zang y almacenan el qi esencial.
Parecen ser órganos zang, pero no son órganos
zang; tam bién parecen ser órganos fu , pero no
son órganos fu , por lo que son denom inados los
órganos fu extraordinarios.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
Ideas Importantes en la Cámara Dorada (Sú Wén: Jin
Gui Zhén Yán Lún, dice: "Los
cinco órganos zang, el hígado, corazón, bazo, pulmón
y riñón, pertenecen al yin; los seis órganos fu, vesícula
biliar, vejiga y sanjiao, pertenecen al yang".
Las C uestiones Sencillas: C apítulo Debate
Diferente sobre los Cinco Órganos Zang (Sú Wén:
Wü Záng Bié Lún, j^fn] • dice: "Los seis
órganos: cerebro, médula, huesos, vasos, vesícula biliar
y útero son generados de acuerdo al qi de la tierra y
almacenan yin como la tierra que contiene todo. Por lo
tanto, almacenan y no descargan y son denominados
los órganos fu extraordinarios. El estómago, intestino
grueso, intestino delgado, sanjiao y vejiga, descargan
pero no almacenan; los cinco órganos son generados
de acuerdo con el qi del cielo, por lo que funcionan
como el cielo, y descargan sin almacenar. Por lo que
se le dice que los cinco órganos zang descargan sin
almacenar, así pues, son sustanciales pero no llenados.
Los seis órganos fu digieren y transportan la comida y
la bebida sin almacenar la esencia, y por lo tanto, son
llenados pero no sustanciales".
Las notas a Las Cuestiones Sencillas: Capítulo
Debate D iferente sobre los Cinco Órganos Zang
(Sú Wén: W ü Z áng Bié Lún, * 5J3É#Ji6),
p o r W ang Bing (3E#K), señala: (Ver los cinco
ó rg a n o s zang) "Ser su sta n cia l se refiere al qi
Manifestaciones de las Visceras Capítulo 2 63
esencial, ser llenado se refiere al agua y la comida,
pero solo almacenan el qi esencial, por lo tanto son
sustanciales pero no llenados". (Ver los seis órganos
fu ) '^No almacenan el qi esencial, pero reciben agua y
comida".
C lá sic o C la s ific a d o : C a p ítu lo C la se de
M anifestaciones de las Visceras (Léi Jing: Záng
Xiáng Léi, • M1&M), dice que los órganos
fu ex trao rd in ario s "almacenan y acumulan el qi
esencial". "Qi (nf, extraordinario) significa especial.
Heng (fl, permanente) significa constante".
Guía para la Práctica Clínica con Registros
Médicos: Capítulo bazo y estómago (Lín Zhéng Z hi
Nán Y iÁ n: PíW éi, iffiiEís^íEi^l • dice: "Los
órganos zang son capaces de almacenar, y los órganos
fu son capaces de eliminar, esto es porque sus formas y
funciones son diferentes".
El T r a ta m ie n to de D ife r e n te s T ip o s de
Enferm edades: C apítulo R esum en de Im ágenes
Internas (Léi Zhéng Zhi Cái: Néi Jing Zóng Yáo,
dice: "Los seis órganos fu
transportan, pero no almacenan; son llenados pero
no sustanciales, por lo que usar la eliminación como
tratamiento es una forma de tonificarlos".
(§) Formación de la Teoría de las Manifestaciones de
las Visceras
La teoría de las manifestaciones de las visceras
fue básicamente formada en el Clásico Interno (Néi
Jing). Los fundamentos que formaron dicha teoría
son los siguientes:
a. C onocim iento anatóm ico antiguo: hay
reg istro s de conocim ientos an ató m ico s en el
tratad o m édico del Clásico Interno (Néi Jing, f*J
in) y en el Clásico de las Dificultades (Nán Jing, M
Este conocim iento ap o rta el fu n d am en to
morfológico para la formación de la teoría de las
manifestaciones de las visceras.
b. O b s e r v a c io n e s de lo s f e n ó m e n o s
fisiológicos y patológicos del cuerpo humano:
b a s a d o en el c o n o c im ie n to a n a tó m ic o d e
ép o cas a n tig u a s, las p e rso n a s e n te n d ía n las
ley es fisio ló g ic a s y p a to ló g ic a s d el c u e rp o
h u m a n o a trav és de la o b serv ació n h o lística
de los fenóm enos del cuerpo h u m ano, lo que
proporcionó las bases p ara la form ación de la
teoría de las manifestaciones de las visceras.
64 Capítulo 2 Manifestaciones de las Visceras
c. La acumulación de la experiencia clínica:
las funciones fisiológicas de los órganos zang-fu
fueron descubiertas a través de la observación y
recopilación de los fenómenos patológicos y los
efectos curativos tras largo tiem po de práctica
m édica. D icha e x p e rie n c ia clín ica o to rg ó el
fundam ento práctico a la formación teórica de las
manifestaciones de las visceras.
4 Características de la Teoría de las Manifesta­
ciones de las Visceras
Las características básicas de la teo ría de las
m anifestaciones de las visceras es el holism o,
que tom a las cinco visceras zang com o su eje
central. La teoría de las m anifestaciones de las
visceras considera que los tejidos hum anos son
estru ctu ralm en te indivisibles, funcionalm ente
in teractivos y patológ icam en te transm isibles,
constituyendo una totalidad orgánica compleja.
La totalidad orgánica toma los cinco órganos zang
como su eje central, esto es, hace especial hincapié
en las acciones centrales de los cinco órganos zang.
Se piensa que los cinco órganos zang son el centro
de las actividades vitales del cuerpo hum ano.
Los seis órganos fu, los tejidos, los órganos de los
sentidos y los orificios, las cuatro extremidades y
los huesos, así como el espíritu y las emociones
son clasificados en el sistema de los cinco órganos
zang. Esto forma cinco grandes sistemas con los
cinco órganos zang como su centro, es decir el
sistema de los cinco órganos zang. (Fig. 2-3)
O tra c a r a c te r í s t ic a d e la te o r ía d e la
m anifestación de las visceras, indica que los
ó rg a n o s za n g -fu so n , n o so lo u n c o n c e p to
morfológico, sino también un concepto global que
incluye la anatomía, la fisiología y la patología, es
decir, un concepto de unidad funcional.
El Pivote Milagroso: Capítulo Sobre Puntos
Acupunturales (Líng Shü: Bén Shü, • ^ ü í),
dice: "El corazón conecta con el intestino delgado", "el
pulmón conecta con el intestino grueso", "el hígado
conecta con la vesícula biliar "el bazo conecta con el
estómago" y "el riñón conecta con la vejiga".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
la Clarificación de los Cinco Qi (Sú Wén: Xuán M ing
W ü Qí Pian, j^|n] • jÉ l^ S ^ I I Í ) , dice: " Las cinco
secreciones derivadas de los cinco órganos zang son
el sudor del corazón, la secreción nasal del pulmón,
las lágrimas del hígado, la saliva líquida del bazo y la
saliva espesa del riñón, los cuales son denominados los
cinco líquidos".
"El almacenamiento de los cinco órganos zang es:
el corazón almacena el espíritu, el pulmón almacena
el alma corporal, el hígado almacena el alma etérea,
el bazo almacena el intelecto y el riñón almacena la
voluntad, juntos se denominan el almacenamiento de
los cinco órganos zang".
"Dominios de los cinco órganos zang: el corazón
domina los vasos, el pulmón domina la piel, el hígado
domina los tendones, el bazo domina los músculos y
el riñón domina los huesos, juntos se denominan los
cinco dominios".
" Las imágenes correspondientes de los cinco
órganos zang: el pulso del hígado es como una cuerda,
el pulso del corazón es como un gancho, el pulso del
bazo es lento, el pulso del pulmón es flotante y el pulso
del riñón es profundo, juntos se denominan los cinco
pulsos de los cinco órganos zang".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre (
Ideas Importantes en la Cámara Dorada (Sú Wén: Jin
Guí Zhén Yán Lún, j§tfñ] • dice: "El
corazón se abre en los oídos", "el hígado se abre en los
ojos", "el bazo se abre en la boca", y "el riñón se abre
en los dos orificios inferiores".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate
sobre la Teoría del Yin y Yang y las Relaciones
de Correspondencia Entre Todas las Cosas en la
Naturaleza (Sú Wén: Yin Yáng Ying Xiáng Dá Lún,
j^!»l * ifc), dice: El corazón "se abre en
la lengua"; el riñón "se abre en los oídos".
El Pivote Milagroso: Capítulo Determinar las
Condiciones de las Cinco Visceras mediante el Examen
de los Cinco Organos de los Sentidos (Líng Shü: Wü
Yué W ü Shí, dice: "La nariz
pertenece al pulmón, y se encarga de la respiración; los
ojos pertenecen al hígado, se encargan de la visión; la
boca pertenece al bazo, se encarga de recibir el agua y
la comida; la lengua pertenece al corazón, se encarga
de distinguir sabores: los oídos perteneces al riñón, se
encargan de escuchar
Las Cuestiones Sencillas: Debate sobre el Sistema
Seis-Más-Seis y las Manifestaciones de las Visceras
(Sú Wén: Liú Jié Záng Xiáng Lún, M\'ñ\ •
i£), dice del corazón: "Su quintaesencia aparece en
 Sistema de los cinco órganos zang

1 """... T ...... ..... . 1_ ........)

Sistema del Sistema del Sistema del Sistema del Sistema del
corazón hígado bazo pulmón riñón

Cinco órganos zang Corazón Hígado Bazo

I
Pulmón Riñón
T “
!Cinco órganos fu Intestino delgado Vesícula biliar — Estómago ---- Intestino grueso---- - Vejiga
1 1
Cinco tejidos Vasos Tendones Músculos ---- Piel — Huesos
T
Cinco órganos de los sentidos Lengua Ojos Boca Nariz — Oídos

— ' Cinco manifestaciones Cara Uñas Labios Vello — Pelo

Cuerpo humano Cinco emociones Alegría Ira Reflexión Tristeza — Miedo y

Manifestaciones de las Visceras

Cinco colores Rojo Verde Amarillo ---- Blanco Negro

Cinco sabores Amargo ----- Ácido Dulce Picante — Salado

Cinco líquidos Sudor Lágrimas Saliva Descarga nasal Saliva espesa

- c neo pulsos Pulso ondulante Pulso de cuerda Pulso moderado Pulso flotante — Pulso profundo

Otros

Fig. 2-3 Organización Sistemática de los Patrones de los Cinco Órganos Zang
66 Capítulo 2 Manifestaciones de las Visceras
la cara”; del hígado, "su quintaesencia aparece en
las uñas”; del bazo "su quintaesencia aparece en los
labios", del pulm ón “su quintaesencia aparece en el
vello”, y del riñón "su quintaesencia aparece en el
pelo”.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate
sobre la Teoría del Yin y Yang y las Relaciones
de Correspondencia Entre Todas las Cosas en la
N aturaleza (Sú Wén: Yin Yáng Y in g X iáng Dá
Lún, dice: Del hígado "Su
emoción es la ira”; del corazón "su emoción es la
a l e g r í a del bazo "su emoción es la reflexión”; del
pulm ón "su emoción es la tristeza” y del riñón "su
emoción es el miedo".
El Pivote Milagroso: Capítulo Los Veinticinco
Tipos de Personas con Características Diferentes de
Yin Yang (Líng Shü: Yin Yáng Ér Shí W ü Rén, M.
~ h S A ), dice: "Tanto en el cielo como en
la tierra, en todas direcciones y todo o que contienen,
son una parte de los cinco elementos. Con las personas
lo mismo".
5) Consideración sobre los D esequilibrios del Qi,
Sangre, Yin y Yang de los Cinco Órganos Zang
La m edicina China considera que la estructura
morfológica de las visceras, es la base m aterial
para sus funciones y actividades. Las diferentes
v is c e r a s tie n e n e s tr u c t u r a s m o r f o ló g ic a s
diferentes y por lo tanto sus funciones fisiológicas
tam bién lo son. Sin embargo, el reconocimiento
de las formas de las visceras de la medicina China
es así mismo simple. La medicina China explica
la función y las actividades de las visceras con el
qi, sangre yin y yang, los cuales son considerados
la base material de las funciones y actividades de
las visceras.
La medicina China concibe el qi, la sangre, el
yin y el yang de los cinco órganos zang, a través
de las acciones características que presenta cada
uno de ellos. El qi, la sangre, el yin y el yang son
las sustancias básicas que m antienen la función
y las a c tiv id a d e s de los cinco ó rg an o s zang.
C om parativam ente hablando, tanto el qi como
el yang tienen las acciones de calentar, im pulsar
y consolidar. El qi es el principal responsable de
las funciones de im pulsar y consolidar y el yang
de calentar. Tanto la sangre como el yin tienen
las acciones de nutrir e hidratar. La sangre tiene,
principalm ente, la acción de n u trir y el yin de
h id ratar. D ado que cada órgano enfatiza más
sobre el qi, la sangre, el yin o el yang, presentarán
d iferentes funciones fisiológicas. Los cam bios
patológicos generados por las alteraciones de las
funciones fisiológicas de los cinco órganos zang,
siempre se manifiestan como el desequilibrio de
qi, sangre, yin y/o yang.
El c o n ce p to de y in y y an g de los cinco
órganos zang es diferente al de la teoría del yin-
yang general. El yin y yang de los cinco órganos
zang es un concepto específico y la base material
p ara m an ten er las funciones y actividades de
los cinco ó rg an o s zang. C on las a c tiv id a d e s
fisiológicas, las sustancias con las acciones de
n u trir e h id ratar pertenecen al yin de los cinco
ó rg a n o s zang; a q u e llo s con las accio n es de
calentar e im pulsar, pertenecen al yang de los
cinco órganos zang. El yin y yang en la teoría
global de yin-yang, son conceptos abstractos y
generales de los atributos de las diversas partes
de los elem entos y fenóm enos asociados en el
m undo natural.
Sección 1 Los Cinco Órganos Zang
Esta sección trata principalmente de las funciones
fisiológicas de los cinco órganos zang: corazón,
hígado, bazo, pulm ón y riñón, las funciones del
cuerpo, los órganos de los sentidos y orificios,
las emociones y los cinco líquidos, así como su
relación con los cinco órganos zang.
El Corazón (Apéndice: Pericardio)
El corazón (^0) está localizado en el tórax, entre
los dos pulm ones y por encima del diafragma. Es
similar en forma a un capullo de loto invertido y
está envuelto por el pericardio.
Las p rin cip ales funciones fisiológicas del
corazón son co ntrolar los vasos sanguíneos y
albergar el espíritu. En la literatura antigua de
m e d icin a C hina, el co razó n te n ía d ifere n tes
connotaciones en térm inos de carne (m ateria)
 Manifestaciones de las Visceras |2S2053EÍ 67

y el corazón de la actividad mental. El corazón
de carne, se refiere al corazón su stan cial que
controla el impulso de la circulación de la sangre;
el corazón de la activ id ad m ental se refiere a
la conciencia, al pensam iento y a las funciones
emocionales del corazón que controla el espíritu
y la mente.
El corazón conecta con el intestino delgado
de entre los órganos fu y dom ina los vasos en
relación a los tejidos del cuerpo. Su quintaesencia
se manifiesta en la cara, se abre en la lengua, su
emoción es la alegría y su líquido es el sudor.
1 Funciones Fisiológicas del Corazón (Tabla 2-1)
(1) El corazón gobierna la sangre y los vasos
El corazón gobierna la sangre y los vasos, se
refiere a la función del corazón de controlar la
circulación de la sangre dentro de los vasos.
La sangre circula dentro de los vasos y los
vasos conectan directam ente con el corazón. El
corazón, la sangre y los vasos, constituyen u n
sistem a co raz ó n -san g re -v a so s rela tiv a m e n te
in d e p en d ien te (el sistem a cardiovascular). El
co razó n ju eg a u n p a p e l d e sta c a d o en dicho
sistema, que se conoce como "el corazón gobierna
la sangre y los vasos".
La circulación norm al de la sangre depende
de las acciones combinadas del corazón, la sangre
y los vasos, o sea, solo u n abundante yang qi de
corazón puede activar y calentar la sangre para
que circule; solo un corazón lleno de sangre yin
puede nutrir e hidratar los vasos sanguíneos; solo
unos vasos libres p ueden controlar y m antener
la lib re circ u la c ió n sa n g u ín e a . Esos son las
condiciones de una circulación sanguínea normal.
La f u n c ió n fis io ló g ic a d e l c o ra z ó n d e
gobernar la sangre y los vasos, es garantizar la
circulación norm al de la sangre. Por una parte,
m antiene las funciones propias del corazón, es
decir, m antener u n latido reg u lar del corazón
p a ra m a n te n e r u n a fu e rz a , u n ritm o y u n a
frecuencia cardiaca norm al. Por otra parte, el
corazón transporta sangre a todas las partes del
cuerpo y ejerce la función de la sangre de nutrir
los cinco órganos zang y los seis órganos fu , los
tejidos, los órganos de los sentidos y los orificios,
las cuatro extremidades, los huesos, etc., lo cual
mantiene las actividades vitales normales.
Además, el hecho de que el corazón gobierne
la sangre también tiene el significado de generar
sangre. Significa que el agua y la com ida, así
com o las su stan cias n u tritiv a s refin a d as son
transform adas en sangre roja por la acción del
fuego de corazón (yang de corazón). (Esto será

Tabla 2-1 Fisiología del corazón

Acciones El corazón gobierna la sangre y los vasos El corazón almacena el espíritu

Significado Se refiere a la función del corazón que favorece que la sangre
circule dentro de los vasos.
Acciones Las necesidades para una circulación normal de la sangre son
fisiológicas abundante yang qi, suficiente sangre yin, y vías de paso libres.
Si la circulación de la sangre es normal, el cuerpo entero estará nutrido.
Principales manifestaciones: latido cardíaco normal, tez rojiza
y brillante, lengua roja brillante con cuerpo hidratado, pulso
moderado y con fuerza.
El corazón gobierna la circulación sanguínea y también genera la
sangre.
Principales Insuficiencia de qi de corazón e insuficiencia de sangre de corazón:
cambios palpitaciones, tez pálida, cuerpo de la lengua pálido, pulso
patológicos pequeño y débil.
Estancamiento de sangre de corazón, vías de paso de los vasos
obstruidos; dolor precordial, tez oscura, labios y lengua cianóticos,
pulso filiforme irregular, anudado o intermitente.
El corazón controla las actividades vitales
de todo el cuerpo, y las funciones del
espíritu, la conciencia y el pensamiento
de los seres humanos.
Las actividades mentales normales se
manifiestan con buen espíritu, conciencia
clara, agilidad mental, y respuesta rápida.
Domina las actividades fisiológicas de los
órganos zang-fu, los tejidos, los órganos
de los sentidos y orificios, y equilibra las
actividades fisiológicas de todo el cuerpo.
Desequilibro del espíritu de corazón:
insomnio y sueños abundantes, delirio,
respuestas lentas, incluso coma o
inconsciencia, alteraciones de los órganos
zang-fu, disfunción de los tejidos, órganos
de los sentidos y orificios.
68 Capítulo 2 Manifestaciones de las Visceras
tratado en los contenidos de la generación de la
sangre).
D eterm in ar si la fu n ció n del co razó n de
gobernar la sangre y los vasos es norm al o no,
puede ser valorado por el pecho (latido cardíaco),
la tez, el cuerpo de la lengua y la manifestación
del p u lsó , etc. Si la f u n d ó n del c o raz ó n de
g o b e rn a r la s a n g re y los v a so s es n o rm a l,
entonces el corazón late con norm alidad, la tez
es rojiza y brillante, el cuerpo de la lengua es
rojizo e hidratado y la manifestación del pulso es
moderado y con fuerza. Si la función del corazón
de gobernar la sangre y los vasos está alterada,
si el qi de corazón es insuficiente y la sangre de
corazón es deficiente, aparecerán síntom as tales
como palpitaciones, tez pálida, u n cuerpo de la
lengua pálido y un pulso pequeño y débil. Si la
sangre de corazón está estancada y las vías de
paso de los vasos no están libres, ap arecerán
síntom as de dolor cardíaco, tez oscura, labios
y cu erp o de la le n g u a cianóticos y u n p u lso
imperceptible. (Tabla 2-1).
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
la Flaccidez (Sú Wén: Wéi Lún , • 'Mifc), dice:
"El corazón domina la sangre y los vasos del cuerpo".
Las Cuestiones Simples: Debate sobre el Sistema
Seis-Más-Seis y las Manifestaciones de las Visceras (Sú
Wén: Liú Jié Záng Xiáng Lún, M fnJ * 7 \lí|¡c # ifc ),
dice: La función del corazón "es llenar los vasos”.
Las Cuestiones Simples: Capítulo Debate sobre
D iversas Relaciones C oncernientes a los Cinco
Órganos Zang (Sú Wén: Wü Záng Shéng Chéng Pian,
j^fnj • dice: "Todas las enfermedades
de la sangre pertenecen al corazón ”.
Las Cuestiones Simples: Capítulo Debate sobre
los Elementos Esenciales del Pulso (Sú Wén: Mái Yáo
Jing Wéi Lún, j^|5J • dice: "Los vasos
son la casa de la sangre”.
Ensayo de Lectura de Trabajos Médicos: Capítulo
el Paciente se vuelve Consciente tras la Maculación de
una enfermedad Febril por Calor (Dú Yi Suí Bi: Wén
Ré Bing Fá Bán Qí Rén Fán Qing,
dice: "Toda la sangre en los vasos
del cuerpo entero originada por el corazón, vuelve al
corazón en un ciclo sin fin".
El Pivote Milagroso: Capítulo Sobre meridianos
(Líng Shü: Jing Mái, MIE * dice: "Si el qi del
meridiano shaoyin de la mano está agotado, los vasos
estarán obstruidos, la sangre no circulará y el pelo
no estará brillante, por lo que la tez será oscura como
la laca negra o la leña, lo que indica que la sangre ya
estará estancada”.
(2) El corazón almacena el espíritu
El corazón alm acena el espíritu, lo cual puede
tam b ién d escrib irse d icien d o que el corazón
gobierna la actividad m ental o que el corazón
domina el espíritu y la mente. El corazón domina
la actividad vital del cuerpo entero y las funciones
del espíritu, la conciencia y el pensamiento.
El espíritu del cuerpo hum ano tiene tanto un
significado amplio como limitado. En el sentido
amplio, el espíritu se refiere a la m anifestación
extern a de las activ id ad es vitales del cu erp o
entero; en el sentido limitado, el espíritu se refiere
al espíritu, consciencia y pensamiento. El espíritu
alm acenado en el corazón incluye en el sentido
am plio, el espíritu que dom ina las actividades
v ita le s d el cu e rp o h u m a n o , y en el se n tid o
lim itado, el espíritu que dom ina el espíritu, la
consciencia y el pensamiento.
La fu n c ió n f is io ló g ic a d e l c o ra z ó n de
almacenar el espíritu, en prim er lugar, significa
que gobierna la actividad m ental y norm aliza
la conciencia, el pensam iento y la emoción. En
segundo lugar, significa controlar y arm onizar
la actividad vital del cuerpo entero, m antener
las funciones norm ales de los órganos zang-fu,
así como las de las d iferen tes estru ctu ras del
cuerpo, los órganos de los sentidos y los orificios,
prom ueve la coordinación y el equilibrio de los
órganos y mantiene un estado saludable de todo
el cuerpo. Por ello el corazón es llam ad o "el
gran maestro de los cinco órganos zang y los seis
órganos fu ".
La actividad mental del ser hum ano es una
función fisiológica del cerebro, o sea el reflejo en
el cerebro de los objetos e inform ación externa.
En medicina China, las actividades mentales son
distribuidas entre los cinco órganos zang aunque
pertenece principalmente a la función del corazón
de almacenar el espíritu. Por la tanto, la función
del corazón de almacenar el espíritu, significa en
cierta manera, que el corazón es comparable, en
función, al cerebro.

La función normal del corazón de almacenar
el espíritu, se refleja en el espíritu, la conciencia
y el p e n s a m ie n to d e lo s s e r e s h u m a n o s , el órgano monarca. El corazón de carne tiene forma de
m an ifestán d o se en u n e sp íritu y consciencia
claros, agilidad mental, respuesta rápida, etc. Por
otra parte, domina las actividades fisiológicas de
los órganos zang-fu, las estructuras corporales,
los órganos de los sentidos y orificios, así como
el e q u ilib rio de la a c tiv id a d fisio ló g ic a d el
cuerpo en todos sus aspectos. Por lo tanto, las
funciones alteradas del corazón de almacenar el
espíritu, no solo se manifiestan en alteraciones del
espíritu, emociones, consciencia o pensam iento,
en térm inos de insom nio, sueños abundantes,
delirio, locura, lagunas en el tiempo de respuesta,
e incluso un estado de coma o inconsciencia, etc.,
sino que también afecta a la función y actividades
de los órganos zang-fu, las diferentes estructuras ,
los órganos de los sentidos y los orificios.f Fabla 2-1)
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre el
Esclarecimiento de los Cinco Qi (Sú Wén: Xuán M ing
Wü Qi Pian, j^Ir] • jÉ l^ S l^ IíI), dice: "El corazón
almacena el espíritu".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
los Clásicos Secretos Guardados en la Librería Real (Sú
Wén: Líng Lán M í Dián Lún, 3^|qJ •
dice: "El corazón es como un monarca que controla
la actividad mental. Así, si el monarca está alegre,
los oficiales estarán calmados. Si el monarca no está
alegre, los oficiales estarán en peligro".
El Pivote Milagroso: Capítulo Retención del Qi
Patógeno (Líng Shü: Xié Ké, MU* ' dice: "El
corazón es el gran maestro de los cinco órganos zang y
los seis órganos fu; es el lugar donde reside el espíritu;
cuando es firme, los patógenos externos difícilmente
pueden atacarle; si los patógenos externos penetran, el
corazón se verá alterad, el espíritu se irá y el paciente
morirá finalmente".
El Pivote Milagroso: Capítulo Las Enfermedades
Causadas por las Actividades Espirituales (Líng Shü:
Bén Shén, • ^ # ) , dice: "El lugar para concebir
las ideas se denomina corazón".
Corrección de Errores en Clásicos M édicos:
Capítulo Cerebro (Yi Lín Gái Cuó: Nao Suí Shuó, E
• orificios respectivamente".
M1ÉÍ&), dice: "La inteligencia y la memoria
no son funciones del corazón sino del cerebro".
Medicina Elemental: Capítulo los Órganos Zang-
Manifestaciones de las Visceras Capítulo 2 69
fu (Yi Xué Rú Mén: Záng Fü, £ ^ A n * HÍIÍf), dice:
"El corazón es el controlador de todo el cuerpo y
capillo de loto y está localizado por debajo del pulmón
y por encima del hígado. Hay espíritu de corazón que
es transformado por el qi y la sangre, es la raíz de la
vida. Todas las cosas en el mundo crecen por la función
del espíritu vigoroso. No es visible. Si existe, ¿dónde
está? Si no existe, ahí está. Domina todo en el mundo,
esto es debido a que el espíritu vacío no puede ser
nublado...Sin embargo, las diferentes partes del cuerpo
y el espíritu están interactuando constantemente".
Gran Materia Médica: Sección Flos Magnoliae
(Bén Cao Gáng Mú: Xin Yí, 4 ^ ^ ) @ * ^ ^ ) , dice:
"El cerebro es el origen del espíritu original".
C lá s ic o C la s ific a d o : C a p ítu lo T ipo de
Manifestaciones Viscerales (Léi Jing: Záng Xiáng Léi,
"El corazón es el monarca de todo el cuerpo,
funciona con un espíritu invisible y posee una verdad
en respuesta a m ultitud de cosas. Los órganos zang-
fu y todos las partes del cuerpo, obedecen sus órdenes.
Puede que la inteligencia y la sabiduría no sean
producidas por el, así, se dice que el corazón es donde
la actividad mental se lleva a cabo".
@ R e la c ió n d e l C o ra z ó n co n lo s T e jid o s , lo s
Órganos de los Sentidos y los Orificios
Los tejidos, los órganos de los sen tid o s y los
orificios, hacen referencia principalm ente a los
cinco tejidos del cuerpo, los cinco órganos de los
sentidos y los nueve orificios. Los cinco tejidos
del cuerpo se refieren a los vasos, tendones, carne,
piel y huesos. Los cinco órganos de los sentidos
se refieren a los ojos, lengua, boca, nariz y oídos.
Los cinco órganos de los sentidos se localizan
en la cabeza que p resen ta siete orificios, m ás
dos orificios inferiores, el anterior y el posterior,
todos juntos hacen nueve orificios. La estructura
y funciones de los tejidos, los órganos de los
sentidos y los orificios varían. Sin embargo, tienen
u n a relación indivisible con los cinco órganos
zang. Son "lo que las cinco visceras controlan",
ya que los "cinco órganos zang se abren en los
(1) El corazón controla los vasos
Los vasos se refieren a los vasos sanguíneos. Son
 Capítulo 2 M anifestaciones de las V isce ra s

la residencia de la sangre y las vías de paso por
donde circula la sangre, adem ás de controlar el
flujo sanguíneo en su interior.
El corazón controla los vasos. Estructuralmente,
el corazón conecta con los vasos sanguíneos;
funcionalmente el corazón im pulsa la circulación
de la sangre por dentro de los vasos sanguíneos,
lo que in d ica que el co raz ó n y los v aso s se
relacionan íntimamente. Es decir, el im pulso del
qi de corazón y el control de los vasos sanguíneos,
garantiza la libre circulación de la sangre. Por lo
tanto, las enferm edades del corazón pueden ser
reconocidas por las manifestaciones del pulso.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
la Elucidación de los Cinco Qi (Su Wén: Xudn M ing
Wü Qi Pian, *|5 J • dice: "En cuanto
a los tejidos que gobiernan los cinco órganos zang, el
corazón gobierna los vasos".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
los Elementos Esenciales del Pulso (Sú Wén: Mái Yáo
Jing Wéi Lün , j^fq] • dice: " Los vasos
son la residencia de la sangre".
El Pivote Milagroso: Capítulo La Draga del Qi
(Líng Shü: Jué Qi, MIE * dice: "El tejido de
convergencia y control del qi nutritivo, del que no
puede escapar se denomina vasos".
(2) La quintaesencia del corazón se manifiesta en la cara".
la cara (Tabla 2-2)
La quintaesencia se manifiesta en una tez brillante.
Los cinco órganos zang residen en lo profundo del
cuerpo y su color normal (brillo), se manifiesta en
diferentes regiones de la superficie del cuerpo. El
cambio de color de esas regiones refleja el estado
del qi y la sangre de los cinco órganos zang.
La quintaesencia del corazón se m anifiesta
en la cara, lo que nos puede revelar si la función
del corazón de gobernar la sangre y los vasos, es
normal o no, pudiendo reflejarse en el color de la
tez. La cara es rica en redes de vasos sanguíneos,
por lo que el aum ento y disminución del qi y la
sangre de corazón pueden reflejarse en el color de
la tez. Si el qi de corazón es abundante y los vasos
sanguíneos están llenos, la tez facial es rojiza y
brillante. Si el qi de corazón y la sangre de corazón
son insuficientes, aparecerá una tez pálida y sin
brillo; si los vasos del corazón están obstruidos
debido a estasis sanguínea, observarem os una
tez verde púrpura; si hay un exceso de fuego de
corazón la tez presentará un color rojo y si el yang
de corazón se colapsa repentinamente, aparecerá
una tez pálida y oscura.
Las Cuestiones Simples: Debate sobre el Sistema
Seis-Más-Seis y las Manifestaciones de las Visceras
(Sú Wén: Liú Jié Záng Xiáng Lún, j&fñj •
i£), dice: "El corazón...su quintaesencia aparece en
(3) El corazón se abre en la lengua (Tabla 2-3)
La lengua es u n órgano g u stativo, d om ina el

Tabla 2-2 La relación entre el corazón y la cara

El corazón gobierna la sangre y los vasos.

Fundamento de la relación
La cara es rica en redes de vasos sanguíneos.
Si el qi de corazón es abundante y los vasos sanguíneos están llenos, la tez facial será rojiza
Significado fisiológico
y brillante.
Insuficiencia de qi y sangre de corazón: tez pálida y sin brillo.
Significado patológico
Estancamiento y bloqueo de sangre de corazón: tez verde púrpura.

Tabla 2-3 Relación entre el corazón y la lengua

Fundación de la relación El corazón gobierna la sangre. El corazón almacena el espíritu.

Por lo tanto, un cuerpo de la lengua rojiza, gusto sensitivo, un movimiento ágil del cuerpo de la
Significado fisiológico
lengua y un habla fluida, puede indicar suficiente sangre de corazón y un espíritu de corazón normal.
Insuficiencia de sangre de corazón: cuerpo de la lengua ligeramente pálida, falta de gusto;
Estasis de sangre de corazón: cuerpo de la lengua morado oscuro o petequias;
Significado patológico
Ascenso de fuego de corazón: una lengua roja oscura con úlceras;
Espíritu de corazón alterado: lengua curvada hacia arriba, lengua rígida, habla retardada, o afasia.

gusto; el m ovim iento del cuerpo de la lengua
puede ayudar al habla y está relacionado con la
pronunciación.
En cuanto a la relación entre la lengua y el
corazón: los colaterales conectores del meridiano
de corazón se rela cio n an con la len g u a. Las
funciones fisiológicas del corazón de gobernar la
circulación sanguínea y albergar el espíritu están
estrechamente asociadas con: el color y el brillo
de la lengua, el gusto, el movimiento de la lengua
y el habla. Por lo tanto, el cuerpo de la lengua
rojizo, la sensación del gusto, un movimiento ágil
del cuerpo de la lengua y un habla fluida, pueden
indicar el buen estado de la sangre de corazón y
un espíritu de corazón equilibrado.
Los cambios patológicos del corazón pueden
ser reflejados m ediante las manifestaciones de la
lengua. Por ejemplo: la insuficiencia de sangre de
corazón se manifiesta con un cuerpo de la lengua
ligeramente pálido y falta de sabor en la boca; la
estasis de sangre de corazón se m anifiesta con
una lengua m orada oscura o con petequias; el
exceso de fuego de corazón se m anifiesta con
una lengua de color rojo intenso con úlceras; un
espíritu de corazón alterado se m anifiesta con
una lengua curvada hacia arriba, lengua rígida,
habla incoherente o afasia.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate
sobre la Teoría de Yin y Yang y las Relaciones
de Correspondencia Entre Todas las Cosas en la
Naturaleza (Sú Wén: Yin Yáng Ying Xiáng Dá Lún,
dice: "El corazón se abre en la
lengua".
El Pivote Milagroso: Capítulo Determinar las
condiciones de las Cinco Visceras mediante el Examen
de los Cinco Órganos de los Sentidos (Líng Shü: Wü
Yué W ü Shí MIE * 3lI'MI3Í^), dice: "La lengua
pertenece al corazón".
El Pivote Milagroso: Capítulo Sobre meridianos
(Líng Shü: Jíng Mái, MIE * dice: "El colateral
conector del meridiano shaoyin de la mano...entra en
el corazón junto con el meridiano y conecta con la raíz
de la lengua".
El Pivote Milagroso: Capítulo La Longitud de los
Meridianos (Líng Shü: M ái Dú, MIE * )$CjEÍ!), dice:
"El qi de corazón conecta con la lengua, por lo que si el
corazón está en equilibrio, la lengua puede distinguir
M anifestaciones de la s V isce ra s Capítulo 2 71
los cinco sabores".
El Pivote Milagroso: Capítulo Disfonía debido a
la Melancolía y al Resentimiento (Líng Shü: Yóu Huí
W ú Y á n , MIE * tfcÉ ^ W ), dice: "La lengua es el
pivote del tono y la pronunciación "
Tratamiento de Diferentes Tipos de Enfermedades:
Capítulo Resumen de Imágenes Internas (Léi Zhéng
Zhi Cái: Néi Jíng Zóng Yáo, ^iiE'/nÉSc • P^áS^Jc),
dice: "La lengua es el brote del corazón".
3 Relación del Corazón con las Cinco Emociones y
los Cinco Líquidos
Las "cinco em ociones" hacen referencia a los
cinco tipos de hum or y estados de ánimo: alegría,
enfado, reflexión, tristeza y m iedo. Las cinco
emociones pertenecen a los cinco órganos zang.
La emoción del corazón es la alegría, la emoción
del hígado es la ira, la em oción del bazo es la
reflexión, la emoción del pulm ón es la tristeza y
la emoción del riñón es el miedo.
Los cinco líquidos hace referencia a los cinco
tip o s de secreciones: su d o r, secreción nasal,
lág rim as, saliva líq u id a y saliva espesa. Los
cinco tipos de secreciones pertenecen a los cinco
órganos internos. Ei líquido del corazón es el
sudor, el líquido del pulm ón es la secreción nasal,
el líquido del hígado son las lágrimas, el líquido
del bazo es la saliva líquida y el líquido del riñón
es la saliva espesa. Se d en o m in an "las cinco
secreciones derivadas de los cinco órganos zang"
en el Clásico Interno (Néi Jing).
(1) La emoción del corazón es la alegría
Alegría significa gozo y regocijo. Es un estado de
ánimo de júbilo y una respuesta favorable a los
estímulos externos.
La emoción del corazón es la alegría, lo que
in d ica que la función fisiológica del corazón
está re la c io n a d a con la aleg ría. U na aleg ría
m o d erad a, u n e sp íritu feliz y u n qi y sangre
armoniosos, son beneficiosos para las funciones
fisiológicas del corazón. D em asiada alegría o
felicidad pueden alterar al corazón y dar lugar a
cam bios patológicos que se p u eden m anifestar
en alteraciones m entales y emocionales. (Ver la
sección de las siete emociones).
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate
sobre la Teoría de Yin y Yang y las Relaciones
72 Capítulo 2 M anifestaciones de las V isce ra s

de Correspondencia Entre Todas las Cosas en la
Naturaleza (Sú Wén: Yin Yáng Ying Xiáng Dá Lún,
í^IrJ * dice: "La emoción del corazón
es la alegría".
(2) El líquido orgánico del corazón es el sudor
El sudor es el líquido excretado por los poros tras
la transpiración y vaporización de los líquidos
orgánicos producidas por el yang qi.
"El su d o r es el líquido del corazón", esto
significa que la función del corazón de gobernar
la san g re está aso cia d a con la g en era ció n y
excreción del sudor. El sudor es generado a partir
de los líquidos orgánicos que son p arte de la
sangre; los líquidos orgánicos y la sangre tienen
como origen la misma fuente, por eso se dice que
"Los líquidos y la sangre com parten la m ism a
fuente" y "La sangre y el su d o r com parten la
mism a fuente". Realmente, es el corazón el que
gobierna la sangre y vincula la compleja relación
entre sangre, líquidos orgánicos y sudor. (Fig. 2-4)
Por lo tan to , los cam bios pato ló g ico s del
c o ra z ó n , s a n g re y líq u id o s , a fe c ta ría n a la
generación y excreción del sudor. La insuficiencia
d e s a n g re de corazón y de líquidos orgánicos
provoca una insuficiencia de la fuente del sudor,
po r lo que no es conveniente tra ta r m ed ian te
u n m étodo de diaforético. U n su d o r excesivo
altera los líquidos orgánicos y la sangre y daña
el y an g qi d el corazón, lo que se m an ifiesta
con p a lp itac io n es, s u d o r p ro fu so que p u ed e
evolucionar hasta el colapso de yang de corazón
o el agotamiento de yang.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
la Elucidación de los Cinco Qi (Sú Wén: Xuán M ing
W ü Qi Pian, • jlíH^jfi^tlíi), dice: " Entre las
cinco secreciones derivadas de los cinco órganos zang,
la del corazón es el sudor".
Las C uestiones Sencillas: C apítulo Debate
Separado Sobre Yin y Yang (Sú Wén: Yin Yang Bié
Lún, Mí*] ' l^(W Ji£), dice: "Si el pulso yang domina

El sudor es el líquido del corazón

Poros del sudor

Líquidos ^ ______ Sudor
Excretado
Controla
Corazón ----------- > Sangre

Qi ying

Fig. 2-4 Relación entre el Corazón y el Sudor

sobre el pulso yin, esto inducirá la sudoración". (2) El corazón se comunica y responde al qi de
Lecturas Requeridas para los Profesionales de la verano
Medicina: Sección Sudor (Yi Zóng Bi Dú: Hán, Según el concepto de que el cielo y los seres
i&ÜS * fF), dice: "Lo que el corazón almacena en su humanos se influyen mutuamente, las funciones de
las visceras y las actividades del cuerpo humano,
interior es sangre y lo que dispersa al exterior es sudor;
el sudor es el líquido del corazón". se comunican y responden al ascenso y descenso
del yin y yang de las cuatro estaciones del mundo
4 Las Propiedades Fisiológicas del Corazón natural. El qi de corazón se comunica con el qi de
(1) El corazón es un órgano yang y domina elverano, lo que significa que el yang qi del corazón es
yang qi el más vigoroso en verano y posee la mayor fuerza
El corazón es un órgano yang que está localizado vital. El qi del calor de verano se da en la estación de
en el tórax, pertenece al fuego, es el mayor yang verano. Por lo tanto, es importante prevenir que los
dentro del yang y domina el yang qi. Calentados factores patógenos que pueden afectar al cuerpo en
y controlados po r el yang qi del corazón, los esta estación, no dañen al corazón.
vasos sanguíneos son im pulsados por el calor, Las Cuestiones Sencillas: Debate sobre el Sistema
el espíritu es estimulado y los ciclos de la fuerza Seis-Más-Seis y las Manifestaciones de las Visceras (Sú
vital no tienen fin. Wén: Liú Jié Záng Xiáng Lún, jfkl'a] •

dice: "El corazón es el mayor yang dentro del yang, y
comunica con el qi de verano".
Apéndice: Pericardio
El p eric ard io (-'k'ÉíJ), tam b ién conocido com o
"Dan Zhong, Jficl=,//, es la membrana que guarda y
protege al corazón.
La te o ría de las m a n ife s ta c io n e s de las
visceras considera que el corazón es el órgano
m onarca y que no p u ed e ser atacad o p o r los
factores p ató g en o s. Por lo tan to , cu an d o los
patógenos externos invaden el corazón, atacan
primero al pericardio; por lo tanto, el pericardio
tien e la fu n c ió n de " s u frir el a ta q u e de los
factores patógenos en lugar del corazón". Las
m anifestaciones clínicas de los patógenos que
afectan el pericardio, se m anifiestan en prim er
lugar con síntomas de la disfunción del corazón
en a lm a c e n a r el e s p ír itu . P or eje m p lo , los
síndromes de las enferm edades febriles externas
con fie b re e le v a d a y a c tiv id a d e s m e n ta le s
alteradas como delirio y coma, se den o m in an
síndrom es del "ataque de calor al pericardio".
Los síndrom es del desequilibrio del espíritu del
corazón, como depresión o alteraciones mentales,
son diferenciados como un síndrome de "tan que
obstruye el pericardio". Realmente, los cambios
patológicos del p ericard io cu ando es atacado
por los factores patógenos, se m anifiesta en la
disfunción del corazón de almacenar el espíritu.
Así, sucede prácticamente lo mismo en cuanto a
la diferenciación de síndromes y tratamiento.
El Pivote Milagroso: Capítulo Retención del Qi
Patógeno (Líng Shü: Xié Ké, MIE * dice: "El
corazón es el gran maestro de los cinco órganos zang y
los seis órganos fu y donde reside el espíritu; el órgano
es sustancial. Los patógenos externos difícilmente
pueden penetrar en él; si los factores patógenos
externos consiguen penetrar hasta el corazón, el
espíritu se irá y el paciente morirá. Por lo tanto, todos
los patógenos que atacan al corazón tendrán que
enfrentarse primero a la resistencia del pericardio".
El Pulmón
Los pulmones (I¡fr) están localizados en la cavidad
Manifestaciones de las Visceras Capítulo 2
torácica, uno en la izquierda y otro en la derecha;
conectan po r la p arte su p erio r con la tráquea,
laringe y nariz, por lo que la laringe es conocida
cgfno la p u erta del pulm ón y la nariz como su
orificio. La posición del pulm ón es la más elevada
de los cinco órganos zang y los seis órganos fu , así
como del resto de órganos, por lo que es llamado
el "dosel".
Las fu n c io n e s f is io ló g ic a s d e l p u lm ó n
son: gobernar el qi y la respiración, regular el
metabolismo del agua, reunir cientos de vasos y
controla la administración y la regulación.
Los m ovim ientos básicos del qi de pulm ón
(tam bién conocidos como las características del
m ovim iento del qi de pulm ón), se denom inan:
d is tr ib u c ió n , p u rific a c ió n y d e sc e n s o . Los
m o v im ien to s de d istrib u ció n , p u rificació n y
descenso, del qi de pulm ón, abarcan todos los
aspectos de las funciones fisiológicas del pulmón.
El pu lm ó n conecta con el intestino grueso
en tre los órganos fu , dom in a la piel entre los
tejidos, su quintaesencia aparece en el vello, se
abre en la nariz, su em oción es la tristeza y su
líquido es la secreción nasal.
( í) Las Funciones Fisiológicas del Pulmón (Tabla 2-4)
(1) El pulmón domina la respiración y el qi
El p u lm ó n dom ina el qi, esto significa que el
p u lm ó n g o b iern a el qi de to d o el cu erp o , lo
que incluye dos aspectos: gobernar el qi de la
respiración y controlar el qi de todo el cuerpo.
a. Gobernar el qi de la respiración: la función
del pulm ón de gobernar el qi de la respiración
se com plem enta con su función de controlar la
respiración. El pulmón es el lugar donde se produce
el intercambio del aire entre el interior y el exterior
del cuerpo: el qi puro de la naturaleza es inspirado
por la acción de la respiración del pulm ón y el qi
turbio del interior del cuerpo es espirado, así, se
realiza el intercambio del aire entre el interior y
el exterior del cuerpo. Por lo tanto, se dice que el
pulmón gobierna el qi de la respiración.
El pulm ón gobierna el qi de la respiración.
D e p e n d e d e la s a c c io n e s d e d is tr ib u c ió n ,
purificación y descenso del qi de pulmón. Cuando
la distribución del qi de pulm ón es normal, el qi
turbio puede ser exhalado. Cuando la purificación
 Capítulo 2 Manifestaciones de las Visceras
y descenso del qi de p u lm ón son correctos, el
qi p u ro p u ed e ser inh alad o . Por lo tanto, los
movimientos respiratorios pueden ser normales.
Un fallo del qi de pulm ón en la distribución y
descenso afectará a la función resp irato ria, lo
que se manifestará en movimientos respiratorios
alterados y cambios patológicos como tos, disnea,
Tabla 2*4
Función Significado
El pulmón El pulmón gobierna el qi del
gobierna el qi cuerpo. Al gobernar la respiración,
y controla la el pulmón controla el qi de la
respiración respiración y el qi del cuerpo
entero.
El pulmón Las acciones de difusión,
gobierna la purificación y descenso del qi de
regulación de las pulmón, distribuyen y excretan el
vías de paso del agua y los líquidos en el cuerpo.
agua
El pulmón reúne La convergencia de todos los vasos
todos los vasos en el pulmón, hace referencia
a la función del pulmón por la
que toda la sangre del cuerpo se
mueve a través de los meridianos
y vasos, y obtiene el oxígeno en
los pulmones por su función de
respiración, y luego la sangre es
transportada por todo el cuerpo a
través de los meridianos y vasos.
El pulmón Las funciones de administración y
domina la regulación del pulmón, ayudan al
administración y corazón
la regulación
. _ .... ...... ..........-........ ........ ....... .........
sensación de opresión en el pecho o respiración
dificultosa. Tabla 2-4)
b. Controlar el qi de todo el cuerpo: el
pu¡m ón dom ina el qi de todo el cuerpo, lo que
significa que el qi de todo el cuerpo pertenece y
está gobernado por el pulmón. Esto se manifiesta
p rin c ip a lm e n te en d o s a sp e c to s: el p rim e r
Las funciones fisiológicas del pulmón
..................
Principales cambios
Función fisiológica
patológicos
El pulmón controla el qi de la respiración: El pulmón falla en la
el pulmón gobierna la respiración, inhala difusión o descenso y
el qi puro, exhala el qi turbio, y completa causa alteraciones de la
el intercambio de aire, dentro y fuera del respiración: tos, asma, una
cuerpo. sensación de opresión en
El pulmón domina el qi del cuerpo entero: el pecho, o dificultad en
primero, el pulmón genera el qi ancestral la respiración.
mediante la inhalación del qi puro, el cual Generación del qi
se combina con el qi esencial del agua ancestral insuficiente:
y la comida; segundo, el pulmón regula fatiga, disnea, falta
la dinámica del qi de todo el cuerpo de ganas de hablar,
mediante las acciones de espiración, respiración y voz débil,
inspiración, difusión y descenso. susto
La acción de difusión del qi de pulmón: Fallo en las funciones
distribuye los líquidos y el agua, hacia de difusión y descenso
arriba y hacia fuera para hidratar la del pulmón, obstrucción
superficie del cuerpo, la piel y el vello; de las vías de paso del
el líquido turbio del metabolismo es agua y desequilibrio,
excretado a través del tracto respiratorio y alteraciones de la
los poros del sudor. distribución y excreción
La función de purificación y descenso del del agua y los líquidos:
qi de pulmón: distribuye el líquido y el anhidrosis, oliguria,
agua hacia abajo y hacia el interior, para edema, o retención de
hidratar los órganos zang-fu y los tejidos, flema y líquidos.
a través de la función del riñón, el líquido
turbio del metabolismo se transforma en
orina y es excretado al exterior del cuerpo.
El corazón gobierna la circulación Insuficiencia de qi de
sanguínea, el pulmón gobierna el qi, pulmón, obstrucción de
la sangre circula con la circulación de la circulación sanguínea,
qi. El pulmón reúne todos los vasos tos, asma, sensación de
para ayudar al corazón a promover la opresión en el pecho,
circulación sanguínea. palpitaciones, labios y
lengua cianóticos.
La función del pulmón de gobernar la
administración y regulación se manifiesta
como sigue: primero es organizar y
regular el qi respiratorio; segundo es
organizar y regular la dinámica del qi de
los órganos zang-fu del cuerpo, tercero
es organizar y regular la circulación
sanguínea; por último es organizar y
regular el paso del agua.

aspecto es la generación de qi del pecho. El qi
puro de la naturaleza es inhalado por el pulm ón
que se combina, en el pecho, con el qi esencial
del agua y de la comida, absorbido por el bazo,
lo que genera el qi ancestral. El qi ancestral es
una parte im portante del qi de todo el cuerpo
y la generación del qi ancestral se asocia con
el au m en to y d ism in u c ió n d el qi de to d o el
cuerpo. El segundo aspecto es la regulación de
los m ovim ientos del qi de to d o el cuerpo. El
pulm ón gobierna la respiración, distribución,
purificación y descenso así como el qi de los
órganos zang-fu, meridianos y colaterales de todo
el cuerpo. Se m ueve rítm icam ente junto con la
exhalación e inhalación del pulm ón y m antiene
los movimientos del qi libres.
Por lo tanto, la disfunción del p u lm ó n én
gobernar la respiración, distribución, purificación y
descenso, por una parte, resulta en una generación
insuficiente de qi, lo que se manifiesta en fatiga,
falta de respiración, falta de ganas de hablar, voz
baja, temor debido a insuficiencia de qi, respiración
débil y disnea; por otra parte, tiene influencia sobre
el movimiento de qi de todo el cuerpo, lo que da
como resultado una alteración de la circulación del
qi de los órganos zang-fu, meridianos y colaterales y
provoca cambios patológicos de desequilibrio en la
dinámica del qi. Tabla 2-4)
Por lo ta n to , se sabe q u e la fu n ció n d el
pulm ón de gobernar el qi, está determ inada por
la función del pulm ón de gobernar la respiración.
A través de su función respiratoria, el pulm ón
inhala el qi puro, exhala el qi turbio y gobierna
Qi puro
El q¡ de la naturaleza <- Nariz
Qi turbio
Controla la
respiración
Fig. 2-5 Relaciones entre la Función del Pulmón de Gobernar la Respiración y la
Función del Pulmón de Controlar el Qi
Manifestaciones de las Visceras 75
el qi de la respiración. También a través de su
fu n ció n re s p ira to ria , el p u lm ó n in h a la el qi
puro y genera el qi ancestral. Las funciones de
espiración, inspiración, distribución y descenso
del pulm ón, regulan los m ovim ientos del qi y
dom inan el qi de todo el cuerpo. Por lo tanto, la
función del pulm ón de gobernar el qi, está basada
en la función de respiración del pulmón. (Fig. 2-5)
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate
sobre la Teoría de Yin y Yang y las Relaciones
de Correspondencia Entre Todos las Cosas en la
Naturaleza (Sú Wén: Yin Yáng Ying Xiáng Dá Lún,
• $ j P 0 J ! v £ d i c e : "El qi del cielo se
comunica con el pulmón".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
Diversas Relaciones Concernientes a los Cinco Organos
Zang (Sú Wén: Wü Záng Shéng Chéng Pian, j§*|n] • 2l
dice: " Todo el qi pertenece al pulmón".
Las Cuestiones Sencillos: Debate Sobre el Sistema
Seis-Más-Seis y las Manifestaciones de las Visceras (Sú
Wén: Liú Jié Záng Xiáng Lún, M ínJ *
dice: " El pulmón es la raíz del qi".
Libro Recopilatorio (Tú Shü Bián, dice:
"El pulmón está localizado sobre las otras visceras y el
qi de las otras visceras es exhalado e inhalado por él".
Lecturas Requeridas para Profesionales de la
Medicina: Capítulo Ilustración y Explicación de los
Debates Médicos (Yi Zóng Bi Dú: Yi Lún Tú Shuó, fS
TKi&Üe • Sli'fcSijíí), dice : "Los lóbulos del pulmón
son blancos como el jade y se denominan dosel, el cual
es usado para cubrir otras visceras. Es delicado como
un panal, no hay orificios de apertura por debajo y así,
es llenado mediante la inspiración y vaciado mediante
Inhala el qi puro, exhala el qi Controla el qi de la
turbio respiración
El pulmón controla
Inhala el qi puro, genera el qi el qi
de reunión
Controla el qi de
todo el cuerpo
El ascenso y el descenso, regula
y libera la dinámica del qi
76 Capítulo 2 M anifestaciones de las V isce ra s

la espiración. Respira de manera natural al espirar e de la función de dispersión del pulm ón, el cual
inspirar, domina el transporte y la transformación del qi transporta el agua hacia arriba y hacia fuera, para
puro y del turbio, y es la bolsa y la flauta del cuerpo". alcanzar los orificios de la cabeza y salir a través
Acceso Fácil a la Medicina (Yi Xué Shi Zái Yi, ÍM de^la piel y los p o ro s de to d o el cuerpo. Los
dice: " El qi comunica con el pulmón, todo líquidos turbios del metabolismo son excretados
el qi de los órganos zang-fu, meridianos y colaterales a través de las vías respiratorias o de los poros
es difundido por el qi de pulmón". de la piel en forma de sudor, regulando de esta
Principios y Prohibiciones para la Profesión manera el metabolismo del agua. Por otra parte,
Médica: Sección El Absceso Pulmonar y el Pulmón el agua hidrata los tejidos de los órganos zang-fu
Marchito (Yi Mén Fa Lü: Féi Yóng Féi Wéi Mén, H! m ediante la función de purificación y la función
dice: "El qi de todo el cuerpo de descenso del pulm ón, que transporta el agua
obedece las órdenes del pulmón. Si el qi de pulmón hacia el in terio r y hacia abajo. A través de la
es puro y limpio, el qi de todo el cuerpo obedecerá y función del riñón de gobernar el agua, el líquido
circulará libremente. Si el qi de pulmón está obstruido turbio del metabolismo es transformado en orina,
y turbio, el qi de todo el cuerpo será invadirá fácil y transportada hacia abajo a la vejiga y evacuada al
transversalmente el jiao superior". exterior del cuerpo, lo que mantiene el equilibrio
(2) El pulmón gobierna la regulación de las vías metabólico del agua y los líquidos. (Fig. 2-6)
de paso del agua Si el p u lm ó n falla en la d is p e rs ió n y el
El pulm ó n gobierna la reg u lació n de las vías descenso, las vías de paso del agua no estarán
de paso del agua así como el transporte, lo que libres y en armonía, lo que dará como resultado
sig n ifica que las fu n cio n e s de d istrib u c ió n , u n tra sto rn o en la d istrib u ció n y evacuación
purificación y descenso del qi de pulm ón actúan del agua y de los líquidos, m anifestándose en
sobre la distribución y el drenaje de los líquidos anhidrosis, oliguria, edem a o retención de flema
corporales dentro del cuerpo. Se dice, en el Clásico y líquidos, (labia 2-4)
Interno (Néi Jing), que el p u lm ó n gobierna "la El p u lm ó n resid e en el p echo y posee la
limpieza y regulación de las vías de paso del agua". posición más elevada de los cinco órganos zang y
La fu n c ió n d el p u lm ó n de g o b e rn a r la los seis órganos fu. Tiene la función de purificar
re g u la c ió n de las v ías de p aso d el ag u a, se y descender el agua y los líquidos, por lo que se
com pleta por las acciones del qi de pulm ón de denom ina "la fuente superior de agua".
d istribución, p urificació n y descenso. Por u n Las C uestiones Sencillas: C apítulo Debate
lado, el agua hidrata los tejidos y órganos a través Especial sobre los meridianos y Vasos (Su Wén: Jing

Hacia arriba
------------- ^ Tracto respiratorio
Agua y líquidos i , Difusión
Pulmón • ......

Hacia dentro >■ Superficie del cuerpo Sudor

Hacia fuera
Purificación y
descenso
Hacia abajo
Estómago ->■ Bazo
Visceras

TRiñón

T
Vejiga

I
Orina

Fig. 2*6 Función del Pulmón de Gobernar la Circulación del Agua


Mai Bié Lün Pian, l^í°] • dice: " Cuando
el agua entra en el estómago, este evapora la energía
refinada y se difunde hacía arriba hasta el bazo; el bazo
difunde la esencia hacia arriba hasta el pulmón; el qi
de pulmón comunica con las vías de paso del agua y
transporta la esencia a la vejiga. Por lo tanto, el agua
y la esencia están distribuidas por todas las partes del
cuerpo y circulan por los cinco meridianos de los cinco
órganos zang".
(3) Todos los vasos convergen en el pulmón
La convergencia de todos los vasos en el pulmón,
se refiere a la función de oxigenar, a su paso
por el pulm ón, la sangre del cuerpo que circula
a través de los m eridianos y vasos. D espués de
esto, la sangre es transportada por todo el cuerpo
a través de los meridianos y vasos.
La función del pulm ón de convergencia de
todos los vasos, indica que la circulación de la
sangre es una acción sim ultánea del pulm ón y
del corazón. El corazón gobierna la sangre y el qi
de corazón da la fuerza m otriz a la sangre para
circular dentro de los vasos; el pulm ón domina el
qi y la circulación de la sangre también necesita
la ayuda del qi de pulmón, lo que significa que la
sangre circula junto con el qi. Así, la convergencia
de todos los vasos en el pulm ón, se refiere a la
acción del pulm ón de ay u d ar al corazón en la
circulación sanguínea.
Por lo ta n to , si la in su fic ien cia de qi de
p ulm ón afecta al apoyo que da al corazón en
p ro m o v er la circulación san g u ín ea, d a com o
resultado alteraciones de la circulación sanguínea,
lo que se m anifiesta como tos, asma, sensación
de opresión en el pecho, palpitaciones y labios y
lengua cianóticos. (Tabla 2 4)
Las C uestiones Sencillas: C apítulo Debate
Especial sobre meridianos y Vasos (Su Wén: Jing Mai
Bié Lün Pian, ^|BJ • i& it), dice:
" Cuando la comida entra al estóm ago y es
digerida, el qi turbio entra en el bazo; el qi esencial es
absorbido en los meridianos y la sangre. El qi del vaso
circula y fluye por los meridianos, y el qi del meridiano
pertenece al pulmón. El pulmón es la convergencia de
todos los vasos, y el qi esencial es transportado a la piel
y al pelo".
(4) El pulmón administra y regula
El pulm ón adm inistra y regula, se refiere entre
M anifestaciones de las V isce ra s Capítulo 2
otros, al apoyo que da el pulm ón al corazón.
La acció n d el p u lm ó n de a d m in is tra r y
regular se expresa en: prim ero, dirige y regula
el^cji resp irato rio ; segundo, dirige y regula la
dinámica del qi de los órganos zang-fu del cuerpo;
tercero, apoya y regula la circulación sanguínea;
finalm ente, distribuye los líquidos y regula su
metabolismo. (Tabla 2-4)
P o r lo ta n to , p u e d e o b s e r v a r s e q u e la
ex p resió n ad m in istra r y re g u la r del p ulm ón,
es u n a g e n e r a liz a c ió n d e la s p r in c ip a le s
funciones fisiológicas del pulm ón que enfatiza
la im portancia de las funciones del pulm ón, de
gobernar el qi y la respiración. La función de
gobernar el qi y la respiración del pulmón, están
estrecham ente relacionadas con el m ovim iento
respiratorio, la generación de qi, la regulación de
la circulación del qi, la circulación de la sangre
del corazón y el m etabolism o de los líquidos
orgánicos. La teoría de las m anifestaciones de
las visceras, enfatiza el control del corazón sobre
todo el cuerpo, m ientras que tam bién establece
que el pulm ón ayuda al corazón a organizar y
regular.
Las Cuestiones Simples: Capítulo Debate sobre
los Clásicos Secretos Guardados en la Biblioteca Real
(Su Wén: Líng Lán M i Dián Lün, j£|5J • MiÉífrjfe
ifc), dice: “El pulmón es el órgano similar al primer
ministro, quien es responsable de la administración y
regulación".
Q ) La Relación del Pulmón con los Tejidos, Órganos
de los Sentidos y Orificios
(1) El pulmón domina la piel; su quintaesencia
aparece en el vello. (Tabla 2-5)
La piel y el vello abarcan los tejidos en términos
de piel, glándulas sudoríparas y el vello corporal.
La piel y el vello form an el exterior del cuerpo
y lo d efie n d en co n tra los factores p ató g en o s
externos, excreta el sudor, regulan la tem peratura
y ayudan en la respiración.
El pulm ón dom ina la piel, lo que indica la
estrecha relación del pulm ón con la piel y el vello.
Hay dos aspectos principales: Uno es la acción
del pulm ón sobre la piel y el vello. La función de
dispersión del qi de pulm ón transporta la esencia,
el qi (qi defensivo), la sangre y los líquidos a la piel
 Capítulo 2 M anifestaciones de las V isce ra s

Tabla 2-5 La relación del pulmón con la piel y el vello

El qi de pulmón difunde y transporta el qi esencial a la piel La apertura y cierre de los poros

Fundamento para la
y al vello. del sudor y la excreción del sudor
relación
influencia al pulmón.

Si la función del pulmón es normal, la piel y los poros del
sudor estarán tersos y el vello será brillante, la apertura y
Significado fisiológico
cierre de los poros del sudor será normal, y serán fuertes
en la resistencia frente a los patógenos externos.
El que los poros del sudor se abran,
se cierren y excreten sudor de forma
normal, ayudará a la respiración del
pulmón.

Insuficiencia de qi de pulmón: piel y vello marchitos y Los patógenos externos visitan el

amarillos, fallo en la apertura y cierre de los poros de la exterior del cuerpo y es fácil que
Significado patológico piel, debilidad de la barrera externa que falla en expulsar penetren al pulmón: aversión al frío,
a los patógenos externos, siendo fácil sufrir sudor fiebre, anhidrosis, tos, asma.
espontáneo y ser susceptible al frío.

y al vello, de esta manera son calentados, nutridos
e hidratados. Si el qi de pulm ón es suficiente, el
exterior del cuerpo (piel y poros) será impenetrable,
el vello estará brillante, los poros de la piel se
abrirán y cerrarán con normalidad y por lo tanto,
el exterior del cuerpo podrá ejercer su acción de
defender el cuerpo y repeler los factores patógenos
externos. Por el contrario, la insuficiencia de qi de
pulm ón se refleja en la disfunción del pulm ón en
su función de distribución del qi esencial a la piel
y al vello y así el vello se marchita y se pierde su
brillo. El resultado es la incapacidad de la defensa
externa de resistir frente a los factores patógenos
externos; se m anifiesta con sudor espontáneo y
susceptibilidad al frío.
El b r illo y el d e te r io r o d e l v e llo e s tá
ín tim a m en te rela cio n ad o con el p u lm ó n , así
se sabe que "la q u in taesen cia del p u lm ó n se
manifiesta en el vello".
El segundo, es la acción del pulm ón sobre la
piel y el vello. La apertura y cierre de los poros
de la piel, no solo controla y excreta el sudor,
sino tam bién procesa el in tercam b io del aire
dentro y fuera del cuerpo, junto con las funciones
de d isp e rsió n y descen so del qi de p u lm ó n ,
favoreciendo la función respiratoria del pulmón.
Los poros son denom inados "la p u erta del qi"
en el Clásico Interno (Néi Jing). Por lo tanto, si la
superficie del cuerpo es invadida por patógenos
externos, éstos atacarán al pulm ón internamente
a través de los poros de la piel, m anifestándose
con aversión al frío, fiebre, an h id ro sis, n ariz
congestionada, tos y asma. (Tabla 2-5)
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre el
Esclarecimiento de los Cinco Qi (Sú Wén: Xuán M ing
W ü Qi Pian, • el^ZEl^CÍsÍ), dice: "Entre los
cinco dominios...El pulmón domina la piel".
Las C uestiones Sencillas: C apítulo Debate
sobre Diversas Relaciones Concernientes a los Cinco
Órganos Zang (Sú Wén: Wü Záng Shéng Chéng Pian,
^l'ñ] • dice: " El pulmón se coordina
con la piel y su esplendor se refleja en el vello".
Las Cuestiones Sencillas: Debate sobre el Sistema
Seis-Más-Seis y las Manifestaciones de las Visceras (Sú
Wén: Liú Jié Záng Xiáng Lún,
dice: "El pulmón.. .su quintaesencia se refleja en el vello".
Las C uestiones Sencillas: C apítulo Debate
Especial sobre Meridianos y Vasos (Sú Wén: Jing Mái
Bié Lún Pian, • É£J$;SiJi£li), dice: "El pulmón
reúne todos los vasos y distribuye el qi esencial a la
piel y al vello".
Clásico de las Dificultades: La Vigésimo cuarta
Cuestión (Nán Jing: Ér Shí Si Nán, Jfe&k * —
dice: "Taiyin se refiere al pulmón, por el cual circula el
qi y calienta la piel y el vello".
El Pivote Milagroso: Capítulo Sobre meridianos
(Líng Shü: Jing Mái, MIE * dice: “Si el qi del
meridiano taiyin de la mano se agota, la piel y el vello
se marchitarán".
(2) El pulmón se abre en la nariz
La nariz es la vía de paso donde por donde el
qi de la respiración entra y sale, es la puerta de
la resp iració n y tam b ién es u n ó rgano de los
sentidos. Por lo tanto, la nariz tiene las funciones
 M anifestaciones de las V isce ra s Capítulo 2

de ventilación y olfacción. manifiesta con sequedad nasal, etc. (Tabla 2-6)

La re la c ió n e n tre el p u lm ó n y la n a riz :
Estructuralm ente, el pulm ón conecta con la vía
nasal, la tráquea y la garganta; la nariz es el orificio
superior del tracto respiratorio. Fisiológicamente,
la fu n c ió n d el p u lm ó n de c o n tro la r el qi y
gobernar la respiración, se relaciona íntimamente
con la ca p a c id a d de v e n tila c ió n y o lfacción
de la nariz. Por lo tanto, si el qi de pulm ón es
suficiente y la función respiratoria es normal, la
nariz estará libre y tendrá olfacción sensitiva. Si
el pulm ón está enfermo, la nariz se verá afectada
por el pulm ón. Por ejemplo, el fallo del pulm ón
en la d isp ersió n se m an ifiesta con u n a n ariz
congestionada, rinorrea y poco sentido del olfato;
el calor en el pulm ón se manifiesta con secreción
nasal am arilla, poco sentido del olfato o ardor
de las fosas nasales; la sequedad del pulm ón se
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
Ideas Importantes en la Cámara Dorada (Su Wén: Jín
Guí Zhén Yán Lún, j§t|oJ * ásllí JíWifc), dice: "El
pulmón se abre en la nariz".
El Pivote Milagroso: Capítulo Determinar las
Condiciones de las Cinco Visceras mediante el Examen
de los Cinco Órganos de los Sentidos (Líng Shü: Wü
Yué Wü Shi, WftL • dice: "La nariz es el
orificio del pulmón ".
El P ivo te M ilagroso: C a p ítu lo Terapia de
Tratamiento según el Interrogatorio (Líng Shü: Kóu
Wén, * 01°]), dice: "La boca y la nariz son las
puertas del qi".
El Pivote Milagroso: Capítulo La Longitud de los
Meridianos (Líng Shü: M ái Dú, MM. * W Éí), dice:
"Si el qi de pulmón comunica con la nariz, el pulmón
y la nariz pueden distinguir distintos olores".

Tabla 2*6 La relación entre el pulmón y la nariz

Fundamento de la relación El pulmón domina el qi y gobierna la respiración.

Si el qi de pulmón es suficiente y la función respiratoria es normal, entonces la cavidad nasal

Significado fisiológico
será libre de obstrucciones y tendrá sentido del olfato.

Fallo en la difusión del pulmón: nariz congestionada y rinorrea, olfato ineficaz.

Calor en pulmón: descarga nasal amarilla, falta del sentido del olfato o ardor de las cavidades
Significado patológico
nasales;
Sequedad pulmonar: cavidades nasales secas, etc.

3 Relación del Pulmón con las Cinco Emociones y
los Cinco Líquidos
(1) La emoción del pulmón es la tristeza
La tristeza se refiere a la pena y la angustia. Decir
que la emoción del pulm ón es la tristeza, significa
que las em ocionales como la tristeza y la pena
están estrechamente relacionadas con el pulmón. El
pulmón domina el qi, por lo que una pena excesiva
puede dañar al pulm ón y dar como resultado el
estancamiento de qi de pulm ón y depresión. (Ver
la sección sobre las siete emociones).
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate
sobre la Teoría de Yin y Yang y las Relaciones
de Correspondencia entre Todas las Cosas en la
Naturaleza (Su Wén: Yin Yáng Y ing X iáng Da
Lún, ^(nj • dice: "El pulmón... su
emoción es la tristeza".
(2) El líquido del pulmón es la secreción nasal
La secreción nasal es el moco secretado por la cavidad
nasal y tiene la función de hidratar la cavidad nasal.
Decir que el líquido del pulmón es la secreción
nasal, significa que la generación y los cambios
patológicos de la secreción nasal tienen una estrecha
relación con el pulm ón. La nariz es el orifico del
pulm ón y la secreción nasal es producida por la
cavidad nasal, por lo tanto, se dice que "la secreción
nasal es el líquido del pulm ón" (Fig. 2-7) Con
una función norm al del pulm ón y con qi y yin
suficiente, la secreción nasal hidrata la cavidad
nasal en vez de fluir fuera de ella. La invasión del
pulm ón por viento-frío se manifiesta con secreción
nasal clara; la invasión del pulm ón por viento-
calor, se manifiesta con secreción nasal espesa; la
 Capítulo 2 M anifestaciones de las V isce ra s

El líquido del pulmón es la descarga nasal
Se abre a Secreta
Pulmón-------------- Nariz > Descarga nasal
Fig. 2-7 Esquema de Relación entre el
Pulmón y la Secreción Nasal
sequedad del pulmón se manifiesta con nariz seca
con m uy poca secreción nasal.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
la Elucidación de los Cinco Qi (Sú Wén: Xudn M íng
W ü Qi Pian , j^fq] • dice: " Los cinco
líquidos son transformados por los cinco órganos
zang... el del pulmón es la secreción nasal".
4 Propiedades Fisiológicas del Pulmón
(1) El pulmón domina la distribución, purificación principalmente en los siguientes aspectos. Primero,
y descenso (Tabla 2-7)
Distribución significa dispersar, inhalar y exhalar.
La p u rific a c ió n y el d escen so se re la c io n a n
con aclarar, purificar y descender. Decir que el
p y jm ó n d o m in a la d istrib u ció n , p u rificació n
y descenso, hace referencia a las acciones del
qi de p u lm ó n de d ifu n d ir y d is p e rs a r h acia
a rrib a y h acia fu era y p u rific a r y d escen d e r
hacia el interior y hacia abajo. Las acciones de
distribución, purificación y descenso del pulmón,
se relacio n an con los m o v im ien to s del qi de
pulm ón que son: ascenso y descenso, por lo que
se dice, "el qi de pulm ón distribuye y dispersa" y
"el qi de pulm ón purifica y desciende".
Las acciones del qi de pulmón de distribución,
p u r if i c a c i ó n y d e s c e n s o , se m a n if ie s ta n
el qi de la respiración es dispersado, purificado y

Tabla 2-7 Las funciones del qi de pulmón de difusión, purificación y descenso

Principales cambios
Características Significado Acción fisiológica
patológicos
Difusión, Difusión hacia el Manifestada por las acciones de difusión, Alteraciones de la difusión y
purificación y exterior y hacia arriba, purificación y descenso: el descenso:
descenso purificación y descenso 1) Difundir y descender el qi de la respiración 1) Respiración alterada
hacia el interior y hacia y mantener el tracto respiratorio libre de la 2) Vías del agua no son
abajo. obstrucción ventiladas ni reguladas
2) Difundir y descender el agua y regular el 3) Influencia sobre la
metabolismo del agua circulación del qi y la sangre
3) Difundir y descender la esencia del agua y la
comida, y transportar y distribuirla por todo el
cuerpo; difundir y descender el qi defensivo

descendido para exhalar el qi turbio e inhalar el
qi puro, m anteniendo un tracto respiratorio libre
y fluido, así como un m ovim iento respiratorio
normal. Segundo, los líquidos son dispersados,
purificados y descendidos; el agua es transportada
y distribuida por todo el cuerpo, regulando el
equilibrio m etabólico del agua. Tercero, el qi
esencial de la bebida y la comida es purificado y
descendido, así como transportado y distribuido
por todo el cuerpo, lo que favorece la dispersión del
qi defensivo a la piel, vello y sistema superficial.
Si la función de distribución, purificación y
descenso del pulm ón está alterada, afectará a la
función fisiológica del pulmón y provocará cambios
patológicos en las funciones del pulmón. (Ver la
Tabla de las funciones fisiológicas del pulmón)
La d istrib u ció n , p u rificació n y descenso,
son aspectos que se restringen m utuam ente. Al
estar en equilibrio la distribución, el descenso
y la purificación, el m ovim iento resp irato rio ,
el m etabolism o, tran sp o rte y d istrib u ció n del
agua serán norm ales. Si el p u lm ó n falla en la
distribución, purificación y descenso, entonces el
movimiento respiratorio se verá afectado, las vías
del agua obstruidas y la circulación del qi y la
sangre bloqueada. ( l abia 2-7)
(2) El pulmón es un órgano delicado
El p u lm ó n tien e u n a fo rm a clara y vacía, se

coordina externam ente con la piel y el vello, se
abre en la nariz y com unica con el qi del cielo.
Los seis patógenos externos atacan fácilmente al
pulm ón a través de la piel y sus poros o a través
de la nariz y la boca, provocando enferm edades
del pulm ón. El pulm ón es la convergencia de
todos los vasos, así los cambios patológicos de
otras visceras se propagan fácilmente al pulm ón
dando lugar a enfermedades del pulmón. Debido
a que el pulm ón es fácilmente afectado por los
patógenos, provocando que enferme, es conocido
como un órgano delicado.
(3) El pulmón se comunica y se corresponde con en los labios, su em oción es la reflexión y su
el qi del otoño
Tanto el pulm ón como el otoño p ertenecen al
m etal dentro de las cinco fases. El pulm ón, el
otoño y el metal, controlan el descenso y dado
que los tipos de qi con las mismas propiedades se
ayudan m utuam ente, el qi de pulm ón responde
al qi de otoño. Por lo tanto, el qi de pulm ón es
energético en otoño, cuando sus funciones de
descenso y de afinidad están más fuertes.
El otoño está dom inado por el qi seco y el
clima suele ser seco en otoño, lo que explica
la relación o toño-sequ ed ad . El p u lm ó n es u n
órgano claro y vacío y prefiere la hum edad. El qi
de pulm ón comunica y se corresponde con el qi
del otoño, así, la sequedad patógena del otoño se
relaciona con el pulmón. Por lo tanto, es fácil ver
el síndrome de sequedad de pulm ón en otoño.
Las Cuestiones Sencillas: Debate sobre el Sistema
Seis-Más-Seis y las Manifestaciones de las Visceras (Sú y transformar el agua y los líquidos. (Fig. 2-8)
Wén: Liú Jié Záng Xiáng Lún, M 1°] * rs vM M .Yt:),
dice: "El pulmón pertenece a taiyin dentro del yang y
comunica con el qi del otoño".
El Bazo
El bazo (JP£) está localizado en el ab d o m en y
está en contacto con el estóm ago a trav és de
una m em brana. El bazo y el estóm ago, en la
m edicina China, dom inan juntos la digestión,
o sea la ab sorción del qi p u ro d el ag u a y la
comida; otra de sus funciones son el transporte
y distribución de su esencia. Tras el nacimiento,
las sustancias fundam entales necesarias para las
Manifestaciones de las Visceras Capítulo 2 81
actividades vitales así como para la generación
y transformación del qi, la sangre y los líquidos,
dependen de la digestión de bazo y estóm ago,
po^Jo que se dice que el bazo y el estómago son
"la raíz de la esencia adquirida" y "la fuente del
crecimiento y desarrollo del qi y la sangre".
Las principales funciones fisiológicas del bazo
son gobernar el transporte y la transformación, y
controlar la sangre.
El bazo conecta con el estóm ago en tre los
órganos fu, controla los músculos entre los tejidos,
se abre en la boca, su quintaesencia se manifiesta
líquido es la saliva líquida.
( l) La Función Fisiológica del Bazo (Tabla 2-8)
(1) El bazo gobierna el transporte y la transformación
D ecir que el bazo gobierna el tra n sp o rte y la
transform ación, significa que el bazo tiene la
función de digerir el agua y la comida, absorber
las su sta n c ia s esen ciales y tra n s p o rta rla s al
pulm ón y al corazón, para luego distribuirlas por
todo el cuerpo.
La función del bazo de gobernar el transporte
y la transform ación, es la acción del bazo de
c a le n ta r y p ro m o v e r el m o v im ie n to . Por lo
tanto, la función norm al del bazo de transporte
y tran sfo rm ació n , se d en o m in a el tra n sp o rte
c o rre c to d el qi de b azo . El tr a n s p o r te y la
transform ación del bazo incluye dos aspectos:
transportar y transformar la comida y transportar
a. Transporte y transformación del agua y
la comida: el agua y la comida, en este caso, se
refiere p rin cip alm en te a la com ida. Decir que
el bazo dom ina el transporte y transform ación
del ag u a y la com ida, se refiere a la función
del bazo de d ig erir y absorber la com ida y el
transporte de la esencia extraída. Después de la
digestión prim aria por el estóm ago, la com ida
necesitar una m ayor digestión por el bazo para
ser tran sfo rm ad a en las su stan cias esenciales
del agua y la comida. El bazo absorbe la esencia
de la com ida y la tra n s p o rta al p u lm ó n y al
corazón, donde es transform ada en qi y sangre
que son tran sp o rtad o s y distribuidos por todo
el cuerpo para n u trir los tejidos y los órganos
 Capítulo 2 M anifestaciones de las V isce ra s

Tabla 2-8 La función fisiológica del bazo

Función Significado
El bazo domina El bazo tiene la función de
el transporte y la digerir el agua y la comida,
transformación absorber las sustancias
esenciales y el agua, y
transportarlos al pulmón y al
corazón.
El bazo controla El bazo tiene la función de
la sangre mantener la circulación de la
sangre dentro de los vasos,
en lugar de que se extravase.
Acción fisiológica
El transporte y transformación del agua
y la comida: el bazo digiere el agua y la
comida, y transporta la esencia al pulmón
y al corazón, donde el qi y la sangre son
transformados y generados para nutrir a
todo el cuerpo.
Transporte y transformación del agua:
basado en la función del bazo de
transportar y transformar la esencia del
agua y la comida, el bazo la esencia del
agua y la comida, y genera líquidos que
nutren los tejidos y los órganos zang-fu de
todo el cuerpo.
La función del bazo de gobernar el
transporte y la transformación, es la
acción del bazo de calentar y promover el
movimiento y la digestión.
El bazo controla la sangre, se refiere
principalmente a la acción de contención
del qi de bazo. El qi de bazo energético
puede controlar la sangre, mantenerla en
los vasos, por lo que no hay hemorragias.
Principales cambios
patológicos
Disfunción del bazo en el
transporte, disfunción de
la digestión y la absorción:
poco apetito, gases, heces
líquidas o diarrea, fatiga y
adelgazamiento.
Disfunción del bazo en
transportar el agua causando
retención del líquidos:
retención de flema y líquido,
edema.
Qi de bazo insuficiente que
no puede controlar la sangre:
hemorragia subcutánea,
heces sanguinolentas, orina
con sangre, metrorragia y
metrostaxis (fallo del bazo en
el control de la sangre).

zang-fu del cuerpo. El agua y la com ida son la y la transform ación del agua y los líquidos, se
principal fuente de las sustancias fundamentales refiere a la acción del bazo de absorber el agua
requeridas p ara realizar todas las actividades que se encuentra en la esencia del agua y de la
vitales tras el nacimiento y son la base material comida y generar líquidos para ser transportados
p a ra la g e n e ra c ió n d el qi y la s a n g re . Sin y distribuidos por todo el cuerpo, basándose en la
em bargo, el transporte y la transform ación del función del bazo de transporte y transformación
agua y la comida están controlados por el bazo; de la esencia del agua y la comida. En el proceso
por eso se dice que el bazo es la raíz adquirida y metabólico de los líquidos corporales, el bazo juega
la fuente de la transformación y generación del qi un papel central en la generación y transporte de
y la sangre. los líquidos orgánicos. Cuando el bazo funciona
U na fu n c ió n d e b ilita d a d e l b a z o en el con normalidad en el transporte y transformación
tran sp o rte y transform ación, se refleja en una del agua y los líquidos, éstos hidratan los tejidos
d isfu n c ió n de la d ig e stió n y la ab so rció n , a y los órganos zang-fu de todo el cuerpo y no se
esto se le d e n o m in a d isfu n c ió n d el b azo en producen retención de líquidos.
el transporte. Se m anifiesta con poco apetito, La disfunción del bazo en el transporte, dará
gases, heces líquidas o diarrea, incluso fatiga o lugar a una disfunción del bazo en transportar
adelgazam iento, todos ellos causados por una y tra n s fo rm a r el ag u a y p ro v o c a rá cam bios
insuficiente transformación y generación de qi y patológicos como retención de flema y líquidos,
sangre. (Tabla 2-8) así como edem a (Tabla 2-8). Por lo tanto, se dice
b. Transporte y transformación del agua y los que la insuficiencia de bazo genera hum edad, la
líquidos: decir que el bazo gobierna el transporte insuficiencia de bazo deriva en edem a y que el
 Transmitir
Corazón y pulmón --------- >■ El cuerpo entero
A
Agua y comida

Transporte
f
Boca Transporte y transformación A
del agua y la comida

>'
Estómago Absorción (sustancias
transformación
nutritivas refinadas,
agua y líquidos
Transporte y transformación
del agua y los líquidos
A
V

Digestión

Fig. 2-8 Esquem a de las Funciones del Bazo de Gobernar el Transporte y la Transformación
 Capitulo 2 Manifestaciones de las Visceras
bazo es la fuente de la generación de la flema.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
los Clásicos Secretos Guardados en la Biblioteca Real
(Sú Wén: Líng Lán M i Dián Lün, ^l'ñ] •
i£), dice: “El bazo y el estómago son los oficiales del
granero y son responsables de la digestión, absorción y
transporte de los cinco sabores".
Las C u e stio n e s S e n c illa s: C a p ítu lo sobre
Enfermedades Especiales (Sü Wén: Qí Bing Lün, M
|n] • dice: "Los cinco sabores son tomados
por la boca y almacenados en el estómago, su qi
esencial es transformado y transportado por el bazo".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre el
Síndrome Jue (Sü Wén: Jué Lün, 3^ Ir] • dice:
"El bazo gobierna el transporte del agua y los líquidos
para el estómago".
Las C uestiones Sencillas: C apítulo Debate
Especial sobre los M eridianos y Vasos (Sü Wén:
jin g M ai Bié Lün Pian, j^fn] • dice:
"Cuando el qi de la comida entra en el estómago, el qi
turbio es transportado al corazón... cuando el líquido
entra en el estómago, el qi esencial es transportado al
bazo y el bazo lo distribuye al pulmón...La esencia del
agua es distribuida por todo el cuerpo y por los cinco
meridianos".
Anotaciones y Explicaciones del Debate del Daño
por Frío (Zhü Jié Sháng Hán Lün, 'BiMfóMi'fc), dice:
"El bazo pertenece a la tierra Kun. El bazo ayuda al qi
de estómago a digerir la comida y si el bazo falla en el
transporte, la comida almacenada en el estómago no
será digerida".
Lecturas Obligatorias para Profesionales de la
Medicina: Capítulo Tratado sobre el Riñón , siendo la
Raíz Innata, y el bqzo la Raíz Adquirida (Yi Zóng Bi
Dú, dice:
" Cuando uno nace, debe depender del aporte del
agua y la comida. Cuando el agua y la comida entran
en el estómago, son transportados a los seis órganos
fu y se genera el qi. El qi esencial del agua y la comida
se coordinan con los cinco órganos zang y entonces se
genera la sangre. El ser humano depende del apoyo del
qi y de la sangre. Así, se dice que la raíz adquirida es el
bazo".
(2) El bazo controla la sangre
El bazo gobierna la sangre, lo que significa que
el bazo tiene la función de controlar la sangre y
m antener su circulación dentro de los vasos, en
lugar de extravasarse de los vasos.
El m ecan ism o d o m in a n te d el b azo en el
control de la sangre es la acción de consolidación
del qi de bazo, también llamada acción de control
de la sangre por el qi de bazo. Por lo tanto, un
qi de bazo energético puede controlar la sangre,
m a n ten erla circu lan d o d e n tro de los vasos y
prevenir las hemorragias.
Si el qi de bazo es insuficiente, no p u ed e
con tro lar la sangre y ésta no p erm an ecerá en
los m erid ian o s y te n d rá lu g ar la h em orragia.
C línicam ente, se m anifiesta como hem orragia
s u b c u tá n e a (e q u im o sis o p e te q u ia s ), h eces
s a n g u in o le n ta s , h e m a tu r ia , m e tr o r r a g ia y
m etrostaxis, cau sad a p o r el fallo del bazo en
controlar la sangre (Tabla 2-8). El Fallo del bazo
en controlar la sangre suele estar causado por
una insuficiencia de qi de bazo y suele pertenecer
a u n a h em orragia por insuficiencia y siem pre
está a c o m p a ñ a d o p o r sín to m a s y sig n o s de
insuficiencia de qi.
El Clásico de las Dificultades: La Cuadragésima
segunda Pregunta (N án Jing: Si Shí Ér Nan,
• 0 “h H ^ ) , dice: " El bazo gobierna la sangre".
T r a ta m ie n to de los D i s t i n t o s T ip o s de
Enfermedades; Capítulo Observaciones Generales
sobre las Enfermedades de la Sangre (Léi Zhéng Zhi
Cái: X u é Z h én g Z ó n g L ü n , * JÜLÍE>&
i£), dice: " El corazón domina la sangre, el hígado la
almacena y el bazo la controla". Notas del Vol. 16 en
la Sinopsis de la Cámara Dorada (Jin Gui Yáo Lüé, át
HMcitfft) por Shen M u-nan (tJ¿ f=IiW): " Toda la sangre
de los cinco órganos zang y los seis órganos fu está
controlada por el qi de bazo".
2 La Relación del Bazo con los Tejidos del Cuerpo,
los Órganos de los Sentidos y los Orificios
(1) El bazo controla los músculos y'las cuatro
extremidades (Tabla 2-9)
Al hablar de m úsculo se refiere generalm ente a
los músculos del cuerpo, así como al tejido graso
y subcutáneo. La contracción m uscular produce
la fuerza y está relacionada con las funciones
motoras.
El bazo co n tro la los m ú scu lo s, se refiere
prin cip alm en te a las acciones de tran sp o rte y
transformación del bazo, que están íntimamente
 Manifestaciones de las Visceras Capítulo 2

Tabla 2-9 Relación del bazo con los m úsculos y las cuatro extremidades

Fundamento de la relación Significado fisiológico Significado patológico

El bazo domina el transporte y la
transformación
Si el qi de bazo es saludable en el
transporte, la nutrición es abundante,
los músculos serán grandes, fuertes y
firmes, y las cuatro extremidades serán
fuertes y de respuesta rápida.
Fallo del bazo en el transporte, e
insuficiente nutrición: adelgazamiento,
pérdida muscular, fatiga de las cuatro
extremidades, o debilidad y flaccidez de
las cuatro extremidades.

relacionadas con la fuerza de los m úsculos. El
bazo controla la transform ación y el transporte
del agua y la com ida así como la absorción de
la esencia del agua y la com ida p ara n u trir a
los m úsculos. Por lo tanto, si el qi de bazo es
salu d ab le, el tra n s p o rte y la ab so rció n de la
esencia del agua y la comida será adecuada; los
m úsculos serán grandes y fuertes así como su
fuerza. Una m alnutrición y disfunción del bazo
en el transporte, se m anifestará con la pérd id a
de m asa y fu erza m u scu lar; incluso cam bios
patológicos de flaccidez y atrofia.
Las cuatro extrem idades son los extrem os
te rm in ales del cu erp o en relació n al tro n co ,
p o r lo que las cu atro ex tre m id a d e s ta m b ién
son llam adas las "C uatro Term inales". El bazo
domina las cuatro extremidades, esto se refiere a
la función del bazo de gobernar la transformación
y transporte del agua y la comida y absorber su
esencia para nutrir los músculos. Por lo tanto, si el
qi de bazo es fuerte, el transporte y la nutrición de
las cuatro extremidades será correcta y éstas serán
fuertes y ágiles. La malnutrición y disfunción del
bazo en el transporte se manifestará con fatiga y
debilidad de las cuatro extrem idades o incluso
flaccidez y atrofia muscular.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
la Elucidación de los Cinco Qi (Sú Wén: Xuán M ing
W ü Qi Pian, ^ dice: "Entre los
cinco dominios de los órganos zang, el bazo domina los
músculos".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
la Flaccidez (Sú Wén: Wéi Lún, j^fñ] • 'Mií^), dice:
"El bazo domina los músculos de todo el cuerpo".
Variorum de las Cuestiones Sencillas: Capítulo
Debate sobre Diversas Relaciones Concernientes a
los Cinco Órganos Zang (Sú Wén Jí Zhú: W ü Záng
Shéng Chéng Pian, dice:
"El bazo gobierna el transporte y la transformación de
la esencia del agua y la comida para generar y nutrir
los músculos, por lo tanto, controla los músculos".
Tratado sobre el bazo y el estómago: Capítulo
D ebate sobre el Exceso y D eclive del bazo y el
estómago (Pí Wéi Lún: Pí Wéi Shéng Shuái Lún, PI
ik * dice: "Cuando tanto el bazo como
el estómago tienen energía, se tendrá buen apetito y
un buen peso, cuando tanto el bazo como el estómago
son deficientes, se tendrá poco apetito y presentará
adelgazamiento".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
Taiyin y Yangming (Sú Wén: Tái Yin Yáng M ing
Lún, dice:
"Las cuatro extremidades están nutridas por
el qi de estómago, pero el qi de estómago no puede
contactar directam ente con ellos. A sí, las cuatro
extrem idades tienen que depender del bazo para
ser nutridos. Cuando el qi de bazo está alterado,
no puede transportar los líquidos al estómago. Las
cuatro extremidades no pueden conseguir nutrientes
y se vuelven cada vez más débiles. Los meridianos
se obstruyen, por lo que los tendones y músculos se
atrofian. Esto es por lo que las cuatro extremidades no
se pueden mover con normalidad".
(2) El bazo se abre en la boca y su quintaesencia
aparece en los labios (Tabla 2-10)
El bazo se abre en al boca, lo que hace referencia
a la ín tim a co n ex ió n e n tre las fu n cio n e s de
tra n sfo rm a c ió n y tra n s p o rte del bazo con el
ap etito y el gusto. Si el qi de bazo realiza el
tra n sp o rte correctam ente, se te n d rá ap etito y
u n gusto norm al. La disfunción del bazo en su
función de tran sp o rte se m anifiesta con poco
apetito y falta de gusto; la obstrucción del bazo
p o r h u m e d a d tu rb ia se m a n ifiesta con poco
apetito y u n sabor graso o dulce en la boca.
La q u in taesen cia del bazo aparece en los
86 Capítulo 2 Manifestaciones de las Visceras
Tabla 2-10 Relación entre el bazo, la boca y los labios
Fundamento de la
Significado fisiológico
relación
El bazo gobierna Cuando el qi de bazo es saludable en
el transporte y la el transporte, transformación y genera
transformación suficiente qi y sangre, se manifestará
como un buen apetito, gusto normal y
una boca y labios sonrosados y brillantes. Disfunción del bazo en el transporte, e insuficiente
labios, se refiere a la ín tim a conexión de las
funciones del bazo que gobierna la transformación
y el transporte, con el color y la forma de la boca y
los labios. Si el qi de bazo realiza correctamente el
transporte, absorbe la esencia del agua y la comida
y transform a y genera qi y sangre, provocando
una nutrición suficiente, la boca y los labios serán
de color rojizo. La d isfunción del bazo en su
función de transporte, la insuficiente qi y sangre
o la malnutrición, se manifiesta con unos labios
pálidos y sin brillo, incluso*pálidos o amarillentos.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
Ideas Importantes en la Cámara Dorada (Sú Wén: Jín
Gui Zhén Yán Lún, j^fñ] • dice: "El
bazo se abre en la boca".
El Pivote Milagroso: Capítulo Determinación
de las Condiciones de las Cinco Visceras mediante el
Examen de los Cinco Órganos de los Sentidos (Líng
Shü: W ü Yué Wü Shí, MÍE * dice: "La
boca y los labios son los oficiales del bazo".
El Pivote Milagroso: Capítulo La Longitud de los
Meridianos (Líng Shü: Mái Dú, MIE • dice:
"El qi de bazo se comunica con la boca, así, si el qi de
bazo es harmonioso, la boca puede distinguir el sabor
de los cinco cereales".
Las C uestiones Sencillas: C apítulo Debate
sobre Diversas Relaciones concernientes a los Cinco
Órganos Zang (Sú Wén: W ü Záng Shéng Chéng
Pian, ^ |o ] • dice: "El bazo se coordina
externamente con los músculos y su quintaesencia se
manifiesta en los labios".
3 Relación del Bazo con las Cinco Emociones y los
Cinco Líquidos
(1) La emoción del bazo es la reflexión
Reflexión significa m editación y pensam iento.
Significado patológico
**Disfunción del bazo en el transporte: poco apetito, falta
de gusto.
Obstrucción del bazo por la humedad: poco apetito, sabor
graso y dulce en la boca
transformación y generación de qi y sangre: labios pálidos
y sin brillo, incluso se vuelven pálidos y amarillentos.
Es una actividad emocional que se centra en la
meditación.
Decir que la emoción del bazo es la reflexión,
se refiere a la función fisiológica del bazo que
se corresponde a la em oción y pensam iento. El
corazón gobierna el espíritu y las emociones; por
lo tanto, se dice que la reflexión se origina desde
el corazón y él bazo. La reflexión norm al es una
actividad em ocional que todo el m undo tiene.
Reflexionar dem asiado puede alterar al corazón
y al bazo y provocar cam bios patológicos del
qi de bazo, depresión y u n espíritu de corazón
inquieto.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate
sobre la Teoría de Yin y Yang y las Relaciones
de Correspondencia Entre Todas las Cosas en la
Naturaleza (Sú Wén: Yin Yáng Ying Xiáng Da Lún,
^fp] • dice: "El bazo... su emoción
es la reflexión":
(2) El líquido del bazo es la saliva líquida
La saliva es el líquido de la boca y la parte clara
y fina del esputo. La saliva tiene la función de
hum edecer la cavidad oral y proteger la mucosa
de la boca, se secreta más al comer y ayuda en la
deglución y digestión de la comida.
El líquido del bazo es la saliva líquida, lo
cual se refiere a la función del bazo de gobernar
la transformación y el transporte y de abrirse en
la boca. La saliva es secretada por la cavidad oral,
por lo que se dice que "la saliva es el líquido del
bazo" (Fig. 2-9).
C uando las funciones del bazo y estóm ago
son no rm ales y el qi y el y in son suficientes,
en to n ces la saliv a p u e d e ser s e c re ta d a p a ra
h id ratar la cavidad oral en lugar de expulsarse
fuera de la boca. La falta de coordinación entre
 M anifestaciones de las V isce ra s Capítulo 2

El líquido del bazo es la saliva visceras.

Se abre a Secreta
Bazo ----------------- Boca --------------- >
Fig. 2-9 Esquema de la Relación entre
el Bazo y la Saliva
el bazo y el estómago o la insuficiencia de qi de
bazo, da lugar a una pérdida del control, lo que
puede dar lugar a un aumento en la secreción de
saliva, que se manifiesta por un exceso de saliva
que fluirá fuera de la boca; la insuficiencia de yin
de bazo y estómago puede provocar una falta de
secreción de saliva y manifestarse con una boca y
lengua secas.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre la
Elucidación de los Cinco Qi (Sú Wén: Xuán M ing Wü
Qi Pian, dice: " Entre los cinco
líquidos transformados por los cinco órganos zang...el
del bazo es la saliva".
4) Propiedades Fisiológicas del Bazo
(1) El qi de bazo controla el ascenso (Tabla 2-11)
El qi de bazo controla el ascenso, se refiere a las
características del m ovim iento del qi de bazo,
el cual se m ueve p rincip alm en te hacia arriba.
El qi de bazo controla el ascenso, encuentra su
expresión en el ascenso del yang puro y de las
a. Controla el ascenso del yang puro
Saliva
El yang puro se refiere a las sustancias esenciales
del jigua y la comida. El bazo controla el ascenso
de lo claro, lo que se refiere a las funciones del
bazo de absorber la esencia del agua y la comida
y transportarla hacia arriba, al corazón y pulm ón
para transform ar y generar el qi y la sangre, así
como nutrir el cuerpo entero.
Que el bazo dom ine el ascenso de lo puro,
es un aspecto de la función de transform ación
y tra n s p o rte del bazo. C u an d o el qi de bazo
es sa lu d ab le en el tra n s p o rte y su acción de
ascender el yang p u ro es norm al, entonces se
p u ed en absorber las sustancias esenciales del
agua y la comida. Las sustancias esenciales son
tra n sp o rta d a s al corazón y al pulm ón, d onde
el qi y la sangre se transform an y generan. La
disfunción del bazo en el tran sp o rte, provoca
u n fallo d el tra n s p o rte y tra n sfo rm a c ió n de
la com ida, entonces el qi p u ro no asciende y
aparecen gases, diarrea, fatiga, mareo y vértigo.
Esto es denom inado fallo del bazo para ascender
lo puro.
b. Controla el ascenso de las visceras
El bazo controla el ascenso de las visceras, lo
que se refiere a las funciones del qi de bazo en

Tabla 2-11 La función del qi de bazo de controlar el ascenso

Principales Principales cambios

Significado
manifestaciones
El bazo controla el El bazo absorbe la esencia
ascenso del yang del agua y la comida y los
puro transporta hacia arriba
al corazón y al pulmón,
donde el qi y la sangre son
transformados y generados
para nutrir todo el cuerpo.
El bazo controla El bazo controla el ascenso de
el ascenso de las las visceras, lo que se refiere
visceras a las acciones del qi de bazo
para consolidar los órganos y
mantenerlos en una posición
relativamente estable, en
lugar de que se produzca su
prolapso.
Función fisiológica
Es un aspecto de la función del bazo
de gobernar la transformación y el
transporte. Cuando el qi de bazo es
saludable en el transporte y la acción
de ascender lo puro es normal, el qi de
bazo absorberá la esencia del agua y la
comida, así como transforma y genera el
qi y la sangre para nutrir todo el cuerpo.
El qi de bazo es energético y puede
ascender y consolidar los órganos.
patológicos
Disfunción del bazo en el
transporte, que origina
un fallo del qi puro en ser
ascendido: resultando
en la aparición de gases,
diarrea, fatiga, mareo y
vértigo (fallo del bazo en
ascender lo puro).
Insuficiencia del qi de
bazo que falla en el
ascenso:, diarrea crónica,
prolapso del ano (colapso
del qi de bazo).
88 Capítulo 2 M anifestaciones de las V isce ra s
co n so lid ar los ó rg an o s, m a n te n e rlo s en u n a
posición relativam ente estable, en lugar de que
se produzcan prolapsos. La insuficiencia de qi
de bazo produce una deficiencia en la función de
ascenso que se m anifiesta denle el prolapso de
los órganos (es decir, gastroptosis, nefroptosis
e histeroptosis) o diarrea crónica y prolapso del
ano. Se distingue como "el hundim iento del qi de
bazo", (también conocido como "el hundim iento
del qi del jiao medio").
(2) A l bazo le gusta la sequedad y le desagrada la
humedad
Las c a ra cterísticas d el b azo de que le g u sta
la s e q u e d a d y le d e s a g r a d a la h u m e d a d ,
están relacionadas con la función del bazo de
gobernar la transform ación y el transporte del
agua y los líquidos. C u an d o el qi de bazo es
saludable, realiza correctamente las funciones de
transportar y transform ar el agua y los líquidos.
Esto significa que la esencia del agua y la comida
será distribuida por todas las partes del cuerpo
y no h ab rá reten ció n de h u m e d ad -flem a. La
insuficiencia de qi de bazo p u ed e afectar a la
función de transporte y transformación del agua y
los líquidos, y así, producir la retención interna de
agua-hum edad. El agua-hum edad interna debido
a una insuficiencia del bazo que obstruye e inhibe
las funciones de transporte y transformación del
bazo, se denomina obstrucción del transporte del
bazo por la hum edad. Además, tras la invasión
del cuerpo por la hum ed ad externa, el bazo es
fácilm ente afectado, prov o can d o que el qi de
bazo se estanque, lo que influye en las funciones
del bazo de tra n sp o rta r y tran sfo rm ar. Tanto
en la g en era ció n de h u m e d a d d eb id o a u n a
insuficiencia de bazo, como la in h ibición del
tra n sp o rte del bazo p o r la h u m e d ad externa,
los síndrom es p u ed en m an ifestarse con poco
apetito, gases, heces líquidas, retención de flema
y líquidos o edema. Los métodos para tonificar el
bazo y eliminar la hum edad pueden ser usados
p ara tra ta r las en ferm ed ad es p ro d u cid a s p o r
la h u m e d ad y así elim inar los síntom as de la
enferm edad. Por lo tanto, se dice que al bazo le
gusta la sequedad y odia la hum edad.
(3) El bazo se comunica con el qi del final del verano
El final del verano es el tercer mes del verano
(August/September en el calendario lunar): es el
m om ento de la unión del verano y el otoño. El
clima en esta época es lluvioso y húmedo.
El bazo se com unica y se corresponde con
el fin al d el v eran o . Por u n a p a rte , re sp o n d e
e s ta c io n a lm e n te , ya q u e el qi d e b a z o es
energético al final del verano y las funciones
fisio ló g ic a s d el b a z o e s tá n en su m o m en to
más energético en esta estación. Por otra parte,
desde el aspecto del clima, el bazo dom ina la
transform ación y el tran sp o rte del agua y los
líquidos y por su naturaleza, le gusta la sequedad
y le desagrada la hum edad. El qi húm edo está a
cargo del final del verano y la hum edad patógena
es fácil que altere a las p erso n as y ataq u e al
estómago. Se manifiesta con gases, poco apetito,
fatig a, y heces líq u id a s, to d o s sín to m as del
síndrome de hum edad que obstruye el bazo.
El bazo com unica y se corresponde con el
qi del final del v eran o (qi h ú m ed o ) y p o r su
naturaleza le gusta la sequedad y le desagrada la
hum edad. Desde el aspecto de la patogénesis, el
bazo tiene especial susceptibilidad a la hum edad
patógena.
El Hígado
El hígado (jjf) está localizado en el abdomen, por
debajo del diafragma, y en el lado derecho.
L as p r in c ip a le s fu n c io n e s f is io ló g ic a s
del hígado son gobernar el libre flujo del qi y
almacenar la sangre.
El hígado conecta con la vesícula biliar entre
los órganos fu , controla los tendones, entre los
constituyentes del cuerpo, su quintaesencia se
m anifiesta en las uñas, se abre en los ojos, su
emoción es la ira y su líquido son las lágrimas.
( D Las Funciones F isio ló g icas del H ígado (Tabla
2 - 12 )
(1) El hígado gobierna la fluidez y el drenaje
"Fluidez y drenaje" significa circulación uniforme
y suave. Decir que el hígado domina la fluidez y
el drenaje, se refiere a las funciones del hígado de
m antener libres las vías de paso del qi de todo el
cuerpo.
 Manifestaciones de las Visceras Capitulo 2

Tabla 2-12 La s funciones fisiológicas del hígado

Función Significado Función fisiológica Principales cambios patológicos

El hígado Se refiere a las Regulación de las actividades mentales El hígado no puede mantener la
gobierna la acciones del y emocionales: si la dinámiefrdel qi es fluidez y drenaje y el qi de hígado se
fluidez y el hígado de drenar armoniosa y es libre, estará contento, bloquea: falta de sociabilidad, infelicidad,
drenaje y suavizar la extrovertido, y no estará depresivo o sentimentalismo, pena y suspiros
dinámica del qi de irritable. Excesivo fluidez y drenaje por el
todo el cuerpo. - '-vis t ¿ ■':y - hígado, e hiperactividad del qi de
hígado: irritabilidad, agresividad, dolor
de cabeza e insomnio, etc.
Promoción de la digestión y absorción: Desequilibrio del hígado y el
cuando el ascenso o descenso de la estómago: dolor distensivo, poco apetito,
dinámica del qi del bazo y estómago es hipo, eructos y regurgitación ácida.
armoniosa y libre, entonces la secreción Desequilibrio del hígado y el bazo:
y excreción de la bilis es normal, lo que dolor distensivo en el abdomen, diarrea e
ayuda a la digestión y absorción. indigestión.
El hígado y la vesícula biliar no pueden
'
mantener la fluidez y drenaje: dolor de
f fi 1 EVt-'tío-
rr: ( v<
\
-V
. •-" v ;■ -v. ^
los hipocondrios, sabor amargo, anorexia
Sl 4}J | Ti l- ■ “' ;1^1 e ictericia.

Mantenimiento de la circulación Estancamiento de qi y estasis de

sanguínea: cuando la dinámica del qi
es armoniosa y libre, la sangre no está
congestionada o estancada, y no se
extravasa (el qi circula, y así, la sangre
circula en consecuencia)
sangre: dolor en el pecho e hipocondrios,
o tumores.
Extravasación sanguínea debido
al qi a contracorriente: alteraciones
hemorrágicas como hematemesis,
hemoptisis, menstruación profusa,
metrorragia y metrostaxis.

Regulación del metabolismo del Flujo de qi no homogéneo, y dificultad

agua y de los líquidos: cuando la en el transporte, distribución y
dinámica del qi es armoniosa y libre, excreción del agua y los líquidos:
el transporte, distribución y excreción retención de flema y líquidos, edema.
d V- -tJ&SSlírf S « c
/ , ,
1 de agua y líquidos es normal (el qi
circula, y entonces el agua circula en
*'- . . ’V , consecuencia).
-
. ' ■• '
Regulación de la menstruación y la El hígado no puede mantener la fluidez
eyaculación: cuando la dinámica del y drenaje: menstruación irregular,
■
' . ■c^ ^ qi es de hígado es armoniosa y libre, eyaculación obstructiva o hiperactiva
><^ i
entonces la sangre podrá llenar el
útero, así, la menstruación será libre y
armoniosa; cuando la fluidez y drenaje
del hígado es normal, la eyaculación
será libre.

El hígado Se refiere a la Almacenamiento de sangre: El El hígado no puede almacenar la

gobierna el función del almacenamiento de abundante sangre sangre: hematemesis, sangrado nasal,
almacenamiento hígado de por el hígado, permite hidratar y nutrir hemoptisis, menstruación abundante,
de sangre almacenar el hígado, controlar el yang de hígado y metrorragia y metrostaxis.
sangre y regular prevenir sangrados. Insuficiencia de sangre de hígado:
el volumen de Regulación del volumen de sangre: en mareo, vértigo, espasmos musculares,
sangre. compañía con el movimiento estático entumecimiento de los miembros,
o activo del cuerpo, el hígado regula el menstruaciones escasas, o amenorrea.
volumen de sangre periférica y nutre los
tejidos y órganos correlativos.
90 Capítulo 2 Manifestaciones de las Visceras
C uando la función del hígado de m antener
la flu id e z es n o rm a l, la d in á m ic a d el qi es
armoniosa y libre, y por lo tanto, las actividades
de los tejidos y órganos zang-fu son norm ales.
Cuando la función del hígado de mantener libre
la fluidez no es homogénea, dará lugar a cambios
patológicos de desequilibrio en la dinámica del qi
de los órganos zang-fu.
La función del hígado de gobernar la fluidez
y el drenaje, suele en co n trar su ex p resió n en
la reg u lació n de las activ id a d es m en tales, la
e stim u la ció n de la d ig e stió n y ab so rció n , el
m antenim iento de la circulación de la sangre,
la reg u la ció n del m etab o lism o d el ag u a y la
regulación de la menstruación y de las emisiones
seminales. (Fig. 2-10)
a. Regulación actividades mentales y emocionales
En la teoría de la medicina China las actividades
m e n tale s y em ocionales d el cu erp o h u m a n o
están basadas en el qi y la sangre de los órganos
za n g -fu , y son las m a n ife sta c io n e s e x te rn a s
de las acciones de los m en cio n ad o s órganos.
C u an d o la acción del h íg a d o de g o b ern ar la
fluidez y el drenaje es norm al, la dinám ica del
qi es armoniosa y libre, y la sangre y el qi de los
órganos zang-fu están en equilibrio, por lo que
las actividades m entales y em ocionales serán
n orm ales y se m an ifestará en felicidad, b u en
hum or y falta de irritabilidad.
Si la fu n ció n del h íg a d o de m a n te n e r la
fluidez y el drenaje no es correcta, la dinámica del
qi no será homogénea, por lo que se producirán
fá c ilm e n te a lte ra c io n e s d e las a c tiv id a d e s
mentales y emocionales. Si el hígado no realiza su
función correctamente se producirá u n bloqueo
de qi m a n ife sta c io n e s s e rá n in so c ia b ilid a d ,
infelicidad, sentim entalism o, pena, y suspiros.
Si la f u n c ió n d e l h íg a d o d e m a n te n e r la
fluidez y el drenaje es excesiva, se p ro d u cirá
u n a h ip e ra c tiv id a d d el qi de h íg a d o , que se
m a n ife sta rá con irrita b ilid a d y fácil en fad o ,
acom pañado con dolores de cabeza, insom nio,
etc. (Tabla 2-12)
b. Estimulación de la digestión y la absorción
La digestión y la absorción del agua y la comida
se pueden ver afectados por el desequilibrio de
ciertos órganos zang-fu, como el bazo, estómago,
vesícula biliar, etc. Las funciones del hígado de
m antener la fluidez de la dinám ica del qi; por
una parte, regula la dinámica del qi del bazo y el
estómago, mantiene el equilibrio entre el ascenso
y el descenso del qi de bazo y estómago, por lo
que les perm iten digerir y absorber el agua y la
comida con normalidad. Por otra parte, la función
del hígado de m antener la fluidez, y evacuación
puede prom over la secreción y la excreción de
la bilis, la cual es necesaria para la digestión y
absorción del agua y la com ida. Por lo tanto,
cuando la función del híg ad o de m an ten er la
fluidez y evacuación es normal, la dinámica del qi
de bazo y estómago está en armonía, la secreción
y la excreción de la bilis, la digestión y absorción
serán normales.
Si la fu n c ió n d e l h íg a d o d e m a n te n e r
la flu id e z y el d ren aje está a lte ra d a , p u e d e
a fe c ta r a la d ig e s tió n y a la a b s o rc ió n . La
h ip e r a c ti v id a d d e l qi d e h íg a d o a ta c a al
estómago, provocando que el qi de estómago no
descienda, m anifestándose en dolor distensivo,
eructos, hipo y regurgitación ácida (síndrom e
de desequilibrio de híg ad o y estóm ago). Si el
qi de h íg ad o ataca al estóm ago, provocará la
el desequilibrio de la función de transporte de
bazo, con sín to m as de d o lo r d isten siv o en el
abdom en y diarrea, pertenecientes al síndrom e
de desequilibrio de hígado y bazo. Si el qi de
h íg a d o ataca a la v esícu la b iliar, afec tará la
secreción y excreción de bilis, y se m anifestará
con dolor distensivo en el hipocondrio, sabor
amargo, poco apetito, e ictericia, pertenecientes
al s ín d ro m e d e d e s e q u ilib r io d e h íg a d o y
vesícula biliar. (Tabla 2-12)
c. Mantenimiento de la circulación sanguínea
La circulación sanguínea depende, no solo del
im pulso del qi, sino tam bién de una circulación
fluida del qi, o lo que se entiende al decir, "Si el
qi circula, la sangre también circula". La función
del hígado de m antener u n flujo de la dinámica
del qi libre, así como homogéneo y en equilibrio,
p erm ite m an ten er la circulación del qi de los
órganos zang-fu libre, así como de los meridianos
y colaterales de todo el cuerpo. Como resultado,
la circulación de la sangre es flu id a y de esta
m anera se evita la estasis, y no se extravasará
 Regula las actividades El qi dinámico es armonioso y libre, y el qi y la
Alegría, buen humor y no estar irritable
emocionales y mentales sangre de los órganos zang-fu están en equilibrio

Regula la dinámica del qi del bazo y el

El hígado gobierna el Promueve la digestión y La digestión y la absorción funcionarán
estómago; promueve la secreción y la excreción
flujo libre la absorción con normalidad
de la bilis

T Mantiene la circulación La dinámica del qi; la circulación normal de la El qi circula, y por tanto la sangre circula
Regula la dinámica del qi
sanguínea sangre se mantiene como corresponde

La dinámica del qi del bazo, pulmón, riñón y

Regula el metabolismo El qi circula, y por tanto el agua circula
sanjiao es libre y armoniosa, la circulación del agua
del agua como corresponde
y los líquidos serán normal

Menstruación normal y ser capaz de

Regula la menstruación La sangre llena el útero
concebir un bebé

La acción del hígado de mantener libre el flujo La excreción del semen será libre
Regula la excreción
coopera con las funciones de cierre y almacenamiento sin escapes
seminal
del riñón

Fig. 2-10 Esquema de la Función del Hígado de Gobernar la Fluidez y el Drenaje

92 Capítulo 2 Manifestaciones de las Visceras
de los vasos; p o r lo tan to , se m a n te n d rá u n a
circulación de la sangre normal.
U n fa llo en la f u n c ió n d e l h íg a d o de
m antener la fluidez y el drenaje, provocará un
desequilibrio en la dinám ica del qi y afectará
definitivam ente a la circulación sanguínea. El
bloqueo del qi de hígado se manifiesta con dolor
en el pecho e hipocondrio, o m asas y tum ores
pertenecientes al síndrom e de estancamiento de
qi y estasis de sangre. El ascenso de qi de hígado
p o dría .producir u n a extravasación sanguínea,
d e b id o al qi in v e rs o , lo q u e se m a n ifie s ta
con cam bios h em o rrá g ico s de h em atem esis,
hemoptisis, menstruación abundante, metrorragia
y metrostaxis. (Tabla 2-12)
d. Regulación del metabolismo del agua
La absorción, d istrib u c ió n y excreción com o
p a rte del p ro ceso m etab ó lico del ag u a y los
líq u id o s en el c u e rp o , se c o m p le ta p o r las
acciones combinadas de los órganos zang-fu bazo,
pulmón, riñón, sanjiao, etc. La función del hígado
de m antener la fluidez y el drenaje, suaviza la
dinámica del qi del cuerpo, y así mantiene fluida
la dinám ica del qi de los órganos zang-fu, tales
como bazo, pulmón, riñón y sanjiao, de este modo
se m antiene un metabolismo norm al del agua y
los líquidos. Fundam entalm ente, si el qi circula,
el agua también circula.
Si la fu n ció n del h íg a d o de m a n te n e r la
flu id ez falla y la d in ám ica d el qi no está en
equilibrio, afectará a la distribución y al drenaje
del agua y los líquidos, y pro v o cará cam bios
patológicos del m etabolism o del agua que se
manifiesta en retención de flema y líquidos, así
como edema, ( l abia 2-12)
e. R egu lación de la m en stru a ció n y la
secreción seminal
La m enstruación es un fenómeno fisiológico del
ciclo de acum ulación y sangrado del útero. La
m enstruación es la acción com binada de varios
órganos zang-fu. C uando la función del hígado
de m antener la fluidez y el drenaje es norm al,
la dinámica del qi está equilibrada y libre, y los
vasos sanguíneos no están obstruidos, por lo que
la sangre puede llenar el útero, y la menstruación
p u e d e ser re g u la r con u n ciclo no rm al. Si la
función del hígado de m antener la fluidez y el
drenaje no funciona correctam ente, provocará
el cam bio patológico de la m en stru ació n y se
m anifestará en ciclos m en stru ales irregulares,
d ism e n o rre a, m e n stru a c io n e s a b u n d a n te s, o
incluso metrorragia y metrostaxis, etc. (Tabla 2-12)
El sem en es alm acenado en los testículos
y la apertura y cierre de los testículos controla
la ex creció n d el sem en . La m e d ic in a C h in a
p ie n s a q u e e sta fu n c ió n se p ro d u c e p o r la
acción com b in ad a del riñ ó n y del h íg ad o . El
alm acenam iento del sem en está controlado por
el riñ ó n , esp e c ífic a m e n te p o r la fu n ció n de
alm acen ar la esencia d el riñ ó n ; la excreción
del sem en es controlada po r el hígado, por la
función del hígado de m antener la fluidez y el
drenaje de las vías de paso. Si la coordinación
e n tre la fu n c ió n d el h íg a d o de m a n te n e r la
flu id ez y el drenaje, y la fu n ció n de cerrar y
almacenar del riñón son normales, los testículos
se ab rirá n y cerrará n ad ecu ad am en te; p o r lo
tanto la secreción del sem en será libre y sin un
vo lu m en excesivo. Si la acción del h íg ad o de
m antener la fluidez y el drenaje está alterada, la
apertura y cierre de los testículos no se realizará
correctamente, y provocará u n drenaje difícil del
semen o una excreción dem asiado abundante del
semen. (Tabla 2-12)
La m e n s t r u a c ió n d e la s m u je r e s y la
e y ac u la c ió n de los h o m b re s, in flu e n c ia sus
funciones reproductivas. Por lo tanto, la función
del hígado de m antener la fluidez y el drenaje
ta m b ié n está re la c io n a d a con las fu n cio n e s
reproductivas.
Discursos Adicionales sobre las Propiedades de
las Cosas: Capítulo Debate sobre la Superabundancia
de Yang y la Insuficiencia de Yin (Gé Zhi Yú Lün:
Yáng Ydu Yú Yin Bu Zú Lün,
dice: "El órgano que gobierna el cierre y el
almacenamiento es el riñón; el órgano que gobierna la
fluidez y el drenaje es el hígado".
Tratado sobre M edicina de Zhang (Zhdng Shi
Y l Tóng, ^ K liiM ) , dice: "El hígado almacena el
qi de generación; si el qi vital es enérgico, el qi de los
cinco órganos zang circula libremente, si el qi vital es
obstruido, el qi de los cinco órganos zang se estanca".
Vol. 4 de E n sa y o s de L e c tu ra s de O bras
Médicas (Dú Y l Suí Bí, i^M B I^I), dice: "Para la

transformación del qi de los doce meridianos de los
órganos zang-fu, todos necesitan el estímulo del qi de
hígado y del qi de la vesícula biliar, y así pueden estar
en equilibrio y libres, no enfermando fácilmente".
Debate sobre los Síndromes de la Sangre: Sección
Debate sobre la Patogénesis de los Organos Zang-Fu
(Xué Zhéng Lún: Záng Fu. Bing Ji Lún, JÚLÜEi'fc • IÉ
dice:
"La propiedad de la madera es gobernar la fluidez y
el drenaje, la comida que entra al estómago depende del
qi del hígado para fluir libremente, y entonces, el agua
y la comida pueden ser digeridas. Si el yang puro del
hígado no asciende, no será capaz de hacer que el agua y
los alimentos fluyan libremente, y los pacientes sufrirán
síntomas de diarrea y plenitud deljiao medio".
■
El hígado almacena
la sangre
sangre de hígado aumentará
Fig. 2-11 Esquem a de la Función del Hígado de A lm acenar Sangre
a. Almacenar sangre: el almacenamiento de
sangre por el hígado, puede hidratar y nutrir el
híg ado y p revenir las hem orragias. La sangre
p erte n ece al yin, y la san g re y in del h íg a d o
puede controlar al yang de hígado y nutrir el qi
de hígado. Por lo tanto, el yang de hígado y el qi
de hígado no serán hiperactivos ni se moverán a
contracorriente. Esto significa que puede prevenir
las hemorragias.
b. Regular el volum en de sangre: basado
en el alm acenam iento de sangre, y de acuerdo
a las necesidades fisiológicas, el hígado regula
el v olum en de sangre de to d as las p arte s del
Manifestaciones de las Visceras J2|2B¡IHEIi 93
Lecturas Requeridas para Médicos Sabios: Sección
Debate sobre el Qi de Hígado (Zhi Yi Bi Dú: Lún Gán
Qi, • i&jFPt), dice: "La hiperactividad del qi
de hígado explotará al bazo y provocará dolor distensivo
y diarrea en casos severos: o atacará al estómago tierra y
le enviará hacia arriba, provocando vómito debido al qi a
contracorriente, y dolor de hipocondrios".
(2) El hígado gobierna el almacenamiento de sangre
El h íg ad o alm acena la sangre, se refiere a las
fu n cio n es del h íg a d o de alm acen ar san g re y
regular el volumen de sangre.
La f u n c ió n f is io ló g ic a d e l h íg a d o d e
almacenar sangre se manifiesta en dos aspectos:
alm acenar la sangre y reg u la r el v o lum en de
sangre. (Fig. 2-11)
El hígado regula el volumen de
sangre para nutrir los tejidos y los
órganos del cuerpo humano
cuerpo. En concordancia con los m ovim ientos
estáticos o activos del cuerpo, el volum en de
sangre que necesita cada p arte variará de una
región a otra. C uando el cuerpo se m ueve de
forma violenta, o si una persona está en un estado
de excitación o agitación, el volum en de sangre
n ecesitad o au m en ta, y la san g re alm acen ad a
en el hígado es tran sp o rtad a fuera del hígado,
p o r lo que el v o lu m en de san g re del h íg ad o
dism inuirá en consecuencia. C uando el cuerpo
está en u n estado estático y se encuentra en un
estado de ánim o estable, el volum en de sangre
periférico disminuye, y algo de sangre vuelve al
 Capítulo 2 M anifestaciones de la s V isce ra s
hígado, por lo tanto, el volum en de sangre del
hígado aum entará. El hígado regula el volum en
de sangre para nutrir los tejidos y los órganos del
cuerpo hum ano. En particular nutre los tejidos
y órganos del útero, ojos, tendones y uñas, los
cuales necesitan ser n u trid o s por la sangre del
hígado para mantener las actividades fisiológicas
normales.
Si el hígado falla en el alm acenam iento de
la sangre, puede provocar cambios patológicos
en dos aspectos. Prim ero, si el hígado falla en
almacenar la sangre y es incapaz de prevenir el
sangrado, puede haber hem orragias. El qi y el
yang a contracorriente e hiperactivo, podría dar
lugar a hiperactividad del fuego de hígado, lo que
se m anifiesta como enferm edades hem orrágicas
tales como hem atem esis, epistaxis, hem optisis,
menstruación profusa, metrorragia y metrostaxis.
Segundo, si el alm acenam iento de la sangre de
hígado es insuficiente (insuficiencia de sangre
de hígado); el hígado es incapaz de regular el
v o lu m en de san g re, así com o las d e m a n d a s
d el c u erp o . A sí p u e s, los te jid o s y ó rg a n o s
co rresp o n d ien tes no p o d rá n ser n u trid o s po r
la sangre, y se producirán cambios patológicos
debido a la insuficiencia de sangre del hígado.
Si la sangre no es capaz de n u trir los ojos, se
manifiesta como mareo, vértigo, visión borrosa,
ceguera n o ctu rn a, etc.; si la sangre no p u ed e
n utrir los tendones, se m anifiesta con espasmos
musculares, entumecimiento de las extremidades,
d ificultad en la extensión y flexión, etc.; si la
sangre no p u ed e llenar el útero, se m anifiesta
com o m e n s tru a c ió n e sc a sa de co lo r c la ro ,
amenorrea, etc. (Tabla 2-12)
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre la
Regulación de los meridianos (Su Wén: Tiáo Jing Lún,
dice: "El hígado almacena la sangre".
Tabla 2-13 Relación del hígado, tendones y uñas
Fundamento de la
Significado fisiológico
relación
El hígado gobierna Cuando hay suficiente sangre de hígado,
el almacenamiento los tendones y las uñas están nutridos,
de la sangre los movimientos de las articulaciones
son fluidos y con fuerza, y las uñas serán
firmes, rosadas y brillantes.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
Diversas Relaciones Relativas a los Cinco Órganos
Zang (Su Wén: W ü Zang Shéng Chéng Pian, %
Ir] • 3ÍJÜ:Éfe^li), dice: "Cuando uno se acuesta,
hfsangre vuelve al hígado. Nutridos por la sangre,
los ojos pueden ver; nutridos por la sangre, los pies
pueden andar; nutridas por la sangre, las palmas de
las manos pueden apretar; nutridos por la sangre, los
dedos pueden tocar las cosas ".
Wang Bing de la Dinastía Tang, explicó
en sus notas que:
"Cuando uno se acuesta, la sangre vuelve al
hígado", y que el "hígado almacena la sangre que
circula por el corazón. Cuando se realiza ejercicio,
la sangre es transportada y distribuida a todos los
meridianos; cuando se descansa, la sangre vuelve al
hígado. ¿Por qué? Es debido a que el hígado domina el
mar de la sangre".
2 La R elació n del H íg a d o con los T e jido s, los
Órganos de los Sentidos y los Orificios
(1) El hígado co n tro la los ten d o n e s y su
quintaesencia aparece en las uñas (Tabla 2-13)
Los tendones, también llamados fascias, incluyen
lo s te n d o n e s y lig a m e n to s , y c o n e c ta n los
músculos, huesos y articulaciones. La contracción
y re la ja c ió n de lo s te n d o n e s d e te r m in a la
suavidad del m ovim iento de las articulaciones.
Por lo tan to , los te n d o n es tien en u n a ín tim a
co n ex ió n con las fu n c io n e s m o to ra s de las
extremidades.
Decir que el hígado controla los tendones,
se refie re p rin c ip a lm e n te a la fu n ció n de la
sangre de hígado de nutrir los tendones. Cuando
hay suficiente sangre de hígado para n u trir los
tendones, los movim ientos de las articulaciones
serán fluidas y con fuerza. La insuficiencia de
sangre de hígado puede dar lugar a malnutrición
Significado patológico
Insuficiencia de sangre de hígado, con una mala nutrición
de tendones y uñas: entumecimiento de las cuatro
extremidades, dificultades en la extensión y flexión,
espasmos musculares, temblores o rampas en las manos y
pies, o uñas blandas, finas, pálidas o frágiles.

de los tendones y dificultad en el m ovim iento
de las a rtic u la c io n e s , m a n if e s tá n d o s e con
en tu m ecim ien to en las cu atro ex tre m id a d es,
dificultades en la extensión y flexión, espasmos
musculares, temblores en las manos y en los pies,
todo lo cual forma parte del síndrome de "viento
in te rn o d eb id o a in su fic ien cia de san g re de
hígado". El calor patógeno intenso puede secar la
sangre yin del hígado y provocar malnutrición de
tendones, m anifestándose m ediante los cambios
p a to ló g ic o s de c o n v u ls io n e s d e las c u a tro
extrem idades, trism o, u o p istótonos, que son
parte del síndrom e de "viento interno debido a
calor extremo".
"G a rra s" , re firié n d o se a las u ñ a s de las
m anos y pies. Las uñas son la continuación de
los tendones, de ahí la expresión "Las uñas son
el excedente de los tendones". La relación entre
el hígado y las uñas, es la m anifestación de la
función del hígado de alm acenar la sangre, ya
que la sangre del hígado n utre las uñas. Por lo
tanto, si la sangre de hígado es suficiente, las
uñas serán sonrosadas, brillantes y firmes. Si la
sangre de hígado es insuficiente, las uñas serán
blandas, finas, blanquecinas, incluso deform adas
y frág iles. Por c o n sig u ie n te , se sab e q u e la
quintaesencia del hígado aparece en las uñas.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre el
Esclarecimiento de los Cinco Qi (Sú Wén: Xuán M ing
Tabla 2-14 Relación entre el hígado y los ojos
Fundamento para la
Significado fisiológico
relación
El hígado gobierna el Cuando la sangre yin del hígado es
almacenamiento de suficiente, los ojos pueden ver las
la sangre y el yin cosas claramente y diferenciar los
colores con normalidad
La relación entre el hígado y los ojos: estructuralmente,
el m eridiano de hígado conecta con los ojos.
F isio ló g ic a m e n te , la fu n c ió n d el h íg a d o de
a lm a c e n a r la s a n g r e , e s tá e s tr e c h a m e n te
relacionada con las funciones visuales de los
Manifestaciones de las Visceras Capítulo 2 95
Wü Qi Pian, ^l'o] • dice: "Entre los
cinco dominios de los cinco órganos zang...el hígado
domina los tendones".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
latDiversas Relaciones Relativas a los Cinco Órganos
(Sú Wén: Wü Záng Shéng Chéng Pian, M fnJ * 2lIÉ
dice: "El hígado se coordina con los tendones
externamente, su quintaesencia aparece en las uñas...
todos los tendones pertenecen a las articulaciones".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate
sobre la Teoría de Yin y Yang y las Relaciones de
Correspondencia Entre Todas las Cosas en la Naturaleza
(Sú Wén: Yin Yáng Ying Xiáng Dá Lún, ^l'ñ] •
É íM ^fá^), dice: "El hígado genera los tendones".
Las Cuestiones Sencillas: Debate sobre el Sistema
Seis-Más-Seis y las Manifestaciones de las Visceras
(Sú Wén: Liú Jié Z áng X iáng Lún, • 7 \tT
m m t ) , dice: "El hígado es la raíz de las cuatro
extremidades...su quintaesencia aparece en las uñas, y
su función es nutrir los tendones".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo A ntiguas
Ideas sobre el Flujo para Preservar la Energía Natural
Saludable (Sú Wén: Sháng Gü Tián Zhén Lún, %
|n] • dice: "El H om bre... su qi de
hígado declinará después de los cincuenta y seis años
de edad, y su musculatura se volverá inflexible".
(2) El hígado se abre en los ojos (Tabla 2-14)
El ojo es el órgano de la visión, y tiene la función
de ver las cosas.
Significado patológico
Insuficiencia de sangre de hígado: ojos borrosos o ceguera
nocturna
Insuficiencia de yin de hígado: ojos secos, disminución de la
visión
Ascenso de fuego de hígado: congestión de la conjuntiva
Agitación de viento interno de hígado: desviación de ojos,
o incluso ojos en blanco
ojos. Esto es, una visión norm al depende de la
nutrición de la sangre y yin del hígado, por lo
que los ojos pueden ejercer sus funciones de ver
las cosas y discrim inar los colores. Si el hígado
está enferm o, se reflejará en los ojos. Así, la
96 Manifestaciones de las Visceras
insuficiencia de sangre de hígado se m anifiesta
co n ojos b o r ro s o s o c e g u e ra n o c tu r n a ; la
insuficiencia de yin de hígado se manifiesta con
ojos secos y disminución de la visión; el ascenso
del fuego de hígado se manifiesta con congestión
de la conjuntiva; hu m ed ad -calo r en el hígado
y la vesícula biliar se m anifiesta con esclerótica
amarilla; y el viento de hígado se manifiesta con
desviación de ojos, o incluso los ojos en blanco.
(Tabla 2-14)
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
Ideas Importantes en la Cámara Dorada (Su Wén: Jin
Gui Zhen Yán Lün, j^l'ñ] • dice: " El
hígado. ..se abre en los ojos".
El Pivote Milagroso: Capítulo Determinación
de las condiciones de las Cinco Visceras Mediante el
Examen de los Cinco Organos de los Sentidos (Líng
Shü: W ü Yué Wü Shi, M fé • dice: "Los
ojos son los oficiales del hígado".
El Pivote Milagroso: Capítulo sobre meridianos
(L ín g Shü: Jin g M ai, * ^ W ) , d ice: “El
meridiano de hígado jueyin de pie, conecta con los
ojos".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
Diversas Relaciones Relativas a los Cinco Órganos
Zang (Sü Wén: W ü Zang Shéng Chéng Pian, %
l'n] • dice: “La sangre vuelve al hígado,
y nutridos por la sangre, los ojos pueden ver".
El Pivote Milagroso: Capítulo La Longitud de los
meridianos (Líng Shü: M ai Dü, M dice:
"El qi de hígado comunica con los ojos, el hígado está
coordinado, y así los ojos pueden distinguir los cinco
colores".
3 Relación del Hígado con las Cinco Emociones y
los Cinco Líquidos
(1) La emoción del hígado es la ira
La ira es un tipo de actividad emocional que se
da cuando uno se enfada o enfurece.
Decir que la em oción del hígado es la ira,
significa que la ira está estrechamente relacionada
con las funciones fisiológicas del hígado. Cuando
la función del hígado de m antener la fluidez es
normal, puede controlarse la depresión y la ira.
Si el exceso de ira altera al hígado, provocará una
incapacidad del hígado para mantener la fluidez,
con cambios patológicos como depresión e ira.
(Ver la sección sobre las siete emociones)
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate
sobre la Teoría de Yin y Yang y las Relaciones
de Correspondencia Entre Todas las Cosas en la
Ñ aturaleza (Sü W én: Yin Yáng Y ing X iáng Da
Lün, M Jzifc), dice: "El hígado... su
emoción es la ira".
(2) El líquido del hígado son las lágrimas
Las lágrim as son las secreciones de los ojos, las
cuales hidratan y protegen los ojos.
El hígado se abre en los ojos, y las lágrimas
son secretadas por los ojos, por lo tanto se dice
que "Las lágrim as son el líquido del hígado".
(Fig. 2-12) Bajo condiciones normales, la secreción
de las lá g rim a s h u m e d e c e los ojos, p ero no
se d e rra m a n . Si el h íg a d o e stá e n ferm o , la
secreción de las lágrim as p uede estar alterada.
La insuficiencia de sangre y yin de hígado puede
p ro v o car u n a dism in u ció n de la secreción de
lágrimas y manifestarse con ojos secos: el viento-
calor en el meridiano de hígado se manifiesta con
un exceso de lágrimas provocado por el viento.
El líquido del hígado son las lágrimas
Hígado Uabna 0,05 5* Cfet° > Lágrimas
Fig. 2-12 Esquema de la Relación entre
el Hígado y las Lágrimas
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre el
Esclarecimiento de los Cinco Qi (Sü Wén: Xuán M íng
W ü Qi Pian, #05} • dice: "Entre los
cinco líquidos transformados por los cinco órganos
zang...el del hígado son las lágrimas".
4) Propiedades Fisiológicas del Hígado
(1) El hígado gobierna el ascenso y la dispersión,
le gusta el orden y la extensión, y le incomoda el
bloqueo.
El hígado pertenece a la m adera dentro de los
cinco movimientos, y la propiedad de la madera
es gobernar el ascenso y la dispersión. El hígado
d o m in a la flu id ez y su qi es p ro p e n so a ser
eq uilibrado y hom ogéneo. El hígado gobierna
el ascenso y la dispersión, le g usta el o rd en y
la exten sió n , y le in co m o d a el blo q u eo . Esto

hace referencia a la propiedad del qi de hígado
de a s c e n d e r s u a v e m e n te y d e d is p e r s a r s e patológicos del hígado, la insuficiencia de sangre
homogéneamente, lo cual mantiene sus funciones
fisiológicas norm ales. Un exceso en el ascenso
y dispersión del qi de hígado se m anifiesta con
impaciencia, irascibilidad, sensación de plenitud
de la cabeza, dolores de cabeza, mareos y vértigo;
u n a in su ficien cia en el ascenso y d isp e rsió n
del qi de hígado se m anifiesta con infelicidad,
d ep re sió n , y d o lo r d iste n siv o en el pech o e
hipocondrios. Así, el ascenso y la dispersión del
qi de hígado debe mantener las características del
movim iento de qi fluidas y suaves pero firmes.
Por otro lado, un bloqueo del qi de hígado puede
alterar al hígado y provocar alteraciones en la
fluidez del qi de hígado. Por lo tanto, se dice que
al hígado le gusta el orden y la extensión y le
incomoda el bloqueo.
(2) El hígado es un órgano zang, su form a qi de hígado es más energético en primavera. El
pertenece al yin, y sus funciones pertenecen al yang.
El h íg a d o es u n ó rg a n o za n g firm e, lo q u e
hace referencia a las p ro p ie d a d e s del híg ad o
de fuerza y firm eza. El qi de hígado gobierna
el ascenso y la dispersión del qi, y el yang de
hígado facilita el movimiento y el ascenso, lo que
refleja las características del hígado de ser firme
y fuerte. Las enferm edades del hígado se suelen
manifestarse con síntomas de exceso de ascenso y
dispersión del qi y yang de hígado; los síntomas
son: vértigo, rubor, im paciencia, irascibilidad,
espasmos, tics, opistótonos, etc.
La forma del hígado pertenece al yin, lo que se
refiere a la condición de que el hígado almacena la
sangre yin. El yin y la sangre pertenecen al yin, por
lo que se indica que la forma pertenece al yin. La
función del hígado pertenece al yang, lo que hace
referencia al hecho de que la función fisiológica
del hígado de gobernar la fluidez; el qi de hígado
y el yang de hígado, gobiernan el movimiento y el
ascenso, así que todas esas funciones pertenecen
al yang, p o r lo que se dice que las funciones
del hígado pertenecen al yang. El hígado es un
órgano zang inflexible, lo que quiere decir que
el qi y el yang de hígado son fáciles de m over
y ascender y deben ser n u trid o s po r el yin de
hígado y por la sangre de hígado para mantener
la suavidad y la arm onía, así como ejercer sus
Manifestaciones de las Visceras Capítulo 2
funciones fisiológicas normales. Entre los cambios
y yin es lo más habitual; esto provoca que el yang
qi sej/uelva fácilmente hiperactivo y se invierta,
manifestándose como exceso. Por lo tanto, se dice
que "el yin de hígado y la sangre de hígado están
siempre en insuficiencia, el qi de hígado y el yang
de hígado siempre están en exceso".
(3) El hígado se comunica y se corresponde con el
qi de la primavera
El hígado gobierna la fluidez y el drenaje, y su qi
domina el movimiento y el ascenso. La primavera
es el inicio del año y es cuando el yang qi asciende
y todo en el m undo natural crece con energía y
florece. El hígado se comunica y se corresponde
con el qi de la primavera, lo que significa que el
ascenso y la dispersión del qi de hígado están en
sintonía con el qi de la prim avera, por lo que el
hígado se relaciona con la prim avera, el viento,
la m adera, el color verde, y el sabor ácido, todo
tiene u n cierto significado en la prevención y el
tratamiento de las enfermedades del hígado.
Las Cuestiones Sencillas: Debate sobre el Sistema
Seis-Más-Seis y las Manifestaciones de las Visceras
(Sú Wén: Liú Jié Zang Xiáng Lún,
i£), dice: " El hígado...es shaoyang dentro del yang y
comunica con el qi de la primavera".
El Riñón [A p é n d ice: La P u e rta de la
Vida (M in g M e n )]
Los dos riñones (’/f) están localizados a ambos
lad o s de la co lu m n a, en la c in tu ra, u n o a la
izquierda y el otro a la derecha.
Las p rin cip ales funciones fisiológicas del
riñ ó n son g o b ern ar el alm acen am ien to de la
esencia, controlar el agua, y gobernar la recepción
del qi. El riñón almacena la esencia heredada y
controla la reproducción. Es la raíz de la vida del
cuerpo hum ano, por lo que se entiende que el
riñón es la raíz de la constitución congénita.
El riñ ó n co necta con la vejiga, e n tre los
órganos fu , domina los huesos entre los tejidos, se
abre en los oídos y en los dos orificios inferiores,
su quintaesencia aparece en el pelo, su emoción
 Capítulo 2 Manifestaciones de ias Visceras

es el miedo, y su líquido es la saliva espesa. el que el riñón almacene la esencia, significa que
el riñón tiene la función de almacenar y contener
U ) La Función Fisiológica del Riñón (Tabla 2-15) e\ q¡ esencial. La esencia, también denom inada qi
(1) El riñón almacena la esencia esencial, es la principal sustancia que constituye
El concepto de que el riñón almacena la esencia: la form a y m antiene las actividades vitales del

Tabla 2-15 Las funciones fisiológicas del riñón

Función Significado Función fisiológica Principales cambios patológicos

El riñón La esencia, Gobernar el crecimiento y el desarrollo: El Insuficiencia del qi esencial del
gobierna el también llamada qi esencial del riñón es la base material y la riñón: retraso o crecimiento
almacenamiento qi esencial, es fuerza conductora del riñón para gobernar el retardado en niños, o bien
de la esencia la sustancia crecimiento y el desarrollo. envejecimiento prematuro en
nutritiva refinada Cuando el qi esencial del riñón es suficiente, adultos.
que constituye el crecimiento y el desarrollo del cuerpo serán
la forma y normales.
mantiene la Dominar la reproducción: El qi esencial del riñón Insuficiencia del qi esencial en el
actividad vital domina la reproducción por su acción de generar riñón: trastornos del desarrollo
del cuerpo el Tian gui. de los órganos reproductivos,
humano. Cuando el qi esencial del riñón es suficiente, la hipofunción sexual y esterilidad.
El riñón
función reproductora será normal.
almacena la
esencia, lo que Gobernar la generación de la médula, llenar Insuficiencia de la esencia del
significa que el cerebro y transformar la sangre: cuando la riñón: amnesia, pensamiento
el riñón tiene esencia del riñón es suficiente, el cerebro será lento, mareos y tinnitus.
la función de llenado, lo que está representado por estar lleno Insuficiencia de esencia:
almacenar y de energía, pensamiento rápido, buen oído y insuficiencia de sangre.
preservar la buena vista. La esencia genera la médula, y la
esencial médula se transforma en sangre. Así, si la esencia
es suficiente, la sangre también será suficiente.
Transformación y generación del yin de riñón y Insuficiencia del yin y yang de
el yang de riñón; el yin de riñón hidrata y nutre riñón: la función fisiológica
el yin de cada uno de los órganos zang-fu, y el del riñón disminuye y provoca
yang de riñón calienta el yang de cada uno de los cambios patológicos de calor
órganos zang-fu. El yin de riñón y el yang de riñón interno debido a insuficiencia
1
son la raíz del yin y el yang de todo el cuerpo de yin, o frío interno debido a
humano, y regulan el equilibrio entre el yin y el insuficiencia de yang. Por lo tanto,
yang de todo el cuerpo. provocará insuficiencia de yin o
insuficiencia de yang del resto de
... ____________ ___________ .. ..
los órganos zang-fu.
El riñón controla Se refiere a La acción de transformación del qi de riñón Insuficiencia del yang qi de riñón:
el agua la acción del sobre el agua y los líquidos, incluye dos aspectos: disfunción de la transformación
riñón que separar lo limpio de lo turbio y gobernar la del qi y alteración metabólica
preside y regula apertura y el cierre. del agua y los líquidos. Falta de
el equilibrio La función del riñón de gobernar el agua y los consolidación del riñón debido
meta bélico líquidos es completada a través de las acciones a una insuficiencia de qi, el
del agua y los del yang de riñón y del qi de riñón. El yang qi del riñón se abre más y se cierra
líquidos de todo riñón es suficiente, por lo que la transformación menos, así aparece diuresis,
el cuerpo. del qi será normal. Así, la parte clara del agua y enuresis e incontinencia urinaria;
los líquidos ascienden y se consolidan dentro alteraciones en la transformación
je-i A j ' * •> > 1
del cuerpo; la parte turbia desciende y descarga del qi; el riñón se cierra más y se
fuera del cuerpo, lo que mantiene el equilibrio abre menos, así aparece oliguria
metabólico del agua y los líquidos. y edema.
El riñón gobierna Se refiere a la El riñón gobierna la recepción del qi, Insuficiencia del qi esencial en el
la recepción del acción del riñón es la manifestación de sus acciones de riñón y fallo del riñón en recibir
aire. de recibir el qi almacenamiento y preservación, para los el qi: respiración superficial
inhalado por el movimientos respiratorios. Cuando el qi esencial con más expiración y menos
pulmón, y asistir del riñón es suficiente, y su función de recepción inspiración, y disnea con el
la respiración. es normal, puede asistir al pulmón en la recepción ejercicio.
del qi, lo que se manifiesta con una respiración
normal, regular y armoniosa.
 Manifestaciones de las Visceras Capítulo 2

cuerpo humano. (Ver el concepto de esencia, ver el
capítulo del qi esencial, sangre y líquidos) Debido
a que la esencia (qi esencial) es almacenada en el
riñón, también se denomina la esencia del riñón, o
el qi esencial en el riñón.
La fuente de la esencia del riñón incluye dos
aspectos; el heredado y el adquirido. Las raíces
de la esencia heredada, es la sustancia esencial
p a ra la re p ro d u c c ió n de los p a d re s , q u e es
heredada y alm acenada en el riñón. La esencia
adquirida es la nutrición refinada y absorbida
del agua y los alimentos por el cuerpo tras nacer,
es transportada y distribuida al riñón. La esencia
h e re d a d a apoya c o n tin u a m e n te a la esencia
adquirida, y la esencia adquirida tam bién nutre
co ntinuam ente a la esencia h ered ad a, así son
dependientes y se prom ueven la una a la otra
para m antener suficiente qi esencial en el riñón.
Las principales funciones de la esencia del
riñón son: gobernar el crecimiento y desarrollo,
controlar la reproducción, generar la m édula,
lle jja r el c e r e b ro , tr a n s f o r m a r la s a n g r e ,
transformar y generar el yin de riñón y el yang de
riñón, etc. (Fig. 2-13)
a. Gobernar el crecimiento y el desarrollo
(Tabla 2-16)
La e s e n c ia d e l r iñ ó n (ta m b ié n lla m a d o qi
esen cial d el riñ ó n ), es la b ase m a te ria l y la
energía del riñón p ara gobernar el crecimiento
y el desarrollo. La ley de la vida (nacer, crecer,
m adurar, envejecer y morir), está estrechamente
relacionada con el aum ento y dism inución del
qi esencial del riñón. Junto con u n aum ento en
la edad, todos los cambios físicos y las distintas
etapas de cambios fisiológicos, que aparecen a
lo largo del crecimiento y desarrollo del cuerpo,

Concepto El riñón tiene la función de almacenar y guardar el qi esencial

De la esencia reproductiva
La esencia congénita
de los padres
>

Fuente de la Esencia de riñón

Soporta Nutre
esencia del riñón
><
De las sustancias nutritivas
La esencia adquirida
refinadas del agua y la comida
El riñón almacena
la esencia
iDomina el crecimiento y el La esencia es la base material y principal para el
■
desarrollo crecimiento y desarrollo del cuerpo humano

La esencia del riñón produce tian gui para controlar

Controla la reproducción
la reproducción

El riñón almacena la esencia, la esencia genera

Acción Genera la médula * la médula

La esencia genera la médula, y la médula asciende

Complementa al cerebro para nutrir al cerebro (El cerebro es el mar de la
médula)

La esencia y la médula se transforman y generan

Transforma la sangre
la sangre

Transforma y genera el yin

Son la raíz del yin y el yang de todo el cuerpo
de riñón y el yang de riñón

Fig. 2-13 Esquema del Concepto y la Función del Riñón de Almacenar la Esencia
100 Capítulo 2 Manifestaciones de las Visceras

Tabla 2-16 Relación del qi esencial del riñón con el crecimiento, desarrollo y reproducción
--- ' ...... ......:
Qi esencial del riñón Edad Crecimiento y desarrollo Tian gui Función reproductiva

Comparativamente Etapa juvenil Crecimiento del Qglo, Aún no ha Nula

energético y suficiente transición dental, crecimiento llegado
de huesos, incremento del
peso corporal.

Gradualmente Etapa adolescente Cercano a la maduración, Llegada Comienza a tener la capacidad

suficiente y energético crecimiento de las muelas del
juicio, y desarrollo completo de
los huesos.

Extremadamente Etapa adulta Los huesos y músculos son Fuerte Normal

suficiente y energético fuertes, el cuerpo es robusto
y con energía.

Gradualmente declina y Etapa senil Caída del pelo y dientes, Agotado Pérdida gradual
disminuye deterioro físico.

son determinados por el aum ento y disminución
del qi esencial del riñón. D esde el nacim iento
a la etap a juvenil, el qi esencial del riñ ó n se
tonifica gradualm ente, el pelo crece más rápido
y más espeso, los dientes definitivos comienzan
a reem plazar a los dientes de leche, los huesos
crecen, y el peso del cuerpo aum enta. En la etapa
adolescente, el qi esencial del riñón se fortalece
más, el desarrollo del cuerpo está cercano a la
m ad u rez, las m u elas del juicio aparecen , los
huesos están com pletam ente d esarro llad o s, y
el cuerpo está preparado para la reproducción.
En la etapa adulta, el qi esencial del riñón es
suficiente y próspero, los huesos y músculos son
fuertes, el cuerpo es robusto y con energía. En
la etapa senil, el qi esencial del riñón disminuye
gradualm ente, el pelo y los dientes em piezan
a caerse, el físico se debilita y el cuerpo pierde
la cap acid ad re p ro d u ctiv a. De este m odo, el
qi esen cial en el riñ ó n ju e g a u n p a p e l m u y
im p o r ta n te en el c\irso d e l c re c im ie n to y
desarrollo del cuerpo hum ano.
Si el qi esencial del riñ ó n es insuficiente,
se m anifiesta con u n retraso o deficiencia en el
crecimiento de los niños, o como envejecimiento
prem aturo en los adultos. (Tabla 2-15)
b. Controlar la reproducción Tabla 2-16)
El desarrollo del órgano reproductivo del cuerpo
hum ano y su capacidad reproductiva, tom a el
qi esencial del riñón como su base material. Tras
el nacimiento, el qi esencial del riñón, se vuelve
m ás y m ás fuerte, hasta que se m anifiesta, en
la etapa adolescente, el tian gui (^:H ). Tian gui
es u n tipo de sustancia n u tritiv a refinada que
es generada cuando el qi esencial del riñón es
suficiente a u n cierto nivel. Tiene la acción de
prom over el desarrollo y la m aduración de los
ó rg an o s rep ro d u ctiv o s del cu erp o h u m an o y
m an ten er las funciones rep ro d u ctiv as. D esde
el m om ento en que el tian gui es generado, la
m enstruación en las m ujeres y la descarga del
líq u id o sem in al en los h o m b res com ienza, y
los órganos reproductivos m aduran y tienen la
capacidad reproductiva. Junto con el aum ento
de la edad, desde la m ediana edad hasta la vejez,
el qi esencial del riñón dism inuye gradualm ente.
Al m ism o tiem p o , de fo rm a g ra d u a l, el tian
gui se a te n ú a , lo s ó r g a n o s r e p r o d u c tiv o s
se m a rc h ita n , y la c a p a c id a d r e p ro d u c tiv a
se p ie rd e . Esto in d ica p le n a m e n te que el qi
esencial del riñón tiene un efecto decisivo sobre
la función reproductiva, y que es la raíz de la
reproducción hum ana.
Si la esencia del qi de riñón es insuficiente,
p u ed e provocar u n retraso en el desarrollo de
los órganos reproductores, hipofunción sexual y
esterilidad. (Tabla 2-15)
La te o ría d e q u e el r iñ ó n a lm a c e n a la
 Manifestaciones de las Visceras Capítulo 2

esencia y gobierna el crecimiento, desarrollo y lo que se d em u estra al estar lleno de energía,

la reproducción, juega u n papel im portante en con pensam iento rápido, así como un buen oído
la prevención y el tratam iento del crecim iento y u n a b u en a vista. Tam bién, si la esencia del
retrasado, la esterilidad, y el retraso del desarrollo r i ñ ó l e s insuficiente, el cerebro estará vacío e
fetal, así como en la preservación de la salud, en insuficiente, habrá amnesia, pensam iento lento,
la protección del salud y prevención del declive mareos y tinnitus, etc.
de la salud, etc. La esencia de riñón se transforma en sangre,
c. Generar la m édula, llenar el cerebro y es decir es la función del riñón que genera la
transformar la sangre (Tabla 2-15) esencia y la transforma en sangre. (Ver la sección
La m é d u la in c lu y e el c e re b ro , la m é d u la sobre la Generación de la Sangre).
espinal y la m édula ósea: las tres m édulas son La e s e n c ia d e l riñ ó n p u e d e g e n e ra r la
tran sform adas y generadas po r la esencia del m éd u la, llen ar el cerebro, y tran sfo rm arse en
riñón. La m é d u la esp in al conecta p o r arrib a sangre, pero también tiene una estrecha relación
con el cerebro. Tan p ron to com o la esencia es con la generación de los dientes y el pelo, etc.,
formada, el cerebro es generado. Así, si la esencia todos los tejidos y órganos tom an la esencia del
del riñón es suficiente, el cerebro será nutrido, riñón como su base material. (Fig. 2-14)

Cerebro
Cuando se forma la esencia,
Almacena Genera la médula es generada
Riñón Ese n cia ---------- Médula Médula espinal

Nutre
Médula ósea -► Huesos Dientes

(El riñón domina los huesos)

(Los dientes son el excedente de los huesos)
Transforma

Genera Nutre (La quintaesencia del riñón es el pelo)

Sangre Pelo
(El pelo es el excedente de la sangre)

Fig. 2-14 Esquema de la Relación del Riñón con el Cerebro, la Médula, los
Huesos, los Dientes, la Sangre y el Cabello

d. Transformación y generación del yin de
riñón y del yang de riñón (Tabla 2-15)
El Clásico Interno (Néi Jing), considera que: " A l
inicio de la vida humana, la esencia es form ada
primero". La esencia es el origen de las actividades
v itales. Entre las activ id a d es fisiológicas del
riñón, el yin de riñón y el yang de riñón juegan
u n papel central en las actividades de la vida
del cuerpo hum ano y tienen sus raíces en el qi
esencial del riñón. El qi esencial del riñ ó n es
conocido como la esencia fu n d am en tal y el qi
fundamental. El yin de riñón y el yang de riñón
generados por la esencia del riñón, son conocidos
como el yin fundam ental y el yang fundamental.
Entre las actividades fisiológicas del riñón, el yin
de riñón tiene las funciones de hidratar, nutrir e
inhibir, y el yang de riñón tiene las funciones de
calentar y prom over. El yin de riñón y el yang
de riñón dependen el uno del otro, interactúan,
y se co n tro lan m u tu am en te, lo que establece
u n equilibrio relativo para m antener la función
fisiológica normal del riñón.
Com paración del yin de riñón y el yang de
riñón con el yin y el yang de los órganos zang-fu:
el yin de riñón (yin primordial, yin fundamental),
es la raíz de los líquidos yin del cuerpo hum ano
102 Capítulo 2 Manifestaciones de las Visceras
y continuam ente sum inistra e hidrata el yin de
cada uno de los órganos zang-fu. El yang de riñón
(yang prim ordial, yang fundam ental), es la raíz
del yang del cuerpo hum ano y continuam ente
suministra y calienta el yang de cada uno de los
órganos zang-fu. Por lo tanto, si el yin de riñón y
el yang de riñón son suficientes, el yin y el yang
de los órganos zang-fu también es suficiente. Así,
se dice que el yin de riñón y el yang de riñón son
la raíz del yin y el yang de los órganos zang-fu del
cuerpo hum ano. En comparación, el qi esencial,
el y in y yang del riñ ó n , ad em ás de la p a rte
h ered ad a, tam bién d ep en d en de la nutrición,
transformación y generación del qi esencial, así,
el yin y yang de los órganos zang-fu, se pueden
m antener en un buen estado. Por lo tanto, el yin
de riñón y el yang de riñón interactúan con el yin
yang de los órganos zang-fu del cuerpo humano.
A sí, la in su fic ie n c ia d el y in o y an g d el
riñón, no sólo aparece como insuficiencia de yin
o insuficiencia de yang de riñón únicam ente,
sino que también provoca insuficiencia de yin o
insuficiencia de yang de los otros órganos zang-fu.
A largo plazo, la insuficiencia de yin o yang de los
otros órganos zang-fu, también pueden involucrar
al riñ ó n y consum ir el qi esencial, el yin y el
yang del riñón. Por lo tanto, hay u n dicho "La
alteración de los cinco órganos zang seguramente
involucrará al riñón".
Las Cuestiones Sencillas: Debate sobre el Sistema
Seis-Más-Seis y las Manifestaciones de las Visceras (Sú
Wén: Liú Jié Zang Xiáng Lún, Ml'pJ *
dice: "El riñón gobierna la hibernación, es la raíz de
la preservación y el almacenamiento, y es el lugar de la
esencia".
El Pivote Milagroso: Capítulo Las Enfermedades
Causadas por las Actividades (Líng Shü: Bén Shén,
MIE * dice: "La sustancia que perm ite el
desarrollo del cuerpo humano se denomina la esencia
de la vida", y "El riñón almacena la esencia".
El Pivote Milagroso: Capítulo El Drenaje del Qi
(Líng Shü: Jué Qi, MIE * ík'H), dice: " Cuando la
esencia del yin y el yang se acercan el uno al otro, se
combinan y form an un nuevo cuerpo, la sustancia
generada antes del cuerpo es llamada la esencia".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
Ideas Importantes en la Cámara Dorada (Sú Wén: Jln
Guí Zhén Yán Lún, j^fn] • dice : "La
esencia es la raíz de la vida".
El Pivote Milagroso: Capítulo Sobre Meridianos
(L ín g Shü: Jing M á i, M IE * ^ .W ) , dice: " A l
principio de la vida humana, la esencia se form a
primero, y luego se genera el cerebro"
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo A ntiguas
Ideas sobre el Flujo para Preservar la Energía Natural
Saludable (Sú Wén: Sháng Gü Tian Zhen Lún, M
(«I * dice: "Para una mujer, su qi de
riñón se vuelve próspero y sus dientes comienzan
a cambiar a la edad de los siete años. A la edad
de catorce, el tian gu i comienza a aparecer, y la
función del meridiano de ren mai y el chong mai
son energéticas. Entonces ella empieza a tener la
menstruación y es capaz de concebir a un bebé. A la
edad de veintiún años, como el qi de riñón está con
energía, las muelas del juicio comienzan a crecer y el
cuerpo se ha desarrollado plenamente. A la edad de
veintiocho años, su musculatura y huesos se vuelven
fuertes, y su pelo crece largo. Su cuerpo ha llegado a
la cumbre del desarrollo. A la edad de treinta y cinco
años, el meridiano de yangming empieza a declinar,
su cara comienza a marchitarse y su pelo comienza
a perderse. A la edad de cuarenta y dos años, los tres
meridianos yang están en deficiencia de qi y de sangre,
su rostro se apaga y su pelo comienza a volverse gris.
A la edad de cuarenta y nueve, tanto el meridiano de
ren mai como chong mai se vuelven insuficientes y la
menstruación cesa, ella se vuelve físicamente débil y ya
no puede concebir un bebé.
Para un hombre, a la edad de ocho años, su qi
de riñón se vuelve próspero y sus dientes comienzan
a cambiar. A la edad de dieciséis años, el qi de riñón
es abundante y aparece el tian gui, com ienza a
experimentar la emisión seminal. Si ha copulado con
una mujer en este período, el puede generar un bebé.
A la edad de veinticuatro años, su qi de riñón está
lleno, su musculatura y huesos se vuelven fuertes,
las muelas del juicio aparecen y todo su cuerpo está
plenamente desarrollado. A la edad de treinta y dos
años, su musculatura y huesos están bien desarrollados
y son m uy fuertes. A la edad de cuarenta años, el
qi de riñón declina, su pelo comienza a caerse y sus
dientes empiezan a marchitarse. A la edad de cuarenta
y ocho años, el yang qi en la parte superior del cuerpo
se colapsa, su cara comienza a marchitarse y su pelo

comienza a volverse gris. A la edad de cincuenta y
seis años, como su hígado declina, su musculatura se
vuelve inflexible. Con el agotamiento del tian gui y la
reducción de su qi de riñón, su riñón está debilitado
y su cuerpo se vuelve m uy débil, sus dientes y pelo
comienzan a caerse. El riñón controla el agua. Recibe
y almacena la esencia de los cinco órganos zang y de
los seis órganos fu. Así, solo cuando los cinco órganos
zang y los seis órganos fu tienen energía, el riñón
puede tener suficiente esencia para descargar. Cuando
los cinco órganos zang han disminuido, los huesos se
vuelven débiles y el tian gui está agotado, su pelo se
vuelve gris y su cuerpo se vuelve torpe, así anda con
dificultad y es incapaz de tener un bebé".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
la Flaccidez (Sú Wén: Wéi Lún, jprl'ñ] • dice:
"El riñón controla la médula ósea de todo el cuerpo".
Origine de la Medicina: Capítulo Tratado sobre
la Inter-generación y el Inter-control entre las Cinco
Fases (Yi Yuán: Wü Xíng Shéng Ké Lún, EJK • Ü
dice: "El yang qi fundamental del riñón
calienta, nutre y comunica hacia arriba con el yang
de todos los órganos zang-fu. Mediante la acción de
evaporación y transporte del yang qi fundamental del
riñón, el yin qi fundamental del riñón se comunica con
el yin de todos los órganos zang-fu".
Adjunto Complementario al Clásico Clasificado:
Capítulo Grandes Tesoros (Léi Jing Fú Yi: Dá Báo
Lün, • A S ifc ), dice: "La generación
de todas las cosas depende de la esencia yang; el
crecimiento de todas las cosas depende de la esencia
yin, todos lo denominan el yang original y el yin
original, y también se llaman el yang fundamental y el
yin fundamental".
Diferenciación Clasificada de Luxiantang (Lü
Shan Táng Léi Bián, { p lll^ ^ l^ ) , dice: "El riñón es
un órgano agua zang, domina la esencia y transforma
la sangre".
(2) El riñón gobierna el agua (Tabla 2-15)
El riñón gobierna el agua, lo que se refiere a la
acción del riñón que preside y regula el equilibrio
m etabólico del agua y los líquidos de todo el
cuerpo. Por lo tanto, se considera que el riñón es
un "órgano agua zang".
La función del riñón de gobernar el agua es
también conocida como la función de vaporizar o
la función de transformación del qi del riñón en
Manifestaciones de las Visceras Capítulo 2 103
el agua y los líquidos. Esto incluye dos aspectos
principales:
a. La tr a n sfo r m a c ió n d e l qi de riñ ó n
favorece el m etabolism o com pleto del agua y
los líq u id os. El proceso m etabólico com pleto
del agua y los líquidos, incluye la absorción y
distribución del agua y los líquidos, y la excreción
de los líquidos turbio del cuerpo, com pletado
por las funciones de los órganos zang-fu del bazo,
pulm ón, riñón y sanjiao. A pesar de todo, todas
esas funciones d ep enden de la transform ación
del qi de riñón, por lo tanto, el metabolismo del
agua y de los líquidos puede m antenerse en un
equilibrio armónico.
b. La f u n c ió n d e l p r o p io r iñ ó n q u e
distribuye y excreta el agua y los líquidos. El
agua y los líquidos utilizados po r los órganos
zang-fu del cuerpo hum ano, llegan finalm ente
al riñón. A través de la transformación del qi de
riñón, el riñón separa la parte clara y excreta la
parte turbia del agua y de los líquidos, y gobierna
la a p ertu ra y el cierre. El agua y los líquidos
fluyen al in terio r del riñ ó n y son u n a m ezcla
de las partes claras y turbias, el riñón separa la
p arte clara (parte utilizable) de la p arte turbia
(la parte no utilizable) del agua y los líquidos.
Es la función del riñón que separa la parte clara
de la turbia. 'A pertura' (Kai) significa perm itir
el paso del agua sin obstáculos y 'C ierre' (He)
significa im p e d ir el acceso al p aso del agua.
Después de que la parte clara y la turbia del agua
y los líquidos son separadas la una de la otra en
el riñón, la acción de cierre perm ite ascender
la parte clara y m antenerla dentro del cuerpo;
la acción de apertura puede descender la parte
turbia y excretarla fuera del cuerpo. Es la función
del riñón de gobernar la apertura y el cierre (Fig.
2-15). La propia función del riñón de distribuir y
excretar el agua y los líquidos suele referirse a la
función del riñón de secretar y excretar la orina.
La función de transformación del qi de riñón
en agua y líquidos se realiza también a través de
las funciones del yang de riñón y del qi de riñón.
La parte clara del agua y los líquidos es calentada
por el yang de riñón y consolidad por el qi de
riñón, el cual la mantiene dentro del cuerpo, por
lo que se denom ina "He (cierre)"; la parte turbia
104 Capítulo 2 Manifestaciones de las Visceras

Pulmón
Agua y líquidos
A
i:
Estómago ->■ Bazo
La parte clara
asciende
Separa lo claro y lo
turbio
(Transformación del qi) Riñón
Gobierna la apertura
y el cierre
La parte turbia
desciende

Vejiga

i
Orina

Fig. 2-15 Esquema de la Función del Riñón de Gobernar el Agua

del agua y los líquidos es calentada por el yang
de riñón y prom ovida por el qi de riñón, el cual
la desciende y forma la orina que es descargada
fuera del cuerpo, por lo que se denom ina "Kai
(apertura)". Por lo tanto, el equilibrio metabólico
del agua y los líquidos en el cuerpo hum ano se
mantiene. (Fig. 2-16)
P or lo ta n to , si el y a n g qi d el riñ ó n es
in su fic ie n te y la tra n sfo rm a c ió n d el qi está
alterada, puede dar lugar a cambios patológicos
de a lte ra c io n e s m e ta b ó lic a s d el ag u a y los
líq u id o s. La falta de consolidación del riñ ó n
debido a la insuficiencia de qi (incapacidad para
consolidar), provoca que el riñ ó n realice u n a
m ayor a p e rtu ra y u n m enor cierre, lo que se
manifiesta como diuresis, enuresis e incontinencia
u rin aria. U na alteración en la transform ación
del qi (incapacidad para impulsar), provoca que
el riñ ó n realice u n m ayor cierre y u n a m enor
apertura, lo que se m anifiesta como oliguria y
edema. (Tabla 2-15)
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre la
Falta de Armonía (Sü Wén: Ni Tiáo Lün, j^fo] •
ifc), dice: "El riñón es un órgano agua zang, y domina
el agua y los líquidos".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre el
Agua y las Enfermedades por Calor (Sü Wén: Shuí Re
xué Lün, dice: "El riñón es el paso
del estómago. La disfunción del paso da como resultado
la acumulación de agua, y se manifiesta como una
alteración del agua que desbordará hacia arriba y hacia
abajo en la piel. Por lo tanto ocurre el edema; el edema es
una enfermedad causada por la acumulación de agua".
(3) El riñón gobierna la recepción del qi (Tabla
2-15)
El riñ ó n go b iern a la recepción del qi, lo cual
se refiere a la fu nción del riñ ó n de recibir el
qi in h a la d o p o r el p u lm ó n y a y u d a r en la
respiración.
El p u lm ó n g o b ie rn a la r e s p ir a c ió n d el

La parte clara del agua y los líquidos Ascenso de la parte

El cierre es calentada por el yang de riñón y clara y mantenimiento
consolidada por el qi de riñón en el interior del cuerpo
La función de Mantiene el equilibrio
Gobierna la del metabolismo del
transformación
apertura y el cierre agua
del qi de riñón La parte turbia del agua y los Descenso de la parte
La apertura líquidos es calentada por el yang de turbia y excreción fuera
riñón y promovida por el qi de riñón del cuerpo

Fig. 2-16 Esquema de la Función del Yin de Riñón y del Yang de Riñón en el
Curso de la Evaporación del Agua y los Líquidos

cuerpo. El qi tu rb io es ex h alad o m ed ian te la
función de difusión del qi de pulmón, y el qi puro
es inhalado mediante la función de purificación y
descenso del qi de pulmón. Sin embargo, también
se necesita la recepción del riñón para m antener
la profundidad de la inspiración y prevenir una
respiración superficial. Por lo tanto, se dice que "el
pulm ón es el gobernador del qi; y el riñón es la
raíz del qi".
El riñón gobierna la recepción del qi, lo cual
es la m anifestación de su función de preservar
y a lm ace n ar en el m o v im ie n to re s p ira to rio .
Cuando el qi esencial del riñón es suficiente y su
función de recepción es fuerte, puede ayudar al
pulm ón a recibir el qi, lo que se m anifiesta con
una respiración norm al, regular y equilibrada.
C u ando el qi esencial del riñ ó n es deficiente
y su función de recepción no tiene fuerza, no
puede ayudar al pulm ón a recibir el qi, lo que
se m a n ifie s ta con cam b io s p a to ló g ic o s d el
riñ ón que no p u ed e cap tar el qi, p ro v o can d o
resp irac ió n su p erficial con m ás ex p iració n y
menos inspiración, y disnea cuando se realizan
actividades. (Tabla 2-15)
Tratamiento de Distintos Tipos de Enfermedades:
Capítulo Síndrome del Jadeo (Léi Zhéng Zhi Cái:
Chuán Zhéng, * f^ilH), dice: "El pulmón
es el gobernador del qi y el riñón es la raíz del qi. El
pulmón gobierna la exhalación, y el riñón gobierna la
inhalación o recepción del qi. Yin y yang se comunican,
y así la respiración será armónica y normal".
Zona Peligrosa de la M edicina : Sección Qi en
Diversas Enfermedades (Yz Bián: Zá Zhéng, IMíü • ^
$E), dice: "El qi enraíza en el riñón y pertenece al
riñón, por lo que si el riñón gobierna la recepción del
qi, su respiración es m uy profunda".
2 La Relación del Riñón con los Tejidos, Órganos
de los Sentidos y Orificios
(1) El riñón controla los huesos (Tabla 2-17)
Los huesos se refieren generalmente al esqueleto
del cuerpo hum ano. Los huesos constituyen el
soporte del cuerpo hum ano que soporta el cuerpo,
protege las visceras y conecta con los tendones y
músculos para realizar los movimientos.
El riñ ó n controla los huesos, lo que hace
referencia al crecimiento y desarrollo normal, y la
Manifestaciones de las Visceras Capítulo 2 105
ejecución de las acciones de los huesos requiere
d el s u p le m e n to y n u tric ió n p o r p a rte de la
esencia del riñón. El riñón almacena la esencia, la
esericia genera la médula, y la m édula ósea nutre
los huesos. Por lo tanto, si la esencia del riñón
es suficiente, la m éd u la está llena, los huesos
serán nutridos por la m édula y el esqueleto será
fuerte y firme, no se fracturará con facilidad, y
el m ovim iento de los m iem bros será fuerte. Si
la esencia del riñón es insuficiente y la m édula
ósea está vacía, dará lugar a malnutrición de los
huesos y a los cambios patológicos de retraso en
el crecimiento de los huesos, retraso en el cierre
de las fontanelas, huesos sin fuerza y blandos en
niños pequeños, así como huesos frágiles que se
rom pen fácilmente en ancianos.
Los dientes son el excedente de los huesos,
co m p arten la m ism a fu en te con los h u eso s y
son su p lem en tad o s y n u trid o s p o r la esencia
del riñ ó n (Fig. 2-14). Por lo tan to , el retra so
en el crecim iento de los dientes en niños, y la
soltura y pérdida de dientes en los adultos, están
relacionados con la insuficiencia de la esencia del
riñón (Tabla 2-17)
(2) La quintaesencia del riñón aparece en el pelo
(Tabla 2-17)
El crecimiento del pelo depende de la nutrición
de la sangre, por lo que se dice que "el pelo es el
excedente de la sangre". Sin embargo, la fuerza
vital del pelo está enraizada en el riñón. El riñón
alm acena la esencia, y la esencia se transform a
en san g re. A sí, si la esen cia y la san g re son
abundantes, el pelo será espeso y brillante, por
lo tanto, se dice que "la quintaesencia del riñón
aparece en el pelo". El crecim iento y caída, el
aspecto brillante y m archito del pelo, siem pre
reflejan el aum ento y dism inución de la esencia
del riñón, así, se dice que "el pelo es el signo
externo del riñón". En la etapa de la adolescencia
y postadolescencia, cuando la esencia y la sangre
son ab u n d an tes, el pelo es n eg ro azabache y
brillante. En la etapa senil, cuando la esencia y la
sangre son insuficientes y em piezan a disminuir,
el pelo es gris y com ienza a caerse. Estos son
fenómenos fisiológicos normales. En u n caso de
larga duración donde el pelo es escaso, seco y se
cae; o si una persona envejece prem aturam ente
 Capítulo 2 Manifestaciones de las Visceras

Tabla 2-17 Relación del riñón con el cerebro, la médula, los huesos, los dientes, la sangre y el pelo

Fundamento de la relación Significado fisiológico Significado patológico

El riñón almacena la esencia,
genera la médula y nutre los
huesos
La esencia del riñón nutre
los dientes
La esencia del riñón se
transforma en sangre; y la
esencia y la sangre nutren el
pelo
Cuando la esencia y la médula son
suficientes, entonces el esqueleto es ^
fuerte, firme, y no se fractura fácilmente
(El riñón domina los huesos)
Si la esencia del riñón es suficiente y el
crecimiento y desarrollo de los dientes es
normal, los dientes serán fuertes y firmes
(los dientes son las ramas del riñón)
Cuando la esencia y la sangre son
suficientes, entonces el pelo es oscuro
y brillante (el pelo es el excedente de la
sangre)
Insuficiencia de la esencia del riñón y vacío de
la médula ósea: retraso en el crecimiento de los
huesos, fragilidad de los huesos, los cuales se
rompen fácilmente en los ancianos
Insuficiencia de la esencia del riñón: retraso en
el crecimiento de los dientes en niños, caída y
pérdida de dientes en adultos
Insuficiencia de esencia y sangre: pelo lacio y
diseminado que se cae con facilidad y de color
gris prematuro (El pelo es el signo externo del
riñón)

y su pelo está seco, cae precozmente y se vuelve
gris, entonces está relacionado con la insuficiencia
de la esencia del riñón.
Las Cuestiones Sencillas: Capitulo Debate sobre la
Elucidación de los Cinco Qi (Sú Wén: Xuán M ing Wü
Qi Pian, Í5J • dice: "Entre los cinco
dominios de los cinco órganos zang... el del riñón es el
de los huesos
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate
sobre la Teoría de Yin y Yang y las Relaciones
de Correspondencia Entre Todas las Cosas en la
Naturaleza (Sú Wén: Yin Yáng Ying Xiáng Dá Lún,
j^fñ] • dice: "El riñón genera los
huesos y la médula".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
\
la Teoría Incomprensible (Sú Wén: Jié Jing Wéi Lún,
^l'ñ] • M W tfkifc), dice: "La médula es lo que rellena
la cavidad de los huesos".
Las Cuestiones Sencillas: Debate sobre el Sistema
Seis-Más-Seis y las Manifestaciones de las Visceras (Sú
Wén: Liú Jié Záng Xiáng Lún,
dice: "El riñón...su quintaesencia aparece en el pelo y
se encarga de la nutrición de los huesos".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
Diversas Relaciones Relativas a los Cinco Órganos
Zang (Sú Wén: W ü Záng Shéng Chéng Pian, %
l'o] • EHÍíÉíí&lf,), dice: "El riñón está relacionado
con los huesos, y su quintaesencia se refleja en el pelo".
(3) El riñón se abre en los oídos y en los dos
orificios inferiores (Tabla 2-18)

Tabla 2-18 Relación del riñón con oídos y ios dos orificios inferiores

Relación Fundamento del enlace Significado fisiológico Significado patológico

Riñón y oídos El riñón gobierna el Cuando la esencia del riñón es
almacenamiento de la suficiente y el mar de la médula
esencia está lleno, la audición será sensitiva
El riñón y El riñón controla la La esencia de riñón es suficiente
los genitales reproducción y genera tian gui, entonces
externos la función reproductora será
normal.
El riñón controla el agua Cuando la transformación del qi
del riñón del agua y los líquidos
es normal, entonces la secreción y
excreción de la orina será normal.
El riñón y el ano El qi esencial, yin y yang Cuando el yin y el yang de riñón
(orificio inferior del riñón son suficientes, pueden hidratar
posterior) y calentar los intestinos, órganos
fu, y entonces la defecación será
normal.
Cuando la esencia del riñón es insuficiente
y el mar de la médula está vacío: pérdida
de audición, sordera, y tiñnitus.
Esencia del riñón insuficiente:
hipofunción de la reproducción, por
ejemplo, impotencia, eyaculación precoz,
espermatorrea, menstruación irregular,
útero frío y esterilidad.
Transformación del qi de riñón alterada:
descarga anormal de orina, por ejemplo,
orina frecuente, incontinencia urinaria,
enuresis y bloqueo urinario.
Insuficiencia de yin de riñón, agotamiento
de líquidos en el intestino: estreñimiento.
Insuficiencia del yang qi de riñón:
dificultad en la defecación o incontinencia
fecal, diarrea crónica.

a. El riñón se abre en los oídos
Los oídos son los órganos auditivos y dom inan
la a u d ic ió n . El riñ ó n se a b re en lo s o íd o s
principalm ente, lo que significa que el que la
audición sea norm al o no, está estrecham ente
relacionado con el aum ento y dism inución de
la esencia del riñón. Esto significa que el que
los oídos d o m in en la au d ició n , d e p e n d e del
suplem ento y nutrición de la esencia del riñón.
Los dos oídos conectan con el cerebro, y los
sonidos que se escuchan son tra n sm itid o s al
cerebro. Por lo tanto, si la esencia de riñón es
suficiente y el m ar de la m édula es nutrido, la
audición será sensitiva. Si la esencia de riñón es
insuficiente, dará lugar a m alnutrición del m ar
de la m éd u la y se m an ifestará com o p é rd id a
a u d itiv a , s o rd e ra o tin n itu s . La p é rd id a de
oído en las personas m ayores es cau sad a por
la insuficiencia y dism inución de la esencia del
riñón (Tabla 2-18).
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate
sobre la Teoría de Yin y Yang y las Relaciones
de Correspondencia Entre Todas las Cosas en la
Naturaleza (Sú Wén: Yin Yáng Ying Xiáng Da Lün,
dice: "El riñón...se abre en
los oídos".
El Pivote Milagroso: Capítulo La Longitud de los
meridianos (Líng Shü: M ai Dú, dice:
"El qi de riñón comunica con los dos oídos, así, si el
qi de riñón es adecuado, los oídos podrán oír los cinco
sonidos".
El Pivote Milagroso: Capítulo Sobre los Cuatro
Mares (Líng Shü: Hái Lün, IñM. * MY é ), dice: "Si el
mar de la médula es insuficiente, dará lugar a vértigo
y tinnitus".
/
b. El riñón se abre en los dos orificios inferiores
Los dos o rificios in fe rio re s se refie ren a los
g e n ita le s e x te rn o s y el ano. Los " g e n ita le s
e x te rn o s " , es el té rm in o g e n é ric o p a ra los
genitales externos y la uretra, relacionados con
las fu n cio n es de rep ro d u c c ió n y m icción. El
ano (el orificio inferior posterior), tam bién es
d enom inado la p u erta de los deshechos, y es
la vía de paso para la descarga de heces, y está
relacionada con la función de defecación.
La rela ció n en tre el riñ ó n y los orificios
genitales: podem os explicar la teoría m ediante
Manifestaciones de las Visceras Capítulo 2
la función del riñón de gobernar la reproducción
y el agua. El riñ ó n gobierna la reproducción,
así, cuando el qi esencial del riñ ó n está lleno
e n j i n cierto g rado, el tian gui será generado.
El tian g u i p ro m u e v e la m a d u ra c ió n de los
órganos reproductores y m antiene las funciones
re p ro d u c tiv a s . Si el qi esen cial d el riñ ó n es
insuficiente, puede dar lugar a alteraciones en el
desarrollo de los órganos reproductores, o bien
infertilidad o esterilidad.
El riñón controla el agua. La transformación
del qi de riñón completa el trabajo de la secreción
y descarga de orina. Si el yang qi del riñón es
in su fic ien te , y la tra n sfo rm a c ió n d el qi está
alterad a, los cam bios patológicos como orina
frecu en te, in c o n tin en c ia u rin a ria , en u resis y
bloqueo urinario ocurrirán.
Las re la c io n e s e n tre el riñ ó n y el ano:
está en relación con la defecación y se refiere
p rincipalm ente a la función de tran sp o rte del
in te stin o g ru eso . Sin em b arg o , tam b ién está
estrechamente relacionado con el yin de riñón y
con el yang de riñón. El yin de riñón y el yang de
riñón son el yin y el yang de los órganos zang-fu
del cuerpo hum ano. La función de hidratación
del yin de riñón y la función de calentamiento del
yang de riñón, es beneficiosa para el transporte
del intestino grueso y la defecación. Cuando el
yin de riñón es insuficiente y los líquidos en el
intestino se agotan, aparecerá el estreñim iento.
C u an d o el yang qi de riñ ó n es insu ficien te y
disminuye, fallando en su función de calentar y
mover, aparecerán dificultades para defecar. Si
el qi de riñón es débil y no puede contener, se
manifestará como incontinencia urinaria y diarrea
crónica, la cual es difícil de controlar. (Tabla 2-18)
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
Ideas Importantes en la Cámara Dorada (Sú Wén: Jin
Gui Zhén Yán Lün, j^fñj • á£l23í1íifc), dice: "El
riñón se abre en los dos orificios inferiores (orificio
genital y ano)".
© Relación del Riñón con las Cinco Emociones y los
Cinco Líquidos
(1) La emoción del riñón es el miedo
El m ied o , o te m o r, es u n tip o de a c tiv id a d
m ental y emocional, que aparece al ser asustado
108 Capítulo 2 Manifestaciones de ias Visceras
o a te m o riz a d o . El qi e s e n c ia l d e l riñ ó n se
transforma y genera miedo, por lo tanto, se dice
que el miedo es la emoción del riñón. Un miedo
excesivo puede dañar al riñón y dar lugar a una
falta de consolidación del qi de riñón y a cambios
patológicos del qi, siendo descargado hacia abajo.
(Ver la sección de las siete emociones)
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate
sobre la Teoría de Yin y Yang y las Relaciones
de Correspondencia Entre Todas las Cosas en la
Naturaleza (Sú Wén: Yin Yáng Ying Xiang Da Lún,
^l'ñj • dice: "El riñón... su emoción
es el miedo".
La saliva espesa es el líquido del riñón
Almacena Se transforma en saliva
Riñón Esencia--------------------------- >■
Asciende por el meridiano
de riñón shaoyin del pie
Fig. 2-17 Esquema de la Relación entre el Riñón y la Saliva Espesa
de saliva abundante; es fácil que se consum a la
esencia del riñón. Así, de ahí viene el dicho de
que tragar la saliva puede n u trir la esencia del
riñón.
La saliva espesa y la saliva son los líquidos
secretados en la boca y conocidos como esputo;
e s tá n e s tre c h a m e n te r e la c io n a d o s co n las
funciones de digestión y absorción del bazo y
estómago. H ay diferencias entre ellos: la saliva
se refiere a babear, es relativam ente d ilu id a y
clara, se desborda y gotea por las comisuras de la
boca, y es generada por el bazo. La saliva espesa
se refiere al esputo, es relativam ente espesa, se
genera bajo la lengua, es escupida de la boca, y es
transformada por la esencia del riñón.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate Sobre
el Esclarecimiento de los Cinco Qi (Sú Wén: Xuán
M íng Wü Qi Pian, jpTÍñ] • 'ÉlüM H 'H M ), dice: "Entre
los cinco líquidos transformados por los cinco órganos
zang...el del riñón es la saliva espesa".
El Pivote Milagroso: Capítulo sobre meridianos
(L ín g Shü: Jing M a i, M IE * d ice: "E l
meridiano de riñón shaoyin de pie... asciende por la
mmmmm
(2) El líquido del riñón es la saliva espesa
La saliva espesa es la parte espesa en el esputo y
también se denom ina baba. La saliva espesa tiene
las funciones de hidratar la cavidad oral, disolver
y mezclar la com ida así como n u trir la esencia
del riñón. La saliva espesa es tran sfo rm ad a y
generada por la esencia del riñón, asciende a lo
largo del m eridiano de riñón shaoyin de pie, por
la garganta, a través de la raíz de la lengua, y sale
por debajo de la lengua. Así, se dice que la saliva
espesa es el líquido del riñón (Fig. 2-17). La saliva
espesa es transform ada por la esencia del riñón,
así si uno babea durante m ucho tiem po o sufre
Pasa por la raíz de la
lengua y sale bajo la Genera
->■ Saliva espesa
lengua
(,Lián Quán, Ren 23)
garganta, a través de la raíz de la lengua".
4 Las Propiedades Fisiológicas del Riñón
(1) El riñón gobierna la conservación y el almacenamiento
C o n se rv a r y a lm a c e n a r sig n ifica g u a r d a r y
mantener. El riñón es la raíz de la constitución
congénita y la raíz de la vida. Es un órgano zang
de agua y fuego, alm acena el yin fundam ental
y c o n tie n e el y a n g f u n d a m e n ta l. El riñ ó n
gobierna el alm acenam iento de la esencia, ya
que la esencia es apta para ser almacenada, pero
no descargada. El riñón dom ina el fuego de la
p u erta de la vida, y el fuego es apto p ara ser
oculto pero no expuesto. Por lo tanto, el Clásico
Interno (Néi Jing), denom ina al riñón "la raíz de la
conservación y el almacenamiento". La propiedad
fisiológica del riñón de gobernar la conservación
y el alm acenam iento, se m an ifiesta m ed ian te
sus funciones de conservar la esencia, controlar
el agua y captar el qi. Los cambios patológicos
d el riñ ó n com o e s p e rm a to rre a , e y ac u lació n
precoz, leucorrea m órbida, am enaza de aborto,
enuresis, incontinencia urinaria, y asma de tipo

insuficiencia, son principalm ente causados por
insuficiencia del qi de riñ ó n y d isfunción del
riñón en la conservación y el almacenamiento. De
acuerdo a la propiedad fisiológica del riñón de
gobernar la conservación y el alm acenam iento,
alg unos pred eceso res p re se n ta ro n p u n to s de
vista académicos, donde se decía que la esencia
de riñón no puede ser reducida y el fuego de la
puerta de la vida no puede ser apagado, por lo
que el riñón no sufre de exceso, que tenga que ser
reducido en el tratam iento de las enferm edades
del riñón.
Las Cuestiones Sencillas: Debate sobre el Sistema
Seis-Más-Seis y las Manifestaciones de las Visceras (Sú
Wén: Liú Jié Zang Xiáng Lün, j^|nj •
dice: "El riñón controla la hibernación, es la raíz de la
conservación y el almacenamiento, y es el lugar de la
esencia".
(2) El riñón se comunica y se corresponde con el
qi de invierno
El qi de riñón se comunica y se corresponde con
el qi de invierno, lo que significa que el riñón
se relaciona con el invierno, el frío, el cierre y el
almacenamiento. En invierno, todas las criaturas
en la naturaleza responden al clima frío y están
en la etapa de lo estático, cerrado y oculto, para
so brevivir d u ran te el p erío d o de invierno. El
riñ ó n es el ó rg an o zang d el ag u a, alm acen a
la esencia, y es la raíz de la co n serv ació n y
el a lm a c e n a m ie n to , p o r lo q u e el riñ ó n se
corresponde con el invierno. El invierno es la
estación del clima frío, por lo que la regla de la
vida debe adaptarse a la estación y preservar el qi
de riñón.
Las Cuestiones Sencillas: Debate sobre el Sistema
Seis-Más-Seis y las Manifestaciones de las Visceras
(Sú Wén: Liú Jié Zang Xiáng Lún, • 7\TfÜt
M.1&), dice: "El riñón es shaoyin dentro del yin y se
comunica con el qi de invierno".
Apéndice: La Puerta de la Vida {Ming Men,
# n )
Los registros más antiguos del término ming men,
pueden verse en el Clásico Interno (Néi Jing) y hace
referencia a los ojos. El Clásico de las Dificultades
(Nán Jing), tom ó prim ero a ming men como un
órgano interno zang. Los médicos en las Dinastías
Manifestaciones de las Visceras Capítulo 2 109
M ing y Q ing in v estig aro n a fondo sobre m ing
men y ex p u siero n d istin to s p u n to s de vista, y
crearon la Teoría de ming men. Desde entonces,
el significado de ming men ha atraído una gran
atención.
La localización de ming men: H abía teorías
en rela ció n a que el riñ ó n d erech o era m ing
men, que m ing men era el nom bre general para
ambos riñones, y que ming men estaba localizado
en la reg ió n en tre los dos riñones. [Para u n a
información más detallada, por favor referirse a
antiguos libros como el Clásico de las Dificultades
(Nán Jing).]
La función de ming men: había teorías de que
ming men controla el fuego, que ming men controla
el agua y el fuego, y que ming men almacena el
qi entre los riñones. [Para una inform ación más
detallada, por favor referirse a los libros antiguos
como el Clásico de las Dificultades (Nán Jing).]
D istintos m édicos tienen diferentes puntos
de vista sobre ming men, pero todos piensan que
ming men está estrecham ente relacionado con el
riñón; ming men es la puerta de la vida, la raíz
de la vida. El riñón es la raíz de la constitución
congénita, controla la reproducción y es la fuente
de la vida. El riñón es el órgano zang del agua y
el fuego. M ing men tiene tanto agua como fuego.
Por lo tanto, se puede concluir que : el fuego de la
puerta de la vida es equivalente al yang de riñón;
el agua de la puerta de la vida es equivalente al
yin de riñón. Los antiguos médicos presentaron
las te o ría s de "m in g m en" p a ra e n fa tiz a r la
importancia del yin de riñón y del yang de riñón
en las actividades vitales.
El Pivote Milagroso: Capítulo El Inicio y el Final
del meridiano (Líng Shü: Gen Jié, MÍE * dice:
"El meridiano de vejiga taiyang del pie, empieza
en el punto zhi yin (V 67) y finaliza en ming men
(actualmente se refiere al punto jing ming, V 1), M ing
Men hace referencia a los ojos".
El Clásico de las D ificultades: La trigésim a
novena pregunta (Nán Jin: San Shí Jiü Nán,
Éri * dice: "Se dice que el riñón tiene
dos órganos: el izquierdo es el riñón y el derecho
es ming men. M ing men es la casa donde reside el
espíritu y la esencia. Es el lugar donde el hombre
almacena la esencia y es un órgano que conecta con
110 Capítulo 2 Manifestaciones de las Visceras
el útero en la mujer. El qi de m ing men comunica
con el riñón ".
Medicina Elemental: Capítulo Rima Nemotécnica
de ming men (Yi Xué Rú Mén: M ing Mén Fú,
AH * [escrito por Li C han en la
Dinastía Ming], dice:
"M ing men está localizado en el riñón derecho, su
colateral pasa deforma indirecta a través de la vejiga y
conecta por arriba con el pericardio, donde el diafragma
conecta con ella transversalm ente y la grasa se
distribuye. Está acompañado por el riñón izquierdo para
almacenar la esencia fundamental y es diferente según el
hombre y la mujer, yin y yang. Ayuda al fuego monarca
para mantener el qi original. Que una enfermedad se
recupere o empeore depende de ming men".
Tema Médico Bajo Debate: Capítulo A lgunas
Cuestiones Médicas (Yi Xué Zhéng Zhuán: Y i Xué
H uó W én, [e sc rito p o r
Yu Tuan en la Dinastía M ing], dice: "Los
dos Riñones son la raíz del qi original y el paso de
la vida. A unque son los órganos zang del agua, el
fuego ministerial está contenido en ellos, como el
fuego del dragón en el agua que es activado a causa
del movimiento del fuego. Pienso que ming men es el
nombre genérico para los dos Riñones, el punto ming
men es justo como el eje de la puerta que gobierna la
apertura y el cierre".
Anexo Complementario al Clásico Clasificado:
Sección Diferenciación de Sanjiao, Colateral del
Pericardio y M in g M en, C apítulo R egistros de
Pruebas (Léi Jing Fú Yi: San Jiáo Bao Luó M ing
M én Bián, Qiú Zhéng Lú,
tim ' [escrito p o r Z h an g Jie-b in (^ ^ h
'M) en la D inastía M ing], dice: "M ing men es el
nombre genérico de los dos riñones y los dos riñones
pertenecen a ming men. Así, ming men es la residencia
del agua y el fuego, la mansión del yin y el yang, el
mar de la esencia y el todo de la vida y la muerte".
Enlace Clave de la Medicina: Capítulo Debate
sobre los Doce Oficiales en el Clásico Interno (Y i
Guán: Néi Jing Shí Ér Guán Lún, IIÍJI * rtÉri'hZl
WiÉl) [escrito por Zhao Xian-ke en la
Dinastía Ming], dice:
"M ing men está localizado en el medio de los dos
Riñones que están a 1.5 cun laterales de la línea media
del cuerpo. El Clásico Interno (Néi Jing), dice: 'Está
xiaoxin en el lugar próximo a la séptima vértebra, le
denominaron ming men y es el monarca fundamental y
el propietario. Es el taiji de todo el cuerpo y no puede ser
visto. El lugar entre los dos Riñones es donde reside".
También dice: " Luz galopante...solo hay una
lengua de fuego en él. Si el fuego es intenso, se mueve
más rápido; si el fuego es débil se mueve más lento; si
el fuego se agota, para de moverse... así, ming men se
denomina la puerta de la vida, y el fuego de ming men
es el tesoro más preciado del cuerpo".
Registros Secretos en una Habitación de Piedra
(Shí Shi M i Lú, [escrito por Chen Shi-
duo ( ( ^ d r # ) en la D inastía Qing], dice: "M ing
men es el fuego congénito".
Trabajos Completos de Jing-yue: Sección Debate
Complementario sobre la Puerta de la Vida, Capítulo
Chuan Zhong Lu (Jing Yué Quán Shü: M ing M én
Yú Yi, Chuán Zhóng Lú, JííÉH£:4$ *
n&JP:) [escrito p o r Z hang J ie -b in (^ ^ V ^ ) en la
D inastía Ming], dice: " M ing men es la raíz del qi
original, la casa del agua y el fuego. El yin qi de los
cinco órganos zang es nutrido por él; el yang qi de los
cinco órganos zang es fomentado por él".
El Resto del Lema Médico: Capítulo Ilustración
de M ing Men (Yi Zhi Xú Yú: M ing Mén Tú Shuó, @1
* ^ n iS ijíL ) [escrito por Sun Yi-kui ( # —
H ) en la Dinastía Ming], dice:
"Q in Yue-ren (IjlíÉ A ) también dice que 'el
qi activo entre los dos riñones es la vida del cuerpo
humano, es la raíz de los cinco órganos zang y los seis
órganos fu. Es la raíz de los doce meridianos regulares
y la puerta de la respiración, es el origen de sanjiao'.
El significado de ming men debió originarse de esto...
M ing men es el qi activo de los dos Riñones, es ni agua
ni fuego, es el eje de la transformación y la generación,
es la raíz del yin y el yang, es el taiji congénito".
Sección 2 Los Seis Órganos Fu
Los seis órganos fu es el nombre genérico para la
vesícula biliar, el estómago, el intestino delgado,
el intestino grueso, la vejiga y sanjiao. Su función
fisio ló g ica co m ú n es " tra n s p o rta r, d ig e rir y
absorber el agua y la comida", sus características
fisiológicas son "descargar sin almacenar", y "ser
llenado en lugar de ser sustancial".
En el curso de la recepción, tra n sp o rte y
 Manifestaciones de las Visceras Capítulo 2 111

digestión del agua y la comida, las funciones de

los seis órganos fu se asemejan a seis puertas del
tracto alimentario por donde el agua, la comida y
los residuos deben pasar, y son denom inados los
"siete portales im portantes,-^ en el Clásico
de las Dificultades (Nán Jing).
Los seis órganos fu tran sp o rtan y digieren
el agua y la comida, y tienen las características
de estar despejadas y descender, po r lo tanto,
existe el dicho de "Los seis órganos fu toman el estar
despejados y descender como sus acciones".
Las C uestiones Sencillas: C apítulo Debate
Diferente sobre los Cinco Órganos Zang (Sú Wén:
W ü Zang Bié Lún, * S S Í^Jik ,), dice: "Los
seis órganos fu transportan y transforman el agua y
la comida, pero no la almacenan, así, los seis órganos
fu pueden ser llenados pero no materializados. ¿Por
qué es eso? Eso es porque después de que el agua y la
comida son tomadas por la boca, el estómago está lleno,
pero el intestino está vacío. Cuando la comida entra
en el intestino, el intestino está lleno pero el estómago
está vacío".
Clásico de las Dificultades: La Cuadragésimo
Cuarta C uestión (N án Jing: Si S h í Si N án,
dice: "¿Dónde están los siete portales
importantes? Los labios son elfeimen (portal de entrada,
H Í U los dientes son el humen (porta de la puerta, Jr1
['I), la epiglotis es el ximen (portal de la respiración, 1
H), el estómago es el penmen (portal del diafragma,
cardias,^H ), el puerto inferior del estómago es youmen
(portal profundo, píloro, M f l ), la unión del intestino
grueso y el intestino delgado es el lanmen (portal
terminal, apéndice, (Mil), el puerto más inferior es
pomen (portal de los deshechos, ano, (ÜinD."
La Vesícula Biliar
La v e síc u la b ilia r (M) está lo c a liz a d a en el
hipocondrio derecho, conecta con el hígado y está
adjunta a su lóbulo izquierdo. La vesícula biliar y
el hígado conectan el uno con el otro por medio
de los meridianos y tienen una relación externa e
interna.
La vesícula b iliar es como u n quiste y un
ó rg an o h u eco . La b ilis es alm a c e n a d a en la
vesícula biliar, y también es llamada el extracto de
succus o líquido claro, y por lo tanto, la vesícula
biliar tam bién recibe el nom bre de "el palacio
del almacenamiento de la esencia en el m edio",
"el palacio del medio claro", y "el palacio de la
limpieza".
Al ig u al que otros ó rg an o s fu la vesícula
biliar está vacía en cuanto a la forma, y también
almacena la bilis que puede ayudar a la digestión,
lo que indica que comparte la función fisiológica
común de los seis órganos fu . Así pues, la vesícula
biliar es uno de los seis órganos fu. Sin embargo,
la v esícula b iliar alm acena la bilis, lo que es
similar a la característica funcional de "almacenar
el qi esencial" de los cinco órganos zang. No hay
comida o residuo que pase a través de la vesícula
biliar, lo cual es diferente a los otros órganos fu,
por lo tanto la vesícula biliar también pertenece a
los órganos fu extraordinarios.
Las principales funciones fisiológicas de la
vesícula biliar son almacenar y excretar la bilis y
controlar la toma de decisiones. (Tabla 2-19)

Tabla 2-19 Las funciones fisiológicas de la vesícula biliar

Vesícula biliar
Funciones Almacenar y excretar la bilis Controlar la toma de decisiones
Función fisiológica La bilis se origina en el hígado y es almacenada Juzgar las cosas y tomar decisiones. Está
en la vesícula biliar. La fluidez y drenaje del qi de relacionada con el coraje, la valentía y la
la vesícula biliar promueve la excreción de la bilis timidez de las personas.
en el intestino para ayudar en la digestión del
agua y la comida.
Principales cambios Desequilibrio en el almacenamiento y excreción Insuficiencia del qi de la vesícula biliar:
patológicos de la bilis: anorexia, plenitud en el abdomen, alteración de las actividades mentales
diarrea. como timidez o ser fácilmente asustado.
 Capítulo 2 Manifestaciones de las Visceras
1 Almacenar y excretar la bilis
La bilis se origina en el hígado y es transformada
y generada por el excedente del qi del hígado.
La bilis se reúne y es almacenada en la vesícula
biliar tras su generación. A través de la función
del hígado de mantener la fluidez y el drenaje, la
bilis es excretada en el intestino para ayudar en la
digestión de la comida.
Si las funciones de la vesícula biliar de almacenar
y excretar la bilis no funcionan correctam ente,
a f e c ta r á a la s f u n c io n e s d e tr a n s p o r t e y
tra n s fo rm a c ió n d e l b a z o y el e s tó m a g o , y
ap are cerán sín to m as de d isp ep sia , anorexia,
p le n itu d abdom inal, d iarrea o estreñ im ien to .
Si la hum edad-calor se acum ula en el hígado y
en la vesícula biliar, y evita el m antenim iento
de la fluidez y el drenaje, la bilis se desbordará
y se infiltrará en la piel, y entonces aparecerá
la ictericia, m anifestán d o se con la esclerótica
amarilla, la piel de todo el cuerpo am arilla y la
orina amarilla. Si el qi de la vesícula biliar no es
libre y la dinám ica del qi es a contracorriente,
a p a re c e rá n los s ín to m a s de s a b o r a m a rg o ,
náuseas, y vóm ito de líquido am argo de color
verde amarillento.
Q ) Controlar la toma de decisiones
La vesícula biliar controla el p o d er de la tom a
de decisiones, lo que se refiere a la acción de la
vesícula biliar de ju zg ar las cosas y tom ar las
decisiones, entre las actividades mentales.
La función de la vesícula biliar de controlar
el p o d er de tom ar decisiones juega u n p ap el
en la prevención y dism inución de los efectos
de la e stim u la ció n n e g ativ a so b re la m en te,
m a n te n ie n d o la c irc u la c ió n n o rm a l d e l qi
y la sa n g re , y a s e g u ra n d o u n a s re la c io n e s
equilibradas entre los órganos zang-fu. La persona
con un qi de vesícula biliar valiente y fuerte se
recuperará fácilmente de los efectos de estímulos
a te rra d o re s sobre la m ente, y así los efectos
perversos se volverán relativamente pequeños. La
persona con insuficiencia de qi de vesícula biliar
sufre fácilmente las alteraciones patológicas de
la timidez, es asustadiza, tiene insomnio, sueños
abundantes, etc. Así, la función de la vesícula
biliar de controlar el poder de tom ar decisiones
está relacionada con el coraje, la valentía y la
timidez de las personas.
El Pivote M ilagroso: Capítulo sobre P untos
Acupunturales (Líng Shü: Bén Shü, tkM . * "La
vesícula biliar es un órgano hueco limpio que rechaza
todo lo turbio".
El Clásico de las Dificultades: La Cuadragésima
Segunda Pregunta (Nán Jing: Si Shí Ér Nán, $£
dice: "La vesícula biliar está adjunta
al lóbulo izquierdo del hígado, su peso es de 3 liang
2 zhu (ffi), y contiene la bilis."
El Precioso Espejo de la Medicina Oriental (Dóng
Y l Bao Jián, dice: "El excedente del qi
del hígado se desborda en la vesícula biliar donde el
excedente del qi se reúne y forma el extracto (bilis)".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
los Clásicos Secretos Guardados en la Biblioteca Real
(Sú Wén: Líng Lán M i Dián Lún,
ifc), dice: "La vesícula biliar es el oficial de la justicia,
y es donde las decisiones son tomadas ".
El Estómago
El estó m ag o (Pf) está lo c aliz ad o en la p a rte
superior de la cavidad abdom inal. Conecta por
arriba con el esófago y por abajo con el intestino
d e lg a d o . El e s tó m a g o ta m b ié n es lla m a d o
la c a v id a d g á s tric a (W ei W an, y está
clasificado en la cavidad gástrica superior, media
e inferior (shang wan, zhong wan y xia wan, J b ^ ,
tpfán, T ^ ) : la cavidad gástrica superior (shang
wan), se refiere a la parte superior del estómago
in c lu y e n d o el c a rd ia s ; la c a v id a d g á s tric a
inferior (xia wan) se refiere a la parte inferior del
estóm ago incluyendo el píloro; la parte entre la
cavidad gástrica superior y la inferior es donde
se localiza la cavidad gástrica media (zhong wan),
y la región donde está el cuerpo del estómago.
El cardias conecta por arriba con el esófago, y el
píloro conecta por abajo con el intestino delgado,
y am bos son los dos portales para el agua y la
com ida que entra y sale del estóm ago. Ambos,
el estómago y el bazo, están localizados en el jiao
medio, que conectan a través de los meridianos, y
tienen una relación externa e interna.
 Manifestaciones de las Visceras Capítulo 2 113

La principal función fisiológica del estómago
es recib ir y d ig e rir el ag u a y la co m id a. La
p ro p ie d a d fisiológica del estó m ag o es estar
despejado y descender. Le gusta la hum edad y le
incomoda la sequedad.
1) La Función Fisiológica del Estómago (Tabla 2-20)
(1) Domina la recepción y contención del agua y de qi y sangre, y las actividades funcionales de
la comida
La función del estóm ago de recibir la com ida
se refiere a la función del estómago de recibir y
contener el agua y la comida. Tras ser ingerida
por la boca, el agua y la comida pasan al esófago,
en trj^ en el e s tó m a g o d o n d e so n re c ib id o s
y c o n te n id o s . P or lo ta n to , el e stó m a g o se
denomina "el gran almacén", y "el m ar del agua
y la com ida". La transform ación y generación
los órganos zang-fu, dependen de las sustancias
nu tritiv as del agua y la com ida, por lo que el

Tabla 2-20 Funciones fisiológicas y propiedades del estómago

Función Función fisiológica Principales cambios patológicos

Recibir y contener el agüa y
la comida
Descomposición y
maduración del agua y la
comida
Estómago Características: El estómago
controla el estar despejado
y el descenso.
Recibir y contener el agua y la
comida, y ayudar en la digestión
Digestión elemental del agua y
la comida
Si el estómago mantiene su
movimiento despejado y
descendente, las funciones del
estómago de recibir, contener,
descomponer y madurar
el agua y la comida, serán
normales.
El estómago no puede recibir y contener:
pérdida del apetito, anorexia, plenitud
epigástrica
Disfunción de la descomposición y
maduración del estómago: dolor distensivo
en el estómago, eructos de mal olor
Cuando el estómago no puede estar
despejado ni descender: retención de
comida en el estómago que se manifiesta
con¡ dolor distensivo en el estómago; ascenso
a contracorriente de qi de estómago que se
manifiesta como náuseas, hipo y eructos;
fallo de los intestinos en el transporte que se
manifiesta como estreñimiento.

estómago es también conocido como "el m ar del delgado para ser posteriormente digerido.
agua, la comida, el qi y la sangre", y "la raíz de Si la función del estómago de descomponer y
los cinco órganos zang". m adurar el agua y la comida falla, aparecerán los
Si el estóm ago está enferm o, afectará a la síntomas de retención de comida en el estómago
función de recepción y contención del estómago y en form a de dolor distensivo en el epigastrio,
dará lugar a síntomas como: pérdida del apetito, eructos de mal olor, etc.
anorexia y plenitud de estómago. La c o m b in a c ió n d e la s f u n c io n e s d e l
(2) Controla la digestión (fu s h u M Ik) del agua y estó m ag o de recibir, co n ten er, d esco m p o n er
la comida y m a d u ra r el agua y la com ida, ju n to con las
D ig estió n ( fu shu) sig n ifica d e sc o m p o n e r y funciones del bazo de transportar y transformar,
m adurar. La función del estóm ago de controlar p ro m u e v e n la tra n sfo rm a c ió n d el ag u a y la
la descom posición y m aduración del agua y la com ida en sustancias n u tritiv as refinadas. Las
comida hace referencia a la función del estómago, sustancias nu tritiv as refinadas posteriorm ente
de digerir el agua y la comida y formar el quimo. forman y generan qi, sangre y líquidos orgánicos
El agua y la comida contenidas en el estómago, p a ra re fo rzar y n u trir a to d o el cu erp o . Así,
tra s se r d e s c o m p u e s ta s y m a d u ra d a s , son se dice que el bazo y el estóm ago son la raíz
digeridas y transform adas en quimo. Luego, el adquirida de la constitución y son la fuente de la
quim o es transportado hacia abajo al intestino transformación y generación del qi y la sangre.
114 Capítulo 2 Manifestaciones de las Visceras
2 Las Propiedades Fisiológicas del Estómago
(1) El estómago controla el estar despejado y el
descenso
El estóm ago contro la el estar d esp ejad o y el
descenso, lo que se refiere a las características
del movimiento del qi de estómago que trata de
m antenerse despejado y favorecer el descenso.
D e s p u é s de e n t r a r en el e s tó m a g o , y s e r
conducidos por el qi de estómago, el agua y la
comida son inicialmente digeridas y transformadas
en quim o. Luego, el quim o es en v iad o hacia
abajo, hacia el intestino delgado y allí se digiere y
absorbe más. Solo la dinámica del qi de estómago
m antiene u n m ovim iento libre y descendente,
perm itiendo que la digestión de la com ida sea
norm al. Por lo tanto, el estóm ago controla el
estar despejado y descender, lo que favorece su
armonía. Las funciones del estómago de recepción,
contención, descomposición y maduración, están
basadas en las funciones del qi de estómago.
La función del estóm ago de m antener libre
y descender se m anifiesta m ediante la función
fisiológica del estómago. Si el qi de estómago es
libre y desciende con norm alidad, el estóm ago
p u ed e recibir, contener y d ig erir el agua y la
comida, y luego, el quimo formado por la función
del estóm ago de descom poner y transform ar,
p u ed e ser tra n sp o rta d o al in testin o d elgado.
La función del estóm ago de estar despejado y
descender, también tiene efectos en el transporte
de la com ida por el intestino, y en la descarga
de las heces. Si el estóm ago no pu ed e realizar
la fu n c ió n de d e s p e ja r y d e s c e n d e r, d a r á
lugar a la retención de com ida en el estóm ago
y se m a n if e s ta rá co n p é r d id a d e l a p e tito ,
p le n itu d epigástrica, y d olor de estóm ago. Si
el qi de estóm ago no p u ed e descender y va a
contracorriente, dará lugar a náuseas, vómitos,
hipo, eructos, etc. Un fallo del qi de estómago en
el descenso también puede afectar a la conducción
de los Intestinos y dar lugar a estreñimiento.
(2) A l estóm ago le g u sta la hum edad y le
incomoda la sequedad
Decir que al estóm ago le gusta la h u m ed ad y
le incom oda la seq u ed ad , quiere decir que el
estómago necesita m antener suficientes líquidos
p a ra p ro m o v e r las fu n c io n e s de rece p ció n ,
contención, descom posición y m aduración del
agua y la comida. Las funciones del estóm ago
de? recep ció n , co n ten ció n , d esco m p o sició n y
transformación, no sólo se basan en las funciones
del qi de estó m ag o de im p u lsa r y ev ap o rar,
sino tam b ién la n ecesid ad de ser h id ra ta d o s
por los líquidos en el estómago. Si los líquidos
en el estóm ago son suficientes, las funciones
normales del estómago de recepción, contención,
d e s c o m p o s ic ió n y m a d u ra c ió n p u e d e n ser
realizadas. El estómago pertenece a la tierra yang,
su propiedad es disponer para estar despejado y
descender, le gusta la hum edad y le desagrada
la se q u e d a d . El v ó m ito ca u sa d o p o r el qi a
contracorriente del estómago puede consumir los
líquidos del estómago. La invasión del estómago
por sequedad-calor puede consum ir y dañar el
yin de estómago y afectar al yin de estómago. Así,
el yin de estóm ago debe ser protegido cuando
tratamos enfermedades del estómago.
El Pivote Milagroso: Capítulo Sobre los Cuatro
Mares (Líng Shü: Hai Lún, MIE * dice: "El
estómago es el mar del agua y la comida ".
El Pivote Milagroso: Capítulo Placa de Jade
(Líng Shü: Yú Bán, MIE * 3£J{Ü), dice: "Los hombres
reciben el qi de la comida, y el estómago es donde la
comida se vierte. El estómago es el mar del agua, la
comida, el qi y la sangre".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
los Pulsos Zang Fundam entales (Sú Wén: Yú Ji
Zhén Zang Lún, ^l'oj • dice: "Los
cinco órganos zang reciben su qi del estómago. Así, el
estómago es la raíz de los cinco órganos zang".
El Pivote Milagroso: Capítulo El Ayuno de un
Hombre Corriente (Líng Shü: Píng Rén Jué Gü, M
U * dice: "El estómago... es dónde el
agua y la comida son recibidos".
El Clásico de las Dificultades: La Trigésima
Primera Cuestión (Nán Jing: San Shí Y i Nán,
\$i), dice: "El jiao medio está localizado
en la parte media del estómago (zhongwan), ni hacia
arriba ni hacia abajo, y domina la descomposición y la
maduración del agua y la comida".
Las C uestiones Sencillas: C apítulo Debate
Diferente sobre los Cinco Órganos (Sú Wén: Wü Zang
BiéLún, M Í°J * dice:
 Manifestaciones de las Visceras Capítulo 2 115

"El estómago es el mar del agua y la comida, y es
la gran fuente de los seis órganos fu. La comida con los
cinco sabores es introducida en la boca y almacenada
en el estómago para nutrir el qi de los cinco órganos
fu ... así, el qi y los sabores de los cinco órganos zang y
los seis órganos fu se origina en el estómago ".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
los Clásicos Secretos Guardados en la Biblioteca Real
(Sú Wén: Líng Lán M i Dián Lün,
ifc), dice: "El bazo y el estómago son los oficiales del
granero donde se producen los cinco sabores".
El Intestino Delgado
El intestino delgado (/hM ) está localizado en la
cavidad abdominal, su parte superior conecta con
el estómago a través del píloro, y su parte inferior
conecta con el intestin o grueso a través de la
válvula ileocecal. Es u n órgano relativam ente
largo en el que la comida es digerida aún más.
El intestino delgado y el corazón se conectan
m utuam ente a través de los meridianos y tienen
una relación externa e interna.
Las principales funciones fisiológicas del
intestino delgado son recibir, almacenar y digerir
el agua y la comida, así como separar lo puro de
lo impuro. (Tabla 2-21)
Recibir, almacenar y digerir el agua y la comida:
recibir y almacenar (shou cheng) significa acoger,
alm acenar y llenar. D igerir (hua w u) significa
d ig e rir el ag u a y la co m id a y tra n s fo rm a rla
en sustancias n u tritivas refinadas. El intestino
delgado gobierna la recepción, el almacenamiento
y la transformación del agua y la comida de dos
maneras.
P rim ero, se refiere a la fu n ció n del in testin o
d elg ad o de recib ir y alm acen ar el ag u a y la
co m id a d ig e rid a de fo rm a ele m e n ta l p o r el
estóm ago. Segundo, se refiere a la función del
intestino delgado de seguir digiriendo el quimo,
el cual es digerido inicialmente por el estómago y
transformado en sustancias nutritivas refinadas.
Excretar y separar lo claro y lo turbio: excretar
significa excretar el líquido contenido dentro del
cuerpo. Lo claro se refiere a la esencia del agua y
la comida (incluyendo los líquidos). Lo turbio se
refiere a los residuos de la comida (incluyendo
los líq u id o s). La sep aració n de lo claro y lo
turbio por el intestino delgado se refiere a que el
intestino delgado separa las sustancias nutritivas
refinadas, el agua y los residuos, contenidos en
el agua y la comida (quimo), que es inicialmente
digerido por el estómago. "La separación de lo
claro" significa la disociación y absorción de las
sustancias nutritivas refinadas (incluyendo los

Tabla 2-21 Las principales funciones fisiológicas del intestino delgado

Funciones Función fisiológica Principales cambios patológicos

Recibir, almacenar y
digerir el agua y la comida.
Separar y excretar lo puro
y lo turbio.
Intestino delgado
Recibe y almacena el quimo que Indigestión y mala absorción:
ha digerido elementalmente por el plenitud abdominal,
estómago, lo digiere más, lo absorbe y borborigmos, diarrea, heces
lo transforma en sustancias nutritivas líquidas, etc.
refinadas. Absorbe las sustancias
nutritivas refinadas y los líquidos, y
desciende los residuos de los alimentos
hacia el intestino grueso. El agua
excedente es transformada en orina a
través del riñón y la vejiga.

líquidos) del agua y la com ida. La separación los líquidos turbios que son utilizados po r los
de lo turbio se refiere a dos cosas. Primero, hace tejidos y los órganos zang-fu, al riñón y vejiga para
referencia a descender los residuos de la comida al form ar la orina. El intestino delgado absorbe el
intestino grueso. Segundo, se refiere a descender agua y ayuda en los procesos metabólicos del agua
116 Capítulo 2 Manifestaciones de las Visceras

y los líquidos en el cuerpo humano, por lo que se
dice que "El intestino delgado gobierna líquidos".
La función de recibir, almacenar y digerir el
agua y la comida, y la función de separar lo claro
y lo turbio del agua y la comida en el intestino
delgado son un conjunto indivisible. La función
de recibir, almacenar y digerir el agua y la comida
es la preparación para la separación de lo claro y
lo turbio; la función de separar lo claro y lo turbio
está basada en la función de recibir, alm acenar
y digerir el agua y la comida. Principalmente, la
digestión se refiere a digerir el agua y la comida;
la separación de lo claro y lo turbio se refiere
principalm ente a la absorción de las sustancias
n u tritiv as refinadas. Por lo tanto, la principal
función del intestino delgado es la digestión y la
absorción. Los cambios patológicos del intestino
delgado suelen ser mala absorción e indigestión,
y se m a n if ie s ta n con p le n itu d a b d o m in a l,
borborigmos, diarrea y heces líquidas, etc.
Cuando la función del intestino delgado de
separar lo claro y lo turbio es correcta, el agua y
los líquidos seguirán su propio camino, y así la
micción y la defecación serán normales. Cuando
la separación de lo claro y lo turbio del intestino
delgado no funciona correctamente, lo claro y lo
turbio no pueden ser separados, entonces el agua
irá con residuos, y dará lugar a la mezcla del agua
y la comida, lo que se m anifestará como heces
líquidas y orina escasa. La función del intestino
delgado está también relacionada con el volumen
de orina. Así, en la etapa inicial de la diarrea, se
adopta el método de "prom over la micción para
endurecer las heces".
A nalizando la teoría de las manifestaciones
de las visceras, las funciones del intestino delgado
de digestión y absorción, son siempre atribuidas
al ám bito de las funciones de transform ación y
transporte del bazo. Los cambios patológicos de
la indigestión y la mala absorción del intestino
delgado, tal como plenitud abdominal, diarrea y
heces líquidas etc., caen dentro de la categoría de
disfunción del bazo en el transporte, y son tratadas
mediante el método de tonificación del bazo.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
los Clásicos Secretos Guardados en íla Biblioteca Real
(Sú Wén: Líng Lán M i Dián Lún, jfcjnj • M jriífr
dice: " El intestino delgado es el oficial que
controla el almacenamiento donde el agua y la comida
se digieren y absorben
C lá sico C la sific a d o : C a p ítu lo C lases de
Manifestaciones de las Visceras (Léi Jing: Záng Xiáng
Léi, ' W M M ), dice: "El intestino delgado está
localizado bajo el estómago. Recibe el agua y la comida
del estómago, y separa la parte clara de la turbia, y
luego el agua y los líquidos se filtran en el órgano
frente a él (la vejiga), y en el órgano por detrás de él
(el intestino grueso). El qi claro es ascendido por la
función de transformación del qi de bazo, y lo turbio
es descendido mediante la transformación del intestino
delgado, así el intestino delgado es donde el agua y la
comida son digeridas nuevamente: absorbe la esencia y
transmite las heces al intestino grueso".
El Intestino Grueso
El intestino grueso (fzM l) está localizado en la
cavidad abdominal: la parte superior conecta con
el intestino delgado, mediante la válvula ileocecal,
y la parte inferior conecta con el ano. La porción
superior del intestino grueso se denomina el íleon
(hui chang, ©M), y la porción inferior se denomina
el intestino amplio (guang chang, El intestino
amplio incluye el colon y el recto en la anatomía
moderna. El intestino grueso y el pulm ón conectan
entre sí m ediante los m eridianos y tienen una
relación exterior e interior.
La principal función del intestino grueso es
transportar y transformar los residuos. (Tabla 2-22)

Tabla 2-22 Las funciones fisiológicas del intestino grueso

Funciones Función fisiológica Principales cambios patológicos

Transformar y modificar las En el curso del transporte, el intestino Alteración del transporte y
Intestino grueso heces grueso absorbe agua, transforma los modificación del intestino grueso:
residuos de la comida en heces sólidas, diarrea o estreñimiento.
y las descarga fuera del cuerpo.
 Manifestaciones de las Visceras Capítulo 2 117

Transportar y transform ar (chuan hua, féVC),
significa conducir y modificar. El tran sp o rte o
conducción significa transmitir o guiar. Se refiere
a las funciones del intestino grueso de recibir,
transportar, guiar y excretar los residuos de la
com ida desde el intestino delgado. M odificar
hace referencia a la función del intestino grueso
de absorber el agua excedente en el residuo de la
comida y transformarla en heces sólidas.
C u an d o el in te stin o g ru eso tra n s p o rta y
transform a, absorbe el agua y p articip a en el
metabolismo del agua. Por lo tanto, se dice que "el
intestino grueso controla los líquidos".
La f u n c i ó n d e l i n t e s t i n o g r u e s o d e
transportar y modificar los residuos, se refiere a
la función del intestino grueso de absorber parte
del agua del resid u o de la com ida, y form ar
y alm acenar heces d u ra n te u n corto p erío d o
de tiem p o , p a ra p o ste rio rm e n te elim in a rla s
del cuerpo. Por lo tan to , u n a d isfu n ció n del
transporte y modificación del intestino grueso se
manifiesta con alteraciones de las heces. Si el agua
y los líquidos no pued en ser absorbidos y son
conducidos hacia abajo junto con los residuos,
aparecerá diarrea. Si los líquidos en el intestino
grueso no son suficientes, el tracto intestinal no
estará hidratado, y aparecerá el estreñimiento.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
los Clásicos Secretos Guardados en al Biblioteca
Real (Sú Wén: Líng Lán M i Dian Lún, j^ÍR] • M
dice: "E¡1 intestino grueso es el oficial
del transporte y es el responsable del cambio y la
transformación ".
Tratado sobre el Bazo y el Estómago (Pí Wéi
Lún, dice: " El intestino grueso controla los
líquidos puros diluidos, el intestino delgado controla
los líquidos espesos. El intestino grueso y delgado
reciben el qi nutritivo del estómago , y así pueden
tra n sm itir los líquidos al jiao superior, n u trir e
hidratar la piel y el vello, y las estrías intersticiales".
La Vejiga
La vejiga (JÜIJBfc) está localizada en el abdom en
inferior, por debajo el riñón y anterior al intestino
grueso, es similar a un quiste y es un órgano hueco.
Conecta con el riñón a través del uréter y hacia
abajo a través de la uretra, y se abre por el orificio
inferior anterior (el orificio genital). La vejiga y
el riñón se conectan m utuam ente a través de los
meridianos y tienen una relación exterior e interior.
La principal función fisiológica de la vejiga es
almacenar y descargar la orina. (Tabla 2-23)

Tabla 2-23 Las funciones fisiológicas de la vejiga

Funciones Funciones fisiológicas Principales cambios patológicos

Almacenar y descargar la Cuando la transformación del qi del
orina riñón y la vejiga son normales, sus
Vejiga
funciones de almacenar y descargar
serán normales.
Alteraciones de la transformación del qi de la
Vejiga: disuria, anuresis.
Insuficiencia del qi de vejiga que no puede
contener: micción frecuente, urgencia de
micción, enuresis e incontinencia urinaria.

El agua y los líq u id o s del cu erp o hu m an o , a
través de las funcion es de los ó rg an o s zang-
fu como el bazo, pulm ón, riñón y sanjiao, son
transportados y distribuidos por todo el cuerpo
y nutren los tejidos de los órganos zang-fu. Tras
el metabolismo del agua y los líquidos, el líquido
tu rb io es tra n s p o rta d o h acia abajo al riñ ó n .
Mediante la transformación del qi de riñón, parte
turbia del agua y los líquidos es transform ada
en orina, y es transportada a la vejiga donde es
almacenada. Tras alm acenar u n cierto volum en
de orina, mediante la acción de la transformación
del qi de riñón, la vejiga descarga la orina fuera
del cuerpo.
El almacenamiento y la descarga de la orina
por la vejiga, depende de la transform ación del
qi de riñón. Si la transformación del qi de riñón
está alterad a, p u ed e d a r lu g a r a los cam bios
patológicos del fallo del riñón para alm acenar
y descargar la orina. Si la vejiga p resen ta una
 Capítulo 2 Manifestaciones de las Visceras
alteración en la transformación del qi, se manifiesta
como disuria o anuria. Si la insuficiencia del qi de
vejiga no puede controlar la orina, se manifiesta
como orina frecuente, micción urgente, enuresis e
incontinencia urinaria.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
los Clásicos Secretos Guardados en la Biblioteca Real
(Sú Wén: Líng Lán M i Dian Lún, 110=0 *
dice: " La vejiga es el Oficial encargado del
depósito y es donde los líquidos son almacenados;
la vejiga descarga la parte turbia m ediante la
transformación del qi".
Clásico de las Dificultades: La Cuadragésima
Segunda Cuestión (Nán Jing: Si Shí Ér Nán,
• |Z9~hZl)ff£), dice: "La vejiga... puede contener
orina 9 sheng(3\) 9 he('n)."
T r a ta d o G e n e r a l s o b r e la s C a u s a s y hígado y vesícula biliar. El jiao inferior se refiere
Manifestaciones de Todas las Enfermedades: Capítulo
Enfermedades de la Vejiga (Zhü Bing Yuán Hóu Lún:
Páng Guáng Bing Hóu, • )M W ^ ),
dice: "La parte excedente de los líquidos que entra en
la vejiga es la orina".
El S a n jia o
0 Concepto Básico de Sanjiao
El sanjiao (ELM) es el nombre combinado para el
jiao superior, el jiao medio y el jiao inferior, y es
uno de los seis órganos fu.
En lo que se refiere al concepto de sanjiao,
hay una gran controversia al respecto d u ran te
generaciones. El Clásico Interno (Néi Jing ) fue
el p rim ero que p ro p u so el n o m b re sanjiao y
estableció que sanjiao pertenece a los seis órganos
fu . El Clásico de las Dificultades (Nán Jing ) expuso
que sanjiao "tiene no m b re sin form a". Por lo
tanto, se generó la disputa de que sanjiao " tiene
nombre sin forma " frezznte a " tiene nombre con
forma".
La ap licació n de la p a la b ra " sanjiao" en
medicina China:
a. "El s a n jia o de lo s órganos z a n g - fu "
pertenece a los seis órganos fu . Se trata de una
gran residencia oficial localizada en el pecho y
en la cavidad abdom inal, e incluye a todas las
visceras. No hay n in g ú n órgano que le p u ed a
igualar, por lo tanto, tam bién es conocido como
la "gran residencia oficial" y la "residencia oficial
solitaria".
^ b. "La localización de s a n jia o " se refiere
a la división regional en la que el pecho y la
cavidad abdom inal fu ero n d iv id id a s en tres
regiones, que son: el jiao superior, el jiao medio y
el jiao inferior.
La división de sanjiao se considera generalmente
com o sig u e: el jiao s u p e rio r se re fie re a la
reg ió n p o r encim a del d iafrag m a, incluye al
corazón y pulm ón. A lgunos tam bién atribuyen
las extrem idades superiores y la cabeza al jiao
su p erio r. El jiao m ed io se refiere a la reg ión
e p ig á stric a p o r d ebajo d el d ia fra g m a y p o r
encima del ombligo, incluye al bazo, estómago,
al ab d o m en in ferio r, y la reg ió n p o r debajo
del ombligo, incluye al riñón, vejiga, intestino
delgado e intestino grueso. A lgunos atribuyen
las extrem idades inferiores al jiao inferior.
c. "El m eridian o de s a n ji a o ” se refiere
al m e r id ia n o de s a n j i a o s h a o y a n g de la
mano. (Para información detallada ver la sección
sobre meridianos y colaterales).
d. "La d iferen cia ció n de sín d ro m es de
s a n j i a o " se refiere a la d ife r e n c ia c ió n de
sín d rom es de lo s tres j i a o s. Es u n o de los
principios fundamentales para la diferenciación de
síndromes de las enfermedades febriles por calor.
(Para una información más detallada, por favor,
ver la sección sobre diferenciación de síndromes).
El Clásico de las Dificultades: La Trigésimo
Octava Cuestión (Nán Jing: San Shí Bá Nán,
& • H +ZV Jt), dice: "Es sexto órgano fu es sanjiao,
el cual es la divergencia del qi original. El gestiona
todo el qi y tiene nombre sin forma".
El Pivote Milagroso: Capítulo Sobre Puntos
Acupunturales (Líng Shü: Bén Shü,
"sanjiao es la casa de la zanja central donde se produce
el paso del agua, conecta con la vejiga y es llamado el
órgano solitario".
El C lásico C lasificado: C a p ítu lo Clase de
Manifestaciones de las Visceras (Léi Jing: Záng Xiáng
Léi, dice: "Entre los doce órganos,
sanjiao es el más grande, ninguno de ellos le puede
igualar, es por eso que es llamado el órgano solitario...

En general, está fuera de los órganos zang-fu, dentro
del cuerpo humano, abarca todos los órganos zang-fu y
es el órgano fu más grande en la cavidad del cuerpo".
2 Las Principales Funciones Fisiológicas de Sanjiao
(Tabla 2-24)
Como uno de los seis órganos fu , sanjiao tiene la
función de transm itir el qi original, así como de
transportar el agua, la comida y los líquidos.
(1) Transmitir el qi original
El qi original (qi fuente) se origina del riñón,
es el qi raíz del cuerpo hum ano, y es la fuerza
c o n d u c to ra de las a c tiv id a d e s v itales. El qi
original es transportado a los cinco órganos zang
y a los seis órganos fu , y es d istribuido po r el
cuerpo entero para activar y motivar las funciones
y actividades de todos los tejidos y órganos zang-
fu , a través de sanjiao. Por lo tanto, se dice que
sanjiao es la vía de paso para la circulación del qi
original.
(2) Transportar agua, comida y líquidos
Transportar el agua y la comida: como uno de
los seis órganos fu , sanjiao es la vía oficial del
transporte, y puede transportar agua y comida. Es
descrito en detalle en el Clásico de las Dificultades
(Nán Jing): el jiao superior "domina la recepción",
el jiao m ed io "d o m in a la d e sco m p o sició n y
m a d u ra c ió n " , y el jiao in fe rio r " d o m in a la
separación de lo claro y lo turbio". Las funciones
de sanjiao se m a n ifie s ta n en el c u rso de la
digestión, la absorción y descarga del agua y la
com ida por el bazo, estóm ago e intestinos. Por
lo tanto, se dice que sanjiao es "la vía de paso del
agua y la comida".
T ra n s p o r ta r el a g u a y lo s líq u id o s : el
m e ta b o lism o d el ag u a y los líq u id o s es u n
c o m p lic a d o p ro c e so fisio ló g ic o d el c u e rp o
humano, y es completado mediante las funciones
c o m b in a d a s d el b azo , p u lm ó n y riñ ó n . Sin
embargo, sanjiao debe ser tom ado como una vía
de paso para que el agua y los líquidos asciendan,
desciendan, entren, salgan y circulen por todo
el cuerpo. Por lo tanto, se dice que sanjiao es la
vía de paso para la circulación del agua y los
líquidos. La función de sanjiao de ser la vía del
agua, también se conoce como la "transformación
del qi de sanjiao". Si la transform ación del qi
Manifestaciones de las Visceras Capítulo 2 119
de sanjiao es norm al, el m etabolism o del agua
se m a n te n d rá en a rm o n ía y e q u ilib rio . U na
disfunción en la transform ación del qi sanjiao
puede dar lugar a una alteración en el transporte,
distribución y descarga del agua y los líquidos
por el pulm ón en el jiao superior, el bazo en el jiao
medio, y el riñón en el jiao inferior. Por lo tanto, se
debe decir que la acción de sanjiao de transportar
el agua y los líquidos, es la suma de las funciones
del bazo, pulm ón y riñón, estando a cargo del
metabolismo del agua y los líquidos.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
los Clásicos Secretos Guardados en la Biblioteca
Real (Sú Wén: Líng Lán M i Dián Lún, • M.
dice: " sanjiao es como el oficial a cargo
del dragado del río y es donde se produce el paso del
agua".
El Clásico de las Dificultades: La Trigésima
Primera Cuestión (Nán Jing: San Shí Y i Nán, $£
*$£), dice: " sanjiao es el paso del agua y la
comida, y es donde el qi comienza y acaba".
El Clásico de las Dificultades: La Sexagésima
Sexta Cuestión (Nán Jing: Liú Shí Liú Nán, M
‘ 7 \“hA\$£), dice: "sanjiao es la divergencia del
qi original, domina el drenaje y la circulación de los
tres qi derivando a los cinco órganos zang y los seis
órganos fu".
3 Las Características Fisiológicas del Jiao Superior,
Medio e Inferior (Tabla 2-24)
Los tres jiaos tienen características funcionales
d ife re n te s en el cu rso de la circ u la c ió n d el
qi o rig in al, y tra n s p o rte de la com ida, agua
y líq u id o s . El C lásico In te rn o (N é i Jing) lo
resum e como: "El jiao superior se asemeja a un
p u lv e rizad o r, el jiao m edio se asem eja a u n a
cámara de fermentación, el jiao inferior se asemeja
a las vías del agua". El Clásico de las Dificultades
(Nán Ping), lo describe como: El jiao su p erio r
"dom ina la recepción", el jiao medio "dom ina la
descomposición y transform ación del agua y la
comida", el jiao inferior "domina la separación de
lo claro y lo turbio, y controla la descarga pero no
la recepción".
(1) El jiao superior se asemeja a un pulverizador
El jiao superior se refiere a la región del pecho,
donde se sitúan el corazón y el pulmón. Parecerse
 Capítulo 2 Manifestaciones de las Visceras

. (
Tabla 2-24 La función fisiológica principal de sanjiao

Funciones
Transmitir el qi original,
transportar la comida, el agua
y los líquidos.
Características:
Sanjiao
El jiao se asemeja aun
pulverizador.
El jiao medio se asemeja a
una cámara de fermentación.
El jiao inferior se asemeja a
las vías del agua.
Principales cambios
Función Fisiológica
patológicos
Sanjiao es la vía de paío para la circulación Influencia la circulación del
del qi original. qi del cuerpo entero y el
Sanjiao es la vía de paso para el transporte transporte del agua, comida y
del agua y la comida. Sanjiao es la vía de líquidos.
paso para el transporte del agua y los Si el jiao superior no es
líquidos. controlado, el agua atacará al
El corazón y el pulmón en el jiao superior, corazón y al pulmón.
dispersan y distribuyen el qi y la sangre Si el jiao medio no es
para calentar y nutrir al cuerpo entero. controlado, el agua será
El estómago y el bazo en el jiao medio, retenida en el estómago y bazo.
descomponen, maduran, transportan Si el jiao inferior no es
y transforman el agua y la comida para controlado, el agua alterará la
transformar y generar qi y sangre. orina y las heces.
El riñón y la vejiga en el jiao inferior, ejercen
la función de transformar el qi en el agua y
líquidos para generar y descargar la orina.

a un pulverizador, significa que la función del jiao
superior es similar a la neblina y al rocío. El jiao
superior se asemeja a un pulverizador, significa
que el corazón y el pulm ón en el jiao superior,
dispersan y distribuyen el qi y la sangre, al igual
que la irrigación de la neblina y el rocío, a todo
el cuerpo, para calentar y nutrir los tejidos y los
órganos zang-fu. D ebido a que el jiao superior
acepta las su stan cias n u tritiv a s refin ad as, el
Clásico de las Dificultades (Nán Jing), establece que
el jiao superior "domina la recepción".
(2) El jiao medio se asemeja a una cámara de
fermentación
El jiao m edio se refiere a la región epigástrica,
in c lu y e n d o al b a z o , e s tó m a g o , h íg a d o y
v esícu la b iliar. A ctu ar com o u n a cám ara de
fermentación significa empapar. El jiao se asemeja
a una cám ara de ferm entación, se refiere a las
funciones del estóm ago y bazo en el jiao medio
q u e d e s c o m p o n e n , m a d u r a n , tr a n s p o r ta n
y tr a n s f o r m a n el a g u a y la c o m id a , p a r a
transform ar y generar qi y sangre. Por lo tanto,
el Clásico de las Dificultades (Nán Jing) establece
que el jiao medio "dom ina la descomposición y
maduración del agua y la comida".
(3) El jiao inferior se asemeja a las vías del agua
El jiao in fe rio r se re fie re al bajo a b d o m e n ,
incluyendo el riñón, vejiga, intestino delgado e
intestino grueso. Vías del agua significa el surco o
zanja por donde el agua y los líquidos fluyen. El
jiao inferior se asemeja a las vías de agua se refiere
a la transformación del qi de riñón y vejiga que
actúa sobre el agua y los líquidos para generar y
descargar la orina.
El jiao inferior "dom ina la separación de lo
claro y lo turbio, así como la descarga de orina".
Com parativam ente hablando, lo claro se refiere
a la orina, y lo turbio se refiere a las heces. El
jiao inferior d om ina la sep aració n de lo p u ro
y lo im puro, así como la descarga de orina, se
refiere a las funciones del riñón, vejiga, intestino
d elg ad o e in testin o g rueso, que tran sfo rm a n
el líq u id o tu rb io en o rin a y tra n sfo rm a n los
residuos de la com ida en heces, y los descarga
fuera del cuerpo.
El Pivote Milagroso: Capítulo La Cuestión de
Distribución y Operación del Qi Defensivo y el Qi
Nutritivo (Líng Shü: Yíng Wéi Shéng Huí, MIE • í t
J d i c e : "El jiao se asemeja a un pulverizador.
El jiao medio se asemeja a una cámara de fermentación.
El jiao inferior se asemeja a la vías del agua".
El Clásico de las D ificultades: La Trigésimo
Primera Cuestión (Nán Jing: San Shí Y i Nán, $£
• H + —*^Í), dice: "El jiao superior está localizado
bajo el corazón y desciende a través del diafragma,
y se conecta con la parte superior del estómago,

domina la recepción pero no la descarga... El jiao
medio está localizado en la parte media del estómago
(zhongwan), ni hacia arriba ni hacia abajo, y domina la
descomposición y maduración del agua y la comida ...
El jiao inferior está localizado en la parte superior de la
vejiga, domina la separación de lo claro y lo turbio, y
controla la descarga, pero no la contención".
C lá sic o C la s ific a d o : C a p ítu lo C la se de
Manifestaciones de las Visceras (Léi Jing: Zang Xiáng
Léi, • M M M ), dice: "Si el jiao superior no
controla, el agua atacará al corazón y pulmón. Si el jiao
medio no controla, el agua se retendrá en el estómago.
Si el jiao inferior no controla, el agua alterará la orina
y las heces".
Sección 3 Los Órganos Fu
Extraordinarios
Los órganos fu extraordinarios, son el nom bre
g e n é ric o p a r a el c e re b ro , m é d u la , h u e s o s ,
vasos, vesícula*biliar y útero. A unque los seis
órganos son denom inad o s fu , funcionalm ente
son diferentes de las características fisiológicas
de los seis órganos fu en térm inos de "recibir
y co n ten er", " tra n sp o rta r y d ig erir el agua y
la com ida" y "descargar sin alm acenar", y son
similares a las características fisiológicas de los
cinco órganos zang en térm inos de "alm acenar
la esencia sin d escarg ar". Son sim ilares a los
órganos zang, pero no son órganos zang, y son
similares a los órganos fu , pero no son órganos fu,
así el Clásico Interno (Néi Jing ) los denom ina los
órganos fu extraordinarios.
La m édula, huesos, vasos y vesícula biliar,
han sido explicados en la sección relativa de los
órganos zang-fu. En esta sección, nos ocupam os
solo del cerebro y del útero.
Las C uestiones Sencillas: C apítulo Debate
Diferente sobre los Cinco Organos Zang (Sú Wén:
Wü Zang Bié Lún, M íaJ * dice: "Cerebro,
médula, huesos, vasos (pulso), vesícula biliar y útero
son generados por la influencia del qi de la tierra;
todos ellos almacenan sustancias yin, al igual que la
tierra que contiene todo. Así, almacenan la esencia
sin descargar, y son denominados los órganos fu
extraordinarios".
Manifestaciones de las Visceras Capítulo 2
El Cerebro
El cerebro (® ) está localizado en la cabeza y
reside en la cavidad craneal; los tejidos externos
son la cabeza y la cara, el interno el cerebro. El
cerebro es la convergencia de la m édula y conecta
con la m éd u la espinal, p o r lo que es tam bién
conocido como el m ar de la médula.
Las Cuestiones Simples: Capítulo Debate sobre
D iversas Relaciones C oncernientes a los Cinco
Órganos Zang (Sú Wén: W ü Zang Shéng Chéng
Pian, jÜfñJ • 2 l$ ± ^ ^ Í 1 í) , dice: " Toda m édula
pertenece al cerebro".
El Pivote Milagroso: Capítulo Sobre los Cuatro
Mares (Líng Shü: Hái Lún, MÍE * dice: "El
cerebro es el mar de la médula, su punto importante
superior es bai huí (DU 20), y el inferior es féng fu
(DU 16)."
(§) Las Funciones Fisiológicas del Cerebro (Tabla
2-25)
(1) Controlar las actividades vitales
El cerebro co ntrola las activ id ad es vitales, lo
que significa que el cerebro es el centro vital del
cuerpo hum ano y controla las actividades vitales
del cuerpo hum ano. El cerebro es transform ado
y generado por la esencia congénita. El espíritu
g en erad o ju n to con la form ación del cerebro,
se denom ina el espíritu original y se oculta en
el cerebro, po r lo tanto, el cerebro tam bién es
conocido como la residencia del espíritu original.
El cerebro almacena el espíritu original y es quién
controla la vida. Si el cerebro es dañado, peligrará
la vida. Por lo tanto, se dice que se vive con
espíritu, y se m uere sin espíritu.
El Pivote Milagroso: Capítulo Sobre meridianos
(Líng Shü: Jing M ai, Mllx • fcl$0, dice: "En el
comienzo mismo de la vida humana, el qi esencial se
generó primero. Cuando la esencia fu e formada, el
cerebro se generó".
El Pivote Milagroso: Capítulo Las Enfermedades
Causadas por las A ctividades Espirituales (Líng
Shü: Bén Shén, j*c#x • dice: "La sustancia
original que permite la evolución del cuerpo humano,
se denomina la esencia de la vida; cuando la esencia
122 Capítulo 2 Manifestaciones de las Visceras

Tabla 2-25 Las funciones fisiológicas del cerebro

Funciones Significado fisiológico Significado patológico

Dominar las actividades El cerebro es el centro vital de la actividad vital del
vitales cuerpo humano «*>
Dominar las actividades Si la función del cerebro de dominar las actividades
mentales mentales es normal, uno estará despejado y
consciente, así como tendrán pensamiento rápido,
buena memoria, habla fluido y claro y actividades
emocionales normales.
Dominar el sentido y el La visión, el oído, el habla y el movimiento del
movimiento cuerpo humano, están controlados por el cerebro.
Cuando el cerebro es suficiente, los distintos tipos de
sensaciones y funciones motoras serán normales.
Si el cerebro es dañado, la vida peligrará.
Actividades mentales alteradas darán
lugar a alteraciones de la chispa vital,
conciencia, pensamiento y emoción.
Si el mar de la médula es insuficiente, dará
lugar a alteraciones de la visión, del oído,
del habla y del movimiento.

yin y la esencia yang se combinan, se produce las
actividades de la vida, las cuales son denominadas de
forma conjunta, el espíritu".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate Sobre
la Contraindicación de la Terapia de Punción (Sú
Wén: Ci Jin Lún, Jiffñ] • M M ifc), dice: "Al pinchar
la cabeza, si el punto nao hú (D U 17) es dañado
erróneamente, el paciente morirá deforma inmediata".
Gran Materia Médica: Sección Flos Magnoliae
(Bén Cao Gáng Mú: Xin Yí, @ *- dice:
"El cerebro es la residencia del verdadero espíritu".
(2) Controlar las actividades mentales
Las actividades m entales del cuerpo hum ano,
in c lu y e n d o el p e n sa m ie n to , la co n cien cia y
emociones, etc., son el resultado de las reflexiones
en el cerebro de las cosas corrientes en el entorno.
El cerebro es la residencia del espíritu original,
p o r lo que el cerebro dom in a las activ id ades
mentales de pensamiento, consciencia, memoria
y em oción. C uando la función del cerebro de
controlar las actividades m entales es normal, se
está fresco y consciente, presenta pensam iento
rápido, b u en a m em oria, hab la flu id a y clara,
y a c tiv id a d e s e m o cio n ales n o rm a le s. De lo
contrario, se sufrirán alteraciones del espíritu,
consciencia, pensamiento y emoción.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
los Elementos Esenciales del Pulso (Sú Wén: Mái Yáo
Jing Wéi Lún, % fpJ • dice: "La cabeza
es dónde se localiza el espíritu; si la cabeza cuelga o se
inclina con los ojos hundidos, muestra que el espíritu
se agotará pronto".
Corrección de Errores en Clásicos Médicos:
C apítulo El Cerebro (Y i Lín Gái Cuó: Nao S u í
Shuó, dice: "La inteligencia y la
memoria no es función del corazón, sino del cerebro".
Registros de la Raíz Médica en Medicina China
y Referidos a la M edicina O ccidental: Capítulo
Explicación sobre los Espíritus del Cuerpo Humano
(Y i Xué Zhong Zhóng Can X i Lú: Rén Shén Shén
M ing Quán, dice:
"El espíritu en el cerebro es el espíritu original, y el del
corazón es el espíritu cognitivo. El espíritu original
es almacenado en el cerebro: sin el pensamiento y la
reflexión, es natural y vacío. El espíritu cognitivo se
establece fuera del corazón con el pensamiento y la
reflexión; es rápido, pero no vacío".
(3) Dominar los sentidos y el movimiento
Los cinco órganos de los sentidos incluyendo los
ojos, lengua, boca, nariz y oídos, están localizados
en la cabeza y en la cara, y co n ectan con el
cerebro. Las sensaciones de vista, oído, olfato y
gusto, así como el habla y el movimiento, están
estrecham ente relacionados con el cerebro. El
cerebro es la residencia del espíritu original, y el
espíritu del cerebro gobierna el movimiento de las
extremidades. Cuando el m ar de la m édula está
lleno, las funciones de sensación y m ovim iento
serán n o rm ales, así, se m an ifiesta com o u n a
visión y u n oído norm al, olfato sensitivo, tacto
norm al, habla fluida y m ovim iento suave. Si el
m ar de la m édula es insuficiente, el cerebro no
controlará la sensación y el m ovim iento, y se
m anifestará con visión borrosa, alteraciones del
oído y del olfato, sensaciones de embotamiento,
habla alterada, lasitud, somnolencia, y demás.

\ ^
El Pivote Milagroso: Capítulo Sobre los Cuatro
Mares (Líng Shü: Hái Lún, MM. ’ M i't), dice:
"Cuando el mar de la médula está en exceso,
causará que uno se sienta ligero y con energía en el
cuerpo, y podrá trabajar más duro; cuando el mar de
la médula es insuficiente, se sentirá el cerebro como si
diera vueltas, y tendrá síntomas de tinnitus, dolor de
piernas, mareos, falta de visión, fatiga y somnolencia".
El Origen e Inicio de la M edicina: Capítulo
Debate sobre la Memoria por el corazón (Yi Xué Yuán
Shí: Jí Xin Bián, dice:
"Los cinco órganos de los s e n tid o s están
localizados en la parte superior del cuerpo, y son los
órganos encargados de las sensaciones. Los oídos,
ojos, boca y nariz se encuentran en la cabeza, que es la
posición más alta y destacada, y es conveniente para
ellos sentir las cosas. Ya que los oídos, ojos, boca y
nariz están localizados cerca del cerebro, todo lo que
es sentido por los oídos, ojos, boca y nariz, es recibido
primero por el cerebro, y luego el cerebro los siente,
deposita, analiza y memoriza. A sí, se dice que la
memoria del corazón es gestionada por el cerebro".
Corrección de Errores en Clásicos M édicos:
C apítulo El Cerebro (Y i Lín Gái Cuó: Nao S u í
Shuó, * Mftijní), dice: "Los dos oídos
conectan con el cerebro, así, los sonidos escuchados
son transmitidos al cerebro...Los dos ojos conectan
con el cerebro mediante dos extensiones, así, las cosas
vistas son transm itidas al cerebro..., La nariz se
comunica con el cerebro, así, los olores sentidos son
transmitidos al cerebro...Al nacer, el cerebro del niño
no está completamente desarrollado, la fontanela es
blanda, los ojos no son rápidos, los oídos no pueden
oír, la nariz no puede oler nada, y la lengua no puede
hablar. Cuando las personas tienen un año de edad, el
cerebro crece de forma gradual, la fontanela se cierra
gradualmente, los oídos pueden oír un poco, los ojos
se mueven más rápido, la nariz huele un poco, y la
lengua puede hablar una o dos palabras...¿Por qué los
niños no tienen memoria? Esto es porque el cerebro
no está lleno. La memoria de los ancianos disminuye
gradualmente, esto es debido a que el cerebro es vaciado
gradualmente".
(2) Relación del Cerebro con los Cinco Órganos Zang
El cerebro es u n órgano de v ital im p o rtan cia
en el cuerpo hum an o . Sin em bargo, la teoría
Manifestaciones de las Visceras Capítulo 2 123
de las manifestaciones de las visceras, toma los
cinco órganos zang como centro, por lo tanto,
las funciones fisiológicas del cerebro se refieren
p rin c ip a lm e n te a las a c tiv id a d e s m e n ta le s,
conciencia, p en sam ien to y em oción, que son
atrib u id as a los cinco órganos zang. Entre los
cinco órganos zang, el cerebro está estrechamente
relacionado con el corazón, hígado y riñón.
"El lu g a r u s a d o p a ra a c e p ta r las cosas
se den o m in a corazón". Esto significa que las
funciones del cerebro de aceptar y reflejar las
cosas objetivas, y las funciones de la conciencia
y el trabajo conceptual del cerebro se realiza en
el corazón. El corazón alm acena el espíritu, es
el m ayor controlador de los cinco órganos zang
y los seis órganos fu , y controla las actividades
m en tales, la conciencia, el p en sam ien to y la
em oción. C u an d o la fu n ció n del co razó n de
alm acen ar el e sp íritu es n o rm al y el esp íritu
del cereb ro es n o rm al, se m a n ife sta rá com o
u n e s p íritu fresco, co n cien cia, p e n sa m ie n to
y r e s p u e s ta r á p id a y b u e n a m e m o ria . U na
disfunción del corazón en almacenar el espíritu
p u e d e d a r lu g a r a u n fallo d el c e re b ro en
controlar las actividades mentales y manifestarse
con alteraciones de las actividades mentales, de la
conciencia y del pensamiento.
El riñ ó n alm acen a la esen cia, la esencia
genera la m éd u la, y la m éd u la conecta hacia
arriba con el cerebro. Si la esencia del riñón es
suficiente, el m ar de la m éd u la es n u trid o , y
así, el cerebro se d esarro llará plenam ente. Se
m anifiesta por tener buena energía, tener buen
oído y vista, y presentar un pensamiento rápido
y m ovim ientos rápidos. Si la esencia del riñón
es insuficiente y el m ar de la m édula no está
nutrido, el cerebro estará vacío. Se manifiesta con
mareo, tinnitus, amnesia, pensamiento aturdido,
expresiones vagas y tambaleo. Así, el cerebro está
estrechamente relacionado con el riñón.
El hígado gobierna la fluidez y el drenaje, y
controla la emoción y reflexión, y puede regular
las actividades mentales y emocionales.
La fisiología y p ato lo g ía del cerebro está
relacionada con los cinco órganos zang. Cuando la
actividad fisiológica de los cinco órganos zang es
normal, entonces las funciones del cerebro pueden
124 Capítulo 2 Manifestaciones de las Visceras
ejercerse con normalidad. Si el cerebro está enfermo,
se manifestará con alteraciones de los cinco órganos
zang. Por lo tanto, los cam bios patológicos del
cerebro, en medicina China, son tratados de acuerdo
a la diferenciación de síndromes y al tratamiento de
los cinco órganos zang.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre el
Esclarecimiento de los Cinco Qi (Sú Wén: Xuán M ing
Wü Qi Pian , j^ínj • dice: " Entre los
cinco almacenes de los cinco órganos zang, el corazón
almacena el espíritu, el pulm ón almacena el alma
corpórea, el hígado almacena el alma etérea, el bazo
almacena la idea, y el riñón almacena la voluntad".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate
sobre la Teoría del Yin y Yang y las Relaciones de
Correspondencia Entre Todas las Cosas en la Naturaleza
(Sú Wén: Yin Yáng Ying Xiáng Da Lún, Mín l * W\
dice: "Las personas tienen cinco
órganos zang para transformar y generar cinco qi, y
así la felicidad, ira, tristeza, preocupación y miedo, son
generados, en consecuencia, por los cinco qi".
El Útero
El útero (ÍC“iPjféí), tam bién denom inado m atriz,
está localizado en el bajo abdom en, por detrás
de la vejiga, y delante del recto. Su parte inferior
conecta con la vagina y su form a parece a una
pera invertida.
El ú te ro es uno de los g en itales in tern o s
fem eninos, y tiene la función de co n tro lar la
menstruación y la gestación.
(T) Funciones Fisiológicas del Útero
(1) Controlar la menstruación
El útero es el lugar de la m enstruación, la cual
ocurre al principio de la m aduración sexual. La
m enstruación se refiere al fenómeno fisiológico
de la descarga vaginal periódica de sangre del
Almacena Genera
Riñón ► Esencia ---------------- ► Tian
Fig. 2-18 Funciones del Riñón en el Útero
útero de una mujer, tras la m aduración de los
órganos reproductivos femeninos. C uando una
mujer alcanza alrededor de los 14 años de edad,
cabido a la cantidad suficiente de la esencia del
riñón, m ediante la acción del tian gui, el útero
m adura, el m eridiano ren mai es libre y el chng
mai está lleno de qi y sangre, y de esta manera,
las m en stru acio n es com ienzan reg u larm en te.
C uando se alcanza los cincuenta (menopausia),
debido a la disminución y a la insuficiencia de la
esencia del riñón, al agotamiento del tian gui, y a
la insuficiencia de qi y sangre en los m eridianos
de chong y ren mai, la m enstruación se detiene
(menopausia).
(2) Gestación del feto
El ú te ro es el ó rg a n o d o n d e se p ro d u c e el
e m b a ra z o y d o n d e se c u ltiv a el fe to . Tras
la m a d u ra c ió n sex u al, la m u jer co m ien za a
m enstruar regularmente, y tiene la capacidad de
q u ed arse em b arazad a y rep ro d u cirse. En este
momento, la mujer y el hombre tienen relaciones
sexuales, las dos esencias se combinan entre sí, y la
gestación comienza, formándose el feto. Cuando
la gestación comienza, la menstruación se detiene,
el qi y la sangre se vierten en el útero para nutrir y
cultivar el feto a través de los meridianos de chong
y ren mai. La matriz es el lugar donde el feto se
desarrolla en el cuerpo de la madre.
(2) Relación del Útero con los Órganos Zang-fu y los
Meridianos
La menstruación y la gestación de un feto en una
mujer, es una función fisiológica compleja, está
estrechamente relacionada con el hígado y el riñón,
así como con los meridianos de chong y ren mai.
Las funciones del riñón (Fig. 2-18): el riñón
almacena la esencia y controla la reproducción;
esto está estre c h a m e n te rela c io n a d o con las
fu n c io n e s d e l ú te ro , q u e se e n c a rg a d e la
menstruación y de la gestación del feto. Cuando
---- Maduración
i
Actúa sobre
i Útero Menstruación normal
i
---- Gestación

el qi esencial en el riñ ó n está lleno, g en erará
tian gui que pro m u ev e la m ad u ra ció n de los
órganos reproductivos y m antiene las funciones
reproductivas. M ediante la acción del tian gui, el
útero m adura y las m enstruaciones comienzan,
siendo capaz de g estar u n feto. C u an d o u n a
mujer comienza la vejez, el qi esencial en el riñón
es deficiente y dism inuye, las m enstruaciones
cesan, y es incapaz de gestar.
La función del hígado (Fig. 2-19): El hígado
— Gobierna el flujo libre —>■ Regula el qi dinámico — M |La sangre fluye dentro del útero —
Gobierna el almacenamiento w Regula el volumen de
Fig. 2-19
principales, y por eso, chong mai se denom ina
como "el mar de la sangre". El meridiano ren mai
está relacionado con la gestación así se dice que "El
meridiano ren mai controla al feto en el útero". El
qi y la sangre del cuerpo hum ano se vierten en el
útero a través de los meridianos de chong y ren mai,
y así, el útero menstrúa en el momento correcto, y
nutre y cultiva al feto durante la gestación.
A d e m á s, las fu n c io n e s d el ú te ro e s tá n
también relacionadas con el corazón y el bazo. El
corazón gobierna la circulación de la sangre, y el
bazo controla la sangre, controla el transporte y
la transformación, y es la fuente de la generación
y transform ación del qi y la sangre. El corazón
y el bazo están relacionados en la generación y
la circulación de la sangre en el cuerpo humano,
e influyen en la m enstruación y la gestación del
feto en la mujer.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo A ntiguas
Ideas sobre el Flujo para Preservar la Energía Natural
Saludable (Sú Wén: Sháng Gü Tian Zhén Lún, M
fn] • dice:
"Para una mujer,...a la edad de catorce años, el
Tian gui comienza a aparecer, y el meridiano ren mai
y chong mai tienen una función energética. Entonces,
una mujer comienza a tener la menstruación y puede
concebir a un bebé... a la edad de cuarenta y nueve
años, tanto el meridiano ren mai como chong mai se
Manifestaciones de las Visceras Capítulo 2 125
gobierna el alm acenam iento de la sangre. Si la
sangre de hígado es suficiente, la sangre puede
llenar el útero, y entonces la m enstruación será
regular, y la sangre puede nutrir y cultivar el feto
durante la gestación. Así, se dice que "La mujer
toma al hígado como la raíz heredada".
Las funciones del m eridiano chong mai y ren
mai : de igual m anera, el m eridiano chong mai y
ren mai se originan en el útero. El chong mai puede
regular el qi y la sangre de los doce m eridianos
r Comienza la menstruación
Capacidad para nutrir el feto
— >- La sangre llena el útero
durante la gestación
Funciones del Hígado en el Útero
vuelven deficientes y la menstruación cesa, ella se vuelve
físicamente débil y ya no podrá concebir un bebé".
C lá sic o C la s ific a d o : C a p ítu lo C la se de
Manifestaciones de las Visceras (Léi Jing: Záng Xiáng
Léi, dice: " Cuando el yin y yang
se combinan, el feto es formado, y el lugar donde es
almacenado se denomina el útero".
Opiniones y Principios Concisos de los Clásicos
Médicos de Integración de la Medicina Tradicional
China y la Occidental (Zhong X i Huí Tóng Y i Jing
Jing Yi, 4 10 O f t S í SL), dice: "La matriz de una
mujer, también es denominada el útero y es donde el
bebé es concebido".
Sección 4 Relación entre los
Órganos Zang-Fu
La relación entre los órganos zang-fu es el principal
contenido del vínculo holístico en la teoría de
las m a n ifestac io n es de las visceras. A u n q u e
cada órgano del cuerpo hum ano tiene diferentes
funciones, son un todo íntimo y orgánico. Además
del vínculo estructural, el m odo de vinculación
se refie re p rin c ip a lm e n te al co n tro l m u tu o ,
in te rd e p e n d e n c ia y cooperación m u tu a en el
aspecto de las funciones fisiológicas. Por lo tanto,
en condiciones patológicas, la enfermedad de cada
126 Capítulo 2 Manifestaciones de las Visceras

órgano puede interaccionar en los demás.
La Relación entre los Órganos Zang
(T) Relación entre el Corazón y el Pulmón
La relación entre el corazón y el pulm ón, hacer
referencia principalmente a la relación interactiva
entre la función del corazón de gobernar la sangre,
y la función del pulmón de controlar el qi. (Fig. 2-20)
La función del corazón de gobernar la sangre
prom ueve la circulación de la sangre. La sangre
puede transportar qi y m antener la función del
pulm ón para gobernar la respiración, por lo tanto,
eS*]propicio para la función normal del pulm ón de
controlar el qi y gobernar la respiración.
El pulmón controla el qi, gobierna la respiración,
y es el órgano donde convergen todos los vasos.
Prom ueve y ayuda al corazón para conducir la
circulación de la sangre, y es el requisito para garantizar

La sangre de corazón transporta el qi y mantiene

la función del pulmón de gobernarla respiración

(Controla la ttcestral) Pulmón Controla el qi y gobierna

sangre) la respiración)

El qi de pulmón promueve y ayuda al corazón a que

circule la sangre

Fig. 2-20 Relación Interactiva del Corazón que Gobierna la Sangre con el Pulmón que Controla el Qi

la circulación normal de la sangre del corazón.
El corazón y el pulm ón están localizados en
la cavidad torácica. El qi ancestral está localizado
en el pecho, y tiene la función de circular a través
del meridiano de corazón, y del tracto respiratorio,
g o bernando la respiración. Por lo tanto, el qi
ancestral tam bién fortalece la función entre el
pulmón y el corazón.
Los cam bios patológicos del corazón y el
pulm ón pueden afectarse entre sí.
La insuficiencia de qi de pulm ón da lugar a
una circulación débil de la sangre; o a fallo del
pulm ón en la dispersión y el descenso, dando
lugar a la obstrucción de la circulación sanguínea,
lo que puede manifestarse como con disnea, falta
de respiración, una sensación de opresión en el
pecho, palpitaciones, labios y lengua cianóticos.
La insuficiencia del qi de corazón, falta de
energía del yang de corazón, y obstrucción de la
circulación de la sangre, pueden afectar a la función
respiratoria del pulmón, y dar lugar a palpitaciones,
labios y lengua cianóticos, así como tos con disnea y
una sensación de opresión en el pecho.
(2) Relación entre el Corazón y el Bazo
La relación entre el corazón y el bazo encuentra
su expresión fundamentalmente, en dos aspectos:
la relación en cuanto a la generación de sangre,
y la relació n de co o p eració n , en cu an to a la
circulación sanguínea.
En cuanto al aspecto de la generación de la
sangre (Fig. 2-21): el corazón gobierna la sangre y

La sangre de corazón nutre al bazo para

mantener la función de transporte del bazo
(Gobierna el
(Controla la
Corazón Bazo transporte y la
sangre)
transformación)
El bazo transporta y transforma las sustancias refinadas nutritivas del
agua y la comida para generar y transformar la sangre de corazón

Fig. 2-21 Relación Interactiva del Corazón que Gobierna la Sangre con el
Bazo que Gobierna el Transporte y la Transformación
 Manifestaciones de las Visceras Capitulo 2 127

la sangre de corazón nutre al bazo, manteniendo las
funciones de transporte y transformación del bazo.
El bazo gobierna el transporte y la transformación,
y es la fuente de generación y transformación del
qi y la sangre. La función norm al de transporte
y transform ación del bazo puede garantizar la
cantidad suficiente de sangre de corazón.
En c u a n to al a s p e c to de la c irc u la c ió n
san g u ín ea (Fig. 2-22), el corazón g o b iern a la
sangre y prom ueve la circulación sanguínea. El
bazo controla la sangre y mantiene la circulación
s a n g u ín e a d e n tro de los v aso s e v ita n d o su
ex tra v asació n . C u an d o el co razó n y el bazo
cooperan, la circulación sanguínea será normal.
Los cam bios patológicos del corazón y el
bazo pueden afectarse mutuamente.
Las en ferm ed ad es del corazón afectan al
bazo: si la san g re de co razó n es in su ficien te

El corazón domina la sangre Promueve la circulación sanguínea —

Coopera Circulación
sanguínea normal
Controla la circulación sanguínea
El bazo controla la sangre
dentro de los vasos sanguíneos

Fig. 2-22 Relación de Cooperación entre el Corazón y el Bazo en la Circulación Sanguínea

y es incapaz de m antener al bazo, o si pensar como de sangre.

dem asiado afecta a la función de transporte del
bazo, d ará lugar a cam bios patológicos como
palpitaciones, insomnio, poco apetito, plenitud
abdominal y heces líquidas, etc.
Las e n f e rm e d a d e s d e l b a z o a fe c ta n al
corazón: la disfunción del bazo en el transporte
p ro v o c a u n a f u e n te in s u f ic ie n te p a r a la
transform ación y la generación, o u n fallo del
bazo p ara co n tro lar la sangre que da lu g ar a
pérdida abundante de sangre. Puede dar lugar a
insuficiencia de sangre de corazón, y manifestarse
con poco apetito y heces líquidas, o síntomas de
hem orragia crónica, así como una tez sin brillo,
palpitaciones, insomnio y sueños abundantes, etc.
Los síntom as arriba descritos son la interacción
de los cambios patológicos del corazón y el bazo,
que dan lugar a la insuficiencia tanto del bazo
(3 ) Relación entre el Corazón y el Hígado
La rela ció n e n tre el co razó n y el h íg a d o , se
m anifiesta p rin cip alm en te en los aspectos de
la circulación sanguínea, y en las actividades
mentales y emocionales.
En el aspecto de la circulación sanguínea (Fig.
2-23), el corazón gobierna la sangre y el hígado
alm acena la sangre. Si la sangre de corazón es
suficiente y el qi de corazón es energético, la
circulación sanguínea será normal y entonces, el
hígado tendrá sangre alm acenada. Si el hígado
almacena suficiente sangre y regula el flujo de la
sangre con normalidad, favorecerá que el corazón
promueva la circulación sanguínea.
En el aspecto de las activ id ad es m entales
y em ocionales (Fig. 2-24), el corazón alm acena

El corazón controla Promueve la circulación

la sangre sanguínea
Cooperación Circulación sanguínea
normal

El hígado almacena Almacena la sangre y regula

la sangre el volumen de sangre

Fig. 2-23 Esquema de la Relación Interactiva del Corazón que Gobierna

la Sangre con el Hígado que Almacena la Sangre
 Capítulo 2 Manifestaciones de las Visceras

El corazón almacena Controla las actividades

el espíritu mentales y emocionales
Mantenimiento de las actividades
mentales y emocionales normales

El hígado controla la Regula las actividades **

fluidez mentales y emocionales

Fig. 2-24 Esquema de Correlación del Dominio de las Actividades Mentales por el
Corazón con la Regulación de las Emociones por Hígado

el espíritu y controla las actividades m entales
y em ocionales. El hígado controla la fluidez y
el drenaje y regula las actividades m entales y
emocionales. Un espíritu de corazón normal puede
ser favorable para la fluidez del qi de hígado.
El flujo norm al del h íg ad o p u ed e reg u la r las
actividades mentales y emocionales, y es propicio
para la función del corazón de controlar la mente.
El corazón y el hígado están en interacción y
cooperación mutua, y mantienen la normalidad de
las actividades mentales y emocionales.
En cu an to a los cam bios p ato ló g ic o s de
la sangre y la m ente, el corazón y el h íg ad o
interactúan m utuam ente el uno con el otro.
La insuficiencia de sangre de corazón puede
dar lugar a insuficiencia de sangre de hígado.
Por el contrario, la insuficiencia de sangre de
hígado puede dar lugar a insuficiencia de sangre
de corazón, por su relación. A p a rtir de esto,
los síntom as del síndrom e de insuficiencia de
sangre de corazón e hígado se manifestarán con:
expresión sin brillo, palpitaciones, mareo, vértigo
y menstruación escasa con color claro.
El desconcierto del espíritu del corazón puede
dar lugar al fallo del hígado en mantener la fluidez
y el drenaje; o la alteración de las em ociones,
siem pre relacionad as con el desconcierto del
espíritu de corazón. Así, los cambios patológicos
de desequilibrio mental pueden manifestarse en:
palpitaciones, insomnio, impaciencia, irascibilidad
o infelicidad debido a depresión.
® Relación entre el Corazón y el Riñón
La relación fisiológica entre el corazón y el riñón es
conocida como "la comunicación entre el corazón
y el riñón". Es una generalización de la relación
interactiva de control m utuo entre el corazón y
el riñón. Encuentran su expresión en la asistencia
m utua del fuego y el agua, la complementación
mutua de yin y yang, la transformación mutua de
la esencia y la sangre, y la interacción mutua de la
esencia y el espíritu del corazón y el riñón. (Fig. 2-25)
A siste n c ia m utua d el agua y el fu eg o : el
corazón reside en el jiao superior, pertenece al
yang y al fuego en lo que se refiere a los cinco
movimientos. El riñón reside en el jiao inferior,
pertenece al yin y al agua respecto a los cinco
movimientos. Por lo que se refiere al ascenso y
descenso del agua y el fuego, el fuego de corazón
debe descender al riñón para calentar el yang de
riñón y m antener el agua de riñón alejada del frío.
El agua de riñón debe ascender al corazón para
n u trir al yin de corazón, controlar el fuego de
corazón y evitar que sea hiperactivo. El ascenso y
descenso, así como el control m utuo del fuego de
corazón y el agua de riñón, mantiene la armonía
y el equilibrio entre las funciones fisiológicas de
los dos órganos zang. Los antiguos llamaban a la
relación entre el ascenso y descenso del fuego y
agua, la comunicación entre el corazón y el riñón.
Transform ación mutua de y in y yang: en el
aspecto fisiológico, el yin y yang de cada órgano
zang interactúa y enraíza entre los dem ás para
mantener el equilibrio y la armonía entre ellos. El
yin y yang de los dos órganos zang relacionados,
tam bién interactúa y se enraíza m utuam ente. El
yin y yang del corazón com plem entan el yin y
yang del riñón, y el yin y yang del riñón también
com plem entan el yin y yang del corazón, por
lo tanto, el yin y yang del corazón y riñ ó n se
mantienen en armonía y equilibrio.
Generación mutua de la esencia y la sangre: la
esencia y la sangre son las sustancias requeridas
p a r a m a n te n e r las a c tiv id a d e s v ita le s d el
cuerpo humano, y la esencia y la sangre pueden
g en erarse m u tu am en te y tran sfo rm arse entre
 — Fuego de corazón
El corazón, el riñón, el fuego y el \
Apoyo mutuo del
agua, se comunican y se apoyan
agua y el fuego
el uno al otro
Agua del riñón

Yin y yang de corazón

El yin y yang de corazón y riñón
Complementación A
son suficientes y se mantienen en
mutua de yin y yang
armonía y equilibrio
Yin y yang de riñón

El corazón y el riñón se
Relación entre el
comunican el uno con
corazón y el riñón
el otro
— Sangre de corazón La esencia y la sangre pueden
Generación mutua A generarse mutuamente y
de la esencia y la -----
>' transformarse entre sí. El corazón y el
sangre
riñón se comunican el uno con el otro
— Esencia del rinon V

Manifestaciones de las Visceras

— El corazón almacena el espíritu —

y tI
Interacción mutua El espíritu de corazón y la esencia
-----del espíritu y la ---- del riñón se comunican e
esencia Cuando se genera la interactúan el uno con el otro
— esencia del riñón, la
médula llenará el cerebro

Fig. 2-25 La Comunicación entre el Corazón y el Riñón

 Capítulo 2 Manifestaciones de las Visceras
sí. El corazón g o b iern a la san g re, y el riñ ó n
almacena la esencia, así, existe una generación
m utua y una relación de transform ación entre
la sangre de corazón y la esencia del riñón. Esto
establece la base m aterial para la comunicación
entre el corazón y el riñón.
Interacción mutua del espíritu y la esencia: el
corazón almacena el espíritu y es el que controla
la activ id ad vital del cuerpo hu m an o , po r lo
tanto, el espíritu puede complementar la esencia,
y así la esencia no descargará sin reservas. El
riñón almacena la esencia, la esencia genera la
médula para llenar el cerebro, el cerebro controla
el espíritu original, y así, la acum ulación de la
esencia puede nutrir el espíritu, y así el espíritu
puede ser guardarse internam ente. La esencia
pu ed e generar el espíritu, y el esp íritu p uede
conducir la esencia. Así, las actividades mentales
de los hombres, están estrechamente relacionadas
con el corazón y el riñón.
Los cam bios patológicos del corazón y el
riñón pueden afectarse mutuamente.
P or ejem p lo : la in s u fic ie n c ia de y in de
corazón y riñón puede interactuar el uno sobre el
otro y puede también resultar en hiperactividad
del fu ego, d e b id o a la in su fic ie n c ia de yin,
m a n ife stá n d o se con sín to m a s d el sín d ro m e
de insuficiencia de yin de corazón y riñón, e
hiperactividad de fuego, tales como: palpitaciones,
insomnio, sueños m últiple, tinnitus, dolor en la
zona lumbar y rodillas, o sueños húmedos en los
hom bres y mujeres, conocido como desarm onía
entre el corazón y el riñón.
Si la in su fic ie n c ia de y an g d e riñ ó n no
puede ascender a calentar el agua y los líquidos,
dará lugar a la invasión del corazón por el agua
debido a insuficiencia de yang, m anifestándose
con aversión a frío, tez pálida, oliguria, edema,
palpitaciones, etc., se conoce como "ataque del
corazón por el qi del agua".
Si la insuficiencia de sangre de corazón no
pu ed e n u trir el esp íritu , y la insuficiencia de
la esencia resulta en vacío del cerebro, pu ed e
originar insuficiencia de la esencia y sangre del
corazón y riñón y falta de nutrición del espíritu,
manifestándose como amnesia, mareos, tinnitus,
insomnio y sueños múltiples, etc.
Recetas que Valen M il piezas de Oro: Capítulo
Recetas para las Enfermedades del corazón (Qián jin
Fdng: Xín Zang Fáng, dice: "El
corazón pertenece al fuego y el riñón pertenece al agua,
el agua de riñón y el fuego de corazón se comunican
mutuamente".
M anuscrito Postum o de Shenzhai: El Yin y
Yang de los Órganos Zang-fu (Shén Zhdi Yí Shü:
Yin Yáng Zang Fü, dice:
“La comunicación del corazón y el riñón depende de
los movimientos de ascenso y descenso...El fuego de
corazón desciende y el agua del riñón asciende".
Buscar el Significado del Maestro por Deducción:
Sección M iedo, Capítulo Enfermedades Diversas
(Tuí Shí Qiú Yí: Bü, Zá Bing Mén,
I'! • fifr), dice:
“El corazón toma el espíritu como su dominio y el
yang como su acción; el riñón toma la voluntad como
su dominio y el yin como su acción. El qi y el fuego
pertenecen al yang; la esencia y el agua pertenecen
al yin. Todas las condiciones donde el agua de riñón
y el fuego de corazón comunican el uno con el otro,
dependen del ascenso de la esencia yin de riñón para
controlar el espíritu del corazón; el descenso y el
almacenamiento del yang qi de corazón, controlará
la voluntad del riñón. Por otra parte, el espíritu del
corazón se moverá y puede no permanecer en el cuerpo,
y el yang qi de corazón puede difundirse hacia fuera, la
voluntad del riñón será confundida, y la esencia yin de
riñón irá hacia abajo".
5 Relación entre el Pulmón y el Bazo
La relación entre el pulmón y el bazo principalmente
encuentra su expresión en la generación de qi y
en el metabolismo del agua.
En el aspecto de la generación de qi (Fig. 2-26),
se refiere principalm ente a la generación del qi
ancestral. El pulm ón gobierna la respiración e
inhala el qi puro de la naturaleza. El bazo domina
el transporte y la transformación, y absorbe el qi
esencial del agua y la comida. El qi puro y el qi
esencial convergen en el pecho y generan el qi
ancestral. Tras nacer, el qi ancestral es form ado
y se vuelve la principal fuente de qi para todo
el cuerpo. El bazo d o m in a el tra n sp o rte y la
transform ación, y es la fuente de la generación
y tran sfo rm a ció n del qi y la sangre. El bazo
 Manifestaciones de las Visceras Capítulo 2 131

El pulmón gobierna Inhala el qi puro de la

la respiración
El bazo gobierna la
transformación y el
transporte
naturaleza
Generan el qi
Convergen en el pecho
Ancestral
Absorbe el qi esencial
del agua y la comida

Fig. 2-26 Esquema de las Funciones del Pulmón y Bazo sobre la Generación del Qi Ancestral
V
absorbe el qi esencial del agua y la com ida, lo
que depende de las funciones de dispersión y
descenso del pulm ón para distribuir el qi esencial
por todo el cuerpo. Por lo tanto, se dice que "el
bazo es la fuente que genera el qi, y el pulm ón es
el eje que controla el qi".
En lo que se refiere al aspecto del metabolismo
del agua (Fig. 2-27): el metabolism o del agua y
de los líquidos es la acción combinada de varios
órganos zang-fu. En cuanto al pulm ón y bazo, la
distribución y descarga normal del agua y de los
líquidos requiere de la función de dispersión y
descenso del pulm ón para lim piar y regular las
vías del agua. También requiere de las funciones
de tran sp o rte y transform ación del bazo para
absorber y distribuir el agua y los líquidos, por lo

El pulmón drena y
Distribuye y descarga el
regula las vías de
agua y los líquidos
paso del agua
Cooperación Metabolismo normal
del agua y los líquidos
El bazo transporta
Absorbe y distribuye el
y transforma el
agua y los líquidos
agua y los líquidos

Fig. 2-27 Funciones del Pulmón y el Bazo sobre el Metabolismo del Agua y los Líquidos

que los líquidos pueden generarse y distribuirse h u m e d a d se p a ra rá in tern am e n te, fo rm an d o

con norm alidad. La cooperación e interacción
mutua entre el bazo y el pulmón, es la parte clave
de la generación, distribución y descarga normal
del agua y los líquidos.
Los cambios patológicos del bazo y pulm ón
pueden afectarse mutuamente.
Por ejemplo: la insuficiencia de qi de bazo y la
insuficiente generación de qi, puede dar lugar a la
insuficiencia de qi de pulmón o a una enfermedad
crónica del pulm ón que provoque el agotamiento
del qi y afecte al bazo. Esto puede dar lugar a poco
apetito, plenitud abdominal, fatiga, tos con disnea
y falta de respiración, los cuales son síntomas de la
insuficiencia de qi de pulmón y bazo.
Si la insuficiencia de qi de bazo no p uede
tr a n s p o r ta r y tra n s f o r m a r la h u m e d a d , la
re te n c ió n de flem a y líq u id o s , y a fe c ta n d o
al p u lm ó n , e n to n c e s el p u lm ó n n o p o d r á
realizar las funciones de dispersión y descenso.
Se m a n ife s ta rá con: p o co a p e tito , p le n itu d
a b d o m in a l, to s c o n d is n e a y a b u n d a n t e
expectoración, que son síntomas de los síndromes
de insuficiencia de qi de pulm ón y de la retención
interna de flem a-hum edad. Por lo tanto, se dice
que "el bazo es la fuente que genera la flema, y el
pulm ón es el recipiente que almacena la flema".
6 Relación entre el Pulmón y el Hígado
La relación entre el pulm ón y el hígado encuentra
principalm ente su expresión en el aspecto de la
regulación del ascenso y el descenso del qi del
cuerpo humano. (Fig. 2-28)
132 Capítulo 2 Manifestaciones de las Visceras

Controla la purificación
Q¡ de pulmón
y ei descenso
El ascenso y el descenso
A regulan la dinámica de todo
el cuerpo
Controla la fluidez y
Qi de hígado
el ascenso

Fig, 2-28 Esquema de las Funciones del Pulmón y el Hígado

sobre la Regulación de la Dinámica del Qi
/
El qi de pulm ón está a favor de la purificación y hipocondrio, tos y hemoptisis. La patogénesis de
descenso, y el qi de hígado está a favor del ascenso la invasión del pulm ón por el fuego de hígado
y la dispersión. Si la purificación y descenso del puede resum irse m ediante la teoría de las cinco
qi de pulm ón es norm al, es beneficioso para el fases como "la madera-fuego daña al metal" o "la
ascenso y dispersión del qi de hígado; y el ascenso enérgica madera agrede al metal".
y dispersión normal del qi de hígado es beneficioso
para la purificación y descenso del qi de pulmón. 7 Relación entre el Pulmón y el Riñón

El ascenso del hígado y el descenso del pulmón se
controlan m utuam ente e interactúan entre sí. La
estrecha coordinación del hígado y el pulmón, uno
asciende y el otro desciende, juega un papel clave
en la regulación de la dinámica del qi de todo el
cuerpo.
Los cambios patológicos del desequilibrio de
la dinámica del qi del bazo y el pulm ón pueden
afectarse mutuamente.
Si el e sta n c a m ie n to d el qi de h íg a d o se
transform a en fuego, el qi y el fuego invadirán
negativam ente al pulm ón. Entonces, el pulm ón
no p o d rá d isp e rsa r y d escen d er, o no p o d rá
lim p ia r y p u rific a r, lo q u e d a rá lu g a r a u n
exceso de sequedad-calor interna y afectará al
hígado. De la misma manera, el hígado no podrá
ascender y dispersar. Todo ello, puede dar lugar
a los síntom as de las enferm edades del hígado
y p u lm ó n en té rm in o s de d o lo r de cab eza,
cara enrojecida, ojos rojos, dolor torácico y de
La relación entre el pulm ón y el riñón encuentra
principalm ente su expresión en la dependencia
de los aspectos del metabolism o del agua y los
líquidos y en el movimiento respiratorio, así como
en la mutua generación del yin de pulmón y riñón.
En el asp ecto del m etab o lism o del agua
(Fig. 2-29), el pulm ón controla la purificación
y regulación de las vías del agua, y es la fuente
superior del agua. El descenso y purificación del
qi de pulm ón, desciende el agua y los líquidos
al riñón y contribuye a la función del riñón de
co n tro lar el agua. El riñ ó n es el c o n tro lad o r
del agua, el qi de riñón la mueve, y el yang de
riñón la evapora, lo cual es beneficioso para la
dispersión, purificación y descenso del pulmón.
La m u tu a cooperación e interacción del riñón
y el pulm ón garantiza la norm al distribución y
descarga del agua y los líquidos.
En el aspecto del m ovim iento respiratorio
(Fig. 2-30), el pulm ón controla el qi y gobierna

El pulmón gobierna el drenaje y

regula las vías de paso del agua ----
(es la fuente superior del agua)
Garantiza la distribución
Ii
y la descarga normal del
Y agua y los líquidos
El riñón controla el agua
(es el controlador del agua)

Fig. 2-29 Esquema de las Funciones del Pulmón y el Riñón

sobre el Metabolismo del Agua y los Líquidos

El pulmón gobierna la respiración
(es el controlador del qi)
El riñón gobierna la recepción del qi
(es la raíz del qi)
Fig. 2-30 Esquema de las Funciones del Riñón y el Pulmón
sobre el Movimiento Respiratorio
la respiración, y así puede controlar el qi de la
respiración y ser el controlador del qi. El riñón
g o b iern a la rece p ció n del qi p a ra m a n te n e r
la p ro fu n d id ad de la respiración, y es la raíz
del qi. El qi de p u lm ó n p u rifica y descien d e
en su función de gobernar la respiración; esto
contribuye a la función del riñón de recibir el
qi. El qi de riñón es suficiente y tiene fuerza
para recibir el qi. Esto es beneficioso p ara la
purificación y descenso del qi de pulmón. Por lo
tanto, el riñón y el pulm ón cooperan e interactúan
mutuamente entre sí y juntos completan el trabajo
de la respiración.
En la generación m utua del yin de pulm ón y
el yin de riñón, el pulmón pertenece al Metal y el'
riñón pertenece al Agua; el Metal puede generar
el Agua, y el Agua puede hidratar al Metal. Si el
yin de pulmón es suficiente y es descendido hasta
el riñón, el yin de riñón será suficiente. El yin
de riñón es la raíz de los líquidos yin de todo el
cuerpo, así, si el yin de riñón es suficiente, puede
nutrir al pulmón. La generación mutua del yin de
pulm ón y el yin de riñón mantiene la suficiencia
de yin de los dos órganos zang y conserva el
equilibrio entre el yin de pulmón y el yin de riñón.
Los s ig u ie n te s tres a sp e c to s m a n ifie sta n
principalmente la influencia patológica mutua
del pulmón y el riñón
a. La alteración m etab ólica d el agua y
los líquidos: el p u lm ó n no p u ed e d ifu n d ir y
descender, ni aclarar y regular las vías del agua,
o bien el qi de riñón no transforma el agua y los
líquidos, lo que puede dar lugar a alteraciones de
la distribución y descarga del agua y los líquidos.
Por lo tanto, aparecerán los síntomas de tos con
disnea, oliguria y edema.
b. Respiración alterada: a largo plazo, la
Manifestaciones de las Visceras Capítulo 2 133
El riñón y el pulmón cooperan el
— uno con el otro para completar el
-^movimiento respiratorio
insuficiencia de qi de pulm ón puede dar lugar a
un fallo del pulm ón en la purificación y descenso,
in te ra c tu a n d o con la in su ficien cia del qi de
riñón que no recibe el qi. Esto puede dar lugar a
cambios patológicos del síndrome del riñón que
no puede captar el qi, en términos de respiración
corta, asm a, resp iració n superficial, o m ayor
expiración y menor inspiración.
c. In su ficien cia de yin del pulm ón y el
riñón: la insuficiencia del yin de riñón provoca
que sea incapaz de nutrir el yin de pulmón, o la
insuficiencia del yin de pulm ón afecta al yin de
riñón. Esto pu ed e dar lugar a insuficiencia de
yin de pulm ón y riñón, lo que se manifiesta con
síntomas del síndrome de calor interno debido a
insuficiencia de yin de pulm ón y riñón, en forma
de vaporización de huesos, fiebre vespertina,
sudor nocturno, rubor malar, tos seca, garganta
ronca, y dolor lumbar y de rodillas.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
las Enfermedades por el Agua y Calor (Sú Wén: Shuí
Ré xué Lún, M I dice: "La raíz del
edema está en el riñón, la rama del edema está en el
pulmón. Si el pulmón o el riñón no son firm es, se
producirá la retención de líquidos".
Tratamiento de Distintos Tipos de Enfermedades:
Capítulo Síndrome del Jadeo (Léi Zhéng Zhi Cái:
Chuán Zhéng, ^iiEínÜc • PriíiiE), dice: "El pulmón
es el controlador del qi, el riñón es la raíz del qi. El
pulmón gobierna la exhalación, y el riñón gobierna
la inhalación y la recepción del qi. Yin y yang se
comunican, y de esta manera, la respiración será
armoniosa y normal".
8 Relación entre el Hígado y el Bazo
La relación entre el hígado y el bazo encuentra
principalmente su expresión en los aspectos de la
134 Capítulo 2 Manifestaciones de las Visceras

digestión y la circulación sanguínea. hígado dom ina la fluidez y el drenaje, regula el

En el aspecto de la digestión (Fig. 2-31), el ascenso y el descenso de la dinám ica del qi del

Regula la dinámica del qi, promdÉve y secreta la bilis y

ayuda en la función de transporte del bazo

(Gobierna el
(Gobierna el flujo
transporte y la
libre)
transformación)

El transporte y la transformación normal conducen a la

fluidez y drenajeo libre del hígado

Fig. 2-31 La Relación Interactiva del Hígado de Gobernar el Flujo Libre con el
Bazo de Gobernar la Transformación y el Transporte

bazo y estóm ago, y prom ueve la excreción de s a n g u ín e a n o r m a l, p e ro ta m b ié n e s tá

la bilis para ayudar a la digestión y absorción
d e l a g u a y la c o m id a . El b a z o d o m in a la
transform ación y el transporte, así, si el qi de
bazo es enérgico, las funciones de transporte y
transformación del bazo serán normales. Así, la
esencia del agua y la comida puede transformar
y generar qi y sangre para nutrir el hígado, lo que
es favorable para la fluidez del hígado. Cuando el
hígado y el bazo interactúan el uno con el otro, la
digestión será normal.
En el aspecto de la circulación sanguínea
(Fig. 2-32), el corazón gobierna la circulación
estrecham ente relacionado con el híg ad o y el
bazo. El h íg ad o alm acena la san g re y reg u la
el flujo sanguíneo. El bazo transform a, genera
y controla la sangre, y m antiene la circulación
s a n g u ín e a d e n tro de los vasos, e v ita n d o su
extravasación. El hígado y el bazo cooperan el
un o con el otro p ara m an ten er la circulación
sanguínea normal.
Los cambios patológicos del bazo y el hígado
pueden afectarse entre sí.
Por ejemplo: si el hígado no puede mantener
el flujo libre y se produce la invasión del bazo

El hígado almacena Almacena la sangre y

la sangre regula el flujo sanguíneo
Mantiene la circulación
sanguínea normal
Mantiene la circulación de la
El bazo controla la
sangre dentro de los vasos
sangre
evitando su extravasación

Fig. 2-32 La Relación de Cooperación entre la Función del Hígado de

Almacenar la Sangre con la Función del Bazo de Controlar la Sangre

d e b id o al e s ta n c a m ie n to de qi de h íg a d o , el bazo. La disfunción del bazo en el transporte

p u ed e d ar lu g a r a d isfu n ció n del bazo en el
transporte, lo que se m anifiesta con depresión
m e n tal, sen sació n de o p re sió n en el p ech o ,
suspiros profundos, pérdida del apetito, plenitud
abdom inal, diarrea, etc. Todos ellos, síntom as
del síndrome del desequilibrio entre el hígado y
pu ed e resu ltar en la generación de hu m ed ad-
calor que p u ed e estancarse en el híg ad o y en
la v esícu la b iliar, y d a r lu g a r a los cam bios
patológicos de poco apetito e ictericia, etc.
U na d isfu n c ió n p ro lo n g a d a del bazo en
el tra n s p o rte , p u e d e d a r lu g a r a la falta de
 Manifestaciones de las Visceras ■«epihHppí 135

generación de sangre, o a la insuficiencia de bazo
para controlar la sangre y provocar hemorragias.
Esos factores pueden ocasionar insuficiencia de
sangre de hígado y generar poco apetito, fatiga,
m areo, vértigo y m enstruación escasa de color
claro. Varias enfermedades hemorrágicas también
p u ed en ser causadas p o r u n fallo sim ultáneo
del hígado en alm acenar sangre y del bazo en
controlar la sangre.
9) Relación entre el Hígado y el Riñón
La relación entre el h íg ad o y el riñón, en los
antiguos trabajos m édicos Chinos, se describe
diciendo que "el hígado y el riñón com parten la
misma fuente" o "Yi y Gui com parten la misma
fuente". Esto encuentra su principal expresión
en tres aspectos en los términos que siguen: que
la esencia y la sangre tienen una fuente común;
la función del hígado de mantener la fluidez y el
drenaje y la función de guardar y almacenar del
riñón interactúan; y que el yin y yang se generan
mutuam ente y se controlan el uno al otro.
En cuanto a la idea de que la esencia y la
sangre tienen la misma fuente (Fig. 2-33): el hígado
almacena la sangre, y el riñón almacena la esencia,
y tanto esencia como la sangre son transformadas
y generadas por la esencia del agua y la comida.
La esencia y la sangre pueden también nutrirse y
transformarse mutuamente, es decir, la esencia de
riñón puede transform arse y generar sangre de
hígado, y la sangre de hígado puede bañar y nutrir
la esencia del riñón. Por lo tanto, se dice del hígado
y del riñón que "la esencia y la sangre tienen la
misma fuente".
La f lu id e z y d r e n a je d e l h íg a d o y el
a lm a c e n a m ie n to y c o n se rv a c ió n d el riñ ó n ,
interactúan entre sí (Fig. 2-34): el hígado controla
la flu id ez y el d renaje y el riñ ó n g obierna la
conservación y el almacenamiento del qi de riñón
y hace que se abra y se cierre correctamente. Las
funciones normales del qi de riñón de almacenar
y co n se rv a r, e v ita n q u e el qi de h íg a d o se
bloquee. La fluidez y el drenaje del hígado, y el
alm acenam iento y conservación del riñón son
opuestos, pero se ayudan m utuam ente, debido
a que interactúan y se controlan mutuamente, lo
cual puede ayudar a regular con norm alidad, la
menstruación y la eyaculación.
En cuanto al yin y yang, se g en eran y se
controlan m utuam ente el uno al otro (Fig. 2-35):

La sangre de hígado nutre al riñón para transformarse

y generar esencia

___ “1 __
(Almacena sangre) — Te
Hígado Riñón (Almacena la esencia)

La esencia de riñón nutre al hígado para

transformarse y generar sangre

Fig. 2-33 Relación entre la Sangre de Hígado y la Esencia del

Riñón que se Transforman y Generan Mutuamente

La fluidez y el drenaje del qi de hígado actúa sobre el cierre y almacenamiento

del qi de riñón y hace que la apertura y el cierre se realice correctamente

(Gobierna el (Gobierna el cierre y

Hígado
flujo libre) el almacenamiento)

El almacenamiento y cierre normal del riñón controla el flujo

alterado del qi de hígado

Fig. 2-34 Relación entre el Flujo Libre del Hígado y el

Almacenamiento y la Conservación del Riñón
 Capítulo 2 Manifestaciones de las Visceras
El yin y yang del
hígado
La suficiencia y el equilibrio del
yin y yang del hígado y riñón
El yin y yang del
pueden mantenerse
Fig. 2-35 Relación entre el Yin y Yang del Hígado y el
Riñón, que se Transforman y Generan Mutuamente
hay generación y control m utuo entre el yin y
el yang del hígado y el riñón. Un yin de riñón
fu erte y suficiente p u ed e n u trir y g en erar el
yin de hígado, y u n yin de h íg ad o suficiente
p u e d e n u tr ir el y in de riñ ó n . El y in p u e d e
restringir al yang, así, suficiente yin de hígado
y riñón, no solo pued e generarse y n u trirse el
uno al otro, sino tam bién p u ed en restringir el
yang de hígado e inhibir el fuego de riñón, así
que, el yang de hígado y el fuego de riñón no
serán hiperactivos. Por lo tanto, la suficiencia y
el equilibrio del yin y yang de hígado y riñón
pueden mantenerse.
En lo que se refiere a los cambios patológicos
del h íg ad o y del riñ ó n , am bos in te ra c tú a n y
siempre están enfermos simultáneamente.
Por ejemplo, la insuficiencia de la esencia del
riñón puede generar insuficiencia de sangre de
hígado y a la inversa, la insuficiencia de sangre de
hígado también puede generar insuficiencia de la
esencia del riñón. Se manifiesta con síntomas del
síndrome de insuficiencia de sangre de hígado y
de esencia del riñón.
La insuficiencia de la esencia del riñón y de
la sangre de hígado, o hiperactividad de fuego
debido a la insuficiencia de yin de hígado y de
yin de riñón, puede dar lugar al desequilibrio del
hígado en controlar el flujo libre y del riñón en
gobernar el alm acenam iento y la conservación.
Se m a n ifie sta con a lte ra c io n e s m e n stru a le s
en térm inos de m enstruaciones ab u n d an tes o
am enorrea en las m ujeres, y esp erm ato rrea o
eyaculación precoz en los hombres.
La insuficiencia de y in de h íg a d o p u ed e
r e s u lt a r en in s u f ic ie n c ia d e y in d e riñ ó n
e h i p e r a c t i v i d a d d e l f u e g o d e r iñ ó n . La
insuficiencia de yin de riñ ó n tam b ién p u ed e
causar insuficiencia de yin de hígado, y dar lugar
a h ip e ra ctiv id ad del yang de h ígado. Esto se
manifiesta como mareo, vértigo, cara enrojecida,
ojos rojos, insom nio, tin n itu s, esp erm ato rrea,
fiebre baja y sudor nocturno, todos ellos síntomas
del síndrome de hiperactividad de fuego debido
a la insuficiencia de yin de hígado y riñón.
© Relación entre el Bazo y el Riñón
La relación entre el bazo y el riñón se manifiesta
p rin c ip a lm e n te p o r la re la c ió n c o n g é n ita y
ad q u irid a, así como su relación en cu an to al
metabolismo del agua y los líquidos.
La relación congénita y adquirida (Fig. 2-36):
el bazo tran sp o rta y transform a la esencia del
agua y la comida, y transforma y genera el qi y la
sangre para mantener las actividades vitales. Así,
el bazo es la raíz adquirida de la constitución del
cuerpo. El riñón almacena la esencia congénita
q u e p ro v ie n e de lo q u e se h e re d a , co n tro la
la rep ro d u cció n , es la raíz de la vida, y es la
raíz de la co n stitu ció n congénita. La esencia
congénita y la adquirida se nutren y se generan
entre sí, las funciones del bazo de transporte y
transform ación, d ependen de las funciones de
calentamiento y evaporación del yang de riñón,
y así el bazo p u ed e realizar el tran sp o rte con
normalidad. El qi esencial del riñón se basa en el
aporte de la esencia del agua y la comida formada
por las funciones de transporte y transformación
del bazo, p o r lo que el qi esencial del riñ ó n
puede ser continuam ente repuesto. La esencia
congénita estimula y nutre a la esencia adquirida,
y la adquirida sum inistra y nutre a la innata. Se
generan y nutren mutuamente, así como también
se prom ueven entre sí. Ambas son las raíces de la
vida del cuerpo humano.
En el asp ecto d el m etab o lism o del agua
La raíz de la constitución
Riñón
1 Ambas son la raíz
Genera Natre ---- para la vida del
T cuerpo humano
Bazo
adquirida
Fig. 2-36 Esquem a de la Relación entre el Riñón, la
Raíz Congénita, y el Bazo, la Raíz Adquirida

Vaporiza el agua y los
líquidos (mantiene el
equilibrio metabólico entre
el agua y los líquidos)
El
Transporta y transforma el
agua y los líquidos
Bazo
(Genera y distribuye el
agua y los líquidos)
Fig. 2-37 Esquema de la Relación del Bazo y Riñón
en el Metabolismo del Agua y los Líquidos
(Fig. Z-37), el b azo tra n s p o rta y tra n s fo rm a
el ag u a y los líq u id o s, y se relacio n a con la
generación y distribución del agua y los líquidos
del cuerpo hum ano, los cuales necesitan de la
función de calentamiento y evaporación del yang
de riñón. El riñón almacena el agua y gobierna el
equilibrio metabólico del agua y los líquidos del
cuerpo entero, y necesita de la transformación y
transporte del bazo. La cooperación e interacción
muta del riñón y el bazo garantiza la generación,
distribución y descarga norm al del agua y los
líquidos.
Los cambios patológicos del bazo y el riñón
pueden afectarse mutuamente.
Por ejemplo: la insuficiencia de qi de bazo
que no puede realizar el transporte, puede dar
lugar a insuficiencia de la esencia del riñón, y
puede m anifestarse con poco apetito, plen itu d
ab d o m in al, heces líq u id a s, ad e lg a z a m ie n to ,
dolor lumbar, tinnitus, o crecimiento y desarrollo
re tra sa d o en ad o lesc en tes, cau sad o p o r u n a
insuficiencia de la esencia del bazo y del riñón.
Si la in s u fic ie n c ia de y an g de riñ ó n no
caliente el yang de bazo, o u n a in suficiencia
p ro lo n g ad a de yang de bazo dañ a al yang de
riñón, p uede m anifestarse con dolor frío en el
abdomen, diarrea con comida sin digerir en las
heces, dolor y frío en la zona lum bar y rodillas, y
diarrea al amanecer, síntom as pertenecientes al
síndrome de insuficiencia tanto del yang de bazo
como del yang de riñón.
Si la in s u f ic ie n c ia d e b a z o n o p u e d e
transportar y transform ar el agua y los líquidos,
y la insuficiencia de riñón no p u ed e evaporar
Manifestaciones de las Visceras Capítulo 2 137
Mantiene el metabolismo
normal del agua y los líquidos
el ag u a y los líq u id o s, p u e d e d a r lu g a r a la
alteración de la distribución y excreción del agua
y los líq u id o s, y m an ifestarse com o o liguria,
edema, plenitud abdominal, heces líquidas, dolor
y agujetas lum bares y de rodillas, aversión al
frío y m iem bros fríos, síntom as del síndrom e
de insuficiencia de yang de bazo y riñón, con
retención interna de agua y líquidos.
Trabajos Completos de Jing-yue: Capítulo Debate
sobre Bazo y Estómago (Jing Yué Quán Shü: Lún Pí
Wéi, íPcíÉf^4$ * tfcJH f f )/ dice:
"A n tes de que un bebé nazca, depende de la
esencia y la sangre; después de que el bebé nace, es
mantenido y nutrido mediante el agua y la comida. La
base del cuerpo humano no puede establecerse sin la
esencia y la sangre; el cuerpo no será fuerte ni crecerá
sin agua y comida...Así, el mar del agua y la comida
depende del dominio de la esencia congénita, y el mar
de la esencia y la sangre debe depender del soporte de
la raíz adquirida".
El Espejo Dorado de la Medicina: Capítulo Debate
Abreviado y Complementario sobre las Fórmulas de
Médicos Famosos (Yí Zóng jín Jián: Shan Bü M ing
Y í Fáng Lún, * J P J d i c e : "El
qi adquirido circulará enérgicamente cuando gane al
qi congénito; el qi congénito comenzará a cambiar sin
cesar cuando adquiera qi".
Debate Sobre los Síndromes de la Sangre: Capítulo
Debate sobre el Agua Yin y el Fuego Yang (Xué Zhéng
Lún: Yin Yáng Shuí Huó Lün, JÉLíjEí^ • l^jPB/JCyk.
i&), dice: "A l principio de la formación del feto, la
esencia congénita genera la esencia adquirida. Tras
nacer, la esencia adquirida ayuda y genera la esencia
adquirida".
138 Capítulo 2 Manifestaciones de las Visceras
La Relación entre los Órganos Fu
Las características fisiológicas de los seis órganos
fu son para transportar y transform ar el agua y
Recibe, contiene, descompone y
Estómago
madura el agua y la comida
Vesícula biliar ------ Almacena y excreta la bilis
Recibe, contiene y transforma el
agua y la comida
Intestino delgado
Separa lo claro y lo turbio
Intestino grueso ------Transporta y cambia
vejiga ■>
Es la vía de paso del agua y la comida
Saryiao
Resume el curso de la digestión, absorción y descarga del agua y la comida
Fig. 2-38 Esquema de las Funciones de Transporte y Transformación del Agua y la
Comida por los Seis Órganos Fu y su s Relaciones
El estóm ago controla la recepción, contención,
descom posición y m ad u ració n , del agua y la
comida, lo que significa que el estómago digiere
elementalmente el agua y la comida. La vesícula
biliar almacena y excreta la bilis para ayudar en
la digestión del agua y la com ida. El intestino
delgado recibe, contiene, transform a y digiere
aún más, el agua y la com ida. Separa lo claro
de lo turbio, absorbe las sustancias esenciales, y
mediante la función de mantener despejado y con
el descenso del estómago, transporta los residuos
de la com ida hacia abajo, al in testino grueso.
El intestino grueso tran sp o rta y tran sfo rm a y
el agua y la comida, absorbe el agua parcial en
los residuos del alimento, form a y descarga las
heces. La vejiga almacena la orina, y mediante su
transformación del qi, la orina es descargada fuera
la comida, lo que se m anifiesta en la digestión,
absorción y descarga del agua y la comida. Así, las
relaciones entre los cinco órganos fu encuentran
p r in c ip a lm e n te su e x p re s ió n en su ín tim a
cooperación a lo largo de la digestión, absorción y
descarga del agua y la comida. (Fig. 2-38)
Digestión elemental
Ayuda a la digestión estión
A
Mayor digestión
Influencia
Absorbe las sustancias esenciales, Transporta
los residuos de la comida hacia abajo al
intestino grueso %
Absorción
A
Absorbe el agua parcial en los residuos del alimento
Influencia
Forma y descarga las heces
Descarga
Almacena y descarga la orina
del cuerpo. Sanjiao es la vía del agua y la comida,
así como de la circulación fluida. Asiste todo el
curso de la digestión, absorción y descarga del
agua y la comida. La digestión de los seis órganos
fu está relacionada con las funciones del estómago,
vesícula biliar e intestino delgado. La función
de absorción se relaciona con las funciones del
intestino delgado y el intestino grueso. La función
de descarga está relacionada con las funciones del
intestino grueso y la vejiga. Así, en el desarrollo
del transporte y la digestión del agua y la comida
p o r los seis órg an o s fu , com pletan, de form a
cooperativa, la tarea de la digestión del agua y la
comida, la absorción de las sustancias nutritivas
refinadas y del agua y los líquidos, así como la
descarga de los residuos.
A sí, los cam bios p ato ló g ico s de los seis

ó rg a n o s f u p u e d e n a fe c ta rs e e n tre sí, y la
disfunción de cualquiera de los órganos fu puede
afectar las funciones de digestión o absorción, o
descarga del agua y la comida.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate Sobre
los Clásicos Secretos Almacenados en la Biblioteca
Real (Sú Wén: Líng Lán M i Dián Lún,
JftJ-ifc,), dice:
"El bazo y el estómago son como los oficiales del
granero y son responsables de los cinco sabores de la
comida. El intestino grueso es como el oficial a cargo
de transmitir los desechos, y es responsable del cambio
y la transformación del agua y la comida...sanjiao es
como el oficial a cargo del drenaje y es responsable de
la vía del agua. La vejiga es como el oficial a cargo de la
reserva donde los líquidos orgánicos son almacenados
y es responsable de la transformación del qi".
Clásico de las Dificultades: La Trigésima Primera
Cuestión (Nán Jing: San Shí Yi Nán,
$£), dice: "sanjiao es la vía del agua y la comida y es
donde el qi comienza y se para".
Las C uestiones Sencillas: C apítulo Debate
Diferente sobre los Cinco Órganos Zang (Sú Wén: Wü
Záng Bié Lún, ^l'o] • dice:
"Los seis órganos zang transportan y transforman
el agua y la comida, pero no lo almacenan, así, los seis
órganos fu pueden ser llenados pero no materializados.
¿Por qué? Esto es porque después de que el agua y la
comida entran en la boca, el estómago está lleno, pero
el intestino está vacío. Cuando la comida entra en el
intestino, el intestino está lleno pero el estómago está
vacío".
La Relación en tre los Órganos Z a n g y
los Órganos F u
La relación entre los órganos zang y los órganos
fu, principalmente, es la relación de que los cinco
órganos zang se em pareja con los cinco órganos
fu. Zang pertenece al yin y fu pertenece al yang.
El yin d o m in a el in terio r, y el yang d o m in a
el exterior. Los zang, fu , yin, yang, ex terio r e
interior, cooperan y forman la relación exterior e
interior de los órganos zang-fu en términos de la
cooperación del corazón con el intestino delgado,
la c o o p era ció n del p u lm ó n con el in te s tin o
Manifestaciones de las Visceras Capítulo 2 139
grueso, la cooperación del bazo con el estómago,
la cooperación del hígado con la vesícula biliar,
y la c o o p era ció n d el riñ ó n con la vejiga, lo
que^tam bién se conoce como la relación de "la
cooperación del exterior con el interior".
La relación exterior e interior de cada órgano
zang y el correspondiente órgano fu , encuentra su
expresión fundamentalmente en tres aspectos:
a. E stru ctu ralm en te, con ectan entre sí
por m edio de los m eridian os y colaterales.
Específicam ente, el m eridiano de cada órgano
zang conecta al órgano fu que tiene una relación
ex terio r-in terio r con él; el m erid ian o de cada
órgano fu conecta al órgano zang con el que tiene
una relación exterior-interior.
b. F is io ló g ic a m e n te , co o p era n el uno
con el otro. El ó rg a n o za n g y el ó rg a n o fu
correspondientes, interactúan y cooperan para
completar una función juntos.
c. Patológicamente, se afectan el uno al otro.
Los cambios patológicos de los órganos zang y los
órganos fu correspondientes, pu ed en afectarse
entre sí. La enferm edad del órgano zang puede
implicar al órgano fu, y la enfermedad del órgano
fu puede afectar al órgano zang. Así, el órgano
zang y el órgano fu relacionado, pueden enfermar
sim ultáneam ente. Por lo tanto, en cuanto a los
m é to d o s te ra p é u tic o s, en con secu en cia, hay
m é to d o s de tra ta r los ó rg an o s f u cu a n d o el
correspondiente órgano zang está enfermo, tratar
el órgano zang cuando el correspondiente órgano
fu está enferm o, o tratar los órganos zang y fu
sim ultáneam ente. Así, la teoría de los órganos
zang y su relació n con sus co rre sp o n d ie n te s
ó rg an o s fu , posee u n im p o rta n te valo r en la
orientación de la práctica clínica.
El Pivote Milagroso: Capítulo Sobre Puntos
Acupunturales (Líng Shü: Bén Shü, MIE *
"El pulmón coopera con el intestino grueso", "El bazo
coopera con el estómago", "El hígado coopera con la
vesícula biliar" y "El riñón coopera con la vejiga".
El Clásico de las Dificultades: La Trigésimo
Q uinta Cuestión (Nán Jing: San Shí W ü Nán, $1
15 • dice: "El intestino delgado es la
residencia del corazón; el intestino grueso es la
residencia del pulmón; la vesícula biliar es la residencia
del hígado; el estómago es la residencia del bazo; y la
 Capítulo 2 Manifestaciones de las Visceras
vejiga es la residencia del riñón".
(T) Relación entre el Corazón y el Intestino Delgado
E s tru c tu ra lm e n te , el m e rid ia n o de co raz ó n
pertenece al corazón y conecta con el intestino
d elg ad o . El m e rid ia n o de in te stin o d elg ad o
pertenece al intestino delgado y conecta con el
corazón. Los dos órganos conectan a través de los
meridianos y forman la relación exterior e interior.
Fisiológicam ente, el corazón perten ece al
fuego y domina la sangre. La acción de calentar
del fuego de corazón, y la función de nutrición
de la sangre del corazón son de a y u d a en la
digestión y transformación del agua y la comida,
p o r p a rte del in testin o d elg ad o . El in testin o
delgado dom ina la transform ación y digestión
del agua y la comida, separa lo claro y lo turbio,
y absorbe las sustancias nutritivas refinadas para
generar la sangre de corazón.
Patológicamente, hay la teoría de que el fuego
de corazón propaga calor al intestino delgado. Por
una parte, la hiperactividad del fuego de corazón
se p ro p ag a hacia abajo al in testino delg ad o a
través de los m eridianos, y entonces p ro d u ce
calor en el intestino delgado. Por otra parte, el
intenso calor en el intestin o delgado tam bién
puede ascender a través de los m eridianos del
corazón, y dar lugar a hiperactividad del fuego
de corazón. Ambas condiciones se m anifiestan
con: lengua roja, úlceras bucales y dolor al orinar
con sensación de ardor.
Saber Medicina: Sección Los Seis Organos Fu
(Yí Xué Jián Néng: Liú Fü, • 7\Jj$f) dice:
"El intestino delgado es la residencia del corazón,
pertenece al fuego, y domina la digestión del agua y la
comida en líquidos que son distribuidos hacia arriba y
forman la sangre de corazón ".
El pulmón controla la
purificación y el descenso
A La dinámica del qi del pulmón
y el intestino grueso es libre y
▼ en armonía
El intestino grueso controla la
transmisión y el transporte
Fig. 2-39 Relación entre la Purificación y Descenso del Qi de Pulmón y
la Transmisión y Transporte del Intestino Grueso
El Espejo Dorado de la Medicina: Capítulo Debate
Abreviado y Complementario sobre las Fórmulas de
Famosos Médicos (Yi Zóng Jin Jián: Shan Bü M ing
YVFáng Lún, dice: "Las
úlceras orales y linguales, orina amarilla, dolor en
el pene y estranguria, son los síntomas del síndrome
de calor en el corazón que se propaga al intestino
delgado".
© Relación entre el Pulmón y el Intestino Grueso
Estructuralmente, el pulm ón y el intestino grueso
conectan entre sí a través de los m eridianos y
forman una relación exterior e interior.
Fisiológicam ente, la relación se m anifiesta
p o r la in te ra c c ió n m u tu a de la fu n c ió n de
purificación y descenso del qi de pulm ón, y de
transm isión y tran sp o rte del intestino grueso.
La p u rificació n y descenso del p u lm ó n , y la
transm isión y tran sp o rte del intestino grueso,
p u e d e n a fe c ta r a la d in á m ic a d el qi de los
órganos zang-fu. Así, si la acción de purificación
y descenso del qi de pulm ón es norm al, y el qi
de pulm ón desciende, el movimiento del qi será
libre y armonioso, pudiendo distribuir líquidos
y p ro m o v e r la tra n sm isió n y tra n s p o rte del
intestino grueso, lo que conduce a la descarga
de residuos. El intestino grueso norm alm ente
transmite y transporta las heces hacia abajo, y es
propicio para la purificación y descenso del qi
de pulm ón. C uando la purificación y descenso
del pulm ón, y la transm isión y tran sp o rte del
in testino grueso cooperan, la dinám ica del qi
del pulm ón y del intestino grueso será libre y
armoniosa para influenciar tanto el movimiento
respiratorio como la defecación (Fig. 2-39).
P a to ló g ic a m e n te , las e n fe rm e d a d e s d el
pulm ón y del intestino grueso pueden afectarse
Movimiento
respiratorio normal
— Defecación normal
 El estómago domina la recepción, la contención y la digestión
(Preparación para el transporte y la transformación del bazo)
Cooperación en el
transporte y la recepción
El bazo gobierna el transporte y la transformación
(Es el comando para que el estómago continúe su función de recepción y contención)

El estómago controla el descenso del qi turbio

(El qi turbio desciende)
Relación entre el bazo Dependencia mutua del Digestión y absorción
y el estómago ascenso y el descenso normales
El bazo controla el ascenso del qi claro
(El qi claro asciende)

Al estómago le gusta la humedad y le desagrada la sequedad

(Estando hidratado, el estómago puede recibir)
Asistencia mutua de
sequedad e hidratación
Al bazo le gusta la sequedad y le desagrada la humedad
(Estando seco, el bazo puede transportar)

Fig. 2-40 Relación entre el Bazo y el Estómago


no se verá afectado por la hum edad patógena. El
estómago es fácilmente afectado por la sequedad
y n ecesita del yin de bazo p a ra re s trin g ir la
hum edad, y así, el estómago no será afectado por
la sequedad patógena. La hum edad y sequedad
del bazo y el estómago se apoyan m utuamente, lo
cual es el requisito para garantizar la cooperación
del tra n sp o rte y el ascenso del bazo, y de la
recepción y el descenso del estómago.
Patológicamente, aunque las manifestaciones
clínicas de las enferm edades del bazo y de las
e n fe rm e d a d e s del estó m ag o , son d ifere n tes,
siempre se afectan entre sí, y están representadas
como una enferm edad com binada del bazo y el
estómago.
D esequilibrio entre el tran sp o rte del bazo
y la recepción del estóm ago: u n fallo del bazo
en el transporte, puede dar lugar a una falta de
fu erza de la recepción y alm acenam iento del
estómago, y un desequilibrio del qi de estómago.
Se m a n if ie s ta con p o c o a p e tito , p le n itu d
de estó m ag o , gases y d ia rre a , sín to m a s d el
desequilibrio de la función de transporte del bazo
y de la función de almacenamiento del estómago.
A lteración del ascenso y d escenso del qi
de bazo y estóm ago: la caída de qi d eb id o a
la insuficiencia de qi de bazo, p uede provocar
u n fallo del estóm ago p ara estar equilibrado y
descender, y afectar al ascenso y transporte del
qi de bazo. Los cambios patológicos anteriores
pueden manifestarse como distensión y sensación
de descenso en el epigastrio y abdomen, diarrea,
vómito, regurgitación, mareo, vértigo, o prolapso
de órganos internos, síntom as del desequilibrio
entre el ascenso y el descenso del qi de bazo y del
qi de estómago.
D e s e q u ilib r io e n tr e la s e q u e d a d y la
h u m ed ad en el bazo y estóm ago: la h u m ed ad
altera el transporte del bazo, y puede dar lugar a
una falta de fuerza de la recepción del estómago e
insuficiencia de yin de estómago, lo que también
p uede afectar a la transform ación y transporte
d e l b a z o . P u e d e m a n if e s ta r s e co m o p o co
apetito, distensión y sensación de descenso en el
epigastrio y abdom en, estreñim iento o diarrea,
síntomas de indigestión.
Tratado General sobre las Causas y Manifestaciones
Manifestaciones de las Visceras Capítulo 2
de Todas las Enfermedades: Capítulo Enfermedades
del Bazo y Estómago (Z hü Bíng Yuán Hóu Lún:
Pí W éi Z hü B ing H óu ,
fie), dice: "El c¡i de bazo y el qi de estómago tienen
una relación exterior e interior: el estómago recibe
el agua y la comida, el bazo las digiere. Cuando el qi
de bazo y estómago están en equilibrio, el agua y la
comida pueden ser digeridas, y uno tendrá un buen
estómago".
Trabajos Completos de Jing-yue: Capítulo Debate
sobre el Bazo y Estómago (Jing Yué Quán Shü: Lún Pí
Wéi, • ifcjjl Pt), dice: "El estómago controla
la recepción y almacenamiento , el bazo controla el
transporte y la transformación. Cuando el transporte y
la recepción es normal, el qi esencial será transformado
y generado".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate
sobre la Teoría de Yin y Yang y las Relaciones de
Correspondencia Entre Todas las en la Naturaleza (Sú
Wén: Yin Yáng Ying Xiáng Dá Lún,
Ñ M J ^ l ) , dice: "Si el qi claro permanece en el jiao
inferior, aparecerá diarrea; si el qi turbio permanece en
el jiao superior, aparecerá flatulencia”.
Guía para la Práctica Clínica con Registros
Médicos: Capítulo Bazo y Estómago (Lín Zhéng Zhi
Nán Yi Á m PíW éi, • H Pf), dice:
"El estómago controla la recepción del agua
y la comida, y el bazo controla el transporte y la
transformación. Si el bazo asciende con normalidad,
será saludable. Si el estóm ago d escien d e con
normalidad, será armonioso. También se dice que,
la tierra húmeda taiyin puede transportar cuando
obtiene yang qi; la tierra (seca) yang yangming puede
descender tranquila cuando obtiene yin. Esto es
debido a que al bazo le gusta la sequedad intensa, y al
estómago le gusta la humedad suave".
Guía para la Práctica Clínica con Registros
Médicos: Capítulo Trastornos del Estómago (Lín Zhéng
ZhíN án Y iÁ n: Cáo, I(pííiEÍh I%íM^ • nfí), dice:
"El bazo pertenece al yin y es controlado por la
sangre; el estómago pertenece al yang y es controlado
por el qi. El estómago es fácilmente alterado por la
sequedad patógena y depende del yin de bazo para
estar equilibrado; el bazo es fácilmente alterado por la
humedad patógena y depende del yang de estómago
para transportar. A sí, el yang y el yin tienen una
relación exterior e interior, y tienen la naturaleza
144 Capítulo 2 Manifestaciones de las Visceras
de estar en armonía y equilibrio, son la fu en te de
la generación y transformación de la constitución
adquirida".
Tratado sobre el Bazo y el Estómago: Capítulo
Debate sobre el Exceso y la Disminución del Bazo y
Estómago (Pí Wéi Lún: Pí Wéi Shéng Shudi Lún,
Pf • J$ Pf HÍ ;ÉB&), dice: "Si ambos, el bazo y el
estómago tienen energía, se tendrá un buen estómago
y será fuerte; si ambos, el bazo y el estómago están
débiles, se tendrá poco apetito y se estará extenuado".
Debates A dicionales en M edicina: C apítulo
Debate Complementario sobre el Bazo y el Estómago
(Yí Jing Yú Lün: Xú Pí Wéi Lún, E É r * ÜJP£ Ü
i6), dice:
"El bazo pertenece a Ji (B , la sexta de las diez
Ramas del Cielo) tierra, su forma está a favor de la
humedad, por lo que su función usa el yang, igual que
la tierra húmeda, y sin la luz del sol, no puede generar a
todas las criaturas en el mundo; el estómago pertenece,
Wu ()de, la quinta de las diez Ramas del Cielo) tierra, su
forma! está a favor de la sequedad, por lo que su función
usa el yin, igual que la tierra seca, y sin la nutrición
de la lluvia y el rocío, no puede generar a todas las
criaturas en el mundo. La humedad de bazo siempre
depende del yang de estómago para ser transportada;
la sequedad del estómago depende del yin de bazo para
ser equilibrado. Interactúan y se ayudan el uno al otro.
Sin embargo, el estómago controla la recepción y el
almacenamiento, y el bazo controla la digestión y la
absorción. Así, el bazo es responsable de la indigestión; y
el estómago es responsable de la falta de apetito. El bazo
toma el transporte como su método de fortalecimiento;
el estómago toma el método de drenaje como tonificante.
Para fortalecer el bazo se necesita usar el método de
ascenso; para drenar el estómago, se necesita usar
el método de descenso. Por lo tanto usar drogas con
naturaleza seca para ascender el bazo; lo que es llamado
iluminado por el sol; y usar drogas de naturaleza
húmeda para descender el estómago, lo que se conoce
como nutrición mediante la lluvia y el rocío".
(¿) Relación entre el Hígado y la Vesícula Biliar
E s tru c tu ra lm e n te , ta n to el h íg a d o com o la
vesícula biliar, están localizados en el hipocondrio
derecho, y la vesícula biliar está unida a la región
entre los dos lóbulos del hígado. El h íg ad o y
la vesícula biliar conectan entre sí a través de
los m eridianos, y tienen una relación exterior e
interior.
Fisiológicam ente, tanto el hígado como la
vesícula biliar, pertenecen a la madera y controlan
la fluidez y drenaje, lo que se manifiesta mediante
la función de digestión y las actividades mentales
y emocionales.
La función de digestión: la función del hígado
de m antener la fluidez y el drenaje, secretar y
excretar bilis; la de la vesícula biliar de almacenar
y excretar la bilis. Así, si el hígado y la vesícula
biliar cooperan, la secreción, alm acenam iento y
excreción de la bilis será norm al, lo que puede
prom over la digestión y absorción del agua y la
comida (Fig. 2-41).
La función del hígado de
, _ ., , Secreta y
mantener la fluidez y el —
excreta la bilis Ayuda a la digestión
drenaje
A
y absorción del agua
>r
La función de mantener y la comida
, _ ., , , Almacena y
la fluidez y el drenaje —
, , , excreta la bilis
de la vesícula biliar
Fig. 2-41 Relación del Hígado y la Vesícula Biliar de
Controlar el Flujo Libre para la Digestión del Agua y
la Comida
Las actividades mentales y emocionales: el hígado
controla la planificación y la consideración, lo
que se relaciona con las actividades emocionales.
La vesícula biliar domina la toma de decisiones,
lo que se relaciona con el coraje. Un buen juicio
y u n as b u en as decisiones, n ecesitan tan to de
la planificación com o de la consideración del
hígado, y la tom a de decisiones de la vesícula
biliar. Si el hígado y la vesícula biliar cooperan,
las activ id ad es m entales y em ocionales serán
n o rm a le s , y se p o d rá re a liz a r re s o lu c io n e s
co rre c ta s c u a n d o se e n fre n ta an te d is tin ta s
cuestiones.
Los cam bios p ato ló g ico s del h íg a d o y la
vesícula biliar pueden afectarse m utuamente. Si el
hígado no puede m antener el flujo libre, afectará
a la secreción y excreción de la bilis. Además, si
la excreción de la bilis no es libre, puede afectar
al flujo libre del hígado. Así, los síndrom es de
retención de h u m ed ad -calo r en el hígado y la

vesícula biliar, así como el ascenso de fuego de
hígado y vesícula biliar aparecerán. Si el hígado y
la vesícula biliar se estancan y les afecta la flema-
tan, puede resultar en síntom as de depresión,
miedo, timidez, insomnio y sueños múltiples.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
los Clásicos Secretos Guardados en la Biblioteca
Real (Sú Wén: Líng Lán M i Dián Lún, üéfn] • M
lÉM & ifc), dice: "El hígado es como el general y es
responsable de la planificación y la consideración. La
vesícula biliar es como el oficial de la rectitud y es el
responsable de la toma de decisiones".
C lá sico C la sific a d o : C a p ítu lo C lases de
Manifestaciones de las Visceras (Léi Jing: Záng Xiáng
Léi, dice: "La vesícula biliar se une
al hígado y tiene una relación exterior e interior con el
hígado. Incluso si el qi de hígado es fuerte, el no puede
tomar decisiones sin la vesícula biliar. El hígado y la
vesícula biliar se ayudan el uno al otro, y así se forma
el coraje del hombre".
(5) Relación entre el Riñón y la Vejiga
Estructuralm ente, el riñón y la vejiga conectan
entre sí a través de los m eridianos y tienen una
relación exterior e interior.
F is io ló g ic a m e n te , e s to e n c u e n t r a su
La transformación del
Genera y forma la
q¡ del riñón controla el
orina
agua
>k
La transformación del
Almacena y descarga
qi de la vejiga controla
la orina
la apertura y el cierre
Fig. 2-42 Las Funciones del Riñón y la Vejiga sobre la Micción
Manifestaciones de las Visceras Capítulo 2 145
expresión en el aspecto de la micción. El riñón
controla el agua, y m ediante la transform ación
del qi de riñón, la p arte tu rb ia del agua y los
líquidos descienden a la vejiga y forman la orina
que es alm acenada y descargada por la vejiga.
Las funciones de almacenamiento y descarga de
la vejiga d ep en d en de las funciones del riñón
de consolidación y transform ación del qi que
mantiene la apertura y el cierre de la vejiga para
que funcione correctamente. El almacenamiento
y la descarga normales de la orina por la vejiga,
es b en eficio so p a ra las fu n c io n e s d el riñ ó n
de co n tro lar el agua. De este m odo, el riñón
y la vejiga in teractú an y co o p eran en tre sí, y
completan juntos la generación, almacenamiento
y excreción de la orina (Fig. 2-42).
En cuanto a la patología, el riñón y la vejiga
siempre se afectan mutuam ente. La insuficiencia
de qi de riñón, el fallo en la transform ación del
qi, o u n a consolidación débil, p uede afectar al
alm acenam iento y descarga de orina por parte
de la vejiga y dar lugar a alteraciones urinarias,
dificultad en la micción o incontinencia urinaria.
La h u m edad-calor en la vejiga u rin aria puede
afectar al riñón y causar orina frecuente, orina
roja, disuria y lumbago.
Generación, almacenamiento
— y excreción normal de la
orina
Capítulo 3
Esencia, Qi, Sangre y Líquidos Orgánicos
La e s e n c ia , el qi, la s a n g re y lo s líq u id o s
o rg án ico s son las su sta n c ia s fu n d a m e n ta le s
que form an el cuerpo hum ano y m antienen sus
actividades vitales. Los tejidos y los órganos del
cuerpo, así como los órganos zang-fu, meridianos
y colaterales, partes del cuerpo, órganos de los
sentidos y orificios, todos ellos están compuestos
de estas sustancias; dependen de su nutrición,
de m a n e ra que su s a c tiv id a d e s fu n c io n a le s
normales puedan continuar. Al mismo tiempo, la
generación y el metabolismo de esas sustancias
también dependen de las actividades fisiológicas
de los tejidos y órganos. Por lo tanto, existe una
estrecha relación entre ellos.
Sección 1 Esencia
Concepto Fundamental de Esencia
( i j Concepto de Esencia (Fig. 3-1)
La esencia (^#), tien e el sen tid o de ex tracto ,
es una sustancia esencial. Es la sustancia m ás
fundamental que constituye el cuerpo hum ano y
mantiene sus actividades vitales.
(2) Distribución y Clasificación de la Esencia (Fig. 3-1)
La esencia es alm ace n ad a en el riñ ó n y p o r
se p a ra d o en los cinco ó rg an o s zang, los seis
órganos fu , los tejidos, los órganos de los sentidos
y los orificios.
146
La esencia, en m edicina China, tiene varios
nombres y significados, de acuerdo a sus distintos
orígenes, d istrib u cio n es y funciones. Incluye
principalmente:
(1) Esencia congénita
Es heredada de los padres, y se origina a partir de
su esencia reproductiva. Es la materia principal de la
que se forman los embriones y es el origen de la vida.
(2) Esencia reproductiva
Es alm acenada en el riñón y se origina a partir
de la esencia del riñón, que es transformada por
la esencia congénita y rep u esta con la esencia
a d q u irid a ; tie n e la fu n c ió n de p ro d u c ir la
descendencia. La esencia rep ro d u ctiv a de los
hombres y las mujeres se combinan entre sí para
formar los embriones y producir la descendencia.
(3) Esencia del agua y la comida
Tam bién se denom ina esencia ad q u irid a, y es
tra n s fo rm a d a a p a rtir del ag u a y la com ida
ab so rb id a p o r el bazo y el estóm ago. Es u na
s u s t a n c i a im p o r ta n t e p a r a m a n te n e r la s
actividades vitales del cuerpo humano.
(4) Esencia de las visceras
Esta es la esencia almacenada en los cinco órganos
zang y los seis órganos fu , o visceras, de ahí el
nombre. Las actividades funcionales de la esencia
de las visceras necesitan, no solo de la activación
y p ro m o c ió n de la ese n c ia c o n g é n ita , sino
también de la reposición de la esencia adquirida.
Por lo tanto, la esencia de las visceras abarca la
esencia congénita y la esencia adquirida. Juega
 Ese n c ia , Qi, Sangre y Líquidos O rg án ico s 147

Concepto — La sustancia fundamental que constituye el cuerpo humano y mantiene sus actividades vitales

Se origina de la esencia reproductiva de los padres,

Esencia congénita
siendo el origen de la vida

Se origina de la esencia del riñón, y controla la

Esencia reproductiva
reproducción para producir descendencia
Esencia

Transformada por lo mejor del agua y la comida, para

Esencia del agua y la
mantener las actividades vitales del cuerpo humano,
comida
también llamada esencia adquirida

La esencia almacenada en los cinco órganos zang y los seis

Clasificaciones '— Esencia de las visceras
órganos fu para mantener sus actividades funcionales

Todas las sustancias esenciales en el cuerpo humano, incluyendo

Esencia en sentido
principalmente la esencia congénita, la esencia del agua y la
amplio
comida, la esencia de las visceras y la esencia reproductiva

Esencia en sentido Indica específicamente la esencia reproductiva del

estricto riñón

Fig. 3-1 Diagrama del Concepto y Clasificación de Esencia

un papel en el mantenimiento de las actividades esencia, puede dividirse en la esencia congénita y

funcionales de los órganos zang-fu.
A dem ás, la esencia tam bién es definida en
u n sentido am plio y en u n sen tid o lim itad o .
La e sen cia, en u n s e n tid o lim ita d o , in d ic a
e s p e c íf ic a m e n te la e s e n c ia r e p r o d u c t iv a
en el riñ ó n , que llev a a cabo las fu n c io n e s
reproductivas. La esencia, en el sentido am plio
indica todas las sustancias esenciales en el cuerpo
hum ano, principalm ente la esencia congénita,
la esencia del agua y la comida, la esencia de las
visceras y la esencia reproductiva.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate Sobre
Ideas Importantes en al Cámara Dorada (Sú Wén: Jin
Gui Zhén Yán Lún, j§*|'n] • dice: "La
esencia es la raíz de la vida".
Generación de la Esencia
H a b la n d o de fo rm a g e n e ra l, la e s e n c ia es
heredada de los padres y repuesta por el agua y
la comida. En lo que se refiere a la fuente de la
la esencia adquirida (Fig. 3-2).
La esencia congénita es heredada de los padres.
La esencia reproductiva de los padres se combina
para formar un embrión, y entonces se transforma
en la esencia del embrión (la siguiente generación).
El feto en el útero depende de la nutrición del qi y
la sangre de la madre. Esto significa que la esencia
congénita tam bién d ep en d e de los n u trien tes
absorbidos de la madre por el feto.
La esen cia a d q u irid a se d eriv a d el ag u a
y la com ida. Tras el n acim ien to , el bazo y el
estóm ago absorben, tran sp o rtan y transform an
la esencia del agua y la comida, y la distribuyen
a los cinco órganos zang y los seis órganos fu ,
p ara tran sfo rm arla en esencia de las visceras,
m a n te n ie n d o d e e s te m o d o la s fu n c io n e s
fisiológicas de los órganos zang-fu. El excedente
es alm acen ad o en el riñ ó n p a ra m a n ten er la
abundancia de la esencia del riñón.
Por lo tanto, la esencia del cuerpo hum ano
e s tá b a s a d a e n la e s e n c ia c o n g é n ita y es
constantemente repuesta por la esencia adquirida.
148 J E S S H H Esencia, Qi, Sangre y Líquidos Orgánicos

La esencia reproductiva de los padres

Heredada
se combina para formar el embrión, y La esencia
por los
durante ese tiempo se transforma en congénita
padres
la esencia del embrión A
Generación Esencia del
de esencia cuerpo humano

Y
Derivada Generada por lo mejor del agua y los La esencia
de! agua y alimentos absorbidos por el bazo y el adquirida
la comida estómago

Fig. 3-2 Resumen de ia Generación de la Esencia

La esencia congénita y la adquirida se promueven
y se a y u d a n m u tu a m e n te p a ra m a n te n e r la
abundancia de la esencia en el cuerpo humano.
El Pivote Milagroso: Capítulo Sobre Meridianos
(Líng Shü: Jing Mai, ' ^ W ) , dice: "El inicio
de la vida humana comienza con la formación de la
esencia".
El Pivote Milagroso: Capítulo Las Enfermedades
Causadas por Actividades Espirituales (Líng Shü: Bén
Shén, * ^ 1 $ ), dice: "El origen de la vida es la
esencia".
El Pivote Milagroso: Capítulo El Drenaje del
Qi (L íng Shü: Jué Qi, H.ÍI& * dice: "La
sustancia de ambos padres, la cual es generada antes
del nacimiento, se combina para formar el cuerpo, y es
conocida como esencia".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Ideas Antiguas
sobre el Flujo para Preservar la Energía N atural
Saludable (Sú Wén: Sháng Gü Tian Zhén Lún, %
|n] • dice: “El riñón controla el agua,
se asimila en la esencia de los cinco órganos zang y los
seis órganos fu y la almacena; solo cuando los cinco
órganos zang están en exceso, puede ser descargada".
Funciones de la Esencia
La esencia es la su stan cia fu n d am e n tal de la
creación y desarro llo del cuerpo hum ano, así
com o del m a n ten im ien to de sus activ id a d es
vitales. Las fu nciones de la esencia in cluyen
principalmente (Fig. 3-3):

Reproducción La esencia de riñón genera tian gui, el cual domina la

reproducción (la función de la esencia reproductiva)

Crecimiento y
La esencia es la base material para el crecimiento y el desarrollo
desarrollo

Producir la La esencia de riñón es la base material para

médula producir la médula
Funciones de Producir la
la esencia
médula y La esencia del agua y los alimentos pueden
genera sangre transformarse en sangre Si la esencia
Generar es suficiente,
sangre la sangre será
La esencia de riñón puede transformarse en
abundante
sangre

Hidrata y nutre los tejidos y órganos del cuerpo humano como los órganos
Función de zang-fu, los constituyentes del cuerpo, los órganos de los sentidos y los
nutrición orificios; mantiene las actividades fisiológicas del cuerpo humano

Fig. 3-3 Resumen de las Funciones de la Esencia

 Esencia, Qi, Sangre y Líquidos Orgánicos
© Reproducción
La esencia reproductiva es la materia prim ordial
de la vida, posee la función de generación en la
reproducción. Este tipo de esencia que posee la
capacidad reproductiva es conocida como Tian
Gui Tiangui aparece cuando la esencia de
riñón es abundante en un cierto grado y tiene la
habilidad de controlar la reproducción.
(g ) Crecimiento y Desarrollo
La esencia es la base material para el crecimiento
y desarrollo del cuerpo hum ano. La form ación
del embrión, así como el crecimiento y desarrollo
fetal, son la consecuencia funcional de la esencia
congénita. Después del nacimiento, una persona
depende tanto de su esencia congénita como de
la nutrición de la esencia adquirida, de modo que
el proceso de crecim iento y desarrollo pu ed e
continuar con normalidad. Siguiendo el aumento
y disminución del qi esencial, el cuerpo hum ano
p ro g re s a a tra v é s d el cu rso de n a c im ie n to ,
crecim iento, m adurez, vejez y m uerte. Por lo
tanto, la insuficiencia de la esencia congénita y
de la esencia adquirida afectará al crecimiento y
desarrollo del cuerpo humano.
( 0 Produce Médula y Genera Sangre
El riñón almacena la esencia, y la esencia puede
producir médula. La m édula en medicina China
incluye el cerebro, la m édula espinal y la m édula
ósea, to d o s ellos to m an la esencia d el riñ ó n
como su base material. La esencia también es la
sustancia más im portante para generar sangre.
Por una parte, la esencia del agua y la com ida
puede transform arse en sangre; por otro lado,
la esencia del riñ ó n (la cual p u e d e p ro d u c ir
médula), puede transform arse en sangre. Por lo
tanto, si la esencia es suficiente, la sangre será
abundante.
(4 ) Función de Nutrición
La esencia tiene la función de hidratar y nutrir los
tejidos y órganos del cuerpo hum ano así como
los órganos zang-fu, los tejidos, los órganos de
los sentidos y los orificios. Si la esencia congénita
y la adquirida son abundantes, la esencia de los
Capítulo 3 149
cinco órganos zang y los seis órganos fu, así como
la esencia del riñón, tam bién serán suficientes,
por lo que los tejidos y órganos de todo el cuerpo
lo g rará n ser n u trid o s p o r la esencia, y to d as
las fu n cio n e s fisio ló g icas p o d rá n re a liz a rse
con n o rm alid ad . Si la esencia es insuficiente,
los te jid o s co rp o ra le s y los ó rg a n o s zan g -fu
presentarán un estado de hipofunción.
Sección 2 Qi
Concepto de Qi
El qi (^t) es u n a sustancia esencial con fuerte
energía y constante m ovim iento, la cual es la
sustancia m ás fu n d am en tal en la constitución
y m antenim iento de las actividades vitales del
cuerpo humano.
Qi es una idea filosófica de la antigua China;
u n tipo de p ersp ectiv a y m eto d o lo g ía de los
antiguos para entender el m undo y explicar sus
diversos cambios. La filosofía es que todo en el
m undo está formado de qi, y los diversos cambios
que se d an en el m u n d o son consecuencia del
qi. Los antiguos médicos introdujeron el qi en la
medicina para explicar los fenómenos vitales. Los
seres hum anos son un producto de la naturaleza,
y el cuerpo hum ano está com puesto del qi que
se encuentra entre el cielo y la tierra. El hombre,
necesita absorber nutrientes del qi entre el cielo y
la tierra para mantener las actividades fisiológicas
del cuerpo.
Las d iv ersas funciones fisiológicas en las
a ctiv id a d es vitales, son d eb id as al con stan te
m o v im ien to del qi. En m ed icin a C hina, el qi
tam bién es u sad o p ara explicar las funciones
fisiológicas de los órganos zang-fu y de los tejidos
del cuerpo humano. Por ejemplo, cuando se hace
referencia a la idea de que el corazón gobierna
la sangre y el bazo gobierna la transformación y
el transporte, se hace referencia a las funciones
del qi de corazón y del qi de bazo. Por lo tanto,
el qi en medicina China, indica tanto la sustancia
fundam ental para constituir el cuerpo hum ano,
como al conjunto del organismo y a sus funciones
en las actividades vitales.
150 Capítulo 3 Esencia, Qi, Sangre yJJquidos Orgánicos

Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
Preservar la Salud y Proteger la Vida (Sú Wén: Bao
M ing Quán X íng Lún, ’ S'np dice :
"Los hombres son generados por el qi del cielo y la
tierra". "La combinación del qi entre el cielo y la tierra
se denomina ser humano".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
el Sistema Seis-Más-Seis y las Manifestaciones de las
Visceras (Sú Wén: Liú Jié Záng Xiáng Lún, fñj • 7\
ifrMMtfc), dice:
"El cielo alimenta a las personas con los cinco qi, y
la tierra alimenta a las personas con los cinco sabores.
Los cinco qi entran por la nariz y son almacenados en
el corazón y pulmón, produciendo los cinco tipos de
tez con buen aspecto y brillante, y la voz sonora en la
parte superior del cuerpo. Los cinco sabores entran en
la boca y son almacenados en los intestinos y estómago
para nutrir a los cinco qi. El qi generado debido a la
armonía y acompañado por líquido, produce el espíritu
deforma espontánea".
El Pivote Milagroso: Capítulo El Drenaje del
Qi (Líng Shü: Jué Qi, MIE * dice: "El jiao
superior activa y distribuye los cinco sabores de
la comida para calentar la piel, reponer el cuerpo
e hidratar el pelo como la niebla y el rocío. Esto es
conocido como qi".
Principio y Prohibición para la Profesión Médica:
Capítulo Debate sobre el Gran Qi (Yi Mén Fá Lu: Dá
Qi Lún, dice: "Cuando el qi
se reúne, el cuerpo existe, y cuando el qi se disipa, el
cuerpo desaparece".
Generación de Qi
1 Fuente del Qi
La f u e n te d e g e n e r a c ió n d e l qi in c lu y e
principalmente dos aspectos: la fuente congénita
y la adquirida.
La fuente congénita es la esencia heredada de
los padres, que también recibe el nombre de "qi
congénito", transformado de la esencia congénita
de los padres, el cuál es también conocido como
"qi original" o "qi fuente", y es la raíz del qi en el
cuerpo humano.
La fuente adquirida es el qi esencial obtenido
del agua y la comida com binado con el qi claro
de la naturaleza. Ya que es adquirido después de
nacer, es denom inado "qi adquirido".
® Los Efectos de los Órganos Zang-fu sobre el Qi
(Fig. 3-4)
Tanto el qi congénito como el qi adquirido, son
transformados en el qi del cuerpo hum ano por los

Combinación de la esencia
La fuente _______ Función reproductiva del
reproductiva de los padres para
heredada riñón
formar el qi esencial congénito

Qi del
Generación
cuerpo
del qi Función de transporte y
Absorber el qi esencial humano
transformación del bazo y
del agua y los alimentos
el estómago
La fuente El qi
adquirida adquirido

Gobierna la respiración del Inhalar el q¡ puro de la

pulmón naturaleza

Fig. 3-4 Resumen de la Relación entre la Generación de Qi y los Órganos Zang- fu

órganos zang-fu involucrados. Lo más importante
son las funciones fisiológicas del riñón, bazo,
estómago y pulmón.
La fu n ció n re p ro d u c to ra del riñón: el qi
congénito com bina la esencia reproductiva de
ambos padres, que son el qi original y la raíz de
todo el cuerpo hum ano, a través de la función
reproductora del riñón para formar embriones.
La función de transporte y transformación del
bazo y estómago: el estómago controla la ingesta
 Esencia, Qi, Sangre y Líquidos Orgánicos
y la digestión del agua y los alimentos, y el bazo
está a cargo del transporte y la transform ación
del agua y los alim entos. Juntos, controlan la
dig estió n de los alim en to s y la ab so rció n de
las sustancias esenciales. La esencia absorbida
del agua y los alimentos, tam bién se denom ina
"qi del agua y los alim entos" o "esencia de los
alimentos", se distribuye hacia arriba, al pulmón,
corazón y bazo a fin de generar qi y sangre, y
así d istrib u irse por todo el cuerpo, siendo la
principal fuente de qi en el cuerpo. Por lo tanto,
el bazo y el estóm ago juntos se denom inan "la
fuente de qi".
La función de controlar la respiración del
p u lm ó n : el p u lm ó n co n tro la la re sp ira c ió n ,
esencialmente comienza con la inhalación del aire
fresco. El aire fresco se com bina con la esencia
de la comida para producir el "qi ancestral", que
es una parte del qi adquirido y es la sustancia
fu n d a m e n ta l p a ra m a n te n e r las a c tiv id a d e s
vitales humanas.
Para resumir, bajo los efectos del riñón, bazo,
estómago y pulm ón, la esencia heredada de los
padres, el qi esencial del agua y los alimentos, y
el qi puro de la naturaleza, son transform ados
en el qi del cuerpo hum ano. Es decir, hay dos
condiciones básicas de la generación del qi en
el cuerpo hum ano: u n a es que las fu n cio n es
fisiológicas del riñón, el pulm ón, el bazo y el
estómago sean normales; la otra es que las fuentes
de la esencia congénita, el qi esencial del agua
y la comida, y el qi puro en la naturaleza sean
abundantes. Si las funciones de los órganos zang-
fu están alteradas, o sus fuentes sustanciales son
insuficientes, la generación de qi se verá afectada.
El Pivote Milagroso: Capítulo Los Criterios de
Punción y la Diferencia entre el Qi Saludable y el
Qi Patógeno (Líng Shü: Ci Jié Zhén Xié,
lí dice: "El qi original es dotado por el cielo y
reabastece al cuerpo junto con la esencia de la comida".
Principio y Prohibición para la Profesión Médica:
Capítulo Debate sobre Cinco Importantes Métodos
para la Diferenciación de Síndrom es del A taque
Directo por Frío (Yi Mén Fá Lu: Lún Bián Zhóng Hán
Zhéng Yáo Fá Wü Tiáo, E í l í é # j* ^ M 'üEfí
2 l^ ) , dice: "La carne y la sangre del cuerpo humano
pertenecen al yin. Como la combinación de la esencia
Capítulo 3
de los padres, un poco de yang, que es generada antes
de nacer, es almacenada en los dos Riñones, así el qi
original de todo el cuerpo es producido. Por lo que se
denomina la fuente del qi de la vida".
El Pivote Milagroso: Capítulo El Tema de la
Distribución y Operación del Qi Defensivo y el Qi
N u tr itiv o (Líng Shü: Y ín g W éi Shéng H uí,
tfé ' dice: "El qi en el cuerpo humano
es generado de los alimentos. Los alimentos entran
en el estómago y entonces el qi es transportado al
pulmón, y en última instancia a los cinco órganos
zang y los seis órganos fu".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate
sobre la Teoría de Yin y Yang y las Relaciones
de Correspondencia Entre Todas las Cosas en la
N aturaleza (Sú Wén: Yin Yáng Y ing Xiang Da
Lún, ^ |5 J • dice: "El qi del cielo se
comunica con el pulmón".
El Espejo Dorado de la Medicina: Capítulo Debate
Abreviado y Complementario sobre las fórmulas de
Famosos Médicos (Yi Zóng Jin Jián: Shan Bü M íng Yi
Fáng Lún, dice: "El qi
adquirido será generado constantemente si consigue el
qi congénito; y el qi congénito será transformado sin
cesar si consigue el qi adquirido".
El Pivote Milagroso: Capítulo Los Cinco Sabores
( Líng Shü: W ü Wéi, Mífé • 2l5^), dice: "Por lo
tanto, si no se toman alimentos, el qi disminuirá en
medio día y será insuficiente en un día".
Movimiento del Qi
( í) Interacción Mutua del Espíritu y la Esencia
El m o v im ie n to d el qi es lla m a d o d in á m ic a
del qi (Qí Ji ^C#l). El qi tiene la pro p ied ad del
movim iento, y el qi del cuerpo hum ano es una
sustancia esencial de gran energía y movimiento
c o n s ta n te , q u e flu y e p o r to d o el c u e rp o ,
ejerciendo la activación y estim u lació n de la
función de los órganos zang-fu y de los tejidos.
( D Patrones del Movimiento del Qi (Fig. 3-5)
Los patrones del movimiento del qi son varios y
se resum en, en el Clásico Interno (Néi Jing,
ü ) , en cuatro: ascenso, descenso, salida y entrada.
El ascenso indica el movimiento del qi desde la
152 É ’E M F M Esencia, Qi, Sangre y Líquidos Orgánicos

Dinámica del qi El movimiento del qi se llama dinámica del qi

Patrones Cuatro patrones básicos de ascenso, descenso salida y entrada

Localizaciones ------Los tejidos y los órganos, así como los órganos zang-fu, meridianos y colaterales

El movimiento del qi de ascenso, descenso, salida y entrada, es la condición esencial

para mantener sus actividades vitales
Movimiento
del qi Las actividades funcionales de los órganos
Armonía de la dinámica del qi
zang-fu será normal
Significado
La disfunción de los órganos zang-fu
— Trastorno de la dinámica del qi
aparecerá, lo que dará lugar a la enfermedad

Si el movimiento del qi cesa La vida acabará

El qi se bloquea en zonas locales o se estanca

Estancamiento o bloqueo de qi
sin dispersarse

Qi a contracorriente Ascenso excesivo o descenso insuficiente de qi

Manifestación
Hundimiento de qi Ascenso insuficiente o descenso excesivo de qi
de la alteración

Excesiva salida y pérdida al exterior de que el

Escape de qi
qi no pueda mantenerse en el interior

Obstrucción de la salida y entrada de qi

Cierre de qi que lleva a un fallo del qi en la salida y en la
acumulación en el interior

Fig. 3-5 Resumen del Movimiento del Qi

parte inferior a la superior. El descenso indica que
el qi va de la parte superior a la inferior. La salida
indica que qi va de dentro hacia fuera. La entrada
indica que el qi va de fu era hacia d en tro . El
movimiento del qi en un estado normal debe ser
suave y debe haber un equilibrio armonioso entre
esos cuatro movimientos. Este estado norm al se
denomina "armonía de la dinámica del qi".
(J) Localización del Movimiento del Qi
El m ovim iento del qi se localiza en los tejidos
y ó rganos, así com o en los ó rg an o s zang-fu,
m eridianos y colaterales. Solo en esos tejidos
y órganos, el m ov im ien to del qi de ascenso,
descenso, salida y entrada, puede m anifestarse
de forma concreta. H ablando de forma general,
los cinco órganos zang almacenan el qi esencial y
debería ascender; los seis órganos fu transportan
y transforman los alimentos y debería descender.
C u an d o hablam os de los cinco órganos zang,
el corazón y el pulm ón, localizados en la parte
s u p e r io r d el c u e rp o , e s tá n e n c a rg a d o s d el
descenso; el hígado y riñón, localizados en la
parte inferior, están encargados del ascenso; y
el bazo y estóm ago, localizados en el m edio y
com unicándose con la parte superior e inferior,
son el eje del ascenso, descenso, salida y entrada.
Cuando hablamos de los seis órganos fu , estos no
almacenan, sino que transportan y transform an
lo s a lim e n to s , fu n c io n a n co n n o r m a lid a d
cuando están despejados y p u ed en descender
correctamente. Durante el proceso de la digestión
y absorción de los alimentos y la descarga de los
residuos, controlan el descenso en general, así
como las funciones de ascenso que existen dentro
de esos procesos. En lo que se refiere a la relación

entre los órganos zang y fu , el pulm ón controla
la exhalación, m ientras que el riñ ó n controla
la inhalación; el hígad o controla el ascenso y
la dispersión, m ientras que el pulm ón controla
la purificación y descenso; el bazo gobierna el
ascenso de lo puro, m ientras que el estóm ago
gobierna el descenso de lo turbio; y el corazón se
comunica con el riñón. Todo esto m uestra que las
actividades funcionales de los órganos zang-fu
están en un estado de ascenso, descenso, salida y
entrada del movimiento del qi.
4 Significado del Movimiento del Qi
El m o v im ien to del qi de ascenso, d escen so ,
entrada y salida, es la condición esencial para
m antener las actividad es vitales y es de gran
im p o rta n c ia p a ra el c u e rp o h u m a n o . Si el
m ovim iento del qi es norm al y la dinám ica del
qi es arm oniosa, las a c tiv id a d es fu n cio n ales
de lo s ó rg a n o s z a n g -fu s e rá n o r m a l y las
a c tiv id a d e s fisio ló g icas d el c u erp o h u m a n o
podrán mantenerse. Si el movimiento del qi está
alterado y la dinám ica del qi está afectada, se
producirá la disfunción de los órganos zang-fu y
se desarrollará la enferm edad. Si el movimiento
del qi cesa, el cu erp o p e rd e rá la fu n ció n de
m a n ten er las a c tiv id a d e s v itales d el qi, y la
vida acabará. Por lo tanto, en cierto sentido, las
actividades vitales del cuerpo hum ano dependen
del movimiento del qi.
© Alteración del Movimiento del Qi
Si el m ovim iento del qi de ascenso, descenso,
s a lid a y e n tra d a , p ie rd e su c o o rd in a c ió n y
equilibrio se denomina "alteración de la dinámica
del qi" o "disfunción de la dinámica del qi". Se
manifiesta principalmente como sigue:
U n m o v i m ie n to a l t e r a d o d e l qi q u e
obstruye áreas locales o causa estancamiento sin
dispersión, se denomina "estancamiento de qi" o
"bloqueo de qi".
Un exceso de ascenso o falta de descenso de
qi se denomina "qi a contracorriente".
Una falta de ascenso o exceso de descenso de
qi se denomina "hundim iento de qi".
Una salida excesiva de qi y una pérdida hacia
el exterior del qi, provoca que el qi no p u ed a
Esencia, Qi, Sangre y Líquidos Orgánicos Capítulo 3
m a n ten erse en el in terio r, esto se d en o m in a
"escape de qi".
Una obstrucción de la salida y entrada de qi,
conduce a que el qi no pueda salir y se acumule
en el interior, esto se denomina "cierre de qi".
(Ver los m ecanism os patológicos p ara un
mayor detalle).
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate
sobre el Abstrusism o de los Seis Tipos de Qi (Sü
Wén: Liú Wéi Z h i Da Lún, j^fn] •
dice:
"Si la salida y la entrada se paran, los cambios
de todas las cosas cesarán; si el ascenso y descenso
terminan, la existencia del qi estará en peligro. Por
lo tanto, sin salida y entrada, no habrá nacimiento,
crecimiento, madurez, vejez o muerte; sin ascenso
y descenso, no habrá generación, crecim iento,
transform ación, cosecha y almacenamiento. Así,
nada puede ir sin ascenso, descenso, salida y entrada.
El cuerpo es la localización de la generación y
transformación; cuando el cuerpo está enfermo, el qi se
dispersará, y el proceso de generación y transformación
cesará. Así, todo debe existir o entrar, y todo debe
ascender o descender".
Ensayos de Lectura de Obras Médicas: Capítulo
Debate sobre el Ascenso, Descenso, Salida y Entrada
(Dú Y í Suí Bi: Shéng Jiáng Chü Rú Lún, iJIIMKt^I *
At&), dice:
"Por lo tanto, la razón por la que los ojos, oídos,
nariz, lengua, cuerpo, consciencia, espíritu y mente
funcionan, es debido al suave ascenso, descenso,
salida y entrada; si el movimiento es bloqueado, no
funcionarán, por lo tanto, los ojos no pueden ver,
los oídos no pueden oír, la nariz no puede oler, la
lengua no puede saborear, los tendones se atrofian,
los huesos se degeneran, las uñas degeneran, dientes
picados, caída del pelo, entumecimiento de la piel y
fallo de los intestinos y estómago para transportar y
descargar, son todos causados por la acumulación de
calor y bloqueo de los poros de la piel, llevando a que
los líquidos, los vasos sanguíneos, el qi nutritivo,
el qi defensivo, el qi puro y el qi turbio, no puedan
ascender, descender, salir ni entrar ....E l ascenso,
descenso, salida y entrada, son la función del cielo y
la tierra, el almacenamiento de todo, el compendio de
todos los tipos de enfermedades, y el eje de la vida y la
muerte".
154 Capítulo 3 Esencia, Qi, Sangre y Líquidos Orgánicos

hombre depende es solo del qi. Está vivo cuando el qi se

Funciones del Qi
El qi es la b ase fu n d a m e n ta l, no solo p a ra
constituir el cuerpo hum ano, sino tam bién para
mantener sus actividades vitales, por lo que tiene
funciones muy importantes en el cuerpo.
El Clásico de las Dificultades: La Octava Cuestión
(Nán Jíng: Bá Nán, $£!£ • AXt), dice: "El qi es la
raíz del hombre".
Principio y Prohibición para la Profesión Médica:
Capítulo Máximo de Sabio (Yí Mén Fá Lu: Xián Zhé
Gé Yán, dice: "De lo que un
concentra, y muere cuando el qi se dispersa".
In v e stig a c ió n de P rescripciones: C apítulo
Categoría del Qi (Yi Fáng Káo: Qi Mén, •%
H), dice:
"El qi se transforma junto con la generación de las
cosas; el qi cambia junto con el cambio de las cosas; el
qi se vuelve abundante junto con el predominio de las
cosas; el qi se debilita junto con el declive de las cosas;
el qi es normal junto con la armonía de las cosas; el qi
es caótico junto con la alteración de las cosas; el qi se
desvanece junto con la muerte de las cosas".
L as f u n c io n e s f is io ló g ic a s d e l qi so n
principalmente: (Tabla 3-1)

Tabla 3*1 Funciones Fisiológicas del qi

Función Implicación Manifestación

Función de impulso Funciones de activación y promoción El crecimiento, desarrollo y reproducción del cuerpo
humano; las actividades funcionales de todas las visceras,
entrañas, tejidos y órganos; la generación y circulación
de la sangre; y la generación, distribución y excreción de
líquidos orgánicos
Función de La función de producir calor para Mantener una temperatura relativamente constante
calentamiento calentar el cuerpo del cuerpo; las actividades funcionales de todas las
visceras, entrañas, tejidos y órganos; la circulación
normal de la sangre y líquidos orgánicos
Función defensiva La función de defender los músculos y Defender los músculos y la piel a fin de resistir a la
la piel, y resistir al qi patógeno invasión de los patógenos externos; luchar contra el qi
patógeno a fin de expulsarlo
Función de contención La función de restringir, controlar y Controlar la sangre a fin de prevenir su extravasación
gestionar las sustancias líquidas del de los vasos; controlar la orina y e¡ sudor así como
cuerpo prevenir su escape al exterior; controlar la saliva, y los
jugos gástricos e intestinales para prevenir la pérdida de
líquidos orgánicos; controlar el semen para prevenir su
excreción indebida; contener los órganos internos para
mantener sus localizaciones relativamente constantes
Transformación del qi Diversos cambios causados por el Metabolismo sustancial de la esencia, el qi, la sangre y
movimiento del qi los líquidos orgánicos, así como sus transformaciones
mutuas; diversos cambios producidos por las actividades
funcionales de los tejidos y órganos, así como entrañas,
visceras, meridianos y colaterales
Función de nutrición El qi es una sustancia esencial con la Nutrir las entrañas, visceras y órganos de todo el cuerpo
función de nutrición para asegura sus actividades funcionales normales

actividades vitales. Como el qi es un elem ento

(£) Función de Impulso f u n d a m e n ta l de g ra n fu e rz a y m o v im ie n to
La función de im pulso del qi, se refiere a que el constante, puede llevar a cabo las funciones de
qi tiene las funciones de activar y prom over las activar y promover.
 Esencia, Qi, Sangre y Líquidos Orgánicos
Las p rin c ip a le s m a n ife s ta c io n e s de las
funciones del impulso del qi son: el crecimiento,
desarrollo y reproducción del cuerpo hum ano,
las actividades funcionales de todos los órganos,
entrañas, tejidos y órganos de los sentidos; la
generación y circulación de la sangre, así como
la generación, distrib u ció n y excreción de los
líquidos orgánicos. Todo esto d ep en d e de las
funciones de activación y promoción del qi para
progresar con normalidad.
Si la fu n c ió n de im p u lso se d e b ilita , el
crecimiento, desarrollo y reproducción del cuerpo
hum ano se verá afectada, y también conducirá a
cambios patológicos como hipofunción de todos
los órganos, entrañas, m eridianos, colaterales,
tejidos y órganos de los sentidos, generación
insuficiente y circulación lenta de la sangre, y
obstrucción metabólica de los líquidos orgánicos.
© Función de Calentamiento
La fu n c ió n de c a le n ta m ie n to d el qi p u e d e
p ro d u cir calor p ara calentar el cuerpo, lo que
hace referencia principalm ente a la función de
calentamiento del yang qi.
Las principales manifestaciones de la función
de c a le n ta m ie n to d el qi son la te m p e ra tu ra
r e la tiv a m e n te c o n s ta n t e d e l c u e r p o , la s
actividades funcionales de todos los órganos,
entrañas, tejidos y órganos de los sentidos, la
circulación norm al de la sangre y los líquidos
o rg á n ic o s, etc., to d o lo cu al d e p e n d e de la
función de calentamiento del qi para mantener su
normalidad.
Si el yang qi es insuficiente y su función de
calentam iento se debilita, dará lugar a cambios
patológicos con síntomas de frío como: descenso
en la te m p e ra tu ra co rp o ral, av ersió n al frío,
miembros fríos, hipofunción de los órganos zang-
fu, y circulación lenta de la sangre y los líquidos
orgánicos.
El Clásico de las D ificultades: La Vigésimo
Segunda Cuestión (N án Jing: Ér Shí Ér Nán, M
dic e: "E l qi está a cargo del
calentamiento".
Zona Peligrosa de la Medicina: Capítulo Qi (Yi
Bián: Qi, IMí® • *%), dice: "El yang qi es un tipo de
qi caliente".
Capítulo 3 155
Registro de Cuestiones: Capítulo Debate sobre el
Yang Normalmente Abundante (Zhi Yí Lú: Lún Yáng
Cháng Yóu Yú, M iS ic • dice: "El
calentamiento de todo el cuerpo es debido al yang qi."
T r a ta d o G e n e r a l s o b r e L as C a u s a s y
Manifestaciones de Todas las Enfermedades: Capítulo
Síntom as del Qi Frío (Zhü Bing Yuán Hóu Lún:
Léng Qi H óu, dice: "La
insuficiencia de qi de los órganos zang provocará la
aparición de síntomas de frío interno".
(J) Función Defensiva
La función defensiva del qi indica que el qi puede
defender los m úsculos y la piel, y resistir al qi
patógeno. El qi con esta función defensiva, es
llam ado generalm ente qi correcto, e indica la
función de resistencia del qi correcto al factor
patógeno.
H ay dos m an ifestacio n es p rin cip ale s de
la función defensiva del qi: una es defender los
m úsculos y la piel de todo el cuerpo, a fin de
resistir la in v asió n de los factores p ató g en o s
externos; la otra es luchar contra el qi patógeno
para expulsarlo.
Si el qi correcto es insuficiente, no ten d rá
capacidad para resistir el ataque del qi patógeno,
así que los factores patógenos externos podrán
atacar el cuerpo fácilmente y provocar el inicio
de la enferm edad; la misma insuficiencia puede
hacer que la en ferm ed ad em peore o ev itar la
m ejoría de la en ferm ed ad d eb id o a que el qi
correcto no puede expulsar los patógenos tras el
inicio de la enfermedad.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
los Métodos de Acupuntura (Sú Wén: Ci Fá Lún, %
\o\ • dice: " Cuando el qi correcto permanece
en el interior, el qi patógeno no podrá atacar".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Comentarios
sobre las Enfermedades Febriles (Sú Wén: Píng Ré
B ing Lún, j§*|o] • dice: "D onde hay
invasión del qi patógeno, hay insuficiencia del qi
correcto".
El Pivote Milagroso: Capítulo La Terapia de
Tratamiento de la Interrogación Oral (Líng Shü:
Kóu Wén, JtÍIIx • P Ír]), dice: "Donde existe el qi
patógeno, hay insuficiencia".
R em a n en te del Lema M édico: C apítulo Qi
156 Capítulo 3 Esencia, Qi, Sangre y Líquidos Orgánicos
Ancestral, Qi Nutritivo y Qi Defensivo (Yi Z h í Xü
Yú: Zóng Qi Ying Qi Wéi Qi, l a # • posteriorm ente en residuos; la esencia del agua
dice: "El qi correcto indica la defensa de todo el
cuerpo, calienta los músculos y rellena los espacios de
la piel para evitar la invasión de los factores patógenos
externos".
4 Función de Contención
La función de contención indica que el qi tiene
la función de confinar, controlar y gestionar las
sustancias líquidas del cuerpo.
La función de contención del qi se manifiesta,
principalmente, como sigue:
El qi controla la sangre a fin de prevenir que
se extravase y mantiene el flujo sanguíneo dentro
de los vasos.
El qi controla la orina y el sudor, previene
que se escape al exterior y restringe su excreción.
El qi controla la saliva, y los jugos gástricos e
intestinales para prevenir la pérdida de líquidos
orgánicos.
El qi controla el sem en p a ra p re v e n ir su
excreción indebida.
El qi co n tien e los ó rg an o s in te rn o s p a ra
m antener su posición constante, así como para
prevenir el prolapso.
La función de contención red u cid a del qi
llevará a la p é rd id a de u n a g ran can tid ad de
sustancias líq u id as del cuerpo o p ro lap so de
órganos internos.
© Función de Transformación del Qi
La función de transform ación del qi indica los
diversos cambios causados por el movimiento del
qi, principalm ente se incluye el metabolismo de
la esencia, el qi, la sangre y los líquidos orgánicos,
así como su transformación m utua.
La fu n c ió n de tra n s fo rm a c ió n d el qi se
d e sarro lla a lo larg o de to d a la v id a de u n a
personal. El m etabolism o de la esencia, el qi,
la sangre y los líquidos orgánicos, así como su
transform ación m utua, y los diversos cam bios
producidos por las actividades funcionales de
los tejidos y órganos, así como entrañas, visceras,
meridianos y colaterales, son todos el resultado de
la transformación del qi. Por ejemplo, la función
de transformación del qi transforma los alimentos
y la bebida en esencia del agua y la com ida, y
y los alim entos es transform ada en esencia, qi,
sangre y líquidos orgánicos, p ara abastecer al
cuerpo hum ano, y los residuos son excretados
fuera del cuerpo. Toda esta serie de cambios, es
una manifestación concreta de la transformación
del qi. De hecho, el proceso de transform ación
del qi es simplemente el metabolismo del cuerpo
humano, así como la transformación sustancial y
la transformación energética.
Si la función de transform ación del qi está
alterada, afectará a la digestión de los alimentos
y la bebida, así como a la descarga de residuos, la
generación y excreción del sudor, orina y heces, y
las actividades funcionales de los órganos zang-fu,
conduciendo a todo tipo de cambios patológicos.
Por lo tanto, es obvio que la transform ación del
qi existe en todo el curso de la vida humana, y no
habrá actividades vitales sin ella.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate
sobre la Teoría de Yin y Yang y las Relaciones
de Correspondencia Entre Todas las cosas en la
Naturaleza (Sú Wén: Yin Yáng Y ing X iáng Dá
Lün, j^fñ] • dice: "Los alimentos
nutren el cuerpo, y el cuerpo produce qi; el qi se
convierte en esencia, y la esencia genera la función de
transformación; la esencia depende del qi y el cuerpo
necesita alimentos; la transformación produce esencia,
y el qi nutre el cuerpo. La esencia se transforma en qi".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate
sobre el Abstrusismo de los Seis Tipos de Qi (Sú Wén:
Liú Wéi Z hí Dá Lún, M\^¡ * T n Í^ h A ifa), dice: "La
generación de las cosas se debe a la transformación; la
finalización de las cósas es causado por el cambio; la
interacción de transformación y el cambio es la razón
del nacimiento y la muerte".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate
sobre los Clásicos Secretos Guardados en la Biblioteca
Real (Sú Wén: Líng Lán M í Dián Lún,
dice: "La vejiga es un recipiente en el que
el líquido es almacenado, y la orina es descargada
mediante su función de transformación del qi".
M anuscrito Médico Conservado de Jingjingshi
(Jing Jing Shí Y í Gao Zá Cún,
dice:
"L o s seres h u m a n o s , en su in ic io s son
 Esencia, Qi, Sangre y Líquidos Orgánicos
transformados por el qi. Los seres humanos que viven
entre el cielo y la tierra son transformados por el qi
y así el cuerpo es generado. La esencia y la sangre de
ambos padres dan lugar al nacimiento de hijos y nietos,
pero debe durar diez meses y experimentar el yin qi
y el yang qi de las cuatro estaciones, y entonces
el feto podrá ser entregado. A sí, la form ación y
el desarrollo del feto , están relacionados con la
transformación del qi. Tras el nacimiento, la nariz
toma el qi del cielo y la boca toma los olores de
la tierra. El qi ancestral, el qi defensivo y el qi
nutritivo son generados mediante la transformación
del qi, y esas tres form as de qi se transformarán
posteriormente en Jin, Ye, esencia y sangre; y luego
la esencia se transformará en de nuevo para nutrir
el cuerpo. C uando se dice que "Los a lim entos
nutren el cuerpo, y el cuerpo produce el qi; el qi se
transforma en esencia, y la esencia genera la función
de transform ación; la tra n sfo rm a ció n produce
la esencia, y el qi genera el cuerpo; la esencia se
transforma en qi" en el Clásico Interno (Néi Jíng, f*ij
U ), se refiere a que preservar la salud para disfrutar
de una larga vida, depende de la transformación del
qi".
6) Función de Nutrición
Indica que el qi es un a sustancia esencial con
una función de nutrición en el cuerpo hum ano.
El qi con la fu n ció n de n u tric ió n , se refiere
p rin c ip a lm e n te al qi esen cial del ag u a y los
alimentos. El qi esencial del agua y los alimentos
Qi esencial de
— El qi congénito --------- , , ------------
los padres
Qi del cuerpo
humano
Esencia del agua
y la comida
El qi adquirido
Qi puro de la
naturaleza
Fig. 3-6 Esquema de Nombres, Clasificación y Distribución del Qi
Capítulo 3 157
se combina con el qi puro de la naturaleza para
generar el qi ancestral; el qi esencial se combina
con los líquidos p ara p ro d u cir sangre, la cual
es d is trib u id a p o r to d o el cu erp o , m e d ian te
las fu n cio n es del co razó n y el p u lm ó n , p ara
p ro p o rcio n a r a los órg an o s zang-fu y tejidos,
los n u trien tes p ara m an ten er sus activ id ad es
fisiológicas.
El Pivote Milagroso: Capítulo La Longitud de los
Meridianos (Líng Shü: Mái Dú, MIE * U^JEfD, dice: "El
qi que fluye irriga los órganos zang-fu interiormente y
nutre la piel exteriormente".
El Pivote Milagroso: Capítulo Los Cinco Sabores
(Líng Shü: W ü Wéi, MIE * 25l^), dice: "Por lo
tanto, si no se ingieren alimentos, el qi disminuirá en
medio día y será insuficiente en un día".
Clasificación del Qi
D e b id o a la s d iv e rs a s fu e n te s , lu g a re s de
distribución y características funcionales del qi,
tiene distintos nom bres. En m edicina China, el
qi se clasifica principalmente como qi original, qi
ancestral, qi nutritivo, o qi defensivo, así como
el qi de los cinco órganos zang-fu y el qi de los
meridianos y colaterales (Fig. 3-6).
Principios y Prohibiciones para la Profesión
Médica: Capítulo Ley de Inmovilizar el Gran Qi en
el Pecho (Yí Mén Fá Lu: M ing Xióng Zhóng Dá Qi
Zhi Fá, m t m W ‘ T O t A ^ v t & ) , dice: "En el
Qi original
.
(En el rinon)
Qi de los órganos zang-fu
Qi ancestral
(En los órganos zang-fu)
(en el pecho)
Qi de meridianos y colaterales
Q¡ nutritivo (En meridianos y colaterales)
(Dentro de los vasos)
Qi defensivo
(Fuera de los vasos)
 Esencia>Q¡- Sangre y Líquidos Orgánicos
cuerpo, existe el qi nutritivo, el qi defensivo y el qi
ancestral, así como el qi de los órganos zang-fu y
el qi de los meridianos y colaterales; y deben ser
distinguidos".
Principios y Prohibiciones para la Profesión
Médica: Capítulo Máximo de Sabio (Yi M én Fá Lü:
Xián Zhé Gé Yán, * TfcWfé-W), dice:
"El qi es de lo externo, indicando los seis
agentes climáticos entre el cielo y la tierra; y es de lo
interno, indicando el qi original del cuerpo humano.
El qi alterado es conocido como el qi patógeno, y el
qi armonioso es conocido como el qi defensivo o qi
genuino. La localización del qi defensivo está en tres
lugares: superior, medio e inferior. El superior, creado
por el cielo, mantiene la respiración; el medio, generado
del agua y la comida, reabastece el qi nutritivo y el
También llamado qi fuente, es el qi primordial y el qi raíz para
Implicación
formar el cuerpo humano, y la motricidad de las actividades vitales
Proceden de lo congénito
Generación -
Repuesto por el qi
adquirido
Qí original —
Pasa por
— Distribución*---------Almacenado en el riñón
— Qi original en el riñón-
— Funciones -
El qi original es
distribuido por todo el
cuerpo
Fig. 3-7 Resumen de la Generación, Distribución y Funciones del Qi Original
(1) Generación
El qi original es u n a sustancia h ered ad a, que
proviene de la esencia del riñón de los pad res
d u r a n t e la f o r m a c ió n d e lo s e m b r io n e s .
Después de nacer, es reabastecido por la esencia
del ag u a y la com ida ab so rb id a p o r el bazo
y el estóm ago, p ara m an ten erse en can tid ad
suficiente. Así, si el qi original es suficiente o
no, depende de la constitución congénita y de
la función de absorción de la esencia adquirida
qi defensivo; el inferior se transforma en esencia y es
almacenado en la puerta de la vida... De lo que un
hombre depende es solo de qi".
Zona Peligrosa de la M edicina: Capítulo Qi
(Y i Bián: Qi, EfÜ • *%), dice: "El qi es solo de
uno. Cuando va fuera de los vasos, se denomina qi
defensivo; cuando circula por el interior de los vasos,
se denomina qi nutritivo; cuando se acumula en el
pecho, se denomina qi ancestral. Aunque tienen tres
nombres, no hay diferencia en esencia".
(T) El Qi Original, 7ü ^ (Fig. 3-7)
El qi original, tam bién denom inado qi fuente,
es el qi p rim o rd ia l y la raíz p a ra fo rm a r el
cuerpo hum ano, así como el movimiento de las
actividades vitales.
Proviene de la esencia de riñón de Generar
->■ Qi original
los padres
A
La esencia del agua y los alimentos Reponer
es absorbida por el bazo y el
estómago
Circula por
Sanjiao El cuerpo entero
Promoción del crecimiento, desarrollo
y reproducción del cuerpo humano
Activación y promoción de las actividades
funcionales de los tejidos y órganos como las
entrañas, visceras, meridianos y colaterales
del ag u a y la com id a a trav é s del b azo y el
estómago.
(2) Distribución
El qi original es almacenado en el riñón y circula
por todo el cuerpo a través de sanjiao. Sanjiao
es la vía por donde circula, y a la vez tiene la
fu n ció n de tra n s p o rta r el qi o rig in al. Por lo
tanto, el qi original circula por los órganos zang-
fu in te rio rm e n te , y p o r los m ú scu lo s y piel
exteriormente.
 Esencia, Qi, Sangre y Líquidos Orgánicos
(3) Funciones Principales
El qi o rig in a l es a lm a c e n a d o en el riñ ó n y
distribuido por todo el cuerpo. Hay dos aspectos
en cuanto a sus funciones principales:
Primero, el qi original en el riñón, es decir,
el qi del riñón, tiene las funciones de activar y
promover el crecimiento, controlar el desarrollo y
la reproducción del cuerpo humano, consolidar el
semen y la orina, así como recibir el qi.
S eg u n d o , el qi o rig in a l, d e s p u é s de ser
distribuido por todo el cuerpo, tiene las funciones
de activar y promover las actividades funcionales
de los tejidos y ó rg an o s, así com o en tra ñ as,
visceras, meridianos y colaterales.
Por lo tanto, el qi original es el qi raíz del
cuerpo hum ano y la energía para las actividades
vitales. La insuficiencia del qi original producirá
cam bios patológicos como u n desarrollo lento
e hipofunción de los órganos zang-fu y de los
tejidos.
N o ta s de L e c tu r a s M é d ic a s : C a p ítu lo
Discriminación del Ensayo de Tongyizi (Yi Xué Dú
Shü Ji: Tóng Y i Z í Zá Lün Bián, *M
— di ce: "El qi original es heredado, y
aumenta y disminuye gradualmente, siendo la base del
exceso y la insuficiencia a lo largo de todo el curso de
la vida de una persona".
Tratado sobre el A fluente de la M edicina (Y i
Xué Yuán Liú Lún, dice: " Cuando el
embrión se forma, ya existe una forma de qi original".
Tratado sobre el Bazo y Estómago: Capítulo
Debate sobre la Insuficiencia del bazo que Lleva a la
Obstrucción de los Nueve Orificios (Pí Wéi Lún: Pí
Wéi Xü Zé Jiü Qiáo Bú Tóng Lún, • I$Pt
dice: "El qi genuino, también
conocido como qi original, es la esencia generada antes
de la vida, y no es nada si el qi de estómago no puede
nutrirlo".
Trabajos C om pletos de Jin g -yu e: C apítulo
Debate sobre el Bazo y el Estómago (Jíng Yué Quán
Shü: Lún Pí Wéi, JpríÉ r^^ • i&HPf), dice: "Así,
desde el nacimiento hasta la vejez, la mayoría de
las personas con insuficiencia congénita pueden ser
tratadas reforzando el qi adquirido para obtener efectos
notables. El qi del bazo y el estómago es de gran valor
para la vida".
El Clásico de las D ificultades: La Trigésimo
Capítulo 3 159
Sexta Cuestión (Nán Jing: San Shí Liú Nán, *
■H-PtnXÍO, dice: "La puerta de la vida. ..a la que el qi
original se adhiere".
El Clásico de las Dificultades: La Sexagésima
Sexta Cuestión (Nán Jíng: Liú Shí Liú Nán, •
7N“h/NX$l), dice: " sanjiao... es el embajador del qi
original; domina la circulación de tres tipos de qi a
través de los cinco órganos zang y los seis órganos fu".
Origen de la Medicina: Capítulo Debate sobre el
Método Clave Basado Yin-Yang (Yi Yuán: Ying Yáng
Zhi Fá Dá Yáo Lún, dice:
"El qi genuino congénito es generado yendo desde la
parte inferior a la superior para encontrarse con el qi
adquirido del estómago, volviéndose la sustancia de
mayor valor del cuerpo humano ".
Trabajos Completos de Jing-yue: Sección Debate
Complementario sobre la Puerta de la Vida Capítulo
Chuan Z ho n g Lu (Jíng Yué Q uán Shü: Chuán
Zhong Lú, M ing Mén Yú Yi, *
f t n & X ) , dice: "La puerta de la vida es la raíz del qi
original, la residencia del agua y el fuego; el yin qi de
los cinco órganos zang no puede ser nutrido sin él, y
el yang qi de los cinco órganos no puede ser dispersado
sin él".
2) El Qi Ancestral, (Fig. 3-8)
El qi ancestral, tam bién llam ado qi pectoral, se
refiere al qi acum ulado en el pecho, según la
medicina China.
(1) Generación
La generación del qi ancestral es la combinación
en el pecho, del qi puro de la naturaleza, inhalado
p o r el p u lm ó n , y el qi esencial del ag u a y la
com ida ab sorbida y tra n sp o rta d a po r el bazo
y el estómago. Por lo tanto, si el qi ancestral es
suficiente o no, tiene una relación directa con las
funciones del pulmón, bazo y estómago.
(2) Distribución
El qi a n ce stral se acu m u la en el p ech o y se
p r o p a g a al c o ra z ó n y al p u lm ó n . Sale d el
pulm ón y fluye a través del tracto respiratorio
p ara gobernar la respiración; sale del corazón
y se p ro p a g a p o r los vasos sa n g u ín eo s p ara
p ro m o v e r la c irc u la c ió n s a n g u ín e a . C om o
el pecho es el lu g a r d o n d e el qi an cestral se
acumula, se denom ina "el m ar superior del qi",
o " Shanzhong, IS43".
160 Capítulo 3 Esencia, Qi, Sangre y Líquidos Orgánicos

También llamado qi pectoral, indica el qi acumulado en el pecho,

Implicación
siendo un qi esencial adquirido

El qi puro en la naturaleza inhalado por el pulmón

Se combinan
Generación Qi ancestral
en el pecho
El qi esencial del agua y la comida absorbido y
transportado por el bazo y el estómago
Sale fuera del pulmón y fluye
ascendentemente a través del tracto
Qi ancestral Se acumula en el pecho y se difunde al corazón y al respiratorio
Distribución
pulmón Se acumula en el dan tian, se difunde
por el recorrido del qi del luminoso
yang del pie y desciende hacia el pie

Fluye a través del tracto respiratorio Relacionado con la respiración,

para gobernar la respiración el habla y las voces

Se difunde en los vasos sanguíneos Relacionado con las pulsaciones del

Funciones para promover la circulación sanguínea corazón y la circulación sanguínea

La respiración, la circulación del qi y la sangre, las

Afecta a diversas actividades
actividades de los miembros, ver, escuchar, voces, etc.,
fisiológicas del cuerpo humano
están todos relacionados con el qi ancestral

Fig. 3-8 Resumen de la Generación, Distribución y Funciones del Qi Ancestral

(3) Funciones principales ancestral. Si el qi ancestral es suficiente, el latido

El qi a n ce stral se acu m u la en el p echo, y el
corazón y el pulm ón están también en el pecho.
Así, el qi a n ce stral está rela c io n a d o con las
funciones del corazón de gobernar la sangre y
con las del pulm ón de controlar la respiración.
Las funciones fisiológicas del qi ancestral son:
Prim ero, el qi ancestral sale del pulm ón y
fluye a través del tracto respiratorio y a través de
la garganta para ayudar al pulm ón a gobernar
la respiración. Por lo tanto, la respiración, el
habla y la voz, están todos relacionados con el
qi ancestral. Si el qi ancestral es suficiente, la
respiración será regular y con fuerza, y la voz
será resonante; si el qi ancestral es insuficiente, la
respiración será corta y débil, y la voz será baja y
débil.
Segundo, el qi an cestral sale del corazón
y se p ro p a g a p o r los vasos san g u ín eo s p a ra
promover la circulación de la sangre. Por lo tanto,
la circulación sanguínea, los latidos del corazón
y el ritmo cardíaco, están relacionados con el qi
del corazón será fuerte y el ritmo será regular; si
el qi ancestral es insuficiente, el latido del corazón
será débil y el ritmo será irregular. Así, el exceso
y la d ism in u ció n del qi ancestral p u ed en ser
examinados a través del latido del corazón.
T ercero, el qi a n c e stra l p u e d e afe c ta r a
d iv ersas activ id ad es fisiológicas. Com o el qi
ancestral es qi adquirido para ayudar al pulm ón
con la respiración y al corazón con la circulación
de la sangre, puede afectar a varias actividades
fisiológicas. Así como la respiración, la circulación
d e l qi y la s a n g re , la s a c tiv id a d e s d e lo s
miembros, y la vista, el oído, el habla, etc., todos
están relacionados con el exceso o la disminución
del qi ancestral. Así, se dice que el qi ancestral es
el "qi conductor" del cuerpo humano.
El Pivote Milagroso: Capítulo Los Cinco Sabores
(Líng Shü: W ü W éi, * 2l5^), dice: "El qi
ancestral se reúne y almacena en el pecho, el cual
es conocido como el mar del qi. Sale del pulmón y
continua por la garganta, y sale y entra del cuerpo
 E sencia, Qi, Sangre y Líquidos Orgánicos Capítulo 3 161

junto con la inhalación y la exhalación". ), dice: "El qi ancestral es un qi conductor.

Debate sobre Medicina por Jing'an (Jing Á n Shuó
Yi, dice: "Dan Zhong (REN 17 o el centro
del pecho) es el lugar donde qi ancestral permanece. El
gran qi también es llamado qi ancestral".
El Pivote Milagroso: Capítulo Retención del Qi
Patógeno (Líng Shü: Xié Ké, Mflx • dice:
"El qi ancestral se acumula en el pecho, sale de la
garganta, y se propaga dentro del corazón y los vasos
para promover la respiración".
El Pivote Milagroso: Capítulo El Criterio de la
Punción y la Diferencia entre el Qi Correcto y el Qi
Patógeno (Líng Shü: Ci Jié Zhén Xié, • ^IJtT
JtfP), dice: "El qi ancestral está en el mar del qi, se
propaga por las vías de paso del qi hacia abajo y fluye a
La respiración, la capacidad y el volumen del habla, así
como las actividades de los miembros y la fuerza de los
tendones, están todos relacionados con las funciones
del qi ancestral".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
la Condición del Pulso en Personas Saludables (Sú
Wén: Píng Rén Qi Xiáng Lún, • ^FA^Cl^ifc),
dice: "La gran colateral del meridiano de estómago,
se denomina X uli (JÉS). Penetra en el diafragma,
conecta con el pulmón y sale por debajo del pecho
izquierdo. El pulso puede ser sentido con la mano, y
este es el lugar donde el qi ancestral es examinado".
© El Qi Nutritivo ,W H (Fig. 3-9)

través del tracto respiratorio hacia arriba".
Clásico Clasificado: Capítulo Categoría de la
Acupuntura (Léi Jing: Zhén Ci Léi, 5^15 * f f ^ J ^ ) ,
dice: "(El qi ancestral) se acumula en el dantian (^*
ffl), se difunde en el paso del qi de yangming del pie y
desciende al pie".
E nsayos de Lecturas de Trabajos M édicos:
Capítulo Debate sobre Qi, Sangre, Esencia y Espíritu,
(Dú Yi Suí Bí: Qi Xué Jing Shén Lún, ÜIIÍÍfiÍ^Í£ •
El qi nutritivo hace referencia al qi que circula
por los vasos con una función de nutrición; como
tiene la función de n utrir, tam bién es llam ado
"qi próspero". Como el qi n u tritivo se m ueve
en los vasos como u n im p o rtan te com ponente
de la sangre, el qi n u tritivo tiene una estrecha
relación con la sangre y no puede ser separado.
Así, también son agrupados juntos como "sangre
nutritiva".

El q¡ circula por los vasos con función nutritiva

Absorber el qi esencial del

Bazo
agua y los alimentos En los
Generación Qi nutritivo
Inhalar el qi puro de la vasos
Pulmón
Qi nutritivo naturaleza

Distribución Circular por todo el cuerpo a través de los vasos

Generar sangre
Funciones
Nutrir el cuerpo entero

Fig. 3-9 Resumen de la Generación, Distribución y Funciones del Qi Nutritivo

(1) Generación El qi esencial del agua y la com ida que es

El qi esen cial del ag u a y los a lim e n to s que
es absorbido y transfo rm ad o p o r el bazo y el
estómago, se combina con el qi puro inhalado en
la naturaleza por el pulm ón para producir el qi
nutritivo que circula por los vasos.
ab so rb id o p o r el b azo y estó m ag o en el jiao
m e d io , d e b e ser tr a n s p o r ta d o h a c ia a rrib a
al p u lm ó n p a ra g en era r el qi an cestral, el qi
d e fe n s iv o y el qi n u tr itiv o . D e sp u é s de su
generación, el qi ancestral sale del corazón y el
162 Capítulo 3 Esencia, Qi, Sangre y Líquidos Orgánicos
pulm ón, y circula de forma separada: a lo largo
de la vía del qi nutritivo dentro de los vasos y
con el qi defensivo fuera de los vasos; finalmente
se distribuye por todo el cuerpo. Es decir, el qi
nutritivo y el qi defensivo son dos tipos de qi
que el qi ancestral distribuye por todo el cuerpo.
Por lo tanto, la generación del qi nutritivo y el
qi defensivo necesita del qi puro inhalado por el
pulm ón, así como del qi esencial del agua y la
comida absorbidas por el bazo y el estómago.
(2) Distribución
Después de su generación, el qi nutritivo circula
por todo el cuerpo a través de los m eridianos.
C irc u la a tra v é s de los doce m e rid ia n o s, el
m eridiano Du M ai y Ren Mai; tam bién circula
por los órganos zang-fu interiormente, y por los
m iem bros y las articulaciones, exteriorm ente,
dando vueltas y vueltas sin fin.
(3) Funciones principales
Las fu n c io n e s fis io ló g ic a s d el qi n u tr itiv o
com prenden los siguientes aspectos:
El prim ero es generar sangre. El qi nutritivo
se d istrib u y e po r los vasos y se com bina con
los líquidos orgánicos, siendo un com ponente
im p o rta n te de la sa n g re . A sí, ta m b ié n son
agrupados juntos como "sangre nutritiva".
El segundo es n utrir el cuerpo entero: El qi
nutritivo tienen una función de nutrición y circula
en los vasos por todo el cuerpo, así, puede ejercer
la función de nutrir a todos los órganos zang-fu y
tejidos.
Si el qi n u tritiv o es in suficiente, provoca
cambios patológicos como insuficiencia de sangre
e hipofunción de tejidos y órganos, debido a la
falta de nutrientes.
El Pivote Milagroso: Capítulo El Tema de la
Distribución y Operación del Qi Defensivo y El Qi
Nutritivo Qi (Líng Shü: Ying Wéi Shéng Huí, MtK •
dice:
"El cuerpo hum ano destila el qi esencial de
la comida. Cuando la comida entra al estómago,
es transformada en qi, y entonces es distribuida al
pulmón, así como a los cinco órganos zang y los seis
órganos fu. La parte clara es el qi nutritivo que circula
en los vasos, y la parte turbia es el qi defensivo que
sale de los vasos. El qi nutritivo circula cincuenta
ciclos sobre el transcurso de un día y una noche, y
entonces se encuentra con el qi defensivo. Así, yin y
yang conectan el uno con el otro para formar un curso
circular, como un bucle sin un punto de partida...El
proceso de destilar el qi esencial es excretar residuos,
evaporar líquidos, transformar la esencia y difundirla
en el meridiano de pulm ón para generar sangre y
nutrir el cuerpo. Viaja por los meridianos solamente
y nada es tan valioso, por lo que se denomina qi
nutritivo".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre el
síndrome Bi (Sú Wén: Bi Lün, ^I'r] • dice:
"El qi nutritivo es la esencia del qi del agua y la
comida. Circula armoniosamente por los cinco órganos
zang, se dispersa por los seis órganos fu y entra en los
vasos. Por lo tanto, tiene las funciones de circular a lo
largo de los vasos, relacionar los cinco órganos zang y
conectar los seis órganos fu".
El Pivote Milagroso: Capítulo Retención del Qi
Patógeno (Líng Shü: Xié Ké, jícfix • dice:
"El qi nutritivo es destilado del agua y la comida,
y entonces es difundido por los vasos para generar
sangre y así nutrir los cuatro miembros y penetrar
internamente en los cinco órganos zang y los seis
órganos fu".
El Pivote Milagroso: Capítulo El Qi N utritivo
(Líng Shü: Ying Qi, J^.Ux • dice: "La ley del qi
nutritivo considera importante alimentarse. Después
de que la comida entra en el estómago, su esencia
es distribuida al pulmón, fluye dentro del cuerpo y
se disipa al exterior. Su parte esencial viaja por los
meridianos, circula sin cesar, da vueltas y vueltas, y
este es el principio del cielo y la tierra".
Ensayos de Lectura de Trabajos Médicos: Capítulo
Debate sobre Qi, Sangre, Esencia y Espíritu (Dú Yí
Suí Bi: Qi Xué Jing Shén Lún,
¿fe), dice: "La fluidez de los meridianos y la nutrición
del vello y la piel, es todo efecto del qi nutritivo".
(4) El Q¡ Defensivo, Ü.’H (Fig. 3-10)
El qi defensivo viaja por fuera de los vasos y
tiene una función defensiva. Puede defender el
cuerpo de la invasión de los patógenos externos,
de ahí el nombre. Com parado con el qi nutritivo
que circula po r los vasos, el cual pertenece al
yin, el qi defensivo p erten ece al yang, y po r
eso son den o m in ad o s "yin n u tritiv o " y "yang
defensivo".
 Esencia, Qi, Sangre y Líquidos Orgánicos Capítulo 3 163

Viaja por fuera de los vasos y tiene una

r— Implicación
función defensiva

Absorber el qi esencial del

Bazo
agua y los alimentos
Generación Fuera de los
Qi defensivo
Inhalar el qi puro de la vasos
Pulmón
naturaleza

Q¡ defensivo
Distribución Circula por todo el cuerpo por fuera de los vasos

Función
— Resistir la invasión de los patógenos externos
defensiva

Función Calentar y nutrir la piel, músculos, espacios

Funciones calentadora intersticiales y órganos zang-fu

— Regular la apertura y cierre de los poros de la piel

Función
Ajustar la excreción del sudor
reguladora

— Regular la temperatura corporal

Fig. 3-10 Resumen de la Generación, Distribución y Funciones del Qi Defensivo

(1) Generación músculos, externamente, y al pecho, abdom en y

La generación del qi defen siv o es la m ism a
que la del qi n u tritiv o . El qi d el ag u a y los
alimentos, es absorbido y transform ado por el
bazo y el estómago y se combina con el qi puro
de la n atu raleza inhalado por el pulm ón para
producir el qi defensivo que circula por fuera de
los vasos. En cuanto a la fuente generadora del qi
defensivo y del qi nutritivo, el qi puro inhalado
por el pulm ón es la misma, pero el qi del agua
y los alim entos, absorbido y tran sp o rtad o por
el bazo y estómago es diferente; el prim ero que
genera el qi nutritivo es la parte esencial del agua
y los alimentos, mientras que el que genera el qi
defensivo es la parte energética del qi del agua y
los alimentos.
(2) Distribución
D e sp u é s de su g e n e ra c ió n , el qi d e fe n siv o
circula por todo el cuerpo fuera de los vasos.
El qi defensivo es el qi energético del agua y
los alim entos, que no está restringido por los
vasos, por lo que viaja por fuera de los vasos,
d ispersándose por to d o el cuerpo, a la piel y
órganos zang-fu, internamente.
Además, el qi defensivo circula por todo el
cuerpo por fuera de los meridianos y colaterales,
con las características de viajar por la parte yang
del cuerpo durante el día y por la parte yin por
la noche.
(3) Funciones principales
Las funciones fisiológicas del qi defensivo son:
El prim ero es una función defensiva. La piel
en la superficie del cuerpo, constituye una barrera
para resistir la invasión de los factores patógenos
externos. El qi defensivo tiene las funciones de
calentar los músculos y la piel, así como controlar
la ap ertu ra y cierre de los poros, haciéndolos
densos y m anteniendo sus funciones normales,
para resistir a los factores patógenos externos.
El segundo es una función de calentamiento.
El qi d efensivo p erten ece al yang qi con sus
funciones de calentamiento y nutrición. El pecho,
el abdom en y los órganos zang-fu del interior,
así com o la piel y m úsculos del exterior, son
todos calentados y nutridos por el qi defensivo
164 Capítulo 3 Esencia, Qi, Sangre y Líquidos Orgánicos
para m antener una tem p eratu ra relativam ente
constante del cuerpo, así como la densidad de los
músculos y la piel, y las actividades funcionales
normales de los órganos zang-fu.
El tercero es una función de regulación. El qi
defensivo puede afectar a la superficie del cuerpo
para regular la apertura y cierre de la piel, vello
y poros sudoríparos, y ajustar la excreción del
sudor, de forma que la tem peratura del cuerpo
pueda ser regulada.
Si el qi defensivo es insuficiente, llevará a una
dism inución de las funciones de calentamiento,
nutrición y regulación, y el paciente será afectado
fácilmente por los factores patógenos externos.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre el
Síndrome Bi (Sú Wén: Bi Lún, dice: "El
qi defensivo es el qi enérgico del agua y los alimentos.
Es rápido y resbaladizo, y no puede entrar en los vasos,
por lo que circula por la piel y músculos, se evapora en
la Huang (WM) y se dispersa en el pecho y abdomen".
El Pivote Milagroso: Capítulo Retención del Qi
Patógeno (Líng Shü: X ié Ké, MIE * M ^r), dice:
"El qi defensivo, debido a su energía y rapidez, viaja
primero a los cuatro miembros, músculos y piel sin
cesar. Viaja por la parte yang del cuerpo durante el día
y por la parte yin durante la noche".
El Pivote Milagroso: Capítulo El Qi Defensivo
(Líng Shü: Wéi Qi, MIE * IG^C), dice: "El qi flotante
que no circula por los vasos es el qi defensivo; el
qi esencial que circula dentro de los vasos es el qi
nutritivo. El qi defensivo y el qi nutritivo circulan
juntos, se conectan el uno con el otro como un bucles
sin un punto de inicio".
El Clásico de las D ificultades: La Trigésima
C uestión (N án Jing: San Shí N án, $£ln *
$É), dice: "El qi nutritivo viaja por dentro de los
vasos, mientras que el qi defensivo viaja por fuera
de los vasos. El qi nutritivo circula cincuenta ciclos
cada día y noche, y entonces se encuentra con el qi
defensivo. Así, yin y yang conectan el uno con el otro
para formar un curso circular, como un bucle sin un
punto de inicio. Así, el qi defensivo y el qi nutritivo se
acompañan mutuamente".
El Pivote M ilagroso: Capítulo Las Diversas
Condiciones de los Órganos Internos Relativas a
Diferentes Enfermedades (Líng Shü: Bén Záng, M
IE * ^ l í ) , dice: "El qi defensivo tiene las funciones
de calentar los músculos, nutrir la piel y gobernar la
apertura y el cierre (de los poros del sudor)".
El Pivote Milagroso: Capítulo El Drenaje del
Qi (Líng Shü: Jué Qi, MIE * ^ :% ), dice: "El jiao
superior activa y distribuye los cinco sabores de la
comida para calentar la piel, reabastecer el cuerpo e
hidratar el vello, al igual que la niebla y el rocía. Esto
es conocido como qi".
Ensayos de Lectura de Trabajos Médicos: Capítulo
Debate sobre Qi, Sangre, Esencia y Espíritu (Dú Yi
Suí Bi: Qi Xué Jing Shén Lún, * ^IÚL^#
# ] £ ) , dice: "El qi defensivo es un tipo de qi caliente.
Calentar los músculos y digerir el agua y la comida
son sus funciones".
R em anente del Lema M édico: C apítulo Qi
ancestral, Qi Nutritivo y Qi Defensivo (Yí Z h i Xü
Yú: Zóng Qi Ying Qi Wéi Qi,
dice: "El qi defensivo indica que puede defender
todo el cuerpo, calentar los músculos y rellenar los
espacios intersticiales, a fin de evitar la invasión de los
patógenos externos".
A. C o m p a r a c ió n d e la g e n e r a c ió n y
distribución entre el qi ancestral, el qi nutritivo
y el qi defensivo (Fig. 3-11)
G eneración: La generación del qi ancestral, qi
n u tritiv o y qi defensivo es la m ism a, es decir,
todos son producidos por la combinación del qi
puro en la naturaleza, inhalado por el pulm ón
con el qi del agua y los alim entos absorbida y
transportada por el bazo y estómago. Así, para
su generación, la esencia de esos tres tipos de qi
es la misma. Respecto a esto, el qi del agua y los
alimentos que genera el qi nutritivo, es diferente
del que genera el qi defensivo, es decir que el que
genera el qi nutritivo es el qi esencial del agua y
los alimentos (la parte clara), mientras que el que
genera el qi defensivo es el qi energético del agua
y los alimentos (la parte turbia).
Distribución: Los lugares de distribución y
paso de circulación de los tres tipos de qi arriba
m encionados, son diferentes. El qi ancestral se
acum ula en el pecho y se difunde en el corazón
y pulm ón, m ientras que el qi n u tritiv o y el qi
defensivo son dos tipos de qi que el qi ancestral
tra n s p o rta del pecho a to d o el cu erp o . El qi
nutritivo circula por los vasos de todo el cuerpo,
mientras que el qi defensivo circula por fuera de
 Esencia, Qi, Sangre y Líquidos Orgánicos Capítulo 3 165

Viaja por los

Qi nutrivo
Inhala vasos
Pulmón Qi claro

En el pecho Qi ancestral
Absorbe Q¡ ying del agua y
Bazo
los alimentos Viaja por fuera
Qi defensivo
de los vasos

El qi esencial del agua

---- y los alimentos(La ---------- :Q¡ nutrivo
parte clara)

El qi esencial del
agua y los alimentos Qi defensivo
(La parte turbia)

Fig. 3-11 Diagrama de Comparaciones de la Generación y Distribución entre el Qi Ancestral, el Qi

Nutritivo y el Qi Defensivo

los vasos. que el qi defensivo es la p arte energética del

B. Comparación entre el qi nutritivo y el qi qi del agua y los alim entos, con características
defensivo (Tabla 3-2) rápidas y resbaladizas. El qi nutritivo viaja por
Puntos en Común: Las fuentes de generación del dentro de los vasos, mientras que el qi defensivo
qi nutritivo y del qi defensivo son las mismas, es viaja por fuera de los vasos. El qi nutritivo tiene
decir, ambas son producidas por la combinación la función de generar sangre para n u trir todo
del qi del ag u a y los alim en to s, ab so rb id o y el cuerpo; m ientras que el qi defensivo tiene las
transportado por el bazo y estómago con el qi puro funciones de resistir la invasión de los factores
de la naturaleza inhalado por el pulmón, y ambos patógenos externos, calentar los órganos zang-fu,
circulan a través de todo el cuerpo. los músculos y la superficie del cuerpo, controlar
Diferencia: Hay diferencias en las características, la ap ertu ra y el cierre de los poros del sudor,
distribución y función entre el qi nutritivo y el qi así como controlar la excreción del sudor. El qi
defensivo. El qi nutritivo es la parte esencial del n u tritiv o pertenece al yin, m ientras que el qi
qi del agua y la comida, que es pura; m ientras defensivo pertenece al yang.

Tabla 3-2 Comparación del Qi Nutritivo y del Qi Defensivo

Qi Nutritivo Qi Defensivo
Las fuentes de generación del qi nutritivo y del qi defensivo son las mismas, es
decir, ambas son producidas por la combinación del qi del agua y los alimentos,
Elementos Comunes
absorbido y transportado por el bazo y el estómago, con el qi puro de la naturaleza
inhalado por el pulmón
Características El qi esencial del agua y los El qi enérgico del agua y los alimentos (la parte
alimentos (la parte clara) turbia)
Distribución Circula dentro de los vasos Circula fuera de los vasos
Funciones Genera sangre; nutre todo Resistencia contra la invasión de patógenos externos;
Diferencias
el cuerpo calentamiento de los órganos zang-fu, los músculos y
la superficie del cuerpo; controla la apertura y cierre
de los poros de la piel; controla la excreción del sudor.
Atribución a yin o yang Yin Yang
1M Capítulo 3 Esencia, Qi, Sangre y Líquidos Orgánicos
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate Sobre
el Síndrom e Bi (Sú Wén: Bi Lún, Ír] • 'Mffc),
dice: "El qi nutritivo es el qi esencial del agua y los
alimentos, mientras que el qi defensivo es el qi enérgico
de ellos
El Pivote Milagroso: Capítulo Los Cinco Sabores
(Líng Shü: W ü W éi, • í l ^ ) , dice: "El qi
nutritivo y el qi defensivo salen del pecho y circulan
por dos vías diferentes".
Manuscrito Postumo de Shenzhai (Shén Zhái Yí
Shü, dice:
"El bazo dispersa la esencia y la envía arriba al
corazón, y entonces el corazón al pulmón; el pulmón
distribuye la esencia a la piel, pelo y al vello corporal. El
brillante y claro entra en los meridianos y colaterales,
transformándose en el qi nutritivo; el rápido entra en la
piel, transformándose en el qi defensivo".
Ensayos de Lectura de Trabajos Médicos: Capítulo
Debate sobre Qi, Sangre, Esencia y Espíritu (Dú Yí
Suí Bi: Qi Xué Jing Shén Lún, • ^ifM #
ííifc), dice: "El qi ancestral es la combinación del qi
nutritivo y del qi defensivo, el cual sale del pulmón y
se almacena en el mar del qi".
Zona Peligrosa de la Medicina: Capítulo Qi (Yi
Bián: Qi, • ^U, dice: "El qi es solo de uno.
Cuando sale de los vasos, se denomina qi defensivo;
cuando circula dentro de los vasos, se denomina qi
nutritivo; cuando se acumula en el pecho, se denomina
qi ancestral. A u n q u e tiene tres nombre, no son
diferentes en esencia".
Además, aún están el qi de los órganos zang-
fu y el qi de los m eridianos y colaterales. Son el
qi original, el qi ancestral, el qi nutritivo y el qi
defensivo, que se distribuyen y funcionan en los
órganos zang-fu, m eridianos y colaterales como
la energía de sus actividades funcionales. Por
ejemplo, está el qi de corazón, el qi de pulmón, el
qi de bazo, el qi de estómago, el qi del meridiano,
el qi del colateral, etc.
Sección 3 Sangre
Concepto de Sangre
La sangre (JÚL) es un líquido rojo con abundantes
nutrientes que circula por los vasos. Es u n a de
las sustancias básicas que constituyen el cuerpo
hum ano y mantienen sus actividades vitales. Sus
principales componentes son el qi nutritivo y los
líquidos orgánicos.
La sangre circula po r los vasos. Los vasos
p u ed en co ntrolar la circulación de la sangre,
po r lo que se den o m in an la "residencia de la
sangre". Si la sangre se extravasa fuera de los
vasos, se produce la hem orragia, y se denom ina
"sangre extravasada". Si la circulación sanguínea
es lenta o estancada, conducirá a la estasis de
sangre.
La s a n g r e es u n a s u s t a n c i a n u t r i t i v a
im portante en las actividades vitales del hombre.
Si la sangre es insuficiente, afectará a la función
de las en trañ as, las visceras, los tejidos y los
órganos, y dará lugar a diversas enfermedades.
El qi n u tritivo pu ed e generar sangre. Si el
líquido orgánico está arm onizado y penetra en
los vasos, tam bién puede generar sangre. Por lo
tanto, el qi nutritivo y los líquidos orgánicos en
los vasos, son los principales componentes de la
sangre.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
la Regulación de los Meridianos (Sú Wén: Tiáo Jing
Lún, dice: "Lo que un hombre tiene,
es solo sangre y qi."
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
los Elementos Esenciales del Pulso (Sú Wén: Mai Yáo
Jing Wéi Lún, M dice: "Los vasos
son la residencia de la sangre".
Generación de ia Sangre
La principal sustancia para generar la sangre es la
esencia del agua y los alimentos, y la esencia del
riñón, transformadas en sangre bajo la acción del
bazo y estómago, así como el corazón, el pulmón,
el hígado y el riñón.
( j ) La E s e n c ia d e l A g u a y lo s a lim e n t o s se
Transforma en Sangre (Fig. 3-12)
La e s e n c ia d e l a g u a y lo s a l im e n t o s se
transform an en Sangre, lo que se realiza con la
función del bazo, el estóm ago, el corazón y el
pulmón, etc.

Qi puro
Distribución
Digestión Esencia del agua y los ascendente
Agua y Bazo y
alimentos
alimentos estómago
Absorción (Qi ying y líquidos)
Fig. 3-12 Diagrama de la Esencia del Agua y la Comida que se Transforma en Sangre
Los a lim e n to s y la b e b id a es tr a n s p o r ta d a
y tra n s fo rm a d a p o r el b azo y estó m ag o ; la
esencia del agua y los alim entos (incluyendo
el qi n u tritivo y el qi defensivo), es absorbida
y t r a n s p o r t a d a al c o r a z ó n y al p u lm ó n ,
com binándose con el qi p u ro inh alad o po r el
pulmón; a través de la "función de transformación
roja" del fuego del corazón (es decir, la función de
transformación del qi del corazón y el pulmón),
se transforma en líquido rojo y entra en los vasos
para convertirse en sangre.
La esencia del agua y los alim entos abarca
el qi nutritivo y los líquidos orgánicos, que son
las principales sustancias para generar la sangre.
Por lo tanto, hay u n dicho "el qi n u tritiv o se
transform a en sangre" y "los líquidos orgánicos
se transforman en sangre".
La esencia del agua y la com ida absorbida
p o r el bazo y el estó m ag o , se tra n s fo rm a en
sangre, así, se dice que el bazo y el estóm ago
son la fuente de gen eració n de la sangre. La
disfunción del bazo y estóm ago que no puede
g en era r la esencia del ag u a y los alim en to s,
conduce a cam bios patológicos de insuficiente
generación de sangre. La disfunción del bazo y
el estóm ago que falla en generar la esencia del
agua y la comida conducirá a la insuficiencia en
la generación de sangre.
El Pivote Milagroso: Capítulo El Drenaje del Qi
(Líng Shü: Jué Qi, dice: "El jiao absorbe
el qi esencial del agua y la comida y la transforma en
líquido rojo, y esto es conocido como sangre".
El Pivote Milagroso: Capítulo El Tema de la
Distribución y Operación del Qi Defensivo y el Qi
Nutritivo (Líng Shü: Ying Wéi Sheng Huí, MIE • H
dice: "El jiao medio...absorbe el qi esencial
Esencia, Qi, Sangre y Líquidos Orgánicos Capítulo 3 167
Inhalado
Función de
transformación
del fuego de
Corazón y pulmón corazón
------------ >■ >■ V aso s---- Sangre
(Transformación del qi)
del agua y la comida, excreta los residuos, evapora los
líquidos, transforma la esencia y la difunde a los vasos
del pulmón para generar sangre".
El Pivote Milagroso: Capítulo Sobre el Carbunco
y el Carbunco Profundamente arraigado (Líng Shü:
Yóng Jü, MM. * dice: "El jiao medio dispersa
el qi esencial como el rocío...así, el líquido está
armonizado y se transforma en líquido rojo que es
conocido como sangre".
R em a n en te del Lema M édico: C apítulo Qi
Ancestral, Qi Nutritivo y Qi Defensivo, (Yí Z h í Xü
Yú: Zóng Qi Ying Qi Wéi Qi, g a f é *
dice: "La gente común toma el qi nutritivo
como la sangre, y esto es erróneo. Se trata de que el qi
nutritivo se transforma en sangre".
D iferenciación Clasificada de L u sh a n ta n g :
Capítulo Diferenciación de la Sangre (LuShán Táng
Léi Bián: Bián Xué, * I^IÚI), dice: "La
sangre es el fluido generado por el jiao medio. El fluido
que fluye por dentro del cuerpo se denomina esencia, y
lo que se envía al corazón y se transforma en líquidos
rojo se denomina sangre".
Zona Peligrosa de la Medicina: Capítulo Sangre
(Yl Bián: Xué, {Mf¡S • ifiU, dice: "La razón por la que
solo la sangre es roja, es porque es transformada a
través de la función del fuego de corazón".
Debate Sobre los Síndrom es de la Sangre:
Capítulo Debate sobre Yin, Yang, Agua, Fuego, Qi y
Sangre (Xué Zhéng Lún: Yin Yáng Shuí Huó Qi Xué
Lún, iíUiiEi^r • P07jCA'HiÉLiel), dice: "El color de la
sangre es el rojo del fuego. El fuego es gobernado por el
corazón y genera sangre para nutrir a todo el cuerpo.
El fuego pertenece al yang, si bien puede generar el yin
de la sangre".
Arcano de Médicos (Yl Jia M i Áo, dice:
"El qi medio asciende al pulmón y luego desciende de

Qi puro
Digestión Esencia del agua y los ascendente
Agua y Bazo y
alimentos
alimentos estómago
Absorción (Qiy/ngy líquidos)
Fig. 3-12 Diagrama de la Esencia del Agua y la Comida que se Transforma en Sangre
Los a lim e n to s y la b e b id a es tr a n s p o r ta d a
y tra n s fo rm a d a p o r el b azo y e stó m ag o ; la
esencia del agua y los alim entos (incluyendo
el qi nutritivo y el qi defensivo), es absorbida
y t r a n s p o r t a d a al c o r a z ó n y al p u lm ó n ,
com binándose con el qi p u ro in h alad o por el
pulmón; a través de la "función de transformación
roja" del fuego del corazón (es decir, la función de
transformación del qi del corazón y el pulmón),
se transforma en líquido rojo y entra en los vasos
para convertirse en sangre.
La esencia del agua y los alim entos abarca
el qi nutritivo y los líquidos orgánicos, que son
las principales sustancias para generar la sangre.
Por lo tanto, hay u n dicho "el qi n u tritiv o se
transform a en sangre" y "los líquidos orgánicos
se transforman en sangre".
La esencia del agua y la com ida absorbida
p o r el bazo y el estó m ag o , se tra n sfo rm a en
sangre, así, se dice que el bazo y el estóm ago
son la fuente de gen eració n de la sangre. La
disfunción del bazo y estóm ago que no p uede
g en era r la esencia d el ag u a y los alim en to s,
conduce a cam bios patológicos de insuficiente
generación de sangre. La disfunción del bazo y
el estóm ago que falla en generar la esencia del
agua y la comida conducirá a la insuficiencia en
la generación de sangre.
El Pivote Milagroso: Capítulo El Drenaje del Qi
(Líng Shü: Jué Qi, MIE * ]&%), dice: "El jiao absorbe
el qi esencial del agua y la comida y la transforma en
líquido rojo, y esto es conocido como sangre".
El Pivote Milagroso: Capítulo El Tema de la
Distribución y Operación del Qi Defensivo y el Qi
Nutritivo (Líng Shü: Ying Wéi Shéng Huí, MIE * H
dice: "El jiao medio...absorbe el qi esencial
Esencia, Qi, Sangre y Líquidos Orgánicos Capítulo 3 167
Inhalado
Función de
transformación
Distribución del fuego de
Corazón y pulmón corazón
------------ >- >■ Vasos Sangre
(Transformación del qi)
del agua y la comida, excreta los residuos, evapora los
líquidos, transforma la esencia y la difunde a los vasos
del pulmón para generar sangre''.
El Pivote Milagroso: Capítulo Sobre el Carbunco
y el Carbunco Profundamente arraigado (Líng Shü:
Yóng Jü, MIE * ÉÍ2ÍQ, dice: "El jiao medio dispersa
el qi esencial como el rocío...así, el líquido está
armonizado y se transforma en líquido rojo que es
conocido como sangre".
R em anente del Lema M édico: C apítulo Qi
Ancestral, Qi Nutritivo y Qi Defensivo, (Yi Z h i Xu
Yú: Zóng Qi Ying Qi Wéi Qi, E b M *
dice: "La gente común toma el qi nutritivo
como la sangre, y esto es erróneo. Se trata de que el qi
nutritivo se transforma en sangre".
D iferenciación Clasificada de L u sh a n ta n g :
Capítulo Diferenciación de la Sangre (LuShán Táng
Léi Bián: Bián Xué, { n l l l • HlÚL), dice: "La
sangre es el fluido generado por el jiao medio. El fluido
que fluye por dentro del cuerpo se denomina esencia, y
lo que se envía al corazón y se transforma en líquidos
rojo se denomina sangre".
Zona Peligrosa de la Medicina: Capítulo Sangre
(Yi Bián: Xué, • JÉ.), dice: "La razón por la que
solo la sangre es roja, es porque es transformada a
través de la función del fuego de corazón".
Debate Sobre los Síndrom es de la Sangre:
Capítulo Debate sobre Yin, Yang, Agua, Fuego, Qi y
Sangre (Xué Zhéng Lún: Yin Yáng Shui Huó Qi Xué
Lún, UiLiíEi'fc • P07ÍC dice: "El color de la
sangre es el rojo del fuego. El fuego es gobernado por el
corazón y genera sangre para nutrir a todo el cuerpo.
El fuego pertenece al yang, si bien puede generar el yin
de la sangre".
Arcano de Médicos (Yi jiá Mi Áo, dice:
"El qi medio asciende al pulmón y luego desciende de
168 Capítulo 3 Esencia, Qi, Sangre y Líquidos Orgánicos
él para generar la sangre".
(2) La Esencia del Riñón se Transforma en Sangre
(Fig. 3-13)
La esencia del riñón genera sangre, lo que está
relacionado principalmente con las funciones del
hígado y riñón.
Transformación
Generación en
------------------- >- Médula--------------- >
Esencia .jgiaaMk
! , , Sangre
de riñon
i— -— -— -------- > Hígado-----------------
Distribuido al Transformado en
Fig. 3-13 Esquema de la Transformación
de la Esencia del Riñón en Sangre
El riñón almacena la esencia que puede generar
médula, y la m édula es la sustancia fundamental
para generar la sangre. Por lo tanto, se dice que
la esencia y la m édula pueden transform arse en
sangre.
El riñ ó n alm acena la esencia, y el híg ad o
almacena la sangre; la sangre de hígado puede
n u trir a la esencia del riñón, m ien tras que la
esencia del riñón puede generar sangre de hígado.
Su transform ación m u tu a es la justificación de
que la sangre de hígado y la esencia del riñón
comparten la misma fuente.
A dem ás, la función de calentam iento del
yang de riñ ó n p u e d e p ro m o v er al b azo y al
estómago en la generación de la esencia del agua
y los alimentos, y así enviarla arriba al corazón
para transformarla en sangre.
En resumen, la generación de la sangre toma
la esencia del agua y los alimentos, así como la
esencia del riñón como su base sustancial. Por
lo tanto, si la esencia es suficiente, la sangre es
suficiente; si la esencia es insuficiente, la sangre
es insuficiente. La generación de sangre se lleva
a cabo m e d ia n te las a c tiv id a d es fu n cio n ales
del bazo, el estómago, el corazón, el pulm ón, el
hígado y el riñón. La disfunción de cualquiera
de los órganos internos generará insuficiencia
en la generación de sangre que conducirá a la
condición patológica de insuficiencia de sangre.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
las Interacciones entre la Vida y la Naturaleza (Sú
Wén: Shéng Qi Tóng Tian Lún, ^l'ó] •
dice: "Si la médula y los huesos son sólidos, el qi y la
sangre fluirán libremente".
Tratado sobre Medicina de Zhang: Sección Todos
los Síndromes del Sangrado, Categoría de Todos los
Síndromes de la Sangre (Zhang Shi Y i Tóng: Zhü Xué
Mén, Zhü Jián Xué Zhéng, • ilh ú in * Üí
JEjfiLÜE), dice:
"Se dice en el Clásico Interno (Néi Jing) que la
sangre y el qi son de la misma fuente con diferentes
nombres. Aunque tienen diferencias en la naturaleza
de yin, yang, claridad y turbidez, todos son generados
por la esencia del agua y los alimentos. A l principio
son una masa integrada, sin distinción de la claridad
o turbidez. Es activada y transportada por el qi de
bazo, evaporada hacia arriba al pulmón como la niebla,
para transformarse en qi; el qi tiende al riñón sin
disiparse para convertirse en esencia; la esencia tiende
al hígado sin fugarse, para generar la sangre clara; la
sangre clara tiende hacia el corazón sin derramarse
para producir la sangre genuina mediante la acción del
fuego".
E nsayos de Lecturas de Trabajos M édicos:
Capítulo Debate sobre Qi, Sangre, Esencia y Espíritu
(Dú Y i Suí Bi: Qi Xué Jing Shén Lún, Ü?|5E|SÉ^I *
^Jñ L fl# -^), dice: "La sangre, siendo la esencia del
agua y la comida, es evaporada por el fuego original de
la puerta de la vida para generar los músculos, la piel
y todos los tipos de pelo".
Circulación de la Sangre
v i) Dirección de la Circulación de la Sangre
La sangre circula por los vasos de todo el cuerpo
sin cesar. A esto se le dice "como una espiral sin
pu n to de inicio", o "viajar circularm ente y sin
cesar" en el Clásico Interno (Néi Jing,
El corazón gobierna la sangre y los vasos, así
que es la fuerza de la circulación sanguínea. Los
vasos (meridianos y colaterales), son las vías de
paso de la circulación sanguínea, que constituye
u n s is te m a c a r d io v a s c u la r r e la tiv a m e n te
independiente junto con el corazón. La circulación

sanguínea comienza en el corazón, circula a través
de los m eridianos y colaterales y los colaterales
m e n u d o s, y luego va a to d o s los tejid o s del
cuerpo, ejerciendo su función nutritiva. Después
de que la sangre sea utilizada, volverá al corazón
a través de los colaterales menudos, colaterales y
meridianos. La sangre comienza en el corazón y
vuelve a él, teniendo una circulación centrífuga o
centrípeta sin cesar (Fig. 3-14).
Centrifuga
Meridianos
— L i -
Sangre......... Corazón
Meridianos ■<-
Centrípeta
Fig. 3-14 Esquema de la Circulación de la Sangre “como una Espiral sin Punto de inicio’
El qi turbio es
distribuido al
.... EM ' a Estómago „ . (Qi del meridiano^
Qi nutritivo--------- > ■ >■ Corazón
IB M k ;
Fig. 3-15 Esquema de la Circulación Sanguínea Presentado en el Debate Especial sobre Meridianos
y Vasos (jing mai bié lún pian,
(2) F actore s que A fe cta n a la C irc u la c ió n de la
Sangre
La función de los órganos zang-fu, funciones del
qi, calor y frío, así como la fluidez de los vasos,
etc., todo afecta a la circulación de la sangre.
(1) Funciones de los órganos zang-fu
La c ir c u la c ió n n o r m a l d e la s a n g r e e s tá
estrechamente relacionada con las funciones del
corazón, pulmón, hígado y bazo.
El corazón gobierna la sangre y los vasos,
y el qi de c o raz ó n es la e n e rg ía b ásica que
im pulsa la circulación de la sangre. El pulm ón
Esencia, Qi, Sangre y Líquidos Orgánicos Capítulo 3 169
Las C uestiones Sencillas: C apítulo Debate
Especial sobre Meridianos y Vasos (Sú Wén: Jing Mai
Bié Lún Pian, M ínJ * presenta primero
la circulación sanguínea y su recorrido en relación
al corazón, al pulm ón, meridianos, colaterales y
los cuatro órganos zang (todo el cuerpo) y señala
la esencia del agua y la comida que se transforma
en sangre y las direcciones aproxim adas de la
circulación (Fig. 3-15).
Colaterales ------>■ Colaterales menudos
Todos los tejidos
del cuerpo
Colaterales < ------ Colaterales menudos < -
Fluye a los cuatro órganos zang
Distribución de la
esencia a la piel y
Pulmón
cabellos
El cuerpo
►(Convergencia
¿g |os v a s o s ) entero
Los cabellos y la esencia están asociados entre sí, y el qi
esencial viaja por los meridianos
reúne los vasos y gobierna el qi para ayudar en
la circulación. El hígado gobierna la fluidez y
regula la dinámica del qi, así como prom ueve la
circulación de la sangre; el hígado alm acena la
sangre y regula el volumen de sangre de acuerdo
con el requerimiento del cuerpo. El bazo controla
la sangre. Las funciones del qi de bazo pueden
prevenir que la sangre se extravase de los vasos.
Esos cu atro ó rg an o s fu n cio n a n en tre sí p a ra
asegurar la circulación norm al de la sangre (Fig.
3-16).
(2) Funciones del qi
El qi y la sangre circulan juntos. La función de
170 Capítulo 3 Esencia, Qi, Sangre y Líquidos Orgánicos
El corazón gobierna la
sangre y los vasos
En el pulmón
convergen los vasos
El bazo controla la
---- Mantiene la sangre en los vasos
sangre
Gobierna la
circulación fluida
Hígado
Almacena la sangre ------- Regula el volumen de sangre
Fig. 3-16 Resumen de la Relación entre la Circulación Sanguínea y los Órganos Internos
im pulso del qi es la energía fundam ental de la
circulación sanguínea. La función de contención
del qi puede controlar la circulación sanguínea
dentro de los vasos y evitar su extravasación. La
función de calentamiento del qi puede producir
calor para mantener la circulación sanguínea libre
y evitar el estancamiento debido al frío.
(3) Calor y frío
La c irc u la c ió n s a n g u ín e a r e q u ie r e c ie r ta
tem peratura para calentar la sangre, de m anera
que pueda circular libremente por los vasos. Un
frío excesivo causará estancam iento de sangre
que conduce al cambio patológico de la estasis
sanguínea. Un calor excesivo causará aceleración
de la circulación san g u ín ea, e incluso que la
sangre sea forzada a salir de su recorrido normal
dando lu g ar a h em o rrag ias. P or lo ta n to , se
dice que la sangre circula librem ente cuando
está caliente, se coagula con el frío, y se sale
de su recorrido norm al cuando se calienta en
exceso.
Además de esto, la flexibilidad de los vasos
ta m b ié n es la c o n d ic ió n f u n d a m e n ta l p a ra
aseg u rar su circulació n n o rm al. Si los vasos
están obstruidos por flema o sangre estancada,
conducirá a cambios patológicos de circulación
lenta u obstrucción.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
la Flaccidez (Su Wén: Wéi Lún, dice:
"El corazón gobierna la sangre y los vasos del cuerpo".
Las C uestiones Sencillas: C apítulo Debate
Impulsa la circulación
sanguínea
Ayuda al corazón en la
circulación sanguínea
Circulación
— de la sangre
normal
Promueve la circulación
sanguínea
Especial sobre Meridianos y Vasos (Sú Wén: Jing Mái
Bié Lún Pian, M\'°\ * ), dice:
"D espués de que los alim entos entran en el
estóm ago, el qi turbio se d istrib u y e al corazón
y la esencia pura se propaga en los vasos donde
es transformada en el qi del meridiano. El qi del
meridiano asciende al pulmón, que reúne todos los
vasos y distribuye la esencia a la piel y al vello. El
pelo, vello, y la esencia están asociados entre sí, y
el qi esencial viaja por los meridianos con fluidez y
regularidad. Así, va a los cuatro órganos, y finalmente
regresa al pulmón" (Fig. 3-15).
El Pivote Milagroso: Capítulo Sobre Carbunco y
el Carbunco Arraigado (Líng Shü: Yóng Jü, MIE ’ M
fa), dice: "Si la sangre está en armonía, los colaterales
menudos, rebosarán primero, y luego se difundirán a
los colaterales; cuando estén todos llenos, la sangre se
difundirá a los meridianos ".
El Pivote Milagroso: Capítulo El Tema de la
Distribución y Operación del Qi Defensivo y el Qi
Nutritivo (Líng Shü: Ying Wéi Shéng Huí, MIE * tf
HÜE^c) (debate sobre la circulación del qi nutritivo y
el qi defensivo), dice: "Como una espiral sin un punto
de inicio" y "El qi nutritivo circula sin cesar".
Ensayos de Lectura de Trabajos Médicos: Capítulo
El Paciente se vuelve Conciente tras la Maculación en
las Enfermedades Febriles por Calor (Dú Y i Suí Bí:
Wén Ré Fá Bán Qí Rén Fán Qing, • '/Mf^
dice: "La sangre en todos los vasos
del cuerpo, que comienza desde el corazón y vuelve a
él, circula sin cesar".
 Esencia, Qi, Sangre y Líquidos Orgánicos
Implicaciones Sutiles de las Cuestiones Sencillas
y el Pivote Milagroso: Capítulo Explicación de las
Manifestaciones de las Visceras (Sú Líng Wéi Yún:
Zang Xiang Jié, * W M ffl), dice:
"Después de que el agua y los alimentos entran
en el estómago, descarga hacia abajo el residuo y envía
la esencia hacia arriba para transformarla en niebla...
La niebla se propaga a través de los órganos a los
colaterales, luego de los colaterales a la piel y a los
espacios intersticiales para nutrir la piel, reabastece
el cuerpo e hidrata el pelo...Como el yin tiende hacia
el interior; de la piel a los colaterales, luego de los
colaterales a los meridianos, vuelve a los órganos
zang-fu ".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
la Regulación de los Meridianos (Sú Wén: Tiáo Jing
Lún, |CÍ¿0 • dice: "La sangre y el qi tienen
la propiedad de tener preferencia por el calor y aversión
al frío. Si están fríos, se coagularán y no podrán fluir;
si se calientan, podrán ablandarse y fluir".
Funciones de la Sangre
La sangre puede nutrir e hidratar todo el cuerpo,
y es la su stan cia básica p a ra las a ctiv id a d es
mentales.
(D Nutrir e Hidratar Todo el Cuerpo
Los principales ingred ien tes de la sangre son
el qi nutritivo y los líquidos, así la sangre tiene
las funciones de n u trir e h id ra ta r. La san g re
circula por todo el cuerpo a través de los vasos
p ara n u trir los órganos zang-fu, m erid ian o s y
colaterales, los co m p o n en tes del cu erp o , así
como los órganos de los sentidos y los orificios
p a r a m a n te n e r su s fu n c io n e s f is io ló g ic a s
normales.
La función de nutrición de la sangre puede
reflejarse en la tez, m úsculos, pelo, sentidos,
movimientos, etc. Si la sangre es suficiente y su
función de nutrición es normal, la tez será rojiza
e hidratada, los músculos fuertes, la piel densa,
el pelo brillante, los sentidos agudizados y los
m ovim ientos libres. Si la sangre es insuficiente
y su fu n c ió n de n u tric ió n está d is m in u id a ,
la tez será sin brillo o apagada, los m úsculos
Capítulo 3 171
dem acrados, la piel seca, el pelo sin brillo, los
m iem bros entum ecidos y m ovim ientos rígidos,
etc.
El Clásico de las D ificultades: La Vigésimo
Segunda Cuestión (Nán Jing: Er Shí Ér Nán, •
dice: "La sangre controla la nutrición".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
Diversas Relaciones Relativas a los Cinco Órganos
Zang (Sú Wén: W ü Zang Shéng Chéng Pian, %
|nj • dice: "Cuando el hígado es nutrido
por la sangre, la vista será normal; cuando los pies
son nutridos por la sangre, pueden andar, cuando las
manos son nutridas por la sangre, pueden agarrar;
cuando los dedos están nutridos por la sangre, pueden
apretar".
(2) Es la Base Material de las Actividades Mentales
Las actividades m entales y emocionales son las
m anifestaciones externas de los órganos zang-
fu, que tom an el qi y la sángre en sus actividades
importantes.
S olo si lo s ó r g a n o s z a n g -fu c o n tr o la n
la m en te y están n u trid o s p o r la san g re, las
actividades m entales y emocionales pueden ser
norm ales. Si la sangre es suficiente y la m ente
está n u trid a, se m an ifestará como conciencia,
y ag ilid ad en la re sp u e sta y p en sam ien to . Si
la s a n g re es in su fic ie n te y no p u e d e n u tr ir
la m ente, se m a n ife sta rá com o ag o tam ien to ,
insomnio, amnesia, sueños múltiples, cansancio,
palpitaciones, o incluso delirio, coma, etc.
El Pivote Milagroso: Capítulo El Ayuno de un
Hombre Corriente (Líng Shü: Píng Rén Jué Gü,
M ÍE • dice: "Solo si la sangre está en
armonía y los vasos están libres, la m ente puede
residir".
El Pivote Milagroso: Capítulo El Tema de la
Distribución y Operación del Qi Defensivo y el Qi
Nutritivo (Líng Shü: Yíng Wéi Shéng Hui, IñM. * 'Ff
111^^), dice: "La sangre, generada de la esencia, el
qi, es la base fundamental para la mente".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
la Elucidación de la Influencia de las Ocho Direcciones
en Acupuntura (Sú Wén: Bá Zhéng Shén M íng Lún,
dice: "La sangre es la base
fundamental para la mente, por lo que debería ser muy
cuidada".
172 Capítulo 3 Esencia, Qi, Sangre y Líquidos Orgánicos

p ara to d o s los líq u id o s no rm ales del cuerpo,

Sección 4 Líquidos Orgánicos incluyendo los líquidos de las entrañas, visceras,
tejidos y órganos, y sus secreciones normales, los
cuales son una de las sustancias fundam entales
C oncep to Fu n d am en tal de Líquidos
para constituir el cuerpo hum ano y m antener sus
Orgánicos actividades vitales (Fig. 3-17).
Se dividen en Jin (í^) y Ye (}$,) en el Clásico
Líquidos orgánicos es un térm ino general Interno (Néi Jing). Hay algunas diferencias en las

Líquido intersticial de entrañas,

Un término general visceras, tejidos y órganos
Las sustancias fundamentales
para todos los
para constituir el cuerpo humano
líquidos normales Secreciones normales de las y mantener las actividades vitales
en el cuerpo entrañas, visceras, tejidos y
órganos
Líquidos
orgánicos

El líquido fino con mayor fluidez es Jin

Son divididos en Jin

y Ye
El líquido espeso con menor fluidez es Ye

Fig. 3-17 Resumen del Concepto Fundamental de Líquido Orgánico

propiedades, lugares de distribución y funciones
entre ellos. En general, los líquidos finos con
mayor fluidez, que son distribuidos por la piel,
m úsculos y orificios, y que ju eg an u n p ap el
de hidratación, se denom inan Jin ; los líquidos
espesos con menor fluidez, que se difunden por
las cavidades articulares, órganos zang-fu, cerebro
y m édula, ju g an d o u n p ap el de n u trició n , se
denom inan Ye (Tabla 3-3).
A unque hay algunas diferencias entre ellos,

Tabla 3-3 Diferencia entre jin y ye

Jin Ye
Propiedad Fino, con más fluidez Espeso, con menos fluidez
Distribución Distribuido por la piel, músculos y Cavidades articulares, órganos zang-fu, cerebro y
orificios médula
Función Hidratación Nutrición

am bos se originan del agua y los alim entos, la
generación de ambos depende de la función de
transporte y transformación del bazo y estómago,
pueden transform arse entre sí, durante el curso
de la circulación y el metabolismo, y se pueden
afectar m utuam ente en los procesos patológicos.
P o r lo ta n to , no s u e le n s e r e s tr ic ta m e n te
diferenciados en la fisiología, y son denominados
de form a conjunta como "líquidos orgánicos".
Sin em bargo, deben ser diferenciados cuando
ocurren cambios patológicos de "insuficiencia de
Jin" e "insuficiencia de Ye". El daño a los Jin es
u n caso ligero, m ientras que el agotam iento de
los Ye es más grave.
El Pivote Milagroso: Capítulo Los Cinco Tipos de
Líquidos Orgánicos (Líng Shü: W ü Lóng Jin Ye Bié,
MIE * dice: "Jin y Ye circulan por sus
vías individuales. El qi esencial difundido por sanjiao
para calentar los músculos y reponer la piel es Jin;
mientras que el qi retenido es Ye."
 Esencia, Qi, Sangre y Líquidos Orgánicos
El Pivote Milagroso: Capítulo El Drenaje del Qi
(Líng Shü: Jué Qi, W$L * # ^ 0 , dice:
"El espacio intersticial abierto, y la piel transpiran
humedad. Esto es llamado Jin... Después de que la
comida entra en el estómago, el cuerpo es llenado con el
qi generado por los alimentos. Los líquidos espesos son
difundidos a los huesos, con lo que las articulaciones
se doblan y se extienden de forma flexible; también es
distribuido al cerebro y ala médula para nutrirlos, y a
la piel para humedecerla. Esto es llamado Ye".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
los Clásicos Secretos Guardados en la Librería Real
(Sú Wén: Líng Lán M i Dián Lün, • .PciÉ®'
U fé), dice: "La vejiga urinaria es un depósito en el
que el líquido es almacenado, y la orina es descargada
mediante su función de transformación del qi".
Ensayos de Lecturas de Trabajos M édicos:
Capítulo Tratamiento de la Flema y Retención de
Líquidos por Separado (Dú Y í Suí Bi: Tán Yin Fin
Zhi, Ü IE & M * dice: "El sudor y la
orina, ambos pueden ser llamados líquidos; en realidad
los dos son agua".
C lá sic o C la s ific a d o : C a p ítu lo C la se de
Manifestaciones de las Visceras (Léi Jíng: Záng Xiáng
Léi, • Ü # J ^ ) , dice:
"Jin y Ye tienen la m ism a fu e n te , pero son
diferentes en cuanto los atributos, yin-yang. Jin es
el Ye claro, y Ye es el Jin turbio. Jin circula por los
espacios intersticiales para generar el sudor, por lo
que pertenece al yang; mientras que Ye se propaga a
los huesos para nutrir el hueso y la médula, por lo que
pertenece al yin ".
Metabolismo de los Líquidos Orgánicos
El metabolismo de los líquidos orgánicos incluye
su generación, distribución y excreción, que es
un complicado proceso fisiológico que incluye a
diversos órganos zang-fu (Fig. 3-18).
0 Generación de Líquidos Orgánicos
Los líquidos orgánicos se originan del agua y
la com ida, y son generados po r las funciones
de absorción y digestión del bazo, estóm ago,
intestino delgado e intestino grueso.
El estómago gobierna la recepción y digestión
Capítulo 3 173
del agua y la comida. C uando el estóm ago está
lleno de líquidos, d istrib u irá el qi p u ro hacia
arriba al bazo. El bazo gobierna el tran sp o rte
y la tran sfo rm ació n , la d ig estió n y absorción
de líquidos y la esencia del agua y la com ida
para generar líquidos. El intestino delgado está
encargado de los líquidos Ye, separa lo claro de
lo turbio y absorbe la esencia y los líquidos. El
intestino grueso está encargado de los líquidos
Jin, y puede absorber los líquidos del residuo de
los alimentos en el proceso de paso. La esencia y
los líquidos absorbidos por el intestino delgado y
el intestino grueso serán distribuidos al bazo. "El
bazo dispersa el qi esencial"; puede transportar
la esencia y los líquidos al corazón y al pulmón, y
así distribuirlos por todo el cuerpo. Por lo tanto,
la generación de líquidos es realizada m ediante
las funciones fisiológicas del bazo, el estómago,
el intestino delgado y el intestino grueso. Si su
función de absorber líquidos es interrum pida, la
generación de líquidos se verá afectada, dando
lugar a un cambio patológico de insuficiencia en
la generación de líquidos orgánicos.
® Distribución de Líquidos Orgánicos
Los efectos conjuntos del bazo, pulm ón, riñón,
corazón, hígado y sanjiao realizan la distribución
de los líquidos orgánicos.
El b a z o g o b i e r n a el t r a n s p o r t e y la
tr a n s f o r m a c ió n d e lo s líq u id o s o rg á n ic o s
m ed ian te la "d isp ersió n del qi esencial". Por
una parte, envía los líquidos orgánicos arriba al
pulm ón; por otra parte, distribuye los líquidos
orgánicos a través de todo el cuerpo.
El pulm ón controla la difusión y el descenso;
y s u a v iz a la s v ía s d e p a s o . L os líq u id o s
orgánicos son distribuidos por la superficie del
cuerpo m ediante la difusión del qi de pulm ón,
y a los órganos in tern o s m ediante su función
d e s c e n d e n te . Los líq u id o s o rg á n ic o s se rá n
transportados por el riñón y la vejiga urinaria,
después de que los órganos zang-fu y los tejidos
los utilicen.
El riñ ó n g o b iern a el agua. La función de
transformación del qi del riñón sobre los líquidos
orgánicos tiene dos aspectos: uno es gobernar
el m etabolism o del agua de todo el cuerpo; el
 174
Esencia, Qi, Sangre y Líquidos Orgánicos
Suavizar las vías de Difusión y Tracto
paso del agua dispersión respiratorio
Pulmón

Bebidas
Distribución A Piel ->• Sudor
ascendente Purificación y
Entran
Distribución descenso
Los líquidos
Bazo
Estómago ascendente claros son
(Transporte y
(Recepción) enviados arriba Separar lo claro de lo
transformación)
A Transformación turbio
Riñón del qi
Intestino delgado (Gobierna el agua)
(a cargo de Ye) Gobernar la apertura y
El qi turbio el cierre
desciende a

Intestino grueso
(a cargo de Jin) Vejiga
(almacena y
excreta la orina)
Heces
I
i
Orina

Fig. 3-18 Esquema de la Relación entre el Metabolismo de los Líquidos Orgánicos y los Principales Órganos Internos
 Esencia, Qi, Sangre y Líquidos Orgánicos
otro es la función del riñón de separar lo claro
de lo turbio, enviar arriba los líquidos claros y
m antenerlos dentro del cuerpo, y distribuir los
líquidos turbios a la vejiga urinaria y generar la
orina.
El corazón gobierna la sangre y prom ueve
su c irc u la c ió n . El líq u id o o r g á n ic o es el
principal ingrediente de la sangre, por lo que
la d is trib u c ió n de líq u id o s o rg á n ic o s e stá
relacionada con la circulación sanguínea.
El híg ad o gobierna la flu id ez y reg u la la
dinámica del qi. Los líquidos orgánicos circularan
suavemente si la dinámica del qi es normal, por lo
que la función de suavizar del qi de hígado puede
promover la circulación de líquidos orgánicos.
Sanjiao se considera como u n oficial a cargo
del drenaje de las vías de agua, siendo las vías de
paso de la circulación de los líquidos orgánicos.
M ediante la función de transform ación del qi
de sanjiao, los líq u id o s orgánicos p u ed en ser
distribuidos a través del cuerpo.
3) Excreción de Líquidos Orgánicos
La excreción de líquidos orgánicos depende de
las funciones conjuntas del pulm ón, el riñón, la
vejiga, el intestino grueso y sanjiao, y es realizada
a través del tracto respiratorio, sudor, orina y
heces.
El qi de p u lm ó n d ifu n d e los líq u id o s al
tracto respiratorio de form a ascendente, y a la
piel y el vello de la superficie del cuerpo. Tras ser
utilizado, el residuo líquido será descargado, ya
sea a través del tracto respiratorio (flema o aire
exhalado), o poros sudoríparos (sudor).
El riñ ó n g o b ie rn a el ag u a . M e d ia n te la
función de transform ación del qi de riñón, el
líquido turbio se convierte en orina después de
ser metabolizado, y es distribuido a la vejiga, que
posee la función de almacenar y excretar la orina.
La orina es excretada fuera del cuerpo mediante
la función conjunta del riñón y de la vejiga.
El intestino grueso tran sp o rta el residuo y
excreta las heces. Durante este proceso, separará
algo del excedente de agua.
Sanjiao hace circular los líquidos orgánicos.
El jiao inferior sirve como u n drenaje. A través
de la función de transformación del qi de sanjiao,
Capítulo 3 175
el líq u id o tu rb io , u n a vez m e ta b o liz a d o , se
transforma en orina para ser excretado fuera del
cuerpo.
U na disfunción de los arriba m encionados
órganos zang-fu, d ará lu g ar a la retención de
líq u id o s orgánicos p ro d u c ie n d o flem a y tan,
edema, etc., o bien, una eliminación excesiva que
conduce a una insuficiencia de líquidos orgánicos.
En g e n e ra l, el p ro c e s o d e g e n e ra c ió n ,
d istrib u ció n y excreción de líquidos, necesita
de las funciones conjuntas de varios órganos
za n g -fu p a ra re a liz a rs e . En este s e n tid o , el
bazo, el pulm ón y el riñón tienen una especial
im portancia. Así pues, se dice que "la raíz del
metabolismo de los líquidos orgánicos se apoya
en el riñón, la ram a se apoya en el pulmón, y la
regulación se apoya en el bazo".
Las C uestiones Sencillas: C apítulo Debate
Especial sobre Meridianos y Vasos (Sú Wén: Jing Mai
Bié Lún Pian, dice: " Después
de que la bebida alcanza el estómago, el qi puro es
difundido al bazo que lo asciende al pulm ón; el
pulmón, suaviza las vías de agua y lo distribuye de
forma descendente a la vejiga. Así, la esencia del agua
se extiende por todo el cuerpo y por los meridianos de
los cinco órganos zang".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
la Desarmonía (Sú Wén: N i Tiáo Lún,
ifc), dice: "El riñón es un órgano agua que gobierna
los líquidos".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
los Pulsos Zang Genuinos (Sú Wén: Yú Ji Zhén
Zang Lún, j§*|o] • BEtftJílÉit:,), dice: "El meridiano
del bazo pertenece a la tierra, siendo un órgano zang
solitario para irrigar sus adyacencias de alrededor”.
N ota por Wang Bing (3í#fc), dice: "Toma el
agua y la comida, para transformarlos en líquidos
orgánicos e irrigar el hígado, el corazón, el pulmón y el
riñón".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
Clásicos Secretos Guardados en la Biblioteca Real (Sú
Wén: Líng Lán M i D ián Lún, j^Ir] •
ifc), dice: " Sanjiao es como un Oficial para el drenaje
de las vías de agua, el cual es responsable de las vías
del agua. La vejiga es el recipiente en el cual el líquido
es almacenado, y la orina es descargada mediante su
función de transformación del qi".
176 Capítulo 3 Esencia, Qi, Sangre y Líquidos Orgánicos
El Pivote Milagroso: Capítulo El Tema de la
Distribución y Operación del Qi Defensivo y el Qi
N u tr itiv o (Líng Shü: Y in g W éi Shéng H uí, M
|1X • dice: "El jiao inferior sirve como un
drenaje".
Tratado sobre el Bazo y el Estómago: Capítulo
Debate sobre el Intestino Grueso, el Intestino Delgado
y los Cinco Órganos Zang Todos Pertenecientes
al E stóm ago, Con In su fic ie n c ia de E stóm ago
Conduciendo a Desórdenes de Todos Esos Órganos, (Pí
Wéi Lün: Dá Cháng Xiáo Cháng Wü Zang jié Shü Yú
Wéi Wéi Xü Zé Jú Bing Lún, J M ife •
dice: "El intestino grueso
está a cargo del Jin mientras que el intestino delgado
está a cargo del Ye."
Trabajos C om pletos de J in g -y u e : Sección
Tratam iento del Edema, C apítulo H inchazón y
Distensión, Volumen 22, (Jing Yué Quán Shü Ér Shí
Er Juan: Zhong Zháng Shuí Zhong Lún Zhi, ücíÉí^:
^ dice: "El edema
es debido a la afección mutua del bazo, el pulmón y el
riñón. El agua pertenece al extremo yin, por lo que su
raíz reside en el riñón; el agua es transformado por el
qi, por lo que su rama reside en el pulmón; el agua solo
teme la tierra, así su gobierno reside en el bazo".
Funciones de los Líquidos Orgánicos
( f ) Hidratación y Nutrición
Los líquidos orgánicos son las sustancias líquidas
que co ntienen a b u n d a n te ag u a y n u trie n te s,
por lo que tienen la función de h id ratació n y
nutrición. Los líquidos orgánicos d istrib u id o s
por la superficie del cuerpo pueden hid ratar la
piel y los m úsculos, haciendo que la piel y el
vello sean brillantes y los músculos robustos; los
líquidos orgánicos que p en etran en el interior
pueden nutrir los órganos zang-fu y m antener sus
funciones norm ales; los líquidos orgánicos que
fluyen por los orificios pueden hidratar la boca,
nariz, oídos y ojos; los líquidos que se difunden
en la m édula pu ed en rellenar la m édula ósea,
m édula espinal y el cerebro. En comparación, los
Jin son claros y finos, y su principal función es
hidratar; mientras que los Ye son espesos, y tienen
como función principal la de nutrir.
(2) Generación de la Sangre
Los líq u id o s orgánicos p en etran en los vasos
a tr a v é s d e lo s c o la te r a le s m e n u d o s p a ra
gen erar sangre y circular p o r to d o el cuerpo,
ejerciendo la función de h id ratar y nutrir. Los
líquidos orgánicos tam bién p u ed en reg u lar la
concentración y el volum en de sangre. C uando
la concentración de la san g re es elevada o el
volum en de sangre es insuficiente, los líquidos
orgánicos penetran en los vasos para diluirlo y
complementar el volumen.
A d em ás, el m e tab o lism o de los líq u id o s
orgánicos p u ed e ju g ar u n papel reg u lad o r de
los cam bios m edioam bientales d en tro y fuera
d el c u e rp o . T o m an d o los cam b io s de calo r
y frío com o ejem plo. C u a n d o hace frío o la
tem peratura del cuerpo desciende, la piel, vello
y p o ro s s u d o ríp a ro s se c e rra rá n y no h a b rá
transpiración. Así, los líquidos orgánicos no se
excretarán fuera y se m antendrá una tem peratura
corporal relativam ente constante, m ientras que
el excedente de agua será excretada por la orina.
Cuando hace calor o el paciente tiene fiebre, los
líquidos orgánicos se transform arán en sudor y
se excretarán al exterior p ara elim inar el calor
a fin de re g u la r la te m p e ra tu ra corporal. En
este m om ento, el volum en de orina dism inuirá
p ara evitar u n a p érd id a excesiva de líquidos
corporales.
El Pivote Milagroso: Capítulo sobre el Carbunco
y el Carbunco Profundamente Arraigado (Líng Shü:
Yóng Jü, • Míía), dice: "El jiao medio dispersa
el qi esencial como el rocío, lo difunde por los torrentes
y valles y penetra en los colaterales menudos. Así, los
líquidos orgánicos están en armonía y se transforman
en el líquido rojo, que es conocido como sangre".
S e cció n 5 R elació n e n tre
Esencia, Qi, Sangre y Líquidos
Orgánicos
La e se n c ia , el qi, la s a n g re y lo s líq u id o s
orgánicos son las sustancias fundam entales que
constituyen el cuerpo humano, y que m antienen
sus actividades vitales. Existe una relación de
 Esencia, Qi, Sangre y Líquidos Orgánicos
interdependencia, control m utuo e interacción.
En esta sección, se d ebatirá prin cip alm en te la
relación entre el qi y la sangre, el qi y los líquidos
orgánicos y la sangre y los líquidos orgánicos.
Relación entre el Qi y la Sangre
El qi controla el m ovimiento, pertenece al yang
y tiene la función de calentar; la sangre controla
la quietud, pertenece al yin y tiene la función
de nutrir. Esas son las principales diferencias
entre el qi y la sangre en cuanto a propiedades
y funciones fisiológicas. Sin em b arg o , están
e s tr e c h a m e n te c o n e c ta d o s en c u a n to a la
generación y circulación (distribución). El qi es
la energía de la generación y circulación de la
sangre, m ientras que la sangre es la base de la
generación y el transporte. Por lo tanto, pueden
afectarse entre sí en cuanto a la patología.
La relació n e n tre el qi y la san g re suele
g e n e r a l i z a r s e d i c ie n d o q u e " e l q i es el
co m andante de la san g re" y "la san g re es la
m adre del qi". El que el qi sea el com andante
de la sangre, indica que el efecto del qi sobre
la sangre incluye tres aspectos: el qi genera la
sangre, el qi prom ueve la circulación sanguínea
y el qi controla la sangre. Que la sangre sea la
m adre del qi, indica que el efecto de la sangre
sobre el qi incluye dos aspectos: la sangre genera
el qi y la sangre transporta el qi.
El Clásico de las D ificultades: La Vigésimo
Segunda Cuestión (Nán Jing: Er Shí Er Nán, $£
dice: "El qi controla el calentamiento,
mientras que la sangre controla la nutrición".
Colección de Buju (Bu. Jü Jí, dice: " En
el cuerpo humano, el qi y la sangre no pueden ser
independientes el uno del otro. El qi contiene la sangre
y la sangre contiene el qi. El qi y la sangre dependen el
uno del otro y circulan sin cesar".
0 El Efecto del Qi sobre la Sangre (Fig. 3-19)
(1) El qi genera la sangre
El qi g en era la san g re, lo que in d ica q u e la
generación de la sangre depende de la función
del qi. Primero, en cuanto a la composición de
la sangre, el qi nutritivo es la parte principal de
Capítulo 3 177
la sangre, ya que el qi nutritivo puede difundirse
a los vasos p ara gen erar sangre. Segundo, en
cuanto al proceso de generación de la sangre,
su g e n e r a c ió n d e p e n d e d e la f u n c ió n d e
transformación del qi de los órganos zang-fu. Por
ejemplo, los alimentos y la bebida se transforman
en esencia; así como la esencia del agua, comida
y la esencia del riñón se transform an en sangre
roja, son completadas mediante los movimientos
y cam bios del qi del bazo, estóm ago, corazón,
pulmón, hígado y riñón. Por lo tanto, el qi puede
generar sangre, y que haya suficiente qi conducirá
a una abundancia de sangre.
Si el qi es in s u fic ie n te y su fu n c ió n de
generación de sangre dism inuye, d ará lugar a
insuficiencia de sangre, es decir, el qi no puede
generar sangre. De acuerdo a esta teoría, se suelen
com binar plantas tonificantes de la sangre con
tonificantes del qi, cuando se trata el síndrome de
insuficiencia de sangre. Así, hay el dicho de que
"la sangre corporal no puede crecer sola, mientras que
el qi no sustancial puede promover su generación".
(2) El qi promueve la circulación de la sangre
El qi p ro m u e v e la circ u lació n de la san g re,
lo q u e in d ic a q u e la c irc u la c ió n s a n g u ín e a
depende de la función de im pulsión del qi. En
térm inos de las funciones de las visceras, esto
im plica p rincipalm ente al qi de corazón, al qi
de pulm ón y al qi de hígado. El qi de corazón
es fuerza m otriz p ara im p u lsar la circulación
sanguínea, el qi de pulm ón pu ed e ayudarle, y
la función de m antener la fluidez depende del
qi de hígado. La función de im pulso del qi es
la energía de la circulación sanguínea, por eso
se dice que: "cuando el qi se mueve la sangre le
sigue, y cuando el qi se estanca, la sangre le sigue
también".
La insuficiencia de qi no p u ed e prom over
la circulación sanguínea, y el estancam iento de
qi conduce a la ob stru cció n de la circulación
sanguínea, ambos darán lugar a una circulación
lenta de la sangre, o incluso a u n estancamiento
de la sangre. C u an d o se ap lican m éto d o s de
a c tiv a r la s a n g re y e lim in a r la e sta sis p a ra
tr a t a r la s a n g re e s ta n c a d a , se s u e le n u s a r
sim u ltán eam en te d ro g as tonificantes del qi y
activadoras del qi. El qi a contracorriente causará
 178
Esencia. Qi. Sangre y Líquidos Orgánicos
El qi de las visceras se
transforma en sangre
Qi es el origen de La suficiencia de qi
En fisiología la generación de la
sangre El qi ying se transforma en de sangre
El qi genera
sangre
sangre

En patología La insuficiencia de qi dará lugar a insuficiencia de sangre

La función impulsora del qi es Cuando el qi se mueve

— En fisiología
la movilidad de la sangre la sangre le sigue
F qi impulsa lafe
El
circulación de La insuficiencia de qi falla en
El qi es el
la sangre impulsar la circulación sanguínea
comandante
de la sangre En patología Estasis sanguínea
El estancamiento de qi conduce a
bloqueo de la circulación sanguínea

La función de contención del qi

— En fisiología ---- puede mantener la circulación de la
sangre en los vasos sin extravasación
El qi controla
la sangre
El qi es insuficiente y no
— En patología ----- Hemorragia
puede controlar la sangre

Fig. 3-19 Diagrama del Efecto del Qi sobre la Sangre


que la sangre ascienda debido al flujo adverso
del qi, y provoque hem orragia. C línicam ente,
suele adoptarse el método de descender el qi a fin
de controlar el sangrado, y esta es la aplicación
práctica de la teoría.
(3) El qi controla la sangre
El qi controla la sangre, lo que indica que el que
la sangre circule por los vasos sin desbordarse,
depende de la función de contención del qi. Esta
es la principal función del qi de bazo de controlar
la sangre.
Si el qi es insuficiente y no puede controlar la
sangre, dará lugar a hemorragias. Clínicamente, se
adopta el método de tonificar el qi para controlar
la sangre. Así para el caso grave de hem orragia
masiva, debe usarse una gran dosis de drogas
tonificantes del qi p ara consolidar el colapso.
Esta es la razón del dicho "la sangre del cuerpo
no puede ser generada en poco tiempo, mientras
que el qi no su stan cial debe ser co n so lid ad o
de inm ediato". Esto tam bién está basado en el
principio de que el qi controla la sangre.
Ensayos de L ecturas de Trabajos M édicos:
C apítulo El Qi Genera la Sangre y la Sangre
Transporta el Qi (Dú Y i S u í Bi: Qi N éng Shéng
Xué X ué N éng Zái Qi, i H E M I *
dice: "El qi que puede generar la sangre es
el qi nutritivo. Cuando el qi nutritivo es abundante,
la sangre es abundante, y cuando el qi se reduce,
la sangre se reduce. Dependen el uno del otro y no
pueden separarse".
El Clásico de las Dificultades: La Cuadragésima
Segunda Cuestión (Nán Jíng: Sí Shí Er Nán,
dice: "El bazo... controla el qi puro".
Enlace Clave de la Medicina: Capítulo Debate
sobre Yin y Yang (Y í Guán: Yin Yáng Lún, IMjt; •
PHifc), dice: "Una hemorragia repentina y masiva con
desmayo puede ser tratada mediante Dú Shén Táng
(Decocción de Ginseng, un liang, tomado de
un trago, usando solo drogas tonificantes del qi. En
ese momento, la sangre corporal no podrá ser generada
en un corto espacio de tiempo, mientras que el qi débil
deberá ser consolidado inmediatamente, haciendo que
lo no sustancial produzca lo corpóreo".
Debate sobre el Síndrome de la Sangre: Capítulo
Hematemesis (Xué Zhéng Lún: Tú Xué, jfdijEifc •
íhiÉL), dice: "El qi es el comandante de la sangre y
Esencia, Qi, Sangre y Líquidos Orgámcos Capítulo 3 179
la sangre sigue al qi; la sangre es el guardián del qi,
y el qi estará calmado cuando esté acompañado por
la sangre. Cuando el qi está estancado, la sangre está
coagulada; cuando el qi está en insuficiencia, se ha
perdido sangre, y cuando el qi impulsa, la sangre
circula. Si el qi no para, la sangre no se detendrá".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
la Regulación de los Meridianos (Sú Wén: Tiáo Jing
Lún, £ | $ • M & lk ) , dice: "La desarmonía de la
sangre y el qi, dará lugar a la aparición de diversas
enfermedades".
2 El Efecto de la Sangre sobre el Qi (Fig. 3-20)
(1) La Sangre genera qi
Indica que la generación de qi y la realización
de sus funciones dependen de la nutrición de la
sangre. La sangre es un líquido con una función
n utritiva, que proporciona los n u trien tes para
la generación del qi de las en trañas, visceras,
m e rid ia n o s y co laterales, así com o p a ra sus
actividades funcionales. Así, cuando la sangre es
suficiente el qi es abundante, y la insuficiencia de
sangre puede conducir a insuficiencia de qi.
(2) La sangre transporta el qi
Indica que el qi existe en la sangre y se une a ella
para evitar que escape. El qi se une a la sangre,
y la sangre tran sp o rta el qi para que circule a
través del cuerpo. Sin sangre, el qi no tendría
nada a lo que unirse y se disiparía fácilmente. Por
ejemplo, en caso de hem orragia masiva causará
una perdida masiva de qi, conduciendo al cambio
patológico de "pérdida de sangre y dispersión del
• qi" (el colapso de qi sigue al sangrado masivo).
Debido a que la sangre transporta el qi, cuando la
sangre se estanca, también conducirá al bloqueo
de la circulación de qi.
Tratado sobre Medicina de Zhang: Categorías
de Todos los Síndromes de la Sangre (Zháng Shi Yi
Tdng-.Zhü Xué Mén, • i^ifll'l), dice: "Sin
sangre, el qi se dispersa sin control".
Ensayos de L ecturas de Trabajos M édicos:
C a p ítu lo el Q i Genera la Sangre y la Sangre
Transporta el Qi (Dú Y i Suí Bi: Qi Néng Shéng Xué
Xué Néng Zái Qi, ÜISEMI • ^ f^ lÚ llá L f^ ic ^ ), dice:
"La sangre almacena el qi, lo que indica que el
qi tienen una propiedad rápida y enérgica, viaja sin
cesar y se dispersa difusamente, y si no tiene nada a
180 B E Q Esencia, Qi, Sangre y Líquidos Orgánicos
En fisiología
La sangre
genera el qi
En patología
La sangre es la
madre del qi
En fisiología
La sangre
transporta el qi
En patología
Fig. 3-20 Diagrama del Efecto de ia Sangre sobre el Qi
lo que agarrarse, ¿no se transportará y se dispersará
todo el tiempo? La sangre es la única cosa en la que
puede residir, por lo que se toma la sangre como la casa
del qi, así se asocian el uno con el otro para evitar la
dispersión del qi".
Relación e n t r e el Qi y los Líquidos
Orgánicos
P or c o m p a ra c ió n , el qi p e rte n e c e al y a n g ,
m ientras que los líquidos orgánicos pertenecen
al yin. Como los líquidos orgánicos son la parte
m aterial de la sangre en los vasos, la relación
en tre el qi y los líq u id o s o rg án ico s y la que
hay entre el qi y la sangre, son sim ilares. La
generación, distribución y excreción, dependen
de las funciones de impulso y contención del qi,
y el movimiento y los cambios del qi no pueden
funcionar sin la hidratación y transporte de los
líquidos orgánicos.
1 El Efecto del Qi sobre los Líquidos O rgánicos
(Tabla 3-4)
(1) El qi genera los líquidos orgánicos
Indica que los m ovim ientos y cam bios del qi
La generación de qi y el esfuerzo Cuando la sangre
de sus funciones depende de la es suficiente el qi es
nutrición de la sangre abundante
La insuficiencia de sangre puede
conducir a insuficiencia de qi
El qi se une a la sangre y la sangre transporta el qi para
circular a través del cuerpo y evitar que se escape
La pérdida de sangre conducirá a un escape del qi
(El colpaso de qi sigue a un sangrado masivo)
La sangre estática conducirá a un estancamiento de
qi (Obstrucción de la circulación del qi)
i
es la en e rg ía q u e fav o rece la g e n e ra c ió n de
los líquidos orgánicos. Los líquidos orgánicos
se o rig in a n d el ag u a y los alim en to s, y son
pro d u cid o s po r el efecto del qi de las visceras
del bazo y estóm ago. Por lo tanto, si el qi de
las visceras del bazo y estóm ago es abundante
y funciona plenam ente, los líquidos orgánicos
serán suficientes. Si el qi de las visceras es débil
y su función es débil, la generación de líquidos
será insuficiente. En la clínica, puede adoptarse
el m é to d o d e to n if ic a r el qi p a r a g e n e r a r
líquidos.
(2) El qi promueve la circulación de los líquidos
orgánicos
Indica que el movimiento del qi y los cambios del
qi tienen la capacidad de distribución y excreción
d e los líq u id o s o rg á n ic o s. D e s p u é s d e ser
generados, los líquidos orgánicos se distribuyen
p o r to d a s las p a rte s d el cu erp o m e d ia n te la
función de im pulso del qi de las visceras del
b a z o , p u lm ó n , riñ ó n y sanjiao. D e sp u é s de
ser u tiliz a d o , el líq u id o o rg án ico re s id u a l y
el excedente de agua, de nuevo, m ed ian te la
función de transform ación del qi del pulm ón,
riñón, vejiga y sanjiao, es transform ado en sudor
y orina para ser excretados fuera del cuerpo. Por
 Esencia, Qi, Sangre y Líquidos Orgánicos Capítulo 3

Tabla 3-4 Los efectos del qi sobre los líquidos orgánicos

* : ...... .

Efecto Fisiología Patología Tratamiento

El qi genera El movimiento y los cambios del qi Si el qi de las visceras es débil, la Reforzar el qi para
líquidos es la energía de la generación de generación de líquidos orgánicos será generar líquidos
orgánicos los líquidos orgánicos; si el qi de insuficiente. orgánicos.
las visceras del bazo y estómago es
abundante, lo líquidos orgánicos
serán suficientes.

El qi promueve Los movimientos y cambios del qi Si el qi es insuficiente o se estanca, Reforzar el qi para

la circulación es la energía de las distribución y
de los líquidos excreción de los líquidos orgánicos
orgánicos (cuando el qi se mueve, el agua se
mueve).
El qi controla La función de contención del qi
los líquidos puede prevenir a los líquidos de una
orgánicos pérdida innecesaria, y controlar la
excreción normal del sudor y la orina.
conducirá a la disfunción de la distribución eliminar el agua,
y excreción de los líquidos orgánicos para o activar el qi
formar productos patológicos como flema, combinado con la
tan, agua y humedad, etc. eliminación del agua.
Si la función de contención del qi está Reforzar el qi para
disminuida debido a la insuficiencia de qi, controlar los líquidos
aparecerá polihidrosis, sudor espontáneo, orgánicos.
poliuria y enuresis.

lo tanto, la sucesión de distribución y excreción (3) El qi controla los líquidos orgánicos

de los líquidos orgánicos es realizada a través del
movimiento y los cambios del qi (transformación
del qi). Así, se dice que "cuando el qi se mueve,
el agua se m ueve". Si ap arece la insu ficien cia
de qi o el estancam ien to de qi, la función de
impulso disminuye, y la transformación del qi es
bloqueada, lo que conducirá a la disfunción de la
distribución y excreción de los líquidos orgánicos,
produciendo productos patológicos como flema,
Tan, agua y hum edad, etc. Esto es conocido como
"el qi no conduce el agua" o "el qi no transforma
el agua". En la clínica, suele adoptarse el método
de reforzar y activar el qi, combinado con el de la
excreción del agua y eliminación de la flema. Esta
es la aplicación concreta de la teoría de la función
del qi de promover la circulación de los líquidos
orgánicos.
Esto indica que la función de contención del qi
p u ed e p rev en ir a los líquidos de u n a p érd id a
in n ecesaria. La fu n ció n de co n ten ció n del qi
puede controlar la excreción norm al del sudor y
la orina para mantener un volumen relativamente
constante de líquidos orgánicos. Si la función
de contención del qi dism inuye debido a una
insuficiencia de qi, aparecerá sudor espontáneo,
p o liu ria o en u resis. En la clínica, se a d o p ta
el m éto d o de refo rzar el qi, p ara co n tro lar la
excesiva pérdida de líquidos.
(§) Ei Efecto de los Líquidos Orgánicos sobre el Qi
(Tabla 3-5)
(1) Los líquidos orgánicos generan qi
Los líquidos orgánicos distribuidos por todo el
cuerpo pueden ejercer una función de hidratación

Tabla 3-5 El efecto de los líquidos orgánicos sobre el qi

-■ : .... ....................— ...— .... - ■
Efecto Fisiología Patología
Los líquidos Los líquidos orgánicos pueden ejercer una función de La insuficiencia de los líquidos orgánicos
orgánicos nutrición e hidratación sobre todos los órganos zang-fu, puede afectar a las actividades funcionales
generan qi manteniendo las actividades funcionales enérgicas del de los órganos zang-fu conduciendo a la
bazo, el estómago, el pulmón y el riñón, etc. para producir insuficiencia de la generación del qi.
la generación del qi.

Los líquidos Los líquidos orgánicos son uno de los portadores del qi. En Cuando los líquidos orgánicos disminuyen en
orgánicos los vasos, el qi se une a los líquidos orgánicos para circular cantidad, el qi los sigue (transpiración seguida
transportan el y evitar que flote y se disperse. por pérdida de qi, pérdida de líquidos seguida
q¡ por un agotamiento de qi)
182 Capítulo 3 Esencia, Qi, Sangre y Líquidos Orgánicos
y n u tric ió n sobre to d o s los ó rg an o s zang-fu,
m antener las actividades funcionales enérgicas
del bazo, estóm ago, pulm ón, riñón, etc., p ara
llevar a cabo la generación del qi. Por lo tanto, la
insuficiencia de líquidos orgánicos puede afectar
a las actividades funcionales de los órganos zang-
fu , conduciendo a una insuficiencia de generación
del qi.
(2) Los líquidos orgánicos transportan el qi
Esto indica que los líquidos orgánicos son uno
de los portadores del qi. En los vasos, el qi se
une a la sangre. Fuera de los vasos, el qi se une
a los líquidos orgánicos p ara circular a través
del cuerpo. De lo contrario, el qi flotaría y se
dispersaría sin un lugar donde volver. Así, se dice
que los líquidos orgánicos pu ed en tran sp o rtar
el qi. Cuando los líquidos orgánicos disminuyen
en cantidad, el qi los sigue. Por ejemplo, en el
caso de la sudoración profusa debida al calor de
verano, el qi se perderá junto con la transpiración,
conduciendo a un deterioro tanto de los líquidos
orgánicos como del qi. Una pérdida masiva de
líq u id o s orgánicos d eb id o al su d o r p ro fu so ,
vómito violento y diarrea, causará un consumo
masivo de qi, el cual es denominado "pérdida de
líquidos orgánicos seguida por un agotam iento
de qi".
Ensayos de Estudios Clásicos: Capítulo Examen
del Qi N utritivo y el Qi Defensivo (Yán Jing Yán:
Yuán Ying Wéi, • jK IflIl), dice: "El qi no
tiene forma, y tiene que unirse a algo para viajar. Por
, „ , ______ *
Sangre Meridianos < . zi Colaterales < . <
Fig. 3-21 Esquema de la influencia de la Sangre y los Líquidos Orgánicos
Qiying
Dentro de
Sangre
los vasos
Líquidos
— ..”
Fuera de
Líquidos
los vasos
Fig. 3-22 Esquema de la Transformación Mutua y Compiementación
de la Sangre y los Líquidos Orgánicos
lo tanto, el qi nutritivo que circula por los vasos se une
a la sangre, y el qi defensivo que circula por fuera de
los vasos se une a los líquidos orgánicos".
La Esencia de la Sinopsis de la Cámara Dorada:
Capítulo Flema y Tan (Jin Kul Yáo Luí Xin Dián: Tán
Yin, • ¡ÜStfc), dice: "El qi no estará
intacto después del vómito y la diarrea".
Relación entre la Sangre y los Líquidos
Orgánicos
La sangre y los líquidos orgánicos, son generados
po r la esencia del agua y la com ida, y am bos
son líq u id o s con las funciones de n u trició n e
hidratación. Se pueden generar el uno al otro y
transform arse entre sí, por lo que se dice, "los
líquidos orgánicos y la sangre tienen el mismo origen".
i) Relación entre la Sangre y los Líquidos Orgánicos
en la Fisiología
F is io ló g ic a m e n te , p u e d e n tr a n s f o r m a r s e y
complementarse entre sí (Fig. 3-21, Fig. 3-22).
La s a n g re c irc u la p o r lo s v a so s y e stá
formada del qi nutritivo y los líquidos orgánicos.
Los líquidos orgánicos se disp ersan por todos
los tejidos y órganos de todo el cuerpo, y es el
com ponente de la sangre en los vasos. Pueden
transform arse y com plem entarse entre sí en el
proceso de circulación.
La s a n g re se filtra fu e ra de los v aso s a
Colaterales Todos los tejidos
. .... ....... Líquidos
menudos Se filtran fuera yorganos
Colaterales menudos

tra v é s de los c o la te ra le s m e n u d o s, y lu e g o
se tra n s fo rm a rá en líq u id o s o rg á n ic o s con
funciones de hidratación, para com plem entar la
insuficiencia de líquidos. Los líquidos orgánicos
p u e d e n tr a n s f o r m a r s e e n s u d o r p a r a s e r
excretados fuera del cuerpo, y por eso se dice
que "la sangre y el sudor com parten la m ism a
fuente".
Los líquidos orgánicos fuera de los vasos
p u e d e n v o lv e r a filtra rs e en los c o la te ra le s
menudos, y así los líquidos orgánicos son capaces
de generar y complementar la sangre, pasando a
ser su componente.
Por lo tanto, hay una relación de transformación
m utua y com plementación entre la sangre y los
líquidos orgánicos.
El Pivote Milagroso: Capítulo sobre el Carbunco
y el Carbunco Profundamente Arraigado (Líng Shü:
Yóng Jü, WftL • MíM), dice:
"El jiao medio dispersa el qi esencial como el rocío,
lo difunde en las corrientes y valles y penetra en los
colaterales menudos. Así, los líquidos orgánicos están
111
Dentro de
Sangre
los vasos
i ki
Se filtran en
Fuera de los
Líquidos
vasos
Fig. 3-23 Esquema del Agotamiento de Líquidos Orgánicos debido ai
Sangrado Excesivo
C u an d o los líq u id o s fu e ra de los vaso s son
in s u fic ie n te s d e b id o a la p é r d id a m a siv a ,
los líq u id o s d el in te rio r de los vaso s se rá n
difundidos fuera de los vasos para complementar
el a g o ta m ie n to de líq u id o s o rg á n ic o s. A sí,
conducirá a cambios patológicos de insuficiencia
en los vasos sanguíneos debido a u n a escasez
de líquidos orgánicos y sequedad de la sangre
(Fig. 3-24). Por lo tanto, al igual que el caso de la
pérdida masiva de líquidos orgánicos, no debe
adoptarse el m étodo de la sangría ni elim inar
drásticam ente la estasis de sangre, no debe ser
Esencia, Qi, Sangre y Líquidos Orgánicos Capítulo 3 183
en armonía y se convierten en el líquido rojo, el cual es
conocido como la sangre. Si la sangre está en armonía,
los colaterales menudas rebosarán primero, y luego se
difundirán a las colaterales; cuando estén todos llenos,
la sangre se difundirá a los meridianos".
(2) Relación entre la Sangre y los Líquidos Orgánicos
en Patología
Patológicamente, los cambios patológicos pueden
afectarse entre sí.
Cuando la sangre en los vasos es insuficiente
debido a u n a hem orragia m asiva, los líquidos
orgánicos fuera de los vasos se difundirán dentro
de los vasos para com plem entar la insuficiencia
del volumen de sangre. Así, los líquidos orgánicos
que están fuera de los vasos son insuficientes, y
p u ed en aparecer fenóm enos patológicos como
sed, oliguria y sequedad de la piel. (Fig. 3-23).
Por lo tanto, al igual que para los pacientes con
h em o rrag ia m asiva, el m étodo diaforético no
debe ser aplicado a fin de evitar un mayor daño a
la sangre y a los líquidos orgánicos.
Sangrado masivo
Colaterales menudos
Agotamiento de líquidos
adoptado, a fin de evitar u n m ayor daño de la
sangre y los líquidos orgánicos.
El Pivote M ilagroso: Capítulo el Tema de la
Distribución y Operación del Qi Defensivo y el Qi
N utritivo (Líng Shü: Yíng Wéi Shéng Huí, *
dice: "Un paciente con pérdida masiva de
sangre no tiene sudor, y un paciente con sudor profuso
incesante tiene escaso volumen de sangre".
A dem ás de esto, la relación en tre el qi y
la esencia, se m anifiesta principalm ente como
el qi que genera la esencia, y la esencia que se
transform a en qi. La relación entre la sangre y
184 Capítulo 3 Esencia, Qi, Sangre y Líquidos Orgánicos

ttt Pérdida masiva de líquidos

Fuera de los
Líquidos
vasos
Se filtra fuera
.. Colaterales menudos
Líquidos
Dentro de Vacío de los vasos sanguíneos
Sangre
los vasos
Qi ying

Fig. 3-24 Esquema del Vaciamiento de los Vasos Sanguíneos debido a la Pérdida
Masiva de Líquidos Orgánicos .

la esencia, se m anifiesta principalm ente como
la esencia y la sangre co m p artien d o la m ism a
fuente, y la generación m utua entre la esencia
y la sangre. La relación entre la esencia y los
líq u id o s orgánicos, es p rin cip alm en te que la
esencia del ag u a y la com ida, y los líq u id o s
o r g á n ic o s , s o n o r ig i n a d o s d e l a g u a y la
com ida, y am bos son generados por el bazo y
el estóm ago, así tienen la relación de tener el
mismo origen y generación.
Capítulo 4
Meridianos y Colaterales
La te o ría de lo s m e r id ia n o s y c o la te r a le s
estudia la composición, distribución, funciones
fisiológicas y cambios patológicos del sistema de
meridianos y colaterales del cuerpo hum ano y su
correlación con los órganos zang-fu, los tejidos, los
órganos de los sentidos y los orificios. Esta teoría
es una de las partes más im portantes del sistema
teórico de la medicina China.
La teoría de los m eridianos y colaterales se
desarrolló durante u n largo periodo de práctica
clínica. Los médicos de la época acum ularon todo
tipo de experiencias en acupuntura, moxibustión,
tui na (Ü ÍU y qi gong las cuales fueron
combinadas con el conocimiento de la anatomía
y las manifestaciones de las visceras para formar
la teoría de los m eridianos y colaterales. Estas
experiencias se recogieron detalladam ente en el
Pivote Milagroso (Líng Shü, MIE), el cual contenía
una teoría sistemática formada.
La teo ría de los m erid ian o s y co laterales
a b a rc a to d o s lo s a s p e c to s d e la m e d ic in a
China, tales como la constitución, fisiología y
patología del cuerpo, así como el diagnóstico,
prevención y tratam iento de las enferm edades.
Com plem enta la teoría de las m anifestaciones
de las visceras y la teoría de la esencia-qi-sangre
y líq u id o s orgánicos; expone con d etalle las
actividades fisiológicas y los cambios patológicos
185
del cuerpo hum ano y sirve de guía de todas las
ram as clínicas, especialm ente en la acupuntura,
moxibustión, tui na, qi gong, etc.
El Pivote Milagroso: Capítulo Sobre Meridianos
(Líng Shü: Jing Mái, MIE • É£j$c), dice: " Se puede
determ inar la su p erviven cia o la m uerte de un
paciente, tratar las enfermedades y averiguar si la
enfermedad es por exceso o insuficiencia, de acuerdo al
estado de los meridianos, por lo que se debe dominar
su conocimiento".
El Pivote Milagroso: Capítulo Ramas de los Doce
Meridianos (Líng Shü: Jing Bié, MÍE * dice:
"Los doce meridianos tienen una estrecha relación
con la existencia del hombre, el desarrollo de la
enfermedad, la salud del ser humano y la recuperación
de la enfermedad. Un principiante en el tratamiento de
la enfermedad debe conocer la teoría de los meridianos
y un buen médico, también debe prestarle atención.
Un médico de nivel inferior piensa que la teoría de los
meridianos es fácil de aprender, pero un médico de alto
nivel encuentra difícil ser experto".
El Libro sobre el Pensamiento de Bián Qué (Bián
Qué X in Shü, dice: "S i un doctor no
conoce los meridianos y colaterales, cometerá errores
cuando pregunte sobre los síntomas o tome el pulso. La
razón es la siguiente: si no los tiene claros, no podrá
darse cuenta del origen del síndrome y la transmisión
de yin-yang."
Capítulo 4
Meridianos y Colaterales
La te o ría de lo s m e r id ia n o s y c o la te r a le s
estudia la composición, distribución, funciones
fisiológicas y cambios patológicos del sistema de
meridianos y colaterales del cuerpo hum ano y su
correlación con los órganos zang-fu, los tejidos, los
órganos de los sentidos y los orificios. Esta teoría
es una de las partes más im portantes del sistema
teórico de la medicina China.
La teoría de los m eridianos y colaterales se
desarrolló durante u n largo periodo de práctica
clínica. Los médicos de la época acum ularon todo
tipo de experiencias en acupuntura, moxibustión,
tui na y qi gong las cuales fueron
combinadas con el conocimiento de la anatomía
y las manifestaciones de las visceras para formar
la teoría de los m eridianos y colaterales. Estas
experiencias se recogieron detalladam ente en el
Pivote Milagroso (Líng Shü, MÜD, el cual contenía
una teoría sistemática formada.
La teo ría de los m e rid ian o s y co laterales
a b a rc a to d o s lo s a s p e c to s d e la m e d ic in a
China, tales como la constitución, fisiología y
patología del cuerpo, así como el diagnóstico,
prevención y tratam iento de las enferm edades.
Com plem enta la teoría de las m anifestaciones
de las visceras y la teoría de la esencia-qi-sangre
y líq u id o s orgánicos; expone con d etalle las
actividades fisiológicas y los cambios patológicos
185
del cuerpo hum ano y sirve de guía de todas las
ram as clínicas, especialm ente en la acupuntura,
moxibustión, tui na, qi gong, etc.
El Pivote Milagroso: Capítulo Sobre Meridianos
(Líng Shü: Jing Mai, M.Hx * dice: "Se puede
d eterm inar la su p erviven cia o la m uerte de un
paciente, tratar las enfermedades y averiguar si la
enfermedad es por exceso o insuficiencia, de acuerdo al
estado de los meridianos, por lo que se debe dominar
su conocimiento".
El Pivote Milagroso: Capítulo Ramas de los Doce
Meridianos (Líng Shü: Jing Bié, MUx * ^ 3 \ ) , dice:
"Los doce meridianos tienen una estrecha relación
con la existencia del hombre, el desarrollo de la
enfermedad, la salud del ser humano y la recuperación
de la enfermedad. Un principiante en el tratamiento de
la enfermedad debe conocer la teoría de los meridianos
y un buen médico, también debe prestarle atención.
Un médico de nivel inferior piensa que la teoría de los
meridianos es fácil de aprender, pero un médico de alto
nivel encuentra difícil ser experto".
El Libro sobre el Pensamiento de Bián Qué (Bián
Qué X in Shü, J r a d i c e : " Si un doctor no
conoce los meridianos y colaterales, cometerá errores
cuando pregunte sobre los síntomas o tome el pulso. La
razón es la siguiente: si no los tiene claros, no podrá
darse cuenta del origen del síndrome y la transmisión
de yin-yang."
186 Capítulo 4 Meridianos y Colaterales

Son los tro n co s del sistem a de m e rid ian o s y

S ecció n 1 El Concepto de
M eridianos y C o la te ra le s y
la Formación del Sistema de
Meridianos y Colaterales
El C oncepto Básico de M erid ian o s y
Colaterales
El sistema de meridianos y colaterales es un nombre
genérico para todos los meridianos y colaterales.
Son las vías a trav és de las cuales el cu erp o
hum ano transporta el qi y la sangre, conecta los
órganos zang-fu, los tejidos, los órganos de los
sentidos y orificios; comunican el interior con el
exterior, la parte superior con la inferior y es la vía
de transmisión de los tratamientos y las patologías.
Son una parte muy importante del cuerpo.
Los m e rid ian o s y co laterales p u e d e n ser
clasificados en dos categorías: m eridianos (l£) y
colaterales (i&). Las diferencias entre ellos son las
siguientes Tabla 4-1).
Los m e rid ia n o s re p re s e n ta n u n sen d ero .
c o laterales. Se d is trib u y e n p o r el in te rio r y
longitudinalm ente a lo largo del cuerpo; tienen
recorridos regulares.
Los colaterales rep resen tan las redes. Los
colaterales son pequeñas ramas de los meridianos.
Se d istrib u y e n a lo largo de la su p erficie, se
entrecruzan y conectan todo el cuerpo.
El Pivote Milagroso: Capítulo Sobre Meridianos
(Líng Shü: Jing Mai, MU* * dice: "Los doce
m eridianos perm anecen ocultos, se d istrib u y e n
internamente en las capas musculares y pueden ser
vistos con dificultad...Los meridianos superficiales
que pueden ser vistos, son los colaterales".
El Pivote Milagroso: Capítulo La Longitud de
los M eridianos (Líng Shü: M ai Dú, MÍE *
dice: " Los meridianos se encuentran en el interior;
las ramas que se separan de los meridianos y se
distribuyen horizontalmente son los colaterales; las
ramas de los colaterales son los colaterales menudos".
M edicina Elemental: Capítulo Los Inicios y
los Terminales del Punto del M eridiano (Y i X ué
Rú Mén: Jing Xué Q i Zhi, E Ü ^A H *
dice: "El meridiano representa un sendero. Aquellos
que se distribuyen longitudinalmente se denominan
meridianos y sus ramas se llaman colaterales".

Tabla 4-1 La diferencia entre meridianos y colaterales

Meridianos Colaterales
: . . ^ ..................................

Significado Los meridianos representan los senderos; Los colaterales representan las redes;
son los troncos del sistema de meridianos y Son las pequeñas ramas de los
colaterales meridianos

Nivel de distribución Profundo Superficial

Recorrido de su distribución Distribución regular; muchos lo hacen Distribución entrecruzada; conectan

longitudinalmente todo el cuerpo

ramificaciones (Fig. 4-1)

La Composición del Sistema de Meridianos
(1) Meridianos
y Colaterales
Los m e rid ia n o s re p re s e n ta n los tro n co s d el
sistema de m eridianos y colaterales; se clasifican
El sistem a de m e rid ia n o s y c o la te ra le s está en dos categorías: los meridianos principales y los
co m p u esto de m e rid ia n o s, c o laterales y sus meridianos extraordinarios que a su vez engloban
 Meridianos y Colaterales Capítulo 4 187

— El meridiano de pulmón taiyin de la mano

Tres meridianos
El meridiano de pericardio jueyin de la mano
yin de la mano
L_ El meridiano de corazón shaoyin de la mano

El meridiano de intestino grueso yangming

de la mano

Los doce meridianos Tres meridianos

-----El meridiano de sanjiao shaoyang de la mano
principales yang de la mano

El meridiano de intestino delgado taiyang de

la mano
Meridianos—
El meridiano de bazo taiyin del pie

Tres meridianos
El meridiano de hígado jueyin del pie
yin del pie

El meridiano de rriñón shaoyin del pie

El meridiano de eestómago yangming del pie

Tres meridianos
El meridiano de vesícula biliar shaoyang del pie
yang del pie
L_ El meridiano de vejiga taiyang del pie

Los doce meridianos divergentes — Grandes ramas que surgen de los doce meridianos

El sistema de
meridianos y Du mai, ren mai, chong mai, dai mai, yinqiao mai,
colaterales Los ocho vasos extraordinarios
yangqiao mai, yinwei mai,yangwei mai

Grandes ramas de los colaterales, incluyendo los

doce colaterales Iuo que surgen respectivamente
- Los quince iuo o colaterales
de los doce meridianos, los dos colaterales de du
mai y ren mai y el gran colateral de bazo

Colaterales —
Los colaterales que circulan por la parte superficial del
Los colaterales superficiales
cuerpo

Los colaterales menudos Los colaterales más finos y pequeños

Las zonas donde el qi de los doce meridianos se

Los doce meridianos tendino-
anuda, junta, dispersa y conecta con los tendones,
musculares
Las regiones músculos y articulaciones
de conexión
Las doce regiones cutáneas que pertenecen a los
— Las doce regiones cutáneas
doce meridianos

Fig. 4-1 La Composición del Sistema de Meridianos y Colaterales

los d o ce m e rid ia n o s p r in c ip a le s , lo s o ch o (1) Los Doce Meridianos Principales

meridianos extraordinarios y los doce meridianos Los do ce m e rid ia n o s c o m p re n d e n : los tre s
divergentes. m eridianos yin de la mano, los tres m eridianos
188 Capítulo 4 Meridianos y Colaterales
yang de la m ano, los tres m erid ian o s yin del
pie y los tres m eridianos yang del pie; son los
lla m a d o s doce m e rid ia n o s p rin c ip a le s. Los
doce m eridianos, como troncos del sistem a de
m eridianos y colaterales, pertenecen o conectan
con los ó rg a n o s za n g -fu y a c tú a n com o las
principales vías de transporte del qi y la sangre.
(2) Los Ocho Meridianos Extraordinarios
Los ocho m eridianos extraordinarios engloban
a du mai, ren mai, chong mai, dai mai, yinqiao
mai, yangqiao mai, yinwei mai y yangwei mai. Sus
funciones son intensificar las conexiones entre los
doce meridianos y regular el qi y la sangre de los
doce meridianos.
(3) Los Doce Meridianos Divergentes
Los doce m eridianos divergentes se separan de
los doce m eridiano s p rin cip ales y tien en u n a
distribución característica. N acen en la región
superior de codos y rodillas y tienen la función
de intensificar la conexión entre los m eridianos
relacionados interior-exteriorm ente, así como
c o m p le m e n ta r la d is tr ib u c ió n d e lo s d o ce
m e rid ian o s p rin cip ales. Com o son las ram as
p rin c ip a le s de los doce m e rid ia n o s ta m b ién
p e rte n e c e n a la categ o ría de los m e rid ia n o s
principales.
2 Colaterales
Los colaterales son las pequeñas ram as de los
m eridianos. E stán clasificados en colaterales,
colaterales superficiales y colaterales m enudos.
(1) Los colaterales
Los colaterales son las quince g ran d es ram as
que se separan de los m eridianos principales.
Están comprendidos por los doce colaterales que
surgen de los doce m eridianos principales (uno
por cada meridiano), el colateral de du mai, el de
ren mai y el gran colateral de bazo. Los colaterales
nacen de los m eridianos principales y conectan
con los meridianos con los que se relaciona. Sus
funciones son intensificar la conexión entre los
meridianos relacionados interna-extem am ente e
intensificar la distribución sobre la superficie del
cuerpo del qi y la sangre de los doce meridianos.
(2) Los colaterales superficiales
Los colaterales superficiales son aquellos que se
distribuyen en la parte superficial del cuerpo.
(3) Los colaterales menudos
Los colaterales m enudos son los colaterales más
finos y más pequeños; también son denom inados
meridianos menudos.
(D Las Regiones de Conexión
Comprenden principalmente los doce meridianos
tendino-musculares y las doce áreas cutáneas. Son
las regiones de conexión de los doce meridianos,
tendones, músculos y la superficie del cuerpo.
(1) Los doce meridianos tendino-musculares
Los doce m eridianos tendino-m usculares, son
las v ías d o n d e el qi de los doce m e rid ia n o s
principales se une, disp ersa y conecta con los
tendones, músculos y articulaciones. Su función
es conectar todos los huesos de las extremidades,
así com o g o b e rn a r la fu n c ió n m o triz de las
articulaciones.
(2) Las doce regiones cutáneas
Las doce regiones cutáneas son las áreas de la
superficie del cuerpo en las que las funciones de
los doce m eridianos principales se reflejan. Toda
la superficie del cuerpo se divide en doce partes
que pertenecen a los doce meridianos.
Esclarecimiento de los Catorce Meridianos (Shí Si
Jing Fá H uí, dice:
" H a y m e r id ia n o s r e g u la r e s y v a so s
extraordinarios. Los doce meridianos principales son
regulares; los ocho meridianos extraordinarios no
están restringidos, y por lo tanto, son denominados
vasos extraordinarios. El qi y la sangre del cuerpo
humano suele fluir por los doce meridianos, y cuando
se desbordan, se vierten en los ocho meridianos
extraordinarios".
Sección 2 Los Doce Meridianos
Nomenclatura de los Doce Meridianos
f l ) Nomenclatura de los Doce Meridianos (Tabla 4-2)
Los doce meridianos están distribuidos de forma
sim étrica a am bos lad o s del cu erp o hu m an o .
Se distribuyen desde la parte medial a la lateral
de las ex trem id ad es su p erio res o inferiores y
pertenecen a los órganos zang o fu , por lo que los
 Meridianos y Colaterales Capítulo 4 189

Tabla 4-2 Nomenclatura de los doce meridianos

Nomenclatura Significado

Los meridianos de la mano se distribuyen a lo largo de los miembros superiores

Mano, pie
Los meridianos del pie se distribuyen a lo largo de los miembros inferiores

Los meridianos yin se distribuyen a lo largo de la región medial de los miembros

Yin, yang
Los meridianos yang se distribuyen a lo largo de la región lateral de los miembros

Los meridianos yin pertenecen a los órganos zang

Órganos zang, órganos fu
Los meridianos yang pertenecen a los órganos fu

nombres de los doce m eridianos son diferentes.
Cada nom bre está co m p u esto de tres partes:
mano o pie, yin o yang y el órgano zang o fu. La
nomenclatura es la siguiente:
M ano-pie: in d ic a que los m e rid ia n o s se
d is trib u y e n a lo la rg o de las e x tre m id a d e s
s u p e r io r e s o in f e r io r e s . Es d e c ir, q u e lo s
meridianos de la mano se distribuyen a lo largo
de las extremidades superiores y los meridianos
del pie a lo largo de las extremidades inferiores.
Además, m ano-pie tam bién indica el lugar de
inicio o final de los meridianos: los tres meridianos
yin de la m ano term inan en las manos, los tres
m eridianos yang de la m ano com ienzan en las
manos, los tres meridianos yang del pie terminan
en los pies, y los tres m erid ian o s yin del pie
comienzan en los pies.
Yin-yang: Relativam ente, yin es el interior
y yang es el exterior. Yin-yang nos indica si los
m eridianos se d istrib u y en a lo largo del lado
medial o lateral de las extremidades. Es decir, que
los m eridianos yin se distribuyen a lo largo del
lado medial de las extremidades y los meridianos
yang a lo largo del lado lateral.
Ó rganos zang-fu: Los órganos zang-fu nos
in d ica el ó rg an o zang o f u al q u e p e rte n e c e
cada uno de los m eridianos. Es decir, que los
m eridianos yin pertenecen a los órganos zang y
los meridianos yang pertenecen a los órganos fu.
A dem ás, según la diferencia cu an titativ a
de yin qi o yang qi, yin-yang se clasifican a su
vez en taiyin, shaoyin, jueyin, taiyang, yangming y
shaoyang. Se considera que la cantidad de yin qi
de taiyin (tres yin) es la mayor, la de shaoyin (dos
yin) u n poco m enor y la de jueyin (un yin) es la
m enor de los tres yin; la cantidad de yang qi de
taiyang (tres yang) es la mayor, la de yangming
(dos yin) es un poco menor, y la de shaoyang (un
yang) es la menor de los tres yang. La ordenación
de estos meridianos, es diferente según se refiera
a los tres meridianos yin o yang de la mano o del
pie, distribuidos sobre la región anterior, media o
posterior de las extremidades.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate
sobre la Ley de los M ovim ientos y Cambios en la
Naturaleza (Sú Wén: Tian Yuán Jl Da Lún, •A
Tüiñjci'fc), dice: "La cantidad de yin qi y yang qi es
diferente, por lo tanto, existen diferencias entre los tres
yin y los tres yang".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
La Teoría Más Importante y Abstrusa (Sú Wén: Zhi
Zhén Yáo Dá Lún, j^fñj • dice: "Hay
tres yin y tres yang, y ¿cuál es la razón? Qi Bo
(to£fÉ0 dijo: Esto es porque la cantidad de yin qi y de
yang qi puede ser mayor o menor, y son diferentes en
sus funciones". Wang Bin (3Í#R) indica: "El yin qi
de taiyin y el yang qi de taiyang son mayores, luego el
yin qi de shaoyin y el yang qi de shaoyang son menores
y el yang qi de yangming y el yin qi de jueyin son los
que menos".
2 i C lasificación Según los Nom bres de los Doce
Meridianos (Tabla 4-3)
Los doce m eridianos son clasificados en cuatro
g ru p o s: los tres m e rid ia n o s y in de la m ano
(el m eridiano de pulm ón taiyin de la m ano, el
m eridiano de p ericardio jueyin de la m ano, el
m eridiano de corazón shaoyin de la mano), los
190 Capítulo 4 Meridianos y Colaterales
Tabla 4-3 Clasificación según los nombres de los doce meridianos
Los tres meridianos
Nombre de los doce meridianos
yin de mano-pie
Los tres meridianos El meridiano de pulmón taiyin de
yin de la mano la mano
El meridiano de pericardio jueyin
de la mano
El meridiano de corazón shaoyin
de la mano
Los tres meridianos El meridiano de bazo taiyin del pie
yin del pie El meridiano de hígado jueyin del
pie
El meridiano de riñón shaoyin del
pie
tres m eridianos yang de la m ano (el m eridiano
de in testin o g ru eso yangm ing de la m ano, el
m e rid ia n o de san jiao shaoyang de la m ano,
el m erid ian o de in testin o d elg ad o taiyang de
la m ano), los tres m e rid ian o s yin del pie (el
m eridiano de bazo taiyin del pie, el m eridiano
de hígado jueyin del pie, el m eridiano de riñón
shaoyin del pie), y los tres m eridianos yang del
pie (el meridiano de estómago yangming del pie,
el meridiano de vesícula biliar shaoyang del pie, y
el meridiano de vejiga taiyang del pie).
Sentido de Circulación, Distribución y
Regla de Conexión de los Doce Meridianos
Los Doce M erid ian o s se clasifican en cu atro
g ru p o s: los tres m e rid ian o s y in de la m ano,
los tres m eridianos yang de la m ano, los tres
meridianos yin del pie y los tres meridianos yang
del pie. El sentido, la distribución y la regla de
conexión de cada grupo son idénticos.
0 Sentido de Circulación de los Doce Meridianos
El sentido y la distribución de los doce meridianos
es la siguiente: los tres meridianos yin de la mano
van desde el tórax a la m ano, donde conectan
con los tres meridianos yang de la mano; los tres
meridianos yang de la mano van desde la mano a
la cabeza, donde conectan con los tres meridianos
yang del pie; los tres meridianos yang del pie van
Los tres meridianos
yang de mano-pie
El meridiano de intestino grueso Los tres meridianos
yangming de la mano yang de la mano
El meridiano de sanjiao shaoyang de
la mano
El meridiano de intestino delgado
taiyang de la mano
El meridiano de estómago yangming Los tres meridianos
del pie yang del pie
El meridiano de vesícula biliar
shaoyang del pie
El meridiano de vejiga taiyang del pie
desde la cabeza al pie, donde conectan con los
tres m eridianos yin del pie; los tres m eridianos
yin del pie van desde el pie hasta el abdom en y el
tórax, donde conectan con los tres meridianos yin
de la mano.
El P iv o te M ilagroso: C a p ítu lo D iferen tes
Terapias de A cupuntura Según la Constitución, y
las Condiciones Adversas y Favorables de los Doce
Meridianos (Líng Shü: Ni Shún Féi Shóu, MIE • jlí
MJIEIÉD, dice: "Los tres meridianos yin de la mano van
desde el tórax a la mano; los tres meridianos yang de la
mano van desde la mano a la cabeza; los tres meridianos
yang del pie van desde la cabeza a los pies; los tres
meridianos yin del pie van desde el pie al abdomen".
© Regla de Conexión de los Doce Meridianos
(1) Según el sentido de la circulación, la regla de
conexión es la siguiente
L o s tr e s m e r i d i a n o s y in d e la m a n o se
d istrib u y e n d esd e el tórax a la m ano, d o n d e
co n ectan con los tres m e rid ia n o s yang de la
mano; los tres m eridianos yang de la m ano se
d is trib u y e n d esd e la m an o h a s ta la cab eza,
d o n d e se co n ec tan con los tre s m e rid ia n o s
y an g d el p ie; los tre s m e rid ia n o s y an g d el
p ie se d is trib u y e n d e sd e la cab eza h a s ta el
pie, d o n d e conectan con los tres m erid ian o s
yin del pie; los tres m eridianos yin del pie se
d is tr ib u y e n d e s d e el p ie al a b d o m e n (y al
tórax), donde conectan con los tres m eridianos
yin de la mano (Fig. 4-2).
 Meridianos y Colaterales Capítulo 4

Cabeza

Fig. 4-2 El Sentido de Circulación y la Regla de Conexión de los Doce Meridianos

(2) Según las regiones de conexión de los doce Tabla 4-4 Distribución de los doce meridianos en la
meridianos, la regla de conexión es como sigue cabeza y cara
Los meridianos yin conectan con los meridianos
Distribución de los
yang en el extremo distal de las extremidades (la Cabeza y cara
meridianos
mano o el pie), los m eridianos yang de la mano
conectan con los m eridianos yang del pie en la Anterior Cara y frente Los meridianos
cabeza y la cara, y los m eridianos yin del pie yangming de mano-pie

conectan con los meridianos yin de la mano en el Mejilla El meridiano taiyang

tórax o abdomen. de la mano

Lateral Oreja y sien Los meridianos

La D istribución en ia S u p e rfic ie del shaoyang de mano-pie

Cuerpo de los Doce Meridianos Posterior Vertex, El meridiano taiyang

occipucio y nuca del pie

0 Cabeza y Cara (Tabla 4-4)

La d is trib u c ió n en la c a b e z a -c a ra (cu e rp o - lo s tr e s m e rid ia n o s y a n g d e l p ie ; lo s tre s

superficie) de los doce meridianos es la siguiente:
Región anterior: Los meridianos yangming mano-
pie se distribuyen por la cara y la frente; el taiyang
de la mano se distribuye por la mejilla.
Región lateral: Los m eridianos shaoyang mano-
pie se distribuyen por la oreja y la sien.
Región posterior: El meridiano taiyang del pie se
distribuye por el vértex, occipucio y nuca.
Los tr e s m e rid ia n o s y a n g d e la m a n o
terminan en la cabeza, que es donde comienzan
m eridianos yang de la m ano conectan con los
tres m eridianos yang del pie en la cabeza y la
cara, por este motivo, se dice que "la cabeza es la
confluencia de todos los meridianos yang".
El Clásico de las Dificultades: La Cuadragésima
Séptima Cuestión (Nán Jing: Si Shí Qi Nán, •
ra-b b X l), dice:
"¿Por qué la cara puede resistir el frío? La
respuesta es la siguiente: La cabeza es la confluencia
de todos los meridianos yang. Todos los meridianos
192 Capítulo 4 Meridianos y Colaterales

Tabla 4-5 Distribución de los doce meridianos en el tronco

Distribución de meridianos
Tronco
1a Línea lateral 2a Línea lateral 3a Línea lateral

El meridiano de riñón El meridiano de estómago El meridiano de bazo taiyin del pie

shaoyin del pie yangming del pie (6 cun laterales a la línea media
Tórax
(2 cun laterales a la línea (4 cun laterales a la línea media del del tórax)
media del tórax) tórax)

El meridiano de riñón El meridiano de estómago El meridiano de bazo taiyin del pie

Anterior shaoyin del pie yangming del pie (4 cun laterales a la línea media
(0.5 cun laterales a la línea (2 cun laterales a la línea media del del abdomen)
Abdomen media del abdomen) abdomen) El meridiano de hígado jueyin
del pie (lo recorre oblicuamente
para dirigirse a la cara lateral del
abdomen y del tórax)

El meridiano de vejiga El meridiano de vejiga taiyang del

taiyang del pie pie
Espalda
(1.5 cun laterales a la línea (3 cun laterales a la línea media de
Posterior
media de la espalda) la espalda)

Escápula Los tres meridianos yang de la mano

Axila Los tres meridianos yin de la mano

Lateral Tórax y El meridiano de vesícula biliar shaoyang del pie y el meridiano de hígado jueyin del pie
abdomen

yin alcanzan la nuca y luego vuelven, -pero solo los

meridianos yang se distribuyen en la parte superior de
la cabeza y en la oreja, y por lo tanto, la cara resiste el
frío".
2 Tronco (Tabla 4-5)
La distribución en el tronco (cuerpo-superficie)
de los doce meridianos es la siguiente:
Región anterior: la distribución, desde de la línea
medial a la lateral, por el tórax y abdom en es: el
meridiano shaoyin del pie, el meridiano yangming
del pie, el meridiano taiyin del pie y el meridiano
jueyin del pie.
Región posterior: el meridiano taiyang del pie está
distribuido por la espalda y los tres m eridianos
yang de la mano por la región escapular.
Región lateral: los m eridianos shaoyang del pie
y jueyin del pie están distribuidos por la parte
lateral del tórax y p o r el lado lateral del bajo
abdom en; los tres m eridianos yin de la m ano
emergen de la axila.
3 1Extremidades (Tabla 4-6)
La distribución en las extrem idades de los doce
meridianos es la siguiente:
Los meridianos yin se distribuyen por la cara
m edial de las extrem idades, m ientras que los
meridianos yang lo hacen por su cara lateral.
Cara m edial de las extrem idades superiores:
el m eridiano taiyin de la m ano está en el borde
anterior, el meridiano jueyin de la mano está en la
línea media y el meridiano shaoyin de la mano en
el borde posterior.
Cara lateral de las extremidades superiores: el
meridiano yangming de la mano está en el borde
anterior, el meridiano shaoyang de la mano está en
la línea media y el meridiano taiyang de la mano
está en el borde posterior.
Cara medial de las extremidades inferiores: por
debajo del nivel de 8 cun sobre el maléolo medial,
el m e rid ia n o ju e y in d el p ie está en el b o rd e
anterior, el m eridiano taiyin del pie está en la
 Meridianos y Colaterales Capítulo 4 193

Tabla 4-6 Distribución de los doce meridianos en las extremidades

Distribución de meridianos
Extremidades
Cara medial (meridianos yin) Cara lateral (meridianos yang)

Extremidades Línea anterior El meridiano taiyin de la mano El meridiano yangming de la mano

superiores
Línea media El meridiano jueyin de la mano El meridiano shaoyang de la mano

Línea posterior El meridiano shaoyin de la mano El meridiano taiyang de la mano

Extremidades Línea anterior El meridiano taiyin del pie A El meridiano yangming del pie
inferiores
Línea media El meridiano jueyin del pie A El meridiano shaoyang del pie

Línea posterior El meridiano shaoyin del pie El meridiano taiyang del pie

A C om entario: Por debajo del nivel de 8 cun sobre el maléolo medial, el m eridiano jueyin del pie está en la línea
anterior y el meridiano taiyin del pie en la línea media.
Por encima del nivel de 8 cun sobre el maléolo medial, el m eridiano taiyin del pie está en la línea
anterior y el meridiano jueyin del pie en la línea media.

línea media y el meridiano shaoyin del pie está en
el borde posterior. Por encima del nivel de 8 cun
sobre el maléolo medial, el m eridiano taiyin del
pie está en el borde anterior, el meridiano jueyin
del pie está en la línea m edia y el m erid ian o
shaoyin del pie está en el borde posterior.
Cara lateral de las extrem idades inferiores:
el m eridiano yangming del pie está en el borde
anterior, el meridiano shaoyang del pie está en la
línea media y el meridiano taiyang del pie está en
el borde posterior.
La Relación E x te rio r-In te rio r de los
Doce Meridianos
Los doce m eridianos están clasificados en seis
m e rid ian o s y in y seis m e rid ia n o s yang. Los
m e rid ia n o s y in p e rte n e c e n al in te rio r y los
m e rid ian o s yang p e rte n e c e n al ex terio r. U n
meridiano yin se relaciona con su correspondiente
m eridiano yang m ediante la com unicación de
los m eridianos divergentes y los colaterales. Es
conocido como la relación exterior-interior de los
doce meridianos.
El principio de la relación exterior-interior
de los doce m eridianos es el siguiente: los seis
m e rid ia n o s y in y los seis m e rid ia n o s y an g
forman seis pares de relaciones exterior-interior.
Las relaciones son las siguientes: el m eridiano
de p u lm ó n taiyin de la m ano y el m erid ian o
del in testin o g rueso yangm ing de la m ano, el
m erid ian o de p eric ard io ju eyin de la m ano y
el m erid ian o de sanjiao shaoyang de la m ano,
el m eridiano de corazón shaoyin de la m ano y
el m erid ian o de in testin o d elg ad o taiyang de
la mano, el m eridiano de bazo taiyin del pie y
el m eridiano de estóm ago yangm ing del pie, el
m erid ian o de vesícula b iliar shaoyang del pie
y el m erid ian o de h íg ad o ju eyin del pie, y el
meridiano de riñón shaoyin del pie y el meridiano
de vejiga taiyang del pie.
C a d a u n o d e lo s p a r e s d e m e rid ia n o s
exterior-interior de los doce m eridianos tienen
ciertas c ara cterísticas en su relación: am bos
conectan en el extremo distal de las extremidades,
se distribuyen respectivam ente a lo largo de la
localización opuesta en la cara medial o lateral de
las extrem idades, y pertenecen respectivam ente
o conectan con el ó rgano zang-fu relacionado
interior-exteriormente (el meridiano yang, al cual
pertenece u n órgano fu , conecta con su órgano
zang relacionado y corresponde al exterior; el
m e rid ia n o yin, al cual p e rte n e c e u n ó rg an o
zang, conecta con su órgano fu relacionado y
corresponde al interior) (Fig. 4-3).
194 Capítulo 4 Meridianos y Colaterales

Pertenece al pulmón y conecta con el

intestino grueso
El meridiano de pulmón _________________^ El meridiano de intestino
taiyin de la mano grueso yangming de la mano
Pertenece al intestino grueso y conecta
con el pulmón

Pertenece al pericardio y conecta

con sanjiao

El meridiano de pericardio El meridiano de sanjiao

jueyin de la mano shaoyang de la mano

Pertenece a sanjiao y conecta con

el pericardio

Pertenece al corazón y conecta con el

Intestino delgado

El meridiano de corazón _________________^ El meridiano de intestino

Los tres meridianos
yin corresponden
a los órganos zang,
pertenecen al interior y
sus órganos de conexión
son los fu.
shaoyin de la mano ^ delgado taiyang de la mano
Los tres meridianos
Pertenece al intestino delgado y yang corresponden a los
conecta con el corazón órganos fu, pertenecen al
exterior y sus órganos de
Pertenece al bazo y conecta con el
conexión son los zang
estómago

El meridiano de bazo _________________^ El meridiano de estómago

taiyin del pie -------------- yangming del pie

Pertenece al estómago y conecta

con el bazo
Pertenece al hígado y conecta
con la vesícula biliar

El meridiano de hígado El meridiano de vesícula

jueyin del pie biliar shaoyang del pie

Pertenece a la vesícula biliar y

conecta con el hígado

Pertenece al riñón y conecta

con la vejiga
El meridiano de riñón El meridiano de vejiga
shaoyin del pie taiyang del pie

Pertenece a la vejiga y conecta

con el riñón

Fig. 4-3 La Relación Exterior-Interior y la Relación que Conecta con los Organos
Zang-fu de los Doce Meridianos

El significado de la relación ex terio r-in terio r
de los doce m eridianos es la siguiente: no solo
la conexión entre los m eridianos relacionados
interior-exteriormente, sino tam bién la conexión
estructural de los órganos zang-fu relacionados
interior-exteriorm en te, está refo rzad a p o r los
m erid ian o s. Por lo tanto, los órg an o s zang-fu
p u ed en cooperar en las funciones fisiológicas,
afectarse entre sí patológicam ente e interactuar
en el tratamiento.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
Sangre, Qi, Cuerpo y Emociones (Sú Wén: Xué Qi
 Punta del dedo
Meridiano de Lado de la nariz
Meridiano de pulmón índice Meridiano de estómago Punta del dedo pulgaro Meridiano de bazo
-> intestino grueso
taiyin de la mano yangming del pie taiyin del pie
yangming de la mano

En el corazón

Punta del dedo Punta del dedo

Meridiano de
Meridiano de corazón meñique Meridiano de vejiga meñique Meridiano de riñón
-> intestino delgado
shaoyin de la mano taiyang del pie shaoyin del pie
taiyang de la mano

En el tórax

Punta del dedo Canto externo

Meridiano de anular del ojo Meridiano de Punta del dedo pulgar Meridiano de hígado

Meridianos y Colaterales
Meridiano de sanjiao
pericardio jueyin de vesícula biliar
shaoyang de la mano jueyin del pie
la mano shaoyang del pie

En el pulmón

Fig. 4-4 Flujo Cíclico de Qi y Sangre en los Doce Meridianos

195
196 Capítulo 4 Meridianos y Colaterales
Xíng Zhi Pian, M ÍUÍ * M.H5&MW*), dice:
" El meridiano taiyang del pie y el meridiano
shaoyin del pie forman la relación exterior-interior,
el m eridiano shaoyang del pie y el m eridiano
jueyin del pie form an la relación exterior-interior,
el meridiano yangming del pie y el meridiano taiyin
del pie forman la relación exterior-interior: esas son
las relaciones entre los tres meridianos yin y yang del
pie. El meridiano taiyang de la mano y el meridiano
shaoyin de la mano form an la exterior-interior, el
m eridianos shaoyang de la mano y el meridiano
ju e y in de la mano fo rm a n la relación exterior-
interior, y el meridiano yangm ing de la mano y
el meridiano taiyin de la mano form an la relación
exterior-interior: estas son las relaciones entre los tres
meridianos yin y yang de la mano".
El Flujo Cíclico del Qi y la Sangre en los
Doce Meridianos
Los doce meridianos son las principales vías para
transportar el qi y la sangre. Su circulación sigue
un orden concreto que forma el flujo cíclico de qi
y sangre en los doce meridianos (Fig- 4-4).
El flujo cíclico de qi y sangre en los doce
m e rid ia n o s es el sig u ie n te : se o rig in a en el
m eridiano de pulm ón taiyin de la mano, circula
en un orden concreto por los doce m eridianos y
acaba en el m eridiano de hígado jueyin del pie;
luego vuelve al m e rid ian o de p u lm ó n taiyin
de la m ano. De esta m anera se form a un flujo
cíclico de qi y sangre en los doce m eridianos
(Fig. 4-4).
El Pivote Milagroso: Capítulo El Qi N utritivo
(Líng Shü: Ying Qi, MU* * dice:
"Las vías de circulación del qi n u tritiv o :...
comienza en el m eridiano ta iyin de la mano, se
vierte en el meridiano yangm ing de la m ano...se
vierte en el meridiano yangm ing del pie...se une
con el meridiano taiyin (pie)... circula a lo largo
del m eridiano shaoyin de la m a n o ...se une con
el meridiano taiyang de la m ano...se une con el
meridiano taiyang del pie...se vierte en el meridiano
shaoyin del pie...circula a lo largo del meridiano
de pericardio (el meridiano jueyin de la m ano)...
se une con el meridiano shaoyang de la m ano...
se vierte en el meridiano shaoyang del pie...se une
con el meridiano jueyin del pie...circula a través del
hígado y se decanta en el pulm ón...".
(La palabra "decantar" (zhu) significa verter; la
palabra "unir" (he) se refiere a las regiones de conexión
de los meridianos yin-yang, meridianos exterior-
interior y meridianos superior-inferior).
Recorrido de los Doce Meridianos
1 Meridiano de Pulmón Taiyin de la Mano,
jfóáS
El Pivote Milagroso: Capítulo Sobre Meridianos (Líng
Shü: Jing Mai, • ÉnS/fO expone,
"El meridiano de pulmón taiyin de la mano se
origina en el jiao medio y circula hacia abajo para
conectar con el intestino grueso. Luego retrocede y
asciende a lo largo del cardias del estómago y cruza el
diafragma antes de conectar con el pulmón. Emerge
del "sistema del p u lm ó n " (tráquea y garganta) y
circula hacia abajo a lo largo del lado medial del
brazo, anterior al meridiano de corazón shaoyin
de la mano y del meridiano de pericardio jueyin de
la mano. Luego circula a través de la fosa cubital
y entra en cun kou (en la muñeca sobre la arteria
radial, donde el pulso puede sentirse, ~ ^ ü ) alo largo
del borde del lado medial del antebrazo. Continúa a
lo largo de la eminencia tenar y acaba en la punta del
pulgar.
Una rama se separa del meridiano principal en
la apófisis estiloides y se dirige directamente al lado
radial de la punta del dedo índice" (Fig. 4-5).
Se re la c io n a con los s ig u ie n te s zang-fu:
pulmón, intestino grueso, jiao medio (estómago),
y diafragma.
Organos por los que circula: pulmón.
(¿) Meridiano de Intestino Grueso Yangming de la
Mano,
El Pivote Milagroso: Capítulo Sobre Meridianos (Líng
Shü: Jing Mai, MIE * %x.W) expone,
"El meridiano de intestino grueso yangming de
la mano se origina en la punta del dedo índice. Circula
hacia arriba a lo largo del borde radial del dedo índice
y pasa a través del espacio entre el primer y segundo
hueso metacarpiano, se introduce en la depresión entre

Fig. 4-5 Recorrido del Meridiano de Pulmón Taiyin
de la Mano
los tendones de los músculos extensor corto y largo
del pulgar (tabaquera anatómica). Siguiendo el borde
anterior del antebrazo, llega al lado lateral del codo,
asciende a lo largo de la cara anterolateral del brazo
hasta el punto más alto del hombro. Desde ahí, viaja
a través del borde anterior del acromion, cruza la 7-
vértebra cervical (Du 14) y desciende hasta la fosa
supraclavicular para conectar con el pulmón. Pasa a
través del diafragma y entra en el intestino grueso, el
órgano al que pertenece.
Una rama asciende desde la fosa supraclavicular
hasta la nuca, pasa a través de la nuca a la mejilla y
entra en las encías de los dientes inferiores. Luego se
curva alrededor del labio superior y cruza el surco
nasolabial para acabar en el lado opuesto de la nariz.
Desde allí, el meridiano izquierdo asciende hacia la
derecha y el meridiano derecho hacia la izquierda,
hasta ambos lados de la nariz (Fig. 4-6).
Se re la c io n a con los s ig u ie n te s zang-fu:
intestino grueso, pulmón, diafragma.
O rganos por los que circula: boca, dientes
inferiores, nariz.
3) Meridiano de Estómago Yangming del Pie, J£PB
El Pivote Milagroso: Capítulo Sobre Meridianos (Líng
Meridianos y Colaterales Capítulo 4 197
Fig. 4-6 Recorrido del Meridiano de Intestino Grueso
Yangming de la Mano
Shü: Jing Mái, • ÉSBfc) expone,
"El meridiano de estómago yangming del pie se
origina en el lado lateral de la nariz. Asciende hasta
el canto interno del ojo a nivel de la raíz de la nariz,
donde se encuentra con el meridiano de vejiga taiyang
del pie. Desciende a lo largo del lado lateral de la
nariz y entra en la encía superior. Emerge, se curva
alrededor de los labios y desciende para reunirse con
ren mai en el surco mentolabial. Luego circula postero-
lateralmente por la mejilla hasta E 5. Bordeando el
ángulo de la mandíbula, asciende anteriormente a la
oreja y atraviesa VB 3, sigue la línea de pelo anterior y
alcanza la frente.
La rama facial emerge en frente de E 5, desciende
hasta E 9. Posteriormente, desciende a lo largo de la
garganta y entra en la fosa supraclavicular. Descendiendo,
pasa a través del diafragma, entra en el estómago, el órgano
al que pertenece y conecta con el bazo.
Una rama del m eridiano, surge de la fosa
supraclavicular, desciende pasando a través del pezón.
Se dirige al lado del ombligo y entra en E 30 en la
región inguinal.
Otra rama se origina en el píloro del estómago,
198 Capítulo 4 Meridianos y Colaterales
desciende por el interior del abdomen y se une a la
rama anterior del meridiano en E 30. Desciende,
atraviesa E 31, y luego circula a lo largo del borde
lateral del muslo, alcanzando la rodilla. Desde allí,
continua hacia abajo, a lo largo del borde anterolateral
de la tibia, pasa a través del dorso del pie y alcanza el
lado lateral de la punta del segundo dedo.
La rama tibial emerge desde E 36, 3 cun por
debajo de la rodilla, y acaba en el lado lateral del dedo
medio.
La rama del dorso del pie sale en E 42 y termina
en el lado medial de la punta del dedo pulgar" (Fig.
4-7).
Fig. 4-7 Recorrido del Meridiano de Estómago
Yangming del Pie
Se relaciona con los siguientes zang-fu: bazo,
estómago, intestino grueso, intestino delgado y
diafragma.
Organos por los que circula: nariz, ojo, boca,
dientes superiores y tórax.
4 Meridiano de Bazo Taiyin del Pie,
El Pivote Milagroso: Capítulo Sobre Meridianos (Líng
Shü: Jing Mái, MIE * InMO expone,
"El meridiano de Bazo taiyin del pie se inicia en el
dedo pulgar. Recorre la cara medial del pie por la unión
de la piel roja y blanca y asciende anterior al maléolo
medial. Circula por la cara medial de la pierna y
borde posterior de la tibia, se cruza y pasa por delante
del meridiano de hígado jueyin del pie... circula a
través del lado medial de la rodilla y muslo, entra en
el abdomen, se dirige al bazo, órgano al que pertenece
y conecta con el estómago. Desde allí, asciende, pasa
a través del diafragma y circula ju n to al esófago.
Cuando alcanza la raíz de la lengua, se expande por su
superficie inferior.
Una rama asciende por el estómago a través del
diafragma y fluye dentro del corazón" (Fig. 4-8).
Se relaciona con los siguientes zang-fu: bazo,
estómago, corazón y diafragma.
Organos por los que circula: lengua, esófago
y faringe.
Meridiano de Corazón Shaoyin de la Mano,
m>í'&
S e g ú n el P iv o te M ila g ro so : C a p ítu lo Sobre
Meridianos (Líng Shü: Jing Mái, MIE * ü£íb]0,
"El meridiano de corazón shaoyin de la mano, se
origina en el corazón. Se expande por el "sistema del
corazón" (los vasos sanguíneos conectan el corazón
con los otros órganos zang-fu). Pasa a través del
diafragma para conectar con el intestino delgado.
La rama ascendente del corazón, circula junto al
esófago para conectar con los tejidos que rodean los
ojos (los tejidos conectan los ojos con el cerebro).
Otra rama del corazón conecta con el pulmón.
Luego asciende y emerge en la axila; circula a lo largo
del borde posterior de la cara medial del brazo, por
detrás del meridiano de pulmón taiyin de la mano y del
meridiano de pericardio jueyin de la mano, bajo la fosa
cubital. Luego desciende a lo largo del borde posterior
de la cara medial del antebrazo hasta el hueso pisiforme

Fig. 4-8 Recorrido del Meridiano de Bazo
Taiyin del Pie
y continua a lo largo del borde cubital de la palma
hasta la punta del dedo meñique" (Fig. 4-9).
Se re la c io n a con los s ig u ie n te s za ng-fu:
corazón, intestino delgado, pulm ón y diafragma.
O r g a n o s p o r lo s q u e c i r c u l a : v a s o s
sanguíneos, esófago, tejidos de alrededor del ojo.
6) M eridiano de Intestino D elgado Taiyang de la
Mano, ^
El Pivote Milagroso: Capítulo Sobre Meridianos (Líng
Shü: Jing Mai, • É£jj/jc) expone,
"El meridiano de intestino delgado taiyang de
Meridianos y Colaterales Capítulo 4 199
Fig. 4-9 Recorrido del Meridiano de Corazón Shaoyin
de la Mano
la mano, comienza en el lado cubital de la punta del
dedo meñique. Sigue por el lado cubital del dorso de
la mano, alcanza la muñeca y circula por la apófisis
estiloides del cúbito. Desde allí asciende a lo largo del
borde posterior del antebrazo, pasa entre el olécranon
del cúbito y el epicóndilo medial del húmero. Continúa
a lo largo del borde posterior de la cara lateral del brazo
hasta la articulación del hombro. Circula alrededor
de la región escapular y se dirige a Du 14 y de ahí
al borde superior del hombro. Luego, desciende a la
fosa supraclavicular y conecta con el corazón. Desde
allí desciende a lo largo del esófago, pasa a través del
diafragma, alcanza el estómago y finalmente entra en
el intestino delgado, órgano al que pertenece.
Una rama surge en la fosa supraclavicular,
asciende por el cuello y alcanza las mejillas. Entra al
oído a través de su canto externo.
La rama del cuello asciende a la región infraorbital
y luego se dirige al lado lateral de la nariz y alcanza el
canto interno del ojo" (Fig. 4-10).
Se r e la c io n a co n lo s s ig u ie n te s z a n g -
fu : in te s tin o d e lg a d o , c o raz ó n , estó m ag o y
diafragma.
O rganos po r los que circula: esófago, ojo,
oído, nariz.
200 Capítulo 4 Meridianos y Colaterales

se encuentra con la rama anterior que desciende de

la región lumbar hasta la fosa poplítea. Desde aquí
desciende por la pierna y continúa por la cara posterior
del maléolo externo. Luego, circula a lo largo de la
tuberosidad del 5Qhueso metatarsiano, alcanza el lado
lateral de la punta del dedo meñique" (Fig. 4-11).

Fig. 4-10 Recorrido del Meridiano de Intestino

Delgado Taiyang de la Mano

7 Meridiano de Vejiga Taiyang del Pie,

El Pivote Milagroso: Capítulo Sobre Meridianos (Líng

Shü: Jing Mái, W & ’ MIMO expone,
"El meridiano de vejiga taiyang del pie comienza
en el canto interno del ojo. Asciende a la frente, se une
con du mai en el vértex, de donde surge una rama que
recorre la sien por la región superior de la oreja.
Otra rama entra por el vértex y comunica con el
cerebro. Luego emerge y se bifurca para descender a lo
Fig. 4-11 Recorrido del Meridiano de Vejiga
largo de la cara posterior del cuello. Recorre la espalda
Taiyang del Pie
desde la región escapular y paralelo a la columna
vertebral, por su lado medial, hasta alcanzar la región
lumbar, donde entra en el cuerpo a través de los Se relaciona con los siguientes zang-fu: vejiga,
músculos paravertebrales para conectar con el riñón y riñón, cerebro.
unirse con su órgano correspondiente, la vejiga. Organos por los que circula: ojo, nariz.
La rama de la región lumbar continúa por el
glúteo y acaba en la fosa poplítea. H ) Meridiano de Riñón Shaoyin del Pie,
Otra rama parte desde la parte posterior del S e g ú n el P iv o te M ila g ro so : C a p ítu lo Sobre
cuello, circula recta hacia abajo a lo largo del borde Meridianos (Líng Shü: Jing Mái, MÍE •
medial de la escápula. Pasa a través de la región "El meridiano de riñón shaoyin del pie comienza
glútea, continua a lo largo del borde lateral del muslo, en la cara interna del dedo meñique del pie y circula

oblicuamente hacia la planta. Emerge en la cara
inferior de la tuberosidad del hueso navicular, circula
por detrás del maléolo medial y entra en el talón. Luego
asciende a lo largo del lado medial de la pierna hasta la
cara medial de la fosa poplítea y continua hacia arriba,
a lo largo del borde posterior de la cara medial del
muslo hasta la columna vertebral, donde entra en el
riñón, órgano al que pertenece, y conecta con la vejiga.
Una rama del meridiano vuelve a emerger del
riñón. Asciende y pasa a través del hígado y diafragma,
entra en el pulmón, circula por la garganta, y termina
en la raíz de la lengua.
Una rama brota desde el pulm ón, se une al
corazón y llega al tórax" (Fig. 4-12).
Fig. 4-12 Recorrido
del Meridiano de
Riñón Shaoyin del Pie
Meridianos y Colaterales Capítulo 4 201
Se le relaciona con los siguientes zang-fu: riñón,
vejiga, hígado, pulmón, corazón y diafragma.
O r g a n o s p o r lo s q u e c irc u la : le n g u a ,
garganta, columna vertebral (médula).
9 Meridiano de Pericardio Jueyin de la Mano,
El Pivote Milagroso: Capítulo Sobre Meridianos (Líng
Shü: Jing Mai, WftL • expone,
"El meridiano de pericardio jueyin de la mano se
origina en el tórax. Emerge, entra en el órgano al que
pertenece, el pericardio. Luego desciende a través del
diafragma hasta el abdomen, conectando sucesivamente
con jiao superior, medio e inferior (es decir sanjiao).
Una rama que recorre el interior del tórax, emerge
en la región costal en un punto 3 cun por debajo
del pliegue axilar anterior y asciende hasta la axila.
Siguiendo la cara medial del brazo, circula hacia abajo
entre el meridiano de pulmón taiyin de la mano y
el meridiano de corazón shaoyin de la mano, hasta
la fosa cubital. Continúa hasta el antebrazo, entre
los tendones de los músculos palmar largo y flexor
radial del carpo. Continúa a lo largo del dedo medio,
acabando en la punta del dedo.
Otra rama sale desde la palma en PC 8, y circula a
lo largo del dedo anular hasta su extremo" (Fig. 4-13).
Fig. 4-13 Recorrido del Meridiano de Pericardio
Jueyin de la Mano
 Capítulo 4 Meridianos y Colaterales

Se re la c io n a con los s ig u ie n te s z a n g -fu :

pericardio, sanjiao, diafragma.

© Meridiano de Sanjiao Shaoyang de la Mano,

El Pivote Milagroso: Capítulo Sobre Meridianos (Líng

Shü: Jing Mai, expone,
"El meridiano de sanjiao shaoyang de la mano,
comienza en la punta del dedo anular, asciende entre
el 4° y 5- hueso metacarpianos y a lo largo de la cara
lateral del antebrazo, entre el radio y el cúbito. Pasa
a través del olécranon y continúa a lo largo de la cara
lateral del brazo hasta alcanzar la región del hombro,
donde atraviesa y pasa por detrás del meridiano de
vesícula biliar shaoyang del pie. Gira sobre la fosa
supraclavicular, se extiende por el tórax para conectar
con el pericardio. Luego desciende a través del
diafragma hasta el abdomen y se une al órgano al que
pertenece, el jiao superior, medio e inferior (sanjiao).
Una rama se origina en el tórax. Circula hacia
arriba y emerge en la fosa supraclavicular. Desde allí,
asciende al cuello, circula a lo largo del borde posterior Fig. 4-14 Recorrido del Meridiano San Jiao
de la oreja y por la esquina de la línea anterior del pelo. Shaoyang de la Mano
Luego, desciende a la mejilla y termina en la región
infraorbital.
Otra rama surge detrás de la oreja y entra en el oreja hasta el canto externo del ojo.
oído. Luego, emerge por delante de la oreja, cruza la O tra rama surge del canto externo del ojo,
rama anterior de la mejilla y alcanza el canto externo desciende hasta E 5 y se encuentra con el meridiano de
del ojo " (Fig. 4-14). sanjiao shaoyang de la mano en la región infraorbital.
Se re la c io n a con los s ig u ie n te s z a n g -fu : Luego, pasa a través de E 6, desciende hasta el cuello
sanjiao, pericardio y diafragma. y entra en la fosa supraclavicular, donde se encuentra
Organos por los que circula: ojos, oídos. con el meridiano principal. Desde allí, desciende
hasta el tórax y pasa a través del diafragma para
Q ) Meridiano de Vesícula Biliar Shaoyang del Pie, JS. conectar con el hígado antes de entrar en el órgano al
que pertenece, la vesícula biliar. Luego circula por el
S e g ú n el P iv o te M ila g ro so : C a p ítu lo Sobre interior de la región del hipocondrio, y emerge en el
Meridianos (Líng Shü: Jing Mái, J^cUx • UMO, lado lateral del abdomen inferior, cerca de la arteria
"El meridiano de vesícula biliar shaoyang del fem oral en la región inguinal. Desde allí, circula
pie, se origina en el canto externo del ojo, asciende al superficialmente a lo largo del margen del vello púbico
ángulo de la frente, se curva por detrás de la oreja y y se desplaza transversalmente hacia la cadera.
circula a lo largo del lado del cuello por delante del La rama directa circula hacia abajo desde la fosa
meridiano de sanjiao shaoyang de la mano hasta el supraclavicular, pasa por delante de la axila a lo largo
hombro. Luego vuelve, atraviesa y pasa por detrás del del lado lateral del tórax, y a través del final libre de las
meridiano de sanjiao shaoyang de la mano y continua costillas flotantes hasta la región de la cadera, donde
descendiendo hasta la fosa supraclavicular. se encuentra con la rama anterior. Luego, desciende
Una rama surge por detrás de la oreja y entra en a lo largo de la cara medial del muslo hasta el borde
el oído. Luego emerge y pasa por delante de la de la lateral de la rodilla. Continúa descendiendo a lo largo

de la cara anterior del peroné hasta su extremo distal
y alcanzar la cara anterior del maléolo externo. Luego
continúa por el dorso del pie hasta el lado lateral de la
punta del 4° dedo.
Una rama surge en el dorso del pie, circula entre
el 1- y 2- huesos metatarsianos hasta terminar en la
parte distal del dedo gordo" (Fig. 4-15).
Fig. 4-15 Recorrido del Meridiano de Vesícula Biliar
Shaoyang del Pie
Se relaciona con los siguientes zang-fu: hígado,
vesícula biliar y diafragma.
Organos por los que circula: ojo, oído.
© M e rid ia n o de Hígado Jueyin del Pie, JgJfcl
Según el Pivote Milagroso: Capítulo Sobre Meridianos
(Líng Shü: Jing Mai, JñM. *
" El meridiano de hígado jueyin del pie, se origina
en el lado lateral del dedo gordo, circula a lo largo del
Meridianos y Colaterales Capitulo 4 203
dorso del pie, pasa a 1 cun anterior al maléolo medial y
asciende hasta un área a 8 cun por encima del maléolo.
Desde allí, atraviesa el meridiano de bazo taiyin del pie
y circula por detrás de él; asciende hasta el lado medial
de la rodilla y continúa a lo largo de la cara medial del
muslo hasta la región púbica. Allí, se curva alrededor
de la zona genital y continúa ascendiendo hasta el bajo
abdomen, circula hacía arriba y se curva alrededor del
estómago, entra en el hígado, órgano al que pertenece,
y conecta con la vesícula biliar. Desde aquí, continúa
ascendiendo, pasa a través del diafragma y se ramifica
en la región costal e hipocondrio. Luego, asciende a
lo largo de la cara posterior de la garganta hasta la
nasofaringe y conecta con los tejidos que rodean al
ojo... Circula hacia arriba, emerge en la frente y se
encuentra con du mai en el vértex.
Fig. 4-16 Recorrido del Meridiano de Hígado
Jueyin del Pie
 Capítulo 4 Meridianos y Colaterales

Una rama sale desde el ojo, circula hacia abajo a la nom bres genéricos para du mai, ren mai, chong
mejilla y rodea la superficie interna de los labios. mai, dai mai, yinqiao mai, yangqiao mai, yinwei mai y
La rama que sale desde el hígado pasa a través del yangwei mai.
diafragma y conecta con el pulmón"(Fig. 4-16). (2) La diferencia entre los ocho m eridianos
Se re la c io n a con los s ig u ie n te s zang-fu: extraordinarios y los doce meridianos principales
h íg a d o , v esíc u la b ilia r, e stó m ag o , p u lm ó n , (Tabla 4-7)
diafragma. "Extraordinario (qí en Chino, iff)" significa único
O rg a n o s p o r los q u e c irc u la : g e n ita le s y diferente. Los ocho meridianos extraordinarios
externos, g arg an ta, n aso farin g e, ojo, m ejilla, son otra categoría de m erid ian o s d istin to s de
superficie interna del labio. los doce m erid ian o s principales. La p rin cip al
diferencia está en su distribución: com parados

Sección 3 Los Ocho Meridianos con
Extraordinarios
El Concepto y la Función de los Ocho
Meridianos Extraordinarios
1) El Concepto de los Ocho Meridianos Extraordinarios
(1) Los n o m b res de los ocho m e rid ia n o s
extraordinarios
Los ocho m erid ian o s e x tra o rd in a rio s son los
los doce m erid ian o s principales, n inguno
de los ocho m erid ian o s ex trao rd in ario s están
d istrib u id o s ni po r la p arte in terior, exterior,
superior, inferior, izquierda ni derecha de todo
el cuerpo; ninguno de ellos pertenece o conecta
con los ó rg an o s zang-fu y tam p o co hay u n a
relació n yin -y an g o relación ex terio r-in terio r
entre ellos. Hay ocho vasos extraordinarios, de
ahí el nombre.
El Clásico de las D ificultades: La Vigésimo
Séptima Cuestión (Nán Jing: Er Shí Q i Nán,
£5 • - tM ), dice:

Tabla 4-7 Diferencias entre los ocho meridianos extraordinarios y los doce meridianos principales

Distribución Doce meridianos principales Ocho vasos extraordinarios

Regiones de distribución Por todo el cuerpo Excepto en las extremidades

superiores

Reglas de distribución Tienen unos recorridos de circulación regulares en el interior, el Menos reglas de distribución
exterior, la parte superior, la parte inferior, la izquierda y la derecha

Relación y conexión con Relación directa de pertenencia y conexión con los órganos Ninguna
los órganos zang-fu zang-fu

Relación exterior-interior Relación exterior-interior de los meridianos yin y yang Ninguna

" Existen los ocho meridianos extraordinarios que
no están limitados por los doce meridianos. ¿Cuál
es la razón? La respuesta es: Los ocho meridianos
extraordinarios incluyen el yinqiao mai, yangqiao mai,
yinwei mai, yangwei mai, chong mai, dai mai, du mai
y ren mai. Los ocho no están limitados por los doce
meridianos y por lo tanto, todos ellos se denominan los
ocho meridianos extraordinarios ".
Los Significados Originales del Clásico de las
Dificultades (Nán Jing Bén Yi, dice:
"E xisten meridianos regulares y meridianos
extraordinarios; los doce meridianos principales
son regulares. Los ocho meridianos extraordinarios
no están limitados y de ahí que sean denominados
extraordinarios. Comparados con el regular, el
e x tr a o r d in a r io es como los a su n to s m ilita res
extraordinarios y regulares. El doctor Yú decía que
extraordinario significa singular, no uniforme. Los
ocho meridianos extraordinarios son distintos de
los doce meridianos principales, no hay relación

de y in -y a n g o interior-exterior entre ellos y se
distribuyen de diferente manera, por lo tanto son
llamados los ocho meridianos extraordinarios".
@ La Función de los Ocho Meridianos Extraordinarios
(1) Intensificar la comunicación de los doce
meridianos
Los o c h o m e r i d ia n o s e x t r a o r d i n a r i o s se
e n t r e c r u z a n c o n lo s d o c e m e r i d i a n o s e
intensifican su comunicación; por lo tanto forman
m últiples conexiones entre ellos, haciendo más
estrechas las comunicaciones entre los meridianos
y todos los tejidos y órganos del cuerpo.
(2) Regular el qi y la sangre de los doce meridianos
Los meridianos y colaterales tienen la función de
transportar el qi y la sangre; los doce meridianos
son las vías principales y los ocho m eridianos
e x tra o rd in a rio s se e n tre c ru z a n e n tre ellos y
reg u lan el qi y la san g re de los m e rid ia n o s
principales. Cuando el qi y la sangre de los doce
m eridianos están en exceso, p u e d e n v erterse
en los ocho m eridian o s ex tra o rd in ario s y ser
alm ace n ad o s p a ra su u so ; c u a n d o los doce
m erid ian o s están en in su ficien cia, el qi y la
sangre a lm a c e n a d a de los ocho m e rid ia n o s
extraordinarios rebosarán y los rellenará a fin
de m antener invariable el qi y la sangre de los
doce m eridianos. A fin de describir la función,
los m édicos de la an tig ü ed ad com paraban los
m eridianos p rin cip ales a los ríos y los vasos
extraordinarios a los lagos.
A d e m á s de e s to , lo s o ch o m e r id ia n o s
ex tra o rd in ario s tien en u n a estrech a relació n
con los órganos fu extraordinarios, como es el
cerebro, la médula, el útero y órganos zang tales
como el hígado, bazo ... por lo tanto, los ocho
meridianos extraordinarios tienen ciertos efectos
sobre las funciones fisiológicas y los cam bios
patológicos.
El Clásico de las Dificultades: La Vigésimo Octava
Cuestión (Nán Jing: Ér Shí Bá Nán, 'fl&é. * H 'h/'JfD , dice:
“Los ocho meridianos extraordinarios no están
contenidos en los doce meridianos. ¿Dónde comienzan
y por dónde circulan?... Esto puede ser comparado al
sabio intento de construir un canal: cuando el canal
está desbordante, el agua se verterá dentro del lago
profundo, y el sabio no podrá controlar esta situación.
Meridianos y Colaterales Capítulo 4
De la misma manera, cuando el qi y la sangre de los
meridianos están en exceso, se verterán en los ocho
meridianos extraordinarios y no circularán. Por lo
tanto los doce meridianos no pueden contenerlos".
Clarificación de los Catorce Meridianos: Capítulo
Los Ocho Meridianos Extraordinarios (Shí Si Jing Fá
Huí: Qíng Jing Bá Mai Pian,
Wi), dice:
"Hay meridianos regulares y extraordinarios: los
doce meridianos principales son regulares; los ocho
meridianos extraordinarios no están incluidos y por
tanto se denominan meridianos extraordinarios. El qi
y la sangre del cuerpo humano suele fluir por los doce
meridianos, y cuando el qi y la sangre son excesivos, se
verterán en los ocho meridianos extraordinarios".
El Recorrido y las Funciones
Fisiológicas de los Ocho Meridianos
Extraordinarios
0 Du Mai, §
(1) Recorrido de du mai
Tronco: el m e rid ia n o du mai co m ien za en el
in te rio r d el ú te ro , d escien d e y em erge en el
perineo, luego circula hacia atrás a lo largo de la
línea media de la espalda, asciende a lo largo del
interior de la colum na vertebral hasta alcanzar
DU 16 (féng fu ) en la nuca, entra en la cavidad
craneal para conectar con el cerebro, de nuevo
vuelve a em erger en el cuello y asciende a lo
largo de la línea media de la cabeza, pasa a través
de la frente, nariz y labio superior hasta alcanzar
el frenillo del labio superior [DU 28 (yin jiáo)] .
U na ram a se s e p a ra en el in te rio r de la
columna y conecta con el riñón.
Otra rama se separa en el abdom en inferior,
a s c ie n d e a tra v é s d el o m b lig o , p a sa p o r el
corazón, alcanza la garg an ta y asciende h asta
la m andíbula; luego se curva alrededor de los
labios, de nuevo asciende hasta el centro de la
región inferior del ojo (Fig. 4-17).
(2) Función fisiológica
a. R e g u l a r e l q i y la s a n g r e d e lo s
m eridianos yang: du mai circula a lo largo de la
línea m edia de la espalda, se cruza con los seis
206 Capítulo 4 Meridianos y Colaterales

(2 Ren Mai,
(1) Recorrido de ren mai
Ren mai c o m ie n z a en el in te r io r d e l ú te ro ,
desciende y em erge en REN 1 (hui yin), circula
hacia delante por el pubis, luego asciende a lo
largo de la línea media del abdom en y tórax hasta
alcanzar la garganta; asciende hasta la mandíbula,
luego se curva alrededor de los labios y se cruza
con du mai en DU 28 (yin jiao), de nuevo circula a
lo largo de la mejilla y asciende hasta alcanzar la
región infraorbital.
Una ram a sale desde el interior del útero, va
hacia atrás, penetra en la columna y asciende a lo
largo de la espalda (Fig. 4-18).

Fig. 4-17 Du Mai

meridianos yang de mano-pie en DU 14 (dá zhui),

y regula el qi y la sangre de los meridianos yang.
Puede gobernar todos los meridianos yang y por
lo tanto se llama el m ar de los meridianos yang.
b. Reflejar las funciones del cerebro, médula
y riñón: du mai asciende a lo largo del interior de
la columna vertebral, entra en la cavidad craneal
y conecta con el cerebro, el cual es el m ar de la
médula y por lo tanto du mai tiene cierta relación
con el cerebro y la médula. Normalmente, refleja
los cambios patológicos del cerebro y la médula.
Una ram a conecta con el riñón, por lo tanto du Fig. 4-18 Ren Mai
mai tiene cierta relación con la función del riñón.
El riñón gobierna la reproducción; cuando hay
cambios patológicos debido a la insuficiencia de (2) Función fisiológica
yang de riñón e infertilidad debida a semen frío, Ren significa producir o nutrir. Las principales
debe aplicarse la tonificación de du mai. funciones de ren mai son las siguientes:
El Clásico de las Dificultades: La Vigésimo Octava a. Regular el qi y la sangre de los meridianos
Cuestión (Nán Jing: Er Shí Bá Nán, • H~fvV yin: ren mai circula a lo largo de la línea m edia del
$£■), dice: "du mai comienza en DU 1 (cháng qiáng), abdomen, se cruza con los tres meridianos yin del
asciende a lo largo del interior de la columna vertebral, pie y con yinwei mai, y controla la interrelación de
luego alcanza a DU 16 (féng fu ) y entra en la cavidad los meridianos yin. Tiene la función de regular el
craneal para conectar con el cerebro". qi y la sangre de los meridianos yin y por tanto se
 Meridianos y Colaterales Capítulo 4 207

llama el mar de los meridianos yin.

b. R elacion ado con la reproducción: el
m e rid ia n o ren mai c o m ie n z a en el in te r io r
del ú te ro ; tien e las fu n c io n e s de re g u la r la
menstruación y nutrir el embrión, y por lo tanto
se dice que " ren mai gobierna al embrión". Debido
a que regula la menstruación y nutre al embrión,
ren mai está relacionado con la reproducción.
El Clásico de las Dificultades: La Vigésimo Octava
Cuestión (Nán Jing: Ér Shí Bá Nán,
y$.), dice: " ren mai comienza en la región por debajo
de REN 3 (zhong jí), asciende a través del pubis, luego
circula hacia arriba por el interior del abdomen hasta
REN 4 (guán yuán) y hasta la faringe".
V olum en 1 en Prescripciones P receptivas
Benévolas de Taiping (Tai Píng Shéng Huí Fáng,
dice: "ren mai significa embarazo. Es la raíz
de la producción y nutrición

3) Chong Mai,
(1) Recorrido de chong mai
La rama principal de chong mai nace en el interior
del útero, desciende y em erge en el perineo, se
reúne con el m eridiano de riñón shaoyin del pie
en Qi Jie, asciende por el ombligo y se extiende
por el tórax, continúa hacia arriba, circula por
la garganta, describe una curva alrededor de los
labios y alcanza la región infraorbital.
Una ram a sale del punto Qi Jié (^í£r), circula
a lo largo del lado medial del muslo, entra en la
fosa p o p lítea, v u elv e a d escen d e r a lo larg o y los seis órganos fu y el m ar de la sangre.
del lado m edial de la tibia h asta la p lan ta del
pie.
O tra ram a sale de la reg ió n d el m aléolo
medial, circula oblicuamente hacia delante por el
dorso del pie y alcanza el dedo gordo.
Otra ram a sale del interior del útero, circula
hacia atrás hasta comunicar con du mai y asciende
a lo largo del interior de la colum na vertebral
(Fig. 4-19).
(2) Función fisiológica
Penetrante (Chong en Chino, $*) significa el centro
de comunicación. Las principales funciones de
chong mai son las siguientes:
a. Regular el qi y la sangre de lo s doce seis fu y puede nutrir esos órganos".
m eridianos: chong mai ascien d e a la cabeza,
desciende hasta el pie, circula por detrás, en la
Fig. 4-19 Chong Mai
espalda, y por delante, en el abdom en. Circula
p o r to d o el c u e rp o , a c tú a com o c e n tro de
com unicación para el qi y la sangre, p udiendo
regular el qi y la sangre de los doce meridianos.
Por lo tanto, chong mai se denom ina el m ar de los
doce meridianos, el m ar de los cinco órganos zang
b. Relacionado con la reproducción: chong
mai com ienza en el in terio r del útero , el cual
también es el m ar de la sangre y tiene la función
de reg u la r la m en stru ació n , p o r lo tan to está
relacionado con la reproducción.
El Pivote Milagroso: Capítulo Sobre los Cuatro
M ares (Líng Shü: Hái Lün, M IE * dice:
"Chong mai es el mar de los doce meridianos ".
El P ivote M ilagroso: C apítulo Terapias de
Acupuntura según la constitución y las Condiciones
Adversas y Favorables de los Doce Meridianos (Líng
Shü: N i Shün Féi Shóu, Ijc||x • dice:
"Chong mai es el mar de los cinco órganos zang y los
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Antiguas Ideas
sobre el Flujo para Preservar la Energía Saludable
9Dft Meridianos y Colaterales
Natural (Sú Wén: Sháng Gü Tian Zhen Lünr • (2)
± -É 3 c£ ifc), dice:
"Para una mujer... Tian gui (A H ) aparece a la
edad de catorce años (los segundos siete años). En este
momento, ren mai permanece abierto y chong mai se
vuelve próspero, la menstruación aparece. Como todas
sus condiciones fisiológicas se vuelven maduras, ella
puede quedarse embarazada y tener un niño...Después
de la edad de cuarenta y nueve años (los séptimos
siete años), su ren mai y chong mai disminuye, su
menstruación cesa cuando su tian gui está agotado. Su
físico se vuelve viejo y débil y para entonces, ella no
puede concebir más".
© D a i Mai, SSJfr
(1) Recorrido de dai mai
Dai mai se origina en la l l ‘ costilla, se dirige
oblicuamente hacia abajo hasta VB 26 (dai mai) y
circula alrededor de la cintura y el abdomen. En
VB 26 vuelve a circular oblicuamente hacia abajo
hasta el lateral del abdom en inferior, a lo largo
del borde superior del hueso de la cadera (Fig.
4-20).
Función fisiológica
C in tu ró n (Dai en C h in o , ^ ) sig n ific a e s ta r
rodeado. Las principales funciones de dai mai son
las siguientes:
a. Conectar todos los meridianos: Circula
alrededor de la cintura como un cinturón, dai mai
tiene la función de enlazar todos los meridianos.
Los doce meridianos y los otros siete meridianos
extraordinarios se distribuyen longitudinalmente,
pero solo dai mai circula transversalm ente como
un cinturón y puede enlazar todos los meridianos
longitudinales, y regular el qi del meridiano.
b. A segurar la g esta ció n y controlar la
leucorrea: si dai mai está en insuficiencia habrá
problemas de falta de consolidación del embrión
y la cantidad de leucorrea aumentará.
El Clásico de las Dificultades: La Vigésimo octava
Cuestión (Nán Jing: Ér Shí Bá Nán,
XiU, dice: " Dai mai comienza en la 11- costilla y
circula alrededor de la cintura".
V o lu m en 1 en P rescripciones P receptivas
Benévolas de Taiping (Tai Píng Shéng Hui Fáng, A
dice: "Cinturón significa estar rodeado,
es decir, dai mai rodea todos los meridianos y los hace
armoniosos y suaves".
Obstetricia y Ginecología Fu Qing-zhu: Capítulo
Leucorrea (Fú Qíng Zhü Nü Ké: Dái Xiá, í l f
* ͣ T ), dice:
"Todas las enfermedades por leucorrea pueden ser
atribuidas al síndrome de humedad, y la razón por la
que se denominan Dai es porque el dai mai no enlaza.
Dai mai comunica con ren mai y con du mai, y cuando
hay alteraciones en ren y du mai, también hay una
alteración de dai mai. Dai mai asegura los embriones.
Si dai mai es demasiado débil para asegurar, el embrión
seguramente no se consolidará. Así, si dai mai es débil,
será fácil que aparezca el aborto involuntario; y si dai
mai es alterado, el embrión no estará consolidado".
(Nota: La leucorrea se denom ina Dai ($?) en
chino, que com parte la m ism a palabra con dai
mai)
5y Yinqiao Mai y Yangqiao Mai, PHí^^c
(1) Recorrido de yinqiao y yangqiao mai
Yinqiao mai com ienza en la región del m aléolo
m e d ia l d o n d e se lo caliza R 6 (zháo hái) del
meridiano de riñón shaoyin del pie, el meridiano

asciende p o r la p a rte p o s te rio r d el m aléo lo
medial y continúa por el lado medial de la pierna
y el m uslo; pasa por los genitales externos y
circula a lo largo del abdomen y tórax para entrar
en la fosa supraclavicular. Luego emerge por la
parte anterior de E 9 (rén ying), pasa por el lado
lateral de la nariz y alcanza el canto interno del
ojo, donde se une con los meridianos taiyang de la
mano y pie y con yangqiao mai (Fig. 4-21)
Fig. 4-21 Yinqiao Mai
Yangqiao mai comienza en la región del maléolo
lateral donde se encuentra V 62 (shén mai ) del
m eridiano de la vejiga taiyang del pie. Asciende
por detrás del maléolo lateral y pasa por la cara
lateral de la pierna y el muslo, asciende a lo largo
del lado lateral del ab d o m en y tórax, circula
por el hom bro, asciende por el lado lateral del
cuello y pasa cerca del ángulo de la boca hasta
Meridianos y Colaterales Capítulo 4
alcanzar el lado interno del ojo para unirse con
los meridianos taiyang de la mano y pie y yinqiao
mai. Continúa su ascenso hasta la línea del pelo,
luego desciende por la región posterior de la oreja
y conecta con VB 20 (féng chí), que se encuentra
en la nuca y pertenece al m eridiano de vesícula
biliar shaoyang del pie (Fig. 4-22)
(2) Función fisiológica
M ovilidad ( Qiao en Chino, j£&) significa ligero
y rápido. Las funciones de los m eridianos yin y
yangqiao son las siguientes:
a. C ontrolar el m ovim iento de los m iem bros
in fe rio re s : yinqiao y yangqiao mai co m ienzan
en el m aléolo, ascienden respectivam ente a lo
largo de la cara medial o lateral de los miembros
inferiores h asta la cabeza y la cara, gobiernan

asciende p o r la p a rte p o s te rio r d el m aléo lo
medial y continúa por el lado medial de la pierna
y el m uslo; pasa por los genitales externos y
circula a lo largo del abdomen y tórax para entrar
en la fosa supraclavicular. Luego emerge por la
parte anterior de E 9 (rén ying), pasa por el lado
lateral de la nariz y alcanza el canto interno del
ojo, donde se une con los meridianos taiyang de la
mano y pie y con yangqiao mai (Fig. 4-21)
Yangqiao mai comienza en la región del maléolo
lateral donde se encuentra V 62 (shén mái) del
m eridiano de la vejiga taiyang del pie. Asciende
por detrás del maléolo lateral y pasa por la cara
lateral de la pierna y el muslo, asciende a lo largo
del lado lateral del ab d o m en y tórax, circula
por el hom bro, asciende por el lado lateral del
cuello y pasa cerca del ángulo de la boca hasta
Meridianos y Colaterales Capítulo 4
alcanzar el lado interno del ojo para unirse con
los meridianos taiyang de la mano y pie y yinqiao
mai. Continúa su ascenso hasta la línea del pelo,
luego desciende por la región posterior de la oreja
y conecta con VB 20 iféng chi), que se encuentra
en la nuca y pertenece al m eridiano de vesícula
biliar shaoyang del pie (Fig. 4-22)
(2) Función fisiológica
M ovilidad ( Qiao en Chino, ]£&) significa ligero
y rápido. Las funciones de los m eridianos yin y
yangqiao son las siguientes:
a. Controlar el m ovim iento de los m iem bros
in fe rio re s : yinqiao y yangqiao mai co m ienzan
en el m aléolo, ascienden respectivam ente a lo
largo de la cara medial o lateral de los miembros
inferiores h asta la cabeza y la cara, gobiernan
.210. Capítulo 4 Meridianos y Colaterales

respectivamente el yin-yang de la parte izquierda

y derecha del cuerpo y realizan el movimiento de
los miembros inferiores de forma ligera y rápida.
b. G o b e rn a r la a p e rtu ra y cierre de los
ojos: yinqiao y yangqiao mai se cruzan en el canto
interno del ojo y gobiernan la apertura y cierre de
los párpados.
El Pivote Milagroso: Capítulo Síndrome de Frío
y Calor (Líng Shü: Hán Ré Bing, MÍE *
dice: " yinqiao mai y yangqiao mai se cruzan; luego
yangqiao mai entra en el yin y yinqiao mai sale desde
el yang: se cruzan en el canto externo. Cuando el
yang qi es muy abundante, los ojos permanecen bien
abiertos; cuando el yin es m uy abundante, los ojos
permanecen cerrados".
El Clásico de las D ificultades: La Vigésimo
Octava Cuestión (Nán Jíng: Er Shí Bá Nán, •
dice: "yangqiao mai comienza en el talón
y asciende a lo largo del maléolo lateral, luego entra en
VB 20 (féng chí). Yinqiao mai también comienza en el
talón, pero asciende a lo largo del maléolo medial hasta
la garganta, y conecta con chong mai".
V olum en 1 en Prescripciones P receptivas
Benévolas de Taiping (Tái Píng Shéng Huí Fáng,
dice: "Los meridianos qiao son ágiles y rápidos.
Es el eje central de la marcha y la razón del movimiento,
por lo tanto se denominan meridianos de la movilidad".

(g) Yinwei Mai y Yangwei Mai,

(1) Recorrido de yinwei y yangwei mai
Yinw ei mai com ienza en el lado m ed ial de la
pierna, donde los tres m eridianos yin del pie se
cruzan, asciende a lo largo del lado m edial de
la extrem idad inferior hasta el abdomen. Luego
circula junto con el meridiano de bazo taiyin del
pie, alcanza el lateral del tórax para conectar con
el m eridiano de hígado jueyin del pie, asciende
hasta la garganta y conecta con ren mai (Fig- 4-23).
Yangwei mai com ienza en la región inferior
del maléolo lateral, circula junto con el meridiano
de vesícula biliar shaoyang del pie, asciende a lo
largo del lado lateral de la extrem idad inferior,
circula por la parte posterior y lateral del tronco
hacia el hom bro, d esd e la p a rte p o sterio r de
la axila. Pasa a través del cuello y por la parte
posterior de la oreja, luego circula hacia la frente
y se distribuye por el lado lateral de la cabeza y la
nuca para conectar con du mai (Fig. 4-24).
(2) Función fisiológica
U nión (Wei en C hino) significa conexión. La
fu n ció n de los m e rid ia n o s y in y yangw ei es
conectar todos los meridianos del cuerpo. Yinwei
mai conecta todos los m eridianos yin, y yangwei
mai, todos los meridianos yang.
El Clásico de las Dificultades: La Vigésimo Octava
Cuestión (Nán Jing: Er Shí Bá Nán,
dice: "Yin y yangwei mai unen todos los meridianos
del cuerpo. Comparado con la circulación de los doce
meridianos, pueden almacenar el flujo excesivo de
qi, pero no circular a través del cuerpo. Por lo tanto,
yangwei mai se inicia de la confluencia de todos los
meridianos yang y yinw ei mai de la confluencia de
todos los meridianos yin".
Aclaraciones del Clásico de las Dificultades: La
Vigésimo Octava Cuestión (Nán Jíng Ji Zhu: Er Shí
 Meridianos y Colaterales Capítulo 4 211

Ba N án, • Z l-hA ^É ), dice: " Yangwei los doce m eridianos divergentes, se separan de
mai conecta todos los meridianos yang y se inicia en los doce m eridianos principales, penetran en el
la confluencia de todos los meridianos yang; yinwei interior del tronco y se distribuyen por el pecho,
mai conecta todos los meridianos yin y se inicia en la abdom en y cabeza. Pertenecen a la categoría de
confluencia de todos los meridianos yin". los doce meridianos, de ahí su nombre (Fig. 4-25)
Los doce m e rid ian o s d iv e rg e n tes son las
ram as prin cip ales que se sep aran de los doce
Sección 4 Meridianos m e rid ian o s, p o r lo que sus n o m b res son los
Divergentes, Colaterales, mismos, básicam ente, que los doce m eridianos.
Los doce m eridianos divergentes se clasifican en
Meridianos Tendino- los tres yin y los tres yang de mano y pie, y son
Musculares y Regiones llamados la rama principal del meridiano en el Pivote
Cutáneas Milagroso: Capítulo Ramas de los Doce Meridianos
(Líng Shü: Jing Bié, MIE • Por ejemplo, el
meridiano divergente taiyang del pie, se llama "la
Los Meridianos Divergentes ram a del meridiano taiyang del pie" y el resto se
denom ina siguiendo la misma norma.

( D El Significado 2) Recorrido de los Meridianos Divergentes

Los m e rid ian o s d iv erg en tes (IS^J), llam ad o s La característica de d istrib u c ió n de los doce

Las ramas principales que surgen de los doce meridianos. Pertenecen a la

Significado
categoría de los doce meridianos, por lo que son también meridianos regulares

La mayoría de los doce meridianos divergentes surgen por encima

de los codos o rodillas de los miembros, se llama "separación"

El que entren en el interior de la cavidad corporal se llama "entrada"

Separación,
Características confluencia,
El que surjan de la superficie corporal en la cabeza y la cara, se llama
del recorrido salida y
Los doce "salida"
meridianos entrada

divergentes

El que los meridianos yin divergentes se unan con los meridianos

— yang divergentes relacionados interior-exteriormente, y que todos
ellos se unan en los meridianos yang, se denomina "confluencia"

Intensificar la conexión de los meridianos relacionados interior-exteriormente de los

doce meridianos

Ampliar las regiones de distribución de los doce meridianos y fortalecer la conexión de

Función todo el cuerpo (la conexión entre la superficie del cuerpo y el interior del cuerpo, así
4 jpp psg7' p --------
fisiológica como entre las cuatro extremidades y eí tronco; la conexión entre los doce meridianos y
la cabeza y la cara; la conexión entre los meridianos del pie y el corazón)

— Ampliar el campo de indicaciones de los doce meridianos

Fig. 4-25 Los Doce Meridianos Divergentes

212 Capítulo 4 Meridianos y Colaterales
meridianos divergentes es "separación, entrada,
salida y confluencia". La m ayoría de los doce
m eridianos divergentes surgen desde la región
superior de los codos o rodillas, esto se denomina
"separación"; el que entren en el interior de la
cavidad corporal, se denom ina "entrada"; que
salgan en la superficie del cuerpo en la cabeza y
cara se denom ina "salida"; que los m eridianos
d iv e rg e n te s y in se u n a con los m e rid ia n o s
d iv e r g e n te s y a n g r e la c io n a d o s i n t e r i o r -
exteriormente, y que todos ellos se unan con los
m eridianos yang se den o m in a "confluencia".
Cada par de meridianos divergentes relacionados
interior-exteriormente, forma una "confluencia",
por lo que los tres m eridianos yin y yang de la
mano y del pie form an 6 pares de confluencias
que se llaman las "seis confluencias".
(1) Los meridianos divergentes taiyang del pie
shaoyin del pie ( I a- confluencia)
El meridiano divergente taiyang del pie: se separa
en la fosa poplítea del meridiano taiyang del pie,
una ram a asciende hasta cinco cun por debajo
de la región sacrocoxígea, entra en el ano, se
relaciona con la vejiga y se d isp ersa sobre el
riñón. Luego asciende por am bos lados de la
colum na y se d isp e rsa p o r el C orazón. O tra
rama emerge en la nuca y se une a su meridiano
principal taiyang del pie.
El m eridiano d iv erg en te taiyin del pie: se
separa en la fosa poplítea del meridiano taiyin del
pie, una rama se une con el meridiano divergente
taiyang del pie y circula junto con este últim o,
hasta relacionarse con el riñón; conecta con dai
mai a nivel de la 2- vértebra lumbar. O tra ram a
asciende hasta la raíz de la lengua, sale de la
nuca y se une con el meridiano divergente taiyang
del pie.
El Pivote Milagroso: Capítulo Ramas de los Doce
Meridianos (Líng Shü: Jing Bié, MIE * tú^A), dice:
"La rama principal del meridiano taiyang del
pie se separa en la fosa poplítea del cuerpo humano,
desciende hasta llegar a cinco cun por debajo de la
región sacrococcígea, entra en el ano y en el abdomen,
se relaciona con la vejiga y se expande por el riñón,
luego asciende a lo largo del interior de la columna y
1 Se refiere a la 2®vértebra lum bar (nota del revisor)
se extiende al interior del corazón; otra rama circula
directa, asciende por ambos lados de la columna,
sale por la nuca y vuelve a unirse a su meridiano
principal taiyang del pie. La rama principal del
meridiano de taiyin del pie se separa en la fosa poplítea
del meridiano taiyin del pie, una rama se une en el
meridiano divergente taiyang del pie y circula junto a
él, asciende al riñón, y conecta con dai mai a la altura
de la 14- vértebra1; otra rama asciende para conectar
con la raíz de la lengua, vuelve a salir en la nuca, y se
une al meridiano divergente taiyang del pie".
(2) Los meridianos divergentes shaoyang del pie y
jueyin del pie (2a confluencia)
El m erid ian o d iv e rg e n te shaoyang del pie: se
separa en el lado lateral del m uslo y serpentea
por la parte anterior del muslo, entra en el pubis
y se une al m eridiano de hígado jueyin del pie,
y asciende p ara en trar en la 11a costilla, recorre
el interior del tórax, se relaciona con la vesícula
biliar, luego se dispersa sobre el hígado; continua
ascen d ien d o h acia el co razó n y la g arg an ta,
emerge en la mandíbula, se expande por la cara,
se une al m eridiano shaoyang del pie en el canto
externo del ojo.
El m eridiano divergente jueyin del pie: se
separa en el dorso del pie, asciende hasta alcanzar
el pubis y se une con el m eridiano divergente
shaoyang del pie y circula junto con el último.
El Pivote Milagroso: Capítulo Ramas de los Doce
Meridianos (Líng Shü: Jing Bié, • *¿§3!), dice:
"La rama principal del meridiano shaoyang del
pie, se separa y serpentea a lo largo del muslo, entra
en el pubis y se une al meridiano jueyin del pie. Otro
rama entra en la 11- costilla, circula por el interior
del pecho y se relaciona con la vesícula biliar, luego se
dispersa por el hígado, penetra en el corazón, asciende
por la garganta, emerge en la mandíbula, se expande
por la cara, se une al tendón ocular y se une con el
meridiano shaoyang del pie en el canto externo. La
rama principal del meridiano jueyin del pie se separa
en el dorso del pie, asciende hasta alcanzar el pubis
y conecta con el meridiano shaoyang del pie de la
vesícula biliar y se une con el meridiano divergente
shaoyang del pie y circula a lo largo del último. Esta
es la segunda confluencia".
212 Capítulo 4 Meridianos y Colaterales
meridianos divergentes es "separación, entrada,
salida y confluencia". La m ayoría de los doce
m eridianos divergentes surgen desde la región
superior de los codos o rodillas, esto se denomina
"separación"; el que entren en el interior de la
cavidad corporal, se denom ina "entrada"; que
salgan en la superficie del cuerpo en la cabeza y
cara se denom ina "salida"; que los m eridianos
d iv e rg e n te s y in se u n a con los m e rid ia n o s
d iv e r g e n te s y a n g r e la c io n a d o s i n t e r i o r -
exteriormente, y que todos ellos se unan con los
m eridianos yang se den o m in a "confluencia".
Cada par de meridianos divergentes relacionados
interior-exteriormente, forma una "confluencia",
por lo que los tres m eridianos yin y yang de la
mano y del pie form an 6 pares de confluencias
que se llaman las "seis confluencias".
(1) Los meridianos divergentes taiyang del pie
shaoyin del pie ( l s confluencia)
El meridiano divergente taiyang del pie: se separa
en la fosa poplítea del meridiano taiyang del pie,
una ram a asciende hasta cinco cun por debajo
de la región sacrocoxígea, entra en el ano, se
relaciona con la vejiga y se d isp ersa sobre el
riñón. Luego asciende por am bos lados de la
colum na y se d isp e rsa p o r el C orazón. O tra
rama emerge en la nuca y se une a su meridiano
principal taiyang del pie.
El m eridiano d iv erg en te taiyin del pie: se
separa en la fosa poplítea del meridiano taiyin del
pie, una rama se une con el meridiano divergente
taiyang del pie y circula junto con este últim o,
hasta relacionarse con el riñón; conecta con dai
mai a nivel de la 2- vértebra lumbar. Otra ram a
asciende hasta la raíz de ia lengua, sale de la
nuca y se une con el meridiano divergente taiyang
del pie.
El Pivote Milagroso: Capitulo Ramas de los Doce
Meridianos (Líng Shü: Jing Bié, MM. ' %x$\), dice:
"La rama principal del meridiano taiyang del
pie se separa en la fosa poplítea del cuerpo humano,
desciende hasta llegar a cinco cun por debajo de la
región sacrococcígea, entra en el ano y en el abdomen,
se relaciona con la vejiga y se expande por el riñón,
luego asciende a lo largo del interior de la columna y
1 Se refiere a la 2®vértebra lum bar (nota del revisor)
se extiende al interior del corazón; otra rama circula
directa, asciende por ambos lados de la columna,
sale por la nuca y vuelve a unirse a su meridiano
principal taiyang del pie. La rama principal del
meridiano de taiyin del pie se separa en la fosa poplítea
del meridiano taiyin del pie, una rama se une en el
meridiano divergente taiyang del pie y circula junto a
él, asciende al riñón, y conecta con dai mai a la altura
de la 14- vértebra1; otra rama asciende para conectar
con la raíz de la lengua, vuelve a salir en la nuca, y se
une al meridiano divergente taiyang del pie".
(2) Los meridianos divergentes shaoyang del pie y
jueyin del pie (2S confluencia)
El m erid ian o d iv e rg e n te shaoyang del pie: se
separa en el lado lateral del m uslo y serpentea
por la parte anterior del muslo, entra en el pubis
y se une al m eridiano de hígado jueyin del pie,
y asciende p ara en trar en la 11a costilla, recorre
el interior del tórax, se relaciona con la vesícula
biliar, luego se dispersa sobre el hígado; continua
ascen d ien d o hacia el co razó n y la g arg an ta,
emerge en la mandíbula, se expande por la cara,
se une al m eridiano shaoyang del pie en el canto
externo del ojo.
El m eridiano divergente jueyin del pie: se
separa en el dorso del pie, asciende hasta alcanzar
el pubis y se une con el m eridiano divergente
shaoyang del pie y circula junto con el último.
El Pivote Milagroso: Capítulo Ramas de los Doce
Meridianos (Líng Shü: Jing Bié, • %£$\), dice:
"La rama principal del meridiano shaoyang del
pie, se separa y serpentea a lo largo del muslo, entra
en el pubis y se une al meridiano jueyin del pie. Otro
rama entra en la 11- costilla, circula por el interior
del pecho y se relaciona con la vesícula biliar, luego se
dispersa por el hígado, penetra en el corazón, asciende
por la garganta, emerge en la mandíbula, se expande
por la cara, se une al tendón ocular y se une con el
meridiano shaoyang del pie en el canto externo. La
rama principal del meridiano jueyin del pie se separa
en el dorso del pie, asciende hasta alcanzar el pubis
y conecta con el meridiano shaoyang del pie de la
vesícula biliar y se une con el meridiano divergente
shaoyang del pie y circula a lo largo del último. Esta
es la segunda confluencia".

(3) Los meridianos divergentes yangming del pie
y taiyin del pie (3a confluencia)
El m eridiano divergen te yangm ing del pie: se
separa en el lado anterior del m uslo, entra en
el abdom en, se relaciona con el estóm ago y se
dispersa por el bazo; luego p asa a través del
corazón, asciende por la garganta, sale de la boca
para alcanzar la nariz y la región infraorbital,
rodea el ojo y se une al m eridiano yangming del
pie.
El m eridiano div erg en te taiyin del pie: se
separa en el lado m ed ial del m uslo, alcanza
el la d o a n te rio r del m u slo , lu eg o se u n e al
meridiano divergente yangming del pie y circula
junto a él, luego asciende a la garganta y penetra
en la raíz de la lengua.
El Pivote Milagroso: Capítulo Ramas de los Doce
Meridianos (Líng Shü: Jing Bié, jlcfE * ié fi1!), dice:
"La rama principal del meridiano yangm ing
del pie asciende hasta alcanzar el muslo, entra en el
abdomen, se relaciona con el estómago y se dispersa
por el bazo, luego asciende hasta alcanzar el corazón,
circula por la garganta, sale de la boca para alcanzar
la nariz y la región infraorbital, rodea el ojo y se une
al meridiano yangming del pie. La rama principal del
meridiano taiyin del pie asciende hasta alcanzar el
muslo, se une al meridiano yangming y circula junto
a él, luego asciende para comunicarse con la garganta
y unirse a la raíz de la lengua. Esta es la tercera
confluencia".
(4) Los meridianos divergentes taiyang de la mano
y shaoyin de la mano (4a confluencia) (canto interno)
El m eridiano divergente taiyang de la mano: se
separa en la articulación posterior del hombro,
entra en la axila, alcanza el corazón, conecta con
el intestino delgado y se une al meridiano taiyang
de la mano.
El meridiano divergente shaoyin de la mano:
se separa en la región en tre los dos ten d o n es
bajo la axila, se relaciona con el corazón, luego
asciende a la garganta y emerge en la cara donde
se une al meridiano divergente taiyang de la mano
en el canto interno del ojo.
El Pivote Milagroso: Capítulo Ramas de los Doce
Meridianos (Líng Shü: Jing Bié, jPcfix • dice:
"La rama principal del meridiano taiyang de la
mano desciende desde la parte superior a la inferior.
Meridianos y Colaterales Capítulo 4
Surge en la articulación posterior del hombro, entra
en la axila, alcanza el corazón y conecta con el
intestino delgado. La rama principal del shaoyin de
la mano entra en VB 22 (yuan yé) que está entre los
dos tendones bajo la axila, se relaciona con el corazón,
luego asciende hasta la garganta, alcanza la cara y se
une al meridiano divergente taiyang de la mano en el
canto interno del ojo. Esta es la cuarta confluencia".
(5) Los meridianos divergentes shaoyang de la
mano y jueyin del pie (5"confluencia)
El m eridiano divergente shaoyang de la mano:
se sep ara en la cabeza, desciende por la fosa
supraclavicular, luego pasa por jiao superior,
medio e inferior, se dispersa por el pecho y se une
al meridiano shaoyang de la mano.
El m eridiano divergente jueyin de la mano:
se separa tres cun por debajo de la axila, entra
en el pecho, se relaciona con jiao superior, medio
e inferior, asciende por la garganta, em erge en
la parte posterior de la oreja, alcanza la apófisis
m a sto id es y se u n e al m e rid ian o d iv e rg e n te
shaoyang de la mano.
El Pivote Milagroso: Capítulo Ramas de los Doce
Meridianos (Líng Shü: Jing Bié, dice:
"La rama principal del meridiano shaoyang de
la mano desciende. Se separa en el vértex de la cabeza
y entra en la fosa supraclavicular, luego vuelve a
descender hasta alcanzar sanjiao y se dispersa por el
pecho. La rama principal del meridiano jueyin de la
mano se separa a tres cun bajo VB 22 (yuan yé), entra
en el pecho, se relaciona con sanjiao, circula por la
garganta hasta alcanzar la parte posterior de la oreja y
se une al meridiano shaoyang de la mano bajo VB 12
(wán gü). Esta es la quinta confluencia".
(6) El meridiano divergente yangming de la mano
y taiyin de la mano (6S confluencia)
El m eridiano divergente yangming de la mano:
se separa en la mano, asciende hasta IG 15 (jián
yú), entra en las vértebras cervicales, desciende al
intestino grueso, vuelve a ascender y se relaciona
con el pulmón; luego circula por la garganta, sale
en la fosa supraclavicular y se une al meridiano
yangming de la mano.
El m eridiano divergente taiyin de la mano:
se separa a nivel de la axila hasta alcanzar VB
22 (yuan yé), circula por delante del m eridiano
d iv e rg e n te shaoyin de la m an o , e n tra en el
214 Capítulo 4 Meridianos y Colaterales
pulm ón, se d isp ersa p o r el in testin o grueso,
asciende y em erge de la fosa supraclavicular,
circula p o r la garganta y se une al m eridiano
divergente yangming de la mano.
El Pivote Milagroso: Capítulo Ramas de los Doce
Meridianos (Líng Shü: Jíng Bié, dice:
"La rama principal yangming de la mano,
se separa de la mano y asciende por la zona entre
el lado lateral del tórax y el pecho hasta alcanzar
IG 15 (jian yú), pasa por las vértebras cervicales,
alcanza el intestino grueso, luego se relaciona con el
pulmón, circula por la garganta hasta entrar en la
fosa supraclavicular y se une al meridiano yangming
de la mano. La rama principal del meridiano taiyin
de la mano se separa hasta alcanzar VB 22 (yuan
yé), circula por delante de shaoyin de la mano, entra
en el pulmón, se dispersa por el intestino grueso,
asciende hasta pasar lafosa supraclavicular, circula
por la garganta y vuelve a conectar con el meridiano
yangming dela mano. Estaeslasexta confluencia".
3 Función Fisiológica
Los doce m eridianos divergentes derivan de los
doce m eridianos principales y alcanzan algunos
órg an o s y p a rte s del cu erp o d o n d e los doce
meridianos no llegan, así am plían los recorridos
de distribución de los doce meridianos, fortalecen
las conexiones entre éstos y el cuerpo. Influyen
en c ie rto m o d o en la fis io lo g ía , p a to lo g ía ,
tratamiento, etc.
(1) Fortalecer la conexión de los meridianos
relacionados interior-exteriormente de los doce
meridianos
Después de que los doce meridianos divergentes
entren en la cavidad corporal, los m eridianos
rela cio n ad o s in terio r-e x te rio rm e n te circu lan
juntos; cuando salen a la superficie del cuerpo,
los m erid ian o s d iv erg en tes y in se u n en a los
m eridianos divergentes yang y am bos se unen
al m eridiano yang de la superficie del cuerpo,
y de este m odo, los m eridianos fortalecen las
conexiones entre los m erid ian o s relacionados
interior-exteriormente.
(2) Amplían las regionesdedistribución delosdoce
meridianosyfortalecen laconexión detodoel cuerpo
En las regiones donde los doce meridianos no se
distribuyen, los meridianos divergentes fortalecen
las conexiones entre los meridianos, las regiones
del tronco y los órganos zang-fu. A m plían las
regiones de distribución y fortalecen la conexión
de todo el cuerpo.
Por ejemplo, los doce meridianos divergentes
se s e p a r a n d e lo s d o ce m e r id ia n o s en las
extrem idades y se distribuyen en el interior del
cuerpo. Esto juega u n im p o rtan te p ap el en la
am pliación de la conexión de la superficie del
cuerpo con el interior del cuerpo, extremidades y
tronco, así como la transmisión de la información
desde el interior al exterior.
El m eridiano yang divergente se distribuye
por la cabeza y la cara y el meridiano divergente
yin asciende a la m ism a región. Esto favorece
la conexión en tre los doce m erid ian o s con la
cabeza y la cara y c o n fig u ra la b ase teó rica
p a ra tra ta m ie n to s com o la a u ric u lo p u n tu ra ,
acupuntura facial, rinopuntura, etc.
Los tres m eridianos divergentes yin y yang
del pie, ascien d en p o r el ab d o m en y tórax y
conectan con el corazón. Esto fortalece la conexión
entre los m eridianos del pie y el corazón. Por lo
tanto, los meridianos divergentes pueden explicar
las asociaciones fisiológicas y patológicas de los
órganos abdominales y el corazón.
(3) Extender el campo de indicaciones de los doce
meridianos
La d i s t r i b u c i ó n d e lo s d o c e m e r i d ia n o s
divergentes completa la distribución de los doce
m eridianos principales, de este m odo los doce
m eridianos divergentes extienden el cam po de
indicaciones de los doce meridianos.
Los Colaterales
1 El Significado
Los c o la te ra le s ($!]£#), s ie n d o los m a y o re s
c o laterales, so n aq u e llo s q u e se se p a ra n de
los doce m e rid ian o s p rin cip ale s. Los quince
colaterales incluyen los doce colaterales de los
doce m e rid ia n o s p rin c ip a le s, u n o p a ra cada
meridiano principal, el de du mai, el de ren mai y
el gran colateral de bazo.
Los colaterales son las ramas principales del
sistem a de colaterales y tienen una distribución
 Meridianos y Colaterales | 215

regular. Llevan el nom bre de los p u n to s, del
m e rid ia n o p rin c ip a l, de d o n d e s u rg e n los
colaterales. Por ejemplo, el colateral divergente
taiyin de la m ano se separa de P 7 (lié qué), que
pertenece al taiyin de la mano y su nombre es lié
qué (Fig. 4-26)
2) El Recorrido de los Colaterales
Los quince colaterales tienen un recorrido regular.
Los doce co laterales de los doce m e rid ian o s
p rin c ip a le s se s e p a ra n de las re g io n e s p o r
debajo de los codos o rodillas. Los colaterales
de lo s m e r id ia n o s r e la c io n a d o s e x te r io r -
in terio rm en te, conectan en tre sí; el co lateral
de ren mai se d istrib u y e p o r el ab d o m en , el
de du mai lo h ace p o r la e s p a ld a , y el g ra n
colateral de bazo se d istrib u y e p o r el tórax e
hipocondrio.

Son colaterales que se separan de los meridianos principales. Los colaterales más
grandes. Incluyen los 12 colaterales que surgen respectivamente de los doce
Significado
meridianos principales, un colateral para du mai, otro para ren mai y por último, el gran
colateral de bazo, por lo que son llamados en conjunto los quince colaterales

El colateral taiyin de la mano lié qué, P 7

El colateral shaoyin de la mano tóng //, C 5

El colateral jueyin de la mano néi guán, PC 6

El colateral taiyang de la mano zhizhéng, ID 7

El colateral yangming de la mano pian li, IG 6

El colateral shaoyang de la mano wái guán, SJ 5

El colateral taiyang del pie féiyáng, V 58

Nombres El colateral shaoyang del pie ----- guáng ming, VB 37

El colateral yangming del pie ---- >féng lóng, E 40

El colateral taiyin del pie ---- gong sún, B4

Los quince colaterales
El colateral shaoyin del pie dázhóng, R4

El colateral jueyin del pie lí góu, H 5

El colateral de du mai ----- cháng qiáng, DU 1

El colateral ren mai jiü wéi, REN 15

El gran colateral de bazo dábáo, B 21

Fortalece la conexión entre los doce meridianos relacionados

exterior-interiormente

Funciones Gobierna otros colaterales y fortalece la conexión entre la parte

fisiológicas anterior, posterior y lateral del cuerpo

Distribuye el qi y la sangre para nutrir el cuerpo entero

Fig. 4-26 Los Quinze Colaterales

216 Capítulo 4 Meridianos y Colaterales
El Pivote Milagroso: Capítulo Ramas de los Doce
M eridianos (L íng Shü: Jíng Bié, MU* *
dice: "El colateral taiyin de la mano se llama lié qué.
Comienza en las capas musculares de la muñeca,
circula paralelo al meridiano taiyin de la mano, entra
en el centro de la palma y luego se expande por la
eminencia tenar".
"El colateral shaoyin de la mano se llama tóng
lí. Comienza a un cun y medio posterior a la muñeca,
asciende por el meridiano shaoyin de la mano hasta
entrar en el corazón, se une a la raíz de la lengua y
conecta con el ojo".
"El colateral jueyin de la mano se llama néi guán.
Comienza a dos cun por encima de la muñeca, pasa por
medio de los dos tendones y asciende por el meridiano
jueyin de la mano para unirse al pericardio".
"El colateral taiyang de la mano se llama zh i
zhéng. Com ienza a cinco cun por encima de la
muñeca para unirse al meridiano shaoyin de la mano;
otra rama asciende, pasa el codo y alcanza IG 15 (jian
yú)."
"El colateral yangm ing de la mano se llama
pian li. Se separa a tres cun sobre la muñeca para
conectar con el meridiano taiyin de la mano; su
rama asciende por el brazo, pasa por IG 15 (jian yú),
circula por el ángulo de la mandíbula y por la raíz
de los dientes; otra rama entra en el oído y converge
con la zona de reunión de los meridianos taiyang,
shaoyang de la mano, shaoyang del pie y yangming
pie".
"El colateral shaoyang de la mano se llama wái
guán. Comienza a dos cun por encima de la muñeca,
asciende por la cara medial del brazo, entra en el pecho
y se une con el meridiano del pericardio".
"El colateral taiyang del pie se llama féi yáng. Se
separa a siete cun sobre el maléolo lateral y conecta con
el meridiano shaoyin del pie".
"El colateral shaoyang del pie se llama guáng
ming. Se separa a cinco cun sobre el maléolo lateral,
conecta con el meridiano jueyin del pie y se expande
por el dorso del pie".
“El colateral yangming del pie se llama féng lóng.
Se separa a ocho cun sobre el maléolo lateral y conecta
con el meridiano taiyin del pie; su rama asciende por
el lado lateral de la tibia para comunicar con la cabeza,
donde converge con el qi de varios meridianos, luego
desciende hasta alcanzar la garganta".
“El colateral taiyin del pie se llama gong sün.
Se separa a un cun por detrás de la articulación del
dedo gordo y conecta con el meridiano yangming del
pie; otra rama penetra en el abdomen y conecta con el
intestino y el estómago".
“El colateral shaoyin del pie se llama dá zhong.
Se separa de la parte posterior del maléolo medial,
envuelve el tobillo y conecta con el meridiano taiyang
del pie; su rama circula paralela al meridiano shaoyang
del pie hasta alcanzar el pericardio, luego desciende
para unirse con la espalda".
“El colateral jueyin del pie se llama lí góu. Se
separa a cinco cun por encima del maléolo medial para
conectar con el meridiano shaoyin del pie; asciende
por el meridiano jueyin del pie hasta alcanzar la zona
genital".
“El colateral de ren mai se llama wéi yi. Se separa
en la apófisis xifoides y desciende para expandirse por
el abdomen
“El colateral de du mai se llama cháng qiáng.
Asciende pasando cerca de la columna hasta alcanzar
el cuello; luego se expande por la cabeza, desciende
por la escápula y conecta con los meridianos shaoyin
y taiyang y penetrar por el lado de la columna
vertebral".
“El gran colateral de bazo se llama dá bao.
Comienza a tres cun por debajo de VB 22 (yuán yé) y
se expande por el tórax e hipocondrio".
3) La Fundón Fisiológica
(1) F ortalecer la co n exió n e n tre los doce
meridianos relacionados exterior-interiormente
Los colaterales de los meridianos yin se relacionan
con los m erid ian o s yang y los co laterales de
los m e rid ia n o s y a n g se r e la c io n a n con los
m eridianos yin, de esta m anera se fortalece la
conexión.
(2) Gobernar otros colaterales y fortalecer la
conexión total de los lados anterior, posterior y lateral
del cuerpo
El colateral de ren mai se expande por el abdomen,
el colateral de du mai se expande por la espalda,
y el g ran colateral de bazo se ex pande po r el
tórax e hipocondrio, de esta forma los colaterales
intensifican la conexión entre los lados anterior,
posterior y lateral del cuerpo y gobiernan otros
colaterales.

(3) Absorber qi y sangre para nutrir a todo el anudan, unen, d ispersan y conectan alrededor
cuerpo
Los colaterales superficiales y los colaterales
m en u d o s se s e p a ra n de los co laterales. Los
c o laterales son los m a y o re s, los co la te ra le s
superficiales son más pequeños y finos que los
anteriores, y los colaterales m en u d o s son los
más pequeños y finos. Se expanden como redes
por todo el cuerpo. Por lo tanto, los colaterales
absorben el qi y la san g re de los m erid ian o s
p rincipales, luego se ex tien d en p o r to d as las
regiones para nutrir el cuerpo entero.
Los Meridianos Tendino-Musculares
( l) El Significado
Los m eridianos tendino-m usculares (É£ür) son
el sistem a, a través del cual el qi de los doce
m eridianos se une, anuda, dispersa y conecta a
los tendones, músculos y huesos. Son las regiones
de conexión de los doce meridianos y por ello se
llaman los doce meridianos tendino-musculares.
Los n o m bres de los m e rid ian o s ten d in o -
m u scu lares recib en la m ism a d en o m in ació n
que los de los doce m eridianos principales; se
clasifican en los tres yin y los tres yang de mano
y pie. Son nom brados meridiano tendino-muscular
en el C apítulo Los Tendones Distribuidos Por los
Meridianos (Jing Jin) en el Pivote Milagroso (Líng
Shü). Por ejemplo, el meridiano tendino-muscular
del taiyang del pie se llama m eridiano tendino-
muscular taiyang del pie.
2) El Recorrido de los Meridianos Tendido-Musculares
Los d o ce m e rid ia n o s te n d in o - m u s c u la r e s
so n el s is te m a a tr a v é s d e l c u a l lo s d o ce
m e r id ia n o s c o n e c ta n co n lo s te n d o n e s y
músculos. Los m eridianos tendino-m usculares
de los tre s m e rid ia n o s y a n g de la m a n o y
del pie se d is trib u y e n p o r el lad o la te ra l de
las e x tre m id a d e s ; lo s m e rid ia n o s te n d in o -
m u scu lares de los tres m e rid ian o s y in de la
mano y pie se distribuyen por el lado m edial de
las extremidades. Los doce m eridianos tendino-
m u scu lares se d is trib u y e n p o r los te n d o n e s
y m úsculos del cuerpo, y m uchos de ellos se
Meridianos y C olaterales Capítulo 4 217
de los huesos y articulaciones; algunos en tran
en el tó rax y ab d o m en , p e ro no p e rte n e c e n
ni conectan con los órganos zang-fu. Los doce
m e rid ia n o s te n d in o -m u s c u la re s c o m ie n z a n
en el extrem o d istal de las ex trem id ad es y se
d istrib u y en de form a cen tríp eta a la cabeza y
tronco.
3 La Función Fisiológica
Los m e rid ia n o s te n d in o - m u s c u la r e s e s tá n
ligados a los huesos y articulaciones, y tienen
la función de co n tro lar el m o vim iento de las
articulaciones.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre la
Flaccidez (Sú Wén: Wéi Lún, M fnJ * ÍÉIi£), dice: "Los
meridianos tendino-musculares controlan los huesos y
músculos y suavizan las articulaciones".
Las Regiones Cutáneas
1 El Significado
Las regiones cutáneas (ÍÍCpÍP) son las áreas de
la su p erficie d el cu erp o en las que los doce
meridianos reflejan sus funciones. El área total del
cuerpo se divide en doce partes que se relacionan
con los doce meridianos, por lo que se llaman las
doce regiones cutáneas.
2 La Distribución de las Regiones Cutáneas
Las doce regiones cutáneas son la división de
los doce meridianos y sus colaterales, por lo que
la distribución en la superficie del cuerpo de las
doce regiones cutáneas es la misma que la de los
doce m eridianos. Las regiones cutáneas, siendo
la división de la superficie del cuerpo de los doce
meridianos, son diferentes a la de los meridianos
y co laterales: los m e rid ia n o s se d is trib u y e n
linealm ente, los colaterales lo hacen como una
red y las regiones cutáneas se distribuyen sobre
una superficie más amplia que la distribución de
los anteriores.
3) Función Fisiológica
Las regiones cutáneas dependen de la nutrición
del qi y la sangre de los doce m eridianos. Son
218 Capítulo 4 Meridianos y Colaterales
la p arte m ás su p erficial del cu erp o ex p u esta
al exterior por lo que contactan d irectam ente
con el entorno; tienen función de regulación en
resp u esta a los cam bios m ed ioam bientales, y
junto con el qi defensivo, protegen al cuerpo de
los patógenos externos.
Además, en el diagnóstico, el inspeccionar los
cambios en la textura y aspecto de las diferentes
regiones cutáneas, nos ayudará al diagnóstico de
las alteraciones de algunos órganos, m eridianos
y colaterales. En el tratam iento, terapias como
m o x ib u s tió n , a p lic a c ió n d e p a r c h e s o de
compresas calientes y terapia con el m artillo de
flor de ciruelo, aplicadas sobre la piel pu ed en
curar trastornos de los órganos internos.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
las Divisiones de la Piel (Sú Wén: Pí Bú Lún, %
(«1 • fáM lfe), dice:
" Cuando se quiere averiguar a que meridiano
pertenece una parte de la piel, debe basarse en las
localizaciones a las que el meridiano llega y por las que
pasa...Las condiciones de todos los doce meridianos
son las mismas. Los colaterales yang del meridiano
de yangm ing (la región cutánea del meridiano de
yangm ing)... son más bien verdosas, muestra que
hay dolor; si están más bien negruzcas, muestra que
hay síndrome Bi (la enfermedad de bloqueo de las
extremidades, meridianos y visceras por patógenos);
si están más bien amarillentas y rojizas, muestra que
hay calor; si están más bien blanquecinas, muestra
que hay frío; si existen los cinco colores muestra
qu hay una enfermedad con alternancia de frío y
calor. La piel es la región por la que los colaterales se
expanden".
Sección 5 Las Funciones de
los Meridianos y Colaterales
El s is te m a de m e rid ia n o s y c o la te ra le s se
entrecruza y se extiende por todo el cuerpo y
tiene las funciones de com unicación en tre el
interior, exterior, parte superior, parte inferior,
conectar los órganos zang-fu, tran sp o rta r el qi
y la sangre, prom over, transm itir y regular las
funciones, etc. (Fig. 4-27).
La Función de Comunicación y Conexión
Los meridianos y colaterales son componentes
de la estru ctu ra del cuerpo. Se en tre cru zan y
conectan el cuerpo entero, tienen las funciones de
com unicar el interior, exterior, parte superior e
inferior, y conectar los órganos zang-fu. El cuerpo
hum ano está compuesto por tejidos y órganos, así
como de los cinco órganos zang y los seis fu , los
cinco órganos de los sentidos y los nueve orificios
y las extrem idades. A unque las fu n cio n es de
esos tejidos y órganos son diferentes, cooperan
entre sí p ara ay u d ar a las funciones orgánicas
y m antener la coordinación y arm onía entre el
interior, exterior, p arte su p erio r e inferior del
cuerpo. La conexión y co ordinación de todas
las actividades fisiológicas, así como de todas las
partes, depende principalmente de la comunicación
y c o n e x ió n d e l s is te m a d e m e r i d ia n o s y
colaterales. Las principales conexiones son las
siguientes:
1 La Conexión entre los Ó rganos Zang-fu y las
Extremidades
Los órganos zang-fu y las ex trem id ad es están
conectados principalm ente a través de los doce
meridianos. Los tres m eridianos yin de la mano
y pie se distribuyen a lo largo del lado medial de
las extremidades superiores e inferiores, y los tres
m eridianos yang de la mano y pie a lo largo del
lado lateral. Los doce m eridianos se relacionan
o conectan con los órganos internos, y a través
de los doce meridianos tendino-musculares y las
doce regiones cutáneas, conectan con los tejidos
externos así como con los tendones, m úsculos,
articulaciones y piel. Así, los órganos zang-fu y
las extremidades están comunicados mediante la
función de relación interna - externa de los doce
meridianos.
El Pivote Milagroso: Capítulo sobre los Cuatro
Mares (Líng Shü: Hái Lún, • í§ifc), dice: "Los
doce meridianos se relacionan con los órganos zang-
fu en el interior, y conectan con las extremidades y
articulaciones en el exterior".

La función de
comunicación y conexión
La función de transportar
el qi y la sangre
La función fisiológica de los
meridianos y colaterales
La función de promover
y transmitir
— La función de regulación ----
Fig. 4-27 Las Funciones Fisiológicas de los Meridianos y Colaterales
2) La Conexión de los Órganos Zang-fu , Órganos
de los sentidos y Orificios (Tabla 4-8)
Los doce m e rid ia n o s se re la c io n a n con los
ó rg a n o s zan g -fu en el in te rio r y ta m b ié n se
distrib uyen po r los órganos de los sentidos y
orificios com o son: ojos, lengua, boca, n ariz,
oídos, genitales externos y ano. De esta manera,
los órganos zang-fu, los órganos de los sentidos y
los orificios están conectados m ediante la red de
meridianos.
Los m e rid ian o s co n ectan con los ojos: el
meridiano de corazón shaoyin de la mano se une
Meridianos y Colaterales J^ E B JÜ S O L ?1 9
Los meridianos y colaterales son componentes de la estructura
del cuerpo, los cuales se entrecruzan y establecen una red por
todo el cuerpo. Tienen las funciones de comunicar la parte interior,
exterior, superior e inferior, conectando los órganos zang-fu
— La conexión entre los órganos zang-fu y las extremidades
La conexión de los órganos zang-fu, órganos de los sentidos y
los orificios
— La conexión de los órganos zang-fu
— La conexión de los meridianos
Los meridianos y colaterales son las vías para transportar el qi y la
sangre por todo el cuerpo
Nutrir los órganos zang-fu y los tejidos y mantener las actividades
fisiológicas normales
Inducir y transmitir todos los tipos de estímulo dentro y fuera del
cuerpo mediante el flujo del qi del meridiano
— Inducir y transmitir la información vital
Inducir y transmitir la información del factor patógeno
Inducir y transmitir las reacciones de la acupuntura y
moxibustión
Regular las actividades funcionales del cuerpo mediante la
función del qi del meridiano
La autoregulación de meridianos y colaterales
— La regulación de meridianos y colaterales sobre el tratamiento
al ojo; el m eridiano de intestino delgado taiyang
de la m ano se une al canto in tern o y externo
del ojo; el m eridiano de vejiga taiyang del pie
comienza en el canto interno del ojo; el meridiano
de sanjiao shaoyang de la m ano alcanza el canto
externo del ojo; el m eridiano de vesícula biliar
shaoyang del pie com ienza en el canto externo
del ojo; y el m eridiano de hígado jueyin del pie
conecta con el ojo.
Los m eridianos conectan con la lengua: el
m eridiano de bazo taiyin del pie conecta con la
raíz de la lengua y se expande por debajo de la
lengua; el meridiano de riñón taiyin del pie se une
220 Capítulo 4 Meridianos y Colaterales

Tabla 4-8 La Conexión de los doce meridianos y los órganos de los sentidos y orificios

Nombre de los meridianos Órganos de los sentidos y orificios conectados

Meridiano de pulmón taiyin de la mano Circula por la garganta

Meridiano de intestino grueso Llega a los dientes inferiores, circula por la boca y a ambos lados de la nariz
yangming de la mano

Meridiano de estómago taiyang del pie Comienza en la nariz, entra en los dientes superiores, circula por la boca, por los
labios, asciende hasta alcanzar la parte anterior de la oreja y circula por la garganta

Meridiano de bazo taiyin del pie Circula por la garganta, conecta con la raíz de la lengua y se expande por debajo de
la lengua

Meridiano de corazón shaoyin de la Circula por la garganta, se une al ojo

mano

Meridiano de intestino delgado taiyang Circula por la garganta, alcanza el canto externo del ojo, entra en el interior del
del pie oído, llega a la nariz y alcanza el canto interno del ojo

Meridiano de vejiga taiyang del pie Comienza desde el canto interno del ojo, alcanza la parte superior de la oreja, entra
y conecta con el cerebro

Meridiano de riñón shaoyin del pie Circula por la garganta y por la raíz de la lengua

Meridiano de pericardio jueyin de la

mano

Meridiano de sanjiao shaoyang de la Se une a la parte posterior de la oreja, alcanza su parte superior y entra en su interior;
mano emerge y alcanza la parte anterior de la oreja y se dirige al canto externo del ojo

Meridiano de vesícula biliar shaoyang Comienza en el canto externo del ojo, desciende por la parte posterior de la oreja,
del pie entra en su interior, vuelve a salir y alcanza la parte anterior de la oreja; luego
circula hasta la región posterior del canto externo del ojo

Meridiano de hígado jueyin del pie Rodea los genitales externos, circula por la garganta, se une ojo y rodea el interior
de los labios

a la raíz de la lengua. mano entra en el interior del oído; el m eridiano

Los m e rid ia n o s co n ectan con la boca: el
m e rid ia n o de in te s tin o g ru eso y a n g m in g de
la m ano circula po r la boca; el m erid ian o de
estómago yangming del pie circula por la boca y
rodea los labios; el m eridiano de hígado jueyin
del pie rodea los labios.
Los m e rid ian o s conectan con la nariz: el
m eridiano de intestino grueso yangm ing de la
m ano circula por la fosa nasal; el m eridiano de
estómago yangming del pie comienza su recorrido
en la nariz; el m eridiano de intestino delgado
taiyang de la mano alcanza la nariz.
Los m eridianos conectan con los oídos: el
m erid ian o de in testin o d elg ad o taiyang de la
de sanjiao shaoyang de la mano entra en el interior
del oído d esd e la p arte p o sterio r de la oreja,
em erge y alcanza la p arte anterior de la oreja;
el m eridiano de vesícula biliar shaoyang del pie
entra en el interio r de la oreja desde su parte
posterior de la oreja, sale y alcanza la parte su
región anterior; el meridiano de vejiga taiyang del
pie alcanza la parte superior de la oreja.
Los m eridianos conectan con los genitales
ex tern o s y el ano: el m e rid ia n o de v esícu la
biliar shaoyang del pie se desvía en el pubis; el
m eridiano de hígado jueyin del pie alcanza el
pubis y rodea los genitales externos; du mai, ren
mai y chong mai desciende y em ergen en REN 1
 Meridianos y C olaterales Capítulo 4 221

(huí yin). Por o tra p a rte , h ay con ex io n es e n tre los

Los cinco órganos de los sentidos, los nueve
orificios y los órganos internos están conectados a
través de la red de los meridianos.
El Pivote Milagroso: Capítulo Las Enfermedades
de las Visceras Causadas por el Qi Patógeno (Líng
S¡iü: Xié Qi Zang Fü Bing X íng, MU* *
M 'M fá), dice: "La circulación del qi y la sangre en
los doce meridianos y los trescientos sesenta y cinco
colaterales circulan hacia arriba a la cabeza y la cara
difundiéndose en varios órganos de los sentidos".
3 La Conexión de los Órganos Zang-fu (Tabla 4-9)
Por un lado, hay una correspondencia de relación-
conexión entre los doce meridianos y los órganos
zang-fu. Es decir, cada m eridiano se relaciona o
conecta con un órgano zang o fu , y esta teoría es
la base estructural de la interconexión entre los
órganos zang-fu.
m e rid ia n o s y o tro s ó rg a n o s za n g -fu en sus
recorridos. A dem ás, d ad a la co rresp o n d en cia
de relación-conexión entre los m eridianos y los
ó rg an o s zang-fu, alg u n o s m erid ian o s p u e d e n
conectar con otros órganos zang-fu. Por ejemplo,
el meridiano shaoyin del pie está relacionado con
el riñón y conecta con la vejiga, pero tam bién
conecta con el h íg ad o , p u lm ó n , corazón y se
d ifu n d e p o r el tórax. El m erid ian o jueyin del
pie se relacio n a con el h íg ad o y conecta con
la vesícula biliar, circula por el estóm ago y se
difunde en el pulm ón. A lgunos órganos están
conectados con varios m eridianos. Por ejemplo,
los m e rid ia n o s que e stá n c o n ec tad o s con el
pulm ón son los siguientes: el meridiano taiyin de
la mano se relaciona con el pulmón, el meridiano
yangming de la m ano conecta con el pulm ón, el
m eridiano jueyin del pie se une al pulm ón, el

Tabla 4-9 Conexiones de los doce meridianos y los órganos zang-fu

Nombre de los meridianos Órganos zang-fu con los que se relaciona y conecta Otros órganos zang-fu conectados

Meridiano de pulmón Se relaciona con el pulmón y conecta con el intestino Vuelve y pasa por el orificio del
grueso estómago

Meridiano de intestino Se relaciona con el intestino grueso y conecta con el

grueso pulmón

Meridiano de estómago Se relaciona con el estómago y conecta con el bazo

Meridiano de bazo Se relaciona con el bazo y conecta con el estómago Alcanza el corazón

Meridiano de corazón Se relaciona con el corazón, y conecta con el intestino Asciende al pulmón
delgado

Meridiano de intestino Se relaciona con el intestino delgado y conecta con el Alcanza el estómago
delgado corazón

Meridiano de vejiga Se relaciona con la vejiga y conecta con el riñón

Meridiano de riñón Se relaciona con el riñón y conecta con la vejiga Asciende y pasa por el hígado,
entra en el pulmón y conecta con el
corazón

Meridiano de pericardio Se relaciona con pericardio y conecta con sanjiao

Meridiano de sanjiao Se relaciona con sanjiao y conecta con el pericardio

Meridiano de vesícula biliar Se relaciona con la vesícula biliar y conecta con el hígado

Meridiano de hígado Se relaciona con el hígado y conecta con la vesícula Pasa muy cerca del estómago y
biliar asciende hasta alcanzar el pulmón
 Capítulo 4 Meridiano s y C olaterales
m eridiano shaoyin del pie en tra en el pulm ón,
el m e rid ian o shaoyin de la m ano p asa p o r el
pulmón, etc. Además, los m eridianos divergentes
refuerzan cualquier deficiencia de los meridianos
principales. Por ejemplo, el meridiano divergente
yangming del pie asciende para com unicar con
el corazón; el meridiano divergente shaoyang del
pie pasa por el corazón, etc. Esto forma una multi
conexión entre los órganos zang-fu.
@ La Conexión de ios Meridianos
M ediante la com unicación y conexión de los
meridianos y colaterales, hay estrechas relaciones
entre cada parte del sistem a de m erid ian o s y
colaterales. Por ejemplo, hay un orden establecido
en la u n ió n y circu lació n de los m e rid ia n o s
relacionados interior-exteriormente. Los troncos
y ram as de los m e rid ia n o s se c ru za n en sus
recorridos de distribución. Los doce m eridianos
d iv e rg e n te s y los c o la te ra le s , fo rta le c e n la
conexión e n tre los m e rid ia n o s rela c io n a d o s
in terio r-ex terio rm e n te. Los ocho m e rid ian o s
e x tra o rd in a rio s se e n tre c ru z a n con los doce
m erid ian o s y fortalecen las conexiones en tre
ellos. Además, los colaterales de todo el cuerpo
se conectan y llegan a todas partes, por lo que
el sistema de m eridianos y colaterales forma un
sistema de conexión completo.
La función de com unicación y conexión de
los meridianos y colaterales es la base estructural
de sus otras funciones.
La Función de T ra n sp o rta r el Qi y la
Sangre
E sta f u n c ió n in d ic a q u e lo s m e rid ia n o s y
colaterales son las vías de tran sp o rte del qi y
la sangre del cuerpo hum ano, ambos poseen la
función de transportar. El qi y la sangre son las
principales sustancias de las actividades vitales
del cuerpo humano. Solo cuando todos los tejidos
y órganos están nu trid o s por el qi y la sangre
p u e d e n m a n te n e r sus fu n cio n es fisio ló g icas
dentro de la normalidad. M ediante la función de
circulación de los m eridianos y colaterales, el qi
y la sangre llegan a todas las partes del cuerpo,
irrigan los órganos internos zang-fu, hum edecen
los espacios externos y los espacios intersticiales
y n u tre n órganos y tejidos p ara m an ten er sus
funciones fisiológicas normales.
El Pivote M ilagroso: C apítulo Las Diversas
Condiciones de los Organos Internos Relacionados con
Distintas Enfermedades (Líng Shü: Bén Zang, Mflx •
^ l í ) , dice: "Las funciones de los meridianos de un
hombre son hacer circular la sangre y el qi, manejar el
yin y yang, hidratar los tendones y huesos y suavizar
las articulaciones".
El Pivote Milagroso: Capítulo La Longitud de los
Meridianos (Líng Shü: Mai Dú, MIE * W-Éí), dice:
"Al igual que el flujo del agua y el movimiento
constante del sol y de la luna, el flu jo de qi del
meridiano no puede cesar. El qi del meridiano yin
nutre los cinco órganos zang y el qi del meridiano yang
nutre los seis órganos fu; se vierten en cada órgano
como un remolino, dando vueltas y vueltas. En cuanto
el qi del meridiano se desborda, penetra en el interior
de los órganos zang-fu e hidrata los músculos y la piel
en el exterior".
La Función de Prom over y Transm itir
La función de promover y transm itir significa que
el sistema de m eridianos y colaterales origina y
transfiere todos los tipos de estímulo. El sistema
de m eridianos y colaterales es la vía por medio
de la cual el qi y la sangre circulan, y m ediante
el flujo del qi del m eridiano las reacciones para
producir un estimulo pueden ser transmitidas.
(J) Promover y Transmitir Información Vital
La actividad vital es un proceso m uy complejo en
el que se emiten, de m anera constante, grandes
cantidades de inform ación vital para la vida. El
sistema de m eridianos y colaterales es la red de
información que puede intercambiar y propagar
inform ación. C uando la superficie del cuerpo,
los órganos de los sentidos o los orificios son
estim u lad o s, la in fo rm ació n será tran sm itid a
a los órganos zang-fu relacionados a través de
los m e rid ian o s; c u an d o las fu n cio n es de los
órganos zang-fu varían, la inform ación tam bién
es transm itida a la superficie del cuerpo, órganos

de los sentidos y orificios; todo ello puede hacer
que ocasionalmente todas las partes del cuerpo se
armonicen y equilibren.
(g ) Promover y Transmitir Inform ación sobre el Qi
Patógeno
C u an d o se p ro d u c e u n d e s e q u ilib rio en las
funciones n o rm ales de los ó rg an o s zang-fu y
tejidos, se puede transm itir por los m eridianos
y colaterales, y en tonces se m an ifestarán , en
el cuerpo, distintos síntom as y síndrom es. Por
ejem plo, cuando las su p erficies son atacad as
por p ató g en o s ex tern o s, la in fo rm ació n será
transm itida internam ente a los órganos zang-fu;
cuando hay trastornos de los órganos zang-fu, los
síndromes se reflejarán en la superficie.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
las Divisiones de la Piel (Sú Wén: Pí Bú Lún, j^fñ] •
j£nPi£), dice:
"Cuando el qi patógeno invade la piel, los poros
de la piel estáran abiertos; cuando los poros de la piel
están abiertos, el qi patógeno invadirá los colaterales;
cuando los colaterales no puedan eliminar el patógeno,
penetrará en el meridiano; cuando el meridiano esté
completamente lleno irá más allá y afectará a los
órganos zang-fu ".
© P r o m o v e r y T ra n s m itir In fo rm a c ió n de las
Reacciones a la Acupuntura y Moxibustión
Los meridianos y colaterales pueden estimularse
y tra n s m itir las re ac cio n es p ro v o c a d a s p o r
e s tím u lo s com o la a c u p u n tu r a , c o m p re sa s
m e d icin a les calien tes y tu i na. Por ejem plo,
los m étodos de ob ten er el qi, p ro m o v er el qi
y hacer que el qi llegue a la localización de la
enferm edad, dem uestran que los m eridianos y
colaterales pueden transm itir las reacciones de la
acupuntura y moxibustión.
La Función de Regulación
El sistem a de m erid ian o s y colaterales p u ed e
com unicar, conectar y tran sp o rtar qi y sangre,
así como promover y transmitir. Sobre esta base,
el sistem a de m erid ian o s y colaterales p u ed e
reg u la r las funciones de los ó rg an o s zang-fu,
Meridianos y Colaterales Capítulo 4
tejidos, órganos de los sentidos y orificios, así
como m antener el equilibrio del m edio interno
y e x te rn o , m e d ia n te la acció n d el qi d e los
meridianos.
( f ) La A u t o r r e g u la c ió n d e lo s M e r id ia n o s y
Colaterales
C uando el m edio interno y externo del cuerpo
varían o el cuerpo es invadido por el qi patógeno,
pueden aparecer algunos trastornos funcionales;
el qi de los m eridianos se dirigirá a la localización
de la enferm edad para elim inar al patógeno o
regular las funciones del cuerpo, consiguiendo
que el cuerpo m antenga un estado de equilibrio
de yin y yang sin ningún tratamiento. Esto es la
autorregulación de los m eridianos y colaterales
(qi correcto).
® La Regulación de los Meridianos y Colaterales en
el Tratamiento
C uando hay algunos cam bios patológicos del
cuerpo hum ano, terap ias como la acu p u n tu ra
pueden activar el qi del meridiano, hacer que el qi
llegue a la localización de la enfermedad, regular
las funciones de los órganos zang-fu y tejidos,
y conseguir recuperar el equilibrio fisiológico.
Por lo tanto, u n a terapia de estim ulación como
la a c u p u n tu ra p u e d e activ ar la reg u la ció n y
armonizar las funciones del qi del m eridiano para
curar enfermedades.
El Pivote Milagroso: Capítulo Sobre Meridianos
(Líng Shü: Jing Mái, MIE * dice: "Se puede
determinar la recuperación o la muerte del paciente,
se pueden tratar varias enfermedades y averiguar si
la enfermedad es de exceso o insuficiencia según la
condición del meridiano, y por ello se debe conocer
m uy bien la teoría de los meridianos".
El Pivote Milagroso: Capítulo El Comienzo y el
Final del Meridiano (Líng Shü: Gen Jié, MIE * IS^b),
dice: "El efecto esencial de la acupuntura es regular el
yin y yang. Cuando el yin y yang están regulados, el
qi esencial del paciente será abundante, la constitución
y la función estarán equilibradas y el espíritu podrá
ser almacenado en el interior".
El Pivote Milagroso: Capítulo los Nueve Tipos
de Agujas y los Doce Puntos Fuente (Líng Shü: Jiü
Zhén Shí Er Yuán, MIE * ), dice: "La
224 Capítulo 4 Meridianos y Colaterales

cosa más importante en acupuntura es conseguir la tratamiento, etc. (Fig. 4-28)

sensación de acupuntura; cuando aparece, el efecto
curativo aparecerá a raíz de ello
Explicar los Cambios Patológicos

Sección 6 La Aplicaciones de
la Teoría Meridiano-Colateral
La teoría de los m eridianos y colaterales es un
com ponente del sistem a teórico de la m edicina
C hina. Es ap licad o en m e d ic in a C h in a p a ra
aclarar las funciones fisiológicas, explicar los
cam bios p ato ló g ico s, g u ia r el d ia g n ó stic o y
En c o n d ic io n e s f is io ló g ic a s n o rm a le s , los
m e rid ia n o s y c o la te ra le s tie n e n la fu n c ió n
de tra n s p o rta r el qi y la san g re y p ro m o v e r
y tr a n s m itir las fu n c io n e s fis io ló g ic a s . En
lo s c am b io s p a to ló g ic o s , los m e rid ia n o s y
c o la te ra le s p u e d e n s e rv ir ta n to d e v ía s de
transm isión del qi patógeno como de reflejo de
los trastornos.

En los cambios patológicos, los meridianos y colaterales pueden servir

como las vías de transmisión de los patógenos y reflejar trastornos

Explicar los Los meridianos y colaterales son las vías a través de las cuales el
cambios patógeno externo entra en el cuerpo desde el exterior al interior
patológicos
Los meridianos y colaterales son las vías a través de las cuales los
trastornos de los órganos internos pueden ser reflejados en la
superficie del cuerpo

Los meridianos y colaterales son las vías a través de las cuales los
trastornos de los zang-fu son transmitidos

Indica principalmente la determinación de la localización de la enfermedad,

Las aplicaciones de la Guiar el
es decir, según las regiones en las que aparecen los síntomas, junto con el
teoría de meridianos diagnóstico de
recorrido de los meridianos y los órganos zang-fu conectados al meridiano
y colaterales la enfermedad
para determinar que meridiano u órgano pertenece a la región afectada

Tratamiento de acupuntura, moxibustión y Selección de puntos a lo largo

tui na del meridiano y tuina
Guiar el
tratamiento
de las
Medicación según el meridiano de entrada
enfermedades
Medicación

— Medicación con hierbas conductora

Fig. 4-28 Las Aplicaciones de la Teoría de Meridianos y Colaterales

ex terio rm en te conectan con las ex trem id ad es

(T) Los M erid ia n o s y C o la te ra le s son las V ías a
Través de las Cuales los Patógenos Externos
Entran en el Cuerpo Desde el Exterior al Interior
Los m e rid ia n o s y c o la te ra le s se re la c io n a n
i n t e r n a m e n te c o n lo s ó r g a n o s z a n g - fu y
y a rticu la cio n es; así, c u an d o el qi p ató g en o
ataca a la superficie del cuerpo, puede penetrar
h asta los ó rg an o s in tern o s d esd e el exterior,
desde lo superficial a lo profundo. Por ejemplo,
los p a tó g e n o s e x te rn o s ata c a n la su p e rfic ie

del cuerpo, ap are cien d o en las p rim e ra fase
síntomas de escalofríos, fiebre, dolor de cabeza...
y p o s te rio rm e n te p u e d e a p a re c e r tos, d o lo r
torácico. Esto es debido a que el patógeno externo
ha pen etrad o hasta el p ulm ón a través de los
meridianos y colaterales.
Q ) Los M erid ia n o s y C o la te ra le s son las V ías a
Través de las C uales las A lte ra cio n e s de los
Órganos Internos pueden ser Reflejadas en la
Superficie del Cuerpo
L os m e r i d i a n o s y c o l a t e r a l e s c o n e c ta n
profundamente con los órganos internos, tejidos,
órganos de los sentidos y orificios, por lo que
m u ch as alte ra c io n e s de los ó rg an o s zang-fu
p u ed en reflejarse en el exterior m ed ian te los
meridianos y colaterales, manifestándose algunos
síntomas y síndromes en los tejidos, órganos de
los sentidos y orificios.
Por ejemplo, el m eridiano de hígado jueyin
del pie, rodea los genitales externos, circula por
el bajo abdomen, se ramifica en el pecho y lateral
del tórax y sube a la región ocular; por lo tanto,
el síndrom e de estancam iento de qi de hígado
incluye síntom as de eccema, p rurito, etc. O tro
ejemplo, el meridiano de estómago yangming del
pie entra en los dientes superiores y el meridiano
de intestino grueso yangming de la m ano entra
en los dientes inferiores, por lo que el síndrome
de retención de calor de estóm ago e intestinos
incluye los síntom as de inflam ación y dolor en
las encías; el m erid ian o co lateral de corazón
shaoyin de la m ano asciende a la lengua, por lo
que el síndrome de ascenso de fuego de corazón,
incluye síntomas de enrojecimiento y dolor en la
lengua o aftas bucales.
( 3 ) Los M erid ia n o s y C o la te ra le s son las V ías a
T ravés de ías C u a le s los T ra s to rn o s de los
Órganos Zang-fu se Transmiten
Los órganos zang-fu comunican y conectan entre
sí por medio de los meridianos y colaterales, por
ese m otivo los trastornos de los órganos zang-
fu pueden ser transm itidos entre sí. Por ejemplo,
el m eridiano de hígado jueyin del pie se curva
alrededor del estómago y conecta con el pulmón,
por lo que las enferm edades del hígado pueden
Meridiano s y C olaterales Capítulo 4
afectar al estóm ago y el fuego de hígado puede
invadir el pulmón; el meridiano de riñón shaoyin
del pie entra en el pulmón, conecta con el corazón
y con el pulmón. El meridiano de corazón shaoyin
de la mano y el de intestino delgado taiyang de
la mano tienen una relación interna-externa, así
el fuego de corazón podrá descender al intestino
d e lg a d o y d a r lu g a r a sín to m a s de m icción
urgente, disuria y orina oscura (un síndrome de
exceso de calor de intestino delgado).
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
la Terapia Acupuntural Contralateral (Sú Wén: M iú
Ci Lún, dice:
" C uando el qi patógeno invade el cuerpo,
comenzará por la piel y el vello; si es retenido allí y
no se elimina, entrará en el colateral; si se retiene de
nuevo, entrará en el meridiano para unirse a los cinco
órganos zang y luego se dispersará a los intestinos
y estómago. De la misma form a, el yin y yang se
volverán incluso más abundantes de forma alterna
y los cinco órganos fu serán dañados. Esta es la
secuencia de transmisión del qi patógeno desde la piel
y el vello a los cinco órganos zang".
El Pivote Milagroso: Capítulo Los Nueve Tipos de
Agujas y los Doce Puntos Fuente (Líng Shü: Jiü Zhén
Shí Ér Yuán, MIE * dice:
" Cuando los cinco órganos zang tienen una
enfermedad, se reflejará en los doce puntos fuente; cada
uno de los puntos fuente pertenecen a un determinado
órgano zang. Cuando uno entiende la característica
del punto fu en te y percibe su respuesta, el estado
de la enfermedad de los cinco órganos zang puede
conocerse".
Guiar el Diagnóstico de la Enfermedad
Com o cada m e rid ian o tien e u n d eterm in a d o
recorrido de d istrib u ció n y su órgano zang-fu
de relación interno-externo , puede reflejar los
trastornos en las regiones por las que pasa y de
los órganos zang-fu con los que se relacionan.
Así, en la aplicación clínica, de acuerdo a las
reg io n es d o n d e ap arecen los síntom as, ju n to
con el recorrido de d istribución y los órganos
zang-fu con los que se relacio n a a trav és del
meridiano, puede establecerse que m eridiano y/
226 Capitulo 4 M eridianos y Colaterales
u órgano están desequilibrados, lo que p uede
ser determinante para proporcionar las bases del
tratamiento.
Por ejemplo, los dolores de cabeza pueden
ser analizados según la localización del dolor; un
dolor de cabeza en la frente está más relacionado
con el meridiano de yangming ; en ambos lados de
la cabeza está más relacionado con el meridiano
shaoyang; en el o c c ip u c io y n u c a e s tá m ás
relacionado con el m eridiano de taiyang; en el
vértex está más relacionado con el meridiano de
jueyin o du mai. En cuanto a las odontalgias: dolor
de los dientes superiores está más relacionado con
el meridiano de estómago yangming del pie; dolor
en los dientes inferiores está m ás relacionado
con el m eridiano de intestino grueso yangming
de la mano. El dolor en la zona de hipocondrio
está m ás rela cio n ad o con en fe rm e d a d e s del
hígado y la vesícula biliar; el dolor en la fosa
s u p ra c la v ic u la r está m ás rela cio n ad o con el
pulmón.
La diferenciació n de sín d ro m es seg ú n la
teoría de los seis m erid ian o s, reco g id a en el
libro Tratado sobre las Enfermedades Patógenas por
Frío (Shang Hán Lún, es ta m b ién u n
sistema de diferenciación de síndrom es, el cual
se desarrolla sobre la base de la teoría de los
meridianos y colaterales.
En la p ráctica clínica, los cam bios en los
m eridianos y puntos shu de la espalda, pueden
a y u d a r al d ia g n ó stico de las e n ferm ed ad es.
Cam bios en la sensibilidad o reactividad tales
com o n o d u lo s o m asas en form a de cu erd a,
p u ed en aparecer a lo largo de los reco rrid o s
de los m eridianos o en algunos p u n to s donde
el qi p u e d e e s ta r b lo q u e a d o ; cam b io s en la
textura, apariencia o tem peratura local de la piel
pueden también ayudar en el diagnóstico de las
enfermedades. Por ejemplo, pueden encontrarse
nodulos en V 13 (féi shü) o sensibilidad en P 1
(zhong fü ) en enferm edades del pulm ón; puede
en co n trarse se n sib ilid a d en el p u n to lán wéi
en la ap en d icitis ag u d a; p u e d e n en co n trarse
algunos cambios no usuales en V 20 (pí shü) en
enfermedades crónicas de bazo-estómago.
El Pivote M ilagroso: Capítulo Las Diversas
Condiciones de los Órganos Internos Relativos a
Distintas Enfermedades (Líng Shü: Bén Zang, MIE * ^
JjÉ) dice: " Cuando se examinan las condiciones en el
exterior, se pueden valorar los cambios de los órganos
internos, y por lo tanto, la enfermedad puede ser
diagnosticada".
El Pivote Milagroso: Capítulo Cada Uno Según
su Capacidad (Líng Shü: Guán Néng, MIE * 'B'fbj,
dice:
"Cuando se examina el dolor de los cinco órganos
zang y los seis órganos fu de un paciente, y se integra
con los colores que aparecen en los lados izquierdo,
derecho, superior e inferior de la cara, se podrá conocer
la naturaleza fría o caliente de la enfermedad y el
meridiano implicado. En el tratamiento, examinar las
condiciones de la piel de fría, caliente, resbaladiza o
cortada, del lado anterolateral del antebrazo, puede
determinar la enfermedad del paciente".
Guiar el Tratamiento de las
Enferm edades
1) El Tratamiento de Acupuntura, Moxibustión y Tui
na
D e a c u e r d o a lo s c a m b io s p a to ló g ic o s de
los m e rid ian o s y de los ó rg an o s zang-fu, los
tratam ientos de acupuntura, m oxibustión y tui
na ( f f ^ ) son te ra p ia s d o n d e la estim u lació n
física con agujas, calentar con moxa y masajear
ciertas regiones de la superficie del cuerpo, son
u sa d a s p a ra e stim u la r el qi d el m e rid ian o y
regular el equilibrio de la función, y así conseguir
el p ro p ó s ito te ra p é u tic o . El tra ta m ie n to de
acupuntura, moxibustión y tui na debe realizarse
mediante el principio de selección de acuerdo con
el meridiano. El principio de selección de acuerdo
con el m eridiano, quiere decir determ inar con
que m eridiano está relacionada la enferm edad
de acu erd o a la diferen ciació n de sín d ro m es
de la te o ría de m e rid ia n o s y c o la te ra le s, y
entonces, seleccionar el principio terapéutico de
la enfermedad, de acuerdo al recorrido y al nivel
de conexión del meridiano. En la práctica clínica,
los métodos de selección de puntos, tales como la
selección de puntos locales y dístales de acuerdo
con el m eridiano, selección del p u n to inferior
p ara tratar enferm edades superiores, selección

de puntos superiores para tratar enferm edades
inferiores, com binación de p u n to s izq u ierd a-
d erech a y co m bin ació n de p u n to s su p e rio r-
in fe rio r, so n a p lic a c io n e s d el p rin c ip io de
selección de puntos de acuerdo con el meridiano.
2 Medicación
El efecto terapéutico de las materias medicinales
tam bién es tran sm itid o por los m erid ian o s y
colaterales. M ediante la función de transm isión
de los m eridianos y colaterales, el efecto de las
materias medicinales alcanza la localización de
la enferm edad y juega su papel terapéutico. Los
doctores de la antigüedad fundaron la teoría del
tropism o del m eridiano tras una larga práctica
clínica. La teoría del tro p ism o del m erid ian o
es un m étodo p ara an alizar y categ o rizar las
materias m edicinales m ediante la aplicación de
la teoría de los meridianos y colaterales. Es decir
que dichas materias medicinales tienen acciones
especiales sobre los órganos zang-fu, m eridianos
y colaterales, y se atrib u y e su efecto a cada
meridiano de forma sistemática.
El principal valor de la teoría del tropism o
del m eridiano es guiar el efecto de las m aterias
m e d ic in a le s de a c u e rd o con los d ife re n te s
m eridianos. Es decir, que cuando los m édicos
tratan una enfermedad, averiguan las propiedades
d e la m a te ria m e d ic in a l y s e le c c io n a n las
atribuidas al meridiano con el que se relaciona la
enfermedad. Por ejemplo, chai hú (Radix Bupleuri,
xiang fu (Rhizoma Cyperi, y qing pí
Meridiano s y Colaterales Capítulo 4
(Pericarpium Citri Reticulatae Viride, l=fJít) tienen
la función de dispersar el estancamiento de qi de
hígado, por lo que son atribuidas al meridiano de
hígado jueyin del pie, son denom inadas materias
m edicinales atribuidas al m eridiano de hígado
y son seleccionadas para curar los síndromes de
estancamiento de qi de hígado.
Los doctores en la antigüedad fundaron la
teoría de meridiano-conductora, de acuerdo a la
teoría del tropism o del m eridiano. U na planta
conductora del m eridiano puede guiar la fuerza
terapéutica a la localización de la enferm edad,
y suele d enom inarse m ateria conductora. Por
ejemplo, si una cefalea se atribuye al meridiano de
yangming, puede seleccionarse bái zhi (Angelicae
Dahuricae, É3±É) para el tratamiento; si el dolor
de cabeza se atribuye al m eridiano de shaoyang,
p uede seleccionarse chai hú (Radix Bupleuri) y
si el dolor de cabeza se atribuye al m eridiano
de taiyang, puede escogerse qiang huó (Rhizoma
Seu Radix N otopterygii, ^ t í ) . No solo bái zhi,
chái hú y qiang huó se atribuyen respectivam ente
a los meridianos yangming, shaoyang y taiyang de
la m ano y pie, sino que tam bién pueden actuar
como materias conductoras para otras plantas y
conducir el efecto terapéutico de otras m aterias
m edicinales a los m eridianos correspondientes
para el tratamiento.
A dem ás de esto, en la p ráctica clínica la
auriculoterapia, la electroacupuntura, la terapia
de un ió n de p u n to s están influenciadas por la
teoría meridiano-colateral.
Capítulo 5
Constitución Corporal
La teoría de la constitución corporal es el estudio
de la e stru c tu ra del cuerpo, características y
tipos constitucionales, así como la relación con
la aparición, el desarrollo, la transformación, el
diagnóstico, la prevención y el tratam iento de
la enferm edad, descrito por prim era vez en El
Clásico de Medicina Interna del Emperador Amarillo
(Huáng Di Néi Jíng , J f'íf C entrarse en el
estudio de la constitución es una gran ayuda para
analizar la regularidad de la aparición, evolución
y transformación de la enfermedad, y contribuye
a la m ejora de su p rev en ció n , d iag n ó stico y
tratamiento.
Sección 1 Fundamentos de la
Constitución Corporal
Concepto De Constitución Corporal
El té rm in o " c o n s titu c ió n c o r p o r a l, Í£ M ",
d iátesis o p red isp o sició n al p ad ecim ien to de
enfermedades, hace referencia a las características
relativam ente estables de u n individuo, ya sea
por herencia genética o a d q u irid a d u ran te su
desarrollo, que se manifiesta en varios aspectos de
la morfología y estructura, funciones fisiológicas
y actividad psicológica (Fig. 5-1).
La c o n s titu c ió n d e u n in d iv id u o e s tá
determ inada tanto po r los factores hered ado s
228
genéticam ente como los adquiridos durante su
crecimiento. Es una característica relativam ente
in m u ta b le fo rm a d a so b re el crec im ien to , el
d esarrollo y el proceso de envejecim iento, en
re s p u e s ta a los fa c to re s m e d io a m b ie n ta le s
naturales y sociales, y que se manifiesta en forma
de variacio n es en la m orfología, fisiología y
psicología.
El Pivote Milagroso: Capítulo sobre la Relación
entre la Firmeza y la Suavidad del cuerpo y la
Duración de un Ciclo de Vida (Líng Shü: Shóu Yáo
Gáng Róu, MÍE ‘ M 3 k.W \^), explica: " Las personas
nacen con diferentes constituciones, firm e o suave,
débil o fuerte, alto o bajo, yin o yang".
Formación de la Constitución Corporal
Las actividades diarias normales son una unidad
arm onizada del físico y el espíritu, una de las
características b ásicas de la p reserv ació n de
la vida y la buena salud. Los dos aspectos, el
espíritu y el físico, son m utuam ente dependientes
el uno del otro y ejercen una influencia recíproca,
a ciertas estructuras físicas, dando como resultado
las c o rre s p o n d ie n te s fu n c io n e s fisio ló g icas
y cara cterísticas p sico ló g icas. Las fu n cio n es
fisiológicas y las características psicológicas
saludables, son el resu ltad o de una estru ctu ra
física sana, y se reflejan en las características
in trín secas de la co n stitu ció n del in d iv id u o .
 Constitución Corporal J j J B B E B I 229

Formada sobre la base heredada y adquirida

Concepto
Características relativamente estables manifestadas sintéticamente en varios
aspectos de la morfología y estructura, funciones fisiológicas y actividades
psicológicas

Estructura externa
Variabilidad en la estructura
física
Estructura interna

Diversas manifestaciones de actividades fisiológicas

Variabilidad en la función
Construcción funcionales son una evidencia importante para
fisiológica
comprender las características constitucionales

Variabilidad en la Una síntesis del espíritu de las personas,

característica psicológica carácter y emoción

Constitución
corporal Condición de la estructura física

Nivel funcional

.
Valoración Diátesis del cuerpo y capacidad locomotora

Nivel de desarrollo psicológico

.
Adaptabilidad

La constitución corporal es un reflejo general de

las características físico-psicológicas

Universalidad, comprensión y complejidad

Rasgos

Estabilidad y variabilidad

Sucesión y previsibilidad

Fig. 5-1 Concepto Básico de Constitución Corporal

Por lo tanto, es ev id en te que la co n stitu ció n
del cuerpo se com pone de la variació n de la
e s tru c tu ra física, la fu n c ió n fisio ló g ica y el
carácter psicológico.
0 Variación en la Morfología
La variación en la m orfología, incluyendo las
estructuras interna y externa, es u n componente
im p o rtan te del carácter co n stitu cio n al de u n
individuo. La estru ctu ra externa engloba a la
apariencia externa, m ientras que la estru ctu ra
in te rn a hace referen cia a la co n stitu ció n del
cuerpo. Los dos aspectos juntos, forman un todo
orgánico que se representa mediante la variación
externa en aspectos como la apariencia, el físico y
la figura.
La ap ariencia externa incluye el físico de
u n a p e rso n a , la fig u ra , el p eso co rp o ra l, el
carácter, los gestos, la tez y el cabello. Como un
todo, pu ed en reflejar el nivel de crecim iento y
desarrollo, estado nutricional y la buena forma
física. Por ejemplo, las personas con sobrepeso
so n p r o p e n s a s a d e s a r r o lla r s ín d ro m e s de
h u m edad, y las personas delgadas, síndrom es
de fuego.
 Constitución Corporal Capi JJJJJL 229

Formada sobre la base heredada y adquirida

Concepto
Características relativamente estables manifestadas sintéticamente en varios
aspectos de la morfología y estructura, funciones fisiológicas y actividades
psicológicas

Estructura externa
Variabilidad en la estructura
física
Estructura interna

Diversas manifestaciones de actividades fisiológicas

Variabilidad en la función
Construcción funcionales son una evidencia importante para
fisiológica ' í -n . jjte ^ ' .«¿¡y * * ,”:.V ^ ^ *■ "*r" 'v J »
comprender las características constitucionales

Variabilidad en la Una síntesis del espíritu de las personas,

característica psicológica carácter y emoción

Constitución
corporal Condición de la estructura física

Nivel funcional

Valoración Diátesis del cuerpo y capacidad locomotora

Nivel de desarrollo psicológico

Adaptabilidad

La constitución corporal es un reflejo general de

las características físico-psicológicas

—f: Universalidad, comprensión y complejidad

---- Estabilidad y variabilidad

---- Sucesión y p o sib ilid a d

Fig. 5-1 Concepto Básico de Constitución Corporal

Por lo tanto, es ev id en te que la co n stitu ció n
del cuerpo se com pone de la variació n de la
e s tru c tu ra física, la fu n c ió n fisio ló g ica y el
carácter psicológico.
0 Variación en la Morfología
La variación en la m orfología, incluyendo las
estructuras interna y externa, es u n componente
im p o rtan te del carácter co n stitu cio n al de u n
individuo. La estru ctu ra externa engloba a la
apariencia externa, m ientras que la estru ctu ra
in tern a hace referen cia a la co n stitu ció n del
cuerpo. Los dos aspectos juntos, forman un todo
orgánico que se representa mediante la variación
externa en aspectos como la apariencia, el físico y
la figura.
La ap ariencia externa incluye el físico de
u n a p e rso n a , la fig u ra , el p eso co rp o ra l, el
carácter, los gestos, la tez y el cabello. Como un
todo, p u ed en reflejar el nivel de crecim iento y
desarrollo, estado nutricional y la buena forma
física. Por ejemplo, las personas con sobrepeso
so n p r o p e n s a s a d e s a r r o lla r s ín d ro m e s de
hum edad, y las personas delgadas, síndrom es
de fuego.
230 Capitulo 5 Constitución Corporal
2) Variación en la Función Fisiológica
La variación en la función fisiológica es otro
factor im portante en el carácter constitucional
de un individuo. Es un reflejo de la integridad
y rela ció n de las e s tru c tu ra s in te rn a s, y u n
reflejo de la actividad funcional de las visceras,
los m eridianos, el qi, la sangre y los líquidos
orgánicos. Las diversas m anifestaciones de las
actividades fisiológicas son una forma de valorar
la constitución de la persona.
3) Variación en el Carácter Psicológico
El com ponente psicológico de u n individuo es
una síntesis del espíritu, carácter y emociones,
los principales aspectos en los que las variaciones
de la naturaleza psicológica de una persona se
manifiestan.
El elem en to psicológico es u n reflejo de
la estructura física y de la función fisiológica.
Se m an ifiesta de d ifere n tes form as, b asad as
en el estado funcional de las visceras, el qi y
la sangre, tales como m al h um or, d ep resió n ,
coraje o timidez. La estructura física y la función
fisiológica son la base m aterial para el carácter
psicológico, afectándose mutuam ente entre sí, de
forma que se traduce en diversas características
psicológicas o de comportamiento.
La c a ra c te rís tic a p s ic o ló g ic a e s tá m u y
relacio n ad a con la experien cia de la v id a de
un in d iv id u o y con el ento rn o socio-cultural.
Por lo ta n to , u n in d iv id u o p u e d e p re s e n ta r
distintos estados psicológicos bajo diferentes
circunstancias.
Valoración de la Constitución Corporal
La v a lo ra c ió n de la c o n s titu c ió n c o rp o ra l
debe considerar la estructura física, la función
fisiológica y el carácter psicológico.
l) Criterio para Valorar la Constitución Corporal
(1) Estructura física y estado, incluye la apariencia
externa, físico, figura, así como la in teg rid ad
interna y la coordinación.
(2) Nivel funcional , Incluye las funciones de
todos los órganos y sistem as, especialm ente el
cardiovascular y el respiratorio.
(3) D iá tesis corporal y capacidad m otora,
incluye la velocidad, la fuerza, la resistencia, la
sensibilidad, la coordinación y las actividades
básicas de andar, saltar, correr, lanzar y escalar, etc.
(4) N ivel de desarrollo psicológico, incluye la
inteligencia, las emociones, el com portam iento,
la sensibilidad, la consciencia, la personalidad, el
temperam ento y la voluntad.
(5) Adaptabilidad, incluye la capacidad para
adaptarse a diversos cambios en los medios natural
y social, así como la resistencia a la enfermedad y
la capacidad de recuperarse de ella.
2) Criterio para una Constitución Saludable
Una constitución corporal ideal se refiere a un
estado de arm onía entre el físico y el espíritu,
c o m e n z a n d o con u n a m p lio d e s a rro llo d el
potencial genético, un crecimiento y un cuidado
adecuados del cuerpo que da lugar a una armonía
de la estructura física, las funciones fisiológicas,
el carácter psicológico y una fuerte adaptabilidad
al m edio am biente. Una constitución saludable
in c lu y e la s a lu d fís ic a y p s ic o ló g ic a . La
identificación de u n a constitución ideal debe
basarse en lo siguiente:
a. Un desarrollo físico sano, un físico fuerte,
u n a fig u ra e q u ilib ra d a , u n p eso d el cu erp o
adecuado.
b. Una tez h id ratad a y ligeram ente rojiza,
una vista clara, una barba y un pelo brillante, piel
fina y elasticidad muscular.
c. U na voz fu e rte y clara, u n o s d ie n te s
sólidos, u n buen oído, u n descanso adecuado,
orina y heces normales, pulso equilibrado.
d. M ovim ientos ágiles, con u n a actividad
motora firme.
e. O p tim ista y energético, con conciencia
táctil y motivación.
f. Una actitud positiva, calmada y con claros
objetivos, racional y creativa.
g. Gran capacidad para adaptarse, cómodo
en varios entornos, capaz de m anejar el estrés
y resisten cia an te estím u lo s n eg ativ o s y a la
enfermedad.

C a r a c t e r ís t ic a s de la C o n stitu c ió n
Corporal
(3) La Constitución Corporal es un Resum en del
Carácter Físico-psicológico de un Individuo
La co n stitu ció n co rp o ral es u n reflejo de las
características de la estru ctu ra física, función
fisiológica y activ id a d psicológica, así com o
la re p re se n ta c ió n de las c u alid ad e s físicas y
psicológicas de un individuo.
2 Integridad y Complejidad
La constitución co rp o ral existe ín teg ram en te
dentro de cada individuo. Las características físicas
y psicológicas de un individuo están totalmente
expresadas en la estru ctu ra corporal, función
y estad o em ocional. La co n stitu ció n de cada
individuo es inherentemente única y compleja.
3 Estabilidad y Variabilidad
La c o n stitu c ió n c o rp o ra l es ta n to h e re d a d a
g e n é tic a m e n te com o a d q u ir id a d u r a n te el
desarrollo. La dotación genética determ in a la
estabilidad inherente y las características únicas
de la con stitu ció n co rp o ral de u n in d iv id u o ,
rasgos que perm anecen relativam ente estables
durante un periodo determ inado de la vida. La
constitución corpo ral tam b ién m u estra cierto
grado de variabilidad o evolución, basado en una
variedad de factores medioambientales como son:
la dieta y nutrición, factores psicológicos, edad, y
enfermedades.
4) Continuidad y Previsión
La continuidad de la constitución corporal se
refiere a la existencia de d istin to s in d iv id u o s
y el c a rá c te r c o n tin u o d e la v a ria c ió n . Las
c a ra c te rís tic a s de la c o n s titu c ió n c o rp o ra l
acom pañan a un in d iv id u o desde el principio
al final del proceso de su vida. Las p erso n as
m u e s tra n u n d e s a rro llo in d iv id u a l y u n o s
p a tro n e s d e e v o lu c ió n a s o c ia d o s co n su s
constituciones corporales, por lo tanto, se pueden
predecir, en cierto grado, los cambios que pueden
Constitución Corporal Capítulo 5 231
sufrir en el futuro. Esta previsión proporciona
las claves para la práctica de "prevenir futuras
enfermedades antes de que aparezcan".
Sección 2 Form ación de la
Constitución Corporal
La fo rm ació n de la co n stitu c ió n co rp o ral es
la sum a de diversos factores com plejos tanto
internos como externos, que pueden ser divididos
en dos categorías principales: factores congénitos
y adquiridos.
Factores Congénitos
Los factores congénitos o dotación genética, se
refieren a todas las características heredadas de
los padres previas al nacimiento, e incluye tanto
la herencia genética como las células sexuales
determ inadas por los padres en la concepción,
la relación sanguínea entre los padres, su edad,
así com o v ario s facto res q u e p u e d e n h a b e r
influenciado en el desarrollo adecuado o la salud
del feto durante el embarazo.
La dotación genética es la base material para
determ inar la constitución corporal y representa
las condiciones p resen te s que afectarán a su
fuerza o debilidad. Los factores más importantes
que pueden influir, incluyen (Fig. 5-2):
1) Calidad Física de los Padres
La vida se origina a partir de la esencia reproductiva
de los padres. Su cualidad física y sus características
diatésicas son pasadas a la generación filial y se
convierten en las características constitucionales
de la gen eració n filial. Las características de
los pad res como: fuerza o debilidad, grueso o
delgado, d u ro o b lando, alto o bajo, color de
la piel, disposición, tem p eram en to , así como
defectos y alteracio n es h e re d a d a s (pecho en
palom a, joroba, epilep sia, asm a), están todos
relacio n ad o s con los facto res g enéticos. Así,
los padres con una buena diátesis y abundante
esencia del riñón p ro d u cen u n a descendencia
fuerte, m ientras que aquellos con una diátesis
232 J2ES3SEBLConstituc'°n Corporal

Es pasado a la generación filial mediante la esencia

Calidad física de los padres ------- reproductiva de los padres para pasar a ser la
característica constitucional de la generación filial

El matrimonio consanguíneo provoca fácilmente

Relación sanguínea entre el exceso de genes inferiores genéticos, llevando
los padres a predisposiciones y anomalías fetales, o defectos
constitucionales de la descendencia
La dotación
heredada es la
Los niños nacidos en una edad reproductiva óptima
Factores congénitos base material
de los padres son en su mayoría de diátesis fuerte
que afectan a y el requisito
la constitución Edad fértil
Los niños nacidos en una edad reproductiva no previo de la
corporal óptima de los padres tienen en su mayoría una constitución
diátesis débil corporal

Nutrición, descanso y emociones afectan a la salud

Preservación de la salud del
de la mujer embarazada y afectan directamente a la
feto
salud del feto

Ciertas enfermedades y la aplicación de ciertas

Enfermedades en el período
drogas durante el período de embarazo afectarán
gestacional
al desarrollo fetal y a la constitución corporal de la
descendencia

Fig. 5-2 Factores Congénitos que Influyen en la Formación de la Constitución Corporal

débil e insuficiente esencia de riñ ó n producen

una descendencia débil.
El Pivote Milagroso: El Drenaje de Qi (Líng
Shü: Jué Qi, MIE * expone: " Las dos esencias
convergen y una nueva vida es formada".
El Pivote Milagroso: La Duración Natural de la
Vida (Líng Shü: Tian Nián, MIE * 5 ^ ^ ), expone: "El
principio de la vida humana. . .toma a la madre como
fundamento y al padre como la estructura".
Inducción en Pediatría: Enfermedades fetales
(Yóu Ke Fá Huí: Tái Jí, expone:
"La generación filial es la rama de los padres".
© Relación de Sangre entre los Padres
La m o d e rn a b io m e d ic in a s o s tie n e q u e los
m a trim o n io s c o n s a n g u ín e o s c o n d u c e n a la
predisposición de defectos genéticos, anormalidades
fetales, defectos constitucionales como debilidad
física o retraso mental, también mencionado en los
primeros clásicos antiguos.
El Vigésimo tercer año del Duque Xi, Comentario
de Zuo (Zuó Zhuán, Xi Gong Er Shí San Nián, ác
® Edad de los Padres
La ed ad de p ro creació n tiene u n a in flu en cia
directa sobre la constitución de la descendencia.
Los n iños con d iátesis fu erte h an nacido, en
su m ayoría, de p ad res en ed ad rep ro d u ctiv a
óptim a, con una fuerte energía vital y esencia
de riñón. Tanto los n iños que h an nacid o de
p ad res d em asiad o m ayores com o dem asiado
jóvenes, son susceptibles de h ered ar una base
constitucional débil.
Prescripción Efectiva para M ujeres (Fu Rén
Liáng Fáng, jQ A fU í), expone:
"Las personas deberían casarse a una edad
adecuada. A u n q u e los hombres son sexualm ente
maduros a los dieciséis años, deben casarse a los treinta;
aunque la esencia de la mujer empieza a funcionar a los
catorce años, debe casarse a los veinte años. Con el yin y
yang en su mejor momento, la pareja se une y la mujer
concibe, dando a luz un bebé fuerte y robusto".
4 ) Nutrición del Feto

# • "Parejas del mismo apellido, no U na m u jer e m b a ra z a d a d eb e te n e r esp ecial

proliferarán". cuidado en llevar una dieta, un estilo de vida, así

como un estado físico y psicológico saludable,
a fin de g a ra n tiz a r el d e sa rro llo n o rm al del
feto. La nutrición, el descanso y las emociones,
todo afecta a la salud de la m ujer em barazada
y afecta d ire c ta m e n te a la sa lu d d el feto, y
consecuentemente, al bebé después del nacimiento.
Prestar una atención adecuada a la salud durante
el embarazo es por tanto, m uy im portante. Una
mujer em barazada debe evitar una tem peratura
ambiental o una dieta inadecuada, y mantener un
ritmo diario regular, un estado de ánimo tranquilo
y abstenerse de la actividad sexual.
© Enfermedad Durante el Embarazo
Ciertas enfermedades durante el embarazo afectarán
al desarrollo fetal y a la constitución corporal del
niño. Ciertas plantas y productos farmacéuticos
también pueden afectar negativamente al feto. La
— Edad
Género
Dieta nutricional
Factores adquiridos que
afectan a la constitución
corporal
Trabajo físico y ejercicio
Factores espirituales y
emocionales
— Medio ambiente geográfico
Fig. 5-3 Factores Adquiridos que Afectan a la Constitución Corporal
Constitución Corporal Capítulo 5 233
mujer embarazada debe tener cuidado y prevenir
desórdenes y enfermedades.
Factores Adquiridos
En co m p aració n con los facto res co n g én ito s
que form an la base m aterial de la constitución
corporal, los factores ad q u irid o s afectan a la
v aria ció n y e v o lu ció n de la c o n stitu c ió n de
u n in d iv id u o . U n m edio am b ien te favorable
y em ociones e q u ilib ra d a s p u e d e n p ro m o v er
una salud física y m ental y perm itir que todo el
potencial de la constitución de un individuo se
exprese; unas condiciones de vida pobres y la
inestabilidad em ocional conducen a un cuerpo
de constitución debilitada, y eventualmente, a la
enfermedad (Fig. 5-3)
Las características de la constitución corporal
de un individuo varían en diferentes edades
Las diferencias en el género resultan en la
variabilidad en la constitución
Comida abundante y delicada,
suficientemente nutritiva, contribuye a una
mejor constitución corporal con una figura
fuerte y gruesa
Alimentos insuficientes o crudos poco
nutritivos conducen a una constitución
agotada y débil
Los factores
Las personas que realizan trabajos físicos y adquiridos son la
— ejercicio durante mucho tiempo tienen una base de la variación
constitución robusta y pocas enfermedades y la evolución de la
constitución corporal
Las personas que no realizan trabajo físico
y ejercicio tienen una constitución débil y
muchas enfermedades
Las emociones en armonía provocan una
__ circulación suave del qi y la sangre y una
función de las visceras fuerte— constitución
fuerte
Una estimulación mental intensa durante
— largo tiempo conduce a trastornos del qi y la
sangre de las visceras—constitución débil
Las personas en diferentes zonas tienen
características constitucionales diferentes
234 Capítulo 5 Constitución Corporal
La variación en la constitución corporal de un
in d iv id u o a d istin tas edades, d ep en d e de los
cam bios en las fu n cio n es fisio ló g icas de las
visceras, meridianos, qi, sangre, esencia y líquidos
orgánicos. Por lo tanto, las distintas etapas en la
vida influyen en la constitución.
La infancia es la prim era etapa de desarrollo
d el cu e rp o h u m a n o . C rece con e n e rg ía , sin
embargo, las visceras aún son m uy delicadas y
el qi y la sangre aún son inm aduros, u n estado
cara cterizad o com o "y in y yang in m a d u ro ".
Cuando los niños están enfermos, su enfermedad
se transforma fácilmente en exceso o insuficiencia,
c alo r o frío. D eb id o a q u e la v ita lid a d d el
cuerpo es fuerte pero inestable, el niño enferma
fácilmente y se recupera rápidamente.
La adolescencia, o pubertad, es u n período
d u ra n te el cu al el c u e rp o h u m a n o m a d u ra
gradualmente, la forma física continua creciendo,
y las funciones fisiológicas del cuerpo llegan a ser
completas. Al final de esta etapa, la capacidad de
resistencia del cuerpo es más bien estable.
La m adurez es el período d u ran te el cual,
el cuerpo hum ano está en su apogeo, fuerte en
las funciones viscerales y rico en qi y sangre. El
individuo alcanza la m adurez tanto fisiológica
com o psicológica, y la co n stitu ció n co rp o ral
está en su estad o m ás salu d ab le, con m ucho
vigor y sufre pocas enferm edades. Incluso si la
enferm edad aparece, suele presentarse como un
síndrome de exceso que se cura fácilmente.
En la e ta p a d e la v e je z , la s fu n c io n e s
viscerales declinan, el qi y la sangre disminuyen,
y consecuentem ente, la con stitu ció n corporal
está debilitada. Se m anifiesta en la apariencia
envejecida y en la disminución de las facultades
mentales. Las personas ancianas se vuelven más
susceptibles a enfermar y es más difícil para ellos
recuperarse completamente.
La influencia de la edad en la constitución
corporal es más im portante durante la pubertad
y la edad adulta. La pubertad es la prim era etapa
de transición en la vida, cuando se alcanza la
m adurez sexual. Tam bién es u n p eríodo en el
que la estructura física, las funciones fisiológicas
y el m e ta b o lism o so n so m e tid o s a cam b ios
d ra m á tic o s, y es el m o m e n to en el q u e los
individuos deberían procurar ejercitar y cuidar el
cuerpo de forma adecuada a fin de fortalecer su
constitución. La m adurez es el punto de inflexión
de la etap a a d u lta a la vejez, y re p resen ta la
segunda etapa de transición hacia la disminución
gradual del cuerpo y los órganos vitales, tanto
estructural como funcionalm ente. Debe hacerse
h in c ap ié en c u ltiv ar la b u e n a sa lu d a fin de
p re se rv a r la fu erza co n stitu cio n al re sta n te y
alargar la esperanza de vida.
El Pivote Milagroso: La Duración Natural de la
Vida (Líng Shü: Tian Nián, MM. * dice:
"A la edad de diez años, los cinco órganos zang
comienzan a asentarse, la circulación del qi y la
sangre es completa; el qi florece en la mitad inferior
del cuerpo, haciendo que los niños sean m uy activos.
A la edad de veinte años, el qi y la sangre comienzan
a florecer; los músculos crecen fuertes, haciendo que
las personas tiendan a moverse con rapidez. A la edad
de treinta años, las visceras están completamente
asentadas, los músculos son sólidos, y la sangre se
llena, haciendo que la gente prefiera caminar. A los
cuarenta años, todas las visceras y meridianos están
completamente desarrollados y estables, las estrías
comienzan a aflojarse, el brillo de la cara comienza
a marchitarse y el pelo se vuelve gris, las personas
prefieren sentarse. A los cincuenta años, el qi de hígado
comienza a disminuir y el líquido biliar se vuelve fino,
la visión comienza a enturbiarse. A los sesenta años,
el qi de corazón comienza a declinar, la circulación
del qi y la sangre se vuelve lenta, las personas suelen
sufrir dolor y pena y tienden a tumbarse. A la edad de
setenta años, el qi de bazo se vuelve insuficiente y la
piel se marchita. A los ochenta años, el qi de pulmón
comienza a consumirse y la energía se marcha, las
personas son propensas a la senilidad y a equivocarse
al hablar. A los noventa años, el qi de riñón es
consumido causando que las otras cuatro visceras y los
meridianos se vacíen. A la edad de cien años, las cinco
visceras están en insuficiencia y tanto el espíritu como
el qi perecen, dejando al cuerpo humano solo hasta que
la vida concluye".
Las Cuestiones Sencillas: Gran Debate sobre la
Teoría de Yin y Yang y las Relaciones de Correspondencia
entre todas las Cosas en la Naturaleza (Sú Wén: Yin

Yáng Ying Xiáng Dá Lún, j^fn] •
establece:
“A la edad de cuarenta años, la m itad de la
esencia yin se ha perdido, y las personas comienzan a
debilitarse. A los cincuenta años, el cuerpo se siente
pesado, los ojos y oídos comienzan a declinar. A los
sesenta, la función sexual de los hombres es reducida,
el qi dism inuye en gran medida, los orificios no
funcionan ya apropiadamente y el yang qi se vuelve
insuficiente en la parte inferior del cuerpo y excesivo
en la parte superior del cuerpo, aparecen las secreciones
de la nariz y los ojos".
En la co n stitu ció n h u m a n a la d iv isió n es en
ho m b re y m ujer. D ebido a d ifere n cias en el
carácter genético, co n fig u ració n d el cu erp o ,
estructura visceral, función fisiológica y carácter
p sic o ló g ic o e n tre e llo s, la s c o n s titu c io n e s
corporales de cada uno difiere en ciertos aspectos.
H ablando de form a general, el hom bre es
viril, fuerte y firme, con un físico fuerte, funciones
viscerales vigorosas y capacidad de trabajo físico,
con un carácter abierto y extrovertido; la mujer
es femenina, amable y amistosa, con una figura
suave y delgada, relativamente débil físicamente,
con u n c a r á c te r re s e r v a d o e in tr o v e r tid o .
Las en ferm edades en los h o m b res son, en su
m ayoría, aquellas que dañan la esencia y el qi,
como las emisiones nocturnas y espontáneas; las
enfermedades de las mujeres suelen centrarse en la
sangre, con enfermedades relacionadas con el ciclo
menstrual, secreción vaginal, embarazo y el parto.
El Pivote Milagroso: Los Cinco Tonos y los Cinco
Sabores (Líng Shü: W ü Yin W ü Wéi, .Pcflx • ÍLia
2l5^), dice: " Las mujeres nacen con un exceso de qi
y una insuficiencia de sangre, debido a la inevitable
pérdida de sangre durante su vida".
(3) Dieta y Nutrición
La nutrición a través de los alimentos y la bebida
es un factor im portante en determ inar la fuerza
de la diátesis del cuerpo. Después del nacimiento,
es la fuente de toda la n u trició n en el cuerpo
hum ano. Las diferentes condiciones de vida y
los hábitos alim enticios, la d istinta cantidad y
calidad de los alim entos ingeridos, conducen
Constitución Corporal Capítulo 5 235
gradualm ente a discrepancias constitucionales.
H ablando en general, la ingesta nutricional
de aq u ello s con u n a d ie ta a b u n d a n te y b ien
equilibrada es suficiente y contribuye a una mejor
constitución, con un físico fuerte y sano; una dieta
insuficiente o demasiado simple y poco nutritiva
conduce a una constitución débil, con un físico
delgado y poco desarrollado. Sin embargo, comer
en exceso o la adicción a comidas grasas y ricas
p u e d e cau sar o b esid ad , in suficiencia de qi y
excesiva flema. Simple, la alimentación adecuada
para aliviar el ham bre es buena para m antener
u n a circ u la c ió n flu id a d el qi y la san g re, y
prevenir la generación de flema, dando lugar a
una buena constitución.
El c u e r p o h u m a n o n e c e s ita d i s t i n t a s
s u sta n c ia s n u tr itiv a s , p o r lo q u e u n a d ie ta
adecuada es aquella que es variada. La adicción
a u n cierto tip o de alim en to s co nduce a u n a
deficiencia de ciertos n u trien tes y a u n exceso
de otros, lo que a su vez, puede conducir a una
insuficiencia o a un exceso de yin y yang de los
órganos zang, qi y sangre, y con el tiempo, a una
predisposición a sufrir ciertas enfermedades. Por
ejemplo, la adicción a alimentos dulces, grasos o
ricos, puede ayudar a la generación de hum edad,
formando una constitución tipo flema-humedad;
la ad icció n a alim en to s sa b ro so s y p ic an tes
conduce a la generación de fuego, al consum o
de líquidos orgánicos y a la form ación de una
constitución con predom inio de la insuficiencia
de y in con fu eg o h ip e ra c tiv o ; u n exceso de
consumo de alimentos salados, daña el corazón,
dando lugar a una constitución de insuficiencia
de qi de corazón; com er en exceso alim entos
c ru d o s y frío s d a ñ a al b azo y al estó m ag o ,
form ando una constitución con insuficiencia de
qi de bazo y estómago; la adicción al alcohol da
lugar a la generación de hum edad-calor, la cual
tiende a dañar al hígado y al bazo.
U nos h áb ito s ad ecu ad o s de alim entación
con una ingesta nutricional adecuada son, por lo
tanto, de suma importancia para una constitución
corporal ideal.
Las C u e s tio n e s S e n c illa s : D eb a te sobre
Enfermedades Especiales (Sú Wén: Qí Bing Lún, %
|5J • dice: “Los alimentos grasos conducen a
236 Capítulo 5 Constitución Corporal
calor interno y los alimentos dulces causan distensión
abdominal".
Las C u estio n es Sencillas: D ebate sobre la
Interrelación Entre la Vida y la Naturaleza (Sú Wén:
Shéng Qi Tóng Tian Lún, ^ |'r] • dice:
"La adicción a alimentos ácidos conduce a un
exceso qi de hígado que explota al qi de bazo; la
adicción a alimentos salados causa daño al esqueleto,
músculos acortados e insuficiencia de qi de corazón; la
adicción a alimentos dulces conduce a bloqueo del qi de
corazón, una tez oscura y desequilibrio del qi de riñón;
la adicción a alimentos amargos lleva a una pérdida del
qi de bazo y un bloqueo del qi de estómago; la adicción
a alimentos picantes conduce a un debilitamiento de
los tendones y un espíritu cansado".
(4) Trabajo Físico y Ejercicio
El trabajo físico y el ejercicio adecuados pueden
desentum ecer los músculos, tendones y huesos,
relajar las articulaciones, promover la circulación
de qi y sangre, m ejorar la actividad visceral y
facilitar la digestión y absorción de la comida.
Las personas que dedican tiempo al trabajo físico,
tien en m úsculos, te n d o n es y h u eso s fu ertes,
un a b u en a función visceral, u n a constitución
fuerte y suelen pad ecer pocas enferm edades.
Por el contrario, ser perezoso, viv ir u n a vida
confortable, conduce a u n a circu lació n len ta
de qi y sangre, m úsculos, ten d o n es y huesos
débiles, la función visceral d ism in u y e con la
consecuente constitución débil, lo que favorece el
padecimiento de enfermedades. El trabajo físico
y el ejercicio deben realizarse en u n a cantidad
adecuada. U n sobreesfuerzo conduce a daños
de los tendones y huesos, agotam iento de qi y
sangre, dism inución de las funciones viscerales
y finalmente, a la formación de una constitución
débil.
Las Cuestiones Sencillas; Debate Sobre el Dolor
(Sú Wén: Jü Tóng Lún, establece:
"El sobreesfuerzo consume el qi."
Las C u estio n es Sencillas; D ebate sobre el
Esclarecimiento de los Cinco Qi (Sú Wén: Xuán
M ing W ü Qi Pian, M\*¡ ' s M U H M ) , dice:
"La observación excesiva daña la sangre,
permanecer en la cama en exceso daña el qi, estar
sentado de form a prolongada daña los m úsculos,
permanecer mucho tiempo de pie daña los huesos,
y andar constantemente daña los tendones. Esto es
conocido como las cinco alteraciones del sobreesfuerzo".
© Factores Psicológicos y Emocionales
Las a c tiv id a d e s p sico ló g icas y em o cio n ales
to m an el qi y la san g re de las visceras com o
base m aterial. Los cam bios em ocionales están
acompañados por cambios en el qi y la sangre de
las visceras que afectan a la constitución corporal.
Las emociones positivas provocan una circulación
fluida del qi y la sangre, funciones correctas de
las visceras y una constitución fuerte, m ientras
que u n estímulo m ental intenso y durante largo
tiem p o o u n a te n sió n em o cio n al p e rs is te n te
que exceda el nivel de adaptación psicológica,
conduce a insuficiencia o alteraciones del qi y la
sangre de las visceras (discutido en detalle en
el C apítulo 7), daña la constitución corporal e
incluso causa enferm edades. Las personas que
fluctúan de forma impredecible entre la rabia y la
depresión son de "constitución m adera-fuego",
y son p ro p en so s a los m areos y la apoplejía;
aq u ello s que p ad ec en d u ra n te larg o tiem p o
melancolía y tristeza tienen una "constitución de
estancam iento de qi de hígado", el cual puede
rela cio n arse con el d e sa rro llo del cáncer. El
m antenim iento de u n estado m ental favorable
es beneficioso para preservar la buena salud y
fortalecer la constitución.
6 Medio Ambiente Geográfico
Las diferencias en la topografía, las propiedades
del agua y la tierra, los recursos naturales, las
características climáticas, los hábitos alimenticios,
las co n d icio n es de v id a , el estilo de v id a y
las co stu m b res sociales, etc., e n tre d is tin ta s
regiones geográficas, contribuyen a la diferencia
en la estru ctu ra física, funciones fisiológicas y
com portam iento psicológico entre las diversas
personas de diferentes regiones.
En general, u n m edio am biente geográfico
duro crea individuos con un físico caracterizado
p o r el d e s a r ro llo m u s c u la r fu e rte y u n
tem p eram en to dinám ico; u n m edio am biente
geográfico más suave produce u n aspecto físico
delicado y u n tem peram ento amable. En lo que

a la geografía y clima de China concierne, el sur
es húm edo y caluroso, el norte es seco y frío; el
área de la costa oriental tiene un clima oceánico,
y el interior occidental tiene un clima continental
in te rio r. C om o r e s u lta d o , las p e rs o n a s d el
noroeste de China se caracterizan por su fortaleza
física, tem peram ento difícil y tienen una fuerte
resistencia a la enfermedad, mientras que los del
sureste de china tienen una relativa debilidad
física, te m p e ra m e n to a m ab le y u n a m e n o r
resistencia a la enfermedad.
A dem ás, las co n d icio n es económ icas, el
nivel de vida, el estado civil y las costumbres en
la forma de criar a los hijos, el tratamiento de las
enferm edades y la diferencia entre el cam po y
la ciudad, también son factores im portantes que
afectan a la constitución corporal.
Tratado sobre el Afluente de la Medicina: Debate
sobre los Tratamientos Diversificados para Personas de
Diferentes Lugares (Yí Xué Yuán Liú Lún: Wü Fang
Yi Zhí Lún, establece:
" Los humanos nacen con la cualidad del cielo y la
tierra, por lo que la constitución corporal varía según
los distintos lugares".
Sección 3 Clasificación de la
Constitución Corporal
Método de Clasificación de la
Constitución Corporal
El sistem a teórico de la m edicina C hina tom a
el concepto del holism o com o su p ercep ció n
principal, con la teoría del yin y yang y las cinco
fases como su m arco conceptual, y las teorías
de las visceras, el qi, la sangre y los líq u id o s
orgánicos, como su base teórica para determ inar
las d iv ersas co n stitu cio n es co rp o rales de los
distintos individuos dentro de una determ inada
población. Por ejemplo, el método de agrupación
según el yin-yang, toma especial énfasis en el yin
o yang; el método de agrupación de las visceras
usa la estructura y la función de las visceras; el
m étodo de agrupació n según el qi, la sangre,
los líquidos orgánicos enfatiza la falta de esas
Constitución Corporal Capítulo 5 237
su stan cias y sus alteracio n es m etabólicas; el
método de agrupación según la apariencia física
considera la apariencia externa del cuerpo; y el
m étodo de ag ru p ació n según la p erso n alid ad
da im p o rtan cia a los rasgos de p erso n a lid a d
como ser rudo o amable, atrevido o tímido, etc.
El m étodo de agrupación según el yin-yang se
discutirá m ás adelante en detalle en la sección
posterior.
El P iv o te M ila g ro so : C o n ecta n d o con el
Cielo (Líng Shü: Tóng Tian, M ÍE * dice:
"Hay cinco tipos de individuos: Taiyin, Shaoyin,
Taiyang, Shaoyang y el Yin-Yang equilibrado, cuyas
constituciones corporales son diferentes debido a la
diversidad de tejidos, huesos, qi y sangre".
Categorías Constitucionales Usadas
Comúnmente y Sus Características
U na constitución ideal y saludable es posible
con el yin y yang eq u ilib rad o s. Sin em bargo,
yiri y yang están en u n con stan te proceso de
cam bio de ascenso y descenso, conduciendo a
un estado de exceso de yin o de exceso de yang
sobre la constitución normal. Como resultado, las
constituciones normales incluyen la constitución
yin-yang equilibrada, la constitución de exceso de
yang y la constitución de exceso de yin (Fig. 5-4).
Las C u estio n es Sencillas: D ebate sobre la
Regulación de los M eridianos (Sú Wén: Tiáo Jing
Lún, fffn] • iflg ifc), dice: "Las personas con un
yin y yang equilibrados... se llaman personas sanas o
normales".
Las C u estio n es Sencillas: D ebate sobre la
Interrelación entre la Vida y la Naturaleza (Sú Wén:
Shéng Qi Tóng Tian Lún, M l°J * dice:
"Con yin y yang en relativo equilibrio, las actividades
vitales se mantienen".
0 Constitución Yin-Yang Equilibrada
(1) Definición
Se refiere a la constitución donde las funciones
corporales están bien coordinadas.
(2) Características fisiológicas
Las características fisiológicas se caracterizan por
un físico fuerte, en forma, o ligeramente robusto
¡B A S O S E ! C o nstitución Corporal

La constitución de actividades funcionales

Definición
concordantes

Físico fuerte, figura irregular, enérgico con

Características
respuesta ágil y pensamientos ágiles, lleno de
fisiológicas
potencialidad de trabajo
Constitución de
armonía yin-yang
Tendencia Rara vez son atacados por patógenos externos,
patológica o con fácil recuperación de las enfermedaddes

Tendencia de
Suelen persistir y contribuyen a la longevidad
la evolución

Constitución de excitación, exceso, de calor e

Definición -----
inquietud

Características Figura irregular o delgada pero bastante fuerte,

fisiológicas rebosante de actividades funcionales
El método de agrupación
Constitución de
yin-yang de la Susceptible a la invasión de patógenos yang,
exceso de yang
constitución del cuerpo Tendencia presentando síndromes de calor y exceso que
patológica se transforman fácilmente en sequedad que
daña al yin

Fácil de desarrollar en una constitución

Tendencia de patológica común de hiperactividad de yang,
la evolución insuficiencia de yin y acumulación de flema-
calor

Constitución de inhibición, exceso de frío y

Definición -----
apatía

Características Constitución irregular o gruesa pero bastante

fisiológicas débil, se fatiga fácilmente

Constitución de
exceso de yin Tendencia Susceptible a la invasión de patógenos yin,
patológica presentando síndromes de frío e insuficiencia

Conduce fácilmente a la insuficiencia de yang,

Tendencia de disminución de la función de las visceras y
la evolución acumulación y retención de agua-humedad-
flema-líquidos

Fig. 5-4 Método de Clasificación de la Constitución Corporal según Yin-yang

pero no obeso, o bien delgado, pero con energía; tendencia hacia cualquiera de los cinco colores;
una tez facial rad ian te y b rillan te y con b u en una personalidad abierta y agradable; una dieta
color de piel, con la posibilidad de u n a ligera ad ecu ad a, o rin a y heces norm ales; u n sueño

tranquilo por la noche y reparador; enérgico con
respuestas ágiles y pensamientos centrados, lleno
de potencial de trabajo; lengua roja e hidratada
con un pulso equilibrado y lleno de fuerza.
(3) Predisposición patológica
Las personas de esta constitución rara vez son
afectadas por los pató g en o s externos, debido
a su fu e rte c a p a c id a d de a u to -re g u la c ió n y
a d a p ta b ilid a d al m ed io am b ien te ex tern o y
rara vez caen enferm as. C uando les ataca una
enfermedad, suelen sufrir de síndromes externos
y de exceso con u n a r á p id a r e c u p e ra c ió n ,
normalmente sin necesidad de la medicina.
(4) Tendencia evolutiva
Siem pre que se ev iten el d añ o ex tern o y las
enferm edades crónicas, la constitución de yin
y yang equilibrada, ayudada por un cuidado y
unos hábitos de vida adecuados, contribuirá a la
longevidad.
El Pivote Milagroso: Conexión con el Cielo (Líng
Shü: Tóng Tian, MIE * dice:
" A q u ello s que tien en una c o n stitu c ió n de
yin y yang equilibrada, viven con tranquilidad
y sin alteraciones, no se alteran con fa cilid a d
emocionalmente, no compiten por el poder pero se
adaptan al cambio del medio ambiente, son modestos
y corteses con los demás. Esto es de suma importancia
en el equilibrio físico y psicológico".
El Pivote Milagroso: La Duración Natural de la
Vida (Líng Shü: Tián Nián, MIE * dice:
"Con fuertes visceras zang, una circulación de qi
y sangre bien regulada, un correcto funcionamiento
de los músculos y estrías compactas, con el adecuado
flujo del qi nutritivo y qi correcto, la respiración
normal, las seis visceras fu realizando adecuadamente
la transformación de la comida y el agua, los líquidos
orgánicos uniformemente distribuidos, las cosas son
como deben ser. Las personas en posesión de esas
características disfrutarán de una larga vida y buena
salud".
© Constitución de Exceso de Yang
(1) Definición
Se refiere a una constitución de excitabilidad,
calor dominante e inquietud.
(2) Características fisiológicas
Las características fisiológicas de una constitución
Constitución Corporal Capítulo 5 239
de exceso de yang se m anifiestan con u n físico
lig eram en te d elg ad o pero firm e; tez rojiza u
oscura con piel aceitosa; carácter extrovertido,
nervioso o irritable, con poco auto-control; apetito
s a lu d a b le con b u e n a d ig e stió n y ab so rció n ;
propenso al estreñimiento y micciones oscuras y
escasas; preferencia por bebidas frías con aversión
al calor, o tem p eratu ra corporal relativam ente
elevada, con sudor viscoso y sed; mucha energía
con movimientos ágiles, y fuerte libido; lengua y
labios rojizos con una capa fina y amarilla, y un
pulso de naturaleza yang.
(3) Predisposición patológica
Las personas de esta constitución son susceptibles
a la invasión de patógenos yang como el viento,
calor y calor estival; sufren síndrom es de calor
y de exceso, con te n d e n c ia a tra n s fo rm a rse
en seq u ed ad y d añ ar al yin. Suelen ap arecer
lesiones cutáneas y úlceras. Ciertas enfermedades
in tern as d an lu g ar a sín d ro m es de exceso de
fuego, h ip e ra ctiv id ad de yang e insuficiencia
de yin. Los síntom as incluyen mareo, dolor de
cabeza, palpitaciones, insomnio y varios tipos de
sangrado.
(4) Tendencia evolutiva
La hiperactividad de larga evolución en personas
de esta constitución, con movimiento excesivo e
insuficiente descanso, con el tiem po consum en
el yin. Un estilo de vida desequilibrado, la fatiga
excesiva, la contem plación y la p reocupación
ex cesiv a, d ie ta in a d e c u a d a (e s p e c ia lm e n te
com idas picantes), excesiva activ id ad sexual,
fu m a r o b e b e r en ex ceso , p ro v o c a n u n a
hiperactividad metabólica que daña al yin, con
tendencia hacia el exceso de yang, insuficiencia
de yin y desarrollo patológico de flema-fuego.
© Constitución de Exceso de Yin
(1) Definición
Se refie re a u n a c o n stitu c ió n de in h ib ició n ,
dominio del frío y apatía.
(2) Características fisiológicas
Las características fisiológicas de una constitución
de exceso de yin se m anifiesta con u n físico en
form a, o con lig ero so b rep eso , p ero b la n d o ,
que se fatiga fácilmente; tez pálida y sin brillo;
c a rá c te r in tr o v e r tid o , tím id o y fá c ilm e n te
 Capítulo 5 Constitución Corporal
a s u s ta d iz o con p e q u e ñ o s m o v im ie n to s y
preferencia por la quietud; apetito lim itado con
digestión y absorción normal; preferencia por el
calor y aversión al frío, o tem peratura corporal
relativam ente baja; letárgico, con m ovim ientos
lentos, reacciones torpes y libido débil; lengua y
labios pálidos, con un pulso yin.
(3) Predisposición patológica
L as p e r s o n a s co n e s ta c o n s t i t u c i ó n s o n
susceptibles a la invasión de patógenos yin, tales
como el frío y la hum edad, y sufren síndrom es
de frío e in s u fic ie n c ia , q u e so n fá c ilm e n te
transm itidos intern am en te provocando daños
a la s v is c e r a s . El frío p r e d o m in a en e s ta
constitución. D iversas en ferm ed ad es in tern as
se caracterizan por síndrom es de exceso de yin,
junto con insuficiencia de yang. La acumulación
de h u m e d a d , ed em a, re te n c ió n de líq u id o s
tipo flema y estasis sanguínea, tam bién pueden
aparecer.
(4) Tendencia evolutiva
El exceso de yin de larga evolución en personas
con este tipo de constitución, a la larga daña al
yang, provocando insuficiencia de yang, declive
de la función de las visceras y acum ulación de
agua-hum edad, retención de líquidos tipo flema
y estasis de sangre.
D e b e s e ñ a l a r s e q u e lo s té r m in o s d e
in su fic ie n c ia de yin , in su fic ie n c ia de y ang,
exceso de yin, exceso de yang, insuficiencia de
qi, insuficiencia de sangre, líquidos tipo flema,
estasis de sangre, etc., son co n ce p tu alm en te
diferentes de aquellos síndrom es hom ónim os
en el sistem a teórico de la d iferen ciació n de
síndromes y del principio terapéutico. Los grupos
constitucionales reflejan las características de
la salud de un in d iv id u o que están p resen tes
durante el tiempo que el individuo está libre de
enfermedades, como por ejemplo la constitución
de in su ficien cia de y in o la c o n stitu c ió n de
insuficiencia de qi. Un síndrom e es u n análisis
de la naturaleza patológica de una etapa dada
en el c u rso de u n a e n fe rm e d a d , com o p o r
ejemplo la insuficiencia de yin y la insuficiencia
de qi. Sin em bargo, la constitución es la base
de la enferm edad. El tipo de constitución de un
in d ividuo ejerce una fuerte influencia sobre el
tipo de síndrome que aparece, especialmente con
enferm edades crónicas. C uando la enferm edad
aparece, el tipo de síndrom e suele coincidir con
el tipo constitucional, proporcionando una íntima
relación entre los dos.
Sección 4 Aplicación de
la Teoría de ia Constitución
Corporal
La variación en la constitución corporal se origina
en el exceso o insuficiencia de las visceras y los
m eridianos, así como del exceso o insuficiencia
del qi, sangre y los líquidos orgánicos, los cuales,
a la vez, son el reflejo del exceso o insuficiencia
del qi correcto del cuerpo. Esto contribuye a la
diferencia en la predisposición a la enfermedad,
su desarrollo y la respuesta del individuo a la
te ra p ia en tre div erso s tip o s constitucionales.
P o r lo ta n to , la c o n s titu c ió n c o rp o ra l e stá
e stre c h a m e n te re la c io n a d a con la etio lo g ía,
la ap a ric ió n de la en fe rm e d a d , m ecan ism os
p a to ló g ic o s , d ife re n c ia c ió n d e s ín d ro m e s ,
principio terapéutico, mantenimiento de la salud
y prevención de la enferm edad. R epresenta un
im portante factor en el "tratam iento adecuado
p ara el m anten im ien to del in d iv id u o ", y u na
im portante guía en la práctica clínica (Fig- 5-5).
Constitución Corporal y Etiología
La c o n s t i t u c i ó n c o r p o r a l d e t e r m i n a la
p r e d is p o s ic ió n d e l in d iv id u o a n te c ie rto s
p a tó g e n o s. La in c lin ac ió n d e la d iá te sis del
cuerpo por el yin o yang, refleja diferentes estados
funcionales y la sensibilidad a ciertos estímulos
externos, y p o r lo tan to , la su sc ep tib ilid ad a
diferentes patógenos. Generalmente hablando, un
individuo de constitución de exceso de yang es
susceptible al calor o calor estival patógenos, pero
es resistente al frío; y uno de constitución yin es
susceptible al frío y a la hum edad patógena, pero
resistente al calor.

Constitución corporal y
etiología
i— enfermedad ocurre o
Constitución corporal y el
ataque de la enfermedad
— Determina la condición de la enfermedad
Aplicación de la teoría
Constitución corporal y
de la constitución
mecanismo patológico
corporal
Constitución corporal
y diferenciación de -
síndromes
Constitución corporal
- y determinación del
tratamiento
Constitución corporal y
preservación de la salud
Fig. 5*5 Aplicación de la Teoría de la Constitución Corporal
La constitución corporal determina la desventaja frente a ciertos patógenos
Determina de si la
no
Predisposición según el ataque de la enfermedad
Determina la inclinación
de la transformación del
mecanismo patológico
Afecta a la transmisión
de la enfermedad
Es la base para las
enfermedades y
síndromes
Determina el tipo
de síndrome de la
enfermedad
Tratamiento adecuado
para el individuo
Varía con la constitución
del individuo
Constitución Corporal
Las personas de constitución
fuerte es difícil que sean
atacados por el patógeno
Las personas de constitución
débil son fácilmente invadidas
Transformación en calor en la constitución con
exceso de yang o insuficiencia de yin
Transformación en frío en la constitución con
exceso de yin insuficiencia de yang
Rara vez la enfermedad se transmite a personas de
constitución fuerte
La enfermedad se transmite fácil y rápidamente en
personas de constitución débil
Las personas con constitución de insuficiencia
de yin son susceptibles al síndrome de calor por
insuficiencia
Las personas con constitución de insuficiencia
de yang son susceptibles al síndrome de frío por
insuficiencia
Las personas de constitución flema-humedad son
susceptibles al síndrome de flema-humedad
Las personas con constitución de exceso de yang
son susceptibles a síndromes de calor
Formular el principio de tratamiento adecuado
según la constitución del paciente
La preservación de la salud debe estar en armonía
con las características constitucionales del
individuo
242 Capítulo 5 Constitución Corporal
Constitución Corporal y Desarrollo de
la Enfermedad
La constitución corporal puede determ inar si la
enferm edad se desarrolla o no. La teoría médica
China de la patogenia sostiene que, la invasión
de patógenos es una condición im portante y la
insuficiencia del qi correcto es el fun d am en to
interno para el inicio de la enfermedad, así como
que el resultado de la lucha entre el qi correcto
y el qi patógeno es el factor clave determinante.
Consecuentemente, el exceso o insuficiencia del
qi correcto está estrecham ente relacionado con
la fuerza o d eb ilid ad de la constitución. U na
constitución fuerte con un qi correcto enérgico y
una eficiente resistencia a la enfermedad, dificulta
el ataque de los patógenos, m ientras que una
constitución débil, con un qi correcto débil y una
resistencia inferior a la enferm edad, es invadida
fácilmente.
La c o n s titu c ió n c o rp o ra l d e te rm in a las
condiciones de la enferm edad. D espués de la
invasión inicial, las condiciones de la enfermedad
v a ría n de a c u e rd o a los d is tin to s tip o s de
constitución corporal, provocando que el inicio de
la enferm edad sea repentino, latente o recurrente.
La c o n s titu c ió n ta m b ié n in flu y e en las
tendencias de la aparición de la enferm edad.
N orm alm ente, los niños con visceras delicadas
y u n a c o n s titu c ió n frá g il so n p ro p e n s o s al
resfriado, diarrea y estancamiento de la comida;
las p erso n as m ay o res, con la fu n ció n de las
visceras bloquead as y u n a constitución débil,
son susceptibles a retención de líquidos y flema,
tos, disnea, palpitaciones y diabetes; las personas
obesas o personas con abundante hum edad flema
internas, son susceptibles a la apoplejía y mareos;
las personas delgadas o con insuficiencia de yin
suelen sufrir de tuberculosis pulm onar y tos.
El P iv o te M ila g ro so : Los C inco Tipos de
Afecciones (Líng Shü: Wü Bián, MM. * 3l3£):
" Las personas con músculos fláccidos y poros
dilatados son atacadas fácilmente por el viento.. .aquellos
con visceras zang débiles son propensos a la diabetes
(xiao dan, M#-). . .aquellos con un físico débil y frágil
son susceptibles de sufrir escalofríos y fiebre... aquellos
con músculos fláccidos y piel áspera son propensos a la
inflamación de las articulaciones".
Constitución Corporal y Fisiopatología
La c o n s t i t u c i ó n c o r p o r a l d e t e r m i n a lo s
p a tro n e s de tra n sfo rm a c ió n en la ev o lu ció n
de la enferm edad. D espués de la invasión por
u n p ató g en o , la n a tu ra le z a p ato ló g ica de la
enferm edad suele cambiar de acuerdo al tipo de
constitución. La ley general es que la naturaleza
patológica de la enferm edad suele transformarse
en calor en las constituciones de exceso de yang
o de in su fic ien cia de y in con u n a a c tiv id a d
m etabólica relativam ente excitada, y en frío en
constituciones de exceso de yin o insuficiencia de
yang, con la actividad metabólica relativam ente
in h ib id a ; se tra n s fo rm a en s e q u e d a d en la
constitución de insuficiencia de sangre-líquidos, y
en hum edad en una constitución de insuficiencia
de qi con a b u n d a n te h u m e d a d . D eb id o a la
in h e re n te n a tu ra le z a d el cu erp o , s u rg e n las
tra n sfo rm a c io n e s de calor, frío, s e q u e d a d y
hum edad.
La c o n s t i t u c i ó n ta m b ié n a f e c ta a la
transmisión de la enfermedad. La transmisión de
la enferm edad está relacionada con la fuerza del
patógeno y si es tratad a adecuadam ente, pero
lo más im portante es que está determ inada por
factores constitucionales, esto es, la fuerza del
qi correcto. Un individuo de constitución fuerte
tiene un buen qi correcto, la resistencia es fuerte
y por eso, rara vez se transm ite la enferm edad;
u n individuo de constitución débil carece de qi
correcto, la resistencia es débil y la enferm edad se
transm ite fácil y rápidam ente, dando lugar a un
empeoramiento o incluso a provocar la muerte.
Constitución Corporal y Diferenciación
de Síndrom es
La c o n s titu c ió n c o rp o ra l es la b ase p a ra el
desarrollo de la enferm edad y su diferenciación
de síndromes. Muchos síndrom es son derivados

de sus correspondientes tipos de constitución.
Como ejemplo, un individuo con una constitución
de insuficiencia de yin es susceptible a síndromes
de insuficiencia de yin: lo mismo puede decirse
de una constitución tipo humedad-flema.
La constitución corporal determ ina el tipo
de síndrome. Una posibilidad es que el mism o
patógeno ataque a personas de distintos tipos
constitucionales y conduzca a distintos tipos de
síndromes, es decir, la m ism a enferm edad con
diferentes síndromes. Por ejemplo, si aparece un
patógeno frío, el qi correcto de una persona de
constitución fuerte pu ed e reten er al patógeno
en la superficie del cuerpo, lo que se manifiesta
como un síndrom e de viento-frío externo con
escalofríos, fiebre, au sen cia de su d o r, d o lo r
generalizado; las personas con una constitución
de insuficiencia de qi correcto no serán capaces
de retener al patógeno, perm itiendo al patógeno
invadir internam ente y causar u n síndrom e de
frío interno por insuficiencia de yang de bazo, con
aversión al frío, miembros fríos, falta de apetito,
dolor frío en el abdomen y diarrea. Otro ejemplo
es el frío com ún que se puede m anifestar como
un síndrome de viento-frío externo, u n síndrome
de viento-calor externo, o un síndrome de viento-
hum edad externo, debido a los distintos tipos de
constitución corporal.
Por otra parte, cuando el ataque es por varios
patógenos distintos, las personas de constitución
c o rp o ra l ig u a l o s im ila r, p u e d e p r e s e n ta r
síndromes similares, o incluso idénticos, es decir,
diferentes enfermedades con el mismo síndrome.
Por ejemplo, un individuo de constitución yang-
calor desarrolla un síndrome de calor cuando es
atacado tanto por el viento-frío como por el calor
estival patógeno. Tanto la diarrea crónica como
el edem a pueden presentarse en síndrom es de
insuficiencia de yang de bazo o riñón cuando
aparece en personas de la m ism a constitución
corporal.
C o n stitu c ió n C o r p o ra l y P rin c ip io
Terapéutico
La rela ció n e n tre la co n stitu c ió n c o rp o ra l y
Constitución Corporal Capítulo 5 243
el p rin c ip io te ra p é u tic o se resu m e com o "el
tratamiento adecuado para m antener la salud del
individuo", refiriéndose a formular los principios
te ra p éu tico s ad ec u ad o s a la co n stitu ció n del
paciente, ed ad y género. La ed ad y el género
también afectan a la constitución corporal, por lo
tanto, se presenta la constitución corporal como
el factor central en "el tratamiento adecuado para
mantener la salud del individuo".
H ay constituciones de tipo débil y fuerte,
y in y y a n g , frío y c a lo r. A d e m á s p a r a la
d iferen ciació n de sín d ro m e s, debe p re sta rse
gran atención sobre la variación del individuo
en la constitución, cuando se decide sobre los
p rin c ip io s te ra p é u tic o s. H ab la n d o de form a
g en eral, las p e rso n a s de co n stitu c ió n fu erte
son propensas a síndrom es de exceso, y suelen
usarse los métodos purgantes; los de constitución
d é b il s u e le n ser p ro p e n s o s a sín d ro m e s de
in su ficien cia o m ezclad o s de in su ficien cia y
exceso, y conform e a ello, suele u tiliz a rse la
tonificación o una terapia purgante-tonificante
de forma simultánea. Cuando se trata a pacientes
de constitución de exceso de yang (exceso de
yang o insuficiencia de yin), el uso de plantas
tibias y calientes debe restringirse para evitar la
generación de fuego excesivo; cuando se trata a
pacientes de constitución de exceso de yin (exceso
de yin o insuficiencia de yang), el uso de plantas
frescas o frías debe restringirse para prevenir una
m ayor h ip eractiv id ad de yin y d añ ar al yang.
Por ejem plo, u n a persona de constitución con
insuficiencia de yang que es atacada por u n frío
patógeno, es propensa a evolucionar a partir del
yin, en frío. Las plantas calientes y purgantes,
deben aplicarse para calentar el yang y dispersar
el frío. En u n individuo con una constitución de
insuficiencia de yin, el fuego interno se genera
con facilidad, y de forma sim ilar al ejemplo de
arriba, se transforma por m edio del yang en calor.
D eben u sarse los m éto d o s de tratam ien to de
enfriar e hidratar.
La constitución corporal también afecta a la
selección de plantas de diferentes naturalezas y
sabores. Las cuatro naturalezas de frío, fresco,
tibio y caliente, y los cinco sabores de picante,
dulce, ácido, amargo y salado, deben ser elegidas
244 Capítulo 5 Constitución Corporal
considerando la constitución corporal, adem ás
de la naturaleza del síndrome. En muchos casos,
pacientes con una constitución de insuficiencia
de yin son tratad o s con drogas de tipo dulce-
frío, ácido-frío, salado-frío, claras e hidratantes,
m ientras que las p lantas de tipo picante-calor
y de n a tu ra le z a d isp e rsa n te o de n a tu ra le z a
am argo-frío deben evitarse; pacientes con una
constitución de insuficiencia de yang deben ser
tratad o s con m étodos de calen tar y tonificar,
m ientras que las d rogas am arg as-frías deben
ev ita rse ; p a c ie n te s con u n a c o n stitu c ió n de
insuficiencia de qi deben ser tratados tonificando
el qi p rim o rd ial con p lan tas dulces-calientes,
mientras que el uso de la purgación y dispersión
a través de plantas amargas-frías está prohibido;
los pacientes con constitución flem a-hum edad
d eb en ser tr a ta d o s to n ific a n d o el b azo con
plantas aromáticas, pero por el contrario eliminar
la h u m edad-flem a m ed ian te el calentam iento
y tonificación con hierbas ácidas y dulces está
prohibido.
La n a tu ra le z a de la c o n s titu c ió n de u n
individuo también afecta a la cantidad de plantas
que se adm inistran . D iferentes constituciones
reaccionan de forma muy distinta a las diferentes
plantas y dosis, por tanto, debe ser determinado
considerando la constitución corporal. En general,
las personas de constituciones fuertes son más
tolerantes a las plantas, por lo que la dosis puede
ser relativam ente m ayor y la naturaleza de las
p la n tas p u ed e ser relativ am en te in tensa. Las
personas con una constitución débil son m enos
tolerantes a las plantas; por lo que la dosis debe
ser relativamente pequeña y la naturaleza de las
plantas deben ser suaves.
Las personas con alergias deben ev itar la
administración de drogas sensibles.
Constitución Corporal y Mantenimiento
de la Salud
El mantenim iento de la salud se refiere al cultivo
del aspecto físico y del temperamento, promover
la constitución corporal, prevenir la enferm edad
y favorecer la longevidad. Debe estar en armonía
con las características de la constitución de un
individuo.
Por ejemplo, al considerar una dieta saludable
ap ro p iad a, las personas con constituciones de
calo r d o m in a n te d eb en com er alim e n to s de
n a tu ra le z a fría y ev itar el calor; aquellas con
co n stitu cio n es de tip o frío d o m in an te deben
comer alim entos de naturaleza caliente y evitar
el frío . Las p e rs o n a s con c o n s titu c io n e s de
in su ficien cia de y in d eb en in g e rir alim entos
dulces e hidratantes, evitar los alimentos grasos
y ricos, o picantes y especiados; aquellos con
constituciones de insuficiencia de yang deben
consum ir com idas calientes y tonificantes, pero
no alimentos crudos o fríos. Las personas obesas
con c o n s titu c io n e s de tip o h u m e d a d -fle m a
deben tom ar alimentos limpios y ligeros y evitar
alimentos dulces y aceitosos.
En cuanto al cultivo de la salud mental, las
personas introvertidas, que son propensas a la
depresión, la infelicidad y la frustración, deben
encontrar salidas para sus emociones, participar
en m ás a c tiv id a d e s d e g ru p o , o c o n v e rs a r
con otras p erso n as a fin de aliviar el bloqueo
interno. Para personas irritables que se alteran
fácilm ente, se debe cu ltiv ar la paciencia y la
tolerancia.
Capítulo 6
Etiología
Concepto de Factor Patógeno
El té rm in o "facto r p a tó g e n o " se refiere a la
causa de u n a en ferm ed ad , ta m b ién se llam a
"factor etiológico", "factor p erv erso ", "factor
patogénico", etc. Se contemplan diversos factores,
como: los seis factores externos, los factores
p ató g en o s ep id ém ic o s, las siete em o cio n es,
la dieta in ap ro p iad a, el trabajo y el descanso
irreg u lar, los trau m atism o s, etc.; to d o s ellos
pu ed en funcionar como factores p ató g en o s y
provocar la enfermedad.
D u ra n te el p ro c e s o d e la e n f e r m e d a d ,
determinados subproductos patológicos son retenidos
en el interior del cuerpo, y en ocasiones conducen
a nuevas enfermedades, convirtiéndose a su vez
en factores patógenos. Los subproductos factores
patógenos son la flema, estasis de sangre, cálculos,
etc. Se originan de factores patógenos, y también se
denominan factores patógenos secundarios.
La etiología es u n a p a rte im p o rta n te del
m odelo teó rico de la MTC que se cen tra en
el estudio de las causas de la en ferm ed ad , la
formación, la naturaleza y las características de
diversos factores patógenos.
Como se establece en El Origen y Desarrollo de
la Medicina: Diversos Factores Patógenos de la Misma
Enfermedad (Yi Xué Yuán Liú Lún: Bing Tóng Yin
Bié Lún, "Aquello de lo
245
que sufren las personas se llama enfermedad, y lo que
causa la enfermedad se denominan factores patógenos".
Clasificación de los Factores Patógenos
Los m é d ic o s e s p e c ia lis ta s de las d in a s tía s
a n te rio re s m a n te n ía n d is tin to s m é to d o s de
clasificación para los factores patógenos.
El Clásico de Medicina Interna del Emperador
Amarillo (Huáng Di Néi Jing, Jflff P^JÉn) sostiene
que los factores patógenos pueden ser clasificados
de acu erd o a los dos aspectos básicos, y in y
yang. Esto se plantea en Las Cuestiones Sencillas:
Regulación de los Meridianos (Sú Wén: Tiáo Jing
Lún, "El factor patógeno surge del
yin o del yang. El viento, lluvia, frío y calor estival
suelen generar factores patógenos yang, mientras
que una dieta y unos hábitos de vida inadecuados, así
como emociones descontroladas, pueden dar lugar a
factores patógenos yin". Esto quiere decir, en otras
palabras, que los factores patógenos que invaden
la superficie del cuerpo por vías externas como
son las alteraciones climáticas, son denom inados
"fa c to re s p a tó g e n o s y a n g " , y a q u e llo s q u e
afectan a los órganos internos del cuerpo por
v ía s in te r n a s , com o d ie ta , v id a , a c tiv id a d
sexual o hábitos emocionales inadecuados, son
llamados "factores patógenos yin". Por lo tanto,
las en ferm ed ad es se d iv id en según estos dos
aspectos en externos e internos.
2 4 6 J E B E E B L Etiología
Z hang Z hong-jing de la D inastía
Han creó una teoría de clasificación de los factores
patógenos en tres clases, tal y como se presenta
en La Cámara Dorada de las Enfermedades Diversas:
Síndromes y Manifestación del Pulso de las Diversas
Visceras y Meridianos (Jin Gui Yáo Lüé: Záng Fü Jing
Luó Xián Hóu Bing Mái Zhéng, * SÍJ
yfájsmwíS),
“La diversidad de factores patógenos puede
reducirse a no más de tres clases. Primero, el factor
patógeno que invade las visceras a través de los
meridianos y colaterales, es interno; segundo, el
fa cto r patógeno que causa estancam iento de los
vasos sanguíneos de las extremidades y los orificios,
es externo; y finalm ente, las actividades sexuales
inadecuadas, armas blancas y las mordeduras de
anim ales e insectos com ponen la tercera clase,
completando así la categorización de las diversas
causas de la enfermedad".
En la Dinastía Jin, Ge Hong (H # |) propuso el
principio de los tres tipos de factores patógenos
como " internos, externos e invasores" en su Manual
de Prescripciones para las Emergencias; Tres Tipos de
Factores Patógenos (Zhóu Hóu Béi Jí Fang: San Yin
---- Los seis patógenos climáticos
Patógenos
internos
Clasificación de los
diversos patógenos
Patógenos
secundarios
Patógenos
diversos
Fig. 6-1 Clasificación de los Diversos Factores Patógenos
Lún, * —.@i£).
C hen W u-ze ($£%&■) en la D in astía Song
estableció su teoría de los tres factores patógenos
en el Tratado sobre Tres Categorías de Factores
Patógenos: Volumen 2 (San yin Jí Y i Bingzhéng Fáng
Lún: Juan Ér, H 0 I & — • # ^ 1 ), sobre
la base de la Cámara Dorada de las Enfermedades
Diversas (Jin Gui Yáo Lüé, á£l21cB&) y escribió,
"...tres son las causas (de la enfermedad): los
internos, los externos y ni los internos ni externos, los
'otros' factores. Los internos incluyen los siete factores
emocionales, los externos los seis factores patógenos
climáticos, y los que no son ni internos ni externos se
refieren a aquellos factores que no pueden ser incluidos
en las otras dos clasificaciones".
El contenido de esta teoría representa una
gran contribución al sistema teórico de la etiología
y sirv ió com o fu n d a m e n to p a ra p o ste rio re s
métodos de clasificación de la etiología.
Los siste m a s m o d e rn o s de clasifica ció n
suelen dividir a los factores patógenos en cuatro
grupos: externos, internos, secundarios, y otros
factores patógenos, de acuerdo a sus diferentes
naturalezas y vías de invasión ' Fig. 6-1)
- Los patógenos epidémicos
- Los siete patógenos emocionales
- Dieta inapropiada (patógenos de la dieta)
- Trabajo y descanso inadecuados
- Líquidos flema patógenos
- Estasis de sangre
- Cálculos
- Traumatismos
- Parásitos
- Factores congénitos
- Diversos venenos

El Tratado sobre las Tres Categorías de Factores
Patógenos: Volumen 2, La Esencia de las Cinco
Materias (San Yin Jí Yi Bing Zhéng Fang Lún: Juan
Er, Wü Ké Fán Yáo, EL0 f e— • 2£
establece:
"La causa de una enfermedad debe ser identificada
antes de decidir el tratamiento. Si el factor patógeno
no ha sido identificado adecuadamente, la etiología de
la enfermedad seguirá siendo poco clara. Los factores
patógenos pueden resumirse en tres grupos: los
internos, los externos y los que no son ni internos ni
externos ...Los seis factores patógenos climáticos: frío,
calor estival, sequedad, humedad, viento y calor...
los siete factores patógenos endógenos emocionales
incluyen el exceso de alegría, ira, melancolía,
preocupación, miedo, y terror... los primeros son los
factores climáticos normales que atacan la superficie
del cuerpo a través de los meridianos y colaterales
y residen dentro de las visceras, de ahí el nombre
de factores patógenos exógenos. Los últimos son
las emociones humanas comunes, que cuando se
manifiestan, surgen progresivamente de las visceras
relacionadas, cuando están en exceso acentúan los
excesos, y así son referidos como los factores patógenos
endógenos. Otros es la dieta inadecuada, el excesivo
uso de la voz y la respiración, las actividades mentales,
físicas y sexuales sin control, las mordeduras de
animales e insectos, las heridas por arma blanca, y
las enfermedades infecciosas crónicas, etc., que van
en contra de las relaciones con la naturaleza, son
clasificados como los factores patógenos ni internos ni
externos".
Métodos para Entender la Causa de la
Enfermedad
El prim er m étodo es el interrogatorio, es decir,
entender las condiciones objetivas que pu ed en
h ab er co n trib u id o al inicio de la en ferm ed ad
m ediante un cuestionario detallado del proceso
de la enferm edad y otros factores relevantes.
Se em plea p ara confirm ar o d ed u cir el factor
patógeno. Ciertos factores patógenos como las
emociones y traum atism os, a veces pu ed en ser
reconocidos mediante el interrogatorio.
La d iferen ciació n de sín d ro m e s ta m b ién
Etiología Capítulo 6 247
p u e d e a p lic a r s e p a r a c o n o c e r lo s fa c to re s
patógenos, analizando los síntom as y signos de
la enferm edad para deducir su etiología, también
conocido como "identificación de la etiología de
acuerdo a la diferenciación de síntomas y signos".
El inicio de cualquier enferm edad es el resultado
de la acción de los factores patógenos sobre el
cuerpo hum ano. Los síntom as y signos varían
con la naturaleza y las características patogénicas
de los diferentes factores patógenos. La etiología
puede, por lo tanto, ser identificada m ediante el
análisis de las manifestaciones clínicas.
En algunos casos puede haber una discrepancia
en la "causa" obtenida por la "identificación de
la etiología de acuerdo a la diferenciación de
síntomas y signos" y la "causa" obtenida por el
procedimiento del interrogatorio. Esto es debido a
que el primero está basado en las manifestaciones
clínicas de la enferm edad, las cuales aparecen
solo d esp u és del ataq u e del facto r p ató g en o
sobre el cuerpo hum ano. La causa obtenida por
el in terro g ato rio sobre la h isto ria m édica del
paciente suele indicar el origen actual, o el factor
patógeno principal, m ientras que la conjetura
sobre la diferenciación del síndrom e a m enudo
coincide con la síntesis del factor patógeno y la
reacción del organismo a él. Como resultado, puede
ser clasificado como u n factor del m ecanism o
patológico (Fig. 6-2, Fig. 6-3)
El método de la diferenciación de síndromes,
es el principal método para entender la etiología.
T am bién es u n a de las características ú n icas
de la etio lo g ía m édica C hina. Los p rin cip io s
terapéuticos tam bién están determ inados sobre
la b ase de este p ro c e d im ie n to , d e n o m in a d o
" d eterm in ar el tratam ien to tras id en tificar la
etiología".
Sección 1 Factores Patógenos
Externos
Los factores patógenos externos, o los contraídos
e x te rn a m e n te , son a q u e llo s q u e in v a d e n el
cuerpo desde el medio ambiente externo, a través
de la superficie del cuerpo, o po r los orificios
de la boca o n ariz, y a su vez conduce a u n a
248 Capítulo 6 Etiología
Patógeno (el perverso)
Ataque de la
enfermedad
Organismo (el correcto)
Interrogación sobre los
Fig. 6-2
Patógeno (el
perverso)
A Conduce a
Disfunciones
Organismo
(el correcto)
Identificación de la etiología según la diferenciación de síntomas y signos
Fig. 6-3 Identificación de la Etiología de Acuerdo a la Diferenciación del Síndrome
enferm edad exógena. En sus etapas iniciales, las
enferm edades externas tienen las características
de un inicio agudo, escalofríos, fiebre y dolor
general por todo el cuerpo, etc.
Los factores patógenos externos incluyen los
seis factores patógenos climáticos y los patógenos
epidémicos.
Los Seis Factores Patógenos Climáticos
( D Conceptos Básicos de los Seis Factores Patógenos
Climáticos
Los "seis factores patógenos climáticos", o "seis
climas perversos", es u n térm ino general para
el frío, calor estival, sequedad, hum edad, viento
y calo r (fuego). Bajo c o n d ic io n e s n o rm a le s
se denom inan los "seis factores clim áticos" y
representan los cambios climáticos naturales.
La fo rm ació n de los facto res p a tó g e n o s
externos está estrechamente relacionada con los
cam bios climáticos alterados. Los seis factores
climáticos se pueden volver factores patógenos
cuando están en exceso, aparecen a destiempo, o
cambian repentinamente. Cuando las alteraciones
de los cambios climáticos superan la capacidad
Averiguar la condición de Conocer
la enfermedad mediante los factores
el interrogatorio patógenos
patógenos
Interrogatorio Etiológico
Manifestaciones Sirve como Identificación de
Producen clínicas evidencia la etiología según
(Síntomas y la identificación de
signos) síntomas y signos
del ser hum ano para adaptarse, o cuando el qi
correcto del cu erp o es d em asiad o débil p ara
aclim atarse se d e sa rro lla la en ferm ed ad , las
a lte ra c io n e s c lim á tic a s se v u e lv e n fa c to re s
p a tó g e n o s c lim á tic o s , c o n o c id o s com o los
"seis factores pató g en o s clim áticos". A quí, el
térm ino "factor patógeno" tiene el significado
de "excesivo" o "hiperactivo", y representa la
desviación del equilibrio natural.
Lo que se d efin e com o cam bio clim ático
" a lte ra d o " es re la tiv o , y si los seis facto res
p a tó g e n o s c lim á tic o s c o n d u c e n o n o a la
aparición de la enferm edad d ep en d e tanto de
la alteración climática como de la condición del
qi correcto. Así, aunque p ueden conducir a las
enferm edades en cualquier m om ento, los seis
factores patógenos climáticos tienden a causar la
enfermedad, habitualm ente durante los períodos
de fuertes alteraciones en el clima.
Los seis factores patógenos clim áticos son
considerados como una enferm edad contraída
externamente, causada por agentes, o por factores
patógenos externos, y son diferentes de los "cinco
factores p ató g en o s p ro d u c id o s p o r los cinco
órganos zang ", que pertenecen a la categoría de
patogenia. Para distinguirlos de los seis factores

p ató g en o s clim áticos, es decir, calor estiv al,
sequedad, hum edad, viento, calor (fuego), los
cinco factores patógenos producidos por los cinco
órganos zang, se refieren respectivam ente como
viento interno, frío interno, h u m ed ad interna,
sequedad in tern a y calor (fuego) intern o , los
cuales son com entados en detalle en el capítulo
sobre fisiopatología.
(2) Características Generales de la Enfermedad por
los Seis Factores Patógenos Climáticos
Los seis factores patógenos climáticos comparten
las siguientes características comunes:
A. Contracción externa
Los seis factores pató g en o s clim áticos atacan
p rin c ip a lm e n te a trav é s de la su p erficie del
cuerpo o p o r m edio de la boca y la n ariz, y
residen en el exterior. Es la etapa inicial de la
enfermedad contraída desde el exterior, aparecen
síntomas como: escalofríos, fiebre, sudor o falta
de sudor, capa de la lengua fina y pulso flotante,
y son referidos, de form a conjunta, com o los
síntom as externos. Las enferm edades causadas
por los factores patógenos externos también son
llamadas enfermedades de origen externo.
B. Naturaleza estacional
La n atu ra leza estacional es u n a característica
destacada de los seis factores patógenos climáticos.
C a u sa n la e n fe rm e d a d en re la c ió n con las
estaciones. El viento ataca en primavera, el calor
estival en verano, la sequedad en otoño y el frío
en invierno. Debido a esta naturaleza estacional,
las enferm edades contraídas externam ente son
también llamadas "enfermedades estacionales".
C. Naturaleza regional
Las enferm edades causadas por los seis factores
p a tó g e n o s c lim á tic o s s u e le n v a r ia r co n la
región y el m edio am biente. Por ejem plo, las
p e rs o n a s q u e v iv e n en á re a s h ú m e d a s son
afectadas fácilmente por la hum edad, m ientras
que aquellas que trabajan en m edios a elevada
tem peratura son propensas al ataque del calor y
la sequedad.
D. Coexistencia
C u a lq u ie ra de los seis fa c to re s p a tó g e n o s
clim áticos p u ed e atacar al cuerpo h um ano en
solitario o juntos, con la com plicidad de uno o
Etiología Capítulo 6 249
m ás factores p ató g en o s. E nferm ed ad es com o
viento-frío característico del resfriado com ún,
hum edad-calor que provoca diarrea, y viento-
frío -h u m ed ad característico de la artritis, son
ejemplos de la coexistencia de m últiples factores
patógenos en el cuerpo.
D e s d e el p u n to d e v is ta d e la c ie n c ia
m o d e rn a , p a r te de los fa c to re s c lim á tic o s,
algunos agentes biológicos, físicos y quím icos
ta m b ié n ju e g a n u n p a p e l im p o rta n te en la
patología del cuerpo hum ano y en la aparición de
enfermedades externas.
3 La N a tu r a le z a y la s C a r a c t e r ís t ic a s de la
E n fe rm e d a d C a u sa d a po r los S e is F acto re s
Patógenos Climáticos
La n a tu ra le z a y las características de los seis
factores patógenos climáticos: viento, frío, calor
estiv al, h u m e d a d se q u e d a d y calo r (fuego),
so n clasifica d o s y o rg a n iz a d o s , de ac u e rd o
al m étodo de "co m p aració n m etafórica". Los
sín to m a s y sig n o s q u e se m a n ifie s ta n en el
cu rso de u n a e n fe rm e d a d son c o m p a ra d o s
m etafóricam ente a las características climáticas
y a los fenómenos materiales del m undo natural,
combinados con sus tendencias y la síntesis para
en ten d er la n atu raleza y las características de
las correspondientes enferm edades de los seis
factores patógenos climáticos. Por ejemplo, los
síntom as clínicos m igratorios son com parables
al constante movimiento y la esquiva naturaleza
del viento, po r lo que la n atu raleza del factor
patógeno viento, se define por el m ovim iento
y el cam b io c o n s ta n te , y las e n fe rm e d a d e s
q u e c a u s a se c a r a c t e r i z a n p o r s ín to m a s
m igratorios; síntom as como el entum ecim iento
en las extrem id ad es, edem a de los m iem bros
inferiores, secreciones espesas y sucias, coincide
con las p ro p ied ad es de la pesadez, turbidez y
viscosidad del agua estancada o hum edad; de
ahí la tendencia de la hu m ed ad patógena para
atacar la parte inferior del cuerpo, dando lugar a
la sensación de pesadez y turbidez, viscosidad e
im pureza de las secreciones en las enfermedades
causadas por hum edad patógena.
Las características de la enferm edad varían
de acuerdo a la naturaleza de cada uno de los seis
250 Capítulo 6 Etiología

factores patógenos climáticos. estaciones, prevalece m ás en la prim avera. Las

(1) Viento, ixl
El viento es la principal característica climática
de la prim avera. C uando el viento dom ina al qi
correcto y ataca al cuerpo humano, se transforma
en el factor patógeno viento o viento perverso.
A unque el viento está p resen te en las cuatro
enfermedades causadas por el viento ocurren a lo
largo del año, aunque se ven más frecuentemente
en primavera.
La N a tu ra le z a y las C aracterísticas de la
E n ferm ed ad cau sad a p o r el Factor p ató g en o
Viento (Tabla 6-1)

Tabla 6-1 La naturaleza y las características de la enfermedad causadas por el factor viento
Naturaleza
Patógeno yang, movimiento ligero y
ascendente, apertura y dispersión
Migra y cambia frecuentemente
Caracterizado por el movimiento
Conocido como el patógeno principal
de todas las enfermedades
Características causantes de la
enfermedad
Tiende a invadir la mitad superior del
cuerpo
Tiende a invadir la superficie del
cuerpo
No hay localización fija de la
enfermedad
Los síntomas cambian constantemente
sin un estado constante
Movimientos inestables de los
miembros
Se combina con otros patógenos para
invadir el cuerpo; el patógeno visto más
comúnmente
........_
Principales síntomas y signos
Dolor de cabeza, obstrucción nasal, dolor
de garganta
Aversión al viento, fiebre, sudor
Dolor migratorio de las articulaciones
Ronchas con picor de urticaria, aparecen a
intervalos no regulares, sin localización fija
Convulsión de miembros y opistótonos
Se combina para formar viento-frío, viento-
humedad, viento-sequedad, viento-calor,
viento-frío-humedad

A. El vien to se clasifica com o un factor c o n s t a n t e m e n t e , c o m o s o n la s r o n c h a s

patógeno yang
Es ligero y de m ovim iento ascendente, se abre
y se dispersa en la naturaleza. Cuando el viento
a taca, tie n d e a in v a d ir las p a rte s y a n g d el
cuerpo, es decir la m itad superior del cuerpo y
su superficie. Tiende a abrir la piel, los poros y a
dispersarse. Una vez el viento ha entrado en el
cuerpo, los síntom as incluyen dolor de cabeza,
rinorrea, picor de garganta, aversión al viento,
fiebre, sudor, etc.
B. El viento migra y cambia frecuentemente
El viento tiende a m overse sin localización fija,
y cam bia constantem ente sin tener u n a form a
constante. Primero, no hay una localización fija
de la enferm edad en las afecciones por viento. Un
ejemplo com ún es el dolor articular m igratorio
causado por excesivo viento, tam bién llam ado
"inflamación por viento de las articulaciones" o
"inflam ación m igratoria de las articulaciones".
Segundo, los síntomas visibles están cam biando
p ru rig in o sa s de la u rticaria , cau sad as p o r el
viento, que desaparecen y vuelven a aparecer sin
un patrón o localización previsible.
C. El viento se caracteriza por el movimiento
M ovimientos inestables de los miembros suelen
acom pañar a las enferm edades causadas por el
viento. En pacientes afectados por el viento, hay
convulsiones de los m iem bros y opistótonos,
parálisis facial, tics de los m úsculos faciales y
pérdida del control de los músculos voluntarios
de la boca y ojos. Todo está relacionado con el
ataque de viento externo.
D. El viento es el factor patógeno principal
de todas las enfermedades
"Principal" significa el m ás im portante. Que el
viento sea considerado como el factor patógeno
p rin c ip a l de to d a e n fe rm e d a d , se d e riv a de
su ten d en cia a com binarse con otros factores
patógenos para invadir el cuerpo. También es el
factor patógeno más frecuentem ente observado.
250 Capítulo 6 Etiología

factores patógenos climáticos. estaciones, prevalece m ás en la prim avera. Las

(1) Viento, M
El viento es la principal característica climática
de la prim avera. Cuando el viento dom ina al qi
correcto y ataca al cuerpo humano, se transforma
en el factor patógeno viento o viento perverso.
A unque el viento está p resen te en las cuatro
enfermedades causadas por el viento ocurren a lo
largo del año, aunque se ven más frecuentemente
en primavera.
La N a tu ra le z a y las C aracterísticas de la
E n ferm ed ad cau sad a p o r el Factor p ató g en o
Viento (Tabla 6-1)

Tabla 6-1 La naturaleza y las características de la enfermedad causadas por el factor viento

Naturaleza
Patógeno yang, movimiento ligero y
ascendente, apertura y dispersión
Migra y cambia frecuentemente
Caracterizado por el movimiento
Conocido como el patógeno principal
de todas las enfermedades
Características causantes de la
enfermedad
Tiende a invadir la mitad superior del
cuerpo
Tiende a invadir la superficie del
cuerpo
No hay localización fija de la
enfermedad
Los síntomas cambian constantemente
sin un estado constante
Movimientos inestables de los
miembros
Se combina con otros patógenos para
invadir el cuerpo; el patógeno visto más
comúnmente
Principales síntomas y signos
Dolor de cabeza, obstrucción nasal, dolor
de garganta
Aversión al viento, fiebre, sudor
Dolor migratorio de las articulaciones
Ronchas con picor de urticaria, aparecen a
intervalos no regulares, sin localización fija
Convulsión de miembros y opistótonos
Se combina para formar viento-frío, viento-
humedad, viento-sequedad, viento-calor,
viento-frío-humedad

A. El vien to se clasifica com o un factor c o n s t a n t e m e n t e , c o m o s o n la s r o n c h a s

patógeno yang
Es ligero y de m ovim iento ascendente, se abre
y se dispersa en la naturaleza. Cuando el viento
ataca, tie n d e a in v a d ir las p a rte s y a n g d el
cuerpo, es decir la m itad superior del cuerpo y
su superficie. Tiende a abrir la piel, los poros y a
dispersarse. Una vez el viento ha entrado en el
cuerpo, los síntom as incluyen dolor de cabeza,
rinorrea, picor de garganta, aversión al viento,
fiebre, sudor, etc.
B. El viento migra y cambia frecuentemente
El viento tiende a m overse sin localización fija,
y cam bia constantem ente sin tener u n a form a
constante. Primero, no hay una localización fija
de la enferm edad en las afecciones por viento. Un
ejemplo com ún es el dolor articular m igratorio
causado por excesivo viento, tam bién llam ado
"inflamación por viento de las articulaciones" o
"inflam ación m igratoria de las articulaciones".
Segundo, los síntomas visibles están cam biando
p ru rig in o sa s de la u rticaria , cau sad as p o r el
viento, que desaparecen y vuelven a aparecer sin
un patrón o localización previsible.
C. El viento se caracteriza por el movimiento
M ovimientos inestables de los miembros suelen
acom pañar a las enferm edades causadas por el
viento. En pacientes afectados por el viento, hay
convulsiones de los m iem bros y o pistótonos,
parálisis facial, tics de los m úsculos faciales y
pérdida del control de los músculos voluntarios
de la boca y ojos. Todo está relacionado con el
ataque de viento externo.
D. El viento es el factor patógeno principal
de todas las enfermedades
"Principal" significa el más im portante. Que el
viento sea considerado como el factor patógeno
p rin c ip a l de to d a e n fe rm e d a d , se d e riv a de
su ten d en cia a com binarse con otros factores
patógenos para invadir el cuerpo. También es el
factor patógeno más frecuentem ente observado.
 Etiología Capítulo 6 251

Los factores patógenos frío, hum edad, sequedad Íh IMslÉ * M ):

y calor, suelen juntarse con el viento para atacar
el cuerpo y causar las enferm edades de viento-
frío, viento-hum edad, viento-sequedad, viento-
calor, viento-frío-humedad, etc.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
Taiyin y Yangming (Sú Wén: Tai yin Yáng M íng
Lún , M ÍrI * PB i£): "El viento patógeno ataca
la parte superior del cuerpo...La parte yang del cuerpo
sufre primero el ataque del viento patógeno".
Las Cuestiones Sencillas: El Viento (Sú Wén:
Féng Lún, • Jxli£): "El viento es migratorio y
cambia fácilmente".
Las C uestiones Sencillas: C apítulo Debate
sobre la Teoría de Yin y Yang y las Relaciones
de Correspondencia entre Todas las Cosas en la
Naturaleza (Sú Wén: Yin Yáng Ying Xiáng Da Lún,
"Cuando el viento se vuelve
excesivo, se mueve".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
Enfermedades Febriles (Sú Wén: Ping Ré Bing Lún,
M ñ ' "Los síntomas de sudor y fiebre
indican un ataque de viento".
Las Cuestiones Sencillas: Huesos Huecos (Sú
Wén: Gü Kóng Lún, j^l'ñ] • "El viento
patógeno lleva el título de factor patógeno principal de
numerosas enfermedades".
Guía para la Práctica Clínica con Registros
Médicos: El Viento (Lín Zhéng Zhí Nán Yi Á n • IfmÍIE
"Entre los seis factores patógenos climáticos solo
el viento puede unirse con los otros cinco. Junto con
el frío se transforma en viento-frío, con la humedad
viento-humedad, con la sequedad viento-sequedad,
con el fuego viento-fuego. Es más factible ya que
el viento puede potenciar los otros cinco factores
patógenos y dañar el cuerpo humano, por lo que se
ha ganado el título de factor patógeno principal de
numerosas enfermedades. Los otros cinco no tienen
esta característica. El frío no puede coexistir con el
calor, el calor estival patógeno no puede unirse al frío,
ni la humedad con la sequedad, o el fuego con el frío.
Desde este punto de vista, el viento patógeno tiene un
papel destacado participando en las causas de diversas
enfermedades".
(2) Frío, M
El frío es el p r in c ip a l fa c to r c lim á tic o d el
invierno. El frío excesivo se tran sfo rm a en el
factor patógeno frío externo o frío patógeno, y se
ve principalm ente en el invierno; los síndrom es
de frío suelen p resen tarse en el invierno. Sin
em b arg o , p u e d e p ro v o c a r e n fe rm e d a d e s en
cualquier estación, siem pre que la tem peratura
d escien d a re p e n tin a m e n te , o si se expone al
viento mientras se suda, lo que facilita que el frío
pueda invadir el cuerpo.
La N a tu ra le z a y las C aracterísticas de la
Enfermedad causadas por el Frío Patógeno (Tabla 6-2):

Tabla 6-2 La naturaleza y las características de la enfermedad causada por el frío patógeno

Características
Naturaleza causantes de la
enfermedad
De naturaleza fría; Conduce a síndromes de
patógeno yin frío y daño al yang qi
Se caracteriza por Restringe la circulación
la coagulación del qi y la sangre, incluso
lleva a bloqueo; provoca
dolor
Restringe el flujo del qi y
Caracterizado por cierra los poros cutáneos
la condensación Contrae los tendones y
los vasos
Principales síntomas y signos
Síntomas de frío externo como escalofríos, fiebre, falta de sudor cuando invade
la superficie del cuerpo y bloquea la actividad defensiva del yang qi; conduce
a síntomas de frío interno como dolor frío abdominal, vómito, diarrea, aversión
al frío con el cuerpo y miembros fríos cuando ataca directamente a los órganos
internos.
Causa dolores de cabeza y dolores generales cuando ataca el exterior
del cuerpo; conduce a dolor abdominal frío cuando ataca a los órganos
internos; provoca dolores articulares que se agravan por el frío cuando
reside en las articulaciones, meridianos y colaterales.
Escalofríos, fiebre, falta de sudor cuando invade el exterior del cuerpo y
bloquea la actividad defensiva del yang qi.
Calambres de los miembros con movimientos o entumecimiento cuando
ataca los meridianos y las articulaciones.
252 Capítulo 6 Etiología
A. El frío se caracteriza por ser un factor
patógeno yin
El frío tiene las características de baja temperatura
y rigidez, y por lo tanto es u n factor patógeno
yin. Los síndrom es de frío que d añ an al yang
qi sie m p re a c o m p a ñ a n a las e n fe rm e d a d e s
ca u sa d a s p o r frío. C u an d o el frío in v a d e la
superficie del cuerpo bloquea la acción del yang
qi. Los síntom as de contracción externa como:
escalo frío s, fieb re y falta de su d o r, p u e d e n
aparecer. Si el frío ataca directamente el interior,
daña el yang de bazo y estóm ago, dando lugar
a síntom as como dolor frío abdom inal, vómito,
diarrea, aversión al frío con el cuerpo y miembros
fríos (síndrome de frío interno por insuficiencia
de yang de b azo y estó m ag o ); si el y an g de
corazón y riñón está débil, el frío patógeno puede
atacar directam ente los m eridianos shaoyin, y
el paciente p u ed e desarro llar aversión al frío,
deseo por tum barse con los miembros encogidos,
d ia rre a acuosa con com ida sin d ig e rir en las
heces, poliuria, depresión, pulso im perceptible
y filiform e, etc. (síndrom e de frío interno por
insuficiencia de yang de corazón y riñón).
H ay dos m aneras diferentes de que el frío
in v ad a el cuerpo h u m an o , "d añ o p o r frío" y
"ataque por frío". Cuando el frío ataca la superficie
corporal y bloquea la acción del yang qi, dando
lugar a síntom as de frío externo, se denom ina
"daño por frío"; cuando el frío patógeno ataca
directam ente a los órganos in tern o s y d añ a a
las visceras yang, provocando síntom as de frío
interno, se llama "ataque por frío".
B. El frío tiene el efecto de condensación
El frío conduce a la condensación y obstrucción.
C uando causa una enferm edad, p u ed e lim itar
la circulación de qi y sangre, incluso bloquearla
y provocar dolor. Por ejem plo, p u ed e cau sar
dolor de cabeza y dolor sordo cuando ataca a la
superficie del cuerpo, provocar dolor abdominal
cu a n d o ataca a los ó rg a n o s in te rn o s ; d o lo r
articu lar conocido com o "inflam ación fría de
las a rtic u la c io n e s" o "in fla m a c ió n d o lo ro sa
de las a rtic u la c io n e s " c u a n d o re sid e en las
articulaciones, m eridianos y colaterales, y suele
ser agravado por tem p eratu ras frías. El dolor
es u n factor característico im p o rta n te de las
enfermedades por frío.
C. El frío se caracteriza por la contracción
El frío es u n facto r p a tó g e n o y in y tien e la
p r o p ie d a d de la rig id e z q u e c o n d u c e a la
contracción. Cuando ataca a la superficie exterior
del cuerpo, reduce el flujo de qi y cierra los poros,
lo que b lo q u ea la activ id ad del qi defensivo,
dando lugar a escalofríos, fiebre, falta de sudor;
cuando ataca a los m eridianos y articulaciones,
contrae los tendones y vasos, por lo que provoca
calambres de los m iem bros con contracciones o
entumecimiento.
Las C uestiones S e n c illa s: C apítulo Debate
Mayor sobre la Teoría de Yin y Yang y las Relaciones
de Correspondencia Entre Todas las Cosas en la
Naturaleza (Sú Wén: Yin Yáng Ying Xiáng Dá Lún,
j§*|51 • "Un exceso de yin conduce al
frío", "Un exceso de yin daña al yang."
El Pivote Milagroso: Capítulo La Terapia de
Tratamiento del Interrogatorio Oral (Líng Shü: Kóu
Wén, M IS • P IrI): "Cuando el frío reside en la piel, el
yin se vuelve excesivo y el yang insuficiente, causando
así escalofríos".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
el Síndrome Bi (Sú Wén: Bi Lún, j^ÍR] • Mlfe): "El
dolor se origina del frío; el frío tiende al dolor".
El Pivote Milagroso: Era (Líng Shü: Sui Lú, M.
IE * & M )'" U n a vez atacado por el frío, los poros
cutáneos se cierran".
Las Cuestiones Sencillas: Dolor (Sú Wén: Jü
Tóng Lún, % fñj • i£):
" El frío factor patógeno obstruye el qi.... el frío
cierra los poros cutáneos, bloquea el flujo de qi, luego
bloquea el qi...los vasos se vuelven rígidos cuando el
frío factor patógeno reside en el interior, y conduce a
los calambres de los miembros, luego los colaterales
se contraen y aparece el dolor. Cuando se calientan, el
dolor mejora".
(3) Calor Estival, U
El calor estival es el factor climático predominante
d el v eran o . Se o rig in a d el calo r d el v eran o .
C uando se vuelve abrum ador, daña al cuerpo
hum ano y se denom ina calor estival patógeno o
calor estival perverso. Tiene u n a clara relación
estacional y sólo se ve durante el periodo entre el
solsticio del verano y el inicio del otoño.
Al ig u al que el frío, h ay dos m an eras de
 Etiología Capítulo 6 253

que el calor estival invada el cuerpo, "daño por
calor estival" y "ataq u e de calor estival". Las
enfermedades por calor estival con un inicio lento
y síntom as ligeros se llam an "d añ o po r calor
estival", m ientras que aquellas con inicio agudo
y síntom as severos se definen como "ataque de
calor estival".
A dem ás, los an tiguos clásicos hacían u n a
división entre "yin shu " y "yang shu " (shu aquí
representa las enferm edades del verano). "Yin
shu" se refiere a la enferm edad resultante de una
invasión de frío, m ientras que el cuerpo está en
reposo (por ejemplo, mientras se duerm e durante
una noche inusualm en te fría), y se m anifiesta
com o u n s ín d ro m e frío ; o p o r el c o n tra rio ,
ser atacad o p o r excesivo calor en v eran o es
denom inado "yang shu" y se manifiesta como un
síndrome de calor.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo El Calor
(Sú Wén: Ré Lún , jjf|nj • $V¡£): "Las enfermedades
febriles causadas por daño debido al frío antes del
solsticio del verano son enfermedades por calor,
mientras que las de después del solsticio de verano son
definidas como enfermedades por calor estival".
Trabajos Completos de Jing-yue: Enfermedades
por Calor estival, Debate sobre el Síndrome (Jíng Yué
Quán Shü: Shü Zhéng, Lún Zhéng, * 4H
iiE • i&ilE): "El síndrome de 'Yin Shu' es causado
por el ataque del frío durante el verano. Suele afectar
aquellos que no les gusta el calor y prefieren el frío,
el frío de grandes edificios o lugares a la sombra y
con brisa, o bien aquellos que no tienen cuidado de
vestirse apropiadamente para los cambios repentinos
en la temperatura. La superficie del cuerpo es invadida
por el frío patógeno y provoca fiebre, dolor de cabeza,
ausencia de sudor, escalofríos, temblor de miembros y
dolor. Esto describe el ataque de frío factor patógeno
en verano, o 'Yin Shu', y es sim ilar al daño por
frío...'Yang Shu' indica un ataque de calor en verano.
Suele afectar a aquellos que en los días de intenso calor
estival realizan largos viajes o una intensa labor física,
y da lugar a dolor de cabeza, inquietud, fiebre elevada,
sed extrema, sudor profuso, pulso flotante, respiración
corta, agotamiento de qi, etc. Esto es un ataque de
calor estival, de ahí el nombre 'Yang Shu'."
La N a tu r a le z a y las C a ra c te rís tic a s de
la E n ferm ed ad c a u sa d a p o r el C alo r estiv al
Patógeno (Tabla 6-3):

Tabla 6-3 La naturaleza y las características de la enfermedad causada por el calor estival patógeno

Características causantes de la
Naturaleza Principales síntomas y signos
enfermedad
Fiebre elevada, sed, mejillas rojas, ojos inyectados de sangre,
Calor intenso Síndrome yang y de calor
pulso ondulante y grande
Afecta a la cabeza y a los ojos Mareo y tez rojiza
Pérdida repentina de consciencia, falta de respuesta ante
Altera el espíritu de corazón
Ascendente y estímulos externas
dispersión Abre y dispersa los poros cutáneos Sudor masivo
Consume los líquidos y debilita el qi Sed con muchas ganas de beber, lengua roja y seca, orina de
del cuerpo color oscuro y de poca cantidad, falta de aliento, cansancio
Fiebre baja, sed implacable, miembros cansados, molestia
Se combina con la Causa síndrome de humedad- calor
torácica, vómito, heces líquidas, capa de la lengua amarilla y
humedad patógena de verano
grasienta

A. El calor estival tiene una naturaleza de tien d en a ser yang y calientes po r naturaleza,
calor intenso co m o es la f ie b r e e le v a d a , s e d , m e jilla s
El calor estival se origina del calor de la estación, enrojecidas, ojos rojos, pulso grande, etc.
haciéndolo u n factor p ató g en o yang con u n a B. El calor estival asciende y se dispersa
naturaleza de calor intenso. Los síntom as de la El calor estival es un factor patógeno yang que
enferm edad causada por el calor estival siempre tiene las características de ascender y dispersarse.
254 Capítulo 6 Etiología

Cuando ataque, puede afectar a la cabeza y a los los poros se abren".

ojos, provocando síntom as com o m areo y tez Las Cuestiones Sencillas: El Dolor (Sú Wén: Jü
rojiza, también puede alterar al shen del corazón, Tóng Lún, M I "Al calentarse, los poros
dando lugar a pérdida repentina de la conciencia cutáneos están abiertos, los nutrientes y la defensa
y falta de respuesta a estímulos externos. El calor fluyen, el sudor se dispersa y el qi le sigue".
estival también abre los poros cutáneos causando Las Cuestiones Sencillas: Punción (Sú Wén: Ci
sudor, y por tanto dañando los líquidos orgánicos Zhí Lún, % Í°J • $ lj^ i£ ) : "La insuficiencia de qi y la
con su te n d e n c ia a la d is p e r s ió n . El qi es fiebre indican un ataque de calor estival".
dispersado junto con el sudor, así, el calor estival Registros Secretos del Brocado de Feng (Féng
consume, no lo solo los líquidos orgánicos, sino Shí jin Náng M í Lú, m Durante el
tam bién el qi, dando lugar a síntom as del daño largo verano cálido y húmedo, la humedad de la tierra
tanto de qi como de líquidos, como es la sed con domina el clima, por lo que el calor estival patógeno
muchas ganas de beber, lengua seca y roja, orina siempre se combina con la humedad".
de color oscuro de cantidad reducida y cansancio (4) Humedad, §1
con falta de aliento. La hum edad es el factor climático dominante del
C. El calor estival lleva asociado la humedadfinal del verano, el sexto mes del calendario lunar,
patógena cuando invade el cuerpo el punto de división entre el verano y el otoño.
El tiem po del verano es de u n intenso calor y Es la estación más húm eda del año, con un calor
abundante lluvia. C uando la lluvia se evapora yang elevado y el agua de lluvia abundante, la
por el calor, el aire se llena con una mezcla de hum edad florece. Cuando la hum edad se vuelve
hu m ed ad y calor. Por lo tanto, el calor estival excesiva y daña el cuerpo, se trata de hum edad
suele in v a d ir el cu erp o en co m b in ació n con patógena. La hum edad puede atacar en cualquier
la h u m e d a d , co n d u cien d o así al co m plicado mom ento del año, pero es más frecuente al final
sín d ro m e de ca lo r e s tiv a l y h u m e d a d . Los del verano. Aquellos que viven en un área con un
síntomas incluyen febrícula, polidipsia, miembros tiempo nublado y lluvioso, quedan atrapados en
cansados, m olestias torácicas, vóm ito, heces la lluvia, trabajan rodeados de agua, o quienes
líquidas y capa de la lengua amarilla y grasienta. tienden a los alimentos fríos y crudos, son todos
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre susceptibles a las enfermedades por hum edad.
la Relación entre la Vida y la Naturaleza (Sú Wén: La N a tu ra le z a y las C aracterísticas de la
Shéng Qi Tóng Tian L ún, ^l'o] • Enfermedad Causada por la H um edad Patógena
"Aquellos atacados por el calor estival sudan, cuando (Tabla 6-4):
estén inquietos, estarán sedientos y con fa lta de A. La humedad se clasifica como un factor
aliento; cuando descansan, hablan mucho. El cuerpo patógeno yin
arde como el carbón vegetal y es aliviado mediante la La hum edad patógena es como el agua, y el agua
transpiración". se clasifica como yin. Al igual que el agua, la
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre hum edad es u n factor patógeno tangible, y tiene
El Progreso de los Seis Cambios Climáticos (Sú Wén: la p ro p ie d a d de ser pesad a, tu rb ia y viscosa.
Liú Yuán Zhéng Ji Dá Lún, (5J • Suele estancarse en las visceras y m eridianos
"El tiempo se vuelve de un calor abrasador y del cuerpo h u m an o y b lo q u ear el flujo de qi,
las montañas y el agua queman, anunciando el gran provocando alteraciones en el ascenso y descenso
calor del verano... por lo que las personas sufren de de qi. Da lugar a molestias torácicas y sensación
insuficiencia de qi...con los ojos inyectados de sangre de sofoco cuando obstaculiza el flujo de qi del
y calor en el corazón, que en los casos extremos se jiao superior; pu ed e causar p érd id a del apetito
vuelven ansiosos y con calor sofocante en el pecho, y y alteraciones del m ovim iento gástrico, úlceras,
tienden a ser propensos a la muerte súbita". así como distensión abdom inal, heces acuosas y
El Pivote Milagroso: La Época (Líng Shü: Sui Lú, movimientos irregulares de los intestinos cuando
Mflx • & M ): "Ante el calor estival la piel se afloja y obstruye el flujo de qi de bazo y estóm ago en
 Etiología Capítulo 6 255

Tabla 6-4 Naturaleza y características de la enfermedad causada por la humedad patógena

Características causantes
Naturaleza
de la enfermedad
Bloquea el flujo de qi; altera
el yang qi del cuerpo
Patógeno yin
Causa una sensación
envolvente y de pesadez de
la cabeza y el cuerpo, dolor y
Pesada y turbia
extremidades pesadas
Secreciones y excreciones
oscuras y espesas
Síntomas pegajosos y
viscosos
Viscosidad y
estancamiento
Evolución de la enfermedad
larga y persistente
Tiende a atacar la Ataca la parte inferior del
parte inferior del cuerpo
cuerpo
Principales síntomas y signos
Causa molestias torácicas y sensación de sofoco cuando dificulta el
flujo de qi del jiao superior; llevando a una pérdida del apetito y del
correcto movimiento gástrico, así como distensión abdominal cuando
bloquea el flujo de qi de bazo y estómago en el jiao medio; causa
distensión abdominal inferior y molestias en la micción cuando es
afectado el flujo de qi del riñón y la vejiga en el jiao inferior
Causa una sensación de pesadez en la cabeza, como si estuviera
envuelta con un paño; cansancio general; permanece en los meridianos
y en las articulaciones y causa inflamación y dolor, así como miembros
cargados
Tez oscura y secreción ocular, heces líquidas y diarrea con pus y/o
sangre, orina turbia
Los síntomas incluyen heces pegajosas de disentería, micción molesta
y estranguria, sensación pegajosa o sabor dulce en la boca, capa de la
lengua espesa y grasienta
Eccema e inflamación por humedad de las articulaciones, con inicio
lento, ataques recurrentes y dificultad en la recuperación completa
Micción molesta y turbia, descarga vaginal, diarrea, disentería, edema y
úlceras de los miembros inferiores

el jiao m edio; prov o ca d iste n sió n ab d o m in al m erid ian o s y articulaciones, p u ed en aparecer

in fe rio r e irre g u la rid a d e s u rin a ria s c u an d o síntom as como inflam ación de articulaciones,
obstaculiza el flujo de qi de riñón y vejiga en el
jiao inferior. Siendo u n factor patógeno yin, la
h u m ed ad p u ed e d añ ar el yang qi del cuerpo.
Por ejemplo, la hum edad patógena externa suele
dañar al bazo, específicamente al yang qi de bazo.
Así, el bazo no puede realizar el transporte y la
transformación, por lo que genera agua-hum edad
interna, dando lugar a heces líquidas, micción
reducida y edema, etc.
B. La humedad patógena tiene una naturaleza o cu lares; cau sa h eces a cu o sas y d ia rre a , en
pesada y turbia
La h u m e d a d p ató g en a tiene la p ro p ie d a d de
ser pesada. Los síntom as de u n a en ferm ed ad
causada por la hum edad patógena se caracterizan
como u n a sensación envolvente y de p esadez
de la cabeza y el cuerpo, m iem bros doloridos
y entum ecidos. Si u n paciente es atacado por
la h u m e d a d , p u e d e s e n tir u n a sen sació n de
pesadez en la cabeza, como si la tuviera envuelta
en u n p a ñ o h ú m e d o , a tu rd im ie n to g en era l,
etc. Si la hum edad patógena perm anece en los
extrem idades doloridas y pesadas, denom inado
"inflamación por hum edad de las articulaciones"
o "inflamación fija de las articulaciones".
O tra característica de la hum edad patógena
es la turbidez. H ay manifestaciones de carácter
p e g a jo s o , g r a s ie n to y e s ta n c a m ie n to . Los
sín to m as in clu y en secreciones y excreciones
espesas y turbias. Cuando ataca la parte superior
del cuerpo, provoca una tez oscura y secreciones
ocasiones con pus o sangre cuando residen en
el in testin o grueso; conduce a o rin a tu rb ia y
descarga vaginal en las mujeres, cuando reside
en el jiao inferior. También puede afectar a la piel
causando eccema y úlceras que secretan pus.
C. La humedad patógena es viscosa y produce
estancamiento
La h u m e d a d p a tó g e n a tie n e los ra s g o s de
ser viscosa y p ro d u cir estancam iento. Esto se
refiere a las características pegajosas y viscosas
de los síntom as relacionados con la h u m edad,
256 Capítulo 6 Etiología
así como a la naturaleza lenta y persistente de
las en fe rm e d a d e s cau sad a s p o r la h u m e d a d
p a tó g e n a . La p rim e r a se m a n if ie s ta com o
m o v im ie n to s m o le s to s d e lo s in te s tin o s o
disentería, acompañado con pus y flema, disuria
o estranguria, u n sabor pegajoso y dulce en la
boca, una capa de la lengua espesa y viscosa,
etc. La naturaleza lenta y persistente se refiere
al inicio lento, de larga evolución, recurrente y
dificultad en el tratamiento de la enfermedad.
D. La h u m e d a d p a tó g e n a ataca la p a rte
inferior del cuerpo
Al ig u a l que el ag u a, la h u m e d a d tie n d e a
descender y tiende a atacar la parte inferior del
cuerpo, por ejemplo micción turbia y m olesta,
descarga vaginal, diarrea o disentería, edem a y
úlceras en los miembros inferiores, etc.
Las Cuestiones Sencillas: Gran Debate sobre el
Progreso de los Seis Cambios Climáticos (Sú Wén:
Liú Yuán Zhéng Ji Dá Lún, M í°l * anTüIE^BAí^:):
" Cuando la humedad se vuelve excesiva, conduce a
la excreción de agua, la humedad extrema conduce a
edema".
Las E nferm edades Febriles por Calor: Las
Enfermedades Febriles por Calor Externo (Wén Ré
Lún: Wái Gán Wén Ré Pián'Mffliifc *
" Según la humedad se vuelve excesiva, el, yang qi se
vuelve débil".
Las C u estio n es Sencillas: D ebate sobre la
Interrelación entre la Vida y la Naturaleza (Sú Wén:
Shéng Qi Tóng Tian L ún, ^l'ñ] •
"Cuando se es dañado por la humedad, la cabeza siente
como si hubiera sido envuelta".
Las C u estio n es Sencillas: D ebate sobre el
Síndrome Bi (Sú Wén: Bi Lún, • ^i& ):
"Viento, frío, humedad, cuando esos tres factores
patógenos se combinan e invaden el cuerpo, provocan
artralgia. Si el viento es el principal factor patógeno,
conduce a artralgia migratoria; si el frío es el principal
factor patógeno, entonces conduce a inflamación dolorosa
de las articulaciones; si la humedad es el principal factor
patógeno, entonces hay dolor articular severo".
Guía para la Práctica Clínica Con Registros
Médicos: La Humedad (Lín Zhéng Z hi Nán Y i Án:
Shi, • fS): "La humedad es pesada y
turbia, es un factor patógeno conforma".
Diferenciación Sistemática de las Alteraciones
por Humedad-Calor: Capítulo San Jiao (W én Ré
Tiáo Bián: Sháng Jiáo Pian,
"La humedad es espesa, viscosa y grasienta. No es
como el frío que puede ser aliviado mediante la simple
transpiración o el calor que se retira cuando se enfría.
Por lo tanto, es difícil de curar rápidamente".
Las Cuestiones Sencillas: Debate sobre Taiyin y
Yangming (Sú Wén: Tái Yin Yáng M ing Lún, % In] •
vfclP! P0 "El daño por humedad es el que primero
ataca a la parte inferior del cuerpo".
El Pivote Milagroso: Capítulo Las Enfermedades
de las Visceras Causadas por el Qi Patógeno (Líng Shü:
Xié Qi Záng Fú Bing Xíng, MIE *
"Las lesiones en la mitad inferior del cuerpo provienen
del ataque de la humedad p a tó g en a "L a mitad inferior
del cuerpo es donde la humedad tiende a residir".
« (5) Sequedad, 'j$l
La sequedad es la principal característica climática
del otoño. El tiem po es n o rm alm en te claro y
bueno, con poca lluvia. Esta falta de hidratación
causa el dom inio de la seq u ed ad . C u an d o se
vuelve excesiva y dañ a al cuerpo hum ano, se
co n v ierte en seq u ed ad p ató g en a o seq u ed ad
perversa. La sequedad puede causar enfermedades
en cualquier estación del año en la que hay falta de
lluvia, pero principalmente en otoño.
Hay dos tipos de sequedad: cálida y fresca.
A principios del otoño. El calor residual del calor
estival, se com bina con la sequedad del otoño.
Juntos invaden el cuerpo y causan síndromes de
sequedad-cálida; y al final del otoño, según el
invierno se acerca, el aire se vuelve fresco. El aire
fresco acompaña a la sequedad patógena e invade
el cuerpo causando síndromes de sequedad-fresca.
La seq u ed ad -cálid a y la sequedad-fresca,
com parten las m ism as características comunes,
pero hay algunas diferencias en su n aturaleza
y en las cara cterísticas de las e n ferm ed ad es
que causan. La p rim era causa el síndrom e de
sequedad-cálida, es decir, los síntomas son secos
y tienden a ser calientes en cierto grado, mientras
que la últim a causa el síndrom e de sequedad-
fresca, con síntomas secos que tienden a ser algo
fríos (Tabla 6-5).
La N a tu ra le z a y las C aracterísticas de la
Enfermedad Causadas por la Sequedad Patógena
(Tabla 6-6):

Tabla 6-5 Las diferencias entre los patógenos sequedad-cálida y sequedad-fresca
Sequedad-cálida
Estación predominante Principios del otoño
Clima La sequedad se combina con el
calor restante del verano
Síndrome Síndrome de sequedad-cálida (seco
y con tendencia a ser caliente)
Tabla 6-6 Naturaleza y características de la enfermedad causadas por la sequedad patógena
Características causantes de
Naturaleza
la enfermedad
Daña los líquidos orgánicos,
provocando diversos síntomas
Seco y marchito por de sequedad
naturaleza Daña el yin del pulmón
La sequedad patógena tiene las características de
secar y marchitar: La sequedad patógena es árida,
espesa y no lubrica. Las enfermedades que causa
tienen las siguientes características:
A. La sequedad daña los líquidos orgánicos,
provocando diversos síntomas de sequedad
Cuando la sequedad es externa, provoca boca y
labios secos, nariz seca, garganta seca, piel seca y
escamosa, micción corta y heces secas y duras.
B. La sequedad patógena daña el yin de pulmón
Frágil y delicado, el pulm ón prefiere la hum edad
y no le g u sta la se q u e d a d . G o b iern a el qi y
controla la respiración. El pulm ón se abre a través
de la nariz y conecta externamente con la piel y el
vello, por lo que se comunica directamente con el
m undo exterior. La sequedad invade el pulm ón
a través de la piel, el vello y la nariz; daña los
líq u id o s d e l p u lm ó n , p ro v o c a n d o p é r d id a
de la capacidad del p u lm ó n p ara d isp ersar y
descender, cau san d o sín to m as com o tos seca
con esp u to escaso, o esp u to espeso de difícil
expectoración, o esputo con sangre estancada,
incluso jadeo con dolor en el pecho, etc.
Las C u e s tio n e s S e n c illa s : G ran D eb a te
sobe la Teoría de Yin y Yang y las Relaciones de
Correspondencia Entre Todas las Cosas en la Naturaleza
(Sú Wén: Yin Yáng Ying Xiáng Da Lún, j^lR] •
Etiología Capítulo 6 257
Sequedad-fresca
Finales del otoño
La sequedad se combina con el frío que se aproxima con la
llegada del invierno
Síndrome de sequedad-fresca (seco y con tendencia a ser
frío)
Principales síntomas y signos
Boca y labios secas, nariz seca, garganta seca, piel seca y escamosa,
micciones cortas, heces secas y duras
Tos seca con pocos esputos, o esputo espeso que es difícil de
expectorar, o esputos con sangre estancada, fuerte jadeo con
dolor en el pecho
"La sequedad excesiva conduce a la
deshidratación".
M is te r io s a Verdad de la E tio lo g ía de las
Cuestiones Sencillas • Sequedad (Sú Wén Xuán
Ji Yuán Bing Shí: Záo Léi,
i^f): "Todos los síntomas de marchito, árido, seco y
agrietado y descamado, son el resultado del ataque de
la sequedad patógena".
(6) Fuego (Calor), lk ($ i)
El fuego (calor) p ro sp era en verano. El fuego
(calor) patógeno aparece cuando el fuego (calor)
d o m in a y d añ a al cu erp o h u m an o . El fuego
(calor) patógeno no tiene una estación natu ral
p ro p ia, com o la del calor estival p atógeno, y
provoca síndromes de fuego (calor) durante todo
el año.
H ay u n factor p ató g en o m ás en el g ru p o
de las e n fe rm e d a d e s fe b rile s, el calo r leve
p a tó g e n o , q u e c o m p a rte u n c a rá c te r y an g
sim ilar y una naturaleza caliente con el calor y
el fuego patógenos. En conjunto son llam ados
"calor-calor leve patógenos" o "fuego-calor leve
p ató g en o s", y son clasificados ju n to s con los
factores patógenos externos. El calor leve cambia
a calor, y el calor cam bia a fuego; p u ed en ser
e n te n d id o s com o tre s g ra d o s d ife re n te s del
"calor-calor leve patógenos" o "fuego-calor leve
258 Capítulo 6 Etiología

patógenos", generalm ente h ab lando, el factor La N a tu ra le z a y las C aracterísticas de la

patógeno calor leve, es el de m enor grado de E n fe rm e d a d c a u s a d a s p o r el F u eg o (C alor)
calor, y el fuego es el extremo. Patógeno (Tabla 6-7)

Tabla 6-7 Naturaleza y características causantes de la enfermedad del fuego (calor) patógeno

Naturaleza
Clasificado como un patógeno
yang con naturaleza ardiente
y ascendente
Características causantes de la
enfermedad
Se manifiesta como síndromes de
calor excesivo con síntomas de calor,
principalmente en la parte superior
del cuerpo
Tiende a alterar el Corazón-shen
Altera los líquidos orgánicos y daña
el qi
Genera viento y altera el flujo de la
sangre
Causa úlceras dérmicas
Principales síntomas y signos
Fiebre elevada, aversión al calor, alteración del
corazón-shen, sed, sudor, orina de color oscuro, pulso
ondulante y rápido; tez roja, ojos inyectados de
sangre, garganta dolorida e inflamada, llagas y úlceras
en la cavidad bucal y lengua
Fiebre elevada, coma, delirio, o incluso manía
Sed con ganas de beber, garganta y labios secos, legua
roja, orina de color oscura y escasa, estreñimiento,
cansancio y somnolencia, dificultad para respirar y
falta de ganas de hablar
"Genera viento": fiebre elevada, convulsiones de los
miembros, mandíbula bloqueada, ojos en blanco
hacia arriba, tronco y miembros arqueados;
"Altera el flujo de la sangre": sangrado interno,
hemorragia nasal, vómito de sangre, heces
sanguinolentas, sangre en la orina y úlceras dérmicas
Carbunco, furúnculos, protuberancias, y otras úlceras
cutáneas; inflamación localizada, rojez, sensación de
ardor, dolor y secreciones de pus

El fuego (calor), es un factor patógeno yang con y úlceras en la cavidad bucal y lengua, etc. Todos
una naturaleza ardiente y ascendente. El fuego ellos, son m anifestaciones del ataque de fuego
(calor) es u n calor extrem o y está clasificado (calor).
como un factor patógeno yang, ardiente, incluso B. El fuego (calor) patógeno altera el corazón-
abrasador. Las características de las enfermedades shett
que causa son: U n a v e z el fu e g o (c a lo r) in v a d e el n iv e l
A. El fu ego (calor) patógen o conduce a nutritivo-sangre, altera fácilm ente al corazón-
síndromes de exceso, en la mitad superior del cuerpo shen, causando síntom as leves como inquietud,
El fuego (calor) tiene una naturaleza caliente y in s o m n io , o s ín to m a s se v e ro s com o fie b re
se clasifica como u n factor patógeno yang. Un elevada, coma, delirio, o incluso manía.
exceso de yang genera calor, por lo que el fuego C. El fuego (calor) patógeno altera fácilmente
(calor) provoca síndromes de exceso de calor, con los líquidos orgánicos y daña el qi
síntomas como: fiebre elevada, aversión al calor, El fuego (calor) no sólo quem a y abrasa, sino
alteración del corazón-shen, sed, sudor, orina de que también dispersa los líquidos orgánicos. Por
color oscuro, pulso ond u lad o y rápido, etc. El lo tanto, los líquidos orgánicos son fácilm ente
fuego (calor) se relaciona con el síndrome de calor d añ ad o s po r el fuego (calor). C línicam ente se
yang, m anifestándose en la m itad superior del manifiesta con síntom as de afectación de yin. A
cuerpo, por ejemplo, con tez roja, ojos inyectados parte de los síntom as obvios del calor, tam bién
de sangre, dolor e inflamación de garganta, llagas hay sed con ganas de beber, garganta y labios

secos, lengua roja, orina de color oscuro y escasa,
y estreñim iento. La h ip e ra c tiv id a d del fuego
(calor) factor patógeno consum e el qi correcto
del cuerpo, dando lugar a bloqueo general de
las funciones del cuerpo. La insuficiencia de los
líquidos orgánicos puede conducir a u n fallo en
la transformación del qi y provocar insuficiencia
de qi. Los pacientes pueden desarrollar síntomas
de cansancio y somnolencia, falta de respiración
y falta de ganas de hablar, etc. con síndromes de
mucho calor y daño a los líquidos orgánicos.
D. El fuego (calor) genera viento y altera el
flujo de sangre
El excesivo fuego (calor) promueve el viento interno
de hígado y causa una circulación alterada de la
sangre. "Generar viento" significa que el fuego
(calor) calienta el meridiano de hígado y consume
los líquidos orgánicos, provocando un fallo en la
nutrición de los tendones y vasos, lo que produce
viento interno de hígado. Los síntomas incluyen
fiebre elevada, convulsiones de los m iem bros,
mandíbula encajada, ojos en blanco hacia arriba,
tronco y miembros arqueados, etc.; el viento de
hígado causado por calor extremo se llama "calor
extremo que causa el síndrome de viento".
"A ltera el flujo de la sa n g re ", se refiere
a la in v a sió n d el fu eg o (calor) en los v asos
sanguíneos, lo que causa u n flujo acelerado de
la sangre, o incluso vasos secos y hem orragia
interna, en los casos severos. O tros síntom as
incluyen diversos tipos de hemorragia: epistaxis,
melena, hematemesis, hematuria, etc.
E. El fuego (calor) patógeno tiende a causar
llagas y úlceras
El fuego (calor) invade el nivel de la sangre y
permanece localmente, degradando la sangre y
la carne, lo que provoca carbunco, furúnculos,
protuberancias, y otras ú lceras cutáneas. Las
m anifestaciones clínicas incluyen inflam ación
localizada, rojez, sensaciones de ardor, dolor y
secreción de pus.
Las C u e s tio n e s S e n c illa s : G ran D eb a te
sobre la Teoría de Yin y Yang y las Relaciones
de Correspondencia Entre Todas las Cosas en la
Naturaleza (Sú Wén: Yin Yáng Ying Xiáng Dá Lún,
"Una medicina de excesivo
sabor picante y dulce provoca un síndrome de calor".
Etiología Capítulo 6 259
"Una medicina de excesivo sabor picante y dulce con
características diaforéticas conduce a alteración del
yin". "Un fuego excesivo (puro yang) consume el qi
original". "El calor (causado por el estancamiento de
qi) provoca inflamaciones".
Las C u estio n es Sencillas: D ebate sobre la
Teoría Más Importante e Incomprensible (Sú Wén:
Zhi Zhén Yáo Dá Lún, j^|n] • M3¡L5c^CÍ&): "Los
síndrom es caracterizados por inquietud y manía
están relacionados con el fuego". "Los síndromes
caracterizados por fiebre, desmayo y convulsiones
están relacionados con el fuego". "Los síndromes
caracterizados por el flu jo ascendente de qi están
relacionados con el fuego".
El Pivote Milagroso: Capítulo sobre el Carbunco
y el Carbunco Profundamente Arraigado (Líng Shü:
Yóng Jü, MM. * $0ÜL): "El excesivo calor conduce a
un deterioro de los músculos, convirtiéndose en pus,
de ahí la formación de yong (carbunco)."
Los Factores Patógenos Epidémicos
1) C o n ce p to B á sico de los Factores Pa tó ge no s
Epidémicos
Los factores patógenos epidémicos se refieren a
los grupos de factores patógenos externos con
una naturaleza altamente infecciosa, refiriéndose
a ellos com o "ep id ém ico s", "factor p ató g en o
epidém ico", "factor patógeno inusual", "factor
p ató g en o p erv erso ", "p lag a", en los clásicos
antiguos (Fig. 6-4)
Los factores patógenos epidém icos pueden
atacar el cuerpo m ediante varias vías como: la
infección aérea, la infección oral o nasal, o por
medio de la ingesta, la m ordedura de insectos y
animales y el contacto por la piel.
L as e n f e r m e d a d e s c a u s a d a s p o r lo s
factores p ató g en o s ep id ém ico s son llam ad as
" e p id é m ic a s " , " p l a g a s " , " e n f e r m e d a d e s
epidém icas". Por ejemplo, enferm edades como
"da tou wen (enfermedad epidémica caracterizada
por la hinchazón y el enrojecimiento de la cara,
"ha ma wen (plaga de la rana, ÜÉO",
"yi li (ekiri, 28i#ij)", "lan hou dan sha (erupción de
la piel con malestar de garganta, , " bai
hou (difteria, ÉJHfé)", "tian hua (viruela, ^c^É)",
260 Capítulo 6 Etiología
Fig. 6-4 Resumen de los Factores que Influencian la Aparición y el Brote de las Enfermedades Epidémicas
"huo luán (cólera, ®fíL)", "shu yi (ántrax, IÜÍ3:)",
etc.; actualmente se incluye varias enfermedades
contagiosas y diversas de la medicina moderna.
A u n q u e , ta n to lo s fa c to re s p a tó g e n o s
epidém icos com o los seis factores clim áticos
patógenos, pertenecen a los factores patógenos
externos, el prim ero es más fuerte en toxicidad,
virulencia y n atu raleza infecciosa, y causa u n
daño más severo y potencialmente mortal que el
último.
Tratado sobre Enfermedades de Plagas: Prefacio
Original (Wén Yi Lún: Yuán Xú,
"Los factores patógenos epidémicos atacan el cuerpo
humano, a diferencia de cualquiera de los seis factores
patógenos climáticos como viento, frío, calor estival
o humedad, es un patrón peculiar que es diferente de
cualquier otro factor patógeno conocido".
T ratado sobre E n fe rm e d a d e s de P lagas:
Enfermedades Originales (Wén Yi Lún: Yuán Bing,
"El ataque por frío y el golpe de
calor estival son términos de las afecciones de factores
climáticos comunes: mientras que la plaga se refiere al
ataque de factores patógenos epidémicos entre el cielo y
la tierra".
2 Características de la Enfermedad Causada por
los Factores Patógenos Epidémicos
(1) Los factores patógenos epidémicos son altamente
contagiosos y epidémicos por naturaleza
Los factores patógenos epidémicos son altamente
co n ta g io so s y tie n e n u n a fu e rte n a tu ra le z a
epidémica. Pueden transm itirse por varías vías,
incluyendo la infección por el aire y la ingestión
de com ida contam inada. En u n área afectada
p o r u n a en ferm ed ad infecciosa, las p erso n as
so n in f e c ta d a s in d e p e n d ie n te m e n te d e su
edad, género o constitución. Las enferm edades
epidém icas pu ed en transm itirse entre distintos
territorios o regiones.
(2) Los factores patógenos epidémicos tienen un
inicio agudo con síntomas potencialmente mortales
M uchos de los factores patógenos epidém icos
pertenecen a la categoría de calor tóxico. Actúan
r á p id a m e n te y su e le n c o m b in a rse , c u a n d o
in v ad en el cuerpo, con factores patógenos de
carácter turbio y sucio como la niebla tóxica o la

em anación, por lo que el inicio es m ás rápido,
intenso y dinám ico que el de los seis factores
patógenos climáticos. Así pues, la condición del
paciente es más peligrosa. Síntomas como: fiebre,
alteración psicológica, circulación san g u ín ea
rápida, viento interno, vómito violento y diarrea,
etc., p u e d e n ap are cer d u ra n te el cu rso de la
enfermedad.
(3) Ciertos factores patógenos epidémicos generan
síntomas y enfermedades similares que varían poco en
los diferentes pacientes
Los factores patógenos epidémicos, son un grupo
de varios factores patógenos que son diferentes
en su n a tu ra le z a y características. P ro v o can
la a p a ric ió n de d ife re n te s e n fe rm e d a d e s y
síndromes en distintas partes del cuerpo humano.
Los d istin to s factores p ató g en o s ep id ém ico s
c a u s a n d ife re n te s e n fe rm e d a d e s , es d ecir,
ciertos factores patógenos epidém icos generan
síntom as característicos. C ada factor patógeno
tien e sus p ro p ia s c a ra c te rístic a s y sig u e u n
único p atró n de progresión y transm isión con
similares manifestaciones clínicas. Por lo tanto,
se observó que las enfermedades causadas por el
mismo factor patógeno tienen síntomas similares
que v arían poco en d iferen tes p acien tes. Por
ejemplo, el virus que produce la parotiditis actúa
principalm ente en la glándula parótida. Todos
los pacientes infectados tienen el mismo síntoma
de inflamación y dolor de la glándula parótida.
El factor patógeno de ekiri ataca los intestinos y
causa dolor abdom inal, tenesmo, disentería con
sangre y heces blancas manchadas de pus.
T ratado sobre E n fe rm e d a d e s de P la g a s :
E nferm edades O rig in a les ( W én Y i Lún: Yuán
Bing, • ÜP^): "Cuando el factor patógeno
epidémico ....... llega, el anciano y el joven, el fuerte
y el débil, cualquiera, una vez toma contacto con él,
enfermará sin excepción".
Las Cuestiones Sencillas: Gran Debate sobre el
Progreso de los Seis Cambios Climáticos ( Sú Wén:
Liú Yuán Zhéng Ji Dá Lún, M f°] * ) :
"Cuando los factores patógenos epidémicos llegan
tempestuosamente, las personas son susceptibles de
morir repentinamente".
Las Cuestiones Sencillas: Debate sobre Métodos
de Acupuntura (Sú Wén: Ci Fá Lún, % f°J *
Etiología Capítulo 6 261
" Cuando los cinco factores epidémicos aparecen, las
personas son fácilmente infectadas por contagio, sin
importar si son jóvenes o viejos, los síntomas son
similares"
( D Factores que Influencian en la Aparición y el
Brote de la Enfermedad Epidémica
A. Factores climáticos
Los cambios climáticos inusuales, como una larga
sequía, calor extrem o, inundaciones, o niebla,
contribuyen a la generación de varios factores
patógenos epidémicos (microorganismos, virus),
y a los consecuentes daños al cuerpo hum ano.
En o tra s p a la b ra s , el a ta q u e de los facto res
epidém icos es p o ten ciad o p o r los fenóm enos
climáticos alterados.
B. Factores medioambientales
U n m e d io a m b ie n te p o co san o , com o es la
e la b o r a c ió n o a lm a c e n a m ie n to d e o b je to s
contam inantes, la propagación de m osquitos y
moscas, o fuentes de agua y aire contaminados,
p u eden generar factores patógenos epidém icos
y c o n trib u ir a la p ro p ag ac ió n de los ag en tes
etiológicos. La com ida y el agua contam inada
o los h áb ito s de la dieta in ad ecu ad o s, p u ed e
provocar también la aparición de la enferm edad
epidémica.
C. Medidas preventivas
Los factores patógenos epidémicos son altamente
c o n ta g io so s e in fe c ta n a c u a lq u ie ra q u e se
exponga a ellos. Las medidas preventivas, pobres
o no adecuadas, conducirán a la expansión de la
enfermedad.
D. Factores sociales
Los facto res sociales in c lu y en la e sta b ilid a d
nacional, condiciones económ icas, y nivel de
ciencia y tecnología, que p u ed en influenciar la
aparición y la frecuencia de las enferm edades
epidémicas.
Sección 2 Factores Patógenos
Internos
Los factores patógenos internos se refieren a una
clase de agentes que conducen a la enfermedad, a
través del desequilibrio interno. En comparación
262 Capítulo 6 Etiología
con las enfermedades externas, las enfermedades
q u e c a u s a n , se g e n e r a n en el in te r io r , de
ahí la etiq u e ta de lesió n in tern a. El térm in o
"enferm edad interna" se refiere a un grupo de
enferm edades causadas por la disfunción y el
desequilibrio del qi y la sangre, el yin y yang,
debido a un desequilibrio interno de las visceras,
y son por lo tanto, denom inadas las "diversas
en ferm edades in tern as". En contraste con las
enferm edades causadas por factores patógenos
externos, las enfermedades internas no suele estar
acompañadas de un síndrome externo.
Los factores patógenos internos son divididos
en tres grupos: los causados por los excesos de las
siete emociones, la dieta inapropiada y un trabajo
y descanso inadecuados.
Los Siete Factores Patógenos
Em ocionales
(J) Concepto Básico de los Siete Factores Patógenos
Emocionales
A. El significado de las siete emociones
Las siete emociones se refieren a los siete estados
em ocionales de alegría, ira, tristeza, reflexión,
m e la n c o lía , m ie d o y s u sto , los c u a le s son
repuestas emocionales a los diversos estím ulos
externos, tanto medioambientales como sociales.
Son reacciones físicas y psicológicas norm ales
q u e no s u e le n c o n d u c ir a la e n fe r m e d a d .
C uando la activ id ad em ocional está alterad a
o en desequilibrio conduce a la enferm edad, y
entonces son referidos como "los siete factores
patógenos emocionales".
B. Patología de los siete factores patógenos
emocionales
C u an d o los estím u lo s psico ló g ico s ex tern o s
a ta c a n b ru sc a e in te n sa m e n te , m ás allá del
um b ral de adaptació n , o p ersiste d u ra n te u n
p e río d o p ro lo n g a d o de tiem p o , o cu an d o la
cap acid ad del in d iv id u o p a ra h acer fren te y
a d a p ta rse , están c o m p ro m etid as y fallan en
gestionar correctamente los estímulos externos, se
produce la disfunción del qi y la sangre y de las
cinco visceras zang-fu , y el equilibrio interno de
yin y yang se pierde.
Tratado sobre las Tres Categorías de Factores
patógenos: V olum en 2, D ebate sobre las Tres
Categorías de Factores patógenos (San Yin Jí Y i
Bing Zhéng Fáng Lún: Juan Z hi Er, San Yin Lún,
Hl 3 f e — • H 0 Í& ): "Las siete
emociones se refieren a la alegría (felicidad), ira (rabia),
melancolía (preocupación), reflexión (preocupación),
tristeza (pena), terror (miedo) y susto".
2 Relación entre los Siete Factores Emocionales,
Órganos Zang-Fu, el Qi y la Sangre
Las actividades em ocionales y psicológicas de
un individuo, están estrecham ente relacionadas
con el qi y la sangre de los órganos zang-fu. Las
em ociones son p ro d u c to s de las activ id a d es
físicas de las sustancias fundamentales y los zang-
fu, es decir, el qi y la sangre de los órganos sirven
como base material para la actividad emocional,
o en otras p alabras, las activ id ad es h u m an as
emocionales y mentales, son las manifestaciones
externas del qi y la sangre y de los órganos zang-
fu . El Clásico Interno (Néi Jing, 1*1Én) presentó la
idea de relacionar las actividades emocionales con
las cinco visceras zang respectivamente, es decir,
el susto y la alegría son emociones del corazón,
la ira es la em oción del hígado, la reflexión es
la emoción del bazo, la tristeza y la melancolía
son las emociones del pulm ón, y el miedo es la
em oción del riñón. Por lo tanto, la disfunción
de las visceras y entrañas, o la alteración del qi
y la sangre puede dar lugar en u n desequilibrio
emocional.
Por otra parte, el desequilibrio em ocional
puede en ocasiones, afectar a la función de los
ó rg an o s zang-fu y al flujo del qi y la sangre,
relacionándose de la siguiente manera: un susto o
alegría excesivas daña al corazón, la ira excesiva
daña al hígado, la reflexión excesiva daña al bazo,
la tristeza, pena y melancolía excesivas dañan al
pulmón, mientras que el miedo excesivo daña al
riñón.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate
sobre la Ley de los Movimientos y los Cambios en la
Naturaleza (Sú Wén: Tian Yuán Ji Da Lún, M \a] * ^
"Las cinco visceras zang producen los
cinco qi en el cuerpo, para generar las emociones de la

alegría (felicidad), ira (rabia), reflexión (preocupación),
tristeza (pena) y terror (miedo)".
El Pivote Milagroso: Capítulo El Tema de la
Distribución y Operación del Qi Defensivo y el Qi
Nutritivo (Líng Shü: Ying Wéi Shéng Huí, MU* * í f
"La sangre es el qi milagroso" (Siguiendo la
frase "El nutritivo y defensivo, son los qi esenciales
(H J 2 # , vtíl)", en comparación con el nutritivo y
el defensivo, la sangre se transforma de la esencia del
agua y la comida, el proceso es milagroso, por eso se
dice que la sangre es el qi milagroso".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate
sobre la Teoría de Yin y Yang y las Relaciones
de Correspondencia Entre Todas las Cosas en la
N aturaleza (Sú Wén: Y in Yáng Y in g X iáng Dá
Lún, j£|5J • I ^ P 0 J "La ira (rabia) es la
emoción del hígado", y "la ira (rabia) excesiva daña
al hígado"; "la alegría (felicidad) es la emoción del
corazón", y "la alegría (felicidad) daña al corazón";
"la reflexión (preocupación) es la emoción del bazo",
y "un exceso de reflexión (preocupación) daña el
bazo"; "la tristeza (pena) es la emoción del pulmón",
y "la tristeza (pena) daña al pulm ón"; "el terror
(miedo) es la emoción del riñón", y "un exceso de
terror (miedo) perjudica al riñón".
El Pivote Milagroso: Capítulo Las Enfermedades
Causadas por las Actividades Espirituales (Líng Shü:
Bén Shén, MIE * "La insuficiencia de qi de
hígado conduce al terror, y el exceso de qi de hígado
provoca la ira...la insuficiencia de qi de corazón
provoca tristeza, y un exceso de qi de corazón resulta
en una risa incesante".
J ) C a ra c te rístic a s G e n e ra le s de la E nferm ed ad
C a u sa d a p o r lo s S ie te F a c to re s P a tó g e n o s
Emocionales (Fig. 6-5)
A. La patología de los siete factores patógenos
emocionales está relacionada con los estímulos
p sicológicos y con las enferm edades que se
manifiestan como alteraciones mentales
La aparición de u n a en ferm ed ad causada por
los siete factores patógenos em ocionales, está
re la c io n a d a con los e s tím u lo s p sic o ló g ic o s
y la m an ifestació n suele m o stra rse com o u n
d eseq u ilib rio em ocional, com o la d ep resió n ,
p s ic o s is y m a n ía . E sta s so n d e n o m in a d a s
alteraciones mentales o enfermedades mentales.
Etiología Capítulo 6 263
B. Los siete factores patógenos emocionales
dañan directamente a las visceras y entrañas
Las actividades m entales y em ocionales tom an
la esencia y el qi de las visceras como su base
m a te ria l. C u a n d o las em o cio n es se v u e lv e n
excesivas, las visceras p u ed en verse afectadas
d ire c ta m e n te . Los siete fa c to re s p a tó g e n o s
em ocionales p re se n ta n u n a calid ad selectiva
cuando dañan a los órganos, específicamente, el
susto o la alegría excesiva dañan al corazón, la
ira excesiva daña al hígado, la reflexión excesiva
daña al bazo, la tristeza, pena y m elancolía en
exceso dañan al pulm ón, m ientras que el miedo
excesivo daña al riñón. El corazón es la viscera al
mando de los cinco órganos zang-fu y el principal
agente de toda la actividad m ental. Todos los
daños causados por los siete factores patógenos
em ocionales finalm ente afectan al corazón. En
la clínica, el corazón, el hígado y el bazo son
las tres visceras m ás afectadas por los factores
emocionales.
C. Los siete factores patógenos emocionales
afectan al flujo de qi de las cinco visceras zang
Los siete factores patógenos emocionales afectan
principalmente a las cinco visceras zang mediante
la alteración del flujo de qi en ellos, provocando
alteraciones en la circulación del qi y la sangre.
Distintos factores patógenos emocionales afectan
el flujo del qi de las visceras correspondientes
de una m anera específica. La ira excesiva hace
ascender al qi, la alegría excesiva dism inuye el
qi, el susto excesivo provoca u n a circulación
desordenada del qi, la reflexión excesiva causa
estancamiento de qi, la tristeza excesiva consume
el qi, la m elancolía excesiva bloquea el qi y el
miedo excesivo fuerza al qi a descender.
D. Los cam bios em ocionales in flu y en la
condición de la enfermedad del paciente
Los c a m b io s e m o c io n a le s p u e d e n a f e c ta r
intensam ente el estado de la enferm edad de un
paciente de dos formas principalmente. Primero,
u n estado positivo, optim ista o eufórico puede
a y u d a r a que el flujo de qi sea suave, y así
contribuye al proceso de curación; en contraste,
la depresión o los intensos cam bios de hum or
pueden, a la larga, rom per el flujo de qi de los
órganos y agravar el estado.
264 Capítulo 6 Etiología

Está relacionado con el Principalmente causa

estímulo psicológico trastornos mentales

La ira en exceso daña el hígado

El susto o la alegría en exceso daña al

corazón

Todos los daños causados La reflexión en exceso daña el bazo

Daña directamente P°r los siete patógenos

a las visceras emocionales están La tristeza, pena y melancolía en
relacionados con el corazón exceso daña el pulmón

El miedo en exceso daña el riñón

Características generales La ira en exceso conduce al ascenso

causantes de la de qi
enfermedad de los siete
patógenos emocionales La alegría en exceso disminuye el qi

El susto en exceso desordena el q¡

Afecta al flujo de Conduce a alteraciones
La reflexión en exceso causa el
qlde las cinco de la circulación del qi y la
estancamiento de qi
visceras Zang sangre

La tristeza exceso consume el qi

La melancolía en exceso deprime el qi

El miedo en exceso obliga al qi a

descender

Influencia la condición El desánimo y los cambios de humor

de la enfermedad del ->• pueden agravar la condición de la
paciente enfermedad

Fig. 6-5 Características de las Enfermedades Causadas por los Siete Factores Patógenos Emocionales

El P ivote M ilagroso: El Inicio de D iversas
Enfermedades (Líng Shü: Bdi Bing Shí Shéng, Mífé *
"La agresividad de las emociones hiere a
las visceras".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate
sobre la Teoría del Yin y Yang y las Relaciones
de Correspondencia entre Todas las Cosas en la
N aturaleza (Sú Wén: Yin Yáng Y ing X iáng Dá
Lún, "Un exceso de susto o
alegría (felicidad) daña al corazón", "Un exceso de
ira (rabia) daña al hígado", "Un exceso de reflexión
(preocupación) daña al bazo", "Un exceso de tristeza
(pena) o melancolía (preocupación) daña al pulmón ", y
"Un exceso de terror (miedo) perjudica al riñón".
Tratado sobre las Tres Categorías de los Factores
P atógenos: V olum en 2, D ebate sobre las Tres
Categorías de Factores Patógenos (San Yin Jí Y i
Bing Zhéng Fáng Lún: Juan Z hí Er, San Yin Lún,
• H S ifc ): "Las siete
emociones son las actividades mentales normales del
hombre. Una vez que se agitan, se acumulan y crecen
en exceso internamente en la viscera correspondiente
y luego se representan externamente en las partes
correspondientes, por lo que se transforman en factores
patógenos internos".
Las Cuestiones Sencillas: El Dolor (Sú Wén: ju
 Etiología Capítulo 6 265

Tong Lún, M ¡°] • i£):

"Todas las en fe rm e d a d e s r e s u lta n de las
alteraciones del qi, un exceso de ira (rabia) conduce
el qi hacia arriba, un exceso de alegría, (felicidad)
reduce el qi, un exceso de tristeza (pena) consume
el qi, un exceso de miedo (terror) colapsa el qi...un
exceso de susto trastorna el qi...un exceso de reflexión
(preocupación) causa estancamiento de qi".
El Pivote Milagroso: Capítulo Las Enfermedades
Causadas por las Actividades Espirituales (Líng Shü:
Bén Shén, j^ílx • ^ # ) : "El flujo de qi en aquellos
que están en una profunda melancolía y tristeza, está
siempre estancado".
4) Características Respectivas de los Siete Factores
Patógenos Emocionales
Las e m o c io n e s de a le g ría , ira , m e la n c o lía ,
reflexión, tristeza, te rro r y susto, d añ an a los
d istintos órganos, generan la co rresp o n d ien te
patogenia y conduce a diferentes síndromes. Por
lo tanto, tienen ciertas características individuales
propias en el origen de la enfermedad.
A. El susto o la alegría en exceso d añan al
corazón; la alegría excesiva reduce el qi; el susto
excesivo lleva a la circulación desordenada del qi
(Tabla 6-8)

Tabla 6-8 Características de la enfermedad causada por la alegría y el susto excesivos

Patógeno
Características causantes de la enfermedad Principales síntomas y signos (ejemplos)
emocional

Alegría excesiva Daña al corazón y Trastorno del qi de corazón Palpitaciones, insomnio e incapacidad para
reduce el qi en los casos leves concentrarse

Alteración corazón-shen en Risa constante, habla y acciones incoherentes

los casos graves

Susto repentino Daña al corazón y Circulación desordenada del Ansiedad y paranoia, palpitaciones e insomnio en
lleva al qi al desorden qi de corazón; separación del caso leve; pánico, habla incoherente y desórdenes
corazón-s/jen psicológicos en casos extremos.

La aleg ría, o felicid a d , es u n e sta d o m e n tal
p o sitiv o . U na ale g ría o fe lic id a d a d e c u a d a ,
p u e d e a y u d a r al qi y a la sa n g re a c irc u la r
suavem ente y proporcionar alivio al cuerpo, lo
que es beneficioso para la salud. La alegría es la
emoción del corazón; como resultado, la alegría
excesiva daña al corazón y conduce al desorden
del qi de corazón, lo que puede alterar la calma
del corazón -shen. En los casos leves, síntom as
com o p alp itac io n es, in so m n io e in c ap acid ad
para concentrarse, p u ed en aparecer, m ientras
que en los casos severos, pueden aparecer la risa
constante, habla y acciones incoherentes.
El susto, o pánico, representa una reacción
em ocional repentina e intensa. El susto es una
de las actividades emocionales del corazón; por
lo tanto, u n susto excesivo dañ a al corazón y
provoca un desorden en la circulación del qi, y en
casos extremos conduce a la separación completa
del corazón-s/ien. Los síntomas como ansiedad o
paranoia, palpitaciones e insomnio, pueden verse
en los casos suaves, mientras que el pánico, habla
incoherente y desórdenes psicológicos, indican
un daño severo al corazón.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate
sobre la Teoría de Yin y Yang y las Relaciones
de Correspondencia entre Todas las Cosas en la
Naturaleza (Sú Wén: Yin Yáng Ying Xiáng Da Lún,
^l'oj • "La alegría excesiva (felicidad)
daña al corazón".
Las Cuestiones Sencillas: El Dolor (Sú Wén:
Jü Tong Lún, M l'ñ] • #-ffl ifc): "el exceso de alegría
(felicidad) reduce el qi .......la alegría hace sentirse a
las personas, llenas de satisfacción, con el qi nutritivo
y defensivo circulando suavemente y con un flujo de
qi libre", "Un exceso de susto altera el qi.... el susto
hace que las personas sientan que no tienen nada de lo
que depender mentalmente, y en ningún sitio donde
guardar su espíritu, y los pensamientos se pierden
formando así, un estado de alteración del qi".
El Pivote Milagroso: Capítulo Las Enfermedades
Causadas por las Actividades Espirituales (Líng Shü:
266 Capítulo 6 Etiología

Bén Shén, MIE * irascible y agitado que corresponde al hígado.

"El exceso de alegría agota el
espíritu y abandona las visceras". Así, la ira excesiva daña al hígado y conduce al
B. La ira excesiva daña el hígado y conduce ascenso del qi, tra n sp o rta n d o la sangre hacia
al ascenso del qi (Tabla 6-9) arriba con él, y con posibles efectos secundarios
La ira, rabia o cólera es u n estad o em ocional del bazo y estómago. El ascenso de qi de hígado

Tabla 6-9 Características de la enfermedad causada por la ira excesiva

Patógeno
Características causantes de la enfermedad Principales síntomas y signos
emocional
Ascenso alterado del qi de Irritabilidad y arrebatos repentinos, dolor de cabeza
hígado y distensión de cabeza, mejillas enrojecidas y ojos
inyectados de sangre
Daña al qi, conduce
Ira excesiva El qi que asciende agita la Vomitar o escupir sangre, incluso desmayo
al ascenso del qi
sangre
Afecta al bazo y al estómago Eructos, vómitos, distensión abdominal, diarrea y
pérdida del apetito

se m a n ifie s ta con ir r ita b ilid a d y a rre b a to s meridianos)".

repentinos, dolor y distensión de cabeza, mejillas
enrojecidas y ojos inyectados en sangre; si el
movimiento ascendente de qi mueve la sangre y
causa un ascenso a contracorriente de qi y sangre,
puede causar vómitos, escupir sangre o incluso
desm ayo. Si el h íg a d o no p u e d e g o b ern ar la
fluidez y afecta al bazo y estómago, puede causar
eructos, vómitos, distensión abdominal, diarrea,
pérdida de apetito, etc.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate
sobre la Teoría de Yin y Yang y las Relaciones
de Correspondencia entre Todas las Cosas en la
Naturaleza (Sú Wén: Yin Yáng Ying Xiáng Dá Lún,
"El exceso de ira (rabia) daña
al hígado".
Las Cuestiones Sencillas: El Dolor (Sú Wén: Jü
Tong Lún, M Í°1 * ^ É íife ): "El exceso de ira (rabia)
conduce al ascenso del qi....... la ira lleva a un ascenso
alterado de qi, incluso causa hematemesis y diarrea con
estancamiento de comida, ya que conduce el qi hacia
arriba".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
la Interrelación entre la Vida y la Naturaleza (Sú Wén:
Shéng Qi Tóng Tian Lún, " La ira
excesiva conduce a la ascenso súbito del qi, y estanca
la sangre en la parte superior del cuerpo, causando
un síncope de rabia (o síncope emocional, síncope
furioso, una condición seria debido al ascenso del qi y
la sangre a la cabeza, y la obstrucción de las visceras y
Trabajos Completos de Jing-yue: Vómito (Jing
Yué Quán Shü: Óu Tú, • PEti:): "El vómito
debido a un ascenso alterado de qi, está causado
principalmente por el bloqueo y la ira, el cual excita
el qi de hígado y afecta al estómago, dando lugar al
vómito".
C. La reflexión excesiva daña el bazo y causa
estancamiento de qi (Tabla 6-10)
La reflexión, o preocupación, es una actividad
emocional de cavilación y deliberación excesiva,
y es la em o ció n d el b azo . A sí, la re fle x ió n
excesiva dañ a al bazo, y causa estancam iento
de qi de bazo, a su vez, afecta al h íg ad o y al
riñ ó n , y rom pe la calm a del co razó n -shen. El
estancam iento de qi de bazo puede dar lugar a
pérdida en el transporte y transformación, lo que
se manifiesta como pérdida del apetito, distensión
abdom inal y diarrea. El corazón tam bién puede
verse afectado por una reflexión excesiva durante
un largo período de tiempo, alterando la calma
del corazón -shen, y dando lugar a palpitaciones,
insom nio, sueños excesivos, incluso dem encia.
Cuando la preocupación excesiva afecta al hígado
y al riñón, puede causar im potencia, emisiones
nocturnas y eyaculación precoz en los hombres, y
menstruaciones irregulares y descarga vaginal en
las mujeres.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate
sobre la Teoría de Yin y Yang y las Relaciones
 Etiología Capítulo 6 267

Tabla 6-10 Características de la enfermedad causada por la reflexión excesiva

Patógeno emocional Características causantes de la enfermedad Principales síntomas y signos (ejemplos)

Estancamiento de qi Anorexia, distensión abdominal, diarrea
de bazo
Daña el bazo y causa Interrumpe la calma Palpitaciones, insomnio, sueños excesivos,
Reflexión excesiva estancamiento de qi de de corazón-shen incluso demencia
bazo Afecta al hígado y al E ya cu la ció n preco z en los h o m b res, y
riñón menstruación irregular y descarga vaginal en
las mujeres

de Correspondencia entre Todas las Cosas en la
N aturaleza (Sú Wén: Y in Yáng Y in g X iáng Dá
Lún, j§*|o] • "La reflexión excesiva
(preocupación) daña el bazo".
Las Cuestiones Sencillas: El Dolor (Sú Wén: Jú
Tong Lün, % fñ] • its): "El exceso de reflexión
(p en sam iento) causa estancam iento de q i ....... la
reflexión causa concentración de la mente y el qi
permanece en lugar de ser dispersado, dando lugar a
estancamiento de qi".
D. La tristeza y la melancolía excesiva daña
al pulm ón; la pena excesiva consum e el qi,
mientras que la melancolía excesiva bloquea el
qi (Tabla 6-11)
La triste z a , o p en a, es u n e sta d o em o cio n al
bloqueado y es la em oción del pulm ón. Así, la

Tabla 6-11 Características de la enfermedad causada por la melancolía (pena) excesiva

Patógeno emocional Características causantes de la enfermedad Principales síntomas y signos

Tristeza excesiva Daña al pulmón y Causa agotamiento del Voz baja, debilidad y dificultad para respirar,
consume el qi qi de pulmón apatía, depresión, bajo estado de ánimo
Melancolía de larga Daña al pulmón y Causa bloqueo y Estado de ánimo bajo y pesimista, molestias
evolución bloquea el qi estasis del qi de torácicas, sensación de sofoco y falta de
pulmón aliento

tristeza excesiva daña al pulm ón y consum e el
qi de pulm ón, provocando voz baja, debilidad y
dificultad para respirar, apatía, depresión y bajo
estado de ánimo.
La m e la n c o lía , o p e n a , es u n e s ta d o
em ocional de angustia y tristeza, que tam bién
pertenece al pulm ón. U na m elancolía de larga
ev o lu ció n p u e d e d a ñ a r al p u lm ó n y c a u sa r
bloqueo del qi de pulm ón que provoca u n estado
de ánimo bajo y pesimista, molestias torácicas y
sensación de sofoco, dificultad para respirar, etc.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate
sobre la Teoría de Yin y Yang y las Relaciones
de Correspondencia entre Todas las Cosas en la
Naturaleza (Sú Wén: Yin Yáng Ying Xiáng Dá Lún,
"El exceso de tristeza (pena) o
melancolía (preocupación) daña al pulmón".
Las Cuestiones Sencillas: El Dolor (Sú Wén: Jü
Tong Lün, M Í°I * "La tristeza excesiva
(pena) consume el qi ....... la tristeza conduce a una
rigidez de los meridianos del corazón y a distensión del
pulmón, el jiao superior es bloqueado y los nutrientes
y el qi correcto son alterados, transformándose en calor
y consumiendo el qi".
El Pivote Milagroso: Capítulo Las Enfermedades
Causadas por las Actividades Espirituales (Líng Shü:
Bén Shén, MÍE * ^ # ) : "La tristeza conduce al
bloqueo de qi".
E. El miedo excesivo daña el riñón y fuerza el
qi a descender (Tabla 6-12)
El miedo, horror, o terror es un estado emocional
de m iedo y está asociado con el riñón. Como
re s u lta d o , el m ied o excesivo d a ñ a el riñ ó n ,
h a c ie n d o q u e el qi d e riñ ó n se d is p e r s e y
consuma la sangre y la esencia. El qi y la sangre,
en este caso, tienden a m overse hacia abajo, lo
que se m anifiesta con: incontinencia u rin aria
y fecal, e y ac u lació n p reco z, e s p e rm a to rre a ,
268 Capítulo 6 Etiología

Tabla 6-12 Características de la enfermedad causada por el exceso de miedo

Patógeno
Características causantes de la enfermedad Principales síntomas y signos
emocional
El qi y la sangre tienden Tez pálida y blanca, mareos y desmayos
a fluir hacia abajo
Daña al riñón y fuerza al
Miedo excesivo Dispersa el qi de riñón y Incontinencia urinaria y fecal, eyaculación precoz,
qi a descender
consume la sangre y la espermatorrea, huesos marchitos
esencia

emisiones nocturnas, tez pálida y blanca, mareos
y desmayos.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Gran Debate
sobre la Teoría de Yin y Yang y las Relaciones
de Correspondencia entre Todas las Cosas en la
Naturaleza (Sú Wén: Yin Yáng Ylng Xiáng Da Lún,
*|B] * I ^ P 0 J "El terror excesivo (miedo)
perjudica al riñón".
Las Cuestiones Sencillas: El Dolor (Sú Wén:
jü Tong Lún, j^ÍR] • # $ !? £ :): "El exceso de miedo
(terror) colapsa el qi."
El Pivote Milagroso: Capítulo Las Enfermedades
Causadas por las Actividades Espirituales (Líng Shü:
Bén Shén, * ^ l $ ) : "El miedo descontrolado
tiende a dañar la esencia, conduciendo a dolor de
huesos y al síndrome de flaccidez con extremidades
frías, e incontinencia debido a la falta de consolidación
del qi de riñón".
A dem ás, el susto y el m iedo suelen atacar
juntos. Sin em bargo, hay u n a clara diferencia
en tre los dos. El térm in o "su sto " en fatiza el
carácter sú b ito e in esp erad o ; m ien tras que el
"miedo" señala la inquietud psicológica que está
acom pañada por cierto grado de conciencia de
sí mismo. El susto llega de forma repentina y sin
avisar, mientras que el miedo tiende a acumularse
g ra d u a lm e n te , s ie n d o fácil re c u p e ra rs e d el
prim ero y m uy difícil del segundo Tabla 6-13)

Tabla 6-13 Diferencias entre susto y miedo

Presentación Dificultad de
Conocimiento o desconocimiento Tiempo
emocional recuperación
Susto Sorpresa, tensión Ausencia de autoconocimiento del Se origina repentinamente Fácil
repentina susto recibido; Ataque desde el exterior y sin avisar
Miedo Terror, malestar Un miedo conocido por el paciente, se Se acumula gradualmente Difícil
psicológico genera internamente

Deberes Confucianos para los Padres: Volumen 7,
Daños Internos, Susto (Rú Mén Shl Qin: Juan Qi,
Néi Sháng Xíng, Jing,
ÜC): "El susto pertenece a las emociones yang, siendo
causado por factores externos, la persona asustada
no es consciente de ello; el miedo (terror) pertenece a
las emociones yin, es causado por factores internos,
la persona aterrorizada es consciente de su propio
estado".
Dieta inadecuada
La dieta se refiere a la ingesta diaria de alimentos
y bebida. El cuerpo hum ano los transform a en
esencia del agua y fibra, así como en qi y sangre,
* sirviendo de base para la vida y el mantenimiento
de la salud. La dieta de las personas debe ser
ad ec u ad a p a ra ellos de form a in d iv id u a l, en
té rm in o s de c a n tid a d , d iv e rs id a d e h ig ien e.
U na d ie ta a d e c u a d a m ejo ra la s a lu d de las
p ersonas, m ien tras que u n a dieta in ad ecu ad a
puede funcionar como un factor patógeno, en el
desarrollo de diversas enfermedades.
Las d ietas in a d ecu ad as d a ñ a n al cuerpo,
afectan principalm ente al bazo y estóm ago, lo
que da lugar a una serie de cambios patológicos.
La dieta in ad ecu ad a es uno de los principales

factores patógenos internos que incluye los tres
aspectos de comer y beber sin moderación, una
dieta no higiénica y una dieta incompleta.
1) Comer y Beber Sin Moderación (Tabla 6-14)
U na d ie ta n o rm a l d eb e p re s e n ta rs e en u n a
cantidad adecuada. Una dieta incontrolada, sin
limitaciones o ciclos dietéticos irregulares en las
comidas, pueden conducir a la enfermedad.
Tabla 6-14 Características de la enfermedad causada por la falta de moderación en la dieta
Características causantes
Patógeno dieta
de la enfermedad
Hambre Daña el yin de estómago
excesiva Insuficiencia de qi y sangre
Falta de moderación
en la dieta Debilidad del qi correcto
Exceso de Daño al bazo y al estómago
indulgencia
G en e ració n in te rn a de
humedad y flema
S egundo, la g en eració n de qi y san g re se ve
afectada. La comida y la bebida son las fuentes
p ara la generación de qi y sangre. U na dieta
in su fic ien te d u ra n te la rg o tiem p o , llev ará a
cam bios patológico s de insu ficien cia de qi y
sangre. Las visceras y tejid o s no p o d rá n ser
nutridas y sus funciones fisiológicas disminuirán.
En la infancia, p u ed e afectar al crecim iento y
desarrollo del cuerpo.
T e rc e ro , el qi c o r r e c to se d e b i l i t a r á .
Sufrir de una dieta insuficiente d u ran te largo
tiem p o , co n d u ce a m a ln u tric ió n , llev a a u n
adelgazamiento y debilidad del qi correcto, por lo
que el cuerpo se vuelve susceptible al ataque de
factores patógenos externos y desarrollar ciertas
enfermedades más fácilmente.
B. Exceso alimentario
C om er y b eb er m ás de lo n ecesario d u ra n te
u n largo período de tiem po, o com er y beber
d e m a s ia d o en u n a c o m id a , p u e d e c a u s a r
enfermedades por dos vías principalmente:
Primero, la comida se estanca en el estómago
llenándolo en exceso, y perjudicando al bazo. El
Etiología Capítulo 6
A. Hambre excesiva
T en er h a m b re d u r a n te m u c h o tie m p o con
insuficiente ingesta de com ida puede provocar
daño de las siguientes tres formas:
Primero, el estómago es dañado. El estómago
dom ina la recepción y la digestión. La ingesta
insuficiente de com ida p u ed e d añ ar al yin de
estómago, provocando síntom as como úlceras y
dolor gástrico, ardor de estómago, etc.
---------- .. _ . ... .......... .... .. ... ..
Principales síntomas y signos (ejemplos)
Úlceras y dolor gástrico, reflujo ácido
Insuficiencia de qi y sangre y fallo de las visceras y
tejidos para ser nutridos con la consecuente disminución
funcional; el crecimiento físico y el desarrollo de los niños
puede ser afectado
Susceptibilidad a los patógenos externos
Distensión y dolor abdominal, eructos, reflujo ácido,
vómitos, diarrea y pérdida del apetito
Formación de flema, obstrucción vascular, tos y falta de
respiración;"estancamiento tipo malnutrición"en niños
exceso de com ida afecta a la transform ación y
digestión del bazo y estómago que suele realizar
incorrectamente la transformación. Esto conduce
a distensión y dolor abdom inal, eructos, reflujo
ácido, vómitos, diarrea y pérdida del apetito.
S eg u n d o , com er en exceso co n d u ce a la
producción interna de hum edad flema. El bazo
no puede transportar debido al estancamiento de
comida durante largo tiempo, dando lugar en la
generación patológica de hum edad, que a su vez,
se acum ula en forma de flema. La flema puede
entonces transform arse en calor, y d ar lugar a
obesidad, obstrucción vascular, tos y falta de
aliento. En los niños, el estancamiento de comida
d u ra n te larg o tiem p o ta m b ién p u e d e cau sar
malnutrición.
El Pivote Milagroso: Capítulo Los Cinco Sabores
(Líng Shü: Wü Wéi, MÍK * 3l5^): "Sin la ingesta de
comida, el qi (del cuerpo) disminuye en medio día, y se
agota en un día".
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
el Síndrom e Bi (Sú Wén: Bi Lún, ^l'n] • 2Üi£):
"Comer dos veces más de lo normal daña al estómago e
270 Capítulo 6 Etiología
intestinos"
El Clásico de las Dificultades: La Cuadragésimo
novena Cuestión (Nán Jing: Si Shí Jiü Nán, • P9
"La dieta (inadecuada) y el exceso de tensión
dañan al bazo".
Trabajos Completos de Jíng-yue • Síndromes
Diversos: Daño Interno (Jing Yué Quán Shü: Zá
Zhéng Mó, Láo Juan Néi Sháng, • 2 Dieta no higiénica (Tabla 6-15)
"El hambre o plenitud excesiva, o la tensión o
Tabla 6-15 Características de la enfermedad causada por la dieta no higiénica
Características
Patógeno dieta
atacantes
Dañan al estómago e
intestinos
Alimentos contaminados,
Dieta no Comida tóxica
fríos y crudos, estropeados
higiénica
0 tóxicos
Parásitos intestinales
la enferm edad de las siguientes tres formas:
P rim e ro , el e s tó m a g o y lo s in te s tin o s
son dañ ad o s. La com ida no h igiénica invade
el estó m ag o y los in te stin o s, d a n d o lu g a r a
molestias gastrointestinales que se manifiesta en
síntomas como dolor gastro-abdominal, eructos,
reflujo ácido, vómito, diarrea, heces m anchadas
de pus y sangre, etc.
S e g u n d o , p u e d e c a u s a r in to x ic a c ió n
alim entaría. La ingesta de com ida intoxicada o
contaminada, da lugar a intoxicación alimentaría
con sig n o s com o d o lo r g a s tr o - a b d o m in a l,
vómitos y diarrea en los casos leves, y pérdida
de co n cien cia e in c lu so la m u e rte en casos
graves.
T e rc e ro , p u e d e r e s u l t a r e n p a r á s it o s
intestinales que causan dolor abdom inal con un
aspecto demacrado y anorexia.
Sinopsis de la Cámara Dorada: Volumen 24, Los
tabúes dietéticos y Tratamiento de la Enfermedad (Jin
Gui Yáo Lüé: Juan Ér Shí Si, Qín Shóu Yú Chóng
Jin Ji Bing Zhi, • # 1 ^ + 0 • ^HíÉLife,
"Los alimentos dañinos como el arroz
estropeado, el pescado estropeado, y la carne podrida
dañan fácilmente a las personas... el ganado que muere
por epidemia es tóxico y no comestible".
dejadez excesiva, puede dañar a las personas. Ya que
las personas dependen en gran medida de la bebida
y la comida, lo cual está dominado por el bazo y el
estómago, y las alternancias alteradas de hambre y
plenitud dañan el qi de estómago; así un exceso de
tensión daña el qi de bazo".
In g e rir c o m id a c o n ta m in a d a , fría y c ru d a ,
estropeada, e incluso intoxicada, puede provocar
Principales síntomas y signos (ejemplos)
Dolor gastro-abdominal, eructos, reflujo ácido, vómito,
diarrea, heces manchadas de pus y sangre
Dolor gastro-abdominal, vómito, diarrea, en casos leves;
coma e incluso muerte en casos severos
Dolor abdominal con un aspecto demacrado y afagia
( 3 ) Dieta Incompleta y Adicciones (Tabla 6-16)
U na d ie ta in c o m p le ta se refie re a fav o recer
o a b s te n e rse de cie rto s tip o s de alim e n to s,
in c lu y e n d o las ad iccio n es p o r alim e n to s de
naturaleza fría o caliente, cualquiera de los cinco
sabores, ciertas categorías, la adicción al alcohol,
etc.
A. Adicción a alimentos de naturaleza fría o
caliente
Los hábitos dietéticos adecuados requieren una
tem p eratu ra ad ecuada de los alim entos. Si un
alim ento es d em asiad o frío o caliente, p u ed e
causar un desequilibrio de yin y yang del cuerpo
y provocar la enfermedad.
Adicción a los alim entos fríos: Una ingesta
excesiva de alimentos fríos o crudos durante un
largo periodo de tiempo puede dañar el yang qi
de bazo y estómago, dando lugar a la generación
interna de frío h um edad que se m anifiesta con
dolor abdom inal, diarrea, vóm ito de líquidos
claros y extremidades frías.
Adicción a los alimentos calientes: La ingesta
excesiva de alim entos calientes, especiados o
picantes, puede causar la acum ulación de calor
en el estóm ago e in testin o s y d añ ar el yin de
 Etiología Capítulo 6 271

Tabla 6-16 Características de la enfermedad causada por la dieta incompleta y las adicciones

Características causantes
Patógeno Dieta
de la enfermedad
Adicción a la comida Daña el yang qi de bazo y
de naturaleza fría o estómago
caliente Causa acumulación de calor
en el estómago e intestinos
Adicción a la comida Exceso desequilibrado del qi
de cualquiera de los de las visceras y disfunción
Dieta incompleta cinco sabores de las visceras
y adicciones Adicción a alimentos Promueve la generación de
de cierto tipo flema y la transformación
en calor patógeno; causa
insuficiencia de nutrientes
Adicción al alcohol Las toxinas del alcohol
dañan el bazo y el estómago
Principales síntomas y signos
Dolor abdominal, diarrea, vómito de líquidos
claros y miembros fríos
Sed, mal aliento, estreñimiento, úlceras
gástricas y hambre constante, con lengua roja
y capa de la lengua pelada
Causa diversas enfermedades
Obesidad, mareo, desmayos, obstrucción
torácica, apoplejía, diabetes, y forúnculos
intestinales (apendicitis aguda), ceguera
nocturna, gota,raquitismo, beriberi
Distensión gastro-abdominal, falta de apetito,
sabor amargo y graso en la boca, capa de la lengua
espesa y grasa, formación de masas abdominales
o coma debido a las toxinas del alcohol

estómago. Los síntomas incluyen sed, mal aliento, las Diversas Relaciones Relacionadas con los Cinco
estreñimiento, úlceras gástricas y hambre constante, Órganos Zang (Sú Wén: Wü Zang Shéng Chéng Pian,
con lengua roja y capa de la lengua pelada. *|B) *£I££j£Ü):
Las C u estio n es Sen cilla s : C a p ítulo Gran "Comer en exceso alimentos salados causa la
Debate sobre la Teoría de Yin y Yang y las Relaciones obstrucción de los vasos y una tez alterada, comer
de Correspondencia Entre Todas las Cosas en el demasiados alimentos amargos conduce a una piel
Naturaleza (Sú Wén: Yin Yáng Yíng Xiáng Da Lún, marchita y a calvicie, comer en exceso alimentos
Ü*í°] • "La naturaleza fría o caliente picantes provoca la contracción de los tendones y seca
del agua y los alimentos afectará a las seis visceras". las uñas, comer en exceso alimentos ácidos da lugar a
B. Adicción a los alimentos de cualquiera de músculos rígidos y labios pelados, y comer en exceso
los cinco sabores alimentos dulces provoca dolor de huesos y pérdida del
Los cinco sabores, ácido, amargo, dulce, picante cabello".
y salado, tienen una cierta afinidad por los cinco C. Adicción a alimentos de cierta categoría
órganos zang. Una adicción durante largo tiempo Esto im plica ser p arcial o ten er aversión po r
a los alimentos de cualquiera de los cinco sabores ciertas categorías de alim entos, o la ausencia
puede conducir a un exceso desequilibrado del qi de determ inados alim entos en la dieta de uno.
de las visceras y a la disfunción de las mismas, lo Según p asa el tiem p o , la e n ferm ed ad p u e d e
que lleva a la enfermedad. a p are cer d eb id o a u n exceso o in su ficien cia
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Sobre la Teoría de d e te rm in a d o s n u trie n te s. Por ejem plo, la
Más Importante y Abstrusa (Sú Wén: Zhí Zhén Yáo adicción a los alim entos dulces, grasos y ricos,
Da Lún, J^|r] • "Cada uno de los cinco p u e d e p ro m o v er la gen eració n de flem a y la
sabores entra en el estómago y va hacía la viscera transformación del calor patógeno, produciendo
correspondiente, es decir, el sabor ácido entra primero obesidad, mareo, desmayos, obstrucción torácica,
en el hígado, el amargo entra en el corazón, el dulce ap o p lejía, d ia b etes y fo rú n cu lo s in te stin a le s
entra en el bazo, el picante entra en el pulmón y el (apendicitis aguda). Si la adicción a la com ida
salado entra en el riñón". cau sa la in s u fic ie n c ia de cierto s n u tr ie n te s
Las Cuestiones Sencillas : Capítulo Debate sobre vitales, puede dar lugar a ceguera nocturna, gota,
272 Capítulo 6 Etiología

raquitismo, beriberi, y otros. am argo y sensación pastosa en la boca, con una

Las Cuestiones Sencillas : Capítulo Debate sobre
la Interrelación entre la Vida y la Naturaleza (Sú Wén:
Shéng Qi Tóng Tian Lún, jÉl'ñ] • "Los
cambios patológicos causados por una dieta rica y
grasa se manifiestan como forúnculos".
Las C uestiones S e n c illa s : C apítulo Debate
sobre Las E nferm edades E speciales (Sú Wén:
Qí Bing Lún, "Ingerir alimentos
grasos en exceso produce calor interno, comer en
exceso alimentos de sabor dulce provoca distensión
abdominal, por lo tanto el c¡i asciende deforma alterada
y se transforma en diabetes".
D. Adicción al alcohol
Una extendida adicción al alcohol puede dañar al
bazo y estómago debido a las toxinas alcohólicas,
q u e c a u s a n a c u m u la c ió n de h u m e d a d y la
producción de flema, que pueden transformarse
en c a lo r p a tó g e n o , d a n d o com o r e s u lta d o
distensión gastro-intestinal, falta de apetito, sabor
capa de la lengua espesa y grasa, y en los casos
extremos, la formación de masas abdom inales o
coma debido a la toxicidad del alcohol.
Tratado sobre el bazo y estómago: Sobre el Daño
Causado por la Adicción al Alcohol (Pí Wéi Lún: Lún
Yin Jiü Guó Shdng, "El alcohol
es de naturaleza caliente y tóxica, con el olor y gusto
pertenecientes a los sabores yang....que daña el qi original".
Trabajo y Descanso Inadecuado
Un razonable equilibrio entre trabajo y descanso
es u n a de las co n d icio n es n ecesarias p a ra el
m antenim iento de la vida y la buena salud. Un
trabajo y descanso inadecuados, se refieren a un
esfuerzo excesivo o u n descanso excesivo, que
puede dañar al cuerpo y provocar la enfermedad
(Tabla 6-17)

Tabla 6-17 Características de la enfermedad causada por el trabajo y descanso inadecuados

Características causantes
Patógenos internos Principales síntomas y signos (ejemplos)
de la enfermedad
Excesivo trabajo Consume el qi correcto Respiración corta y falta de ganas de hablar, jadeos,
físico sudor, espíritu apagado, miembros debilitados y
adelgazamiento

Daña la constitución Daña los huesos y tendones, daña los tejidos

Excesivo trabajo Gasta la sangre de corazón y Palpitaciones, olvido, insomnio y sueños excesivos
mental consume el corazón-shen

Sobre-esfuerzo Consume el qi de bazo y Falta de apetito, distensión abdominal y heces

conduce a una pérdida del acuosas
transporte saludable del bazo

Excesiva actividad Consume la esencia y el qi del Dolor y debilidad en la zona lumbar y rodillas,
sexual riñón espíritu deprimido, mareo, pitidos en los oídos,
función sexual reducida, emisiones nocturnas,
eyaculación precoz, impotencia o menstruación
irregular y descarga vaginal

Excesivo descanso Estancamiento de la Falta de apetito, molestias torácicas, distensión

circulación de qi y sangre que
conduce a la disfunción de las
visceras zang-fu
abdominal, debilitamiento, músculos débil,
obesidad insuficiencia, torpeza; o palpitaciones
que empeoran con el movimiento, jadeos, sudor; o
estar bajo de espíritu, olvido, y reacciones sordas;
o mareo, apoplejía, y cambios patológicos de
estancamiento de qi y estasis sanguínea, generación
interna de agua-humedad y líquidos flemáticos

i ) Sobreesfuerzo
A. Trabajo físico excesivo
Esto quiere decir trabajar en labores físicas o
realizar ejercicio d u ra n te largos p erío d o s de
tiempo en los que el ejercicio altera la constitución
y conduce a la enfermedad. Las características de
la enferm edad causada por este motivo, son las
siguientes:
El ejercicio físico prolongado daña la esencia
y consume el qi correcto de las visceras internas,
así com o ta m b ié n co n d u ce a u n a eficien cia
fisiológica re d u c id a . Los sín to m as in c lu y en
falta de respiración y habla red u cid a, jadeos,
su d o r, e s p íritu débil, m iem b ro s c an sad o s y
adelgazamiento.
El exceso de ejercicio ta m b ié n a lte ra la
c o n s titu c ió n . La te n s ió n física p ro lo n g a d a
p erju d ica a los h u eso s y te n d o n es, d añ a los
tejidos y causa enfermedad.
B. Esfuerzo mental excesivo
H a c e r tr a b a ja r c o n s ta n te m e n te al c e re b ro
m e d ia n te u n p e n s a m ie n to a n a lític o p u e d e ,
g radualm ente, conducir a la enferm edad. Las
c a ra cterísticas de las cau sas de este tip o de
enfermedad se reflejan principalmente en el daño
al corazón y al bazo. El corazón almacena el shen
y domina la sangre. Un trabajo mental excesivo
agota la sangre de corazón y consume el corazón-
shen, m anifestándose con palpitaciones, olvido,
insom nio y excesivos sueños. El bazo gobierna
la transformación y el transporte, y está asociado
con la emoción de la reflexión. El pensam iento
excesivo consum e el qi de bazo y conduce a la
pérdida del transporte correcto del bazo, lo que se
manifiesta como pérdida del apetito, distensión
abdominal y heces acuosas.
C. Actividad sexual excesiva
Esto se refiere a un com portam iento sexual o
m asturbación descontrolada, em barazo a una
edad tem prana y tener muchos hijos en el caso de
la mujer. La actividad sexual excesiva consume
la esencia y el qi del riñón. Los síntomas de dolor
y debilidad en la zona lum bar y rodillas, espíritu
d e p rim id o , m a re o s, z u m b id o en los o íd o s,
función sexual reducida, em isiones nocturnas,
eyaculación precoz, im potencia o m enstruación
Etiología Capítulo 6 273
ir r e g u la r , d e s c a rg a v a g in a l, in f e r tilid a d y
esterilidad, etc., p u ed en m anifestarse en estos
casos.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre el
Esclarecimiento de los Cinco Qi (Sú Wén: Xuán M ing
Wü Qi Pian,
"Las alteraciones causadas por los cinco tipos de
esfuerzos: ver demasiado daña la sangre, el descanso
excesivo en la cama daña el qi, estar sentado de forma
prolongada daña los músculos, estar constantemente
de pie daña los huesos, andar constantemente daña los
tendones, los cuales están alterados por los cinto tipos
de esfuerzos
Las Cuestiones Sencillas: El Dolor (Sú Wén: Jü
Tong Lün, j£|5J • "El esfuerzo excesivo
consume el qi ....... el esfuerzo excesivo conduce a
disnea y sudor, el qi interno y externo, ambos son
descargados, por lo que el qi es consumido".
Trabajos Completos de jíng-yue: La enfermedad
Tísica (Jing Yué Quán Shü: Xü Sün, • JÉ
ÍJí): "El deseo sexual excesivo conduce a enfermedades
físicas".
2 Descanso excesivo
El descanso u ocio excesivo, es u n estado en el
que durante largo tiem po no se realiza ningún
trabajo físico o ejercicio, y m uy poco trabajo
mental. En estos casos se estanca la circulación
del qi y la sangre y conduce a disfunción de los
órganos zang-fu, y así provoca la enferm edad.
Las m anifestaciones físicas incluyen anorexia,
m o le s tia to r á c ic a , d is te n s ió n a b d o m in a l,
d e b ilid a d física y m u s c u la r, u o b e s id a d y
torpeza; o bien palpitaciones que em peoran con
los movim ientos, jadeos, sudor; o estar bajo de
ánimos, olvido, reacciones lentas; o bien mareo,
apoplejía y cambios patológicos de estancamiento
de qi y estasis de san g re que co n d u ce n a la
generación interna de agua-hum edad y líquidos
tipo flema, etc.
Sección 3 Factores Patógenos
Secundarios
Los fa c to re s p a tó g e n o s com o los líq u id o s -
flem a, la estasis de sangre y los cálculos, son
 Capítulo 6 Etiología

su b p ro d u c to s p a to ló g ico s del p ro ceso de la enfermedad como un factor patógeno secundario.

enfermedad que son retenidos dentro del cuerpo
y afectan al cuerpo causando nuevos cam bios
patológicos y por lo tanto, ejerciendo el papel de
un factor patógeno. D ebido a la n atu raleza de
esos productos patológicos, son denom inados
"factores patógenos secundarios".
Líquido Retenido y Fiema Patógenos
0 Concepto Básico del Factor Patógeno Líquido
Retenido y Flema (Fig. 6 - 6 )
El líquido retenido y la flema es el subproducto de
la disfunción metabólica en la circulación del agua
y los líquidos corporales. Residen en el cuerpo y
provoca nuevos cambios patológicos y causa la
La n a tu ra leza espesa y tu rb ia del líquido
retenido flema está compuesta de flema, mientras
que la p a rte fina y clara está cau sad a p o r la
retención de líquidos.
Hay formas tangibles e intangibles de flema.
La primera se refiere a la flema con forma material,
visible y tangible, o audible, com o el esputo,
la flema sibilante en la garganta e inflam ación
s u b c u tá n e a . El ú ltim o , p o r el c o n tra rio , se
refiere a la flema que no tiene form a concreta,
sino tan solo signos de flema. Esto es, la flema
invisible, intangible e inaudible, induce a cambios
p a to ló g ic o s y su s s ín d ro m e s re la c io n a d o s .
Por ejem p lo , se p u e d e n o b te n e r re s u lta d o s
satisfactorios cuando se tratan síntomas de mareo,
psicosis, manía y demencia, con el mismo método
que para tratar el líquido flema material.

Causa una nueva

Producto patológico de la
enfermedad
disfunción metabólica del Como un patógeno secundario
agua y los líquidos del cuerpo

El líquido espeso y turbio del líquido flema es la flema

Dividido en dos grupos de
Líquido retenido retención de flema y líquidos
flema patógena El fino y claro es la retención de líquidos

Visible

Flema tangible Tangible Flema con forma material

Audible
La flema se divide en

No tiene forma concreta pero solo causa

Flema intangible
signos de flema

Fig. 6-6 Resumen de los Conceptos Básicos del Líquido Retenido y Flema

E ste líq u id o re te n id o tie n e u n a n a tu ra le z a líquidos en el tracto gastrointestinal; xuan yin,

fluida relativam ente fuerte y puede acum ularse
en los espacios in tersticiales del cuerpo. Las
m anifestaciones clínicas y nom enclatura de la
retención de líquidos varían con las diferentes
localizaciones de la retención. Como se expone
en La Cámara Dorada de las Enfermedades Diversas
(Jín Kui Yáo Lué, hay cuatro tipos de
retención de líquidos: tan yin, o retención de
retención de líquidos en el tórax; zhi yin, retención
de líquidos en el diafragma; y yi yin, o retención
de líquidos en la región subcutánea.
Hay otra teoría sobre "agua, hum edad, flema
y retención de líquidos", los cuales son todos
productos patológicos de la disfunción metabólica
en la circulación del agua y líquidos, comparten
el mismo origen y sin embargo, son ligeramente

diferentes en naturaleza. Generalmente hablando,
la hum edad se acumula y se vuelve agua; el agua
se acum ula y form a retención de líquidos; los
líquidos en exceso coagulan y generan flema.
Lo espeso y turbio es flema; lo fino y claro es
retención de líquidos. El agua es aún más fina
y m ás clara, y el ag u a que se p ro p a g a es la
humedad.
Registros Secretos de los Brocados de Feng:
V olum en 12, R eferen cia S in te tiz a d a sobre la
Introducción General de los Líquidos Flema (Féng Shí
Jin Náng M í Lú: Juan Shí Er, Tán Yin Dá Xiáo Zong
Lún Hé Cán,
"El metabolismo alterado de los líquidos
orgánicos provoca la formación de retención de liquido
flema",
Trabajos C om pletos de Jin g -yu e: L íquidos
Retenidos y Flema, Debate sobre el Síndrome (Jing
Yué Quán Shü: San Shí Yi Juán Tán Yán, Lún Zhéng,
# * 'MÍX ‘ i&iíE): "La flem a y
la retención de líquidos son esencialmente diferentes,
aunque están en la misma categoría. La retención de
líquidos es de naturaleza como el agua...la diferencia
entre ellos reside en que la retención de líquidos es fina
y clara, mientras que la flema es espesa y turbia".
© Formación del Líquido Retenido y Flema (Fig. 6-7)
La formación del líquido retenido y flema está
relacionada con varios factores, incluyendo los
seis factores patógenos climáticos externos, los
siete factores patógenos em ocionales internos,
la d ie ta in a d e c u a d a , así com o el tra b a jo y
d e s c a n s o in a d e c u a d o s , lo s c u a le s a fe c ta n
al m e ta b o lis m o de los líq u id o s o rg á n ic o s,
alterando la función de transform ación de qi en
líquidos orgánicos de las visceras de pulm ón,
bazo, riñón y sanjiao.
Trabajos Completos de Jing-yue: Líquidos Flema,
Debate sobre el Síndrome (Jing Yué Quán Shü: Tán
Y in, Lún Zhéng, • H + —* # •
ifcilE): "La humedad se origina del bazo, la humedad
alterada es flema; el riñón controla el metabolismo del
agua, y el agua también deriva para transformarse en
flema. Así, la formación de flema está estrechamente
relacionada con el bazo y la raíz permanece en el
riñón".
Etiología Capítulo 6 275
3) Características de la Enfermedad Causada por el
Líquido Retenido y la Flema
U na vez el líq u id o rete n id o y la flem a están
d e n tro del cu erp o , cau san d isfu n ció n de las
visceras y alteración del flujo de qi. El qi y la
sangre de los meridianos y colaterales circulan de
forma no fluida, dando lugar a nuevos procesos
p a to ló g ico s. Las c a ra c te rístic a s p ato g é n ic a s
generales son:
A. parece y se expande por todo el cuerpo,
d an d o lu g a r a u n a am p lia lo calizació n de la
enferm edad
Una vez el líquido reten id o y la flem a tom an
f o rm a , se e x p a n d e n p o r to d o el c u e r p o ,
e x te r n a m e n te a lc a n z a n lo s m e r id ia n o s y
c o la te ra le s , los m ú sc u lo s, los h u e s o s y los
tendones, internamente se extienden a las visceras.
B. Causa diversos y complicados síndrom es
El líq u id o re te n id o y la flem a p e rm a n e c e n
dentro del cuerpo afectando a la función de las
visceras y a la circulación tanto del qi como de la
sangre, así como al metabolismo de los líquidos
orgánicos, llevando a una diversidad de cambios
patológicos. Los síndromes son divididos en dos
categorías de síndromes de flema y síndromes de
retención de líquidos; con el prim ero se divide
aún m ás en el tipo tangible y el intangible. El
progreso del síndrom e del líquido reten id o y
flem a es ex trem ad am en te com plicado. P uede
tra n sfo rm a rse en frío y in y d a ñ a r al yang, o
perm anecer y transform arse en fuego, o bien en
sequedad y d añ ar al yin, o atacar junto con el
viento o calor, o incluso eclipsar el corazón-shen.
De ahí la teoría de que "varias enferm edades se
originan del agravam iento de la flema". Por lo
tanto, la naturaleza causante de la enferm edad
es resum ida como la prom otora de diversos y
complicados síndromes.
* Sinopsis de la Cámara Dorada: Sobre el Pulso y
el Síndrome y Tratamiento del Líquido Retenido, la
Flema y la Tos (Jin Kui Yáo Lüé • Tán Yin Ké Sóu
Bing M ái Zhéng Bing Zhi,
"H ay cuatro tipos de retención de líquidos,
¿cuáles son? El maestro dijo, hay Tan yin, Xuan yin,
Zhi yin, y Yi yin. Tan yin, retención de líquidos en
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El pulmón falla en la dispersión y

el descenso

Seis patógenos El bazo falla en el transporte y

climáticos externos transformación

Siete patógenos El riñón falla en la transformación

emocionales del qi
El metabolismo de los líquidos Formación
internos Daño a las
orgánicos es alterado dando lugar de líquido
visceras internas
El hígado falla en la regulación y a retención de agua en el cuerpo flema
la descarga
Dieta inapropiada

Trabajo y descanso Sanjiao falla en suavizar las vías

inapropiados del agua

La vejiga falla en la
transformación del qi

Fig. 6-7 Resumen de la Formación Patológica del Líquido Retenido y Flema

 Etiología Capítulo 6 2 77

el tracto gastro-intestinal con adelgazamiento y con subproductos patológicos y un factor patógeno

sonidos esténicos de los intestinos; Xuan yin, retención que causa nuevos cambios patológicos. Debido a
de líquidos suspendidos en el pecho e hipocondrio, la falta de un tratamiento y eliminación fácil por
causando dolor al toser o esputar; Yi yin, retención en su naturaleza patógena, la recuperación completa
la región subcutánea de las extremidades, manifestada de los síndromes es difícil de conseguir, por lo que
con sudor espeso y pesadez de miembros; y Zhi yin, el curso de la enfermedad suele ser prolongado y
retención de líquidos en el diafragma conduciendo a permanente
tos, disnea, edema y ortopnea".
C. Enfermedad persistente y curso extendido @ Síndromes y Síntomas Comunes Causados por el
Líquido Retenido y la Flema
del tratamiento
El líq u id o r e te n id o fle m a p r o v ie n e d e la Las manifestaciones clínicas varían dependiendo
acumulación del agua y la humedad, siendo ambos de la localización de la invasión (Tabla 6-18, 6-19 .

Tabla 6-18 Diferentes localizaciones de la enfermedad y los síntomas respectivos de la flema patógena

Localización de la enfermedad Síntomas principales

La flema obstruye el pulmón Tos, jadeos, molestia torácica, flema abundante

La flema obstruye el corazón (circulación Molestias torácicas, palpitaciones

sanguínea no fluida)

La flema nubla los orificios del corazón Coma, demencia

La flema-fuego altera el corazón-shen Psicosis, manía

La flema asciende e irrita la cabeza y los Mareo, inconsciencia

ojos

La flema y el qi se estancan en la garganta Sensación de obstrucción en la garganta, no se puede toser o tragar

La flema obstruye los meridianos Entumecimiento de los miembros, parálisis parcial, parálisis de Bell

La flema se estanca subcutáneamente Inflamación y bultos subcutáneos

R etenció n de flem a en los huesos y Crecimiento de tejidos profundos, fístulas y piorrea con sangre (forúnculo
músculos dorsal o absceso múltiple)

Retención de flema en las articulaciones Dolor, inflamación, rigidez y deformación de las articulaciones

Tabla 6-19 Diferentes localizaciones de la enfermedad y los respectivos síntomas de la retención de líquidos

Localización de la enfermedad Principales síntomas

Retención de líquidos en el Molestia torácica, tos y jadeos con dificultad para permanecer tumbado, inflamación
pulmón generalizada, vómitos de esputo claro (retención de líquidos en el diafragma)

Retención de líquidos en el tórax Plenitud e inflamación en el pecho, tos que conduce a dolor en las costillas y tórax
(retención de líquidos en el tórax)

Retención de líquidos en el tracto Distensión y dolor gastro-abdominal, gorgoteo intestinal, vómito de agua y esputo claro
gastro-intestinal (retención de líquido en el tracto gastro-intestinal)

Retención de líquidos en la piel y Edema general, pesadez del cuerpo, ausencia de sudor, orina escasa (retención de
músculos líquidos en la región subcutánea)

Retención de líquidos en el Inflamación a modo de tambor del abdomen, orina escasa, venas varicosas en la pared
abdomen abdominal (ascitis)
278 Capítulo 6 Etiología

Estasis de Sangre
( l) Concepto Básico de Estasis de Sangre (Fig. 6 - 8 )
La estasis de sangre se refiere al enlentecimiento
de la c irc u la c ió n de la sa n g re e in clu y e: el
producto patológico de la sangre extravascular
retenida en el cuerpo y los cambios patológicos
d e la s a n g r e r e t e n i d a e n la s v is c e r a s y
m e rid ia n o s c a u s a d o p o r la c irc u la c ió n no
fluida de la sangre. Al causar nuevos cam bios
p a to ló g ic o s , es c la sific a d o com o u n fa c to r
patógeno secundario.
En los clásicos antiguos, también se referían
a la e s ta s is d e s a n g re com o " c o a g u la c ió n
sanguínea", "sangre fija", "sangre extravascular",
" re te n c ió n de s a n g re " , " s a n g re d a ñ a d a " , o
"sangre muerta".
Como u n su b p ro d u cto patológico y factor
p a tó g e n o s e c u n d a r io , h a y d o s c o n c e p to s
relacionados pero diferentes: "estasis causada
p o r la e n fe rm e d a d " y "e n fe rm e d a d cau sad a
por estasis". La p rim era se centra en el curso
patológico de la estasis de sangre debido a una
circulación sanguínea no fluida, provocado por
diversas enfermedades, mientras que el último se
refiere al factor patógeno secundario de la sangre
estan cad a que causa nuevas en ferm ed ad es, o
"estasis de sangre".

Sangre
estancada

Fig. 6-8 Resumen de los Conceptos B ásicos de Esta sis de Sangre

Debate sobre los Síndromes de la Sangre: Estasis
de Sangre (Xué Zhéng Lún: Yü Xué, JÚLüEifc * ^
JÉL): "La sangre es aún clara y fresca cuando acaba
de escaparse de los vasos. Aunque clara y fresca, es
sangre extravasada, condenada a volverse oscura y
transformarse en estasis de sangre".
Q ) Formación de la Estasis de Sangre (Fig. 6-9)
Diversos factores pueden conducir a la estasis de
sangre, como: la invasión de factores patógenos
externos, una falta de armonía de las emociones,
desequilibrio debido a dieta inadecuada, trabajo
y descanso d eseq u ilib rad o s, lo cual causa la
disfunción de las visceras y retrasa la circulación
de la sangre, provocando la aparición de la estasis
de sangre. La principal patogenia es:
A. Estasis de sangre debido a la hemorragia circulación lenta y formando la estasis de sangre. El
U n tr a u m a tis m o p u e d e r o m p e r lo s v a so s qi debilitado también puede fallar en la contención
sanguíneos y causar sangrado. La hem orragia,
provoca la extravasación de sangre, la cual no
puede ser captada o elim inada adecuadam ente
del cuerpo y por lo tanto, se acumula, formando
estasis de sangre.
B. Estasis de sangre debido al estancamiento
de qi
El qi y la sangre circulan de form a conjunta,
haciendo de esta relación el flujo de qi uno de los
factores necesarios para la circulación normal de
la sangre, es decir, la sangre sigue al qi. Si el flujo
de qi se estanca, entonces el flujo de la sangre se
enlentece. La sangre estancada en el cuerpo forma
la estasis de sangre, o sea, el estancamiento de qi
da lugar a la estasis de sangre.
C. Estasis de sangre debido a insuficiencia de qi
Cuando el qi es insuficiente, no puede im pulsar
la san g re co rrectam e n te, d a n d o lu g a r a u n a
de la sangre, que se traduce en hemorragias, que
posteriormente da lugar a estasis de sangre.
 Rotura de vasos, dando lugar a
Traumatismo
hemorragia

Escape de sangre que no puede ser

Conduce a la
Hemorragia resuelta o eliminada con rapidez y
acumulación de la
Invasión de patógenos se acumula en el cuerpo
sangre extravasada
externos
en el cuerpo
Insuficiencia de qi Fallo en el control de la sangre
Falta de armonía de las
Causan
emociones Quema los vasos y conduce a que la
disfunción Caloren la sangre
sangre circule rápidamente
del Estasis de sangre
Daño debido a dieta
organismo y
inapropiada
circulación No puede impulsar la circulación
Insuficiencia de qi
de la sangre sanguínea con fuerza
Trabajo y descanso
retardada
desequilibrados Resulta en un flujo
Estancamiento de qi Bloquea la circulación sanguínea
sanguíneo lento
de las visceras y
Frío en la sangre Condensa la sangre
meridianos

Calor en la sangre Quema la sangre

Fig. 6-9 Resumen de la Formación de la Estasis de Sangre

280 Capítulo 6 Etiología
D. Estasis de sangre debido a frío en la sangre
La s a n g re flu y e c u a n d o es c a le n ta d a y se
co n d en sa con el frío. El frío p ató g en o tiene
tendencia a solidificar, así, cualquier invasión
por el frío externo o por el frío interno debido
a insuficiencia de yang, puede conducir a una
circulación alterada de la sangre y a la formación
de estasis de sangre.
E. Estasis de sangre debido a calor en la sangre
Cuando el calor patógeno alcanza el nivel de la
sangre, se entremezcla con las sangre y seca los
componentes líquidos, causando el espesamiento
y el estancamiento de la sangre. El calor patógeno
tam bién p u ed e quem ar los vasos san g u ín eo s
causando la extravasación del flujo sanguíneo,
dando lugar a hem orragias y a la formación de
estasis de sangre.
En resumen, entre la patogenia de la estasis
de sangre, podem os encontrar: traum atism os,
h e m o rra g ia s, in su fic ien cia de qi, y calor de
la san g re que causa estasis de san g re com o
consecuencia de la extravasación de la sangre que
es retenida en el cuerpo y provoca la estasis de
sangre; y aquellos como el estancam iento de qi
y la insuficiencia de qi, frío y calor en la sangre,
causan estasis de sangre por frenar la circulación
norm al de la sangre y conducir a la estasis de
sangre en las visceras y meridianos.
El Pivote Milagroso: Capitulo Sobre el Carbunco
y el Carbunco Profundamente enraizado (Líng Shü:
Yóng Jü, Mflx • '5Ü2ÍL): "El frío patógeno que está en
los meridianos y colaterales, tiende a hacer más lenta
la circulación de la sangre, provocando finalmente el
bloqueo de los meridianos ".
( 3 ) Características de la Enfermedad Causada por la
Estasis de Sangre (Fig. 6-10)
Tras form arse, la estasis de sangre se acum ula
en el cuerpo y frena el flujo de qi, obstruyendo
los vasos y afectando a la circulación del qi y la
sangre, así como a las actividades funcionales
de las visceras, p ro v o can d o n u ev o s cam bios
p atológicos. A p esar de la d iv e rsid a d de los
síndromes y síntomas, las enfermedades causadas
por estasis de sangre, tienen ciertas características
en común como son: dolor, hemorragia, cambios
en la textura y manifestaciones del pulso.
A. Dolor
El d o lo r está cau sad o p rin c ip a lm e n te p o r la
obstrucción en los vasos y el enlentecimiento de la
circulación del qi y la sangre. Como se suele decir,
el estancamiento de qi y sangre da lugar a dolor.
El dolor causado por la estasis de sangre suele ser
punzante y fijo, que suele empeorar por la noche.
B. Bultos y masas
Los bu lto s p u ed en estar cau sad o s por estasis
de sangre en la piel y m eridianos, debido a un
trau m atism o o por la acu m ulación de sangre
estancada durante un largo período de tiempo, la
cual forma una masa inmóvil. La posición de las
masas es fija de forma característica, se acompaña
de d o lo r y n o r m a lm e n te con in fla m a c ió n
m orada oscura, sobre la superficie, alrededor del
traum atism o; o con endurecim iento y dolor a la
palpación en el cuerpo.
C. Hemorragia
La obstrucción de la estasis de sangre en los vasos
p u ed e causar u n san g rad o fuera de los vasos
caracterizado por el color m orado oscuro.
D. Manifestaciones de la inspección
La s a n g r e e s t a n c a d a e n lo s m e r i d i a n o s
causa la obstacu lizació n del flujo sanguíneo,
manifestándose externamente con una tez morada
oscura, labios y uñas moradas, lengua morada con
venas sublinguales o con equimosis y petequias
subcutáneas. Si los músculos, piel y meridianos no
son nutridos debido a una enferm edad de larga
evolución, puede haber tez oscura o seca y piel
escamosa.
E. Manifestaciones del pulso
La obstrucción de los vasos puede manifestarse
en un pulso rugoso e intermitente, debido al flujo
lento de la sangre. Los pacientes con síndromes
de estasis de sangre tienden a desarrollar el pulso
lento, rugoso, pro fu n d o , de cuerda, reg u lar o
irregular e intermitente.
Debate Sobre los Síndromes de la Sangre: La
Estasis de sangre (Xué Zhéng Lún: Yü Xué, lÚliiF.i't: •
feÉL): "En el jiao medio, la estasis de sangre produce
dolor punzante en el abdomen, hipocondrio y zona
lu m b a r " L a estasis de sangre en los meridianos se
transforma en masas abdominales ".
Corrección de Errores en los Clásicos Médicos:
Aglomeración (Yi Lín Gai Cuó: Jié Kuái, •
 Etiología JEESHBB. 2§1

Punzante

---- Localización fija

Dolor
Sensibilidad

---- Se agrava por la noche

De naturaleza dura y sensibilidad dentro

del cuerpo
Masas sustanciales Masas abdominales inmóviles
Con inflamación morada oscura en el área
traumática sobre la superficie del cuerpo y
dolor

Color morado oscuro

Hemorragia
Características
Con manchas moradas
patógenas de la
estasis de sangre
Tez morada oscura, labios y
uñas moradas

Lengua morada con venas

hinchadas sublinguales,
equimosis y petequias

Manifestaciones de la Cianosis, equimosis y Equimosis y petequias

inspección petequias subcutáneas

Tez oscura

Piel escamosa y seca

Rugoso e Pulso lento, rugoso, profundo,

Manifestaciones del
intermitente filiforme o intermitente

Fig. 6-10 Características Generales de la Enfermedad Causada por Estasis de Sangre

"El qi es intangible e imposible de aglomerarse;
lo que se aglomera debe ser sangre tangible (estasis)".
4) Síntomas Comunes de la Estasis de Sangre
La estasis de sangre causa d iversos síntom as
que se manifiestan de forma diferente según las
distintas regiones afectadas. (Tabla 6-20)
Cálculos
0 El Concepto de Cálculos
Las piedras, o cálculos, se refieren a los depósitos
duros, como piedras, que se forman en ciertos lugares
del cuerpo. Son subproductos patológicos que se
forman bajo diversas condiciones. Pueden conducir a
nuevos cambios patológicos y son clasificados como
un factor patógeno secundario (Fig. 6-11)
(2) Formación de Cálculos
La fo rm a c ió n de cálc u lo s es re la tiv a m e n te
compleja y está estrecham ente relacionada con
el desequilibrio en la dieta, aspectos emocionales
y en los h á b ito s de v id a que c o n d u ce n a la
acu m u lació n de h u m e d a d calor. D u ran te un
largo p eríodo de tiem po, esta h u m e d ad calor
282 Capítulo 6 Etiología

Tabla 6-20 Localizacion y síntomas correspondientes de la estasis de sangre

Posición de la estasis Síntomas principales

Estasis en el corazón Palpitaciones, molestia torácica, dolor en el pecho, labios morados

Inconsciencia, manía

Estasis en el pulmón Dolor en el pecho, hemoptisis de sangre oscura y morada

Estasis en el hígado y bazo Bultos bilaterales en la zona torácica y costillas con dolor y sensibilidad

Estasis en el tracto gastro-intestinal Dolor gastro-abdominal, hematemesis, melena

Estasis en el útero Dolor en el bajo abdomen, menstruación irregular, menstruación morada oscura,
a menudo con coágulos, dismenorrea, amenorrea, metrorragia y metrostaxis
postparto

Estasis en la cabeza Dolor de cabeza intenso o punzante

Estasis en el pecho y tórax Dolor punzante bilateral por la caja torácica

Estasis en las extremidades Miembros fríos, con piel roja o morada oscura, y embolias

Estasis en el espacio intersticial entre Decoloración morada localizada, inflamación subcutánea y dolor
la piel y los músculos

Conduce a nuevos
Un producto patológico formado
cambios patológicos Es un patógeno
Concepté en ciertos lugares del cuerpo bajo
secundario
condiciones multifactoriales

— Dieta inadecuada

Daño interno de los factores

Un largo período de decocción
emocionales
-1 Formación de humedad-calor debido a la

Inapropiada administración acumulación de humedad-calor

de drogas

Factor dietético

Ser propenso al ataque de las visceras de hígado,

vesícula biliar, riñón y vejiga

Características
Presentar un largo desarrollo de la enfermedad
patológicas
con diferentes condiciones de la enfermedad
del cálculo

Ser apto para bloquear la actividad funcional del

qi y dañar los colaterales

Fig. 6-11 Resumen de la Formación y Características de la Enfermedad Causada por los Cálculos

es transform ada en una form ación sólida. Está
también estrecham ente relacionada con factores
como la constitución básica, la edad y el género.
A. Dieta inadecuada
La adicción a alim entos picantes o especiados,
dulces y grasos, o a otros alimentos específicos,
puede llevar a la acumulación de hum edad calor
y formar cálculos.
B. Daño interno por factores emocionales
Las em ociones no ex p resad as p u ed en causar
bloqueo de hígado y fallo de la vesícula biliar
en descargar la bilis. Esta acum ulación de bilis
a largo plazo puede dar lugar ocasionalmente, a
cálculos.
C. A dm inistración inadecuada de drogas
U na d o s is d e m a s ia d o e le v a d a o u n a
adm inistración durante largo tiem po de ciertas
drogas, puede alterar las funciones de las visceras
y re ta rd a r su elim in ació n , d a n d o lu g a r a la
acumulación de sedimentos de medicamentos en
el cuerpo que pueden endurecerse en forma de
cálculos.
D. Constitución básica
C ie r to s ti p o s d e p e r s o n a s p u e d e n e s ta r
p red isp u esta s a alteraciones m etabólicas que
conducen a la formación de cálculos.
3) Características de la Enfermedad Causada por
los Cálculos
A. P re d is p o s ic ió n a la fo rm a c ió n en el
hígado, vesícula biliar, estómago, riñón y vejiga
Las v isceras h íg ad o , v esícu la b iliar, riñ ó n y
vejiga están estrec h am en te rela cio n ad a s con
la g e n e ra c ió n y e x c re c ió n de b ilis y o rin a ,
mientras que el estómago gobierna la ingesta del
alim ento. Esto los hace la localización perfecta
para la form ación de cálculos, de ahí que las
e n fe rm e d a d e s de cálcu lo s en el h íg a d o y la
vesícula biliar, cálculos en el riñón y la vejiga sean
los más habituales.
B. L argo p ro ceso de la e n fe rm e d a d con
distintos niveles de gravedad
Los c á lc u lo s s u e le n fo r m a r s e d u r a n te u n
la rg o p ro ceso de a c u m u lac ió n de h u m e d a d
calor, así que la m ay o ría de fo rm acio n es de
cálculos tienen una larga evolución. D ebido a
la diferencia en tam años y localizaciones, las
Etiología Capítulo 6 283
m anifestaciones clínicas varían en gran m edida.
N orm alm ente, los cálculos pequeños presentan
sín to m as leves o son asintom áticos, m ien tras
que los cálculos más grandes presentan síntomas
más graves o más obvios y son de aparición más
frecuente.
C. Bloqueo de la actividad funcional del qi y
daño a los colaterales
Al ser un factor patógeno sustancial retenido en el
interior del cuerpo, los cálculos inevitablemente
obstruyen el flujo de qi y afectan a la circulación
normal del qi y la sangre, así como al metabolismo
de los líquidos orgánicos. Los síntomas incluyen:
d o lo r lo c aliz ad o y d iste n siv o , n o rm a lm e n te
paroxístico, vago, o agudo, con una posición fija.
Además, los cálculos tam bién pueden dañar los
vasos y provocar hemorragias.
A , Síntomas Comunes de los Cálculos
E n fe rm e d a d e s com o los c álcu lo s b ilia re s y
cálculos en la vejiga se ven frecu en tem en te.
Los cálculos biliares son form aciones sólidas
en el s is te m a b ilia r, in c lu y e n d o la p r o p ia
vesícula biliar y el conducto biliar. Los cálculos
urinarios son formaciones sólidas en el sistema
u rin ario , in clu y en d o los cálculos renales, los
cálculos císticas y los cálculos en la uretra. Las
m anifestaciones clínicas varían con el tam año,
posición, y la existencia de infección, bloqueo, etc.
(se omiten los síntomas detallados)
Sección 4 Factores Patógenos
Diversos
En la etiología de la m edicina China, hay otros
factores patógenos a parte de los externos, internos
y secundarios, como son los traum atism os, los
parásitos, los factores congénitos, los factores
tóxicos, etc. los cuales tam bién son el origen de
ciertas enferm edades, y son referidos como los
factores patógenos diversos.
Traumatismos
El trau m atism o se refiere a las lesiones tanto
284 Capítulo 6 Etiología
in tern as com o externas cau sad as por fuerzas
externas como la violencia física, accidentes, etc.
Las lesiones externas m ás características son:
escald ad u ras y qu em ad u ras, congelaciones y
m ordeduras de animales (Tabla 6-21).
Casi siempre hay una clara causa traumática,
y los síntomas varían en cada caso.
( l) Lesiones Externas
Las le s io n e s e x te r n a s se r e f ie r e n a d a ñ o s
causados po r fu erzas m ecánicas, in clu y en d o
daños por caídas y fracturas, así como daños por
sobreesfuerzos, daños por aplastamiento, daños
por impacto, heridas por disparo y armas blancas.
Las lesiones externas pueden dañar la piel y
los músculos, en los casos leves, provocando una
reducida circulación sanguínea local manifestada
por inflamación, hematoma, dolor y hemorragia;
las lesiones ortopédicas y las lesiones internas,
en g lo b an , e n tre o tras, d islo cació n artic u la r,
fracturas, ru p tu ra de la piel y carne quem ada,
Tabla 6-21 Tipos de traumatismos y su s características
Trauma
Lesiones externas Daño por caídas, fracturas, daños
por sobreesfuerzos, daños por
aplastamiento, daños por impactos,
heridas por disparos y armas blancas
Escaldadura y Quemaduras por llamas, agua o
quemadura aceite hirviendo, o calor eléctrico
Congelación Frío predominante en el medio
ambiente junto con una insuficiencia
de las defensas del cuerpo
Mordeduras de Mordeduras de animales como
animales los animales salvajes, serpientes
venenosas, o perros rabiosos
Picaduras por insectos como
escorpiones, abejas o avispas
dolor intenso, sangrado excesivo, pérdida de la
conciencia, e incluso puede peligrar la vida.
2 Escaldaduras y Quemaduras
Las esc a ld a d u ra s y q u em ad u ras in d ican u n a
exposición a u n fuego intenso, incluyendo las
llamas, el agua o aceite hirviendo, vapor y el calor
eléctrico, los cuales quem an el cuerpo.
En los casos leves, la piel es quemada, dando
lugar a una sensación localizada de calor tópico,
rojez e inflam ación, d olor y am pollas. En los
casos severos, los m úsculos, huesos y tendones
pueden estar afectados, el área quem ada aparece
com o si fu era cu ero , cera b la n ca, m a rró n e
incluso carbonizada. En los casos de quem aduras
e x te n sa s, las v is c e ra s in te r n a s p u e d e n ser
invadidas por el fuego tóxico y entonces provocar
la pérdida de la conciencia.
3) Congelación
La congelación es un daño general o localizado,
Síntomas principales
Daño a la piel y a los músculos en los casos leves, conduciendo
a una reducida circulación sanguínea localizada, inflamación,
hematoma, dolor y sangrado; daño a los huesos, tendones y
órganos internos, dando lugar a dislocación de articulaciones,
fracturas, roturas de la piel y quemaduras, dolor intenso,
sangrado excesivo, pérdida de consciencia, o incluso la muerte
Sensaciones localizadas de intenso calor, rojez e inflamación,
dolor y ampollas en los casos leves; apariencia del área afectada
similar al cuero, a la cera blanca, marrón o incluso carbonizada
en los casos graves;
En los casos de quemaduras extensas, las visceras internas
pueden ser invadidas por el fuego tóxico, produciendo el coma
Congelación localizada; congelación general, congelación
severa, o congelación rígida
En los casos leves, la piel y los músculos son dañados, con
inflamación localizada, dolor y hemorragia; en los casos severos
las visceras internas son dañadas, el paciente puede morir
debido a hemorragias masivas; aquellos mordidos por perros
rabiosos pueden sufrir la rabia, o hidrofobia; aquellos mordidos
por serpientes venenosas o picados por escorpiones, abejas,
avispas o ciempiés, pueden sufrir síntomas generales de toxicidad,
tales como inflamación y dolor localizado, mareo, palpitaciones,
náuseas y vómitos, incluso el coma y la muerte

causado por una tem peratura excesivamente baja.
La congelación localizada es causada por una
exposición limitada de ciertas partes del cuerpo,
como manos, pies, orejas, nariz y mejillas, a baja
tem peratura, y se m anifiesta con tez p álid a y
adorm ecim iento frío, seguido por inflam ación
m orada, d olor picante, sensación de ard o r, o
ampollas, úlceras y necrosis tisular.
La c o n g e la c ió n g e n e ra l, la c o n g e la c ió n
intensa, o la congelación rígida, son causadas
por un frío yin prevalerte en el medio ambiente
y una insuficiencia en la defensa del cuerpo,
m a n ife stá n d o se con escalo frío s, u n a b ajad a
r e p e n tin a de la te m p e r a tu r a c o rp o ra l, te z
p á lid a , la b io s, le n g u a y u ñ a s de los d e d o s
cianóticos, entumecimiento, reacciones lentas, o
inconsciencia, respiración y pulso débil, o incluso
la muerte.
4 Mordeduras de Animales
Se refiere a las m ordeduras de animales como los
animales salvajes, serpientes venenosas o perros
rabiosos, o b ien p ic a d u ra s de in secto s com o
escorpiones, abejas o avispas.
En los casos leves, la piel y los m úsculos
son dañados, con inflamación localizada, dolor
y hemorragia, mientras que las visceras internas
p u ed en ser d añ ad as en los casos graves, y el
p a c ie n te p u e d e m o rir d e b id o a h e m o rra g ia
masiva. Aquellos que son m ordidos por perros
rabiosos pueden verse afectados por la rabia o
hidrofobia. A quellos m ord id o s p o r serpientes
venenosas o picad as p o r escorpiones, abejas,
avispas o ciempiés, pueden presentar síntom as
generales de toxicidad como inflamación y dolor
lo c aliz ad o , m areo, p a lp ita c io n e s, n á u s e a s y
vómitos, incluso coma y la muerte.
Parásitos
Este es el nombre general que se da a los animales
parásitos que viven dentro del cuerpo hum ano
y provocan en ferm ed ad es po r el consum o de
los n u trien tes vitales de qi, sangre y líquidos
orgánicos, y dañan las visceras y tejidos.
La infección po r p arásito s se refiere a la
Etiología Capítulo 6 285
ingesta de alim entos contam inados con larvas
de p arásito s o el contacto externo con agua o
tierra contam inada por larvas de parásitos que
provocan enfermedades parasitarias.
Los parásitos comunes que invaden el cuerpo
h u m a n o in c lu y en lom brices, an q u ilo sto m a s,
o x iu ro s, te n ia, d u e la s de la san g re, etc. Las
manifestaciones clínicas varían con las diferentes
v ía s de tr a n s m is ió n y lo c a liz a c io n e s de la
infección. Por ejem plo, con las lom brices hay
d o lo r a b d o m in a l a lre d e d o r de la reg ió n del
ombligo, y según se vuelve más severo, puede
cau sar frío periférico, el cual es d en o m in ad o
"lombriz de las extremidades frías"; las lombrices
intestinales se caracterizan específicam ente por
el picor del ano que em peora por la noche; las
duelas de la sangre se caracteriza por crecer en
el tórax y provocar inflam ación del abdom en.
(D iferenciación de síndrom es y determ inación
d e l tr a ta m ie n to p a ra p a r á s ito s in d u c to r e s
de e n fe rm e d a d e s son ex p licad o s con m ay o r
profundidad en cursos sobre medicina clínica y
por eso han sido omitidos aquí).
Factores Congénitos
Se refiere a los factores de origen hereditario que
suelen aparecer d u ran te las etapas fetales del
desarrollo y conducen a enferm edades después
del nacimiento. Se incluyen los factores genéticos
h e re d a d o s d e los p a d re s y las c o n d ic io n e s
que in flu en cia n la sa lu d d el feto d u ra n te el
desarrollo en el útero y durante el parto; suelen
ser divididas en dos categorías: debilidad fetal y
toxicidad fetal.
Trabajo Completo sobre Enfermedades Infantiles:
Volumen 2, Debate sobre Enfermedades Fetales (Yóu
Yóu Jí Chéng: Juan Ér, Tai Bing Lún, ’#
H • Un^it:): "Las enfermedades de los recién nacidos
son casi todas del tipo insuficiencia fetal y erupciones
heredadas".
1 Debilidad Fetal
Se refiere a la insuficiencia o alteración de la
esencia y la san g re h e re d a d a de los p a d re s,
causando una genética natu ralm en te débil del
286 Capítulo 6 Etiología
bebé.
Las p rin c ip a le s c a u sa s de la d e b ilid a d
fetal son dos. La prim era es una insuficiencia o
alteración de la esencia y qi del padre; la segunda,
una insuficiencia del qi y la sangre de la madre,
ambos pueden influenciar el crecimiento del feto
y conducir a una debilidad fetal.
Las e n f e rm e d a d e s p o r d e b ilid a d fe ta l
incluyen tan to las en ferm ed ad es congénitas,
como las alteraciones congénitas o deformidades,
y la d ebilidad constitucional h ered ad a, como
defectos del crecim iento físico y m ental de los
bebés.
El Espejo Dorado de la Medicina: Trucos sobre el
Aprendizaje de las Enfermedades Pediátricas Diversas,
Volumen 55, Síndromes Diversos (Yí Zóng Jin Jián:
Yóu Ké Zá Bing Xin Fá Yáo Jué, Juán Wü Shí Wü,
Zá Zhéng Mén, 'll'ífcilik * #
2 l+ 3 l * & ffini):
"Los cinco retrasos (retraso en el crecimiento, l í
j£) en niños (retrasos de permanecer de pie, andar,
el pelo, la dentición y el lenguaje) provienen de una
insuficiencia del qi y la sangre de los padres, lo que
causa una insuficiencia congénita de qi y esencia de
riñón del bebé, llevando a tendones y huesos fláccidos
y retraso en el desarrollo en andar, dentición, sentarse,
etc...."
( ¡ ) Toxicidad Fetal
Se refiere al calor tóxico heredado de la madre,
p ro v o c a n d o e n fe rm e d a d e s d el tip o ú lc eras,
forúnculos y exantem as com o la v iru ela y la
varicela.
H a y d o s c a u s a s p r i n c i p a l e s d e la
to x icid ad fetal. La p rim era es la co n tracción
de en ferm ed ad es contagiosas, com o la sífilis
congénita, por los padres. La segunda es la dieta
o hábitos de vida inadecuados, o bien el mal uso
de drogas y medicamentos durante el embarazo,
p o r ejem p lo , u n a a d ic c ió n a los a lim e n to s
picantes y calientes o grasos por parte de la mujer
em barazada, puede conducir a acum ular fuego
en las visceras en el cuerpo de la m adre que pasa
al feto y se almacena como toxicidad fetal.
La to x ic id a d fe ta l c o n d u c e a d iv e rs a s
enferm edades, incluyendo la ictericia neonatal,
aftas infantiles, úlceras y forúnculos, varicela,
sarampión y sífilis congénita.
Trabajos C o m p le to s sobre E n fe rm e d a d e s
Infantiles: Volumen 4, Lesiones por Sífilis (Yóu Yóu Jí
Chéng: Juán Si, Yang M éi Chuáng Zhéng,
$ • #0 mmmjE):
•
"Las lesiones por sífilis se caracterizan por
eritema como la cera de las bayas e inflamación, de ahí
el nombre...la sífilis infantil es debida a las toxinas
congénitas de los padres. A diferencia de la toxina
fetal habitual nombrada, se ve con más frecuencia en
prostitutas, siendo el resultado de actividades sexuales
no higiénicas".
En r e s u m e n , lo s f a c to r e s c o n g é n ito s
suelen causar enferm edades de dos categorías,
e n fe rm e d a d e s h e re d ita ria s y e n fe rm e d a d e s
congénitas:
(1) Enfermedades hereditarias:
La h e re n c ia es u n a trib u to im p o r ta n te del
sistema de reproducción biológico, que indica la
capacidad de que ciertos rasgos de la generación
de los padres pasen a la generación de los hijos.
Del mismo modo, las características patológicas
ta m b ié n p u e d e n p a s a rs e a la d e sc e n d e n c ia
p rácticam en te de la m ism a m anera, de ahí la
ap arició n de las e n fe rm e d a d e s h e re d ita ria s,
por ejemplo ciertas anom alías de los padres se
pasan a la descendencia a través de la herencia.
P o r e je m p lo , la h e m o filia , e s q u iz o f r e n ia ,
ep ilep sia, diabetes, h ip e rten sió n , dalto n ism o
y en fe rm e d a d e s an afilácticas, etc. son to d as
genéticas.
(2) Enfermedades congénitas:
Las e n fe rm e d a d e s q u e a p a re c e n d u ra n te el
p e río d o in tra u te rin o del d esarro llo del feto,
es decir, falta en el d esarro llo o d efo rm id ad
d e c ie r ta s p a r te s d e l f e to , s o n lla m a d a s
enferm edades congénitas. La aparición de las
enferm edades congénitas está relacionado con
factores como ciertas infecciones virales de la
m adre d u ran te el em barazo, la adm inistración
de ciertas drogas que afectan negativam ente al
feto, intensos estím ulos m entales o estím ulos
emocionales durante el embarazo, el contacto con
materiales nocivos físicos químicos, la endogamia
o u n daño involuntario durante el parto, puede
conducir a enfermedades como las enfermedades
cardiovasculares congénitas, h u n d im ien to del

paladar, polidactilia, etc.
Venenos Varios
Este es u n térm in o gen eral p ara las d iv ersas
e n fe rm e d a d e s c a u s a d a s p o r e le m e n to s
ingeridos. A dem ás de los factores epidém icos,
Etiología Capítulo 6 287
la c o m id a e n v e n e n a d a y la to x ic id a d fe ta l
a rrib a m en cio n ad o s, el ab u so de d ro g as, los
venenos químicos y las drogas venenosas, todos
entran dentro de esta categoría. Los diferentes
v e n e n o s p r e s e n ta n d is tin ta s n a tu r a le z a s y
características patógenas, dando lugar a diversas
manifestaciones clínicas relevantes.
Capítulo 7
El Inicio de la Enfermedad

El estudio con respecto al inicio de la enferm edad

e n g lo b a los m ecan ism o s, v ías, c a te g o ría s y
los factores que influyen en la aparición de la
enferm edad. Es un proceso de lucha en tre la
influencia nociva de los factores p atógenos y
el po d er restau ra d o r del qi correcto. El inicio
de la e n fe rm e d a d e stá re la c io n a d o con dos
aspectos: uno es el estado funcional del cuerpo
(el qi correcto), el otro es el daño y la influencia
de los factores p ató g en o s sobre el cuerpo (qi
patógeno), que a su vez afecta a los mecanismos,
vías, categorías y factores que in flu y en en la
aparición de la enfermedad. Este capítulo tratará
principalm ente de los m ecanism os básicos, los
factores que influyen y los tipos de manifestación
de la enfermedad.
Sección 1 Patogénesis
La patogénesis se centra en la relación entre el
inicio de la enfermedad, el qi vital (qi correcto) y
el patógeno (qi patógeno).
La Lucha entre el Qi Correcto, el
Patógeno y el Inicio de la Enfermedad
El inicio de la enferm edad está estrecham ente
relacionado con el qi correcto del cuerpo y con el
qi patógeno invasor. Por una parte, la invasión del
qi patógeno afecta al cuerpo, mientras que por otra

— Resistencia al patógeno —
El qi
correcto — La enfermedad no aparece
Patógeno (qi patógeno)
gana
ty Eliminación del qi
La lucha del q¡ patógeno
correcto contra el qi
patógeno El qi correcto no puede resistir y
f eliminar al patógeno
El qi correcto
Organismo (qi correcto) pierde la Daños de la
batalla estructura física La
El qi patógeno daña
— enfermedad
al qi correcto
Trastornos de las ataca
funciones fisiológicas

Fig. 7-1 La Lucha entre el Qi Correcto, el Patógeno y el

Inicio de la Enfermedad

288
 El Inicio de la Enfermedad Capítulo 7 289

parte, el qi correcto resiste y rechaza al patógeno. el qi patógeno es la condición elemental para el

Si el qi correcto es superior en fuerza al patógeno,
la enferm edad no aparecerá, y viceversa. Así,
la inferioridad del qi correcto y la invasión del
patógeno son consideradas los dos factores básicos
en la aparición de la enfermedad (Fig. 7-1).
El P iv o te M ila g ro so : El In ic io de Varias
Enfermedades (Líng Shü: Bai Bing Sh í Shéng, J*c
m •
"Factores patógenos como el viento, la lluvia, el
frío y el calor, solo pueden invadir el cuerpo cuando el
qi correcto es insuficiente. Aquellos que se encuentran
repentinamente con una lluvia torrencial deben ser
lo suficientemente fuertes para resistir al patógeno.
La aparición de la enfermedad debe producirse por la
combinación del qi correcto deficiente y el patógeno
externo violento".
Las Características del Qi Correcto y el
Patógeno en el Inicio de la Enfermedad
El estado del qi correcto es el factor principal, y
inicio de la enfermedad.
1 La Insuficiencia del Qi Correcto es la Causa In­
terna para el Inicio de la Enfermedad
(1) Definición de qi correcto
El qi correcto, comparativamente en oposición al
qi patógeno, es un término general que se refiere
a las actividades funcionales vitales del cuerpo,
que g o b ie rn a n el m a n te n im ie n to de la v id a,
incluyendo la capacidad del cuerpo de curarse
po r sí m ism o, la ad ap tació n a las condiciones
am bientales y la capacidad para com batir el qi
patógeno.
(2) Contribución del qi correcto a la aparición de
la enfermedad (Fig. 7-2)
El qi correcto es responsable de m an ten er las
fu n cio n es in m u n e s d el cu erp o , p a ra re s is tir
y d is p e r s a r las in flu e n c ia s p e rn ic io s a s . La
teoría m édica China da gran im portancia al qi
correcto por su capacidad de evitar el inicio de
la enferm edad, sosteniendo que la insuficiencia
del qi correcto es la condición p rev ia p ara la

Misión del qi Resistir la invasión de los patógenos y eliminar los efectos

correcto adversos provocados por los patógenos

Resistencia a la invasión del

Contribución del qi patógeno
Qi correcto Es poco probable que
correcto al inicio de la
próspero aparezca la enfermedad
enfermedad Eliminación de los efectos adversos
provocados por el factor patógeno

Qi correcto El fundamento Interno de la

débil aparición de la enfermedad

Incapacidad para defenderse

contra el patógeno
La enfermedad aparece
Qi correcto débil
Incapacidad para fácilmente
dispersar al patógeno

La localización afectada por la enfermedad

está relacionada con la del qi correcto débil

La severidad del ataque patógeno está

relacionada con la insuficiencia del qi correcto

La fuerza del qi correcto afecta a la

naturaleza del síndrome de la enfermedad

Fig. 7-2 El Papel del Qi Correcto en la Aparición de la Enfermedad

290 Capítulo 7 El Inicio de la Enfermedad
e n ferm ed ad , tal y com o se re p re se n ta en los
siguientes aspectos:
A. El qi correcto fuerte hace poco probable
que aparezca la enfermedad
Un qi correcto fuerte, puede resistir la invasión
d el fa c to r p a tó g e n o y e lim in a r los e fec to s
adversos provocados po r los factores nocivos,
por lo tanto, hace que sea m enos probable que
aparezca la enferm ed ad ; como dice u n dicho
clásico, "Mientras el qi correcto está fuerte en el
cuerpo, el patógeno no es capaz de invadirlo".
B. El qi correcto débil facilita el inicio de la
enfermedad
Cuando el qi correcto del cuerpo está relativamente
débil, no es capaz de defender al organismo contra
el qi patógeno ni dispersar los factores patógenos
que ya lo han invadido, d an d o lu g ar al daño
estructural y funcional, así como a la eventual
aparición de la enfermedad. Esto es acorde con el
dicho clásico, "Si el patógeno permanece, es que el
qi correcto debe estar en insuficiencia".
C. La localización de la enferm edad está
relacionada con la debilidad específica del qi
correcto
El patógeno tiende a dañar a la parte del cuerpo
o zangfu que presente cierta insuficiencia respecto
al resto del o rg an ism o , es decir, el lu g a r de
afectación del pató g en o nos p u ed e in d icar la
parte del cuerpo que presenta una insuficiencia
del qi correcto.
D. La severidad del ataque del factor patógeno
está relacionada con el grado de insuficiencia del
qi correcto
De un modo muy general, la severidad del ataque
por parte del factor patógeno está relacionada
con el grado de insuficiencia del qi correcto. Esto
es, una insuficiencia leve del qi correcto conduce
a una invasión leve del factor patógeno, y una
insuficiencia grave del qi correcto conduce a una
invasión grave de la enfermedad.
E. El estad o d el qi correcto afecta a la
naturaleza del síndrome de la enfermedad
Cuando el factor patógeno ataca, si el qi correcto
es fuerte y lucha intensamente con el qi patógeno,
el síndrom e resultante suele ser de exceso; por
el contrario, un qi correcto débil que no es capaz
de defenderse contra el patógeno conduce a un
síndrom e de insuficiencia, o un síndrom e mixto
de insuficiencia y exceso, incluso en síndromes en
que peligra la vida.
En co n clu sió n , el e sta d o d el qi co rrecto
determina si un individuo caerá enfermo o no, y
está estrechamente relacionado con la localización
del ataq u e, la sev e rid a d de la in v asió n , y la
naturaleza del síndrom e de la enferm edad. De
ahí la idea de que el estado del qi correcto es el
principal factor y el patógeno la condición más
im portante para la aparición de la enfermedad.
Las Cuestiones Sencillas: Debate sobre los Métodos
de Acupuntura (Sú Wén: Ci Fá Lún,
"Con el qi correcto fuerte en el interior, el patógeno no
puede invadirlo".
Las Cuestiones Sencillas: Comentarios sobre las
Enfermedades Febriles (Sú Wén: Píng Ré Bing Lún,
"Donde se localizan los factores
patógenos, el qi correcto debe estar en insuficiencia".
2; El Factor Patógeno como Condición Importante
para el Inicio de la Enfermedad
(1) Definición de patógeno
Comparado con el qi correcto, el factor patógeno o
qi patógeno, engloba varios aspectos que incluyen
los factores patógenos externos e internos.
(2) Contribución del factor patógeno a la aparición
de la enfermedad (Fig. 7-3)
La medicina China destaca la importancia del el
estado previo del qi correcto en la aparición de la
enfermedad. Sin embargo, el rol del qi patógeno
tam bién es de gran im portancia, tal y como se
representa a continuación:
A. El qi patógeno es el factor desencadenante
de la enfermedad
C u a lq u ie r e n fe rm e d a d tie n e u n o s fa c to re s
d e se n c a d e n a n te s específicos. El qi p ató g en o
invade el cuerpo, dañando el cuerpo físico o sus
funciones, y origina la enfermedad. El organismo
no desarrolla la enferm edad sin la invasión de los
factores patógenos.
6 . La naturaleza del factor patógeno afecta a
la naturaleza del síndrome de la enfermedad
D ep en d ien d o del factor pató g en o que ataque
al cuerpo, se producen distintas características
p a to ló g ic a s, y en c o n se c u e n c ia , s ín d ro m e s
característicos. Por ejemplo, los factores patógenos
 El Inicio de la Enfermedad Capitulo 7 291

Contribución del qi
Invasión del qi Un importante factor causante
patógeno al inicio de la
patógeno del ataque de la enfermedad
enfermedad

Invasión del qi Daños de la estructura física Conduce a la aparición

patógeno de la enfermedad
Trastornos de las funciones fisiológicas

La naturaleza del qi patógeno afecta a la

naturaleza del síndrome de la enfermedad

La severidad del ataque patógeno está

relacionada con la de la enfermedad

La localización de la enfermedad está relacionada

con la de la invasión del patógeno

El patógeno puede tener el papel principal

en la causa de la enfermedad bajo ciertas
condiciones especiales

Fig. 7-3 Los Papeles de los Factores Patógenos en la Aparición de la Enfermedad

frío yin causan síndrom es de frío, y los factores
patógenos yang calientes causan síndrom es de
calor; los factores patógenos emocionales causan
alteraciones emocionales; los factores patógenos
traumáticos causan daños externos.
C. La gravedad del ataque del qi patógeno
se relaciona directamente con la gravedad de la
enfermedad
La gravedad de la enferm edad está influenciada
no sólo por la capacidad del qi correcto, sino
ta m b ié n p o r la fu e rz a d el facto r p a tó g e n o .
A ta q u e s lev es d el qi p a tó g e n o c o n d u c e n a
enfermedades leves, y viceversa.
D. La localizació n de la enferm edad se
relaciona con la de la invasión del qi patógeno
La localización de la irrupción del qi patógeno
determ ina la localización de la enferm edad. O
sea, los factores patógenos que permanecen en la
superficie de la piel causan síndromes externos;
el factor patógeno que invade directam ente los
órganos internos produce síndromes internos. Por
ejemplo, el factor patógeno que invade el pulm ón
causa desequilibrios en el pulm ón, el daño al
tracto g a stro in te stin a l da lu g a r a d isfu n ció n
gastrointestinal.
E. Bajo ciertas condiciones especiales, el
factor patógeno puede ser el factor principal en
la causa de la enfermedad
C uando el factor patógeno es extrem adam ente
fuerte, el qi correcto, aunque suficiente, no puede
defender al cuerpo. Así, el factor patógeno juega
el papel principal y crucial en la aparición de
la en ferm ed ad . Factores p ató g en o s com o las
epidem ias, te m p eratu ras extrem as, corrientes
de alto voltaje, to x in as q u ím icas y d iv e rso s
traum atism os, p u ed en d añ ar al cuerpo de esta
manera.
En resu m en , la e n ferm ed ad cau sad a p o r
factores patógenos, e influenciada por la naturaleza
del patógeno, la fuerza y la localización de la
invasión, hacen de él un factor im portante en el
inicio de la enfermedad.
Deberes Confucianos para los Padres: Explicación
sobre los Tres Métodos Terapéuticos de Transpiración,
Expectoración y Purgación. (Rú Mén Shi Qín: Han
Tú Xiá San Fá Gái Jin Zhi Bing Quán, *
"Las personas no nacen
enferm as. Es causada externam ente o generada
internamente, debido a los factores patógenos".
Además, desde la perspectiva de las causas
in te rn a s y ex te rn a s de la e n fe rm e d a d , el qi
correcto puede ser considerado el factor interno,
y el patógeno el externo. Por lo tanto, tam bién
p u e d e d e c irse q u e u n a in su fic ie n c ia d el qi
correcto es la base interna de la aparición, y la
influencia del patógeno es la condición externa.
292 Capítulo 7 El Inicio de la Enfermedad
El concepto de factores internos o externos
en la teoría de la patogenia, es diferente con los
factores internos y externos en la teoría de los
triples factores patógenos en etiología. El primero
pertenece al dominio de los conceptos filosóficos,
mientras que el último se refiere a la metodología
para la clasificación de los factores patógenos, con
los internos refiriéndose a los factores patógenos
emocionales, y los externos indicando los factores
patógenos climáticos (Fig. 7-4)
3 El Resultado de la Lucha entre el Qi Correcto y
el Qi patógeno Determina el Inicio de la Enfer­
medad (Fig. 7-1)
Tal y como se menciona arriba, una insuficiencia
del qi correcto es la causa interna del inicio, y
la influencia del patógeno es la causa externa.
En el inicio, el qi correcto y el patógeno están en
una lucha constante; el resultado de esta lucha
determinará si la persona enferma o no.
A. Si el q i co rrecto p re d o m in a so b re el
patógeno, la enferm edad no aparece
C u an d o el p a tó g e n o in v a d e el cu erp o , el qi
correcto lucha con él para evitar la enferm edad.
Si la fuerza del qi correcto es superior y elimina
la influencia patógena, el organism o no se verá
afectado, y la enfermedad no se podrá desarrollar.
B. Si el patógeno vence al qi correcto, aparece
la enferm edad
Por el contrario, cuando el patógeno invade el
cuerpo, si el qi correcto está debilitado no podrá ni
defender, ni dispersar al patógeno, y las funciones
fisiológicas del organism o se verán alteradas,
los síntom as y signos clínicos aparecerán y se
Factor intrínseco
(el qi correcto)
Ataque de la
enfermedad
Factor extrínseco Factores patógenos
(el qi patógeno) (En categorías)
Fig. 7-4 Diferencia entre los Factores Internos y Externos en la Patogenia y los factores
Internos y Externos en la Etiología
desarrollará la enfermedad.
Sección 2 Factores que Influyen
en el Inicio de la Enfermedad
El qi co rrecto y el qi p a tó g e n o , son los dos
factores decisivos en el inicio de la enferm edad.
Sin em b arg o , o tro s fa c to re s, ta n to in te rn o s
com o ex tern o s, ta m b ién p u e d e n te n er cierta
in f lu e n c ia en la a p a r ic ió n y e v o lu c ió n de
la e n fe rm e d a d . Esos fa c to re s in c lu y e n dos
aspectos: los factores am bientales y los factores
diatésicos del cuerpo.
Los Factores Ambientales y el Inicio
de la Enfermedad
Los factores am bientales incluye: los factores
naturales y sociales, los cuales son inseparables
de la existencia del ser hum ano. Estos, a la vez
incluyen, los factores climáticos y geográficos, las
condiciones de vida y del trabajo diario. Los seres
humanos están influenciados por su medio natural
y social de muchas maneras, los cuales influencian
a su vez, las actividades fisiológicas del cuerpo
y el desarrollo de la enferm edad. Los factores
m edioam bientales afectan principalm ente al ser
hum ano de dos formas: en la generación y en la
transmisión del qi patógeno.
(1 Factores Estacionales y Climáticos
Los cam bios b ru sc o s en la e stac ió n o en el
Afección por las siete
Factores internos
emociones
Factores externos Seis patógenos climáticos
Otros patógenos además de los
Ni factores externos
seis patógenos climáticos y los
ni internos
siete patógenos emocionales

clim a, son u n factor que p u e d e p ro m o v er el
inicio y evolución de la enferm edad, así como
su transm isión. Estos factores son propensos a
causar enferm edades estacionales o epidem ias,
tales como el ataque de viento en p rim avera,
golpe de calor estival en verano, alteración por
sequedad en otoño y daño por frío en invierno.
La aparición y propagación de las enfermedades
epidém icas, tam bién está relacionado con las
alteraciones climáticas. En distintas estaciones,
a p a r e c e n d is ti n to s f a c to r e s p a tó g e n o s , y
enferm edades características de la estación del
momento.
(2) Factores Geográficos
Las c a ra c te rístic a s clim áticas, la n a tu ra le z a
del agua y el suelo, y las costum bres del lugar
varían según las distintas regiones, afectando a
las características psicológicas y a la aparición
de la en ferm ed ad de la po b lació n local. Esas
diferencias se com binan de form a sim ultánea
p ara generar enferm edades específicas de cada
región. Por ejem plo, en el n o rte, el frío y la
sequedad patógenos son comunes, mientras que
el sur el calor y la hum edad patógena son más
habituales.
(3 ) Factores Medioambientales y el Trabajo Diario
U n m ed io am b ien te y trab ajo d esfav o rab les
pueden convertirse en un factor desencadenante
de la enferm edad. Vivir en u n lu g ar hú m ed o
y oscuro con aire co n tam in ad o , m o sq u ito s y
otras plagas, p u e d e n co n d u cir a la ap arició n
y predom inio de ciertas enferm edades. Gases
nocivos, residuos líquidos y ruidos desagradables,
todos p u ed en actuar como factores patógenos
y cau sar en ferm ed ad es, o to x icid ad ag u d a o
crónica.
(4 ) Factores Sociales
Los seres humanos viven en un determinado medio
social, y el estado social, económico, cultural, civil
y familiar, así como las relaciones interpersonales,
se pueden convertir en factores desencadenantes,
en distinto grado, de la enferm edad. Si uno no
se adapta a los diversos estím ulos de su m edio
social y a los factores emocionales, éstos llegan a
El Inicio de la Enfermedad Capítulo 7
afectarle negativamente y a favorecer la aparición
de la enfermedad.
Factores Diatésicos y el Inicio de la
Enfermedad
T a m b ié n se r e la c io n a , co n el in ic io d e la
en ferm ed ad , el estad o in tern o del in d iv id u o .
En general, las personas con u n a constitución
ad ecu ad a p o d rá n m an ten er u n a b u en a salud,
m ientras que aquellas con ciertos desequilibrios
in te rn o s s e rá n p ro p e n s a s a e s ta r en ferm as.
La co n stitu ció n in te rn a d el ser h u m a n o está
rela cio n ad a con la n a tu ra le z a de la p erso n a,
así com o con el estad o m en tal y n u tricio n al.
La c o n s titu c ió n se re la c io n a con el e s ta d o
del qi correcto, que es de im p o rtan cia crucial
p a ra la p re v e n c ió n o la m a n ife sta c ió n de la
enferm edad.
® Constitución e Inicio de la Enfermedad
La constitución de cada uno de nosotros depende
de nuestro qi correcto. Existe tanto la constitución
fu e rte com o la d éb il. Las p e rso n a s con u n a
constitución fuerte tienen un qi correcto adecuado
y no son p ro p en sas a enferm ar, m ientras que
aquellas con una constitución débil tienen u n qi
correcto relativam ente debilitado que les hace
más susceptibles a la enfermedad.
H ay u n elem ento de p redom inio de yin o
yang en la co n stitución de cada p ersona. Las
p erso n as con exceso de yang o in su ficien cia
de yin son susceptibles a la invasión del calor
patógeno, padeciendo síndrom es de calor (calor
p o r exceso o in su ficien cia). Por el co n trario ,
aquellos que tienen exceso de yin o insuficiencia
de yang son susceptibles a la invasión del frío
patógeno, padeciendo síndromes de frío (frío por
exceso o insuficiencia).
La constitución corporal, en lo que se refiere
al peso, es tam bién u n elem ento determ inante
a la h o ra de su frir ciertas enferm ed ad es. Las
personas obesas o con sobrepeso, que tienden
a pro d u cir flema y h u m ed ad , son propensas a
la invasión del frío y hum edad, manifestándose
en m areo y apoplejía; los in dividuos delgados
 Capítulo 7 El Inicio de la Enfermedad
o de bajo peso suelen sufrir de insuficiencia de
líquidos yin, siendo susceptibles a la sequedad y
al calor patógeno, manifestándose en tuberculosis
pulm onar y tos.
2 Factores Emocionales e Inicio de la Enfermedad
Los factores emocionales pueden contribuir en el
desarrollo de la enfermedad, ya que influyen en el
estado del qi correcto del cuerpo. El ser hum ano
depende de las actividades emocionales, por lo
que un estado mental alegre conduce a un buen
estado de ánimo, con un flujo de qi armonioso y
al funcionamiento norm al de las visceras. Como
resultado natural, el qi correcto es fuerte y capaz
de resistir y dispersar los factores patógenos. Por
el contrario, un estado mental deprim ido da lugar
a actividades em ocionales alteradas afectando
al flujo de qi y disfunción de las visceras, lo que
conduce a la dism inución del qi correcto y a la
enfermedad.
Los d ife re n te s esta d o s m e n tale s afectan
al grado de severidad y a la característica del
síndrome de la enfermedad. Un estímulo emocional
intenso de gran felicidad, pena, rabia o susto,
conduce a enfermedades agudas como: obstrucción
to rácica sú b ita , c a rd io p a tía y ap o p lejía que
suelen estar inducidos por estímulos emocionales
violentos. La estimulación durante un largo período
de tiempo y de forma persistente de pena, reflexión
o melancolía, conduce a una aparición lenta de
la enferm edad. Son ejemplos el dolor gástrico y
el insomnio causados por un exceso de actividad
mental de larga evolución.
( D Nutrición e Inicio de la Enfermedad
Los factores nutricionales tienen una im portante
influencia tanto en la constitución del ser hum ano
como en el qi correcto, favoreciendo o evitando, el
inicio de la enfermedad. Una nutrición adecuada
ayuda a que el qi y la sangre sean suficientes y la
constitución del cuerpo fuerte, así el qi correcto
será p ró sp ero y la en ferm ed ad no aparecerá.
Una m ala nutrición o una dieta desequilibrada
p u ed en conducir a la insuficiencia del qi y la
sangre y a una constitución corporal débil; es
probable que el qi correcto no consiga expulsar
al qi patógeno, dando lugar a la predisposición a
sufrir enfermedades.
Sección 3 Tipos de Manifestación
de la Enfermedad
La n a tu r a le z a , tip o , v ía d e p e n e tr a c ió n y
lo c a liz a c ió n d el facto r p a tó g e n o , ju n to con
la co n stitu ció n , y la ap arició n de la lu ch a qi
correcto-qi patógeno, da lugar a varias formas de
m anifestación de la enferm edad. G eneralm ente
h ay seis tipos: ataq u e sú b ito , ataq u e laten te,
ataque lento, ataque secundario, enferm edades
com binadas, en ferm ed ad es com p licad as y la
recaída (Fig. 7-5)
Ataque Súbito
Se refiere a la en ferm ed ad que se m anifiesta
in m e d ia ta m e n te d e s p u é s d el a ta q u e d el qi
patógeno. También llamado "ataque repentino",
s u e le v e r s e e n e n f e r m e d a d e s e x te r n a s y
traumatismos. Los factores desencadenantes son:
l) Ataque por Factores Patógenos Externos
La invasión de los factores patógenos climáticos
externos com o viento-frío, viento-calor, calor
estiv al, etc. co n d u c e n al in icio sú b ito de la
enfermedad.
(2) Ataque por Factores Patógenos Epidémicos
D ebido a la fuerte natu raleza infecciosa y a la
virulencia de los factores patógenos epidémicos,
la enferm edad tendrá un inicio súbito y agudo.
3) Cambios Emocionales Extremos
Los cambios emocionales como la ira repentina
o un desorden grave incontrolable del flujo de qi
dentro del cuerpo, llevan a la desarmonía del qi y
la sangre y a la disfunción de las visceras, dando
lugar a un inicio súbito.
4) Ataque por Sustancias Tóxicas
La ingestión, sin ser conscientes, de sustancias
tóxicas, ser m o rd id o po r insectos o serpientes
v en en o sas, o la in h a lació n de g ases tóxicos,

Ataque súbito
Ataque lento
Ataque latente
Tipos de
Ataque secundario
ataque
Enfermedad combinada
y enfermedad É t ü
complicada
Recaída
Fig. 7-5 Resumen de los Tipos de Manifestación de la Enfermedad
conduce a la rápida aparición de la enfermedad.
5) Traumatismos
Los traum atism os causan daños inmediatos.
Ataque Lento
En oposición al ataque súbito, el ataque lento
suele presentarse en enferm edades internas. Los
cambios patológicos causados por la melancolía
y la pena excesiva, o por adicciones en la dieta,
el esfuerzo o el descanso excesivo, etc. afectan
gradualmente y conducen a la lenta aparición de
los síntomas clínicos. Además, las enferm edades
externas causadas por la invasión de h um edad
también son de aparición lenta.
Ataque Latente
Esto significa que el patógeno se acum ula en el
cuerpo después de la invasión inicial, y después
de un tiem po o bajo la acción de determ inados
factores desencadenantes, la enferm edad aparece
nuevam ente. Son ejemplos el tétanos y la rabia,
El Inicio de la Enfermedad Capítulo 7 295
Una enfermedad que aparece inmediatamente después de la afección
patógena
Aparición lenta de los síntomas clínicos
El patógeno se incuba en el cuerpo después de la invasión, después
de algún tiempo o bajo la acción de factores inductores, una
enfermedad aparece con retraso
Nuevos trastornos son producidos sobre la base de la primera enfermedad
Enfermedad combinada: localización del síndrome en dos o más
meridianos que aparecen simultáneamente
Enfermedad complicada: localización del síndrome en un meridiano
que no ha sido eliminada mientras que aparece en otro
Una enfermedad que aparece de nuevo tras ser curada
am bos se m an ifiestan desp u és de u n p eriodo
de incubación p o sterio r a la in v asió n inicial.
Además, las enferm edades febriles del "intenso
calor de verano" también son de este tipo.
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre
la Interrelación entre la Vida y la Naturaleza (Sú
Wén: Shéng Qi Tóng Tian Lún, ^(5J •
i£); "Ser atacado por un calor patógeno en verano
conduce a la malaria terciaria.......ser atacado por frío
patógeno en invierno da lugar a enfermedades febriles
en primavera".
Ataque Secundario
Esto significa que las alteraciones que desencadenan
ciertos factores, son consecuencia de la enfermedad
prin cip al de base, haciendo que las dos estén
ín tim a m e n te re la c io n a d a s p a to ló g ic a m e n te .
Por ejem p lo , la ap o p le jía re s u lta n te de u n a
hiperactividad de yang de hígado; el estancamiento
en pediatría que resulta de una afección secundaria
de la malnutrición o las masas abdominales y el
vientre hinchado como u n tam bor que sigue a
las enferm edades hepáticas, son algunos de los
ejemplos.
 Capítulo 7 El Inicio de la Enfermedad

Enfermedades Combinadas y Recaída

Complicadas
C uando una enferm edad vuelve a aparecer tras
ser curada con éxito, se conoce como recaída o
Los té rm in o s de e n fe rm e d a d c o m b in a d a y
"recurrencia".
enferm edad com plicada aparecen por prim era
vez en el Tratado de las Enfermedades Febriles (J) Características Básicas de la Recaída
Externas (Shang Han Lún , La condición
A. L as m a n ife s ta c io n e s c lín ic a s d e las
de la aparición de los síndrom es en dos o más
enferm edades recidivantes son sim ilares a las
m eridianos de form a sim ultánea se denom ina
de la en ferm ed ad inicial, sin em bargo no son
e n fe rm e d a d co m b in ad a, q u e su ele ap a re c e r
exactamente iguales, y suelen ser más complicadas.
bajo condiciones de exceso de qi p ato ló g ico
B. C uanto m ás frecuentem ente aparece la
e in su fic ien cia de qi correcto . Son ejem plos
recaída, m ás difícil se vuelve la recuperación
las enferm ed ad es febriles com binadas de los
completa durante la fase estacionaria, y peor se
meridianos taiyang y shaoyang o de los meridianos
vuelve el pronóstico, ya que es más probable que
taiyang y yangming.
la enferm edad deje secuelas.
Si el síndrome de un meridiano no es resuelto
C. La m ay o ría de recaíd as tien en ciertos
y aparece otro en un meridiano distinto, a esto se
factores desencadenantes.
le denom ina enferm edad complicada. Esto suele
ocurrir en la evolución de la enferm edad, y es 2 Principales Tipos de Recaída
esencialmente una transmisión de la localización
D eb id o a la d ife re n c ia en la n a tu ra le z a del
de la e n fe rm e d a d en el cu rso de la m ism a.
patógeno y la fuerza del qi correcto del cuerpo,
Son ejem plos la en ferm ed ad co m p licad a del
hay distintos tipos de recaídas. Se incluyen la
meridiano taiyang y el shaoyang, en los síndromes
recaída tras u n a recuperación parcial, recaída
de los seis m e rid ia n o s o de la e n fe rm e d a d
con intervalos de alternancia, y la alternancia del
febril; la enferm edad com plicada del nivel del
ataque agudo con la remisión crónica (Fig. 7-6).
qi y el nivel qi nutritivo en la diferenciación de
A. Recaída tras una recuperación parcial
síndrom es según los niveles qi defensivo-qi-qi
Este tipo se suele ver más en enfermedades febriles
nutritivo-sangre.
externas relativamente serias. La dieta inapropiada
La diferencia entre enferm edad com binada
y el mal uso de medicam entos, pueden en gran
y enferm edad complicada reside en la diferente
medida, dañar el qi correcto debilitado y entonces
secuencia de aparición, es decir, la prim era es de
el qi patógeno residual se recrudece, apareciendo
forma sim ultánea y la últim a de forma sucesiva.
la r e c a íd a . P o r e je m p lo , u n tr a ta m ie n to y
Colección de Comentarios del Tratado sobre las
cuidados inadecuados en los inicios de la etapa
Enfermedades Patógenas por Frío: Comprensión
de recuperación del síndrome de humedad-calor
E x te n d id a de la Teoría del Tratado sobre las
pueden dar fácilmente lugar a una recaída.
Enfermedades Patógenas por Frío (Shang Hán Lái
B. Recaída con intervalos alternantes
Sü Jí: Shang Hán Lún Yí,
A unque los síntom as y signos del ataque inicial
"Enfermedad combinada quiere decir la aparición de
son som etidos a tratam iento, la raíz del factor
síndromes en dos o más meridianos simultáneamente
p a tó g e n o p e rm a n e c e sin ser e x p u ls a d a d el
y enfermedad complicada se refiere a la aparición
cuerpo. U na vez el qi correcto se vuelve débil
sucesiva de síndromes en un meridiano y luego en
p uede aparecer algún factor desencadenante y
otro".
causar la recaída. Como en el asma, el paciente
no es d iferen te de u n a p erso n a sana d u ran te
los intervalos entre los ataques. Sin embargo, la
 El Inicio de la Enfermedad Capítulo 7 297

flema permanece profundam ente arraigada en el correcto, dando lugar a la ruptura del estado latente
pecho y diafragma, y en el momento que el clima y a una recaída de la enferm edad. Los factores
cam bia rep en tin am en te o u n nuevo p atógeno pueden resumirse tal y como sigue (Fig. 7-6):
afecta al cuerpo, se p ro d u ce u n a recaíd a. Es A. R ecaída d eb id a a la a fecc ió n de un
lo m ism o para la epilepsia y los pacientes con "nuevo" patógeno
cálcu lo s. Los p a c ie n te s p u e d e n v iv ir com o Esto significa que la recaída es causada por un
personas norm ales y sanas entre los ataques, si nuevo ataque de factores patógenos externos.
bien los factores d esencadenantes p u ed en dar En el inicio de la etapa de recuperación o en los
lugar a recaídas. intervalos entre los ataques, tanto el patógeno
C. Ataque agudo alternando con la remisión residual como el qi correcto están débiles. Si en
crónica ese m om ento u n nuevo patógeno ataca, p uede
Esto es en re a lid a d u n a a lte rn a n c ia e n tre la potenciar al patógeno residual y debilitar más
rem isión con síntom as leves y el ataque agudo al qi correcto, conduciendo a la activación de los
de síntom as graves en enferm edades crónicas. síntomas patológicos y dando lugar a la recaída.
Por ejem plo, en pacientes con síntom as como Esto es visto habitualmente tanto en enfermedades
h in ch azó n de v ien tre a m odo de tam bor, tos e x te rn a s com o in te r n a s , e s p e c ia lm e n te en
y edem a, su condición es relativ am en te leve. enfermedades febriles externas.
Sin em bargo, ciertos factores desencadenantes 6 . Recaída debida a una dieta inapropiada
pueden provocar un ataque agudo y los síntomas C u a n d o u n a e n f e r m e d a d h a s id o c u r a d a
se vuelven más severos. recien tem en te, u n a d ie ta in a p ro p ia d a p u ed e
co nducir a la recaída. Por ejem plo, u n a dieta
3 Causas de la Recaída
n o e q u ilib r a d a p u e d e c a u s a r la re c a íd a de
Esto hace referencia a los factores desencadenantes en ferm ed ad es d el b azo /estó m ag o ; la in g esta
que ay u d a n al factor p ató g en o a d a ñ a r al qi de m arisco p u ed e co n d u cir a u n a recaíd a de

Recaída sobre una pequeña recuperación

Principales tipos
Recaída alternada con intervalos
de recurrencia

Ataque agudo que alterna con la remisión crónica

Recurrencia de la Recaída debido a la afección Recaída causada por un ataque repetido

enfermedad de un "nuevo" patógeno por patógenos externos

Recaída debido a una Una dieta inapropiada que conduce a la

dieta inapropiada recaída de una reciente enfermedad curada

Factores Recaída debida a un excesivo esfuerzo

Recaída debido a un
desencadenantes físico, mental o sexual en las primeras
sobreesfuerzo
de la recurrencia etapas de la recuperación

Recaída causada por abuso de

Recaída debido al abuso
prescripciones tónicas o por el uso
de la medicina
inadecuado de medicinas

Recaída debido a una Recurrencia causada por factores

desarmonía de las emociones emocionales

Fig. 7-6 Resumen de los Tipos y Factores Desencadenantes de la Recaída de la Enfermedad

 Capítulo 7 El Inicio de la Enfermedad
urticaria o asma; beber alcohol y comer alimentos
picantes y grasos puede resultar en estranguria
y hem orroides. Por lo tanto, en el tratam iento
del bazo/estóm ago y enferm edades febriles, las
restricciones dietéticas son de gran im portancia
para evitar la recaída por dieta inapropiada.
C. Recaída debida al sobreesfuerzo
Se refiere a la recaída causada por el sobreesfuerzo
físico, mental o exceso sexual en las primeras etapas
de la recuperación, vista tanto en enferm edades
externas como internas. Ejemplos como el edema
crónico, asm a, hern ia, apoplejía, o b stru cció n
torácica y cardiopatía, etc. Se podrían incluir en este
tipo de recaídas.
D. Recaída debida al abuso de m edicinas
Esto indica u n a recaída causada p o r el abuso
de p re s c rip c io n e s to n ific a n te s o p o r el u so
in a d e c u a d o de m e d icin a s. En las e ta p a s de
recuperación iniciales, las drogas tonificantes
pueden ser usadas para ayudar a arm onizar el
proceso de curación. Sin embargo, debe seguirse
la norm a de tonificar el qi correcto ligeramente,
sin ayudar al patógeno, y elim inar al patógeno
sin dañar al qi correcto. Si uno está dem asiado
ansioso por alcanzar una recuperación completa y
usa métodos de tonificación intensa, causará una
insuficiencia que será m uy difícil de recuperar, o
bloqueará el qi correcto y ayudará al patógeno,
provocando, como resultado, la recaída.
E. Recaída debida al desequilibrio emocional
Esto se refiere a la recaída causada por factores
em ocionales. E nferm edades com o la h isteria,
epilepsia por susto, gota, bolo histérico, psicosis
y m anía, etc. son p ro p en sas a recaer p o r este
motivo.
Además, los factores climáticos y geográficos
también pueden actuar como causas de la recaída.
Por ejem plo, el asm a suele volver a ap arecer
cuando el tiempo cambia repentinam ente y con el
frío de invierno.
Capítulo 8
Fisiopatología
La fisio p ato lo g ía se refiere al m ecanism o de
in icio , d e s a rro llo y tra n s fo rm a c ió n de u n a
enfermedad, también llamado patología.
El estudio de la fisiopatología es una teoría
de investigación sobre el m ecanism o y la ley
de inicio, desarrollo y transform ación de una
enferm edad, que son de gran im portancia para
el diagnóstico, prevención y tratam iento de la
enfermedad.
Los principales contenidos de la fisiopatología
en m edicina C hina incluyen la n a tu ra le z a de
la en ferm ed ad (patogenia, ver cap ítu lo 7), el
mecanismo de los cambios patológicos (centrado
en la fisiopatología básica, el mecanismo de los
cinco patógenos producidos por los cinco órganos
zang, y la fisiopatología de los órganos zang-fu, que
se om iten en este capítulo), y el mecanismo del
progreso y la transmisión de la enfermedad.
Las Cuestiones Sencillas: Debate sobre la Teoría
Más Importante y Abstrusa (Sü Wén: Zhi Zhén Yáo
Dá Lún, * |5 I • M J tic ^ ik ) : "Analizar la patogenia
sin violar la ley natural...captar cautelosamente la
patogenia mediante el reconocimiento a lo que cada
síntoma o signo es atribuido ".111
Sección 1 Fisiopatología Básica
La fisiopatología básica indica las reacciones
patológicas esenciales p ara la invasión de los
facto res p a tó g e n o s, sie n d o la reg la g e n e ra l
299
de los cam bios p ato ló g ico s y la base p ara la
fis io p a to lo g ía de d iv e rs a s e n fe rm e d a d e s y
sín d ro m e s. Esto in clu y e p rin c ip a lm e n te los
siguientes aspectos:
Superioridad o Insuficiencia del Qi
Correcto o del Qi Patógeno
Esto im plica el in crem en to y la d ism in u ció n
de la defensa y del factor patógeno en la lucha
conflictiva de resistencia e invasión. El resultado
de la lucha determ ina tanto el ataque como el
desarrollo de la enfermedad. En el curso de una
en ferm ed ad , la s u p e rio rid a d o in su ficien cia
del qi correcto o del qi p atógeno, contribuye
a los cam bios de exceso e insuficiencia de los
síndromes y al pronóstico de la enfermedad.
(J) La Relación entre la Superioridad o Insuficiencia
del Qi Correcto o del Qi Patógeno y el Cambio de
la Insuficiencia o del Exceso (Fig. 8 - la , Fig. 8 -lb )
(1) Fisiopatología del exceso e insuficiencia
El exceso y la insuficiencia son un par de conceptos
opuestos en la fisiopatología.
a. La fisiopatología del exceso
El exceso se refiere al exceso del qi patógeno,
el cual es u n estado patológico con exceso del
factor pató g en o com o el p rin cip al aspecto de
la contradicción. Justo después del ataque del
patógeno, el qi correcto aún no disminuye y puede
 00
o
o

Fisiopatología
Un estado patológico con el exceso de qi patógeno
Concepto
como el principal aspecto de la alteración

Mecanismo patológico
del exceso
Los seis patógenos climáticos, los
patógenos epidémicos La diátesis del paciente es fuerte y el qi
Factores patógeno está en exceso, el conflicto
causantes entre ellos es intenso, dando lugar a un
Retención de líquidos flema, estancamiento
síndrome de exceso
de alimentos, estasis sanguínea y
Mecanismo patológico
estancamiento de qi
del exceso y la
insuficiencia

Un estado patológico con la insuficiencia del patógeno

Concepto
como el principal aspecto de la alteración

Mecanismo patológico — Diátesis débil

de la insuficiencia El qi correcto es dañado, el qi patógeno
Factores es dispersado, el conflicto entre ellos
En la última etapa de las enfermedades
causantes es débil, dando lugar a un síndrome de
insuficiencia
Tras el ataque repentino de las enfermedades

Fig. 8-1 a Relación entre la Superioridad o Insuficiencia del Qi correcto o del qi Patógeno con Cambios de
Insuficiencia o Exceso
 El estado patológico de exceso del qi patógeno e insuficiencia del qi correcto
Concepto
coexisten de forma simultánea

Mecanismo patológico de
la insuficiencia mezclada Un tratamiento inadecuado o erróneo que conduce a
con el exceso la retención del qi patógeno y al daño del qi correcto

El qi patógeno aún está

Factores Síndrome de insuficiencia
Un paciente de diátesis débil invadido por el qi patógeno fuerte y el qi correcto
causantes mezclado con el de exceso
ya está dañado

Retención de productos patológicos como

agua-humedad-flema-líquidos y sangre

Transformación del exceso a la El patógeno en exceso permanece largo tiempo

-V- ' ■' insuficiencia en el cuerpo y daña al qi correcto
Mecanismo patológico del
exceso a la insuficiencia
' ft ' 1 I ■ Desarrollo del exceso desde la La acumulación del patógeno en exceso en el
insuficiencia cuerpo debido a la insuficiencia del qi correcto

Exceso real con síntomas de falsa El exceso es la esencia del mecanismo patológico, mientras que Exceso extremo con signos
insuficiencia la insuficiencia es la falsa apariencia de insuficiencia
Mecanismo patológico de
la Insuficiencia y el exceso
verdadero o falso
■ ss H P I Insuficiencia real con síntomas de falso La insuficiencia es la esencia del mecanismo patológico, Falsa vitalidad seguido del
exceso mientras que el exceso es la falsa apariencia síndrome de debilidad

Fig. 8>1b Relación entre la Superioridad o Insuficiencia del Qi Correcto o del Qi Patógeno con Cambios de
Insuficiencia o Exceso
302 Capítulo 8 Fisiopatología
luchar contra el patógeno: el fu erte conflicto
entre ellos produce una serie de manifestaciones
patológicas hiperactivas, llam adas síndrom e de
exceso.
Un síndrom e de exceso puede ser causado
externam ente por los seis patógenos climáticos,
los patógenos epidém icos o in tern am en te por
la retención de flem a-líquido, el estancam iento
de comida, la estasis de sangre y el bloqueo de
qi, etc. la resistencia del paciente es fuerte y el
patógeno está en exceso, el conflicto entre ellos es
intenso, dando lugar a un síndrome de exceso.
Los síndromes de exceso suelen aparecer en
las etapas iniciales y medias de la enfermedad, en
enferm edades externas, con síntom as de fiebre
alta, irritabilidad y sed, manía, delirio, voz alta y
respiración tosca, pulso fuerte y capa de la lengua
espesa y grasa; mientras que en las enfermedades
internas causadas por estancam iento de flema,
com ida, sangre y qi, p u ed e m an ifestarse p o r
flem a y saliva abund an te, d esbordam iento de
agua-hum edad, acum ulación de com ida en el
estóm ago e in testin o s deb id o a in d ig estió n y
estancamiento de qi y sangre.
b. La fisiopatología de la insuficiencia
La insuficiencia se refiere a la insuficiencia del
qi correcto, que es u n estado patológico con la
insuficiencia del p ató g en o com o el p rin cip al
aspecto de la contradicción. Cuando el patógeno
disminuye o es eliminado, el qi correcto también
es d a ñ a d o , y am b as p a rte s no so n cap aces
de lu ch ar intensam en te, p o r lo que ap arecen
manifestaciones patológicas hipoactivas, llamado
síndrome de insuficiencia.
Los síndromes de insuficiencia suelen aparecer
en personas de constitución débil, o en etapas
evolucionadas de las enfermedades, o bien tras un
ataque repentino de vómito y disentería, sudar en
exceso, o agotamiento de la sangre, donde el yin y
yang son dañados, el qi-sangre-líquidos orgánicos
afectados, la función de los órganos perjudicada y el
qi correcto es deteriorado, de ahí la formación de un
síndrome de insuficiencia.
Un síndrom e de insuficiencia se manifiesta
c lín ic a m e n te co m o a s te n ia , p e r e z a , c a ra
d e m a c ra d a , d ific u lta d p a ra re s p ira r, s u d o r
espontáneo, sudor nocturno, sensación de calor
en los cinco corazones, o aversión al frío con
miembros fríos, pulso débil, etc.
Las Cuestiones Sencillas: Debate General sobre
la Insuficiencia y el Exceso (Sú Wén: Tóng Píng Xü
Shí Lún, #(qj • "El dominio del factor
patógeno induce al exceso, el consumo del qi correcto
causa insuficiencia".
(2) Fisiopatología dela insuficiencia mezclada con
el exceso
Se refiere al estado patológico de superioridad del
factor patógeno y de insuficiencia del qi correcto,
coexistiendo simultáneamente.
La fisiopatología de la insuficiencia mezclado
con el exceso puede ser causado por las siguientes
razones: un tratamiento inadecuado o equivocado
que conduce a la retención del qi patógeno y al
daño del qi correcto; o que el qi patógeno invada
a u n paciente de constitución endeble cuyo qi
correcto es dem asiado débil p ara d isp ersar al
patógeno; o bien la insuficiencia del qi correcto
lleva a la retención de productos patológicos como
agua-humedad-flema-líquidos y sangre.
Se manifiesta clínicamente con síntomas tanto
de los síndromes de insuficiencia como de exceso,
de ahí el nom bre del síndrom e de insuficiencia
m ezclado con exceso. H ay dos condiciones de
esta fisiopatología: insuficiencia m ezclada con
exceso, y exceso mezclado con insuficiencia.
a. Insuficiencia mezclada con exceso
Se re fie re a al c o n d ic ió n p a to ló g ic a con la
insuficiencia como el principal aspecto y el exceso
del qi patógeno como una condición secundaria.
Un síndrome de insuficiencia de bazo con retención
de humedad es de este tipo, con la insuficiencia de
bazo como raíz (factor principal) y la retención de
humedad la rama (factor secundario).
b. Exceso mezclado con insuficiencia
Se refiere a la condición patológica con el exceso
como el principal aspecto y la insuficiencia del
qi correcto como la condición secundaria. Un
síndrome de exceso de calor que daña los líquidos
orgánicos es de este tipo. El excesivo calor es la
raíz y el daño a los líquidos orgánicos es la rama.
(3) Fisiopatología de transformación entre la
insuficiencia y el exceso
Se refiere a la transformación de la fisiopatología
del exceso a la insuficiencia, o viceversa.

a. Transformación del exceso a la insuficiencia
Es cau sad o p o r exceso d el qi p a tó g e n o que
permanece en el cuerpo, y daña al qi correcto en el
curso de la enfermedad. Durante el desarrollo de
las enfermedades con exceso de qi patógeno como
aspecto principal, el patógeno es dispersado y el
qi correcto es dañado; en este caso el qi correcto
insuficiente se convierte en el síndrome principal,
presentándose como un síndrome de insuficiencia,
de ahí la transformación del exceso a la insuficiencia.
En las etapas iniciales y medias, el síndrome del
exceso de patógeno es el aspecto principal, mientras
que con la enferm edad prolongada, en la última
etapa, aparece un síndrome de insuficiencia de qi-
sangre-yin-yang, indicando la transformación del
exceso a la insuficiencia.
b. Desarrollo del exceso desde la insuficiencia
En el desarrollo de la enfermedad, la acumulación
del factor patógeno en el cuerpo debido a una
insuficiencia del qi correcto, puede conducir al
desarrollo del exceso desde la insuficiencia. En
un síndrom e de insuficiencia con insuficiencia
de qi co rrecto com o el asp ecto p rin c ip a l de
la contradicción, el qi correcto débil y el bajo
fu n c io n a m ie n to de los ó rg a n o s, c o n d u c e a la patología, m ientras que el exceso es la falsa
retención de ag u a-h u m ed ad -flem a-líq u id o s y
al estancam iento de la circulación del qi y la
sangre. Si vuelve a ser afectado por el patógeno,
se pueden desarrollar cambios patológicos desde
la insuficiencia del qi correcto al exceso de qi
patógeno, este proceso es el desarrollo del exceso
desde la insuficiencia. Son ejemplos el asma desde
la insuficiencia del pulm ón y el riñón, donde el
qi correcto es insuficiente con el qi correcto del
pulm ón no consolidado que cuando vuelve a
ser afectado por el viento-frío patógeno, el asma
recae y conduce a un síndrome de exceso de frío
patógeno restringido a la superficie del cuerpo
con abundancia de flema en el cuerpo, indicando
el desarrollo del exceso desde la insuficiencia.
(4) Fisiopatología de insuficiencia y exceso en exceso o exceso en insuficiencia no es fácil de
verdaderos o falsos
Es un estado patológico de falta de concordancia
en tre la a p a rie n c ia de u n a e n fe rm e d a d y la
esencia del síndrome de la enfermedad, que bajo
d eterm in ad as condiciones especiales, incluye
Fisiopatología Capítulo 8 303
dos estados: insuficiencia real con síntom as de
falso exceso y exceso real con síntom as de falsa
insuficiencia.
a. Exceso real con síntomas de falsa insuficiencia
(exceso con falsa insuficiencia)
S ig n ifica q u e el ex ceso es la e s e n c ia d e la
pato lo g ía, m ien tras que la insuficiencia es la
falsa apariencia, en su m ayoría causado por un
fallo del qi y la sangre para alcanzar el exterior
d eb id o al b lo q u eo de los m e rid ian o s, d an d o
como resultado la retención del qi patógeno en
el cuerpo. También denom inado como "exceso
e x tre m o con sig n o s d e in s u fic ie n c ia " . P or
ejem plo, en u n caso de calor intenso causado
in te r n a m e n te p o r re te n c ió n d e c a lo r en el
tracto gastrointestinal, hay m anifestaciones del
exceso como es estreñimiento, plenitud-tensión-
sensibilidad abdominal, fiebre vespertina, delirio;
y sín to m as de frío p o r insu ficien cia de yang
qi com o palidez, m iem bros fríos y apatía que
emergen como falsa apariencia.
b. Insuficiencia real con síntomas de falso-
exceso (insuficiencia con falso-exceso)
Significa que la insuficiencia es la esencia de
apariencia, causado principalmente por el fallo de la
transformación del qi debido al declive y disfunción
del qi orgánico y la sangre, dando lugar a un qi
correcto débil. También es descrito como "síndrome
de falso exceso seguido por insuficiencia". Tomando
el síndrome de insuficiencia de bazo que es incapaz
de transportar o transformar, como un ejemplo,
donde aparecen síntomas del falso exceso como la
distensión abdominal y el estreñimiento.
Trabajos Completos de jing-yue: Insuficiencia
y Exceso (Jing Yué Quán Shü: Xü Shí Pian,
4$ * JÉ^Iffl): "El exceso y la insuficiencia significa
excedente e insuficiencia......... la insuficiencia debe ser
tonificada, y el exceso debe ser purgado, esto tiene una
razón de ser. Sin embargo, la situación de insuficiencia
entender, en detalle, en el síndrome de insuficiencia
extrema pueden aparecer síntomas de falso exceso, y los
síndromes de extremo en exceso pueden ser síntomas
de falsa insuficiencia, lo cual debe ser estrictamente
distinguido".
304 Capítulo 8 Fisiopatología

transformación de la enferm edad. Generalmente

2 Relación entre la Superioridad o Insuficiencia del
Qi correcto o del Qi Patógeno y el Pronóstico de
la Enfermedad (Fig. 8-2)
En el p ro ceso de in icio y d e sa rro llo de u n a
enferm edad, la lucha entre el qi correcto y el qi
patógeno afecta co n tin u am en te al cam bio de
exceso o insuficiencia de am bas partes, lo que
es decisivo en la tendencia del desarrollo y la
la superioridad del qi correcto y la insuficiencia
del qi patógeno conduce a una mejora y un buen
pronóstico de la enfermedad; por el contrario, la
superioridad del qi patógeno y la insuficiencia
del qi correcto da lugar a u n deterioro y u n mal
pronóstico, incluso la m uerte; m ientras que el
estancam iento de las dos partes conduce a una
prolongación crónica de la enfermedad.

Exceso del ql correcto con Desarrollo de la enfermedad en direcciones

declive del patógeno favorables y es finalmente curada

Eliminación del patógeno con Enfermedad en estado

Relación entre el exceso o insuficiencia
del qi correcto o del qi patógeno y el
pronóstico de la enfermedad
insuficiencia del qi correcto de convalecencia
—
Exceso del patógeno con La enfermedad es agravada e
insuficiencia del qi correcto incluso acaba en muerte

Resistencia del qi correcto

y patógeno igualmente ------ Prolongación crónica de la enfermedad
implacables

Insuficiente qi correcto que Dificultad para obtener una

--------- conduce a la persistencia recuperación completa,
del patógeno secuela formada

Fig. 8-2 Relación entre la Superioridad o Insuficiencia del Qi Correcto o del Qi Patógeno y el
Pronóstico de la Enfermedad

(1) Superioridad del qi correcto con disminución
del qi patógeno
Indica un estado patológico de incremento del qi
correcto del cuerpo que vence en la lucha contra
el qi patógeno en declive, durante el desarrollo
de una enferm edad. Conduciendo a u n cambio
favorable hacia la recuperación. Está causado
por un qi correcto fuerte, un qi patógeno débil, o
por aplicar un tratamiento correcto y a tiempo, lo
que detiene o disminuye el daño del qi patógeno.
Como resultado, el qi, la sangre y los líquidos
orgánicos son restaurados y las funciones de los
órganos se recuperan; la enfermedad se desarrolla
en una dirección favorable hasta que se recupera
totalmente la salud. Es un pronóstico muy habitual.
H ay o tra condición de elim inación del qi
patógeno con insuficiencia del qi correcto, en que,
aunque el qi patógeno es eliminado, el qi correcto
n o se re c u p e ra fá c ilm e n te con ra p id e z . Sin
embargo, su dirección final es también favorable
y conduce a la curación.
(2) Superioridad del qi patógeno con insuficiencia
del qi correcto
Se refiere a los cam bios patológicos de u n qi
patógeno en exceso y un qi correcto insuficiente,
cu an d o el o rg an ism o no p u e d e re sistir al qi
patógeno, por lo que la enferm edad se agrava
e incluso puede acabar en m uerte. La aparición
de este tip o de p ro n ó stic o siem p re in d ica la
insuficiencia extrema del qi correcto y el exceso

del qi p ató g en o , o el fallo en el tra ta m ie n to
adecuado, lo que da lugar a un bajo nivel de la
función de resistencia al patógeno y el progresivo
daño al cuerpo, con el proceso de deterioro en el
transcurso de la enfermedad; si el qi correcto está
agotado y el qi patógeno aún es fuerte, el yin y
yang se agotarán y la vida llegará al fin.
(3) Equilibrio entre el qi correcto y el qi patógeno
Se refiere al proceso patológico en el que el qi
correcto y el qi p ató g en o son casi ig u ales en
fu e rz a y n in g u n o c a p a z d e v e n c e r al o tro
completamente, conduciendo a un estado crónico
de la en ferm ed ad . Esta situ ació n es cau sad a
por el qi correcto ligeram ente insuficiente y el
qi patógeno sensiblem ente en exceso, donde el
primero no puede eliminar al qi patógeno, y éste
no tiene fuerza para invadir profundam ente, de
ahí el estancam iento de ambos, perm itiendo la
prolongación de la enfermedad.
En el proceso del estancam iento entre el qi
correcto y el qi patógeno, si el qi correcto se vuelve
más deficiente y el qi patógeno que permanece es
aún difícil de elim inar, se llam a "insuficiencia
de qi correcto que lleva a la perm anencia del qi
p atógeno", siendo u n a condición especial de
la lucha qi correcto-patógeno. Es causado por
la insuficiencia del qi correcto que no p u ed e
d isp ersar al qi pató g en o com pletam ente, po r
lo que una recuperación com pleta es difícil de
obtener, y aparecerán secuelas.
El estado de resistencia es u n p erío d o de
tiem po relativam ente largo en el proceso de la
enferm edad, con el cam bio de d ism inución y
aum ento de la lucha qi correcto-qi patógeno, ya
que la enferm edad suele desarrollarse en última
instancia, hacia la recuperación o el deterioro.
Desequilibrio de Yin y Yang
El desequilibrio de yin y yang es u n a versión
abreviada para referirse a la pérdida de equilibrio
y arm onía entre el yin y yang. Físicam ente, el
yin y yang del cuerpo están en u n eq u ilibrio
armónico. M ientras que en el proceso de inicio
y desarrollo de las enferm edades, debido a la
influencia de los factores patógenos, el yin y yang
Fisiopatología Capítulo 8 305
no pueden m antener el equilibrio y se producen
los cambios patológicos de exceso o insuficiencia
del yin o del yang, dando lugar, principalmente,
a los siguientes aspectos:
1 Exceso de Yin o Yang (Fig. 8-3)
Se refiere a los cambios patológicos de prosperidad,
bien sea del yin o del yang, lo cual pertenece a la
patología de exceso en el que "el estado dominante
del factor p ató g en o es co n sid era d o com o un
síndrome de exceso".
C uando el qi patógeno invade el cuerpo, el
qi correcto lucha por eliminarlo, formando así un
estado patológico de lucha entre el qi patógeno y
el qi correcto. El qi patógeno tiene dos aspectos,
yin o yang; la invasión de yin patógeno origina
u n exceso de yin, m ientras que la invasión de
yang patógeno conduce al exceso de yang.
El yin y yang del cuerpo están en control
mutuo y en una relación de aumento y disminución
relativos. En el curso de una enfermedad, un exceso
de yin perjudica al yang qi del cuerpo, dando
lugar a cambios patológicos de exceso de yin con
insuficiencia de yang, y el exceso de yang afecta
a los líquidos yin del cuerpo, formando cambios
patológicos del exceso de yang con insuficiencia
de yin.
(1) Exceso de yang
Indica el estado patológico de exceso de yang qi,
la hiperactividad, así como u n exceso de calor
yang en el proceso de la enfermedad.
Los factores causantes de una superioridad
de yang son: los factores patógenos yang; los
factores patógenos yin que atacan el interior y
se transform an en calor u niéndose al yang; la
falta de armonía con las cinco emociones que se
transform an en fuego; el estancam iento de qi,
estasis de sangre o retención de alim entos que
se transform an en calor después de una larga
permanencia en el cuerpo.
El exceso de yang se manifiesta clínicamente
con signos de excesivo calor, como: m ejillas
enrojecidas, conjuntiva congestionada, inquietud,
sed, orina amarilla, heces secas, capa de la lengua
amarilla, pulso rápido, etc...
La característica fisiopatológica del exceso de
yang es denom inada "exceso de yang que genera
306 Capítulo 8 Fisiopatología
— Afección por los patógenos yin
patológico
Fig. 8-3 Fisiopatología del Exceso de Yin o Yang
calor". La hiperactividad del calor yang durante
m ucho tiem p o consum e los líq u id o s y in del
cuerpo, cuya evolución se denom ina exceso de
yang con insuficiencia de yin. Así, u n síndrom e
de exceso de calor, exceso de yang, suele estar
acom pañado por insuficiencia de líquidos yin,
denominándose "exceso del yang que consume el
yin".
(2) Exceso de yin
Se refiere al estado patológico en el que el exceso
Estado patológico de exceso del yang qi e hiperactividad
e hipermetabolismo y el excedente del calor yang en el
proceso de la enfermedad
Afección por el yang y calor patógenos
Afección por el frío y yin patógenos que
atacan el interior y son transformados
en calor al unirse al yang
Exceso de los
La falta de armonía de las cinco emociones patógenos tipo yang
se transforma en fuego
Estancamiento de qi, estasis sanguínea y
retención de comida, se transforman en
calor tras permanecer mucho tiempo en
el cuerpo
Exceso de yang con insuficiencia de yin ("yang predominante
que genera síndromes de calor","exceso del yang que
consume el yin")
Estado patológico en el que el exceso de yin conduce a una
perturbación funcional y calor insuficiente, con acumulación
de productos patológicos durante el desarrollo de una
enfermedad
Dieta inapropiada de comida Exceso de los
fría y cruda patógenos yin
Retención de agua y
humedad
Yin en exceso con insuficiencia de yang ("yin predominante
que causa síndromes de frío", "yin predominante que causa
enfermedad yang")
de y in conduce a u n a alteració n fu n cio n al y
provoca calor por insuficiencia, con acumulación
de productos patológicos durante el desarrollo de
la enfermedad.
Suele estar causado por patógenos yin como:
el frío y la h u m edad, una dieta in ap ro p iad a a
base de alim entos fríos y crudos que hace que
el frío patógeno se estanque en el jiao medio, o
retención de agua y hum edad.
El exceso de yin suele estar caracterizado
 Fisiopatología Capítulo 8 307

por frío excesivo, denom inado “exceso de yin

que origina síndrom es fríos". El exceso de frío
y in p a tó g e n o d u ra n te la rg o tiem p o d a ñ a el
yang qi del cuerpo, generando un exceso de yin
que conduce a u n a insuficiencia de yang, así
que el síndrom e de frío por exceso de yin suele
aco m p añ arse, en este caso, con sín to m as de
insuficiencia de yang, denom inado "Exceso de
yin que afecta al yang".
Las Cuestiones Sencillas: Gran Debate sobre la
Teoría de Yin y Yang y las Relaciones de Correspondencia
entre Todas las Cosas en la Naturaleza (Sú Wén: Yin
Yáng Ying Xiáng Dá Lún , j§£fnj • "El
yin predominante genera frío y causa la enfermedad
yang, y el yang predominante provoca calor y consume
el yin".
2 Insuficiencia de Yin o Yang (Fig. 8-4)
Se refiere a los cam bios patológicos causados
por la insuficiencia de líquidos yin o yang qi del
cuerpo en el proceso de la enfermedad; pertenece
a la categoría p atológica de "consum o del qi
normal que genera insuficiencia".
La in su ficien cia b ie n sea de y in o yang,
co n d u ce a u n a in c ap acid ad p a ra co n tro lar a
su o p u esto , c a u san d o u n exceso re la tiv o de
la otra p arte, d an d o com o resu ltad o cam bios
patológicos de insuficiencia de yin que genera
exceso de yang, e insuficiencia de yang que causa
exceso de yin.
(1) Insuficiencia de yang
La insuficiencia de yang, se refiere al estad o

Estado patológico de insuficiencia de yang qi e

Concepto
hipofunción con producción insuficiente de calor

Insuficiencia innata

Malnutrición adquirida
Insuficiencia Factores Insuficiencia de yang
de yang causantes Daño por sobreesfuerzo qi del cuerpo

Invalidez que daña el yang

qi del cuerpo

Características Síndromes de frío por insuficiencia

Insuficiencia de yang que
del mecanismo ("la insuficiencia de yang provoca
no puede controlar al yin
patológico un síndrome de frío")
Insuficiencia de
yin o yang

Estado patológico de insuficiencia de líquidos yin que

Concepto no pueden controlar al yang, causando hiperfunción
asténica del organismo con insuficiente hidratación

El yang patógeno daña al yin

Cinco emociones extremas que se

Insuficiencia Factores Insuficiencia de líquidos
transforman en fuego y dañan el yin
de yin causantes yin del cuerpo

Enfermedad prolongada que

consume el yin

Características Insuficiencia de líquidos yin que fallan Síndromes de calor por insuficiencia
del mecanismo en controlar la hiperactividad relativa ("la insuficiencia de yin causa un
patológico del vang qi síndrome de calor")

Fig. 8-4 Fisiopatología de la Insuficiencia de Yin o Yang

308 Capítulo 8 Fisiopatología

patológico de insuficiencia de yang qi que se
manifiesta en hipofunción.
Los factores causantes son: una insuficiencia
h e re d a d a , m a ln u tric ió n , co n su m o d eb id o al
sobreesfuerzo, o invasión que daña el yang qi del
cuerpo.
La in s u fic ie n c ia de y a n g se m a n ifie s ta
clínicam ente com o frío p o r insu ficien cia con
síntom as como: tez pálida, aversión al frío con
m iem bros fríos, d o lo r fijo g astro -ab d o m in al,
lengua pálida, pulso lento, deseo por permanecer
quieto y acurrucado, orina abundante y clara, y
diarrea acuosa con comida sin digerir en las heces.
Las principales características de la fisiopatología
de la insuficiencia de yang son en su mayoría los
síndromes de frío por insuficiencia de yang que es
incapaz de controlar al yin, con un exceso relativo
de yin, denom inado "insuficiencia de yang que
provoca frío".
Un síndrom e de frío que es provocado por
un exceso de yin es diferente al que es provocado
por una insuficiencia de yang. A unque am bos
tienen manifestaciones de frío, el prim ero es un
frío por exceso y el último por insuficiencia.
(2) Insuficiencia de yin
La in su fic ien cia de yin , se refie re al e sta d o
patológico de insuficiencia de líquidos yin que
no p u e d e n c o n tro la r al yang, ca u sa n d o u n a
hiperfunción deficiente del organism o con una
hidratación insuficiente.
Es c a u sa d o fre c u e n te m e n te p o r el y an g
patógeno que dañ a el yin, po r fuego extrem o
de las emociones que se transform a en fuego y
dañan al yin, o enferm edades prolongadas que
dañan el yin.
La in s u f ic ie n c ia d e y in se m a n if ie s ta
clínicamente con signos de calor por insuficiencia
como: sensación de calor en los cinco centros,
sensación de ev ap o ració n de h u eso s y fiebre
vespertina, mejillas enrojecidas, adelgazamiento,
sudores nocturnos, garganta seca, lengua roja con
poca capa y pulso filiforme y rápido.
Las características de la fisiopatología de la
insuficiencia de yin se presentan con signos de
calor por insuficiencia de líquidos yin con una
relativa hiperactividad de yang qi, denom inado
"insuficiencia de yin que causa el síndrom e de
calor".
Como en el caso de los síndrom es por frío,
un síndrome de calor provocado por insuficiencia
de yin es diferente al provocado por exceso de
yang. A unque ambos tienen manifestaciones de
calor, el prim ero es u n síndrom e de calor por
insuficiencia, el último por exceso.
Las C u estio n es Sencillas: D ebate sobre la
Regulación de los Meridianos (Sú Wén: Tiáo Jing
Lún, j^ÍR] • iJUÉxit:): "La insuficiencia de yang causa
un síndrome de frío externo, y la insuficiencia de yin
causa un síndrome de calor interno; el exceso de yang
genera calor, y el exceso de yin genera frío interno".
(3) Afección Mutua de Yin y Yang (Fig. 8-5)
La afe c c ió n m u tu a de y in y y a n g so n u n a
serie de cam bios patológicos p rovocados por
la in su fic ien cia de am bos, co n secu en cia del
consum o específico de cualquiera de las partes
sobre su opuesta, incluyendo los dos aspectos:
yin que afecta al yang, y yang que afecta al yin.
(1) Yin que afecta al yang
D ebido a la in su ficien cia de líq u id o s yin, la
generación del yang qi es insuficientem ente, o
bien el yang no es transportado debido a que el

La insuficiencia de yang causada por insuficiencia de yin y la formación

— El yin afecta al y ang------ del estado patológico de insuficiencia tanto de yin como de yang con
insuficiencia de yin como aspecto principal
Afección mutua de
yin y yang

La insuficiencia de yin causada por insuficiencia de yang y la formación

El yang afecta al y in ----- del estado patológico de insuficiencia tanto de yin como de yang con
insuficiencia de yang como aspecto principal

Fig. 8-5 Fisiopatología de la Afección Mutua de Yin y Yang


yin falla en apoyar al yang, de ahí el resultado de
insuficiencia de yang causado por la insuficiencia
de yin, y la formación del estado patológico tanto
de yin como de yang, con insuficiencia de yin
como aspecto principal.
(2) Yang que afecta al yin
Por o tro la d o , d e b id o a la in su fic ie n c ia de
yang qi, la generació n de los líq u id o s yin es
insuficiente por la falta de apoyo mutuo, de ahí la
insuficiencia de yin causada por la insuficiencia
patológico
Fig. 8-6 Fisiopatología por el Aislamiento de Yin y Yang
(1) El yang se m antiene en el exterior por eldébil; acom pañado de síntom as de falso calor
exceso de yin en el interior como m ejillas enrojecidas como si estu v ieran
Tam bién es llam ad o " aisla m ien to de y an g ",
re firié n d o s e al e s ta d o p a to ló g ic o en q u e la
in su fic ie n c ia e x tre m a de y an g qi no p u e d e
controlar al yin, el yin predom inante se acumula
en el in terio r y m antiene al yang insuficiente
"flotando" en el exterior, provocando un cuadro
de frío interno verdadero con falso calor externo.
El aislamiento de yang se presenta como un
síndrom e de frío intern o v erd ad e ro con falso
calor ex tern o , m a n ife stá n d o se c lín ica m en te
con síntom as de frío por insuficiencia como es:
p alid ez, m iem b ro s fríos, d ia rre a acu o sa con
comida sin digerir en las heces, depresión, deseo
por perm anecer quieto y acurrucado, y pulso
Fisiopatología Capítulo 8 309
de yang, y la form ación del estado patológico
de in su fic ie n c ia de am b o s, y in y y an g , con
insuficiencia de yang como aspecto principal.
4) Aislamiento de Yin y Yang (Fig. 8 -6 )
Es una categoría fisiopatológica de frío y calor
verdadero o falso debido al rechazo m utuo entre
yin y yang; incluye los dos aspectos, donde yang
se mantiene en el exterior debido al exceso de yin
en el interior del cuerpo, y viceversa.
Un estado patológico en el que la extrema insuficiencia
yang qi no puede controlar al yin; el yin superior se
bloquea en el interior y mantiene al yang en el exterior,
provocando un frío interno con falso calor externo
Síndrome de frío interno verdadero con falso calor externo
(síndrome de frío por insuficiencia)
Un estado patológico en el que la extrema insuficiencia yin
qi no puede controlar al yang; el yang superior se bloquea
en el interior y mantiene al yin en el exterior, provocando un
calor interno con falso frío externo
Síndrome de calor interno verdadero con falso frío (síndrome
de calor por exceso)
m a q u illa d a s , fieb re con d eseo p o r ro p a s y
edredones, sed con deseo por bebidas calientes,
y u n p ulso g ran d e sin raíz. De ahí el nom bre
del síndrom e que es de frío interno verdadero
con falso calor externo, la esencia del cual es el
síndrome de frío por insuficiencia.
(2) El yin se mantiene en el exterior por el exceso
de yang en el in terior
También es llamado "aislamiento de yin". Se refiere
al estado patológico en el que el calor verdadero
ocupa el interior, y el falso frío perm anece en
la superficie. El calor extrem adam ente excesivo
permanece tan profundo que bloquea la capacidad
del yang qi para dispersarse fuera del cuerpo y por
310 Capítulo 8 Fisiopatología

los cuatro miembros, por lo tanto, desplaza al yin

al exterior. 5) Transformación entre Yin y Yang (Fig. 8-7)

El síndrom e de yin que se m antiene en el Es un proceso patológico en el que la naturaleza

exterior por el exceso de yang, se trata de calor
verdadero y frío falso. Se manifiesta clínicamente
con sín to m as de calor excesivo como: fiebre
elevada, mejillas enrojecidas, respiración ruda,
inquietud, una lengua roja y un pulso, rápido,
grande y con fuerza; se acom paña de síntom as
de frío falso como: m iem bros fríos, y u n pulso
p ro fu n d o y oculto, de ahí el nom bre de calor
in te rn o v e rd a d e ro con frío ex tern o falso, la
esencia del cual es el síndrome de exceso de calor.
Trabajos Completos de Jíng-yue: Registro de
la Creencia, Síndromes de Frío y Calor Verdadero o
Falso, (Jing Yué Quán Shü: Chuán Zhóng Lú, Han Re
Zhén Jiá Pian, • ^ ^ J íífx íií):
"Hay síndromes de calor y frío verdadero o falso, esto
es, el síndrome yin aparece como yang, o el síndrome
yang como yin. El yin extremo puede, por el contrario,
causar calor, es decir, frío verdadero con falso calor; y
el yang extremo puede resultar en frío, es decir calor
verdadero con falso frío".
d el d e s e q u ilib rio de y in o y an g ev o lu c io n a
h a c ia su o p u e s to b ajo c ie rta s c o n d ic io n e s ,
transformándose de yin a yang y de yang a yin.
(1) Transformación de yang a yin
Es u n p r o c e s o p a t o l ó g i c o e n e l q u e la
n a tu ra le z a p atológica o rig in alm en te yang, se
tra n s fo rm a en y in bajo c ie rta s co n d icio n es,
y la p a to lo g ía a d o p ta la m a n ife s ta c ió n del
d e s e q u ilib r io d e l y in . U n e je m p lo s e r ía n
a lg u n a s e n f e r m e d a d e s fe b rile s , d o n d e los
síntom as de calor yang como: fiebre elevada,
in q u ietu d , sed, tos, dolor en el pecho, lengua
roja con capa am arilla y pulso rápido, aparecen
en la etapa inicial, debido al exceso del calor
tóxico que agota el qi correcto; posteriorm ente
p u e d e n a p a r e c e r , e s p o n t á n e a m e n t e , lo s
síntom as del frío yin como: palidez, m iem bros
fríos, su d o r frío ab u n d an te y pulso débil. Los
cam bios patológicos de este tipo son llam ados
"transform ación de yang a yin".

Un proceso patológico de una naturaleza originalmente yang

Transformación de
que se transforma en yin bajo cierta condición, con la propiedad
yang a yin
patológica de transformación posterior de perteneciente a yin
Transformación entre
yin y yang
Un proceso patológico de una naturaleza originalmente yin que
Transformación de
se transforma en yang bajo cierta condición, con la propiedad
yin a yang
patológica de transformación posterior de perteneciente a yang

Fig. 8-7 Fisiopatología de la Transformación entre Yin y Yang

(2) Transformación de yin a yang
Es un proceso patológico en el que la naturaleza
patológica originalm ente yin, se transform a en
yang bajo ciertas condiciones, y la p ato lo g ía
ad o p ta la m anifestación del d esequilibrio del
yang. U n ejem plo sería la etap a inicial de u n
resfriado com ún, d o n d e hay síntom as de frío
yin externo como: aversión al frío relativamente
m ás severo que la fiebre, ausencia de sudor,
dolor general y dolor de cabeza, descarga nasal,
lengua con capa blanca y fina, y un pulso flotante
y tenso. A m edida que la enferm edad progresa,
aparecen los síntomas de calor yang como: fiebre,
su d o r, in q u ie tu d , sed, le n g u a roja con capa
amarilla y pulso rápido. Los cambios patológicos
como estos son llamados "transformación de yin
a yang".
(§) Agotamiento de Yin y Yang (Fig. 8-8)
El a g o ta m ie n to de y in y y an g es u n e sta d o
patológico de pérdida repentina y masiva tanto
de yin como de yang del cuerpo, llevándolo a
situaciones críticas; incluye el agotamiento de yin
y el agotamiento de yang.
 Fisiopatología Capítulo 8 311

Un estado patológico crítico de pérdida repentina y masiva de Síndrome de

Agotamiento de yang yang qi del cuerpo en el curso de la enfermedad, provocando agotamiento
un fallo repentino serio del organismo y peligrando la vida de yang
Agotamiento
de yin y yang
Un estado patológico crítico de pérdida repentina y masiva de yin Síndrome de
Agotamiento de yin qi del cuerpo en el curso de la enfermedad, provocando un fallo agotamiento
repentino serio del organismo y peligrando la vida de yin

Fig. 8-8 Fisiopatología del Agotamiento de Yin y Yang

(1) Agotamiento de yang El agotamiento de yin se manifiesta clínicamente

Es un estado patológico crítico donde de pérdida
rep en tin a y m asiva de yang qi del cuerpo en
el d esarro llo de u n a en ferm ed ad , conduce al
agotamiento de las funciones de todo el cuerpo, y
puede llegar a ser potencialmente mortal.
Los factores causantes pueden ser resumidos
en: el exceso de qi patógeno vence al qi correcto,
causando el colapso rep en tin o de yang qi; un
uso excesivo de terapias diaforéticas, eméticas o
purgativas que provocan una sudoración, vómitos
o d eposiciones líq u id as en exceso, co nducen
a la p é rd id a de yan g com o co n secu en cia de
la p érd id a de líquidos yin; sobreesfuerzo que
consume el yang qi en personas con constitución
de insuficiencia de yang; y enfermedades crónicas
que consum en el yang qi asiduam ente, d ando
lugar al agotamiento de yang qi.
El a g o ta m ie n to de y a n g se m a n if ie s ta
clínicamente con síntomas de colapso de yang qi
con riesgo de m uerte, como: sudor abundante,
palidez, m iem bros fríos, aversión al frío, deseo
de perm anecer tum bado y quieto con el cuerpo
encorvado, apatía y pulso débil; es denom inado
síndrome de agotamiento de yang.
(2) Agotamiento de yin
Es un estado patológico crítico donde la pérdida
repentina y masiva de los líquidos yin del cuerpo
en el desarrollo de una enfermedad, conduce a un
serio y repentino fallo de las funciones de todo el
cuerpo, pudiendo llegar a peligrar la vida.
Los factores causantes pueden ser resumidos
en: un exceso de calor patógeno, una retención
prolongada del calor que agota los líquidos yin, o
bien otros factores que consumen los líquidos yin
de forma masiva.
con síntomas de agotamiento de líquidos yin con
riesgo de muerte, como: un sudor constante caliente
y pegajoso, extrem idades calientes, piel seca y
arru g ad a, ojos h u n d id o s, in q u ietu d e incluso
coma, u n pulso filiforme sin fuerza y rápido o
un pulso sin raíz; es denom inado síndrom e de
agotamiento de yin.
A unque hay diferencias en la fisiopatología
y sintomatología entre el agotamiento de yin y el
agotamiento de yang, el primero puede causar un
yang sin raíz que flota en la superficie, mientras
que el agotamiento de yang puede dar lugar a un
yin no arraigado que se agota; así pues, pueden
transform arse rápidam ente el uno en el otro y
causar separación total de yin y yang e incluso la
muerte, debido a su interdependencia.
Tratado sobre el Afluente de la Medicina: Debate
sobre el Agotamiento de Yin y Yang (Yi Xué Yuán Liú
Lún: Wáng Yin Wáng Yáng Lún, • ti
"¿Cómo distinguir el agotamiento de yin
del agotamiento de yang? Los síntoas de sudor debidos
al agotamiento de yin son: miembros y piel caliente,
sudor caliente y salado, sed con deseo por bebidas frías,
respiración ruda y un pulso grande y con fuerza;: los
síntomas de sudor debido al agotamiento de yang son:
aversión al frío, miembros y piel fríos, sudor frío y no
salado, deseo por bebidas calientes sin sed, respiración
débil y pulso flotante, rápido y vacío".
Trastornos del QI y la Sangre
I n d ic a las d is fu n c io n e s d e l qi y la s a n g re
causadas por su insuficiencia o la alteración de su
circulación.
312 Capítulo 8 Fisiopatología
— Concepto
Insuficiencia de qi
Características del
mecanismo patológico
Fig. 8-9 Concepto y Características del Síndrome de Insuficiencia de Qi
(T) Trastornos del Qi
(1) Insuficiencia de qi (Fig. 8-9)
Se refiere a la escasez o hipofunción de qi.
Los factores causantes de la insuficiencia de qi
son: insuficiencia congénita, escasez de nutrición
del qi adquirido, disfunción del bazo, pulm ón
y riñón causando insuficiencia en la generación
de qi, daño interno debido al sobreesfuerzo o a
en ferm edades prolo n g ad as, envejecim iento o
debilidad física.
Clínicamente, se manifiesta con los síntomas
de la s itu d , p e re z a al h a b la r, m a re o , s u d o r
esp o n tán eo , facilid ad p ara resfriarse, len g u a
pálid a y u n pulso débil y filiform e. D ebido a
la insuficiencia de qi de los diferentes órganos,
pueden aparecer los síntomas correspondientes a
la hipofunción de los órganos afectados.
(2) Alteración del flujo de qi (Fig. 8-10)
Se refiere a la alteración de la circulación del qi,
incluyendo qi a contracorriente, h u n d im ien to
de qi, b lo q u e o de qi, a g o ta m ie n to de qi y
estancam iento de qi, causados por la alteración
de los movimientos de qi en el asenso, descenso,
salida y entrada.
a. Estancamiento de qi
Se refie re al e s ta d o p ato ló g ic o en el q u e la
c irc u la c ió n de qi no es f lu id a d e b id o a la
obstaculización del flujo.
Puede ser causado por emociones deprimidas,
retención de flema-humedad, alimentos, estasis de
sangre, o bien por la disfunción de algunos órganos
y meridianos.
C lín icam en te, el e sta n c a m ie n to de qi se
representa de muchas maneras. El estancamiento
local de qi en ciertas áreas puede causar distensión
y dolor en la región. Si la circulación de la sangre
y los líquidos orgánicos se ven afectados, puede
generarse estasis de sangre o la reten ció n de
Estado patológico de carencia e hipofunción del qi
Síntomas de lasitud, pereza para hablar y mareo, sudor
espontáneo, sujeto a un resfriado, lengua pálida, pulso
débil y filiforme, hipofunción de las visceras
a g u a -h u m e d a d -fle m a -líq u id o s . Los ó rg an o s
afectados suelen ser pulm ón, hígado, bazo y/
o estómago. El estancam iento de qi de pulm ón
se m anifiesta con m olestias en el pecho o tos y
disnea; el estancam iento de qi de hígado causa
depresión emocional y dolor en el hipocondrio o
bajo abdomen; el estancamiento de qi de bazo y
estómago da lugar a distensión paroxística en la
región gastro-abdominal, que mejora al eructar o
al eliminar gases.
G e n e ra lm e n te , el e s ta n c a m ie n to d e qi
suele causar síndrom es de exceso, au n q u e en
d eterm in a d as condiciones, p u ed e co n d u cir a
síndromes de insuficiencia. Según la fisiopatología,
el estancamiento de qi se caracteriza habitualmente
por angustia, distensión y dolor.
b. Qi a contracorriente
Se describe como un estado patológico de exceso
de ascenso o deficiente descenso del flujo de qi,
que se caracteriza por el ascenso a contracorriente
del qi de un órgano.
Los factores causantes del qi a contracorriente
se encuentran principalm ente en daños internos
de las emociones, dieta inadecuada o retención
de flema-Tan.
Clínicamente, se representa principalm ente
com o u n flujo ascen d e n te a d v erso del qi de
p u lm ó n , qi de estó m ag o o qi de h íg a d o . En
concreto, el ascenso a co n tra co rrien te d el qi
de p u lm ó n causa tos con disnea; el ascenso a
contracorriente del qi de estóm ago conduce a
náuseas, vóm itos, eructos e hipo; el ascenso a
contracorriente del qi de hígado provoca dolor
d iste n siv o en la cabeza, m ejillas en ro jecid as
con ojos rojos, irritabilidad, e incluso sangrado
p ro v en ien te del flujo a co n traco rrien te de qi,
en fo rm as com o h e m o p tisis, h em atem esis o
desmayo debido a la acum ulación de dem asiada
 Fisiopatología J fE 3 ¡B 3 II_ 3 1 3

Un estado patológico del flujo de qi no libre u obstaculizado,

— Concepto
o estancamiento de qi
Estancamiento de qi
Características
Síndromes de exceso caracterizados por angustia, distensión
del mecanismo
y dolor
patológico

Un estado patológico de un ascenso excesivo o descenso

Concepto insuficiente del flujo de qi, caracterizado por el ascenso
adverso del qi de las visceras

Ascenso del flujo del qi de

Qi a contracorriente Tos con disnea
pulmón a contracorriente

Características Ascenso del flujo del qi de Mareos, vómitos, eructos e

del mecanismo estómago a contracorriente hipo
patológico
Dolor distensivo de cabeza,
Ascenso del flujo del qi de mejillas rojas con ojos rojos,
hígado a contracorriente irritabilidad e incluso
hematemesis, o desmayo
Alteración del
flujo de qi
Un estado patológico de excesivo descenso o ascenso insuficiente
Concepto del flujo de qi, caracterizado por un fallo en el ascenso y elevación
del qi insuficiente

Hundimiento de qi
Escasez de qi en la Vértigo, mareos y
Características parte superior tinnitus
del mecanismo
patológico
Colapso del qi medio Ptosis de las visceras

Un estado patológico del movimiento obstruido del qi en la salida

Concepto
y la entrada, causando bloqueo del flujo de qi de las visceras
- Cierre de qi
Características
del mecanismo Inicio agudo del síncope y pérdida de conciencia
patológico

Un estado patológico de fallo repentino funcional con

Concepto insuficiencia general de qi debido a la incapacidad
para evitar el escape al exterior del qi

Escape de qi

Características Palidez, sudor incesante, ojos cerrados con la boca abierta,

del mecanismo parálisis fláccida general, incontinencia urinaria y en la
patológico defecación, pulso difícilmente palpable o grande sin raíz

Fig. 8-10 Fisiopatología de Alteración del Flujo de Qi

sangre en la cabeza. Shéng Qi Tóng Tian Lún , I^Ír] • "La

N orm alm ente ocurre en los síndrom es de ira excesiva conduce a la separación de qi desde la
exceso, pero no de forma absoluta. disposición, y la sangre se estanca en la parte superior
Las Cuestiones Sencillas: Capítulo Debate sobre del cuerpo, dando lugar al desmayo debido a la ira
la Interrelación entre la Vida y la Naturaleza (Sú Wén: extrema".
314 Capítulo 8 Fisiopatología
c. Hundimiento de qi
Es un estado patológico de excesivo descenso o
deficiente ascenso del flujo de qi caracterizado
po r u n fallo en el ascenso y elevación del qi
insuficiente.
S u ele e s ta r c a u s a d o p o r s ín d ro m e s de
insuficiencia, constitución débil, o agotamiento en
enfermedades prolongadas, lo que conduce a una
debilidad del qi de bazo, un fallo para ascender el
yang puro y colapso de la energía del jiao medio,
dando lugar al hundim iento de qi.
Las principales m anifestaciones clínicas del
hundim iento de qi son descritas en dos aspectos.
Uno es "la escasez del qi su p e rio r", es decir,
insuficiencia de qi de bazo que no asciende el qi
puro, por lo que la cabeza y los ojos no pueden
ser nutridos, conduciendo a síntomas de mareo,
tin n itu s, o incluso u n a sen sació n com o si la
habitación diera vueltas. El segundo es "el colapso
del qi del centro", es decir, insuficiencia de qi de
bazo que no asciende y mantiene los órganos en
su lugar, provocando el prolapso de las visceras,
como el prolapso de estómago, prolapso del riñón,
prolapso del útero y prolapso del ano.
C u a n d o a p a re c e el h u n d im ie n to d e qi
sobre u n a base p rev ia de in su ficien cia de qi
estrecham ente relacionado a la insuficiencia de
qi de bazo, suele estar acom pañado por falta de
aliento y lasitud, voz baja, pesadez y distensión en
la zona lum bar y vientre, con un constante deseo
de defecar.
El Pivote Milagroso: Capítulo La Terapia de
Tratamiento del Interrogatorio Oral (Líng Shü: Kóu
Wén, jP'.'f'E • P í°]): "La insuficiencia de qi en la parte
superior del cuerpo conduce a molestia en el pecho,
tinnitus, desorientación y mareos".
d. Bloqueo de qi
Un estado patológico que obstruya el movimiento
del qi en la s a lid a y e n tra d a , p u e d e c a u sa r
bloqueo del flujo de qi de los órganos.
Está causado p rin cip alm en te p o r factores
como el estímulo emocional o la obstrucción de la
circulación de qi por los patógenos externos o la
flema-Tan.
Las m anifestaciones clínicas varían según
los órganos bloqueados. Por ejemplo, el bloqueo
de qi de corazón conduce a síncope y pérdida de
la conciencia; el bloqueo de qi de pulm ón causa
disnea y asm a con voz ronca; el bloqueo de la
vejiga conduce a micción obstruida; el bloqueo de
qi del intestino grueso provoca dolor distensivo
abdominal y estreñimiento. El bloqueo de qi más
frecuentem ente es el de corazón, caracterizado
por la aparición aguda del síncope y la pérdida
de conciencia, el cual suele aliviarse de form a
e sp o n tán e a, p ero en ocasiones no es po sib le
recuperarse y puede conducir a la muerte.
e. Escape de qi
Indica u n estado patológico caracterizado por la
insuficiencia general de qi, como consecuencia de
la pérdida de qi, que se escapa al exterior.
Puede ser causado po r la incapacidad del
qi correcto p ara luchar contra el qi patógeno;
p o r el ag otam iento del qi correcto d u ran te el
desarrollo de ciertas enferm edades crónicas; por
hem orragias o sudoración m asiva que lleva al
agotam iento de qi, por la p érd id a junto con la
sangre y los líquidos.
Clínicam ente, se m anifiesta como palidez,
sudoración incesante, ojos cerrados con la boca
abierta, parálisis facial general, incontinencia
urinaria y fecal, y un pulso apenas palpable y sin
raíz.
El escape de qi tiene m ucho en com ún con
el agotamiento de yin y yang, clínicamente y en
la fisiopatología, todo pertenece a una pérdida
m asiva d u ran te la enferm edad que se traduce
en u n fallo funcional grave y un riesgo para la
vida del paciente. Sin em bargo, el agotam iento
de yang tiene los síntom as de goteo de su d or
frío y m iem bros fríos, el ag o tam ien to de yin
tien e sín to m as de s u d o r calien te y pegajoso
con las extrem idades calientes, m ientras que el
escape de qi en sí mismo normalmente se da sin
esos fenómenos obvios de calor o frío. En otras
palabras, podemos entender la relación entre ellos
como que el escape de qi tiende hacia el colapso
de yang qi, que lleva al agotamiento de yang, y eso
evoluciona hacia el agotam iento de los líquidos
yin que da lugar al agotamiento de yin.
@ Trastornos de la Sangre (Fig. 8-11)
(1) Insuficiencia de sangre
Se refiere a u n insuficiente aporte de sangre con

Insuficiencia de sangre
Estasis de la sangre
Trastorno de
Caloren la sangre
la sangre
Frío en la sangre
Hemorragia
Fig. 8-11 Fisiopatología de los Trastornos de la Sangre
la consecuente dism inución en las funciones de
nutrición e hidratación.
Las causas son: la m aln u trició n deb id o a
u na dieta inadecu ad a; la disfunción del bazo
y estóm ago en la transform ación de la esencia
del agua y los alim entos en sangre que puede
c o n d u c ir a u n a in s u fic ie n te p ro d u c c ió n de
sangre; la p é rd id a m asiv a de san g re que no
puede ser repuesta lo suficientem ente rápido;
una enferm edad tenaz y crónica que consume la
sangre; todas ellas pueden ser factores causantes
de la insuficiencia de sangre.
Los s ín to m a s de la d is m in u c ió n d e las
funciones de los ó rg an o s y tejidos como tez,
lengua, labios y uñas pálidos, apatía, pereza, una
sensación de que la habitación da vueltas, y un
pulso filiforme, son ejemplos de manifestaciones
clínicas de la insuficiencia de sangre, causada por
la incapacidad de la sangre en nutrir los órganos
y tejidos.
(2) Estasis de sangre
Es un estado patológico caracterizado p o r u n
flujo sanguíneo lento, frenado o incluso estancado
y parado.
Los factores causantes y las características
del síndrom e son discutidos en la sección sobre
"estasis de sangre" en el capítulo 6.
(3) Calor en la sangre
Es un estado patológico de calor en la sangre,
que puede acelerar la circulación sanguínea y
Fisiopatología Capítulo 8 315
Un estado patológico de insuficiencia de sangre acompañado por una
disminución de las funciones de nutrición e hidratación
Un estado patológico de un flujo sanguíneo lento, o no fluido, incluso
estancado y parado
Un estado patológico de calor en la sangre que acelera la circulación
sanguínea y expande los vasos sanguíneos, haciendo que la sangre
corra ampliamente, es decir, hemorragias
Un estado patológico de retraso o estancamiento en la circulación sanguínea
debido a que los vasos sanguíneos son afectados por el frío
Un estado patológico en el que la sangre escapa de los vasos
ex p an d ir los vasos sanguíneos, hacien d o que
la sangre corra frenéticam ente, y se produzcan
hemorragias.
Es causado por: patógenos febriles calientes
externos, por otros patógenos que se transforman
en calor cuando in v ad en p ro fu n d am en te; por
em ociones d ep rim id as que se tran sfo rm an en
fuego, donde el fuego generado internam ente y
el calor dañan la sangre y conducen a calor en la
sangre.
A d em ás de los s ín d ro m e s de calo r p o r
exceso generales, el calor en la sangre tam bién
se m a n if ie s ta co n m e jilla s ro ja s co n ojos
co n g estio n ad o s, u n a len g u a roja y m o rad a y
u n pulso rápido. Si los vasos son "quem ados",
p u e d e h ab er sín to m as de h em o rra g ias como
hem atem esis, m áculas y h em atu ria. Si el shen
del corazón es alterado, puede haber inquietud,
incluso coma o pérdida de la conciencia, delirio
y m anía. F inalm ente, si el calor en la sangre
co n su m e los líq u id o s y in del cu erp o , p u ed e
p ro v o car que la san g re se v u elv a pegajosa y
espesa y el bloqueo de la circulación sanguínea,
formando finalmente estasis de sangre.
(4) Frío en la sangre
El frío en la sangre es un estado patológico de la
circulación sanguínea frenada o estancada debido
a que los vasos son afectados por el frío.
En su mayoría es causado por el ataque del
frío patógeno externo, o por la generación interna
316 Capítulo 8 Fisiopatología
de frío debido a la insuficiencia de yang.
L os s ig n o s c o m u n e s d e l frío y in m á s
los sín to m as de e sta n c a m ie n to de los vasos
sanguíneos como: frío, dolor o piel, manos, pies,
uñas, labios y lengua de color verde-m orado,
representa en la clínica frío en la sangre. Si el
frío se coagula en los vasos del corazón y causa
bloqueo, puede aparecer angina de pecho; si se
estanca en el meridiano de hígado, puede aparecer
dolor frío en el hipocondrio, bajo abdomen y región
perineal, así como menorragia o amenorrea en las
mujeres; si se acum ula en los vasos sanguíneos,
puede causar congelación.
(5) Hemorragia
Es un estado patológico en el que la sangre se
escapa de los vasos.
El desbordamiento de la sangre de los vasos
sanguíneos es provocado por factores como: el
ascenso de fuego debido a alteraciones del qi y
la sangre tras un qi a contracorriente; fuego y
calor que aceleran la circulación de la sangre;
insuficiencia de qi que no puede controlar a la
sangre; sangre extravasada que se obstruye en
los vasos causando nuevo sangrado; o daño a las
vasos por traumatismos.
El escape de la sangre tam bién es llam ado
"sangre extravasada". No puede ser elim inada
a tiempo y se acum ula en el cuerpo, por lo que
se form a estasis de sangre, que pu ed e inducir
a diversos cambios patológicos. Si el sangrado
es violento y abundante, la consecuencia será el
colapso, dando lugar a un fallo funcional general.
3) Trastornos Simultáneos del Qi y la Sangre
H ay u n a re la c ió n fisio ló g ica de g e n e ra c ió n
m u tu a, in te rd e p e n d e n c ia y b eneficio m u tu o
entre el qi y la sangre. En otras palabras, el qi
puede generar, conducir y controlar la sangre,
y la sangre p u d e g en erar y tra n s p o rta r el qi.
Patológicam ente, los trasto rn o s del qi p u ed en
afectar a trastornos de la sangre. Son ejemplos: la
insuficiencia de qi que lleva a una insuficiencia de
sangre, la cual es causada por un fallo del qi para
generar la sangre; la insuficiencia o el estancamiento
de qi causa estancam iento de sangre debido al
fallo del qi para conducir la sangre; la hemorragia
debida a al incapacidad del qi insuficiente para
controlar la sangre, o el qi a contracorriente a causa
influjo ascendente de la sangre. Por otra parte,
los trastornos de la sangre pueden afectar a los
trastornos del qi, como en: la insuficiencia de sangre
que causa insuficiencia de qi debido al fallo del
qi para generar sangre; la pérdida de sangre que
favorece el escape del qi; y la estasis de sangre que
causa estancamiento de qi. (Fig. 8-12)
A q u í se d a u n a id e a g e n e ra l s o b re los
conceptos de trastornos sim ultáneos del qi y la
sangre en los siguientes aspectos.
(1) Estancamiento de qi con estasis de sangre
Un estado patológico en el que el estancamiento
de qi conduce a u n flujo sanguíneo frenado y
finalmente a estasis de sangre.
(2) Insuficiencia de qi con estasis de sangre
U n estad o p atológico que es in d u c id o po r la
in s u fic ie n c ia de qi q u e n o p u e d e im p u ls a r
la c irc u la c ió n de la s a n g re , lle v a n d o a u n a
ralentización del flujo sanguíneo.
(3) Fallo del qi en contener la sangre
Un estado patológico en el que la insuficiencia de
qi es incapaz de controlar la sangre, permitiendo
así que la sangre se escape al exterior, causando
la hemorragia.
(4) Insuficiencia de qi como consecuencia de una
pérdida de sangre
Un estado patológico en el que el qi se pierde
d u ra n te las h em o rra g ias, d an d o lu g a r a u n a
situación crítica de extenuación del qi y la sangre.
(5) Insuficiencia del qi y la sangre
Es u n e sta d o p a to ló g ic o de co ex isten cia de
insuficiencia simultánea de qi y sangre.
Las C u estio n es Sencillas: D ebate sobre la
Regulación de los Meridianos (Sú Wén • Tiáo Jing
Lún, j^l'ñ] • iH&ifc): "La desarmonía de la sangre y el
qi pueden causar diversas enfermedades".
Trastornos de los Líquidos Orgánicos
Se refiere al estad o patológico de pro d u cció n
insuficiente de líquidos orgánicos, o alteración en el
transporte y distribución de los líquidos orgánicos.
l) Insuficiencia de Líquidos Orgánicos
U na escasez de líq u id o s o rg án ico s hace que
 Fisiopatología Capítulo 8 317

Fallo en la generación
de la sangre Insuficiencia de sangre (Insuficiencia de qi
Insuficiencia de qi
y sangre)

Fallo en la conducción
de la sangre Estasis de sangre (Estasis de sangre por
Insuficiencia de qi
insuficiencia de qi)
Bloqueo de la circulación
Trastornos del
s ngui e__________ Estasis de sangre (Estasis de sangre debido
qi que afectan Estancamiento de qi
a estancamiento de qi)
a la sangre

Fallo en controlar
la sangre Hemorragia (sangrado debido al fallo del
— Insuficiencia de qi qi insuficiente en controlar la sangre)

La sangre sigue al flujo

Trastornos
adverso de qi
simultáneos del Qi a contracorriente Hemorragia o síncope
qi y la sangre

Fallo en la generación
del qi Insuficiencia de qi (Insuficiencia de qi y
Insuficiencia de sangre
sangre)

El qi al escape de
Trastornos de
la sangre Agotamiento de qi (agotamiento de qi
la sangre que Escape de sangre
seguido por postración de la sangre)
afectan al qi

Bloqueo de la
circulación delqi Estancamiento de qi (estasis de sangre
Estasis de sangre - >• coexistiendo con el estancamiento de qi

Fig. 8-12 Fisiopatología de los Trastornos Simultáneos de Qi y Sangre

los órganos y tejidos no p u e d a n ser n u trid o s
e h id ratad o s, m an ifestán d o se en síntom as de
sequedad.
Los factores causantes de la insuficiencia de
líquidos orgánicos pueden ser resum idos en los
siguientes aspectos: ataque de sequedad y calor
externos; fuego-calor generados in tern am en te
que daña los líquidos orgánicos; pérdida masiva
de líquidos orgánicos debido al sudor profuso,
vómito, orina y/o diarrea; enferm edad crónica
que consume los líquidos orgánicos; disminución
de la tra n s fo rm a c ió n d el qi de los ó rg a n o s
causando una generación insuficiente de líquidos
orgánicos.
Debido a la falta de hidratación y nutrición
de los ó rg a n o s y te jid o s, p u e d e n a p a re c e r
síntom as de sequedad como sequedad de boca,
labios y nasofaringe, lengua roja con poca capa,
órbitas h u n d id a s, piel seca y agrietada, orina
escasa y estreñimiento.
Desde el punto de gravedad de la insuficiencia,
hay dos conceptos relacionados, el consumo de
Jin (líquido fino) y el consum o de Ye (líquido
espeso). El p rim ero es relativam ente leve y el
últim o es grave. G eneralm ente, el consum o de
Jin (líq u id o fino) se centra en la p é rd id a del
contenido de agua, la cual es fácilmente repuesta,
m ientras que el consumo de Ye (líquido espeso)
se refiere a la p érd id a tanto del contenido de
agua como de las sustancias nutritivas, lo cual es
relativamente difícil de reponer.
Q ) Alteración en la Distribución y la Excreción de los
Líquidos Orgánicos
In d ic a u n e s ta d o p a to ló g ic o en el q u e las
alteracio n es en el p ro ceso de d istrib u c ió n y
318 Capítulo 8 Fisiopatología

excreción de líquidos orgánicos conducen a la

retención de agua-hum edad en el cuerpo.
Está principalmente causado por la disfunción
del bazo, pulm ón, riñ ó n y sanjiao, los cuales
gobiernan la distribución y excreción de los líquidos
orgánicos, debido a los pató g en o s externos o
internos.
La distribución y la excreción alteradas de
los líqu idos orgánicos lleva a la retención de
agua-hum edad en el cuerpo, causando diversos
s ín d ro m e s de b lo q u e o de h u m e d a d -fle m a ,
acumulación de flema-líquidos y retención de agua.
3 T ra s to rn o s S im u lt á n e o s de lo s L íq u id o s
Orgánicos, Qi y Sangre
Los tra s to rn o s s im u ltá n e o s de los líq u id o s
orgánicos, el qi y la san g re p u e d e n con d u cir
a cam bios p ato ló g ico s de rete n ció n de ag u a
y e s ta n c a m ie n to de qi, a g o ta m ie n to d e qi
debido al agotam iento de líq u id o s orgánicos,
el a g o tam ie n to de líq u id o s o rg án ico s p o r la
insuficiencia de sangre, estasis de sangre debida a
la pérdida de líquidos orgánicos, y similares (por
favor examinar las secciones de las relaciones del
qi y la sangre con los líquidos orgánicos como
referencia).
Sección 2 Los Cinco Patógenos
Internos
Los "cinco patógenos internos" es realmente un
concepto de una serie de cam bios patológicos
d u ra n te el proceso de la en ferm ed ad . Así, la
disfunción de los órganos y m eridianos, y las
alteraciones del qi, sangre y líquidos orgánicos, se
transform an en viento, frío, hum edad, sequedad
y fuego, los cuales son generados internamente y
comparten manifestaciones clínicas similares a la
de los patógenos externos tales como viento, frío,
hum edad, sequedad y fuego, de ahí el término de
los "cinco patógenos internos".
Aunque clínicamente son similares a los seis
patógenos externos, los "cinco patógenos internos"
pertenecen conceptualmente a una fisiopatología,
algo diferente a la de los seis patógenos externos. Los
"cinco patógenos internos" suelen causar síndromes
internos, síndromes de insuficiencia o síndromes
mixtos de exceso e insuficiencia. Rara vez causan un
síndrome externo, mientras que los seis patógenos
climáticos externos suelen causar síndromes externos
y síndromes de exceso. (Tabla 8-1)

Tabla 8-1 La diferencia entre los cinco patógenos internos y los seis patógenos externos

Los seis patógenos externos Los cinco patógenos internos

Categoría Patógenos externos El resultado de una serie de cambios patológicos generados en el proceso
conceptual de la enfermedad
Vías de ataque Contraídos externamente Generados Internamente
Manifestaciones Síndromes externos, Síndromes Internos, síndromes de insuficiencia 0 síndromes con una
clínicas síndromes de exceso coexistencia de exceso e insuficiencia: rara vez causan síndromes externos

provocando síntomas como mareo, convulsiones

Viento Interno
0 Definición de Viento Interno
También es llamado "viento que se mueve en el
interior". D urante el proceso de la enferm edad,
tanto el exceso de yang como el yang hiperactivo
debido a la insuficiencia de yin, que falla en
su control, p u e d e n ascen d er fren éticam en te,
y tem blores, los cuales tien en características
patológicas similares al m ovim iento del viento.
C om o el v ie n to in te rn o está e s tre c h a m e n te
relacionado con el hígado, se denom ina viento
de hígado o alteración por el viento de hígado.
(¿) Formación y Manifestaciones Patológicas del Viento
Interno
Los cambios patológicos residen principalm ente

en los siguientes aspectos: yang de hígado que
evoluciona a viento de hígado; calor extrem o
que causa síndrom e de viento; viento debido a
insuficiencia de yin, e insuficiencia de sangre que
genera viento.
(1) Yang de hígado que evoluciona a viento de hígado
Está causado principalmente por daños internos de
los factores emocionales. Por ejemplo, el bloqueo
de qi de hígado o demasiada rabia causa exceso y
ascenso súbito de qi de hígado y yang de hígado;
el sobreesfuerzo consume el yin de hígado y riñón,
llevando a una insuficiencia de yin que no puede
controlar al yang; el exceso de yang aum enta sin
control y se transforma en viento, dando lugar a la
alteración de viento de hígado.
C lín ic a m e n te , a d e m á s d el s ín d ro m e de
hiperactividad de yang de hígado, se dan síntomas
como temblores, entumecimiento de los miembros,
m areo, desviación facial, hem iplejía e incluso
desmayo repentino debido al ascenso de la sangre
que sigue al ascenso del qi a contracorriente.
(2) Calor extremo que causa viento
Indica u n calor aplastante que agita el viento,
en u n a condición v ista p rin c ip a lm e n te en la
peor etapa de las enfermedades febriles. El calor
intenso patógeno consume los líquidos yin, daña
la sangre y quem a los m eridianos de hígado y
los tendones, los cuales p ie rd e n h id ratació n ,
m anifestándose en síntom as de fiebre elevada,
tem blores, convulsiones, y rigidez de cuello, o
incluso opistótonos, ojos girados hacia atrás, o
aparición de coma.
(3) Agitación de viento debido a insuficiencia de yin
Suele verse en la última etapa de las enfermedades
febriles o en enferm edades crónicas donde los
líquidos orgánicos son dañados o consumidos.
C línicam ente se m an ifiesta con síntom as
de vien to com o tem b lo res y co n v u lsio n es, o
inquietud de los miembros, junto con febrícula,
lengua seca sin capa o hidratación, lo que indica
daño de los líquidos orgánicos.
(4) Insuficiencia de sangre que genera viento
D eb id o a la fa lta de g e n e ra c ió n de sa n g re ,
a la p é rd id a m asiva de san g re, o b ien a u n a
en ferm ed ad crónica que co n su m e la sangre,
la sangre de hígado es insuficiente y no puede
n u trir los ten d o n es, vasos y colaterales, y se
____________________________ Fisiopatología Q
genera viento por insuficiencia.
Aparecen síntomas como entumecimiento de
miembros, temblores, e incluso convulsiones de
los m iem bros, así como las m anifestaciones de
insuficiencia de sangre.
La Cuestiones Sencillas: Debate sobre la Teoría
M ás Im portante y A bstrusa (Sú Wén: Z hí Zhén
Yáo Dá L ú n , •M " S índrom es
caracterizados por la aparición repentina de rigidez
están relacionados con el viento".
Frío Interno
1 Definición de Frío Interno
El frío que se origina en el interior es tam bién
llamado "frío interno", refiriéndose a la debilidad
del yang qi del cuerpo que no puede calentar ni
transformar, y conduce a la generación interna de
frío por insuficiencia, o propagación del frío yin.
2 Formación de Frío Interno
Una condición h ered ad a de debilidad de yang
qi, daño al yang en u n a en ferm ed ad crónica,
ataque del frío pató g en o externo, o com er en
exceso alim entos fríos y crudos, todos pu ed en
alterar y afectar al yang qi del cuerpo, perdiendo
la capacidad de controlar al yin, dando lugar a
exceso de frío yin.
E s tá r e la c io n a d o p r in c i p a lm e n te co n
la in s u fic ie n c ia d e y a n g d e l b a z o y riñ ó n ,
especialm ente el riñón. El bazo es la fuente de
generación del qi y la sangre, y el yang de riñón
sirve como la raíz del yang qi de todo el cuerpo
que calien ta los ó rg an o s y el cu erp o . Así, la
insuficiencia de yang qi de bazo y riñón lleva
a u n fallo en el calentam iento, y se da lugar a
síndromes de frío por insuficiencia.
(§) Manifestaciones Patológicas del Frío Interno
Primero, un fallo en el calentamiento conduce a
la generación interna de frío por insuficiencia,
lo que se m a n ifiesta clín icam en te com o: tez
pálida, aversión al frío con deseo de calentarse,
m iem bros fríos, lengua pálida e inflam ada con
capa blanca y h úm eda, pulso p rofundo, lento
y débil, espasm os de ten d o n es y m úsculos, y
320 Capítulo 8 Fisiopatología
artralgia en las articulaciones.
Segundo, la debilidad de yang qi no puede
transformar, llevando a un incorrecto metabolismo
de los líq u id o s org án ico s. C lín icam en te, los
síntom as son: micción frecuente y clara, esputo
fino y claro, saliva y descarga nasal, diarrea, edema
y form ación de líquidos flema. Los diferentes
ó rg an o s tie n e n sus p ro p ia s m a n ifestac io n es
clínicas.
Las C uestiones Sencillas: D ebate sobre la
Teoría Más Importante e Incomprensible (Sú Wén:
Zhi Zhén Yáo Dá Lún, ^ I r I • M JC JíA ik ): "Los
síndromes por frío caracterizados por la contracción
están relacionados con el riñón", "Los síndromes
caracterizados por la descarga de líquido fino, calor y
frío están relacionados con el frío".
Humedad-Flema
Q ) Definición de Humedad Interna
También es llam ado "hum edad interna", el cual
es un proceso metabólico en el que la función de
control y regulación del bazo, pulm ón y riñón
sobre el m etabolism o del agua está alterad a,
co n d u cien d o al blo q u eo de la d istrib u c ió n y
excreción de los líq u id o s o rg án ico s, que da
lugar a la retención de agua-hum edad-flem a-
líquidos.
(g ) Formación de la Humedad Interna
La formación de la hum edad interna proviene en
la mayoría de los casos, de factores que perturban
las funciones de control y regulación del bazo,
pulm ón y riñón sobre el m etabolismo del agua,
como son los factores dietéticos con exceso en
alimentos crudos, fríos, grasos o dulces; exceso en
fumar y beber alcohol; ataque de los seis patógenos
climáticos; o un trabajo y descanso inapropiado.
El bazo controla el transporte y la transformación
del agua-humedad, por lo que la formación de la
hum edad interna está principalmente relacionada
con un desorden del bazo.
© M a n ife s ta c io n e s P a to ló g ica s de la H um edad
Interna
La humedad interna causa diferentes manifestaciones
clínicas cuando obstruyen distintos lugares. Si
obstruye el in terio r de los m eridianos, p u ed e
causar pesadez de cabeza con la sensación de que
está envuelta, pesadez de miem bros y rigidez o
movimiento limitado del cuello. En el jiao superior
causa distensión de pecho y tos. En el jiao medio
causa distensión gastro-abdom inal, pérdida del
apetito, una sensación de sabor graso o dulce en la
boca, y una capa de la lengua espesa y grasa. En
el jiao inferior causa distensión abdominal, heces
líquidas y dificultad en la micción. En la piel y
músculos, causa edema.
Las Cuestiones Sencillas: Debate sobre la Teoría
M ás Im portante y A bstrusa (Sú Wén: Zhi Zhén
Yáo Dá Lún, "Los síndromes
de humedad caracterizados por edema y plenitud
están relacionados con el bazo". "Los síndrom es
caracterizados por convulsiones y cuello rígido están
relacionados con la humedad".
Sequedad Interna debido al Daño a los
Líquidos Orgánicos
( D Definición de Sequedad Interna
Es denom inado como "sequedad interna", lo que
indica u n estado patológico donde los líquidos
orgánicos insuficientes o d añ ad o s no p u ed en
nutrir e hidratar los tejidos y órganos del cuerpo,
provocando cambios patológicos de naturaleza
seca.
@ Formación de Sequedad Interna
Puede estar causada por el consumo de líquidos
orgánicos en enferm edades crónicas, su d ar en
exceso, vóm ito y d iarrea; p é rd id a m asiva de
sangre y esencia que lleva a u n a insuficiencia
de los líquidos orgánicos; o agotam iento de los
líq u id o s orgánicos deb id o a u n in ten so calor
p ató g e n o que d a ñ a al yin. El líq u id o y in es
insuficiente, po r lo que la sequedad se genera
internamente.
© M a n ife s ta c io n e s P a to ló g ica s de la Sequedad
Interna
S uele e s ta r a c o m p a ñ a d o p o r s ín d ro m e s de

insuficiencia de yin con calor por insuficiencia
debido al agotamiento de los líquidos orgánicos,
y aparece en diversos órganos y tejidos, pero
se ve principalm ente en el estóm ago, pulm ón
e intestino grueso. Los síntom as de sequedad-
calor incluyen: piel seca, pelada o agrietada; boca,
faringe y lengua secas, o incluso con fisuras y
con pocos líquidos, nariz y ojos secos con escasas
lágrim as, uñas qu eb rad izas, estreñ im ien to , y
orina escasa y am arilla. Si hay insuficiencia de
líquidos en el puím ón, puede aparecer tos seca
con esputo escaso, o incluso hemoptisis; si es en el
estómago, falta de apetito y lengua roja sin capa
son síntomas; en los intestinos, estreñimiento.
M is te r io s a Verdad de la E tio lo g ía de las
Cuestiones Sencillas: Sequedad (Sú Wén Xuán Ji Yuán
Bing Shi: Záo Léi, M l° ] " T o d o s
los síntomas de tipo marchito, árido, seco, quebradizo
y descamado, son resultado del ataque de la sequedad
patógena".
Fuego-Calor Internos
1 Definición de Fuego-calor Interno
Tam bién es llam ado "fuego in tern o " o "calor
in te rn o " , in d ica u n cam bio p ato ló g ico en el
que el yang excesivo o hip eractiv o , o b ien el
estancamiento de qi y sangre, pueden causar una
perturbación interna de fuego-calor dando lugar
a hiperactividad funcional del organismo.
(¿) Formación del Fuego-calor Interno
Su generación se debe principalmente a:
(1) Exceso de yang qi que se transforma en fuego
El yang qi del. cuerpo calienta físicam ente los
órg an o s y tejidos, el cual es llam ad o "fuego
m e n o r" o "fu eg o físico". M ien tras q u e bajo
ciertas condiciones patológicas, un intenso yang
qi conduce a hiperactividad funcional y consume
los líquidos yin, el cual es d enom inado como
"exceso de qi que produce fuego".
(2) Acumulación de factores patógenos que se
transforman en fuego
Esto incluye dos aspectos. Uno es la acumulación
d e lo s s e is p a t ó g e n o s c lim á tic o s q u e se
Fisiopatología Capítulo 8 321
transforman en fuego, como el calor transformado
del frío estan cad o , o la p ro d u cció n de fuego
debido al estancamiento de la hum edad. El otro
es el re su lta d o de los p ro d u c to s p ato ló g ico s
del cuerpo que bloquea las funciones de qi y se
transform an en fuego, por ejemplo, la flema, la
estasis de sangre, la retención de alim entos y
los parásitos, todos ellos p ueden acum ularse y
transformarse en fuego.
(3) Las cinco emociones en exceso que se transforman
en fuego
Es también llamado "cinco emociones que producen
fuego". La excesiva estimulación emocional afecta
al equilibrio m utuo entre los órganos, el qi y la
sangre, el yin y yang, llevando a un estancamiento
de qi que finalmente se transforma en fuego. Si esto
es causado por bloqueo de qi de hígado se llama
"fuego de hígado".
(4) Hiperactividad de fuego debido a insuficiencia
de yin
El fuego por insuficiencia es causado por daño
intenso del yin y un incontrolado yang, llevando
a la producción de fuego por insuficiencia.
3 M a n ife sta cio n e s P a to ló g ica s del F u e g o -calo r
Interno *
Uno es el exceso de fuego, por ejemplo, el fuego
causado por exceso de yang qi, o fuego extremo
de las cinco em ociones, que se m anifiesta con:
fiebre elevada, mejillas rojas, sed con deseo por
b eb id as frías, o rin a am arilla, e streñ im ie n to ,
manía, lengua roja con saburra amarilla y pulso
g ran d e. El otro es el fuego p o r insuficiencia,
p re se n ta n d o sensación de a rd o r en los cinco
c e n tr o s , e v a p o r a c ió n d e h u e s o s y f ie b r e
v esp ertin a, m ejillas en ro jecid as p o r la tard e,
adelgazam iento, sudoración nocturna, faringe
y boca seca, lengua roja con poca saburra, y un
pulso filiforme y rápido. Los diferentes órganos
a fe c ta d o s p r e s e n ta n su s p ro p io s s ín to m a s
respectivos.
Las Cuestiones Sencillas: Debate sobre la Teoría
M ás Im portante y A bstrusa (Sú Wén: Zhi Zhén
Yáo Da Lún, ^ Ir ] • "Los síndromes
caracterizados por fiebre, desmayo y convulsiones
están relacionados con el fuego".
322 Capítulo 8 Fisiopatología

de la localización es controlada, y la enferm edad

Sección 3 Transmisión y
Evolución de la Enfermedad
La transm isión y la evolución de la enferm edad
se refieren al m ovim iento y la variación de la
enferm edad dentro de los órganos, m eridianos
y tejidos. La fisio p ato lo g ía de tran sm isió n y
evolución se explica mediante las reglas y patrones
de evolución y desarrollo de la enfermedad.
Patrones de Transmisión y Evolución
l ) Transm isión en la localización
La localización se refiere a la parte enferm a del
cuerpo. El cuerpo humano es un todo orgánico, y
una enfermedad en una determinada parte de él,
puede afectar y extenderse a otras partes, dando
lugar a la afectación de otra parte. Esto es llamado
"transmisión".
La tendencia evolutiva de una enferm edad
puede ser prevenida, una vez la ley de transmisión
p u ed e ser tra ta d a a tiem p o p ara p rev en ir un
mayor desarrollo.
Ello in cluye la salid a y la e n tra d a del qi
patógeno, y la transm isión y la evolución tanto
d e las e n fe rm e d a d e s e x te rn a s com o d e las
enferm edades internas.
(1) Salida y entrada del qi patógeno (Fig. 8-13)
También es llamado "transmisión entre el exterior
y el interior", o "transmisión entre la entrada y la
salida", lo cual es una tendencia patológica de la
localización de la enfermedad.
El exterior y el interior forman una pareja de
conceptos opuestos. Por ejemplo, desde el punto
de vista del cuerpo entero, las enfermedades en la
piel, músculos, meridianos y colaterales, pertenecen
al exterior, mientras que aquellas en los órganos
y en la médula, pertenecen al interior. En lo que
concierne a la piel, el pelo, el vello y los meridianos,
referidos como un conjunto, la piel, el pelo y el vello
pertenecen al exterior y los meridianos pertenecen
al interior. Si los órganos zang y los órganos fu son
considerados como un par, los órganos zang son los
internos y los fu los externos; los tres meridianos

Un proceso en el que el patógeno

externo invade y se establece primero
Concepto en la superficie del cuerpo, luego se
transmite hacia el interior para afectar
las funciones de las visceras
El patógeno
Factores Excesivo qi patógeno externo que gana
externo va al
causantes al insuficiente qi defensivo
interior

Indica una tendencia frenética y

— Significado
Transmisión progresiva de una enfermedad
entre el exterior
y el interior
El proceso en el que el patógeno
Concepto
originariamente interno sale al exterior

El patógeno
Factores El qi correcto enérgico vence en la
interno sale al
causantes expulsión del patógeno
exterior

Indica la tendencia a la mejora de la

— Significado —
enfermedad

Fig. 8-13 Transmisión y Cambio entre el Exterior y el Interior

 Fisiopatología Capítulo 8 323

yang son externos y los tres m eridianos yin son factores patógenos, relativa a la enfermedad, entre
internos, y así sucesivam ente. El par exterior e los seis meridianos, usando la teoría establecida
interior, mencionado más frecuentemente es la de la p rim ero p o r Z hang Z hong-jing (Z hang Ji) en
superficie del cuerpo y los órganos. Los síndromes la dinastía Han en su Tratado sobre Enfermedad
externos son normalmente superficiales y leves, y por Frío Patógeno y Enfermedades Diversas (Sháng
los síndromes internos son profundos y graves. Así, Hán Zá Bing Lún, $ el cual es u n a
el exterior y el interior pueden ser tomados como recapitulación sobre las leyes y la naturaleza de
un concepto de la localización y de la condición de transmisión entre los seis meridianos.
la enfermedad. La ley general de tran sm isió n de los seis
Esto incluye los dos aspectos del patógeno m eridianos es desde los m eridianos yang a los
externo que penetra al interior, y el patógeno meridianos yin, es decir, la secuencia de taiyang-
interno que sale al exterior. yangming-shaoyang-taiyin-shaoyin-jueyin, lo que
a. Patógeno externo que penetra al interior implica el cambio de yang qi desde fuerte a débil,
Se refiere a un proceso en el que los patógenos y la progresión de la enferm edad, así como la
externos invaden y perm anecen en la superficie transm isión a lo largo de la dirección opuesta
del cuerpo primero, o fase defensiva, y luego se implica una mejora del estado de la enferm edad
interiorizan para afectar a las funciones de los con el yang qi revigorizado.
órganos. Además, la transmisión entre el yin y yang, el
Ocurre como resultado de la lucha qi correcto- exterior y el interior, y los meridianos de la mano
qi p ató g en o , esto es, cu an d o el qi p ató g en o y el pie, son otras formas de transm isión de los
externo está en exceso y gana sobre el qi correcto, seis meridianos.
se transm ite al interior, lo que suele indicar una b. Transmisión entre sanjiao
tendencia intensa y progresiva de una enfermedad. Im p lic a la e v o lu c ió n de tr a n s m is ió n d e la
Las Cuestiones Sencillas: Debate sobre la Terapia enferm edad mediante el paso por el jiao superior-
dela Punción Contralateral (Sú Wén: Miú Ci Lún, % medio-inferior, usando la teoría de la transmisión
I'dJ • » J i 6 ) : "El patógeno invade el cuerpo, primero de san jiao e sta b le c id a p o r Wu Ju -to n g (Wu
perturba lapiel y el vello, Luegolos colaterales menores, Tang) en la dinastía Qing en Una Obra sobre las
luegolos colaterales, más tardelos meridianos, loscuales Enfermedadesfebriles por Calor (Wén bing Tiáo Bián,
conectan con las cinco visceras zang y sedistribuyen el cual es un trabajo sobre las leyes y
por el estómagoeintestinos, así ambos, yin y yang, sonnaturaleza de la progresión y desarrollo de las
afectados y los cinco órganos zang son dañados. Estees enfermedades febriles.
el curso detransmisión deuna enfermedadqueempieza La ley general de transmisión de sanjiao es: los
enlapiel y acabaenlosórganos". patógenos febriles por calor penetran por la nariz
b. Patógeno interno que sale al exterior y la boca, invaden primero el jiao superior, con el
Indica el proceso del patógeno originariam ente pulm ón y sus defensas, luego continúa y ataca al
interior, que sale al exterior como resultado de la jiao medio, con el bazo y el estómago, y finalmente
lucha entre el patógeno y el qi correcto. profundiza para alterar el jiao inferior, con el hígado
El poder de resistencia y de expulsión del qi y riñón, la cual también es la vía de la progresión
patógeno, por parte del qi correcto es decisivo en rutinaria de la enfermedad, llamada "transmisión
este proceso, ya que una vez el qi correcto vence debida". Si los patógenos invaden directamente el
en expulsar al patógeno fuera, la enferm edad se pericardio tras el pulmón, es una exacerbación de la
expulsa al exterior, indicando la tendencia hacia progresión de la enfermedad bajo la ley general, por
la mejoría de la enfermedad. lo que es llamada "transmisión inversa".
(2) Transmisión y cambio de las enfermedades c. Transmisión entre wei-qi-ying-sangre
externas (Fig. 8-14) In d ic a u n p ro c e s o p a to ló g ic o en el q u e la
a. Transmisión entre los seis meridianos localización de la enfermedad se mueve entre los
Esta es la evolución de la p en etració n de los cuatro niveles wei (nivel del qi defensivo, JLjf),
324 Capítulo 8 Fisiopatología

Movimiento de localización relativa de la

Fig. 8-14 Transmisión de las Enfermedades Externas

qi (nivel del qi, *%■&), ying (nivel del qi nutritivo,
y el nivel de la sangre (ÉL'ft), en el proceso
de una enferm edad febril por calor agudo. La
teoría de la transmisión del zt>ez-qi-ymg-sangre, y la
diferenciación de síndromes de las enfermedades
febriles por calor, fue planteada por primera vez en
Escritos sobre la Enfermedad Febril por calor (Wén Ré
Bing Pian, donde explica la regularidad
patológica y la naturaleza de las enferm edades
febriles por calor en las diferentes etapas.
La ley de transmisión del wez-qi-ywg-sangre,
refleja la progresión del proceso de ir desde el
exterior al interior, d esd e fuera hacia dentro,
de superficial a profundo, y desde leve a grave.
G eneralm ente h ab lan d o , la en ferm ed ad en el
nivel defensivo es la prim era etapa, caracterizada

por fiebre y escalofríos, el nivel del qi es la etapa
m edia, con el patógeno habiendo alcanzado el
bazo, estóm ago, intestinos y vesícula biliar, y
caracterizada por la aversión al calor pero no
al frío; el nivel nutritivo es la etapa grave, con
el patógeno habiend o alcanzo el p ericard io y
corazón, caracterizado por lengua roja y m orada
e inquietud con insomnio; y el nivel de la sangre
es la ú ltim a eta p a con afección d el corazón,
hígado y riñón, caracterizado po r u n a lengua
roja y m orada, así com o consum o de sangre,
perturbación de la sangre, daño al yin y viento
interno.
La ley general de tran sm isió n del w ei- qi-
ying- sangre, sigue la secuencia de wei-qi-ying-
sangre, reflejando que el patógeno invade más
profundam ente y la condición de la enferm edad
empeora, lo cual es la "transmisión debida". Si el
patógeno invade directam ente el nivel nutritivo
o de la sangre sin experim entar el nivel del qi,
es llam ado "tran sm isió n in v ersa", in d ican d o
una tendencia peligrosa y el em peoram iento de
la enferm edad, y la secuencia inversa indica un
alivio o mejoría.
Además, la transmisión según el wei-qi-ying-
sangre de una enferm edad febril por calor puede
tener d iferentes órdenes, así como afecciones
sim ultáneas tanto del nivel wei como del nivel
qi, o u n exceso de calor en el nivel wei y ying,
o intenso calor tanto en el nivel qi como sangre, o
incluso ataques simultáneos de los cuatro niveles
wei, qi, ying y sangre.
Diferenciación Sistemática de las Enfermedades
Febriles por Calor: Volumen 2 (Wén Bing Tiáo Bián:
Juan Ér, "La transmisión inversa
de la enfermedad del pulmón afecta al pericardio. La
enfermedad no curada del jiao superior se transmite
al bazo y al estómago en el jiao medio, luego a
jiao inferior de hígado y riñón. Este es el curso de
transmisión de la enfermedad que comienza en el jiao
suprior y acaba en el jiao inferior.
(3) Transmisión de enfermedades internas
La forma de transmisión básica de las enfermedades
internas es la transmisión entre los órganos, o entre
los órganos y meridianos, o entre las estructuras
corporales.
a. Transmisión entre los órganos zang
Fisiopatología Capítulo 8 325
Se re fie re al m o v im ie n to y v a ria c ió n de la
enferm edad entre los cinco órganos zang, debido
a su estrecha relación fisiológica entre sí (para
más detalles ver la sección sobre la relación entre
los cinco órganos zang).
b. Transmisión entre los órganos zang y los
órganos fu
Indica la transmisión desde los órganos zang a los
órganos fu , o bien lo opuesto. Hay meridianos y
colaterales que conectan los órganos zang y los
órganos fu del corazón y el intestino delgado,
p u lm ó n e intestin o grueso, bazo y estóm ago,
hígado y vesícula biliar, y riñón y vejiga, cuyas
fu n c io n e s fisio ló g ic a s e s tá n e s tre c h a m e n te
relacionadas. Como resu ltad o , la en ferm ed ad
puede transm itirse entre ellos (para más detalles
ver la sección sobre la relación entre los órganos
zang y los órganos fu).
c. Transmisión entre los órganos fu
Indica la tran sm isió n en la localización entre
los seis órganos fu . Los seis órganos fu , aunque
tienen distintas funciones fisiológicas, comparten
las c a ra c te rís tic a s fis io ló g ic a s c o m u n e s de
"transportar y transform ar sustancias", es decir,
individualm ente tom an parte en la digestión de
los alimentos, la esencia y la absorción del agua,
así como en la excreción de los residuos. Si uno
de ellos se ve afectado, el órgano relacionado
se verá afectado, y su función fisiológica será
alterada (para más detalles ver la sección sobre la
relación entre los órganos fu).
d. Transmisión entre los órganos y las estructuras
corporales
Los cinco ó rg a n o s za n g e s tá n re la c io n a d o s
con los cinco tejidos, los cinco órganos de los
sentidos y los nueve orificios, fisiológicamente y
estructuralm ente. Así, cuando los cinco órganos
zang son afectados, las estru ctu ras corporales
esta rá n in flu en ciad as, y viceversa (p ara m ás
detalles ver la sección sobre la relación entre los
órganos zang y las estructuras corporales).
e. Transmisión entre los órganos y los meridianos
Los órganos y los meridianos están interreladonados
y una enfermedad en cualquiera de las dos partes
puede transmitirse a la otra.
Las Cuestiones Sencillas: Debate sobre el Síndrome
Bi (Artralgia) (Sú Wén: Bi Lún, "Cada
326 Capítulo 8 Fisiopatología

uno de los cinco órganos zang tiene su propia estructura
corporal. El curso de las enfermedades persistentes de
las estructuras corporales es un signo de un problema
con el órgano relacionado. Una vez vuelve a ser atacado
por los patógenos, el bloqueo óseo no curado afecta al
riñón, el bloqueo tendinoso no curado afecta al hígado, el
bloqueo de vasos no curado afecta al corazón, el bloqueo
muscular no curado afecta al bazo, y el bloqueo de la piel
no curado afecta al pulmón. La clasificación de bloqueo
está basada en la estación y localización del ataque
patógeno".
Las Cuestiones Sencillas: Debate Sobre la Tos
(Sú Wén: Ké Lún, M f“J * £): "El pulmón tiene
a la piel y el vello como sus estructuras corporales.
Cuando el patógeno ataca la piel y al vello, afecta al
órgano relacionado, el pulmón. Cuando la comida y
la bebida fría entra en el estomago y daña al pulmón
mediante el meridiano del pulmón, conduce a frío en el
pulmón, y tanto el frío patógeno interno como externo
se combinan y causan el síndrome de tos de pulmón".
2) Transformación de la Naturaleza de la Patología
(Fig. 8-15)
(1) Transformación entre frío y calor
Es el cambio patológico de frío a calor o de calor
a frío durante el proceso de la enfermedad.
a. Transformación de frío a calor
Indica un síndrom e originariam ente frío que se
transforma en calor, siendo ambos síndromes de
exceso, causado por la invasión profunda del frío

El síndrome originariamente de
frío se transforma en calor, ambos
Transformación de son síndromes de exceso, causados
frío a calor por la invasión del frío patógeno
profundamente en el interior, se
estanca y se convierte en calor
Transformación
entre frío y calor

El síndrome originariamente de
Transformación de calor se transforma en frío, ambos
calor a frío son síndromes de insuficiencia,
causados por daño del yang qi

Transformación de
la naturaleza
del mecanismo El síndrome originariamente
patológico de exceso se transforma en
insuficiencia, con el principal
Transformación aspecto del conflicto cambiante
del exceso a la del exceso del patógeno a la
insuficiencia insuficiencia del qi correcto,
principalmente causado por
ia larga permanencia del
Desarrollo entre
patógeno en el cuerpo
el exceso y la
insuficiencia

El síndrome originariamente de
insuficiencia con debilidad del qi
Desarrollo del
correcto como el principal aspecto
exceso desde la
del conflicto se transforma en
insuficiencia
insuficiencia del qi original con
exceso de patógeno

Fig. 8-15 Transformación de la Naturaleza de la Patología


patógeno en el interior, que permanece estancado
y se convierte en calor. Por ejemplo, en la etapa
inicial de u n síndro m e externo, ap arecen los
síntomas de escalofríos con fiebre leve, ausencia
de sudor y un pulso tenso y flotante. Junto con
la in v a sió n m ás in te rn a , el frío p ató g en o se
transform a en calor y causa síntom as de calor
interno como fiebre elevada, aversión al calor
pero sin frío, inquietud con sed, y un pulso largo
y rápido.
b. Transformación de calor a frío
Indica u n síndrom e o rig in ariam en te de calor
que se tran sfo rm a en u n o de frío, am bos son
síndromes de insuficiencia, causados por el daño
del yang qi; por ejemplo, un paciente con exceso
de calor yang suda abundantem ente, el yang qi
se escapa con el sudor y aparece una tez pálida,
miembros fríos, sudor frío y pulso débil, este es
un proceso de transform ación de u n calor por
exceso a un frío por insuficiencia (agotamiento de
yang).
La transform ació n en tre el frío y el calor
está relacionada con diferencias en la resistencia,
la zona afec tad a y el tra ta m ie n to . Las leyes
generales son: enferm edades con u n estado del
paciente de exceso de yang e insuficiencia de yin,
y afección en los órganos y meridianos yang, son
propensos a transform arse en calor y sequedad;
por el contrario, aquellos con un estado de exceso
de yin e insuficiencia de yang, y afección de
los órganos y m eridianos yin, son propensos a
transformarse en frío y hum edad. Un tratamiento
in c o rre c to q u e d a ñ a el y a n g c o n d u c e a la
enfermedad a transformarse en frío, mientras que
el daño al yin causa la transformación a calor.
La transformación entre frío y calor puede ser
súbita o gradual. Normalmente las enfermedades
externas se transform an súbita y rápidam ente,
m ie n tr a s q u e la s e n f e r m e d a d e s in t e r n a s
evolucionan lenta y gradualmente.
(2) Desarrollo entre el exceso y la insuficiencia
Se d e te rm in a p o r el au m en to y d ism in u ció n
entre el qi correcto y el qi patógeno en la lucha qi
correcto-patógeno, incluyendo la transformación
del exceso a insuficiencia y el desarrollo de la
insuficiencia desde el exceso.
a. Transformación del exceso a la insuficiencia
Fisiopatología Capítulo 8 327
I n d ic a u n s ín d r o m e o r i g i n a r i a m e n t e d e
exceso que se tran sfo rm a en u n sín d ro m e de
in su fic ien cia, con la c a ra c te rístic a p rin c ip a l
del cam bio de u n exceso del qi p ató g en o a la
insu ficien cia del qi correcto, que es cau sad o
p rin c ip a lm e n te p o r u n a la rg a p e rm a n e n c ia
del factor patógeno en el cuerpo. El qi correcto
es d a ñ a d o a u n q u e el qi p ató g en o hay a sid o
dispersado, por lo que u n síndrom e de exceso
se transform a en u n síndrom e de insuficiencia.
En la etapa inicial y m edia de las enferm edades
externas, el sín d ro m e de exceso es el aspecto
principal, mientras que si se prolonga y llega a la
última etapa, el síndrome de exceso se transforma
en u n sín d ro m e de in su ficien cia d eb id o a la
insuficiencia de qi, sangre, yin y yang.
b. Desarrollo del exceso desde la insuficiencia
In d ic a el p ro c e s o p a to ló g ic o en el q u e u n
síndrome originariamente de insuficiencia con el
qi correcto débil como característica principal se
transforma en insuficiencia de qi correcto con un
exceso de qi patógeno.
Es causado por la acum ulación del factor
p a tó g e n o d e b id o al qi c o rre c to d é b il en el
desarrollo de la enfermedad. Es decir, el qi correcto
débil causa que las funciones de los órganos
dism inuyan, lo que conduce a la retención de
agua-humedad-flema- líquidos, estancamiento de
qi y estasis de sangre en el cuerpo; o a un síndrome
de insuficiencia del qi correcto que vuelve a ser
afectado por u n factor patógeno externo, ambos
pueden conducir al desarrollo del exceso desde
la insuficiencia. Así, en el asma por insuficiencia
tanto en el pulm ón como en el riñón, debido a una
insuficiencia de qi correcto, la capacidad defensiva
del pulmón no está consolidada, y cuando vuelve
a ser afectado por el patógeno viento-frío, el asma
vuelve a aparecer, con un síndrome de exceso de
retención de flema que se acumula en el pulmón.
Factores que Influyen en la Transmisión
y Evolución de la Enfermedad
Muchos factores pueden influenciar la transmisión
y evolución de la enfermedad, como es la capacidad
del qi correcto del cuerpo, la naturaleza del qi
328 Capítulo 8 Fisiopatología

patógeno, las m edidas terapéuticas adoptadas, y
similares. Desde el punto de vista del incremento
y disminución del qi correcto y el qi patógeno,
cau sad o p o r la lu ch a e n tre el qi co rrecto -q i
patógeno: en el desarrollo de la enferm edad, si
el qi correcto es fuerte y el patógeno débil, se
transmite lentamente o no se transmite, llevando
a una m ejora y recuperación; por el contrario,
si el qi correcto es débil y el patógeno fuerte, la
transm isión es ráp id a y tiende a ser agresiva.
Si ta n to el qi correcto com o el p ató g en o son
fuertes, las manifestaciones clínicas son severas;
si ambos dism inuyen, la transm isión es lenta y
la enferm edad es de recuperación m uy lenta o
está en un estado de persistencia. El estado del
cuerpo del paciente, el estad o psicológico, el
medio ambiente en el que vive y las condiciones
regionales y climáticas, todas pueden afectar a la
fuerza del qi correcto, mientras que el qi patógeno
está influenciado por las condiciones climáticas,
regionales y de vida. (Tabla 8-2)
1 Factores Constitucionales
Si la susceptibilidad de u n paciente es fuerte o
no, depende directamente al qi correcto, y por lo
tanto influencia la transm isión y evolución de la
enfermedad, principalmente en dos aspectos.
Primero, la fuerza o debilidad del cuerpo afecta
a la transm isión de la enferm edad. Las personas
con una constitución fuerte tienen un inicio de la
enfermedad más aguda, pero menos transmisiones,
y u n d esarro llo m ás corto de la en ferm ed ad;
aquellos con u n a constitución débil tienen un
inicio más lento, y mayor facilidad de transmisión,

Tabla 8-2 Factores de influencia en la transmisión y evolución de la enfermedad

Factores de Influencia Influencia en la transmisión y evolución de la enfermedad

Constitución fuerte
Constitución débil
Factores constitucionales
Constitución de exceso de yang
Constitución de exceso de yin
Patógenos exceso
Enfermedad de aparición aguda, menos riesgo de
transmisión, desarrollo más corto de la enfermedad
Aparición más lenta, más transmisiones y más fáciles
Tendencia a transformarse en fuego y desarrollarse en un
síndrome de calor
Tiende a transformarse en frío y desarrollarse en un
síndrome de frío
Transmisión rápida

Factores patógenos Patógenos insuficiencia Transmisión lenta

originados
Factores regionales
(geográficos)
Factores climáticos
Factores de la vida
Factores del tratamiento
Patógenos yang externos Transmisión rápida
Patógenos yin externos Transmisión lenta
Vivir en lugares elevados
Aptos para transformarse en calor y sequedad con daño
topográficamente (meseta) con
al yin
un clima seco
Vivir en lugares bajos
topográficamente (tierras bajas) Aptos para transformarse en humedad con daño al yang
con clima húmedo
Aptos para transformarse en calor y sequedad con daño
Estación seca con pocas lluvias
al yin
Estación húmeda Aptos para transformarse en humedad con daño al yang
Buen estado de ánimo, dieta y
Las enfermedades tienden a mejorar
ritmo trabajo-descanso apropiados
Bajo estado de ánimo, dieta y ritmo
Las enfermedades tienden a agravarse
trabajo-descanso inapropiados
Detienen y paran el proceso de una enfermedad,
Tratamiento adecuado
conduciendo a un resultado favorable
Dañan al qi correcto del cuerpo o ayudan al qi patógeno,
Tratamiento inadecuado o erróneo dando lugar al empeoramiento del estado o a un
pronóstico negativo

especialm ente hacia las partes más internas, así
como un desarrollo persistente de la enfermedad.
Segundo, las diferencias co n stitu cio n ales
influencian la transform ación de los patógenos.
Esto significa que la característica del patógeno
cambia para equipararse con la constitución del
paciente. Usando el sentido común, los patógenos
que invaden a un paciente con una constitución
de exceso de yang tienden a transform arse en
fuego, y la enferm edad tiende a desarrollarse en
un síndrome de calor; mientras que en un paciente
con una constitución de exceso de yin, tienden a
transform arse en frío y la enferm edad tiende a
desarrollarse en un síndrome de frío. Por ejemplo, la
humedad que invade un cuerpo con exceso de yang
se transforma en calor yang, formando humedad-
calor; y se transforma en frío yin, en un cuerpo con
exceso de yin, formando humedad-frío.
2 Factores Patógenos Relacionados
Las características de los d ifere n tes facto res
patógenos son aspectos im portantes que influyen
en la transm isión y evolución de la enfermedad.
El p o d e r y la n a tu r a le z a d e los p a tó g e n o s
afectan el n iv e l de a g u d e z a d el in icio de la
enferm edad. Para los seis patógenos climáticos,
relativam ente hablando, cuanto m ás fuerte son
los patógenos, m ás rápida será la transm isión;
cuanto más débiles son los patógenos, más lenta
será la transmisión. Además, la afección por los
patógenos yang se transm ite más rápidam ente;
m i e n tr a s q u e p o r lo s p a t ó g e n o s y in , la
transmisión es más lenta.
Las v ía s de tra n s m is ió n v a ría n con los
diferentes patógenos. Las enfermedades externas
suelen transmitirse desde el exterior al interior. Las
enferm edades febriles suelen transm itirse entre
los seis meridianos, y las enferm edades febriles
por calor suelen transmitirse entre los niveles wei-
qi-ymg-sangre, o entre sanjiao. Las enfermedades
endógenas se transmiten entre los órganos.
La n a t u r a l e z a d e l p a t ó g e n o ta m b ié n
influencia los cam bios de la n a tu ra le z a de la
enfermedad. Ya que la sequedad patógena es un
patógeno yang, se transforma en calor fácilmente,
y como la hum edad patógena es un patógeno yin,
se puede transformar en frío.
Fisiopatología Capítulo 8 329
3 Factores Regionales y Climáticos
Los cam bios del m edio am b ien te geográfico,
estación y clima, afectan al cuerpo hum ano y a los
patógenos, y por tanto, influencian la transmisión
de la enfermedad.
Las c a ra c te rístic a s c o n stitu c io n a le s y la
naturaleza de la enfermedad, están influenciadas
p o r lo s f a c to r e s g e o g r á f ic o s , lo s c u a le s
contribuyen a la transm isión y form ación de la
enferm edad. Las personas que viven en lugares
to p o g ráficam en te elev ad o s (m esetas) con u n
clima seco, son propensos a la transform ación
de calor y seq u ed ad , con daño a los líq u id o s
o rg á n ic o s ; a q u e llo s q u e v iv e n en lu g a re s
to p o g rá fic a m e n te b ajo s ( tie r r a s b ajas) so n
susceptibles a la transformación de hum edad con
daño al yang qi.
Los factores estacionales tam bién p u ed en
afectar a la transm isión y transform ación de la
enferm edad. Las personas d u ran te la estación
seca con escasas lluvias, les afecta fácilmente la
transformación de calor o sequedad, afectando al
yin; aquellos en una estación húm eda pueden ser
atacados por la hum edad y afectar al yang.
4 Hábitos de Vida
Esto incluye principalm ente las emociones, los
factores dietéticos, el ritmo de trabajo y descanso,
etc., los cuales afectan a la transmisión y cambios
de la enferm edad mediante la influencia sobre el
qi correcto del cuerpo. En general, u n estado de
ánim o tranquilo, una dieta y u n ritm o trabajo-
descaso ap ro p ia d o s, son beneficiosos p ara la
recuperación del qi correcto, contribuyendo a la
recuperación; m ientras que un estado de ánimo
pobre y u n a dieta y u n ritm o trabajo-descanso
inapropiados, son dañinos p ara el qi correcto,
conduciendo a la enfermedad.
A dem ás, si el tratam ien to es ad ecu ad o o
no, afecta directam ente a la transm isión de la
enferm edad. Un tratam ien to adecu ad o p u ed e
d eten er y p a ra r el proceso de la enferm edad,
dando lugar a u n resultado favorable; pero un
tratamiento inadecuado, o erróneo, puede dañar al
qi correcto o ayudar al qi patógeno, dando lugar a
un deterioro del estado o a u n pronóstico negativo.
Capítulo 9
Principios para la Prevención y el Tratamiento

El sistem a te ó rico so b re la p re v e n c ió n y el En El Clásico de Medicina Interna del Emperador

tratam iento incluye los principios básicos para
p re v e n ir y tra ta r las e n ferm ed ad es; son dos
teorías y m étodos d istin to s p ara com batir las
e n fe rm e d a d e s y así p ro m o v e r la s a lu d y la
longevidad de las personas.
Sección 1 Prevención
La prevención está b asad a en la aplicación de
ciertas m e d id as p a ra ev ita r la ap arició n y el
desarrollo de las enfermedades.
A m a rillo (H u á n g D i N éi Jin g , jf'írP ^liÉ ), se
remarca la idea de "tratar antes de que aparezca
la en ferm ed ad ", siendo el p rim er reg istro de
prevención en el sistema teórico de la MTC que
hace énfasis sobre la prevención de la enfermedad
(siguiendo la evolución de la enfermedad). Para
la gente sana, el objetivo de la p revención es
evitar la aparición de la enferm edad m ediante
el fortalecim iento de su constitución; p ara las
p e rso n a s en ferm as, el objetivo es ev ita r que
la en ferm ed ad se m anifieste, evolucione y se
transmita. (Fig.9-1)

Estimular la capacidad de
Reforzar el qi correcto
resistencia al patógeno

Prevenir la aparición
de la enfermedad
í 1 ,
r~
Contraatacar al qi Evitar la invasión del
patógeno qi patógeno

Tratar la ausencia
de la enfermedad
Prevenir el desarrollo,
la transmisión y
el cambio de la
enfermedad
Diagnóstico y tratamiento
precoz
Prevenir la progresión
de la enfermedad
Detener la progresión
(transmisión y evolución)
de la enfermedad

Fig.9-1 “Tratar antes de que la Enfermedad Aparezca”— Prevención

 Principios para la Prevención y el Tratamiento
La prevención incluye evitar las enfermedades
rechazando el ataque de los factores patógenos,
a s í co m o im p e d ir q u e la s e n f e r m e d a d e s
evolucionen después de su aparición.
Las Cuestiones Sencillas: Gran Debate de la
Regulación del Espíritu de Acuerdo a los Cambios de
las Cuatro Estaciones (Sú Wén: Si Qí Tiáo Shén Da
Lún, j^fñj • "Los hombres sabios
insisten en la prevención más que en el tratamiento
una vez manifestada la enfermedad y gobernar en
lugar de contraatacar. Una vez la enfermedad ha
tomado forma o el caos ha surgido, es demasiado tarde
tanto para el tratamiento como para el contraataque,
es como cavar un pozo cuando se está sediento, o forjar
las armas cuando la batalla ha comenzado".
Prevenir la Aparición de la Enfermedad
Se trata de aplicar varias m edidas antes de la
aparición de la enferm edad, para evitar que se
desarrolle.
En los textos clásicos antiguos, se llamaba "la
conservación de la salud", "el cultivo de la salud"
y "la regulación de la salu d "; hace referencia
al m antenim iento de la salud para conservar la
vida; este principio está basado en potenciar la
constitución corporal, prevenir la aparición de la
enfermedad y prolongar la vida.
La a p a r ic ió n d e u n a e n f e r m e d a d e s tá
relacionada principalmente con dos tipos de factores,
el qi correcto y el qi patógeno. Para una enfermedad,
la insuficiencia del qi correcto es la causa interna
y la invasión del qi patógeno es la causa externa.
Por lo tanto, los principios básicos de la prevención
(conservación de la salud) son increm entar el qi
correcto, y prevenir la invasión del qi patógeno.
@ Reforzar el Qi Correcto1 (Fig.9-2)
Su principio básico es m ejorar la constitución
e increm entar el qi correcto p ara au m en tar la
capacidad de resistencia frente al qi patógeno y de
esta manera evitar la aparición de la enfermedad.
Los m étodos básicos para el increm ento del qi
1 Nota del revisor: Qi correcto es la traducción del zheng qi, que es la suma, entre otras cosas de todas las capacidades defensivas que el
cuerpo puede poner en juego en un momento determinado.
Capítulo 9 331
correcto son los siguientes:
(1) Ajustarse a las leyes naturales
Esto es, u sa r las leyes de la n a tu ra le z a p ara
p r e s e r v a r la s a lu d . La v id a h u m a n a e s tá
estrechamente relacionada con los cambios que se
producen en la naturaleza, por lo que las personas
deben entender y captar las leyes de la naturaleza
así como adaptarse a los cambios, a fin de obtener
el equilibrio entre el ritmo de la vida hum ana y
el ritm o natural. La vida diaria de una persona
debe estar en sincronía con los cambios naturales
de las estaciones, de los días y las noches, la ropa
deber apropiada, la dieta debe ser adecuada y el
trabajo y el descanso deben estar equilibrados; de
esta m anera podrem os mantener la salud, y el qi
correcto evitará la invasión del qi patógeno. Ideas
que aparecen en El Clásico de Medicina Interna del
Emperador Amarillo (Huáng Di Néi Jing,
de "obedecer la ley del aumento-disminución de
yin y yang", "preservar el yang en la prim avera y
verano y fomentar el yin en otoño e invierno" son
ejemplos del m antenim iento de la armonía entre
el medio interno y externo del cuerpo.
Las Cuestiones Sencillas: Gran Debate de la
Regulación del Espíritu de Acuerdo a los Cambios
de las Cuatro Estaciones (Sú Wén: Si Qi Tiáo Shén
Da Lún, j^fñ] • dice: "El y in y
yang de las cuatro estaciones son la base para todas
las cosas. Por lo tanto, los hombres sabios cultivan
el yang en primavera y verano y cuidan del yin en
otoño e invierno, para cumplir con la ley natural de
generación y almacenamiento del qi, lo que favorece
la conservación de la salud. Así se sostiene que el yin
y yang de las cuatro estaciones son la base para todas
las cosas. Si la ley no es cumplida, la raíz de la vida y
la muerte es subyugada, dando origen al desequilibrio;
si la ley se cumple, las enfermedades no tienen donde
dar rienda suelta, esto se llama el progreso de la
sabiduría".
(2) Enfatizar el cuidado de la salud mental
Las actividades emocionales son la representación
d e las fu n c io n e s d e las v is c e ra s. Las s ie te
em ociones d e sc o n tro la d a s p u e d e n d a ñ a r las
visceras directam ente y conducir a alteraciones
332 Capítulo 9 Principios para la Prevención y el Tratamiento

Objetivo — Estimular la capacidad de resistencia al patógeno, evitar la aparición de la enfermedad

Conforme a la ley de la Adaptar la vida de uno a las

naturaleza variaciones del mundo natural

Reforzar el qi
correcto Enfatizar el cuidado de
Mente tranquila
la salud mental

Métodos básicos Dieta apropiada

Tener una dieta y vida

Vida diaria regular
diaria adecuadas

Razonable nivel de trabajo y descanso

Debe estar dentro de los

Ejercitar el cuerpo límites correctos, considerando
(entrenar el físico) la diferencia de diátesis del
individuo, y con perseverancia

Evitar el exceso, mantener la

Vida sexual adecuada
higiene

Mediante el cuidado y
la regulación

Reforzar la
Prevención médica Mediante la prevención
constitución

Mediante inoculación

Fig.9-2 Reforzar el Qi Correcto

del flujo de qi, ro m p e r el eq u ilib rio de yin-
yang-qi-sangre, dañar el qi correcto y causar la
enferm edad. Así, el cuidado de la salud mental
es un aspecto im portante de la preservación de la
salud y la prevención de las enfermedades.
Un estado de ánimo alegre y am able y una
m ente tranquila sin deseos, son requerim ientos
para el cuidado de la salud m ental, es decir, la
"mente tranquila" como se plantea en El Clásico
de Medicina Interna del Emperador Amarillo (Huáng
Di Néi Jing, Así pues, si el flujo de qi es
tranquilo y fluido, el qi-sangre-yin-yang estarán
en armonía y el qi correcto será fuerte, pudiendo
p rev en ir la ap arició n de la en ferm ed ad y las
personas disfrutarán de salud y longevidad.
Las Cuestiones Sencillas: Antiguas Ideas sobre el
Flujo para Preservar la Energía Natural Saludable (Sú
Wén: Shang Gü Tian Zhén Lún, M\'ñ] •
"Teniendo una mente tranquila, el qi correcto en el
cuerpo fluye con normalidad; manteniendo una mente
saludable en el interior, las enfermedades no tienen
donde aparecer".
(3) Llevar una dieta y una vida diaria adecuada
Incluye m antener u n a alim entación apropiada,
te n e r u n e q u ilib rio en la v id a d ia ria y u n a
adecuada proporción entre el trabajo y el descanso.
 Principios para la Prevención y el Tratamiento
a. Dieta apropiada
Los a lim e n to s p ro p o rc io n a n las s u s ta n c ia s
nutritivas del cuerpo. Una dieta apropiada puede
favorecer una buena salud física, au m en tar la
resistencia al qi patógeno y prevenir el ataque
de la en ferm ed ad . Por o tra p a rte , u n a d ie ta
in a p ro p ia d a p u ed e d a ñ a r fácilm ente el bazo
y estóm ago, consum ir el qi correcto y causar
diversas enferm edad es. U na dieta a p ro p ia d a
in c lu y e: p rim e ro , co m er y b e b e r a la h o ra
adecuada y en la cantidad apropiada; segundo,
e v ita r c o n s u m ir a lim e n to s c o n ta m in a d o s ,
envenenados o estropeados; po r últim o, tener
una dieta equilibrada de los cinco sabores y evitar
el exceso de cualquier tipo de alimento.
b. Vida diaria regular
La vida diaria de las personas debe tener una cierta
regularidad y estar en concordancia con los cambios
estacionales. Una vida diaria regular contribuye a
un espíritu fuerte y a la salud del cuerpo.
c. Trabajo y descanso razonable
Esto significa que el ejercicio físico debe tener
ciertas limitaciones y el trabajo debe alternarse
con el descanso, p ara así p erm itir al qi y a la
sangre circular con fluidez, lo cual, a su vez,
prom ueve la salud del cuerpo. Por otra parte,
el esfu erzo excesivo co n su m e qi y san g re y
demasiado descanso puede afectar a la circulación
de qi y sangre provocando estancamientos.
Las Cuestiones Sencillas: Antiguas Ideas sobre
el Flujo para Preservar la Energía Natural Saludable
(Sú Wén: Sháng Gü Tián Zhén Lún, • _hlér^
M fe):
"Los pueblos antiguos que tenían en cuenta las
reglas de preservación de la salud, emulaban el yin y
yang y cumplían con el cultivo de la salud; teniendo
una dieta y una vida diaria apropiada con un trabajo
y descanso regular, podían conseguir la armonía
espiritual y obtener la longevidad. La gente de hoy
en día no actúa así: beben alcohol en lugar de bebidas
normales, llevan una vida alterada en lugar de una
normal, e incluso tienen sexo mientras están bebidos,
provocando el agotamiento de la esencia debido a la
autoindulgencia y al consumo del qi correcto debido
a la adicción. Ellos solo buscan la felicidad temporal,
sin saber como mantener la vitalidad o usar el espíritu
adecuadamente; este tipo de irregularidad de la vida,
Capítulo 9 333
finalm ente conduce a un envejecimiento prematuro
antes de los cincuenta años de edad”.
(4) Construir el cuerpo (entrenar el físico)
"La vida es movimiento". El entrenamiento físico
puede promover la circulación del qi y la sangre,
fo rta le c e r los m ú scu lo s, h u e so s y te n d o n es,
mejorar la constitución del cuerpo e incrementar
la resistencia a la enferm edad, dando así lugar
a la salud y la longevidad. Los deportes como
la gim nasia, el boxeo de som bras chino (Tai Ji
Quan, y las artes m arciales, todas son
buenas propuestas p ara construir el cuerpo. El
ejercicio debe realizarse en cantidad adecuada
considerando las diferencias en la constitución
individual y debe ser realizado con perseverancia,
m ientras que deben evitarse el sobreesfuerzo y
los traumas.
Anales del Maestro Lu: Aliviar la Depresión (Lü
Shi Chün Qiü: Dá Yú, "El agua
en movimiento nunca se estanca y la bisagra de una
puerta nunca es carcomida; ambos son resultado del
movimiento".
(5) Vida sexual adecuada
U na v id a sexual ad e c u a d a es n ecesaria p ara
m antener la salud in d iv id u al y m ental. Al ser
u n a necesid ad fisiológica, no hace daño a las
personas. Sin embargo, la vida sexual consume la
esencia de riñón, la cual es la base material para el
crecimiento, el desarrollo y la reproducción; por
eso, debe evitarse dem asiada actividad sexual a
fin de preservar la esencia de riñón ya que en caso
de consum o excesivo de la esencia se produce
envejecimiento prem aturo o susceptibilidad a las
enfermedades.
Además, debe prestarse atención a la higiene
de la vida sexual: cuando cualquiera de los dos
está enfermo o indispuesto, el sexo debe evitarse.
H ay que ab sten erse de u n a activ id a d sexual
excesiva, de lo contrario, pueden aparecer varias
enferm edades e incluso poner en peligro la vida
de la persona.
(6) Usar materias medicinales como prevención
Esto incluye las m aterias m edicinales u sad as
para la recuperación de la salud, la regulación de
u n estado o la prevención. Es decir, alcanzar el
objetivo de mejorar la constitución, prom over el
qi correcto y prevenir la enferm edad m ediante las
334 Capítulo 9 Principios para ja Prevención y e l j’ratamiento
acciones terapéuticas de las materias medicinales.
El uso de las m aterias m edicinales p ara el
cuidado y la regulación, se basa en el tratamiento
con ciertas materias que son beneficiosas para el
cuerpo, ayudan al qi correcto y logran el objetivo
de la prevención.
La aplicación de m aterias medicinales para
la prevención también es un método efectivo, por
ejemplo, la aplicación de la raíz de isatis y hojas
de la hierba pastel para prevenir la gripe y las
paperas; la verdolaga para prevenir la disentería
bacilar, son convenientes y eficaces m étodos de
prevención.
La aplicación de las materias por inoculación
tie n e u n a im p o rta n c ia en la p re v e n c ió n de
algunas enferm edades. A prin cip io s del siglo
XVI, los chinos inventaron la variolización, un
proceso de inoculación a una persona susceptible
con m aterial proveniente de la vesícula de una
persona que tiene la viruela. Esto es considerado
como un esfuerzo pionero de la inm unización
artificial, lo que abre un camino para la ciencia
de la vacuna profiláctica, con la cual se trata
_ Eliminación del patógeno para prevenir la invasión
Objetivo
del patógeno y la aparición de la enfermedad
Esterilización mediante
Contra ataque al
la medicina
qi patógeno
Insistir en la higiene
Métodos
básicos
I
Evitar la invasión de
patógenos
Precaución sobre
diversos accidentes
Fig.9-3 Restricción del Qi Patógeno
(1) Esterilización mediante la medicina
Eliminar el factor patógeno m ediante el uso de
algunas medicinas específicas también contribuye
a la p re v e n c ió n de a lg u n a s e n fe rm e d a d e s .
En épocas an tig u as, las p erso n as u sab an u n
pulverizador de rizoma de atractylodes y realgar
para desinfectar el aire; hoy en día, las personas
de p rev en ir ciertas en ferm ed ad es m ediante la
vacunación.
Las C uestiones Sencillas: Debate sobre los
Métodos de A cupuntura (Sú Wén: Cl Fá Lún, M
• $ Jí£ t£ ): "El emperador am arillo dijo, "He
escuchado que cuando los cinco tipos de patógenos
epidémicos vienen, todas las personas son susceptibles
de infección, independientem ente de la edad y los
síntomas son similares. Si no es aplicado ninguna
prevención o tratamiento, ¿por qué algunas personas
no la contraen?" Qi Bo dijo, "aquellas personas que
no la contraen tienen un qi correcto fuerte para resistir
al factor patógeno, así, la invasión de los factores
patógenos epidémicos es evitada... otro método es
tomar diez píldoras de Xiao Jin Dan (Pequeñas
Píldoras de Oro) como prevención herbal, así ningún
factor patógeno podrá invadir el cuerpo".
2 Restricción del Qi Patógeno (Fig.9-3)
La invasión del qi patógeno provoca enfermedades.
A dem ás de reforzar al qi correcto, tam bién es
im portante evitar al máximo el contacto con los
factores patógenos, que incluye:
Desinfectar el ambiente y eliminar
los patógenos
Mantener la higiene del entorno, el
agua y la dieta
Aislar al paciente de enfermedades
contagiosas
Evitar lesiones externas
usan materias en forma de aerosol para eliminar
y m atar las toxinas del cuerpo, como un método
efectivo de esterilización para la prevención y el
tratamiento de la enfermedad.
(2) Vigilar la higiene
Esto incluye m an ten er u n m edio am biente lo
m ás aséptico posible, así com o a seg u rar que
 Principios para la Prevención y el Tratamiento
el agua y la com ida sean higiénicas, a fin de
prevenir la invasión de los factor patógenos por
la boca, la nariz y la superficie del cuerpo, lo
que es de gran im portancia en la prevención de
en ferm edades de los sistem as resp irato rio s y
digestivo.
• (3) Evitar la invasión del factor patógeno
Aislar a un paciente con una enfermedad contagiosa
es una de las m edidas claves p ara p rev en ir la
transmisión de la enfermedad.
(4) Prevención de los accidentes
Debemos evitar daños por caídas y m ordeduras
de animales, tanto como sea posible.
Las Cuestiones Senillas: Antiguas Ideas sobre el
Flujo para Preservar la Energía Saludable Natural (Sú
Diagnóstico y
tratamiento precoz
Prevenir el desarrollo, la
transmisión y evolución
de la enfermedad
Detener la transmisión y los
cambios de la enfermedad
Fig.9-4 Prevenir la Aparición, Transmisión y Evolución de la Enfermedad
0 Diagnóstico y Tratamiento Precoz
G en eralm en te , en las p rim e ra s e ta p a s de la
e n fe rm e d a d , la lo c a liz a c ió n es s u p e rfic ia l,
la co ndición es leve y el qi co rrecto no está
seriamente dañado. Por lo tanto, el diagnóstico y
el tratamiento en la prim era etapa contribuye a la
eliminación del qi patógeno y a la protección del
qi correcto: la enferm edad rara vez se transmite y
suele ser de fácil recuperación.
Capitulo 9 335
Wén: Shang Gü Tian Zhén Lún, jRl'n] •
"Los factores patógenos climáticos deben ser evitados
en consonancia con las diferentes estaciones".
Prevenir la Aparición, Transmisión y
Evolución de las Enferm edades
*Esto se refiere a la aplicación de los m étodos
p re v e n tiv o s u n a vez la e n fe rm e d a d ya está
p re se n te que consiste en ev ita r la ap arició n ,
transm isión y evolución, a fin de conseguir una
pronta recuperación. Los principios básicos son
un diagnóstico y tratamiento precoz y detener la
progresión de la enfermedad. (Fig.9-4)
En las primeras etapas de la enfermedad, la localización
es superficial, la condición es leve y el qi correcto no
es seriamente dañado, un diagnóstico y tratamiento
precoz contribuye a la eliminación del qi patógeno y a
la protección del qi correcto, la enfermedad rara vez se
transmite y es de fácil recuperación
Bloquea la vía de transmisión
Prevenir la enfermedad
del desarrollo y la
progresión
Mejorar la resistencia de la
primera viscera no invadida
Las Cuestiones Sencillas: Gran Debate sobre la
Teoría de Yin y Yang y las Relaciones de Correspondencia
Entre Todas las Cosas en la Naturaleza (Sú Wén: Yin
Yáng Ylng Xiáng Da Lún, }ftÍR] •
"La llegada de los factores patógenos es como el viento
y la lluvia. Los mejores doctores tratan la enfermedad
cuando está en la piel y en el vello, luego en los tendones
y vasos, luego en los seis órganos fu, luego en los cinco
órganos zang. Aquellos tratados en los cinco órganos
zang se enfrentan a un diagnóstico desfavorable ya que
336 Capítulo 9 Principios para ia Prevención y el Tratamiento
la enfermedad ya ha alcanzado un punto crítico".
(2) Evitar la Progresión (Transmisión y Evolución) de
la Enfermedad
H ace refe re n c ia a e v ita r el d e s a rro llo de la
e n fe r m e d a d m e d ia n te el d ia g n ó s tic o y el
tratamiento precoz, sobre la base del entendimiento
tanto de la ley de la aparición y desarrollo, como
las vías de transmisión.
(1) Bloquear la vía de transmisión
La transm isión de la enferm edad tiene ciertas
reglas y vías de transm isión, como son los seis
m eridianos, los niveles de p en etració n de qi,
wei-qi-ying-sangre, la transm isión según sanjiao
p a ra las e n fe rm e d a d e s ex tern as así com o la
tra n s m is ió n s e g ú n las v isc e ra s y se g ú n los
meridianos para las enferm edades internas. Una
vez estas reglas y vías son conocidas, p u ed en
ad o p tarse las m edid as necesarias p ara frenar
el desarrollo de la enferm edad. Por ejemplo, la
etapa de taiyang (APB) en u n ataque frío es la
etapa clave para un diagnóstico y un tratamiento
precoz a fin de im pedir su progresión; en la etapa
inicial del sarampión, las toxinas del saram pión
b lo q u ead as p u ed en tran sm itirse fácilm ente a
los órganos y provocar un caso m ás grave, por
lo que el tratam ien to m ed ian te la su d o ració n
y aceleración de la erupción, son m étodos que
deben aplicarse en el m om ento adecuado para
evitar la transmisión a los órganos internos.
(2) "Primero, mejorar la resistencia de los órganos
no afectados"
Ye T ian-shi (R f^ d :), p la n te ó esta te o ría p o r
prim era vez en la dinastía Qing y se trata de dar
apoyo y reforzar las zonas no afectadas u órganos,
antes de que la enferm edad se transm ita a ellos,
de acuerdo a la ley de transmisión. Como dice el
refrán, "un problem a de hígado está condenado
a afectar al bazo, d eb id o a la ex p lo tació n de
la m adera hígado sobre la tierra bazo, por lo
tanto, el bazo debe tonificarse para prevenir su
afectación", es decir, nutrir el qi de bazo mediante
materias medicinales, en las patologías del hígado
para que sea lo suficientemente fuerte como para
resistir los ataques del factor patógeno, evitando
así la tra n sm isió n . De fo rm a sim ilar, en las
enfermedades febriles por calor, cuando el yin de
hígado es dañado, afectará al yin de riñón según
las reglas de progresión. Por lo tanto, Ye Tian-shi
establece en la teoría arriba mencionada, que es
im portante añadir materias tonificantes del yin de
riñón a prescripciones para la nutrición del yin de
hígado, a fin de prevenir el agotam iento del yin
de riñón. Esos son ejemplos de "mejorar prim ero
la resistencia de los órganos no afectados".
S in o p s is de la C ám ara D orada: Sobre el
Síndrome y la Manifestación del Pulso de Diversas
Enfermedades de Visceras y Meridianos en Diferentes
Secuencias de Transmisión (Jin Gui Yáo Lüé: Záng Fü
Jing Luó Xián Hóu Bing M ái Zhéng, • lí
'jñ ÜtKuE): "Una vez el problema de hígado
es detectado, está condenado a transmitirse al bazo, por
lo que el bazo debería ser tonificado primero".
Sección 2 Principios
Terapéuticos
Un principio terapéutico es la regla general para el
tratamiento de la enfermedad. Es un sistema teórico
form ulado bajo los conceptos del holism o y la
diferenciación de síndromes, que es una importante
guía en el m étodo clínico para la elección de la
prescripción de materias medicinales.
N o o b s ta n te el p rin c ip io te ra p é u tic o es
diferente al método. El principio terapéutico es
la regla general para guiar al método, éste último
está relacionado directam en te con la elección
de las recetas de m aterias medicinales y puntos
acupunturales que son las m edidas concretas de
tratamiento establecidas bajo la guía del primero.
T a m b ié n h a y u n a d if e r e n c ia e n tre los
conceptos de método general y método concreto.
El primero apunta al tratamiento de una serie de
síndromes del mismo cuadro patológico con una
aplicación m ás am plia; m ientras que el últim o
es el m éto d o de tratam ien to aplicad o d en tro
d el m éto d o gen eral p a ra tra ta r u n sín d ro m e
determinado. Por ejemplo, "ayudar al qi correcto
a elim inar el factor p ató g en o " es el p rincipio
terapéutico, "la diaforesis" es el método general y
"dispersar el patógeno de la capa superficial con
m aterias de sabor picante y naturaleza caliente"
es u n m é to d o de tra ta m ie n to co n creto . Los
 Principios para la Prevención y el Tratamiento
conceptos están relacionados pero son diferentes
aunque esta diferencia no es absoluta.
La determ inación del principio terapéutico
en la teoría de la medicina China adopta la idea
predom inante de tratar la raíz de la enfermedad,
lo que significa que debe explorarse la raíz para
tratar la esencia de la enfermedad.
Los puntos clave del tratam iento de la raíz
de la enfermedad son "buscar la raíz" y "tratar la
raíz". "Buscar la raíz" es analizar la información
observando el factor patógeno, la localización, el
desarrollo, la naturaleza, el estado de la relación qi
correcto-patógeno de la enferm edad, la reacción
Analizar
sintéticamente la
Búsqueda información de
de la raíz la naturaleza del
síndrome para llegar
a la raíz
Tratamiento
de la raíz de la
enfermedad
Tratar la enfermedad
Tratamiento
según la naturaleza
de la raíz
del síndrome
Fig.9-5 Tratar la Raíz de la Enfermedad
Bajo la guía de la idea de "tratar la raíz de la
enferm edad", el principio terapéutico incluye:
tratam iento rutinario y tratam iento paradójico,
tratam iento de la ram a y la raíz, fortalecimiento
del qi correcto y dispersión del factor patógeno,
reg u la ció n de y in y yang, re g u la c ió n de los
órganos (omitido en esta sección), regulación del
qi-sangre-líquidos orgánicos y u n tratam iento
adecuado según el momento, lugar e individuo.
Las Cuestiones Sencillas: Gran Debate sobre la
Teoría de Yin y Yang y las Relaciones de Correspondencia
Entre Todas las Cosas en las Naturaleza (Sú Wén: Yin
Yáng Ying Xiáng Dá Lún,
Capítulo 9 337
del organismo, etc., para determ inar el síndrome
y el m ecanism o patológico que es el resu m en
de la raíz del síndrome. Por lo que la raíz de la
enferm edad reside en el mecanismo patológico;
"tratar la raíz" es tratar la enfermedad de acuerdo
a la naturaleza del síndrome, así "buscar la raíz"
y "tratar la raíz" forman una entidad inseparable;
el prim ero es el requisito previo para aplicar el
segundo y éste último es el propósito del primero
y el m étodo p ara elim inar la enferm edad. Por
lo tanto tratar la raíz de la enferm edad es una
m aterialización de los conceptos de holism o y
diferenciación de síndromes. (Fig.9-5)
Patógeno
Localización
Obtener el mecanismo
Curso patológico como la
raíz
— Naturaleza
Relación qi correcto-qi
patógeno
Mismo tratamiento para
diferentes enfermedades según
la misma naturaleza del síndrome Tratamiento para
la naturaleza de
Diferente tratamiento para la la enfermedad
misma enfermedad según la
naturaleza del síndrome
"Tratar la raíz de la enfermedad".
Tratam iento Rutinario y Tratam iento
Paradójico
La raíz y la m anifestación de u n a enferm edad
podrían estar en concordancia o en contradicción.
Por lo ta n to h ay tra ta m ie n to s p arad ó jico s o
ru tin a rio s , los cu ales son los dos p rin c ip io s
que apu n tan respectivam ente si la enferm edad
p resen ta signos falsos o no, refirién d o se a la
re la c ió n (en c o n c o rd a n c ia o c o n tra d ic c ió n )
338 Capítulo 9 Principios para la Prevención y el Tratamiento

entre la naturaleza (fría o caliente, tonificante signos externos de la enfermedad".

o d is p e rs a n te ) de las m a te ria s m e d ic in a le s
adm inistradas y la enfermedad. 1 Tratamiento Rutinario (Fig.9-6)

Las Cuestiones Sencillas: Debate sobre la Teoría (1) Definición

M ás Im portante e Incom prensible (Sú Wén: Zhi
Zhén Yáo Da Lún , "Aplicar
el tratamiento rutinario yendo en contra de la raíz
de los síndromes y de los síntomas y el tratamiento
paradójico estando de acuerdo con la raíz de los falsos
Es un principio terapéutico habitual usado para
ir contra la raíz de los síndrom es y síntom as,
también llamado "tratam iento inverso", es decir,
la n atu raleza de las prescripciones y m aterias
medicinales son opuestas a la del síndrome.

Un principio de tratamiento comúnmente usado

— Concepto de ir contra la naturaleza de los síndromes y
síntomas, también llamado "tratamiento inverso"

Tratamiento Síndromes con la naturaleza y la manifestación

Indicaciones
rutinario en concordancia

Tratar un síndrome de frío con

Calentar el frío
materias medicinales calientes

Tratar un síndrome de calor con

Enfriar el calor
Métodos comunes materias medicinales frías
de tratamiento de
Tonificar la Tratar un síndrome de insuficiencia
este principio
insuficiencia con tónicos

Dispersar el Tratar un síndrome de exceso con

exceso purgantes

Fig.9-6 Tratamiento Rutinario

(2) Indicaciones y signos de calor debe tratarse con m aterias de

Está indicado para síndromes en los que su raíz y
su manifestación se corresponden. Son ejemplos
los síndromes de calor con síntomas de calor, los
síndromes fríos con síntomas fríos, los síndromes
de exceso con síntomas de exceso y los síndromes
de insuficiencia con síntomas de insuficiencia.
(3) Métodos comunes de tratamiento rutinario
a. Calentar el frío
En caso de un síndrom e de frío con síntom as y
signos fríos debe tratarse con materias templadas
o calientes. Por ejemplo: tratar u n síndrom e de
frío externo con m aterias picantes-tem pladas o
tratar un síndrom e de frío interno con m aterias
picantes-calientes.
b. Enfriar el calor
En caso de un síndrom e de calor con síntom as
n aturaleza fría o fresca. Por ejemplo, tratar un
síndrome de calor externo con materias picantes-
frías o tratar u n síndrom e de calor interno con
materias amargas-frías.
c. Tonificar la insuficiencia
En caso de u n sín d ro m e de insuficiencia con
sín to m as y sig n o s de in su fic ien cia d eb e ser
tratado con m aterias tonificantes. Por ejemplo,
tratar un síndrome de insuficiencia de sangre con
materias que nutren la sangre para su tonificación
o tratar u n síndrom e de insuficiencia de qi con
m aterias tonificantes del qi, para reforzar el qi,
etc...
d. Dispersar el exceso
En caso de u n síndrome de exceso con síntomas
y signos de exceso debe ser tratado con materias
 Principios para la Prevención y el Tratamiento Capitulo 9 339

para inducir el sudor, el vómito, la purgación, o insuficiencia".

sea, para reducir el exceso. Por ejemplo, tratar un
síndrom e de retención de com ida con m aterias
que promueven la digestión o tratar un síndrome
de estasis sanguínea con materias activadoras de
circulación de la sangre, etc.
Las Cuestiones Sencillas: Debate sobre la Teoría
M ás Im portante y A bstrusa (Sú Wén: Z hí Zhén
Yáo Dá Lún, JP*Íh] • "Calentar el frío,
enfriar el calor". "Dispersar el exceso y tonificar la
2) Tratamiento Paradójico (Fig.9-7)
(1) Definición
Es un principio terapéutico que está de acuerdo
con la n a tu ra le z a de los falso s sig n o s de la
e n fe rm e d a d , ta m b ié n lla m a d o " tra ta m ie n to
c o m p a tib le " , es d ecir, la n a tu r a le z a de las
prescripciones y m aterias es sim ilar a las falsas
manifestaciones.

Un principio de tratamiento de ir junto con la naturaleza

Concepto del pseudo-fenómeno externo de la enfermedad,
también llamado "tratamiento conforme"

Tratamiento Síndromes con la naturaleza y la manifestación no en

. . . . ---------- ¿Indicaciones
paradójico absoluta concordancia o en contradicción

Fig.9-7 Tratamiento Paradójico

(2) Indicaciones (3) Métodos comunes de tratamiento de este principio

Está indicado para síndromes en que la raíz y la
manifestación están en contradicción, tales como
síndrom es de calor con síntom as de aparen te
o falso frío 1, sín d ro m e frío con sín to m as de
aparente calor, síndromes de exceso con síntomas
d e a p a r e n te in s u fic ie n c ia y s ín d r o m e s de
insuficiencia con síntomas de aparente exceso.
a. Terapia caliente para el síndrome de falso
calor
Tam bién es llam ad o " tra ta r calor con calor",
indicado para síndrom es fríos con síntom as de
calor causado por exceso de yin en el interior
que aísla al yang en la superficie. El frío yin al ser
excesivo en el interior, provoca síntomas de frío

1 Nota del revisor: también se conoce como "aislamiento de yin", "de yang"...
340 Capítulo 9 Principios para la Prevención y el Tratamiento
verdadero en el interior como diarrea acuosa con
com ida sin digerir, extrem idades frías y pulso
débil; sin embargo, el yang, al estar aislado en el
exterior, aparecen síntomas de calor como fiebre
y mejillas enrojecidas. Con la raíz de frío real y
manifestaciones de falso calor, en el tratam iento
deben em plearse m aterias tem pladas-calientes
para tratar la raíz fría del síndrom e. El uso de
materias de naturaleza calientes para los síntomas
de falso calor se conoce como "tratar calor con
calor".
b. Terapia fría para el síndrom e de falso frío
T am bién es lla m a d o " tr a ta r frío con frío " ,
indicado para síndrom es de calor con síntom as
de frío causados p o r el exceso de yang en el
in te rio r que d e s p la z a al y in a la su p erficie.
El calor yang al ser excesivo en el interior, da
lu g a r a sín d ro m e s de v e rd a d e ro calor com o
fiebre elevada, in q u ietu d , sed, orina escasa y
am arilla, legua roja y m o rad a y pulso rápido;
sin e m b a rg o , al e s ta r el y in a is la d o en el
exterior aparecen síntom as de falso frío como
extrem idades frías y pulso profu n d o y oculto.
Con la raíz de calor verdadero y manifestaciones
de falso frío, el tratam ien to estará b asad o en
m aterias de naturaleza frías p ara tratar la raíz
del síndrom e de calor. El uso de m aterias frías
en los síntom as de falso frío se conoce com o
"tratar el frío con frío".
c. Terapia de tonificación para el síndrom e
de falso exceso
Tam bién es llam ado " tra ta r las obstrucciones
con tó n ic o s " , in d ic a d o p a ra s ín d ro m e s de
insuficiencia con síntom as de exceso como las
obstrucciones causadas po r insuficiencia. Por
ejemplo, el bloqueo de la m enstruación debido
a u n a insuficiencia de san g re que es tra ta d a
m e d ia n te el m é to d o de n u tr ir la sa n g re ; el
bloqueo de la orina debido a una insuficiencia de
yang de riñón que no puede transformar el agua,
p u d ié n d o se tra ta r m ed ian te el calen tam ien to
y tonificación del yang de riñón que una vez el
yang de riñón es tonificado, la micción es normal;
y estreñim iento debido a insuficiencia de qi de
bazo que no pued e transform ar y transportar,
siendo tratado mediante la tonificación del qi de
bazo.
d. Terapia de d isp ersió n para el síndrom e
de falsa insuficiencia
T am bién es lla m a d o " tr a ta r la a p e rtu ra con
purgantes", indicado para síndrom es de exceso
con sín to m as de in su ficien cia de contención,
causados por bloqueo interno del patógeno. Son
ejemplos la m etrorragia y m etrostaxis causada
p o r el b lo q u e o in te rn o d el facto r p ató g e n o ;
debido a que la estasis san g u ín ea bloquea los
m erid ian o s y la san g re no p u ed e m overse en
los m eridianos. N ecesita ser tratad a m ediante
la activación de la circulación san g u ín ea p ara
resolver la estasis sanguínea, así, una vez resuelta
la estasis, el san g rad o cesa. Tam bién incluye
los casos de estran g u ria debido a síntom as de
hum edad-calor con micción urgente y frecuente
y dolor causados por acumulación de hum edad-
calor en la vejiga u rin a ria , p o r lo que d eben
aplicarse los m étodos diu rético s p ara in d u cir
la m icción, tra ta r la estran g u ria y elim in ar la
hum edad-calor de la vejiga. Por la mism a razón
se usan métodos que estimulan la digestión para
tratar la diarrea debido a u n a acum ulación de
comida.
Las Cuestiones Sencillas: Debate sobre la Teoría
Más Importante y Abstrusa (Sú Wén: Zhi Zhén Yáo
Dá Lún, • M JIilA ifc ): "Aplicar una terapia
con tonificantes para el síndrome de falso exceso y
una terapia con purgantes para el síndrome de falsa
insuficiencia".
Apéndice: Relación entre el Tratamiento
R u tin a rio y el T ratam ie nto
Paradójico (Fig.9-8)
a. Puntos comunes:
Ambos se enfocan al tratamiento de la raíz de la
enferm edad y son clasificados en la categoría de
"tratar la raíz de la enfermedad".
b. Puntos diferentes:
El tratamiento rutinario va en contra de la raíz de
los síndromes y está indicado para síndromes con
concordancia entre la raíz y la manifestación.
El tra ta m ie n to p arad ó jico es aco rd e a la
naturaleza de los falsos signos de la enferm edad
y está indicado para los síndromes en los que la
raíz y la m anifestación están en contradicción
aparente entre sí.
 Principios para la Prevención y el Tratamiento Capítulo 9 341

Tratamiento con
— Naturaleza Síndrome frío
materias calientes
A
Referente a la
Tratamiento naturaleza de la
rutinario "Tratar el frío con el calor" enfermedad
Tratamiento de la raíz
de la enfermedad
— Fenómeno Síntomas fríos

Síndrome de Tratamiento con

frío verdadero materias calientes

Tratamiento Referente al falso

paradójico fenómeno de la
enfermedad
>f "Tratar el calor
Síntomas de con calor"
— Fenomeno ---- <—
falso calor

Fig.9>8 Relación entre el Tratamiento Rutinario y el Tratamiento Paradójico (Ejemplos)

Tratar la Rama o la Raíz de las
Enfermedades; las Enferm edades
Agudas o Crónicas
Q> Definición
La raíz y la ram a son u n p ar de conceptos con
m ú ltip le s sig n ificad o s, los cuales su elen ser
usados para resumir la relación de la esencia y el
fenómeno, lo principal y lo secundario, la causa y
el efecto, etc. del proceso de una enfermedad. Los
problemas agudos o crónicos de la raíz y la rama,
se refieren a la diferencia entre el tratam iento
principal y secundario durante el proceso de la
enfermedad.
La d ife re n c ia e n tre la ra íz y la ra m a se
relaciona con el estado concreto del proceso de
la enferm edad. Por ejemplo, el qi correcto es la
raíz en relación al qi patógeno que es la rama;
el patógeno es la raíz m ientras que el síntom a
es la rama; la condición principal u original es
la raíz m ientras que la secundaria es la ram a;
las visceras son la raíz, m ien tras que la p arte
d el m e rid ia n o o p a rte e x te rn a es la ram a y
así sucesivam ente. Por lo tanto, clínicam ente,
d istin g u ir la raíz y la ram a es necesario p ara
e s ta b le c e r el tr a ta m ie n to p r in c ip a l de esta
aparente contradicción.
Trabajos Completos de Jíng-yue : Registro de Fe,
Rama y Raíz (Jing Yué Quán Shü: Chuán Zhóng
Lú, Biáo Bén Lún,
"La rama y la raíz de una enfermedad indica que la
raíz es el origen de la enfermedad, y la rama es su
manifestación ".
@ P rin cip io s para la A p lic a c ió n e In d ic a c io n e s
(Fig.9-9)
(1) Tratar la raíz en las enfermedades crónicas
Tratar la raíz de la enferm edad es u n principio
m u y co m ú n , u s a d o c u a n d o el e s ta d o de la
enfermedad es moderado (la rama no es emergente).
Esto es adecuado, principalm ente, p ara las dos
siguientes condiciones:
Con respecto a la etiología y a las manifestaciones
de la enferm edad, la etiología es la raíz y las
manifestaciones son la rama. La ram a (síntoma)
se origina de la etiología (raíz), cuando la rama no
es urgente, se debe tratar la raíz, y una vez la raíz
m ejora la ram a se alivia autom áticam ente. Un
claro ejemplo es la tos debido a insuficiencia de
yin, donde la tos es la ram a y la insuficiencia de
yin es la raíz. Si la tratamos m ediante el método
de nutrir el yin de pulmón, una vez éste aumente,
la tos disminuirá.
 I 00
-F*
ro

Tratar la raíz de la enfermedad cuando la condición de

Concepto
la enfermedad es moderada (la rama no es urgente)

Principios para la Prevención y el Tratamiento

Tratar la raíz para la

«
cronicidad

Ejemplo de
La naturaleza es la raíz y el fenómeno es la rama,
la rama no es urgente
Tratar la raíz
(naturaleza)

aplicación
Tratar la raíz (principal)
Lo principal es la raíz y lo secundario es la rama,
primero, luego la rama
lo secundario no es urgente
(secundario)

Tratar la rama de la enfermedad cuando la rama es urgente

Concepto o incluso peligra la vida, o cuando la condición secundaria
afecta al tratamiento de la principal
Tratamiento urgente
Tratar la rama para la
o paliativo de la Tratar la rama (síntoma)
emergencia Rama urgente (síntoma)
raíz y la rama primero
Tratar la rama (síntoma,
Ejemplo de
secundario) primero y luego la
aplicación
raíz (naturaleza, principal)
La condición secundaria
Tratar la rama (secundaria)
afecta al tratamiento de la
primero
principal

Concepto La raíz y la rama son iguales en gravedad

Tratar la raíz y la rama

deforma simultánea
Ejemplo de Tratar la raíz y la rama
La raíz y la rama, ambas son aguadas o crónicas
aplicación simultáneamente

Fig.9-9 Principios para la Aplicación e Indicaciones del Tratamiento de la Rama o Raiz en las Enfermedades Agudas o Crónicas
 Principios para la Prevención y el Tratamiento
Con respecto a las con d icio n es p rin cip al
y secundaria de una enferm edad, la principal
es la raíz y la secundaria es la rama. C uando la
rama, en este caso, no es una emergencia, debe
tratarse prim ero la principal y posteriorm ente
la secundaria. Por ejem plo, en el caso de tos
causada por un factor patógeno externo, pueden
a p a re c e r s e c u n d a r ia m e n te s ín to m a s com o
palpitaciones, insom nio y exceso de sueños. Si
no son urgentes, se tratará la tos en prim er lugar,
m ientras que las palpitaciones, el insom nio y el
exceso de sueños debe ser tratado en segundo
lugar, después de que los patógenos externos
mejoren y la tos cese.
(2) Tratar la rama en enfermedades agudas
Cuando la ram a es urgente o incluso peligra la
vida, o cuando los efectos del tratam ien to de
la condición secu n d aria p u e d a n favorecer el
tratam iento de la condición principal, la ram a
debe tratarse primero.
En caso de que la rama, es decir los síntomas,
sea m ás u rg e n te , com o en caso s de: fieb re
elevada, co n v u lsio n es, d o lo r severo, vóm ito
drástico, disnea o sibilancias, hemorragia masiva
y ausencia de orina, deberá tratarse prim ero la
rama.
En caso de una condición secundaria cuyo
tratamiento favorezca el tratamiento de la primaria,
com o u n re sfria d o co m ú n se c u n d a rio a u n a
dolencia crónica del estómago, el resfriado común
debe tratarse primero.
El tratamiento de la raíz debe ser secundario
respecto al tratamiento de la rama en una situación
de emergencia.
(3) Tratar la raíz y la rama deforma simultánea
Cuando tanto la raíz como la rama son iguales en
cuanto .a gravedad, deben tratarse simultáneamente.
Si tan to la raíz com o la ram a, son am bas
agudas o ambas crónicas, hacer frente a cualquiera
de ellas por sí sola, no contribuye a la efectividad
del tratam ien to , po r lo que debe ap licarse el
principio de tratarlas simultáneamente. Como en
el caso de frío en un paciente con insuficiencia
de qi, la insuficiencia de qi conduce a ataques
recurrentes de frío, con el qi correcto como la
raíz y el patógeno como la rama. Sin embargo,
si solo se refuerza el qi correcto, el qi patógeno
Capítulo 9 343
persistirá fácilmente; si solo se aplica el método
d e s u d o r a c ió n , d a ñ a r e m o s el qi c o rre c to .
P or lo ta n to , en e ste tip o de c o n d ic ió n , el
tratam iento de la raíz y la ram a debe aplicarse
sim ultáneam ente.
En conclusión, la teoría de tratar la raíz y
la ram a debe g u iarse po r " tra ta r la raíz de la
enferm edad", y de acuerdo al análisis sobre la
condición concreta, debe valorarse la principal
c o n tra d ic c ió n , en e s te caso tr a t a r la ra m a
simultáneamente, y adm inistrarse el tratam iento
con flexibilidad.
Las C u estio n es Sencillas: D ebate sobre la
Transmisión de Biao (Rama) y Ben (Raíz) (Sú Wén:
Biáo Bén Bing Chuán Lún,
"Aquellos que entienden la ley de la raíz y la rama de
la enfermedad siempre tienen el tratamiento adecuado,
mientras que aquellos que no entienden esta ley, suelen
tener un comportamiento erróneo".
Clásico Clasificado: Categoría de Biao (Rama) y
Ben (Raíz) (Léi Jing: Biáo Bén Léi,
"La emergencia debe ser tratada al instante aunque sea
la rama de la enfermedad, es decir, tratar la rama en
condiciones de urgencia".
Tonificar el Qi Correcto y Dispersar el
Factor Patógeno
(1) C onceptos Básicos: Tonificar el Qi Correcto y
Dispersar el Factor Patógeno (Fig.9-10)
Es el principio indicado para el tratam iento de
síndromes de insuficiencia y síndromes de exceso;
incluye dos aspectos: fortalecer el qi correcto y
dispersar el factor patógeno.
(1) Tonificar el qi correcto
Consiste en la estim ulación del qi correcto del
cuerpo, reforzando el aspecto físico y aum entando
la resistencia contra el factor patógeno. De esta
manera prevenimos la enferm edad u obtenemos
la recuperación de la salud.
Los m é to d o s u s a d o s c o m ú n m e n te son:
tonificar el qi, n u trir la sangre, n u trir el yin y
calentar el yang, de acuerdo a las insuficiencias
de q i-sa n g re -y in -y a n g , a fin de re s ta u ra r la
capacidad fisiológica de los órganos. De forma
a d ic io n a l, la d ie to te r a p ia , la a c u p u n tu r a y
344 Capítulo 9 Principios para la Prevención y el Tratamiento
Tonificación del
qi correcto
Conceptos básicos
de tonificación del qi
correcto y dispersión
del qi patógeno
Dispersión del
qi patógeno
Fig.9-10 Conceptos Básicos de Tonificación del Qi Correcto y Dispersión del Factor Patógeno
m oxibustión, tui na y el en tren am ien to físico
también pueden tonificar el qi correcto.
El principio de tonificar el qi correcto está
indicado en la mayoría de las insuficiencias.
(2) Dispersar el factor patógeno
Consiste en expulsar el qi patógeno para eliminar
o aliv iar el daño cau sad o p o r los pató g en o s,
consiguiendo el establecimiento de la salud.
L os m é to d o s m á s h a b i t u a l e s s o n lo s
siguientes: diaforesis (sudor), em esis (vómito),
purgación, eliminación del calor, dispersión del
frío, resolver la hum edad, catabolizar la flema,
re fo rz a r el flujo de qi, activ ar la circu lació n
sanguínea, promover la digestión, etc. de acuerdo
a la raíz del factor patógeno y a la localización de
la enfermedad.
Está indicado en la mayoría de los síndromes
de exceso.
Las Cuestiones Sencillas: Debate sobre las Tres
Regiones y las Nueve Divisiones (Sú Wén: San Bú Jiü
Hóu Lún , jfcfó • "Para síndromes de
exceso, deben usarse los métodos purgantes, y para los
síndromes de insuficiencia, deben usarse los métodos
de regeneración ",
El P ivote M ilagroso: R etención del Factor
patógeno (Líng Shü: Xié Ké, IñM . * 3ffl3§r): "Tonificar
la insuficiencia reduce el exceso
Un principio de tonificación del qi correcto
Apunta a fortalecer el físico y aumentar la
resistencia contra el qi patógeno, obteniendo
una recuperación de la enfermedad
Indicado para varias insuficiencias
Un principio de eliminar fuera el qi patógeno
para eliminar o aliviar el daño producido por
los patógenos
Apunta a la recuperación de la salud
— Indicado pa
(2) Principios para la Aplicación de la Tonificación
del Qi Vital o Dispersión del Factor Patógeno
(Fig.9-11)
(1) D istinguir el exceso o la insuficiencia del
síndrome: para la insuficiencia, tonificar el qi vital;
para el exceso, dispersar el factor patógeno
La diferenciación de síndromes debe estar basada
en las prem isas correctas; de otra form a el mal
uso de los tónicos o purgantes conducirá a graves
resultados, como el daño al qi correcto en los
casos de insuficiencia, o la tonificación del factor
patógeno en los casos de exceso.
(2) Distinguir el síndrome principal o secundario,
para determinar el orden de prioridad del tratamiento
Está indicado p ara síndrom es de insuficiencia
mezclados con exceso. El orden de prioridad de
tratamiento debe ser determ inado de acuerdo con
el síndrome principal o secundario.
(3) Averiguar la relación entre la tonificación del
qi correcto y dispersión del factor patógeno: el factor
patógeno no debe permanecer en el cuerpo cuando
se tonifica el qi correcto, y el qi correcto no debe ser
dañado cuando se dispersa el factor patógeno
Los dos aspectos, la tonificación del qi correcto
y dispersión del qi patógeno, son m utuam ente
dependientes y complementarios. La tonificación
 Principios para la Prevención y el Tratamiento Capítulo 9 345

Distinguir el exceso o la Para la insuficiencia, tonificar el qi correcto;

insuficiencia del síndrome para el exceso, dispersar al qi patógeno

Principio para la aplicación de Distinguir lo principal y lo

Para determinar la prioridad en orden
la tonificación del qi correcto secundario, lo más y menos
del tratamiento
y dispersión del qi patógeno importare del síndrome

La tonificación del qi correcto contribuye a

dispersar al qi patógeno y viceversa

El patógeno es fácilmente dispersado por un

Ver la relación entre la
qi correcto enérgico; una vez el qi patógeno
tonificación del qi original y
es eliminado fuera, el qi correcto se recupera
la dispersión del patógeno
fácilmente

El patógeno no debe permanecer en el

cuerpo cuando se tonifica al qi correcto, y el
qi correcto no debe ser dañado cuando se
dispersa al qi patógeno

Fig.9-11 Principios para las Aplicaciones de Tonificación del Qi Correcto y Dispersión del Factor Patógeno

del qi correcto contribuye a la dispersión del factor ú n ic a m e n te la to n ific a c ió n d e l qi c o rre c to

patógeno y viceversa. Al mismo tiempo, el mal
uso de este principio puede conducir a favorecer al
factor patógeno o dañar al qi correcto.
3 Métodos de Aplicación de la Tonificación del Qi
correcto y Dispersión del Factor Patógeno (Fig.9-
12)
(1) Aplicación única
Tonificación del qi correcto únicamente: adecuado
en los síndrom es de insuficiencia o falso exceso
con síndromes de insuficiencia verdadera.
D ispersar el factor p ató g en o únicam ente:
adecuado en los síndrom es de exceso o de falso
exceso con síndromes de insuficiencia verdaderos.
(2) Aplicaciones combinadas
La aplicación simultánea de la terapia dispersante-
to n ific a n te es a d e c u a d a p a ra sín d ro m e s de
ex ceso e in s u f ic ie n c ia q u e se m a n if ie s ta n
s im u ltá n e a m e n te . N i la in su fic ie n c ia d el qi
correcto, ni el exceso de factor patógeno, están en
un estado predominante, así pues, si empleamos
puede favorecer al factor patógeno, y el empleo
simplemente de la dispersión del factor patógeno
puede dañar al qi correcto. A quí se propone el
uso combinado de ambas terapias.
a. Tonificación del qi correcto asistido por la
dispersión del factor patógeno:
Se trata principalmente de tonificar el qi correcto
y dispersar el factor patógeno secundariamente.
La indicación es para un síndrome de insuficiencia
complicado con uno de exceso.
b. D ispersión del factor patógeno asistido
por la tonificación del qi correcto:
Se trata p rin cip alm en te de d isp ersar el factor
p a tó g e n o y s e c u n d a ria m e n te to n ific a r el qi
correcto. La indicación es para u n síndrom e de
exceso complicado con uno de insuficiencia.
Por ejemplo, en caso de un resfriado común
d eb id o a u n sín d ro m e de insu ficien cia de qi
debe ser tratado con la aplicación combinada de
tonificación del qi correcto y dispersión del factor
patógeno, ya que el uso de uno de los m étodos
 raraimr
Para diversos síndromes de insuficiencia,
Tonificación del qi correcto solo

Principios para la Prevención y el Tratamiento

o síndromes de astenia
Aplicación simple

Dispersión del patógeno solo Para diversos síndromes de exceso

Tonificación del qi correcto

Indicado para síndromes de insuficiencia
acompañada por dispersión del
Métodos de aplicación complicados con exceso
patógeno
de tonificación del qi
Aplicación combinada
correcto original y
Dispersión del patógeno
dispersión del patógeno Indicado para un síndrome de exceso
acompañado por tonificación
complicado con insuficiencia
delqi correcto

Indicado para síndromes de insuficiencia complicados

con exceso
Tonificación del qi correcto
antes de dispersar al patógeno
El qi correcto es demasiado insuficiente para soportar el
ataque del patógeno o aguantar la dispersión del patógeno

Aplicación sucesiva
Indicado para síndromes de exceso
complicados con insuficiencia
Dispersar el patógeno antes de
tonificación del qi correcto
El exceso de qi patógeno es una urgencia a eliminar, si el
método de tonificación del qi correcto es aplicado en este
momento, el patógeno debe ser tratado; o el qi correcto
débil es aún capaz de soportar el ataque contra el patógeno

Fig.9-12 Formas de Aplicación de la Tonificación del Qi Correcto y Dispersión del Factor Patógeno
 Principios para la Prevención y el Tratamiento
únicam ente, es inapropiado. C uando se realiza
el tratam iento, se debe determ inar el síndrom e
principal del desequilibrio.
(3) Aplicaciones sucesivas
El uso gradual de la tonificación del qi correcto
y la dispersión del qi patógeno es una teoría de
tratam iento de los dos aspectos de acuerdo al
orden de prioridad de la insuficiencia y el exceso
en un síndrome complejo. El qi correcto no debe
ser d isp ersad o ni el factor pató g en o debe ser
tonificado por equivocación.
a. T on ificación del qi correcto antes de
dispersar el factor patógeno:
Tam bién es llam ado "tonificación p rev ia a la
Q ) Elim inar el Exceso (tratam iento para el exceso
elim inación", in d icad o p a ra u n sín d ro m e de
insuficiencia com plicado con uno de exceso, en
el que el qi correcto es dem asiado insuficiente
para soportar el ataque del factor patógeno. Por
lo tanto, el qi correcto debe tonificarse prim ero
hasta que esté lo suficientem ente recu p erad o
para soportar la lucha contra el factor patógeno,
y posteriorm ente debe dispersarse éste últim o.
Por ejemplo, el "vientre de tam bor" está causado
por la retención de agua debido a insuficiencia
de qi, donde la insuficiencia del qi correcto es el
principal aspecto del síndrome combinado. El qi
correcto extrem adam ente insuficiente no puede
soportar la purgación del factor patógeno, por lo
que primero debe tonificarse el qi correcto y luego
purgar el factor patógeno, para evitar errores.
b. D ispersar el factor patógeno antes de
fortalecer el qi correcto:
T am bién es lla m a d o " e lim in a c ió n p re v ia a
la tonificación", in d icad o p ara sín d ro m es de
exceso co m p licad o con in su fic ien cia, en los
que el exceso del qi p ató g en o es lo que debe
eliminarse inicialmente. Si el m étodo de fortalecer
Q ) Tonificar la Insuficiencia (tratamiento para la in­
el qi correcto es usado en este m om ento, el qi
patógeno tam bién se verá beneficiado; incluso
si el qi correcto es débil, aú n p o d rá to lerar la
eliminación. Así, el qi patógeno debe dispersarse
en prim er lugar y posteriorm ente tonificar el qi
correcto. Por ejemplo, en el caso de m etrorragia
y m etrostaxis debido a estasis sanguínea, bajo
el req u isito p rev io del que el qi co rrecto no
está seriam ente dañado, el flujo de sangre debe
activarse primero para eliminar la estasis, y luego
Capítulo 9 347
nutrirem os la sangre.
Regulación del Yin y Yang
Se trata de corregir las insuficiencias y elim inar
los excesos para restaurar el equilibrio relativo
entre el yin y yang del cuerpo.
Las Cuestiones Sencillas: Debate sobre la Teoría
Más Importante y Abstrusa (Sú Wén: Zhi Zhén Yáo
Da Lún, ^l'ol • "Yin y yang deben ser
distinguidos y regulados prudentemente, procurando
establecer el equilibrio mutuo entre ellos".
de yin o yang)
Se refiere al tratamiento en caso de exceso de yin
o yang con métodos dispersantes, o "dispersar lo
que está en exceso".
Para u n síndrom e de frío por exceso debido
a un exceso de yin, se usa el m étodo de dispersar
el frío yin con m aterias tem pladas-calientes, es
decir "calentar lo que está frío". Si el exceso de
yin daña al yang, presentando insuficiencia de
yang al mismo tiempo, entonces el yang debe ser
repuesto simultáneamente, es decir, eliminación
d el fa c to r p a tó g e n o con to n ific a c ió n d el qi
correcto.
Para un síndrome de calor por exceso debido
al exceso de yang, se usa el m étodo de eliminar
el calor yang m ediante m aterias frescas-frías, es
decir "enfriar lo que está caliente". Si el exceso
de yang daña al yin, presentando insuficiencia
de y in al m ism o tiem po, el yin debe n u trirse
simultáneamente, es decir, de nuevo, eliminar el
factor patógeno con la tonificación del qi correcto.
suficiencia de yin o yang)
T a m b ié n es lla m a d o " to n if i c a r lo q u e es
in suficiente", significa tra ta r u n síndrom e de
insuficiencia m ediante métodos de tonificación.
U n sín d ro m e de calo r p o r in su fic ie n c ia
d eb id o a h ip e ra c tiv id a d de yang que resu lta
de u n a insu ficien cia de y in debe ser tra ta d o
con m étodos p ara n u trir el yin y controlar el
yang, tam b ién se llam a " tra ta r el yin p ara la
348 Capítulo 9 Principios para ja Prevención y el Tratamiento
enfermedad yang", o "controlar la hiperactividad
de yang mediante la nutrición del yin de riñón, el
origen del agua".
Un síndrome de frío por insuficiencia debido
a un falso exceso de yin causado por insuficiencia
de y a n g d e b e se r tr a ta d o co n m é to d o s de
refuerzo del yang para restringir el predom inio
del yin, también llamado "tratar el yang para la
enferm edad yin", o "dispersar el exceso de yin
mediante el apoyo al yang de riñón, la fuente del
fuego".
Basada en la teoría de d ep en d en cia m uta
e n tre y in y y a n g , en el tr a ta m ie n to d e la
insuficiencia de yin, se deben añadir materias de
acción tonificadora del yang a una prescripción
que nutra el yin, esto es llam ado "buscar el yin
en el yang"; por otra parte, en el tratam iento de
la insuficiencia de yang, las materias que nutren
el yin p u e d e n ser a ñ a d id a s a p rescrip c io n es
tonificadoras del yang como auxiliares, esto se
llama "buscar el yang en el yin". Los métodos de
este tipo pueden lograr una generación m utua de
yin y yang y restringir tanto la tendencia como
los efectos secundarios de la tonificación pura del
yin o del yang.
Las Cuestiones Sencillas: Gran Debate sobre la
Teoría de Yin y Yang y las Relaciones de Correspondencia
Entre Todas las Cosas en la Naturaleza (Sú Wén: Yin
Yáng Ying Xiáng Dá Lún ,
"Tratar el yin de una enfermedad yang, tratar el yang
de una enfermedad yin".
Trabajos Com pletos de Jíng-yue: Las Ocho
Nuevas Estrategias sobre las Prescripciones (Jing Yué
Quán Shü: Xin Fáng Bá Lüé, * 1WAB&):
"Aquellos que son expertos en tonificar el yang, deben
saber buscar el yang en el yin; con la ayuda del yin, el
yang prospera y florece sin cesar; y aquellos que son
expertos en nutrir el yin deben saber buscar el yin en
el yang; con el respaldo del yang, el yin crece y florece
deforma infinita".
3) Aplicación del Tratamiento Paradójico (para tra­
tar el aislamiento mutuo entre yin y yang)
Tal y como se explicó en la sección previa sobre
el " tratam ie n to p arad ó jico ", u n sín d ro m e de
frío con síntom as de falso calor, causado po r
exceso de yin que aísla al yang, debe ser tratado
con el m étodo de "tratar el calor con calor"; y
u n síndrom e de calor con síntom as de falso frío
causado por un exceso de yang que aísla al yin,
debe ser tratado con el m étodo de "tratar el frío
con frío".
4 Com binación de la Tonificación de Yin y Yang
(para tratar la generación y afectación mutua
entre yin y yang)
Un síndrome de insuficiencia, tanto de yin como
de yang debido a la generación m utua entre yin y
yang debe ser tratado con el m étodo de tonificar
tanto el yin como el yang, pero distin g u ien d o
entre el síndrome principal y el secundario.
P ara u n sín d ro m e de insuficiencia de yin
y yang con insuficiencia de yin como síndrom e
principal que afecta al yang, el método de tonificar
el yang debe ser aplicado secu n d ariam en te al
tratamiento de nutrir el yin.
Para u n síndrom e de insuficiencia de yin y
yang, con síntom as insuficiencia de yang como
principal, el cual es causado por insuficiencia de
yang que afecta al yin, el método de nutrir el yin
debe aplicarse secundariamente al tratamiento de
tonificación del yang.
5) Tratam iento de Em ergencia de Consolidación
(para tratar el agotamiento de yin o yang)
El agotamiento de yin o yang es un estado crucial
en el que la pérd id a m asiva del qi correcto del
cuerpo causa un fallo funcional general y pone en
peligro la vida; debe aplicarse inmediatamente un
tratamiento de tonificación de emergencia. Para el
síndrome de agotamiento de yin, se hace hincapié
en restaurar el yin y consolidar el qi para evitar
el colapso; para el síndrom e de agotam iento de
yang, se hace h in cap ié en re sta u ra r el yang y
consolidar el qi para evitar el colapso.
Regulación del Qi-Sangre-Líquidos
Orgánicos
Q ) Regulación del Qi (Fig.9-13)
Los c a m b io s p a to ló g ic o s d e l qi in c lu y e n ,
p rin c ip a lm e n te , la in s u fic ie n c ia de qi y los

Reponer el qi
Regulación del qi
Regular el flujo
deqi
Fig.9-13
trasto rn o s de los m o v im ien to s del qi. Así, la
regulación del qi incluye la tonificación del qi y la
regulación de la circulación de qi.
(1) Tonificación del qi
Está indicado para síndrom es de insuficiencia
de qi causados por la falta de generación de qi,
que está estrechamente relacionado con el bazo,
pulmón y riñón. Así, la tonificación del qi incluye,
sobre todo, tonificar el qi de los tres órganos
m encionados. La in su ficien cia de qi cau sad a
por el consum o de qi d u ran te el curso de una
enfermedad, puede estar relacionada clínicamente
con cualquier órgano, por lo que deberá tonificarse
el qi del órgano que esté afectado.
(2) Regulación de los movimientos del qi
Está indicado principalm ente para trastornos de
la circulación de qi, incluyendo el estancamiento
de qi, el qi a contracorriente, el hundim iento de
qi, el escape de qi y el bloqueo o cierre de qi.
Los respectivos m éto d o s de tratam ien to son:
prom over la circulación de qi, descender el qi,
elevar el qi, consolidar el qi y activar la circulación
o dispersar el qi. Clínicamente, los movimientos
del qi d eb en ser re g u la d o s de acu erd o a las
distintas características de los movimientos del qi
de los órganos.
(2) Regulación de la Sangre (Fig.9-14)
Los cambios patológicos de la sangre incluyen
la insuficiencia de sangre, la estasis de sangre,
Principios para la Prevención y el Tratamiento Capítulo 9 349
Reponer el qi de la viscera
afectada de bazo, pulmón Indicado para síndromes
y riñón de insuficiencia de qi
Estancamiento de qi Promover el flujo de qi
Ascenso de qi Descender el qi
Hundimiento de qi Ascender el qi
Bloqueo de qi Dispersar el qi
Escape de qi Consolidar el qi
Regulación del Qi
hemorragias, calor en la sangre y frío en la sangre,
los cuales deben ser regulados respectivam ente
de acuerdo a las causas clínicas.
(1) Tonificar la sangre para tratar la insuficiencia
de sangre
La sangre se origina de la esencia del agua y
los alim entos, p o r lo que está estrech am en te
relacionada con las funciones del bazo, estómago,
c o ra z ó n , h íg a d o y riñ ó n . P a ra r e g u la r las
funciones de los órganos relacio n ad o s con la
sangre, es de cierta im p o rtan cia tonificarla, y
como el bazo y el estóm ago son la fuente de la
generación del qi y la sangre, es especialm ente
im portante regular estos dos órganos.
(2) Activación de la circulación sanguínea para el
tratamiento de la estasis de sangre
La estasis de sangre está causada por diversos
factores: si es por el estancam iento de qi, debe
ser tratad a activando la circulación de qi para
activ ar la circu lació n de la san g re; si es po r
insuficiencia de qi, tonificaremos el qi para activar
la circulación de la sangre; si es por condensación
d e b id o al frío p a tó g e n o , c a le n ta n d o el frío
activaremos la circulación de la sangre.
(3) Detención del sangrado para el tratamiento de
la hemorragia
Si el sangrado es causado por calor en la sangre,
debe ser tratad o m ed ian te el enfriam iento de
la sangre para detener la hem orragia; si es por
insuficiencia de qi, aplicarem os el m étodo de
350 Capítulo 9 Principios para la Prevención y el Tratamiento

c . Reponer la sangre (el bazo y el estómago son la fuente

Insuficiencia 3
desangre de la generación del qi y la sangre, es especialmente
importante regular estas dos visceras)

Promover el flujo de qi para

Causado por estancamiento de qi
activar la circulación sanguínea

Estasis de Tonificar el qi para activar la

Activar el flujo sanguíneo Causado por estancamiento de qi
sangre circulación sanguínea

Causado por coagulación del frío Calentar el frío para activar la

patógeno circulación sanguínea
Regulación
de la sangre

Causado por calor en Enfriar la sangre para detener

la sangre el sangrado

Causado por insuficiencia Reponer el qi para detener

Hemorragia Detener el sangrado
deqi el sangrado

Causado por estasis Eliminar la estasis sanguínea

sanguínea para detener el sangrado

Tonificar el qi para
Sangrado masivo que
consolidarlo del colapso
causa agotamiento ■
de inmediato

Calor en la sangre — Aclarar el calor para enfriar la sangre

Frío en la sangre Calentar el meridiano para eliminar el frío

Fig.9-14 Regulación de la Sangre


tonificación del qi para detener la hemorragia; si
es por estasis de sangre, eliminando dicha estasis
se detendrá la hemorragia; si el sangrado masivo
causa agotamiento, tonificaremos inmediatamente
el qi para consolidarlo y evitar el colapso.
(4) Eliminación del calor y enfriamiento de la
sangre para el tratamiento de calor en la sangre
(5) Calentamiento de los meridianos y dispersar el
frío para el tratamiento de frío en la sangre
3 Regulación de los Líquidos Orgánicos
(1) Para tratar la insuficiencia de líquidos
orgánicos, debe realizarse el método de nutrir el yin
para producir líquidos orgánicos.
(2) Para tratar la retención de líquidos orgánicos,
debe aplicarse el método de resolver la humedad y
eliminar el agua.
La retención de agua-hum edad puede presentar
varios cuadros patológicos. Aquellos con excesiva
hum edad deben ser tratados con m étodos para
resolver la hum edad, drenar la hum edad o secar
la h u m e d a d ; a q u ello s con ed em a d eb en ser
tratados mediante la inducción de la micción para
aliviar el edema; aquellos afectados por líquidos-
flema deben ser tratados mediante la catabolización
Los trastornos del qi
afectan al tratamiento
de las enfermedades
de la sangre
Regulación de la
relación entre el
qi y la sangre
Trastornos de la
sangre que afectan
al tratamiento de los
desórdenes de! qi
Fig.9-15 Regulación de la Relación entre el Qi y la Sangre
Principios para la Prevención y el Tratamiento Capítulo 9 351
de la flema y el drenaje de la retención de líquidos.
En cuanto a lo que concierne a los órganos, la
re te n c ió n de a g u a -h u m e d a d es c a u sa d a p o r
diversos factores, pero sobretodo está relacionado
con las funciones del bazo, pulmón, riñón y sanjiao
en su función de gobernar el metabolismo del agua,
por lo que las funciones de las visceras deben ser
reguladas de forma simultánea.
(4) R eg ulación de las R elacio n e s entre el Qi, la
Sangre y los Líquidos Orgánicos
(1) Regulación de las relaciones entre el qi y la
sangre (Fig.9-15)
Los trastornos del qi y la sangre suelen afectarse
m utuam ente, con el resultado de enferm edades
sim ultáneas del qi y la sangre, por lo que debe
regularse la relación entre ellos.
a. Los trastornos del qi afectan al tratamiento
de la enfermedad de la sangre
La i n s u f i c i e n c i a d e s a n g r e c a u s a d a p o r
insuficiencia de qi que no puede generar sangre,
debe ser tratada m ediante la tonificación del qi
y aplicando secundariam ente la nutrición de la
sangre, o m ediante la nutrición tanto del qi como
de la sangre; la estasis sanguínea causada por
Insuficiencia Insuficiencia de Reposición de qi ayudado por la
deqi sangre nutrición de la sangre
Insuficiencia Reposición de qi ayudado por la
Estasis de sangre
deqi activación del flujo sanguíneo
Estancamiento Impulso del flujo del qi ayudado por
Estasis de sangre
de qi la activación del flujo sanguíneo
Reposición de qi ayudado por la
Insuficiencia
Hemorragia astringencia de la sangre (tonificar
deqi el qi para controlar la sangre)
Nutrición de la sangre ayudada
Insuficiencia
Insuficiencia de qi por la tonificación del qi
de sangre
(reposición del qi y la sangre)
Agotamiento Tonificar el qi para consolidar el qi
Sangre en exceso
deqi y la sangre del colapso
352 Capítulo 9 Principios para la Prevención y el Tratamiento

insuficiencia de qi que no puede hacer circular la .Tonificar el qi p a ra p ro m o v er la p ro d u cció n

sangre, debe ser tratada m ediante la tonificación de líquidos orgánicos se em plea en el caso de
del qi ayudada por la activación de la circulación la falta de g en era ció n de líq u id o s o rg án ico s
de la sangre; la estasis de sangre causada por el debido a la insuficiencia de qi. Si la retención
estancamiento de qi que obstruye a la circulación de a g u a -h u m e d a d -fle m a -líq u id o s, es d eb id o
de la sangre debe tratarse mediante la activación a los tra s to rn o s de d is trib u c ió n o ex creció n
de la circulación de qi ayudada por la activación de los líquidos orgánicos, p o r la insuficiencia
de la circulación de la sangre; la h em o rrag ia o estan cam ien to de qi, el tra ta m ie n to será la
causada por insuficiencia de qi que falla en su tonificación de qi para prom over la circulación de
función de contenció n de la san g re debe ser los líquidos o para drenar el agua. La pérdida de
tratada m ediante la tonificación del qi ayudada líquidos causada por la falta de contención del qi,
por la astringencia de la sangre (tonificar el qi debe tratarse m ediante la tonificación del qi para
para controlar la sangre). controlar los líquidos orgánicos; el tratam iento
b. Los trastornos de la sangre al efectuar el del estancamiento de qi causado por la retención
tratam iento de las enferm edades del qi de líquidos debe tratarse m ediante la activación
La insuficiencia de qi causada por la insuficiencia de la circulación de qi. Finalmente, la tonificación
de sangre que no p u ed e g en erar qi, debe ser del qi potenciada por la generación de líquidos
tra ta d a m e d ia n te la n u tric ió n de la san g re, p u e d e tra ta r la in su ficien cia de qi d eb id o al
asistida por la tonificación del qi, o tonificando agotamiento de los líquidos orgánicos.
tanto el qi como la sangre; el sangrado excesivo (3) Regulación de la relación entre la sangre y los
seguido por el agotamiento de qi debe ser tratado líquidos orgánicos (Fig.9-16)
reforzando el qi para tonificar el qi y la sangre y La s a n g re y lo s líq u id o s o rg á n ic o s s u e le n
evitar el colapso. afectarse en tre sí patológicam ente: la p érd id a
(2) Regulación de la relación entre el qi y los masiva de sangre consume los líquidos orgánicos,
líquidos orgánicos (Fig.9-16) y la p é rd id a m asiva de líq u id o s conduce a la

c , Conduce a w Insuficiente generación de Reposición del qi para promover la

Insuficiencia de qi --------------► 3 M^ K
líquidos orgánicos producción de líquidos orgánicos

Insuficiencia
de qi
Conduce < Retención de agua-humedad- Tonificar el qi para promover la circulación
flema-líquidos de los líquidos o para descargar el agua

Regulación Estancamiento

de la relación de qi
Insuficiencia de qi que falla
entre el qi y
en la consolidación de los
los líquidos
Insuficiencia líquidos orgánicos Pérdida de líquidos Tonificación del qi para controlar
orgánicos
deqi orgánicos los líquidos orgánicos

Retención de Conduce a Tratar la retención de líquidos ayudado mediante el

>• Estancamiento de qi
líquidos impulso del flujo de qi para resolver el estancamiento

Agotamiento de Conduce a Agotamiento de qi (el agotamiento de Reposición del qi ayudado por

líquidos orgánicos qi sigue al agotamiento de líquidos) la generación de líquidos

Fig.9-16 Regulación de la Relación entre el Qi y los Líquidos Orgánicos

 Principios para la Prevención y el Tratamiento Capítulo 9 353

insuficiencia de sangre en los vasos sanguíneos
( a g o ta m ie n to d e lo s lí q u i d o s o r g á n ic o s
provocando la falta de sangre). Así, el m étodo
de nutrir la sangre para promover la producción
de los líquidos orgánicos debe aplicarse junto al
tratamiento de la etiología.
Tratamiento Adaptado al Clima, Lugar
e Individuo
1} Adaptar el tratamiento al clima (Fig.9-17)
(1) Definición
Es el principio de elegir el método y las materias
m e d ic in a le s a d e c u a d a s de a c u e rd o con las
características climáticas de las cuatro estaciones.
(2) Aplicación
El tiempo cambia en las cuatro estaciones del año,
y el clima cálido, caliente, fresco y frío afectan al
cuerpo hum ano fisiológica y patológicam ente.
Por lo tanto, las terapias y las m aterias para el
tratam iento de las enferm edades deben elegirse
considerando las características de la estación
clim ática. En v eran o , el y an g qi d el cu erp o
asciende y los poros se dilatan y se abren, por
lo tan to las perso n as su d an fácilm ente y son
atacadas con facilidad por el viento-frío patógeno.
Para esta condición, las m aterias de naturaleza
picante y tibia d eben ser u sad as con cu id ad o
para evitar un exceso de dispersión que consuma
el qi y los líq u id o s orgánicos. En invierno, el
yang qi del cuerpo h u m an o se m antiene en el
interior y los poros están cerrados, por lo que
si es atacado por el viento-frío patógeno, deben
usarse con cuidado las materias picantes y tibias,
que p ro d u c e n la d isp ersió n ; m ien tras que si
es atacado po r el calor p ató g en o en invierno,
las m aterias frías deben usarse con precaución
para evitar dañar el yang qi. Así, en conclusión,
las m aterias picantes y frescas suelen usarse en
prim avera la cual es cálida; las m aterias frescas
y frías suelen usarse en los días calurosos del
verano, y no las m aterias tibias o calientes; en
el otoño, el clima es seco, por lo que se suelen
emplear las materias de naturaleza hidratante; en
el frío invierno, las materias picantes y calientes
son más favorables que las frescas y frías.
Las Cuestiones Sencillas: Gran Debate sobre el
Progreso de los Seis Cambios Climáticos (Sú Wén:
Liú Yuán Zhéng Ji Da Lún,
"Mantenerse alejado del clima frío cuando se usan
materias frías, mantenerse alejado del clima fresco
cuando se usan las materias frescas, m antenerse
alejado del clima tibio cuando se usen materias tibias,
mantenerse alejado del clima caliente cuando se usen
materias calientes; este principio también es aplicable
en la dieta".

El principio de elegir el método y las materias medicinales apropiadas

— Concepto
de acuerdo a las características climáticas de las cuatro estaciones

Suelen ser usadas las materias

— Primavera cálida
Tratamiento medicinales picantes y frescas
adecuado al
clima Suelen usarse materias medicinales
Verano caliente frescas y frías; las plantas tibias
La terapia y las materias medicinales deben ser usadas con precaución
Ejemplo de en el tratamiento de la enfermedad
aplicación deben ser elegidas considerando las
Suelen usarse materias
características climáticas estacionales — Otoño seco
medicinales hidratantes

Suelen usarse materias medicinales

Invierno frío calientes; las hierbas frías deben
ser usadas con precaución

Fig.9-17 Adaptación del Tratamiento al Clima

354 Capítulo 9 Principios para la Prevención y el Tratamiento
Concepto
Tratamiento
adecuado al
lugar
Ejemplo de
aplicación
Fig.9-18
2 ) Adaptar el Tratamiento al Lugar (Fig.9-18)
(1) Definición
Se refiere al principio de elegir el m étodo y las
m aterias m edicinales apropiadas de acuerdo a
las características locales de las distintas regiones
geográficas.
(2) Aplicación
Las diferentes regiones v arían en topografía,
clim a, calid ad del ag u a y suelo, así com o en
los hábitos y estilos de vida. Como resultado,
las p erso n as de las d istin ta s reg io n es tien en
d i f e r e n t e s c a r a c t e r í s t i c a s f is io l ó g ic a s y
patológicas. Cuando se determina un tratamiento,
d e b e n c o n s id e ra r s e lo s fa c to re s s e g ú n las
características geográficas. En el n o ro este de
China, la tierra es elevada, el clima es frío, seco
y con pocas lluvias, las personas presentan una
constitución fuerte y tienen u n a dieta b asad a
en los p ro d u cto s lácteos, carne y cereales. Si
son atacados por el factor patógeno viento-frío
externo, suelen em plearse las m aterias picantes
y calientes, p a ra in d u c ir el su d o r, com o: má
huáng (Herba Ephedrae, ) y gui zhi (Ramulus
Cinnamomi, |É |£). En el área costera del sureste
de C h in a, el clim a es cálid o y h ú m e d o , las
personas presentan una constitución más delicada
y tienen una dieta basada principalm ente en el
pescado, camarones y arroz fino. Si son atacados
por el factor patógeno viento-frío externo, suelen
e m p le a rse las m a te ria s p ic a n te s y c a lien tes
El principio de elegir el método y las drogas
adecuadas de acuerdo a las características locales
de los diferentes medios geográficos
Diaforéticos picantes-tibios fuertes
En el noroeste como má huáng y gui zhi suelen ser
de China usados para la invasión por patógenos
externos viento-frío
Diaforéticos picantes-tibios suaves
En el área costera
como jíng jié y fáng féng suelen ser
del sudeste de
usados para la invasión de patógenos
China
externos viento-frío
Adaptar el Tratamiento al Lugar
s u a v e s p a ra in d u c ir el s u d o r com o jin g jié
(H erba Schizonepetae, ^J^F) y fáng féng (Radix
Saposhnikoviae, K/M).
Las C uestiones Sencillas: Debate sobre los
Diferentes M étodos Terapéuticos para Diferentes
Enfermedades (Sú Wén: Yi Fá Fáng Yí Lún , #
"El tratamiento de la misma enfermedad
en diferentes pacientes puede ser diferente, todos
llevan a la recuperación, ¿cómo puede ser esto? Qi Bo
respondió, las diferencias geográficas contribuyen a
ello".
3) Adaptar el Tratamiento al Individuo
(1) Definición
Este es el principio para elegir el m étodo y las
materias medicinales apropiadas de acuerdo a las
características de la edad, género, constitución de
un paciente, etc.
(2) Aplicación
a. Edad
Las personas de diferentes edades tienen distintas
características fisiológicas y patológicas, por lo
que la aplicación de la terapia y de las m aterias
medicinales debe ser flexible. Así pues, para los
niños con u n a fuerte n atu raleza pero órganos
delicados e insuficiente qi y sangre, el estado de
la enferm edad es variable, evoluciona fácilmente
a calor o frío, in su ficien cia o exceso. Así, el
tra ta m ie n to de u n n iñ o debe ser su av e y no
drástico, y en pequeñas dosis. Los pacientes de
edad avanzada, presentan una m enor vitalidad,
 Principios para la Prevención y el Tratamiento
el qi y la sangre son insuficientes, las funciones
de los órganos dism inuyen y las enferm edades
que p resen tan p rin cip alm en te son síndrom es
de insuficiencia, o insuficiencia m ezclada con
exceso, por lo que el tratamiento debe basarse en
tonificar el qi correcto y purgar cautelosamente.
Los jóvenes tienen un buen qi correcto con una
capacidad de resistencia m uy buena, están llenos
de qi y sangre, las fu n cio n es de las visceras
son v ig o ro sas y su elen p re s e n ta r sín d ro m e s
de exceso. El tratam iento debe ser dispersar el
exceso y la dosis debe ser relativamente grande.
b. Género
Las m u jeres tie n e n d is tin ta s c a ra c te rístic a s
fisiológicas y patoló g icas a los hom bres. Las
m ujeres su fre n m ás p ato lo g ía s re la cio n ad a s
con la sangre; sufren de trastornos menstruales,
leu co rrea, em b arazo y n acim ien to , así com o
en ferm ed ad es de los pechos y del útero . Las
m aterias p u rg an te s y que elim in an la estasis
sanguínea, los métodos lubricantes, las materias
que abren orificios o las tóxicas, deben ser usadas
con prudencia o prohibirse d u ran te el período
m enstrual o de gestación. Además, en el período
p ostparto de una mujer, las condiciones como
insuficiencia de qi y sangre, así como los loquios
deben ser observados con atención. Los hombres
tie n e n la ese n c ia com o su ra íz , p o r lo q u e
patológicam ente pueden presentar im potencia,
e y a c u la c ió n p re c o z , e m isió n e s p o n tá n e a y
disperm atism o. El riñón alm acena la esencia y
controla la reproducción, por lo que la elección
del tratam ien to debería hacerse sobre la base
de re g u la r la fu n ció n d el riñ ó n ad em ás del
mecanismo patológico concreto de la enfermedad.
c. Constitución
D ebido a la d ife re n c ia de la d o ta c ió n de qi
heredada y los factores adquiridos, cada individuo
tien e u n a re siste n c ia física d ife re n te y u n a
Capítulo 9 355
constitución corporal distinta. Una resistencia
diferente significa una susceptibilidad especial
a d istintos factores patógenos, conduciendo a
cam bios patológicos de natu ralezas frío-calor-
tib io -fresco . El tra ta m ie n to deb e ser, p o r lo
tanto, diferente según cada caso concreto. Por
ejemplo, un paciente con una constitución fuerte
es propenso a síndrom es de exceso, y el cuerpo
es lo suficientem ente fuerte p ara ag u an tar los
tratam ientos m ediante la dispersión, por lo que
las m aterias podrían usarse en dosis mayores si
fuera necesario. Por contrario, u n paciente con
u n a constitución débil, es susceptible a su frir
síndrom es de insuficiencia, y el cuerpo no es
lo s u fic ie n te m e n te fu e rte p a ra a g u a n ta r los
tratamientos de dispersión, por lo que las materias
d eb erían ser u sa d a s en dosis m ás p eq u eñ as.
Un paciente de constitución de exceso de yang
o insuficiencia de yin suele m ostrar síndrom es
de calor, los cuales deb erían ser tratad o s con
m aterias frescas y frías; y u n paciente con una
constitución de exceso de yin o insuficiencia de
yang suele m o strar sín d ro m es de frío, lo que
debería ser tratado con materias tibias y calientes.
El principio de adaptar el tratamiento a esos
tres factores, refleja el sentido de la precisión
y flexibilidad en la práctica clínica a la hora de
d eterm inar el principio terapéutico basado en
la determ inación del síndrome, y m aterializa el
concepto del holism o. Clínicam ente, cualquier
problema debe ser tratado una vez considerados
todos los aspectos, así podrá lograrse u n efecto
terapéutico verdaderam ente efectivo.
El Pivote Milagroso: Sobre los Dolores (Líng
Shü: Lún Tóng, MIE * i'fcffi): "Aquellos con un qi de
estómago fuerte y un físico robusto y musculoso, son
resistentes a los factoes patógenos, y aquellos con un qi
de estómago débil y una figura flaca, son susceptibles a
los factores patógenos".
Bibliografía
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Tradicional China (Libros de texto del nuevo
s ig lo p r o g r a m a d o s p o r la s a c a d e m ia s
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siglo elaborados para las academias nacionales
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China elaborados p ara la educación general
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Technical Publishers, 1995
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C hina elaborados p ara la educación general
superior). Shanghai: Shanghai Scientific and
Technical Publishers, 1995
8. Yin H u i-h e. T eoría B ásica de la M ed icin a
Tradicional China (Libros de texto integrados
y compilados, 5a edición). Shanghai: Shanghai
Scientific and Technical Publishers, 1984
 índice

9 sheng (5^) 9 he ( n^) 118 agotamiento de yang 327 aplicación de parches o de compresas
agua de la puerta de la vida 109 calientes 218
A
agua genera la madera 45 Aplicación del Tratamiento Paradójico
Absorber qi y sangre para nutrir a agua humedece y desciende 43 348
todo el cuerpo 217 agua y el fuego son la manifestación armonía de la dinámica del qi 152
Activación de la circulación sanguínea del yin y yang 33 ascenso y descenso 80
para el tratamiento de la estasis de Ajustarse a las leyes naturales 331 Asegurar la gestación y controlar la
sangre 349 Al estómago le gusta la hum edad y leucorrea 208
Actividad sexual excesiva 273 le incomoda la sequedad 114 Ataque Latente 295
actores patógenos yin 245 alegría 262 Ataque Lento 295
acupuntura facial 214 almacenamiento y la descarga de la Ataque por Factores Patógenos
A cupuntura 155 orina 117 Epidémicos 294
acupuntura 223,226 almacenar el qi esencial 61 Ataque por Factores Patógenos
A daptar el Tratamiento al Individuo almacenar la esencia sin descargar Externos 294
354 121 Ataque por Sustancias Tóxicas 294
Adaptar el Tratamiento al Lugar 354 Almacenar sangre 93 Ataque Secundario 295
A d aptar el tratam iento al clima almacenar y digerir el agua y la comida Aumento y Disminución de Yin y
353 115 Yang 29
Adicción a alimentos de cierta categoría almacenar y excretar la bilis 111,112 auriculopuntura 214
271 alteración de yang que afecta al yin Autorregulación de los Meridianos y
Adicción a alimentos de naturaleza 37 Colaterales 223
fría o caliente 270 alteración de yin que afecta al yang ayudar al fuego para fortalecer a la
Adicción a los alimentos de cualquiera 37 tierra 55
de los cinco sabores 271 Amplían las regiones de distribución ayudar al qi correcto a eliminar el
Adicción al alcohol 272 de los doce meridianos y fortalecen factor patógeno 336
afectadón de la madre por la enfermedad la conexión de todo el cuerpo 214
B
de su hijo 50 amplio 116
afectación del hijo por la enfermedad anuda 217 bazo controla la sangre 84
de su m adre 50 aparece la enfermedad 292 bazo controla los músculos y las

357
358 Índice

cuatro extremidades 84 ciertos factores patógenos epidémicos Constitución de Exceso de Yang 239
bazo dispersa el qi esencial 173 generan síntomas característicos Constitución de Exceso de Yin 239
bazo gobierna el transporte y la 261 constituciones de insuficiencia de
transformación 173 cinco colores 58 yin 244
bazo le gusta la sequedad y le cinco elementos 43 Construir el cuerpo 333
desagrada la hum edad 88 cinco factores patógenos producidos consumo m utuo de yin y yang 29
bazo se abre en la boca 85 por los cinco órganos zang 248 Consumo m utuo de yin y yang 37
bazo se comunica con el qi del final del cinco órganos de los sentidos 69 Contracción externa 249
verano 88 cinco órganos zang 59 Control m utuo de los cinco
bazo 81,173 cinco patógenos internos 318 movimientos 46
Bloquear la vía de transmisión 336 cinco sabores 4, 58 Controla el ascenso de las visceras
buscar la raíz 337 clara relación estacional 252 87
Clásico A-B de A cupuntura y Controla el ascenso del yang puro
c Moxibustión 5 87
cálculos 245 Clásico de la Materia Médica de Controla la digestión 113
Calentamiento de los meridianos y Shennong 4 controla las actividades vitales 121
dispersar el frío para el tratamiento Clásico de las Dificultades 4 controlar el movimiento de las
de frío en la sangre 351 Clásico de Medicina Interna del articulaciones 217
Calentar el frío 338 Emperador Amarillo 228, 245 Controlar el movimiento de los
Calidad Física de los Padres 231 Clásico del Pulso 5 miembros inferiores 209
calor (fuego) 248, 249 Clásico Interno 168 Controlar el qi de todo el cuerpo 74
calor estival asciende y se dispersa Coexistencia 249 controlar la menstruación 124
253 colateral de ren mai 215 controlar la reproducción 99
calor estival lleva asociado la humedad colaterales m enudos 169,188 Controlar la toma de decisiones 111
patógena cuando invade el cuerpo colaterales superficiales 188 controlar las actividades mentales
254 colaterales 183, 185,188,214 122
calor estival tiene una naturaleza de Combinación de la Tonificación de corazón almacena el espíritu 68
calor intenso 253 Yin y Yang 348 corazón controla los vasos 69
calor estival 248, 252 comida envenenada 287 corazón de carne 67
calor-calor leve patógenos 257 comparación metafórica 249 corazón de la actividad mental 67
cambios bruscos en la estación o en comunicación entre el corazón y el corazón es u n órgano yang y domina
el clima 292 riñón 128 el yang qi 72
Cambios Emocionales Extremos Concepto de diferenciación de corazón gobierna la actividad mental
294 síndromes y tratamiento 16 68
características diatésicas 231 concepto holístico de cielo 22 corazón gobierna la sangre y los vasos
Causa diversos y complicados condiciones climáticas 328 67
síndromes 275 conducir y modificar 117 corazón se abre en la lengua 70
cerebro es la residencia del espíritu conecta todos los meridianos 210 corazón se comunica y responde al
original 122 conectar todos los huesos de las qi de verano 72
Chao Yuan-fang 5 extremidades 188 corazón 173
Chen Wu-ze 246 congelación 284 corazón 66
Chen Yan 5 conservación de la salud 331 costumbres del lugar 293
 índice 359

crecimiento y desarrollo 149 Dispersar el exceso 338 emoción del bazo es la reflexión 86
ctivar el qi del m eridiano 223 Dispersar el factor patógeno antes de emoción del corazón es la alegría
cuatro exámenes 16 fortalecer el qi correcto 347 71
cuatro naturalezas 4 Dispersar el factor patógeno 344 emoción del hígado es la ira 96
cuatro qi 42 dispersar el sur mientras se tonifica emoción del pulm ón es la tristeza
cultivo de la salud 331 el norte 58 79
Dispersión del factor patógeno emoción del riñón es el miedo 107
D
asistido por la tonificación del qi Enfatizar el cuidado de la salud mental
dando lugar a una amplia localización correcto 345 331
de la enfermedad 275 Distinguir el exceso o la insuficiencia Enfermedad Durante el Embarazo
Deberes Confucianos para los Padres del síndrome 344 233
5 Distinguir el síndrome principal o Enfermedad persistente y curso
Debilidad Fetal 285 secundario 344 extendido del tratamiento 277
Desarrollo del exceso desde la Doce M eridianos Principales 187 enfermedad 14
insuficiencia 327 doce meridianos tendino- Enfermedad 14
Desarrollo entre el exceso y la musculares 188 Enfriar el calor 338
insuficiencia 327 doce regiones cutáneas 188 eructos 113
descargar sin almacenar 110 Dominar los sentidos y el movimiento es la puerta de la vida 109
desequilibrio 41 122 escaldaduras y quem aduras 284
Detención del sangrado para el Dominio y Recuperación de los Cinco Escuela de Fresco-Frío 5
tratamiento de la hemorragia 349 Movimientos 47 esencia adquirida 146
determinar el tratamiento tras dotación genética 231 Esencia congénita 146
identificar la etiología 247 Esencia de las visceras 146
E
Diagnóstico y Tratamiento Precoz Esencia del agua y la comida 146
335 edad de procreación 232 Esencia reproductiva 146
Dieta apropiada 332 El cerebro es el m ar de la m édula esencia y la sangre tienen una fuente
dieta inapropiada a base de alimentos 121 común 135
fríos y crudos 306 El hom bre interactúa m utuam ente esencia 20,146
dieta inapropiada 245 con el cielo y la tierra 22 Esfuerzo mental excesivo 273
Dieta y Nutrición 235 El lugar usado para aceptar las cosas estasis de sangre 245
Diferenciación de la Localización de se denom ina corazón 123 Esterilización mediante la medicina
la Enfermedad 16 el palacio de la limpieza 111 334
Diferenciación de la N aturaleza de la el palacio del medio claro 111 Estimulación de la digestión y la
Enfermedad 16 El Pivote Milagrosos 3 absorción 90
Diferenciación de la Posible Evolución El Pulm ón 73 estímulos emocionales violentos
de la Enfermedad 16 El riñón gobierna el agua 103 294
diferenciación de síndromes 16 El sentido y la distribución de los estómago controla el estar despejado
Diferenciación Etiológica 16 doce meridianos 190 y el descenso 114
dinámica del qi 21,151 Eliminación del calor y enfriamiento estómago 112,173, 283
dispersa y conecta 217 de la sangre para el tratamiento de evaporación de huesos 308
dispersar al hijo del que esté en calor en la sangre 351 evitar la aparición de la enfermedad
exceso 55 Eliminar el Exceso 347 mediante el fortalecimiento de su
 índice

constitución 330 potencialmente mortales 260 de riñón 168

Evitar la invasión del factor patógeno factores patógenos epidémicos 245 función de calentamiento 155,163,
335 factores patógenos internos 264 170
evitar que la enfermedad se manifieste factores patógenos yang 245 función de contención del qi 170,
330 fallo del bazo en controlar la sangre 179
evolucione y se transm ita 330 84 función de contención 156
examen del pulso 5 Fisiopatología del exceso e insuficiencia función de hidratación y nutrición
examinar las visceras por sus 299 181
manifestaciones 59 fisiopatología 299 función de impulso 154
exceso de yang conduce a una flema 245,274 Función de Nutrición 149,157
enfermedad yin 37 flujo cíclico de qi y sangre en los doce función de regulación 164
exceso de yin conduce a una m eridianos 196 función de transformación del qi de
enfermedad yang 37 fomentar el yin en otoño e invierno sanjiao 175
Exceso relativo de yang 37 331 función de transformación del qi
Exceso relativo de yin o yang 35 fortalecer el qi correcto 347 156
Exceso relativo de yin 35 Fortalecer la conexión de los Función de Transportar el Qi y la
Excretar y separar lo claro y lo turbio meridianos relacionados interior- Sangre 222
115 exteriormente de los doce función defensiva 155,163
Explotación de los cinco movimientos meridianos 214 funciones de nutrir e hidratar 171
48 Fortalecer la conexión entre los doce
G
externos 245 meridianos relacionados exterior-
extracto de succus 111 interiormente 216 Ge Hong 246
frío interno 249 Generación m utua de la esencia y la
F
frío se caracteriza por la contracción sangre 128
factor etiológico 245 252 Generación m utua de los cinco
factor patogénico 245 frío se caracteriza por ser un factor movimientos 45
factor patógeno yin 252 patógeno yin 252 generación m utua del metal y el agua
factor patógeno 245 frío tiene el efecto de condensación 55
factor perverso 245 252 Generar la m édula 101
factores adquiridos 233 frío 248,251 generar sangre 67,162,177
factores ambientales 292 fu 59 Género 235
factores congénitos 233, 283, 285 Fuego (Calor) 257 Gestación del feto 124
factores diatésicos 292 fuego arde y se eleva 43 gobernar el crecimiento y desarrollo
factores emocionales 293 fuego de corazón 67 99
factores medioambientales regionales fuego de la puerta de la vida 108, Gobernar el qi de la respiración 73
12 109 Gobernar la apertura y cierre de los
factores nutricionales 294 fuego físico 321 ojos 210
factores patógenos epidémicos fuego genera la tierra 45 Gobernar otros colaterales y fortalecer
son altamente contagiosos y fuente del crecimiento y desarrollo la conexión total de los lados
epidémicos por naturaleza 260 del qi y la sangre 81 anterior 216
factores patógenos epidémicos tienen Fuente del Qi 150 gobierna el transporte y la
u n inicio agudo con síntomas función de calentamiento del yang transformación 81
 Indice

gobierna la recepción 115 Insuficiencia del Qi Correcto es la la comida y los líquidos 119
gran colateral de bazo 188 Causa Interna para el Inicio de la la comunicación de los doce
Enfermedad 289 meridianos 205
H
Insuficiencia relativa de yang 37 la enfermedad no aparece 292
hábitos adecuados de alimentación Insuficiencia relativa de yin o yang La naturaleza del factor patógeno
235 37 afecta a la naturaleza del síndrome
Hambre excesiva 269 Insuficiencia relativa de yin 37 de la enfermedad 290
Hidratación y Nutrición 176 Interacción de los cinco movimientos Largo proceso de la enfermedad con
hígado controla los tendones 94 46 distintos niveles de gravedad 283
hígado es un órgano zang 97 interacción del qi del cielo y la tierra Las Cuestiones Sencillas 3
hígado gobierna el almacenamiento 20 las Enfermedades Agudas o Crónicas
de sangre 93 Interdependencia de Yin y Yang 26 341
hígado gobierna la fluidez y el drenaje internos 245 lesión interna por las siete emociones
88 intestino delgado gobierna líquidos 14
hígado se abre en los ojos 95 116 lesiones externas 284
hígado se comunica y se corresponde intestino delgado 115 ley del aumento-disminución de yin
con el qi de la primavera 97 intestino grueso controla los líquidos y yang 331
hígado y el riñón comparten la misma 117 Li Gao 5
fuente 135 intestino grueso 116,173,175 limpieza y regulación de las vías de
hígado 88,169 invasión del patógeno 289 paso del agua 76
holismo 64 ira 262 líquido claro 111
Huang-fu Mi 5 líquido del bazo es la saliva líquida
J
hum edad interna 249 86
hum edad patógena tiene una jiao inferior se asemeja a las vías del líquido del riñón es la saliva espesa
naturaleza pesada y turbia 255 agua 120 108
hum edad se clasifica como u n factor jiao inferior 119, 320 líquido retenido y la flema 274
patógeno yin 254 jiao medio se asemeja a una cámara líquidos orgánicos generan qi 181
hum edad 248,260 de fermentación 120 líquidos orgánicos transportan el qi
H um edad 254 jiao medio 119 182
jiao superior se asemeja a un Líquidos orgánicos 172
I
pulverizador 119 líquidos orgánicos 183
identificación de la etiología de jiao superior 119 Liu Wan-su 5
acuerdo a la diferenciación de Jin 172 llenar el cerebro 99,101
síntomas y signos 247 jueyin 189 Llevar una dieta y una vida diaria
inferioridad del qi correcto 289 adecuada 332
L
influencia de los conceptos filosóficos los doce meridianos 188
antiguos 3 la alteración de la m adre se extiende Los meridianos divergentes shaoyang
inhibir la m adera para ayudar a la al hijo 52 de la m ano y jueyin del pie 213
tierra 58 la alteración del hijo se extiende a la Los meridianos divergentes taiyang
Inhibir lo fuerte 58 m adre 52 de la mano y shaoyin de la mano
inicio de la enfermedad 288 La aparición y propagación de las 213
insuficiencia de qi de bazo 84 enfermedades epidémicas 293 Los meridianos divergentes yangming
 del pie y taiyin del pie 213 Meridiano de Pulmón Taiyin de la moxibustión 218
Los meridianos divergentes shaoyang Mano 196 m utua generación del yin de pulm ón
del pie y jueyin del pie 212 Meridiano de Riñón Shaoyin del Pie y riñón 132
lucha qi correcto-qi patógeno 323 200
N
Meridiano de Sanjiao Shaoyang de la
M
Mano 202 Naturaleza estacional 249
madera genera el fuego 45 Meridiano de Vejiga Taiyang del Pie Naturaleza regional 249
madera se dobla y endereza 43 200 nueve orificios 218
manifestaciones de las visceras 59 Meridiano de Vesícula Biliar Shaoyang Nutrición del Feto 232
mantener la coordinación y armonía del Pie 202 nutrir el cuerpo entero 162
218 meridiano divergente yangming de
O
mantener la salud 39 la m ano y taiyin de la mano 213
Mantenimiento de la circulación meridiano du mai 205 Ocho M eridianos Extraordinarios
sanguínea 90 meridiano ren mai controla al feto en 188
mantenimiento de la salud 244 el útero 125 ocho meridianos extraordinarios
Manual de Prescripciones para meridianos divergentes taiyang del 204
Emergencias 5 pie y shaoyin del pie 212 ocho principios 38
mar de la sangre 125 meridianos divergentes 211 Oposición de los cinco movimientos
martillo de flor de ciruelo 218 meridianos m enudos 188 48
materias medicinales como prevención meridianos principales 186 órgano agua zang 103
333 meridianos tendino-musculares órganos fu extraordinarios 61,121
Medio Ambiente Geográfico 236 217 órganos zang-fu 59, 61
medio ambiente y trabajo 293 meridianos y colaterales 185
P
médula y riñón 206 meridianos yang pertenecen a los
mejorar la resistencia de los órganos órganos fu 189 parásitos 285
no afectados 336 meridianos yang pertenecen al exterior parece y se expande por todo el
melancolía 262 193 cuerpo 275
mente tranquila 332 meridianos yin pertenecen a los órganos paso del agua y la comida 119
Meridiano de Bazo Taiyin del Pie zang 189 patógeno vence al qi correcto 292
198 meridianos yin pertenecen al interior patógenos epidémicos 302
Meridiano de Corazón Shaoyin de la 193 patología 299
Mano 198 meridianos 185 Patrones del Movimiento del Qi
Meridiano de Estómago Yangming metal genera el agua 45 151
del Pie 197 metal se moldea y se transforma 43 pelo es el excedente de la sangre
Meridiano de Hígado Jueyin del Pie método concreto 336 105
203 método general 336 pelo es el signo externo del riñón
Meridiano de Intestino Delgado Métodos de Aplicación de la 105
Taiyang de la Mano 199 Tonificación del Qi correcto y pericardio 73
Meridiano de Intestino Grueso Dispersión del Factor Patógeno 345 personas obesas con constituciones
Yangming de la Mano 196 miedo 262 de tipo humedad-flema 244
Meridiano de Pericardio Jueyin de la ming m en 4,109 plantas tonificantes 177
Mano 201 m ordeduras de animales 285 posterior y lateral del cuerpo 216
 índice 363

Predisposición a la formación en el pulm ón reúne los vasos 169 qi gong 185

hígado 283 pulm ón se abre en la nariz 78 qi nutritivo 161,165,182
preservar el yang en la prim avera y pulmón se comunica y se corresponde qi original es el qi raíz del cuerpo
verano 331 con el qi del otoño 81 hum ano 159
Prevención de los accidentes 335 pulm ón 173 qi original 20, 150, 158
prevención 330 puntos shu de la espalda 226 qi patógeno dom inante aparece en
Prevenir la Aparición de la Enfermedad purificación y descenso 80 síndromes de excesos 35
331 qi patógeno es el factor desencadenante
prevenir la enfermedad y favorecer
Q
de la enfermedad 290
la longevidad 244 qi adquirido 150,151 qi patógeno 288
prevenir la invasión del qi patógeno Qi Ancestral 159 qi promueve la circulación de la sangre
331 qi congénito 150 177
Primero 336 qi controla la sangre 179 qi promueve la circulación de los
principales vías de transporte del qi qi controla los líquidos orgánicos líquidos orgánicos 180
y la sangre 188 181 qi 20,149
principio de selección 226 qi correcto débil facilita el inicio de quince colaterales 214
principio 41 la enferm edad 290 quince grandes ramas que se separan
Principios para la Aplicación de la qi correcto fuerte hace poco probable de los meridianos principales 188
Tonificación del Qi Vital o Dispersión que aparezca la enfermedad 290 quintaesencia del corazón se manifiesta
del Factor Patógeno 344 qi correcto predom ina sobre el en la cara 70
Produce M édula y Genera Sangre patógeno 292
149 qi correcto 223, 288
R
promover la micción para endurecer qi de bazo controla el ascenso 87 raíz de la esencia adquirida 81
las heces 116 qi de corazón 169 recepción y contención del agua y la
Promover y Transmitir Información qi de estómago desciende para comida 113
de las Reacciones a la A cupuntura transportar el agua y la comida 141 Recetas Esenciales Valoradas en Mil
y Moxibustión 223 qi de pulm ón difunde los líquidos Piezas de Oro 5
Promover y Transmitir Información 175 Recibir 115
sobre el Qi Patógeno 223 qi de pulm ón distribuye y dispersa recuperación del qi 58
Promover y Transmitir Información 80 Reflejar las funciones del cerebro
Vital 222 qi de pulm ón purifica y desciende 206
pulm ón administra y regula 77 80 reflexión 262
pulm ón dom ina la distribución 80 qi defensivo 163, 218 Reforzar el Qi Correcto 331
pulm ón domina la piel 77 qi del m eridiano 222 reforzar la tierra para fortalecer al
pulm ón domina la respiración y el qi dom inante 47 metal 55
qi 73 qi energético del agua y los alimentos regionales y de vida 328
pulm ón es el eje que controla el qi 163 regiones cutáneas 217
131 qi es el comandante de la sangre Regla de Conexión de los Doce
pulm ón es el gobernador del qi 105 179 Meridianos 190
pulm ón es un órgano delicado 80 qi esencial 18, 20 Regulación de la menstruación y la
pulm ón gobierna la regulación de las qi genera la sangre 177 secreción seminal 92
vías de paso del agua 76 qi genera los líquidos orgánicos 180 Regulación de la relación entre el qi
364 índice

y los líquidos orgánicos 352 riñón y vejiga 283 sistema corazón-sangre-vasos 67

regulación de la salud 331 riñón 173 sufrir el ataque de los factores
Regulación de la Sangre 349 riñones 97 patógenos en lugar del corazón
Regulación de los Líquidos Orgánicos rinopuntura 214 73
351 rodea todos los m eridianos 208 Sun Si-miao 5
Regulación de los M eridianos y susto 262
Colaterales en el Tratamiento 223
s
T
Regulación de los movimientos del sabio 39
qi 349 Salida y entrada del qi patógeno taiyang 189
Regulación del metabolismo del agua 322 taiyin 189
92 sangre extravasada 166 tendones 217
Regulación del Qi 348 sangre nutritiva 161 teoría de atacar los patógenos 5
regulan el qi y la sangre 205 sanjiao 4,118 teoría de fuego-calor 5
regular el qi y la sangre de los doce Sanjiao hace circular los líquidos teoría de los cinco movimientos 42
meridianos 188, 205, 207 orgánicos 175 teoría del fuego ministerial 6
Regular el qi y la sangre de los seis confluencias 212 teoría del qi esencial 18
meridianos yang 205 seis factores externos 245 teoría del qi esencial-vida 22
Regular el qi y la sangre de los seis factores patógenos climáticos teoría del qi pernicioso 7
meridianos yin 206 249 Terapia caliente para el síndrome de
regular el volum en de sangre 93 seis órganos fu tom an el estar falso calor 339
relación exterior-interior de los doce despejados y descender como sus Terapia de dispersión para el síndrome
meridianos 193 acciones 111 de falsa insuficiencia 340
relación exterior-interior 204 seis órganos fu 59 Terapia de tonificación para el
Relacionado con la reproducción seis patógenos climáticos 302 síndrome de falso exceso 340
207 separación de yin y yang 29 Terapia fría para el síndrome de falso
Ren mai 206 separación, entrada, salida y confluencia frío 340
reproducción 149 212 terapia purgante-tonificante 243
Restricción del Qi Patógeno 334 sequedad interna 249 tian gui 100
retención de líquidos 274 sequedad 248,256 Tian Gui 149
riñón almacena la esencia 98 severidad de la invasión 290 tierra genera el metal 45
riñón controla los huesos 105 shaoyang 189 tierra proporciona la siembra y
riñón es la raíz del qi 105 shaoyin 189 recolección 43
riñón gobierna el agua 173 siete emociones 245 tierra y ser hum ano 22
riñón gobierna la conservación y el siete factores patógenos emocionales tipos de manifestación de la enfermedad
almacenamiento 108 dañan directamente a las visceras 288
riñón gobierna la recepción del qi y entrañas 263 Todos los vasos convergen en el
104 siete factores patógenos emocionales pulm ón 77
riñón se abre en los dos orificios está relacionada con los estímulos Tonificación del qi correcto antes de
inferiores 107 psicológicos 263 dispersar el factor patógeno 347
riñón se abre en los oídos 107 siete portales importantes 111 Tonificación del qi correcto asistido
riñón se comunica y se corresponde Síndrome 14 por la dispersión del factor
con el qi de invierno 109 Síntomas 14 patógeno 345
 índice 365

Tonificación del qi 349 meridianos 325 tratar la raíz 337

tonificar a la m adre del que se Transmisión entre los órganos zang Tratar la rama en enfermedades
encuentre en insuficiencia 55 y los órganos fu 325 agudas 343
tonificar el agua para nutrir la madera Transmisión entre los órganos zang Tratar la Rama o la Raíz de las
55 325 Enfermedades 341
tonificar el metal para controlar la Transmisión entre los seis meridianos traum atism o 245,283
m adera 58 323 tres cai 22
Tonificar el qi correcto 343 Transmisión entre sanjiao 323 tres meridianos yang de la mano 187
Tonificar la insuficiencia 338, 347 Transmisión entre wei-qi-ying-sangre tres meridianos yang del pie 188
Tonificar la sangre para tratar la 323 tres meridianos yin de la mano 187
insuficiencia de sangre 349 transmisión inversa 323 tres meridianos yin del pie 188
tonificar la tierra para controlar el Transmitir el qi original 119 tristeza 262
agua 58 transportar el agua 119 tropismo 227
Tonificar lo débil 58 transportar el qi y la sangre 205 tui na 185
Toxicidad Fetal 286 transportar y transformar los residuos
Trabajo físico excesivo 273 116
u
trabajo físico y el ejercicio adecuados Transporte y transformación del Un Análisis sobre las Enfermedades
236 agua y la comida 81 por Hum edad-Calor 7
Trabajo y descanso razonable 333 Transporte y transformación del agua Un Suplemento para las Recetas
trabajo y el descanso irregular 245 y los líquidos 82 Valoradas en Mil Piezas de Oro 5
Transformación de calor a frío 326 Tratado de las Enfermedades Febriles une 217
Transformación de frío a calor 326 Externas y Misceláneas 4 útero 124
Transformación del exceso a la Tratado de las Enfermedades Febriles
V
insuficiencia 327 Externas 4
transformación del qi de riñón 103, Tratado sobre Tres Categorías de Variación en el Carácter Psicológico
117 Factores Patógenos 246 230
transformación del qi de sanjiao 119 Tratamiento Paradójico 339 Variación en la Función Fisiológica
transformación del qi 21 Tratamiento Rutinario y Tratamiento 230
Transformación del Yin y Yang 32 Paradójico 337 Variación en la Morfología 229
Transformación entre frío y calor Tratamiento Rutinario 338 vasos 168
326 tratar antes de que aparezca la vejiga 117
Transformación m utua de yin y yang enfermedad 330 vesícula biliar 111, 283
128 tratar diferentes enfermedades con Vida diaria regular 333
transformar la sangre 101 el mismo método 17 Vida sexual adecuada 333
Transmisión de enfermedades internas tratar el yin para las enfermedades viento es el factor patógeno principal
325 yang 41 de todas las enfermedades 250
transmisión de explotación 53 Tratar la misma enfermedad con viento interno 249
transmisión de oposición 53 distintos métodos 17 viento migra y cambia frecuentemente
Transmisión entre los órganos fu 325 Tratar la raíz en las enfermedades 250
Transmisión entre los órganos y las crónicas 341 viento se caracteriza por el movimiento
estructuras corporales 325 Tratar la raíz y la rama de forma 250
Transmisión entre los órganos y los simultánea 343 viento se clasifica como un factor
366 índice

patógeno yang 250 yin de riñón y el yang de riñón 99

Y
viento 248,250 yin de riñón 99,101,107
yang de los cinco órganos zang 66 yin nutritivo 162
w yang de riñón 99,101,107 yin y yang inm aduro 234
Wang Shi-xiong 6 yang defensivo 162 Yin y yang 23
Wang Shu-he 5 yangming 189 Yinqiao Mai 208
Wei Wan 112 Yangqiao Mai 208
Wu Tang 6 Ye Gui 7
z
Wu You-xing 6 Ye 172 Zang Xiang 59
Yi y Gui comparten la misma fuente zang 59
X
135 Zhang Zhong-jing 4, 246
Xiang 59 yin calma y el yang activa 26 Zhu Zhen-heng 5
Xue Xue 6 yin de los cinco órganos zang 66
 índice

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—« : A S M í Ü f ó i , 2010.12
ISBN 978- 7-117- 13595-5

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JK ífc: 2010^12^H1){S 2010^12jffglM H & W J
í * / f 4 S ^ : ISBN 978-7-117-13595-5/R • 13596
Í T * í£JÍ£#ÍEE&t£ : +8610-5978-7482
Sobre la Serie Guías de Estudio de Medicina China

Esta Serie de G uías de Estudio es u na h erram ien ta de valor incalculable p a ra todos aquellos que estudian M edicina
C h in a (MC), o p a ra aquellos que sim plem ente están interesados en co n o cer m ás sobre este tipo de m edicina, que
siempre está en constante crecim iento.

Basado en los textos de M edicina C h in a originarios de C hina, estos libros cubren exhaustivam ente cada tem a desde
los conceptos fundam entales hasta la teoría más avanzada.

C oncebido com o un libro de referencia p a ra los libros de texto occidentales, la inform ación en estos libros de texto se
presenta en un form ato de gráficos y diagram as p a ra ay u d ar al lector a reco rd ar y co m p arar la inform ación expuesta.

El lector en c o n trará conceptos presentados de form a sim ple y clara, facilitando así el proceso de aprendizaje. Así
mismo, cada tem a está presentado en toda la profundid ad que cabría esperarse p a ra u n a ayuda en el estudio serio, y los
lectores se referirán a ellos com o u n a y o tra vez com o u na h erram ien ta de referencia de g ran utilidad.

Sobre este libro

Este libro está escrito por el Profesor Zhou Xue-sheng de la Universidad

de Medicina China de Nanjing. Con la ayuda de sus muchos años de
experiencia docente y su amplia colección de manuales de Medicina
China (MC), el Profesor Zhou proporciona una explicación descriptiva y
detallada de los principales contenidos y áreas de consultas, mediante
la aclaración con ayuda de figuras, gráficos y tablas, que han sido muy
bien acogidos por los lectores, ya que aum entan en gran m edida la
comprensión y el entendimiento.

La segunda edición ha sido elaborada para adaptarse a la evolución

en el tiempo y adecuarse a las necesidades de los lectores. Esta nueva
edición incluye todos los puntos principales y la información presente
en la prim era edición, junto con información adicional para mejorarla y
facilitar la comprensión de los lectores.

Con un contenido más sistémico y completo, junto con gráficos y figuras,

este libro proporciona una explicación m ejorada de la teoría básica
de la MC, y sirve como un im portante libro de referencia tanto para
estudiantes como para profesores de MC, así como para el personal
clínico e investigadores.

• Presentación detallada de las teorías y conceptos básicos de la MC

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