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Los Residuos No Son "Materia Fuera de Lugar" - Max Liboiron
Los Residuos No Son "Materia Fuera de Lugar" - Max Liboiron
Los desechos, la basura, la suciedad y los descartes a menudo se definen como "materia fuera de
lugar". ¿Con qué frecuencia? Muy a menudo. A partir del 2 de abril de 2019, Google dice que la
frase aparece 24,362 veces en trabajos publicados. Scopus dice que Douglas's Purity and Danger ha
sido citado 7.363 veces desde 1970. La gama de disciplinas de esas 7.363 citas es amplia: más de la
mitad provienen de las ciencias sociales y las humanidades, pero la medicina (5%), la economía
(2%) y La psicología (4%) también aparece. 1
Porcentaje de textos publicados en Google corpus con la frase "materia fuera de lugar", por
año de publicación.
El primer pico sigue una serie de brindis públicos "bien aceitados" en 1852 por Lord Palmerston
(1784-1865) hablando como Secretario de Relaciones Exteriores (y más Primer Ministro del Reino
Unido). Richard Fardon escribe que Lord Palmerston dijo:
“'He escuchado una definición de suciedad. He oído decir que la suciedad no es más que una cosa
en un lugar equivocado. Ahora, la suciedad de nuestros pueblos corresponde precisamente con esa
definición ".5
Fanon también cuenta que "La cita, informada anónimamente en The Times, es explícita de que
Palmerston afirmó haber "escuchado" la definición, pero no dice de quién. La sugerencia específica
de Palmerston era que el guano importado (excremento de aves y murciélagos) podría ser sustituido
como fertilizante por los desechos nocivos producidos en las ciudades de Gran Bretaña, ahorrando
así a los agricultores un gran gasto, “la tierra de nuestros pueblos debería depositarse en nuestros
campos, y si pudiera existir una comunidad recíproca de interés entre los pueblos y el país, que el
país debería purificar las ciudades, y las ciudades deberían fertilizar el país (risas). Estoy dispuesto
a pensar que al granjero británico le importaría menos que a él, aunque todavía podría importarle
algo, sobre el guano peruano."6
Después de los discursos de Palmerston, la frase comienza a circular en varios textos impresos,
desde la ciencia hasta la religión, a menudo con atribución a Palmerston. Por ejemplo, el ensayo de
1908 de Sigmund Freud sobre 'Carácter y erotismo anal' usa la frase ('La suciedad es materia en el
lugar equivocado'7 ), como lo hace un texto de 1878 sobre The Chemistry of Dirt que declara: "La
mente popular ha estado familiarizada por mucho tiempo con el aforismo 'que la suciedad es
materia fuera de lugar' antes de argumentar que "la suciedad con sabor muy fuerte llena y satura el
ambiente de muchos fabricantes repugnantes sin repugnar el trabajo de las personas que están
acostumbradas".8
London Board of Health buscando cólera en la ciudad durante la epidemia de 1832. Litografía,
1832. Wellcome Library no. 1998i.
Como biógrafo de Douglas, Richard Fardon escribe que Douglas utilizó por primera vez la frase en
sus notas de campo de su segundo viaje para estudiar a la gente de Lele en el Congo belga en 1953.
En esas notas, ella escribe: “Se le pidió que definiera la suciedad en Inglaterra, no en la tierra,
simplemente [suciedad]. Contraste: idea de suciedad, con 'buen barro limpio', etc. Chesterfield 'La
suciedad es cualquier materia desplazada', por ejemplo, cabello, corona de gloria, etc. y cabello en
la sopa. Pero el niño que se unta el rostro con la cuchara de la sopa de verduras es regañado por
estar 'sucio'. 'Sucio' es un rango mucho más amplio que solo 'suciedad'. Cualquier excreta corporal,
saliva, vómito, heces y cualquier cosa que tenga contacto con ellos está sucia. La comida es
saludable cuando se sirve, pero tan pronto como alguien ha comido un poco, y la ha dejado, es 'orts',
queda, sucia .9
La frase ya circulaba bien en ese momento, y cerca de casa:
“Alan Macfarlane puede estar seguro de que Mary Douglas no encontró la cita completa de una
fuente conveniente. Cuando estudiaba para su MPhil en la LSE en 1968, Mary Douglas solía
organizar pequeños grupos de discusión en su casa de Highgate cerca de Hampstead
Heath. Sintiéndose muy honrado de ser invitado a uno, llegó por el Heath, donde se sorprendió al
descubrir que los lados de los contenedores de basura habían sido etiquetados como "La suciedad
es materia fuera de lugar". Mencionando esto con toda inocencia a Mary, interpretó mal su
sugerencia como una acusación de que había robado la cita al costado de un contenedor de
basura. Algo mortificado, el recuerdo quedó con él.10
Sin embargo, ya sea que la frase circulara en el siglo XIX o más tarde en el siglo XX y más adelante
fuera popularizada por Douglas o por Lord Palmerston, el término tiene múltiples significados,
incluso contradictorios, que se dividen en categorías consistentes. Si bien hay ciertamente más de
tres géneros de la forma en que se usa la suciedad y la materia fuera de lugar, y se superponen
regularmente, aquí diferencio entre tres significados en términos de sus énfasis interrelacionados en
el espacio, el material y el poder social.
Un joven afroamericano en una fuente de bebida segregada en Halifax, Carolina del Norte, en 1938.
Foto: Dominio público .
La parte clave de esta cita es acerca de cómo "ordenar implica rechazar elementos
inapropiados". Esto no significa mover los zapatos de la mesa de la cocina. Los ejemplos de
rechazo de Douglas incluyen ahogar a los bebés deformados y retorcer el cuello de los gallos. El
compromiso de matar instancias que "confunden o contradicen clasificaciones apreciadas" se refleja
en los patrones racializados de brutalidad policial y el variado trato violento de los refugiados en las
fronteras nacionales. Rechazar a los migrantes a los Estados Unidos no significa rechazarlos en la
frontera, sino acciones que resultan en su muerte y acciones criminalizadoras destinadas a mitigar
estas muertes.12 En el rechazo de elementos "inapropiados" en el caso de Eric Garner, el policía que
asfixió a un hombre negro por vender cigarrillos. Hugh Raffles recuerda que este no es un
fenómeno nuevo:
“Fue en este momento [en la Alemania de 1920] que los nuevos discursos de higiene (que
reunieron eugenesia, darwinismo social, geografía política, bacteriología, parasitología y
entomología), nuevas tecnologías de cuarentena y desalojo, y el desarrollo de instituciones
burocráticas inicialmente dedicado a la erradicación de la enfermedad, se desplazó con poca
fricción a la erradicación de las personas. La eliminación de la enfermedad purificó tanto a la
raza como a la sociedad —a mediados de la década de 1930, una y la misma— y, cada vez más, las
víctimas humanas de la enfermedad eran vistas como indistinguibles de sus portadores no
humanos: ratas, piojos y otras alimañas invasivas y parasitarias."13
En la teoría de la suciedad como ordenamiento social contra las interrupciones del poder, Douglas y
Foucault se encuentran. Los argumentos de Foucault en Nacimiento de la clínica18 y en otras partes
sobre cómo el poder no es simplemente represivo, sino productivo y ejercido a través del cuerpo
social en la mayoría de los micro niveles de las relaciones sociales se alinean bien con las teorías de
Douglas en un subconjunto de técnicas para mantener el poder en términos de rituales y
comportamientos de tabú y pureza. Ambos observan las técnicas cotidianas que producen y
protegen lo que parece normal, natural, correcto, bueno y verdadero.
Piense en los tipos de violencia apalancados hacia las personas transgénero no binarias, tanto a nivel
cotidiano (donde los extraños exigen conocer el género de alguien) como en eventos dignos de
noticias (donde las personas trans, particularmente las personas trans de color, son asesinadas) y
luego, siguiendo a Douglas: “En estos casos, los puntos articulados y conscientes de la estructura
social están armados con poderes articulados y conscientes para proteger el sistema; las áreas
desarticuladas y desestructuradas emanan poderes inconscientes que provocan que otros exijan que
se reduzca la ambigüedad ".19 Ahora piense en los argumentos populares sobre por qué las personas
trans no pueden usar baños marcados por género (“¡porque son peligrosos para otros usuarios de
baños!”), Y lea Douglas: “Atribuir el peligro es una forma de poner un tema por encima de una
disputa . También ayuda a hacer cumplir la conformidad, como lo mostraremos a continuación en
un capítulo sobre moral ”.20 Esta es una cuestión fuera de lugar, una amenaza: suciedad. La creación
de "La pureza es el enemigo del cambio, o la ambigüedad y el compromiso". 21 Algunos de
nosotros sabemos eso en nuestros huesos y nos preocupa que la pureza nos llegue .
Las medidas de cambio en la contaminación del río de las que Douglas habla como estrictamente
técnicas son a través de una forma particular (y estrecha) de producción de conocimiento llamada
ciencia occidental, y esas medidas técnicas son utilizadas por el estado para permitir que ocurran
cantidades reguladas de contaminación industrial, que permitir el acceso industrial a las tierras
indígenas y salvaguardar el derecho de la industria a contaminar . Por lo tanto, la contaminación
medida científicamente puede no ser suciedad, generalmente es lo contrario de la suciedad,
¡mantiene las relaciones sociales en orden! Pero cuando los grupos de base, indígenas y
ambientalistas comienzan a usar esa ciencia para impugnar ese orden, es probable que tengamos un
caso de suciedad, especialmente si el estado busca contenerlo. Es decir, las cosas que parecen
meramente técnicas, de procedimiento o materiales pueden ser sucias o higiénicas,
dependiendo de sus relaciones con las estructuras de poder existentes. En lugar de decir "donde
hay suciedad, hay sistema", como lo hace Douglas, podemos pensar que "donde hay sistema, hay
suciedad", eso es lo que amenaza el sistema. Estas amenazas deben ser eliminadas, ¡no simplemente
clasificadas!
Contaminación y residuos sin suciedad
Barkan y Pulido escriben sobre un proceso que podríamos llamar no ensuciar, mantener el
poder en su lugar, a través de la forma en que el estado organiza las afirmaciones ambientales
(¡materiales!):
“La justicia aparece como un problema relacionado con las formas en que las luchas sociales
amplias son reescritas, a menudo por instituciones estatales y legales, como 'cosas' con protocolos
y procedimientos diseñados para responder, y con frecuencia limitar, las demandas sociales. Lo
que es tan irritante es la tendencia de estos enfoques institucionalizados a no solo perder su marca
sino también a permitir, en lugar de restringir, las acciones injustas que iniciaron las luchas en
primer lugar”.26
La forma en que se conocen los materiales (incluso a través de mediciones científicas), la forma en
que el conocimiento puede circular y tener sentido y la forma en que los materiales impactan en las
vidas sociales se pueden poner fácilmente (aunque nunca automáticamente) en discusiones sobre el
mantenimiento y la interrupción potencial, pero con mucha frecuencia veo contaminación o
residuos designados como suciedad de pasada, cuando con toda probabilidad está funcionando
como anti-suciedad. Esta no es una invitación al "materialismo médico", donde las relaciones
complejas entre los materiales y los órdenes sociales se aplanan a través de la causalidad o la lógica,
o una oda a nuevos materialismos donde los objetos tienen su propia fuente de agencia y poder. Es,
como muchos estudios del descarte han señalado a considerar detenidamente cómo la
contaminación ambiental y otras formas de distribución desigual del material no son un
subproducto accidental del capitalismo, el colonialismo y otras estructuras de poder, sino que son
fundamentales para mantenerlas como los sistemas que son: los creadores de la lucha contra la
suciedad.27
La organización espacial como poder
Al igual que el conocimiento científico, el espacio no es una llanura estática inerte o libre de valores
sobre la cual se desarrollan los eventos y los materiales se juntan más lejos, más arriba o más
abajo. Más bien, el espacio es un producto social construido a través de la política y las relaciones
de poder que permiten que algunas configuraciones espaciales tengan sentido, sean más o menos
propensas a suceder, a la acción y al pensamiento subyacentes. Este es un pilar de la geografía
cultural.28