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Kalu - Rinpoche - Fundamentos - Del - Budismo - Tibetano PDF
Kalu - Rinpoche - Fundamentos - Del - Budismo - Tibetano PDF
(
(
Kalu Rinpoche
(
FUNDAMENTOS
DEL BUDISMO
TIBETANO
El ornamento de joyas
de las múltiples instrucciones orales
que beneficia a todos y cada uno de los seres
según sus necesidades
editorial ~irÓS
Numancia, 117-121
08029 Barcelona
wwweditorialkairos.com
(
1
(
DEDICATORIA
Que los seres sensibles atormentados por los tres tipos
de sufrimiento reconozcan la condición de sufrimiento ili-
mitado del samsara y el estado de budeidad (la naturaleza
Título original: FOUNDATIONS OF TIBETAN BUDDHISM
de las cinco sabidurías y de los cuatro cuerpos), que realicen (
la práctica con una fe y una compasión profundas, los dos (
© 1987 & 1999 His Eminence Kalu Rinpoche
tipos de la preciosa bodhicitta y los estadios de generación
(
y consumación profundos. Ojalá puedan, después de haber
© de la edición en castellano: (
sembrado las semillas de la liberación, realizar gradualmen- (
(
Todos los derechos reservados. No está permitida la reproducción total ni parcial
de este libro, ni la recopilación en un sistema informático, ni la transmisión por
medios electrónicos, mecánicos, por fotocopias, por registro o por otros métodos,
salvo de breves extractos a efectos de reseña, sin la autorización previa y por es-
crito del editor o el propietario del copyright
(
(
CONAPRECIO INSTRUCCIONES ORALES QUE BENEFICIA
A TODOS Y CADA UNO DE LOS SERES
(
SEGÚN SUS NECESIDADES
Queremos, antes que nada, expresar nuestra estima al
(
lama Chokyi Nyima por su extraordinaria traducción de las Tomo refugio ante la divina asamblea de las tres joyas y
enseñanzas de Su Eminencia Kalu Rinpoche. Él trabó origi- de las tres raíces y os ruego que nos concedáis vuestras ben-
nalmente conocimiento con el dharma en Vancouver (Co- diciones.
lumbia Británica), donde tomó refugio con el lama Tsewang Siento compasión por la angustia y el sentimiento de se-
Jurme y aprendió el idioma tibetano con la ayuda de varios paración que experimentarán todos los seres sensibles de
(
lamas y eruditos. Tiempo después participó en un retiro tres los seis tipos que han sido nuestras madres, cuyo apego les
años y tres meses celebrado en Francia y luego se convirtió ata al ciclo de las existencias y cuya ignorancia del incesan-
durante un tiempo en el traductor personal de Su Eminencia te proceso de la reencarnación les lleva a preocuparse tan
( Kalu Rinpoche. Estamos sumamente agradecidos a su ex- sólo por las cosas de esta vida, hasta acabar perdiéndose y
periencia personal y a su clara comprensión del idioma ti- experimentando los efectos de las acciones virtuosas y no
betano por haber posibilitado que este libro acabase viendo virtuosas como felicidad y como sufrimiento.
la luz. Que el néctar de las instrucciones orales advierta esta si-
KDK Publications tuación a todos los seres sensibles que viven confundidos
Julio de 1986 como en un sueño y siembre en la corriente de sus mentes la
semilla de la liberación que acabe liberándoles de los sufri-
mientos del samsara.
He escrito esto con el propósito de alcanzar el estado de
Buda.
Que la felicidad sea permanente.
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1
SUMARIO (
1
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I
(
Prólogo del editor 11 I
(
Reconocimientos 13
I
Prólogo 15 (
I
{
l. Los tres vehículos 19
(
2. Prácticas preliminares comunes 43
3. Ngondro: Toma de refugio y postraciones 65 (
Sumario
( Glosario 247
( Bibliografía 255
(
(
Un libro de esta naturaleza pone a prueba los límites de
la mente. En tanto que editores, lo hemos leído en varias
(
ocasiones y todas ellas nos ha impresionado la claridad per-
( fecta de la exposición de Rinpoche, que torna alcanzable y
lógica la posibilidad de modificar nuestros limitados esque-
mas mentales.
Son tan pocos los textos de budismo tibetano que se han
visto traducidos a los idiomas occidentales que nos vemos
obligados a depender de las visitas y enseñanzas orales de
los sostenedores de los distintos linajes para que nos trans-
mitan el dharma vivo del Buda.
El ciclo de enseñanzas expuesto en este libro fue impar-
tido por Su Eminencia Kalu Rinpoche en un retiro de medi-
tación que tuvo lugar en 1982 en Marcola (Oregon) y quie-
nes tuvimos la suerte de asistir a estas enseñanzas
consideramos un gran privilegio ver finalmente publicada
esta transcripción que permite la continuidad de la transmi-
sión del dharma de una cultura a otra.
Agradecemos al lama Lodo el conocimiento y la pacien-
cia con los que supervisó este proyecto sin escatimar, para
ello, su tiempo ni su experiencia. La devoción mostrada ha-
cia su maestro Kalu Rinpoche también ha sido para noso-
tros un ejemplo muy poderoso.
11
Prólogo del editor
( i
nam Lhatso). (
El texto fue mecanografiado y compaginado por la doc- (
tora Corina Meyer (Karma Pema Khandro) en un ordenador
donado por loe West (Karma Kungha Namgyal). La prime-
ra revisión del mecanoscrito fue realizada por Bi11 Voigt
(Karma Jinpa Tarchin) y Bill Velton (Karma Tashi Nyima),
y la corrección de pruebas la llevó a cabo Alexis Kostich.
Michael Conklin (Karma Sonam Rinchen) se encargó del
glosario. Los editores fueron Caroline Parke (Karma Yeshe
Chodron) y Nancy Clark (Karma Pema Zangmo), y Kira
L
I Henriksen (Karma Sonam Chotso) se encargó de las rela-
I ciones entre KDK y los editores.
El dibujo del linaje fue llevado a cabo por Cynthia Moku
I (Karma Lodo Zangmo), y Elizabeth Johnson (Karma So-
nam Chotso) hizo lo propio con el del mandala.
La primera edición de este libro fue posible gracias a una
12 13
(
Reconocimientos
(
LAMA Looo
San Francisco
PRÓLOGO
(
14 15
Fundamentos del Budismo Tibetano
Prólogo
l~s permite alcanzar logros muy notables en todas ellas. promedio de diez hombres y diez mujeres se someten al ré-
Esta fue una crítica de la que los tibetanos no tardaron en gimen tradicional de estudio y, fundamentalmente, de prác-
(
aprender y Su Eminencia Kalu Rinpoche, al igual que el tica, bajo la estricta supervisión de un lama cualificado y
gran Jamgon Kongtrul, Su Santidad el Karmapa y otros que posee la experiencia adecuada para ello.
grandes maestros, se consagraron con todas sus fuerzas a la Quisiera concluir esta introducción con una breve nota
práctica de las enseñanzas de un solo linaje, sin diluir sus personal. Vivimos en un tiempo en el que se ha discutid.o
esfuerzos practicando un poco aquí y otro allí, hasta llegar a mucho el tema de los títulos y de los rangos. En este senti-
alcanzar la iluminación. Estos maestros fueron como el al- do, el nombre de Kalu Rinpoche suele ir precedido del títu-
pinista que, pese a saber de la existencia de varios posibles lo de "Venerable" pero, como el lector habrá advertido, en
caminos de ascenso, se centra en uno solo de ellos hasta lle- este libro he preferido usar el de "Su Eminencia", dados mi (
gar a la cúspide y, una vez allí, se da cuenta de la validez de respeto y devoción absolutos por él y mi convicción tam-
todos los caminos. bién de que ha alcanzado la iluminación completa. El cono-
Es importante que el-lector entienda bien lo que quere- cido líder y discípulo espiritual de Su Eminencia Kalu Rin-
mos decir cuando afirmamos que estos grandes maestros poche, Yogui Chen, siempre usa el título "Su Santidad"
fueron no sectarios. Con ello no estamos diciendo que las cuando se refiere a él, algo que me parece sumamente res- (
enseñanzas de los distintos linajes y escuelas se enseñaran y petable, habida cuenta de lo irreprochable de su devoción y, (
practicaran a la vez, dejando de lado su propia integridad en este sentido, espero que el lector tenga conmigo la mis-
separada, sino que cada tradición se considera, en sí misma, (
ma deferencia y, en el caso de que esta explicación no le re-
como un camino adecuado, valioso e importante, y que tam- sultara plenamente satisfactoria, le invito a formularme per-
poco se muestr~preferencia ni favoritismo especial por uno sonalmente sus dudas. (
de ellos en desmedro de los demás. En este mismo sentido En tanto que discípulo devoto, me hallo siempre protegi- (
el conductor "no sectario" no muestra preferencia por vehí- do por las bendiciones de Vajradhara.
culo alguno, porque comprende que cualquiera podría con-
ducirle a su destino, pero ello no significa que trate estúpi- LAMA LODO (
damente de conducir más de un coche a la vez, porque sabe San Francisco (
muy bien que, de ese modo, jamás conseguiría alcanzar su
objetivo. (
16 17
(
19
(
I
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I
Los tres vehículos (
Fundamentos del Budismo Tibetano
I
(
I
de la práctica, por último, se asienta en la experiencia desa- cia, sólo nos permite realizar a medias la vacuidad o el (
I
rrollada a través de la práctica tántrica, es decir, a través de shunyata. . (
las técnicas del Vajrayana y del compromiso o samaya per- La falta de experiencia de la vacuidad mental da ongen 1
(
sonal que establezcamos con ellas. a muchos pensamientos, ideas y conflictos emocionales que I
Independientemente de la clasificación concreta que es- agitan de continuo nuestra mente y a los que el Mahayana (
I
temos utilizando, esos tres vehículos forman parte del dhar- considera como algo negativo, puesto que únicamente ge- (
ma budista y de las enseñanzas verdaderas del buda Shak- neran sufrimiento y confusión. Este tipo de enfoque par:a
(
yamuni. Pero, por más que los tres caminos puedan acabar con los pensamientos y emociones es bastante rud.l-
conducir al practicante a la iluminación completa, cada uno mentario y aspira a erradicar y acabar con la turbulencia
de ellos requiere un tiempo diferente, ya que ciertas vías ne- emocional y mental para poner así fin al sufrimiento y la
cesitan más tiempo para la purificación del discípulo y el 10- confusión. (
gro de la iluminación completa, mientras que, en otros ca- Este enfoque también se extiende a nuestro cuerpo físico
(
sos, el proceso, por el contrario, es mucho más rápido. y a nuestro entorno, es. decir, ~l mundo en .que vivim~s ..El
(
También existen diferencias en lo que respecta a la capa- practicante Hinayana VIVe.sumId? ~n un universo mecaruco
cidad del practicante de cada uno de esos vehículos o nive- que puede dañar su orgamsmo ffsico puesto que, desde su
les de la práctica para servir de ayuda a los demás, ya que, perspectiva, la tierra, el aire, el fuego y el agua pueden s~r (
en este sentido, hay enfoques mucho más eficaces que causas de sufrimiento. Además, el cuerpo humano, es decir,
otros. En el nivel más bajo del camino Hinayana, es decir, el cuerpo físico, también es considerado como la causa fun-
damental de la identificación y fijación al yo que, a su vez, (
en el camino del shravaka, quien escuche la enseñanza prac-
ticará en funci1n de ese nivel, en cuyo caso la meditación es la causa primera de la sucesión de existencias debidas al (
reduce la mente a un estado momentáneo de conciencia que, ciclo de los renacimientos y aspira a cortar toda fascinación (
en sí misma, se percibe como vacía, es decir, como una no- o apego al cuerpo humano real que se considera ~ompuesto
(
cosa. En este nivel existe una realización parcial de shunya- por diversas substancias impuras a través de un upo de me-
ta que permite al individuo la actualización de la ausencia ditación analítica que disecciona el cuerpo, por así decirlo,
de entidad individual de la mente a la que habitualmente se en carne, sangre: huesos, tuétanos, heces, orina, linfa, órga- (
considera como algo sólido y real y que posee existencia nos internos, etcétera. Tengamos en cuenta que, fuera de su (
propia. Pero por más que, en el nivel del shravaka, la mente contexto, las treinta y dos substancias impuras del cuerpo
(
se perciba como algo intangible, vacío y despojado de ras- son desagradables, de modo que este tiP? de an.álisi.s,del
cuerpo físico aspira a poner fin a cualquier f~sc~naclOn o (
gos distintivos y limitadores, el practicante no puede llegar
a experimentar la ausencia de identidad de todos los fenó- apego a él, considerándolo como uno de los pnn~Ipales es-
menos, sino tan sólo la ausencia de identidad del individuo labones o cadenas que nos mantienen atados al CIclo de los (
y de la conciencia. Dicho de otro modo, este camino sólo renacimientos, y aplica también el mismo enfoque a las ex-
(
nos permite avanzar un cincuenta por ciento del camino, por periencias sensoriales procedentes de la vista, el oído, el
así decirlo, de la realización del shunyata y, en consecuen- gusto, el olfato, el tacto, etcétera, todas las cuales son tam-
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20
,
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Fundamentos del Budismo Tibetano Los tres vehículos
subatómica pero, en última instancia, todavía sigue consi- mer grupo budista, como Shariputra y Maudgalyayana (que
derándoselos como algo real, con lo cual existe una realiza- fueron sus principales discípulos), por ejemplo, son consi- (
ción parcial de la ausencia de identidad de todos los fenó- derados como modelos de la práctica Hinayana que, pese a
(
menos. Es por ello por lo que el pratyekabuda puede haber alcanzado el estado de arhat, también fueron bodhi-
alcanzar un estado similar al del arhat en lo que respecta a la sattvas muy elevados que se manifestaron en formas con- (
experiencia de ausencia de identidad del individuo y una re- cretas como seguidores del Hinayana para ilustrar con su (
alización también parcial de la ausencia de existencia de los ejemplo una práctica espiritual que beneficia a quienes en- (
fenómenos. tran en contacto con ellos. Pero la conciencia que alienta de-
(
Así pues, por más que entrañe una experiencia personal trás de esa expresión concreta es, en realidad, mucho más
de liberación del sufrimiento, sigue sin representar la ilumi- avanzada y profunda de lo que podríamos creer si los consi- (
nación completa ni tampoco contribuye gran cosa al benefi- derásemos como meros arhats (practicantes espirituales (
cio de los demás. Es posible que los practicantes de este nivel muy avanzados y expertos, pero cuya realización era muy (
del dharma inspiren la fe de sus semejantes exhibiendo con- limitada). De hecho, la experiencia y realización que se ha-
(
ductas milagrosas (como volar por los cielos o manifestarse llaba detrás de esa expresión concreta era mucho más pro-
en forma de elementos, como una bola de fuego o un estan- funda, pero se vieron obligados a adaptarse a un tiempo y (
que de agua, por ejemplo), poderes milagrosos que emerjan unas circunstancias que resultaran beneficiosas para sus se- (
espontáneamente de sus realizaciones, movilicen la fe de los mejantes. . (
demás y siembren en ellos las semillas que desencadenarán El caso de Kashyapa, que recibió del Buda una transmi-
(
futuros renacimientos entre los dioses o seres humanos que se sión especialmente importante y que, a su muerte, se con-
hallan en contacto con las enseñanzas lo que, si bien resulta virtió en uno de los primeros sostenedores del linaje, ilustra
muy beneficioso -y muy digno, por otra parte, del camino del perfectamente lo que queremos decir con respect? al abor-
pratyekabuda-, nada dice sobre su capacidad real de enseñar. daje Hinayana. Kashyapa representa una de las SIete gene-
(
Así pues, la experiencia de la iluminación del pratyekabuda raciones de maestros que desempeñaron la misma tarea que
es personal pero, al no poder comunicarse a los demás, care- el Buda y asumieron la función de transmitir su linaje des- (
ce, de algún modo, de eficacia. Es por ello por lo que, al igual pués de su paranirvana. Tiempo atrás, Kashyapa había si?o • I
que sucede con el camino del arhat, el camino del pratyeka- un hombre casado que practicaba, junto a su esposa, el SIS- (
b.ud~ debe acabar ~stableciendo contacto con el Mahayana y tema religioso de los vedas bajo la tutela de un sabio maes-
siguiendo ese camino hasta alcanzar la iluminación comple- tro de aquella tradición. En cierto momento en que ambos
ta, porque sólo en el ámbito del Mahayana empieza a desa- se hallaban sumidos en la angustia derivada de la implica-
rrollarse realmente la capacidad de ayudar a los demás. ción en el samsara y sólo veían el sufrimiento, el dolor y la (
Todos los maestros originales del linaje del dharma del confusión provocados por el ciclo de renacimientos, toma-
Buda como, por ejemplo, las siete generaciones de maestros ron la fuerte determinación de liberarse y asumieron, para •( ,
que siguieron a la muerte del Buda (el llamado paranirvana ello un estilo de vida muy riguroso que les llevó, pese a es-
del Buda), es decir, los dieciséis arhats o ancianos del pri- tar casados, a hacer voto de celibato y no mantener activi- (
(
(
24 25
.(
(
( dad sexual ni contacto físico alguno. Así fue como, a partir Kashyapa es un modelo de practicante Hinayana que re-
( de entonces, vivieron como monjes ordenados, abstenién- nuncia al mundo para dedicarse, con todas sus energías, a
dose de todo contacto físico, aun del simple hecho de tocar- una práctica espiritual muy austera. Esto nos lleva al Maha-
(
se las manos. yana al que, por diversas razone~, se.~onsider~ un vehíc~lo
( En cierta ocasión en que se hallaban de viaje, se tumba- superior. En primer lugar, la motrvacion que alienta la prac-
ron a dormir debajo de un árbol y, mientras Kashyapa dor- tica del Mahayana -y que lo diferencia del Hinayana- es el
mía, su esposa despertó y se dio cuenta de que una serpien- altruismo, Y su práctica, en consecuencia, no aspira exclusi-
te venenosa se les acercaba peligrosamente. Entonces pensó vamente al beneficio personal, sino al beneficio de todos los
en despertar a su marido, pero su compromiso con el voto seres. Desde el mismo momento de partida, pues, la clave
( era tan fuerte que consideró que, ni aun en esas circunstan- del Mahayana se asienta en el altruismo, pero no en un sim-
( cias, debía tocarlo, así que le lanzó un espantamoscas para
despertarle. Cuando Kashyapa despertó, creyó que su espo-
sa le había tocado y le dijo:
y que exige un compromiso total. Es _precisamente =
ple destello de altruismo, sino en un altruismo muy estable
-¿Por qué has roto nuestro voto? Debemos mantenerlo como el vehículo superior.
muy escrupulosamente. Los resultados de la meditación también son diferentes.
-Se nos acercaba una serpiente venenosa y he creído que Nosotros no sólo realizamos la vacuidad de la mente, es de-
debía despertarte -respondió ella. cir, la intangibilidad del cuerpo y de la mente, sino que tam-
-Poco importa si me mordía -replicó Kashyapa-; lo im- bién la aplicamos a todas las experiencias y todos los fenó-
portante es mantener los votos. menos, meras manifestaciones de una mente vacía e
Su estrictctenfoque les llevó a concluir que, mientras vi- igualmente intangible. Es por ello que, en varios textos del
vieran bajo el mismo techo, se hallarían sometidos a las dis- Prajnaparamita como El sufra del corazón, por ejemplo,
tracciones, de modo que decidieron separarse y partieron en encontramos expresiones tales como: «No hay ojos, no hay
direcciones opuestas para, a partir de allí, seguir cada uno nariz, no hay oídos, no hay lengua, no hay cuerpo, no hay
su propio camino del mejor modo posible. formas, no hay sonido, no hay olfato, no hay gusto, no hay
Kashyapa encaminó entonces sus pasos hacia cierta re- tacto ... ». Las enseñanzas del Prajnaparamita mencionan
gión de la India central en la que, en aquel momento, el Buda dieciocho aspectos diferentes del shunyata que abarcan la
se hallaba impartiendo sus enseñanzas, se encontró con él y totalidad de los fenómenos, incluida la mente. Este tipo de
solicitó ser su discípulo. Después de haber tomado refugio en práctica no sólo nos permite llegar a experimentar la ausen-
el Buda, recibió sus enseñanzas y emprendió la práctica has- cia de identidad del yo o del individuo, sino también de to-
ta alcanzar finalmente el estado de arhat. Su inquebrantable dos los fenómenos, es decir, la experiencia completa de
dedicación y entrega a este camino le permitieron alcanzar la shunyata, un nivel de realización superior que también ex-
realización, la sensibilidad y el desarrollo necesarios para plica que se lo conozca como Mahayana (que literalmente
acabar asumiendo el papel de transmisor de las enseñanzas significa "vehículo superior").
del Buda y uno de los principales sostenedores del linaje. Asimismo existe una diferencia a nivel conductual, es
26 27
jlil
(
¡II
Fundamentos del Budismo Tibetano Los tres vehículos (
II11
(
¡I
decir, en el modo en que la meditación se manifiesta en
nuestras actividades. El altruismo en que se asienta el Ma-
el control de nuestras acciones físicas, el desarrollo de una
postura meditativa correcta y l~ s.implific~~ión del estilo de
(
(
.~
hayana subraya la necesidad de que nuestra práctica espiri- vida, para reducir nuestras actividades ffsicas y promover t
(
tual resulte útil para los demás. Más que tratarse, pues, de así un uso positivo y ético del cuerpo. Desde esta perspecti- I
una experiencia estrictamente personal, la práctica y sus be- va pues, el hecho de guardar silencio y de controlar la pala- (
&
neficios deben expandirse hasta llegar a incluir a los demás. bra y usarla exclusivamente con fines positivos nos permite (
Entonces es cuando cambia la actitud con que abordamos encauzar su energía en una dirección positiva. La actitud I
(
nuestras actividades mundanas cotidianas. En este sentido, moral positiva se logra mediante una mente libre de confu- 1
por ejemplo, la moralidad, la ética y la disciplina moral del (
siones emocionales y de pensamientos discursivos que re- 1
Mahayana presenta tres aspectos diferentes. El primero de posa concentradamente en un estado de conciencia vacía. (
I
ellos tiene que ver con el significado estricto del término Sólo en el Mahayana florece plenamente este segundo (
moral en tanto que forma de evitar las acciones negativas, aspecto de la moral y de la ética. El Mahayana y, muy espe- I
(
abandonando o renunciando a aquellas que nos orientan en cialmente, el Vajrayana, subrayan muchas formas que nos I
direcciones equivocadas. El segundo aspecto es un tipo de permiten usar positivamente el cuerpo, la palabra y la men- (
I
moral que genera, al tiempo que consolida, las cualidades te. Prácticas tales como las postraciones, la circunvalación (
I
positivas. El tercer aspecto, por último, consiste en actuar de estupas y templos, y la ofrenda de un mandala con la uti- (
en provecho de los demás, algo que, en sí mismo, constitu- lización de un plato y arroz, son procesos físicos. En cam- I
(
ye una forma de disciplina y de ética. bio, recitar plegarias, mantras, textos y sutras son formas de 1
Así pues, la primera de estas categorías, la dimensión acumular mérito a través de la palabra. Por último, los dis- (
I
prohibitiva de éa moral que nos invita a abandonar o renun- tintos tipos de meditación que desarrollan la fe, la compa- (
ciar a las actividades que sabemos nocivas para nuestra sión y la experiencia de la vacuidad de la mente, se asocian (
I
práctica espiritual, para nosotros mismos o para los demás, al progreso de la persona en el camino que conduce a la ilu- ¡
(
es común a los tres vehículos (al camino del shravaka, del minación. Todo esto representa el florecimiento de este se-
pratyekabuda y del bodhisattva), porque todos ellos enfati- gundo aspecto de la moral que, si bien se halla parcialmen- (
zan una moral que considera ciertas actividades como noci- te presente en el Hinayana, sólo alcanza su expresión más (
vas para nuestro desarrollo espiritual y que obstaculizan plena dentro del contexto del Mahayana. (
también nuestra capacidad de ayudar a los demás. Es preci- El tercer aspecto de la moral-que se refiere a la necesi-
(
samente por ello por lo que esta faceta aspira a erradicar dad de actuar en beneficio de los demás- apenas si se halla
este tipo de acciones. presente en el nivel del shravaka y, en este sentido, no deja (
El segundo aspecto de la moral y de la ética, centrada en de ser una experiencia y un enfoque exclusivamente perso- (
el cultivo de las cualidades positivas yen el uso positivo de nal al desarrollo espiritual. Así pues, aunque el pratyekabu- (
nuestras facultades, sólo se halla parcialmente presente en da posea una capacidad limitada para realizar milagros o
(
el nivel Hinayana y en los caminos del shravaka y del prat- ejercer algún tipo de influencia espiritual sobre los demás,
yekabuda. En este sentido, el Hinayana únicamente subraya sólo en el camino Mahayana del bodhisattva encontramos (
(
28 (
29
(
(
1,
I
(
( referencias explícitas concretas a prácticas tales como los biendo el néctar de conciencia representado por la comida.
( = paramitas, es decir, los métodos de que dispone el prac- Este proceso meditativo permite que el simple acto de ali-
( ticante del Mahayana para expresar su compromiso a través mentarnos adquiera un significado mucho más profundo,
de una práctica espiritual que resulte beneficiosa para nues- provechoso y útil para desarrollar nuestro mérito y profun-
(
tros semejantes. Esto es algo que el Mahayana no sólo su- dizar nuestra conciencia. Al finalizar la comida tiene lugar
giere y alienta de manera tácita, sino que llega a establecer- la entrega del mérito y de la virtud.
lo muy explícitamente y todavía se manifiesta de un modo El Vajrayana se sirve de cualquier aspecto de la vida co-
más evidente en el Vajrayana en tanto que extensión del ve- tidiana, hasta el punto de que existe incluso una técnica Vaj-
hículo superior. rayana relativa al acto de orinar, en cuyo caso, nos visualiza-
('
Por ejemplo, dentro del ámbito del Mahayana, el simple mos en la forma de Chenrezig (sPyan.ras.gzigs) conocida
acto de comer posee un gran significado espiritual. Antes de como Kasarpani y visualizamos cómo la orina sale de nues-
comer, los practicantes del Mahayana ofrecemos los ali- tro cuerpo en forma de un flujo de néctar, la conciencia que
( mentos que estamos a punto de ingerir a nuestros maestros compartimos con los pretas y otros seres que no han sido lo
espirituales y a las tres joyas y, del mismo modo, la comida suficientemente afortunados como para poder conectar di-
(
finaliza con la entrega de la virtud y del mérito de las ofren- rectamente con las enseñanzas. Este proceso nos permite es-
das y de toda la práctica al beneficio de todos los seres, algo tablecer contacto mediante un acto biológico muy sencillo al
que resulta especialmente patente en el caso de una comida que el Vajrayana atribuye un significado muy profundo.
ofrecida en beneficio de una deidad o de un maestro. En Los occidentales no están familiarizados con este tipo de
cualquiera de los.casos, sin embargo, el Mahayana siempre enfoque pero, en el Tibet, no es infrecuente apelar a este
s~braya la necesidad de compartir el mérito de cualquier tipo de técnicas para acometer los actos más cotidianos. Por
ahmento que ingiramos. ejemplo, al encender el fuego por la mañana para preparar
. Pero el. Vajrayana o visión tántrica todavía atribuye una una taza de té, el practicante tántrico visualiza el fuego
l~portan~la mayor a algo tan sencillo como ingerir una co- como Vajrasattva y el combustible como los oscurecimien-
r~llda. EXIste un proceso conocido como ganachakra inte- tos y negatividades, tanto nuestros como de todos los seres,
nor (o comida interior vajra) , en la que nos identificamos que se ven así purificados y luego recita el mantra de Vajra-
con un yidam y meditamos en la transformación del alimen- sattva mientras enciende el fuego.
to ingerido en un néctar de conciencia. En tal caso, medita- No hay acto que carezca de sentido para los practicantes
mos en nosotros en forma de divinidad y mantenemos lo del Mahayana y del Vajrayana. La combinación entre la mo-
que se denomina orgullo divino, es decir, la identificación tivación Mahayana y las técnicas concretas del Vajrayana
con la divinidad, para lo cual visualizamos a nuestro guru acaba convirtiendo todos y cada uno de los actos de nuestra
en el chakra de la garganta, nuestras otras divinidades me- vida cotidiana en una situación virtuosa e impregnada de es-
ditativas. en. el chakra del corazón, y las dakinis y protecto- piritualidad que nos permite practicar los tres vehículos. El
res del linaje del dharma en el chakra del ombligo. Todos esfuerzo personal está destinado al desarrollo de un estilo
los manda las de las tres raíces reciben las ofrendas absor- de vida que no resulte dañino para los demás, evitando ma-
30 31
Fundamentos del Budismo Tibetano Los tres vehículos (
(
tar, robar, etcétera. Ésta es una manifestación del elemento ginando el ciclo de renacimientos: Cualquier intento ~e r~a- (
Hinayana de nuestra práctica. El desarrollo de la fe y de la lizar la iluminación completa aspira a trascender las limita- (
devoción hacia las tres joyas del Buda, el Dharma y el ciones de la fijación al yo o ego. Por ello es tan importante
(
Sangha, y hacia las tres raíces del guru, las divinidades me- la meditación de Chenrezig, una meditación de espíritu Ma-
ditativas y los protectores del dharma; las plegarias y súpli- hayana, pero que apela a una técnica Vajrayana, que no sólo (
cas a estas fuentes de refugio; las plegarias y súplicas a pretende alentar cualid~des. positivas, c~~o el. amor ~ ~a
nuestro yidam; las ofrendas del mandala y las postraciones compasión por los demas, SIllO que también aspira a elirni- (
que llevamos a cabo para purificarnos y alentar el mérito y nar la fijación al ego. En esta meditación cambiamos el en-
(
el desarrollo de la conciencia, se hallan en el contexto tanto foque desde el yo hasta la forma de la divinidad como paso
del Mahayana como del Vajrayana, dependiendo de la téc- intermedio hacia la trascendencia final de toda identifica- (
nica concreta que estemos utilizando. ción, hasta que llegamos a trascender las 'limitaciones del (
En este nivel de la práctica resulta especialmente impor- ego y nos adentramos en la experiencia de la naturaleza úl-
(
tante el desarrollo del amor y la compasión hacia todos los tima del yo, la ausencia de identidad del yo. La recitación
(
seres, algo que se ve reforzado cuando los consideramos del mantra OM MANI PADME HUNG, uno de los mantras
como nuestras madres (debido a las conexiones kármicas de más útiles del camino tántrico, y el uso de la visualización (
existencias anteriores que nos ligan a ellos). La conciencia en los estados de absorción meditativa son muy importantes (
de la naturaleza esencialmente positiva de esta conexión an- para liberar a la mente de la necesidad de actuar en función
(
terior y la conciencia de la ignorancia que generan la desar- de los dictados del ego y de experimentar las cosas como
monía, la confusión y la separación entre los seres, consti- (
algo real.
tuyen el fundamento del que se deriva la compasión del Existen tres aspectos en el Mahayana y el Vajrayana que (
Mahayana. El Mahayana también subraya la necesidad de debemos tener muy en cuenta a la hora de emprender la (
que nuestro esfuerzo sea lo más provechoso posible para los práctica: el enfoque con que abordamos la práctica, la téc-
(
demás en cualquier situación. Hasta cuando físicamente no nica concreta de meditación con la que mantenemos y desa-
podamos ser de gran ayuda, el amor, la compasión y las as- rrollamos ese enfoque, y la conducta o actividad concreta
piraciones positivas hacia los demás constituyen un factor promovida por el modo en que realizamos o experimenta- (
muy importante. Cualquier intento de desarrollar el altruis- mos esa actividad en la vida cotidiana. En los niveles Ma- (
mo en nosotros y de manifestarlo en la actividad física o en hayana y Vajrayana, la visión correcta consiste en la expe-
(
la aspiración a beneficiar a los demás es, desde la perspecti- riencia directa de la naturaleza última de la mente, ya que
va de la práctica del Mahayana en general, y del Vajrayana, sólo en ese nivel podemos decir que alguien ha realizado (
en particular, extraordinariamente importante. completamente la visión del vehículo superior y, mientras
El denominador común del infinito proceso de renaci- sólo exista una realización parcial, hablamos de una com-
mientos sucesivos es el concepto de "yo", es decir, de la prensión parcial de la visión.
~ente y el individuo entendidos como algo real y sólido. La gente suele decir que existe una gran diferencia entre
Este es, a fin de cuentas, el concepto que originó y sigue ori- las visiones occidental y oriental del mundo aunque, en rea- (
(
(
32 33
(
( Iidad, la diferencia existente entre las visiones secular y es- A pesar de todo ello, sin embargo, debemos atravesar este
( piritual del mundo es mucho mayor. Poco importa, desde proceso de sentarnos a examinar la mente y e~aminar. nues-
esta perspectiva, que procedamos de una cultura oriental u tra experiencia para ver lo que realmente esta sucediendo.
(
occidental porque, si no comprendemos el concepto de kar- ¿Qué es, en este sen~i?o, lo que ocurre? Sólo este .t~po.de
( ma, la nuestra será, independientemente de nuestro origen abordaje puede pernutirnos lograr alguna comprension SIg-
( geográfico, una visión mundana. En su inmensa mayoría, nificativa que, aunque no se trate de la iluminación total,
( por ejemplo, los occidentales, tienen grandes dudas sobre la pueda proporcionarnos alguna vislumbre al respecto.
naturaleza de la mente, es decir, sobre su existencia o ine- Tengamos en cuenta que solemos prestar muy poca aten-
(
xistencia última. Los occidentales también parecen cuestio- ción a nuestra mente y que todavía la dejamos menos en re-
( nar la idea de existencias anteriores o futuras y la continui- poso para experimentar su verdadera naturaleza. Y con ello
( dad de la mente de una existencia a otra, y también existe la no me refiero simplemente a no ver nada, porque, para que
( tendencia a centrarse exclusivamente en este plano, es decir, la meditación sea eficaz, la mente debe permanecer alerta,
en esta vida, como si fuera la realidad última y operar, en consciente y con una chispa de conciencia inteligente. Poco
(
consecuencia, desde esta premisa. Pero los orientales que no a poco vamos aprendiendo así más cosas sobre la naturale-
( han recibido un adecuado entrenamiento espiritual y no se za de la mente y sobre la inmortalidad de la mente tanto
han desarrollado a través de la práctica del dharma no son, dentro como fuera de sí misma, una inmortalidad que tras-
en este sentido, muy diferentes. Así pues, no estamos ha- ciende sus proyecciones concretas, como el cuerpo físico.
blando tanto de las diferencias existentes entre Oriente y Pero la comprensión de la continuidad entre una vida y la si-
Occidente como de las diferencias existentes entre la visión guiente todavía nos mantiene atrapados en un marco relati-
mundana y la ~sión trascendente o espiritual. Independien- vo de referencia, y la aparente solidez del cuerpo físico aún
temente de que procedamos de Oriente o de Occidente, el nos permite hacer un buen uso de él. Puesto que la mente
desarrollo de una visión espiritual del mundo que sea capaz proseguirá después de la muerte del cuerpo físico y experi-
de ver mas allá de las limitaciones dimensionales puede ser- mentará algún otro estado, parece razonable que, si en esta
nos de mucha utilidad. vida nos preocupamos por la felicidad y la plenitud, tam-
Quisiera ahora describir brevemente la naturaleza de la bién estaremos preocupados, en futuras existencias, por las
mente señalando que su capacidad de conocer es vacía, pero mismas cosas. Queremos aseguramos de que la experiencia
luminosa y continua y dinámica en sus manifestaciones continua de la mente sea tan feliz, satisfactoria y beneficio-
como conocimiento o conciencia. Pero es evidente que esto sa como sea posible, lo que nos proporcionará un funda-
es algo que deberemos corroborar por nosotros mismos a mento para tomar, en nuestra vida actual, decisiones mora-
través de nuestra experiencia personal una vez que hayamos les y considerar si tal acción es virtuosa o benéfica o, por el
comprendido estas ideas. Tenemos, pues, que sentamos a contrario, no virtuosa o dañina.
observar la mente. ¿Hay acaso algo allí? En última instan- La comprensión de la vacuidad de la mente nos ayuda a
cia, obviamente, la búsqueda resultará infructuosa y no en- empezar a entender la vacuidad de todos los fenómenos y
contraremos nada, porque no existe cosa tal como la mente. de todas las experiencias como algo que emerge en la men-
34 35
I
\ I
11
Fundamentos del Budismo Tibetano Los tres vehículos \
I
(
I
la conciencia individual hasta llegar a producir la experien- que oímos. En el sueño nos rel~c~onamos con cosas que le (
I
cia temporal de algo tan sólido como el cuerpo físico. Pero transmiten una cierta coherencia interna pero, cuando des- (
el cuerpo no es eterno, ya que envejece, muere y acaba des- pertamos, todo ello se desvanece y nadie sigue a~ribuyéndo- I
(
componiéndose. le realidad. Del mismo modo, todo lo que expenmentamos, 1
De manera parecida, todo lo que ahora experimentamos (
tanto colectiva como individualmente, posee la misma cua- I
carece de realidad y de estabilidad últimas, porque la cuali- lidad que un sueño porque, cuando morimos, todas las ex- (
dad de las proyecciones que emergen en la mente es la irn- 1
periencias que hayamos tenido en esta vida se desvanecen y (
permanencia, el cambio y el flujo continuo, y ahí no hay quedan atrás, exactamente igual que cuando despertamos de 1
(
nada que sea igual a otra cosa, porque no existe nada que un sueño. l
siga siendo lo mismo. Una vez que empezamos a Esta provisionalidad es algo que también se m~nifiesta (
I
1
experimentar esjo nos damos cuenta de la naturaleza oniroi- en el nivel de la conciencia individual, en las emociones de (
de e ilusoria de todas las experiencias y de todos los fenó- la pasión, la agresividad, la estupidez, el orgullo, los celo~ y (
menos. El cuerpo físico del universo es una mera apariencia la codicia que brotan de continuo en nuestra mente y a nm-
(
temporal que se nos aparece unida como resultado de cau- guna de las cuales podemos considerar esencialm~nte .real.
sas y condiciones muy diversas pero, en última instancia, no La mente se halla en un continuo proceso de cambio e mes- (
existe ciertamente nada a lo que podamos atribuir realidad tabilidad, y en ella no dejan de emerger y desvanecerse todo (
independiente última. tipo de pautas emocionales, pensamientos y conceptos. (
Este proceso kármico posee un aspecto colectivo, por- Conviene, sin embargo, profundizar en este punto porque, (i
que los seres humanos nos hallamos dentro del mismo do- si todas estas cosas fueran intrínsecamente reales, no nos I
minio de la experiencia y compartimos ciertos elementos. quedaría espacio alguno en que movemos. Es p~ecisame~te (
I
Así pues, todos vemos y experimentamos el mismo entorno la irrealidad esencial de todas esas ideas, emociones y CIr- (
físico de rocas, árboles, ríos, etcétera, porque compartimos cunstancias la que nos permite operar con ellas. (
cierto karma común y, en este mismo sentido, compartimos Eh este sentido, la práctica del dharma nos permite cam-
una visión relativamente coherente del universo. Pero todos (
biar el modo como experimentamos las cosas ya que, pues-
tenemos también experiencias individuales que nos diferen- to que carecen de realidad última, no hay razón alguna para (
(
36 (
37 I
(
I
Fundamentos del Budismo Tibetano Los tres vehículos
(
seguir sometidos a esos aspectos de la experiencia. La prác- completamente libres o que no debamos respetar las pautas
( tica del dharma, en suma, nos permite disfrutar de los bene- relativas en que nos hallamos atrapados porque, a pesar de
( ficios derivados de asumir el control de nuestra experiencia todo, el proceso kármico sigue hallándose presente. De he-
personal. cho, mientras nuestra realización no nos permita trascender
Si prestamos atención al mundo que nos rodea no tardare- las limitaciones del proceso kármico, el esfuerzo para desa-
(
mos en damos cuenta de que no hay en él hay nada estable y rrollarnos y purificarnos, ya sea física, verbal o mentalmen-
de que las cosas se mueven siempre en ciclos. Si considera- te, seguirá siendo extraordinariamente importante. Así que,
mos, por ejemplo, el caso del agua, advertiremos un flujo in- auque sigamos operando dentro de un marco de referencia
terminable de ríos y arroyos que desembocan en los océanos relativo, podemos controlar las cosas hasta cierto punto
(
que nunca se desbordan, porque el agua acaba reconducién- para que nuestra experiencia de ese proceso sea lo más po-
(
dose por distintos medios hasta llegar a brotar nuevamente en sitiva posible. Entonces nuestra mente avanzará de una feli-
la superficie de la tierra. Es por esto por lo que, por más ma- cidad a otra felicidad mayor, y de una plenitud a otra toda-
nantiales, géiseres, fuentes, etcétera, que haya, el agua que vía mayor, debido a nuestro uso diestro y a nuestro respeto
procede de debajo de la tierra parece inagotable. hacia las limitaciones impuestas por el karma.
(
También podemos advertir este proceso interminable de
cambio e impermanencia en el ámbito individual. Intermi-
( nables son también, por ejemplo, los pensamientos y emo- Preguntas
( ciones que brotan en nuestra mente y las palabras que pode-
mos llegar a expresar. Todas esas cosas no son, en modo De todo lo dicho parece que el camino Hinayana es li-
alguno, fijas t> limitadas, sino que son inagotables, lo que mitado mientras que el Vajrayana, por su parte, es comple-
evidencia su impermanencia esencial y la ausencia funda- to. ¿Ha habido controversias o conflictos en torno a este
mental de realidad última. punto?
¿Por qué debemos llevar a cabo esta investigación? Por- Aunque no dispongamos de datos fiables al respecto, po-
que nos proporciona una visión más amplia y nos ayuda a demos remitirnos, no obstante, al desarrollo histórico del
no estar tan identificados con esta vida, con esta realidad budismo para ilustrar los problemas con los que, en ocasio-
concreta, con este cuerpo físico concreto y con este yo con- nes, nos encontramos al exponer los diferentes niveles de
creto. Los beneficios que se derivan de aflojar los vínculos las enseñanzas. El budismo original era fundamentalmente
del apego que nos mantiene atados a las cosas como algo Hinayana, y solía girar en torno al modelo del monje y el ar-
sólido y real, facilitan y promueven la eficacia de cualquier hat. Cuando el Buda empezó a impartir su enseñanza sobre
tipo de meditación y de cualquier tipo de disciplina mental. el shunyata y la vacuidad de todos los fenómenos, la gente
Además, la experiencia personal de sufrimiento y de con- se tapaba los oídos para no escucharla. porque resultaba
flicto empieza también a disiparse cuando disminuye nues- amenazadora para su visión del mundo. Eran enseñanzas
tra identificación ingenua con las cosas como si se trataran tan profundas que sencillamente no podían aceptarlas y, en
de realidades últimas. Con ello no quiero decir que seamos consecuencia, se negaban a escucharlas.
38 39
JI
(
1I
Fundamentos del Budismo Tibetano Los tres vehículos i
1I
(
(1
Yo no creo que esto tenga necesariamente que suponer dimentos. Es precisamente esta vacuidad y el hecho de que
I
ningún conflicto en los Estados Unidos, porque uno puede no haya nada en ella lo que le permite impregnar, lo com- (
ser granjero y llevar a cabo su trabajo sin mayores problemas. prendamos conscientemente o no, todos los aspectos de la I
(
A usted le gusta su trabajo y le parece muy adecuado, y es así
como se gana la vida, por más que sepa que existen pilotos de
experiencia. La dimensión dinámica de la mente le permite
experimentarlo todo y recordar también, nos demos o no (
:1
•
avión, taxistas, médicos, abogados, etcétera. En el ámbito es- cuenta de ello, acontecimientos pretéritos. Por más que así (
I
piritual uno también debe hacer lo que quiera. Todo el mun- lo creamos, la mente no se halla limitada al momento pre- (
do puede saber lo que hacen los demás, pero lo más adecua- sente. I
(
do es que cada uno haga -lo mejor que pueda- lo que cree En la medida en que vamos desarrollando la experiencia I
(
que tiene que hacer. No debería suponer ningún problema el de la naturaleza vacía de la mente que todo lo impregna, ad- I
que cada uno hiciese lo que crea que tiene que hacer. vertimos que no es nada diferente de la mente que experi- (
La tradición tibetana incluye los tres vehículos. Por una mentamos en este mismo instante, y su alcance empieza (••
parte, existe una tradición monástica en la que el practican- también a expandirse, como lo hace también nuestra memo- I
(
te viste hábitos y subraya la disciplina moral y los votos de ria y nuestra capacidad para ver el futuro y el pasado. Esto '1
(
la liberación personal (lo que concuerda perfectamente con es algo que podemos advertir durante el proceso de la medi-
iI
el camino Hinayana), pero también enfatiza la importancia tación, en donde nuestra conciencia no sólo se amplía hacia (
de la bodhicitta y de los votos y la actividad del bodhisattva el pasado, sino en todas direcciones. Lejos de ser una men- I
(
(lo que concuerda perfectamente con el camino Mahayana), te en blanco, la experiencia del buda plenamente iluminado I
(
y también dispone, por último, de una tradición tántrica supone una amplificación de lo que ahora mismo estamos I
muy rica que subraya la importancia de las iniciaciones, de experimentando. La conciencia del nivel búdico es mucho (
I
las enseñanzas del Vajrayana y de las distintas técnicas de mayor que nuestra conciencia actual; es una conciencia lite- (
meditación a las que pueden apelar los interesados. Así ralmente consciente de todo, por ello precisamente habla- I
(
pues, la visión proporcionada por el budismo tibetano no mos de omnisciencia. I
(
nos obliga a elegir una de las tres vías, sino que aspira a in- A un nivel práctico existen signos de que tal cosa está
,
I
tegrarlas todas. empezando a suceder, signos de que el alcance de la mente (
empieza a expandirse, por ello se dice que el bodhisattva del (
:.
¿ Podría hablarnos de la memoria, no sólo de la memoria
a corto plazo, sino también de la memoria de vidas anterio-
res? ¿ Cuál es la relación que existe entre la mente y el cuer-
po? ¿ Hay algo almacenado en el cuerpo? ¿ Es la conciencia
búdica algo más que una mente en blanco? ¿ Incluye tam-
primer nivel no sólo ve con los ojos, sino que también oye
con los ojos, paladea con los ojos, palpa y siente con los
ojos, huele con los ojos y hasta piensa con los ojos. Y el he-
cho de que un determinado sendero de la conciencia pueda
afectar a los demás se debe a que la mente empieza a ex-
,
(
i
••
bién pensamientos, recuerdos y procesos mentales? pandirse y que también aumenta su capacidad de expresión.
La memoria sólo es posible, aunque de un modo muy li- Ello no impide que, a un nivel relativo en el que todavía
I,
mitado, porque su naturaleza es vacía, luminosa y sin impe- nos hallemos sumidos en una visión ilusoria de las cosas, no
40 41
(l
(
(
Fundamentos del Budismo Tibetano
(
(
haya circunstancias que contribuyan a que las cosas suce-
( dan de cierto modo. La idea, por ejemplo, de que algunos
( órganos constituyen el asiento de ciertas emociones, resulta
perfectamente admisible dentro de un contexto relativo,
(
pero no hay necesidad alguna de adscribirle realidad última.
(
En una determinada situación puede haber una configura-
( ción de la estructura psicofísica del organismo que señale la
existencia de algún tipo de vínculo entre el hígado y la ira,
(
(
o entre el corazón y el deseo, pongamos por caso, pero ello 2. PRÁCTICAS PRELIMINARES
no debe llevarnos a concluir que esa emoción provenga de
(
ese órgano concreto. COMUNES
( Consideremos ahora, por ejemplo, el caso de una forma
( inferior de vida, de un invertebrado como la sanguijuela u
otro parásito del estilo, muy frecuentes en Asia y algunos, El significado literal del término tibetano ngiindro
(
por cierto, bastante grandes, que se arrastran por el suelo de (sngon.gro), utilizado para describir las prácticas preli-
( la jungla y atacan apenas perciben la proximidad de un ani- minares que sirven de acceso a la práctica del dharma, es
( mal de sangre caliente. Si diseccionamos uno de estos seres el de "lo que antecede", "lo que precede", algo que se me
no advertiremos en ellos ningún sistema orgánico, sino que antoja parecido al hecho de conducir un coche, porque
sólo veremos un haz de tejido capaz de absorber sangre. mal podremos desplazarnos de un lado a otro si no dispo-
Pero, a pesar tie que carezca de esqueleto y de sistema cir- nemos antes de una superficie adecuada para movernos,
( culatorio, respiratorio y digestivo, ese organismo, sin em- es decir, de una calzada. Y es que la idea de ngondro
bargo, está dotado de conciencia, porque tiene emociones y corno práctica preliminar se refiere a la preparación del
puede sentir placer y dolor, deseo y frustración. En ese ni- camino para que nuestra práctica del dharma pueda
(
vel, tan primitivo y rudimentario comparado con el orga- orientarse en la dirección correcta.
( Existen dos modalidades diferentes de prácticas preli-
nismo humano, existe conciencia.
minares: las comunes y las especiales.
¿ Por qué los budas esperan miles de años para iluminar Las prácticas preliminares comunes se ocupan de la
a los arhats? contemplación de lo que nosotros llamamos "los cuatro
Los budas siempre están iluminando a los arhats, pero pensamientos que cambian la mente", o sea, los cuatro pen-
(
éstos no están lo suficientemente purificados como para samientos que alejan a la mente de su implicación en el
darse cuenta de ello hasta después de mucho tiempo de ha- samsara y la aproximan a la práctica del dharma. La com-
llarse en un determinado estado de conciencia. prensión y valoración continuas de estos cuatro pensa-
mientos, de estas cuatro contemplaciones, hace surgir en la
mente el compromiso sincero con la práctica del dharma
42 43
(
, J:
(li
porque, sin haber comprendido estas consideraciones preli- núten experimentar el placer y no nos proporcionan la me- I
( )
minares, es imposible generar la motivación y sinceridad nor oportunidad de llevar a cabo una práctica espiritual. I
(
necesarias para emprender la práctica del dharma. Estos Los otros cuatro estados condicionados pertenecen al I
cuatro pensamientos no se hallan adscritos a ninguna es- reino humano. El primero de ellos consiste en nacer en un ! J
¡
cuela budista, sino que pertenecen a todas las religiones y lugar al que todavía no haya llegado el dharma. El segundo ( )
pueden ser encontrados en todas ellas, por ello estas prácti- consiste en ser una persona que, pese a hallarse en un entor- 1
(
cas son conocidas como prácticas comunes u ordinarias. En no en el que existe el dharma, no valora ni respeta las ense-
la iconografía utilizada por la pintura cristiana, por ejem- ñanzas espirituales. El tercero consiste en nacer en un kalpa,
( I
plo, es posible advertir la presencia de calaveras y esquele- es decir, en una era, en la que los budas no hayan aparecido. ( I
tos que simbolizan la mortalidad y la impermanencia, con- y el cuarto, por último, consiste en nacer con alguna afec- ( )
ceptos que se hallan presentes en los sistemas religiosos y ción que merme nuestras facultades e impida la compren- (
espirituales de todo el mundo, porque son características sión o recepción de las enseñanzas.
comunes y esenciales a todos ellos. (
El ser humano que no haya nacido en uno de estos ocho
El primer pensamiento que orienta a la mente hacia el estados condicionados de la existencia goza de un estado de
dharma consiste en el descubrimiento de que la existencia considerable libertad. La mente de quienes se hallan en los
humana es preciosa, un estado que, en tibetano, se denomi- reinos infernales, por ejemplo, experimenta la continua an- (
na dal-jor (dal. 'byor), lo que literalmente significa "libertad gustia del calor y del frío extremos, y se halla tan absorta en
y oportunidad difíciles de conseguir" y que indica que la (
esa experiencia agónica que no dispone de la posibilidad si-
existencia humana es preciosa porque nos proporciona cier- quiera de ocuparse de la práctica espiritual. (
tas oportunidades y libertades que resultan esenciales para Algo semejante sucede en el reino de los preta (es decir, (
poder emprender la práctica espiritual. El término dal se re- de los espíritus hambrientos), seres que sufren hambre, sed (
fiere a un tipo de espacio o de libertad de las limitaciones, y todo tipo de privaciones, y cuya mente se halla continua-
mientras que jor, por su parte, significa oportunidad, es de- mente atrapada en un sufrimiento tan intenso que tampoco
cir, algo muy positivo y abundante y de lo que podemos puede entrar en contacto con las enseñanzas espirituales ni
aprovecharnos, valorarlas adecuadamente. (
La preciosa existencia humana nos libera de la necesidad Lo mismo podríamos decir también con respecto al rei-
(
de renacer en alguno de los ocho estados encadenados de la no animal aunque, en este caso, el factor limitador es la es- !
existencia en los que no existe posibilidad alguna de practi- tupidez de la mente animal, una mente que no está lo sufi- (
car el dharma. Los tres primeros de esos estados se refieren cientemente desarrollada intelectualmente como para poder l I
al renacimiento en los tres dominios inferiores de la existen- conectar con un maestro, recibir sus enseñanzas espirituales (
cia (el reino de los infiernos, el reino de los espíritus ham- e incorporarlas a su vida. Los animales carecen de la posi- (
brientos y el reino de los animales), el cuarto consiste en re- bilidad de encontrar un maestro espiritual. un buda o un !
nacer en el reino de los dioses y los semidioses que, a pesar bodhisattva, pero no porque los maestros no traten de mani- (
I
de ser estados superiores del samsara, únicamente nos per- festarse en ese reino, sino debido a la falta de sensibilidad (
('
I
(
44 45 I
(
( Fundamentos del Budismo Tibetano Prácticas preliminares comunes
(
( generada por sus oscurecimientos kármicos. Así que esos forma, por su parte, los dioses se hallan en un estado de con-
( tres primeros estados encadenados o dificultosos son los ciencia no conceptual que impide que tenga lugar algo tan
tres reinos inferiores de la existencia en el ciclo de los rena- estructurado como una enseñanza espiritual. Es por ello por
(
cimientos y, por las razones mencionadas, los seres que los lo que los dioses del reino del deseo, de la forma o de la no
(
pueblan carecen de la oportunidad de emprender la práctica forma no tienen ocasión de entrar en contacto con las ense-
( del dharma y de desarrollarse. ñanzas del dharma.
( El siguiente reino de la existencia condicionada del que El siguiente estado mencionado en los textos tradiciona-
hablan los textos es el de los dioses, seres que habitan en les es el de los bárbaros, es decir, el barbarismo espiritual
(
tres reinos diferentes del samsata, el reino del deseo, el rei- que actualmente asola a muchas regiones en las que resultan
no de la forma y el reino de la no forma. La trampa en que extraños los conceptos del dharma del Buda, ya sea porque
se hallan atrapados los dioses que pueblan el reino del deseo todavía no han llegado hasta ellos o simplemente porque su
( consiste en la disipación y distracción debidas a los placeres práctica está prohibida.
sensuales que experimentan como resultado de sus méritos En sexto lugar, los textos hablan también de quienes
convencionales. Es cierto que esos seres pueden establecer mantienen puntos de vista contrarios a los del dharma y lo
( contacto con las enseñanzas y hasta pueden encontrarse con rechazan, aun cuando vivan en lugares en los que puedan ac-
algo tan fundamental como "las cuatro nobles verdades" del ceder a las enseñanzas. En tal caso niegan cualquier idea re-
dharma budista, que afirman queÍtodo lo compuesto está su- lativa a la continuidad de la mente de una existencia a otra y
jeto a descomposición, que todo lo que está sujeto a cambio rechazan también cualquier idea de causalidad, es decir, de
origina sufrimiento y frustración, que los fenómenos están la relación que existe entre las acciones y la experiencia.
esencialmente-vacíos y carecen de existencia última real, y El séptimo de los ocho estados condicionados consiste en
que el nirvana es lo único que puede ayudarnos a trascender haber nacido en un tiempo en el que los budas no han apare-
el sufrimiento y a alcanzar la paz verdader~Es posible que cido. En el kalpa en que ahora vivimos, es decir. desde el mo-
un ser que se halle en el reino divino del deseo comprenda mento de la formación hasta la destrucción de nuestro mun-
y valore estas enseñanzas y píense:«Debería hacer algo a do, aparecerán mil budas, lo que significa que se trata de un
este respecto. Voy a comprometerme de verdad con la prác- kalpa muy afortunado. A éste le seguirá un período de sesen-
tica del dharma», pero lo cierto es que no puede concentrar- ta kalpas en el que no aparecerá ningún buda, después vendrá
se durante mucho tiempo y, al instante siguiente, su mente otro período en el que aparecerán los budas, luego setecientos
vuelve a orientarse hacia algo placentero. kalpas en los que no aparecerá ningún buda y otro kalpa en
Los dioses que pueblan el reino de la forma experimen- que los budas volverán a aparecer. No existe garantía alguna
tan algo semejante al samadhi, pero no se trata de un estado de que, entre una época y otra, aparezcan budas. Contempla-
( de iluminación eterno, sino de una especie de trance que. en do a escala cósmica, la aparición de budas que transmitan las
un determinado momento. concluye y acaba degenerando enseñanzas del dharma en cualquier época resulta un aconte-
en otra cosa. Por tanto, no hay aquí la comprensión intelec- cimiento sumamente extraordinario, como también lo es que
tual necesaria para encontrar el dharma. En el reino de la no exista la palabra o hasta el mismo concepto de dharma.
(
46 47
(
1
zas espirituales) que pueden dificultar y hasta imposibilitar un largo intervalo durante el cual no existirá ningún tipo de 11
(
la búsqueda del dharma. enseñanzas, hasta la aparición del próximo buda. La nuestra
Quienes gozamos de una existencia humana libre de los (
es una época ell. la que aparecerán mil budas y en la que las
ocho impedimentos que obstaculizan o limitan nuestra ca- enseñanzas del buda Shakyamuni todavía tienen una trans- (
pacidad para recibir y poner en práctica las enseñanzas dis- misión viva, ya que son muchas las personas que siguen sus
frutamos de lo que suele denominarse las ocho libertades enseñanzas y las transmiten con su ejemplo, personas cuyo
asociadas al precioso renacimiento humano que nos permi- compromiso con la enseñanza las convierte en un ejemplo
ten comprender y practicar las enseñanzas del dharma. (
vivo de la transmisión. l
Pero, por más que disfrutemos de estas ocho libertades, ello Finalmente están la bondad y el apoyo que para nosotros (
no garantiza, no obstante, que lleguemos a establecer con- supone la práctica de los demás, algo sumamente importan- (
tacto con las enseñanzas y a practicarlas. Esto es algo a lo te, porque sin apoyo, tanto económico como moral, somos
(
que los textos se refieren cuando hablan de la existencia incapaces de practicar, por mejores que puedan ser nuestras 1
también de diez oportunidades -cinco de las cuales depen- (
intenciones. Además del afecto y la bondad que puedan 1
den de los demás y las otras cinco de nosotros- que deben mostrar hacia nosotros, el interés y la práctica de quienes si- (
hallarse presentes para poder conectar con las enseñanzas y guen con convicción las enseñanzas representa un apoyo re-
llegar a practicdrlas. almente inestimable.
Las primeras cinco oportunidades --que dependen de los Un ejemplo de este último punto puede verse contem-
demás- son las siguientes: la aparición de un buda, la ense- plando la situación general desde mi primera visita a los Es- I
ñanza que imparte el buda, el sostenimiento y duración de las tados Unidos que tuvo lugar en 1971, una época en la que (
enseñanzas del buda, el seguimiento de las mismas por los había muchas personas interesadas en la práctica, pero care- (
demás, y la bondad y el apoyo que para nosotros supone la cían de cualquier apoyo procedente del ámbito cultural cir- .1
práctica de nuestros semejantes. Pero ya hemos mencionado cundante. Hoy en día, pocos años más tarde, es fácil adver-
r
1
~ue son muchos los k~pas en los que los budas no aparecen, tir que el dharma goza de un mayor apoyo, puesto que son (
I
e~ocas en las que no disponemos de las dos primeras oportu- muchas las personas que participan en el programa de reti- (
nidades puesto que, en ellas, las enseñanzas están ausentes y ros de tres años y tres meses, y hay incluso quienes pueden n
(
no podremos establecer contacto con ellas. En nuestro caso emprenderlo sin disponer del dinero necesario gracias al J
(
concreto, el buda Shakyamuni apareció en la India hace cien- apoyo recibido de muchas personas, algo que hubiera sido I
tos de años e impartió un amplio y profundo ciclo de ense- impensable hace poco tiempo e ilustra claramente la impor- (
B
ñanzas de los tres vehículos, el Hinayana, el Mahayana y el tancia del apoyo afectuoso y compasivo de los demás. To- (
~
(
¡
48 49
•
(
Fundamentos del Budismo Tibetano Prácticas preliminares comunes
(
( das estas oportunidades que se derivan de los demás son, en que consiste en la confianza y la atracción básicas hacia
suma, necesarias para cualquiera que desee aprovechar la las enseñanzas del dharrna, algo de lo que po d emos diISfrutar
to,
ocasión preciosa que supone la existencia humana. en el precioso estado del renacim~ento ~umano.
( Pero, por más que contemos con la ayuda de los demás, Sólo hablamos de preciosa exrstencia humana cuando se
( todavía son necesarias otras oportunidades que se derivan hallan presentes los ocho estados de libertad y las diez op~r-
de uno mismo. Nos estamos refiriendo ahora a las llamadas tunidades, algo de lo que disfrutan todos los que ahora mIS-
cinco oportunidades: haber tenido un renacimiento huma- mo están leyendo este libro. Quizás creamos que, pues~o
no, haber nacido en lo que técnicamente se denomina una que existen miles de millones de seres en el ~u~do, despues
( tierra central, haber nacido con todas nuestras facultades in- de morir probablemente asumamos un renacrrruento huma-
tactas, llevar una vida que no nos permita caer en los extre- no, pero lo cierto es que la existencia humana es tan extra-
mos kármicos o en callejones sin salida que nos alejen de ordinaria y preciosa que no tenemos, de ello, la menor ga-
las enseñanzas, y tener fe y confianza en las enseñanzas del rantía.
dharma. Éstas son las cinco oportunidades que dependen de Hay varias formas de ilustrar la extraord~naria singulari-
( nosotros mismos. dad de la preciosa existencia humana. El nusmo Bu.da pro-
( La primera de estas oportunidades nos ha permitido evi- porcionó, en este sentido, algunos ejemplos que Ilustran
tar las ocho existencias condicionadas o dificultosas y ha perfectamente a sus oyentes la extraordinaria infrecuencia
determinado nuestro renacimiento como seres humanos en de esta oportunidad. En primer lugar, debemos t~n~r en
este estado precioso de la existencia. Haber nacido en una cuenta la causa kármica que provocó nuestro renacimiento
tierra central significa haberlo hecho en un entorno históri- en este estado tan afortunado de la existencia. Sólo un largo
co o geográfico, como las regiones de la India en las que proceso de selección moral entre accio.nes no virtuosas. y
apareció el Buda, o en cualquier otro lugar al que haya lle- erróneas y entre acciones virtuosas y diestras nos permite
gado la enseñanza del dharma. Ustedes se encuentran en tal asentar un karma lo suficientemente positivo como para al-
situación, porque viven en un país en el que se han difundi- canzar el precioso renacimiento humano. Si contemplamos
do o están difundiéndose las enseñanzas y que, desde el la gran diversidad de las formas que asume la vida no tarda-
punto de vista del dharma del Buda, ha pasado a ser una tie- remos en advertir que son muy pocos los seres realmente
rra central. capaces de llevar a cabo este proceso d~ selecció_~ moral
El tercer punto consiste en haber nacido con todos nues- que les lleva a evitar las acciones negauvas y dañinas, al
tros sentidos intactos. El cuarto consiste en haber vivido una tiempo que alienta las virtuosas y positivas. Y, al ser ,tan po-
vida que no nos aleje del dharma sino que, muy al contrario, cos los que están desarrollando la causa, pocos seran tam-
nos aproxime a él. Esto significa no dedicarse exclusiva- bién los que experimenten el correspondiente resultado.
mente, influido por los familiares o los amigos, a las cues- En segundo lugar, conviene tener en cuenta el número de
tiones mundanas, sino mantener cierta sensibilidad hacia las seres que pueblan los distintos reinos, algo que el Buda t~a-
enseñanzas del dharma. Pero, por más importante que sea tó de ilustrar comparando el número de seres del remo lll-
todo esto, debe coexistir simultáneamente con el quinto pun- fernal con los átomos que hay en la tierra, el número de pre-
50 51
I
(
Fundamentos del Budismo Tibetano
Prácticas preliminares comunes (
J
I
t~s con los granos de, arena de todos los lagos, océanos y J
.. tado sobre ese tesoro sin saber qué hacer con él y murie- (
nos. del mundo y el numero de animales con el de gotas de
lluvia o copos de nieve. Todo ello indica la enormidad del se tan pobre como había, VIVI
sen ivid o. E so sena' ma 1gas t ar una
(
I
(
( Fundamentos del Budismo Tibetano Prácticas preliminares comunes
(
( y la noche, Podemos sentarnos, coger un reloj y escuchar el .Ó: / S tarde todos moriremos, y la experien-
( tic-tac instante tras instante, y nos daremos cuenta de que " Más pronto o ma Ita muy traumática. Si no aprovecha-
. d 1 muerte resu . 1 dh
todo lo que experimentamos está inexorablemente sometido 91a e a ente esta vida para practicar e arma, par-
(
al cambio y a la inestabilidad. mos adecuadam fri . to y dolor aflorarán cuando, en
t o su rtrnten .
( te de nues r rt reconozcamos la oportunidad per-
Sin embargo, lo más significativo, desde nuestro punto
( de vista es que podemos darnos cuenta del modo como nuestro lecho de mue e, . OJo alá hubiera practicado
s pensaremos. « /
( nuestra vida va acortándose segundo a segundo, minuto a dida. Ento~ce 1 no lo hubiera dejado para mas tarde.
minuto y día a día. No hay modo de poner fin a ese proceso, cuando podía h~cer : ~ de tiempo». La muerte llega en el
(
un proceso interminable de cambio e impermanencia que Ahora ya n~ ~ISPO g ado no hay modo de preverla y de re-
(
afecta a todo lo que experimentamos, incluida nuestra vida. momento ~as lllesP:;did~ or nuestra desidia. Si no quere-
( Todo el que ha nacido, todo el que nace y todo el que na- cuperar el tiempo ~ d o; debemos aprovechar la oportu-
mos acabar lamentan on . ' de ella
( cerá en este reino están abocados a la muerte. Así son las co-
sas. Todo lo que nace está condenado a morir y nosotros no nidad cua~do realment~edIS:eon;:~ablar u ~ír hablar de la
(
somos, en este sentido, en absoluto diferentes. Vivimos en Si se diera ~l c:~:ane~ci~ nuestra vida se acortase, ha-
( un reino en el que la duración de la vida no es algo fijo y de- muerte y de la imp sa; en ella pero lo cierto es que,
( terminado. Los seres humanos mueren a cualquier edad. bría una excusa pa~a no p~n estamos ~ondenados a morir y,
Hay niños que nacen muertos, otros que mueren durante la pensemos o no en la ~uer e, anencia de las cosas, las cosas
( no en a lmperm . d
infancia; hay quienes mueren en la juventud, mientras que pensemos?
. / ndo Impermanen tes . Si somos conscientes e
( seguiran SIe . . que nos compro-
otros lo hacen en la madurez o la vejez. No existe, en este d llar una conciencta
( sentido, la menor certeza. ello, podemos / e~arro cuando inevitablemente de-
meta con la practica para que, os a la muerte con la mejor
( No hay nadie que pueda decir: «yo viviré hasta tal edad»
barnos morir, podamos acercarn emos: «Bueno, lo cierto
(
y garantizarlo. Nosotros comprendemos el don precioso de
de las actitudes. En ta~ ~asdo,p~ns~dra ya que he hecho con
que gozamos como seres humanos, pero ignoramos cuánto h desperdICIa o Il]l VI , .
tiempo durará esta oportunidad. Esto es algo que debería- es que no e .. ' ha ermitido acumular mucha VIr-
( mos tener muy en cuenta si queremos aprovechar esta oca- ella algo pOSItIVOY m~enaXos a aproximarnos a la muerte
tud». No estamos con .
( sión extraordinaria; sólo entonces nos serviremos diestra- . / . de remordimientos.
mente de ella para practicar el dharma. con mngun tipo . . nes es el concepto de
(
Milarepa resumió perfectamente los beneficios que se El tercero ~e los prlel~~maresS~oq~~ vincula las acciones
( k s decir la re ación cau .
derivan de la comprensión de las implicaciones de la arma, e .'. conce to tan esencial para la com-
( impermanencia con las siguientes palabras: «Fue el miedo con la experiencia, u: d" p el mismo Buda lo conside-
a la muerte el que me llevó hasta las montañas. Medité prensión del dhar.ma u ~:t::e enseñanzas. Con respecto a
largamente sobre la muerte y la impermanencia hasta que ró como la esencia de .Buda di"o: «Cuando se ha estableci-
realicé el estado inmortal de mi mente. Ahora ya no temo a este punto conc~eto~ el " J e desvanecerá jamás, ni en
la muerte»" ~~ ~~~~n:ee~~~~a~~~~:~,ne~ ~l momento concreto en que
54 55
Prácticas preliminares comunes
(
(
i.
.
Fundamentos del Budismo Tibetano .~
(
~
se constelen las condiciones necesarias, madurará y se con- . 1nivel de arhat y convirtiéndose en un santo del camino (
,1
vertirá en experiencia», El proceso kármico es tan inexora-
tee
' yana. Comprensiblemente, todo el mun do sentía' una (
Hllla . . d ¡JI
ble que no podernos esperar, en modo alguno, que nuestro curiosidad, debido a las singulares circunstancias e su (
gran .. Id d 1
karrna desaparezca y no debamos tenerlo en cuenta. 'miento Y a su rápido progreso espintuat, e mo o que e \1
na cI k' ' (
Es muy importante entender cómo funciona el proceso .dieron a Buda que les explicase las causas arrrucas que ¡
PI .' . (
kármico, porque se trata de un aspecto crucial de nuestra habían originado tan excepCIOnal renaCImIento. .
experiencia, Examinemos ahora unos pocos aspectos gene- El Buda explicó entonces que mucho, mucho tiempo ( .
'1
j
rales del proceso kármico, aunque quienes estén interesados trás había vivido un rico mercader que tenía una gema (
en una descripción más exhaustiva harían bien en consultar ~Uy 'valiosa engarzada en un hermoso pendiente, En uno ~e
(
Jewel ornament of liberation, de Gampopa, y mi librito The sus viajes, acertó a pasar por un lugar en el que se esta~a en- I
giendo una stupa, o monumento dedicado a un. d~~e~rruna~o (
writings of Kalu Rinpache, en donde se trata del karma de
un modo razonablemente completo aunque conciso. buda, y se sintió tan inspirado por la fe que de~ldIO fma?Clar (
el proyecto, para lo cual entregó la he~osa Joya a qU1en~s I
Para comenzar, deberíamos decir que el karrna posee dos (
facetas, una colectiva y otra individual. Todos nosotros he- estaban trabajando en la stupa, un sencillo acto de ~en~ros~-
(
mos renacido corno humanos en este reino concreto, de dad y fe cuyo mérito asentó una poderosa tendencia kármi-
ca. Es por ello por lo que, al cabo de un largo período. de (
modo que compartirnos ciertos elementos del karrna. Así
pues, existe una parte de nuestra experiencia humana en tiempo, su mente renació como ser humano y como dIOS,
este reino que se debe a este tipo de karrna colectivo o co- hasta que finalmente nació en la época del buda. Sha~yamu-
mún, Sin embargo, dentro de este contexto general hay ni en las excepcionales circunstancias de la oreja enJoyad~.
(
quienes viven. más tiempo que otros, los hay que son más Fue la conexión espiritual establecida por la fe y el aprecio
felices y también quienes son más sanos, de modo que exis- por la stupa lo que le permiti? entr~r en contacto ~on ,el (
te un amplio espectro de experiencias humanas individuales Buda, un acto que puso en ñmcionanuento la tend~ncla kár- (
debidas al factor individual del karma, Así pues, cada indi- mica positiva que le permitió experimentar un. rápido avan-
(
viduo comparte ciertos elementos con todos los demás indi- ce espiritual. Nosotros también estamos expenmentando de
viduos de este reino, pero existen pautas y tendencias kár- continuo la maduración de las tendencias kármicas estable-
micas individuales responsables de la gran variabilidad de cidas, en tiempos pretéritos, por nuestras acciones.
la experiencia entre los diversos individuos. Otro hecho destacable de la época del Buda fue la expe- (
Existe una historia sobre un niño que nació en la época riencia de una mujer que, si bien se casó y concibió a su pri-
(
del bu da Shakyamuni con una hermosa joya en su oreja que, mer hijo siendo todavía muy joven, no dio a luz tras el perí-
(
cuando fue tasada por los expertos, resultó ser sumamente odo normal de gestación. Luego concibió un segundo niño
valiosa, razón por la cual el niño no tardó en ser conocido y, después de los nueve meses preceptivos, dio a luz ~ lo
como "La oreja del millón de dólares". En cierto momento mismo sucedió posteriormente con sus o~ros nueve. ?lJO~. (
de su vida entró en contacto con el Buda, escuchó sus ense- Pero lo cierto es que el primer feto concebIdo no nacio y SI-
(
ñanzas y se dedicó a la meditación, alcanzando rápidamen- guió viviendo en su útero.
(
57
56
Fundamentos del Budismo Tibetano Prácticas preliminares comunes
(
( La mujer, que había portado en su interior durante todo Korwayik (Sangs.rgyas.'Khor.ba.'jig). Un :iejo y ven~ra-
( ese tiempo al primer hijo, murió a los setenta años, no sin monje que estaba mu~ desarroll~~o gracias a su medlt~-
(
antes haber arrancado al médico y a su familia la promesa . " .. era atendido por un Joven nOVICIOcon el que mantema
ClOn, . dí . b
de que, cuando muriese, sería operada de cesárea para sacar / .. relación muy armomosa. Un buen la, sin em argo, se
( una . d b .
al feto, En aquel momento, dijo: «Sé que el niño todavía . 'celebró en la zona una fiesta a la que el Joven esea /a asís-
( está en mi útero, He estado embarazada once veces y sólo tiIr, de modo que se acercó a su. maestro y le pregunto:
( he parido diez hijos, de modo que el primer feto todavía está -¿Por qué no vamos a la fiesta? . ./
en mi útero y estoy segura de que está vivo, estoy segura de -Ambos hemos asumido los votos del monje =respondió
que.ríurante todo este tiempo, ha seguido vivo, y quiero que 1maestro- y no necesitamos ir a espectáculos. Lo más im-
su vida sea conservada después de que yo muera». ~ortante para nosotros es sentarnos, meditar y desarrollar-
Todo el mundo se enteró de la promesa y fue mucha nos espiritualmente. . . .
comprensiblemente, la gente que se congregó en torno a su . Así pues, el maestro no quería asistir, de modo que el JO-
lecho de muerte. El Buda también se enteró de esta situa- ven monje le pidió permiso para ir solo, a lo que el anciano
(
ción y se acercó al lugar con muchos de sus seguidores. replicó que debían dedicarse a la meditación. Una y otra vez
(
Cuando el médico hubo certificado la muerte de la madre, le el monje solicitó el permiso de su maestro y, una y otra vez,
( practicó una cesárea y sacó de su interior un ser vivo que no éste se negó a dárselo.
era un bebé, sino una especie de anciano enano con el pelo Finalmente, el joven monje se enfureció y empezó a in-
canoso y al que le faltaban los dientes. De hecho, parecía sultar a su guru.
(
como si los dientes se hubieran formado y luego hubiesen -¡POCO me importa si te sientas y te pudres en un aguje-
caído, porque su rostro parecía hundido. Cuando esa peque- ro durante sesenta años! j Yo me voy a la fiesta! -dicho lo
( ña figura arrugada fue extraída del útero de la madre muer- cual, desapareció.
ta, el Buda bendijo al niño -o, mejor dicho, al anciano- y le Ese hecho desarrolló tal aversión hacia su maestro que
confirió el poder de la palabra. estableció una tendencia kármica que finalmente acabó ma-
-Pareces bastante viejo ¿no es así? -preguntó el Buda. durando y llevándole a pasar sesenta años en el vientre de su
-Sí, soy muy viejo -respondió el enano que, a falta de un madre antes de nacer. No obstante, sus relaciones positivas
( hombre mejor, fue bautizado como "El viejo". anteriores y las virtudes básicas que había acumulado du-
( Lo más asombroso de todo fue que este ser humano, este rante la primera parte de su vida le permitieron entrar en
niño anciano, fue capaz de desarrollar inteligencia y de contacto con el Buda y experimentar un rápido progreso es-
aprender a caminar y a hablar, convirtiéndose en un indivi- piritual.
duo normal y corriente y, lo más destacable, que no tardó en En la época del Buda apareció también una monstruosa
~--
alcanzar el nivel de arhat a través de las enseñanzas espiri- criatura en la desembocadura de una gran cloaca cercana a
tuales del Buda. la ciudad de Benarés, una extraña criatura que tenía diecio-
El Buda explicó que esta situación kármica concreta se cho cabezas, cada una de un animal diferente, como un ca-
había originado durante la época del buda anterior Sangye ballo, un mono, una oveja ... etcétera. Cuando el Buda se en-
58 59
Fundamentos del Budismo Tibetano Prácticas preliminares comunes
teró de esta noticia, se acercó a ver a la criatura seguido de vodón, le agasajaron. con una comida y también recitaron
una gran multitud y, al llegar a la orilla del asqueroso estan-' algunas plegarias ~~ buenos auspicio~ en su pre~encia.
(
que, la criatura salió a la superficie y se le acercó. El Buda La única posesión de aquella pareja era un SImple cam-
le otorgó entonces sus bendiciones, preguntándole: po de arroz. Cuando, un año después de la visita de Shari- (
-¿Recuerdas lo que hiciste para tener ahora que sufrir putra, el arroz maduró, todo el mundo se quedó sorp.rendido (
estas consecuencias? al advertir que los granos de arroz eran de oro maCIZO,una
Esa pregunta despertó los recuerdos de la extraña criatu- noticia que se difundió rápidamente a lo largo y ancho de
ra, que empezó a entender las causas kármicas que habían todo el país, llegando a despertar la envidia del rey.
determinado su existencia presente. Entonces rompió a llo- -¿Cómo es posible -pensó éste- que, siendo yo el rey (
rar, porque recordó que, en una existencia anterior, había del país, mis campos sólo den arroz, mientras que el oro (
sido un monje con un lenguaje muy sucio que solía poner a crezca en el campo de estos ancianos? ¡Esto no puede ser! (
sus jóvenes monjes apodos muy despectivos burlándose de _y ordenó a sus hombres confiscar el campo de los ancianos
sus rostros como, por ejemplo, "cara de cerdo" y "cara de y compensarles con una parcela similar.
mono", una tendencia kármica que se había convertido en un Sin embargo, al poco de reasentarse la pareja, su campo (
flujo de conciencia y tuvo como resultado esta manifesta- solo tenía arroz y las espigas del nuevo campo rebosaban de (
ción tan elocuente de negatividad. El Buda bendijo entonces pepitas de oro. Enterado el rey, volvió a trasladarle, pero el (
a la criatura y liberó su conciencia de aquel estado inferior de mismo proceso se repitió siete veces, ya que el oro sólo
existencia, de modo que pudo alcanzar un estado superior de (
"crecía" donde lo cultivaba la pareja de ancianos
renacimiento en el reino de los dioses. -¿Qué es lo que ha ocurrido en este caso? -preguntó en- (
Otro acontecimiento que ocurrió durante la vida del tonces la gente al Buda. (
Buda tuvo que ver con una pareja de ancianos que había vi- -Éste es un sencillo ejemplo -respondió el Buda- de
(
vido una vida muy simple sin verse, no obstante, implicados karrna que ha madurado muy rápidamente. La fe y la since-
en la práctica espiritual. Se trataba de una sencilla pareja de (
ridad con la que estos ancianos brindaron sus servicios al
campesinos que querían hacer algo virtuoso antes de morir. santo fue tal que les ha llevado a experimentar parte de los (
Dándose cuenta de que en aquella vida no iban a alcanzar la efectos kármicos en esta misma vida. Poco importaba, por (
iluminación, querían hacer algo meritorio para asegurarse, tanto, lo que el rey hiciera por alejarlos de estos efectos,
(
al menos, un renacimiento positivo. Entonces decidieron in- porgue estaban obligados a experimentarlos. I
vitar a su casa a Shariputra, uno de los principales discípu- Este era el modo en que el Buda explicaba al pueblo la (
1
los del Buda, conocido por su samadhi, por sus poderes pSÍ- naturaleza de la causalidad, es decir, la relación existente (
quicos y por haber alcanzado el estado de arhat. Shariputra entre nuestras acciones y sus resultados naturales, infun- (
era un santo excepcional y ellos pensaron que, ofreciéndole diendo en quienes le escuchaban una gran confianza en el
('
una comida y sirviéndole, establecerían las condiciones proceso kármico como elemento válido de la experiencia. '
para desarrollar aspiraciones positivas que pudieran realizar La comprensión de la causalidad puede ayudarnos a em- (
I
en el futuro. De ese modo fue como, con gran respeto y de- prender las acciones virtuosas que refuerzan las pautas po- (
"
(
"
60 61
(
¡II
I
Fundamentos del Budismo Tibetano
Prácticas preliminares comunes
siti:as responsabíes de la felicidad y la plenitud y evitar las ..do examinamos las limitacio~es d~l ciclo de los. renaci-
acciones damnas que consolidan la tendencia kármica co _ . t s condicionados ., es~ decir, el Ciclo del samsara, pode-
traria y generan sufrimiento y dolor. La comprensión de ~ mleno .
rnos advertir que, en reahdad, nos hallamos. sumidos en un
caus~lidad afect~ ,asimismo a nuestra práctica espiritual, y: océano (aunque sería más adecuado denominarlo pantano)
que esta es también una acción que conduce a un resultad
de sufrimiento. .
La convicción de que la causa y el efecto son reales nos ll~~ En tanto que seres humanos, todos nosotros expe~'ll~en-
va a evit~r las acc~~nes negativas y nocivas y a entregarnos tamos el sufrimiento ligado al nacimiento, el enveJecI~men-
a las acciones positivas y a la práctica espiritual.
to la enfermedad y la muerte. No tenemos otra el.ecclon, ya
Existen tres sutras que describen detalladamente la noción , ello forma parte de la condición humana. EXisten otros
de karma, el Sutra of the Wise and Foolisn (mDo.sde.md_ ~:chOS tipos de sufrimiento vinculados a la condición hu-
zangs.blun), el Sutra of the Foundations of Mindfulness mana, como la búsqueda o la lucha constante para lograr
(mDo.sde.dren.pa.nyer.bzhag) y el Sutra ofthe Hundred Ins-
algo que no puede alcanzarse, la pérdida de lo que. he~os
tances of Karma (mDo.sde.las.brgya), que, aunque actual- obtenido, el contacto permanente con personas y situacio-
mente sólo existan en tibetano, describen con gran detalle el nes que nos dañan y nos frustran, y la separación continua
proceso kármico a quienes pueden leerlo.
de todo lo que amamos y estimamos, todo lo cual forma
El cuarto de los preliminares comunes es la conciencia inexcusablemente parte de la condición humana.
del sufrimiento y de las limitaciones del samsara, el ciclo de Hablando en términos generales, los seres humanos po-
( los renacimientos condicionados. Examinaremos ahora bre- demos ser considerados como una masa de emociones, y
vemente este concepto (y remitiremos al lector interesado a esa extraordinaria confusión emocional genera también mu-
una exposición más completa en Jewel Ornament of Lihe- cho sufrimiento. El oscurecimiento de nuestra condición
rauon y a7he Writings ofKalu Rinpoche). Sea cual fuere el
nos mantiene sumidos en el conflicto emocional y, en con-
reino al que nos refiramos en el ciclo de los renacimientos, secuencia, atados al sufrimiento. Cuando cobremos con-
siempre se hallará sometido a algún tipo de sufrimiento. El ciencia de todo ello nos daremos cuenta de la imposibilidad
sufrimiento del reino infernal se debe al calor y al frío; en el de tratar de escapar del sufrimiento mientras nos hallemos
ca~o d~l reín? de los pretas, se trata del hambre, la sed y las
todavía presas de la confusión ~mocional. Sól~, es posi~lc
pnvacrones Intensas; en el reino de los animales el sufri- escapar del sufrimiento trascendiendo la confusión emocio-
miento gira en torno a la estupidez y a la depredación de nal, y el único modo de hacerlo consiste en el logro de la
(
unas. especies por otras, es decir, la llamada lucha por la su-
iluminación.
per:lv.encla; en el reino humano el sufrimiento depende del Conviene considerar la vida de Milarepa como un ejem-
nacmuenro, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte:
plo de disciplina, de entrega y devoción espiritual inque-
el sufrimiento de los semidioses y de los dioses gira en tor- brantables. Milarepa fue capaz de soportar toda clase de CIr-
no a la lucha y la envidia derivadas de su posibl~'caída des- cunstancias ya que, si se congelaba, se congelaba. si estaba
de un estado de relativa felicidad y comodidad a una esfera
hambriento, estaba hambriento y, si las cosas eran difíciles,
más atormentada e inferior de la existencia. As¡' pues, cuan- eran difíciles. Él sobrellevó todo eso porque fue capaz de
62
63
~,-
II
(
ill
(
Fundamentos del Budismo Tibetano
I
(
'" Nota del editor: Aunque este capítulo explica con cierto detalle la visualiza- <'
ción de la práctica de la toma de refugio, recomendamos al lector interesado (
que solicite a un lama cualificado las instrucciones necesarias para llevar a 1
cabo las postraciones y la recitación de la toma de refugio (es decir, los as- (
I
pectos físico y verbal de la toma de refugio).
<',1
(
64 65 U
(
JI
- ,---
(
Fundamentos del Budismo Tibetano Ngondro: Toma de refugio y postraciones
(
(
oscurecimiento que nos colocan en una situación semejante fuentes de refugio nos permiten estable~er una conexión
a la de aquellos niños que, incapaces de hacer nada por sí ue posibilita el avance a lo largo del camino que conduce a
(
solos, dependen por entero de sus madres. Nuestra mente ha q ./
la iluminaclOn.
perdido el poder sobre sus propias proyecciones, sobre las La actividad compasiva y diestra del Buda se expresa en
( tendencias kármicas que la constituyen y sobre los pensa- las enseñanzas tántricas conocidas como Vajrayana, que
(
mientos y emociones que emergen de continuo en ella y la fueron impartidas para proporcionar a los seres una forma
perturban, dejándonos en un estado de desamparo e impo- práctica y rápida de avanzar ~ través del camino que condu-
(
tencia que nos incapacita para proporcionarnos refugio a ce a la iluminación. El practicante que accede a estas ense-
nosotros mismos y para orientarnos adecuadamente hacia el ñanzas y es un receptáculo adecuado medita ~n los yidan;~,
camino que conduce a la iluminación. Es por ello que no es decir, en las manifestaciones de las modalidades pacífi-
podemos proporcionarnos a nosotros mismos el adecuado cas o airadas del Buda iluminado, asociadas a ciertos man-
refugio que sirva de guía para nuestro desarrollo espiritual. tras y visualizaciones y utilizadas para catalizar la transfor-
(
mación.
( Desde una perspectiva teórica, al menos, la práctica del
( Árbol del refugio Vajrayana nos permite alcanzar la iluminación completa en
(
una sola vida y, puesto que esta realización emerge de la
Para recorrer el camino que conduce a la iluminación ne- meditación en los yidam y de la identificación con ellos,
(
cesitamos ayuda, una ayuda externa que sirva de refugio y constituye la fuente o raíz de las realizaciones, la primera
( ponga fin a nuestras limitaciones; por ello el primer paso de fuente de refugio de la práctica del Vajrayana.
( la práctica consiste en la toma de refugio en el Buda. El lo- El segundo elemento fundamental de la práctica del Vaj-
gro de la budeidad implica la eliminación de todos los nive- rayana se deriva de las bendiciones y de la inspiración que
(
les de oscurecimiento y confusión de la mente y el desarro- recibimos de nuestro maestro espiritual. No olvidemos que
llo del inmenso potencial que se halla en la naturaleza la principal función del guru consiste en vin~ula~nos co.n la
( misma de la mente. En ese punto existe un control. una li- transmisión viva de las bendiciones y expenencias deriva-
(
bertad, un poder y una capacidad completos. das de un linaje ininterrumpido. Este linaje proviene del ni-
Para emprender la práctica espiritual tomamos refugio vel del Dharmakaya, la experiencia iluminada absoluta o
en las llamadas tres joyas, el Buda (es decir, alguien que al- sin forma que asume la representación iconográfica del
canzó la omnisciencia), el Dharma (es decir, las enseñanzas buda Vajradhara. En el caso de la tradición kagyu, el linaje
impartidas por el Buda para iluminar a otros seres) y el parte del nivel del Dharmakaya y pasa a través de. una suc~-
Sangha (es decir, la comunidad de seres que han alcanzado sión de maestros como Tilopa y Naropa, en la India. Otro li-
estados de realización muy elevados, como los diez niveles naje parte del nivel del Dharmakaya y pasa a través de Ni-
del bodhisattva, que han actualizado el dhanna y se ocupan guma o Sukhasiddhi, dakinis de la sabiduría. Cada uno de
de transmitirlo). Así es como el esfuerzo implicado en la estos diferentes linajes representa una transmisión viva de
búsqueda de refugio y las bendiciones inherentes a las tres las enseñanzas y experiencias de una generación a la si-
66 67
Fundamentos del Budismo Tibetano Ngondro: Toma de refugio y postraciones
guiente y está formado por una sucesión ininterrumpida de camino como cuando nos hallamos a mitad del camino que (
gurúes que llega hasta nuestros días y que incluye a nuestro conduce a su consumación. (
guru raíz, fuente esencial de las bendiciones de la práctica Aunque las cuatro grandes escuelas de la tradición bu-
tántrica. Es precisamente por ello por lo que la segunda dista tibetana -sakyapa, gelugpa, kagyupa y nyingmapa-
fuente de refugio del Vajrayana es el guru. subrayan la importancia de la toma de refugio en las tres jo- (
Según la tradición Vajrayana, cuanto más profundo es el yas y en las tres raíces, es decir, en las seis fuentes de refu- (
dharma, más profunda es la negatividad que encontraremos gio, las visualizaciones y rituales concretos empleados du- (
en nuestra práctica. Así pues, cuanto más potente e intensa rante la recitación son, sin embargo, diferentes en cada una
(
sea una práctica, mayores serán también los obstáculos, tan- de ellas, lo que explica que los preliminares correspondien-
to internos como externos, con los que tropezaremos. En la tes a este nivel de la práctica reciban el nombre de "particu- (
tradición Vajrayana existen formas particulares a las que po- lares" o "especiales". (
demos suplicar, a las que se conoce como dakinis, protecto- Cierto texto esencial de la tradición budista afirma que
res del dharma y guardianes de las enseñanzas, que suelen todos los fenómenos dependen de nuestras intenciones y
(
ser emanaciones de los budas y de los bodhisattvas (general- motivaciones. El modo como experimentamos las cosas de-
mente en su forma airada) y que cumplen con la función de pende, en gran medida, del modo como tratamos de experi- (
permitir al practicante superar las dificultades y obstáculos mentarlas, es decir, de la predisposición de nuestra mente a f
que encuentre en su camino, por ello estas formas se cono- afrontar una determinada situación. En el caso de la toma de (
cen también como la raíz de la actividad iluminada. refugio, esta verdad ha dado lugar a una forma tradicional
(
En el Vajrayana, pues, hablamos de las tres joyas y de las de presentar las enseñanzas y de acometer la práctica que
tres raíces del refugio, el guru o gurúes (en tanto que raíces nos lleva a compartir la experiencia de los maestros del li- (
de las bentliciones), los yidams o divinidades meditativas naje kagyu. (
(en tanto que raíces del logro ) y las dakinis y protectores del Cuando tomamos refugio durante el ngondro imagina-
(
dharrna (en tanto que raíces de la actividad iluminada). mos que el entorno concreto en que nos hallemos no se en-
Al estar interesados en la práctica del dharma del Buda cuentra en su forma ordinaria, sino que es un gran y hermo- (
en los niveles del sutra y del tantra, todas estas fuentes de so prado en cuyo centro existe un enorme lago lleno de (
I
refugio son objetos válidos de nuestra fe y de nuestra devo- agua, pero no se trata de un lago ordinario, sino de un lago (
ción. El beneficio fundamental de la toma de refugio permi- cuyas aguas poseen una cualidad especial, un lago mágico y I
(
te que el practicante acceda a las bendiciones de las fuentes milagroso rodeado de una orilla frondosa y sobre cuya su- I
(
de refugio. Así es como nuestra mente se orienta cada vez perficie descansan hermosas flores y aves acuáticas. I
más hacia el dharma que, de este modo, acaba convirtién- En medio de ese lago se yergue un árbol inmenso cuyo (
!
dose en nuestro camino y en nuestro estilo de vida. Las ben- tronco se divide en cinco grandes ramas. La rama central as- (
diciones eliminan los obstáculos que impiden la realización ciende verticalmente y las cuatro restantes se extienden hacia 1
(
suprema de la iluminación total. La toma de refugio resulta cada una de las cuatro direcciones cardinales, bifurcándose
esencial para la práctica del dharma, tanto al emprender el en otras ramas más pequeñas cubiertas de hojas, flores y fru- lI
(
68 69
1i.
\
(
(
Fundamentos del Budismo Tibetano Ngiindro: Toma de refugio y postraciones
(
( tos. Cuando meditamos en ese gran árbol de cinco ramas que principales, es decir, a todos los siddhas, yoguis realizados
( crece en mitad del lago que se halla en el centro del gran pra- y meditadores de la escuela kagyu.
( do que se extiende frente a nosotros, nuestra mente se llena Luego podemos ir incorporando los demás linajes del
de una sensación de consuelo, felicidad y amplitud. dharma del Buda como, por ejemplo, los gurúes del linaje
(
Si 'tenemos en cuenta que esta visualización se ha visto antiguamente conocido como la escuela kadampa, que más
( confirmada por la experiencia de los maestros del linaje tarde se vio asimilada por la escuela gelugpa; la transmisión
( kagyu, entenderemos que, cuando practicamos del modo Lam-dray (Lam.'bras) de la escuela sakyapa; linajes tales
tradicional, compartimos esa experiencia y recibimos las como las enseñanzas Shi-jay Chod (Shi.byed.gCod), que
bendiciones de todo el linaje. Sobre la rama central de ese fueron introducidas en el Tibet por el maestro indio Padam-
árbol visualizamos un hermoso trono finamente labrado y pa Sangye (Pha.dam.pa.Sangs.rgyas) y después se vieron
adornado con joyas y metales preciosos sostenido por ocho desarrolladas por la gran yoguini tibetana Machig Labdron
( leones y sobre el cual hay un asiento en forma de flor de loto (Ma.gcig.Lab.sgron); el linaje de las seis doctrinas de Naro-
(
completamente abierta. pa, Niguma y Sukhasiddhi; los linajes de las enseñanzas del
Encima de esta flor hay un disco lunar y, sobre él, un dis- Kalachakra, especialmente el Yorba Droog ('Byor.ba.drug)
co solar. En la práctica tántrica, estos cuatro elementos -jro- o las llamadas seis aplicaciones, que se asemejan a las seis
no, loto, disco solar y disco lunar- configuran el sitial sobre doctrinas de Naropa, aunque en los ciclos del Kalachakra; el
el que visualizamos a nuestro guru manifestado en forma linaje maha-ati de la escuela nyingmapa etcétera.
del buda Vajradhara, la forma azul oscura del Buda. Su for- En suma, meditamos en los gurúes de todos los linajes
ma es clara y resplandeciente, y está adornada con joyas y representados en tomo al eje central del rosario dorado kag-
(
finas prendas de seda. De este modo meditamos en nuestro yu, de modo que existe una amplia asamblea de gurúes de
( guru como el aspecto Dharmakaya del Buda. todas las transmisiones rodeando al linaje central. El asunto
( Sobre la coronilla del guru visualizamos la forma actual consiste en adoptar una actitud no sectaria, es decir, una vi-
de nuestro guru y, encima de ella, la imagen del guru de sualización ecuménica porque, aunque nos identifiquemos
(
nuestro guru, y así sucesi vamente. De este modo, partimos más intensamente con el linaje concreto que más se adapta
(
de nuestro guru y vamos remontándonos a lo largo de todo a nuestra predisposición personal -en nuestro caso, el lina-
( el linaje. Es como si los distintos gurúes del linaje configu- je kagyu- como eje central de la visualización, también
rasen una especie de columna, como una pila de monedas. alentamos y desarrollamos la fe y el respeto hacia todas las
La cúspide de esta columna se halla coronada por otra figu- transmisiones válidas del dharma del Buda, sin establecer
(
ra del buda Vajradhara, al que se visualiza claramente como distinciones sectarias.
( la fuente del linaje. Este linaje concreto, transmisión direc- De las cuatro grandes tradiciones del budismo desarro-
( ta de las enseñanzas del Mahamudra, es conocido en la es- lladas en el Tibet, los linajes maha-ati son conocidos con el
cuela kagyupa como el rosario de oro del linaje kagyu. En nombre de "nyingma", que literalmente significa la trans-
torno a ese eje central del linaje principal visualizamos tam- misión más antigua, mientras que las otras tres escuelas
bién a los gurúes del linaje que no fueron sus sostenedores -sakyapa, gelugpa y kagyupa- en ocasiones se designan co-
70 71
Fundamentos del Budismo Tibetano
.. Ngondro: Toma de refugio y postraciones
lectivamente como sarma o sarmapa, que literalmente sig- ba (rDo.rje.Phur.pa) tiene que ver con la actividad ilumina-
nifica las transmisiones posteriores o más nuevas. Ello sig- da. Cualquiera de estas divinidades de la escuela nyingma
nifica que los ciclos tántricos concretos subrayados no se puede verse incluida en las divinidades visualizadas en la
mantienen fieles a la antigua traducción de los textos trans- rama oriental más próxima a nosotros que se halla frente a
mitidos desde la India hasta el Tibet de la tradición nying- los gurúes del linaje.
ma, sino que se atienen a una corriente posterior de traduc- En la rama sur, que se encuentra a la derecha de los gu-
ción. Así pues, las divinidades asociadas a los ciclos rúes del linaje (es decir, a la izquierda de nuestra visualiza-
posteriores son características de estos nuevos linajes. La ción), visualizamos la figura del buda Shakyamuni, el buda
escuela kagyu subraya especialmente la existencia de dos que presentó el dharma en este kalpa concreto, sentado so-
ciclos, el de Chakrasamvara o Korlo Dompa Dechog bre un trono sostenido por leones y en un sitial formado por
('Khor.lo.sDom.pa.bDe.mchog) y el de Vajravarahi o Dorje una flor de loto y un disco lunar. Visualizamos la forma do-
Pagmo (rDo.rje.Phag.mo). rada del bu da Shakyamuni y, en torno a él, las figuras de los
La visualización nos alienta a meditar en una de las for- mil budas que aparecerán en este kalpa. De este modo po-
mas de los yidam de la rama representativa del linaje de gu- demos visualizar la asamblea de los budas de los tres tiem-
rúes más próxima a nosotros. Chakrasamvara y Vajravarahi pos y de las diez direcciones tan amplia como pueda abar-
son las figuras centrales, que se hallan rodeadas por las for- car nuestra imaginación.
mas de las demás divinidades tántricas, como Kalachakra, En la rama occidental del árbol, que se aleja de nosotros
Mahamaya, Guyasamaja o Hevajra, todas las cuales se vi- y se halla detrás de los gurúes del linaje, visualizamos la
sualizan en una vasta asamblea o mandala de divinidades en joya del dharma en forma de libros o escrituras que, en la
la rama orientada hacia el este que, para los propósitos de la tradición tibetana, consisten principalmente en el kangyur
visualización-es la que se dirige hacia nosotros. (bsTan.' gyur), la colección de las palabras del Buda tradu-
Sobre esta rama oriental que se encuentra frente al lina- cidas del indio al tibetano, y del tangyur (bKa'.' gyur), los
je de los gurúes se hallan las divinidades pertenecientes a comentarios de esas enseñanzas raíz realizados por los ma-
los tantras nyingma de la primera transmisión del Vajrayana estros de los linajes budistas de la India y los primitivos li-
en el Tibet y que, a los efectos de la visualización, resultan najes tibetanos, todo lo cual se representa en forma de una
también muy apropiadas. En general, la clasificación de los enorme pila de miles de textos. La forma tibetana de encua-
yidam nyingma en cinco grupos se corresponde con las cin- dernar los textos consiste en envolverlos con una tela y mar-
co familias del Buda. Los asociados a la forma airada de carlos lateralmente con una tirilla de tela que queda a la vis-
Manjushri se corresponden con la familia ligada al cuerpo; ta cuando los textos se amontonan sobre el altar y sirve, de
las divinidades de la familia del loto se corresponden con la este modo, para identificarlos. Nosotros visualizamos ese
de la palabra; las conocidas como yang-dak-tuk son las di- enorme montón de textos vibrando con los sonidos de las
vinidades principales de la familia de la mente; las enseñan- consonantes del alfabeto en que están escritos, de modo que
zas de amrita o el néctar están ligadas al desarrollo de las los textos y las escrituras zumban literalmente con el sonido
cualidades positivas, y, por último, Vajrakilaya o Dorje Pur- del lenguaje utilizado para transmitirlas.
72 73
- r--
(
En la rama norte, ubicada la izquierda de los gurúes del fianza básicas en la práctica y nuestra capacidad para po-
(
linaje, es decir, a la derecha de nuestra visualización, visua- nernos en presencia de las tres joyas y de las tres raíces se-
(
lizarnos el noble sangha compuesto por los ocho grandes rán inquebrantables porque éste, a fin de cuentas, es el ele-
bodhisattvas -Chenrezig, Manjushri, Vajrapani, etcétera- y mento fundamental que determina el éxito de la práctica.
( No hay que pensar en estas formas como algo sólido y
muchos otros arhats.
Bajo el enramado visualizarnos, formando una especie que se asemeje a estatuas de piedra ni taIl1Poco planas corno
de dosel, las figuras de las dakinis y de los dharmapalas (es un lienzo pintado, sino como algo transparente y carente de
decir, de los protectores del dharma), que son de dos cate- solidez, como un arco iris o un holograma. Por tanto, lo que
(
gorías: masculinos y femeninos. Todas las divinidades que debemos tener muy claro o, cuanto menos, lo más claro po-
custodian y protegen las enseñanzas, es decir, los protecto- sible, son los atributos de las divinidades, el resplandor y la
res del dharma y las dakinis, se visualizan corno una gran magnificencia de las divinidades pacíficas, y el inflamado
multitud o asamblea congregada en la parte inferior del ár- entusiasmo de las divinidades airadas. Entonces nos halla-
(
remos de inmediato en presencia de las divinidades, de los
bol y sosteniendo, por así decirlo, todas sus ramas.
(
Obviamente, se trata de una visualización muy compleja gurúes, de las fuentes de refugio, etcétera, sin que ello im-
y, para poder visualizar con claridad todas estas formas dé plique la idea de que son algo real y corpóreo.
( las divinidades con los colores, adornos, 'atributos y com-
(
plementos simbólicos apropiados, se requiere, en esta fase
de la meditación tántrica -a la que en tibetano. se conoce
(
corno kye rim (bskyed.rim), es decir, la fase del desarrollo-
( una gran estabilidad y habilidad. También deberíamos decir
que, para que la mente pueda mantener esta visualización el
tiempo necesario, es preciso que la mente se impregne de un
,
cierto tipo de experiencia "tibetana", es decir. de una sensa-
(
ción de calma mental.
No deberíamos desalentarnos si al comienzo nos resul-
ta imposible llevar claramente a ~abo e~ta vi~ualización
1
porque, en el camino del Vajrayana, lo más importante es
.
nuestra aspiración, es decir, nuestra motivación. El mismo
.
Buda dijo que, cualquiera que imaginara smccramenrc ha- ~' ..
75
74
Ngondro: Meditación de Dorje Sempa
76 77
( Ngondro: Meditación de Dorje Sempa
Fundamentos del Budismo Tibetano
(
(
relatos incluidos en la tradición budista de individuos que, se considera como nuestro guru raíz manifestán-
gura que .
( pese a haber incurrido en este tipo de crímenes, acabaron, ríose en este aspecto de pureza.
no obstante, purificándose y liberándose de sus' consecuen- Su cuerpo es blanco y sostiene, en su mano derecha, ?n
cias kármicas. En la época del Buda, por ejemplo, un prín- dorje (rdo.rje) dorado a la altura del corazón y, con su ~ano .IZ-
cipe de la India mató a su padre para apoderarse del trono, quierda, apoyada en la cadera, sujeta una campana mv~rtIda
pero su arrepentimiento posterior fue tan profundo que aca- de plata. La figura divina permanece senta?a con las pIe~as
bó liberándose de los efectos kármicos negativos que suelen cruzadas en postura de loto completa y esta adorna~a con !?-
acompañar a ese acto. Otra persona mató a su madre y tam- as y prendas de seda del Sambhogakaya. Esta manifestación
bién se vio purificado gracias al arrepentimiento y al deseo
ypura de nuestro guru debe visua!izarse coI?? a lzo go iincorpóreo
,
sincero de purificarla. Por último, otro hombre, llamado o insubstancial, como una especie de arco ms cuya apanencia
Angulimala, mató a 999 personas, generando un karma muy pura representa la unión entre la fom:a y l.a vacuidad ..
( pesado del que, no obstante, pudo purificarse gracias al En el corazón de Dorje Sempa visualizamos un dISCOlu-
arrepentimiento y al esfuerzo sincero de purificarse, logran- nar formando un asiento, sobre el que se halla la sílaba ger-
do importantes avances espirituales. men de Dorje Sempa, la sílaba blanca HUNG. Luego visua-
La tradición Vajrayana considera muy importante el sa- lizamos las sílabas blancas del mantra de las cien sílabas
( maya o compromiso básico. * Según afirman las enseñanzas dispuestas en sentido contrario.al d~ las agujas del :eloj mi-
tántricas, la transgresión deliberada de nuestro samaya raíz rando hacia afuera en las dos díreccíones aunque, SI nos pa-
todavía es más grave que incurrir en uno de los cinco actos rece más conveniente, también podemos visualizar el man-
(
inexpiables pero, aun en este caso, las cuatro fuerzas pue- tra en el borde del disco lunar rodeando la sílaba central. Sin
den servir para purificarnos de esta infracción. Y es que, embargo, como se trata de un mantra muy largo, hemos de
( desde esta-perspectiva, la única ventaja de la comprensión visualizarlo enroscado como un muelle o como una ser-
( de las acciones no virtuosas se asienta en la posibilidad que piente, con la primera sílaba directamente frente a HUNG
nos brinda de purificarlas. en el centro del disco lunar y el resto del mantra enroscado
La meditación de Dorje Sempa (Vajrasattva) es la prác- hacia afuera en sentido contrario al de las agujas del reloj
tica de purificación más eficaz que nos proporcionan las en- (dos modalidades de visualización igualmente válidas).
señanzas tanto del sutra como del tantra. La sesión de medi- Quien tenga cierta experiencia en la visualización y fe en
( tación empieza visualizándonos en nuestra forma ordinaria la práctica puede imaginar simplemente la figura sobre su
e imaginando, sobre nuestra coronilla, una flor de loto blan- coronilla porque, para esa persona, Dorje Sempa se halla, en
ca encima de la que hay un disco de la luna llena formando esos momentos, sobre su coronilla. Sin embargo, en el caso
un trono o sitial sobre el que se halla Dorje Sempa, una fi- de principiantes existe el problema de que úni.came~te se
los considera una construcción mental y el sujeto piensa:
«Esto es algo que he inventando, algo que mi mente está
No/u del editor: El lector interesado en una explicación más detenida del sa- simplemente imaginando» y, en consecuencia, no cree que
maya puede dirigirse al Capítulo 9. "EI compromiso Vajrayana y las catorce la visualización esté imbuida de la di vinidad.
infracciones raíz"
78 79
Fundamentos del Budismo Tibetano Ngondro: Meditación de Dorje Sempa
Convendrá, por tanto, que el principiante invoque, sobre fusión y oscuridad de nuestra mente en forma de substan-
su coronilla, lo que se denomina Samayasattva o Damtsig cias negras y viscosas, como hollín y suciedad, que expul-
Sempa (dam.tshig.sems.dpa'), el aspecto vinculado o con- samos de nuestro cuerpo a través de los orificios excretores,
sagrado, nuestra imagen de la divinidad. En este punto vi- de los poros de la piel, de las palmas de las manos y de las
sualizamos que, de la sílaba HUNG ubicada en el corazón plantas de los pies.
de Samayasattva, dimana una luz que ilumina el universo El aspecto físico de esta práctica consiste en una postura
entero e invoca la sabiduría, Jnanasattva o Yeshe Sempa correcta de meditación en la que nuestro cuerpo se mantie- 11
(
(ye.shes.sems.dpa'). De este modo, la invocación del aspec- ne lo más erguido posible, para que la mente pueda concen- 11
to de sabiduría de la divinidad, es decir, la divinidad real, trarse y visualizar el flujo continuo de néctar pasando de la
acaba imbuyéndola de sabiduría. Luego visualizamos que divinidad a nosotros.
los budas y bodhisattvas de todas las direcciones se mani- El aspecto oral de la práctica, por su parte, consiste en la
fiestan en una miríada de imágenes de Dorje Sempa que son recitación del mantra de las cien sílabas:
absorbidas por la imagen anteriormente descrita y ubicada
sobre nuestra coronilla, asegurándonos de que la divinidad OM BEDZRA SA TO SA MA YA MA UN PA LA YA
permanece realmente sobre nuestra coronilla y de que la sa- BEDZRA SA TO TE NO PA TI TA DRI DO ME BA WA
biduría se funde con el aspecto consagrado. SUTO KOYYO ME BA WASU PO KOYYO ME BA WA
Una vez hemos fundido la sabiduría con el aspecto con- ANU RAK TO ME BA WASAR WASID DI ME PRA YA
sagrado de la divinidad, le rezamos como nuestro guru ma- TSA SAR WA KAR MA SU TSA ME TSI TANG SHI RI
nifestado en forma de Dorje Sempa y reconocemos, en YA KU RU HUNG HA HA HA HA HO BAN GA WEN
nombre nu~stro y de todos los seres sensibles, toda la SAR WA TA TAGA TA BEDZRAMAME MUNTSABED
oscuridad, confusión, negatividad y actos dañinos que ha- ZRA BA WA MA HA SA MA YA SA TO AH.
yamos cometido nosotros y todos los seres desde los tiem-
pos sin comienzo. Reconocido todo ello, nos arrepentimos Para completar esta parte de la práctica del ngondro, el
sinceramente y rogamos a este aspecto del guru que nos pu- mantra se recita 100.000 veces, a las que se añaden otras re-
rifique, a nosotros y a todos los seres, de todas esas negati- citaciones complementarias para compensar posibles erro-
vidades. ~ res (tradicionalmente se recomienda repetir el mantra un to-
Como respuesta a esta súplica imaginamos que, de la sí-
laba semilla y de las sílabas del mantra ubicadas en el cora-
zón de la figura de Dorje Sempa empieza a fluir un néctar
lE
;
tal de 111.111 veces).
También disponemos de la posibilidad de utilizar una
fórmula breve (OM BEDZRA SATO HUNG), un mantra
semejante a la leche que acaba impregnando toda la imagen adicional utilizado en esta práctica que se recita tantas veces
de la divinidad. Cuando ésta se satura, el néctar sigue flu- como sea posible, idealmente 600.000 veces, con un añadi-
yendo desde la forma de la divinidad hacia nosotros a través do complementario para compensar posibles errores hasta
de un agujero ubicado en nuestra coronilla y visualizamos totalizar las 666.666 recitaciones del mantra corto, que se
que, al impregnarnos de él, ese néctar elimina toda la con- harán además de las Ll Ll l l recitaciones del mantra largo
80 81
Fundamentos del Budismo Tibetano Ngondro: Meditación de Dorje Sempa
para completar la práctica en sesiones de meditación regu- samaya tántrico. Finalmente visualizamos que Dorje Sempa
lares, durante las cuales recitamos tantos cientos o miles de nos dice: «¡Oh, hijo de noble familia, desde hoy quedas pu-
mantras como sea posible. . rificado de todas tus oscuridades y negati vidades!». Debe-
Los efectos de la recitación son más poderosos cuanto mOSmeditar y desarrollar una actitud de agradecimiento por
más nos concentremos y menos nos distraigamos durante la lo que ha sucedido. Para asegurarnos del éxito de la prácti-
meditación. Para ilustrar la importancia de eliminar la acti- ca es muy importante tener en cuenta todos los elementos y
vidad verbal resulta útil evocar la imagen de un pedazo actitudes que la componen, porque entre todos ellos existe
manchado de seda blanca porque, para limpiarlo, necesita- una gran relación.
remos varias cosas, como agua, jabón y esfuerzo, por ejem- Seguidamente visualizamos que la forma de la divinidad
plo. En este caso, para que la práctica tenga éxito, podemos se disuelve en luz y se ve absorbida por nosotros, que en-
asimilar la imagen de Dorje Sempa al agua, la recitación del tonces identificamos nuestro cuerpo, nuestra palabra y
mantra al jabón y la' visualización en la que el flujo de néc- nuestra mente con los de la divinidad. Finalmente dejamos
tar nos purifica al acto de frotar para quitar las manchas. Así reposar la mente durante un tiempo, tan largo como sea po-
pues, la purificación sólo será eficaz cuando participen to- sible, en un estado de conciencia vacío y despojado de toda
dos estos elementos, sólo entonces llegaremos a experimen- forma.
tar los beneficios de la práctica. Los textos mencionan la existencia de ciertos indicado-
Uno de los tan tras de los comentarios a la práctica de res que evidencian la eficacia del proceso de purificación,
Dorje Sempa dice: «Si podemos recitar el mantra 108 veces como soñar con el solo la luna elevándose en el cielo, soñar
sin que nuestra mente se distraiga, nos convertimos en el que estamos en un hermoso jardín o en un bello prado y que
hijo o la hij<}del Victorioso», lo que subraya la importancia nos encontramos con un buda o un bodhisattva, o soñar que
de que, durante la práctica, nuestra mente permanezca con- escalamos una elevada montaña hasta llegar a su cima.
centrada. Si la mente no está distraída, el poder del mantra Pero, por más interesantes que resulten todos estos indica-
genera estados supremos de realización que nos elevan al dores, los signos más importantes de que estamos purificán-
nivel de los bodhisattvas y realmente nos convertimos en el donos, desarrollándonos y recibiendo las bendiciones úni-
hijo o en la hija del Victorioso. En el contexto de la medita- camente se ponen de manifiesto a través de la
ción, la única ocupación importante de la mente consiste en profundización de la compasión por los demás, de la fe en
la meditación en la imagen de la divinidad, en el sonido del nuestros maestros y en las tres joyas, de nuestra compren-
mantra que se recita y en la visualización del flujo de néctar sión y confianza en el proceso kárrnico y de nuestra renun-
purificándonos una y otra vez. A ello debe limitarse nuestra cia a seguir involucrándonos en el samsara. El desarrollo de
acti vidad mental. estas cualidades es la única prueba palpable de que estamos
Al finalizar cada sesión de práctica suplicamos al guru purificándonos y recibiendo las bendiciones.
Dorje Sernpa, reconociendo sinceramente todas nuestras
faltas e infracciones y también las de los demás seres, cen-
trándonos especialmente en las transgresiones de nuestro
82 83
!
(
I
(
1
(
5. NGONDRO:
LA PRÁCTICA DEL MANDALA (
(
(
La construcción de una casa, una tarea compleja que re-
quiere ladrillos, madera, cemento y esfuerzo, puede servir- ,
nos de modelo para estudiar el logro de la iluminación. Las (
i
vida. 1.- Montaña de hierro 8.- Reino de los Devas
. 2.- Océano 9.- Sol
El siguiente elemento consiste en la purificación, que .
desarrollo espiritual.
El tercer elemento, la práctica del mandala, trata de real- I
Manda/a dibujado por Eli::abeth Iohnson (
I
(
84 II
~l
- -
(
zar lo positivo mediante el desarrollo del mérito y la pro- posición de las figuras es semejante a la qu~ hemos descri-
(
fundización de nuestra conciencia. to en el capítulo relativo a la toma de refugio y las postra-
El cuarto elemento consiste en la práctica del guru yoga, ciones. En cambio, en la práctica de la ofrenda del man~ala
que nos abre a las bendiciones del guru. Éstos son los ele- visualizamos el lago y el árbol dentro de un gran palacio o
mentos fundamentales para que nuestra práctica espiritual mansión, flanqueado por cuatro grandes puertas, en el cielo
sea eficaz y pueda conducirnos directamente al logro de la que se halla frente a nosotros. Se trata, ~e una estru~tura .re-
iluminación. almente magnífica, pero no es algo sólido o matenal, S1l10
Según la tradición, para la ofrenda del mandala son ne- que posee una apariencia pura, como un espejismo o un
cesarios ciertos elementos materiales, como un par de plati- arco iris, representando así la unión entre la forma y la va-
llos de metal, llamados mandalas, que se utilizan como base cuidad. Este inmenso palacio encierra una gran asamblea de
para la meditación. El mejor de ellos se coloca en el altar, . las tres joyas y de las tres raíces, en cuyo centro se hallan los
con cinco montones de arroz, uno en el centro y el resto en gurúes del linaje rodeados de los gurúes de los demás lina-
cada una de las cuatro direcciones, sirviendo como funda- jes, las divinidades de la meditaci?n al frente, los budas, a
mento de nuestra visualización de las fuentes de refugio, de nuestra izquierda, los textos y escnturas del dharma detras,
las tres joyas y de las tres raíces en el cielo que se hallan los budas y bodhisattvas del sangha a nuestra derecha, y las
frente a nosotros, una visualización llamada drupei manda- divinidades protectoras formando una asamblea que sirve
la (sgrup.pai.mandal), el mandala de la realización o del 10- de sostén a todas las fuentes de refugio.
gro, que se asienta en la sadhana o práctica real. En este momento concreto de la práctica debemos desta-
El otro mandala, llamado ch op e y mandala car la necesidad de compartir y entregar positivamente y sin
(mchod.pa'j.mandal), que literalmente significa mandala de vacilación alguna todas nuestras riquezas, ya que cualquier
( ~ .
la ofrenda, se manuene en la mano. Es en este plato donde sentimiento de avaricia durante la práctica es contrario al
(
colocamos del modo prescrito los montones de arroz que espíritu del mandala. Es por ello por lo que los textos tra-
constituyen la base de nuestra visualización del mandala de dicionales recomiendan el uso de un plato del mandala de
un universo ideal que se ofrece una y otra vez en presencia oro, plata, cobre u otro metal precioso o semiprecioso.
de las fuentes de refugio. Lo ideal es disponer de dos platos, Huelga decir que esto no es esencial y que depend~, en
uno que se coloca en el altar y permanece allí durante toda última instancia, de los recursos económicos del practican-
la práctica como fundamento de la visualización de las te. Así pues, aunque un pedazo de madera o de piedra sean
fuentes de refugio, y el otro, que se mantiene en la mano y también muy apropiados, debemos procurar lo mejor para
va limpiándose y llenándose de arroz a lo largo de toda la la práctica puesto que, cuanto más generosos seamos, ma-
práctica. En el caso de no disponer de los dos platos, pode- yores serán los beneficios que nos reportará la práctica.
mos usar tan sólo el que permanece en la mano y, en caso de Al comenzar la sesión de meditación del mandala colo-
no disponer siquiera de uno, la práctica puede llevarse a camos en nuestro regazo un puñado de granos, como arroz,
cabo simplemente a través de la visualización. por ejemplo, y sostenemos el plato con la mano izquierda.
Durante la visualización de las fuentes de refugio, la di s- Luego cogemos un puñado de granos y frotamos el plato
86 87
Fundamentos del Budismo Tibetano Ngiindro: La práctica del mandala
limpiándolo y puliéndolo con la muñeca, tres veces en el cano del continente norte. Mientras estamos colo-
te y c er . .
sentido de las agujas del reloj y tres veces en sentido Contra- estos ocho subcontmentes, los concebimos como par-
rio, aunque ciertos textos refieren una forma abreviada en la tes de la visualización y, al tiempo que vamos colocando los
que se dan tres vueltas en el sentido de las agujas del relojy tones de arroz en el plato, también vamos creando, des-
una sola vez en el sentido contrario. Durante todo este pro- :°:1 punto de vista de la meditación, una concepción ideal
ceso recitamos el mantra de las cien sílabas de Dorje Sempa,' del universo a modo de ofrenda.
manteniendo la actitud de limpiar también, con el pulido de Luego colocamos un nuevo montón de arroz en cada una
nuestra mano, todas las negatividades y confusiones basadas de las cuatro direcciones, meditando en los cuatro aspectos
en el dualismo que nos lleva a concebir al mundo externo 'guientes de la visualización mencionados en los textos. El
g - d .
como "lo otro" y a la mente interior como "yo". '.rimero de ellos es una enorme montana e Joyas y susta~-
Durante toda la visualización del mandala vamos colo- ~ias preciosas que se visualiza en la dir~cción ,este. El s~-
cando pilas de arroz en el plato siguiendo una cierta configu- guiente, ubicado en el sur, ~s un bosquecillo de arboles ma-
ración, que se corresponde con la cosmología utilizada como gícos que conceden al practicante to~os los deseos. El tercer
fundamento para nuestra visión del universo ideaL Para ello aspecto es un rebaño de vacas -ubicado en el oeste- que
empezamos visualizando al plato como una inmensa base de también tienen la facultad de conceder todos los deseos a
oro de ese sistema, de ese universo. Luego vamos derraman- quien entra en contacto con ellas. Finalmente,. en el n?rte,
do el arroz en el borde exterior del plato formando un círculo hay un campo milagroso en el que flo~ecen, sm nece~ldad
en sentido contrario al de las agujas del reloj. Después visua- de realizar esfuerzo alguno, todas las nquezas de la tierra.
lizamos una gran cordillera que rodea la base de oro, como si Esto es algo que vamos visualizando mentalmente al tiem-
fuera un muro que engloba a todo nuestro sistema. po que ubicamos montoncitos de arroz en las correspon-
La visualización va elaborándose paso a paso, colocan- dientes direcciones.
do un montón de arroz en el centro del plato que representa Los siguientes elementos que participan en la visualiza-
al monte Meru, la montaña central del sistema, y a cuatro ción son los siete atributos del monarca universal. Los pri-
montones más de arroz en las cuatro direcciones cardinales. meros cuatro son la rueda preciosa, la gema preciosa que
Para ello comenzamos considerando a la dirección que se concede todos los deseos, el consorte precioso y el ministro
halla frente a nosotros como el este y, a partir de ahí, vamos precioso, que debemos ir visualizando al colocar los puñ~-
colocamos los distintos montones, primero el del este y des- dos de arroz en las cuatro direcciones cardinales. Los sr-
pués los del sur, del oeste y del norte. Luego, siguiendo las guientes tres atributos son el elefante precioso, el caballo
instrucciones transmitidas por alguien que haya llevado a precioso del monarca y el general precioso. El octavo y úl-
cabo esta práctica, ubicamos a derecha e izquierda del con- timo atributo es un gran vaso lleno de tesoros y riquezas.
tinente oriental dos pequeños montones de arroz represen- Estos ocho atributos se visualizan al tiempo que vamos api-
tando dos subcontinentes. Luego hacemos lo mismo en los lando montones de arroz en las cuatro direcciones intercar-
lados cercano y distante del continente sur, a la izquierda y dinales, sureste, suroeste, noroeste y noreste.
a la derecha del continente occidental y en los lados distan- Luego visualizamos las ocho diosas que confieren dife-
88 89
Fundamentos del Budismo Tibetano Ngondro: La práctica del mandala
(
( rentes placeres y aspectos de la experiencia sensorial. Las En los sutras, el Buda describe las muchas formas dife-
primeras cuatro se visualizan en las direcciones cardinales ntes en que los seres perciben y experimentan sus mun-
(
al tiempo que van colocándose los correspondientes monto, ~~s, todos ellos pert:ectamente válidos ~esde /un. punto de
( vista relativo, es decir, desde la perspectiva kármica de los
nes de arroz. La primera es la diosa de la alegría y de la risa,
( la segunda es la diosa de las guirnaldas de flores, la tercera seres que pueblan esos reinos. El Buda habló de mundos de
es la diosa de la canción y la cuarta la diosa del baile. El res- formas diferentes (es decir, con cuerpos esféricos, oblongos
to de las diosas que van desde la quinta hasta la octava se vi- y rectangulares), todos los cuales son posibles desde l~ pers-
sualizan en las direcciones intercardinales, la diosa de las pectiva kármica de los seres que los pueblan. La razon que
flores en el sureste, la diosa del incienso en el suroeste, la explica la cosmología concreta utilizada en el mandala ~s
diosa de las lámparas, la luz y la iluminación en el noroeste que es la más equilibrada, si~étrica y estética para t_ransmI-
y la diosa del agua perfumada en el noreste. tir el concepto del universo Ideal que estamos ofreciendo.
Los siguientes elementos son el sol y la luna, ubicados Aunque el objeto físico sea un plato con puñados de
en las direcciones noreste y suroeste, respectivamente, aun- arroz colocados en cierto orden, nosotros visualizamos un
que algunos textos colocan al sol en el este y a la luna en el universo que en esos momentos se halla realmente presente
oeste, pero ambas configuraciones son aceptables, puesto y estamos creando una ofrenda repleta de todo el esplend~r
que existen dos transmisiones válidas a este respecto. Según y las riquezas de un universo perfecto. Nosotros estamos li-
la primera de ellas, el sol está en el noreste y la luna en el su- mitados por nuestras necesidades materiales a hacer ofren-
roeste, mientras que, en el sureste y el noroeste, se colocan das al guru y a las tres joyas, aunque lo mejor que podría-
montones de arroz que representan la sombrilla, signo de mos ofrecer serían cientos o miles de millones de dólares,
majestad ~ de poder, y la bandera de la victoria, símbolo del pero, en cambio, este proceso meditativo nos permite ofre-
triunfo de las fuerzas del bien sobre las del mal. Finalmente cer el universo entero. Desde el punto de vista de la medita-
colocamos el último puñado de arroz en el centro del plato ción y de los beneficios que recibimos, si nos entregamos de
hasta que rebosa, visualizando que éste colma el universo manera sincera a esta práctica ofreceremos el universo y re-
entero con toda la riqueza de los dioses y de los hombres, y cibiremos los beneficios como si realmente lo poseyéramos
que todo el esplendor y riqueza que podamos imaginar col- porque, en términos del desarrollo espiritual, esto es real-
ma el universo y se ofrece a las fuentes de refugio. mente lo que ocurre, y la diferencia existente entre ofrecer
Nuestra actitud no debe ser tan sólo la de que la práctica el universo y visualizar que ofrecemos el universo es exclu-
nos beneficie a nosotros sino que, a través de ella y del mé- sivamente técnica. :1
rito que genere, pueda beneficiar a todos los seres. La ple- Esta cosmología concreta nos presenta un mundo que
garia que hacemos cuando presentamos la ofrenda a las
fuentes de refugio, una plegaria motivada por el altruismo y
gira en torno a una montaña central, el monte Meru, que
está rodeado por siete anillos concéntricos de montañas do- I
el desinterés, es la siguiente: «Apelo a tu compasión para radas que se hallan separados por un océano repleto de te-
que aceptes esto, en beneficio de todos los seres y para que soros. Más allá del séptimo anillo hay una cadena exterior
todos ellos puedan compartir sus beneficios». que se extiende tan lejos como permiten las paredes de la
90 91
Fundamentos del Budismo Tibetano
Ngondro: La práctica del mandala
meditación, mayores serán los beneficios que recibiremos de Este mandala esta ,g lf as de la plegaria se refieren a (
Las dos pnmeras me ,
ella. Esta práctica de ofrenda del mandala tiene que ver, fun- la luna». t '1" , mientras que las dos SI- (
de la Vlsua IzaCIOn, _ "
damentafmente, con la acumulación de nuestro mérito y con la estruc ura, t ofrenda acompanada de la VI- (
la profundización de nuestra conciencia. El énfasis, por su guientes aspiran ~ que eS a, b das ('la asamblea de las tres
1, ' 'n del remo de los u , , f
parte, está puesto en el acto de la ofrenda. de modo que du- sua izacio , , ite a todos los seres dis ru-
joyas y las tres raíces), ~ue ~erm
rante la práctica también ofrendamos tlores, frutas, incienso y
velas. 1 ' de la expenencIa pura,
tar de remo " d 1 it al que evocan en la mente
Al comenzar cualquier sesión de ofrenda del mandala Tambié,n h~~ aspectos. : ~eu modo que no sólo ofrece-
(
meditamos en esta forma expandida del mandala del uni- una visualización expandid , bl de budas y bodhi-
d eto a la asam ea
verso, al que se conoce como el mandala de los treinta y sie- mos ese mun o concr otros sino a todos los budas
te rasgos. Lo podemos hacer una o varias veces, pero la re- sattvas visualizada fren~e a no~ a 'todas las manifestacio-
citación y la práctica real utilizada para el cuerpo principal y bodhisattvas, a t?dos aO:o~~~~:; fuentes de refugio en to- (
de la meditación es una breve plegaria de cuatro líneas com- nes de estas energias y d el simple acto de ofren-
binada con una versión abreviada del mandala conocida das las direcciones. De est,e mo, o, '1' de millones de
1 . oerrmte ofrecer rru es
como el mandala de los siete puntos. Esta ofrenda particular da del manda a nos P, tit d que debemos cultivar
T bi hay CIerta ac 1 u
se repite 100.000 veces o, mejor todavía. 111,111 veces, mundos, , am genera
len l de nuestra experiencia en el mundo,
como enfoque ,
92
93 I
(
I
Fundamentos del Budismo Tibetano Ngondro: La práctica del mandala
( especialmente cuando estamos practicando la ofrenda del . nirvana y sigan trabajando en beneficio de todos los seres
mandala. Cuando no estemos en una sesión de meditación y finalmente, la dedicación de nuestro mérito al beneficio
nos encontremos ante algo hermoso, como, por ejernplr, . todos los seres.
. dí J ,un
jar m o una puesta de sollo ofrecemos a nuestro guru al . La última fase consiste en la aspiración general de que,
. 1 ' as
( tres Joyas y a as fuentes de refugio para, de ese modo, con- :gracias a nosotros y a todos los seres que hayan llevado a
vertir nuestra experiencia cotidiana en un acto permanente cabo estas ofrendas, podamos acumular mérito, profundizar
de ofrenda. nuestra conciel1:cia y alcanzar la iluminación, momento en el
.. Una vez completadas las ofrendas hacemos las plegarias cual existe una identificación entre nosotros y todos los seres
finales que reafirman nuestra aspiración de que, a través de con las fuentes de refugio. Entonces imaginamos que el
esta ofrenda del mandala, podamos desarrollar un mérito campo de refugio, es decir, la asamblea que habíamos visua-
p~ro y profundicemos nuestra conciencia, que podamos re- lizado en el cielo que se halla frente a nosotros, se disuelve
alizar totalmente la aspiración de todos los budas y bodhi- en luz y se ve absorbida por nosotros. Luego identificamos
sattvas y compartir la experiencia del estado de ilumina- nuestro cuerpo, nuestra palabra y nuestra mente con los de
ción. Entonces afirmamos nuestra voluntad de no seguir las fuentes de refugio y dejamos que la mente descanse, todo
vagando. en el sa~~ara ni de ir en pos de un nirvana egoísta el tiempo que sea posible, en un estado de conciencia sin for-
que no SIrva también a los demás. Muy al contrario,a través ma y no conceptual.
de es~a p~áctica alcanzaremos la iluminación plena que nos
permita liberar a todos los seres del océano de la existencia
y de~ c~clo de los renacimientos. En el ritual hay plegarias
de suplIcas. que llaman especialmente nuestra atención ha-
cia nuestro guru raíz y hacia los gurúes del linaje en tanto
que personificación del cuerpo, palabra, mente, bendiciones
y cualidades de la iluminación. Visualizarnos mentalmente
disti~tas ofrendas externas, internas y secretas, que son
ofrecidas a los gurúes y entregarnos toda nuestra salud,
c~~rpo, palab~a _Y mente a los gurúes para purificarnos y re-
CIbIr las bendiciones que nos permitirán alcanzar el estado
de iluminación perfecta del Mahamudra. Existe una refe-
rencia breve a la plegaria de las siete ramas del Mahayana y
debemos recordar cada una de las ramas: el homenaje que
hacemos al Buda, nuestras ofrendas, el reconocimiento de
nuestras faltas y de nuestros defectos, la alegría por el méri-
to de los demás, el deseo de que el dharma siga difundién-
dose, el ruego a los budas y bodhisattvas de que no avancen
94 95
6. NGONDRO: LA PRÁCTICA
DEL GURU YOGA
y LA RELACIÓN ENTRE
DISCÍPULO Y GURU
Vajradhara Buda
Dibujo cedido por cortesía de Kagyu Dharma. San Francisco 97
Fundamentos del Budismo Tibetano Ngondro: La práctica del guru yoga
En la práctica del Vajrayana desarrollamos un samaya o es el Sangha. Así pues, el cuerpo del guru es la pe~so-
.' ., del Sangha, la palabra del guru es la verbahza-
compromiso tántrico con un guru concreto que nos transmi_ nI[lcaclOn " '1 .
te las iniciaciones. Quizá se trate de una ceremonia de ini- .,
Clon e, d 1 Dharma y la mente del guru es la expresion 1 urru-
+
ciación a la forma, la palabra o la mente de una determina_ ~~d a del Buda. ASI pues, nuestro respeto, nuestra le y
na .. d a
( da divinidad, o de una ceremonia que incluya los cuatro nues tra devoción se basan en el reconocimiento . e que, par
estadios de la iniciación (la del vaso, la secreta, la del cono- s otros, el guru es la fuente de las tres Joyas.
cimiento-sabiduría y la de la palabra preciosa) porque, en no El guru es el ,cuerpo que unifica a todos los budas ~ bod-
cualquiera de los casos, una vez que hemos recibido de un hisattvas, Y es considerado com? el sostenedor de.l vajra, un
maestro el proceso tántrico de iniciación, éste se convierte , nino sinónimo al de Vajradhara o Dorje Chang
ten . li ., '1
en nuestro guru. Hablando en términos generales, la perso- (rDo.rje.'Chang), el nivel Dharmaka~a de l.a ~ea!ZaclOn. u -
na que nos ha transmitido una iniciación o una enseñanza tima. En ese sentido, el guru se considera idéntico al nivel
del Vajrayana se convierte en uno de nuestros gurúes raíz. absoluto del ser iluminado. _
Una vez establecida esa relación con un determinado maes- En otro tantra, el Buda subrayó el papel desempenado
el guru del siguiente modo: «De todos los budas que han
tro, el practicante tántrico se beneficia a través de la fe y de- po r , . 1 .
voción que tenga a ese maestro, lo que le abre a recibir las alcanzado la iluminación, ninguno la logro SIn a mt~rme-
bendiciones del maestro y de la práctica, de modo que pue- di .ón de un guru, y de los mil budas que apareceran en
laCl . -Ó» d
da alcanzar los estadios superiores de la realización que, en te kalpa, ninguno la logrará sin la interrnediación e un
es ., bit
el caso ideal, le permiten alcanzar la experiencia del Maha- guru». Así pues, para alcanzar la iluminación es ~. so u a-
mudra. Ésta es precisamente la función del guru en el pro- mente necesaria la intervención de un maestro espiritual, es
ceso tántrico: proporcionar una fuente de bendiciones y decir, de un guru. ,
convertirse en foco de nuestra devoción. El Buda habló largo y tendido de la necesidad de que
La palabra tibetana para referirse al guru es la de lama discípulo y maestro se conozcan muy bien antes de emprer~-
(bla.ma), un término compuesto cuya primera sílaba signi- der cualquier enseñanza o iniciación formal. En este senu-
fica superior o más elevado, como sucede en el caso del tér- do, el discípulo debe preguntarse inteligentemente: "¿Es
mino la dre (bla.bres), que es el término que se aplica al do- éste el maestro apropiado para mí?", "¿Es un buen ma~s-
sel colgado sobre el trono del maestro en las tradiciones tro.?" , ".(,Conoce esta persona la enseñanza verdadera y tie- b
india y tibetana. La segunda sílaba, por su parte, significa ne la capacidad de ayudarme?" El guru, por su parte, de e
madre, porque el guru o lama es tan digno de la devoción determinar a través de un examen si el aspirante es apto para
del practicante como la madre de la devoción de su único dedicarse a la práctica y si es un receptáculo adecuado para
hijo. Y es que el guru contempla con interés, compasión y la enseñanza que pueda impartirle.
bondad a todos los seres como posibles discípulos que pue- Según el Buda, después de haber establecido un vínculo
den beneficiarse de sus enseñanzas. formal de enseñanzas e iniciaciones, y una vez aceptado a
En uno de los tantras, el Buda se refirió a este punto di- un determinado maestro como guru, es muy importante que
ciendo que el guru es el Buda, el guru es el Dharma y el el discípulo sólo tenga imágenes positivas de su maestro y
98 99
~
Fundamentos del Budismo Tibetano Ngondro: La práctica del guru yoga (
II
(
que las aliente, aun en el caso de que descubra en él cuali- maestros en tanto que encamación de la iluminación. Los
dades que le parezcan desagradables puesto que, una vez es- gurúes que históricamente han formado parte del linaje de
tablecido el vínculo, la única actitud beneficiosa que pro- la transmisión desde el Dharmakaya hasta el presente se de- I
mueve el avance espiritual del discípulo es la de considerar nominan los gurúes del linaje, y el maestro del que recibi- (
I
al maestro como una emanación del Buda. De nada sirve mos enseñanzas e iniciaciones en la práctica del Vajrayana (
I
ver al maestro como una persona ordinaria y criticarle por- es nuestro guru raíz. (
que, en última instancia, esa actitud puede acabar convir- Hay dos formas de visualización igualmente válidas que I
(
tiéndose en un auténtico obstáculo. podemos emplear durante la práctica del guru yoga, el últi-
Hablando en términos generales, el guru es una persona mo de los preliminares. En una de ellas visualizamos al (
bondadosa y compasiva, y con una motivación benévola y guru sobre nuestra coronilla, en cuyo caso imaginamos el
altruista hacia la enseñanza, una persona que tiene conoci- trono, el loto y los discos solar y lunar conformando el
mientos y aptitudes para enseñar; una persona, en suma, que asiento sobre el que se visualiza al guru. Él mira en la mis-
(
ha comprendido la naturaleza de las enseñanzas y ha tenido ma dirección que nosotros, porta sobre su coronilla, situa-
experiencias que puede transmitir. dos uno sobre otro, a todos los gurúes del linaje y está rode-
Desde el punto de vista de la práctica tántrica es impor- ado de los maestros de los demás linajes, las deidades
tante que el guru sea también el sostenedor del auténtico li- meditativas y los budas y bodhisattvas ubicados de manera (
naje de bendiciones y enseñanzas que se remontan al buda similar a la visualización de la toma de refugio y a la de la }
(
Shakyamuni histórico o a un linaje que se derive del nivel ofrenda del mandala. Si esto nos resulta difícil, también po-
del Dharmakaya, al que se denomina buda Vajradhara. Eso demos visualizar a la asamblea ubicada en el cielo que se (
implica que el guru tenga o haya tenido, en algún momento, halla frente a nosotros de modo que, en lugar de visualizar- (
un guru, y que también tenga o haya tenido un samaya o las sobre nuestra coronilla, nos hallemos en presencia de las (
compromiso con ese guru. Asimismo es muy importante fuentes de refugio. Cualquiera de ambas modalidades resul-
(
que nuestro guru sea alguien que respete y observe el sama- ta adecuada.
ya con su propio guru, de forma que el linaje que esté trans- La figura central de la visualización es nuestro guru raíz, (
mitiendo sea ininterrumpido. con los gurúes principales de la transmisión ubicados uno (
La tradición kagyu considera al linaje como una trans- encima del otro sobre su coronilla y rodeados de los gurúes (
misión basada en la devoción. Este linaje se originó con de los demás linajes y de las deidades meditativas frente a
(
Vajradhara en el Dharmakaya y pasó a través de una línea él. Los budas están a su derecha, el dharma detrás, el sang-
humana de maestros que pasa por los indios Tilopa y Naro- ha a su izquierda y las divinidades protectoras formando un (
pa, y los tibetanos Marpa el traductor, Milarepa, Gampopa soporte que sostiene a toda la asamblea. (
y el primer Karmapa. El elemento principal en la transmi- Desde un punto de vista práctico esta visualización no
sión de las bendiciones y de las iniciaciones, y el poder es- difiere de la utilizada en la toma de refugio o en la ofrenda
piritual de la línea kagyu a lo largo de la historia, es la de- del mandala pero, desde el punto de vista experiencial,
voción que cada sostenedor del linaje ha mostrado a sus nuestra actitud es muy distinta. En las prácticas de toma de
(
100 101
(
Fundamentos del Budismo Tibetano
Ngondro: La práctica del guru yoga
refugio o de ofrenda del mandala concebimos a los guni
como personificación de la forma, la palabra la mente les periencia directa de la naturaleza esencial de la mente, Tat-
'd d . . " as
~ua l1 a es, las actividades, las bendiciones y las caracterís_ hagatagarbha, o la naturaleza del B uda que estamos tratan-
ticas, en c~yo caso las. divinidades meditativas desempeñan do de descubrir a través de la práctica tántrica. De este
otras .funcIOnes .con diferentes cualidades y cada fuente de modo, el objetivo concreto de la súplica consiste en pedir a
refugio s.e considera poseedora de sus propias cualidades. los gunies del linaje que nos concedan la bendición de po-
En cambio, en la práctica del guru yoga se considera a todas der tener la experiencia auténtica y directa de la naturaleza
es~as .f~entes de refugio secundarias como emanaciones del misma de la mente.
pnncipio del guru, Después de esta larga súplica a los gurúes del linaje del
Tanto si adoptamos la modalidad que visualiza a la Mahamudra viene una corta súplica, conocida en tibetano
a~amblea sobre la coronilla como si la visualizamos en el como "Dorje Chang Tungma" (thung.ma), que significa
c~elo que se halla frente a nosotros, el ritual empieza descri- breve plegaria a Vajradhara y que comienza con las siguien-
biendo a la asamblea y prosigue con la plegaria de las siete tes palabras: «Vajradhara, poderosos Vajradhara, Tilopa,
ra~as d~l Mahayan~. Mientras estamos recitando esta ple- Naropa ... » y que es una plegaria que centra nuestra atención
gana, vinculamos Idealmente la contemplación de cada en todos los gurúes de los sublinajes de la tradición kagyu.
(
rama con su recitación, imaginando que nuestro propio Así es como evocamos a los gurúes de las cuatro grandes
cue~o es emanado millones de veces y que todas esas ema- transmisiones y de las ocho transmisiones menores de la es-
naciones se unen, al tiempo que visualizamos las diferentes cuela kagyu, y solicitamos sus bendiciones para que la prác-
rall_l~sde l~ plegaria, ofreciendo nuestro homenaje y vene- tica espiritual acabe desarrollando en nosotros diferentes
racion, haciendo ofrendas, confesando nuestras faltas ale- cualidades.
(
grándonos con el mérito de los demás, etcétera, etcétera et- Esta plegaria general a los gurúes de todos los linajes de
c~tera. Todas estas emanaciones se unen para hacer e~tas la tradición kagyu va seguida de la recitación de una plega-
ofrendas a la asamblea de gurúes y a las demás fuentes de ria de cuatro líneas, llamada "Plegaria de los Cuatro Ma
refugio. nam", debido a que cada línea empieza con las sílabas tibe-
~l siguie~1te. paso del ritual consiste en la súplica a los tanas «Ma namka dang nyampey semchen tamche», en la
gurues del linaje kagyu, un texto escrito en cuartetas en que el discípulo expresa su reconocimiento del guru como
donde se menciona por su nombre a todos y cada uno de los encamación de la iluminación. La primera línea dice: «Yo y
gurúes, comenzando con el buda Vajradhara, el aspecto todos los seres, mis madres, cuyo número llena el espacio,
Dharmakaya, y prosiguiendo a través del linaje de gurúes rezamos al guro, el precioso Buda ... »; la siguiente línea se
humanos hasta llegar a nuestro propio guru raíz. Al final de refiere a la mente del guru como el aspecto Dharmakaya, el
c.ada cuarteta recordamos el propósito de la súplica repi- aspecto absoluto y sin forma del estado iluminado; la terce-
tiendo regularmente la frase: «Otorgadrne la sabiduría coe ra línea se refiere a la palabra del guru como el Sambhoga-
mergente», o «Concededrne la sabiduría coemergente», en kaya, la manifestación de la forma pura, y la cuarta línea,
donde el terrnrno sabiduría coemergente se refiere a la ex- por último, se refiere al cuerpo físico del guru como la cua-
lidad dinámica y sin impedimentos del Nirrnanakaya, la
102
103
,j
Ngondro: La práctica del Stcru yoga (
ritual puede ser considerado un karrnapa. En un nivel más for- del Buda, la mente iluminada. En la practtc~ :antnca tam-
mal, sin embargo, existe el linaje de los Gyalwa Karrnapas, que bién consideramos al guru como la encarnacion de las tres
cumplen con la función de ser los principales transmisores del raíces. Obviamente, la forma física del guru es el propio
linaje kagyu, desde el primer Karrnapa Dusum Khyenpa guro, fuente de bendiciones en el V~j~ayana; la palabra del
(Dus.gsum.mKhyen.pa) hasta el decimosexto Karrnapa Rang- guro es la manifestación de las dakinis y dharma?a.las, las
yung Rigpe Dorje (Rang.byung.Rig.pa'i.rDo.rje), que han divinidades protectoras, y la mente del guro, por ultImo, se
cumplido co,\ la función suprema de transmitir la esencia del asocia a las divinidades meditativas. (
linaje kagyu. Tradicionalmente este mantra forma parte del El desarrollo de la confianza en nuestro guru nos alienta
(
proceso de recitación de la práctica del guru yoga y se repite a no considerar tan sólo estas cualidades, sino a tener tam-
tantos miles de veces como sea posible, aunque las 100.000 re- bién en cuenta su generosidad y su gracia. Así, no Sólo con- (
.1
citaciones formales no son necesarias para completar el guru sideramos que nuestro guru posee las cualidades y la reali-
yoga. zación de los budas y bodhisattvas que encarna, sino que I
(
Nuestra visión del guru debe tener en cuenta la vacuidad todavía es más generoso que ellos, porque nosotros todavía I
(
esencial de su mente, el aspecto Dharmakaya, el nivel abso- no hemos tenido la suerte de encontramos co~ los budas y 1
luto y sin forma de la experiencia iluminada. La claridad y los bodhisattvas. Muchos de ellos han aparecido en varios (
1
luminosidad que emergen como conciencia en la mente del mundos, pero nosotros todavía no hemos tenido la fortuna de (
guru son su aspecto Nirmanakaya, es decir, la expresión for- tropezar en esta vida con uno de. ellos y de esc~char la pala- 1
mal de esa energía. El Sambhogakaya, por su parte, refleja bra plenamente iluminada del Nmnanakaya. S10 embargo, a I
(
la inseparabilidad entre la forma y la no forma. El tantra pesar de ello hemos podido encontrar a ~uestro l:laestro per-
también subraya la experiencia de la unidad de esos tres as- sonal que, pese a no ser uno de los mil budas como, por l
la
~
pectos como experiencia total de la iluminación, una expe-
105
104
~
(
( Fundamentos del Budismo Tibetano
Ngondro: La práctica del guru yoga
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I
í
Fundamentos del Budismo Tibetano I
Ngondro: La práctica del guru yoga
;,
(
ello visualizamos que la frente del guru emana rayos de luz te. Este nivel también está relacionado con el Svabavikaka- (1
blanca qu~ se dirigen a nuestra propia frente. Éste es el pri- ya, la integración entre los dife~entes aspectos ~e la ¡
mer estadio de la iniciación tántrica, la llamada iniciación ilunúnación en tanto que aspectos diferentes de una misma (
d~l vaso, que nos purifica de los oscurecimientos y negati- y única experiencia.
vidades del cuerpo físico, nos capacita para meditar en las Luego visualizamos que el guru adopta una expresión '!
(
formas de la~ divinid~des e implanta en nosotros la capaci- apacible y radiante, se disuelve en luz y se ve absorbido por
dad de actualizar el Nirrnanakaya. la manifestación física de nosotros, momento en el cual nuestro cuerpo, nuestra pala-
la iluminación. (
bra y nuestra mente se identifican con el cuerpo, la palabra
En el segundo estadio de la iniciación visualizamos ra- y la mente vajra del guru. Finalmente disolvemos la visua- (
yos de .luz roja que, saliendo de la garganta del guru, se ven lización en un estado de conciencia sin forma y permitimos (
absor~Idos por nuestra propia garganta, un proceso que es que la mente descanse en un estado de conciencia sin forma
(
co~oc.Ido como la iniciación secreta y que purifica los oscu- tanto tiempo como sea posible.
recuruentos y negatividades de la palabra. Esta iniciación Las recitaciones rituales que preceden a la disolución de
secreta -relacionada con la realización del Sam~hogakaya, la visualización en este estado sin forma se refieren a tres
el cuerpo de gozo o nivel de forma pura de la ilUtlrlnación- factores en curso que tratamos de mantener en esta medita- (
nos capacita para practicar un tipo especial de meditación ción y en todas nuestras actividades, y a los que las ense-
(
conocido como los seis yogas de Naropa, que trabajan con ñanzas consideran la fuente de la liberación espontánea. El
los chakras y canales de energía del cuerpo. primero de ellos consiste en considerar a todas las formas
En el tercer ,estadio visualizamos rayos de luz azul que como la forma del guru o, lo que es lo mismo, como la ex-
sale~ del corazon, del guru y se ven absorbidos por nuestro periencia directa de la forma y de la vacuidad, más que
propio corazón. Esta es la iniciación de la sabiduría des- como una forma sólida concebida como algo que posee
pierta que purifica los oscurecimientos y negatividades de existencia real. Experimentamos la vacuidad de la forma
nuestra mente, nos transmite las bendiciones de la mente que se halla simultáneamente presente con la forma misma.
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Fundamentos del Budismo Tibetano Ngiindro: La práctica del guru yoga
Ésta es la experiencia de la forma divina, es decir, de todas Al finalizar cada sesión de prác~ic~ del g~ru yoga dedi~a-
las formas como la forma del guru. El segundo de ellos con- mos los m e'ritos y virtudes de . la práctica
., recitando cualquier f
. d dedicación y asprracion con la que estemos a-
siste en experimentar a toda palabra como unión entre el so- PlegarIa e
nido y la vacuidad, como una especie de eco, como algo que mI'1'lanza. dos . Una plegaria muy interesante , desde 1 el punto
no es sólido ni posee existencia real. Ésta es la experiencia . ta de la práctica del guru yoga es aquella en a qu~ as-
de VIS . , . f t das
del sonido divino, o de todos los sonidos como la palabra .
pIramos a no separarnos J' amás m en esta m en u uras VI ,
e , • •
del guru. Finalmente está la experiencia de todos los pensa- de este guru puro, y a poder compartir las nquezas d.e las. en-
mientos y de toda actividad mental, es decir, de todo lo que -
senanzu.., ""S recorriendo el camino que conduce a la ilumina- k
emerge en nuestra mente, como la unión entre la conciencia .,
Clon. hasta alcanzar el estado de Vajradhara,
. . el
., Dharma aya,
inteligente y la vacuidad, la experiencia del Mahamudra, . 1 último de la experiencia de la iluminación. .
lllveLa relación entre el guru y el dISCIpUo. , lo tI.ene
ti 1ugar a m , -
que es la experiencia de todos los pensamientos y recuerdos
como la mente del guru. La práctica del guru yoga nos vel muy práctico. La mente del guru es esenclalI?ente vacia,
alienta a desarrollar esta conciencia de la esencia del guru luminosa, dinámica y sin impedi.mentos, y lo rrusmo ~uc,ede
presente en todas nuestras actividades a través de unas téc- bién con la naturaleza esencial de la mente del dISCIpU-
tam I . ,. . d't
nicas de recitación y de meditación muy sencillas. lo, ya que, desde el punto de v~st~ último, no existe I eren-
Nuestro primer pensamiento y recitación al levantarnos cia alguna entre el guru y su discípulo. . "
cada mañana es la plegaria del comienzo del texto del ngon- Sin embargo, a un nivel práctico existe una dIf~re~cIa
dro «Palden Tsaway Lama Rinpoche ... », que dice: «Al glo- cualitativa muy importante entre ambos, porque el dISClP~-
( rioso y precioso lama raíz, sentado sobre un loto y una luna lo todavía no ha alcanzado la ilu~i~ación Y,se hal,la todavía
ubicados e~cima de la coronilla de mi cabeza, suplico que dido en la confusión y el sufrimiento, aun esta atrapado
me tenga en cuenta con su suprema compasión y me otor- ~~rel ciclo de los renacimientos condicionados trata?do ~e
gue las realizaciones del cuerpo, la palabra y la mente». Vi- alcanzar la liberación. La motivación del ~uru es el mter~s
~ualizamos a nuestro guru sobre la coronilla y le rogamos. compasivo que le lleva a permanecer contllluament~ c~ns-
Este es también el fundamento de toda nuestra conducta co- 'ente de la difícil situación en que se encuentra su dISCIP~-
tidiana que aspira a despertar nuestra conciencia de la pre-
CI n
lo y a buscar incesantemente el m?~~ de e Imllla~ e. su n-
1 f
sencia del guru en todo lo que hagamos. miento y la confusión. La trad~clOn ~ue~e asimilar la
También recitamos la misma plegaria antes de ir a dor- actividad compasiva del guru hacia Su.discípulo como un
mir, cambiando unas pocas palabras de la segunda línea gancho, al que literalmente se denomma el gan~ho de la
para indicar que, en este caso, visualizamos al guru brillan- compasión del guru. El discípulo, por su parte, alienta la fe
te y resplandeciente en el centro de nuestro corazón y nos y la devoción hacia su guru que abren en su mente un espa-
dormimos en su presencia. Estas técnicas son especialmen- cio al que se llama el anillo de la fe. D~ este modo, el ga~-
te valiosas para que quien esté realizando la práctica del cho de la compasión puede unirse al anillo de la fe y permi-
guru yoga pueda generar un sentimiento de presencia conti- te establecer un vínculo que no se rompe hasta el momento
nua del guru. en que el discípulo alcanza la iluminación.
110 1J J
Fundamentos del Budismo Tibetano
Preguntas
t
(
rarnos esta parte de la práctica? ¿Deberíamos, por otra
(
parte, haber recibido la iniciación de Vajrayoguini, para
f
poder visualizarnos como esta divinidad femenina?
Los textos recomiendan que nos visualicemos en forma
de Vajravarahi o Vajrayoguini portando, sobre su coronilla,
los gurúes, las tres joyas y las tres raíces. Esto se debe a que, Vajrayoguini (Dorje Pagmo)
según la tradición, cuando nos identificamos con esta divi- Dibujo de Cynthia Moku
112
(
(
(
Fundamentos del Budismo Tibetano Ngondro: La práctica del guru yoga
(
(
nidad, durante la práctica del guru yoga, nos volvemos mu- 1 uier tipo de problemas o dificultades, inclu~endo el
( cho más receptivos a las bendiciones recibidas. en cua q decisi o'n difícil Una de las funciones de
h de tomar una . .,
En cuanto a los beneficios que conlleva la identificación hec o di es que recibimos a través de la relación con el
con la divinidad, cualquier divinidad meditativa resultaría 1as ben icion bi .
or eficacia en el logro de nuestros o jetivos
uru es una may , 1
muy adecuada y, de hecho, podemos visualizarnos en forma g .dad de superar mejor los obstacu os con que
( en la capaci , d
del yidam que queramos. La razón por la cual se destaca la Y No cabe la menor duda de que este pue e ser
tropecemos. . -Ó» difí
( importancia de la visualización de Vajrayoguini durante la b eneficioso para afrontar una sltuaclon 1 1-
un factor muy' d d
( práctica de guru yoga del linaje kagyu se debe al papel cen- '1 en nuestras vidas aunque, no obstante, el~o epen e por
tral que desempeña esta divinidad concreta en toda la prác- CI de la sinceridad que generemos hacía el guru con
tica kagyu. entero . ., d 1 oga
súplica que es la med1taclOn e guru Y .
( En tanto que aspecto femenino, Vajrayoguini se refiere, es ta
en ciertas ocasiones, a la consorte de todos los budas y, en
otras, es una representación de la madre de todos los budas..
.Cuando realizamos la plegaria de las =: ~amas de-
be~os disolver la visualización de nuestras múltiples ema-
por cuanto también personifica la vacuidad, la naturaleza naciones antes de continuar? . .
última de la realidad que genera toda la experiencia ilumi- Cuando estamos recitando la plegarla de las SIete ~amas,
nada. Esta divinidad también ha desempeñado un papel ue es una introducción al ritual del guru yoga, no ~olo so-
muy importante en la transmisión kagyu; por ello los textos
recomiendan que, en esta práctica, nos visualicemos como
Vajrayoguini más que como cualquier otra divinidad.
r:~~,
q nosotros quienes estamos presentando homenaje y res-
las diferentes ofrendas, el re~~nocimien_to de nuest~~s
faltas y transgresiones, la admiraclO~ y alegna po~ ,el men-
En el punto de vista de la práctica, el foco está más pues- to y virtud de los demás, etcétera, smo que t~mblen p~d~-
to en el guru=y en la meditación del guru yoga, no tanto en visualizar que nuestras múltiples emanaciones y reph-
( identificarnos exclusivamente con la divinidad (como suce- :~s ofrecen esta alabanza, este homenaje y. estas ofrenda~,
de en la meditación de Chenrezig). por ello no es preciso lo que se hace para intensificar la exper~enCla de la pleg~n.a
haber recibido una iniciación formal de Vajrayoguini, aun- de las siete ramas. No necesitamos sentir que hay algo sóli-
que tal cosa no sólo no resultaría perjudicial sino que, en re- do en esta visualización ni hacer nada con todas es~as em~-
alidad, supondría un apoyo adicional. Para llevar a cabo la . 1 final de la plegaria simplemente las dejarnos Ir,
naciones a ' 1 ' .
práctica de guru yoga debemos haber recibido antes alguna tam oco es el caso de volver a ser una persona, o umc?
iniciación del Vajrayana. ~ue o~urre es que ya no se sigue formando parte de la VI-
f
sualización.
guru como ayuda para tomar decisiones más adecuadas?
Si la fe en nuestro guru es fuerte y estable, no cabe la l (.
.Cuando comenzamos la práctic~ =
guru yoga o cuan-.
- demus cualquier otra practlca nueva, podemos
(o empren II
menor duda de que nuestras súplicas, desde ese estado de re citación en tibetano y en caste ano, para
a l ternar su . ?
devoción, pueden resultar muy beneficiosas para ayudarnos
co mprender mejor lo que estamos haClendo;
114 115
(
10
(
111
Fundamentos del Budismo Tibetano Ngondro: La práctica del guru yoga (
(ti
(
son dos términos técnicos tántricos, el pnmero de los cuales
¿ Cómo podemos, si nunca los hemos visto representa- (
se refiere al prana que circula por la parte supenor .del ~~er-
dos, visualizar a los gurúes durante la plegaria al Linaje? po (y que tiene que ver con la respiración, la vocahza~IOn y (
Aunque no estemos familiarizados con cada uno de los el habla), mientras que el segundo, por su parte, se refiere al (
gurúes del linaje ni con su representación iconográfica (ges- prana que circula por la parte inferior ~~ nuestro cuerp? ~(y (
tos, posturas, complementos simbólicos, ropajes, etcétera, tiene que ver con la digestión, la excrecion, la reproducción,
concretos), lo más importante es sentir su presencia mien- (
etcétera). Ésta es la energía modal del ~uerpo. ~uando pen-
tras recitamos las plegarias y se mencionen los diferentes samos en el concepto de energía sutil que CIrcula por el (
personajes del linaje. Nosotros estamos realmente en con- cuerpo, nos referimos al habla y la comunicación como la (
tacto con esa transmisión viva y aunque, en este sentido, no materia prima de la experiencia del Sam?hogakaya. Est? es
(
podamos tener una visualización perfectamente clara, ellos lo que ahora experimentamos como sonido ~ habla ordina-
se hallarán realmente presentes sobre nuestra coronilla. (
nos _Y que. solemos considerarlo como SI tuera algo real,
(
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(
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(
(
(
Fundamentos del Budismo Tibetano
(
(
pero que, sin embargo, puede verse transmutado en la unión
(
entre el sonido y la vacuidad. '1
119
118
Fundamentos del Budismo Tibetano
CIa mas elevado que el de los pretas. Tal vez las formas más cuatro o los cinco, y también hay casos en los que el voto de
I
(
afortunadas y elevadas de vida animal sean aquellas que la fidelidad sexual puede ampliarse hasta llegar a convertirse ,1
(
~hora nos rodean (los gatos, los perros, los animales domés- en el voto del celibato. Así pues, si asumimos un precepto, se- 11'1
treos y. los animales que pueblan los bosques y los prados), (
remos un laico con un precepto, mientras que, si asumimos 11
pero nmguno de ellos sabe cómo practicar la actividad vir- los cinco preceptos, seremos un laico completamente orden~- (
tuosa que refu~rza el karma positivo necesario para lograr do y, si ampliamos el voto de la fidelidad sexual a la absti-
I
(
estados de fel~Cldad futuros y un renacimiento superior. nencia sexual, seremos un laico célibe. 11
121
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Fundamentos del Budismo Tibetano Los votos del laico
'111
(
II
existencia se debía a un renacimiento anterior en el reino día, a la que se denomina "los ocho preceptos del Mahaya- (
humano en la que ella se ganaba la vida matando animales na", una ordenación temporal que se mantiene durante vein- ;!I
(
y vendiendo su carne. En aquella existencia había conocido ticuatro horas. También es posible asumir y mantener estos iII
(
a un maestro espiritual que le explicó el concepto de karma votos durante el resto de la vida, pero ello supondría la ne-
y la relación entre causas y efectos, entre acciones positivas cesidad de asumir la ordenación cada mañana y de renovar- (
y negativas, y sus correspondientes resultados de felicidad y la a la mañana siguiente. Puesto que se trata de votos tem-
1
sufrimiento, lo que la disgustó mucho. Entonces asumió el porales, también podemos tomarlos la mañana que
voto de no matar durante la noche, porque aquello era lo queramos, puesto que el único re9uisito es haber recibido la
único a lo que podía comprometerse sinceramente, ya que transmisión en alguna ocasión. Esta es una costumbre que
de día trabajaba como carnicera. El resultado kármico de se hallaba muy difundida en el Tibet, en donde eran muchas
todo ello fue que la mujer disfrutó de la virtud de haber asu- las personas que asumían los ocho preceptos del Mahayana
mido y mantenido un precepto, pero también experimentó durante un mes o en ciertos días auspiciosos del calendario (
los efectos negativos del karma acumulado por matar seres lunar, como los días ocho, diez, quince o treinta de cada
(
vivos. La conclusión que podemos sacar de este episodio mes.
pone de relieve los beneficios de un solo voto asumido y El primer voto de la ordenación de los ocho preceptos es
mantenido con pureza. Así pues, asumir uno sólo de los pre- el que dice "No mataré" y, puesto que se trata de una orde-
ceptos del laico durante el resto de nuestra vida y mantener- nación temporal, su observancia debe ser también mucho
lo con pureza es algo muy positivo. más estricta. En el caso de la ordenación del laico, la única
Los demás votos de ordenación, los votos del bodhisatt- infracción que la destruye es la de quitar una vida humana,
va y el sa¡naya tántrico, se asumen y mantienen hasta el lo- mientras que los demás actos de matar son meras transgre-
gro de la iluminación. En el caso de los votos de ordenación siones pero, en el caso de este voto de veinticuatro horas, el (
individual del Hinayana, puede darse el caso de que los asu- precepto se rompe cuando uno arrebata conscientemente
(
mamos durante un período limitado de tiempo (la llamada cualquier forma de vida.
ordenación temporal) o para el resto de nuestra vida (en El segundo voto, "No tomaré las posesiones de otros", se
cuyo caso se habla de ordenación permanente). La elección refiere a no quedarnos con nada que no nos pertenezca. El
de los votos y el tiempo por el que se asumen los decide tercer precepto, que dice "No mantendré actividad sexual",
quien asume los preceptos ante la persona que transmite la supone la prohibición de mantener cualquier tipo de activi-
ordenación. En mi opinión personal, en el caso de la orde- dad sexual. El cuarto precepto, "No mentiré", se refiere a
nación de un laico, la toma de uno, dos o tres votos no pre- cualquier mentira, especialmente a aquéllas relacionadas
senta grandes dificultades a quien quiera mantenerlos du- con los logros espirituales. El quinto voto de los ocho pre-
rante el resto de su vida y, en consecuencia, recomiendo la ceptos tiene que ver con la abstención del uso de sustancias
ordenación permanente a quien piense asumir cualquier tóxicas. En este sentido, los textos mencionan al alcohol,
combinación de ellos. pero debemos considerar que cualquier sustancia que nos
También existe un tipo de ordenación especial de un solo despoje de la razón o de la lucidez mental genera muchos
124 125
Fundamentos del Budismo Tibetano Los votos del laico
(
problemas a lo largo de todo el camino espiritual. El sexto . 1 del VaJ·rayana. Kriya significa actividad ritual y,
toOlvees .
precepto se refiere a no usar asientos o tronos que alienten r encia el kriya tantra subraya tanto la importan-
consecu , . .
el orgullo personal, con la excepción, claro está; de aquellas las prácticas rituales como guardar silencio y ayunar.
personas que, habiendo asumido el voto, impartan las ense- ng ne mantenemos los ocho preceptos como lo ha-
'Ene 1 nyu ., .
ñanzas del dharma que -por respeto al mismo- se sientan en h b itualmente el pnmer d13; al segundo asumirnos
un trono. Sin embargo, en cualquiera de los casos, ello debe cemos a '1 . (
tos con el voto adicional de guardar Si enero con
realizarse con una actitud despojada de orgullo porque, en los precep.ión de la recitación de las pleganas ias vy los
los mantras)
mantras
la excepci . .
caso contrario, se violaría el precepto. oluto Durante este período de veinticuatro
ye 1 ayuno. abs .. , . .
El séptimo precepto tiene que ver con ayunar después del horas no ingenmos allme_n~osólido ru agua. .,
mediodía, y consiste en asumir el voto de tomar alimentos .L al abra tibetana utilizada para la ordenación es dom-
sólidos hasta la comida del mediodía y luego ingerir exclusi- ap
a (sdom.pa), que significa unir.' o Juntar. La or denaci
enac~o~ es
vamente líquidos, lo que se considera especialmente benefi- PI y poderoso como fundamento de nuestra practica.
a go mu _.
cioso para la práctica porque, de ese modo, nuestro cuerpo se por un lado, está la virtud que acompana al hecho de as~mlr
volverá más ágil, nuestra mente más clara y nuestro sueño la ordenación y, por el otro, de .mantener la obser~ancla de
más ligero y, a la mañana siguiente, cuando nos desper- los preceptos, así que, cuando incurramos en acciones ~~-
temos, nuestra mente se hallará también más clara. Éste es
ga t·lvas que vayan en contra del espíritu de .' esta ordenación
un precepto que beneficia de manera general nuestra salud y o ue, por su misma naturaleza, sean a~clOnes neg~t1vas, su
nuestra meditación. Finalmente también existe el precepto co~fesión y purificación serán más eficaces que SI carece-
de evitar los adornos personales y las actividades tales como
mos de ella. .
cantar y bailar, que estimulan el deseo sexual. Al evitar la fri- El Buda dijo que, quien asume los votos del lmc_o o la
volidad, l{ ligereza y las distracciones mentales, este voto ordenación de los ocho preceptos, es difer.en~e de qUi~n no
genera un estado de calma que propicia la meditación. los ha asumido, y que la ordenación multiplica p~r. Cien el
Quien desee asumir los ocho preceptos del Mahayana poder de nuestras acciones. ASÍ: por ejemp.lo, el ment? acu-
debe pedírselo a un maestro que haya recibido una transmi- mulado por mil velas o postracIOnes ofrecidas por quien no
sión viva de esa ordenación. Una vez que tal maestro nos ha tomado la ordenación es el mismo que el de una sola vel~
los haya transmitido, podemos tomarlos ante el altar el día o postración ofrecidas por alguien que la haya tomado. ASI
que queramos, postrándonos ante los símbolos del cuerpo, es como la ordenación carga de poder todos los factores que
la palabra y la mente de la iluminación y asumiendo, en su participan en nuestra práctica espiritual. .,
presencia, la ordenación, válida durante un período de vein- La necesidad del beneficio de la ordenaclOn: de esta
ticuatro horas. unión como elemento de nuestra práctica, suele ilustrarse
El nyung ne (sMyung.gnas) es un ritual de ayuno de dos con el ejemplo de una casa con varias puertas y ventanas en
días de Chenrezig de los mil brazos que utiliza una adapta- cuyo interior hay un gran tesoro. Las puertas y ventanas es~
ción concreta de los ocho preceptos y que se utiliza porque tán todas abiertas y puede haber ladrones rondando por los
el nyung ne pertenece al kriya tantra, el primero de los cua- alrededores con la intención de robar las joyas, el dinero y
126 127
\
ill
Fundamentos del Budismo Tibetano Los votos del laico
. los objetos preciosos que se ocultan en su interior. Se trata bleció las cuatro reglas monásticas de "no matar", "no ro-
,I~
de una situación peligrosa. Si levantásemos un muro en tor- bar", "no mantener relaciones sexuales" y "no mentir" y no (
no a la casa y cerrásemos todas las puertas menos la princi- habló de sustancias tóxicas, hasta que un monje tuvo pro- 11
(
pal y la custodiásemos, desaparecería el peligro porque, en blemas con ellas y el Buda se vio obligado a incluirlas. 11
tal caso, nos protegeríamos, sin mucho esfuerzo, de la pér- Cierto día que aquel monje estaba mendigando, fue invi- 1
H
dida de algo presioso o de vernos invadido por algo amena- tado por una mujer a comer en su casa y, después de servir-
zante o dañino. Esta es precisamente la función que cumple le, le hizo la siguiente propuesta:
la ordenación: custodiar las cualidades y los méritos que ha- -Ahora debo decirte que he cerrado la puerta y no te de-
(
yamos acumulado para que no se dispersen ni se pierdan, jaré marchar hasta que no mantengas relaciones sexuales
protegiéndonos así contra las influencias negativas que pu- conmigo, mates una cabra que tengo en el patio o te bebas
dieran llevarnos a situaciones desagradables. esta botella de alcohol. Debes elegir una de las tres opciones
Antes dijimos que el quinto voto relativo al uso de subs- porque, de lo contrario, no te dejaré partir. (
tancias intoxicantes era auxiliar. Los cuatro votos básicos -No mataré deliberadamente a ningún ser vivo -pensó
son los preceptos de no matar, no robar, no cometer adulte- entonces el monje-, pero el Buda también ha dicho que el
rio (o mantener la abstinencia sexual, según lo que hayamos monje no debe mantener relaciones sexuales y, si lo hicie-
elegido) y no mentir. El quinto voto de no consumir sustan- ra, rompería mi ordenación. Pero no ha dicho nada sobre el
cias intoxicantes menciona específicamente el alcohol, un
voto que se incluyó posteriormente, porque se trata de subs-
alcohol, de modo que ésa parece ser la única alternativa po-
sible.
r 1
(
tancias que generan gran confusión emocional y despojan a -No vaya mantener relaciones sexuales contigo y tam-
la mente de su claridad. Pero, aunque en el Tibet no tuviéra- poco mataré la cabra, pero sí que beberé alcohol -respondió
mos sustancias como la marihuana y las drogas psicodéli- el monje. (
cas, y los textos sólo mencionen el alcohol, su efecto es el Finalmente se bebió la botella pero. desafortunadamen- (
mismo, ya que despoja a la mente de su claridad y precisión, te, acabó emborrachándose, manteniendo relaciones sexua-
(
y dificultan la capacidad de discriminar las situaciones. Es les con la mujer y matando a la cabra. Fue entonces cuando
~or ello por lo que, aunque los textos no mencionen especí- el Buda instruyó a sus seguidores en la necesidad de evitar
ficamente estas sustancias, debemos incluirlas en la misma el uso de substancias embriagantes, por los problemas adi- (
categoría. cionales que puede desencadenar la obnubilación mental
Entre los textos del Vinaya relativos a la disciplina mo- que provocan. 1
(
nástica hay uno conocido como Texto para la liberación in- Quienes están dispuestos a emprender el retiro de tres
dividual que incluye relatos que explican los fundamentos años y tres meses pueden elegir tomar la ordenación de
de esta disciplina. En cada uno de los casos, cuando el Buda monje o monja novicios o la ordenación completa de biks- (
enseñaba un determinado precepto relataba simultáneamen- hu o bikshuni (monje o monja completamente ordenados), (
te una historia en la que explicaba a sus monjes las circuns- antes de entrar en el retiro. Éste es el enfoque habitual des-
tancias que justificaban su uso. Al comienzo, el Buda esta- de la perspectiva Hinayana porque. de este modo. entran en
(
¡
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1
Fundamentos del Budismo Tibetano Los votos del laico
retiro como monjes o monjas nOVICIOSo como monjes o Son muchas las actividades que realizarnos conscientes
monjas completamente ordenados y seguirán siéndolo des- de que necesariamente implican la ':nuerte de otros seres
pués del retiro, ya que esta ordenación concreta suele durar sucede, por ejemplo, con los insectos que matamos
toda la vida. cuando conducimos un vehículo. ¿ Qué relación guarda
Al laico que emprende el retiro de tres años y tres meses todo ello con el voto de no matar? .'
se le exige asumir provisionalmente la ordenación del celi- El voto específico de no matar, que Implica arrebatar
bato. De este modo se asumen y mantienen durante tres conscientemente la vida de otro ser, se rompe cuando deli-
años y tres meses los cinco votos de laico, más el voto adi- beradamente causamos la muerte de un ser humano. Desde
cional de la fidelidad sexual ampliado al celibato. Después un punto de vista práctico o legalista, pues,. sólo rompería
del retiro, la persona puede decidir asumir un nivel mayor este voto quien quitase deliberadamente la vIda a un ser hu-
de ordenación, la ordenación del novicio, o del monje o mano. Pero ello no implica, como ya hemos dicho, que
monja completamente ordenado, lo que, obviamente, estará otros actos similares sean kárrnicamente neutros. En reali-
muy bien, pero también pueden optar por mantener la orde- dad casi todo depende de la motivación, puesto que hay
nación laica del celibato durante el resto de su vida después mu~hos modos de matar. Podemos matar movidos por la
del retiro, lo que también estará muy bien. Asimismo resul- ira, por el deseo o por la estupidez, y el primero de ellos es
ta muy adecuado abandonar la ordenación laica del celibato el acto kármicamente más serio. El segundo modo de matar
y asumir una ordenación laica alternativa de uno , dos , tres , se origina en el deseo y no está tan motivado por la cólera,
cuatro o cinco votos. En última instancia, ésta es una cues- como el deseo de obtener algo con la muerte. El tercer caso,
tión de decisión personal. por último, está motivado por la estupidez al no darnos
Es innqcesario decir que, quienes asumen cualquiera de cuenta de que se trata de un acto negativo que causa sufri-
estos preceptos, deben tratar de mantenerlos. Así pues, sólo miento a otros seres. Así pues, matar a un ser vivo movido
deberíamos asumir aquellos preceptos que conscientemente por la insensibilidad o la apatía es kármicamente mucho
sepamos que podemos mantener. Cada uno, a fin de cuen- menos serio que hacerlo motivados por el enfado.
tas, debe tomar su propia decisión sobre los votos concretos Desde el punto de vista kárrnico. las acciones que causan
que quiera asumir y pueda mantener. muerte y que realizamos sin intención ni conciencia de
nuestra parte son más o menos neutras. En realidad, no po-
demos pensar que se trate de un acto kármico muy negativo
Preguntas porque, según el Buda, para que un acto sea completo, de-
ben concurrir diferentes elementos o factores. El primero de
¿ Puede, quien asume uno o dos votos de la ordenación ellos es la motivación de llevar a cabo un determinado acto
de laico, asumir otros después? que, en el caso de la pregunta, no existe. El segundo ele-
Sí, uno puede aumentar la ordenación y enriquecerla a mento es el objeto, el ser, que aquí sí que existe. El tercero
medida que vaya avanzando, pero sólo debe asumir aquellos es el acto de matar motivado por el deseo de matar, que aquí
votos que pueda mantener, y agregar luego los que desee. está ausente. La consumación del acto, que sí tiene lugar, es
130 131
I
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Fundamentos del Budismo Tibetano Los votos del laico
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(
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(
la muerte del animal. Al no concurrir, pues, todas las condi- haber cometido un acto negativo ya que, confesándolo y arre- ~
ciones, no se trata de un acto kármicamente completo. Es pintiéndonos, nos liberarnos de sus consecuencias. (
,\\
indudable que matar insectos mientras se conduce no es (
bueno, pero no somos kármicamente responsables de ello iEl voto de la fidelidad sexual se limita a comprometer- r
¿ '. (
puesto que no hay intención alguna de matar ni tenernos nos a mantener relacíones sexuales excluslvamente con '\
(
conciencia de ello. Suponernos que tal cosa ocurre, pero no nuestra pareja o existen acaso otras prescripcíones sobre la
lo sabernos con certeza. El elemento más importante a la hora o el lugar como se describe, por ejempLo, en El orna- (
tarle. El karma implicado cuando uno no es el agresor es dad de beber con moderacíón en ciertas ocasiones o, si es (
mucho menos negativo, aunque ello no quiere decir que no nuestro deseo, sería mejor no asumirlo?
exista. Arrebatar conscientemente la vida a otro ser, por la Si usted desea hacer una salvedad que le permita, por
razón que iuere, es un acto kármicamente negativo por el ejemplo, beber moderadamente cuando se encuentre en
ciertas situaciones sociales, será aceptable siempre y cuan- (
que tendrán que sufrirse las consecuencias. Pero una cosa es
ser el agresor y otra muy diferente matar a alguien en de- do lo haya acordado con su maestro o con la persona de (
fensa propia. quien haya recibido los votos. (
(
¿ Cómo podemos eliminar las consecuencias de matar a ¿ Es posible no querer asumir plenamente el voto del ce-
libato para toda la vida pero, mientras no tengamos pareja, (
alguien en defensa propia?
Tanto si hablamos de éste como de cualquier otro tipo de por ejemplo, asumirlo día tras día? .
karrna negativo debido a cualquier acción negativa, los textos En este caso, el voto diario resulta muy apropiado, en (
afirman tradicionalmente que la única virtud de lo no virtuo- cuyo caso el tercero de los ocho preceptos del Mahayana se
(
so es que nos proporcionan una oportunidad de purificación. tomaría a diario e, idealmente, debería asumirse tantos días
seguidos corno fuera posible. (
Así, pues, el reconocimiento y la confesión sincera acompa-
ñados del arrepentimiento y del compromiso de no volver a (
incurrir en el futur? en la misma acción, supone ciertamente ¿ Cuál es la d~ferencia existente entre el noviciado y la (
una purificación. Esta es la única virtud, por decirlo así, de ordenación completa?
(
(
133
132 (
· ..-
La diferencia existente entre el noviciado y la ordena- ordenación de monja novicia y piensan viajar a Hong Kong
ción completa, tanto para un monje como para una monja, para recibir la transmisión china de los votos de la bikshuni,
gira básicamente en torno al número de preceptos asumi- que es una transmisión válida de estos votos.
dos. En la mayoría de los casos se trata de preceptos Lo importante es que podamos mantener los preceptos
relativamente menores o secundarios. La ordenación básica porque, si lo deseamos y sabemos que podemos mantener-
de los cuatro grandes votos es la misma para el laico célibe los, encontraremos los medios para llevarlo a cabo. Tal vez
que para el novicio, el monje o la monja completamente or- aún no sea posible en los Estados Unidos, pero hay algunos
denados. En el caso del monje o de la monja novicios, los maestros chinos que viven aquí y pueden transmitirlos y, en
votos que forman parte de esta ordenación son treinta o, se- consecuencia, existe una transmisión viva de los votos de la
gún otras tradiciones, treinta y tres. Éstos son votos rela- bikshuni.
tivamente menores, mientras que la ordenación básica de
cuatro votos -no matar, no robar, no mentir y no mantener ¿ Cómo podemos saber, si tenemos la intención de com-
relaciones sexuales- es la misma. En el caso del bikshu, o partir el gozo con otra persona y le expresamos nuestro
monje completamente ordenado, los votos son doscientos amor, que todo Loque nos consintamos es kármicamente ne-
cincuenta y tres y, en el de la monja completamente ordena- gativo?
da, cuatrocientos ochenta, aunque debo insistir una vez más Ésta es una cuestión bastante compleja. La recomenda-
en que, comparados con los cuatro votos básicos, todos ción kármica relativa a la actividad sexual trata de propor-
ellos son preceptos menores o secundarios. cionarnos algún tipo de estabilidad, para que aquélla no se
convierta en la principal fuerza motriz de nuestra vida, en
¿ Es posib)e recibir la ordenación completa de monja en una fuente de estimulación y agitación emocional. Es por
los Estados Unidos? esto por lo que se recomienda un código general de conduc-
No estoy seguro de que, en los Estados Unidos, haya al- ta sexual que se halle en relativa concordancia con las nor-
guien que transmita la ordenación ele bikshuni. También mas generales del reino humano y que mantenga la dimen-
debo decir que esta transmisión nunca formó parte de la tra- sión sexual en armonía con el resto de la vida. Yo supongo
dición tibetana, porque no fue llevada desde la India hasta el que se necesita una cierta confianza en los budas y bodhi-
Tíbet como una tradición viva, cosa que sí ocurrió en los ca- sattvas como maestros inteligentes y omniscientes para
sos de las ordenaciones de la monja y del monje novicio y aceptar la validez de una conducta que parece rígida e inne-
en la ordenación completa del monje ... pero la ordenación cesaria. Lo que usted dice me parece muy cierto porque, si
de bikshuni jamás llegó al Tibet. la relación básica que une a dos personas es el amor, no será
En consecuencia, por tanto, no creo que pudiera recibir- mucho el daño que salga de ahí. No obstante, a pesar de
la de un maestro tibetano. Quizá pudiera recibirla de un ma- todo ello haríamos bien en no mantener relaciones cerca de
estro chino, porque la tradición del budismo chino todavía una stupa, un templo o en presencia de nuestros maestros.
tiene una transmisión viva de los votos de la bikshuni. De Así pues, me parece adecuado mantener al respecto una ac-
hecho, algunas mujeres norteamericanas han recibido la titud razonablemente respetuosa.
135
134
Los votos del laico
Fundamentos del Budismo Tibetano
137
136
(
El voto del bodhisttva
(
(
Para que el practicante desarrolle la bodhicitta es nece-
saria una cierta comprensión y, para ello, debemos tener
( cierta comprensión y valoración de nuestra propia mente,
en donde se experimenta bodhicitta, pero también cierta
comprensión de nosotros mismos y de los seres sensibles en
tanto que criaturas no iluminadas en el ciclo de los renaci-
mientos condicionados. Es necesaria, en suma, cierta com-
prensión del estado de samsara, de la existenc~a no. ilumina-
8. EL VOTO DEL BODHISATTVA da y del potencial para el nirvana, el estado iluminado del
ser. Sólo entonces puede florecer en nuestra mente la verda-
(
dera bodhicitta. De otro modo, sería como lanzar una flecha
En uno de sus libros, el maestro budista indio Shantide en la oscuridad hacia un bosque tan espeso que no tendría-
va señaló que la oportunidad y libertad para el desarrollo es- mos la menor idea de la dirección en que debemos apuntar
(
piritual que nos proporciona la preciosa existencia humana ni de si hemos acertado o no en el blanco.
es tan difícil de obtener que haríamos mal en suponer, si la La experiencia de la bodhicitta es completamente perso-
desperdiciamos y hacemos un uso inadecuado de ella, que nal. A fin de cuentas, es nuestra mente la que la experimen-
vuelva a repetirse. Porque el hecho es que el renacimiento ta. En estos momentos tenemos una idea un tanto vaga de
humano del que ahora gozamos no es algo que suceda de nuestra mente. Decimos "mi mente" pero ¿qué es exacta-
man~ra aleatoria y sin necesidad de realizar esfuerzo algu- mente lo que ahora está pensando? ¿Es la propia mente o es
no, sino que sólo sucede en contadísimas ocasiones y con algo diferente? Es preciso conocer con más claridad lo que
gran ~ificultad. Nosotros disponemos de la oportunidad y estamos experimentando cuando pensamos en nuestra pro-
de la libertad necesaria para desarrollarnos y de la situación pia mente.
ideal para alcanzar la budeidad o, cuanto menos, el estado La mente es la que genera y experimenta la bodhicitta y
de realización del bodhisattva. ¿Cómo, si no valoramos ade- también es ella, en consecuencia, la que postula su propia
cu~dam~nte la extraordinaria singularidad de la preciosa existencia. Debemos saber distinguir entre lo que constituye
exrstencia humana y no aprovechamos esta oportunidad ha- la naturaleza de la propia mente y las construcciones menta-
ciendo un buen uso de ella, podemos esperar que vuelva a les que se derivan de ella. El Buda dijo que podemos empe-
presentarse una ocasión tan extraordinaria cuando abando- zar examinando nuestro cuerpo físico dividiendo, para ello,
nemos esta vida y nuestra mente avance hacia existencias el cuerpo en un sistema externo de piel, pelo, carne, huesos,
futuras?
etcétera, y otro sistema interior de los órganos internos.
Según las enseñanzas, tanto del sutra como del tantra Cuando examinamos estas diferentes partes del cuerpo, nin-
para alcanzar la iluminación plena y recorrer el camino del guna de ellas puede. individual ni colectivamente, concebir
bodhisattva se requiere de un factor llamado bodhicitta, es un yo, porque la substancia física carece de conciencia. No
decir, la actitud iluminada.
hay parte del cuerpo ni órgano alguno que sea capaz de ge-
138
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Fundamentos del Budismo Tibetano El voto del bodhisttva
I
(
ner~ esta sensación de identidad ni de creer en ella, porque Otra característica de la mente, según el Buda, es su
ese organo o parte del cuerpo carece de conciencia. aturaleza clara o luminosa, algo que no tiene nada que ver
Pero el Buda también dijo que, si bien esto era cierto lo con la experiencia visual, sino con su capacidad de conocer
r~alment~ importante es verificarlo a través de nuestra p~o- y experimentar.
(
pra experiencia. ¿Acaso hay algo, cuando contemplamos el El Buda también se refirió a la cualidad dinámica de la
cuerpo, a lo que podamos denominar "yo"? mente que hace que sus manifestaciones no encuentren im- (
Quizá, si no podemos encontrarlo en el cuerpo físico, de- pedimento alguno ..Si encontrase alg,ún impedi~ento, su po- (
bamos entonces buscar en la dimensión mental de nuestra tencial para expenmentar no podna convertirse en expe-
(
experien~ia. ¿Está la mente dentro o fuera del cuerpo? ¿Está riencia, pensamiento, memoria, sensación, percepción,
acaso, ubicada en alguna parte del cuerpo? Si existe un yo, etcétera. La mente posee una cualidad libre para expresarse
debenamos ser .capaces de encontrarlo y describirlo porque, como conciencia. La mente puede percibir formas y soni-
en caso contrano, no tendríamos más remedio que concluir dos, puede establecer distinciones y sentir con detalle las
que la mente está vacía y que no existe nada a lo que en ri- cosas tal cual son. (
gor podamos llamar mente. Al definir de este modo a la mente, el Buda estaba des-
(
Idealmente, esta búsqueda es algo que puede validarse a cribiendo algo que, siendo esencialmente vacío e intangi-
través de la experiencia personal del meditador y corrobo- ble, carece de límites. Como la mente, el espacio es algo (
rando continuamente esa experiencia con la ayuda de un que todo lo impregna. Si estamos hablando de una mente
guru o de un maestro de meditación. Entonces tal vez llegá- esencialmente vacía, es decir, de una mente que carece de
semos a la conclusión de la existencia o de la inexistencia forma, de color, de tamaño y de ubicación, no podemos de-
cir: «mi mente, esencialmente vacía, termina aquí, y más (
de algo a lo 9Pe podamos llamar mente o yo.
El Buda definió al yo como una mera construcción men- allá no existe». El espacio no se ajusta a estas características (
tal. La mente se concibe de un modo tal que se siente como y tampoco lo hace la mente. Dondequiera que la mente esté
un yo o un ego pero, en realidad, carece de existencia in- presente, también lo está su luminosidad y, dondequiera que
trínseca, P?r.que no es posible encontrar nada a lo que poda- esté presente la luminosidad, su naturaleza dinámica y sl.n
mos describir como yo, algo tangible, sólido, real o interno impedimentos puede transformar en experiencia esa lumi ~
que posea forma, color, tamaño o ubicación. nosidad. La conciencia no se ve limitada por el tiempo m (
El Buda señaló que la naturaleza de la mente es tan va- por el espacio. Es por esto por lo que, incluso en nuestro ni- (
cía como el espacio y está despojada de todo rasgo distinti- vel limitado de experiencia, podemos pensar en un lugar
(
vo, como el espacio, que carece de forma, color y tamaño. como China y evocar mentalmente una imagen de ese país,
Pero ~ambié? dijo que la mente no es simplemente espacio, sin importar la distancia que nos separe de él.
espacio ~acIo,. porque entonces no sería eficaz y no podría El budismo denomina tathagatagarbha a la naturaleza
pensar m sentir del modo en que lo hace. El espacio vacío, esencial de la mente. Ésa es la naturaleza de Buda, el poten-
c~mo s~bemos, carece de conciencia y no es capaz de ser cial para la iluminación que posee todo ser vivo, todo ~rga-
(
eficaz ni de experimentar. nismo que sienta o tenga conciencia. En última instancia, la
(
(
140 141
Fundamentos del Budismo Tibetano El voto del bodhisttva
natur~l~za es:nc~al de la mente no es algo que podamos letamente separado e independiente. Este nivel de fi-
comp . f ., d
describir en terrrunos de tamaño o nivel de evolución sí 'ación dualista es el segundo tipo de con USIon que p~ e-
que es algo básico e inherente a todo ser vivo.' ,no ~os advertir al examinar nuestras mentes y al que, en tibe-
Nosotros describimos esta naturaleza pura de la mente tano, se denomina técnicamente bak-chag (bag.c?ags), qu_e
como mente pura, como tathagatagarbha, como la naturale- significa hábito o tendencia habitual. La mente tiene el ha-
za de Buda. Podríamos pensar metafóricamente en ella bito de experimentar en términos de yo y de 10 otro y, h~sta
como el agua clara, una conciencia prístina esencialmente q
ue alcancemos realmente la iluminación,. el .apego dualista
pura. Lo. que ahora experimentamos es una mezcla de pure- seguirá formando parte de ?~estra ex~enencla. .
z~, y de imp~reza, de claridad y de confusión, de ilumina- El tercer nivel de confusión y oscundad que podemos dis-
cion y de no Iluminación, como el barro que se mezcla con tinguir en la mente es el conflicto emocional, es decir, .la ex-
el agua'y oscurece provisionalmente su limpidez original. eriencia de la reacción emocional basada en las actitudes
El mvel funda~e~tal de e~te oscurecimiento es simple- ~on las que el sujeto se dirige hacia el objeto: ,Las t~es p~i~ci-
mente el desconocimiento, la ignorancia. La mente no es di- pales reacciones emocionales son la atraccion o identifica-
rectamente .consciente de su verdadera naturaleza, tathaga- ción del sujeto con el objeto que encuentre placentero; la
tagarbha, SInO que, en su lugar, experimenta un nivel de aversión o rechazo hacia el objeto que considere amenazante,
confusión tan básico que únicamente podemos referirnos a y la apatía o estupidez de la mente debida a l~ igno~ancia o a
ello c?mo coemergente, como simultáneo a la propia rnen- la falta de atención hacia lo que realmente esta ocumendo. La
t~. MIentras. ha habido mente, también ha habido ignoran- mente ignorante está implicada en una relación superficial
era, ya que siempre ha habido falta de conciencia directa de entre el sujeto y el objeto, sin comprender su naturaleza esen-
la naturaleza misma de la mente. Éste es el nivel de confu- cial. De estas emociones primarias de la atracción, la aver-
s~ón.más báSico de la mente que podemos distinguir y al que sión yla apatía se derivan multitud de otras, hasta el punto de
tecrucarnente se denomina ignorancia coemergente. que los textos tradicionales hablan de 84.000. .'
Esta ignorancia básica genera muchas otras distorsiones. Finalmente también existe el nivel de la actividad cons-
~a v~cui~ad esencial de la mente se distorsiona en la expe- ciente o karma. Las acciones motivadas física, verbal o men-
nencia sólida de un yo o de un ego, algo central que asume talmente por esta confusión emocional pueden ser positi~as
el lugar de la experiencia directa de la vacuidad esencial de o negativas. Es la creación y el refuerzo de estas t~ndenCl~s
la ~~~te. En su lugar, la mente experimenta una distorsión kármicas positivas y negativas lo que nos perrmte seguir
s?hd~f¡cada del yo. De este modo, lo que sería la experien- contribuyendo a la confusión y al sufrimiento que, a su vez,
CIa directa del potencial de la iluminación de la mente se ve dan lugar al ciclo de los renacimientos condicionados.
distor~ionado como una experiencia de algo ajeno al yo, de Al describir esta mezcla que experimentamos tenemos,
algo ajeno al sujeto, momento a partir del cual empezamos por una parte, la naturaleza de Buda, es decir, la naturaleza
a operar desde un marco de referencia dualista que escinde fundamental de la mente a la que hemos denominado tatha-
por ,completo el yo de lo otro y el sujeto del objeto que, a gatagarbha, y, por la otra, el aspecto im~ur~): el nivel de la
partir de entonces, empiezan a experimentarse como algo ignorancia, del apego dualista, de la confuslOll emocional y
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El voto del bodhisttva
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(
·1
El voto del bodhisttva
Fundamentos del Budismo Tibetano
...... . . ondad ue nos han dispensado nue:-
El cuerpo físico del reino de los dioses o de los humanos do los beneflclOS.Y la?, actuqales que la inmensa mayona
. d La SltuaclOn /'
es el resultado de las tendencias kármicas virtuosas que se troS pa res. h sido nuestras madres estan expenm~n-
han visto reforzadas, en vidas anteriores, por acciones posi- 'd'e los seres que an . ientos inferiores en el remo
.. t dos de renaCIml
tivas. Pero las cosas no son tan sencillas, no son sólo positi- tando ah~ra es a t de los animales, a causa de su
vas o negativas, sino que puede haber situaciones en las que de los infIernos, de los preda Yl seres que han sido nuestras
ti o El resto e os .
ambas se entremezclen. Un ser puede renacer en el reino hu- karrna nega IV . h ra en estados de existenCla supe-
ncuentran a o f '
mano, un estado relativamente superior, pero tener una vida madres se e / ntribu endo directamente a su su r~-
muy corta, mucho sufrimiento físico y mental, tropezar con riores, pero estan co d ¡as tendencias kármicas negau-
muchos obstáculos, etcétera. Éstos son los resultados de una miento futuro, re f orzan. o tivas y de su confusión.
/ de sus aCClOnesnega , d
combinación de tendencias kármicas negativas y positivas. vas a traves . 1 sas desde esta perspectiva, e-
Por otro lado, las negativas pueden predominar y el ser rena- cuando consldera~os as c~e amor Y compasión hacia ro- (
cer en un reino inferior como el de los infiernos o el de de los sarrollamos espontaneamen
(
preta. El cuerpo físico es la maduración completa de un kar- dos los ser.es. 1voto del bodhisattva tiene lugar en
ma que, durante un tiempo, genera un organismo físico. ResumIendo, pues, e d la bodhicitta el absolu-
La mente que ahora experimenta este estado concreto el contexto de estos dos aspecdtos lae vacuidad de 'la mente y (
ite compren er
del renacimiento físico ha experimentado anteriormente in- to, que nos pe~ relativo o convencional, es de- (
contables renacimientos físicos, tantos que ni siquiera po- de todos los fenomenos, ~/el e eneran hacia los seres.
demos hablar de millones o de cientos de millones, sino de cir, el amor Y l~ compaSlOnt;~~: la~ntención de desarrollar
un proceso de renacimientos infinitos de un estado a otro Nosotros asumImos este vo t de la bodhicitta y de lo- (
que nos han traído hasta el presente. y, puesto que su núme- en nuestra mente esto~ d?s aspe~ ~sseis paramitas o las seis
ro es infinit~, no es disparatado pensar que, en algún mo- grarlo mediante
,
la practica de a
d 1 Mahayana (generosl
'dad moralidad Y éti.-
, /
mento, todos y cada uno de los seres del universo habrán te- perfecClon~s e bilid d meditativa Y sabiduna).
. esfuerzo esta I I a /
nido algún vínculo directo con nosotros, algo a [o que el ca, pac¡e~c~a, 'b'lidad meditativa y la sabiduna, re-
Buda se refirió diciendo que todos los seres del universo Las dos ultImas, la esta I mientras que las dos primeras,
han sido no una, sino incontables veces, nuestra madre. Al flejan el e~foque M~ayanafle' an la conducta del Hinayan~. (
existir un número infinito de seres y, puesto que sus mentes la generOSIdad Y l~ ética, re . JI rfección de la pacienCia
han experimentado un ciclo infinito de renacimientos, las Las dos intermedIas, es de~lr, es a ambos niveles, Las seis
conexiones kármicas previamente establecidas vinculan a Y del esfuerzo
.
resultan aplicable it desarrollar el amor y
1 que nos perml en
todos los seres. En este sentido, el Buda dijo que aun el nú- perfecclOnes son as , 1 h yata los dos aspectos
la compasión y expenmentar e s un ,
mero de partículas que pueblan la tierra sería insuficiente (
para contar las veces que un determinado ser ha sido nues- del voto del bodhisattva,
(
tra madre o nuestro padre.
En cada uno de estos estados de existencia en que hemos
mantenido un estrecho contacto con otro ser, hemos recibi-
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El compromiso Vajrayana
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!
Fundamentos del Budismo Tibetano El compromiso Vajrayana ¡In
(
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enseñanzas impartidas por el buda Shakyamuni desde la a que también presenta dos aspectos diferen-
'oya d e 1 san gh , d 111
perspectiva iluminada para el beneficio de todos los seres. J P lado está el sangha noble o exaltado forma o por (
tes or un . li , 1I1
Estos beneficios pueden ser temporales, en cuyo caso permi- d 1 s seres que han alcanzado estados de rea izacion mu!, (
ten el logro de una mayor paz mental, o permanentes, que nos to vado desde el primero hasta el décimo nivel del bodhi- .~
1 P (
ayudan a liberarnos del sufrimiento y de la confusión, y al-
eleva os,
sattva, es ta
.
. .
. .,
dos que llegan incluso a la üumínacion pena. ero
.t (
.~
canzar la ~luminación. Las 84.000 enseñanzas del vasto y también están los seres humanos ordinarios que transrm en I1
(
profundo SIstema de enseñanzas que componen el dharma del las enseñanzas, los monjes ?:denados qu~ cumplen con la
!
Buda caen dentro de la denominación de dharma escrito. ión de realizar y transrrutir estas ensenanzas Y cuya ex- (
funClO , ., 1 I
Por otro lado está el aspecto personal o experiencial del . cia les permite actuar como guias espmtua es. (
penen b" d f
dharma, que nos permite generar en nuestro interior las mis- La toma de refugio en el sangha presenta tan: len os a- ij
(
mas experiencias descritas en las enseñanzas. Por ejemplo, cetas: una positiva y otra prohibitiva. En e~?nme~~ de los I
podemos recibir enseñanzas meditando en la compasión, y alienta a desarrollar una relaclOn pOSItIVa con (
casos se nos . . ,1
utilizar estas enseñanzas para generar una compasión supre- gh a y a escuchar y segutr las recomendacIOnes pro- (
e 1 san . ., 1 P
ma. También podemos recibir enseñanzas sobre el modo de . das por nuestros gurúes y amigos esplntua es. or
porclOna .'
desarrollar la fe y la devoción, y desarrollar así una devo- t lado sin embargo, la toma de refugIO en el sangha im-
(
ción sincera hacia las Tres Joyas y hacia nuestros gurúes. O ol~~a qu~ no debemos escuchar ni dejarnos arrastrar por .la I
también podemos recibir las enseñanzas sobre la práctica de Influencia de las malas compañías que trate~ de confundu- (
shamatha y desarrollar una mente tranquila y experimentar vamos en una dirección contraria a nuestro de- (
nos o de lle . " .
esa estabilidad en nosotros mismos. En cualquiera de los ca- sarrollo espiritual, algo que incluiría, por ejemplo, a quien (
sos, cuando. desarrollamos la experiencia a que se refieren afirmase que podemos comportarnos como ~~eramos, lo
las enseñanzas estamos tomando refugio en ese aspecto ex- que socavaría nuestra confianza en algo tan básico como el
karma. Tal vez no sea necesario rechazar o abandonar a esa (
periencial del dharma.
Por otro lado, tomar refugio en el dharma tiene un as- persona, pero no debemos. en ninguno de los casos, escu-
pecto positivo y una proscripción. El primero implica el re- char ni seguir ese tipo de consejos. . .
conocimiento del dharma como un camino muy beneficioso En el nivel de Los votos del pratlmoksha, es decir, d~ la
y estudiarlo y practicarlo en la medida de nuestras posibili- ordenación para la liberación individual, t~nemo.s ~a clasifi-
dades. La segunda, por su parte, consiste en que, después de ., dellal'co célibe del monje o monja nOVICIOS,y del (
cacion ' ,.'
haber tomado refugio en el dharma, debemos tratar de erra- monje o monja completamente orden~~os. El termino ~ratl- (
dicar de nuestra vida toda acción que cause daño o sufri- moksha (o "liberación individual") utilizado para refenrse a (
miento a los demás, es decir, debemos desarrollar una acti- esos votos también describe el modo en que debemos abor-
(
tud no violenta y bondadosa hacia los demás seres en todo darlos. Éste es un estilo de vida personalque a?optamos
lo que hagamos. cuando reconocemos en nosotros la existe~~la de CIertas ten- (
Por último, el tercer principio espiritual en el que toma- dencias contrarias a nuestro desarrollo espmtual o que resul- (
mos refugio como practicantes del dharma del Buda es la tan dañinas para los demás. La ordenación representa una
(
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El compromiso Vajrayana
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Fundamentos del Budismo Tibetano , .11111
El compromiso Vajrayana í
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(
bondad de quienes tan bondadosamente nos han b . d : ;-/
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. " fIn acto Ati ha el famoso maestro indio que viajó al Tibet para
su mstruccIOn y su guía, negándonos a escuchar su is , di h
'. . ' s conse~' - r el dharma, es también famoso por haber IC o que, (
i~
JOS o siendo falsos y desgracIados hacia los benefic' . , ensena . , . di id 1
recibimos de ellos. lOS que do tomó los votos de la liberación In IVI ua como JI.
cuan ., d t t (
f omen tI"ar e arrepentImIento de alguien que no lo nec af. el ulosa que fue capaz de cumplirlos SIn mcurnr en una (
crup , . S' b '111
S '. eSlte. sola infracción, lo que es una aute~tlca proeza: In em argo, (
.upongamos que he~os VIStOa alguien compartiendo de-
cuando asumió los votos del bodhisattva se dIO cuenta de la :111
1
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( El compromiso Vajrayana
Fundamentos del Budismo Tibetano
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Fundamentos del Budismo Tibetano El compromiso Vajrayana
La séptima falta raíz se refiere a la revelación d I Aunque la décima falta raíz no parezca muy aplicable a
-. e as
ensenan~as .sfiecretasa quienes no sean aptos para recibirlas nuestro caso, no obstante, convendrá m~nci~narla. Según
lo que sigru tea hablar de conceptos muy profund-, ' dicen los textos, hay situaciones en que, SIhubiera seres que
,. d 1'\ t. • S Y se-
t d 1
ere os e a practica e vajrayana a quienes no están prepa- omportaran de forma muy malvada, acumulando un
se c - . f' .
rado~ para aceptarlos, a quienes los rechacen abiertamente o karrna muy negativo, que causaran un dano m ml~o a ?tros
a , quienes
. no estan preparados para emprender el proc eso sere s y les condujese inexorablemente a estados. mfenores
,.
tantnco.
d e 1 renacimiento, es posible que el practicante., tantnco
La octava falta raíz consiste en considerar a nuestro avanzado, motivado por un estado de co~paslOn suprema,
(
c~~rpo,. o a ,I~s skandhas o agregados de nuestra configura- acabase con la existencia de este ser y le lIberas~ de un esta-
cion psicofísica, como algo impuro o inferior, y ello es así do muy negativo de existencia. Pero ello, obviamente, de- (
~orq~e, para el Vajrayana,. t?d.o es sagrado. Todas las apa. bería realizarse de manera desinteresada y des?e u~~ Com-
.ne~clas son formas de la divinidad, todos los sonidos son el pasión, comprensión y cont~ol absoluto de la sltuacI~n; por
somdo del mantra, y todo pensamiento y conciencia no es ello digo que no resulta aplicable a nuestro caso. ~S,l pues,
~ás ~ue un juego de la conciencia trascendente, la expe- si alguien tuviera la capacidad de real.izar esta ~ccIon y se
nencia del Mahamudra. El potencial de esta sacralidad exis- negara a poner fin a ~n .dañ~ ta~ te~nble ~starIa, desd~ ~l (
te en nuestra estructura actual, lo que supone decir que está punto de vista de la practica tantnca, mcurnendo en la déci. (
en los c~nc? ~kandhas. Reconocer a los agregados psicofísi; ma falta raíz.
cos del individuo como el potencial de los' budas de las cin- La undécima falta raíz del Vajrayana tiene que ver con i'
La novena falta raíz, desde el punto de vista del Vajraya- el karma es completamente inexistente. Caer, pues, en cual-
na, consiste en cuestionar o poner en duda nuestra implica- quiera de ambos extremos -el realismo in~enuo o el ni,hi~is-
ción en la práctica tántrica. Desde una perspectiva ideal, de- mo ingenuo- supone, desde el punto de VIsta de la practica
bemos confiar absolutamente en lo que estamos haciendo tántrica, no asumir la visión correcta e incurrir en la undéci-
en el tantra y no pensar: "Bueno, tal vez esto merezca la ma infracción raíz.
pena, pero no estoy muy seguro. Quizá sirva de algo medi- La duodécima falta raíz consiste en negarnos a enseñar a (
tar en esta divinidad. pero puede que sea otra pérdida de quien solicita sinceramente nuestras enseñanzas. Así pues,
(
tiempo", porque ésta no es más que una actitud ambivalen- cuando podemos enseñar a alguien y nos negamos a hacer-
te hacia la práctica que nos impide avanzar en el camino. lo estaremos incurriendo en la duodécima infracción raíz. \
:1
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El compromiso Vajrayana
Fundamentos del Budismo Tibetano
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La práctica de shamatha: Meditación con objeto
(
I!
es una práctica mental. A fin de cuentas, es con la mente con (
lummosa.
gibilidad fundamental la que nos lleva a percibirla como si
Independi~~temente de que utilicemos shamatha (para so- fuera algo limitado y fijo. Nuestra visión del yo, del cuerpo
segar y establhza~ la mente), vipasyana (para profundizar y de la mente suele ser muy ingenua, y creemos que está
(
nuestra comprensión de la naturaleza de la mente), una técni- ubicada en alguna parte del cuerpo y operamos en función
ca Ma~ay~na (para desarrollar la compasión y shunyata) o las de la creencia errónea de que es algo que podemos determi-
tases tantncas de la creación y la consumación. la meditación nar, limitar o precisar.
168
169
La práctica de shamatha: Meditación con objeto
( Fundamentos del Budismo Tibetano
sabiduría, dice: «Primero b p arruta, La pe!fección de la ... desarrollándose, la mente se estabiliza y se sosiega, y el 1m
riva de esa sensación de id ay idad». y todo lo demás se de- ,~~jOde pensamientos, emociones y distracciones va dismi-
, b" I enti a » A parf d l!i
era asica se desarrolla mi cue " Ir e esta creen_ (
't'luyendo.
aquello y la totalidad del d rp?, nu mente, mi esto, mi La experiencia de la segunda etapa de shamatha es la de
1II
P d . mun o cIrcundante m
o ernos servimos de la tendencia de 1 . una corriente que discurre con más lentitud. Todavía se ex-
n: entar en términos de "yo" de "10 '"
bitual a ubicarse en el y
a mente, a experi_
mIO, ' y de la fIJación ha-
perimenta una sensación de actividad mental, pero ahora
(
(
1I
I~pedImentos de la mente. No' deb nOSI a ,Ynaturaleza sin que, en la mente, hay niveles de confusión y oscuridad muy j
(
sUjeto consciente como la ex erien ~mos ,ol~ldar que tanto el asentados. No debemos olvidar que la ignorancia esencial, :1
luminosa son manifestacI'o p d 1 CIaobjetivada de la esfera (
p . nes e a mente. el apego dualista, la confusión emocional y el karma se han j
odemos meditar irna i d visto reforzados a través de un proceso infinito. Más con- (
un huevo en el interior dgl nan o una esfera del tamaño de cretamente, el apego dualista y la confusión emocional de-
.~
e (
una esfera caré"nte de sOI'd cuerpo a la altura del corazón sempeñan un papel muy importante en la agitación mental
plandeciente. Imagin I ez ' transpar en tI' e, ummosa y res-' (
amos que esa esf I ' que se experimenta durante la meditación. I
plandeciente se halla bi d ,era ummosa y res- Todo ello sólo significa que debemos seguir esforzándo-
(
,
1 '
era ummosa y res-
173
Fundamentos del Budismo Tibetano
La práctica de shamatha: Meditación con objeto
( Es por esto por lo que la meditac' ,
( mente en la práctica habitu l Ion se basa fundamental_ A lo largo del desarrollo espiritual, la práctica de la me-
., a , que va acostumb ' d
una rorma de experimentar ,ran onos a ditación nos proporciona una mayor libertad mental y un
. que se asemeja al'
una rnmensa masa de agua sin olas ue a ' a expenencia de mayor control sobre nuestra propia experiencia. Esto em-
Esto c~nduce a una sensación de fel~idaJ1ten s~ s~perficie, pieza con shamatha, es decir, con la capacidad de la mente
la beatituj última la beat'tud '1" que, SI bien no es para reposar sin distracciones. Una vez lograda, los méto-
, '1 tumitada y
magotable, proporciona una es eci ' ~n consecuencia, dos utilizados serán mucho más fructíferos, independiente-
mental que trasciende nuest ,P e de bIenestar físico y mente de que aspiren al logro de una mayor comprensión, al
ro sIstema mund d
y supera con mucho todo 1 ,ano e referencia desarrollo de un determinado aspecto de la experiencia,
o que antes habí '
tado. Esta práctica es también el f d amos ~xpenmen_ como la compasión o la vacuidad, o de que recurramos a las
deres psíquicos como la el ' id un, amento de dIversos po- técnicas tántricas de creación y consumación, Lo que nece-
d e aparecer cuando ' anvi encia por e' 1
la práctica se h 11' bi jernp o, que pue. sitamos, pues, no sólo es algo que produzca la libertad de la
A partir de este punto si no e a a len asentada, mente para estabilizarse, sino expandir esa libertad a todos
maestro cualificado, porq~~ no te~ntamos con la guía de un los aspectos de nuestra experiencia, y para ello necesitare-
porque no tenemos la capacidad de ~~os contact? c,on ellos o mos una técnica que lo consiga de un modo rápido y eficaz
señanzas, podemos enconr evar a la ~~actI~a las en- porque, mientras estemos motivados para practicar la medí-
Quizá queramos entonces ~:;:~s en un cal!eJon SIn salida. tación, tendremos poco tiempo.
ese estado de dicha, estabilidad ar nuestra VIda al cultivo de Una técnica eficaz consiste en ampliar el ejemplo anterior
punto de vista espiritual' ~ paz mental pero, desde el de la meditación en la esfera luminosa. Para ello nos ubica-
, ese sena un error ' ,
conduce a renacer en estados su ' , porque, SI bien mos mentalmente en dirección este, sea cual fuere nuestra
ra, no represenki el cami penores del CIclo del samsa- orientación real porque, desde la perspectiva de la práctica, la
nación, De ese modo no no IS,ubPremo que conduce a la ilumi- dirección que está frente a nosotros es el este. Luego visuali-
se I era a la m t '
tampoco trascender las li " en e 01 se le permite zamos una esfera similar a la que antes imaginábamos en
, ImItaCIOnes deri ad . d
este CIclo de la existenc', di < Iva~ as e renacer en nuestro corazón, pero ahora ubicada a cientos, miles y aun
" ,, la con tcronada Esta' " .
mente, la Sltuaclon a la que Mil . .', era, preClsa- millones de kilómetros frente a nosotros al este, Dejamos que
que «dejemos que flore 1 Iflarepa se .retena cuando decía nuestra mente descanse en la experiencia de esa distante es-
zca a or del vrpa
nos al estanque profundo de sham syana :10 .
aferrar- fera luminosa que se halla en el este. Si la mente fuese algo
ca con la que expresaba la ex ,at?a», una metafora poéti- fijo y limitado resultaría muy difícil obligarla a ir tan lejos,
ma de un modo tal que fu penen~Ia de perdemos en la cal- l· , pero lo cierto es que no estamos limitados por esa situación,
I
futuro, como el nenúfar dese II_UdPosIble cualquier crecimiento porque nuestra mente es completamente libre y puede des-
ornu o en el fo d d
que no extiende sus tallos l " n o e un estanque plazarse a cualquier lugar, ahí o incluso más lejos todavía,
a
no puede florecer No b t a superfiCIe ,y, ,en consecuencia Luego dirigimos nuestra atención hacia el oeste o, lo que
, as a pues' h b '
tranquilidad de la rnenr '.,' , , con a er desarrollado la es lo mismo, hacia atrás, visualizando también una esfera de
e e, SInO que tarnbie d b
que florezca la comprensl'o' d d ten e ernos permitir luz a miles y hasta decenas de miles de kilómetros, y deja-
< n ver a era.
mos reposar la mente en esa experiencia.
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\
La práctica de shamatha: Meditación con objeto mt
J~n:os reposar la men~e e~ esa e.xperi.encia y, por último, di- Cle! o ... há :I!
solo lugar y, al mIsmo tiempo, segmmos aprovec an- (
n.gImos nuestra . conciencia hacia la Izquierda, es deciIr, h a- en un 1 ,. d h
li dono de los beneficios que ~os .r~porta a practica e s ~-
era s
1 e. 1 norte, visua Izando a la misma distancia la eSlera +
tha. Esta práctica de medltaClOn produce una mayor 11-
urrunosa
. y
. descansando la mente sin distracciones en esa ro a d y control de la mente, lo que inevitablemente nos
expenencia. ea
b rt d ., l nri
conduce a un estado de realización avanza a, quizás e pn-
El siguiente paso consiste en visualizar simultáneamejj,
roer nivel del bodhisattva. .
t~ las es~eras en las cuatro direcciones junto a la esfera ori- Llegados a este punto, la mente puede n:antener ~Ien es-
ginal ubicada en el centro del corazón y dejar reposar 1 de absorción meditativa en un solo mstante sm con-
mente en esa experiencia. a taco
d S »Ór d' (
tradicción ni conflicto alguno, y tamblen es capaz e mam-
. E~ pri~~r beneficio de reposar la mente en esta expe- festarse como cien emanaciones en un instant~, de alcanz~
~lencIa ~hmma la creenc~a ingenua de que la mente es fija e 1 'luminación o liberación a través de cien remos puros di-
inamovible y ~e h~lla ubicada en el interior del cuerpo. :e:entes de la existencia, de trabajar en beneficio d~ cien se-
Esta ex~enencla pone de relieve que la naturaleza de la s en un solo instante, etcétera, etcétera, etcétera. Estas son ~
mente no tiene absoluta~ent~ nada que ver con el cuerpo, Ias cualidades y el poder que nos proporciona la práctica de (
P?rque el estado de conciencia vacío, luminoso y sin impe- (
este tipo de meditación.
d~mentos, la naturaleza esencial de la mente, es libre de ma-
lllfe~tarse.de cU,alquier modo. Así pues, no sólo podemos vi-
sualizar ~Imu~aneamente las cuatro direcciones y el punto
central, smo que también podemos meditar en cientos de mi- Preguntas (
llones de direcciones simultáneamente. La identificación Usted ha recomendado el uso del órgano del oído para
con el xo o con el ego restringe seriamente la capacidad de comprender que los sonidos mundanos son la unión entre el
~xpreslOn de. la mente, como si fuera un nudo que la constri- sonido y la vacuidad. ¿ Existe alguna relación entre esta ex-
neo En cambio, el método que hemos propuesto nos ayuda a periencia Y la del mantra, como unión entre el sonido y la
desat~ gradualmente y sin peligro ese nudo y, de ese modo,
permite a la mente recuperar su libertad de expresión. vacuidad? . .
Existe una relación, en el sentido de que todo sonido, m- (
El ~e~~ndo be~eficio es de índole muy práctica. Resulta dependientemente de su fuente? es decir, sin i~portar que se (
muy difícil seleccionar una cosa y meditar exclusivamente trate del sonido del mantra recitado o del sonido de los. ele-
en ella. Meditar sin distracciones en la esfera ubicada en el (
mentos del medio que nos rodea, está vacío. Pero lo CIerto
corazón suele sUI?erar la capacidad de los principiantes, y el es que no es así como habitualmente exp~rimentamos las
hecho de expandir el campo de nuestra conciencia a nuestro cosas. Estamos convencidos de que el somdo es algo real,
alrededor proporciona cierta sensación de apertura a la me-
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Fundamentos del Budismo Tibetano
La prac, titea de shamatha:. Meditación con objeto
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Fundamentos del Budismo Tibetano La práctica de shamatha: Meditación con objeto
u
cuerpo físico y nos hallamos muy identificados con ese con- {'sieo que es un factor retardador, ya no está presente. En-
cepto pero, meditando en una deidad, modificamos nuestra t~nce~ es cuando puede tener lugar la experi~ncia de la fo~-
identidad y nos identificamos con la forma de la divinidad. ma como forma vacía, la experiencia del sonido com~ soru-
Para ello experimentamos, por ejemplo, el pensamiento: "Ya do vacío, y la experiencia del pensamiento y de la actividad
no soy este cuerpo físico, yo soy Chenrezig", nos converti- mental como conciencia vacía. Esta es otr~ de las ~a~ones
mos en ~no con la divinidad y nos identificamos con ella, que que explican que el Vajraya~a sea un canuno ~an rápido y
es considerada como la unión entre la forma y la vacuidad. nos proporcione una oportumdad durante el pen?do del. bar-
También cambiamos muestra fijación al sonido y a la palabra do, por si el practicante no hubiera podido reah~ar el I~eal
ordinarios pasando a considerar a todos los sonidos como in- de la iluminación en una sola vida. En este sentido, es m~-
trínsecamente el sonido del mantra, por ejemplo, OM MANI posible exagerar la importanc~a ~e la meditació~ en una del-
PADME HUNG, lo que nos lleva a experimentar simultáne- dad como, por ejemplo, la practica de Chenrezig.
amente el sonido y la vacuidad. Y también cambiamos nues- ,1 Además, la práctica tántrica nos permite combinar nues-
tro propio esfuerzo con las bendiciones de la divinida~ y del
tro enfoque habitual de la actividad mental, considerando a I!
los pensamientos, las emociones y los conceptos que emer- mantra, una combinación muy poderosa. No debenamo~
gen en la mente como la unión de la conciencia inteligente y subestimar la importancia de las bendiciones del mantra m
la vacuidad, la experiencia del estado del Mahamudra. de nuestras tendencias desarrolladas a través de la práctica.
La práctica del Vajrayana trata de llevar a cabo esta Uno de los principales discípulos del Buda fue un arhat
transformación en los niveles físico, verbal y mental y, aun- llamado Shariputra, cuya madre no se hallaba interesada en
que no lo logremos en una sola vida, las tendencias que es- la práctica del dharma y llevaba una vida muy mundana.
t~~lezcamos ,en" ésta no desaparecerán con nuestro cuerpo Shariputra quería ayudar a su madre, de modo que se le ocu-
[¡SICO.La practica continuada de la meditación y el intento rrió la idea de colgar una campana sobre su puerta que so-
de abordar la experiencia de la forma como la experiencia nase cada vez que alguien la abriera o la cerrase. Luego le
de la forma y de la vacuidad, la experiencia del sonido dijo a su madre: «Desde ahora tendremos una regla ~ueva
como experiencia del sonido y de la vacuidad y la experien- en casa. Cada vez que oigas tañer la campana, tendrás que
cia de la actividad mental como conciencia y vacuidad si- decir OM MANI PADME HUNG», cosa que ésta hizo du-
multáneamente, nos permite asentar tendencias que pueden rante el resto de su vida.
manifestarse en el estado posterior a la muerte, cuando de- Cuando su madre murió, su conciencia renació en el in-
jemos de estar limitados por el cuerpo físico. Así pues, es fierno debido a su karma negativo y, mientras estaba en
posible que estas tendencias aparezcan en cualquier mo- aquel 'reino, había un gran caldero en el que se hervían a !
muchos de sus moradores, revolviéndolos con una gran cu- (
mento del estado posterior a la muerte y se experimenten
como transformación. La inmediatez de la experiencia del chara de metal. Al oír el sonido de la cuchara golpeando el ('
hardo significa que, si estas tendencias emergen y forman caldero, el ser infernal que había sido la madre de Sharipu- (
parte de nuestra experiencia consciente, esta transforma- tra recitó automáticamente OM MANI PADME HUNG y se 1
ción puede tener lugar instantáneamente, porque el cuerpo vio inmediatamente liberada de aquel renacimiento.
(
I
(
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La práctica de shamatha: Meditación con objeto
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Fundamentos del Budismo Tibetano
I
La practica
/ ' de shamatha: Meditación con objeto (
I
sé nada, soy un estúpido y no puedo enseñarle nada", tras lo (
ñanza, permaneció sentado muy respetuosamente, mientras Pero es muy,p, '1d la vacuidad. Quizás .pensemos
Penencla rea e d (
pensaba: "Bueno, debe ser algo muy importante lo que este nerar una ex , " estar no obstante, experimentan o
viejo maestro ha dicho", . "Ésta es la vacuidad y , te o de estupidez mental en la
. de embotarmen o ino est
Cuando el rey regresó a su palacio, reflexionó sobre lo una 1especie
nte permanece en blanco y parece corno'eSI no es u-
ocurrido, llegando a comprender que "no saber nada" era la que a me . d en ella en cuyo caso, lo CIerto es qu
ignorancia básica y la causa de todo el sufrimiento, Cuanto viera ocurrle~do na ad En ~se caso consideramos que se
no está ocurriendo na a'd d hecho' no estamos haciendo (
más pensaba en ello, más profundizaba su comprensión de di acuidad cuan o, e ,
que el sufrimiento de la existencia humana se deriva de la trata
/ .ee reforzar
a vea una I'Ol'If] sutil de estupidez. Debemos per- (
ignorancia básica sobre la naturaleza de la mente, hasta el mas qu t ara no incurrir en ese error.
manecer muy aten os p tió práctica de visualizar la forma
punto deque la ignorancia esencial de su mente se transfor_
Con ~e~p~cto a la cues :: eso suponga ningún problema.
mó en experiencia directa y en sabiduría. Así fue como la
de un~ divinidad ~o creo qu fácil tener una impresión clara (
enseñanza que recibió de aquel viejo monje permitió al rey
alcanzar la liberación. Si odiarnos a alguien es m y t lo mismo sucede en el
de esa persona en nuestra me;e;~:a atracción sexual hacia
Poco importa, si la mente del discípulo carece de fe y de
caso de que sintamos un~ po, roblema en visualizar cla-
devoción,. que se halle o no en presencia de un guru porque, (
alguien. Por ello no veo ndI?~u?dPd De hecho, la mente tie-
en tal caso, permanecerá cerrado a las bendiciones. La fe y 1 ~ rma de una 1VIOl a , . . ,
ramente a o 1 . agen clara de una divini- (
la devoción, por el contrario, abren la mente del discípulo a
ne la capacidad de ,ela?orar ~l~:a en pensar "yo soy", de
recibir las bendiciones, sin importar que se halle en presen-
cia de un gtf'ru o de un animal. dad. No tenemos mng:b:~:~os tenerlo en pensar "y? soy
modo que tamp?c?
Chenrezig". d
Lo UnICOque h ace falta para ello es carnbiar le-
(
¿ Qué.aspecto de nuestro ser se activa durante el proce-
vernente el enfoq~e: 1 e o profundamente arraiga- (
so de identificación Con las divinidades? ¿ Cómo, por otra
En este caso utilizamos e ap gb dar adecuadamente la
parte, podemos relacionarnos con laforma de la divinidad, " y" para a or
do que tenemos a .yo so bi do la fijación en nuestra
si la meditación en la vacuidad sin forma nos parece ade-
cuada? meditación. en el yidarn, ca~ ;a~a de la divinidad. No es
noción habitual del ego por a o bI'Ode énfasis corno
Eso sólo basta, si realmente estamos meditando en la bi d foque un cam ,
más que un ca~ 10 e en , ara sacar agua que se (
vacuidad. No debemos pensar que esa práctica es inútil. De dice el viejo dicho que ,afi~a que, ~char más agua y dejar
hecho, es la esencia de toda meditación, porque shunyata,
nos haya metido en el Oldo: ay qupe trascender la identi-
es decir, la vacuidad, es la esencia de toda experiencia. No 19a toda Es asi como, ara 1
necesitamos, por tanto, nada más si realmente somos capa- luego que sa
ficación con el ego, un"1' izam os la identificación con e ego.
(
ces de comprender shunyata y de meditar en el estado de
vacuidad,
'Podría explicar los diez nive 1es del hodhisattva, los
(,
diez bhumis ?
184
(
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/ ' de shamatha: Meditación con objeto
La practlca
Fundamentos del Budismo Tibetano
, lentamente van desapareciendo
. ' ' al tlempo que '. _
El primer nivelo bhumi del bodhisattva es un estado • ativos de nuestro ser, algo que d~sc~rre para
el que la persona tiene una experiencia directa y continua d . aspectoS neg imient de los factores hmltadores y
la naturaleza de la mente vacía, clara y sin impedimentos e . .. al desvaneclmle~ o dían el desarrollo de esa ex-
. obstáculos que antes lmpe
El primer bhumi tiene lugar cuando ese reconocimient~
deja de ser una experiencia temporal y se convierta en un .... ararse a la luna creciente, La delga-
elemento estable, aunque sea muy pequeño, Ese es el pri- Todo esto suel~/~o:ef mes lunar se asemeja al primer bhu-
mer logro significativo de libertad real de la mente y de con- da luna del tercer la d ce a la iluminación se parece al
eso que con u /
trol de nuestra experiencia, y su logro va acompañado de mí y el progr \ h ta llegar a la luna llena, y este es
ciertas cualidades, Mientras que ahora sólo somos capaces crecimiento de esa una as _ d a modo de indicador del
ue va acompana o, ,
de experimentar los estados mentales de manera sucesiva un proceso q d 1 cualidades que se expenmentan
n aumento e as
la mente del primer nivel del bodhisattva es capaz de expe~ avance, d e u 'bhuffil' De este modo va expan-
t s del pnmer, di
rimentar, simultáneamente y sin contradicción, cien estados como elemen o 1 lib rtad de la mente. Los textos 1-
, / se adualmente a I e
de absorción meditativa, En este sentido, los textos hablan dlendo gr ient aumentan diez veces en el paso que
1 doce CIen os .
de doce cualidades a las que se llaman los doce cientos, Al- cen que os imer bh mi hasta el segundo, diez veces
gunos ejemplos de estos cientos son la capacidad de la men- conduce desde el pnme~ tU el tercero, Y así sucesivamente
te para manifestar simultáneamente, en un solo instante, más desde el segund~a r~:~zación del décimo nivel del bo~-
cien emanaciones en diferentes reinos de experiencia para h~sta que, al alcanzar de cien estados simultáneos de samadhl,
beneficiar a otros seres; la capacidad de encontrarse simul- hlsattva, ~o se ?abla d tados en un solo instante, Tampo-
táneamente, en el mismo instante, con cien budas; la habili- sino de diez ffilll~nes e es , es o de cien existencias ante-
l ' de cien emanaCIOn 'd
dad de experimentar simultáneamente cien reinos puros; la ca nab a~os . de diez millones de emanacIOnes ~ e
capacidad de recordar simultáneamente cien existencias an- riores o futuras, Slll? 'anteriores o futuras, respectl va-
, '1\· es de eXistenCIas , b
teriores y la capacidad de prever simultáneamente las cir- diez rru on " " er los factores negativoS o s-
' si al desaparee
cunstancias que acompañarán a nuestros cien siguientes re- mente, E s como" . diese debido al aumento de
taculizadores, el ámbito se expan I
nacimientos, La tradición habla de doce cualidades de este . ón de la mente,
tipo que se consideran características del primer nivel de li- la libertad de expresl f . /n y oscurecimiento que
bertad de la mente y de control de la experiencia. Todos l~s niveles del:~nn~:~~cia básica, el apego dua-
Desde el primero hasta el décimo bhumi y, pos- ahora expenme~:amos -, gal y las tendencias kármicas-
teriormente, hasta la iluminación plena, van madurando gra- lista, la confusión emccion rosero y otro sutil. En el pri-
dualmente nuestros esfuerzos en la purificación y el desarro- presentan dos aspe~tos, uno g leto los aspectos groseros
llo (a los que técnicamente se denomina acumulación de mer bhumi se ~h~lllan ~~~ c~:!e, que es el más burdo de
méritos) y nuestros esfuerzos en la meditación Calos que téc- de los velos karmlcoS d f ,/ . en el séptimo nivel del bod-
n
nicamente se denomina acumulación de sabiduría), En la tos cuatro niveles de con USIO , más groseros de la confu-
,' los aspec tos
medida en que vamos avanzando, la estabilidad desarrollada hisattva se e 1imman . 1 se eliminan los aspectos
sión emocional; en el octavo ruve '
en el primer bhumi va integrándose cada vez más en nuestra
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186
'11
. \
r. [\1
(
, . de shamatha: Meditación con objeto
La practlca . \1111
Fundamentos del Budismo Tibetano (
lill
(
. referible un método simplificado pero, desde
IIII
más groseros de apego dualista y, en los niveles noveno . . '-"""v'.- , es ~ 1 f .a para desarrollar shamatha es (
e Vista de a e icaci ,
décimo se eliminan los aspectos sutiles. 1punto d 'd
.e.
En el momento en que alcanzamos el décimo nivel prefeflible meditar en un yl amo
bodhisattva, el único factor que todavía entorpece o __·........
a' .. en los órganos sensoriales
[mente pensamos
la mente es el aspecto extraordinariamente sutil de la igno.:; Norma . de los estímulos más que como
ceptores pasivos l t
rancia básica, que sólo desaparece al alcanzar la ilumina_ como re. ' d los cuales se expresa amen e.
ntes actlVOS a traves e . . ?
ción completa. El término tibetano sangye define la budei- age / . h plicar esta diferencta. .
dad, es decir, la iluminación completa, como la eliminación ¿ podrta Rinpoc e ex considerando la misma situa-
. rto modo estamos 1 '
total de todos los niveles de oscurecimiento y de todos los En Cle . s diferentes ya sea que os esti-
" d de dos perspectiva ' 1 t
factores limitadores y, en consecuencia, la manifestación cien es t desde el exterior o que a men e se
total del potencial inherente de la mente. mulos üeguen a la me~~sde un punto de vista experi~ncial,
exprese hacta af~era., xacto decir que la mente se VIerte al
¿ Cuál es la relación existente entre shamatha y la medi- sin embargo, ser~a mas el vierte en ella desde afuera. La
. que decir que a go se l .
tación en un yidam? La práctica de shamatha parece muy extenor t estado presente de existencia
di ., se refiere a nues ro 1
sencilla comparada con la meditación en un yidam. ¿ Debe- tra lClon . 1" El skandha es una acumu a-
l "skandha de escape . .
mos practicar shamatha intensamente antes de acometer la como e . . s que literalmente se denomma
meditación en un yidam? ción de nuestras ex Penenclaescapa a través de los órganos
" " porque 1a men et . d 1
Shamatha significa simplemente el logro de una expe- escape , 'ser un receptor pasivo e os
. 1 s Así pues mas que . 1
riencia de tranquilidad y estabilidad mental. Las técnicas sensona e . 'd hacen sentir su presencta, a
, 1 s que de ese mo o, .
utilizadas p~ra la práctica de shamatha son muy diversas. estlmu o' d 1 bi to y al hacerlo se VIerte a
En este sentido, por ejemplo, podemos desarrollar shamat- mente sale al encuentro e ~ i:s pa~a valorar ~l objeto. El
, d los órganos sensona .
ha meditando en una estatua del Buda o meditando en la traves e e, . d los elementos necesanos para
forma de una divinidad (yidam). De hecho, la meditación objeto no es m.a,sque un~ e junto a él, están también el
que la percepClon tenga ugar y,
yidam se recomienda como la forma más eficaz de desarro-
órgano sensorial y la mente.
llar shamatha, porque entonces no sólo se cuenta con el es-
fuerzo personal del meditador, sino también con las bendi-
ciones propias de la forma de la divinidad y del mantra que
esté recitándose, en cuyo caso nuestro esfuerzo se ve poten-
ciado por las bendiciones inherentes a la práctica, lo que
produce efectos más rápida y más profundamente.
Es cierto que, a un nivel práctico, parece más sencillo
utilizar una técnica meditativa menos compleja, como una ¡
(
esfera luminosa, que la forma más compleja de una divini-
dad. Así pues, desde el punto de vista de la conveniencia
,
(
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(
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'1
(
La práctica de shamatha: Meditación sin objeto
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Fundamentos del Budismo Tibetano
La práctica de shamatha: Meditación sin objeto
te irá acompañado de una ex ' , i(
En tal caso no será necesar,penencla de gozo y ni debemos tampoco ceder ante él, sino utilizar el '1
emoción ni que la rcpnm 10 que n?s, abandonemos IHV'.~-'- descrito para descubrir, detrás de lo que antes expe-
' , amos o eh mm
con flICtIVO,sino que bastara" 1 emos cOmo como una emoción conflictiva, una expe- (
lib simp emente d '
I ~re en una experiencia simultánea d con eJar qUe ,'.....
''' muy provechosa,
ASl es como este enfoque permite ue e e gozo Y, . El sufrimiento y el dolor son inevitables y se hallan indi-
bere ,apenas emerja en la mente, q l pensamIento Se li- solublemente unidos a la condición humana. Todos y cada
~I alguien que está muy enfadado' ' uno de nosotros debemos experimentar el dolor del naci- II
(
pe!"Imenta un odio intenso que podría le agresIvo, o que ex- miento, del envejecimiento, del malestar, de la enfermedad
o incluso matar a alguien utili vade a querer dañar y de la muerte; eso es algo imp~sible de evitar, El estado
, , , 1 Izara este enfo
conCIenCIa de la vacuidad dIque, cobrara. ilusorio en que nos hallamos sumidos los seres humanos se
' e a mente Y e '
cua 1qurer pensamiento o emo " xpenmentase deriva de esa pauta de sufrimiento y no hay nada que poda-
cion que apare
co~o meras manifestaciones de su natu cen en la mente mos hacer al respecto, En un país como los Estados Unidos,
OdIO habituales se verían ree 1 d raleza, el enfado Yel sin'embargo, el nivel de vida es tan elevado que, exceptuan-
vacuidad, En tal caso no nos mp ,aza os por la claridad Y la do los cuatro grandes sufrimientos derivados del nacimien-
, ven amos obligad '
mampular o entregarnos a la e ', , os a repnmir, to, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte, la mayor
,, mOClOn srno que drt
perrrntrr que la claridad e intensid d " po namos parte de nuestras necesidades materiales están casi comple-
presaran, Éste es un métod a propias del odio se ex- tamente satisfechas, Gran parte del sufrimiento que aqueja a
para que lo que habitualme~t~S muy ,sencillo y muy directo Occidente es mental, y los occidentales sufren a causa del
ción conflictiva se convierta enexpen~en~amos como emo- desequilibrio emocional, la infelicidad y la confusión que
C ' ~ expenencla
onslderemos ahora el caso d 1 .- experimentan todos los seres a causa de su modo inadecua-
miento o el letargo rnent 1 e a estupIdez, el embota- do de acercarse a las emociones, Es nuestra incomprensión
rante el día y también du a tqule solemos experimentar du- de la vacuidad esencial de la mente y de las emociones la
ran e a noche e d
no hay ningún tipo de actividad "uan o en la mente que provoca los conflictos emocionales.
mentamos la emoción de la t C?dnSClente,Cuando experi. Las tres pautas del apego, la aversión y la ignorancia son (
del embotamiento como 1 es up: ez, de la apatía mental o emociones primarias cuya combinación da lugar a muchas
, o que es es de '
bnmos su vacuidad lle ' crr, cuando descu- otras emociones conflictivas, La falta de conciencia de lo
, , vamos a cabo una t .¡: , ,
esencial que transforma e' ranslonnaclOn que sucede cuando la mente experimenta una emoción es lo
n consciente lo que es ¡ ,
te, Esta conciencia inteligente o di " e es mconsclen- que nos hace sufrir, Esta forma de ver la naturaleza de las
tano se denomina rigpa tii mamlc~, a la que en tibe- emociones comprendiendo la naturaleza de la mente es el
esencialmente vacío A ,(ng,pa), se expenmenta como algo método más eficaz para abordar el dolor y el sufrimiento
, ' SI es como dond habi
tamienn, letargo y eS"!'d ' e antes abia embo- emocional que nos libera del laborioso proceso de tener que
, " . UpI ez mental ah h'
nencia simultánea de conci '. ' . ora ay una expe- reprimir, transformar o manipular las emociones porque, en
de modo que no necesitamIencJa l?te.hgente y de vacuidad, tal caso, experimentamos la energía como lo que es, y no
os reprirmj- el embotamiento de como lo que suponemos que es, No hay forma más sencilla,
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cuya comprensión resulta muy provechosa y mucho más to- mente sin buscarla y que, a diferencia del método que busca
davía su experiencia. . a la mente objetivándose a sí misma, trata simplemente de
Cuando hayamos experimentado y comprendido la natu- morar en un estado de conciencia vacía que permite la ex-
raleza de la mente tendremos media batalla ganada y tam- presión de la naturaleza esencial de la mente. .
bién habremos realizado la mitad de la tarea propuesta por Así pues, más que buscar a la mente, se trata de expen-
el Buda al exponer el dharma. La simple comprensión de la mentar directamente su naturaleza, en cuyo caso no hay na-
naturaleza de la mente nos dejará mucho más cerca de la die que busque ni nada buscado, sujeto ni objeto, sino tan
iluminación pero, para ello, necesitamos la instrucción ade- sólo un estado simple de conciencia espontánea en el que la
cuada. naturaleza de la mente se manifiesta por sí sola. Ahora no
Si queremos descubrir la naturaleza de la mente debe- buscamos la mente como hacíamos durante la meditación
mos ser conscientes del método que utilizamos. Hay mu- analítica, sino que vemos sin buscar y experimentamos sin
chos científicos brillantes que investigan la mente pero, analizar. Una vez que hayamos tenido la experiencia funda-
desde el punto de vista de la realización espiritual, la mente mental de la naturaleza de la mente, los otros dos aspectos
busca entonces a la propia mente, lo que termina abocando del ser iluminado a los que nos hemos referido (la experien-
a un círculo vicioso. En tal caso, el sujeto busca un objeto cia de la palabra y del sonido como unión entre el sonido y
que es el sujeto y que es el objeto, una búsqueda infructuo- la vacuidad, y la del cuerpo físico como unión entre la forma
sa mientras la mente se busque a sí misma a través de un en- y la vacuidad) dejan de ser un problema; .una .vez que hemos
foque exclusivamente intelectual o conceptual. Con ello no comprendido el significado de la experiencra fundamental
quiero decir que no podamos utilizar el intelecto para apro- de la naturaleza de la mente, todo esto resulta bastante sen-
ximamos a la ~ experiencia de la naturaleza de la mente , sino cillo.
tan sólo que, en sí misma, ese tipo de búsqueda es, en últi- Al comenzar una sesión de meditación shamatha, prime-
ma instancia, ineficaz. ro tomamos refugio y generamos la bodhicitta, es decir, la (
La meditación nos proporciona otros dos métodos igual- motivación compasiva esencial, y luego alineamos nuestra
mente válidos, necesarios e importantes: uno de ellos inte- postura corporal. Una de las razones por las que la postu~a
lectual o analítico, y el otro intuitivo o espontáneo. En el pri- erguida y digna se considera muy importante p~a la med~-
mero de los casos, recibimos periódicamente las enseñanzas tación es porque transmite al cuerpo una sensacion de equi-
de un guru y luego las ponemos en práctica, reflexionando librio. Cuando el cuerpo se mantiene erguido, se desbloque-
sobre ello, corroborándolo o refutándolo según el criterio de an los canales corporales de energía sutil y la energía puede
nuestra propia experiencia, y diseccionamos o analizamos discurrir libremente y sin obstáculos por todo nuestro cuer-
ésta para tratar de descubrir la verdad de lo que se nos ha en- po, lo que nos proporciona una sensación de estabil~dad y
señado conceptualmente. Éste es un método muy valioso de calma tanto corporal como mental. En este sentido, al
pero inútil, en última instancia, para llegar a experimentar la menos, existe una estrecha relación entre la mente y el cuer-
naturaleza de la mente. Para ello es necesario el segundo mé- po, y la postura física es muy importante para conseguir que
(
todo, el método intuitivo, que contempla la naturaleza de la nuestra mente se sosiegue y tranquilice.
(
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11
(
animado de conciencia puede convertirse en vehículo d 1 instancia, tampoco está mal, porque ello supone que, de he-
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na t ura eza vacia, clara y sin impedimentos de la mente q cho, hemos comenzado. En la medida en que nos acercamos
(
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expenmenta as formas viendo imágenes, oyendo sonido a la iluminación, el efecto encadenante del apego al ego y
(
oliendo olores: degustando sabores, tocando texturas y pe:~ de la preocupación por el yo será cada vez meno~, ha~ta lle- (
11
sando pensamtentos. El cuerpo sólo entra en juego cuando gar a disiparse como resultado natural de la expenencia y de
!I
(
s~ ~alla a~entado por el estado de conciencia vacío, claro Y la realización. 11
(
que emprender nuestra práctica espiritual del modo como equipaje, saca el visado y el pasaporte, y f~~almente coge el il
(
solemos hacer las cosas, es decir, diciéndonos: «voy a hacer avión. La única razón por la que sube al avion es porque una I1I
~sto» o.«voy a emprender mi práctica espiritual». En última vez se dijo "quiero ir a la India". Luego, en la medida en que (
instancia, si nos esforzamos y acometemos sinceramente la el avión esté volando hacia la India, disminuirá la preocu- (
1
práctica, el apego dualista acabará desapareciendo, pero pación por ir a la India, porque ya casi habrá llegado y,
11
(
esto se asemeja mucho al crecimiento de una flor, ya que no cuando finalmente aterrice en el aeropuerto, la preocupa- iI
pOdem?s esperar plantar la semilla y tener en seguida una (
ción se habrá desvanecido porque ya estará allí. Del mismo , ~
flor. Pnmero nace el retoño, luego salen las hojas y los bro- modo, cuando nos hallemos en camino a la iluminación, irá (
tes ~, por último, tenemos la flor. Pero, por más que no sea desvaneciéndose la necesidad de pensar "quiero iluminar- (
JI
realista esperar ~ue las cosas sucedan inmediatamente, tam- me", porque casi lo habremos logrado y estaremos a punto I
(
poco debemos dudar de que la perseverancia y el esfuerzo de llegar. A partir de determinado momento, sabemos que i
acaben dando sus frutos. Lo más importante es no dudar y (
estamos a punto de llegar y cada vez nos preocuparemos
pers~ver~r, en la práctica, en la seguridad de que el apego menos por ello.
dualista Ira desapareciendo gradualmente y finalmente lle- (1
garemos a un estado mental más espontáneo en el que tiene En la meditación de Chenrezig hay una etapa de medi-
lugar la meditación. (
tación sin forma. ¿ Podemos, si nos resulta difícil mantener J
(
200 (
201
Fundamentos del Budismo Tibetano La práctica de shamatha: Meditación sin objeto
p.ropo~e, alternando las t.éc~icas de meditación con objeto y Podríamos prolongar el proceso dedicando unos cinco
sin obJ.eto del modo que indicarnos a continuación. Después minutos a cada estadio de la visualización. Primero visua-
de recitar el mantra, cuando visualizamos la forma de la lizamos que todo el reino exterior se disuelve en luz y se ve
divinidad en la meditación de Chenrezig, hay un proceso de absorbido en nosotros en forma de Chenrezig, el bodhisatt-
disolución para que la visualización se condense en un pun- va de la compasión, en cuyo punto reposamos cinco minu-
to de luz diminuto que se disuelve hasta desaparecer, mo- tos. Luego nos visualizamos como la divinidad disolvién-
mento en el cual dejamos que la mente repose en un estado dose lentamente en las sílabas del corazón y dejamos
de conciencia vacía. Este proceso de disolución es muy efi- reposar ahí la mente otros cinco minutos. De este modo,
caz para introducir la mente en la experiencia de la vacui- cada etapa de la disolución va seguida de un período de des-
dad, y deberíamos reposar en ese estado tanto tiempo como canso de cinco minutos de modo que, cuando llegue el mo-
nos resultara posible. Si la mente es incapaz de permanecer mento en que nos convirtamos en un punto de luz diminuto,
en ese estado sin embotarse ni distraerse, podemos visuali- nuestra mente esté ya acostumbrada a la disolución de la
zar la esfera luminosa que usamos en la meditación anterior forma, con lo que la entrada de la mente en el estado de
r~posando en ella nuestra mente tanto tiempo como sea po~ vacuidad será menos impactante que cuando nos disolvía-
sible. De este modo podemos alternar la disolución y la mos muy rápidamente.
reincorporación tantas veces como sea necesario. Esta técnica concreta de disolución de la visualización ,
Lo que usted dice es muy cierto, porque a los principian- que constituye un puente entre los aspectos formales y sin
( tes les resulta muy difícil dejar que la mente repose en un de- forma de la meditación, es el rasgo distintivo del enfoque tán-
terminado estado. Otro método que puede resultar muy útil, trico. Dependiendo de la habilidad del practicante, son mu-
(
en el caso de que estemos usando la meditación de Chenre- chos los modos en que podemos experimentar el puente entre
zig, consiste en-prolongar el proceso de disolución de la vi- la forma y la no forma pero, al final, no experimentaremos di-
sualización. La forma en que habitualmente suele describir- ferencia alguna entre la forma y la no forma y si, en ese mo-
se la disolución consiste en visualizamos a nosotros mismos mento, meditamos en la forma, experimentaremos la no for-
como la divinidad, como el bodhisattva, ver a todos los seres ma, porque ya no experimentaremos la forma como algo
como el bodhisattva y al medio externo como el reino de la sólido, sino como algo vacío, como la unión entre la forma y
experiencia pura. Primero visualizamos que el reino exterior la vacuidad. En tal caso, la forma y la no forma se hallarán
y todos los seres que lo pueblan se disuelven en luz que lue- simultáneamente presentes y no será necesario atravesar el
go se ve absorbida en nuestra forma como divinidad. Luego,
nuestra forma como divinidad se disuelve y se ve absorbida
paso de disolución que sirve de puente entre una y otra.
Pero esta transición puede llevarse a cabo muy rápida-
¡
1
en el mantra y en la sílaba semilla, que visualizamos en mente, aun en el caso de alguien con menos capacidades.
nuestro corazón. Por último, las letras del mantra se disuel- Esa persona podría utilizar una determinada técnica y medi-
ven. en l~ sílaba semilla central y ésta se disuelve de abajo tar en una forma concreta como, por ejemplo, vernos a no-
hacia arriba hasta quedar reducida, en esta última etapa de la sotros mismos y a todos los seres como la divinidad ya todo
visualización, a un punto luminoso diminuto. el reino exterior como el reino de la experiencia pura. Lue-
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203
La práctica de shamatha: Meditación sin objeto
Fundamentos del Budismo Tibetano
shama~ha para tranquilizar y estabilizar la mente son el em- de un arroyo de montaña depende de la fuerza y de la velo- (
botarniento y la agitación mental que la vuelven indomable cidad con que desciende por la ladera de la montaña, arran-
y fuera de control. cando y arrastrando consigo las rocas que encuentra a su
. Son varias las cuestiones prácticas que podemos hacer fí- paso, pero la cualidad de la práctica de un yogui depende de
slc~mente para combatir el embotamiento o letargo, como er- su postura». Cuando mayor es la fuerza con la 9ue el to-
guir el cuerpo, <fbrirlos ojos para despertar la mente o levan- rrente desciende la montaña, más espectacular es este. En el
t~ .la mirada, lo que estimula la conciencia. En el caso de caso del yogui, sin embargo, la calidad de la práctica ~~-
utIl~~ar la visualización formal, podemos apelar a la visuali- pende del aplomo que permite mantener el adecu~do.~qUlh-
zacion para remediar ~a situación. Si meditamos, por ejem- brío entre el exceso de tensión y el exceso de relajación- En
plo, en una esfera luminosa y advertimos que nuestra mente cierta ocasión, el gran mahasiddha Tilopa de la India dijo:
se embota, podemos visualizar que la esfera sale disparada «Si la tensión puede ser relajada, no hay la menor duda de
como una es~ella fugaz por la coronilla, la seguimos mental-
que tendrá lugar la liberación».
mente, la ubicamos muy arriba en el espacio que se halla so-
bre nuestra cabeza y centramos en ella nuestra atención. Después de calmar los pensamientos de mi mente du-
Cuando, por el contrario, la mente está muy agitada, rante shamatha, aparecen impresiones visuales de formas y
puede deberse a un exceso de tensión que nos indica que es- colores que resultan muy distractivas. A veces desaparecen,
tamos muy tensos, en cuyo caso lo que debemos hacer es re- pero, en otras ocasiones, son bastante persistentes- ¿A que
tajar la postura o bajar los ojos hasta descansar nuestra mi-
se debe todo ello?
rada en un punto ubicado en el suelo que se halla frente a
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204
Fundamentos del Budismo Tibetano
( 207
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~
Las cuatro causas que determinan el renacimiento
Fundamentos del Budismo Tibetano ['
1\
(
seres. También es posible que el ser experimente otros rei-
y destrucción del último sistema de esta ./ (
so. Este período se vio .seguid O d e un procesoregión ddel univer- nOSpuros y se encuentre con otros budas. I1
/ . Hay reinos del Sambhogakaya de formas puras tan ele- (
que comenzo con la consolidación de 1 di . e creacIón '1
tos. Entonces el mandala del e 1emento osvient istintos vados que sólo pueden ser experimentados por quienes han (
f elernejj; alcanzado el octavo nivel de realización del bodhisattva y, 1
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Fundamentos del Budismo Tibetano Las cuatro causas que determinan el renacimiento
(
ríos como de los iluminados. La quinta rama consiste en ro- alcancemos el estado de Dewachen y, aun en el caso de que
gar a nuestros gurúes, a las tres joyas, y a los budas y bodhi- seamos los únicos que lo logremos, la aspiración debe se- (
sattvas, que sigan haciendo girar la rueda del dharma impar- guir alentando nuestra entrega para el beneficio de todos los (
tiendo enseñanzas y haciéndolas así accesibles a quienes se seres desde esa perspectiva iluminada. Éste es un compro-
hallan sumidos en el samsara. La sexta rama consiste en su- miso que nunca debemos olvidar, porque la motivación al-
plicar a los budas, bodhisattvas y maestros espirituales que truista es el fundamento estable sobre el que erigimos nues-
sigan manifestándose en futuros kalpas y no se pierda así la tra percepción del mundo externo como el reino de (
fuente de bendiciones e inspiraciones espirituales hasta que Dewachen.
(
todos los seres alcancen la iluminación y se agote el ciclo de Después de haber establecido el fundamento de bodhicit-
(
los renacimientos. La séptima y última rama consiste en la ta, visualizamos frente a nosotros al buda Amitabha en la
dedicación de la virtud y el mérito de las seis ramas pre- convicción de que nos hallamos ante su presencia y de que te-
¡
cedentes y de toda la práctica espiritual al beneficio de todos nemos la motivación adecuada para experimentar el reino de (
los seres. Es así como la plegaria de las siete ramas incluye Dewachen. En la práctica, la visualización tiene lugar des-
(
todos los elementos necesarios para purificar las negativida- pués de recitar la plegaria larga de aspiración a experimentar
des y desarrollar el mérito y la conciencia. Dewachen compuesta por el famoso lama kagyupa Karma
La tercera causa que lleva a la mente a renacer en Dewa- Chagme Rinpoche (tib. Kar.ma.Chags.med.Rin.po.che), una (
chen es el beneficio que se deriva de la motivación altruista descripción del reino puro en presencia del buda Amitabha,
de nuestra práctica. Es aquí donde bodhicitta, la preocupa- de su séquito de budas y bodhisattvas y de sus respectivas ¡
(
ción altruista y compasiva por los demás, se convierte en un funciones, como el factor principal del que depende la clari- i
ción desinteresada y compasiva por los demás. renacimientos o trascender este ciclo y liberar nuestra men- fi
(
Pero, además de los anteriores, también debe hallarse te para experimentar un reino de gozo puro. Aquí se lleva a n
(
presente un cuarto factor, la aspiración, que da sentido a cabo un análisis de las faltas y limitaciones de la existencia
!I
nuestra práctica porque, para que la mente alcance el estado samsárica, la naturaleza inestable y frustrante del ciclo de (
,1
,1
de pureza. se precisa de una aspiración muy intensa. Es por los renacimientos y el hecho de que, en este nivel, no poda- (
esto por lo que, una vez asentados los otros tres factores, re- mos confiar en nada, lo que consolida nuestra aspiración a 11
I
sulta decisiva la aspiración de que nosotros y todos los seres realizar la experiencia de gozo puro y estable, en lugar de 11
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212 213 ~I
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!!
Fundamentos del Budismo Tibetano
214 215
( ,
«desde mi punto de vista, las cosas son así o asá», lo que no ¿Pero es la mente, entonces, inexistente? No, es decir, no
necesariamente significa que lo hayamos comprendido. en el sentido de que no ocurra nada, porque la mente es, a
Quizás digamos «yo creo en la existencia de vidas anterio- fin de cuentas, la que experimenta toda la confusión, sufri-
res» o «yo no creo en la existencia de vidas futuras» pero, miento, frustración y la complejidad de la existencia samsá-
en la mayor parte de los casos, esas afirmaciones no se ba- rica. La mente es el origen de toda experiencia no ilumina-
san en la experiencia directa. Cuando hablamos del funda- da, porque es precisamente en ella donde acontece toda la
mento del Mahamudra nos referimos a la valoración pro- experiencia no iluminada.
funda de la naturaleza de la mente con que operamos y Si, por otra parte, la persona alcanza la iluminación, la
estamos tratando de descubrir. mente es también el origen de la experiencia iluminada que
Si quisiéramos tener una comprensión profunda de la na- sirve de expresión a la conciencia trascendente de los múlti-
turaleza de la mente deberíamos apelar a la guía autorizada de ples kayas. Esto es, precisamente, lo que quería decir Rang-
los maestros iluminados del linaje. En este sentido, Rangyung yung Dorje con la expresión: «y tamp~co es inexistente, (
DOIje (tib. Rang.byung.rDo.rje), el tercer Karmapa, escribió puesto que constituye el fundamento y ongen tanto del sam- (
una plegaria de aspiración para la realización del Mahamudra sara como del nirvana». Poco importa, pues, que estemos ha-
que dice: «La mente no existe, porque ni los budas la han vis- blando del estado iluminado o del estado no iluminado por-
to, pero tampoco es inexistente, puesto que constituye el fun- que, en ambos casos, estarnos refiriéndonos a un estado de
damento y origen tanto del samsara como del nirvana», pero experiencia que surge de la mente y es experimentado por
ello, sin embargo, no implica contradicción alguna, porque la ella. ¿Qué debemos entender, pues, con la afirmación de que ( I
cuenta que la mente es intangible y que, en consecuencia, presenta, al mismo tiempo, cualidades de existencia y de
no podemos encontrarla, describirla ni atribuirle tampoco inexistencia. Concluir ingenuamente la existencia de la men- ( )
Las cualidades estables que habitualmente asociamos a las te es caer en un error y, al contrario negarla es caer en otro
cosas. Tengamos en cuenta que la conciencia no posee co- error. De ahí, precisamente, se deriva lo que ha terminado
lor, forma, tamaño o ubicación y que, en consecuencia, to- denominándose camino medio o Madhyarnika porque, se-
das esas cualidades son ajenas a la naturaleza de la mente. gún la descripción realizada por el Buda sobre la naturaleza
Es por ese motivo por el que afirmamos que la mente está de la mente, la visión correcta consiste en encontrar el carni-
esencialmente despojada de todas esas características. na medio entre ambas visiones.
Ni el Buda Shakyamuni plenamente iluminado pudo en- Tal vez, al escuchar a un guru decir que "La mente no
contrar algo que fuera la mente, porque la mente carece de existe, pero tampoco es inexistente. La mente es, al mismo
rasgos distintivos. Esto es, precisamente, lo que quería de- tiempo, existente e inexistente. Eso es lo que afirma el ca-
cir Rangyung Dorje cuando afirmó que: «La mente no exis- mino medio", pensemos: "esto es algo que podría aceptar".
te, porque ni los budas la han visto». pero lo cierto es que no basta tan sólo con creérnosLo. Ésa
216 217
Fundamentos del Budismo Tibetano El Mahamudra
sería una idea a la que podríamos apelar, un concepto con el directamente. La persona muda puede experimentar el sabor
que nos sentiríamos más o menos cómodos, pero ese tipo de del azúcar, aunque no pueda comunicárselo a nadie. Del
comprensión carece de sentido y de profundidad, como el mismo modo, nosotros también tenemos dificultades para
parche con el que zurces un desgarrón de tu vestido y que se describir la naturaleza de la mente aunque, en este sentido,
cae el día menos pensado. Así es el conocimiento intelec- hacemos lo que podemos y recurrimos a ejemplos y metáfo-
tual, una especie de parche que tal vez sirva para hoy pero ras que puedan transmitir alguna idea de lo que queremos
que, a la postre, resulta inútil. decir.
Con todo ello no estoy negando la importancia del cono- La tradición también dice que la naturaleza de la mente
cimiento intelectual. El conocimiento intelectual resulta es luminosa, un término que habitualmente se refiere al sen-
esencial, porque nos abre las puertas para empezar a desarro- tido estrictamente visual, como cuando pensamos en un
llar la experiencia personal de la que estamos hablando. Pero cuerpo luminoso como el solo la luna, que resplandecen y
no hay que confundir la comprensión intelectual y superficial emiten luz. Pero cuando decimos que la mente es luminosa,
con la experiencia directa. La auténtica comprensión sólo se sin embargo, estamos utilizando una simple metáfora para
logra a través de la meditación y del análisis permanente de la tratar de transmitir otra idea. Decir que la naturaleza de la
propia experiencia, mientras que el conocimiento intelectual, mente es luminosa se asemeja a decir que el espacio está
por así decirlo, no es más que un trampolín para alcanzar una iluminado. Por ejemplo, podríamos tener un espacio vacío
experiencia más profunda e intuitiva. en un entorno oscuro, en cuyo caso el espacio estaría tam-
En primer lugar, pues, nosotros decimos que la mente está bién oscuro. En tal caso seguiría habiendo espacio, pero no
esencialmente vacía y no se puede describir como algo y, por habría capacidad de ver claramente porque, en la oscuridad,
más que utilicemos la etiqueta "mente", no hay nada en ella no es posible la experiencia directa. Así pues, la luminosi-
que pueda ser descrito apelando a cualidades tales como for- dad de la que estamos hablando se asemeja a la que posee
ma, tamaño, color o cualquier otro rasgo distintivo. un espacio vacío iluminado porque, aunque la mente esté
Más allá de esta vacuidad esencial, podemos afirmar que esencialmente vacía, no obstante, posee la capacidad de co-
la mente es como el espacio y que, al igual que el espacio, lo nocer. La luminosidad de la mente, pues, no se refiere tanto
impregna todo. La mente no tiene problema alguno en con- a una experiencia visual como a su capacidad de conocer,
cebir cualquier lugar o experiencia. Pero no basta, por más percibir y experimentar.
que tratemos de describir lo indescriptible, con decir que la En nuestro continuo intento de describir la naturaleza de
mente está esencialmente vacía. Estamos hablando de algo la mente, es decir, de describir lo indescriptible, pasaremos
que es como el espacio, pero que no es el espacio porque, si ahora a hablar de la naturaleza dinámica y sin impedimen-
lo fuera, ya no sería mente, sino espacio. No debemos olvi- tos, es decir, sin obstrucciones, de la mente, para lo cual re-
dar que estamos hablando de algo cualitativamente diferente sultará útil dividir este elemento en dos aspectos. uno sutil y
del espacio y que, cuando apelamos a todos esos términos, otro grosero.
estamos tratando de describir algo indescriptible. Pero ello El primero de ellos consiste en la conciencia de la vacui-
tampoco implica que la mente no pueda ser experimentada dad y luminosidad de la mente porque. aunque la mente sea
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Fundamentos del Budismo Tibetano El Mahamudra
I
Como antes decíamos, la conciencia dinámica de la (
esencialmente vacía posee, no obstante, la capacidad poten-
I
cial de conocer y de experimentar. Por su parte, el aspecto mente presenta aspectos sutiles y aspectos burdos y, del (
burdo u ordinario de la manifestación dinámica y sin impe- mismo modo, la ignorancia de la mente también posee as- I
(
dimentos de la mente es una experiencia consciente que, sin pectos sutiles y aspectos burdos. Ya hemos hablado del ni- I
alejarse de la vacuidad y luminosidad, posee la capacidad, vel fundamental de la ignorancia coemergente, de la falta de
por ejemplo, de ver y reconocer las formas como formas, de experiencia directa de la vacuidad, de la claridad y de la (
oír y reconocer el sonido como sonido, etcétera, etcétera, et- naturaleza sin impedimentos de la mente, es decir, del lla- (
cétera. Ésta es, en suma, la capacidad de la mente para ex- mado aspecto sutil de la ignorancia coemergente. (
perimentar el mundo fenoménico, establecer distinciones y También debemos señalar la existencia de un segundo
(
emitir juicios basados en esas discriminaciones. nivel de ignorancia, más convencional o relativo, la llamada
Podemos utilizar una metáfora para ilustrar este punto ignorancia etiquetadora. Porque nosotros no sólo carece-
considerando a la vacuidad de la mente como el océano, a mos de experiencia directa de la vacuidad esencial de la
su luminosidad como el océano soleado y a su cualidad di- mente sino que, además, reemplazamos esa experiencia por
námica y sin impedimentos como las olas que aparecen en el yo o ego. En última instancia, la mente individual como
el océano soleado. Desde esta perspectiva, considerar a las algo real es una distorsión debida a la falta de experiencia
olas del océano soleado como un evento es tan absurdo directa, un caso flagrante de ignorancia etiquetadora o rela-
como tratar de separar el océano de las olas y de lo soleado, tiva. Del mismo modo, la falta de experiencia directa de la
tres aspectos diferentes de la misma experiencia, cuya uni- claridad y luminosidad de la mente provoca la proyección
dad configura la semilla o potencial para la iluminación que de algo diferente a la mente, es decir, de un objeto diferente
representa la rraturaleza impoluta de la mente a la que se su- del sujeto. Éste es también un nivel relativo de ignorancia
perpone la impureza de los oscurecimientos, de la ignoran- en el que, en lugar de tratarse de una simple falta de expe-
cia y de la confusión. riencia directa, ha tenido lugar una distorsión que ha gene-
La naturaleza pura de la mente siempre ha existido, y en rado una cosa.
ella también ha habido siempre ignorancia fundamental. La El segundo nivel de oscurecimiento de la mente, pues, es
naturaleza esencialmente vacía de la mente nunca ha sido esa faceta de la ignorancia que empieza etiquetando las co-
reconocida como lo que realmente es, la naturaleza esen- sas como yo y Jo otro. La falta de experiencia directa pro-
cialmente luminosa de la mente nunca ha sido experimenta- voca una distorsión burda de la fijación dualista entre suje- (
da como lo que realmente es, y la manifestación dinámica o to y objeto.
sin impedimentos de la mente tampoco ha sido experimen- Este marco dualista de referencia es el que determina el
tada directamente como lo que realmente es. Este nivel de desarrollo de las emociones y de la acción. Las tendencias
ignorancia es tan sutil, tan básico y tan coexistente con la kármicas se ven reforzadas por las acciones basadas en la
mente, que siempre ha sido tan válido como ella. Es preci- confusión emocional que se deriva del apego dualista. Y todo
samente por ese motivo por el que también se la conoce ello se basa en la ignorancia fundamental que consiste en la
(
como ignorancia coemergente. falta de experiencia directa de la naturaleza de la mente.
220 221
(
(
La naturaleza de la mente es como el espacio vacío, te para desarrollar un tipo de constructo mental con el que
como el cielo, que ahora está poblado de nubes, niebla y podamos trabajar aunque, obviamente, el pensamiento no
bruma, y en el que periódicamente se desencadenan todo es la experiencia última. La comprensión conceptual no es
tipo de actividades, como rayos, truenos, tormentas de gra- más que una especie de trampolín, porque el fundamento
nizo, de nieve y de lluvia que, sin embargo, no empañan ni del Mahamudra es la espontaneidad, y pensar en la mente
un ápice la naturaleza esencial del espacio vacío porque, por como algo vacío todavía no es espontáneo. Para experimen-
más temporalmente oscurecido que se halle, el cielo sigue tar directamente la naturaleza de la mente es necesaria la
estando ahí. La razón por la que el Buda impartió su ense- meditación.
ñanza, que promueve la discriminación entre acciones vir- De modo que, en este nivel básico del Mahamudra, el
tuosas y acciones no virtuosas, y alienta la práctica de la método analítico va seguido y se combina con el método
meditación, apunta a erradicar los aspectos oscuros y con- más intuitivo de reposar la mente en su propio estado natu-
fusos de nuestra experiencia y permite que la naturaleza ral, algo que exige un estado de relajación total que no cai-
esencialmente impoluta de la mente se manifieste como el ga en los extremos de la distracción y el embotamiento. No
sol apenas empiezan a disiparse las nubes. se trata de la experiencia objetiva de buscar la mente o de
La eficacia del Mahamudra como camino para provocar buscar en ella, pero tampoco es un proceso ciego, porque no
la transformación rápida y directa carece de parangón. El estamos inconscientes. Se trata de ver sin mirar, de morar en
Mahamudra nos proporciona los métodos más poderosos la experiencia sin mirar, no obstante, la experiencia. Ésta es
para inclinar la balanza, eliminar los oscurecimientos y per- la clave fundamental del método intuitivo.
mitir que tenga lugar la manifestación. Nuestra situación Mientras la mente permanece asentada en un estado de
actual como seses no iluminados se debe a la victoria de la conciencia vacía no existe en ella dirección alguna. Ni bus-
ignorancia sobre la sabiduría intrínseca y, en este sentido, el camos ni dejamos de buscar nada en ella, sino que simple-
Mahamudra acelera la victoria de la sabiduría sobre la igno- mente la dejamos reposar en su estado natural. La naturaleza
rancia. vacía, clara y sin impedimentos de la mente puede ser expe-
Lo primero que deben hacer quienes estén interesados rimentada si podemos descansar en un estado de conciencia
en el Mahamudra básico es entrar en contacto con estas ide- vacía sin artificios ni distracciones mientras nuestra con-
as, algo que exige el concurso de un maestro que posea la ciencia permanece despierta. La naturaleza pura de la mente
transmisión y pueda presentarnos sus conceptos teóricos evoca en ella una imagen luminosa como la del solo de la
fundamentales. Después de haber recibido las enseñanzas y luna. La naturaleza sin impedimentos de la mente permite,
de comprender lo que se nos ha dicho, debemos "llevarlas" en primer lugar, pensar en esto y reposar en una percepción
con nosotros y aplicarlas a nuestra propia experiencia. En desnuda de esa forma sin elaboración adicional alguna, mo-
tal caso, nos decimos "La mente es vacía, clara y sin impe- rando así en la conciencia desnuda de esa forma.
dimentos. ¿Qué experimentaré cuando realice la naturaleza Así pues, el método para desarrollar el fundamento del
de la mente? ¿Existe o no existe?", es decir, la corrobora- Mahamudra es, en ocasiones, un método analítico o con-
mos con nuestra propia experiencia. Esto es muy importan- ceptual de examen de la mente tratando de encontrarla, de
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Fundamentos del Budismo Tibetano El Mahamudra g
(
I
describirla o de definirla, mientras que, en otras, es un mé- dad, es decir, como ausencia de toda complicación, La tra- (
todo intuitivo para morar en la experiencia de relajación dición también habla de tres grados de intensidad diferente
completa de la mente, un estado de conciencia desnuda sin de este estadio, inferior, intermedio y superior,
/
j I
(
artificios que permite emerger la experiencia de la naturale- Al comienzo meditamos durante períodos breves y fre-
za de la mente. cuentes de tiempo en lugar de tratar de hacerlo durante pe-
El tercer Karmapa escribió una plegaria en la que dice ríodos largos y forzando la mente. En la medida en que la
que la confianza surge al establecer con claridad los pará- experiencia va acumulándose y aparece la simplicidad, el
metros de la práctica definiendo con precisión la naturaleza tiempo dedicado a la meditación empieza naturalmente a
de la mente. Entonces es cuando la confianza derivada de prolongarse y no tarda en entrarse en el estadio llamado un
experimentarla y apreciarla a un nivel intuitivo termina de solo sabor, la experiencia de la cualidad esencial de todos
asentar los cimientos. La plegaria señala que la meditación los aspectos de la experiencia fenoménica, Al cabo de poco
es consecuente con esa experiencia perfeccionada a través tiempo, todo empieza a tener el mismo sabor, ya se trate de
de la atención estabilizada y de la absorción en la experien- ver formas, de escuchar sonidos, de oler olores, de degustar
cia. El camino del Mahamudra consiste en perfeccionar y sabores, de palpar texturas o de pensar pensamientos, es de-
prestar atención a la experiencia básica de la naturaleza de cir, de cualquiera de los estados de conciencia tanto con for-
la mente. En la medida en que moramos en la experiencia ma como sin ella. Entonces uno percibe la naturaleza esen-
de la naturaleza de la mente y la perfeccionamos, emerge cial que subyace a todas esas experiencias, más allá de sus
espontáneamente, en un determinado momento, la realiza- diferencias superficiales de contenido. Éste es el tercer esta-
ción, y tiene lugar una experiencia en que la mente no ex- dio de la experiencia del camino del Mahamudra, el único
perimenta ninguna distracción, sin haberla generado ni des- sabor de todos los aspectos de la experiencia que, de nuevo,
cubierto. Cuando tal cosa ocurre se dice que hemos entrado presenta distintos grados de intensidad que no representan
en el nivel del camino del Mahamudra, llamado unidirec- estadios claramente definidos, sino que abarcan un amplio
cionalidad o enfoque en una sola cosa. En este caso el enfo- campo de experiencias.
que se realiza en un solo aspecto de la experiencia, la expe- Entonces la espontaneidad de la experiencia es tan plena
riencia de la naturaleza de la mente. La tradición menciona que parece como si no hubiera necesidad alguna de meditar,
tres grados diferentes de intensidad de esta experiencia: puesto que la experiencia surge sin que se piense siquiera en
bajo, medio y alto. meditar, Esto comienza siendo una vislumbre que va inten-
A medida que la meditación prosigue, el siguiente esta- sificándose hasta llegar a convertirse en la experiencia real
dio claramente definido es una cierta espontaneidad en la de la naturaleza de la mente y sin que haya idea alguna de
que la experiencia deja de ser el resultado del esfuerzo y en meditar. El grado más intenso de este estadio se alcanza
donde pensar en la meditación es tener la experiencia. En- cuando meditación y meditador son uno, momento en el
tonces es cuando se pone de relieve la increíble simplicidad cual desaparece toda distinción entre meditar y no meditar,
de la naturaleza de la mente, completamente despojada de porque siempre estamos meditando. Éste es el cuarto y más
toda complejidad, un estadio que se conoce como simplici- intenso estadio del camino del Mahamudra, al que se deno-
224 225
(
226 227
El
:1
Fundamentos del Budismo Tibetano Comentarios finales
JI
(
:11
bienestar de la comunidad. En este sentido, los impuestos se pasado y la supervivencia ya no requiera ese tipo de relación. (
parecen al agua que abandona el océano y acaba volviendo Sin embargo, desde un punto de vista realista, debernos 1I
(
a él, un dinero que procede del pueblo y acaba regresando ser muy cautelosos, porque el simple desarme de un país lo mi
(
individual o colectivamente a él. Resultaría difícil encontrar haría demasiado vulnerable. Si un país como éste renuncia- :11
un país que preste tanta atención a los ancianos, los niños, se unilateralmente a su arsenal mientras los demás no lo ha-
mi
los huérfanos, los enfermos y los necesitados, al menos a un cen, correría el riesgo de una invasión que diera al traste con (
nivel relativo. Es ciertamente notable la benevolencia de los grandes beneficios proporcionados por esta cultura, lo (
:11
esta sociedad en la que el gobierno asume un papel parental que supondría una pérdida irreparable. Por tanto, éste es un ~I
(
y se preocupa de los desheredados. punto que debe ser analizado muy cuidadosamente desde ~I
Esta sociedad dispone de tantas cosas que es posible sa- una perspectiva global y realista, y sobre el que no me pare- (
.$
tisfacer casi cualquier deseo. Queramos lo que queramos, ce sencillo llegar a una solución definitiva. (
podemos encontrarlo en blanco, rojo, negro, amarillo y Las distintas religiones y tradiciones espirituales son ex- :1
(
azul. Podemos vestir como queramos e incluso, si lo desea- presión de la compasión iluminada de los budas y bodhi- I1I
(
mos, ir sin ropa. Según mi experiencia, este país tiene mu- sattvas manifestándose de maneras diferentes en circuns- il
chas cosas positivas y no se me ocurre mucho que decir en tancias diferentes para satisfacer necesidades también
1I
contra. Creo que todo el mundo debería ser bien consciente diferentes. y aunque, en algunos casos, estas necesidades (
de las muchas posibilidades que brinda la estructura básica serán muchas y, en otras, muy pocas, las cosas siempre pue- .~
(
de esta sociedad y su forma de gobierno, porque siempre es den ir mejor. Es por este motivo que considero muy impor- I1
(
muy fácil encontrar fallos y quejarse. tante el desarrollo y el florecimiento de las distintas tradi- 11
El mundo actual está asediado por problemas muy gra- ciones espirituales para la felicidad futura de la humanidad. (
ft
ves, especialmente el peligro de guerra nuclear y de des- Por ello me gusta tanto venir a un país como los Estados (
trucción masiva que ha generado un comprensible movi- Unidos, en donde todo el mundo es libre para practicar la
(
miento en favor del desarme mundial, lo que me parece un religión que desee y en donde éstas, por más novedosas que
objetivo muy loable y al que todos deberíamos aspirar, por- sean, no tienen problemas para establecerse. Os aconsejo,
que la función principal de las armas es la de herir, dañar o por tanto, que recordéis los muchos beneficios que supone
i
lastimar y, mientras haya armas, existirá también la posibi- I vivir en este país y disfrutéis de sus ventajas. (
lidad de que acaben utilizándose. Me parecen, por tanto, Yo empecé a viajar en 1971, y desde entonces he visita- (
I
muy positivos todos los esfuerzos que se hagan para acabar do los Estados Unidos en cuatro ocasiones. Como resultado
con esta amenaza, para que nadie tenga que sufrir las con- ~ de todas estas visitas y de las enseñanzas impartidas en ellas
secuencias. Y esto es algo que, en mi opinión, puede hacer- acabaron estableciéndose muchos grupos de trabajo y va-
se, al menos, de dos maneras diferentes. rios centros, y me ocupé personalmente de seleccionar los
La primera de ellas es el ideal -al que todos deberíamos lamas y maestros que deberían dirigirlos, porque creo que
(
aspirar- de que, en algún momento no muy lejano, el mun- uno de los factores que determinan la estabilidad y desarro-
do pueda finalmente vivir en paz, las armas sean cosas del llo de un centro es el hecho de disponer de un maestro resi-
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.
(
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231
Fundamentos del Budismo Tibetano Comentarios finales
dos a la negatividad y el oscurecimiento interno de nuestro ñanzas les cualifica para impartirlas. También podemos
propio carácter o a las fuerzas negativas del mundo que nos pensar en ellos como meros transmisores de la información
rodea. En resumen, pues, cuanto más profundicemos en la que han recibido del linaje kagyu pero, independientemente
práctica, mayores serán también los obstáculos con que tro- del tipo de relación concreta que establezcamos con el ma-
pezaremos. ~stro residente del centro, este vínculo es muy positivo e
Importante. I
Desde el punto de vista del dharma, uno de los principa- (
les obstáculos tiene que ver con la falta de armonía con La fe y la confianza es un fenómeno muy interesante,
(
nuestro maestro espiritual, con el centro del dharma o con porque sus beneficios son muy personales. Son muchas las
(
los hermanos y hermanas vajra porque, en tales casos, esta- b~~diciones que podemo~ recibir si tenemos fe en un prin-
remos alejándonos de los beneficios que se derivan de todas CIpIOo en una persona. Este es un punto que los tibetanos (
esas fuentes. Obviamente, todos sabemos que el mundo está suelen ilustrar con la historia de un anciano llamado Kong-
lleno de problemas y de conflictos, como si ello formara po Ben, un hombre muy sencillo y que tenía una gran fe,
parte de la llamada "naturaleza humana", pero, a veces, la que llegó de una región conocida como Kongpo, ubicada en
el sureste del Tibet. (
intensidad de esos problemas puede llegar a desbordamos,
algo muy grave en cuanto afecta al ámbito espiritual. La ar- Ben había oído hablar mucho de Jowo Rinpoche, el Se-
monía entre el maestro y los discípulos, y entre éstos y sus ?or Precioso de Lhasa, una de las estatuas más sagradas e
hermanos y hermanas del dharma, es muy importante. A fin lmp.ortantes de todo el Tibet, que se halla en un templo co-
de cuentas, el concepto de samaya, es decir, el vínculo o nocido como Jokhang (es decir, la Casa del Señor) y que re-
compromiso que nos une a los demás debido a las conexio- presenta al buda Shakyamuni cuando era un joven príncipe.
nes establecidas;:' través de las enseñanzas y de la práctica, Ben no estaba muy seguro de si se trataba de un dios o de un
es uno de los principales motores del progreso espiritual. Es hombre, pero estaba decidido a verle con sus propios ojos (
por esto por lo que la transgresión seria del samaya genera de modo que, un buen día, se calzó las botas, cogió su mo-
(
mucho sufrimiento e infelicidad en esta vida y desvía tam- chila y su bastón, y emprendió un largo viaje en el que in-
bién a la mente hacia estados de existencia inferiores que, virtió muchas semanas desde el sureste del Tibet hasta Lha-
en muchos casos, se oponen al camino espiritual. sa, la capital, ubicada en el Tibet central.
Los maestros residentes en los centros de Occidente Una vez allí, se enteró del camino para llegar al Jokhang (
pueden desempeñar su función como lamas con aquellos y, cuando llegó frente a la hermosa estatua sonriente del
(
discípulos que confíen en ellos y los hayan aceptado como Buda, se acercó y le dijo: «Estoy muy contento de estar
sus gurúes, aunque también pueden funcionar como maes- aquí, he oído hablar mucho de usted y me alegro mucho de
tros en el sentido ordinario del término. Tengamos en cuen- verle». Luego sonrió y saludó a la estatua, que, a su vez, le
ta que hay personas que no confían en ellos como gurúes y sonrió amablemente.
otros que, pese a no estar preparados para aceptarlos a ese Como Ben estaba hambriento y sediento después de tan
nivel, los consideran como instructores del dharma, es de- largo viaje, miró a su alrededor y al ver, frente a la imagen,
cir, personas cuya comprensión y experiencia de las ense- una mesa llena de lámparas votivas de mantequilla y de pas-
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232
(
( les que habían sido ofrecidos al santuario, pensó: "¡ Vaya, un lama tan bondadoso que le he invitado a que nos visite el
(~ué amabilidad la de quienes han dejado aquí todo esto para noveno mes, de modo que tendré que prepararme para reci-
Que se alimente el Señor Precioso y sus visitantes!". Luego bir a tan honorable visitante».
(cogió uno de los pasteles y, mojándolo en una de las lámpa- Al acercarse el noveno mes, Ben dijo a su esposa: «Per-
( zsde mantequilla, se lo comió sin dejar de contemplar a la manece muy atenta cada vez que salgas por si ves algún in-
( statua, que seguía sonriéndole amablemente. Entonces dicio de que se acerca alguien especial». Un buen día, su
('ensó: "¡Qué lama más bondadoso!". .. mujer fue a buscar agua al río y, al advertir que resplandecía
Cuando hubo saciado su hambre y su sed, dijo: «Me pre- como si el sol brillara en su interior, pensó: "¡ Es él!". En-
(bunto si podría usted cuidar mis cosas mientras voy a hacer tonces regresó corriendo a casa y dijo a su esposo: «Creo
( na rápida circunvalación al templo, en señal de respeto. que ya ha llegado, porque he ido al río y brillaba como nun-
(uego me marcharé». La estatua respondió: «Sí», y nuestro ca». Al escucharla, su esposo le dijo que calentase agua para
¡ "ombre se quitó sus viejas y embarradas botas, puso la mo- el té y salió corriendo en dirección al río.
chila y el bastón frente a la imagen y se dispuso a dar la Cuando Ben vio en el río la imagen del Señor Precioso,
(
. .uelta, creyó que estaba ahogándose y se lanzó de cabeza y, después
Mientras Ben estaba circunvalando aquel gran edificio, de rescatarla, tuvo con él una amable conversación. Ben car-
( 'legó el vigilante encargado de custodiar el santuario y se gó entonces con el Señor Precioso y, cuando llegaron a cier-
horrorizó al ver que alguien había desordenado las ofrendas ta curva en la que había una gran roca, le dijo: «No te visita-
( '1 había dejado sus sucias botas al pie de la estatua, y se in- ré», disolviéndose luego en la superficie de la roca.
( .dgnó tanto que las cogió y, cuando estaba a punto de tirar- Actualmente hay dos lugares de peregrinación en el su-
( 1S, escuchó la voe de la estatua diciéndole: «Kongpo Ben reste del Tibet uno de ellos es una roca en la que puede ad-
('\le ha pedido que se las cuidara. ¡Déjalas ahí!». vertirse la imagen del Buda y el otro es una forma del Buda
Kongpo Ben tenía una gran fe y pasó varios días en Lha- que también puede advertirse en cierto río, dos lugares hoy en
( sa visitando al Señor Precioso y hablando con él. Cuando día muy visitados a los que se conoce como el Señor Agua y
( ...:stabaa punto de regresar a casa, le dijo: «¿Por qué no vie- el Señor Roca. Así fue como la fe en algo elevado y noble de
{ les a visitarme durante la época de la cosecha? Tengo un Kongpo Ben propició las bendiciones y los beneficios.
( .....
ampo de cebada y podría preparar harina de cebada y cer- Pero ello no excluye la posibilidad de que cualquiera
veza. Tengo un amigo que también sacrificaría un cerdo y pueda recibir el mismo beneficio, aunque el objetivo de su
( naríamos un gran banquete. Sería muy feliz si pudiera reci- fe no sea tan exaltado porque, a fin de cuentas, lo importan-
( .iirte como mereces». Después de que la estatua respondie- te es la fe, un punto que los tibetanos suelen ilustrar con la
( 'a afirmativamente, Ben emprendió el largo camino de re- siguiente historia:
I 'Sreso.
Había una vez una anciana en Lhasa cuyo hijo era co-
. Cuando finalmente Ben llegó a su hogar, su esposa le re- merciante que, una vez al año, realizaba un viaje de nego-
I cibió preguntándole si había logrado su objetivo, a lo que cios a la India. En numerosas ocasiones, la madre, que era
éste respondió: «¡Oh, sí! He conocido al Señor Precioso. Es una budista muy devota, le había dicho: «Hijo mío, estás a
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Fundamentos del Budismo Tibetano Comentarios finales (
punto de viajar a la India que, para los budistas, es la tierra dre, porque tú querías un objeto muy sagrado. Éste es un ob-
más sagrada del mundo porque en ella nació el Buda y en jeto muy bendito y muy sagrado». Rebosante de alegría, su
(
ella se expusieron por vez primera las enseñanzas del dhar- madre lo cogió, tocó con él su coronilla y lo depositó en el
ma del Buda. Hazle a tu anciana madre el favor de traerle altar, y pasó el resto del día haciendo postraciones, ofrendas (
una reliquia u objeto sagrado de la India que pueda poner en y plegarias al Buda en presencia de lo que creía que era uno (
su altar y venerarlo. De este modo lo colocaré allí y le dedi- de sus dientes. Lo más sorprendente fueron las bendiciones
caré postraciones, plegarias y ofrendas para desarrollar así que surgieron de aquel sencillo diente de perro, que no sólo
(
mi fe y mi mérito». benefició a muchas personas, sino que también provocó
El hijo siempre respondía: «Sí, madre», pero estaba tan que, al morir, la anciana se viera envuelta en un arco iris de (
sumido en sus negocios que no tardaba en 01vidarse de algo luz y que del cielo cayera una lluvia de flores como signo de (
que, para él, carecía de toda importancia. Cuando regresaba, que había dado un importante paso hacia delante en el ca- (
su madre siempre le preguntaba: «¿Me has traído la reli- mino que conduce a la liberación.
quia?», y él se veía obligado a responderle que lo había ol- (
No deberíamos, pues, desdeñar las bendiciones y benefi-
vidado, una situación que se repitió innumerables veces. cios que puedan derivarse de depositar nuestra fe en un ob- (
Cuando la mujer envejeció empezó a desesperarse y jeto que parezca ordinario, algo que el lenguaje tibetano re-
cierto día dijo a su hijo: «Éste puede ser el último viaje que cuerda actualmente -evocando el relato anterior- con el
(
hagas mientras viva y, por cierto, será tu última oportunidad proverbio que dice "Hasta un diente de perro puede ser una
reliquia" . (
para traerme una reliquia sagrada de la India porque, en
caso contrario, me quitaré la vida en tu presencia». Pero, Para seleccionar a los maestros residentes a los centros (
por más seriamente que su hijo se tomó sus palabras y por tuve muy en cuenta que se tratara de personas que desde (
más que trató de recordar la encomienda de su madre, no muy temprana edad, hubieran entregado su vida a la prácti-
(
tardó mucho tiempo en olvidarse de ella yen sumirse en el ca y estudio del dharma, personas que, en la medida de sus
viaje, los negocios y los beneficios. posibilidades, hubieran dedicado su vida a la práctica, y que (
Durante el viaje de regreso a casa, se sentó al borde del hubieran superado con éxito también el retiro de entrena-
camino para tomar una taza de té y entonces recordó súbita- miento en meditación y estudio de tres años y tres meses
mente la promesa hecha a su madre y, en plena desespera- que les cualificase como maestros. En mi opinión, pues, se
(
ción, advirtió en la cuneta la mandíbula de un perro muerto. trata de personas muy válidas, ya que sólo he enviado a
(
Entonces tuvo una inspiración y, cogiendo uno de sus dien- i
. ¡
aquellos que me han parecido más adecuados y creo que to-
tes, lo envolvió en un colorido paño de seda fina y se lo lle- dos ellos han desempeñado excelentemente su función diri-
vó a casa. giendo los distintos centros de manera afectuosa y compasi-
Apenas llegó, su madre le dijo: «¿,Tehas acordado de mí va. Quizá la fuente de nuestra fe sea excelente, como ilustra
esta vez'?», a lo que él respondió: «Sí, esta vez me he acor- la historia del anciano y la estatua o tal vez nos encontremos
dado». Luego desenvolvió su regalo y dijo: «Es un diente en una situación muy normal y corriente, pero nunca debe-
del Ruda. Lo he traído de la India especialmente para ti, ma- ríamos olvidar que hasta un simple diente de perro puede, (
236 237
(
ara quien tiene la adecuada fe, ser fuente de muchos bene- nía, pues, entre lama y discípulos sólo puede tener conse-
re;cios. cuencias positivas.
Pero eso no significa "Debes tener fe en tal o en cual Alguien podría preguntarse por el propósito de las inicia-
(
cosa", algo que ni siquiera dirían Su Santidad el Dalai Lama ciones, enseñanzas y transmisiones que promueven el avan-
I j Su Santidad el Gyalwa Karmapa, porque la fe es algo
ce en el camino que conduce a la liberación. Pero ello no im-
( ompletamente personal y cada cual tiene que descubrir la plica que no debamos esforzamos, ya que la participación
("U ya. Lo único que un maestro espiritual puede decir en este
física, verbal y mental en actividades virtuosas y positivas, y
sentido es que "tener fe es algo muy positivo" porque, en el en la práctica espiritual, es muy importante para recibir los
(.ami no espiritual, la fe es una cualidad muy positiva y bene- beneficios de las enseñanzas e iniciaciones. En este sentido,
I .ciosa, En última instancia, podríamos considerar al lama
jamás subrayaríamos lo suficiente la importancia de los ele-
( amo un familiar o un maestro que nos brinda su apoyo en mentos fundamentales de la práctica del dharma.
( »na determinada situación. Las relaciones armoniosas con el El aspecto más básico de la práctica del dharma es la toma
lama son muy importantes, y todos los miembros de la co- de refugio que, como ya hemos visto, se asienta en las tres jo-
I..iunidad deberían respetarle como si fuera su padre o su ma-
yas (el Buda, el Dharma y el Sangha) y en las tres raíces de la
( stro, y éste, a su vez, debe ser tan afectuoso y compasivo práctica del Vajrayana (el guru, las divinidades meditativas y
( 'on sus discípulos como lo es un padre con sus hijos. los protectores del dharma). Quien practica el dharma debe
( Cuando hay armonía las cosas salen mejor. Además, renovar a diario -o con mayor frecuencia todavía, si es posi-
cambién debemos tener en cuenta el concepto de samaya, es ble- la toma de refugio y recitar, por ejemplo, desde el cora-
( .ecir, el compromiso que asumimos cuando emprendemos zón, cada vez que se despierta, la toma de refugio.
( 1camino del Vajsayana o práctica tántrica, porque son mu- También sería imposible exagerar la importancia que
I ~has las cosas que nos unen con los hermanos y hermanas
tiene la bodhicitta, el elemento iluminador de la compasión
( vajra que participan del mismo sangha y han recibido las altruista, en nuestra práctica espiritual. Es por ese motivo
nismas enseñanzas, iniciaciones y transmisiones que noso-
I
por el que cada mañana, cuando renovamos nuestro com-
I .ros. No deberíamos desdeñar, pues, el importante papel que
promiso con la toma de refugio, renovamos también el sa-
( 'esempeñan las relaciones armoniosas que tanto contribu- maya de la bodhicitta. Para ello podemos recitar: «Dedico
I "en a la rapidez del camino tántrico. Así pues, la armonía no
todo lo que haga hoy física, verbal o mentalmente, al bene-
( sólo es importante en el sentido amplio de generar un entor- ficio de todos los seres, y aspiro, en la medida de mis posi-
uo amable y bondadoso, sino también en el sentido estricto bilidades, a ayudar a todos los seres en todas las situacio-
( ..el samaya, un compromiso que hemos asumido y que de- nes». Si nos apoyamos en estos dos aspectos advertiremos,
I ' emos respetar.
ya sea en este sencillo contexto o en el de la práctica espiri-
( El lama es la cabeza del centro, y los discípulos y demás tual formal cotidiana, que nuestra mente se orienta cada vez
( integrantes son el cuerpo, dos facetas inseparables de una más hacia el dharma hasta que éste acaba fundiéndose con
. experiencia colectiva que conduce a las cimas más eleva- nuestro propio camino. y es que, establecidos los funda-
las. Si se rompe el samaya, todo se viene abajo. La armo- mentos, la práctica se deriva naturalmente de ellos.
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I
Fundamentos del Budismo Tibetano Comentarios finales (
I
(
Una de las prácticas matutinas más habituales de todos Preguntas de interés general ( I
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(
( vundamentos del Budismo Tibetano Comentarios finales
( sino el simple deseo -fundamental en todos los seres vivos- pectiva, que los skandhas son expresiones de la ignorancia,
( Je evitar el sufrimiento. Tampoco, por otro lado, podemos en un intento de describir la totalidad de la experiencia físi-
( .firmar que se trate de un acto especialmente virtuoso. De- ca y mental de un determinado ser.
( -idir pues que, en tal caso, la enfermedad siga su curso y Los skandhas son los cinco agregados de la forma, la
«cabe con la vida del enfermo, es un acto kármicamente sensación, la percepción, la volición o formación y la con-
( neutro, porque no se trata de matar a nadie sino simplernen- ciencia. El primero es muy sencillo de comprender, ya que
( Lede acabar con su sufrimiento. se refiere al mundo fenoménico y al cuerpo físico, el aspec-
( La petición del paciente de que se le desconecte de los to formal de nuestra experiencia, que va desde el cuerpo fí-
( -paratos que le mantienen con vida coloca al médico en una sico (compuesto por átomos y moléculas) hasta los miles de
-íiffcil situación, porque sus instintos pueden entonces de- objetos y fenómenos del mundo exterior, que puede~ ser
( cirle: «si es posible mantenerle con vida debo hacer todo lo tangibles (compuestos de materia atómica) o intangibles
( que esté en mi mano para que siga viviendo, de modo que (como los sonidos, por ejemplo).
( 10 voy a desconectarle». Las consecuencias kármicas, a fin
El segundo skandha, el skandha de la sensación, es tanto
( ie cuentas, dependen de la intención del médico, porque él físico como mental. Algunas de las sensaciones físicas debi-
será quien prive a alguien de los medios necesarios para se- das al skandha de la forma incluyen componentes relativos al
( guir vivo, independientemente de lo que le haya dicho el en- cuerpo físico, como las sensaciones de calor, de frío, de dolor,
( .ermo, No hay consecuencias kármicas negativas, en suma, de placer, etcétera, mientras que otras son sensaciones exclu-
( i la motivación básica del sanador es la de ayudar y bene- sivamente mentales de sufrimiento y bienestar, de felicidad e
( "iciar al enfermo y aliviar su sufrimiento. infelicidad, etcétera. Este skandha, pues, incluye tanto ele-
mentos físicos como elementos puramente mentales.
¿ Son los skandhas, es decir, los agregados psicofisicos La percepción, la volición y la conciencia son algo más
( .lel carácter de la persona, aspectos de la ignorancia? sutiles, y el mejor modo de entenderlas no consiste en ver-
( Cómo podríamos utilizarlos como conceptos? ¿ Cómo po- las como tres cosas aisladas, sino como tres aspectos dife-
I 'lemos servirnos de las seis perfecciones del Mahayana rentes de un mismo continuo que va desde la percepción
como antidotos contra Los venenos mentales o los comple- preconsciente hasta la experiencia consciente. Tal vez el
( JOS emocionales?
mejor ejemplo que podríamos dar en este sentido sea el que
( Es cierto que podríamos considerar a los skandhas -es nos proporciona la superficie del océano cuando, en ella,
( lecir, a los agregados que componen nuestro carácter psico- empieza a formarse una ola. Primero tiene lugar una e~eva-
( f"ísico- como manifestaciones o aspectos de la ignorancia, ción del agua en una u otra dirección, un desplazamiento
nero ¿acaso hay algo, desde la perspectiva de un ser ilumi- que se debe al movimiento del viento o la marea. Esta ele-
I .iado, que no sea una manifestación de la ignorancia? De
vación se asemeja a la percepción en el sentido de que. una
( .na u otra manera, todas nuestras experiencias, es decir, el vez que aparece una percepción inicial de calor. de frío o ~e
( miverso que experimentamos, son una manifestación de lo que sea, esa percepción empieza a excitar la mente hacia
( -mestra ignorancia. No es extraño afirmar, desde esa pers- la experiencia consciente.
:42 243
(
Fundamentos del Budismo Tibetano Comentarios finales
(
mento la mente se vuelve plenamente consciente de la for- ciencia e inteligencia en declive, sino también algo que pro- (
ma como tal, antes siquiera de reconocerla como una forma bablemente se halle muy alejado de sus intereses. Quizás, (
concreta que posee determinadas características. en esa situación, lo mejor que pueda usted hacer sea recitar
(
En el quinto skandha, el skandha de la experiencia cons- los mantras o los nombres de los budas mientras se halle en
ciente, la mente percibe que cada forma puede ser buena, su presencia porque, de ese modo, estará sembrando en
mala o neutra. Éste es el momento en que tiene lugar una ellos semillas. No olvide que su aspiración y su preocupa- (
evaluación de la experiencia, una actividad mental cons- ción altruista por él son muy importantes. Cuando le ofrez- (
ciente que es como una ola encrespada, como una ola com- ca este tipo de servicio a su padre en estas desdichadas cir-
pletamente definida. Así pues, el esquema de los cinco cunstancias, debe hacerlo con la mejor de las intenciones, I
skandhas es un intento de describir la totalidad de nuestra sin preocuparse de su propio bienestar y felicidad porque, (
I
experiencia física y mental. en estos momentos, ése es el factor más importante. (
Las seis perfecciones del camino Mahayana, es decir, la Convendría, pues, que entablase con él una relación pro- (1
generosidad, la moralidad, la paciencia, el esfuerzo, la esta- funda en tanto que hijo. No olvide que el vínculo kármico I
bilidad de la meditación y la sabiduría, son técnicas o acti- (
que une a padres e hijos es muy intenso. Son muchos los be- I
tudes concretas beneficiosas y eficaces para nuestro desa- neficios que pueden obtenerse de este vínculo en los niveles (
rrollo espiritual. Podríamos establecer las correspondencias sutiles si la actitud hacia su padre está determinada por la
existentes entre cada una de estas paramitas o perfecciones compasión y la preocupación, y si las implicaciones de (
y cada una de las emociones. En este sentido, por ejemplo, nuestra práctica espiritual no se llevan a cabo exclusiva-
una de las seis emociones fundamentales a las que hacen re- (
mente en nuestro propio beneficio personal, sino también
ferencia los textos es la avaricia o la codicia, una emoción en beneficio de todos los seres especialmente, en este caso, (
i
que se contrarresta con el antídoto de la generosidad, que de nuestros padres. (
nos lleva a compartir en lugar de tomar. Podríamos estable- ¿ Qué piensa usted sobre la amenaza de una guerra nu- I
(
cer las correspondencias que quisiéramos, pero cada una de clear y sobre la difusión del budismo en los Estados Uni- I
las paramitas es un antídoto eficaz contra todas las emocio- (
dos, dos aspectos de nuestra experiencia presente?
nes negativas. Creo que la difusión del budismo representa una gran
fuente de esperanza porque, cuantas más personas se acer- (
¿ Cómo podría compartir el dharma con mi padre, que quen al dharrna, o mejor dicho, cuantas más personas actú- (
se ha vuelto senil, antes de que muera! en de acuerdo al dharma, más mejorará la situación general.
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- ~-
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Glosario (
Glosario
(
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249 (
(
(
( Glosario
Glosario
(
( que todas las experiencias se ven transformadas en sabi- Nidanas (Tib. rten.'brel.bcu.gnyis). Se refiere a los doce
duría y en medios hábiles, y de cuya unión emerge la ex- vínculos del origen interdependiente. Fundamentalmen-
periencia de la iluminación, vacía, luminosa y sin impe- te en la tradición Mahayana, la meditación que enseña
(
dimentos. que todas las acciones y fenómenos están interconecta-
Mahayana (Tib. theg.pa.chen.po). Gran Vehículo. Camino dos se considera un antídoto contra la ignorancia.
basado en las enseñanzas impartidas por el buda Shak- Nirvana (Tib. mya.ngan.las.'das.ba). Más allá del sufri-
yamuni en el pico del Buitre, en el norte de la India, a la miento. En el contexto de las enseñanzas del Buda, este
asamblea de budas, bodhisattvas y arhats. Estas ense- término se refiere a un estado de existencia muy diferen-
ñanzas van más allá de la liberación individual subraya- te al de la felicidad ordinaria y que no consiste en la ce-
da por la escuela Hinayana y preconiza una visión más sación temporal de los problemas cotidianos, puesto que
amplia basada en la vacuidad de todos los fenómenos, la se trata de un estado que trasciende incluso las causas de
compasión por todos los seres sensibles y el reconoci- estos problemas.
miento de la universalidad de la naturaleza búdica. Pratyekabuda Ver Hinayana.
Mandala (Tib. dkyil.'khor). Círculo o esfera. Representa- Preta (Tib. yi.dags). Espíritu hambriento. Término que se
ción simbólica de una visualización meditativa que sue- utiliza para referirse a los seres que habitan en el reino de
le asumir la forma de un palacio en el que hay una o más los pretas (uno de los seis reinos de la existencia cíclica),
deidades. Los mandalas son ofrendas tradicionales a aunque también puede referirse a un ser de cualquier rei-
nuestro guru que suelen visualizarse de tamaño, número no que esté obsesionado con objetos de deseo tales como
y cualidades ilimitadas y espléndidas. la comida o la bebida, por ejemplo.
Mantra (Tib. ~ngags). Palabras o sílabas sánscritas que ex- Protector del dharma (Tib. chos.skyong). Protector de las
presan la esencia de las distintas energías. El mantra enseñanzas del Suda. Término con el que suele desig-
protege la concentración de la mente y siempre se reali- narse, aunque no de manera exclusiva, a las deidades ai-
za junto a una visualización que se lleva a cabo siguien- radas que han asumido el voto de proteger el dharma sa-
do las prescripciones de una sadhana explicada por el grado y, en ciertos casos, a aquellos que lo practican.
guru. (Ver Sadhana). ~stos protectores pueden ser invocados por un/una prac-
Ngondro (Tib. sngon.'gro). Preliminar. Término que se uti- t~cante para proteger su práctica de las influencias nega-
liza para describir las cuatro prácticas extraordinarias uvas externas y de sus propios venenos mentales.
que tradicionalmente se realizan al comienzo de la vida Sadhana (Tib. sgrub.thabs). Medios para la realización.
dhármica del discípulo. Consisten en repetir 111.111 ve- Cualquier ritual Vajrayana que recurra a visualizaciones
ces la toma de refugio, las postraciones, el .mantra de y recitaciones para llevar a cabo una determinada prácti-
Dorje Sernpa, la ofrenda del mandala y las plegarias a ca meditativa.
nuestro guru o lama que cumplen con la función de puri- Samadhi (Tib. ting.nge.' dzin). Se refiere a la meditación
ficar nuestro cuerpo, nuestra palabra y nuestra mente concentrada en un punto en la que se experimentan
para realizar el estado del Mahamudra. como inseparables e indistinguibles el practicante y el
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(
,1
(
1
Glosario Glosario (
(I
,1
objeto de la meditación. Existen muchos tipos de samad- Tres raíces (Tib. rtsa.gsum). Las tres raíces en las que torna (
hi, pero es importante señalar que el término no necesa- refugio el practicante del Vajrayana (además de las tres (
(
riamente implica la realización del practicante. joyas) son las siguientes: la raíz de la bendición (el ( (
Samsara (Tib. 'khor.ba). El samsara es el ciclo de los rena- guru), la raíz de la realización (el yidam) y la raíz de la
( (
cimientos, la rueda de la existencia derivada de la igno- actividad (los protectores del dharma).
'(
rancia y que se ve jalonada por el sufrimiento. Vajrayana (Tib. rdo.rje.theg.pa). Vehículo adamantino o
Sangha (Tib. dge.' dun). En su acepción más amplia, el tér- indestructible. Vehículo basado en las enseñanzas de 1
(
mino se refiere a la comunidad de practicantes que abar- Shakyamuni manifestándose en forma de Vajradhara, el 1
ca desde los monjes, monjas y laicos hasta la asamblea buda del Dharmakaya. Está fundamentalmente com- (
(1
de bodhisattvas iluminados. El Sangha es uno de los tres puesto de enseñanzas orales y secretas transmitidas de
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objetos de refugio (Ver Tres joyas). maestro a discípulo. Existen dos clases de enseñanzas (
Shamatha (Tib. zhi.gnas). Tranquilidad permanente. Tér- orales, una para estudiantes dotados capaces de realizar '1
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mino que se refiere tanto al método meditativo utilizado instantáneamente la iluminación y la otra que esboza un 1
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para tranquilizar la mente como al estado meditativo que camino gradual de instrucciones que permiten al discí- :1
yo y los demás carecen de identidad esencial. Shunyata es dice, el practicante del Vajrayana puede realizar la bu- (
como el espacio, no nacido y carente de final. deidad en una sola vida. (
Sutra (Tib. mdo). Textos del canon budista atribuidos al buda Vipasyana (Tib. lhag.mthong). Ver más allá; visión supe- (
Shakyamuni. Suelen ser diálogos entre el Buda y uno o rior O excelente; conocimiento intuitivo. Técnica medi-
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más de sus discípulos en torno a un determinado tema. tativa que identifica y analiza las pautas de la mente y
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Tantra (Tib. rgyud). Término que posee muchos significa- del mundo que proyecta, realizando un estado de visión
dos, aunque esencialmente se refiere a aquellos sistemas clara que se expande hasta llegar a convertirse en el co-
de meditación descritos en los textos raíz del Vajrayana. nocimiento perfecto. (
El término tantra significa literalmente continuidad y se Yana (Tib. theg.pa). Camino, Vehículo, Vía.
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refiere a la continuidad mantenida de nuestra práctica,
que se inicia en la base o fundamento y prosigue a lo lar- (
go del camino hasta llegar a la consumación o disfrute
de la práctica. (
Tres joyas (Tib. dkon.mchog.gsum). Término que se refie-
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re a los tres objetos de refugio, el Buda, el Dharma y el
Sangha. (
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