Mientras todos los países que consideran como suya la obra de Jalaluddin Rumi se

alzan contra la idea de que Leonardo Di Caprio represente al poeta y académico en

una epopeya de Hollywood, los usuario de medios sociales en Afganistán rechazan el
reclamo conjunto de Irán y Turquía de la obra maestra del poeta, Mathnawi Ma’nawi,
de 800 años de antigüedad.

El 31 de mayo, la Agencia de Noticias de Estudiantes Iraníes (ISNA, por su nombre

en inglés) dio a conocer un informe citando al presidente de la Organización de
Documentos Nacionales sobre el acuerdo entre Irán y Turquía para registrar
conjuntamente a Mathnawi Ma’nawi, la colección de versos de Rumi, como patrimonio
cultural conjunto ante la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la
Ciencia y la Cultura (UNESCO).

El informe se volvió una controversia viral en medios sociales afganos y motivó un

furor de idas y venidas diplomáticas.

El 9 de junio, el Ministerio de Asuntos Exteriores de Afganistán reclamó

oficialmente ante Patricia McPhillips, representante de la UNESCO en Afganistán,
que posteriormente prometió informar del asunto a la oficina central de la UNESCO.

El ministro afgano de Asuntos Exteriores, Salahuddin Rabbani, pidió al ministro

turco de Asuntos Exteriores, Mevlüt Çavuşoğlu, “detalles” de la noticia el mismo
día.

A su vez, Çavuşoğlu expresó su “desconocimiento del asunto” y prometió que “las

consideraciones y recomendaciones de Afganistán del lugar de nacimiento de Maulana
Jalaladdin Muhammad Balkhi” se consideraría en la presentación, una reacción no
logró sofocar la protesta en línea.

Luego, el 12 de junio, un periodista del medio de comunicación afgano Ariana News

publicó un entrevista con el embajador de Irán en Afganistán,quien dijo que Irán
“no tiene reclamo como propietarios de Maulana; Irán no tiene intención de
registrar a Mathnawi o Maulana. Irán solamente intenta registrar algunas versiones
antiguas del Mathnawi”.

‘Vengo de Balkh’
Mathnawi Ma’nawi (literalmente Las coplas espirituales) es uno de los tres trabajos
conocidos de Rumi, que consiste de seis capítulos y cerca de 26,000 coplas en
total.

Mathnawi Ma’nawi es venerado en todo el mundo de habla persa, incluido Afganistán,

Irán y Tayikistán, como un libro de sabiduría excepcional.

Para muchos hablantes de persa, incluso se le proclama como “segundo Corán” o el

“Corán Persa” –el máximo tributo a su contenido místico y espiritualmente rico.

Mathnawi también ayudó a Rumi a convertirse en el poeta mejor vendido de Estados

Unidos el 2014, lo que explica el interés de Hollywood en su extraordinaria vida.

El 9 de junio, un grupo de activistas de la sociedad civil se reunió en Kabul para

protestar contra la presentación de Irán y Turquía ante la UNESCO, e insistieron en
que Rumi era un “poeta cosmopolita que es un preciado activo de todas las personas
de cultura”.

Sostuvieron: “Todos saben que nació en Balkh [de Afganistán] y que después se mudó
a Konya.”

Suhrab Sirat, renombrado poeta afgano, escribió un largo poema citando una copla de
Mathnawi:
Traducción Cita original
Vengo de Balkh, vengo de Balkh, vengo de Balkh/ Un mundo se regocija por mi
amargura…

Muchos otros usuarios de Facebook también citaron la misma copla de Mathnawi como
prueba de que pertenece a Balkh, Afganistán.

Pero en varios de sus gazales, Rumi es más impreciso con respecto a sus orígenes:

“Ni cristiano, ni judío ni musulmán, ni hindú/budista, sufi ni zen. Ninguna

religión/o sistema cultural. No soy del este/ni del oeste, ni de fuera del océano
ni arriba”, escribe en un gazal.

Mohammad Husain Mohammadi, poeta, novelista y escritor moderno, propietario de Taak

Publications, escribió:

Traducción Cita original

La patria de Maulana es el reino del Jaan (“espíritu”).

Cuando el debate se propagó, una página de Facebook llamada Maulana Jalaluddin

Mohammad Balkhi (Maulana Jalaluddin Mohammad de Balkh) alojó una campaña concertada
para reconocer la conexión de Rumi con Afganistán.

La página propuso una petición contra la presentación de Ankara y Teherán ante la

UNESCO que ya ha sido suscrita por más de 5,000 personas, cerca de su objetivo de
7,500.

La historia de Rumi – ¿'Hecha en Konya'?

Es muy probable que Rumi naciera en Balkh –ya fuera la ciudad afgana o la región
más extensa que también llega al moderno Tayikistán– el 30 de setiembre de 1207.

Pero tras la invasión de los mongoles de Asia Central entre 1215 y 1220, Bahauddin
Walad, el padre de Rumi, se fue hacia el este con su familia.

La familia de Rumi enrumbó a Bagdad, haciendo el peregrinaje de Hajj en La Meca,

luego a Damasco, de ahí a Karaman, donde se instalaron durante siete años antes de
partir a Konya, Anatolia en 1228.

En ese tiempo, la ciudad estaba bajo el sultanato selyúcida de Rûm, que ofrece la
base para el apellido de Maulana.

Estudiante de teología, literatura árabe y estudios religiosos, Maulana pasó a ser

profesor a los 25 años, y después un renombardo jurista, que daba sermones en las
mezquitas de Konya.

También atrajo a miles de estudiantes, por lo que era muy envidiado.

El giro poético de Rumi llegó después de conocer y luego perder en misteriosas

circunstancias a su amigo más cercano y mentor, Shams-e Tabrizi.

Sacudido por la pérdida, Maulauna se volcó a los versos.

Entre las decenas de miles de versos que se le atribuyen a Rumi, cerca de 44,000
están recogidos en dos libros épicos llamados Divan-e Shams-e Tabrizi (sus gazalas,
poemas de amor y místicos) escritos en homenaje a su amigo, y cerca de 25,000 están
recogidos en Mathnawi Ma’nawi (líneas de sabiduría).

Murió en Konya en 1273.

Dirigiéndose a occidente
Con la noticia de la presentación conjunta ante la UNESCO aún fresca, el 6 de
junio, David Franzoni, guionista ganador de un Óscar, dijo al periódico The
Guardian que había “acordado hacer una película biográfica sobre el poeta
Jalaluddin Rumi del siglo XIII”.

También dijo que quiere que la estrella de Hollywood Leonardo DiCaprio haga el
papel de Rumi, lo que esparció emoción entre algunos afganos y rechazo entre otros.

Al cabo de algunas horas, la etiqueta de Twitter #RumiWasntWhite [Rumi no era

blanco] era tendencia:

Racists get so mad when a FICTIONAL character eg hermione is made black but they're
fine whitewashing REAL PEOPLE??? Ok #RumiWasntWhite

— Chlo Dameron (@Marmite___) June 7, 2016

Los racistas se molestan mucho cuando a un personaje FICTICIO como Hermione la

hacen negra, pero ¿¿¿les parece bien blanquear a PERSONAS DE VERDAD??? Está bien,
Rumi no era blanco.

https://es.globalvoices.org/2016/06/26/quien-fue-jalaluddin-rumi-y-el-rumi-de-
quien-es/

Rumi, poeta, místico, maestro Sufi

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Rumi

Tú eres una sombra: ¡aniquílate en los rayos del Sol!

¿Cuánto tiempo seguirás contemplando tu sombra?
¡Contempla también Su luz!
El Trabajo de Shams

Rumi 1

Místico, poeta y maestro sufí, es uno de los mayores exponentes de la poesía

mística y de la espiritualidad universal. Su mensaje trasciende fronteras: sin
límites ni etiquetas, es un faro de luz para todos los buscadores de la verdad.

Rumi nace en Persia en 1207, en Balk, actualmente Afganistán y vive en Turquía, en

Konya, lugar de peregrinación desde su muerte el 17 de Diciembre de 1273.
Originador de la orden sufí de derviches giróvagos, los Mevlevi, cuya práctica
central es la meditación en movimiento o sema.

Su obra es ingente, más de 40.000 versos; cualquiera de sus poemas produce un

vuelco en el corazón y hace que sientas el fuego que impregna toda su creación. Su
poesía sintetiza sus enseñanzas, la unión con la fuente, el regreso a la unidad.
Rumi estaba embargado de Dios, de Amor, de gozo espiritual, la poesía lo poseía y
la dejaba manar en sus versos.

Ibn Arabí (1165, 1240) nacido en Murcia y quizá el mayor sabio y místico musulmán
español, fue coetáneo de Rumi y visitó Konya, así que es probable se produjera un
encuentro entre estos dos maestros. Es curioso también que Dogen (1200,1253), monje
japonés autor de los más exquisitos versos Haiku, vivió en la misma época. Es como
si la poesía y la mística se hubieran concentrado en este momento histórico. Los
poemas de Rumi transmiten el mismo fuego espiritual que los cánticos al Amado de
Teresa de Jesús o de San Juan de la Cruz trescientos años después.
derviches

17 de Diciembre de 1273

Desde hace setecientos cuarenta y dos años, del 10 al 17 de Diciembre se conmemora

la vida y la obra de Rumi, maestro sufi, faro de eternidad. Es una semana de
celebraciones especialmente en Konya, Turquía, dónde los derviches giróvagos danzan
en éxtasis en celebración de la unión de su maestro con Dios, el 17 de Diciembre.

Rumi murió un 17 de Diciembre, desde entonces, a esta noche se conoce como la Noche
de Bodas, de la unión mística final del alma de Rumi con Dios, lo que Rumi mismo
llamaba la reunión con Dios. Es el día más importante del Sufismo.

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Música, danza y poesía

En la enseñanza de Rumi, la poesía, la danza, la música son vías centrales al

encuentro con el Amado; Rumi crea la meditación en giro o sema, metáfora del viaje
interior hacia el Uno. El giro sobre sí mismo es una danza en movimiento, danza
sagrada para alcanzar el éxtasis de la comunión con el Sol central interior. En la
música Sufí, tiene un lugar especial el ney, la flauta de caña, que canta las
alabanzas al Uno y el regreso a la Unidad. El Dhikr es la recitación de los nombres
de Dios, que en sus distintas formas está en todas las culturas. Realizado
habitualmente en las órdenes sufíes en grupo, es una experiencia muy poderosa de
comunión y éxtasis místico.

Los meditadores sufí, en su sema o giro continuo, conectan con el ritmo y la música
del universo, expresando los nombres de Dios en un éxtasis permanente. El meditador
inicia su danza sagrada sintonizándose con el giro de los planetas, conectando su
mente con la música de las estrellas, expresando los nombres de Dios, haciéndose
uno con la vibración del cosmos y abriendo las puertas de la percepción, inicia el
camino de regreso y fusión con la fuente, disolviéndose en un éxtasis de unión y
disolución con la fuente, en plena conexión con la danza de la vida.

Rumi estaba enamorado de Dios y gozaba continuamente de la comunión espiritual;

transformado por el vino de la Vida, lo expresaba en baile y poesía. Rumi, también
gran erudito, tuvo la capacidad de expresar en palabras lo inefable, la experiencia
de lo numinoso, haciéndola accesible a través de su obra.

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Rumi, maestro Sufi

El Sufismo, del que Rumi es uno de sus mayores exponentes, es una vía de unión con
Dios, de misticismo, devoción, y trabajo interior, como la gnosis cristiana, pone
énfasis en la búsqueda interior, del encuentro con el Dios que habita en nuestro
corazón. Se podría decir que desde la perspectiva Sufí, similar a la Gnóstica, que
el hábito no hace al monje, que los oropeles externos y rituales palidecen ante la
experiencia interior real de encuentro místico con la Verdad.

Es interesante que el postulado central de la Psicología Transpersonal, que lo que

sana es la experiencia transpersonal, el encuentro con la Luz Interior, es idéntico
a las propuesta Sufíes y Gnóstica. Más allá del personaje, más allá de la sombra,
más allá de los arquetipos, hay una fuente de luz, que al acercarse quema y
transforma, en la que no hay palabras, ni yo, sólo el resplandor de la mente
primordial o Rigpa del Budismo Tibetano.
Una de las historias centrales de la vida de Rumi cuenta cómo sus discípulos le
recordaron la oración del medio día, y el les dijo que fueran ellos, que él ya
estaba danzando y cantando los nombres de Dios, en comunión con la fuente. Los
Sufíes son obviamente místicos, locos divinos, artistas, y algunos de ellos, sabios
también.

Los versos de Rumi transpiran amor y verdad y por ello, inspiran en el lector el
deseo de volver a la fuente. Es evidente que Rumi alcanza y estados de comunión con
la fuente y es capaz de ponerlos en palabras:

¿Qué puedo hacer, oh musulmanes?, pues no me reconozco a mí mismo.

No soy cristiano, ni judío, ni mago, ni musulmán.
No soy del Este, ni del Oeste, ni de la tierra, ni del mar.
No soy de la mina de la Naturaleza, ni de los cielos giratorios.
No soy de la tierra, ni del agua, ni del aire, ni del fuego.
No soy del empíreo, ni del polvo, ni de la existencia, ni de la entidad.
No soy de India, ni de China, ni de Bulgaria, ni de Grecia.
No soy del reino de Irak, ni del país de Khorasan.
No soy de este mundo, ni del próximo, ni del Paraíso, ni del Infierno.
No soy de Adán, ni de Eva, ni del Edén, ni de Rizwan.
Mi lugar es el sinlugar, mi señal es la sinseñal.
No tengo cuerpo ni alma, pues pertenezco al alma del Amado.
He desechado la dualidad, he visto que los dos mundos son uno;
Uno busco, Uno conozco, Uno veo, Uno llamo.
Estoy embriagado con la copa del Amor, los dos mundos han desaparecido de mi vida;
no tengo otra cosa que hacer más que el jolgorio y la jarana.

Este poema es una declaración completa, que recuerda el No Soy de los rishis
hindúes como Ramana Maharsi y Nisargarata Maharashi, y da respuesta a los sistemas
de Autoindagación sobre la pregunta de ¿Quién Soy? del Tantrismo Shivaita
Cachemira.

Rumi pone palabras e ilumina la experiencia interior y el inabarcable proceso de

desarrollo espiritual; su mundo no está limitado por formas o sistemas culturales o
religiosos, es el estado más alto de un humano totalmente universal, Rumi nos toca
directamente en el corazón. Los poemas de Rumi se oyen hoy en Iglesias, Sinagogas,
monasterios Zen y en espacios artísticos de todo el mundo.

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Su obra

Sus dos libros principales son el Diwan y el Masnavi. El Diwan contiene 40.000
versos, dedicados a su amigo y mentor Sham. El Masnavi se compone de seis libros,
dictados según la inspiración inundaba a Mevlana Rumi.

Rumi recitaba estos poemas cuando se manifestaban en su corazón mientras hacía la

sema o dando un paseo por los jardines; estos poemas inspirados, compuestos
espontáneamente tienen el efecto de abrasar el corazón. Rumi también fue un gran
erudito, tiene el don de indicar con palabras lo inefable y hacerlo asequible a
todos por medio de historias, parábolas, símbolos y poemas.

Su libro principal, el Masnavi o Mesnevi, de cánticos espirituales, está

considerado como un segundo Corán, el libro por excelencia para el camino
espiritual, especialmente entre los sufíes.

La obra de Rumi es como una alfombra preciosa de hilos de seda y oro, que
entrelazados por la mano del maestro tejedor, recrea figuras geométricas siempre
cambiantes, que muestran por un instante la belleza de la creación y aumentan el
anhelo del regreso al centro. La obra de Rumi es un mandala construido con
palabras, y sus versos, puertas por dónde la presencia del Amor se despliega ante
nuestro asombro, la verdad inexpresable.

Con sus 25.000 versos el Mesnevi es un camino
sedientas de verdad. Es una medicina para los
escalera espiritual (mejor) es el libro entre
que puede ayudarte a despertar, el libro hace
tanto a personas que inician el camino como a
iluminado para las personas puras
corazones es el libro de ayuda /
los libros sufíes. Un libro sagrado,
la función de maestro espiritual,
caminantes avezados.

En palabras de Rumi: el Mesnevi es un camino para aquellos que quieren alcanzar la

Verdad y quieren estar atentos a los secretos de Dios. El Mesnevi es la esencia de
la esencia de la esencia de la religión. Es la Ley de Dios más fidedigna y su
camino iluminado hacia la Verdad. Sin duda, el Mesnevi es la medicina para los
corazones de la gente pura. Erradica la pena. Ayuda a entender el Corán mejor. No
se permite tocar el Mesnevi a nadie a excepción de aquellos que aman la verdad.

Rumi expresa una fuerza espiritual viva hoy; conozco varias personas que han tenido
encuentros con el arquetipo de Rumi o recibido información de él. El libro el ojo
de la Sarmouni, es un libro gestado de este modo.

Más allá de las ideas de actuar bien y actuar mal, se extiende un campo.
Allí nos encontraremos.

Más allá de las ideas de actuar correcta o incorrectamente, existe un campo.

Y es allí donde me reuniré contigo.

Mucho más allá de las ideas de lo que está mal y de lo que está bien, hay un lugar.

Te conoceré allí.

Atribuido a Rumi

Rafael Navarro

Diciembre 2015

Información y libros

https://es.wikipedia.org/wiki/Yalal_ad-Din_Muhammad_Rumi

www.personarte.com/rumi.htm

www.islamencordoba.com.ar/libros/pensamiento-de-rumi/las-obras-de-rumi/

www.oshogulaab.com/SUFISMO/TEXTOS/LISTADOTITULOSSUFISMO.htm

www.bibliotecaespiritual.com/El-Mathnawi/obra-espiritual/42

https://todollegatodopasaytodocambia.files.wordpress.com/2015/04/88500254-rumi-el-
masnavi-vol-i-en-espanol-version-de-maria-corbi-quinonero.pdf

http://sfa6f740579944249.jimcontent.com/download/version/1373123816/module/81245952
95/name/IV.%201.%20Poemas%20de%20Amor%20de%20Jalaludin%20Rumi.pdf

http://xa.yimg.com/kq/groups/17787848/658321221/name/Barks-La+esencia+de+Rumi.pdf.
https://www.hermesan.es/blog/psicologia-transpersonal-blog/entry/rumi-poeta-
mistico-maestro-sufi

umí y EL SUFISMO (La dimension mistica del Islam)

25 de septiembre de 2010 a las 21:49
ATREVERSE A AMAR

Rumí y el sufismo

<p>Cada 17 de diciembre, se celebra, en la ciudad turca de Konya, un festival de

música y danza sufíes que conmemora la muerte del más grande poeta místico del
Islam, el persa Yalal al-Din Rumí (1207-1273), autor de una vasta obra poética
entre la que sobresale el Mathnawí, verdadera teodicea de cerca de veinticinco mil
versos, considerado como una suerte de Corán en lengua persa.</p>

Inspirador de la orden sufí de los derviches giróvagos, célebres por su danza

cósmica circular, Rumí constituye uno de los polos deltasawwuf o sufismo, la
dimensión mística del Islam, y, sin lugar a dudas, una de las figuras más
relevantes e influyentes de la espiritualidad universal. Al fin y al cabo, su
ímpetu creativo, así como su irradiación espiritual, no se confinó en los límites
del Islam. Afirmar, por lo tanto, que Rumí fue un poeta místico musulmán es
correcto, pero, a mi juicio, insuficiente. Rumí, conocido entre sus seguidores con
el apelativo de Mawlaná, ‘Nuestro maestro’, osó denunciar y, más importante aún,
trascender con una pasión desenfrenada cuantos límites impone la religión y su
rigidez dogmática, a menudo aliada del poder. La fecunda biografía de Rumí, su
riquísimo registro de experiencias espirituales, constituye un excitante viaje sin
retorno más allá de las fronteras de lo previamente calculado. Un viaje del Islam
al sufismo y de éste a lo que, a falta de mejor expresión, podríamos denominar la
religión del amor, la misma que profesó otro de los grandes sufíes de todos los
tiempos, el andalusí Ibn ‘Arabí de Murcia (1165-1240). Canta Rumí en uno de sus
poemas más fervientes:

“¿Qué puedo hacer?, ¡Oh musulmanes!, pues no me reconozco a mí mismo.

No soy cristiano, ni judío, ni parsi, ni musulmán.

No soy del este, ni del oeste, ni de la tierra, ni del mar (…).

Mi lugar es el no lugar, mi señal la no señal.

No tengo cuerpo ni alma, pues pertenezco al alma del Amado.

He desechado la dualidad, he visto que los dos mundos son uno.

Uno busco, uno conozco, uno veo, uno llamo.

Estoy embriagado con la copa del amor, los dos mundos han desaparecido de mi vida.

No me resta sino danzar y celebrar".

La arrolladora fuerza espiritual de Rumí, su fantástica efusión poética, obedece a

un indomable carácter inconformista, refractario a todo sometimiento. Hay quien
dado que no sabe qué hacer con su libertad prefiere vivir como un esclavo. No
pertenece Rumí a dicha casta de siervos. Maulaná se atrevió a pensar sin miedo, lo
cual comporta casi siempre un cuestionamiento del saber heredado, tantas veces
sacralizado por tabúes. Se atrevió a pensar, pero, sobre todo, a amar. El camino de
Rumí, el de los derviches giróvagos, constituye un verdadero arte de amar. Y amar,
unirse en la pasión amorosa a la voluntad divina, comporta siempre el sacrificio
del propio yo, su despojamiento radical, su total desnudez. Asegura Maulaná en uno
de los versos del Diván o recopilación poética dedicada a su maestro Shams de
Tabriz: “No ser nada es la condición requerida para ser”. A juicio de Rumí, paladín
de la tolerancia religiosa, muchos son los caminos que conducen a la divinidad. De
todos ellos, él, un espíritu vehemente y dinámico, eligió, como no podía ser de
otra manera, el de la música y la danza. La deuda simbólica de la poesía de Maulaná
con la música y la danza es tan importante como su deuda espiritual. En efecto, su
poesía abunda en símbolos tomados del lenguaje musical y la danza cósmica
giratoria, como si dicho lenguaje fuese el más adecuado para expresar lo indecible
de la experiencia abrasadora del amor divino. En la obra poética de Rumí, preñada,
insisto, de símbolos musicales, subyace toda una filosofía de la escucha. Oír es
conocer, o mejor aún, reconocer, dado que el drama humano, según él, no es sino el
olvido de lo que somos y de donde venimos.

El secreto de la felicidad creadora de Rumí estriba en el sonido. Rumí amortiguó

con la música y la danza el dolor de la separación de un Dios al que siente como el
Amado. Un Dios cercano, más íntimo que su propia vena yugular, como se dice en el
propio Corán, pero al tiempo inaferrable. El constante girar del derviche, de
derecha a izquierda, esto es, en dirección al corazón, el espacio simbólico en el
que el hombre y Dios se hallan a tocar, expresa el infatigable caminar del derviche
en pos de Dios, su fuente, el origen del que procede. Rumí insta a sus discípulos a
vivir como extranjeros, en un exilio permanente, consciente de que sólo el
extranjero es capaz de disfrutar de cada hallazgo, por mínimo que sea, como de un
tesoro. En la danza incesante, el derviche giróvago se vacía de sí mismo, para que
transite a través de él la palabra creadora de Dios. El derviche está lleno de
nada, como el ney, la flauta sufí de caña, que requiere estar vacía para sonar.
Así, la plenitud del derviche reside, justamente, en su vacuidad.

Hoy, nos acercamos a la vida y obra de Rumí, maestro de derviches giróvagos, con el
temeroso respeto que inspira la genialidad. La contemporaneidad de su pensamiento
místico reside en la radicalidad humana de su experiencia, así como en la
universalidad del lenguaje en el que ésta ha sido expresada. El tiempo no ha
mancillado el encendido verbo místico de Rumí, pero sí los gélidos lenguajes
eclesiásticos y teológicos, incapaces hoy de decir las sutilezas de lo sagrado.

Rumí resumió su vida en los siguientes versos:

“Y el resultado de todo está en estas tres únicas palabras: ardía, ardía y ardía”.
https://es-la.facebook.com/notes/manuel-hidalgo/rum%C3%AD-y-el-sufismo-la-
dimension-mistica-del-islam/10150295073665425/