Otrupon Meyi Eifa

BABA OTRUPON MEYI EIFA
Indice
BABA OTRUPON MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1
EL CAMINO DONDE SHANGÓ COMIÓ OUNKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1
Cómo se le da ounko a Shangó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
Súyere para matar el ounko . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
EL CAMINO DE LA ENFERMEDAD DE OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3
EL CAMINO DE IKÚ Y LA CASA VACÍA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4
EL CAMINO DE LA GUERRA DE OSHÚN CON IGBÍN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
EL CAMINO DONDE INLE TENÍA QUE HACER EBBÓ PARA TENER LOS CAMINOS LIMPIOS 6
Intori iré, si es mujer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA TENÍA MUCHOS ENEMIGOS . . . . . . . . . . . . . . . . 7
EL CAMINO DEL BRUÑIDOR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8
Lorubo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
EL CAMINO DEL GATO MONTÉS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
Intori eyó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
BABA OTRUPON MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
EL CAMINO DE LA CASITA BLANCA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
EL CAMINO DEL OBÁ MONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
EL CAMINO DONDE IFÁ ESTABA DESOLADO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12
Cuando el Awó en este Ifá tenga problemas de dinero . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
Ebbó para vencer un obstáculo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
Lorugbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
Secreto del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
BABA OTRUPO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20
PATAKIN DE CUANDO ORUNLA TENÍA MUCHOS ENEMIGOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21
PATAKIN DEL BRUÑIDOR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21
PATAKIN DE LA FALTA DE VOLUNTAD DEL TIGRE CON LA TIGRESA . . . . . . . . . . . . . . 21
:
II
OTRUPON BEKONWA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22
EL CAMINO DEL CAZADOR Y EL TIGRE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22
OTRUPON BEKONWA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
EL CAMINO DE OTRUPON BEKONWA Y SUS HERMANOS TAMBOREROS . . . . . . . . . . . . 24
OTRUPON BEKONWA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
EL CAMINO DE LA ARAÑA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
OTRUPON BEKONWA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26
EL CAMINO DE SHANGÓ, OLOFIN Y AÑA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26
OTRUPON BEKONWA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
EL CAMINO DEL TAMBOR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
OTRUPON LOBE, OTRUPON BECONWA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28
Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28
EL CAMINO DE ORUMBATI AWÓ, DONDE NACIÓ LA RUEDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28
EL CAMINO DE LA SUERTE QUE MANDÓ YEMAYÁ AL COSECHERO . . . . . . . . . . . . . . . 30
EL CAMINO DEL EBBÓ DEL TAMBORERO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30
OTRUPON LOBE, OTRUPON BEKONGUA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
EL CAMINO DE OBALAÑA Y LOS CUATRO PODERES SECRETOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
EL CAMINO DONDE SHANGÓ LE ROBÓ A OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32
EL CAMINO DE LA GUERRA ENTRE LAS MOSCAS Y LAS ARAÑAS . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
EL CAMINO DEL CANISTEL . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34
EL CAMINO DE LA COMIDA DEL SECRETO DE INKA OGÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36
OTRUPON BEKONWA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39
Para obtener owó se hace esta obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
Otrupon Bekonwa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
Otrupon Bekonwa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
Para la memoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
Inshe Osain [de Otrupon Bekonwa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
Elegbara Aleshuyade . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
Sobre los tambores . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
Rezo al tambor para presentar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
Unyén de los tambores . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
Marcas secretas del Iyá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
III
OTRUPON BEKONWA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
Obra para obtener owó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43
Obra para la memoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
Inshe destructivo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
OTRUPO BECONGUA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45
PATAKIN DONDE SHANGÓ LE ROBÓ A OLOFIN UN SACO DE DINERO . . . . . . . . . . . . . 45
PATAKIN DEL EBBÓ DEL TAMBORERO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45
PATAKIN DE LA SUERTE QUE MANDÓ YEMAYÁ AL COSECHERO . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
PATAKIN DONDE UN BIEN SE PAGA CON UN MAL . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
PATAKIN DONDE FOGUE PIERDE LA SUERTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
PATAKIN DE PONLÁ EL OMÓ ALAÑÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47
PATAKIN DE OBARABOBE, EL PUEBLO QUE ESTABA PASANDO HAMBRE . . . . . . . . . . . 47
OTRUPON YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48
EL CAMINO DE LOS COMERCIANTES DE MANÍ DE LA TIERRA IMALÉ . . . . . . . . . . . . . 48
Lorugbo intori Ikú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48
OTRUPON YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
EL CAMINO DEL OBÁ QUE PERDIÓ SUS TIERRAS Y SU CORONA . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
OTRUPON YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52
EL CAMINO DONDE NACIÓ LA PINTURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52
OTRUPON YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
Obra [de Otrupon Yeku] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
Otrupon Yeku intori Ikú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
OTRUPON YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57
Por intori Ikú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58
OTRUPO OYEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59
Por intori Ikú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59
OTRUPON ADAKINO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61
EL CAMINO DEL VIEJO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61
OTRUPON ADAWEÑE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62
EL CAMINO DE LA HIJA DE OBANLÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62
OTRUPON IWORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65
EL CAMINO DONDE ORUNMILA ADVIERTE DE LA MUERTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65
EL CAMINO DONDE ORUNMILA ADVIERTE DE LA MUERTE, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . 65
OTRUPON IWORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67
EL CAMINO DE COMO ORUNMILA SE LIBRÓ DE ADAGUEÑO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67
OTRUPON IWORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68
EL CAMINO DEL JURAMENTO DE LOS HUESOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68
:
IV
OTRUPON ADAKINO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69
EL CAMINO DE LA MUERTE DE REPENTE Y LA SOBERBIA DE OYÁ . . . . . . . . . . . . . . . . 69
Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70
OTRUPON ADAKINO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72
[Obra de Otrupon Adakino] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73
Obra de [Otrupon Adakino] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73
Paraldo [de Otrupon Adakino] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74
OTRUPON ADAWEÑE, OTRUPON ADAKINO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75
OTRUPO WO, OTRUPON KINO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77
PATAKIN DONDE ORUNMILA ADVIERTE DE LA MUERTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77
PATAKIN DONDE ORUNMILA VENCE POR SU SABIDURÍA Y PACIENCIA . . . . . . . . . . . . 77
OTRUPON DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78
EL CAMINO DONDE LA PALABRA DE ORUNMILA NUNCA CAE AL SUELO . . . . . . . . . . . . 78
OTRUPON DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80
EL CAMINO DEL HOMBRE QUE VENDÍA MAÍZ COCINADO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80
OTRUPON DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81
EL CAMINO DE KINTOSHE Y EL AWÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81
OTRUPON DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82
Inshe Osain para iré [de Otrupon Di] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82
OTRUPON DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83
Inshe Osain para iré . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83
OTRUPON DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85
PATAKIN DONDE LA PALABRA DE ORUNMILA NUNCA CAE AL SUELO . . . . . . . . . . . . . 85
OTRUPON IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86
EL CAMINO DE LA REINA Y SU HIJA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86
EL CAMINO DONDE HAY FALTAS CON EL MAYOR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86
OTRUPON IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87
EL CAMINO DE LOS DOS PESCADORES QUE TENÍAN QUE IR MAR AFUERA . . . . . . . . . . 87
OTRUPON IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88
EL CAMINO DE YEMAYÁ OKUTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88
OTRUPON IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90
EL CAMINO DE OMÍ MAYEFUN Y OMÍ MAYAFRA, LAS DOS HIJAS DE YEMAYÁ . . . . . . . . 90
OTRUPON IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92
EL CAMINO DEL HOMBRE BIEN PARECIDO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92
OTRUPON IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 93
EL CAMINO DEL HOMBRE BIEN PARECIDO, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 93
V
OTRUPON IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94
EL CAMINO DE OBBA, YEMAYÁ Y OTRUPON KOSO SHANGÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94
OTRUPON IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 95
OTRUPON KOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96
OTRUPON ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97
OTRUPON JUANI O ÑAO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98
EL CAMINO DE LA ESTERILIDAD DE OBBA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98
Secreto del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98
OTRUPON ÑAO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99
EL CAMINO DE ORUMILA Y LA GUERRA CON LOS PALEROS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99
OTRUPO ÑAO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100
Paraldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100
EL CAMINO DE AYÁN KOLOKOLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100
Eshu Ayán Kolokolo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100
OTRUPO ÑAO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101
EL CAMINO DEL GRAN SECRETO DE EWÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101
OTRUPON ÑAO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103
Para sacar de ilewá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105
OTRUPON JUANI, OTRUPON ÑAO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106
OTRUPO JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 108
PATAKIN DE AYAN KOLO KOLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 108
PATAKIN DEL HOMBRE DEL CUERPO PESADO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 108
PATAKIN DE LA COTORRA BURLONA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 108
PATAKIN DONDE SHANGÓ GUERREA POR EL HIJO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109
OTRUPO OBARA IFE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110
EL CAMINO DE LA TABLA DE MANÍ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110
OTRUPON BARAIFE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111
EL CAMINO DEL OBÁ AVARO Y ORGULLOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111
OTRUPON BARAIFE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112
EL CAMINO DONDE ORULA Y ELEGUÁ VIVÍAN JUNTOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112
OTRUPON OBARA IFE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 113
EL CAMINO DEL OUNKO DE ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 113
EL CAMINO DEL OUNKO DE ORUNMILA, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114
OTRUPON BARAIFE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115
EL CAMINO DE CUANDO ORUMILA VIVÍA CON OYÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115
:
VI
OTRUPON BARA IFE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116
OTRUPO BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120
PATAKIN DEL OUNKO DE ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120
OTRUPON KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121
EL CAMINO DE AGAYÚ, EL OBÁ DE LA TIERRA ADDO SHAGA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121
OTRUPON KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122
EL CAMINO DEL CAZADOR Y LOS LEONES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122
OTRUPON KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123
EL CAMINO DEL CAZADOR Y LOS LEONES, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123
OTRUPON KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 124
Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 124
EL CAMINO DE LA TIERRA IBI TOGUN DONDE VIVÍA OGÚN TOLA . . . . . . . . . . . . . . . 124
OTRUPON KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126
EL CAMINO DEL PORQUE ELEGUÁ ES EL DUEÑO DE LOS CAMINOS Y EYILAWA ES
EL DUEÑO DE LA CANDELA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126
OTRUPON KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 127
Ebbó para el hijo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 127
EL CAMINO DONDE OGÚN LE TENÍA ROÑA A ORULA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 127
OTRUPON KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128
EL CAMINO DE LA MUJER QUE SE OLVIDÓ DE ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128
OTRUPON KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129
EL CAMINO DE LAS ETÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129
OTRUPON KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130
OTRUPON KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131
OTRUPON KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132
PATAKIN DE LA MUJER QUE SE OLVIDÓ DE ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132
OTRUPO OGUNDA, OTRUPO OGODO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133
EL CAMINO DEL CIEGO Y EL COJO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133
Kashe tuto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133
Intori Ikú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133
OTRUPON OGUNDA, OTRUPON OGODO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134
EL CAMINO DONDE ORUNMILA SALVA A OSHÚN EN EL RÍO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134
OTRUPON OGUNDA, OTRUPON OGODO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135
EL CAMINO DE LA FIEBRE MALIGNA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135
VII
OTRUPON ANGUEDE, OTRUPON OGUEDÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 136
Angel de la Guarda de la persona por este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 136
El secreto de este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137
OTRUPON OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 138
Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 138
OTRUPO ANDARAIFE, OTRUPO OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 139
PATAKIN DONDE EL CHIVO PERDIÓ LA CABEZA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 139
OTRUPON OSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 140
EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE FIFI OKÁN OSUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 140
OTRUPON OSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 141
EL CAMINO DE CUANDO LA LECHUZA ERA LA MENSAJERA DE OLOFIN . . . . . . . . . . . 141
OTRUPON SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142
EL CAMINO DE CUANDO ORULA CURABA Y VENCÍA LO QUE NADIE PODÍA . . . . . . . . 142
OTRUPON SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143
EL CAMINO DE CUANDO ORULA CURABA Y VENCÍA LO QUE NADIE PODÍA, VERSIÓN 143
OTRUPON SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 144
EL CAMINO DE CUANDO ORISHA OKO Y YEMAYÁ MAYELEO ERAN MARIDO Y MUJER . 144
OTRUPON SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145
EL CAMINO DEL BARCO TRAFICANTE DE ESCLAVOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145
OTRUPON SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 146
EL CAMINO DONDE LOS ADODI Y LAS ALAKUATAS SALVAN A ORUMILA . . . . . . . . . 146
OTRUPON SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147
EL CAMINO DONDE ELEGBARA SALVÓ A SU HIJO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147
OTRUPON SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148
Ebbó para vencer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 149
OTRUPON SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 150
OTRUPON SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152
PATAKIN DONDE ELEGBARA SALVÓ A SU HIJO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152
PATAKIN DONDE ELEGBARA SALVÓ A SU HIJO, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152
OTRUPON KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 153
EL CAMINO DONDE LOS HIJOS DE OBATALÁ NO TENÍAN CASA . . . . . . . . . . . . . . . . 153
OTRUPON KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 155
EL CAMINO DONDE LOS HIJOS DE OBATALÁ NO TENÍAN CASA, VERSIÓN . . . . . . . . . 155
EL CAMINO DE TUKANTUKOKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 155
EL CAMINO DE LA CEIBA, LA MAJAGUA Y EL HACHA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 155
:
VIII
OTRUPON KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156
Para la impotencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156
OTRUPON KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157
Para la impotencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157
Oparaldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157
Ebbomisi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157
OTRUPO IKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158
PATAKIN DE TUKANTUKOKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158
PATAKIN DE LA CEIBA, LA MAJAGUA Y EL HACHA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159
OTRUPO TAURO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 160
EL CAMINO DE OSHALUFÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 160
OTRUPO TAURO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161
EL CAMINO DEL HOMBRE QUE DESEABA SU MUERTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161
OTRUPO TAURO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 162
EL CAMINO DE LOS DOS HIJOS DEL OBÁ QUE SE EXTRAVIARON Y FUERON A PARAR
A LA CASA DE ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
162
OTRUPON TAURO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 163
EL CAMINO DEL HOMBRE QUE NO PUDO DISFRUTAR DE SU RIQUEZA . . . . . . . . . . . 163
OTRUPON TAURO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 164
EL CAMINO DEL HIJO RUIN DE SHANGÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 164
OTRUPON OTURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166
EL CAMINO DONDE SALIERON A PASEAR LA SUERTE, LA ENFERMEDAD Y LA MUERTE . 166
OTRUPON TAURO, OTRUPON TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 167
OTRUPON TAURO, OTRUPON TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 168
OTRUPO TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 169
PATAKIN DE LOS HIJOS DEL OBÁ QUE SE EXTRAVIARON Y FUERON A PARAR
A LA CASA DE ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 169
A LA CASA DE ORUNMILA, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 170
A LA CASA DE ORUNMILA, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 170
PATAKIN DONDE SALIERON A PASEAR LA SUERTE, LA ENFERMEDAD Y LA MUERTE . . . 170
PATAKIN DEL HOMBRE QUE NO PUDO DISFRUTAR DE SU RIQUEZA . . . . . . . . . . . . . 170
PATAKIN DONDE LA MUERTE SE QUERÍA LLEVAR AL HIJO DE ORUMILA . . . . . . . . . . 171
OTRUPON BIRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172
EL CAMINO ELEGUÁ Y EL HORCÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172
OTRUPON BIRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173
Súyere para el baldeo de la casa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 174
Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 174
IX
OTRUPON BIRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 175
OTRUPON BIRETE, OTRUPO ANGUEDE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177
PATAKIN DE ELEGUÁ Y EL HORCÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177
OTRUPON SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178
Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178
EL CAMINO DE CUANDO SHANGÓ NO TENÍA ESTABILIDAD . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178
OTRUPON SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180
EL CAMINO DONDE ORUNMILA POR BOTARATE SE VIO EN LA RUINA . . . . . . . . . . . 180
OTRUPON SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181
EL CAMINO DE LA TIERRAS YESA Y MOGUA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181
OTRUPON SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 182
OTRUPON SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 183
OTRUPON SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184
PATAKIN DONDE ORUNMILA POR BOTARATE SE VIO EN LA RUINA . . . . . . . . . . . . . 184
PATAKIN DONDE ORUNMILA POR BOTARATE SE VIO EN LA RUINA, VERSIÓN . . . . . . 185
OTRUPON ADAKOY, OTRUPON FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 186
EL CAMINO DE LA CONSAGRACIÓN DE OBENEKUE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 186
OTRUPON FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 187
EL CAMINO DE CUANDO ORUNLA COMPRÓ UNA FINCA Y NO CONSULTÓ A IFÁ . . . . 187
OTRUPON FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 189
EL CAMINO DEL PACTO DE OSAIN Y OLUO POPÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 189
OTRUPON FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 191
EL CAMINO DEL RECONOCIMIENTO DE SU MAJESTAD LA MUERTE . . . . . . . . . . . . . 191
OTRUPON FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 192
EL CAMINO DEL HOMBRE QUE PENSÓ MATARSE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 192
OTRUPON BALOFUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 193
EL CAMINO DEL HOMBRE QUE PENSÓ MATARSE, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 193
OTRUPON BALOFUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 194
EL CAMINO DEL PORQUE SE LE RINDE MOFORIBALE A OBÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . . 194
OTRUPON BALOFUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 195
EL CAMINO DE OTRUPON FUN, EL LIMOSNERO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 195
OTRUPON BALOFUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 196
OTRUPON BALOFUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 198
:
X
OTRUPO FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 200
PATAKIN DEL HOMBRE QUE PENSÓ MATARSE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 200
PATAKIN DEL OBÁ DIFUNTO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 200
PATAKIN DE YEMAYÁ Y SUS INQUILINOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 200
PATAKIN DEL EWÉ SALTA PERICO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 201
VOCABULARIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 203
1
Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila
Clasificación del Documento: Tipo 1
Etapa de Colecta: 1972-2000
Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana
Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés
© t, 1998
+
O O
O O
BABA OTRUPON MEYI OI OI PATAKIN
EL CAMINO DONDE SHANGÓ COMIÓ OUNKO
Hubo un tiempo en que abó era el mejor servidor de Shangó, pero un día comenzó
a conspirar contra él, aliándose con el ounko y la euré. El día que abó decidió
rebelarse contra Shangó, el ounko y la euré, puestos de acuerdo, le escondieron las
armas a Shangó y consiguieron filosos tarros para abó. Entonces abó retó a Shangó
a un combate y marchó para un descampado que había en las afueras del pueblo
y allí lo esperó; la euré se quedó cerca de allí cuidando unos tarros de repuesto,
por si abó los necesitaba y el ounko también se escondió por si el abó llegaba a
necesitar ayuda.
Cuando Shangó recibió el reto de su esclavo, fue a buscar sus armas y grande fue
su sorpresa al ver que todas habían sido robadas, solo le quedaba un bate de
ácana, que hacía tiempo no usaba. Ante esto fue a mirarse con Orula, quien le vio
este Ifá y le marcó rogación con akukó meyi, el bate de ácana, ekú, eyá, epó, oñí,
amalá ilá, owó la mefa. Los akukó, uno era para Eshu y el otro para él. Después de
hecho el ebbó, Shangó marchó con el bate al combate con abó. Ambos se
enfrentaron en aquel descampado de la llanura Yebú. La lucha fue sangrienta y
en los primeros lances, ninguno de los combatientes cedía terreno, pero en una
embestida violenta abó derribó a Shangó, dejándole muy maltrecho, pero Shangó
reuniendo fuerzas, le asestó a abó un tremendo batazo que le rompió los tarros,
huyendo herido para el bosque.
Al llegar abó a donde estaba escondido ounko, le dijo: Ve a donde está la euré y
tráeme rápidamente los tarros de repuesto, para perseguir a Shangó y acabar con
él. En esto, Eshu, que lo había oído todo y que gracias al abó estaba de parte de
Shangó, con su magia espesó el descampado, cerrando los caminos del mismo y
así el ounko se perdió al no encontrar el camino para llegar a donde estaba la euré
con el recado de abó y al poco tiempo se encontró con Eshu y Shangó.
Cuando Eshu vio al ounko, le dijo a Shangó: Este te traicionó junto con abó, así que
comételo, que te servirá de medicina. Shangó de un toletazo lo derribó y
quitándole el sable que llevaba, le cortó la cabeza, bebiéndose la sangre él y Eshu.
Después de esto Shangó se sintió fuerte y con nuevos bríos y ya en poder del sable
que le había robado el ounko, salió al encuentro de abó. Poco después abó se
encontró con Shangó, quién estaba animoso, fuerte y amenazador con un sable
en su mano y en la otra el bate con la piel y el frontil de ounko y tembló de miedo
al comprender la suerte corrida por el ounko, pero no obstante se lanzó al
combate y del primer pase Shangó lo degolló y se lo comió, y sentenció: Mientras
el mundo sea mundo, yo y mis hijos seguiremos comiendo abó, pero esto no
impedirá en caso necesario comer ounko. Que era su oge (medicina) y que no se
comía a la euré por consideración a su padre Obatalá, por ser el animal preferido
del mismo y que además en honor de Otrupon Meyi, cada vez que éste visitara su
reino, tenía sumo placer en comer ounko con él.
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Nota: En este Ifá es donde Eshu visita la tierra de Shangó.
Cómo se le da ounko a Shangó: Este tiene que ser funfún y joven. Lo come junto
con Eleguá, echándole eyerbale a éste y a una igba que se le echa sal, ataré, epó; y
de esta igba tomaran un poquito todos los presentes, después se le mata akukó
meyi.
Súyere para matar el ounko
Shangó Alafia Kisieko Mana Mana Okuni Imoshe Akakpo Eni Moyuba Peiguo Ati Togbo
Omore Iguo Gua Ofe Na Ounko Tire Boko Kuro Okua Beko Kuro Ano.
Eiyé Kinida Ashukina Ati Basoro Enu Enia;
Moyuba Ogodo Kinida Ashukina Ati Basoro Enu Enia;
Moyuba Eiyé Pinisoko Oshukina Ati Imole Oriki Gualejo Banishe;
Moyuba Ogodo Kinisoko Kshukina Ati Imole Oriki Eni Edabi Banishe Ayuba Agua Irele
Eyó Leribo Ounko Shangó Ana Moguayo Ati Okua Atele Ounko;
No Eikosi Okua Otete Ounko Shangó Ayuba.
Súyere: O: Shangó Ana Moguaye Okua Otete Ounko
C: Mo Aikosi Okua Otete Ounko.
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BABA OTRUPON MEYI OI OI
PATAKIN
EL CAMINO DE LA ENFERMEDAD DE OBATALÁ
Obatalá dijo: Para saber si Shangó me quiere, éste tiene que demostrármelo. Al
poco tiempo Obatalá se enfermó muy grave y corrió la noticia de que se había
otokú. Fueron muy sorprendidos y se lo dijeron a Shangó; donde éste fue para
afuera de la casa y observó cómo estaba la naturaleza y como estaba de la forma
habitual, es decir, como de costumbre, entró en la casa y mandó que le
prepararan bastante amalá ilá y comió muy bien.
Después salió para la casa de Obatalá, entrando hasta el fondo y cuando llegó
hasta el lecho de Obatalá, se puso a tronar bárbaramente, donde Obatalá, que
estaba acostado, se asustó y brincó. Shangó le dice: Papá, me habían dicho que
usted estaba otokú y de la sorpresa que recibí hice esto.
Entonces Obatalá le dijo: Ahora es cuando yo sé cuanto tú me quieres.
Nota: Cuidado con un susto, no otokú la persona.
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Rezo: Babá Otrupon Meyi Oloro Toronche Eñi Eñi Laichoro Isia Loba Ninchoro Ifá
Dire Ninchoro Ekun Ekiti Peleawo Eñibona Loba Ifá Dire Nifa Oluwo Bami Oyugbona
Bami.
Ebbó para Ikú: akukó, adié, ounko, etú, owó la meni.
Súyere: Lanshoro Eñi Eñi Ninshoro Eguiti Pelea Awó Olokun Toronshe.
PATAKIN
EL CAMINO DE IKÚ Y LA CASA VACÍA
Había una persona que tenía varios arayé, estos se reunieron e hicieron
propaganda con Ikú para matarlo. Metieron a Ikú en una casa vacía y le dijeron
al okuni que si él era guapo, que entrara. Como dicho okuni entendía de Osha, se
fue a ver a Orula, quien le vio este Ifá y le dijo: Hay trampas, porque lo quieren
matar. Además le dijo que si él iba a entrar en una casa vacía, que no lo hiciera
si sentía ruido y que la puerta iba a estar abierta; y que cuando fuera a dicha
casa, que tocara en el postigo.
Cuando el hombre llegó a la casa, encontró la puerta abierta, entonces tocó en
el postigo y oyó gritar a Ikú. El okuni, azorado, salió corriendo y gritando que
tenía igbodun. Ikú iba detrás de él, pero cuando llegó a Orula, éste le dio lo que
tenía que darle y así se salvó de Ikú.
Nota: Ponerse el iddé después de recibir a Orunmila.
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Rezo: Oshún Sheshe Bomi Belona Ona Agbara Eshicolita Meta Eñimalo Omí Tuto Ilé
Osodé Owó Okokohe Erebigode Ayá Ayalode O Sigon Tigun Awó Orunmila Oshe Ilú
Euré Koda Fun Oshún.
Ebbó: agbadó asado, euré, inso ayá, cinco botellitas de oñí con cinco itaná, cinco obí,
ekú, eyá, un caracol, una tinaja con agua de río.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA GUERRA DE OSHÚN CON IGBÍN
Oshún era una joven muy hermosa y era la prometida de Ashikuelú. Este era un
hechicero de la tierra de Egbado. Oshún decidió un día ha visitar a su prometido,
pero ella cuando llegó a su casa lo encontró haciendo ofikale trupon con una
prostituta llamada Eson.
Oshún, indignada, se fue bravísima, pues éste la había despreciado a ella virgen,
por una prostituta. Ashikuelú adolorido por los insultos de Oshún, en vez de
disculparse, le envió una cesta de igbín que tenía preparada con brujerías.
Oshún cuando cogió la cesta cayó fulminada, Obatalá al enterarse fue y la cubrió
con una sábana blanca y le hizo ceremonias y cuando ella recobró la conciencia,
la llevó para casa de Orunmila. Este la miró y le salió este Ifá y le hizo ebbó.
Cuando Oshún recobró las fuerzas y el poder, cogió su mortero ogú terrible y se
lo envió a Ashikuelú a su casa desbaratando esta, teniendo entonces que vivir en
el cementerio. Por eso Ashikuelú cuando tiene pasiones hace sufrir a sus hijos.
Nota: A los hijos de Oshún se le prohíbe rogarse la cabeza con igbín, que es la
babosa en la lengua de los Egbado.
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Rezo: Babá Bato Babá Peto Lodafun Adifafun Inle Loda Olomu Adifafun Obatalá.
Un jugador que solo piensa en el juego y eso no le conviene y tiene que hacer
ebbó porque la suerte anda mal.
Ebbó: euré dundún, ashó dundún, akukó dundún, una guataca con cabo, ekú, eyá, epó,
obí, obatelele lewayo owó tentieyo.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE INLE TENÍA QUE HACER EBBÓ PARA TENER
LOS CAMINOS LIMPIOS
Ifá le dijo a Inle que hiciera ebbó para que su camino siempre anduviera limpio o
estuviera siempre limpio. Inle le contestó a Orunmila que él no necesitaba ebbó
ninguno. Orunmila le respondió: Pero hágalo para que siempre se mantenga
limpio, lo mismo que un tizón de candela. Que hiciera ebbó y que arrancara
hierbas con la mano izquierda y derecha.
Inle volvió a decir que no veía su suelo, que nadie tropezaba y que todo estaba
claro. Entonces vino un tiempo de sequía y la gente se enfermaba, vino Oloñu
Oloñu donde estaba Obatalá y este fue a registrarse a casa de Orunmila que le vio
este Ifá y le dijo que había mucha seca, donde la tierra se estaba rajando y la
gente se moría de hambre, por lo que Orunmila le dijo que hiciera el ebbó con
akukó, adié meyi funfún, ashó funfún, una guataca con cabo y opolopo ewó y se lo
entregara a Olorun y como era Ifá fore, entonces Orunmila mandó que ese ebbó lo
llevaran a la orilla de un río y que abriera un hoyo y lo enterrara y así se hizo.
Entonces el cielo, que estaba limpio, se llenó de nubarrones y comenzó a llover
y a soplar vientos muy fuertes y como la tierra estaba seca se derrumbaba y le
entraba el agua por las grietas, desplomándose las lomas y a los siete días Inle
estaba muy limpio y dijo que no necesitaba hacer ebbó, ya que sus caminos
estaban sucios y los árboles derribados entre fangos y matojos que no había por
donde cruzar y tuvieron que prenderle fuego al monte para poderse abrir paso,
pero nunca antes se había quemado el monte.
Dice Ifá: Que todos los caminos están cerrados, que se quite la basura que tiene
encima. Usted no durmió anoche. Bañarse para que sus enemigos no puedan con
usted y tenga vida. Ahí fue donde Inle perdió, por eso todo el monte está lleno
de manigua, por lo que usted ve el cielo está despejado y de repente se nubla y
llueve para darle el agua a la tierra, para mantener el mundo viviente y que no
acabe el mundo de golpe. Ifá dice que usted está llorando por un hijo; lo va a
lograr y va a ser hijo de Obatalá.
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Orunmila vivía con la tierra y ésta lo ofendió, entonces Olofin para quitar la
mancha mandó el diluvio.
Rezo: Otrupo Meyi Oboro Ni Shoro Loguon Ni Ferere Nishoro Oku Oní Fabere Babalao
Todifun Tokuto Kuku Ashoro Ekú.
Oloro Toroshe Adifafun Eshu.
Oloro Toroshe Eñi La Ishoro Asian Loba Nishoro Egun Iguilepele Okuo Eñi Lona Lole Ifá
Dere Nifa, Oluwo Bami Oyurbona, Bami.
Dice Ifá: Que tenga cuidado con la gente que quieren hacerle daño en la comida,
no coma ni beba en casa de nadie, en ninguna parte. Hay otra persona que le
está engañando. En un lugar lo están esperando para malo. Hay un viejo que la
está enamorando. Tenga cuidado con la muerte, vaya a casa de su padrino y
pídale perdón. Usted tiene una enfermedad por dentro que cuando menos usted
lo espera le saldrá de pronto. Tenga cuidado que le quieren matar. Hay muchas
personas que le tienen envidia, por eso tenga cuidado con las trampas. Usted
tiene que recibir a Orunmila. Usted tiene un atraso por haber cortado una hierba,
no la corte más. Hay un muerto que se la quiere llevar, cuide la puerta de su casa
y tenga cuidado con la tragedia. Usted ha gastado mucho dinero con una
enfermedad y no ha logrado nada de salud, la causa de este mal es un Osain o
una hierba que usted tiene.
Ebbó: akukó, un cuje con una aguja, nueve navajas, adié meyi, hojas de salvia de
la derecha y de la izquierda y se le da a tomar.
Intori iré, si es mujer: Nueve navajas, dos adié, dos euré, akukó, cuje largo, owó la
mefa tontiefa, ataré, olori (intori iré are) si es mujer.
PATAKIN
EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA TENÍA MUCHOS ENEMIGOS
Orunmila tenía muchos enemigos que él no los conocía; pero un día registrándose
le salió esta letra e hizo ebbó con un güin, akukó, ekú, eyá, ashó pupua, ashó funfún,
owó la mefa. Y salió pinchando por todo el camino. En eso vio un bulto que le
llamó la atención, pinchó y en eso salió el tigre que se estaba haciendo el
dormido para cuando Orunmila pasara devorarlo. El tigre salió corriendo y así fue
como Orunmila pudo descubrir a sus enemigos.
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PATAKIN
EL CAMINO DEL BRUÑIDOR
Por este camino había un bruñidor muy sobresaliente que los demás le cogieron
envidia, sus colegas, y trataron de deshacerse de él y fueron a buscar al tigre para
que se hiciera el dormido y tan pronto como pudiera lo matara. Pero el bruñidor
había hecho ebbó con un palo largo, una aguja con la punta con hilo blanco y
negro y con el palo sin fijarse hincó al tigre que estaba en la puerta, y este salió
corriendo.
Dice Ifá: Su nombre secreto es Ilere que significa tierra sólida.
Este odun es femenino, hija de Olokun. Nacen las chivas, los peces, las cotorras,
los coyotes, las arañas.
Es donde se maduran los frutos y se caen de los árboles. Nace kpin, fruta bomba,
la gordura, los senos, las hernias, la elefantiasis, forúnculos, tumor, diarreas.
Sus colores son rojo, negro y tachonado.
Marca inversión, daño, brujerías en el estómago, vida enferma, nace el útero y
el estómago, el cáncer del útero, la dismenorrea, el flujo blanco, fibromas.
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Rezo: Olobuo Meyi Olobuan Ifadere Inishoro Ifadere Inishoro Egun Oloro Toroshe Ifá
Dedeni Shoresilewa.
Lorubo: akukó, aberé, mariwó, el cogollo de la palma, owó la meta. Cuando haga esta
rogación se le pone la aguja en la punta del cogollo de la palma para levantar al
enfermo o para resguardo.
Dice Ifá: Que usted tiene un contrario que quiere cogerlo, pero no puede. Que
tenga cuidado para que sus enemigos no lo vayan a llevar engañado a casa de su
contrario, donde sus enemigos lo están esperando, que son muchos. Ifá dice que
no vaya a velorios ni a convites para que sus contarios no lo puedan matar con
ogú.
PATAKIN
EL CAMINO DEL GATO MONTÉS
Ologbo meyi, el gato montés, era médico adivino por mandato de Olofin y tenía
mucha fama y los otros animales le tenían envidia y querían matarlo. Entonces
fueron a casa del tigre y se confabularon. Entonces el tigre se hizo el enfermo y
los otros fueron a buscar al gato para que viniera a verlo y el gato montés, antes
de ir, fue a casa de Orunmila, este lo registró y vio que el tigre no estaba enfermo
y le mandó ebbó. Cuando iba por el camino vio un bulto, lo pinchó y era le tigre
que salió corriendo y así descubrió la trampa.
Nota: Usted tiene un hermano por parte de padre y están peleando por su
herencia; pónganse de acuerdo y no peleen para que no gasten el dinero en
pleitos.
Intori eyó: Que tenga cuidado no lo hieran con arma blanca, porque habrá una
tragedia en la que esa arma saldrá a relucir.
Dice Ifá: Que tenga cuidado con tragedias de cuchillos, que haga ebbó con mariwó,
ashó funfún, aberé, owó la mesan, marilope.
Otrupon representa dinero, daño, trampa, tragedias, muerte, el estómago.
Dice Ifá: No coma en casa de nadie, tenga cuidado con la muerte. Hay un viejo
que la está enamorando. Vaya a donde su padrino y pídale perdón. Tiene que
recibir a Orunmila. A usted lo engañan. Usted tiene un atraso por cortar hierbas,
no las corte más. Hay un muerto que se lo quiere llevar, cuide la puerta de su
casa.
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Rezo: Babá Adifafun Egun, Onique Egun Orugbó Abolero Ajere Abako Nile Adifafun
Idadere Batinloba Ikú Shore Aberé Mesan Awó Efún Euré Adié Meri Okiti Kuele Awó
Ebanla Lote Igadere Ilé Obatalá Nifa Oin Ni Oloro Toroseinale Akukó Eyelé Ayapa Lebo.
Ebbó: euré, eyelé, akukó, abeboadié, atitán inle Oké, bogbo tenuyén, opolopo owó.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA CASITA BLANCA
En la tierra Abako Nile los habitantes de esa tierra pasaban hambre y
enfermedades y deseaban tener salud.
Entonces fueron a casa de Orunmila, que les vio este Ifá y les marcó darle una euré
a su Ifá. Donde ellos llevarían esa carne y los iñales rumbo a una loma, donde
encontrarían una casita pintada de blanco, que allí entregaran la carne de esa
euré. Les dijo que ellos comieran solo de los órganos interiores para que ellos
tuvieran salud y se les fuera todo lo malo.
Ellos salieron al camino y tuvieron que caminar mucho, donde les entró hambre
y una parte de ellos dijeron: Comamos de la carne, que nos alimentará más. Pero
hubo algunos que protestaron, pero al fin todos ellos comieron la carne.
Y de pronto vieron la casita de la loma y ellos dijeron: Nos precipitamos.
Entonces llegaron junto a la casita, escondiéndose y dejaron en la puerta los iñales
e ifú, que era lo que les quedaba y se retiraron a escondidas.
Donde al ruido, salieron de la casita, Olofin, Oduduwa, Egun y bogbo Orisha y
comenzaron a llamar a la gente.
Pero ellos se asustaron y salieron corriendo, donde Egun y bogbo Orisha
comenzaron a comer los iñales e ifú. En donde Egun dijo: Aun tenían tiempo de
salvarse, pero no me oyeron. Entonces la gente de Abako Nile, que es la
humanidad, siguió teniendo la enfermedad y Egun y bogbo Orisha nunca la
tuvieron por virtud de Olofin.
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Ebbó: akukó, pelo de mono, una llave macho, atitán shilekún ilé, una aberé, una
cajita con tapa, ekú, eyá, epó. El akukó a Eshu, la llave a Ogún.
PATAKIN
EL CAMINO DEL OBÁ MONO
Era un Awó que fue a la tierra de los monos y al llegar a la misma le adivinaba a
todos, por lo que adquirió rápidamente mucha fama.
El obá de los monos, al enterarse, se dio cuenta de que este Awó no le convenía
en su tierra, porque lo opacaba y decidió eliminarlo y pensó matarlo.
El obá de los monos preparó una trampa que consistía en decirle a los monos que
comentaran entre las gentes que él se había muerto y que invitaran al Awó al
velorio.
Esa noche en el velorio había mucha gente y el Awó, al recibir la noticia, se hizo
un osorde y se vio este Ifá, intori osorbo, que le advertía que se cuidara de una
trampa y el Awó hizo ebbó.
Más tarde, en la noche, el Awó llegó al velorio y al llegar a la caja donde reposaba
el obá, el Awó comienza a rezar un rezo de este Ifá y el obá que se hacía el muerto,
estornudó. El Awó salió de allí a la carrera y el obá de los monos continuó
estornudando.
Como era bastante tarde, los monos que dormían se despertaron sobresaltados
y uno de ellos cerró la puerta de la casa y otro cogió la llave de la puerta de la
casa para darsela al obá, tratando de dejar encerrado al Awó que era Orunmila.
Otro mono, atontado por el sueño, le dio un bofetón maquinalmente al que
sostenía la llave en la mano, la que saltó fuera de la habitación y todos ellos se
quedaron prisioneros dentro de la misma.
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Rezo: Meta Agba Olofin Orunmila Obate Iyá Kaye Omó Elegbá Orí Obain Koko Iná
Kalete Siya Adifanfun Ologbo Iyafa Elegbá Tunwa Aramishe Adifafun Otrupon Meyi
Naná Agba Orí Adifafún Okeey Omó Showo Egun Osha Kale Ayé Egun Modun Naina
Omó Tuto Lordafun Iyafá Kaferefún Olofin.
Ebbó: akukó, ikoko meta, obegan meta, bogbo isogui, ekú, eyá, agbadó, obí, otí, epó,
itaná,
opolopo owó.
Nota: Awó Otrupon Meyi debe tener tres igba edun.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE IFÁ ESTABA DESOLADO
Ifá estaba desolado e infeliz y fue a ver a Olofin para tener un remedio para sus
situaciones y él se vio Otrupon Meyi, donde debía juntar todas las frutas redondas
que encontrara y se las llevara a su madre para hacerle una ofrenda a Olofin. Ella
estaba en un lugar distante y Elegbá, por un akukó, se ofreció de mensajero;
llegando a casa de la madre de Ifá. Elegbá le dijo que su hijo había fallecido y que
no había nadie para el funeral y le dijo que viniera con urgencia a casa de Olofin.
Ella se echó a llorar y le dijo que no podía andar más. Elegbá le dijo que él podía
llevarla a cambio de que le diera algunas cosas. Ella tenía un buey que era de aiku
baleye y que en sus doce tarros estaba el secreto de la vida de los hombres en la
tierra. Eshu insistió que sin ellos no la llevaba a ningún lado, ella accedió y se lo
dio.
El buey se mató y la sangre que echaba por el cuerpo era fuego y Elegbá decidió
consultar a Ifá y este le dijo que hiciera una ofrenda con todos los órganos
interiores del buey. Hecha la ofrenda, cocinó la cabeza para comer su carne y la
colocó en una cazuela, pero con todo el fuego que le dio aun estaba cruda;
entonces, cansado, llevó la madre de Ifá y la cabeza cargada.
En ese tiempo Elegbá no tenía cabeza y al ponerse la cabeza del buey en la suya
se le formó la cabeza a Elegbá y la madre de Ifá cantó:
“Orí Iyá Ni Ifá Aiku Balele Ifá.”
Y cuando llegaron a Ifá, éste tampoco tenía cabeza y Olofin le mandó a hacer
sacrificio con todos los frutos redondos y la madre fue a casa de los tres Olofin
para disculparse y comenzó a salir de las calabazas una cantidad de gatos prietos
y ésta se acercó para ver eso y se convirtió en cabeza de Ifá y Naná Burukú le hizo
la magia de que fuera su cabeza.
A partir de entonces a Naná se le llama Oro Weni Meta Olofin, madre que da
cabeza a las personas.
Nota: En este Ifá el Awó debe tener tres Olofin y se lleva una prenda cargada con
doce tarros de buey forrados de caracol y cuentas de todos los Oshas.
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Es donde los hombres por mucha vuelta que den en la vida con las queridas, van
a morir en los brazos de la mujer legítima. Evoca el dolor localizado en los
órganos genitales.
Habla de hidroceles y la canchila o hernia escrotal.
Fue donde Oshún por vez primera se rogó el vientre con eleguedé.
Nacieron los hijos de Elegbara.
Es un odun de muchas pruebas.
Otrupon Meyi es el criado de Oragun. Se le conoce con el nombre secreto del ilero
-tierra sólida-.
Nació la jerarquía de Olofin que está por encima de Orunmila.
Aquí fue donde los hombres primitivos comenzaron a evolucionar
biológicamente para que el espíritu mejorado pudiera expresarse.
Nacieron los pigmeos y los enanos.
Aquí fue donde Orunmila transmitió sabiduría y la ciencia en general a los sabios
y estos a los hombres.
Nació la nomenclatura científica.
Orunmila pasaba miserias, el Awó y su mamá viven separados, pero ella lucha por
el hijo.
Nació la mentira piadosa.
En este Ifá Elegbara no tenía cabeza ni cuello y gracias a Orunmila los tuvo.
Aquí fue donde Olofin le dio la estera a la madre de Orunmila, porque ella se la
pidió para su hijo y él fue reconocido gracias a su madre y a Olorun.
Nació el que los niños al nacer vengan de cabeza.
Otrupon Meyi reina sobre todo lo que sea redondo y grueso.
Se hace ebbó con frutas redondas y gruesas.
El Awó de este Ifá al hacer ebbó se lo tiene que botar la madre si está viva, si ella
es difunta se lo lleva a su tumba o se lo dedica un rato en el igbo Egun.
Rezo: Odi Oloruku Kuru Odi Oloruku Kuru Eñí Eñí Lawodun Awó, Eñí Eñí Lawodun
Aro, Ekú Meni, Ekú Meyi Ki Ekú Ewo.
Esto significa que el tigre arrastra su comida y nosotros debemos hacer igual.
Aquí Shangó come chivo macho.
Aquí habla un gran espíritu que acompaña al Awó.
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Aquí fue donde el tigre vencía a todo el mundo, pero tenía falta de voluntad ante
la tigresa y fue donde Orunmila le hizo un osorde y le vio este Ifá y le dijo: Usted
tiene una debilidad con la tigresa y ella le domina la voluntad. Y era que ella lo
mordía antes de ofikale. Por esto el Awó no puede dejarse morder por la obiní
porque le hace perder la voluntad, cuando es él el que tiene que mandar para
siempre y dominar a la obiní.
Ifá de esclavitud en la obiní.
Cuando el Babalawo se ve este Ifá no debe recoger hierbas en siete días porque lo
perjudica.
Se lleva comida a una fosa vacía del cementerio.
Dice Ifá: Que tenga cuidado con la gente que alguien quiere echarle un daño en
la comida por envidia. Usted tiene un bruñidor. Al lado o a tres puertas de su
casa hay un centro espiritual y cuando usted va allí se atrasa. Friegue su casa y
déle de comer a la esquina.
Cuando la serpiente esperaba en el paso a Orunmila, que era el tigre, por donde
todos los días iba, él hizo ebbó con akukó, cuje largo con una aguja en la punta,
hilo funfún y dundún, tinta en la punta del cuje, tierra de las doce del día y de las
doce de la noche adié y eyelé.
Por este Ifá se le da un ternerito -añojo- a Elegbara y después se hace ebbó con los
iñales y se bota en un camino después se le da un akukó. La lerí del añojo se cocina
bien y se le saca toda la masa y el cuero y vive en una tinaja al lado de Elegbara,
sobre una estera.
Cuando el Awó en este Ifá tenga problemas de dinero: Coge dieciséis conchas de
mar y a cada una le pone un Meyi Ifá, les da un akukó y después las hace iyé y lo
pasa por el tablero.
Obiní: Usted quiere engañar a su marido porque está descontenta con él y es con
un viejo que la está enamorando y ha de ser su felicidad. Por osorbo en este odun
se desbarata todo.
Por muy grave que esté el enfermo se tiene que operar. Se coge un akukó y se
limpia bien al enfermo, se mata en el inodoro. Se hace amalá ilá, se reza en el
tablero y después se echa en el inodoro y por grave que esté el enfermo se
levanta, aunque sea por un mes, por camino de trampas son siete pañuelos y un
animal muerto, señala enfermedad en el vientre, en los senos; tiene frialdad.
Este Ifá es el del tigre agazapado.
Marca guerra constante.
Son desconfiados y al final de sus vidas viven solos. Alejados del mundo y la
gente.
Son fuertes y dominantes y se les llega a coger respeto.
Son inteligentes y para lo malo son terribles, pues no tienen conciencia en hacer
daño cuando son enemigos de alguien.
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Siempre están pensando que lo van a perjudicar, dudan de todo el mundo.
El muerto les habla constantemente, le avisa la presencia del enemigo.
Cuando obran mal por gusto o por soberbia, su ángel de la guarda le hace pagar
caro la falta, sometiéndolos a bochornos y sofocones y a veces pierden la
memoria y entonces ellos recurren a su secreto y sentido extra que tienen bien
desarrollado y aplican a través del Egun que los ayuda, pues como son capataces
de Egun, los utilizan siempre para resolver lo que no pueden ver.
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Clasificación del Documento: Tipo 2.1
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Rezo: Otrupon Meyi Ayebi Otún Otrupon Meyi Ayebiosi Jekua Babá Eñiñi Lashoro
Oñio Oñio Oñí Lekún Toguanifa Lashoro Añio Orí Rere Lokua Osha Obatalá Logua
Orisha Eleguá Oní Babalawo Oluwo Obamero Tokuabilori Osho Eñi Enileri Lerí
Orunmila Kualoni Obá Nilorun Adifafun Shangó.
Súyere: Oñiñi Lanshoro Oñio;
Oñiñi Lashoro Oñio;
Eñifekun Lashoro Ekun;
Oñiñi Lashoro Oñio.
Rezo de Egun: Jekua Mafún Ikú Egun Mafún Oyá;
Mafún Yansa, Mafún Shangó, Bellerekua Joro Joro;
Obá Ikú Ebbó Kayiku Ebbó Ikú.
Súyere: Otrupon Abelele Lona Egun Abelele Lona;
Yoko Abelele Lona.
Este odun es femenino, hija de Olokban y de Tolokban.
Otrupon Meyi rige todo lo que sea obeso, graso. Se dice que está bajo las órdenes
de Oragun y que por orden de éste creó la tierra antes del diluvio universal.
El día de la semana de Otrupon Meyi es Oyó Otí, viernes. Su planeta es Olare,
Venus. Su metal es el cobre, sus colores para vestir son verde y blanco a cuadros.
Cuando se ve este odun de Ifá de toyale, se toca con las puntas de los dedos el
suelo, llevándoselo luego al pecho y diciendo: “Ileré.” Con esto se invoca a la
tierra.
Aquel que hace la sopa tirante no puede ser agricultor.
La viruela partió a la guerra, un perro siguió tras ella, ella viró y le dijo al perro:
No tienes que meterte en esto, cuando regrese que no te encuentre aquí en mi
camino. Ella mata a mucha gente en el mundo simplemente tocándolos con su
bastón, a la vuelta se encontró con el perro, le dio un golpe y lo mató.
La paja seca le dijo a la verde: Cuando yo finalice mi vida tú comenzaras la tuya.
La araña le dijo a sus hijos: Cuando ustedes comiencen a conocer la vida yo
moriré.
Refranes:
-Aquel que tenga la soga no trenza la tierra.
-No se puede a la vez lavar las manos y coger la tierra.
-La tierra no se sienta sobre la cabeza de un niño.
-La casa con techo no se ve más bonita, pero es más caliente.
-El río crecido se rebozó largamente sobre las hierbas.
No se puede ser porfiado porque se puede perder la vida.
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No se recogen hierbas durante siete días. El Awó no recoge hierbas, tiene que
tener conocimiento de ellas.
Hay que hacer una letrina en el patio, se pone a Yemayá y Shangó, se le pone
dentro ilá y amalá y se le da un gallo al pie de la letrina con bastante bogbo eré,
todo va dentro de la letrina.
Olubo Meyi Oduguere Elebo Tifo Adifa Orunla.
Es odun de abikú.
Es donde se maduran los frutos y se caen de los árboles.
Aquí nació el arrastrar los animales que se le dan a Osha.
Y dice el rezo:
“Odi Olekuru Kuru, Odi Elekure Kuru Eñi Eñi Lawo Adeni Lawo Eñi Eñi Lawo Adeni
Lawo, Ekú Meni Ki Ekun Maparewe.”
Ekún: El tigre arrastra su comida, nosotros hacemos igual.
No se come frutabomba, quimbombó, calabaza, akukó, etú ni eyá eyó -anguila-.
Aquí fue donde Oshún se rogó el vientre con la eleguedé.
Este Ifá fue donde Añangui tuvo a seis hijos.
Aquí nacieron los hijos de Elegbara.
Marca vida enferma.
Aquí nació la gordura, las diarreas, el cáncer del útero, la gonorrea, el flujo
blanco, los fibromas.
Habla de inversiones, de daños, de brujerías en el estómago, de vida enferma.
Hablan: Asowano, Duajero, Ogún, Shangó, Obatalá, Oduduwa, Nanú, Osain, los
Ibeyis.
Iguí es el cedro.
Es un odun muy difícil, hay que hacer mucho ebbó.
Es un odun de pruebas.
Hay que recibir a Osain.
Es donde los hombres, por muchas vueltas que den las queridas, van a morir a
los brazos de la mujer legítima.
Evoca el dolor localizado en los órganos genitales, habla la hidroceles -líquido en
los testículos- y la canchila o hernia escrotal.
Otrupon Meyi es el criado de Oragún. Nació la jerarquía de Olofin que está por
encima de Orunmila.
Aquí fue donde los hombres primitivos comenzaron a evolucionar
biológicamente, para que el espíritu mejorado pudiera expresarse.
Nacieron los pigmeos y los enanos.
Aquí fue donde Orunmila transmitió su sabiduría y la ciencia en general a los
sabios y éstos a los demás hombres.
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Nació la nomenclatura científica.
Aquí Orunmila pasaba miseria.
Nació la mentira piadosa.
Por osorbo en este odun se desbarata todo.
Marca guerra constante.
Es el Ifá del tigre agazapado.
En este odun Elegbara no tenía ni cabeza ni cuello y gracias a Orunmila lo tuvo.
Aquí nació el que los niños al nacer vengan de cabeza.
El Awó y su mamá viven separados, pero ella lucha por el hijo.
Cuando el Awó de este Ifá se hace ebbó, se lo tiene que botar su mamá si está viva.
Si ella es difunta, se lo lleva a su tumba y se lo dedica un rato con el igbo Egun.
Cuando Awó se ve este Ifá no debe recoger hierbas en siete días para que no se
atrase.
Orunmila vivía en la tierra y ésta lo ofendió y Olofin, para quitar la mancha,
mandó el diluvio.
Usted desea engañar a su marido porque está descontenta con él. Si usted lo
abandona, se perjudicará usted y perjudicará a muchos más, porque aunque su
esposo es viejo, se ocupa de usted y de sus familiares.
Señala enfermedad en el vientre, los senos; tiene frialdad.
Señala enfermedades interiores ocultas que surgirán de momento y casi siempre
son mortales.
Se lleva comida al cementerio y se echa dentro de una fosa que esté abierta.
Tenga cuidado con la gente que alguien desea echarle un daño en su comida o
en la bebida y es por envidia.
Cerca de su casa hay un centro espiritual y cuando usted va allí se atrasa.
Otrupon Meyi reina sobre todo lo que es redondo, grueso y graso.
Se hace ebbó con frutas redondas y gruesas.
Aquí fue donde Olofin le dio la estera a la madre de Orunmila porque ella se la
pidió para su hijo. Y él fue reconocido gracias a su madre y a Olorun.
Aquí Shangó comió ounko por primera vez.
Aquí habla un gran espíritu que acompaña al Awó.
El tigre vencía a todo el mundo, pero tenía falta de voluntad con la mujer tigresa.
Un día Orunmila le hizo un osorde y le vio este Ifá y le dijo: “Usted tiene una
debilidad con la tigresa, pues ella le domina la voluntad, pues ella lo muerde
antes de ofikale trupon.”
Por eso el Awó no debe dejarse morder por la obiní, porque le hace perder la
voluntad, cuando es él el que tiene que dominar siempre a la obiní.
Ifá de esclavitud en la mujer.
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Cuando el Awó de este Ifá tenga problemas de owó, coge dieciséis conchas de la
playa, a cada una le pinta un meyi de Ifá, les da un akukó y después lo hace iyé y
lo pasa por el tablero.
Dice Ifá: Lorugbo eyelé meyi, owó la meta, para que no cargue fama de malo y digan
luego que usted mató. Ifá dice que si lo mandan a buscar a un punto, que no
vaya porque hay contrarios que lo están esperando para matarlo. Cuando
Orunmila se casó con la tierra, esta le faltó y Orunmila le dio una trompada y
entonces la tierra se desbarato; así que usted tenga cuidado con su mujer y no le
levante la mano para que no coja fama de hombre malo y digan que usted la
mató.
Apuo Obia Adifafun Orunmila Abenushuru.
Ebbó: un perrito, un gallito, un pollito. Delante de Eleguá se pone una horca, se
suspende por las patas al perro entre los dos animales, la persona deja
abandonados estos a su suerte y dice: Yo soy hablador como el perro que vio la
viruela y habló, y fue muerto por ello. Una canasta grande, tres pañuelos (rojo,
negro, blanco), dos güiros con tapa, una adié, un ounko. Se busca un hueco con
araña y se coge todo lo del ebbó de los animales de plumas. Abre el hueco ancho
y después todo lo tapa con las manos completamente mientras el Awó reza el
odun.
Ebbó: un akukó, una adié de color, agbadó, epó, mariwó. Tostar el maíz, se hace en
el campo un montón de tierra, se rodea con el mariwó y se le echa epó y con los
animales se despoja a la persona, se amarra por las patas y se le da en el
montículo tocando Oro y se dejan ahí cubiertos de agbadó mora y quince centavos.
Ebbó para vencer un obstáculo: Un pañuelo de color, un akukó, una canasta,
barro, una cuerda. La persona le da la cuerda al Awó y coge en sus manos tierra.
Entonces el Awó le pone la cuerda encima de ellas y le pregunta: ¿Qué haces tú?
La persona responde: Una cuerda. El Awó dice: Tú no puedes más nunca coger
una cuerda. El pañuelo, la tierra y la cuerda se meten en la canasta, el akukó se
le da a Eleguá y también se meten allí diecisiete etú. Esta carga se lleva al monte,
enseguida la persona se le envía a un hijo de Asowano y le lleva epó, otí laro y dos
esones (guineas) a Asowano.
Lorugbo: Cuando Orunla iba para una tierra que se llamaba Abeneshuru hizo ebbó
con una bolsa para guindarla donde está Eleguá y usted haga ebbó para que coja
la suerte. Eyelé para colgarla con Eleguá.
Olobuo Meyi Ubuo Obuona Adantoro Oboyu Obiní Ofo Apabur Adifá Osain.
Lorugbo: ayapa para Osain o para Eleguá.
Ifá dice que usted está malo del pecho, sea hombre o mujer que haga ebbó para
que la enfermedad salga para afuera y se pueda salvar.
Secreto del odun: Piel de tigre, piedra de imán, tres aberé, un anzuelo, oú funfún,
dundún y pupua, tres ataré, atitán erita merin, ewé mazorquilla, hierba buena,
maravilla, escoba amarga, ewé dundún, opolopo owó.
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BABA OTRUPO MEYI OI OI
Aquí fue donde Obatalá se había muerto.
Aquí fue donde Orunla vivía con la tierra y ésta lo ofendió y Olofin, para quitar
la ofensa, mandó el diluvio.
Aquí fue cuando la serpiente esperaba en el paso a Orunmila, que era el tigre, por
donde todos los días iba, él hizo ebbó con akukó, cuje largo con aguja en la punta,
hilo funfún y dundún, tinta en la punta del cuje, tierra de las doce del día y de las
doce de la noche, adié y eyelé.
Rezo: Otrupo Meyi Oboro Ni Shoro Lowon Ni Fadere Nishodo Oku Oní Fadere
Babalawo Todifuntokutu Kutu Ashoro Ekú.
Oloro Toroshe Adifafun Ekun.
Otoro Toro She Eño Lai Shoro Isi Ololan Ninshoro Oloban Ifá Dere Ninshoro Roun
Akilipile Awó Eñi Bana Lote Ifá Dere Ni Fa Oluwo Wami Oyubona Wami.
Olowan Nishoro Olowan Ifá Dire Shosholowe Oní Babalawo Adafun Tokutu Kutu Diwo
Lashere Sekun Iwala Aberé Mokan Dundún Tuntun Aikodie Ekú Eyá Ebeta Owó.
Oloro Toroshe Eño Laishoro Isia Loban Ninshoro Ekun Ewilipele Owó Eño Lona Lole Ifá
Dere Nifa Oluwo Bami Oyubona Bani.
Kereshete Owó Lodafun Nipa Po Adifafun Inle Nipapo Kere Kere Nipapo Kere Kere
Nipapo Kitiyo Aro.
Babá Otrupon Meyi Oloroto Roshe Eñi Lashoro Rioloban Nishoro Ola Ban Ifaderegun
Shoro Okún Eki Lipele Awó Ebana Lote Ifá, Derenifa Elue Bami, Oyubona Bami,
Orunmila Oní Osadio Mashaba Lowo, Okuo Lowo, Arin Ibaba Lodafun Agun Gun,
Okuko, Lordafun Orishaorde Bamba, Lordafun Barabaniregun, Oní Bamba Lowerewen
Shawo Bamba Lowedewen Shawo.
Dice Ifá: Le quieren echar un daño en la comida, una persona lo engaña; en tres
lugares le esperan; un viejo la enamora, tiene una enfermedad por dentro que
cuando menos la espere le va a salir, tenga cuidado con la muerte; vaya junto a
su padrino y pídale perdón; no coma en casa de nadie, le tienen mucha envidia,
cuidado con trampa, tiene que recibir a Orunla; cuidado con enfermedad venérea,
cuidado con polvos soplados; tiene sueños confusos que usted no comprende, ha
soñado haciéndosele Osha, su espíritu viaja mucho; tendrá dinero y lo que desea,
déle gracias a Yemayá, a Oshún y a Yansa. Cerca de donde vive hay un centro
espiritista que cuando usted pasa o va le sirve de trastorno; friegue su casa y dé
de comer a las esquinas, no coma frijol colorado, hay ciertas comidas que le
hacen daño, cuídese el estómago. Usted es una personal muy absoluta, muy
soberbia, le gusta mandar, atiéndase la sangre, mire a ver lo que quiere Babalú
Ayé.
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Nota: Se le da akukó, harina y quimbombó y se pone sobre el tablero, después esa
comida se echa en el excusado y por muy grave que esté el enfermo, aunque sea
un mes, se levanta.
Ebbó: ounko, akukó, adié meyi, dos navajas, agujas, un cuje largo y owó la mefa, hojas
de salvia de la derecha y de la izquierda para tomar intori iré, si es mujer.
Ebbó: una chiva, adié meyi, eyelé meyi, piedras, otí, ataré, obí meyi, medilogún owó.
Ebbó: akukó, un cuje con una aguja, hilo funfún y dundún, tierra de las doce del día
y de las doce de la noche y meyi owó.
Ebbó: akukó, eyelé meyi, siete pañuelos, sábanas, animal muerto, harina,
quimbombó y meyi owó.
HISTORIA
[PATAKIN DE CUANDO ORUNLA TENÍA MUCHOS ENEMIGOS]
Orunla tenía muchos enemigos que no conocía, un día hace ebbó, viendo este
signo y con el cuje que llevaba del ebbó va pinchando todo lo que encontraba en
el camino, hasta que ve un bulto que le llama la atención y lo hincó, saltando un
tigre que estaba escondido para tirársele a Orunla y así fue como pudo descubrir
a uno de sus enemigos.
HISTORIA
[PATAKIN DEL BRUÑIDOR]
Un bruñidor muy próspero se ganó la envidia de los demás, que trataron de
deshacerse de él. Para ello buscaron al tigre, que debía hacerse el dormido y, tan
pronto como pudiera, saltarle encima y matarlo. Pero el bruñidor había echo ebbó
con un palo largo que tenía una aguja en la punta, hilo blanco y negro, ekú, eyá
y tres pesos quince centavos. Y ocurrió que, con el palo, sin querer, el hombre
hirió al tigre, que estaba echado ante su puerta y el animal, asustado, salió
huyendo.
HISTORIA
[PATAKIN DE LA FALTA DE VOLUNTAD DEL TIGRE CON LA TIGRESA]
El tigre vencía a todo el mundo, pero tenía falta de voluntad con la tigresa. Fue
donde Orunmila y se hizo osorde y le vio este odun de Ifá y le dijo: “Usted tiene
una debilidad con la tigresa, pues ella le domina la voluntad y ella lo muerde
antes de ofikale trupon”.
Nota: Por eso el Awó no puede dejarse morder por la obiní porque le hace perder
la voluntad, cuando es él el que tiene que dominar a la obiní.
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OTRUPON BEKONWA II IO
PATAKIN
EL CAMINO DEL CAZADOR Y EL TIGRE
Dice Ifá que había una persona que era buena, sin maldad y entonces la familia
lo mandaba a cazar, pues era cazador, pero le decían que solamente cazara lo
necesario. Entonces partió caminando y sintió un quejido en un hueco y que
estaba tapado con una piedra y cuando miró era un tigre.
Este le dijo al cazador que lo sacara de ahí, que él era un tigre bueno y que el
cazador le dijo: Mira yo no te puedo sacar de ahí, porque si yo te saco después
tú me vas a querer comer a mí. Y el tigre le dijo: No, que va, mira tú estas
equivocado, yo soy incapaz de eso. Y dándose golpes de pecho decía: Tú verás
que yo voy a quedar bien contigo, sácame para que tú veas. Y el cazador le dijo:
Bueno, yo sé que si te saco de ahí tú me vas a querer comer a mí, pero vamos a
hacer un trato, yo te saco de ahí, pero cuando yo te saque vamos a llamar a tres
personas para que tú veas que un bien se paga con un bien.
Entonces el cazador sacó al tigre del hueco y cuando lo sacó el tigre dijo: Siento
mucho no poder cumplir lo prometido porque yo tengo mucha hambre. Hizo un
gesto como para atacarlo, pero el cazador le dijo: Espérate, acuérdate del pacto
que nosotros hicimos. Entonces el tigre le dijo: Bueno, vamos a ver a tres
personas. Y partieron caminando hasta que vieron a una vaca y le preguntaron:
Oye malú, ¿Verdad que un bien se paga con un bien? Y la vaca les dijo: Un bien
se paga con un mal, porque yo cuando era joven di mucha leche y crié muchas
familias y ahora que estoy vieja me tienen tirada aquí. Dijo el cazador: Pero mira
vaquita, cómo tú vas a decir eso de mí, pero bueno, es la verdad.
El tigre le decía al cazador: Bueno, vamos, que yo tengo mucha hambre.
Entonces el cazador siguió caminando y vio un caballo y le preguntó: Oye
caballo, verdad que un bien se paga con un bien. Y el caballo le dijo: Un bien se
paga con un mal, porque cuando yo estaba joven yo sacaba a pasear a mi amo y
al hijo y araba la tierra para sacar el trigo, ahora que estoy viejo me tienen tirado
aquí. El cazador dijo: Pero mira caballo, cómo tú me vas a decir eso a mí, pero
bueno, es verdad. Entonces el tigre dijo: Bueno ya perdiste, yo te voy a comer.
Entonces el cazador dijo: Bueno yo sé que perdí, pero déjame saber la opinión
del tercero que falta.
Dijo el tigre: Bueno, que sea pronto y rápido, porque yo tengo mucha hambre.
Y siguieron caminando. Entonces el cazador llama a un zorro y le preguntó:
Zorro, un bien se paga con un bien. El zorro le dice: ¿Cómo es que dicen, que si
un bien se paga con un bien? Y el zorro, después de hacerse que no oía dijo:
Bueno, por qué ustedes hacen esa pregunta, explíqueme, porque si no yo no les
voy a decir nada. Entonces el tigre le dijo: Mira zorro, lo que pasó es que yo fui
a una loma y me resbalé pues yo estaba encaramado y me caí en el hueco y una
piedra cayó atrás tapando el hueco. Entonces el zorro le dijo: Que va, eso es
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mentira, yo no lo puedo creer. Entonces el tigre le dijo: Cómo tú me vas a decir
que es mentira a mí, tú estás equivocado. Entonces el zorro le dijo: A ver dime
otra vez cómo fue.
El tigre le dijo: Te diré que yo estaba encaramado en aquella loma, subido en una
piedra y me caí en el hueco y la piedra tapó el hueco, entonces yo hice un pacto
con este hombre, pero yo no lo puedo cumplir porque yo tengo mucha hambre.
Entonces el zorro dijo: Que va, eso es mentira, yo no te puedo creer eso a ti. El
tigre le dice: Cómo tú me vas a decir mentiroso a mí, déjate de confianza.
Entonces el zorro dijo: Bueno, para yo creerte llévame y explicame cómo fue.
Entonces el tigre volvió a subir la loma y se dejó caer en el hueco y el zorro le
dijo al tigre: Tú ves tigre, un bien con un bien se paga.
Nota: Esta historia da a conocer que esta es una persona mal agradecida. Gato
con guantes.
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PATAKIN
EL CAMINO DE OTRUPON BEKONWA Y SUS HERMANOS
TAMBOREROS
Yemayá deseaba dar un tambor al ángel de su guarda y mandó a buscar unos
tamboreros, quienes llegaron el día del toque a casa de Yemayá y comenzaron a
tocar y cuando se terminó la fiesta, los tamboreros le preguntaron a Yemayá que
si estaba conforme, esta les contestó que no le había gustado nada y les pagó el
importe del toque.
Entonces, disgustada Yemayá, mandó a buscar a otros tamboreros, pero esta vez
tampoco quedó conforme. Pocos días después, Yemayá mandó a buscar a Otrupon
Bekonwa y a sus hermanos que eran tamboreros y cuando estos llegaron, Yemayá
les contó el fracaso de los anteriores tamboreros.
Los hermanos tamboreros comenzaron a tocar para Yemayá y tocaron y se
divirtió como nunca antes lo había hecho. Cuando terminó la fiesta, Yemayá,
había quedado tan complacida que les regaló a cada uno de ellos una bolsa de
dinero en oro y les dijo: No se pueden detener en ninguna parte.
Los hermanos partieron de regreso para su pueblo, pero al pasar por cierto lugar
vieron una hermosa tabla de ishu y como ellos tenían hambre, se pusieron a coger
ñames para cocinarlos y dejaron las bolsas de dinero al pie de una mata de ñames
en medio del plantío. Partieron de nuevo en dirección a su pueblo, pero cuando
habían caminado un corto tramo se encontraron con una casa vacía y allí se
pusieron a cocinar los ñames.
Después que terminaron de comerse los ñames, se dieron cuenta de que habían
dejado las bolsas de dinero en medio del plantío de ñames y fueron de regreso a
buscarlos, pero por mucho que las buscaron no las encontraron por ninguna
parte, en donde en este instante se dieron cuenta de la recomendación de Yemayá
y por no oír los consejos del Osha perdieron sus riquezas.
Maferefún Yemayá.
Nota: No se come ishu.
Nota: Por este camino, para no perder la suerte que Yemayá entrega, hay que
darle un tambor primero a Eleguara y ponerle una plaza con muchos ñames.
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Ebbó: akukó, un pito de madera, arco y flecha, una araña, osiadié meyi, ekú, eyá,
agbadó, oñí, obí, itaná, opolopo owó.
Distribución: Un pollo, pito, arco y flecha, la trampa y demás ingredientes para
Elegbá. Un pollo para sus ingredientes, el nombre, hilo rojo, negro, iguí para
Osain.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA ARAÑA
En la tierra de Ikoron hacía muchos años que el obá había muerto y según la
costumbre, se procedió a la elección del nuevo obá de la forma siguiente: todos
los hombres válidos se reunieron bajo la sombra de un baobab, que extendía sus
grandes ramas a cierta distancia de la tierra. Armándose de sus arcos y cargados
de flechas agudas, los competidores miraban con astucia el grueso tronco del
gigantesco árbol, pues aquel que con una flecha traspasase el tronco de parte a
parte, era reconocido como obá.
Uno de aquellos concursantes fue a casa de Orunmila, quien le hizo osorde y le vio
este Ifá y le dijo: Fabrica un pito de madera y procura obtener una araña que
posea en su vientre su bolsa blanca llena de hijos, confía después el pito a un
amigo sincero, y que mañana, día del concurso, él se aparte del mismo y de todo
el mundo, cuando tú vayas a tirar, él tocará el pito. Esta será la señal o tú
llamada y que nunca podrás olvidar. De otra parte Elá dio las instrucciones
precisas al Oluwo, que conservara la araña. El concursarte partió con su pito,
entra en casa de un gran amigo a quien entregó el pito y le manifestó lo que le
había dicho Ifá.
Por la noche los Oluwo se reunieron alrededor del gigantesco baobab, cavaron en
el tronco un agujero muy derecho y marcaron los dos orificios con el hilo que
devana la araña de su saco ventral.
Al día siguiente, la villa completa se reunió al pie del baobab, los hombres válidos
se prepararon a lanzar sus flechas contra el baobab y algunos de ellos no llegaron
ni al tronco del mismo. Entonces el que tuvo la precaución de consultarse con
Ifá, va a tirar, se pone en la línea, apunta al árbol y en la lejanía un pito moduló
esta frase:
“Otrupon Ogbe, Otrupon Bekongua Sese.”
La flecha salió de su arco y traspasó fácilmente el baobab. Toda la población
admiró y honró, con su aplauso, la destreza y fuerza de este arquero y lo eligieron
obá.
Nota: Con esto se vio y comprobó que Otrupon Ogbe es bueno para dar
atribuciones de poder y fuerza.
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Ebbó: tambores meta, tres cestos cónicos pequeños, tres palos, ashó pupua, un
hacha de Shangó, akukó funfún, una adié.
PATAKIN
EL CAMINO DE SHANGÓ, OLOFIN Y AÑA
Shangó Jebioso llegó a la fiesta, agarró el hacha y se la puso sobre su espalda, tomó
el paño rojo, se lo amarró a la cintura y comenzó a bailar.
Cuando ya Olofin estaba cansado de tocar se le acercó le pregunto a Shangó
Jebioso: ¿Sabes tú el precio del tambor que yo vengo a darte? Jebioso respondió:
No. ¿Cuál es? Olofin respondió: Doscientos cincuenta pesos. Jebioso le respondió:
Muy bien continuaré todavía, pues tengo deseos de seguir bailando.
El tambor decía: Otrupón Ogbe tiene fuerza. Poco rato después Olofin volvió a
tocar para hacer subir a Shangó y dice: Ahora son quinientos pesos. Shangó, feliz
de haber bailado tanto, le contestó: Pues yo no tengo tanto dinero.
Entonces Olofin le dice: ¿Shangó aceptas tú volver a llevar la deuda, estos tres
tambores, sus campanas, el hacha, el paño rojo, etc, en reglamento del resto de
tu deuda? Jebioso aceptó y partió con aquellos objetos.
Y desde entonces es indispensable para tocarle a Shangó en el wemilere que se haga
con los tambores batá, o sea, con el juego de tres tambores.
Nota: Si este Ifá sale por un hijo cuando se hace el registro del día o en un Itá,
debe hacerse el sacrificio indicado arriba y ponerle a Shangó las cosas de este ebbó.
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Ebbó: akukó, eyelé, bogbo eré, oú funfún, oú pupua, apó keke, ekú, eyá, agbadó, omí,
otí,
itaná, obí, ishu, opolopo owó.
Nota: Bogbo eré e ishu se echan dentro de los apó keke.
PATAKIN
EL CAMINO DEL TAMBOR
Había un Awó que era esclavo y los días de fiesta le daban permiso para
divertirse, pero tenía un enemigo que no lo dejaba sonar el tambor porque él no
tenía acceso a la reunión de fiestas de los demás, pero un día fue donde estaba
Orula y este le vio este Ifá y le dijo: Hazte rogación con un gallo, una gallina, una
paloma a Eshu Shikulu, enemigo de la injusticia, de la trampa.
Pero como él llevaba un saco con esos animales, porque lo llevaba por ser el
camino muy largo, tan pronto Orula le dijo eso, él contestó: Pero si yo tengo en
la puerta esos animales y el tambor que no suena, ni tiene voz (secreto).
Acto seguido oyó una voz que dijo: Bakuwa. Y Orula dijo: Otrupon Bakuwa. Y
cuando él contestó virando su saco con todo dentro y le dio de comer esos tres
animales, después de presentárselo a él y le dijo: Mientras el mundo sea mundo
tú iras dentro del tambor para que ese tambor tenga ashé y suerte.
Después de terminada esa operación, lo primero que se hace es llevar el tambor
al pie de la mata de ceiba y tocarle y cantarle:
“Emiso Emi Ereso Erimeunille.”
Mientras el mundo sea mundo, cantarás eso para que Shangó te de suerte en la
tierra.
Ebbó: akukó, eyelé, ñame, maíz, frijol carita, hilo de dos clases, dos saquitos de
frijol, ñame. Se echan en el saco.
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OTRUPON LOBE, OTRUPON BECONWA II IO
Rezo: Adifafun Orumboti Awó Kinekawo Yebi Ogo Ni Eshu La Lu Okorioko Obara
Nirekun Iguí Araba Wayami Orun Oborotala Ososo Orun Egun Afee Afefe Daye Omó
Orisha Oko Omó Alafin Odara Shangó Iroiko Laye Egun Mowadeye No Waye Imago
Lorisha Obirikifi Lo Wolo Bosiarate Babami Ilo Oma Bogbo Asha Awó Lolo Shangó
Mokulaye Omboile Ofá Ofokuan Orisha Oko Elorisi Osorde Awó Fusi Ode Babá Ogodo
Obá Wamale Osha Lodafun Orisha Oko.
Ebbó: un akukó, eyelé meyi, erán malú, ewé aragbá, itaná meyi, cuatro ruedas, bogbo
tenuyén, opolopo owó.
Inshe: Otrupon Ogbe es un Ifá de peregrinación. Por osorbo hay que coger a Orisha
Oko y entonces le prepara un carretón donde con las cuatro ruedas se hace ebbó
con ellas y se les da de comer akukó con Shangó, estos se lavan con un omiero de
ewé aragbá, este carretón tiene un espíritu que guía a Otrupon Ogbe en el camino
de la vida, se llama Orun Aborotefa Egun Afefe Laye.
PATAKIN
EL CAMINO DE ORUMBATI AWÓ, DONDE NACIÓ LA RUEDA
Orumbati Awó era un Awó de Orunmila que vivía cerca de Oyó, tenía su casa al pie
de una ceiba, donde él se dedicaba a adivinar a la gente y adorar a su padre
Orisha Oko. En aquella tierra, que era tierra de traficantes, ellos tenían que
transportar la mercancía al lomo de animales y podían cargar sólo lo que el
animal buenamente aguantara.
Orumbati Awó sufría mucho al ver que su tierra empobrecía porque no se podía
embarcar la mercancía. Un día él fue llamado por el Oní de Oyó, que era oní
Shangó, para que le adivinara de un problema que tenía allí, él le vio este Ifá y le
dijo que tenía que darle de comer a Shangó y Orisha Oko y entonces el vio que ahí
tenían una caja grande que arrastraban caballos y búfalos donde veían que ellos
transportaban las mercancías en cajas y el pensó que eso podría ayudar a los de
su tierra.
Cuando él le dio de comer a Shangó y Orisha Oko, le dio de comer a su lerí donde
él se quedó dormido y en sueño se le presentó Orula Aborotofa, en forma de Egun
Afefe Laye, donde le dijo que se fijara en lo que le iba a enseñar y le enseñó una
cosa redonda y le dijo: Junto con las cajas que hacen en esta tierra, te ayudaré a
perfeccionar lo que necesitas en tu tierra para que no empobrezca. Cuando
Orunbati Awó se despertó, se vio este Ifá que era Otrupon Ogbe; donde él mandó
a hacer cuatro conejitos redondos con los cuales hizo ebbó y los clavó en los
cuatro extremos de aquella caja que tenía Oyó. Con eso vio que aquellas cajas se
movían sin dificultad, transportando la mercancía y entonces comenzó a cantar:
“Odede Orun Dupue Egun Afefe Laye Omó Orisha Oko.”
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Otrupon Ogbe le dio las gracias a Orun y a Shangó y montó en aquello que había
confeccionado y que resultó ser el carretón, donde él lo llevó a su tierra dándolo
a conocer a los hombres para utilizarlo en el tráfico de mercancías en el mercado.
Nota: Shangó creó la caja del carro y Otrupon Ogbe fue el que creo la rueda, así
nació el carretón, que trajo el bienestar a la tierra de la agricultura y el comercio.
En este Ifá se debe adorar a Shangó y Orisha Oko y jurarse en Orun con firmeza
de Egun Afefe Laye.
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Otrupon Lobe Kemba: Un bien con un mal se paga; no se hacen favores.
Dice Ifá: Aquí fue donde el tigre quedó debajo de la piedra por malagradecido.
Y donde los tamboreros por comer ñame de la estancia ajena, perdieron su
fortuna.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA SUERTE QUE MANDÓ YEMAYÁ AL COSECHERO
A un cosechero le anunciaron que Yemayá le iba a mandar una suerte, pero que
no renegara ni le hiciera mal a nadie.
Por la noche en su estancia notó la presencia de unos extraños y en vez de
tirarles, lo hizo al aire y lo extraños es que eran piratas, se asustaron y huyeron
dejando un gran botín de dinero.
PATAKIN
EL CAMINO DEL EBBÓ DEL TAMBORERO
Un tamborero fue a registrarse con Orumila y éste le marcó ebbó antes de ir a
tocar, y él no hizo caso, pues tenía la presunción de que todo el mundo tenía que
necesitarlo.
Un mayombero le hizo un trabajo y cuando fue a sentarse en la silla, el tambor se
le había trabado y no pudo tocar, el tamborero le dijo a la gente que se esperaran,
que eso había sucedido por no darle candela a su tambor; pero ya éste no tocó
más, viéndose obligado el tamborero a ir a casa de Orumila e hizo ebbó y dijo:
Iboru, Iboya, Iboshe.
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OTRUPON LOBE, OTRUPON BEKONGUA II IO
Rezo: Obá Alaña Olosa Iyin Oní Shangó Mori Achiri Ebura Abaniada Ofo Efún Ara
Obé Odo Ati Ara Ilu Obani Le Orun Oní Shangó Ikú Unsoro Ana Ikú Lodafun Aña
Kaferefún Orunmila.
Ebbó: oduará, un machete, un pollito, un tamborcito, un akukó, una eyelé, opolopo
owó.
Súyere: Osaniku Obaniku Ara Ilu Unsoro.
PATAKIN
EL CAMINO DE OBALAÑA Y LOS CUATRO PODERES SECRETOS
Obalaña era oní Shangó y obá de la tierra Alaña, él poseía cuatro cosas sagradas y
secretas, sin las cuales su poder sería nulo, que era su oduará, su pilón, su espada
y su tambor; que se lo había dado y consagrado su padrino Otrupon Ogbe. Su hijo
mayor Odomule se rebeló con guerreros, pues al llegar a su mayoría de edad, su
padre no le dio el trono, ni los objetos sagrados, ni le enseñó los secretos.
Obalaña tuvo que huir con sus cuatro poderes y fue a parar a la tierra Bambara,
donde reinaba su hijo llamado Reno, el cual lo recibió con grandes honores y lo
reconocieron como su padre el obá, y él le contó lo pasado. Obalaña volvió a ver
a su viejo padrino, Otrupon Ogbe, el cual le hizo el ebbó de rigor y le dio de comer
a sus atributos secretos y le dijo: Tu hijo Odomule, de príncipe pasará a ser
esclavo. Odomule como no sabía gobernar, sus tropas andaban sin rumbo y el
reino estaba patas arriba, no obstante él salió a perseguir a su padre en busca de
los cuatro poderes. Y en una dura batalla fue vencido y hecho prisionero por su
hermano Reno y fue repuesto Obalaña como obá, él fue vendido como esclavo a
los Hausa. Pero Obalaña, pensando que era su hijo, preparó sus tropas para
rescatarlo, pero Obalaña murió en la batalla. El Ara Ilu no podía ser tocado por
nadie que no fuera Obalaña y de pronto este tambor empezó a tocar solo
diciendo:
“Obá Laña Okuo Obá Laña Okuo Omore Odonile Obany Adde.”
Y el viejo Otrupon Ogbe dijo: Ahora sí que llegó la hora de que Odomule sea obá de
Alamanile. Entonces lo rescataron y él, arrepentido por su conducta anterior, le
rindió honores al espíritu de su padre y fue iniciado por Otrupon Ogbe en los
cuatro poderes secretos de Obalaña, haciendo las paces con su hermano.
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Rezo: Abonieshio Oninabileo Nigbe Nigbe Oní Oluwo Ni Ole Obade Abakan Ala Meyi
Abó Aun Adoko Abó Unshinshe Obá Yeun Yardridi Diesaye Abó Motigui Akoreda Oloro
Dodieson Maye Maye Esue Guen Mushi Obanike Shilekún Ero Obá Nuleti Kulukulu
Asisi Miguini.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE SHANGÓ LE ROBÓ A OLOFIN
En este camino Shangó no se ocupaba de nada sino solo de las fiestas y no
teniendo dinero, fue a donde estaba Olofin a pedirle la bendición. Olofin al verlo
le preguntó: ¿Shangó, qué tú haces aquí? Y este le contestó: Vine a saber de usted,
pues hace mucho tiempo que no lo veo.
Olofin, que preparaba una fiesta, lo mandó a pasar al cuarto que estaba
preparando, donde habían muchos saquitos de dinero y Shangó al verlos se dijo:
Cuando me vaya de aquí salgo con dinero. Shangó le dijo a Olofin que se
encontraba cansado y con mucho sueño y después de comer se acostó.
Simulando que dormía, se robó dos de aquellos saquitos y los guardó bajo su
capa, creyendo de que Olofin no los iba echar de menos.
A la mañana siguiente Shangó se marchó y Olofin continuó en la preparación de
la fiesta. Después de celebrar la fiesta Olofin se dio cuenta que le faltaban dos
saquitos de dinero y por mucho que buscó no los encontró.
Olofin mandó a buscar a Orunmila, este llegó y le hizo osorde, viéndole este Ifá y
tapó la letra, porque comprendió que Shangó era el ladrón y para no delatarlo
dijo: Haga ebbó y después haga otra fiesta e invite a todos los que asistieron a la
anterior y a todos los que han visitado su casa en estos días, para que pueda
coger al ladrón y en la fiesta dé un abó y toque tambor.
El día de la fiesta Olofin estaba vigilando y vio como Shangó entraba en el cuarto
y se robaba otro saquito de dinero y le dijo: Oye pícaro, déjalos ahí y traeme los
que te robaste el otro día. Shangó le pidió perdón y le dijo que se lo había hecho
porque se encontraba muy pobre.
Nota: Cuídese de un hijo de Shangó que le va a robar. Lo malo que hizo una vez
no lo vuelva a hacer, porque si la primera vez salió bien, en la segunda lo van a
coger.
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Rezo: Adafan Baunyapa Koubo (Akukó Etú Obí Orí Efún Aban Owó La Mefa) Beru
Obeun Olen Firubo Olobelofin Apagun Olosoko Orí Bun Olon Opawa Obadide Aun
Osare Banlao Tesefunoun Aya Kungun Maya Aun Gun Olokuo Iba Olese Opade Duro
Obade Etusolo Aun Salo Diebo Oní Orugbó Onisharo.
Tiene que oborí.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA GUERRA ENTRE LAS MOSCAS Y LAS ARAÑAS
Las moscas convidaron a las arañas y a las tortugas para una fiesta y una comida.
Las moscas se decían: ¿Qué se figurarán las arañas caminando tan fanfarronas?
Así fue como las moscas y los moscones idearon las fiestas para ver si por medio
de un engaño opá a las arañas, pero los baunyapa y las arañas fueron primero a
casa de Orunmila porque le sorprendió ver que en esa fiesta los únicos convidados
eran ellos.
Orunmila les vio este Ifá y les dijo que hicieran ebbó y oborí, les prohibió ir a esa
fiesta, pero la arañas no hicieron caso y se fueron para la fiesta y cuando estaban
más contentas, las moscas empezaron a tirarles agua caliente y las arañas salieron
corriendo y al agacharse para que no les cayera agua en la cabeza todos cogieron
aire y les quedaron la cabezas hacia abajo y desde entonces están en guerra.
Nota: Aquí nace la tela de araña.
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Rezo: Adifafún Awó Arere Ni Awó Oluwoyere Obá Akababa Inle Ni Isowi Emiyeye
Kumbewa Yalorde Obiní Burukú Shola Ni Iguí Abaila Eshu Aleshuyade Oboyute Mowa
Lele Otrupon Bekonwa Egungun Babri Ni Shangó Labe Lerí Ofo Ni Unlo Ayere Yemayá
Inle Ni Akaraba Inle Lordafun Orunmila Kaferefún Egun Kaferefún Shangó Kaferefún
Eshu.
Ebbó: ounko, akukó, osiadié, ayapa, eyelé, bogbo tenuyén, opolopo owó.
Inshe: A este Ifá se le llama el Ifá de la basura. No se puede hacer dejación
personal, porque es un Ifá de parálisis, de pérdida de facultades. Aquí en este Ifá
se pierde la memoria, para ello el Awó de este signo tiene que hacer rogación con
capullo de algodón, peto de ayapa y una eyelé.
Además producto de la brujería, este Ifá señala adasile kosile; donde para esto se
pone a hervir pisajo de chivo, pisajo de carey y pisajo de buey, de garañón y
bejuco levanta esto y se toma hervido todo con vino seco.
PATAKIN
EL CAMINO DEL CANISTEL
La tierra Akaraba Inle Eke era tierra de Yalorde y vivía Otrupon Bekonwa Sese, el cual
se llamaba Awó Oluwoyere. Esta era la tierra donde Oshún siempre tenía sembrada
su fruta predilecta, que era emiyeye, canistel. Otrupon Bekonwa Awó Oluwoyere vivía
en la casa de Oshún; la cual, a pesar de este Awó ser muy mujeriego, había logrado
retenerlo siempre a su lado. Awó Oluwoyere adoraba a Shangó y a su babá tobí Egun,
a los cuales él siempre les rendía pleitesía y les daba abó todos los años.
Oshún, que era brukushela (bruja), siempre le ponía a sus frutas el poder de los
polvos de brujería que ella conocía para tener siempre a Otrupon Bekonwa Awó
Oluwoyere a su lado. Un día Awó Oluwoyere conoció, en uno de sus viajes a otras
tierras, a Yemayá y después de visitarla varias veces comenzó a hacer ofikale trupon
con ella, cada vez iba menos a la tierra de Akaraba Inle que era la tierra donde
Oshún tenía sus canisteles.
Así fue como comenzó Awó Oluwoyere su vida con Yemayá, pero no sabía él que
si Oshún otra veces había pasado por alto el que estuviera con otra obiní, era
porque nunca la había abandonado, pero Oshún ahora no le iba a perdonar el que
la dejara por otra mujer; donde enterándose Yalorde que él vivía en casa de
Yemayá y como sabía que Awó Oluwoyere era un gran consumidor de sus frutas
emiyeye, decidió mandarle una cesta de aquellas frutas a la casa donde estaba
Oluwoyere, cuyas frutas llevaban un poder de hechicería que borraban de la mente
todos los recuerdos y conocimientos de una persona.
Awó Oluwoyere, como le gustaba mucho aquella fruta que Oshún le había
enseñado a comer, no sospechó que aquellas cestas de canisteles estaban
preparadas para su desgracia y desde que aquellos frutos entraron en su casa
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donde vivía con Yemayá, comenzaron a transformarsele sus cosas, comenzaba a
olvidársele aun hasta los rezos de Ifá y apenas podía hablar porque le
tartamudeaba la voz.
Un día en que él estaba llorando al pie de una mata de jagüey a la orilla del río,
atinó a tirarse su okpele, donde se vio su Ifá y entre todo lo que había perdido
recordó a su padre Shangó y a su babá tobí Egun, se hincó de rodillas y les pidió
que lo ayudaran para poder conocer aquella situación que el confrontaba y la que
no podía vencer. En eso se le apareció por el camino un hombre joven y esbelto
el cual tenía su cara llena de barbas e iba montado sobre un ounko. Cuando llegó
junto a Awó Oluwoyere y vio que éste estaba llorando le preguntó qué le pasaba
y éste tartamudeando le dijo que había perdido su memoria.
Entonces aquel joven barbudo le dijo: Tienes que darme algo para yo poder
ayudarte a resolver tu problema, pues eso que te ha pasado es producto del ogú
que te han echado en una cosa que te gusta mucho, pero que venía preparada
para destruirte. Entonces Awó Oluwoyere le dio a aquel joven un osiadié dundún
que él tenía y le preguntó que quién era él. Donde este le dijo que era Eshu
Aleshuyade y que él le iba a ayudar a volver a ser quien era. Donde él le dijo que
el ogú lo había mandado Oshún, por despecho, en el cesto de emiyeye que le había
enviado.
Entonces sacó un peto de ayapa, lo hizo afoshé, lo molió con opolopo capullo de oú
y opolopo orí y le dio eyelé okán al lerí de Awó Oluwoyere y le puso aquel secreto en
la cabeza; donde este comenzó a recuperar su memoria y a poder coordinar bien
su voz. Entonces le dijo Eshu Aleshuyade que él tomara de un compuesto que
tenía en una botella que iba colgada del chivo cuando volviera a hacerle falta y
se sintió de nuevo con todos sus poderes en al tierra.
Awó Oluwoyere le juró a Eshu Elushuyade que no pisaría jamás la tierra de Akaraba
Inle, que era la tierra de Yalorde y del canistel y que esa fruta nunca más la
probaría. Entonces Eshu Aleshuyade le dijo: No debes tomar represalias con Oshún,
porque ella lo hizo porque tú la dejaste, de ahora en adelante respetala a ella y
a sus hijos y nunca más comas de esa fruta y para que puedas ser feliz y
mantener tu poder en cualquier tierra que vivas, debes obelu con abó todos los
años y después dárselo a Shangó y a tu babá tobí Egun, para que ellos siempre te
guíen y te protejan con su sombra.
Y así fue como pudo Awó Oluwoyere salvarse y vivir con poder en la tierra.
Nota: En este Ifá se le prohíbe al Awó comer canistel, porque este le merma el
poder sexual y lo enferma. También en su casa no debe nunca tener esa fruta,
pues el aroma de ésta lo perjudica para la salud y la prosperidad de su casa.
Siempre le hace a Oshún revivir el deseo de cobrarle la cuenta a Otrupon Bekonwa,
también señala o prohíbe al Awó vivir con hijas de Oshún, porque estas siempre
lo llevan a vivir como dice este Ifá, en la basura.
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Rezo: Awó Itaná Iyá Okete Eni Toku Imoyo Komure Oyo Ñaña Tori Boru Laye Inle
Omó Oyú Okún Ayé Malokuo Ekete Bayi Niwaru Obá Ifá Nile Otrupo Oma Ifá
Adifafun Poda Adifafun Fese Koto Ilu Eni Tobashe Omó Ifá Nirefun Ade Ilu Bogbo
Imoyo Afe Ekute Baratiye Otrupon Ogbe Awó Pola Egun Omó Ifá Omó Olofin Beke Lone
Eñajun Okán Orimi Afere Asakaleke Awani Moyugba Awó Ilu Ibami Omatun Oma Ese
Ilu, Abamishe Fumi Omó Omonimi Adifafun Olofin Adifafun Ilu.
Ebbó: akukó, inso de ekute nlá, inso de ekute keke, ilú, bogbo ashó, bogbo ileke, ikoko,
ewé
aragbá, ewefá, ewé iroko, ewé mogbo, ekú, eyá, epó, otí, oñí, agbadó, opolopo owó.
Oparaldo: un huevo, tres malaguidí, ashó araé, ekú, eyá, epó, otí, efún, orí, agbadó,
algarrobo, álamo, aberikunló, ikoko keke. Se pregunta si es osiadié o abeboadié y eyelé
meyi, ashó funfún, dundún y pupua, itaná meta, un obí, a este se le pone Otrupon
Ogbe y Otura Niko y va en la tela negra y una cruz de aberikunló y a los tres días
para la calle y luego tiene que darse tres baños de ewé sese y uno de agua clara.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA COMIDA DEL SECRETO DE INKA OGÚ
En la tierra Borulaye vivía un obá que era omologú y él tenía sumida a esa tierra en
la ignorancia y todos los omó de ésta vivían ciegos, adorando a inka ogú y nada
más creían en ese poder. Donde ellos criaban afe, imoyo omó ekute, en fin todas las
clases de ratones que eran la comida del secreto de inka ogú y el obá se llamaba
Awó Adana y el tocaba sus campanas y cascabeles para llamar a su secreto y
cantaba:
“Awó Adana Iyá Ekute Komoru Oyo.”
Donde todos los omó le llevaban distintos ekute para la comida de inka ogú, todos
vivían con peste y enfermos.
Cerca de allí había otra tierra que era Oyó, la tierra de Olofin, y esta era
gobernada por Awó Ponla que era omó Shangó y era tierra de ilú batá o ilú koto que
eran los tambores de Shangó.
El secreto de la tierra Oyó era Añá, que era como se llamaba Osain y Awó Ponla
siempre lo llamaba con una akukó y le rezaba:
“Osain Osuseye Okuni Agbada Yoko Teishe Logbo Obí Aña Iboru Iyá Tolokun Aña Iboya
Itotele Omele Aña Ibosheshe Oga Ilú Bilele Eni Shebo.”
Y cuando tocaba, bogbo Egun y Osha se levantaban y se ponían contentos y le
echaban la bendición a Awó Ponla y a sus omó de la tierra de Oyó Oga Ilú. Hasta
la tierra de Oyó Oga Ilú llegaba la peste de ekute de la tierra Borulaye y un día
Shangó mandó a Elegbá a ver que pasaba en aquella tierra que había tanta peste.
Este se puso en camino e iba cantando:
“Aña Ikoko Awani Sokuta Koko.”
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Cuando Elegbá llegó a la tierra Borulaye lo recibió Awó Adana, que le dio moforibale,
pero Elegbá sintió la peste y vio que había muchos ekute, casi más que personas
y Awó Adana tenía a todos enfermos para su provecho. Elegbá no dijo nada, pero
prometió a los omó de esa tierra que iba a hacer algo por ellos y volvió para Oyó
Oga Ilú y le contó todo a Shangó y este le dijo: Llama a mi hijo Awó Ponla. Y le
dijo a éste: Tienes que ir con Elegbá y llevar tu secreto a la tierra Borulaye para
que le quites la peste y la enfermedad y sus omó no adoren más a inka ogú, para
que vivan un poco mejor. Ellos se pusieron en camino e iban tocando y
cantando:
“Aña Orí Agogo Ilú Bata Bogbo Omó Aweyo Awó Ponla Ayé Fobasho Awó Fobasho.”
Cuando ellos llegaron llevaban los ilú batá vestidos de bogbo ileke, todo el pueblo
salió a recibirlos y todos decían: Eso si es bonito y alegre. Entonces Awó Adana
salió a recibirlos también y se dio cuenta que lo que traía Awó Ponla era mandado
por Shangó y era más lindo que inka ogú. El quiso que Awó Ponla le hiciera osorde
y éste le vio Otrupon Ogbe. Donde le dijo que tenía que adorar a Shangó y no a
inka ogú. Este contestó: Esta bien, pero cómo nos quitamos los ratones de encima.
Y Awó Ponla le dijo: Dame lo que tienes para llamar a inka ogú, un gallo, una
gallina, una eyelé carmelita. Y él se hincó delante de ilú batá y le puso el secreto
de agogo y shaworo y le dio los animales dándole akukó a yobi y a Iyá Tolokun Añá
y adié y eyelé a Itotele Omole Añá. Después los limpió con otí y jujú; mientras daba
la eyelé y cantaba:
“Ogú Ilú Aña Bilelo Otí Tin Tin Shogbo.”
Después que limpió, cogió y opá lerí y se la dio a Elegbá y la lerí se la metió dentro
a su secreto y empezó a tocar ilú batá e iba recorriendo el pueblo y cantando:
“Emi So Obalube Aladoso Moni Jerenife.”
Donde todas las clases de ekute se fueron regando por el mundo y eran los
tiempos para que todos los omó conocieran a inka ogú. Después Awó Ponla volvió
a la tierra Borulaye, donde ya Elegbá había recogido aberikunló, algarrobo, álamo,
ewé guma, hierba buena, masa guya, escoba amarga y ewé dundún y le hacía
oparaldo a Awó Adana y a todos los omó. Awó Ponla le oborí eledá a Awó Adana con
arun, para que tuviera claridad. Cogió del ewé que había recogido Elegbá, una otá,
tres aberé, un anzuelo, tres ataré, atitán erita merin funfún, dundún y le hizo Inshe
Osain, que se forró con abó okuni y le dijo: Esto lo usarás arriba, para que te dé
protección y ayuda en el gobierno de esta tierra, sin que tengas que andar con
inka ogú. Tienes que llevarle un abó a Shangó todos los años para que él te respalde
y tú, Elegbá, usarás la tierra de ekute para fabricar tu casa y así más nunca habrá
inka ogú sobre los omó de esta tierra. Entonces Awó Adana fue con Awó Ponla a la
tierra de Oyó a llevarle abó a Shangó y ellos se hincaron de rodillas y le rezaron
con el abó cuando hacían el ebbó:
“Shangó Oku Abó Ade Omoloyu Shangó Awó Ponla Sese Obá Lolele Olu Marekun Abó
Kawo Kore Orun Okoka Fewotiki.”
Entonces Shangó estaba en su trono esperando por ellos y ellos le presentaron abó,
lo paseaban y le cantaban:
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“Abó Shangó Banle Orisha Temibanileo.”
Lo pasaron frente a Shangó y le cantaban antes de tumbarlo:
“Ofiwo Mo Ilé Oriwode Mode Wa Ine Feroshe.”
Y le dieron el abó y Shangó les echó la bendición a ellos y a todos los omó de esa
tierra y les dijo: Mientras cumplan conmigo y bogbo Orisha vivirán felices, con
salud y prosperidad. To Iban Eshu.
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OTRUPON BEKONWA I O
Rezo: Apupa Apala Adifafun Shangó Kukute Kuku Adifafun Alun Oloye Tinchoma
Olofin, Eyelé Lego Adifafun Iban, A Yapa, Akukó Lebo Kua Fefe Lele Kofele Adó Yu
Omigun Adifafun Rere Awe Wure Lebo, Eyelé Lebo. Godo Godo Okua Mofinkaya Mofin
Kaya Mofin Kaya. Yo me toco el pecho por Shangó, como él se lo toca por mí.
Hay un espíritu malo que perjudica a la persona.
Hay deudas con Shangó, puede haber pérdidas por no hacer las cosas a tiempo.
Alguien le está haciendo daño con la brujería.
Se padece de la barriga, de los pulmones. Cuidarse de la candela.
Cuidado cuando esté tomando con una borrachera y se perjudique grandemente
a causa de lo que haga o diga, mucho cuidado con un viaje al campo.
No se puede andar con prendas ni con espíritus, sino con el Osha.
Para su propio bien yoko Osha o Ifá, no se puede comer maní.
No sea desobediente.
Cumpla con el Osha, no coma comida tapada ni bebidas, cuídese de cosa que le
den a usted que no sepa su procedencia o de personas que no sean de su entera
confianza.
No puede comer arroz amarillo, mamey colorado, ni canistel, debe de ir ante una
palma a hacerse ceremonias.
Tiene que ser más activo, más creyente, menos confiado y más reservado y así no
arrastraría la cruz que arrastra.
Cuídese la boca porque con una bebida lo quieren perjudicar.
Trate a sus amistades pero témale a quien le brinde la mayor sinceridad.
No coma judías ni quimbombó.
Haga todo el bien que pueda, para que le venga la suerte, pero nunca pague un
bien que le hagan con un mal, porque sólo usted perderá. Usted viene a saber de
un robo que ha habido en su casa, ponga una trampa y cogerá al ladrón.
Lo malo que hizo una vez no lo vuelva a hacer para que no pierda.
Ebbó: un ounko keke, un akukó, una otá, cuatro mazorcas de maíz, un guirito, una
ayapa, un obé...
El Ifá de los piratas.
Súyere: Koko Agbani Sokuta Koko.
No se come caimito porque puede darle enfriamiento en el estómago.
Aquí Shangó come sin gente.
La rogación de cabeza con tortuga del mar que se llama Aunyapa.
Gato con guante.
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Nació la rueda.
Para no morir de embolia se le da un abó a Shangó todos los años y antes se hace
ebbó con el mismo.
Dice Ifá: Que usted anda con un amigo que es su enemigo, le tiene roña por una
cosa que usted tiene y que él le envidia; si usted se descuida lo ha de matar y no
será a usted al primero que mate, porque ya él se lo ha hecho a otro. Usted soñó
igual que a otra persona que en su casa soñó lo mismo y usted vino aquí por ese
sueño.
Se pone este signo en el piso y se da comida de Orunmila. Se le pone encima en
el piso y se lame por el piso la comida hasta desbaratarlo todo.
Para obtener owó se hace esta obra: Una libra de frijoles carita cocinado sin sal
ni sazones y ponen en una igba donde se pinta Otrupon Bekonwa y se le echa epó.
Se pasa por el tablero rezándole y se le echa iyefá. Se coge un akukó dundún, le
limpia el cuerpo y se descuartiza vivo y se mete crudo en la igba sobre lo anterior.
Se lleva la igba dentro del monte en una mano y con la otra va repartiendo su
contenido para todos los lados diciendo: “Umbo Bogbo Orisha Egun Naye Igbo Fumi
Opolopo Owó”. Tengan todos los Oshas y muertos del monte y denme dinero.
Nota: La igba se queda en el monte.
Otrupon Bekonwa. Sobre el ebbó. Cuando se hace ebbó con abó se dice: Abó Nile Ebbó
Niye Akumao Abó Niya Okuma. El ebbó de carnero es el más grande que se hace.
Para la memoria: Kofibori con una eyelé, peto de ayapa y capullo de algodón. Se
prepara ashé con capullo de algodón, peto de ayapa, una eyelé.
Para destruir: Se coge una araña peluda se le atraviesa una aguja de acero y se
pone sobre Osain pidiéndole la muerte del arayé y se le reza Otrupon Bekonwa. Se
raspa gungún de Egun de la lerí, dedo del medio y se liga con iyé de lerí de aguema
y lerí de adán y se pone la araña y los polvos sobre un ashó dundún donde se ha
pintado Oyekun Meyi, Otrupon Bekonwa, Oshe Meyi y Oragun. Se envuelve todo
bien con el ashó dundún y se amarra con diecisiete alfileres y se lleva a la ceiba y
allí se entierra a las doce de la noche. Se le pone una tela baraifa. Espíritu malo
de Ifá, pidiendo la muerte del arayé fulano de tal y se deja ahí.
Inshe Osain [de Otrupon Bekonwa]: Aboreo ekún, otá de imán, aberé meta, un
anzuelo, oú dundún y osun, ewé mazorquilla, yerba buena, ewé oguma, ewé niye, ewé
dundún. Se pregunta dónde se envuelve y lo que come otro ero, obí, kolá, ewé eyeni,
ewé iwereyeye, akará, ekó, osan -zapote-, oñí, ewé oshisan -verdolaga-, iguí ayá -palo del
medio de la casa-, palo pimienta, tres moscas, lerí adán, gofio, araña, ewé oshé -
baobab- dokagún -basura del pilón-, que pida fufú, once ataré, cuero de tigre.
Paraldo [de Otrupon Bekonwa]: Un huevo, tres muñequitos, ashó ará, ekú, eyá,
epó, otí, efún, orí, abagdó, algarrobo, álamo, aberikunló, una cazuelita de barro, un
osiadié, dos eyelé y se pregunta si estos animales son machos o hembras, las tres
telas, tres itaná, un obí. En la tela dundún se pinta Otrupon Bekonwa y Otura Niko
y se pone una cruz de aberikunló. A los tres días para la calle y luego tiene que
darse tres baños de flores y uno de agua clara.
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Afiobo
Caracol de mar jujú de akordié
Elegbara Aleshuyade
Se va con un osiadié dundún al pie de una mata de jagüey, se llama a Elegbara y se
le da el osiadié a una raíz y se coge un pedazo gordo de la misma que sirva para
tallar un muñeco que será de cuerpo esbelto y perfecto y de cara de joven con
barba. Lleva pelos del ounko que se le sacrifica al darle de comer y se carga con
lerí, elese y okokán del osiadié, oro, plata, cobre, hierro, aluminio, tres ikín,
carapacho de ayapa, ekú, eyá, epó, efún, tres realitos, moruro, ilekán, atitán erita
meta, atitán shilekún, oú, orí, otí, iyó, ero, obí, kolá, osun, obí motiwao, airá, lerí y elese
Egun. Se le dan tres jiojio a la masa y se incluyen en la misma.
Sobre los tambores: Yoko Teni She Ogbo Aña Iboru, Aña Iboya, Aña Iboshishe Oga
Ilú Ri Lele Oní Shogbo.
Rezo al tambor para presentar: Aña Iguí Todowo Ogailu Pitin Showo Onibara
Beyegbe Oní Beyegbe Oní Beyegbe Okán Aña Iboru, Okán Aña Iboya, Okán Aña
Iboshishe Omó Lariyo Ifá Lashe Oní Temu Tere Omu Bara, Oní Bara, Onobara Beygba
Ayuba Osawo, Iwori Wo Obiní Ni Ike. Ayuba La Dukuwe Fola Oní Modi Ayuba Arun,
Ayuba Bogbo Oluwo, Olufa Iton Benis Sale Komayepo Komayepa Komawa Wayewe
Olofin Ogbe Ewé Burukú Koloyue.
El primer tocador de batá y el primer Abeigui fue Alekuso que era Ibaraba de
Sawuoro, ahijado de Aña Alekuso. Shangó Aña se dice que era Ibaribo... Hijo de
Osain o el mismo Osain que fabricó el tambor dundún antes que el batá.
Unyén de los tambores: Yobi Añá: akukó. Iyá Tolokun Añá: akukó. Itolete Omele: adié
ati eyelé.
Súyere: Koko Awani Sokuta Koko.
Marcas secretas del Iyá.
BOCA MAYOR
BOCA MENOR
El afiobo lleva dentro una mano de dilogún y por fuera glorias; una blanca, una
roja, una azul, una amarilla, un caracol de mar y aikordié.
Cuatro glorias
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Rezo: Otrupon Bekonwa Apupá Apala Adifafun Shangó Kukute Kukú Adifafun Alun
Oloye Tinshoma Olofin Eyelé Lebó. Adifafun Ibán Ayapa Akukó Lebó. Kuagefe Lele
Kofolé Adó Yú Omigun Adifafun Reré Awó Euré Lebó, Eyelé Lebó.
Godo Godo Muá Mofin Kaya Mofin Kaya Mofin Kaya.
“Yo me toco el pecho por Shangó como él se lo toca por mí”
Dos carneros no beben agua en la misma fuente.
Un bien con un mal se paga. No se hacen favores.
Aquí fue donde el tigre quedó debajo de la piedra, por querer pagar un bien con
un mal.
Aquí los cazadores perdieron su fortuna por coger ñame en estancia ajena.
El Ifá de los piratas.
Hay un espíritu malo que perjudica a la persona. Hay deudas con Shangó.
Pueden haber pérdidas por no hacer las cosas a tiempo.
Alguien le está haciendo daño con la brujería.
Se padece del estómago, del vientre, de los pulmones.
Cuidarse de la candela.
Cuidado cuando esté ingiriendo bebidas alcohólicas con una borrachera y se
perjudique grandemente por causa de lo que haga o diga.
Mucho cuidado con un viaje en el campo.
No se puede andar con prendas ni con espíritus, sólo se anda con el Osha y con
Ifá.
Para su propio bien yoko Osha y reciba a Orunmila.
No se puede comer maní.
No se puede ser desobediente.
Cumpla con el Osha.
No coma comida ni tome bebidas que le den tapadas.
Cuídese de cosas que le den y usted no sepa su procedencia o su contenido
exacto y de personas que no sean de su entera confianza.
No se puede comer arroz amarillo, mamey colorado ni canistel.
Debes de ir al pie de una palma a hacerse ceremonia con Shangó.
Tiene que ser más activo, más creyente, menos confiado y más reservado y así no
arrastrará la cruz que arrastra. También tiene que ser más legal.
Cuídese la boca porque por una comida o una bebida lo van a perjudicar
grandemente.
Trate bien a sus amistades y témale a quien le brinde la menor o mayor amistad.
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No coma judías ni quimbombó.
Haga todo el bien que pueda para que le venga la suerte y nunca pague el bien
que le hagan con un mal, porque a la larga sólo usted perderá.
Usted desea saber de un robo que ha habido en su casa. Póngale una trampa y
cogerá al ladrón.
Lo malo que usted hizo una vez, no lo vuelva a hacer porque si en la primera
salió bien en la segunda irá preso.
Otrupon Bekonwa es un Ifá de peregrinaje.
Por osorbo hay que recibir a Orisha Oko y entonces se le prepara un carretón,
haciendo primero ebbó con las cuatro ruedas y se le da de comer akukó junto con
Shangó. Estas se lavan con omiero de hojas de ceiba.
El carretón tiene a un Egun que guía a Otrupon Bekonwa por los caminos de la
vida, que se llama Orun Aborotifa Egun Laye Afefe Laye.
Shangó creó la caja del carretón y Otrupon Bekonwa creó las ruedas, lo que trajo la
construcción del carretón, que sirvió para el desarrollo del comercio y la
prosperidad del mundo.
Siempre en este Ifá hay que adorar a Shangó. A Orisha Oko y jurarse en Orun para
obtener una firmeza de Egun Efefé Layé.
Maferefún Yemayá.
No se come ñame.
Para no perder la suerte que Yemayá entrega, hay que darle un tambor primero
a Elegbara y ponerle una plaza con muchos ñames.
No se come caimito porque puede sufrir de enfriamiento en el estómago.
Aquí Shangó come sinsonte.
Se ruega la lerí con tortuga -aunyapa-.
Otrupon Bekonwa, gato con guantes.
Nació la rueda.
Obra para obtener owó
Una libra de frijoles carita cocinados sin sal, ni sazones, que se ponen en una igba
con este odun pintado en su interior; se le agrega epó, se pasa por el tablero
rezando y se le echa iyefá. Se coge un akukó dundún, se limpia el cuerpo, se
descuartiza y se echa en el igba sin cocinar. Se lleva la igba al monte, allí se pone
en una de sus manos y con la otra va repartiendo el contenido para todos los
lugares diciendo:
“Umbo Bogbo Orishas, Egun Maye Igbo Fumi Opolopo Owó”
“Tengan todos los Oshas y Egun del monte y déme dinero”
La igba se deja en el monte.
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Obra para la memoria
Kofibori con una eyelé, peto de ayapa y capullos de algodón.
Se prepara ashé con capullos de algodón, peto de ayapa y una eyelé.
Inshe destructivo
En una habitación vacía se marca en el piso Otrupon Bekonwa, en marca de Ikú.
Se pone encima una ikoko de barro con aceite de motor quemado y una araña
peluda. Se asegura que el arayé esté durmiendo para encenderla, pidiendo la
destrucción del mismo.
Ebbó: ounko keke, akukó, otá, cuatro mazorcas de maíz, un güirito, una ayapa, un
obé, ekú, eyá.
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OTRUPO BECONGUA II IO
Rezo: Apupa Apala Adifafun Shangó Kukute Adifafun Babalú Ayé Tinshoma Olofin
Eyelé Lebo Adifafun Iban Ogún Niafefe Lele Kofele Adoyu Omiki Adifafun Rereague Euré
Eyelé Lebo.
Dice Ifá: Vino aquí por un robo que le hicieron en su casa y el ladrón estuvo en
la fiesta que usted dio; tiene un pilón y tiene que pilar ñame y darle a su cabeza;
tiene un amigo que anda con usted y es enemigo suyo, le tiene envidia y roña y
le puede hacer un mal como ya se lo ha hecho a otro; ha hecho favores que no
se lo agradecen y a usted no le gusta agradecer tampoco; cuidado con
ofuscamiento, no vaya a querer matar; hay tres que no le pueden ver, déle de
comer a Shangó; no haga favores que se perjudica, respete lo ajeno porque puede
perder lo suyo; quiere ir al campo, no le conviene, haga ebbó, la muerte quiere
cargar con usted; si es Babalawo, que coja un tambor y toque por toda la casa
cantando: “Emisoo Emi A La Doso Moje Jeremiye.”
Con el tiempo ha de tener dinero; cuidado con la justicia, reciba los guerreros y
a Shangó cuanto antes; el que tenga la lengua afuera déjelo, no se meta a
ayudarlo; todo lo que le sucede es porque Shangó está bravo con usted, déle abó,
amalá ilá, ilú, ishu, owó eyilá. Todos los días a las doce del día se toca el tambor;
dos carneros no beben agua en la misma fuente. Maferefún Shangó, Ogún, Olofin
y Eshu.
Ebbó: ounko, ofá, akukó, cuatro mazorcas de maíz, güiro, ayapa meyi, obé, $6.30.
Ebbó: akukó meta, asia meta, ilú, amalá ilá y meye owó.
HISTORIA
[PATAKIN DONDE SHANGÓ LE ROBÓ A OLOFIN UN SACO DE
DINERO]
Olofin dio una fiesta y vino Shangó. Olofin tenía dos sacos de dinero allí y Shangó
se lleva uno. Olofin va donde Orunla para que le dijera quién era el ladrón, Orunla
lo mira y le dice que hiciera ebbó y que diera otra fiesta y convidara a todo el
mundo. Llega Shangó y cuando están tocando, estira la mano para llevarse el otro
saco de dinero y lo sorprende Olofin y le dice: “Pícaro, suelta eso y dame el otro
saco que te llevaste.”
HISTORIA
[PATAKIN DEL EBBÓ DEL TAMBORERO]
El tamborero se va a mirar y Orunla le dice que hiciera ebbó antes de ir a tocar y
no le hace caso, porque decía que todo el mundo lo necesitaba a él, pero un
contrario que tenía le manda un fuetazo de mayombe y cuando llega a la fiesta,
resulta que el tambor se le traba y no puede tocar. Entonces se acuerda de lo que
le dijo Orunla y le dice a las gentes que le esperaran, hace el ebbó y le dice a
Orunla: Iboru, Iboya, Iboshe.
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HISTORIA
[PATAKIN DE LA SUERTE QUE MANDÓ YEMAYÁ AL COSECHERO]
Este era un cosechero de tierra que estaba muy pobre y fue donde está Orunla y
Orunla le dijo que Yemayá le iba a dar una suerte, pero que no renegara, ni le
hiciera mal a nadie. Se fue para su casa y por la noche se acostó a dormir y se
despertó por un ruido que sintió y era que le estaban robando. Entonces cogió
una escopeta y tiró al aire, en tanto los ladrones que eran unos piratas, salieron
corriendo, pero en la huida dejaron dos sacos de dinero que recogió el cosechero.
HISTORIA
[PATAKIN DONDE UN BIEN SE PAGA CON UN MAL]
Un cazador iba por un camino y vio al tigre dañado e imposibilitado porque le
había caído una tonga de piedras y no se podía mover, pero como el cazador
tenía buen corazón, le quitó las piedras y lo dejó en libertad. Entonces el tigre le
dijo que tenía sed y el cazador lo llevó a una fuente hasta que tomó el agua
necesaria y entonces le dijo que tenía hambre y que se lo iba a comer. El cazador
alarmado, no sabía qué hacer, pero ideó una tregua y acordaron que a las tres
primeras personas que llegaran a la fuente según la opinión que tuvieran se
decidiría la cuestión. En primer término vino el buey y le dijeron lo que pasaba,
a lo que contestó: “La humanidad es muy mala, yo todo el año estoy arando y
cuando me pongo viejo y no sirvo me llevan al matadero y me sacrifican para
comer mi carne, porque un bien con un mal se paga.” Después vino el perro y
dijo: “Yo todo el año cuido la finca de mi amo y soy un esclavo y sin embargo
sólo me dan los huesos para que coma, porque un bien con un mal se paga.” Ya
casi perdido el cazador, se aparece la liebre y al preguntarle ésta dijo que para dar
su opinión tenía que ver cómo habían pasado las cosas, a lo que se prestaron el
tigre y el cazador y cuando el tigre tenía otra vez las piedras encima y no se podía
mover, entonces dijo: “Déjalo en ese estado y más nunca haga favores porque te
puede costar la vida.” La liebre era Eshu, amigo del cazador que había ido en su
auxilio para salvarlo de una muerte segura.
HISTORIA
[PATAKIN DONDE FOGUE PIERDE LA SUERTE]
El cazador que sostenía con ese oficio a su familia y nunca hacía ebbó y viéndose
en un estado de necesidad tan terrible llegó a pedirle clemencia a los Oshas.
Tanto pidió que Olokun vino a atenderlo recomendándole a Yemayá que atendiera
a Fogue. Este andaba por las afueras o sea, en el campo. Yemayá le miró el camino
poniéndole unos sacos repletos de owó. Cuando Fogue regresaba para la ciudad,
se encontró el primer saco o cesto de dinero. Lo tomó indiferentemente y ni
cuenta se dio de lo que él le había pedido a los Oshas. Siguió caminando y por
el paso se iba encontrando cestos, pero él vio un humo en una estancia y se llegó
hasta allí, entró y llamó al amo. Este no respondió. Y Fogue se creyó solo y tomó
un ñame salcochado que había y se puso a comérselo. El tenía hambre. En eso
se presentó el amo y le preguntó qué con que permiso él había cogido lo que
estaba dentro de su hacienda y le llamó ladrón. Fogue le pidió perdón muy
abochornado y le pidió agua y se marchó dejando los cestos. Y así fue como
volvió a perder la suerte que había adquirido.
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HISTORIA
[PATAKIN DE PONLÁ EL OMÓ ALAÑÁ]
Otrupo Ogbe Ponlá Sese es cuando el mundo no se conocía el tambor y lo que se
usaba en esa época no servía y se hizo detestable y lo sustituyeron por los güiros.
Los tamboreros buscaban su perfección y no lo hallaban. Por ese tiempo andaba
Orumila recorriendo y llegó a esa tierra y cuando se propagó la noticia el primero
en verse con Orumila fue Ponlá. Y Orunmila le dijo que él tenía o quería hacer una
cosa que no le salía y que para lograrlo tenía que hacer dos limpiezas; una con
akukó y la otra con akukó y eyelé meyi funfún. La primera limpieza le mandó al
monte cerca de un matadero, la botó y ésta cayó encima de Ojuani Eguidi. Ponlá
que lo oyó sonar y que estaba sano, la cogió y se la llevó a Orumila. Este lo
mandó con la segunda limpieza a otro lugar, opuesto a donde botó el ebbó y oyó
sonar una campanilla que pendía de una collera; la cogió y se lo llevó a Orula.
Este laboró con Ponlá. Ponlá haciéndose ver que con lo hallado no había que
clavar y con la collera que tenía adicionando cascabeles, cencerros, la amarraba
y así quedaba terminado con tal que las tiras fueran del mismo cuero que no se
afloja. Lleva su secreto dentro y su comida es un gallo, dos eyelé blancas, ebetá owó.
HISTORIA
[PATAKIN DE OBARABOBE, EL PUEBLO QUE ESTABA PASANDO
HAMBRE]
Dice Ifá que había un pueblo que estaba pasando hambre, miseria y necesidades,
sábelo Obatalá y mandó a Eleguá con riquezas y bienestar, pero todo seguía igual.
Refrán: Un bien con un mal se paga. No se hacen favores.
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OTRUPON YEKUN OO OI
Rezo: Otrupon Yekun Oña Guiña Adifafun Akoletinlo Ibomekan Oshún Boroliguo
Adifafun Olubiyi Eyelé Lebo.
Ebbó: akukó, adié, Ifá yoko tolo ilé.
Otrupon Yekun, Otrukun Yekun Yekun Idi Akoko, Odifa, Osha, Kotolosile Orugbó Eyelé,
Abenefan, Ekú, Eyá, Epó, Akukó, Adié, Ifá Yoko Tolo Ilé Akukó, Eyelé, Aiboncha,
Cáscara De Maní, Kaferefún Shangó, Ogún Y Obatalá.
Dice Ifá: Usted no debe ponerse nada negro. Misa a sus padres en la iglesia. No
le levante la mano a nadie. Habla de operación, dele de comer a la tierra. Males
interiores, nervios alterados, problemas estomacales, problemas en las piernas,
cerebro débil.
Ebbó: akukó, adié meyi, una muñequita, cadena, lengua, maní, tierra del campo,
ropa usada, granos de todas clases, cocos, velas, miel, eyelé meyi funfún, ilá, amalá,
plátano manzano, cáscara de maní, un arado.
PATAKIN
EL CAMINO DE LOS COMERCIANTES DE MANÍ DE LA TIERRA IMALÉ
Por este camino en la tierra Imalé la población se dedicaba a comerciar con maní,
pues era lo que cosechaban y era lo suficiente para vivir; pero llegó un tiempo en
que todos estaban mal porque no se ocupaban de Shangó ni de Orisha Oko que
eran los patrones de ese comercio.
Ellos antes los adoraban, donde estos Orishas se unieron para castigarlos y
cuando el maní crecía, caían truenos en la tabla del maíz y se quemaba toda la
siembra y otras veces la cosechas no servían o no se podía recoger lo suficiente.
Y así las gentes cada día estaban peor, donde algunos se enfermaban y otros
morían. Viéndose tan mal, decidieron ir a ver a Orunmila y éste les vio este Ifá
marcándoles darle de comer a Orisha Oko y a Shangó y hacer ebbó.
Así lo hicieron y le pusieron frutas a Shangó e hicieron ebbó y le pusieron frutas
a Orisha Oko. Estos los perdonaron y la cosecha de ese año fue mayor y así
salieron del aprieto y la miseria tan grande que tenían.
Rezo: Otrupon Yekun Oyekuye Ikú Yeye Adifafun Iroko.
Dice Ifá: La persona es abikú, nació marcada, tiene verruga en su cuerpo.
Lorugbo intori Ikú: Una tumba con su caja forrada con ashó dundún, ounko dundún,
un malaguidí vestido, nueve itaná, un akukó vivo en el ebbó o para llevarlo todo a
ilé Ikú, owó la mesan. Se hace velorio, el ounko no se sacrifica se cría, ashó pupua,
dundún, ekú, eyá, epó, agbadó, obí, ataré. Se barre todo bien y se echa en la caja y
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se lleva a ilé Ikú. Después se hace un omiero de ewé para que todos se laven las
manos. Los que han tomado parte en el ebbó y se lo pasan al que lo lleva y
cuando vuelva se lava las manos, se le pregunta a Orunmila dónde se bota el
omiero.
Naranjas para candelero. Hay que poner lima y cadena a Ogún. No se come
quimbombó ni judías. Por este Ifá no se puede usar nada negro. Misa en ilé Olofin
a sus padres y los Egun familiares que tenga. Cambiar de lugar los muebles,
principalmente la cama. No levantar la mano a nadie. Vivir en alto. Darle de
comer a Inle Oguere. Se padece de debilidad cerebral, de las piernas, la circulación
y de trastornos estomacales.
Dice Ifá: Que piensa dar un viaje, antes tiene que hacer ebbó para que tenga
bastante dinero. Le gusta decir la verdad y por eso tiene bastantes enemigos que
le echan maldiciones. Usted tiene un amigo que le guarda la comida en un lugar
alto. Tenga cuidado con su marido no la sorprenda con su amigo. Usted no se
puede poner ropa negra. Misa a su padre en la iglesia con campana. Cambio de
casa. Habla de operaciones. Males interiores, nervios alterados.
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Maferefún Oduduwa, Orunmila y adifafún Osain.
PATAKIN
EL CAMINO DEL OBÁ QUE PERDIÓ SUS TIERRAS Y SU CORONA
Una vez un obá de una rica comarca se dirigió a casa de Orunmila a fin de saber
algo sobre la vida de su hijo.
Orunmila le hizo osorde viéndole este odun de Ifá, mandándole al obá a que le
trajera a su hijo para hacerle ebbó porque de no ser así, el obá pasaría por grandes
dificultades y su hijo igualmente.
El obá le preguntó a Orunmila que cuáles eran las dificultades que podían tener
siendo el tan poderoso, marchándose de casa de Orunmila acto seguido.
Una vez el hijo del obá salió del castillo y empezó a caminar por la ciudad, viendo
en el patio de una casa una hermosa mata de cerezo lleno de frutas.
En dicho patio en el fondo se encontraba un señor en sus quehaceres. El niño
entró en el patio y subió a la mata para coger las frutas, sin pedir permiso y
cuando quiso bajar no pudo y cuando quiso hablar tampoco pudo.
Así pasó un gran rato, por lo cual el obá al notar su ausencia, mandó a uno de sus
vasallos a que lo buscara y lo trajera.
El criado pasó por dicho patio y vio al niño encaramado en la mata y entró sin
pedir permiso a buscarlo. Al llegar debajo de la mata se quedó también
paralizado.
En estas condiciones transcurrió largo tiempo, trayendo como consecuencia la
preocupación del obá, el cual se decidió a salir a buscarlo personalmente.
Al pasar el obá cerca del mencionado patio, vio a su hijo en la mata y a su criado
bajo el árbol, dirigiéndose intrigado hacia el patio, pidiéndole permiso al señor,
que estaba en el fondo, para pasar.
Cuando el obá entró al patio, tomo una silla sobre la cual se sentó, llamando a su
criado, el cual le respondió que no podía moverse, ni él ni su hijo, por razones
desconocidas.
Por tales motivos el obá llamó al señor que estaba en el patio, el cual vino hacia
el obá, preguntándole qué era lo que deseaba. El obá le manifestó que lo que él
deseaba era que su hijo bajara de la mata. El señor del patio le contestó que su
hijo había entrado al patio y se había subido a la mata sin permiso, por lo cual
para bajar de la mata e irse para su casa debería pagar derechos que consistían
en entregarle parte de sus tierras y propiedades del obá.
El obá accedió y acto seguido dicho señor pronunciando unas palabras mágicas
le devolvió el habla y los movimientos al niño, bajando éste de la mata y
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corriendo hacia su padre. Después de ocurrido esto, el obá le preguntó a aquel
precipitado señor del patio, que por qué el criado no podía caminar todavía y el
señor le contestó que por el criado no había pagado ningún derecho todavía.
Entonces el obá le preguntó que cuáles derechos debería pagar por el criado,
contestándole el señor: Tierras.
El obá accedió también y aquel señor volvió a repetir aquellas palabras mágicas,
recuperando el criado inmediatamente sus movimientos, se dirigió hacia el obá
y a su hijo.
Al ver el obá a su hijo y a su criado a su lado le dio las gracias al señor y se
dispuso a marcharse con su hijo y con su criado. Pero cual no sería la sorpresa del
monarca al querer levantarse y no poder.
En estas condiciones se dirigió nuevamente al señor preguntándole los motivos
por los cuáles se veía imposibilitado de levantarse. A lo cual le contestó el señor:
Usted me ha pedido permiso para entrar en el patio, pero no para sentarse en mi
silla, por lo cual tiene que pagar un derecho. El obá le preguntó que cuál era ese
derecho y el señor le respondió que para levantarse de la silla el debería
entregarle su corona. Viéndose el obá obligado a entregarle su corona.
Perdiendo el obá sus tierras y su corona por no oír los consejos de Orunmila.
Cayendo el en manos de un gran osainista por culpa de su hijo y haciéndose rico
el dueño del patio que era un osainista residente de dicho pueblo.
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OTRUPON YEKUN OO OI
Rezo: Otrupon Oyekun Batuto Babá Osheri Bagua Abori Abini Ni Obiní Queyere Que
Ni Lekun Ni Osun Okuni Aguamire Obiní Alele Yeyeni Awó Awó Beyekun O Boguanire
Awó Obani Ira Ilé Boribogara Abini Awó Aborar Marquere Eñí Osun Fateti Awó Ifá
Kaferefún Oyá, Shangó, Osain, Elegbá.
Ebbó: osiadié fifeshu, adié okán funfún, adié okán jabada, polvo de todas clases,
pintura de todas clases, ekú, eyá, epó, bogbo ashó, erán malú, maraquita, bogbo ikín,
opolopo owó, iguí ewé amansa guapo, paramí, yamao, cambia voz, ewé oriyé,
vergonzosa, dormidera, un espejo.
Nota: En este camino se pone a Oyá a comer con Ifá para atraer este la obiní; este
es su gran secreto.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE NACIÓ LA PINTURA
En este camino en la tierra Boribalara vivía Awó Beyekun, éste era hijo de Shangó
y vivía con una mujer muy bonita que se llamaba Gueyere. Esta era una mujer que
rezaba muy bonito y hacía súyeres muy bonitos y Awó Beyekun vivía locamente
enamorado de ella, pero no le gustaba que ella se parara ante el espejo.
Pero Omó Legun tenía un hijo que le había hecho Ifá que se llamaba Awó Asheri
Bawa y este tenía una hija que nadie miraba, porque no llamaba la atención, que
esa era hija de él con Oyá.
Awó Asheri Bawa vivía preocupado porque siempre su hija estaba quejándose que
ella no tenía suerte para el amor.
Un día Awó Asheri Bawa salió con su hija para casa de su padre Omó Legun para
que éste le hiciera algo a ella. Este le dijo a su hijo Awó Asheri Bawa que tenía que
llevarla al pie de Osain. Omó Legun le entregó a Awó Asheri Bawa iguí y ewé para
que llegara a adonde estaba Osain y le explicara y que fuera por el camino
cantando para que Osain lo oyera con los palos:
“Agogo Ni Legun
Agogo Ni Le Osain Ni Guagua
Agogo Ni Lekun
Agogo Ni Le.”
Osain que oyó esto dijo: ¿Quién viene a buscarme que me esta llamando? Osain,
que tenía un espejo en la mano, vio la sombra de la mujer y dijo: Tengo que
desfigurarla, es fea, no tiene suerte, tengo que ponerla bonita, pero me falta algo
que cuando Shangó vino yo le dije que no me hacía falta y se lo llevó a Orunmila,
deja ver que puedo hacer.
Cuando llegó Awó Asheri Bawa con su hija obiní, Osain los recibió muy contento
a los dos. Ellos le explicaron a que venían, pero Osain le dijo: Hay que ir al pie
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de Ifá para que Orunmila determine y le dé una cosa que a mí me hace mucha
falta para hacerle Inshe. Awó Asheri Bawa se puso contento. Osain le dijo que su
hija la tenía que llevar a su madre Oyá, para que cuando Ifá le fuera a hacer la
ceremonia Oyá comiera junto con Orunmila y que cuando fuera para casa de
Orunmila fuera cantando:
“Ebo, Ebo Nidira Ebo Guyewayo
Ebo, Ebo Tobiseleso Ebo Guyewayo.”
Ellos que iban por el camino llevaban todo, menos la pintura. Esto lo llevaban
en una jaba. Ifá que los oyó, dijo: ¿Qué vienen a buscar estar gente? Awó Asheri
Bawa le dijo a Ifá: Vengo a que mire a mi hija. Orunmila la miró y le salió Otrupon
Yekún y le dijo: Me alegro que hayas venido junto con Oyá, porque hay que darle
de comer junto con Orunmila, junto al gran secreto y entregarte lo que le falta,
la pintura, el lápiz de cejas, el lápiz de labios.
Awó Asheri Bawa hizo la ceremonia junto con Ifá a Orunmila y a Oyá y el gran
secreto de Oyá le dijo que para acabar de dominar la situación de su hija tenía
que ir al pie de Osain.
Cuando llegaron al pie de Osain, éste cogió un eyá tuto, se lo pasó por la cara, le
dio la sangre al Inshe, le sacó los ojos y se los metió dentro y un poquito de
escama, la bañó con granada, botón de oro, orozuz, siempre viva, paraíso, hojas
de paramí, oñí, sumo de eleguedé y un eñí adié.
Cuando Osain la estaba bañando llamó a Oyá para que le lavara la cara y Osain
empezó a pintar con los ojos cerrados.
Terminó y le puso un espejo delante y esta se vio muy bonita y Oyá y Awó Asheri
Bawa vieron a su hija tan linda y se pusieron muy contentos y su hija también
y Osain le dijo: Tienes que pasearte por el pueblo.
Esta se fue para su tierra y cuando todo el mundo la vio se encantó y era el
atractivo de todo el mundo. En eso venía Awó Beyekun y vio a esta mujer tan
linda y se enamoró de ella y ella de él. Esta le dijo: Yo te acepto, pero tú tienes
que ir a mi casa para yo hablar con mi secreto. Este lo pensó, pero tanto se
enamoró de ella que le dijo: Si mañana voy para alla.
Esta preparó su Inshe le dio unyén osiadié y cuando Awó Beyekun llegó y la vio se
sorprendió y se enamoró más de ella. Esta le dijo: Yo se que tú tienes tu obiní,
pero si tú quieres algo conmigo tienes que venir para acá, que yo lo abandono
todo y me iré del lado de mi padre y mi familia para donde tú quieras.
Awó Beyekun le dijo: Dame tiempo. Pero ésta se había enamorado de él y le dijo:
Búscame algo, otro lugar para irnos nosotros, para otra tierra. Este le dijo: Eso es
imposible, en esta tierra, muy cerca de aquí hay una casa muy bonita. Salió con
ella y se la enseñó y ahí ofikale trupon. Pero esta era viciosa y él cuando sintió esas
cosas llegó a enamorarse de ella y ya tenía abandonada su casa. Un día se sentó
a la entrada de una manigua y sintió una voz que le decía: Sacúdete, dale un
gallo a Shangó y mírate con tu Ifá. Este no hizo caso, siguió siendo esclavo y cada
vez que iba a su casa siempre le encontraba un defecto a su obiní.
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La obiní de Awó Beyekun se dio cuenta de las cosas y dijo: Voy a donde esta Ifá a
ver que me dice.
Cuando esta llegó donde Ifá le salió Oyekun Batuto y entonces Ifá le explicó lo que
tenía que hacer, que era hacer ebbó con cochinilla, guía de boniato, calabaza, flor
de cacao y un pollo.
Orunmila le hizo ebbó y le dijo que se untara eso en la cara y en el obó. Entonces
Awó Beyekun hizo ofikale trupon con ella y se quedó con ella.
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O O
O O
O I
OTRUPON YEKU O O Rezo: Otrupon Yeku Oyekuye Ikú Yeye Adifafun Iroko.
La persona es abikú.
Nació marcada.
Tiene verrugas en su cuerpo.
Lorugbo intori Ikú.
Obra [de Otrupon Yeku]: Una tumba con su caja forrada en ashó dundún, ounko
dundún, un malaguidí vestido, nueve itaná, un akukó vivo en el ebbó para llevarlo
todo a ilé Ikú, owó la mesan, se hace velorio. El ounko keke no se sacrifica, se cría,
ashó papua, dundún ati funfún, ekó, ekú, eyá, epó, abagdó, obí, ataré y se barre todo
bien y se echan en la caja y se lleva a ilé Ikú. Después se hace un omiero de ewé
para que todos se laven las manos los que han tomado parte en el ebbó y se le
pasa al que lo lleva y cuando vuelva se tiene que lavar las manos. Se le pregunta
a Orunmila donde se bota el omiero, naranjas para el candelero.
Hay que poner lima y cadena a Ogún.
No se come quimbombó ni judías blancas.
Por este Ifá no se puede usar nada negro.
Misa en ilé Olofin a sus padres si son difuntos y a los Egun familiares que tenga.
La misa con campanas.
Cambiar de lugar los muebles, principalmente las camas.
No levantar la mano a nadie.
Vive en altos.
Darle de comer a Inle Oguere.
Se padece de debilidad cerebral, de las piernas -la circulación- y de trastornos
estomacales.
Saragode Mo Sara Gode Sara Titi Na Mo Sara Gode Agromito Nagnado.
Cuando se ve este Ifá se cocina un pedazo de erán malú enganchada en un hierro,
la erán se le pone a Orunmila untada en epó, el hierro caliente se enfría en un
recipiente con agua y se toma esa agua.
Nació que las mujeres se pinten la cara con cosméticos.
Se pone a comer a Orunmila con Oyá para atraer a la obiní. Se prepara una vara
de cadena con ewé iyé, se lava y se pone en la puerta para que Ikú se vaya. Se le
da rápido adié meyi a Orunmila.
No coma en casa ajena.
Agárrese de Shangó.
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Señala resentimientos entre hermanos carnales, de Osha o de Ifá por una
cuestión.
Se hace ebbó con una cadena y se le da comida en la puerta junto con Elegbara.
Otrupon Yeku intori Ikú: Kuye Ikú Kuye Adifafun Iriko Intori Ikú, Iroko Lorugbo -una
tumba-. Se hace ebbó cuando viene intori Ikú con un ounko dundún keke, un akukó,
una caja forrada en ashó dundún, un malaguidí vestido, nueve itaná, ashó funfún,
pupúa ati dundún, abagdó, obí, ataré, ekú, eyá, epó, opolopo owó.
El día que se va a hacer el ebbó, antes que se levanten todos los de la casa, se barre
bien la casa, se recoge todo y se echa dentro de la caja y su destino es ilé Yewá.
Después se hace omiero en una palangana para que todos los presentes se laven
las manos. Después de terminado el ebbó se le paga al que lo lleva a su destino y
cuando regrese también se lavará sus manos con el omiero y después se le
pregunta a Orumila dónde se bota. Los candelabros para las nueve itaná son de
cáscara de naranjas. El ounko keke no se sacrifica y para que el enfermo no se
muera se cría en la casa cuidándolo bien.
Dice Ifá: Que en su casa hay una persona enferma o lo va a estar y será de
gravedad y hay que hacerle ebbó para que no se muera. Su enfermedad es de otro
que la ha tenido, además tiene gases calientes en el estómago y el pecho. Está
más muerta que viva y tiene que hacer ebbó para ver si Orunmila la levanta. Si es
Ifá viene iré, de todas forma marca enfermedad.
Rezo: Otrupon Yeku Otu Kru Yeku Adifafun Oluwo Nikole Nikole Lorugbo Eyelé Meyi.
Ebbó: Una frazada de lana, un akukó, ekú, eyá, epó, owó la mesan.
Nota: Si no coge la frazada de lana ni las eyelé, se pone el ebbó anterior sobre el
ounko keke y si no le coge no queda otra alternativa que ponerle el ounko keke
dundún.
Dice Ifá: Que haga ebbó para que el que está enfermo no se muera. La persona
que se está mirando es omó Oshún. Si es persona mayor o chica de todos modos
es abikú y se tiene que amarrar para que no se vaya y se le ponen en su cuerpo las
rayas que sean necesarias.
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O O
O O
OTRUPON YEKU OO OI
Otrupon Yeku Oyekuyé Ikú Yeyé Adifafun Iroko.
Por este Ifá no se puede usar nada negro.
Naranjas dulces para candeleros.
Se le pone lima y cadena a Ogún.
No se come judía blanca ni quimbombó.
Se padece de debilidad cerebral, de las piernas, de problemas circulatorios,
trombosis, de trastornos estomacales.
Cambiar de lugar los muebles, principalmente la cama.
Misa en ilé Olofin y con dobles de campanas a sus padres si son difuntos y a los
familiares difuntos que tenga.
Nació que las mujeres se pinten la cara con cosméticos.
Se pone a comer a Orunmila con Oyá para atraer a obiní.
Se prepara una cadena y se lava con ewé iyé y se pone en la puerta para que Ikú
se vaya.
Se le da rápidamente adié meyi dundún a Orunmila.
Se prohíbe comer en casa ajena.
Hay que agarrarse de Shangó.
Señala resentimiento entre hermanos carnales, de Osha o de Ifá.
La persona es abikú, nació marcada, tiene verrugas en el cuerpo.
Cuando se ve este Ifá se cocina un pedazo de erán malú enganchada en un hierro.
La erán se le pone a Orunmila untada de epó. El hierro caliente se enfría en un
recipiente de agua y esa agua se bebe por el interesado.
Se hace ebbó con una cadena y se le da unyén a shilekún ilé junto con Elegbara.
No le levante la mano a nadie.
En su casa hay una persona enferma o lo estará muy pronto, y de gravedad, hay
que hacer ebbó para que no se muera.
Esta enfermedad es de otro que la tuvo. Además tiene gases calientes en el
estómago y el pecho. Está más muerta que viva y tiene que orugbó para que
Orunmila lo levante.
Si este Ifá viene iré, de todas formas marca enfermedad.
La persona que está mirándose es omó de Oshún.
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Ya sea persona mayor o menor, de todas formas es abikú y hay que amarrarla
para que no se vaya y se le pinta en su cuerpo las rayas que sean necesarias.
Por intori Ikú: Se hace ebbó con un ounko keke dundún, un akukó, una cajita tipo
sarcófago, forrada en ashó dundún, un malaguidí vestido con ashó ará del niño o
niña, mujer u hombre, según el caso, nueve itaná, ashó funfún, dundún y pupua,
ekú, eyá, epó, agbadó, orí, efún, oñí, obí, otí, se barre la casa temprano y se recoge
toda la barredura y se echa dentro de la cajita. Después se hace omiero para que
todos los presentes se laven la cara, la nuca y las articulaciones de brazos y
piernas, después que termina el ebbó. Se le paga al que lleve el ebbó a ilé Yewá y
cuando regrese se lavará igual que como hicieron los demás. Se le pregunta a
Orunmila dónde se bota el omiero.
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OTRUPO OYEKU OO OI
En este odun nació que las mujeres se pinten la cara con cosméticos.
Rezo: Ena Kina Adifafun Kole Tinlo Ibomekan Abó Lebo Oshubuloriwo Adifafun Oluwo
Biyi Ounko Akukó Eyelé Lebo.
Akukó Adifa Shaoko Tobo Sile Akukó Eyelé Aibonsha cáscara de maní, Kaferefún
Shangó, Obatalá, Y Ogún.
Dice Ifá: Está pobre y sin embargo quisiera tener un hijo para estar más
acompañada, está triste; tiene un sentimiento con un hermano de Osha, por una
cosa que le hizo; le echan porquería y la enfermedad no se le quita, no pelee, no
eche maldiciones y agárrese de Shangó; le viene un dinero, piensa ir a un lugar
lejos, cuidado con convite y comida, tiene muchos enemigos, le gusta decir
claridades, no vaya donde haya muertos, no coma judías ni quimbombó; su
marido la tiene pasando necesidades, usted tiene un enamorado, tiene muchos
ojos malos encima, déle gracias a los Ibeyis; tiene que hacer Osha cuanto antes,
porque la muerte le persigue, está enferma del vientre y no le para nada en el
estómago; dice Eleguá que él solo no puede que necesita su familia, hágale algo
a Obatalá; si es hombre el que se mira, tiene que hacer Ifá enseguida, o darle de
comer a Orunla; se prepara una vara de cadena, se lava con ewé e iyé y se pone en
la puerta para que la muerte se vaya; tiene una amiga que le echa maldiciones;
está mala de una pierna y no ha hecho nada de lo que se le ha dicho. Maferefún
Orunla y Shangó, Obatalá y Ogún.
Ebbó: akukó, eyelé, adié, etú, cáscara de maní, obí meyi, $8.40.
Ebbó: abó, ounko, maní, eyelé, granos de todas clases y de todo lo que se coma,
$8.40.
Cuando se ve este odun de Ifá se cocina un pedazo de erán malú enganchada en
un hierro. La erán se le pone a Orunmila untada de epó. El hierro caliente se enfría
en un recipiente de agua y esa agua se bebe por el interesado.
Dice Ifá: Que no le levante la mano a nadie. En su casa hay una persona enferma
o lo estará muy pronto, y de gravedad, hay que hacer ebbó para que no se muera.
Esta enfermedad es de otro que la tuvo. Además tiene gases calientes en el
estómago y el pecho. Está más muerta que viva y tiene que orugbó para que
Orunmila lo levante. Si este Ifá viene iré, de todas formas marca enfermedad. La
persona que está mirándose es omó de Oshún. Ya sea persona mayor o menor, de
todas formas es abikú y hay que amarrarla para que no se vaya y se le pinta en su
cuerpo las rayas que sean necesarias.
Por intori Ikú: Se hace ebbó con un ounko keke dundún, un akukó, una cajita tipo
sarcófago forrada en ashó dundún, un malaguidí vestido con ashó ará del niño o
niña, mujer u hombre, según el caso, nueve itaná, ashó funfún, dundún y pupua,
ekú, eyá, epó, agbadó, orí, efún, oñí, obí, otí. Se barre la casa temprano y se recoge
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toda la barredura y se echa dentro de la cajita. Después se hace omiero para que
todos los presentes se laven la cara, la nuca y las articulaciones de brazos y
piernas, después que termina el ebbó. Se le paga al que lleve el ebbó a ilé Yewá y
cuando regrese se lavará igual que como hicieron los demás. Se le pregunta a
Orunmila donde se bota el omiero.
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OTRUPON ADAKINO IO IO PATAKIN
EL CAMINO DEL VIEJO
Había un hombre de sesenta años que vivía apartado de todos en el pueblo, en
aquellos tiempos había una banda de forajidos cerca del pueblo que pretendían
secuestrar al viejo pues creían que tenía grandes fortunas.
Uno de los jefes de la banda fue a ver al viejo y le avisó, el viejo se miró y se vio
este Ifá y se hizo ebbó con cuero y una trampa y esperó a que vinieran a buscarlo.
Así sucedió; por la noche se aparecieron y lo secuestraron y se lo llevaron a una
casa en las afueras del pueblo y lo encerraron en un cuarto vacío, mientras
pensaban qué hacer con él.
Cuando tomaron una decisión lo mandaron a buscar para que se presentara ante
el jefe de la banda, mas cual no sería la sorpresa, pues el viejo no se encontraba
en el cuarto porque había huido por un hueco.
Enseguida salieron para casa del viejo, donde él los esperaba en la puerta. Al
llegar allí el viejo mandó a pasar al que le había avisado, los otros protestaron
diciendo que si ellos no podían pasar, a lo que el viejo contestó: Para entrar hay
que tener Awofakán.
Y desde ese día todos se hicieron ahijados del viejo recibiendo todos Awofakán,
porque aquel viejo era el mismísimo Orunmila.
Rezo: Adifafun Imole Orun Irosun Oko Bogbo Egungun Made Na Ilé Yewá Owere
Egungun Omó Okuni. Adifafun Egun Remi Eranko Oreo Lodafun Osain, Kaferefún
Shangó.
Ebbó: abeboadié, igba, akukó, gungún lo siguayu, bogbo tenuyén.
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OTRUPON ADAWEÑE IO IO
Rezo: Otrupon Adaweñe Iyafin Ikú Osha Emede Mayo Omó Obatalá Obanla Laye
Olofin Mayo Okobeyamo Oduduwa Awó Eyé Obani Ikú Omó Alawara Omó Doye Mesan
Lebo. Unyén Obí Lele Ikú Adié Itaná Oyá Ileke Leleo Bori Leleo Ileke Bowashe Adifafun
Doye Ifá Ni Kaferefún Yansa.
Ebbó: akukó, adié dundún meta, eyelé meyi, nueve ataré, iguí moruro, una guadaña,
bogbo ileke, bogbo ashó, malaguidí, añarí odó, bogbo ewefá, opolopo owó.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA HIJA DE OBANLÁ
Obanlá vivía en la tierra Adaweñe y tenía una hija llamada Maye Ewé Made, que
era la más pequeña de las mujeres de Olofin, pero éste siempre vivía celoso de los
poderes de Obanlá o que Obanlá le había dado a su hija. Un día Olofin que tenía
dieciséis obiní, les dijo: Deseo que todas me den un hijo cada una. Como la hija
de Obanlá nunca había quedado en estado de gestación, comenzó a llamar a su
iyaré, Obanlá:
“Eki Iyá Okuoo Omolowo Tuto Obanlá Weo.”
Obanlá llegó con dos eyelé funfún y ashó funfún que le mandó Orunmila y con ellas
le rogó el obuñú a su hija Maye Ewé Made y le cantó:
“Adiodun Oboñú Omotitun Ayodele Maye Ewé Made Omotitun Abiose.”
Ella quedó en cinta y cuando Olofin llamó a todas sus mujeres, ella se le presentó
con su barriga y al término dio un varón. Olofin reunió a sus mujeres y les dijo:
Voy a hacer obá al hijo que en dieciséis días corra y hable. Entonces Maye Ewé
Made volvió a llamar a su Iyá Obanlá. Ella se le presentó y recogió al niño y lo
llevó a casa de Orunmila, que en aquella tierra se llamaba Awó Eyó Obani Ikú y
este le vio Otrupon Adaweñe y le dijo: Este niño nació por la fuerza de tus poderes,
hay que jurarlo en los poderes de Ifá. Orunmila lo consagró en Ifá y sacó por odun
Otrupon Adaweñe, lo bañó con el omiero y le dio con Oyá y cantó:
“Ileke Ilekeo Iyanza Ileke Ilekeo Awó Doye Ikú Agba Egungun Lenú Maye Agba Ifá Ni
Laye.”
Después dijo: Vamos a llevarlo al río con adié dundún, ebe ibin y bogbo tenuyén. Para
que pueda vivir años en esta tierra. Allí lo arrodillaron en la orilla del río antes
de la ceremonia de ebe ibin y le dio la adié de la lerí al río y cantó:
“Adié Adire Ifá Oyó Bori Yeye.”
Enseguida Awó Eyó Obani Ikú se hizo paraldo en la orilla del río con osiadié y lo dio
al pie de iguí en ibú losa, entonces cogió la lerí adié con añarí odó y le dijo: Hijo
mío, guarda esto que te servirá para vivir tú y tus hijos, pues la vida tuya y la de
tus hijos, Olofin busca que no sea larga.
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Entonces cogió ewé ashekutu (lino de río) y le lavó la cabeza con ese ewé y agua de
río y cantó:
“Olowo Oloto Ni Olowo Lashe,
Adaweñe Olowo Oloto Niwe Yio Ifá Lo Orire.”
Después le dijo: Con esta ewé, la lerí adié y añarí odó, te defenderás en cierto
momento de tu vida.
Entonces Obanlá y Awó Doye, que era como se llamaba omó Adaweñe fueron para
casa de Olofin. Olofin vio que su omó era Awó y hablaba y corría por todas las
tierras. Entonces Olofin le dijo a sus hijos: El poder de la tierra está en la guadaña
que Ikú tiene en su casa, el que la traiga será el dueño del poder de la tierra
Adaweñe.
Entonces Awó Doye fue con Orunmila a casa de Awó Eyó Obani Ikú y le dijo esto:
Tienes que coger la guadaña, para que con la misma logres el poder de vivir años,
tú y tus hijos y para que puedas llevártela te doy este secreto. Y le entregó nueve
ataré para que las fuera comiendo por el camino de la tierra de Ikú.
Awó Doye se puso en camino, cogió la primera ataré y cantó:
“Elegbe Orun Koniwe Orí Bogbo Niboshe Ataré Babá Iyere Egun Mariwó Iré...”
Cuando se encontró en medio del camino de la tierra de Kabaran Ikú cogía la
segunda ataré y cantó:
“Elegbe Orun Koniwe Atani Bogbo Niboshe Ataré Babá Iyere Egun Mariwó Iré...”
Cuando se encontró dentro de la tierra de Egun Nire To Riboshe cogió la tercera
ataré y cantó:
“Elegbe Orun Koniwe Tori Bogbo Niboshe Ataré Iyere Egun Mariwó Iré...”
Entonces en esa tierra se encontró una casa con muchas flores que era la casa de
Ikú, cogió la cuarta ataré y cantó:
“Elegbe Orun Koniwe Ilekun Bogbo Niboshe Ataré Babá Iyere Egun Mariwó Iré...”
Entonces entró en la casa de Ikú hasta una puerta cerrada que tenía dos perros,
cogió la quinta ataré y cantó:
“Elegbe Orun Koniwe Ayalori Bogbo Niboshe Ataré Babá Iyere Egun Mariwó Iré...”
Entonces los perros se quedaron dormidos y él entró en el cuarto y lo vio lleno
de eshishí, cogió la sexta ataré y cantó:
“Elegbe Orun Koniwe Yoyobi Bogbo Niboshe Ataré Babá Iyere Egun Mariwó Iré...”
Al instante los eshishí desaparecieron y él vio a Ikú sentada encima de bogbo Egun
con la guadaña en la mano, cogió la séptima ataré y canto:
“Elegbe Orun Koniwe Obabi Bogbo Niboshe Ataré Babá Iyere Egun Mariwó Iré...”
Ikú se durmió y él aprovechó y le quitó la guadaña, cogió las otras dos ataré y
cantó:
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“Elegbe Orun Koniwe Bogbo Egun Bogbo Niboshe Ataré Babá Iyere Egun Mariwó Iré...”
Donde todos los Egun se quedaron tranquilos y él se puso en camino a la casa de
Olofin e iba cantando:
“Egun Mariku Awó Doye Filere Ashé Oma Agba Kile Olofin Babá Ataré Iyere Egun
Mariwó Iré Dupue Olofin Ayé Ikama Ifaye...”
Cuando llegó a casa de Olofin; Awó Doye se arrodilló delante de Olofin y rezó:
“Olofin Miti Oko Omosokun Oma Iré Belekun Olofin Alaye Ni Adaweñe Agba Yalo
Yiguini O Omonifá Adaweñe...”
Olofin se sorprendió al verlo con la guadaña y le dijo: Está bien el poder es tuyo,
pero Ikú siempre estará detrás de ti y se comerá a todos tus hijos.
Entonces Obanlá le dijo a Awó Doye: Acúerdate del secreto que te tiene que dar
Awó Eyó Obani Ikú. Ellos se pusieron en camino y cuando llegaron, él les dijo: De
aquella mata de moruro coge un gajo fuerte, que sea de tu tamaño y se lo pones
a la guadaña, coges tierra de la que pisen tus hijos y marca el odun Adaweñe y
rezas:
“Afokoyeri Aadaweñe Laye Omó Adaweñe Moyakio Ifagba Mori Iiya Obanla Ikuo...”
A eso le pones ero, obí kolá, airá, osun, lo echas todo en el río, el ewé, las lerí adié,
la añarí odó, con eso cargas la cabeza de la guadaña, después coges y le das dos
eyelé de tu lerí a la guadaña y cantas:
“Awó Doye Eyó Obani Ikú Maña Dejo Omó Adaweñe Maña Delo Afefe Ikú Lele Tori
Boshe Iré Maña Deli...”
En esto llegó Shangó junto con Obatalá y le dijo: Te falta este secreto. Y le dio un
oduará keke. Y le dijo: Con ella le tocas lerí a la guadaña. Para esto Obatalá le dio
otras nueve ataré y le dijo: Las echas aquí. Y Oyá, que lo había visto todo desde
lejos, llegó y cantó:
“Awori Oyá Yomini Yomini Odide Yomini Ileke Molegba Orun Awoshe...”
Entonces le forró toda la cabeza a la guadaña con ileke de bogbo Osha y le dijo:
Ahora le das abó a Ikú y a bogbo Egun junto con la guadaña y le cantas:
“Ikú Inleo Awó Doye Abó Berelaye Ikú Orun Miyagba Iré...”
Después la pones detrás de la puerta de tu casa junto con Obanlá de vez en
cuando y cuando te sientas mal o uno de tus hijos se enferme, le das eyelé a la
guadaña junto con Obanlá y así vivirás con seguridad en la tierra, pero a tus hijos
tienes que jurarlos en los secretos de Ifá para que puedan vivir con salud junto
a ti.
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OTRUPON IWORI OI OI Hay que ponerse boca abajo para hablar este odun.
Aquí okpele se tira al suelo y la mujer lo trae arrastrándolo y si anda con el Ifá se
le da adié meyi.
Rezo: Otrupo Dagueño Kolo Babá Eyaile Ogún Yawo Mopoloko Kuku Are Fun Alare
Tisayo Abaniware Bure Lebo Apaniwan, Eyelé, Aukó Lebo Eyelé Aukó Lebo.
Otrupon Wori Ifá Ardokino... Adifafun Wori Ifá Ardokino.
Dice Ifá: Que a usted le viene una suerte grande, pero cuando le llegue tiene que
mudarse de donde usted vive, porque si no se puede morir. Tenga cuidado con
una trampa. A usted lo van a mandar a buscar de un lugar, usted va a ir, pero
cuando esté por la mitad del camino se va a arrepentir y va a virar. Dele gracias
a sus padres y si están muertos tendrá que darle dos gallinas, cachimbas. Antes
de siete días se ha de morir una persona de repente que todo el mundo ha de
llorar. Usted quiere que su mujer deje de tratar a una persona que usted le tiene
odio, ella dice que a ella no le ha hecho daño ni la ha ofendido y por lo tanto no
la dejará de tratar. No tiene dinero y quiere mudarse de donde vive. A usted no
le gusta hacer ebbó. Cuidado con una tragedia donde puede correr la sangre.
Tenga cuidado que antes que se termine el año puede haber un muerto en la
familia. Donde usted interviene todo se desbarata. Usted piensa ir a una
excursión pero antes de ir haga ebbó, porque uno de los que va regresará muerto.
Y el sueño que tuvo anoche es malo. Usted tiene negocios tapados y se le puede
descubrir. No vaya a ver enfermos ni a velorios. A veces su cuerpo se le pone
malo. En su casa hay revolución y por eso no se adelanta, dele dos gallinas a
Orunmila para que se la aplaque. Usted llora porque no tiene dinero.
Ebbó: ounko, akukó, eyelé, flechas, un tambor, euré meyi, abeboadié meyi, ishu, ekú,
eyá,
epó, ogué medilogún, truchas, akukó, leña, meta owó.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE ORUNMILA ADVIERTE DE LA MUERTE
Aquí fue donde salieron tres jinetes en una excursión y Orunmila les dijo que
hicieran ebbó, porque uno de ellos no regresaría. No hicieron caso y fueron a la
fiesta y uno de ellos quedó muerto, lo amarraron al caballo y lo llevaron para que
Orunmila lo viera, que habían regresado todos sin novedad, pero Orunmila
acostado en el suelo les contestó que todos tenían que hacer ebbó y que uno que
venía con ellos también y que si no obedecían se podían ir uno detrás del otro.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE ORUNMILA ADVIERTE DE LA MUERTE, VERSIÓN
Este Ifá le salió a los 19 guerreros que iban a pelear y Orunmila los miró y les dijo
que hicieran ebbó para que pudieran todos regresar sin novedad, porque dentro
de ellos había uno que no regresaría.
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Ellos no hicieron caso y se marcharon a la guerra y cuando regresaron fueron a
casa de Orunmila y le dijeron: Ya estamos de vuelta aquí. Al muerto lo tenían
amarrado en el caballo.
Orunmila al verlos les dijo: Ahí falta uno. Y ellos le respondieron: Estamos
completos y sanos. Orula les dijo que se fueran bajando de los caballos. Todos se
bajaron, menos el que venía amarrado del caballo.
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OTRUPON IWORI OI OI
PATAKIN
EL CAMINO DE COMO ORUNMILA SE LIBRÓ DE ADAGUEÑO
Había un Awó que se llamaba Adagueño, que él creía saber todos los
conocimientos de Ifá e incluso había veces que él decía saber más que Orunmila,
pero en su ignorancia él no sabía que Orunmila sabía el secreto con el cual él se
podía salvar y con el cual se podía destruir.
Ya Orunmila tenía conocimientos que él, en reiteradas ocasiones, echaba abajo
lo que Orunmila decía.
En ese pueblo había una princesa muy querida por su pueblo, un día la princesa
se enfermó y fueron a consultar con Adagueño y que a la razón se hacía pasar por
Orunmila. Este la consultó y le dijo que ella tenía que hacer ebbó para poder
casarse, pero que al mismo tiempo ella tenía que botar una prenda de su padre,
que su padre le había dado de herencia.
La princesa hizo lo que Adagueño le había dicho, pero en vez de mejorar, lo que
hizo fue empeorar.
Pero como siempre la verdad prevalece, un día Eshu le dijo a la doncella que
cuidara a la princesa, que Adagueño era un impostor, que él la iba a llevar a casa
del verdadero Orunla.
Y como lo dijo, así lo hizo, Orunla al consultar a la princesa por mediación de la
doncella, le vio este Ifá, indicándole que la princesa tenía que buscar lo que había
botado que era una prenda de su difunto padre y a cuya prenda ella tenía que
darle un carnero, había que ponerle nueve cascabeles y nueve cintas de colores
y después clavarla en un palo y ponerla a la entrada del pueblo y que los que ya
habían hecho por malo, se destruyeran.
La princesa hizo lo que Orunmila le indicó, poniéndose bien y como Adagueño era
uno de los arayé que la princesa tenía, éste se destruyó, pudiéndose quitar
Orunmila de su camino por medio de la princesa, a Adagueño.
Ebbó: akukó, jio jio dundún, adié meyi dundún, eyelé meyi akuerí, un palo de algarrobo,
nueve cascabeles, ocho cintas de colores, nueve agujas, ekú, eyá, epó, agbadó, otí,
itaná, malaguidí, bogbo ewé, efún, ashó dundún y funfún, opolopo owó.
Distribución: Abó a la prenda de Siete Rayo o a Egun, se le pregunta. A la lerí se
le ponen nueve cintas de colores con los aberé y nueve cascabeles, después se le
encajan en el palo de algarrobo y se pone en la entrada del pueblo para destruir
los arayé. Akukó a Eleguá con todos los ingredientes. Paraldo con osiadié y demás
ingredientes y puede ser el ilé. Adié meyi dundún para su Orula y las eyelé se
preguntan.
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OTRUPON IWORI OI OI
Rezo: Adifafun Olofin Imole, Oru Ni Igusun, Okún, Bogbo, Egbumbun Madena Ilé
Yewá Emere Egungun Omó Okuni Adifafun Egun Bemi Eranko Oro Lodafun Osa Osain
Kaferefún Shangó.
Ebbó: una igba, un abeboadié, un akukó, un gungún los siguayu, bogbo tenuyén,
$16.80.
PATAKIN
EL CAMINO DEL JURAMENTO DE LOS HUESOS
Un día Orunmila, Osain y Shangó paseaban por ilú y llegaron frente a Ibusun Oku,
donde entraron y se quedaron pasmados al ver que todo estaba lleno de huesos
humanos, donde Shangó preguntó a Osain y a Orunmila: ¿Podrán vivir de nuevo
esos huesos?
Entonces Orunmila dijo: Solo Olofin lo sabe con su gran poder. Y sacó su okpele y
consultó a esos huesos, donde le salió este Ifá.
Se postraron de bruces en el piso, en eso se oyó una voz que dijo: Ustedes
háganlo cubrir de nervios y de piel, que yo les infundiré el espíritu. Osain
valiéndose de su botánica les fabricó los materiales que necesitaban para trabajar
sobre esos huesos. Shangó confirmó su poder de oduará y Orunmila llamó al
espíritu de los cuatro vientos, para que soplara para esos huesos. Estos
adquirieron el poder vital de expresarse de nuevo y estuvieron aptos para trabajar
de nuevo.
Este secreto que Olofin le había revelado a Orunmila, a Osain y a Shangó lo
guardaron en una cazuela grande que cubrieron con paños rojos. Donde Olofin
les hizo saber a sus hijos que el poder del juramento de los huesos estaba en
Otrupon Adakino que es el que restaura al poder vital en los gungún Egun, para que
estos puedan operar con los hechiceros y Awó.
Nota: Aquí fue donde se montó la primera cazuela de brujos en el mundo.
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O O
I O
OTRUPON ADAKINO IO IO
Ebbó: akukó, abeboadié, malaguidí mesan, erán malú mesan, lerí eyá tuto mesan, ashó
mesan, ashó timbelera, ewefá, bogbo eré, shaworo, ounko, opolopo owó.
Nota: El que tenga este Ifá tiene que recibir Oduduwa a la carrera y debe tener
arreglada la boca. Este signo significa todo lo que es el estómago en el ser
humano.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA MUERTE DE REPENTE Y LA SOBERBIA DE OYÁ
En la tierra Youro gobernaban Eleguá y Ogún. Olofin mandó a Shangó a buscar a
Orula para que fuera a la tierra Youro; Shangó le dijo a Olofin: Esta tierra de fue
Oyá y ella la maldijo y la abandonó, dijo que algún día ella volvería. Olofin
contestó: Busca a Orula para ver que dice él, si se puede salvar de una cosa muy
grande que viene para la tierra Youro.
Shangó fue para casa de Orula y dio el recado de Olofin, Orula dijo: Vamos a mirar
primero antes de salir. Cuando tiró salió este signo, al verlo, regó su Ifá en la
puerta de la calle y le dio adié meyi, le echó otí y mandó a buscar a su apetebí, pero
ella no aparecía, la que se apareció fue Oyá, quien recogió el Ifá y en esos
momentos cuando lo traía venía cantando:
“Orula Y Shangó Adié Fefe Leye Adeye Nifa Egun Ikú Olena.”
Oyá puso Ifá en la estera y le entraron convulsiones y se fue llorando. Orula y
Shangó trataron de atajarla, pero no pudieron. Orula le dijo a Shangó: Antes de ir
a llamar a Orun y darle de comer a Egun hay que decirle a Eleguá que vaya a la
tierra Youro. Cuando le daba de comer a Egun éste vino y Orula dijo: Ya que
tenemos a Egun, vamos a convencerlo. Y cantaron:
“Afefe Oyouro Bagua Orun Egun Yamale Lese Bawa Fefe Leme Ama Ikú.”
Shangó le dijo a Orula: Yo voy a buscar a Eleguá, dame un ounko. Este salió al
camino cantando:
“Bewe Ounko Inu.”
El ounko berreó y salió Eleguá, Shangó le dijo: Si lo quieres, ven conmigo a casa de
Orula. Y así lo hizo. Eleguá siguió a Shangó hasta llegar a casa de Orula, de
momento cuando Egun cogió las nueve lerí de eyá tuto, se las guindó en el cuerpo
y fue para donde estaba Oyá. Entonces se formó un viento de repente y vino Ikú
y comenzaron a bailar:
“Adegueña Bogbo Ikú Afefe Logda Wueña Egun Ikú...”
Cuando se formó aquello, Ikú salió con Oyá para la tierra Youro y todos los que
estaban en la tierra se quedaron muertos de repente, el único que se salvó fue
:
70
Obá Miera, que fue para casa de Orula y le dijo: El que no respete a Orula y los
Osha, le pasará esto. Y se quedó muerto al pie de Ifá.
Oyá fue para casa de Orula, le dió moforibale y le dijo: Lo que ha pasado es para
que usted sea respetado y fuimos Ikú y yo; no creemos más que en usted y Olofin;
esto que ha pasado es que Ikú llegó de repente; Orula esto es para que sepa la
gente que tienen que morirse de repente y no hay tiempo de salvarlos, esto se
llama afitibó y es criado de Oyá. Ahora usted, Shangó, Eleguá y yo vamos a
gobernar para evitar que eso suceda de repente y venga la muerte, porque el
único que pude salvar esto es usted y de esta forma empiece a prosperar la tierra.
Orula dijo: Con qué cosa voy a contentar a Oyá y a Ikú para que esto no suceda
en la familia.
Orula salió para donde Olofin y le dijo: Dígame algo que yo haga para que Oyá
me ayude también. Olofin le dijo: Oyá nunca ha comido chiva, ni guineo, busca
a Eleguá y a Shangó para que busquen ambas cosas y se lo den a Oyá y su
fundamento.
Así lo hizo Orula, le entregó la chiva y el guineo a Oyá. Cuando ésta se lo estaba
comiendo, Orula le dijo: Esto es para que me ayudes a salvar a la gente, que no
se mueran de repente.
Oyá que tenía un ounko le dijo a Eleguá: Esto te lo comerás tú, pero un tiempo
antes la gente se limpiará la lerí, junto con el chivo.
Orula salió y buscó cuatro racimos de plátanos y se los dio a Shangó. Cuando éste
se los comió, Orula le dijo: Con estos cuatro tallos de plátanos nosotros tenemos
que hacer un secreto. Hicieron cuatro muñecos, uno de algarrobo, otro de mar
pacífico y dos de cedros, con estos malaguidí se lavaron y Shangó y Orula los
enterraron envueltos en ilekán con ikín de Ifá en cada malaguidí y le dieron adié
meyi y euré a cada tallo y después enterraron los muñecos y cantaron:
“Ifá Bogbo Sa Egun Ikú Awó Orun Odun Awó Bigde.”
Nota: Cuando se estaba haciendo esta ceremonia se puso el Ifá de uno a comer
con todo esto. Eleguá cogió una adié dundún, una muñeca de trapo, algarrobo,
aberikunló, álamo, paraíso, albahaca, caimito, hierba hedionda, algodón, canutillo
y le hizo oparaldo a todo el mundo. Elegbá enterró esa adié, otí, itaná, un plato
embarrado con epó, que se limpia todo el mundo. El obí que se usa va al río, al pie
de una mata de malanga o camino del cementerio.
Súyere de oparaldo:
“Oyá Lele Oran Sarayeye Oyá Lele Oun Obbun Ikú Unlo.”
Inshe: Se hace con los tarros del chivo de Elegbá y a los ojos hay que darle sangre
de eyá tuto, ayapa y chiva. Lleva bogbo iguí, nueve ataré, una otá y pelos de la barba
del chivo.
Nota: Cuando se ve este signo, aparte de la ceremonia de Orunmila, hay que
darle adié meyi a Oyá como secreto de este odun; a Ogún es a quien se le pone
nueve lerí de eyá tuto y las nueve eyelé.
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Ceremonia: Haciendo un Ifá, cuando salga este odun, se manda a hacer omiero de
hojas de caimito y yagruma. En el patio se hace un hueco y se le da euré sobre la
cabeza de dos adié dundún. Después se le echa el omiero por encima, teniendo en
cuenta la seguridad de que todo caiga dentro del hueco y después se tapa. Acto
seguido el Awó y en especial el Oluwo y la Oyugbona se harán oborí eledá con ewé
dundún.
Nota: A Orunmila se le pone en el secreto esta hierba y se lava con omiero y se le
da una adié dundún y se bota en la manigua, cuando regresa la persona que fue
a botarlo se lava las manos con el omiero.
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OTRUPON ADAKINO O O
Rezo: Fun Alabe Tisayo Awó Ipomega Guida Mefa Adifafun Abaoloyo Lebo Eyelé,
Akukó Lebo.
Rezo Otrupon Wori: Iré Adakino Adifafun Iwori Iré Adakino.
En un osorde la persona tiene que recibir Awokafán o Ikofá lo más rápido posible.
En Itá de Awofakán o Ikofá hay que dar enseguida adié meyi dundún al Ifá del
padrino. La persona debe lavar Oshas antes de hacer Ifá, pues si lo asienta dará
muchos tropiezos en su vida, antes que pueda hacer Ifá.
Cuando se va a hablar de este Ifá, el Awó se pondrá una moneda de plata en su
boca.
No puede aceptar regalos de pañuelos, flores, perfumes, etc. pues por medio de
ellos cargados o untados de inka ogú pueden matarlo.
Cuando este signo sale en atefá, se pone Ifá en el suelo y se le sopla otí y omí y se
continúa el atefá. Cuando Orunmila pide adié, el Awó se limpia con las mismas
comenzando por la lerí hacia abajo, después da las dos adié arrodillado y no se
parará hasta terminar la ceremonia.
En este Ifá habla todo lo que hay en el interior del ser humano.
Este Ifá le roba diez años de vida al padrino y hay que hacer una gran ceremonia
con Oyá.
El Awó de este signo cuando sale del igbodún Ifá debe recibir Oduduwa.
En este Ifá el Awó debe tener una guadaña con el cabo de su mismo tamaño y la
empuñadura la rellena con lerí adié de Oyá, lerí de euré de Orunmila, hojas de
caimito, palo no te mueras, obí, ero, kolá, osun, obí motiwao y se forra con ileke de
diferentes colores y come con Orunmila.
Señala este Ifá que usted ha de saber en siete días de la muerte de uno que salió
con más de ocho personas.
Habla que antes de terminar el año se muere uno en su casa. La tierra de los
Yogas que fue formada con una tinaja y cuatro ñames peludos.
Este odun guarda relación con Oyá.
La ballena la mataron con lanzas -arpones-.
Tiene que irse de donde vive o de donde trabaja.
Dice Ifá: Que su cónyuge tiene que ser religioso. No puede dar viajes. Tiene que
vivir recogido totalmente, además alguien lo busca o lo buscó para matarlo.
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Se prepara Aneweko, que es un secreto del signo y es una muñeca que se viste con
su ropa -la del interesado- y se carga con inso de todas las partes de su ará, uñas
de las manos y los pies, ero, obí, kolá, osun, airá, abí motiwao. Esto se ruega y come
con Oyá abeboadié okán, se le pone un huevo y adán mesan.
[Obra de Otrupon Adakino]: Cuando se ve este odun en atefá, se manda a hacer
un omiero con hojas de caimito y yagruma. En el patio se hace un hueco profundo
y se pone una tabla sobre el mismo. El Awó que nace se sitúa sobre el hueco y se
da una euré sobre su cabeza y adié meyi dundún. Después se le echa el omiero
encima buscando la forma que todo caiga dentro del hueco. Después se tapa.
Acto seguido el Awó y en especial el padrino y la oyubona se harán kofibori con ewé
dundún.
El Ifá se pone en el suelo y se lava con omiero y se le da a dicha mano que sacó
dicha letra adié okán dundún y se manda a botar el ará de la adié a nigbe y cuando
regrese el que la fue a botar se lava las manos con omiero.
Obra de [Otrupon Adakino]: Se manda a hacer omiero de caimito y yagruma. Se
le hace ebbó al alawo con una lerí de abó a la que se le clava un clavo y se coloca
sobre hojas de caimito y se tapa con las mismas clases de hojas y se echa en el
joro joro. Sobre el joro joro se pone una tabla y se procede a hacer lo que dice la
obra anterior.
A Orunmila se le pone en el secreto ewé dundún y se lava con omiero. Cuando se ve
este Ifá aparte de la ceremonia de atefá, hay que darle dos adié a Oyá con el Alawo
[recién consagrado en Ifá] boca abajo, come secreto de este odun.
A Egun se le pone nueve lerí de eyá tuto y se le da nueve eyelé dundún. Se hace
paraldo con una adié dundún, un malaguidí de trapo, algarrobo, aberikunló, álamo,
paraíso, albahaca, caimito, hierba hedionda, algodón, canutillo y se limpia a
todos los presentes cantando: Oyá Lele Erán Sarayeye Oyá Lele Sun Egun Iko Unlo.
La adié se entierra con otí y un plato embarrado de epó, se limpia a todos los
presentes. El obí que se usó va al río, al pie de una mata de malanga o camino del
cementerio.
Se prepara un Inshe Osain con los cuernos del ounko y los oyú y hay que darle
eyerbale de eyá tuto, ayapa y euré, lleva bogbo iguí, nueve semillas de maravillas, una
otá y pelos de la barba del ounko.
Se prepara un Inshe Osain con la hoja de la caña brava, hojas de abrojo e iyefá con
hojas de curujey y jagüey con el orukere del arayé quemado y se sopla.
Se hace ebbó con un arpón y se le pone a Orunmila para que no lo prendan.
Antes de nueve días morirá una persona grande y todo el pueblo hablará de eso
porque la muerte ha de ser de repente. Le viene una suerte grande. Cuando le
llegue múdese rápido de ahí porque detrás viene un Ikú seguro. Déle unyén a sus
padres con adié, cochinillas y cuje.
:
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Paraldo [de Otrupon Adakino]: Una adié dundún, un malaguidí de trapo,
aberikunló, espanta muerto, álamo, paraíso, albahaca, caimito, hierba hedionda,
algodón, un plato funfún embarrado de epó. Que todos limpien, un obí que
después de usado va al río al pie de una mata de ewé ikoko o al cementerio. La adié
se entierra con todos los demás ingredientes.
Súyere del Paraldo: Ala Lelekun Sarayeye, Oyá Lelekun Egun Ikú Unlo.
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OTRUPON ADAWEÑE, OTRUPON ADAKINO IO IO
Rezo: Otrupon Adaweñe Fun Alabé Tisayo Awó Ipomega Guida Mefa Adifafun Babá
Olyo Lebó Eyelé, Akukó Lebó.
Otrupon Wori Iré Adakino Adifafun Iwori Iré Adakino.
Viendo este Ifá en un osorde, la persona tiene que recibir Ikofá o Awofakán
rápidamente.
En Itá de Ikofá o Awofakán hay que dar enseguida adié meyi dundún al Ifá del
padrino.
La persona debe lavar Osha antes de hacer Ifá, porque si lo asienta dará muchos
tropiezos en su vida antes que pueda hacer Ifá.
Cuando el Awó vaya a hablar de este Ifá, se pondrá una moneda de plata en la
boca.
Para explicar este Ifá el Awó debe acostarse boca abajo en la estera.
Cuando en un registro con okpele se ve este Ifá, el Awó tira el okpele en el suelo
fuera de la estera y le dice a una doncella que lo recoja, vaya hasta la puerta y
desde allí lo arrastre por todo el piso hasta donde él está y se lo entregue. Si en
la casa no hay ninguna doncella, el Awó coge el okpele y lo sacude en el suelo a su
derecha y después a su izquierda.
Este Ifá señala vida corta.
No se puede aceptar regalos de pañuelos, de flores, de perfumes, etc., porque por
medio de ellos cargados con inka ogú lo pueden matar.
Cuando este signo sale en atefá, inmediatamente hay que darle dos adié dundún
al Ifá del padrino, se pone la mano con la que está haciendo el atefá en el suelo
y se le sopla otí y después omí, para poder continuar haciendo atefá.
Cuando Orunmila le pide adié al Awó, este se limpie con las mismas desde su lerí
hasta el elese, después dará las dos adié arrodillado y no se para hasta que no
termine la ceremonia.
En este Ifá habla todo lo que está en el interior del cuerpo humano.
Este Ifá le roba diez años de vida al padrino y hay que hacer una gran obra con
Oyá.
El Awó de este signo cuando sale del igbodun Ifá debe recibir a Oduduwa.
Por este Ifá el Awó debe tener una guadaña con el cabo de su propio tamaño, la
empuñadura se carga con lerí de adié Oyá, lerí de euré de Orunmila, hojas de
caimito, palo moruro, obí, ero, kolá, osun, obí motiwao, se forra con ileke de
diferentes colores y come con Orunmila.
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Nota: Cuando se dice palo moruro es palo no te mueras.
Este Ifá señala que la persona ha de saber en siete días que uno que salió con más
de ocho personas y se murió en el viaje.
Señala que antes de que termine el año muere uno en la casa.
Este odun tiene relación directa con Oyá.
A la ballena la mataron con lanzas -arpones-.
Tiene que irse de donde vive o de donde trabaja.
Su cónyuge tiene que ser religiosa.
No puede dar viajes. Tiene que vivir recogido totalmente, además alguien lo
busca o lo buscó para matarlo.
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OTRUPO WO, OTRUPON KINO O O
Rezo: Otrupon Dakene Coyo Babá Eyaye Ogún Mopo Lopo Kuku Adié Funfún Alade
Tisayo Obani Ware Ekuru Eyelé Lebo Eyo Obani Ware Ekurueyele Lebo Eberbo Awó
Impomefa Guida Mefa Adifafun Babá Oloyo Ounko Lebo Akukó Eyelé Lebo.
Kaferefún Shangó, Eshu y Orunla.
Dice Ifá: Usted tiene que recibir Shangó; dentro de siete días va a recibir una
noticia de que ha muerto una persona de repente, todo el mundo va a hablar de
esa muerte; usted quiere que su mujer no hable con un hombre que usted le tiene
odio y ella dice que como él no le ha hecho nada lo trata; usted ha llorado por
no tener dinero, usted quiere mudarse y va a haber lío de justicia y sangre,
cuidado no discuta con nadie; en su casa hay mucha revolución y por eso usted
no adelanta y a usted se le pone pesado el cuerpo y sin ánimo para nada; dice Ifá
que antes del año habrá muerto en la familia; donde usted interviene todo se
desbarata; usted se pondrá boca abajo para explicarle el Ifá; usted piensa ir a una
excursión a divertirse y uno de los excursionistas se queda, tiene que hacer ebbó
para que venga sin novedad.
HISTORIA
[PATAKIN DONDE ORUNMILA ADVIERTE DE LA MUERTE]
Orunla dijo a uno que iba a una fiesta que hiciera ebbó para que no se fuera a
morir en la fiesta y nadie le quiso obedecer y se fueron y se murió en la fiesta y
cuando volvieron para engañar a Orunla, cogieron al muerto y lo amarraron en
un caballo y lo llevaron donde estaba Orunla, para que viera que venían
completos, pero Orunla acostado les dijo que todos tenían que hacer ebbó, porque
el que venía no podía venir con ellos, para que no vayan detrás del muerto uno
a uno.
Dice Ifá: Usted tiene un negocio o amores tapados, cuidado no se le descubra;
no visite ni enfermo ni muerto, tuvo un sueño malo, de aquí a siete días se
morirá un gran hombre; para hombre que reciba Ifá cuanto antes y que se ponga
iddé, tendrá hijos.
Nota: Cuando sale este odun se tira el okpele en el suelo y obiní lo trae arrastrado
y si se anda con Orunla se le da adié meyi enseguida.
Ebbó: akukó, tres chuchos, leña, adié meyi y mefa owó.
Ebbó: adié, ofá, soga, tambor y ebeta owó.
HISTORIA
[PATAKIN DONDE ORUNMILA VENCE POR SU SABIDURÍA Y
PACIENCIA]
En el incesante bregar de Orunmila por las distintas tierras, siempre se encontraba
en el camino con algunas personas que le quisieron hacer la vida imposible, pero
Orunmila con su sabiduría y su paciencia pudo vencer a todos y destruir al que
le salió al paso.
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Rezo: Kayun Nin Shangó Shask Ayé Kanli Komo Adifafun Ayoko Aberé Adié Lebo
Adifafun Ayok Adifafun Orunmila Eñi Abó Akukó Lebo.
Otrupon Di Ifá Kayo Re Ningagbo Ayé Ni Kini A Eyé Asia Loyoko Abeboadié Ereta
Oso.
Aroni Elese Kan Ogún Kaferefún Obatalá, Oshosi ati Shangó.
Dice Ifá: Que bien en su casa o en otro lugar al momento de ir a comer ocurrió
una cosa en donde la mesa quedó puesta y nadie pudo comer. Y si usted se
quiere salvar tiene que hacer ebbó, antes de los nueve días. Usted no puede comer
pescado, ni ningún animal que usted haya cazado hasta que no pasen siete días,
ni comer nada sin antes registrarse, porque se le puede trabar algo en la garganta.
Usted no cree mucho en los Oshas y ha tenido veces que hasta se ha burlado de
ellos. Usted cree en otra creencia. Usted tiene un contrario que lo quiere ver
muerto. Su atraso viene porque usted abandonó a su mujer y le pesa. Usted
piensa pedirle una cosa a otra persona. Ruéguese la cabeza porque su ángel de la
guarda no está muy contento con usted. Tenga cuidado con la puerta de su casa.
Ebbó: tres flechas, cuatro caracoles de Osha, un tambor, eyelé, bandera con los
colores de todos los Osha, opolopo owó.
Ebbó: akukó, tres flechas, tres palomas, diez caracoles, una bandera de tres
colores, maíz.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE LA PALABRA DE ORUNMILA NUNCA CAE AL
SUELO
Una vez un cazador fue a ver a Orunmila y le salió este Ifá, en donde Orunmila
le dijo que él para que pudiera seguir cazando tenía que hacer ebbó, pero el
cazador parece que tenía otra creencia, no lo hizo y se fue a cazar y logró coger
un hermoso puerco espín. Cuando regresó al pueblo se puso a decir que Orunla
se había equivocado y que no servía.
Entonces se reunieron todos sus amigos y prepararon un banquete. Y cuando
estaban en la mesa, el jefe enemigo de Orunla para menospreciarlo le mandó un
regalo con un emisario convidándolo para la fiesta, Orunla le mandó a decir con
el mismo emisario que él no podía ir y que si el bien había cazado, no había
comido.
Ellos no le hicieron caso y el que presidía la fiesta, según era su costumbre, era
el primero que servía partiendo el animal. El cazador así lo hizo, partió un
pedazo del animal y se lo sirvió en un plato y cuando se lo puso en la boca, al
tiempo de masticar, se le trabó un pedazo de lanza en la boca, o sea en el cielo
de la boca, con la que cazaron al puerco espín, por la herida que se hizo empezó
a salirle la sangre sin que la hemorragia se le contuviera, muríendose al instante.
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Toda la gente que estaba en la fiesta ya no pudieron comer y al enterarse los
hijos de Orunla, organizaron otra fiesta y salieron cantando y decían que la
palabra de Orunla nunca cae al suelo.
Nota: El que proporcionó el puerco espín para la desgracia del cazador fue Eshu
Ni.
Habla el puerco espín que es aparentemente torpe y fácil de apresar por sus
cazadores o perros de caza, pero la realidad es otra, pues cuando los perros van
a cazarle, se eriza y con sus púas que tiene cubierta con la carne de su cuerpo,
ataca para defenderse, obligando así a retroceder a su enemigos.
Dice Ifá: Que usted no crea nunca que lo que piensa otro es fácil porque el torpe
puede ser usted.
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PATAKIN
EL CAMINO DEL HOMBRE QUE VENDÍA MAÍZ COCINADO
Había un cosechero de maíz que vendía el maíz ya cocinado y nadie tenía el
maíz nada más que él y además tenía mucho dinero. Este se enfermó gravemente
habiéndole mandado Orunla a que hiciera ebbó, con cuatro sacos de maíz, cuatro
sacos de dinero, akukó, adié, pero no quiso hacerlo porque él prefería poner seis
sacos de dinero que cuatro saco de maíz y se puso tan grave que su familia a
espaldas de él, hizo la rogación y después el maíz. En donde todo el mundo pudo
cosechar maíz, teniendo salud y el cosechero carecía de ella.
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EL CAMINO DE KINTOSHE Y EL AWÓ
Manduley tenía una hija llamada Kintoshe que no salía oboñú, por lo que fue a ver
a un Awó quien la miró y le dijo que tendría una niña. Pero paso el tiempo y
Kintoshe no salía en estado.
Un día el Awó que la había examinado años antes en casa de su padre, la vio y le
preguntó por su papá, ella le dijo: Hace mucho tiempo que no se de él. Entonces
el Awó le dijo a Kintoshe: Vamos a examinar a Orunmila a ver si Ifá afirma lo que
dije la primera vez. Sacó el okpele y se lo puso a Kintoshe y salió este Ifá y Orunmila
lo afirmó.
Entonces el Awó se enamoró de Kintoshe y ella lo quiso y salió oboñú, volvió a
osorde y vio que omotitún era hembra y salieron después para casa del padre de
Kintoshe, llegaron y el padre sorprendido dijo: ¿Qué es esto? Y el Awó le explicó:
Esta es su omó que a su vez es mi obiní, ella esta oboñú de hembra y eso será su
felicidad, la de su omó y la mía. Manduley dijo: Si usted no prueba eso, perderá
su lerí.
A los nueve meses nació la niña, probándose lo que había dicho el Awó, por lo
que Manduley puso a Orunmila al frente de su gobierno y a la nieta princesa.
Lordafun Orisha Oko.
Nota: Cuando se ve este Ifá se mata una eyelé, se asa y sobre un plato funfún se
pone detrás de la puerta, en nombre del Awó oficiante o del interesado se
mientan los tres Egun.
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OTRUPON DI OI IO Este Ifá habla de un espíritu que hace vida con la persona.
No se come nada enlatado, ningún tipo de conservas.
Señala impotencia y operación.
Se hace ebbó con una lata vacía con su tapa y un muñeco dentro de una tinajita
con agua de mar.
Señala que alguien murió para que usted viviera.
Por no hacer lo que le señala el Osha la persona se pierde.
No se come pescado en siete días.
Cuídese la garganta.
Evite estar en fiestas porque puede perjudicarse.
No usar armas blancas ni de fuego, si las tiene pongáselas a Ogún. Kofibori que la
tiene caliente. La avaricia puede costarle la vida o ir preso.
Eleguá lo va a favorecer.
No puede comer maíz.
No diga sus secretos o lo que usted sepa.
Déle gracias a Shangó, a Obatalá, a Orisha Okó y a Orula.
Tiene un sentimiento con un familiar.
Por osorbo está mal de todo.
Le echan cosas malas en su puerta.
Cree que padece una enfermedad mala y no es así.
Recibir a Orisha Okó y darle de comer a la tierra.
Dice Ifá: Que tenga mucho cuidado con lo que come fuera de su casa, porque
usted tiene muchos enemigos. No puede comer pescado ni animal cazado.
Haga ebbó antes de nueve días para que no otokú.
En siete días no puede comer pescado, animal cazado, ni ningún alimento sin
antes registralo bien, no se le vaya a trabar un cuerpo extraño en la garganta.
Inshe Osain para iré [de Otrupon Di]: Se va al monte, allí cierra los ojos y coge
hojas. Con las mismas se monta la reliquia echándole iyefá. Todos los días por la
mañana se rocía con agua fresca pidiéndole lo que desea y cuando dé de comer
adié a Orunmila se pone a comer y eso es todo lo que come. El ewé de este odun
para coger es diez del día.
Después del ebbó se le pela la lerí al interesado y el pelo se manda a botar al mar
y se cogen las dos eyelé del ebbó para kofibori con opolopo efún para arun unlo. Los ará
de la eyelé umbeboro.
Cuando se ve este Ifá se mata una eyelé, se mientan dos babalawós y en nombre
de uno se hacen los tres y se le da la eyelé a la tierra, se pisa la eyerbale. El ará de
la eyelé se asa y sobre un plato funfún se pone detrás de la puerta. En nombre del
Awó oficiante o del interesado se mientan los tres Egun.
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OTRUPON DI OI IO
Rezo: Otrupon Di Tayeun Nins Hawo Ayé Ni Kanlé Komo Adifafun Oyoko Arere Adié
Lebó, Akukó Lebó, Adifafun Orunmila, Akukó, Eñi Adié Abó Lebó.
Otrupon Di Ifá Kayo Le Nishawo Ayé Ni Kini Aun Eyé Asia Eyoko Abeboardie, Abeta
Owó Lebó. Arirni Elesekan Ogún.
La palabra de Orunmila nunca cae en el piso.
Este Ifá habla de un espíritu que hace vida con la persona.
No se come ningún tipo de conservas.
Señala impotencias y operaciones quirúrgicas.
Señala que alguien murió para que usted viviera.
Por eso, por no hacer lo que el Osha señala la persona se pierde.
No se come durante siete días animal cazado ni pescado.
Cuidarse mucho la garganta. Evite estar en fiestas porque se puede perjudicar.
No usar armas blancas ni de fuego. Se le pone a Ogún.
Kofibori, que la tiene caliente.
La avaricia puede costarle la vida o ir preso.
Elegbara lo va a favorecer. No se puede comer maíz.
No diga sus secretos o lo que usted sepa.
Déle gracias a Shangó, a Obatalá, a Orisha Oko y a Orunmila.
Tiene un sentimiento con un familiar o amigo.
Por osorbo se está mal en todo. Le echan cosas malas en la puerta.
Cree que padece de una enfermedad maligna, no es así. Recibir a Orisha Oko y
darle de comer a la tierra.
Mucho cuidado con lo que come fuera de su casa, porque usted tiene muchos
enemigos.
Durante siete días registre bien lo que come, no se le vaya a trabar en la garganta
un cuerpo extraño y peligroso.
Haga ebbó antes de nueve días para que no otokú.
Ebbó: akukó, una lata vacía con una tapa con una muñequita dentro, una tinaja
con omí okún, abití, ashó araé...
Inshe Osain para iré: Se va al monte y allí cierra los ojos y con la mano coge
hojas, para montar el Inshe echándole iyefá. Todos los días por la mañana se rocía
con agua fresca pidiéndole lo que se desea. Cuando le dé adié a Orunmila, lo pone
a comer, que es lo único que come.
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El ewé de este odun es ewé diez del día.
Cuando se ve este Ifá se mata una eyelé a la tierra, se mientan los nombres de tres
Awó difuntos, al sacrificarlas se pisa la eyerbale. El ará de la eyelé se asa y se pone
sobre un plato funfún y se coloca detrás de shilekún ilé.
Darse baños de asientos con ewé mil flores, ponerse lavados que no le pasen al
recto y usarlo solo para defecar y sentarse.
Cuidarse de cáncer en la garganta y en el recto.
Nota: El que proporcionó el puerco espín para castigar la desobediencia del
cazador, fue Eshu Ni.
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OTRUPON DI OI IO
Rezo: Kayeun Nin Shawo Aye Eni Kanle Komo Adifafun Oyoko Arere Adifafun Orunla
Maferefún Oshosi Ounko Akukó Lebo.
Dice Ifá: Que en su casa o en otro lugar que usted estuvo, al momento de ir a
comer se quedó la mesa puesta por un percance que ocurrió, y no se pudo comer,
y si usted quiere salvarse tiene que hacer ebbó; antes de nueve días no puede
comer pescado ni animal cazado, por espacio de nueve días no coma nada sin
registrarlo primero, porque se le puede atravesar algo en la garganta; no cree
mucho en los Oshas y ha tenido veces de burlarse de ellos, usted tiene otra
creencia; tiene un contrario que desea verlo muerto; su atraso le viene por haber
abandonado a una mujer que tenía, le traía suerte y ahora le pesa; pensó pedir
una cosa, está falto de dinero y sin embargo está por su alrededor y no lo puede
coger, tiene que hacer ebbó y verá lo que usted desea; déle algo a Oshún, tiene que
hacer Osha cuanto antes; cuídese de la candela, no hace más que gastar en
médico y farmacia.
Ebbó: akukó, ofá, cuatro caracoles de osha, ilú, eyelé meyi, cuatro banderas con
colores de todos los Oshas y meyo owó.
Ebbó: akukó, adié meyi, diez caracoles, una bandera amarilla, maíz y mefa owó.
Ebbó: ounko, akukó, adié meyi, $9.45.
Ebbó: akukó, eyelé meta, ofá meta, $3.15.
HISTORIA
[PATAKIN DONDE LA PALABRA DE ORUNMILA NUNCA CAE AL
SUELO]
Un cazador va donde Orunla y le sale este odun, donde Orunla le dice que para
que pudiera cazar tenía que hacer ebbó, el cazador así lo hace, va a cazar y no
caza nada. Vuelve donde Orunla y le cuenta lo que le había pasado, que no cazó
nada. Orunla le contesta que tenía que volver a hacer ebbó para evitar que fuera
a cazar y no pudiera aprovechar la caza. El cazador así lo vuelve a hacer, pero sin
resultado ninguno. Vuelve donde Orunla y le dice que tenía que volver a hacer
ebbó, pero el cazador ya no le hace caso y se encuentra con varios amigos y
deciden ir a cazar, donde llegan a cazar un puerco espín y empiezan a festejar el
acontecimiento, donde llegan a decir que Orunla se había equivocado y que no
servía, deciden mandarle un recado a Orunla convidándolo a comer lo que habían
cazado, sin necesidad de tener que hacer nada. Cuando llega el mensajero y le da
el recado, Orunla contesta que agradecía la invitación, pero que se recordara lo
que él le había dicho que tuviera cuidado que cazara y no comiera. El mensajero
llega y da el recado, al poco rato de eso el cazador va a probar un pedazo de lo
que estaba cocinando, con tan mala suerte que el pedazo de carne que se mete
en la boca era el que tenía la punta de la flecha con que se había cazado, que se
le clava en la garganta, yéndose en sangre, costándole la vida y como es natural,
nadie pudo probar la comida.
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OTRUPON IROSO OO OI PATAKIN
EL CAMINO DE LA REINA Y SU HIJA
Había una reina que tenía una hija a la cual le daba todos los gustos que esta
quería, pero un día la reina madre falleció y no dejó nada en condiciones.
Después vino la abolición de la monarquía y la princesa se quedó sin reinado,
comenzando a pasar trabajos y fue a recogerse a lo alto de una loma.
Allí no tenía modo de vivir y un día fue al pueblo y se encontró con Orunmila,
que le dijo que llevara dos obí al mar. Además le dijo que le señalara el día que
podía ir a su casa para hacerle rogación con akukó, un racimo de oguedé, obí meyi,
ashó funfún...
La princesa hizo la rogación, los obí los rayó y se los puso a Shangó de esta forma:
el obí rayado lo puso en el suelo y sobre él a Shangó y sobre Shangó el racimo de
oguedé y le dio el akukó y la eyé iba cayendo sobre los oguedé, sobre Shangó y sobre
el obí rayado. Después le puso amalá ilá y una asia funfún y pupua sobre Shangó.
Después de hacer todo esto la suerte de esta joven cambió mucho y vivió mucho
mejor. Maferefún Shangó, Maferefún Orunmila.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE HAY FALTAS CON EL MAYOR
Hubo una vez que Obatalá tenía dos hijos y los llamó y les dijo: Hijos míos, es
hora que ustedes conozcan el mundo y vayan a correr fortuna; tú hijo, que eres
el mayor, te voy a dar un consejo, respeta a los mayores.
Los dos hijos de Obatalá se marcharon a correr fortuna y en su camino pasan por
una choza muy destruida, donde había un viejo, al cual el mayor lo saluda, pero
el viejo no lo oye y el mayor como era muy porfiado le dijo al hermano: Tú verás
como ahora me va a oír. Y le tira una piedra. El viejo tampoco le hace caso y el
hermano menor le dice: No porfíes y vamos a seguir nuestro camino por el
mundo. A lo cual le dice el hermano mayor: Yo no me voy sin que antes este
viejo me oiga. Y acto seguido cogió paja seca y la riega alrededor de la choza y le
prende candela. El viejo al ver eso, sale gritando y maldice a los dos hermanos.
El viejo era Olofin y les grita: Ustedes dos, mientras el mundo sea mundo la
candela estará detrás de ustedes.
Nota: En este odun hay que ser respetuoso, porque según usted trate a las
personas, así será lo que usted reciba. Si bien trata, recibirá afectos, si da
maltratos recibirá maldiciones que pueden llegar al cielo y salvarse o perjudicarse,
según sea el caso.
El refrán de este Ifá: La avaricia rompe el saco.
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OTRUPON IROSO OO OI
Ebbó: etú, akukó, osiadié, eyá tuto, milakun, malaguidí meyi, bogbo tenuyén, bogbo epó,
bogbo ileke, ewefá, ekú, teja, agbadó, oñí, opolopo owó.
Distribución: Etú, akukó, para Olokun y Shangó, donde se hace sarayeye y todo se
envía al mar. Osiadié con sus ingredientes para oparaldo, lerí akukó umbeboro y el
ebbó al mar.
PATAKIN
EL CAMINO DE LOS DOS PESCADORES QUE TENÍAN QUE IR MAR
AFUERA
En este camino habían dos pescadores que vivían en una zona donde las aguas
eran muertas y por tal motivo para pescar tenían que ir mar afuera.
Estos individuos pescaban mar afuera, en alta mar, y como era tanta la distancia
por recorrer desde allí a la orilla, cuando regresaban con el fruto de su pesca,
comprobaban que todos los pescados estaban podridos, sufriendo por tal motivo
una gran miseria y siempre que salían a pescar sucedía lo mismo.
Ante esta situación tan grave y desesperante se dirigieron a casa de Orunmila, el
cual les hizo osorde y les vio este Ifá, donde los mandó a hacer ebbó y rogarle a
Olofin y a Olokun.
Los pescadores a continuación salieron a pescar, donde como siempre cogieron
una gran cantidad de peces, pero cuando venían de regreso para su pueblo los
sorprendió una ola fría y al mismo tiempo empezó a entrarle agua al bote, por
lo cual ellos comenzaron a sacarle el agua al bote.
Pero mientras más agua sacaban, más agua le entraba al bote, llegando en esa
tarea hasta la orilla y al revisar los pescados notaron que todos estaban frescos,
en buen estado, ya que como en todo el trayecto los pescados se mantuvieron en
el agua, estos se conservaron en buen estado, obteniendo de esta forma la
satisfacción del triunfo, porque así pudieron comerciar con su mercancía, darle
alimentos a sus familias y comenzó el éxito para ambos, debido a su fe y a su
esfuerzo tesonero.
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Rezo: Adifafún Yemayá Okuté Ishoshon Umbowadiye Lobi Ara Ofikale Trupon Adá
Kukute Adifafún Ogún Ayaba Omí Mayafra Lordafun Orunmila.
Ebbó: akukó meyi, ashó funfún, cadena de Ogún, hilo, opolopo owó.
PATAKIN
EL CAMINO DE YEMAYÁ OKUTE
Yemayá Okute era una mujer apasionada y voluntariosa y a causa de su carácter
tuvo una gran guerra con todos los hijos de su tierra. Como resultado de esto
todos las arayé se pusieron de acuerdo para vencer a Yemayá Okute. Esta que tenía
un gran poder de Egun, lo azuzó contra sus enemigos, por esto la mortalidad fue
enorme en esa tierra.
Ella, atemorizada, huyo de esa tierra y comenzó a peregrinar por distintas tierras,
hasta que llegó a la tierra de Omí Mayafra, que era lejos de su tierra y era tierra
de nieve y hielo.
Allí ella, en virtud del gran poder que ella tenía sobre Egun y el ashé que Olofin le
había dado, hizo una vida utilizando a Mayafra como su vestido.
Habían pasado muchos años y nadie sabía de Okute, numerosos guerreros y obá
habían salido a buscarle infructuosamente, pues nadie osaba pasar los limites de
la tierra de Omí Mayafra, que era el reino del silencio y la muerte.
Ogún, que era un guerrero decidido, se armó con todas sus fuerzas y se dispuso
a salir a buscarla, pero antes fue a casa de Orunmila y este le vio este Ifá donde
marcó el ebbó.
Ogún orugbó y salió rumbo a la tierra Omí Mayafra y al llegar a ella comenzó a
buscar a Okute y quedó maravillado al encontrar una mujer cuya piel era brillante
y cubierta de Mayafra, él se acercó a ella y aprovechando que estaba durmiendo
la envolvió en sus cadenas y la llevó a una cueva donde con el calor de su cuerpo
y haciéndole ofikale trupon la volvió sensible y la hizo su mujer.
Donde ella se quedó viviendo y comiendo al lado de Ogún. Pero ella le dijo que
en recuerdo al bien que le hizo Omí Mayafra tendría una corona y manto de esa
tierra.
Nota: Por eso a Yemayá Okute se le conoce con el nombre de Ayabá Mayafra o sea
reina de las nieves. Por este Patakin es que esta Yemayá se le ha identificado con
el nombre de nuestra señora de las nieves.
Ebbó: un gallo, un pollito, dos palomas, dos muñecos, hembra y macho, una
trampita, tela roja y blanca, bogbo ewé, ekú, eyá, agbadó, epó, orí, efún, atitán ilé, obí,
itaná, oñí, otí, ashó ará, opolopo owó.
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Distribución: Un gallo con sus ingredientes para Shangó poniéndose al lado de
Eleguá. Dos palomas que se le dan a los guerreros. Pero antes se hace sarayeye. Un
pollito, ashó funfún, pupua, obí, itaná, bogbo ewé, oñí, otí, ekú, eyá, epó, agbadó, todo
esto es para el paraldo. Abití, maladiguidí meyi, todo en el ebbó.
Nota: Esta persona a la carrera cogerá los guerreros, después se le dará mano de
Orula o Kofá.
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Rezo: Otrupon Okosun Wele Ni Ifá Eyelé Kuesunwele Shangó Awó Wasa Egun Iguí
Owele Yemayá Dide Oboni Iná Shangó Meta Ayé Eyé Niwa Akukó Obbi Layeru Iré
Arikú Babawa Omí Mayafera Omodun Biniboshe Awó Meyun Omashenifa Oda Bi Boru
Shangó Kaferefún Orunmila Lordafun Yemayá.
Ebbó: akukó, eyelé, osiadié, alfombras, escaleras, racimo de oguedé, coco rayado,
majagua, bejuco jaboncillo, una tinajita, tripas de animales de cuatro patas, atitán
de dos esquinas y del frente de shilekún de ilé, un palo de su tamaño, un güiro,
ewefá, ekú, eyá, agbadó, oñí, otí, epó, itaná, bogbo eré, opolopo owó.
Nota: El akukó se le da a Shangó en la puerta del ilé rodeado de coco rayado y se
pisa el coco con sangre. Después el akukó se carga con obí y se manda a la palma.
El osiadié se hace oparaldo en la puerta. Después de terminado el Inshe con Shangó
se ponen tres pilas de atitán de las dos esquinas y del frente del ilé, se le echa ekú,
eyá, agbadó, bogbo eré, se hace sarayeye a todo el mundo y oparaldo. Eel osiadié se
divide en tres, el ala y la pata derecha a la pila derecha, el ala y la pata izquierda
a la pila izquierda y el cuerpo con la lerí a la pila del centro. La tinajita se llena
con omiero de jaboncillo y majagua, se le echa eyerbale de los de Shangó y tripas de
animales de cuatro patas, esto es para regar en la casa. Al palo de su tamaño se
le da eyerbale de tres eyelé llamando a Osun y se viste con el eyé y las jujú se
entierran. Las eyelé se asan y se llevan al ilé de Oké.
Después la persona da vueltas a la manzana con el palo y entra de espaldas, este
palo vive detrás de la puerta, las otras eyelé se le dan a Egun y al otro día se llevan
a la orilla del mar y se entierran allí.
PATAKIN
EL CAMINO DE OMÍ MAYEFUN Y OMÍ MAYAFRA, LAS DOS HIJAS DE
YEMAYÁ
Yemayá tenía dos hijas llamadas, Omí Mayefun y Omí Mayafra, las cuales vivían
separadas. Omí Mayafun era muy ambiciosa y ella deseaba dominar todas las
tierras y su hermana vivía al norte donde había mucho frío y vivía sola.
En aquella tierra vivían tres Awó llamados Awó Wosa, Awó Iguí y Awó Ewelie que
eran omó Shangó.
Un día Mayefun llamó Awó Wosa y ofikale con él y como él no sabía quien era ella,
él se otokú y Shangó al enterarse le dio candela a esa tierra. Omí Mayefun llamó a
Awó Iguí y pasó lo mismo y Shangó volvió a quemar esa tierra. Después llamo a
Awó Awelie y lo conquistó y este se otokú y Shangó se volvió loco quemándolo todo
y Omí Mayefun no sabía como salvar la tierra y a sus hijos y la sombra de Egun
vivía suelta en aquella tierra. Yemayá dijo: No hay quien aplaque la ira, vamos a
ver a mi hija Mayafra, pero antes vamos a casa de Awó Mayuno, que es hijo de
Orunmila, para ver cómo nos ayuda.
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Cuando llegaron este las vio y le salió Otrupon Koso y le dijo que Shangó estaba
junto a Egun acabando con la tierra, que había que llamar a varios Oshas para que
las cosas cambiaran. Llamaron a Obatalá que estaba en ilé Oké y se le dio tres eyelé
con iguí de majagua y lo llamaba:
“Olofin Ayi Unla Babá Piriniwa Oké Olofin Ayi Unla Babawa Yekú Yekú Jekua Babá.”
Donde Babá se puso en camino a la tierra de Omí Mayefun. Awó Mayuno dijo: Hay
que calmar a Shangó y a Egun, cojan las tripas de los animales de cuatro patas que
se han otokú. Y las metió en el omiero que hizo con los ewé que le quedaban en
aquella tierra, majagua y bejuco jaboncillo, a la entrada de la tierra de Omí
Mayefun echó obí rayado y le dio akukó a Shangó que llegaba y le cantaba:
“Awó Shorolo Obí Nileke
Agodo Obí Onile Keo
Agodo Babá Ilé Wa Ilé.”
Donde Shangó se calmó. Entonces le dijo: Vamos a aprovechar y empezar a hacer
oparaldo a todo el mundo en la tierra de Omí Mayefun. Y los mandaba con Obatalá
para la loma, pero la sombra de Egun seguía en aquella tierra y cogió tres eyelé y
las dio llamando bien a Egun:
“Eyé Nile Eyé Eyelé Egun Niboshe
Orun Ibonireo Ikú Iboshe.”
Y la llevó a la orilla del mar a enterrar y le cantaba:
“Ikú Egun Ikú Mawa Ayale
Egun Egun Ikú Egun.”
Y Omí Mayafra, la hermana, llegó y empezó enfriar la tierra y toda la gente que
estaba con Obatalá en oké se salvaron y después bajaron y volvieron a poblar la
tierra y cogían lo que había dejado Omí Mayafra, que era el hielo, y con eso
refrescaban la tierra y empezaron a adorar a Orunmila, que fue quien los salvó y
le daban de comer a Egun y a Shangó para que no molestaran la tierra que era de
Omí Mayefun, que era el agua de mar.
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Ebbó: un akukó, un jio jio, dos eyelé, dos muñecos hembra y macho, una trampa,
tela roja y blanca, bogbo ewé, ekú, eyá, agbadó, epó, orí, efún, otí, itaná, atitán ilé, obí,
oñí, ashó ará, opolopo owó.
Distribución: El gallo con sus ingredientes para Shangó poniendo al lado de
Elegbá. Dos eyelé a los guerreros, pero antes sarayeye. Un poquito ashó funfún y
pupua, obí, itaná, bogbo ewé, oñí, otí, ekú, eyá, epó, agbadó para oparaldo.
PATAKIN
EL CAMINO DEL HOMBRE BIEN PARECIDO
Había un hombre alto y bien parecido que parecía adodi, él se reunía con algunos
amigos y un día se reunieron con una mujer alta y muy simpática, trigueña, que
parecía blanca y las demás mujeres le cogieron envidia y mala voluntad. Fue
tanto el ogú que esas mujeres le soplaron, que esa mujer alta y hermosa comenzó
a adelgazar y estuvo muy mal de salud y todas sus cosas se le empezaron a
trastornar. Ante esa situación ella fue a casa de Orunmila.
En el osorde que Orunmila le hizo salió este Ifá y la mandó a hacer ebbó
rápidamente para que pronto le llegara la suerte y que no la dejara pasar por
nada ni por nadie, pues de ahí dependería su tranquilidad y asiento.
Dicha mujer se encontró con el hombre alto y bien parecido que se encontraba
en iguales condiciones y los dos fueron a casa de Orunmila, el cual le hizo osorde
y le volvió a ver Otrupon Koso y los mandó a hacer Osha para que pudieran vivir
el resto de sus días sin problemas.
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PATAKIN
EL CAMINO DEL HOMBRE BIEN PARECIDO, VERSIÓN
Había un hombre alto y bien parecido, que por tanta belleza parecía adodi. Este
personaje se reunía con varios amigos y un día se encontró con una mujer muy
alta y simpática, parecía blanca.
Sus supuestos amigos, al ver a esa pareja bien formada, le cogieron envidia y
mala voluntad. Empezaron a difamar de su moral y debido a eso le hicieron
trabajos de hechicerías. El hombre empezó a adelgazar y a bajar de peso. Este
notó su pérdida de buena presencia y decidió ir a casa de Orunla para arreglar su
situación.
Orunla al mirarlo le vio este Ifá, marcándole ebbó, el hombre lo hizo todo, pues
Orunla le pronosticó que se iba a sacar la lotería. Se marchó el hombre y fue
recuperándose completamente, se sacó la lotería y fue a ver un Iworo para que le
hiciera Osha, para que pudiera vivir el resto de su vida sin problemas.
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Ebbó: abó, akukó meyi, añá, agua de río, racimo de plátanos, ashó pupua, amalá, ilá,
ekú, eyá, epó, agbadó, oñí, itaná, obí, orí, efún, opolopo owó.
Distribución: Todo se le da a Shangó. Hay que darle añá para complacerlo.
PATAKIN
EL CAMINO DE OBBA, YEMAYÁ Y OTRUPON KOSO SHANGÓ
En este camino es donde Yemayá tenía mucho owó y un día hablando con Obba
le dijo que Shangó era muy fiestero y no salía de los tambores por nada del
mundo, pero que ella lo iba a llamar y cuando Shangó supiera quien lo llamaba,
iría enseguida a sus pies. Yemayá decía esto porque tenía mucho dinero y el
dinero le gustaba a todo el mundo.
A los pocos días Shangó estaba bailando en un tambor y Yemayá fue a casa de
Obba y le dijo: Ve y dile a Shangó que yo lo mando a buscar, que venga
enseguida. Obba le respondió: Usted verá que él no vendrá, pues quiere más al
baile y a las mujeres que todo el dinero del mundo.
Cuando Obba le dio el recado de Yemayá, Shangó abandonó el batá para ir a verla,
pero la gente al ver que Shangó se marchaba por el camino, prepararon otra fiesta
con mucha comida de la que gustaba a Shangó y cuando Shangó se aproximaba,
empezaron a tocar el batá y salieron a su encuentro. Cuando Shangó escuchó el
tambor, empezó a bailar y cuando se acordó que Yemayá lo había mandado a
buscar se sentó a comer, comió hasta llenarse y cuando estaba lleno se colgó dos
akukó del cinturón y dos racimos de plátanos.
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Otrupon Iroso. Nacieron los polos terrestres y los hielos. Por aplicación se dice que
nació la refrigeración.
Al que le salga este Ifá se le hace ebbó con dinero o sin él, pero después no se
acordará más del Awó. Se ponen racimos de plátanos manzanos a Shangó. No le
dé su candela a nadie. Se le ponen corales al idefá y al collar de Orunmila.
Dice Ifá: Que usted está refugiado en otra tierra.
Aquí fue donde tres Awó le hicieron ebbó a la princesa refugiada y cuando ella
volvió a su tierra y a su palacio se olvidó de los Awó.
Sáfele el cuerpo a todos los vicios, pues será su destrucción física y moral. Si los
cónyuges han caído en faltas de respeto y desconsideraciones, es aconsejable la
separación de los mismos, para evitar males mayores.
Respete a las personas mayores.
Tiene que cambiar de manera y forma de ser para su propio bien.
Ocúpese de Eleguá y si no lo tiene recíbalo que será su suerte.
Se le da akukó a la puerta, echándole oñí, eyá y ekú, embarrándose los pies con
eyerbale se pone un obé con punta y después se parte la misma.
Hay que darle a Orunmila una euré y coger la eyerbale y freirla con azúcar.
Debe dormir solo y no sentarse en un lugar fijo, sino todos los días en un lugar
distinto.
Era un hombre dichoso para las mujeres y hasta lo enamoran y en un baile le
cogieron envidia por ganarse el amor de la hija del obá y ahí comenzaron los
chismes.
Este Ifá señala el defecto de ser pájaro. Es el Ifá de los hermanos y de los caballos.
Hay que hacer Osha y después Ifá si ese es su camino.
El tamarindo era dulce y se tuvo que volver ácido para poder vivir.
Aquí Osain Aroni Elesekan le hacía la guerra a Ogún.
Desde hoy en adelante tiene que vivir con más calma. Si tiene ayá dundún, no se
separe del mismo y cuídelo. No corra por las escaleras ni cuando monte caballo,
si lo monta.
Ebbó: eyelé meta, ifú del animal de cuatro patas, un palo de su tamaño, tinajita,
bejuco majagua, ewé jaboncillo. Se clava el palo por una punta, se le dan las eyelé
que se asan después y se llevan a una loma. El palo se deja tres días clavado
donde se hizo la obra y al tercer día lo coge y con el mismo le da la vuelta a la
manzana, entrando en su casa de espaldas con el palo y lo cuelga en su casa en
lugar apropiado.
Nota: Cuando se le den las eyelé se le unta eyerbale en toda su longitud y se viste
con jujú de las eyelé y así lo llevan al tercer día para su casa.
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Rezo: Otrupon Koso Ako Añeyo Kowado Adifafun Ldutá Eyelé Ogue Démlebó. Akukó,
Eyelé Lebó, Kaferefún Shangó, Obatalá Ati Orunmila.
Cuando se ve este Ifá enseguida se busca un akukó y se mata, se pisa la sangre y
se busca otro Awó para que haga el ebbó y al aleyo se le lee este Ifá con o sin
dinero.
Nacieron los polos terrestres y los hielos y por analogía se dice que nació la
refrigeración.
Al que le salga este Ifá no se acordará más del Awó.
Se le pone a Shangó racimos de plátanos manzanos.
No le dé de su candela a nadie.
Se le pone corales al idefá y al collar de Orunmila.
Usted está refugiado en otra casa o tierra.
Aquí fue donde Orunmila le hizo ebbó a la princesa refugiada y cuando ella pudo
regresar a su tierra se olvidó de Orunmila.
Záfele el cuerpo a todos los vicios, pues serán su destrucción física y moral.
Si los cónyuges han caído en falta de respeto y desconsideraciones, es aconsejable
la separación de los mismos para evitar males mayores.
Respete a las personas mayores.
Tiene que cambiar de manera o forma de ser para su bien.
Ocúpese de Elegbara y si no lo tiene recíbalo, que será su suerte.
Se le da akukó a la puerta echándole oñí, eyá y ekú y embarrándose sus pies con
eyerbale, se pone un obé con puntas y después se le parte la punta.
Hay que darle a Orunmila una euré y coger la eyerbale y freírla con azúcar.
Debe dormir solo y no sentarse todos los días en el mismo lugar.
Este Ifá señala el defecto de ser homosexual.
Es el Ifá de los hermanos y de los caballos.
Hay que hacer Osha y después Ifá, si esto último es su camino.
Aquí Osain Aroni Elesekan le hacía la guerra a Ogún.
El tamarindo era dulce y se tuvo que tornar ácido para poder vivir.
Era un hombre dichoso para las mujeres y hasta éstas lo enamoraban y en un
baile le cogieron envidia por ganarse el amor de la hija del obá y ahí comenzaron
los chismes.
Desde hoy en adelante usted tiene que vivir con más calma.
Si tiene ayá dundún -perro negro- no se separe de él y cuídelo bien.
No corra por la escalera.
Si monta a caballo, no corra.
Ebbó: eyelé meta, ifú, un palo de su tamaño, una tinajita, bejuco, majagua, ewé
jaboncillo.
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OTRUPON ROSO O O El tamarindo era dulce y se tuvo que tornar ácido para poder vivir.
En este odun nacieron los polos terrestres y los hielos y por analogía se dice que
nació la refrigeración.
En Otrupon Koso Orunmila le hizo ebbó a la ayabá -princesa- refugiada y cuando
ella pudo regresar a su tierra, se olvidó de Orunmila.
Osain Aroni Elesekan (Osain de un solo pie que vive en el monte) le hacía la guerra
a Ogún.
Cuando sale este Ifá se busca enseguida akukó y se pisa la sangre y se busca otro
Babalawo para que haga el ebbó y al aleyo se le hace Ifá con o sin dinero.
Rezo: Ako Le Yo Oko Mado Adifafun Laduta Eyelé Oguedé Lebo Akukó Eyelé Lebo.
Dice Ifá: Que usted ha de tener mucha suerte y ha de gozar de salud, le ha
pedido un dinero a una persona que no se lo va a cobrar; a usted se le ha de
sobrar el dinero para todo lo que usted quiera, cumpla con Shangó y póngale un
racimo de plátanos; no meta su mano donde quiera, usted ha de ser gobernador
de un pueblo, déle algo a los Ibeyis, a usted le viene una herencia o lotería; usted
está recogida en una casa y usted vino huyendo de un punto; un Babalawo la
mandó a buscar para que hiciera una cosa y usted no la cumplió; usted ha
peleado con un hombre que está en el campo y a ese hombre le ha hecho una
cosa para que usted no tenga más marido, Eshu le está dando cuero; usted tiene
una reliquia que tiene que traer para hacer ebbó, usted tiene que hacer Osha; su
madre también está recogida; usted es un poco orgullosa y por eso le quieren
hacer daño, después que usted haga ebbó no va ni a conocer al Babalawo; tenga
más calma, usted tiene un perro prieto que tiene que separarse de él, no corra por
la escalera; evite un disgusto con una mujer colorada, no se ría de ninguna
persona contrahecha, ni corra a caballo; a usted le gusta siempre mandar, no
tenga barril ni tinajón vacío, no dé su candela a nadie; hágale algo a los Ibeyis,
debe un paquete de velas, use coral. Al que le salga este odun se le hace ebbó con
o sin dinero, se coge un akukó y coco rayado y se pisa con el pie izquierdo, la
sangre para Awó, se busca otro Babalawo para que haga el ebbó.
Ebbó: akukó, un racimo de plátano manzanos, escalera, eyelé, adié meyi, un paquete
de velas, $9.45.
Ebbó: akukó meyi, trampa, ayá, eyelé, obí, plátanos, mazorca de maíz, $6.30.
Nota: Después del ebbó se pone a Shangó a su alrededor coco rayado y se le da
eyerbale y luego se pisa.
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OTRUPON JUANI O ÑAO II IO
Ebbó: akukó, ounko, ekuekueye, adié okán, oduará okán, ewé afoma (curujey), ewé tete
boru (bledo blanco).
PATAKIN
EL CAMINO DE LA ESTERILIDAD DE OBBA
Cuando Obba y Shangó se casaron pasó mucho tiempo y no podían tener hijos.
Entonces Obba fue a mirarse con Orunmila, quién le hizo osorde y le vio este Ifá
y le dijo: Donde usted vive, que es en el río de su nombre, hay un Egun que no
la deja tener hijos, él se llama Konibire y vive en uno de los arroyos que en ese río
desembocan. Orunmila le marcó rogación con ounko, ekuekueye, una adié, un oduará,
curujey, ewé tete boru.
Ella llevó después todo lo necesario para la rogación y Orunmila se la hizo. El
ounko se lo dio a su hermana Oshún en el río junto con la adié, el ekuekueye se lo
dio a Konibire en la desembocadura del arroyo; el oduará lo lavó con curujey y lo
hizo iyé y tenía que tomarlo en ayunas durante nueve días y bañarse nueve días
con ewé tete boru. Así fue como Obba pudo vencer la influencia maléfica de
Konibire y pudo tener hijos de Shangó.
Secreto del odun: Contra la esterilidad se lava un oduará con curujey y se raspa
un poco y se toma de ese iyé.
Cuando se va a asentar Obba hay que hacer la ceremonia de la adié en el río y el
pato en el arroyo y además recoger ewé tete boru para lavarla y que pueda nacer.
Aquí venía una cotorra en un barco y el mismo se accidentó, comenzando a
hundirse y la cotorra se subió en lo último del palo y cuando todos se ahogaban
ella gozaba, sin darse cuenta que ella también se ahogaría, como así sucedió.
Nota: Aquí la persona goza con la desgracia ajena.
Súyere: Wara Wara Mi Moro Wara Wara Mi Moro Kashe Itá Kashemine Wara
Wara Mi Moro...
Esto se canta después que se da obí a Orunmila el día de Itá, pero al final de los
otros súyere.
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OTRUPON ÑAO II IO
Ebbó: akukó, osiadié, malaguidí meta vestidos con caretas, bogbo addimú para todos
los Oshas, bogbo ewé, obí, itaná, oñí, ekú, eyá, epó, agbadó, orí, efún, ashó funfún ati
dundún, opolopo owó.
Distribución: Akukó para Elegbá. Osiadié y malaguidí meta para oparaldo. Addimú
para todos los Oshas. Addimú a Egun.
PATAKIN
EL CAMINO DE ORUMILA Y LA GUERRA CON LOS PALEROS
En este camino Orumila tenía una guerra con los paleros de esa región, donde los
vencía constantemente. Un día Orumila se hizo osorde donde se vio este Ifá,
Otrupon Ñao, por arayé e Ifá le marcó ebbó, una fiesta a los Oshas con comida.
Los paleros, por las múltiples derrotas sufridas, decidieron acudir a sus maestros
los mayomberos de esa región para hacer un trabajo, el cual consistía en enviar a
la fiesta que iba a dar Orumila a tres muertos casi materializados, donde
estuvieran bien vestidos para que así se confundieran con la gente.
Llegó el día de la fiesta y la casa de Orumila se le llenó de mucho público, pero
Eleguá, su fiel compañero, no dejaba de velar por él. De pronto llegaron los Egun
materializados, los cuales obedeciendo al mandato de los mayomberos, no hacían
más que buscar a Orumila para otokú.
Eleguá, que observaba a todo el mundo, descubre a los muertos; inmediatamente
se lo comunica a Orula, éste entusiasmado por la fiesta le dijo: No puede ser.
Eleguá se lo señaló y le volvió a advertir el peligro, donde Orula no le hace caso
y Eleguá le dijo: Tu verás con tus propios ojos la realidad de lo que te he dicho.
Acto seguido Eleguá se arrimó a los Egun y les arrancó las caretas, que al
descubrirlos se pueden apreciar sus carabelas.
Los Egun al verse descubiertos, no les quedó más que darse a la fuga de la casa de
Orula, donde este salvó la vida gracias a su amigo Eleguá.
Nota: Estos Egun enviados tenían múltiples características, así como eran
portadores de diversas enfermedades como la locura, cegueras, parálisis de las
coyunturas, problemas vaginales, problemas en la columna y órganos genitales.
No se come maní, ni ajonjolí.
No se hacen favores, aquí fue donde el chivo perdió la cabeza por hacer favores.
Nota: Habla de padecimientos en la columna vertebral y decaimiento sexual.
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OTRUPO ÑAO II IO
Ebbó: akukó, osiadié, ashó funfún ati dundún, fufú de plátano, tres cazuelitas de
bogbo tenuyén, malaguidí meta, atitán ilekán, erita meta, obí, itaná, ekú, eyá, epó,
agbadó,
efún, oñí, otí, opolopo owó.
Distribución: Akukó, tres cazuelitas con bogbo tenuyén, obí, itaná, oñí, ekú, eyá, epó,
agbadó, otí, orí, para Eleguá. Fufú de ishu. Se pone a Eleguá en la puerta y se le da
eyerbale junto con las cazuelitas que tienen sobras de comidas.
Paraldo: Un osiadié, ashó funfún, dundún y pupua, efún, otí, oñí, agbadó, para paraldo.
Este paraldo se confirma con Eleguá, dándole obí omí tuto, itaná y addimú. Lo
demás umbeboro y darle eyerbale al ebbó.
PATAKIN
EL CAMINO DE AYÁN KOLOKOLO
En este camino había cuatro Awó donde Ayán Kolokolo, que era Eleguá, nunca
quería hacer nada ni ayudaba a nadie.
Un día esos cuatro Awó se fueron a comer fufú de ishu y cerca de ellos se
encontraba con hambre Ayán Kolokolo que los observaba, cuando de pronto vio
que Ayá Lorun metía la mano y cogía fufú de ishu, por lo que se dispuso a coger
él también y al meter la mano, fue sorprendido por Ayá Lorun, que le cogió la
mano y le dijo: Tú no me ayudaste cuando yo hice ebbó. Ayán Kolokolo de
bochorno se paró y salió para la puerta de la calle y dijo: Aquí no hay Iyalosha ni
nada. Ayá Lorun le contestó: Sí hay Iyalosha y también Awó. Ayán Kolokolo le dijo:
Dígales que yo estoy aquí. Entonces ellos de lo que sobró en los platos, se lo
mandaron a la puerta, pero antes dijeron: Ese es el Eleguá que vive detrás de la
puerta, Eshu Ayán Kolokolo.
Y a partir de ese momento prosiguió comiendo Eshu Ayán Kolokolo las sobras en
la puerta y también así de esa forma comenzó a ayudar a los Awó e Iyaloshas.
Eshu Ayán Kolokolo:
Este Elegbá vive en la loma, es destructivo, vive fuera de la casa. Se hace de masa
y va forrado de cuatro filas de caracoles que son 19 cada una y en la cuchilla lleva
cuentas de Elegbá y de Orunmila, va sembrado en la cazuela.
Carga: Oro, plata, cobre, plomo, iyefá, lerí de akuaro, de gunugún, de cao, una
aikordié, lerí de akukó, de ayapa, raíz de güira, de iroko, raíz de china, siete
bibijaguas, ekú, eyá, epó, agbadó, tres ataré, tres iweriyeye, lerí de adán, de frailecillo,
tierra de bibijagüero, de una loma, de cuatro caminos, ewé atiponlá, tete,
prodigiosa, palo dominador, San Manuel y jicotea; kolá, ero, obí, osun, arida, obí
motiwao.
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OTRUPO ÑAO II IO
Rezo: Nare Rifa Molala Ni Aba Orisha Oko Molala Eyun Kokole Elegbá Ounko Bogbo
Iniye Aun Babá Yi Yoyozun Obaiku Moche Boboshe Norun Nowa Ishu Ifá Ayé Tenuyén
Bogbo Tenuyén Eshu Shu Inle Obani Bara Ifá Kaferefún Oshún, Elegbá, Orisha Oko.
Ebbó: ounko, akukó, ishu, osun, bogbo tenuyén, ayá, ashó pupua, agborán, ewefá, iguí,
omí
lokun, añarí, dos eyá del río, opolopo owó.
PATAKIN
EL CAMINO DEL GRAN SECRETO DE EWÉ
En este camino en la tierra de Ñare Ifá vivía Molala Ni Aba que tenía el gran
secreto de ewé, eso era lo que comían los omó de la tierra Ñari Inle Imbara.
Los omó de esa tierra cuando venía Ikú y los veía tan desfigurados y tan mal que
estaban que tenían la desfiguración del chivo, Ikú se iba porque estos omó
duraban poco tiempo.
Molala Ni Aba cada vez que veía a Ikú que llegaba empezaba a cantar:
“Sheberekun Cun Egun Ekún Lorun Moyebiku Egun Ikú Lorun.”
Ikú se iba porque Molala Ni Aba los marcaba con osun, porque era tanta la lucha
que Molala Ni Aba tenía en su tierra que ya no podía y se hizo osorde y le salió su
signo Otrupon Ñao Onibalofun y le encendió a Obatalá las dieciséis lámparas de
aceite de almendra con manteca de cacao y cascarilla y cuando estaba haciendo
esto le entraron convulsiones y se le apareció Elegbá que venía con ounko, con un
cencerro en la mano y le dijo:
“Abani Molala Abani Molalamabani Molala.”
Este se asustó al ver a Elegbá y le contó todo lo que estaba pasando. Elegbá le dijo:
Chico es que tu tierra no tiene comida y esta desnutrida, los omó aquí no pueden
seguir así. Terminaron de hablar y en eso se sintió un ruido muy fuerte, era que
Ikú de sorpresa que venía cantando:
“Molile Ikú Omó Ala Loleo
Molile Ikú Omó Ala Loleo Egun Omó Loleo.”
Elegbá, que oyó eso, le amarró el cencerro al chivo y lo soltó. Ikú, que oyó eso,
salió corriendo porque los omó de esa tierra al oír eso se querían suicidar.
Tenemos que salir a camino, le dijo Elegbá, para llegar a la tierra de Orisha Oko,
que era la tierra de Ñare Ifá, que era la tierra que Orunmila e Ifá se la habían
entregado a Orisha Oko, que tenía de todo, principalmente ishu pero en esta tierra
todos sus omó estaban desfigurados.
Cuando Elegbá y Molala iban para la tierra de Orisha Oko, iban cantando por el
camino y llevaban dos cocos en cada mano y Elegbá tocaba el cencerro y cantaba:
“Eee Orisha Oko Dide Babá Koreo Kanlugua.”
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Orisha Oko que oyó esto cogió una paloma, ellos se hincaron delante de él y le dio
de comer a la cabeza de Molala; enseguida se pararon y le rindieron moforibale.
Elegbá y Molala empezaron a llorar. Orisha Oko dijo: Esta bueno ya, qué es lo que
necesitan ahora. Molala le explicó la situación de su tierra y Orisha Oko les dijo:
Tienen que dormir hoy aquí para yo irme con ustedes. Los llevó de noche, le dio
de comer etú y eyelé a todas sus siembras y a la tierra. Al otro día Orisha Oko cogió
ishu y bogbo eré, cargó malú y fue a la orilla del río y en una cazuela con agua, con
eyá tuto meyi del río lo llevaron para la tierra de Ñari Ifá, iban cantando y regando
por todo el camino:
“Ounyen Yi Gorio
Ounyen Yi Gorio
Inle Faun Oyun
Omó Fun Emi.”
Porque este iba arando la tierra con su poder y la tierra empezó a ser fértil,
empezaron las aguas y fue su abundancia, pero lo que más se comía allí era ishu
y los malú empezaron a procrear todos los días.
Orisha Oko se mantuvo allí un año ayudando a Elegbá y a Molala. La enfermedad
era menos, ya los omó se sentían más fuertes y saludables, principalmente las
obiní. Llegaron al río aves, peces y ya había abundantes peces para comer. Elegbá
dijo: Esto se come. Orisha Oko dijo: Bueno, yo me tengo que marchar, porque
esto ha sido para mí un ejemplo de porque tengo que darle a todas las tierras
comida. Molala Aba no quería que Orisha Oko se fuera y Elegbá tampoco. Elegbá
le explica la necesidad a Orisha Oko, pero él tenía que irse y dijo: Hace un año
que Ikú no viene por aquí y hay tranquilidad, cuando ustedes me abandonen
enseguida viene. Elegbá y Orisha Oko se comieron el chivo que tenían y estando
ellos comiéndose el chivo, sintieron un ruido muy grande y un cantó:
“Ikú Lalo Malolun
Ikú Lalo Malolun
Ikú Magua Malolun.”
Salieron corriendo Elegbá y Orisha Oko y con osun pintaban a los omó de esa tierra;
Orisha Oko era el pintor, pintaron al chivo, lo pusieron a la entrada de la
población. Ikú cuando vio esto dijo: Aquí todo el mundo tiene vida. Salieron
Elegbá y Orisha Oko y agarraron a Ikú y la hincaron delante de Molala para que
jurara que todos sus omó de esa tierra tienen que morir de viejos y así lo juró Ikú.
Se hizo una gran fiesta a Orisha Oko, a Elegbá y a Ikú y los omó de esa tierra, todos
hincados de rodillas dando moforibale, cantaban y rezaban:
“Shebelekun Loleo Egun Abana Niku Omó Shalu Uleo Shebe Lekun Loleo.”
Empezó a crecer ishu frondoso y en eso llegó Orunmila y dijo: Esto no podrá
dejarse de comer en esta tierra de Osha e Ifá, que ishu es el que tiene sangre para
alargar la vida.
Ituto: ceniza de algarrobo, hojas de plátano, ekute, ilá, guabina, una otá, dieciséis
pimientas de guinea, siempre viva, yagua.
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OTRUPON ÑAO I O
Cuando sirva la mesa no ponga platos de más y cuando se siente a comer no se
puede levantar de la mesa y después volver a sentarse, pues hay un Egun que se
sienta en su puesto.
El Awó no puede romper cocos.
Echar las sobras de su mesa en la esquina de la casa.
Se le pone como addimú principal fufú de plátanos verdes al Egun.
Hay escasez de todo por espíritus enviados por brujerías o por daños, donde
puede perder la casa si no la ha perdido ya.
Marca separación matrimonial por causa de un invertido.
Hacer misa y ponerle comida, flores, etc, a los muertos para que no lo
perjudiquen.
La justicia está o puede estar detrás de la persona.
En este Ifá fueron a comer y Eri Mini metió sus manos y cogió fufú y comió. Ateni
Asiere metió sus manos y cogió fufú y comió, cuando Ayan Kolo fue a meter sus
manos en el fufú para coger y comerlo Ayalorun se las sujetó y le dijo: Tu no
puedes comer por cuanto no me ayudaste cuando hice ebbó. El se abochornó y
salió para la calle y gritó Ayan Kolo Kolo: ¿Hay o no hay iyaloshas? Y le
respondieron: Si las hay y Babalawo también. Bueno díganle que yo estoy aquí
en la puerta. Entonces después que todos comieron recogieron lo que sobró en
los platos y se lo dieron a la puerta y le dijeron: Aba Gogoro Shubulode “toma,
come”.
Nibé Afe Posi Aire Kosi Orí Eni Ateni Eshi Are Oní Ateni Kobo Ayankolokolo Tinkofe
Tiawo Abara Adifafun Ajalorun Oní Ebbó Loaru Ajalorun Oyá Abó Orí Eni Onini Omu
Obao Afisie Eteni Asiere Omí Eba, Afisile Oní Ateni Koso Omu Eba A Ofisele
Ayankolokolo Tirofe Tiawo Obá Kafifan Sibe, Nibiafe Posi Aire Kosi Orí Eni... repetido.
Eran cuatro Awó pero que Ayan Kolokolo nunca hacía nada ni ayuda a nadie y
comía de los otros y un día cuatro fueron a comer. Orientini metió sus manos,
cogió fufú y comió. Ateni Osieri hizo lo mismo.
Ayan Kolokolo metió las manos en el fufú para coger y comer y Ayalorun Awó se
las sujetó y le dijo: Tú no puedes comer porque no me ayudaste a hacer el ebbó.
Y Ayan Kolokolo del bochorno sufrido salió para la calle y le dijo: Aquí no hay Iyá
Lorisha ilé. Y Ayalorun que lo oyó le dijo: Sí y Awó también. Ayan Kolokolo dijo:
Díganle que yo estoy aquí. Cuando terminaron de comer, de lo que sobró en los
platos, lo recogieron y se lo mandaron a la puerta y le dijeron: Toma come.
Abagogoro Tieni Shubulode.
Lodafun Eshu Ati Bogbo Egun.
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Con este odun no se puede descuidar ni el Awó. Se le pone agogo a Obatalá con
empuñadura en forma de machete. Se le dan eyelé funfún merin a Obatalá. En este
odun Awó Ofe [registra] a un omokekere y antes del orugbó Ikú. Haga ebbó enseguida.
Dice Ifá: Que usted quiere comer de todos los lados y no dar lo suyo.
Aquí se envían Egun materializados.
Este Ifá se llama Otrupon Ifá Lufon.
Habla de parásitos que viven en la vagina de la mujer y se come los
espermatozoides y la mujer no queda oboñú. Baños vaginales con cáscara de cocos
verdes y bicarbonato de sodio. No se come fufú de plátanos verdes porque éste
se lo tiene que poner a Egun.
Cuando la persona se sienta mal de salud dormirá con una cinta roja amarrada
en su mano izquierda para que Ikú no se le acerque porque se cree que tiene su
sangre fuerte todavía.
Dice Ifá: Que usted padece de sangre roja, anemia.
Padecimientos de la vagina, flujos de vientre, del corazón, con problemas
cardíacos o de la presión arterial por lo que se tiene que cuidar de sufrir infartos.
El hombre imperfecto que ni siquiera atormenta a un perro rabioso sino que lo
mata. Olofin es el amor, pero el crimen malvado atormenta a todo ser humano.
Hay quien comete un hecho de sangre porque se cree denunciado o en peligro
de desaparecer o de ser hecho prisionero o herido antes de consultar o analizar
su pensamiento.
Recibir Orisha Oko y darle ounko a Elegbara.
A la persona que le salga este Ifá no se le puede abochornar ni hacerle pasar
penas porque se puede matar o puede matar a otro.
En este Ifá cuando se bota el agua del plato en la puerta se dice: Iré Owó Orunmila
Ashé Owó.
Ifá Ni Kaferefún Egun Ará Onu.
Dice Ifá: Que la persona estuvo enferma desde su niñez, le dio Osha en su
cabeza. En su familia hay alguien con Osha y hubo un Osha que quiso quedarse
con él. La persona fue lúcida pero hoy no lo es tanto. En su vida hubo trampa
matrimonial. Hubo una mujer que visitaba su casa que fue la causante de su
asunto. Obiní: Tres hombres blancos la enamoraron en distintas ocasiones y
quisieron casarse con usted. Tiene algo detrás de su puerta -un Osha-. Se pasa la
vida erizada y unas veces con calor y otras con frío y eso son los Egun.
Por este odun se va a la basura y se busca una otá y se recoge un poco de basura,
se lava la otá, se le da unyén y vive al lado de su Eleguá.
La persona nunca quiere ser vieja y no quiere lucir en su vejez las arrugas de la
vida. Nació la materialización del espíritu.
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Shangó se queja porque a su hijo lo tienen abandonado y para vivir tiene que
pasar mucho trabajo y tiene que vivir guerreando, todo lo que le hace le sale mal
y Shangó avisa que desde hoy él guerrea por su hijo y le cobrará todos los que
tengan la culpa del atraso de su hijo. El no niega a su hijo y no permitirá que lo
sigan perjudicando. La persona tiene que lavar o asentar Osha para que su ángel
de la guarda lo defienda. Por este odun no se puede descuidar, porque puede
ocasionar malos resultados.
Nació la desfiguración de la mujer.
Hay que recibir a Orisha Oko.
Darle un ounko a Eleguá.
Para sacar de ilewá-: Se machaca ekú, eyá, ataré -nueve para hombre y ocho para
obiní-. Se pone en una igba keke con un eñí adié puesto por la adié un viernes
cualquiera. Se ruega delante del Osha que coja los viernes que marque. Después
se lleva a la puerta de la cárcel y se pone boca abajo.
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OTRUPON JUANI, OTRUPON ÑAO II IO
Rezo: Otrupon Ñao, Doní Midí Shenimuní Otá Keke Orunmila Olodafun Oddé, Akukó,
Eyelé, Adié Lebó.
Aquí fue donde en un banquete vinieron los Egun en forma de vivos y Orunmila
lo descubrió.
Nació la desfiguración de la mujer.
Hay que recibir a Orisha Oko.
Dar un ounko a Elegbara.
La persona tiene que lavar o asentar Osha para que su ángel de la guarda lo
defienda.
Por este odun no se puede descuidar el Awó, porque puede ocasionarle graves
resultados.
Marca trampas en el matrimonio. Le han dado gato por liebre, lo están
engañando o hay un secreto familiar sobre la paternidad de un miembro de la
familia.
A la persona que le salga este Ifá no se le puede abochornar porque se puede
matar, puede matar a otro o se va de la casa para siempre.
La persona estuvo enferma o delicada desde su niñez. Le da Osha en la cabeza.
En la familia hay alguien con Osha o hubo un Osha que se quedó o quiso
quedarse con esa persona.
La mujer era lúcida y hoy no lo es tanto.
Hubo una mujer que visitaba la casa que fue la causante de un asunto -o un
hombre-. Hay secretos en la familia.
La persona se pasa la vida erizada, unas veces con calor y otras con frío. Es la
acción de los Egun.
Se padece de anemia, diabetes general, del vientre, del corazón, de problemas
cardíacos, por eso se prohíbe la ingestión de bebidas alcohólicas. La mujer padece
de infecciones y problemas vaginales y del útero y el hombre de enfermedades
sexuales y de impotencia.
Cuando la persona se sienta mal de salud dormirá con una cinta roja amarrada
en su mano izquierda, para que Ikú crea que aún tiene sangre fuerte.
No se come fufú de plátanos verdes, porque esto se lo tiene que poner a Egun.
Habla de parásitos que viven en la vagina de la mujer, que destruyen los
espermatozoides, por lo que no queda encinta.
Baños vaginales con cocimiento de cáscaras de cocos y bicarbonato de sodio.
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Nota: Las cáscaras de coco son verdes.
Aquí se envían Egun materializados.
Este Ifá se llama Otrupon Ifá Lofún.
Nació la materialización del espíritu.
La persona nunca desea ser vieja y no quiere lucir en la vejez las arrugas de la
vida -habla de complejos-.
Cuando se sirve la mesa no se pone plato de más y cuando se sienta a comer no
se puede levantar hasta que no termine, hay un Egun que se sienta en su puesto.
El Awó no puede romper cocos. Las sobras de su mesa se echan en la puerta de
su casa. Se le pone a Egun fufú de plátanos verdes como addimú principal. Señala
escasez de todo por espíritus enviados, por brujerías o por daños, donde puede
perderse la salud, la suerte y hasta la casa, si no la ha perdido ya. Marca
separación matrimonial por causa de una persona invertida. La justicia está o
puede estar detrás de la persona.
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OTRUPO JUANI II OI
Rezo: Oní Imbenu Oda Regure Kaiboro Shewomu Shewomu Etú Irenifa Ifani Kaferefún
Eshu Kaferefún Obatalá.
Dice Ifá: Que usted está pasando trabajo y que a usted siempre se le presenta
algo que la disgusta, usted está como aburrida; con quien tiene usted tragedia,
a usted todo le molesta; todo esto que a usted le sucede le pasa por dos cosas,
primero porque usted cogió un dinero que era para las ánimas y segundo porque
a usted le han echado una maldición que le alcanzó, a más que su ángel de la
guarda está peleando con usted; sus enemigos tratan de hundirla a usted, no
puede beber ni concurrir a ningún festejo de ninguna clase; usted piensa ir a un
lugar, usted ha de vivir mucho tiempo; su marido ha conseguido su amor por
medio de cosas, no se siente bien del estómago ni de las piernas, si su marido es
muerto hágale misa; tiene que ponerle a Obatalá una campanilla, si hubiera
atendido a los Oshas no hubiera muerto, déle eyerbale a Obatalá.
Ebbó: ounko, akukó, eyelé meyi, un pedazo de soga y obé.
Ebbó: ounko, akukó, ishu, erán, osun, soga, yarakó, comida atrasada y meyo.
Ebbó: euré, akukó, eyelé meyi y meyo.
Ebbó: akukó, eyelé, obé, yarakó, agogo, $4.20.
HISTORIA
[PATAKIN DE AYAN KOLO KOLO]
En este Ifá fueron a comer Eri Mini y metió sus manos y cogió fufú y comió.
Cuando Ayan Kolokolo fue a meter sus manos en el fufú para coger y comerlo
Ayalorun se las sujetó y dijo: Tu no puedes comer porque no me ayudaste cuando
hice ebbó. El se abochornó y salió para la calle y gritó Ayan Kolokolo: Hay no hay
Iyaloshas. Y le respondieron: Si las hay y Babalawo también. Bueno, diganles que
yo estoy aquí en la puerta. Entonces, después que todos comieron recogieron lo
que quedó en los platos, se lo dieron a la puerta y le dijeron: Aba Gogoro
Shubulode, toma come.
HISTORIA
[PATAKIN DEL HOMBRE DEL CUERPO PESADO]
Había un hombre que tenía un cuerpo pesado y tenía que asistir a una fiesta y
no se atrevía porque su madre le había mandado a casa de Orula, y éste le dijo:
Aikordié, yarakó; owó la meta... Pero él no hizo caso y se fue a la fiesta, pero su
madre, sabedora de su incorrección, hizo el ebbó antes que su hijo llegara y así se
pudo librar de Ogún.
HISTORIA
[PATAKIN DE LA COTORRA BURLONA]
En un barco venía una cotorra y este se accidentó contra los arrecifes y se
comenzó a hundir y la cotorra se subió al mástil más alto y veía como todos se
ahogaban y ella gozaba y se burlaba, pero no sabía que ella también correría la
misma suerte.
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HISTORIA
[PATAKIN DONDE SHANGÓ GUERREA POR EL HIJO]
Shangó se quejaba porque a su hijo lo tenían abandonado y para vivir tenía que
pasar muchos trabajos y tenía que estar guerreando y todo se lo han hecho mal.
Shangó avisa que desde hoy el guerreara por su hijo y le cobrará a todos los que
tengan la culpa del atraso de su hijo y no permitirá que lo sigan perjudicando.
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OTRUPO OBARA IFE OO IO
Rezo: Fakuya Esa Fakuyo Gereba Eshu Ere Limo Timo Isaluaye Ará Meta Orisha Oko
Salu Oru Babá Lade Be Ogue Si Lafuare.
Ebbó: ounko, akukó, maní, ajonjolí, tres clases de pimientas, sal de tres bodegas
distintas, azogue, azufre, peonía para polvos.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA TABLA DE MANÍ
En este camino Orunmila tenía a su obiní embarazada e iban por un campo y
vieron una tabla de maní y la mujer quiso comer maní; se dirigió hacia el
sembrado y cuando llegó se puso a escarbar la tierra.
El ounko era el vigilante de la tabla de maní y al verla le preguntó: ¿Qué cosa
usted hace ahí? Orunmila le contestó: Nosotros estamos en nuestra hacienda. El
ounko les dijo: Esta hacienda no es de ustedes y están robando el maní. Orunmila
lo mandó a callar y le dijo que le iba a dar una buena cantidad de manises y
entonces el ounko los dejó que cogieran los manises. En eso se apareció Eshu y
preguntó: ¿Qué es lo que sucede aquí? Y Orunmila se lo contó todo.
Eshu entonces le dijo a Orunmila: La hija de Olofin está enferma y los médicos van
a curarla y Olofin lo anda buscando a usted. Orunmila fue para casa de Olofin, le
hizo un osorde a la hija de Olofin y le vio este Ifá y le marcó rogación.
Cuando Orunmila estaba haciendo el ebbó pidió ekó y lo tomó y le preguntó a
Olofin que si él tenía un terreno sembrado de maní. Este le contestó
afirmativamente. Orunmila entonces le dijo: Para curar a su hija tiene que traer
el ounko que lo cuida. Al que tiene un gorro colorado y a uno que grita como
Shangó. Le metió un pan en la boca para que no hablara; y de ahí nació que las
Osha comen animales, como chivo, gallo, etc.
Nota: El Oluwo se desnuda, se para sobre la arena, da la euré sobre esta y después
se baña con esa arena ensangrentada, todo junto con la euré se mete en saco y se
echa en el mar.
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EL CAMINO DEL OBÁ AVARO Y ORGULLOSO
Había un obá muy avaro y orgulloso, donde él se creía el amo y señor del mundo.
El tenía una hija y cada vez que tenía un pretendiente, nunca le parecía bien, a
la vez que lo demeritaba y lo despreciaba, pues para poder desposarse con la
princesa, el obá, exigía una dote excesiva, la cual nadie en ese territorio poseía.
En uno de sus viajes Orula llegó a ese pueblo, estando instalado en uno de sus
paseos, vio a la muchacha quedando enamorado de ella y lo mismo sucedió con
ella hacia él. Al siguiente día se dirigió al palacio a ver al obá, para pedirle la
mano de su hija. El obá no puso obstáculo ninguno y le dijo: Buen hombre, si
usted quiere a mi hija por esposa, usted tiene que pagar una dote por ella, pues
eso es tradición en nuestra familia. Al siguiente día Orula llevó todo su capital a
presencia del obá. El obá viendo que no podía demeritar a Orula, le puso un nuevo
cumplimiento, donde le dijo que tenía que pedir limosnas durante tres meses de
casa en casa.
El obá lo que quería era humillarlo y a la vez despreciarlo, pues le hacía ver al
pueblo que él era de buenos sentimientos, donde él le daba la mano de su hija
a un menesteroso y así limpiaba sus culpas. Orula aceptó. Empezó en su casa a
hacer la limosna a todo el que necesitaba de él a la vez que hacía rogaciones,
paraldo, Inshe de Osain. Fue tanta la fama que alcanzó durante esos tres meses
que a la vez incrementó su capital de nuevo.
A los tres meses Orula fue a presencia del obá acompañado de una enorme
multitud, el obá al ver aquella manifestación nunca vista en esa tierra,
hipócritamente le dice: Estaba esperando a su persona para decirle que le cedo
la mano de mi hija, la princesa, pues usted es un verdadero obá.
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EL CAMINO DONDE ORULA Y ELEGUÁ VIVÍAN JUNTOS
Orula y Eleguá vivían juntos. Orula uno de esos días tuvo que salir a otro pueblo
a un concilio. Cuando Orula llegó al pueblo que el iba, tenían orden de coger
preso a todo forastero que llegara y en la prisión Orula hizo osorde y se vio este
odun Ifá, donde sobornó al guardián de turno para ver si en la sopa le traía un
hueso de ternilla y una hoja de ikoko. Donde Orula cogió el plato como tablero
y el hueso como irofá. Orula raspó la pared y con el polvo de ella y pan, hizo el
ebbó, poníendolo fuera de la reja de la prisión.
Al poco rato las hormigas, al ver el ebbó, empezaron a comer y a veces se lo
llevaban para sus cuevas, a la vez que esa caravana interminable de hormigas
pasaba por frente a la casa de Eleguá y Orula. Este viendo tantas hormigas le
llamó la atención, dándose cuenta que ellas cargaban los ingredientes de un ebbó,
Eleguá pensó: Hace tres días que Orula salió y aún no ha regresado.
Eleguá comenzó a caminar contrario a las hormigas, llegando a la puerta de
prisión, donde Eleguá le llevó al pueblo, no quedando más remedio que soltar a
Orula, gracias a Eleguá.
Ebbó: ekó, ewé ikoko, gungún de erán malú, bogbo tenuyén, akará bibo funfún, polvo de
la casa, un akukó se le da a Eleguá, tierra de un hormiguero, ashó ará, ekú, eyá,
agbadó, opolopo owó.
Ebbó: akukó, osiadié, malaguidí meta vestido con tres caretas, addimú, ewé, obí, itaná,
oñí, epó, ekú, eyá, agbadó. El akukó para Eleguá. El osiadié con muñequito para
paraldo. Addimú para los Oshas y a Egun.
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PATAKIN
EL CAMINO DEL OUNKO DE ORUNMILA
Aquí fue donde se hizo el concilio de Awó para ordenar el bienestar de la
humanidad y había que sacrificar a un animal en la puerta para poder entrar al
mismo.
Cuando Orunmila llegó a la puerta del concilio, como no había llevado ningún
animal, no podía entrar, entonces se acordó del ounko que lo había llevado hasta
allí y que él había dejado amarrado al pie de un árbol.
Orunmila lo cogió y lo sacrificó en la puerta al pie, para poder entrar en el
concilio.
Por eso cuando se sacrifican los animales de cuatro patas a los Oshas se le pone
hierbas en la boca diciendo:
“Oleweweo Erán Orisha Owaweo.”
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EL CAMINO DEL OUNKO DE ORUNMILA, VERSIÓN
Los Oshas acordaron un consejo para el bienestar de la humanidad e invitaron
a Orunmila, pero dicho concilio se celebraba en Ifé, lugar muy distante de donde
se encontraba Orunmila.
Orunmila caminó tanto que se le hincharon los pies y tuvo que sentarse, pero el
chivo, que lo vio, se le brindó para llevarlo. Orunmila se montó encima del chivo
y así llegaron a Ifé.
Pero sucede que al entrar al concilio era obligatorio darle sangre a la puerta y
como Orunmila no llevaba animal alguno, en ese momento pensó en el chivo que
lo había llevado hasta allí y que le venía a proposito, lo cogió y el chivo le suplicó
diciéndole: Después de haberte hecho un favor me pagas quitándome la vida. Y
Orunmila le contestó que no había más remedio, porque era de gran necesidad
su presencia en el concilio para arreglar la humanidad, pero que el siempre le
viviría agradecido y acto seguido mató al chivo.
Nota: Por eso cuando se sacrifican los animales de cuatro patas a los Oshas, se
le pone hierba en la boca diciendo: “Oloweweoeran Orisha Owaweo.”
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Ebbó: osiadié, un muñeco, basura de cal, un hueso, obí, itaná, oñí, otí, una
trampita, atitán batá meyi, opolopo owó.
Distribución: El osiadié se le da a la basura con el muñeco dentro, se coge una
otá y ésta se trabaja con el Osha que coja, después de preguntado el otá sobre el
Osha que defiende. Se prepara un iyé con los siguientes iguí: amansaguapo,
dominador, vencebatalla, yo-puedo-más-que-tú, tate quieto, dormidera,
precipitado rojo. Se le da unyén con osiadié y eyelé y después todo va a un joro joro.
Nota: También se puede usar un agborán.
PATAKIN
EL CAMINO DE CUANDO ORUMILA VIVÍA CON OYÁ
Por este camino Orumila vivía con Oyá y desobedecían a Ifá. En una ocasión ellos
se dirigían a una tierra, pero por el camino se les acabaron los alimentos y
cuando a Oyá le entró apetito, se tiró en el suelo y se negó a caminar. Orula le
dijo: Vamos Oyá, continuemos el camino que ya hallaremos algo de comer.
Continuaron su camino y a poco Oyá divisó una tabla de ishu y se la enseñó a
Orula para que éste se robara algunos ñames. Orunmila entró en la finca, pero los
dueños lo vieron y lo acusaron de ladrón, llevándoselo preso.
Estando Orunmila en prisión, se lamentaba de que eso era por causa de Oyá y que
ya él no viviría más con ella. Orula se hizo osorde y se vio este Ifá, que le marcó
rogación, pero Orumila no tenía con qué hacerlo.
A la hora de la comida le llevaron un plato de sopa y este tenía un pedazo de
hueso. Orunmila lo cogió, así cogió también la cal de la pared, pues la raspó y
echó la cal en el plato y el hueso lo cogió como irofá; hizo el ebbó y lo echó en el
latón de la basura de la prisión. Eshu que era el barrendero cuando fue a botar el
latón de la basura, vio el ebbó en el mismo y dijo: Esto es cosa de Orumila, seguro
que está preso.
Continuó caminando y se encontró con Eleguá y le dijo que Orumila estaba preso,
donde Eleguá fue a verlo. Orumila le dijo a Eleguá que él no podía estar más allí
y Eleguá le dijo que por la noche se metiera en el latón de la basura y que subiera
con basura. Al otro día sacaron el latón de basura para la calle y Elegbara que le
estaba esperando lo sacó del latón y ambos se fueron de aquellos alrededores, al
poco rato en la cárcel comenzaron a buscar a Orula y se dieron cuenta de lo
sucedido y a partir de ese momento prepararon un pincho para pinchar dentro
del latón de la basura antes de sacarla para la calle, para que no se pudiera
escapar nadie más. Y cuando Orula estuvo en la calle nunca más se unió a Oyá.
Nota: Por este camino la persona tiene que recibir a Eleguá y darle unyén a Eshu
para que pueda salvarse de líos, tragedias, ashelú y de ilé de Oshosi.
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OTRUPON BARA IFE O O Habla la persecución.
Dice Ifá: Que tratan de cogerle el rastro para perjudicarlo. Le quieren tener
intranquilo. No le haga favores a nadie que se volverán sus enemigos. Cuídese de
accidentes en el trabajo o en la calle. No haga cosas malas para que no se
perjudique o hablen mal de usted. Tiene que yoko Osha al hijo, posiblemente
Shangó. Oiga los consejos del Osha para que no se pierda o pase trabajos en su
vida. No dé opinión sobre asuntos que no sepa a cabalidad sus orígenes.
Marca pérdida de hombre por mujer o de mujer por hombre. Padece de dolores
de cabeza producto de artrosis cervical. Padece de hernias, de la próstata, del
vientre.
Marca soberbia. La persona es soberbia y guerrera.
Cuídese de polvos soplados.
Hay que tener Osain. Cuídese las piernas.
Cambie su carácter para que sea feliz.
Obiní no es señorita.
Hay desórdenes cerebrales.
Aquí nació el cemento.
Déle todos los días ekú, eyá a shilekún ilé.
Póngale ishu pelado a Obatalá.
Dice Ifá: Que tenga cuidado con hinchazón en lo pies. Cuídese el corazón. No
coma maní. No ayude a bajar ni levantar carga a nadie, que aquí está su
desgracia. No le haga favores a nadie y a inválidos menos. Límpiese con bogbo eré.
Reciba a Oluo Popó.
Se le da ounko grande y fuerte a Eleguá, la persona tiene que montarlo.
[En] Otrupon Obaraife: Fue el concilio de los sabios para ordenar el bienestar de
la humanidad y había que sacrificar un animal para poder entrar al mismo y
como Orunmila no llevó ninguno, fue a buscar el ounko que había amarrado en las
afueras de la ciudad y que fue el que lo llevó sobre su lomo hasta allí y Orunmila
lo cogió y lo sacrificó.
Se pintan las paredes de cal.
Orunmila estaba preso e hizo ebbó con el plato donde le servían la comida y usó
la cal de las paredes como iyefá.
Se raspa la cal de las paredes y va en el ebbó.
[Obra de Otrupon Obara Ifé]: Este Ifá cuando sale en atefá se le dan dos euré a
Orunmila, una directa sobre la añarí y con esa eyerbale y añarí se lava su cuerpo
el alawo. Cuando sale en Kuanaldo la ceremonia de la añarí se hace en la playa.
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Se le pone una tinajita de omí a Shangó, además un eshín funfún con una gran ileke
de mazo de Shangó y a Obatalá.
Dice Ifá: Que le de gracias a Shangó y a Obatalá. Una persona hizo un oshishe para
que usted otokú. Usted ha tenido o va a tener accidentes por ogú. En su casa tiene
guerra. Usted es muy violento y cuando se ciega quiere resolver violento. No
puede comer apurado.
Dice Ifá: Que Awó no tire obí sin antes romperlo. Sino cuando Orunmila lo manda
es porque fue el primero en el mundo, pero por mentir quedó para ebbó. Awó
cuando pasa el mar se limpia con ekú, eyá, agbadó, oñí, akará y lo echa al mar.
Cuando Orunmila fue llamado al concilio tuvo que sacrificar al ounko que se
brindó para llevarlo sobre su lomo hasta allí, para poder entrar al mismo. Por
esto se le pone hierba en la boca Diciendo: Oloweweo Erán Orisha Oloweweo...
Cuando se le arrancan las hojas de la boca, se limpian con ellas y se bota delante
del Osha que sea, se dice: Oyantara Moyewo Moyorun. Oyantara Moyewo Moyorun.
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Rezo: Otrupon Obaraife Eyuguolo Kañuá Okú Ení Lordafun Orunmila Luba Inle Ilé
Onifé Eyé Eyá Ludenben Okara Ingara Okayi Aun Barin Ayé Obé Lodá Kaferefún
Orisha Oko, Shangó, Orunmila Ati Ogún.
No se come maní ni ajonjolí. No se hacen favores porque se puede perder la vida.
Aquí el ounko perdió la lerí por hacer favores y Orisha Oko también la perdió y
donde Orunmila y su mujer salieron a pasear y a ella se le antojó comer maní
estando encinta.
Marca soberbia, la persona es soberbia y guerrera. Hay que cambiar de carácter
para ser feliz.
Hay que recibir a Osain.
Marca pérdida de hombre por causa de mujer y de mujer por causa de hombre.
Se padece de dolores en los pies, del corazón, de embolias, de hernias. Cuidarse
mucho las piernas.
Cuidarse de polvos soplados.
Déle todos los días ekú, eyá, agbadó a shilekún ilé.
Póngale ishu pelado a Obatalá.
No ayude a nadie a levantar peso del piso, que ahí está su desgracia. No le haga
mal a nadie, pero tampoco ayude a nadie, para que usted no se atrase.
No le haga favores a nadie y a enfermos o inválidos menos.
Limpiarse con bogbo eré.
Recibir a Oluo Popó.
Marca persecución.
Tratan de cogerle el rastro para perjudicarlo.
Desean tenerlo intranquilo.
Cuidar de accidentes en el trabajo, en la casa y en la calle.
Tiene que yoko Osha al hijo. Posiblemente Shangó.
Oiga los consejos del Osha para que no se pierda.
No dé su opinión sobre asuntos que no le incumben.
Déle gracias a Shangó, a Obatalá y a Eshu.
En su casa tiene guerra.
Usted es muy violento y cuando se incomoda lo resuelve todo de mala forma.
Este Ifá prohíbe comer apurado.
Obiní: No es doncella.
Hay desórdenes cerebrales.
Aquí fue donde el concilio de Awó para ordenar el bienestar de la humanidad y
había que sacrificar a un animal en la puerta para poder entrar al mismo.
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Cuando Orunmila llegó a la puerta del concilio, como no había llevado ningún
animal no podía entrar, entonces se acordó del ounko que lo había llevado hasta
allí y que él había dejado amarrado al pie de un árbol. Orunmila lo cogió y lo
sacrificó en la puerta, al pie, para poder entrar en el concilio. Por eso, cuando se
sacrifican los animales de cuatro patas a los Oshas, se le pone hierbas en la boca
diciendo: “Oleweweo Eran Orisha Owaweo”.
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OTRUPO BARA O O No se come maní ni ajonjolí.
Aquí fue donde Orunla y su mujer que estaba embarazada salieron a pasear y por
el camino se le antojó comer maní.
Kaferefún Orisha Oko, Shangó, Orunmila y Ogún
Dice Ifá: Que no le haga favores a nadie por largos días y que tenga cuidado con
sus enemigos que le quieren hacer mal y son ocultos, ellos están peleando con
usted; tenga cuidado con pérdida de dinero o de familia, no vaya a atentar contra
su vida, usted tiene un compromiso que medio lo ha de arreglar con palabras;
hay muchas personas que no la pueden ver y es por eso que usted tiene mucha
suerte; usted se ha de sacar la lotería; a usted le van a mandar a buscar de un
punto para bien, pero antes haga ebbó; hay muchas personas que quieren saber
como usted vive, usted tiene que darle ekú y eyá a su puerta y ponerle un ñame
peludo a su Obatalá; a usted le duelen los pies, déle gracias a su mujer, que es la
que le proporciona la suerte, no coma maní ni ajonjolí; hay una mujer que lo ha
de obligar a cometer un robo, no hable lo que no le importa, porque puede
peligrar; su mujer le va a venir con un antojo para que la lleve a pasear; usted ha
de recibir una visita del campo, o una carta que le trae suerte, no deje que se le
vaya esa visita sin que coma, porque le trae suerte; no salga a la calle por espacio
de siete días, porque le puede hacer mal el salir; no se ponga bravo por la comida;
usted ha de hacer un trato con una persona del campo, es como de animales o
de terreno, a usted le conviene hacer el trato, procure no ganar mucho y tenga
cuidado con la avaricia; si alguna persona le pide que usted le haga un favor, no
se lo haga porque se puede perjudicar; no ayude a cargar cosas pesadas porque
ahí está su desgracia; déle gracias a Babalú Ayé, hasta que lo reciba, él lo reclama.
Ebbó: ounko, eyelé, soga, maní, akukó, obé, obí, ekú, eyá, epó, $16. 80.
Ebbó: ounko, akukó, eyelé, maní, ajonjolí, obé, abeta owó.
Ebbó: akukó, adié meyi, una canasta de maíz, otra de ishu, $6.30.
HISTORIA
[PATAKIN DEL OUNKO DE ORUNMILA]
Aquí fue donde se hizo el concilio de los Awó para ordenar el bienestar de la
humanidad y había que sacrificar a un animal en la puerta para poder entrar al
mismo. Cuando Orunmila llegó a la puerta del concilio, como no había llevado
ningún animal no podía entrar, entonces se acordó del ounko que lo había llevado
hasta allí y que él había dejado amarrado al pie de un árbol. Orunmila lo cogió
y lo sacrificó en la puerta, al pie, para poder entrar en el concilio. Por eso, cuando
se sacrifican los animales de cuatro patas a los Oshas, se le pone hierbas en la
boca diciendo:
“Oleweweo Eran Orisha Owaweo.”
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Rezo: Agayú Abanile, Ado Ahanga, Kakafo Osain Oluparoda Elegbá Umbowatle Awó
Orunmila Unsode Nifa Sotishe, Dede Awantolokun Kaferefún Orunmila Lordafun Fefito
Adifafun Ogan.
Súyere: Fifeto Y Borota Fifeto Fifeto Awó Fifeto Omó Fifeto Ariku Babawa Sotiche Awó
Ifá.
Ebbó: tres oyú, dos otá, yarakó, bogbo tenuyén, un garrote, obí, dos itaná, ekú, eyá, epó.
PATAKIN
EL CAMINO DE AGAYÚ, EL OBÁ DE LA TIERRA ADDO SHAGA
En este camino siendo Agayú obá de la tierra Addo Shaga y Shangó jefe inmediato,
estaban muchos pueblos sometidos por la fuerza, estos tenían que mandar como
tributos de guerra, un barco cargado de comida en cada estación del año. Shangó,
que deseaba la posición de Agayú, escogió algunos hombres, entre ellos a Ogan,
guardiero de Odua, que se lo había dado a Agayú y este lo había puesto de amo
de llave y Shangó lo puso de jefe del grupo para robar comida. Osain preparó un
Inshe que hechizó a Elegbara, aquellos hombres robaban para ellos y para las obiní
de Shangó.
El pueblo pasaba hambre y Agayú viendo esta situación llamó a Shangó y le
preguntó qué pasaba y este le dijo que no sabía y que no mandaban barcos de
comida. Agayú mandó a preparar los guerreros para ir a cobrar el tributo. Pero
antes decidió ir a casa de Orula el cual le vio este Ifá, donde le dijo que Eleguá
estaba esclavizado y que le estaban robando sus propios enemigos. Agayú llevó
a Eleguá a casa de Orula y este le hizo una obra con la etú y le quitó el hechizo.
Un día llegó un barco y los ladrones pensando que Eleguá seguía hechizado,
llegaron por dentro del monte hasta la costa, mandados por Ogan. Shangó se
queda escondido. Eleguá con sus guerreros les tiraron las sogas y los amarraron
y con el garrote le partieron las piernas, cuando ellos vieron que Ogan era el jefe
de los ladrones lo llevaron delante de Agayú. Eleguá iba detrás y cantando:
“Ilú Mayo Ernayo.”
Por la comida de otro que comió Buruko Mabo Awó Kumbabo, por ladrón y malo
déle palo. Detrás iban dándole ilú a Eleguá. Orunmila cantaba:
“Larira Fifeto Ibareta Fifeto Awó Fifeto Ariku Babawa Sotishe Awó Ifá.”
Cuando llegaron a la corte de Agayú, Obatalá que estaba de visita, al ver a Ogan
que era su abure en tan malas condiciones le pidió a Agayú que lo perdonara y
Agayú le dijo: Está bien Babá, lléveselo con usted. Y Ogan, aterrorizado, se
escondió donde su abure Obatalá, donde vive desde entonces.
Nota: Este Ifá señala que viene la guerra de Ogún a la casa, hay que presentarle
un akukó a Osain como si se le fuera a dar y después soltarlo vivo.
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EL CAMINO DEL CAZADOR Y LOS LEONES
En este camino tres cazadores se encontraron en un pueblo donde solo vivían
personas buenas, pero en el monte solo vivían leones, uno solo de los tres era el
que tenía valor y los otros dos eran cobardes, pero eran hombres ostentosos y
eran muy parlanchines. Uno decía que le gustaban los leones grandes para
matarlos y el otro decía que le gustaban chiquitos. Un día vino al monte Otrupon
Kana y mató a los leones, los cobardes que habían intentado hacer lo mismo
salieron heridos y pensando que Otrupon Kana ya no quería cazar se fueron para
el pueblo.
Otrupo Kana, al verse solo, también se marchó al pueblo y cuando este último
llegó se encontró que le estaban dando una fiesta a los dos cobardes, porque
habían matado a los dos leones. Otrupon Kana fue a verse con Orunmila y este le
dijo que regara sangre que este atraería otros leones y por el olor entraron al
pueblo y así sucedió, pues los del pueblo fueron a buscar a los dos famosos
cazadores, pero estos salieron huyendo del pueblo al ver los leones. Otrupon Kana
salió a ver qué ocurría y al ver a los leones los mató.
Los del pueblo decían: Miren eso, aquellos dos que mataron tantos leones en el
monte y ahora salieron huyendo. Y Otrupon Kana les dijo: El que mataba a los
leones era yo. Los del pueblo fueron adonde estaban los cobardes y les quitaron
todo lo que le habían dado y a Otrupon Kana le dieron riquezas, casa y todo lo
que quiso y a los dos cobardes los cogieron de esclavos.
Ifá Ni Kaferefún Eleguá, Obatalá, Orunla, Lodafun; Osain, Shangó, Kaferefún Agayú.
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Ebbó: un akukó, lerí eyelé, yarakó, abití, ekú, eyá, agbadó, opolopo owó.
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EL CAMINO DEL CAZADOR Y LOS LEONES, VERSIÓN
Eran tres hombres ostentosos, que no se conocían y por casualidad se
encontraron en un lugar donde solo habían leones. Uno solo de los tres era el que
tenía valor, los otros dos eran cobardes.
Al hombre que de ellos era diferente, todo le venía bien, los otros dos uno era un
parlanchín y solo le gustaba coger leones grandes pero era cobarde y siempre
temía matarlos, el otro también era cobarde pero le gustaban los leones chiquitos,
pero los mataba.
Un día Otrupon Kana vino y mató a los leones.
Otrupon Kana fue a casa de Orunmila y éste le vio este Ifá y le dijo: Riega sangre,
pues el olor de la sangre atraerá a los leones, que por el olor entraran en el
pueblo. Y así sucedió, los del pueblo fueron a buscar a los cazadores, pero estos
salieron huyendo del pueblo al ver a los leones.
Otrupon Kana salió a ver que pasaba y al ver a los leones los mató, los del pueblo
dijeron: Mira, esos dos que mataron tantos leones en el monte y le cogieron
miedo.
Otrupon Kana les dijo: No, el que mataba a los leones era yo. Los del pueblo
buscaron a los dos y le quitaron todo lo que le dieron y a Otrupon Kana le dieron
las riquezas, casa y todo lo que quiso y a los cobardes los pusieron de esclavos.
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Rezo: Jekua Ogún Iré Nika, Otrupon Karan Ogún Loni Awó Bori Baleru Ifá Ibi Togu
Unyén Ekodi Eni Okua Omó Alaigboran Elegbá Laferaye Ogún Ilé Fiyeme Ogún Lola
Mobusun Atiti Ifá Onile Ogún Lowo Oyele Ifá Ni Abaori Oguelemu Osain Ifá Ni
Kaferefún Elegbá, Orunmila Fore Ayé.
Ebbó: akukó, bogbo eyerbale, adokí, bogbo iguí, bogbo ashé, bogbo ileke, atitán nigbe,
eyá
tuto, atitán ilé, ekú, eyá, agbadó, epó, otí, itaná, obí, bogbo tenuyén, opolopo owó.
Inshe: El Ogún de este signo lleva las herramientas grandes, se coge lerí ekú, lerí
eyá, gungún de eyá y se machaca bien con Ogún, limallas, ewé mokogun, raíz de
aragbá, ewé oguma, ewé oriyé, ewé kotoriye, iguí jiquí, ácana, jocuma, moruro, cáscara
eñí adié, piel de ekún, piel de keneún, veintiuna ataré. Se le da un akukó dundún
junto con Ogún, se le echa iyefá del ebbó y se hace dos Inshe de Osain que se forran
uno de cuentas negras y el otro de ileke blancas, rojas, negras e ileke de Ifá. Estos
Inshe se lavan y se ponen a comer con Eleguá y viven con el hígado junto iyefá del
ebbó se va regando por la casa y se va cantando:
“Oboronifa Ero Ogún Ero Kuele Inle Ero Kuele Feyeme.”
PATAKIN
EL CAMINO DE LA TIERRA IBI TOGUN DONDE VIVÍA OGÚN TOLA
En la tierra Ibi Togun vivía Ogún Tola, el cual tenía aquella tierra desolada, pues
él cazaba con las trampas que tenía a todo el que entraba. Y les comía el hígado
que era con lo que él se alimentaba.
En aquella tierra estaba el secreto de Oguelemo Eyeni Osain, que necesitaban todos
los omó de aquella tierra para poder vivir y eran muchos los que otokú entrando
a buscar aquel gran secreto y Elegbá y fue a ver a Awó Bori que vivía en la tierra
Beleru Ifá y este le vio este odun, donde le mandó a hacerse orugbó con akukó meyi
y adokí -hígado-.
Así él iba a encontrar la manera de entrar en aquella tierra. Cuando Eleguá iba
para la casa de Awó Bori se encontró con un eyá que estaba otokú fresco, y se puso
en camino de Awó Bori donde este le hizo el ebbó y machacó el hígado, y le dio
eyerbale del akukó y se lo echó en su güiro con el iyefá del ebbó.
Entonces le dijo: Ve ahora para la tierra de Ibi Togun, cuando llegues, entra y
empieza a rezar lo del güiro y cuando salga Ogún le das el akukó.
Eleguá llegó a la tierra de Ibi Togun y entró empezando a rezar lo del güiro e iba
cantando:
“Oborinifa Ero Ero Ero Ogún Lola Ero Kuele Inle Ibi Togun Ero Kuele Feyewe.”
Ogún, que vio el hígado y la eyé, empezó a comerlo y dejó tranquilo a Eleguá y
este pudo llegar a donde estaba el secreto de Oguelemo Eyeni Osain, que era una
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gran virtud para ganar las guerras y el secreto estaba forrado de bogbo ileke. Donde
Eleguá se arrodilló y empezó a rezar:
“Oguelemo Eyeni Osain Eni Toba Niku Ona Ogún Lowashe Agba Ikú Agba Gaba Orí
Ikú Bikibashe Osain Awó Nile Ifá Bori Agba Eni Ifá Awó Aregun Osain Abebe Orun.”
En eso llegó Ogún, que cuando vio a Eleguá con el secreto en la mano le dijo:
“Ogún Kueleo; Akukó Ogún Loshe Iré.”
Donde Ogún se lo comió y le dijo: Esta bien, el secreto es tuyo, llévalo, que yo no
voy a matar a nadie más en esta tierra, pero siempre tienes que darme de comida
adokí.
Entonces se pusieron los dos en camino a casa de Awó Bori. Cuando ellos
llegaron, éste los consagró a ambos en este secreto tan grande y le dijo a Eleguá:
Tú guárdalo, pero Ogún siempre lo cuidarás y cada vez que veas Otrupon Kana
tienes que darle su comida preferida a Ogún para que la paz se conserve.
Nota: Las guerras se ganan con dinero cuando se tiene, de lo contrario tiene que
acurrucarse a un lado.
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O O
O O
OTRUPON KANA IO OI
Rezo: Otrupon Karan Kuko Eleguá Okana Kamo Shangó Eyilawa Bodokun Bodina
Kiroko Orunmila Onaguede Odudusa Unsoroko Ode.
Ebbó: akukó, eyelé meyi, bogbo tenuyén, apotí, orí, epó, otí, oñí, obí, ekú, eyá, agbadó,
opolopo owó.
PATAKIN
EL CAMINO DEL PORQUE ELEGUÁ ES EL DUEÑO DE LOS CAMINOS
Y EYILAWA ES EL DUEÑO DE LA CANDELA
Eleguá era obá, pero por hacer muchas maldades y trampas perdió su corona y no
tenía donde vivir y Odudua lo llevó a vivir a su casa y lo nombró cuidador de su
palacio.
El era el que cuidaba los secretos de Odudua, que los tenía en su palacio, pero
Eleguá era muy confianzudo y cuando Odudua salía, él se sentaba en el trono de
Odudua y se ponía a imitarlo y entonces los demás Oshas se lo dijeron a Olofin y
él no lo creyó, hasta que un día fue a verse con Orula y le vio este signo y le dijo
que hiciera ebbó y que cuando lo fuera a votar él hiciera una salida falsa y este así
lo hizo y cuando Odudua llegó, lo sorprendió sentado en el trono tal como lo
habían dicho los Osha y como castigo lo destituyó y lo puso en la entrada del
camino y desde entonces Elegbá es el guardián de los caminos.
Eyilawa que era como se llamaba Shangó en esta tierra, siempre estaba muy bravo
y enterado de lo sucedido a Eleguá enseguida fue a pedir a Odudua el puesto de
Elegbá, pero Odudua sabiendo que Eyilewa era muy bravo, no se lo dio y lo destinó
a trabajar con la candela. Es por esto que cuando Shangó come con Odudua se le
prenden la mechas. Entonces fue cuando Odudua nombró a Orumila secretario
suyo.
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O O
O O
OTRUPON KANA IO OI
Rezo: Otrupon Kana Karan Otrupon Olokaran Wini Bedi Beri Oshika Tañe Kobe Ashé
Arai Batá Con Babalawo Lodafun Kuoba Tiora Iboleri.
Traducción del Rezo: Otrupon Kana valiente, Otrupon dueño de la valentía salpica
decapitado cuchillo que corta con sus dientes crueles, montón de ñames ashé para sus
pies
y su cuerpo, el Babalawo predijo la muerte del obá y lo colmó con lo de la cabeza del
blanco.
Ebbó para el hijo: Una carnera, una mano de pilón, una guinea, ashó de listados
que cubra de atrás hacia delante, una cabeza de vaca, owó mesan.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE OGÚN LE TENÍA ROÑA A ORULA
En este camino Ogún le tenía roña a Orunmila y se enteró que este tenía en el
patio un akukó amarrado. Ogún llamó a sus hijos y les dijo: La casa en la que vean
un akukó amarrado en el patio destrúyanla.
Orunmila se enteró lo de Ogún y se hizo un registro y se vio este Ifá e hizo ebbó
con el akukó y lo soltó en el patio.
El akukó al verse libre, voló para el techo y fue a parar al patio de la casa de Ogún.
Los hijos de Ogún estaban en el pueblo buscando la casa donde había un akukó
amarrado en el patio pero no lo encontraron y decepcionados regresaron para su
casa y vieron un akukó en el patio y como eran brutos desataron una guerra entre
ellos y todos se destruyeron.
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OTRUPON KANA IO OI
Ebbó: abó, lerí de malú, olubombo meyi, ashó de listas que lo cubra por delante y por
detrás para que no se desgracie.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA MUJER QUE SE OLVIDÓ DE ORUNMILA
Era una mujer que estaba aburrida y acosada por sus arayé y fue a casa de
Orunmila, le salió este Ifá que le dijo: Usted a pesar de tener una vida
desahogada, se encuentra aburrida y perseguida por sus arayé, usted es una
princesa y va a estar bien. Esto se lo dijo Orunmila después que él preparó un
güiro con eyerbale y omí y le pintó este odun al güiro y regó por toda la casa su
contenido.
Cuando Orunmila se despidió de la joven, le dijo: Usted se va a olvidar de mí. Al
poco tiempo la princesa estaba bien y un día Orunmila tocó a su puerta. La
princesa mandó a su criada para ver quién era, Orunmila le dijo a la criada: Dígale
a la princesa que aquí está Orunmila.
Enterada la princesa por la criada le dijo: Vaya y dígale a ese señor que yo no sé
quién es Orunmila. Orunmila al recibir ese recado de su ahijada la princesa, se
marchó de allí.
En esos momentos la princesa se acordó de quién era Orunmila y lo mandó a
buscar con muchas súplicas y para que Orunmila subiera las escaleras del patio,
fue necesario bañarlas con eyerbale de akukó.
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OTRUPON KANA IO OI
Rezo: Otrupon Kana Adifafún Addé, Adifafún Etú, Ifá Ni Kaferefún Orumila.
Ebbó: akukó, eyelé, etú meyi macho y hembra, akofá, yarakó, lirio, abití, ekú, eyá,
agbadó, obí meyi, otí, oñí, atitán nigbe, paja de nido, itaná, opolopo owó.
Nota: Las etú se entregan para criar y venga la salud y la suerte a casa de la
persona. El akofá umbeboro, yarakó y abití son para Oshosi y si no lo tiene se le da
a Ogún. Eyelé meyi para kofibori eledá junto con obí meyi.
PATAKIN
EL CAMINO DE LAS ETÚ
A Oddé le gustaba cazar etú y por eso no progresaba la familia de ellas. Un día el
macho se decidió ir a casa de Orunmila y la hembra lo siguió y Orunmila le vio
este odun y le marco ebbó y él se lo hizo y cuando salió se encontró con su obiní
y salieron a botar el ebbó y fueron caminando hasta que perdieron el rumbo y allí
se quedaron.
Llego el tiempo de poner los huevos y estos se criaron silvestres, ya que no había
nadie allí y se cumplió la palabra de Orunmila, que por mucho que los cacen
nunca se terminan y los cazadores si.
Nota: Este Ifá habla que más tarde o más temprano el ahijado se separa del
padrino.
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OTRUPON KANA I O
Cuando se ve este Ifá en casa de un Awó, aunque sea mirando a otro Awó o a otra
persona, el Awó le dará un obí a su lerí.
La persona hablará mal del Awó y éste se enterará.
Antes de hablar este Ifá, se coge un güiro con eyerbale y omí y se riega por toda la
casa.
Ebbó: abó y una lerí de malú, olubombó meyi y ashó de listados que lo cubran por
delante y por detrás, para que no se desgracie.
Aquí Eshu y Ogún piden eyerbale, se da un akukó a Eshu y Ogún.
Se coge un hígado de malú, se machaca bien y se riega en shilekún ilé y en todo el
ilé para que todos lo pisen. Así se desbarata esta letra y usted llegará a estar bien.
Se puso a hablar mal de la persona con que fue a mirarse, después fue a casa de
un amigo y volvió a hablar mal del Awó y esa persona también continuó
comentando el asunto y desde entonces ambos están mal, pasando trabajos.
Vaya a casa de ese Awó y haga lo que le diga. Tiene que oborí y el Awó también
con obí okán.
En este Ifá se hace ebbó para espantar a Ikú con un güiro, un pedazo de hígado de
malú picado y la desgracia se evita.
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OTRUPON KANA IO OI
Rezo: Otrupon Kana Karán Otrupon Olokaran Guní Bedí Oshiká Tañé Kobe Ashé
Araí Batá Aoun Babalawo Lodafun Kuobá Tieré Oibo Lerí.
Cuando Awó se ve este Ifá, tiene que darle dos obí a su lerí y eyerbale a shilekún de
ilé, para poder explicar este Ifá.
Antes de hablar este Ifá se coge un güiro con eyerbale y omí y se riega por toda la
casa.
Aquí Eshu y Ogún piden eyerbale. Akukó a Eshu y a Ogún.
Se coge un hígado de malú, se machaca bien y se riega en shilekún ilé y en todo el
ilé para que todos lo pisen. Así se desbarata la letra, para que usted llegue a estar
bien.
Por este Ifá se hace ebbó para espantar Ikú con un güiro, un pedazo de hígado de
res y mariwó picado y dos olubombo -estacas-.
Ebbó: abó, lerí de malú, olubombo meyi, ashó de listado, que lo cubra por delante y
por detrás para que no se desgracie.
Era una mujer que estaba aburrida y acosada por sus arayé y fue a casa de
Orunmila, le salió este Ifá, que le dijo: “Usted, a pesar de tener una vida
desahogada, se encuentra aburrida y perseguida por sus arayé. Usted es una
princesa y va a estar bien.” Esto se lo dijo Orunmila, después que él preparó un
güiro con eyerbale y omí y le pintó este odun al güiro y regó por toda la casa su
contenido. Cuando Orunmila se despidió de la joven le dijo: “Usted se va a
olvidar de mí.” Al poco tiempo la princesa estaba bien y un día Orunmila toca su
puerta. La princesa mandó a su criada para ver quién era. Orunmila le dijo a la
criada: “Dígale a la princesa que Orunmila está aquí.” Enterada la princesa por
la criada le dijo: “Vaya y dígale a ese señor que yo no sé quién es Orunmila.”
Orunmila al recibir ese recado de su ahijada la princesa, se marchó de allí. En ese
momento la princesa se acordó de quién era Orunmila y lo mandó a buscar con
muchas súplicas y para que Orunmila subiera las escaleras del palacio, fue
necesario bañarlas con eyerbale de akukó.
Ogún tenía roña a Orunmila y se enteró de que aquél tenía un akukó amarrado en
el patio de su casa. Ogún llamó a sus hijos y les dijo: “Destruyan la casa en la que
vean a un akukó amarrado en el patio.” Como los hijos de Ogún eran brutos y
hablaban demasiado, Orunmila se enteró de los propósitos de Ogún. Se hizo un
registro y se vio este Ifá e hizo ebbó con el akukó y lo soltó en el patio. El akukó al
verse libre, voló para el techo y fue a parar al patio de la casa de Ogún. Los hijos
de Ogún estaban en el pueblo buscando la casa donde había un akukó amarrado
en el patio pero no lo encontraron y decepcionados regresaron para su casa y
vieron un akukó en el patio y como eran brutos desataron una guerra entre ellos
y todos se destruyeron.
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OTRUPON KANA IO OI
Rezo: Oní Odo Ninsha Obá Adifafun Adepeti Oyupan Akukó Lebo Yarakó Olubombo
Aputuran Okaran Okara Kinibo Bigun More Lola Kakoye Kimbara Adifafun Aura
Enikan Imbo Efún Sitoba Eyelé Lebo Akukó Lebo Eyelé Lebo.
Dice Ifá: Que usted no tiene paradero fijo, porque todos los negocios andan
perdidos; usted está intentando matarse, usted va por la calle y cuando ve a un
amigo le huye, ya usted no tiene ni qué ponerse; deje su casa, usted tiene un
cuchillo de punta y quiere dar con él porque se encuentra aburrido, déle de
comer a Ogún y a Eleguá; usted ha de estar bien porque Ogún le está preparando
la trampa a sus enemigos y donde usted estaba colocado; lo van a volver a
mandar a buscar, para hacerle cargo de su trabajo, déle dos cocos a su cabeza; su
pensamiento está en una finca y usted tiene que tener cuidado con perderla a
causa de los abogados que quieren meterle pleito para robársela; usted tiene una
adié echada, cuídela bien; usted tiene familia lejos, por mar le viene una suerte,
no le confíe sus secretos a nadie; usted tiene que hacer rogación para que usted
mismo no vaya a desgraciarse, usted fue a un lugar a saber una cosa y cuando
salió se encontró con una amiga suya y usted se puso a hablar mal de quien lo
encaminó y esa misma amiga fue la que le dijo todo lo que usted habló; si tiene
un hijo tenga cuidado, se le va a desgraciar. Aquí Eshu y Ogún piden sangre, se
coge un akukó o hígado de res, se machaca bien, se desbarata la letra y se riega en
la puerta y en la casa para que todo el mundo la pise; dice que va a estar bien.
Ebbó: todo lo que se coma, un racimo de plátanos, una cabeza de vaca, un abó,
olubombo, tela de listados que lo cubra por detrás y por delante, eyelé meta, akukó.
Ebbó: abó, akukó, adié echada, todo lo que come, eyelé, plátano.
Ebbó: akukó, abó, orí, hígado de vaca, racimo de plátano, ashó funfún y punzó, eyelé
meta, trampa, $21.00.
HISTORIA
[PATAKIN DE LA MUJER QUE SE OLVIDÓ DE ORUNMILA]
Una mujer que estaba aburrida y acosada por sus enemigos fue a casa de Orunla
y cuando Orunla la miró le vio este signo, cogió un güiro y le echó sangre y agua
y le puso este odun y lo regó en toda la casa antes de explicarle el Ifá. Entonces
le dijo a la princesa que cuando pasara el tiempo ella se olvidaría de él y le hizo
el ebbó, al poco tiempo la princesa estaba bien, tocaron a la puerta y mandó a la
criada, era Orunla y la princesa mandó a decir que volviera otro día.
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OTRUPO OGUNDA, OTRUPO OGODO IO IO
PATAKIN
EL CAMINO DEL CIEGO Y EL COJO
Había un cojo y un ciego que en el pueblo donde vivían estaban pasando mucha
miseria y necesidades y ya casi se estaban muriendo de hambre. Un día el ciego
le dijo a su amigo el cojo: Amigo mío, antes de morirnos de hambre aquí en el
pueblo, vamos a morirnos de hambre en el campo.
Entonces el cojo se montó en los hombros del ciego y con un palo en la mano lo
iba guiando y cuando llegaron al monte se encontraron un elefante muerto y el
cojo le dijo al ciego: Ya encontramos comida. Y apeándose de los hombros del
ciego, sacó el cuchillo y comenzó a cortar carne del elefante y a asarla.
En eso pasó un sapo y el cojo lo cogió y también lo asó.
Cuando la carne estaba cocinada, el cojo le dio el sapo al ciego, diciéndole que
era un pedazo de elefante y él se puso a comérselo y al morder el sapo le saltó la
leche del mismo, cayéndole en los ojos recuperando la vista y al ver que iba a
comer sapo le dijo al cojo: Sinvergüenza, tú comes carne de elefante y a mí me
diste a comer sapo.
Y acto seguido agarró el palo y le dio al cojo un gran golpe que él rápidamente
salió corriendo y de cuya carrera se puso bien de su cojera.
Kashe tuto: Habla el Osha a través de Orunla.
Ebbó: akukó, un sapo, un palo, marfil, ashó ará.
Intori Ikú: Si no cumplimenta lo que ordena Eshu se otokú, hay que orugbó con
todas las ropas que tiene puestas.
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OTRUPON OGUNDA, OTRUPON OGODO IO IO
Rezo: Otrupon Anguede, Otrupon Anguede Ogunda Goo, Ifá Intori Ikú.
Ebbó: akukó, ewá (cadena), raíz de ashibata, tarro de venado, omí, ashó amarillo y
verde, ileke igual.
Distribución: El ebbó se lleva al río y se echa con el irofá o sea se empuja. La
cadena es del tamaño del Awó, con ella se va enredando ashibata por las raíces se
saca y se coge para el ebbó con la cadena. El ashibata es para bañarse, se coge un
eslabón de la cadena, raíz de ashibata, obí kolá, iyefá del ebbó, raspadura del irofá,
eyerbale de las adié y se monta un Inshe de Osain que se forra con cuentas de
Orunmila, verdes y amarillas y de Oshún y se pone en la cadena que viene dentro
del Ifá. Las adié son para Oshún y para Orunmila.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE ORUNMILA SALVA A OSHÚN EN EL RÍO
Aquí Oshún picada por la curiosidad trató de ver lo que Ashikuelú hacía y cuando
vio lo que a ella no le interesaba, pasó un susto muy grande y se cayó al río sin
conocimiento, cayendo en el fondo del mismo quedando enredada con la raíz del
ashibata.
Orunmila ese día hizo osorde y se vio este Ifá e hizo el ebbó de este signo y lo llevó
al río y lo botó en el mismo.
Orunmila al botar el ebbó notó que una cosa se movía en el fondo e introdujo el
irofá en el agua y poco a poco fue sacando las raíces del ashibata y en una de ellas
venía enredada Oshún. Salvándose así gracias a Orunmila.
Nota: Si no se hace el cumplimiento que manda Oshún, otokú.
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OTRUPON OGUNDA, OTRUPON OGODO IO IO
Ebbó: akukó, bogbo tenuyén, una teja, ashó dundún, funfún y pupua, demás
ingredientes, opolopo owó.
Ebbó: ounko, akukó, la ropa que tiene puesta, una cepa de plátano, aberikunló,
platanillo, ashó funfún, ashó araé, ashó pupua, ekú, eyá, epó, opolopo owó.
Oparaldo: Akukó, malaguidí, ashó funfún, ashó timbelara, bogbo tenuyén, obí, epó, otí,
oñí, ekú, eyá, itaná, aberikunló, shewerekuekue, ashó dundún.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA FIEBRE MALIGNA
En este camino Ikú vivía en una tierra donde nunca comía, por mucho que
buscaba no encontraba su comida. Viendose en tan mal situación se fue a
consultar con Ifá y Orunmila le vio este odun, Otrupon Ogunda. Ifá le dijo que tenía
que hacer ebbó con akukó, bogbo tenuyén, una teja, ashó dundún, funfún y pupua,
demás ingredientes y opolopo owó. Y que después que hiciera el ebbó tenía que irse
de ese pueblo y que sólo comiera frutas cuando estas se maduraran.
Ikú siguiendo los consejos de Ifá, se fue para una tierra donde allí todo el mundo
nacía enfermo y se los comía y así Ikú estaba contenta porque tenía abundante
comida. En esa tierra había un matrimonio y la obiní estaba oboñú y cuando ella
se dio cuenta de que estaba oboñú se puso a pensar y dijo: Voy a consultar con
Ifá. Orunmila le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacer ebbó con ounko, akukó, la
ropa que tiene puesta, una cepa de plátano, aberikunló, platanillo, ashó funfún, ashó
araé, ashó pupua, ekú, eyá, epó y opolopo owó. Ella salió decidida de casa de Orunmila,
pero al no tener el dinero con que hacer el ebbó, decidió hacer una colecta entre
sus familiares y fue a hacerse el ebbó. Cuando terminó, Orunmila le dijo que tenía
que llevarlo para el cementerio y que no mirara para atrás cuando ella regresara.
Orunmila le pidió a Onibode que la acompañara y que estuviera a su lado y que
cuando naciera la criatura que la protegiera para que Ikú no se la comiera.
Cuando nació Emure, Onibode estaba esperando para que no se enfermera y
librarla de la muerte, pero cuando los parientes se enteraron para lo que era el
dinero de la colecta, todos empezaron a protestar y Elegbá que lo oyó todo, se
disgustó y se fue. La madre dijo: ¿Qué será de Emure y de mí?
Un día, al caer la tarde, la fiebre se apoderó de Emure y empezó a sudar
copiosamente, su cuerpo se llenaba de llagas y no podía mirar. Su madre lloró y
lloró al verla en ese estado. Ella se decidió y buscó a sus parientes para rogar al
cielo y llamar a Onibode. Todos se reunieron y rogaron al cielo. Onibode dijo: Esto
esta muy bien. Y se llevó a la niña. La niña, que ya era doncella, era abikú y
cuando ella pensaba le dolía la cabeza, tenía la vista corta, pero veía a larga
distancia. Cuando cumplió los dieciséis años Onibode le dijo: Te voy a llevar
donde esta tu madre, pero antes te llevaré a casa de Obatalá. Onibode llevó a
Emure a casa de su iyaré e Ikú no se la pudo comer.
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OTRUPON ANGUEDE, OTRUPON OGUEDÉ IO IO
Nació el ebbó wonu.
Tanto para hombres como para mujeres aquí el enemigo mayor son las mujeres.
Hay una mujer enemiga suya que le sopla polvos por la espalda.
Hay que asentar Osha para resolver los problemas de salud.
Cuídese de no enfermarse.
Marca desbarate de casa por levantamiento de manos entre los cónyuges.
Angel de la Guarda de la persona por este Ifá: Obatalá, Yemayá o Shangó.
Marca enemigo muy sutil y peligroso y si se descuida perderá.
La brujería se la envían a través de otra persona para despistar.
Tiene enemigo dentro de su casa o que visita su casa. Cuide su casa no la vaya
a perder por la envidia de la gente.
A la mujer le quitan el marido por brujerías o por medio de una calumnia.
Marca enfermedad.
Oshún, picada en su curiosidad trató de ver lo que Ashikuelú hacía y cuando vio
lo que a ella no le interesaba, pasó un susto muy grande y se cayó al río sin
conocimiento, quedando en el fondo del río enredada en la raíz de ashibata.
Orunmila ese día se hizo un osorde y se vio este Ifá e hizo ebbó y lo llevó al río y lo
botó dentro del mismo. Orunmila al botar el ebbó notó que una cosa se movía en
el fondo del río e introdujo su irofá en el agua y poco a poco fue sacando las
raíces de ashibata y en una de esas raíces Oshún venía enredada, salvándose
gracias a Orunmila.
Nota: El Osain de este Ifá lleva cadena, raíz de ashibata y tarro de venado.
El Awó cuando va a botar el ebbó de este Ifá llevará su irofá encima. Pone el ebbó
en la orilla del río y lo empuja hacia el mismo con su irofá.
Ebbó: ewó -cadena-, akukó, raíz de ashibata, tarro de venado, omí ilé odó, una
muñeca, ashó amarillo y verde, ekú, eyá, epó. Otrupon Oguedemo, Otrupon Ogunda
Goo, Trupa Ogueda Go Goo Ifá Intori Ikú.
Si no hace el cumplimiento que manda Oshún, otokú. Hay que hacer ebbó con toda
la ropa que tiene puesta.
Ebbó: ounko, akukó, un palo, obé, ashó ará, ekú, eyá.
El camino del ciego y el cojo.
Dice Ifá: Que usted padece del cerebro, de los pies y de la vista. Usted ha de
hacer un favor y le van a hacer a usted otro mejor.
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En un pueblo vivía un ciego y también un cojo. Ellos estaban pasando muchas
necesidades y allí morían de hambre y el ciego le dijo al cojo: Antes de morirnos
de hambre aquí, mejor es irnos para el campo, de seguro allí tendremos más
defensa, porque hay animales que cazar, frutas que comer o lo que se presente.
Al iniciar el viaje comprendieron que mutuamente se necesitaban y decidieron
que el ciego cargara sobre sus hombros al cojo y éste con un palo guiaba la
marcha y así llegaron al monte, con tan buena suerte que encontraron un
elefante que acababa de morir a consecuencias de heridas recibidas y el cojo le
dijo al ciego: “Ya encontramos comida.” El cojo se tiró de los hombros del ciego,
sacó un cuchillo, cortó un pedazo de carne, la asó y se puso a comer; el ciego
esperaba a que el cojo le diera comida, pero el cojo seguía comiendo. En esto vio
un sapo, lo cogió y se lo dio al ciego para que comiera. El ciego al cogerlo en sus
manos lo apretó y el sapo soltó su leche que le cayó en los ojos al ciego, quien a
causa del ardor sufrido comenzó a frotarse los ojos y poco a poco fue adquiriendo
la visión de los mismos y cuando vio el engaño de que había sido víctima por
parte del cojo, le dijo: “Tú eres un ruin, mientras tu comes carne de elefante a mi
me diste a comer sapo crudo y cogiendo el palo le fue arriba al cojo, dándole un
gran golpe y el cojo asustado salió corriendo y así ambos recuperaron sus
facultades que habían perdido en el transcurso de sus vidas.
Nota: El sapo era Eshu. Hay que cumplimentar mucho con Eshu para evitar que
se truequen las cosas.
Otrupon Anguede: Este es un Ifá de abikú, aquí habla Tonda -un espíritu viajero-,
cuando se ve este Ifá a un niño enfermo señala su muerte.
Ebbó: ounko keke, cepa de oguedé, platanillo de cuba, aberikunló.
Puede echar sangre por el ano a causa de hemorragias. El dueño de este Ifá se
dará cada tres meses eyelé funfún a su lerí. Cuídese de una denuncia.
Ebbó: akukó, dos eyelé, dos saquitos de abagdó, una horqueta... Después del ebbó
los saquitos se cuelgan de la horqueta y se pone en un rincón de la casa.
Cuando se ve este Ifá el Awó se hace ebbó con akukó meyi, dos saquitos de abagdó,
una horqueta. Después se cuelgan los saquitos de la horqueta y la pone en un
rincón.
El secreto de este Ifá: Es botar el ebbó para donde coja llevando el irofá y
empujándolo con el mismo. Si coge el río mucho mejor.
Se va al río con una cadena del tamaño del Awó y con ella se va enredando
ashibata por la raíz y se saca, se coge y se baña con el ashibata. Con la cadena y
la raíz del ashibata se hace ebbó. Después con un poco de raíz de ashibata y un
eslabón de la cadena se monta un Inshe. La cadena se pregunta donde vive.
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OTRUPON OGUNDA IO IO
Rezo: Otrupon Ogunda Anguedé Obiní Kan Lonló, Obiní Okuni Lofé Opá Ekó Umbo
Maferefún Orunmila Ati Yalorde. Lodafun Ogún Ati Obiní.
Nació el ebbó wonú.
Tanto para hombres como para mujeres, aquí el enemigo mayor son las mujeres.
Hay una mujer enemiga suya que le sopla polvos.
Hay que asentar Osha para resolver los problemas de salud.
Cuídese de no enfermarse.
Marca desbarate de casa por levantamiento de manos entre los cónyuges.
Ángel de la guarda de la persona por este Ifá: Obatalá, Yemayá o Shangó.
Marca enemigo muy sutil y peligroso y si usted se descuida él le ganará. La
brujería se envía a través de otra persona para despistar.
Tiene enemigo dentro de la casa o que la visita.
Cuide su casa no la vaya a perder por la envidia de la gente.
A la obiní le quitan el okó por brujerías o por medio de una calumnia.
Este Ifá marca enfermedades.
Si no hace el cumplimiento que manda Oshún se otokú.
Hay que hacer ebbó con toda la ropa que tiene puesta.
Se padece del cerebro, de los pies y de la vista.
Usted ha de hacer un favor, pero a usted le harán otro mayor. Hay que
cumplimentar mucho con Eshu, para evitar que se truequen las cosas.
Este es un Ifá de abikú.
Cuando se ve este Ifá a un niño enfermo, señala su muerte.
Se puede echar la sangre por el ano por causa de hemorroides.
El dueño de este Ifá le dará cada tres meses dos eyelé funfún a su lerí, para evitar
situaciones adversas.
Cuídese de una calumnia o de una denuncia a la justicia.
Ebbó: akukó meyi, dos saquitos de agbadó, una horqueta, ekú... Después se cuelgan
los saquitos con agbadó en la horqueta y se pone en un rincón de la casa.
Ebbó: ounko keke, cepa de oguedé, ewé platanillo de Cuba, aberikunló.
El secreto de este Ifá es botar el ebbó para donde coja llevando el irofá y
empujando con el mismo. Si coge el río mucho mejor.
Obra: Se va al río con una cadena del tamaño del Awó y con ella se va enredando
ashibata por la raíz y se saca y se baña con ellas. Con la cadena y con la raíz de
ashibata se hace ebbó. Después con un poco de raíces de ashibata y un eslabón de
la cadena, se monta un Inshe Osain. El resto de la cadena se pregunta dónde vive.
El Inshe Osain también lleva un pedacito de agbani.
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OTRUPO ANDARAIFE, OTRUPO OGUNDA IO IO
Rezo: Otrupon Ogunda Oturapan Guede Guede Mogue Molo Molode Tapa Omale Itá
Kiti Korironi Adifafun Shara Tinshobini Orisha Akukó Lebo.
Omó Shangó Y Yemayá Otruponbaba Kaferefún Eshu, Ogún Y Obatalá.
Dice Ifá: Que a usted lo van a convidar para una fiesta o romería, que no vaya,
porque ha de beber sangre o revolución; un enemigo quiere vengarse porque
usted le quitó una mujer, tenga cuidado con la justicia; usted piensa ir a un
punto, no tenga mal genio, tenga cuidado con una desgracia que puede pasar, a
usted lo vigilan, déle de comer al que tenga hambre; son ustedes tres que están
en un asunto y hay uno que hace traición; no olvide al que le está haciendo el
bien; por ahí le viene una enfermedad, está quebrado; tenga cuidado que puede
quedarse sin casa, porque la están vendiendo; su mujer está embarazada, es del
campo, a usted le gusta encaramarse en las matas, debe una promesa, ha de tener
casa propia; tenga cuidado con una porquería que van a mandar con una amiga,
déle de comer a su cabeza eyelé meyi, akukó, eyelé, dos saquitos de agbadó, una
horqueta, mefa owó. Después de echo el ebbó se cuelgan los saquitos en la
horqueta, y se pone en un rincón. Kaferefún Orunla, Ogún y obiní; dice que esta
persona tiene su comida segura, trate bien a las mujeres, hay una enferma, lo
están vigilando, déle gracias a sus mayores, que lo cuidan; tenga cuidado, le van
a hacer una denuncia, le viene una suerte muy grande, pero tiene que mudarse
de donde vive, o si no va a salir muerto de allí.
Ebbó: akukó, adié meyi, ofá meta, obé, yarakó, comida y meye owó.
Ebbó: akukó, etú, cachimba, cuje, eyelé, meyo tontueyo.
Ebbó: akukó, adié meyi, ofá meta, obé, yarakó, una horqueta, dos saquitos de agbadó,
meta tontueta.
Nota: Después de hecho el ebbó se cuelgan los dos saquitos en la horqueta en un
rincón.
HISTORIA
[PATAKIN DONDE EL CHIVO PERDIÓ LA CABEZA]
A Orunla lo invitaron a una fiesta que se le daba en el pueblo, pero da por
resultado que el pueblo quedaba muy distante de donde vivía Orunla y éste,
yendo por el camino se encuentra con el chivo que al ver a Orunla le dice que lo
iba a acompañar para que no fuera solo. Orunla le dice que para qué, que él no
lo necesitaba, pero el chivo insiste y Orunla deja que lo acompañe. Al pasar del
tiempo llegan al pueblo y el chivo como llega cansado se acuesta debajo de un
árbol a dormir la siesta, mientras que a Orunla al verlo las gentes empiezan a
congratularlo y a saludarlo, al llegar a la puerta del pueblo van a dar coco, donde
la puerta dice que había que darle sangre, empiezan las gentes a buscar algún
animal para realizar la obra y no encontrando más que al chivo, le arrancan la
cabeza.
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OTRUPON OSA II IO
Ebbó: un akukó, eyelé meyi, la cadena que hay en la casa, dieciséis cañas, sobra de
comida, el ebbó lleva dinero, dos eyelé, una adié dundún, opolopo owó.
PATAKIN
EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE FIFI OKÁN OSUN
Había en la tierra de Ifé, que es la tierra de Mayeleo, que es el mar, que produce
más piedras de distintos tipos, una mujer que se llamaba Mayeleo, que por su
sapiencia, inventiva y su curiosidad, ayudaba a su compañero Alere mucho en la
casa, porque este trabajaba como capataz de una cuadrilla de trabajadores en el
campo, que le llamaban Lukumí, que se componía de distintas tribus y estos como
que llevaban para su trabajo sus utensilios, los ponían todos juntos y como no
estaban marcados uno cogía lo del otro y siempre había bronca y se fajaban.
Entonces Alere le contó eso a Mayeleo para ver como ella arreglaba esa cuestión,
ya que los disgustos iban a parar en cosa mala.
Un día se fue a casa de Oroiña, que vivía en la loma y le pidió un poco de
pintura.
Oroiña le dio blanco, azul y punzo. Entonces Mayeleo fue al trabajo de Alere y
dijo: Vayan cada uno dando su vasija. Y se las fue marcando una diferente a las
otras.
Le puso una cinta azul alrededor de la jícara, pinto de azul la cuchara, le hizo
una raya atravesada en la parte de arriba, a los demás los fue pintando con los
otros dos colores.
La primera que pintó era la del grupo de Alere y se la fue entregando a cada uno
y así se acabó aquella tragedia que se formaba.
Alere viendo que Mayeleo lo hacía todo muy bien, le propuso un negocio, la cual
le contestó que no, porque tenía mucho trabajo, Alere le dijo que ella no lo hacía
porque no le daba la gana.
Entonces eso paró en disgusto y Mayeleo rompió el plato en el mar.
Esto le pasó por la buena fe que ella tenía sin consultar con nadie. Entonces
Mayeleo empezó a pasar trabajo y fue donde estaba Obatalá y este le dijo que cada
vez que fuera a hacer algo, lo consultara con Orunmila.
Cuando Orunmila la miró, le salió este odun y le mandó a hacer ebbó con con
akukó, eyelé meyi, adié dundún, una ashabá, sobras de comida, dieciséis cañas, owó
al ebbó. Y le dijo que después lo pusiera al pie de una loma. Cuando fue a la loma
a poner su ebbó, Mayeleo se encontró allí con Orisha Oko y por el buen trato de
este, ella al poco tiempo se puso a vivir con él. Después cuando Orisha Oko
recolectó su cosecha de ishu, Mayeleo le llevó uno de los más grandes y hermosos
a Obatalá en agradecimiento por su consejo.
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OTRUPON OSA II IO
PATAKIN
EL CAMINO DE CUANDO LA LECHUZA ERA LA MENSAJERA DE
OLOFIN
La lechuza era la mensajera de Olofin, pero era de noche porque la tiñosa y ella
no podían chocar.
Esa es la razón de porque ella era la mensajera nocturna y la tiñosa de día, que
se llamaba Kundo Ku porque comía carne podrida y la lechuza comía aceite de
noche y se llamaba Osainle.
Ella le comunicaba a Olofin con su silbido, y esto es por lo que se explica que
cuando ella pasa, anuncia a Ikú, se escucha su mensaje también cuando Olofin la
quiere en el cielo, Osainle silba.
Motivo por el cual el Awó que tenga este signo no puede silbar y tiene Osain que
significa que Olofin está siempre con él.
Historia en Lukumi de Oyá, diosa de los vientos con la que tuvo un disgusto y
pasó mucho y tuvo que huir.
En esa tierra apareció la lechuza con la poderosa Oyá. Ella sabe cuando la
lechuza le anuncia Ikú.
Wimi Wimi Olelé Okán Kala Kala Olelé.
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OTRUPON SA II IO
Rezo: Ofun Oborugo Oyo Aro Kolese Akitilebo Abiya Mala Adifafun Lokotinshoma
Osha Kirin Oshakun Ofidaneyebe Lebo Kaferefún Omofa Orula Eshu.
Ebbó: sobra de comida, un pedazo de cadena, eyelé meyi, adié meyi, aikordié meta,
dos obí, ekú, eyá, otá, maní, ñame, otí, opolopo owó.
Nota: Las eyelé se preguntan si oborí eledá.
PATAKIN
EL CAMINO DE CUANDO ORULA CURABA Y VENCÍA LO QUE NADIE
PODÍA
Orula curaba y vencía lo que nadie podía, por cuya razón los masones acordaron
otokú a Orula y lo convidaron para una reunión, pero el omó de Orumila que era
masón le dijo a Orula que fuera a dicha reunión, pero cuando él hiciera una
señal, que se fuera, pues estaba enterado de una trampa que le tenían preparada.
El hijo de Orula preparó un túnel para que Orula pudiera escapar por él y lo
había hecho en el baño.
Orula fue a la reunión y cuando su omó le hizo la señal, pidió permiso y fue al
baño y se escapó por el lugar señalado. Cuando los reunidos vieron que Orula
tardaba, fueron a buscarlo, lo buscaron por todas las partes del templo, pero ya
Orula había escapado. Donde comprendieron los méritos de Orula, acordando
desde ese día los hermanos masones que cuando están en peligro pedir ayuda por
una señal, a la vez que para no tener que guerrear entre los hermanos por
creencias de otras religiones o estatutos de gobiernos, enlosar sus salones de
todos los colores como símbolo de amor a todas las razas y creencias, ya que bajo
el cielo estrellado, todos son iguales ante Olofin.
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PATAKIN
EL CAMINO DE CUANDO ORULA CURABA Y VENCÍA LO QUE NADIE
PODÍA, VERSIÓN
La gente se reunió porque necesitaban un sabio que los dirigiera para el bien de
ellos y pensaron en Orunmila.
Lo fueron a buscar, pero como siempre, surgió la envidia y el ansia de poder en
algunos, que decidieron deshacerse de Orunmila.
Orunmila ese día se hizo un osorde y se vio este Ifá, que le recomendaba que si lo
iban a buscar para una reunión, que no fuera y que no aceptara el otorgamiento
en su persona de ningún cargo, porque había trampa por los envidiosos y
egoístas.
Cuando estaban reunidos, la mayoría aprobó nombrar a Orunmila para que los
representara e hiciera por la felicidad de ellos. Orunmila les dijo: Ya yo he estado
algún tiempo entre ustedes y les he enseñado como deben de vivir para que sean
felices, pero yo no puedo quedarme para siempre con ustedes en esta tierra, pues
mi misión es recorrer el mundo para llevar el conocimiento, las buenas
costumbres y la salvación de Ifá a todos los que me oyen en las distintas tierras
por las que paso. Estoy seguro que entre ustedes hay personas honestas y buenas
que pueden hacer mucho por la felicidad de del pueblo.
Así Orunmila se fue de aquella tierra y los dejó que ellos mismos resolvieran sus
problemas.
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OTRUPON SA II IO
PATAKIN
EL CAMINO DE CUANDO ORISHA OKO Y YEMAYÁ MAYELEO ERAN
MARIDO Y MUJER
Orisha Oko tenía una gallina negra que era la que utilizaba el cuerpo para
trabajar. Un día Mayeleo estaba haciendo polvo y en ese momento la gallina voló
y le botó todo el polvo a Mayeleo, tan cansada estaba ella de la gallina, que ese
día se molestó y la mató.
Cuando vino Orisha Oko, preguntó por la gallina y ésta le contó lo que sucedió
y él se molestó y levantó la mano y le dio un golpe, por este efecto ella dijo: No
voy a tener más marido y él tampoco va a tener mujer. A lo que Olofin oyó y dijo:
Desde hoy vivirán separados. To Iban Eshu.
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PATAKIN
EL CAMINO DEL BARCO TRAFICANTE DE ESCLAVOS
Había un barco traficante de esclavos donde estos imploraban por su libertad, a
este barco lo coge un mal tiempo en alta mar y se encuentra a la deriva, donde
los esclavos tenían que hacer sus necesidades como orinar y corregir, donde
dichos elementos caían al mar.
Yemayá viendo la vida de estos infelices, que los habían abandonado a su propia
suerte, para que así se acabaran sus sufrimientos, donde los esclavos no cesaban
de rogar hasta que el sol apareció por el horizonte, poniendo fin al mal tiempo
a la vez que con la defecación pudieron destrabar el ancla y el timón, el barco
pudo seguir el viaje, salvándose de esta forma toda la tripulación y los esclavos
recibieron la libertad.
Maferefún Yemayá, Orula y Olofin.
Ebbó: un pargo a la cabeza.
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OTRUPON SA II IO
PATAKIN
EL CAMINO DONDE LOS ADODI Y LAS ALAKUATAS SALVAN A
ORUMILA
En este camino Orula salió a buscar desenvolvimiento, pero enfermó grave, sin
embargo siguió hasta que llegó a una tierra que era gobernada por un obá llamado
Adokino.
Pero cuando entró en esa tierra cayó desfallecido por la fatiga y la enfermedad,
las gentes del lugar, al verle caer sin conocimiento, lo cargaron y lo llevaron ante
el obá Adokino. Resultó ser nada menos que Inle, quién al ver a Orula lo reconoció
enseguida y dijo: Vayan enseguida a buscar el Awó del otro pueblo porque hay
que darle un pargo a la cabeza.
Y a Orumila póngalo en una habitación, pero que no lo toquen, esperen al Awó.
Cuando el Awó llegó, hizo lo que Inle le había dicho, a los pocos días ya Orula
estaba bien.
Entonces fue y le dio las gracias a Inle y marchó agradecido de todos los de aquel
pueblo, donde vivían adodi y alakuatas. El pueblo de los invertidos.
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Aquí fue donde una hija vivía con su madre y era la esclava porque la madre creía
que ella era la joven y la hija la vieja.
Este Ifá señala que a las personas por causas emocionales se trancan en una
habitación de su casa a llorar y ya por esta causa sufrió allí un desmayo o fatiga
y pasó un susto.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE ELEGBARA SALVÓ A SU HIJO
Elegbara tenía un omó que estaba rodeado de enemigos que lo estaban esperando
por donde él tenía que pasar, para hacerle daño.
Enterado Elegbara de la traición que le iban a hacer a su hijo, salió en su busca
y a lo lejos vio como el hijo se aproximaba a donde estaban escondidos sus
enemigos. Elegbara con su virtud, le provocó a su hijo muchos deseos de orinar,
por lo que éste se apartó del camino y se internó en el monte para orinar y orinó
tanto que Elegbara tuvo tiempo de llegar a su lado y llevárselo por el monte
burlando a los enemigos de su hijo.
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Este Ifá es de la tierra de los adodi y alakuata. Habla un espíritu llamado Adokino
que era afeminado y si es hembra es lesbiana, Inle fue obá de esa tierra y ayudó
a Orunmila a levantarse.
Dice Ifá: Tenga cuidado no le caiga una cosa pesada encima y lo mate. Obiní es
invertida. Cuando salga mire para el suelo que le conviene, lo que usted desprecie
hoy, lo necesitará mañana. Usted no es de aquí y desea regresar para donde
nació. Déle enseguida akukó a Eshu y póngale flores a Egun. Habla la ballena.
Cuando la ballena sale a la superficie ella misma se denuncia con el chorro de
vapor que suelta al emerger de las profundidades del mar y ella misma decreta
su muerte. Todo el que lo desprecie, mañana vendrá a sus pies. Cuidado con
bochorno por algo malo que hace. Hay que darle abó a Shangó. Cuídese de
desórdenes entre mujeres, cuide su casa. No recoja a nadie. Cuide a su hija que
se la pueden desacreditar. Cuídese las piernas. Kaferefún Orisha. Cuídese el
cerebro. Es Ifá de tener Osha en lerí y en la casa por herencia. Hay que tener
cuidado con el Osha que va a su cabeza, cuidado con Shangó. Aquí se es hijo de
Obatalá o Yemayá. Asowano está muy cerca de la persona. El hijo de este Ifá es
indómito. No le gusta que lo manden. Hay que tener cuidado con viajes al
campo o en otra localidad, porque pueden encontrar la muerte en el viaje.
Ontolo Ontolowo Ontolayo Ontolo Adifafun Omofa.
Omó Orunmila era masón.
Orunmila curaba y vencía lo que nadie podía, por cuya razón los masones
acordaron otokú y lo convidaron a una reunión, pero como el omó de Orunmila era
masón, le dijo a éste que fuera a la reunión y que cuando él le hiciera una seña,
que se marchara pues estaba enterado de la trampa que le tenían preparada para
matarlo. El omó de Orunmila había hecho una salida por los baños para que
Orunmila se fuera por ella. Orunmila llegó a la reunión y cuando vio la seña que
le hizo su omó, fue al baño y se escapó por el lugar indicado. Cuando los masones
observaron que Orunmila se tardaba, lo fueron a buscar y no lo encontraron
dentro del templo y a causa de esto le dieron la razón a sus méritos.
La gente se reunió porque necesitaban qué un sabio lo representará para el bien
de ellos y estimaron que Orunmila era la persona indicada y lo fueron a buscar,
pero como siempre sucede surgió la envidia y el ansia de poder en algunos que
pretendían ya deshacerse de Orunmila. Sucedió que Orunmila ese día se hizo un
osorde y se vio este Ifá que le recomendaba que si lo iban a buscar para una
reunión, que fuera pero que no aceptara el otorgamiento en su persona de ningún
cargo, porque había trampas por los envidiosos y egoístas. Cuando estaban
reunidos, la mayoría aprobó nombrar a Orunmila para que los representara e
hiciera por la felicidad de ellos. Orunmila les dijo: “Esperen un momento que voy
al baño y regreso enseguida”. Cuando Orunmila llegó al baño se fue por el fondo
del mismo y los dejó, para que ellos fueran los que resolvieran sus problemas.
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Elegbara tenía un omó que tenía muchos enemigos que lo estaban esperando para
traicionarlo por donde él tenía que pasar. Elegbara con su poder le produjo a su
omó grandes deseos de orinar, por lo que éste buscó lugar apropiado para ello y
allí Elegbara sin ser visto lo puso sobre aviso y su omó se fue por otro lugar.
Librándose de sus enemigos.
Nota: La persona soporta los deseos de orinar y eso es malo, porque así tendrá
tendencia a padecer de cálculos renales o en la vejiga.
Dice Ifá: Que usted se encierra en el inodoro a llorar y allí una vez sufrió un
desmayo o fatiga o pasó un susto. Obiní, tiene tres hombres, uno es blanco y
mayor que ella y en una oportunidad al ir a hacer vida pasó una dificultad que
no se pudo realizar. La persona es despreciativa. Tiene mal carácter y por eso
puede peligrar su vida o integridad física. Es una persona recogida en su carácter.
De pocos amigos. Déle las gracias a Eleguá que lo ha librado de muchas trampas.
Obiní se ha hecho abortos, está débil de la sangre, que se cuide sus genitales para
que no sufra dificultades sexuales. Usted y su familia andan mal. Obiní le gusta
lucir aretes costosos y brillantes -prenda- y es Oshún quien se las proporciona.
Ebbó: akukó, espejo, peine, crayón, polvos faciales, itaná, obí, ekú, eyá... opolopo owó.
Aquí fue donde la hija vivía con la madre en la casa y ésta era la esclava, porque
la madre se creía que ella era joven y la hija la vieja.
Ebbó para vencer: ayá keke y demás ingredientes.
El ayá keke se le da Ogún y después se manda a la manigua. El obé con que se
sacrificó el ayá keke se le deja a Orunmila encima.
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Rezo: Otrupon Sa Ofún Oloruko Eyó Aro Kolosé Akití Legbo Abiyé Mala Mala
Adifafun Lokó Tinshoma Orisha Kirin Auní Sheshun Ofidan Eyelé Lebó. Kaferefún
Omofá, Orunmila Ati Eshu.
Este es el Ifá de la tierra de los adodi y alakuatas.
Habla un espíritu llamado Adokino que era afeminado y la mujer invertida.
Se le da un ayá keke a Ogún y después se manda a la manigua; el obé que se cogió
para el sacrificio del ayá se deja encima de Ogún. Eso es para vencer.
Cuando la ballena sale a la superficie del mar, ella misma se denuncia con el
chorro de vapor que suelta al emerger de las profundidades del mar y ella misma
decreta su muerte.
Hay que darle abó a Shangó.
Kaferefún Orisha.
Este Ifá es de tener Osha en la lerí y en la casa por herencia. El hijo de este Ifá es
indómito, no le gusta que lo manden. Hay que tener cuidado con viajes al campo
y a las otras localidades, porque se puede encontrar la muerte en un viaje.
Asowano está muy cerca de la persona.
Cuidado con el Osha que va a la cabeza. Se lo pueden haber cambiado.
Cuídese del cerebro y las piernas.
Cuide a su hija, se la pueden desacreditar.
Cuide su casa y no recoja a nadie.
Cuídese de desórdenes entre mujeres.
Cuídese de un bochorno por algo malo que hace.
Todo el que hoy lo desprecia, mañana irá a sus pies.
Déle enseguida un akukó a Eshu y póngale flores a Egun.
Usted no es de aquí y desea regresar para donde nació.
Lo que usted desprecie hoy, lo necesitará mañana.
Cuando salga a la calle, mire para el suelo que le conviene.
Cuidado no le caiga una cosa pesada encima y lo mate.
Déle gracias a Elegbara, que lo ha librado de muchas trampas.
La persona soporta los deseos de orinar y eso lo enferma.
Aquí fue donde una hija vivía con su madre y era la esclava porque la madre creía
que ella era la joven y la hija la vieja.
Este Ifá señala que las personas por causas emocionales se encierran en una
habitación de su casa a llorar y ya por esta causa sufrió allí un desmayo o fatiga
y pasó un susto.
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Elegbara tenía un omó que estaba rodeado de enemigos que lo estaban esperando
por donde él tenía que pasar, para hacerle un daño. Enterado Elegbara de la
traición que le iban a hacer a su hijo, salió en su busca y a lo lejos vio como el
hijo se aproximaba a donde estaban escondidos sus enemigos. Elegbara con su
virtud, le provocó a su hijo muchos deseos de orinar, por lo que éste se apartó del
camino y se internó en el monte para orinar y orinó tanto que Elegbara tuvo
tiempo de llegar a su lado y llevárselo por el monte, burlando a los enemigos de
su hijo.
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OTRUPON SA II IO
Rezo: Ofun Oloruko Eyo Aro Kolese Okitilebo Abiye Mala Mala Adifafun Loko
Tinshoma Orisha Kirin Auni Shekun Ofinda Eyelé Lebo.
Kaferefún Omofa, Orunla, Eshu.
Dice Ifá: Que todos los que le desprecian hoy, mañana lo necesitarán y han de
venir a sus pies; en su casa están sus enemigos, múdese de allí, usted no cree lo
que se le dice; tenga cuidado no vaya a pasar un bochorno por una cosa que
usted está haciendo, que es mala; tenga cuidado no le vaya a caer una cosa
pesada y lo mate; usted se ha de enfermar de la barriga, usted soñó con su mamá;
usted amaneció sin un centavo y cruzó por encima del dinero y no lo vio, cuando
usted vaya por la calle mire siempre para el suelo; usted no es de aquí, quiere irse
para donde usted nació; no sea avaricioso, tenga cuidado que hay un complot
para agarrarlo, pero un allegado de usted será quien lo salvará; usted piensa ir a
un punto, pero antes haga ebbó, no vaya a tener que salir huyendo de allí,
confórmese con lo que usted tiene aquí; habla de tortilla, déle ounko a Eleguá,
póngale flores a los muertos y déle comida y plátanos a Shangó; le hablarán para
pertenecer a una entidad; va a salir una mujer en estado y le van a echar la culpa
a usted; ha tenido que correr para salvarse y si tiene que ir a cierto lugar antes
haga ebbó, para que no tenga que correr, tenga cuidado que cuando venga a creer
no sea tarde; arregle la pila.
Ebbó: la comida que sobra, un pedazo de cadena, eyelé meyi, adié meyi, dos aikordié
y mefa tontuefa.
Ebbó: akukó, etú meyi, eyelé meyi, comida vieja y mefa tontueta.
Ebbó: akukó, pato, maní, cuatro otá,,yarakó; ishu peludo, cuje y ounko.
HISTORIA
[PATAKIN DONDE ELEGBARA SALVÓ A SU HIJO]
Eleguara tenía un omó que estaba rodeado de enemigos que lo estaban esperando
por donde él tenía que pasar, para hacerle un daño. Enterado Eleguara de la
traición que le iban a hacer a su omó, salió en su busca y a lo lejos vio como un
omó se aproximaba a donde estaban escondidos sus enemigos. Eleguara con su
virtud le provocó a su omó muchos deseos de orinar, por lo que éste se apartó del
camino y se internó en el monte y orinó tanto que Eleguara tuvo tiempo de llegar
a su lado y llevárselo por el monte, burlando a los enemigos de su omó.
HISTORIA
[PATAKIN DONDE ELEGBARA SALVÓ A SU HIJO, VERSIÓN]
El omó Elegbara tenía muchos enemigos que lo estaban esperando, para
traicionarlo, por donde el tenía que pasar. Elegbara con su poder le produjo a su
omó grandes deseos de orinar, por lo que éste busco un lugar apropiado para ello
y allí Elegbara sin ser visto lo puso sobre aviso. Y su omó se fue por otro lugar.
Librándose de sus enemigos.
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OTRUPON KA OO IO PATAKIN
EL CAMINO DONDE LOS HIJOS DE OBATALÁ NO TENÍAN CASA
En este camino los hijos de Obatalá no tenían casa donde vivir y Obatalá se puso
a indagar dónde vivía Orumila, a fin de averiguar cuál era la forma más apropiada
para conseguir casa para sus hijos. En esta misión se encontró con Eleguá y le
preguntó dónde vivía Orula. Eleguá le contestó que él no sabía y en
oportunidades posteriores también le contestó lo mismo.
Obatalá entonces pensó que si dejaba a Eleguá sin comer un tiempo, éste le diría
el lugar donde vivía Orula. A los siete días de tener a Eleguá sin comer Obatalá le
preguntó con un osiadié en la mano por Orula, Eleguá entonces consintió en
informarle, pero con la condición de que primero lo dejara ir al monte, ya que él
no necesitaría ir a casa de Orula.
Así las cosas, Eleguá salió para el monte y cuando llegó al mismo, comenzó a
cantarle a Olofin y a Afefelorun. Este que lo oyó, desencadenó una tormenta muy
fuerte cuyo viento comenzó a derrumbar todas las pencas de palmas y ramas de
los árboles.
Los hijos de Obatalá al ver aquellas cosas en el suelo, las recogieron y fabricaron
sus casas así. A los siete días Eleguá regresó del monte y le dijo a Obatalá: Mira
yo fui a casa de Orula y ya tus hijos tienen casa. Obatalá salió y miró
convenciéndose de lo que Eleguá le decía, pero a pesar de eso no quedó muy
conforme porque aquellas casas eran muy malas.
Un día Eleguá estaba muy cerca del camino que iba para la casa de Obatalá y vio
a Ogún que venía con un hacha sin cabo en las manos, inmediatamente salió
corriendo para casa de Orumila y le contó a éste lo que había visto.
Orula, asombrado, intori osorde y se vio Otrupon Ka y le dijo a Eleguá: Ve corriendo
y dile a los árboles que no le den ni un gajo a Ogún, porque si se lo dan sería su
propia destrucción. Eleguá corrió tan pronto y cumplió el mandato de Orula.
Tan pronto llegó Ogún a casa de Obatalá, Afefelorun desencadenó otra tormenta
y Ogún, asustado, le contó a Obatalá lo que venía a hacer, mientras oyó que la
tormenta tumbaba todas las casas de los hijos de Babá. Entonces Obatalá le dio
a comer etú meyi a Ogún para fortalecerlo y le dijo: Ogún, conseguirás cabo para
tú hacha.
Cuando la tormenta pasó Ogún salió para el monte y al verlo Eleguá, se paró en
la esquina del mismo y dijo: Vamos a ver que cosa es lo que puede hacer éste.
Entonces Ogún se dirigió al primer árbol que vio y le pidió un gajo; aragbá, que
era este árbol que vio, le dijo que no podía complacerlo.
Así Ogún fue al jiquí, la yaya, el guayacán, la jocuma, recibiendo de todos la
misma respuesta, hasta que llegó a la majagua, la cual creyéndose la más
poderosa y fuerte le dio el gajo solicitado. Cuando Ogún le terminó de poner el
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cabo a su hacha, miró para la majagua y le dijo: Tú majagua serás el primer árbol
en que yo pueda probar mi hacha.
Y Ogún cantando:
“Otrupon Ka, Otrupon Ka, Otrupon Ka.”
Fue dándole hachazos a la majagua hasta que la derribó. Así, después, continuó
derribando a los árboles, hasta que llegó a la ceiba a quién le dijo: A ti no te
derrumbaré porque eres obediente, mientras exista el mundo, tú serás respetada
por todas las religiones.
Cuando Ogún hacía lo anterior, ya Eleguá había sido maldecido por Obatalá, pues
al salir Ogún de casa de Obatalá, entró Eleguá y le dijo: Mientras tú vivas Eleguá,
no tendrás casa.
Nota: Cuando se hacen trabajos con Ogún a tenor de este signo, el hacha siempre
se lava con ewé.
Cuando el trabajo es para iré se utilizan los ewé que diga Obatalá, se envuelven en
tela funfún y se coloca delante de Obatalá. Entre estos ewé siempre se pone ceiba.
A los ocho días de estar frente a Obatalá se llevan a la cazuela de Ogún, se le pone
junto al hacha y se le da vino seco a Ogún.
Cuando el trabajo es para osorbo, se coloca el hacha y los siguientes ewé: ceiba,
jiquí, jocuma, yaya, guayacán, majagua, pierde rumbo. Se dan dos etú a Ogún y
se le pide.
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O O
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OTRUPON KA OO IO
Aquí fue donde la ceiba anunció que no le dieran cabida a nadie, porque era la
muerte de todos los árboles.
Se calienta un hacha, se le pone encima Ogún y le da un gallo. Antes de esta
operación, el hacha se enfría en un recipiente con agua y después se pone encima
de Ogún y se le da el gallo, la persona se baña con ella.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE LOS HIJOS DE OBATALÁ NO TENÍAN CASA,
VERSIÓN
Aquí fue donde Obatalá quería darle casa a todos sus hijo y Eleguá fue el primero
que se la pidió y él se la concedió, luego Eleguá quería que más nadie tuviera casa,
pues estas se caían y se incendiaban, los futuros inquilinos sufrían accidentes y
percances que les impedían vivir en paz en sus casas. Obatalá por tal motivo fue
a ver a Orula, el cual le vio este Ifá y le dijo que todo era debido a la mala
intención de Eleguá. Obatalá mandó a buscar a Eleguá y le dijo: Yo sé lo que tú te
propones, por lo tanto te maldigo, tú tendrás casa, pero nunca podrás vivir en
ella.
Por eso Eleguá, aunque tenga casa vive fuera de ella.
PATAKIN
EL CAMINO DE TUKANTUKOKO
Tukantukoko era cuando los Awó eran de guinea, vino Ogún a pedirle un gajo a la
ceiba y la ceiba no se lo dio y lo botó, diciendole a los demás que tuvieran
cuidado con Ogún. Este le dijo a la ceiba que tuviera cuidado, que ella lo iba a
pagar. Ogún fue donde los otros ewé y no le dieron nada y en eso llegó hasta
donde estaba la majagua, le dio un gajo por lástima, pero Ogún se llevó dos, hasta
entonces la ceiba había sido la reina de los árboles, pero después de no darle el
gajo a Ogún le cayó la mala.
Nota: Darle un gallo a Ogún.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA CEIBA, LA MAJAGUA Y EL HACHA
En los primeros tiempos del mundo, todos los árboles estaban vírgenes y
desconocían sus destinos. La ceiba aunque no de mucho gusto, fue al pie de
Orula y le salió este Ifá, Orula anunció que venía un viajero a pedir un favor de
ellos y que no le dieran comida. La ceiba hizo ebbó con aikordié, un hacha, ekú, eyá
y epó. Orula le dijo que después le pusieran el hacha a Ogún. El viajero llegó y le
dijo a la ceiba que le hiciera un favor, ella le contestó que no podía servirle,
entonces fue a ver a la majagua, contestándole que era imposible, volvió a hablar
con la majagua y tanto le suplicó que le creyó más a él que a Orula, le sirvió al
viajero y enseguida fue a casa de Ogún guerrero, hizo cuatro hachas y con el
poder de ellas cortó todas las matas menos la ceiba que hizo ebbó.
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OTRUPON KA O O
Nació el arte de la carpintería y la tala de los árboles.
Señala desbarate de casa y muerte.
Nunca atienda a personas de piernas abiertas ni cargadas de espaldas, ni personas
de ojos colorados.
Se calienta un hacha, se enfría en un recipiente con agua y después se pone
encima de Ogún y se le da un akukó. La persona se bañará con esa agua con
eyerbale.
Unos tumban la ceiba y otros no.
Habla la mano del pilón que golpe tras golpe termina rompiendo el pilón.
Dice Ifá: Que la persona es muy terca, pero golpe tras golpe que recibe termina
por amansarse. Pierde la terquedad.
Aquí los hijos de Obatalá no tenían casa donde vivir. Se le pone un hacha a Ogún
que siempre se lava con ewé. Cuando es para fore se le pone a Obatalá. Se le da
eyelé meyi.
Nota: Primero se le pone el hacha a Ogún y después a Obatalá.
Se le pregunta a Orunmila, menos la ceiba que romperá con el hacha. Se deja
ocho días al pie de Obatalá envuelta en ashó funfún y se le pone a Ogún rociándole
vino seco. Cuando es osorbo se pone el hacha al pie de Ogún y se le pone iguí jiquí,
yaya, jocuma, majagua, ceiba, pierde rumbo y se monta encima de Ogún. Se le
da etú a Osain y a Ogún.
Para la impotencia: Se coge un hacha de monte y se calienta al fuego hasta que
esté al rojo vivo. Se pone encima de Ogún. Se le da una eyelé al pene del
interesado; que la eyerbale caiga sobre el hacha caliente, se enfría entonces en un
cubo de agua y se bañará con eso.
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OTRUPON KA O O
Rezo: Otrupon Ka Otrupanko Adifafun Añá Omó Ogún Ke Akukó Lebó. Ke Otrupanka
Adifafun Obá Ounko, Akukó Lebó Otrupon Ka Lodafun Ogún, Oshanlá, Omó Olofin.
Adifafun Abure Omó Olofin.
Aquí fue donde la ceiba anunció que no le dieran cabida al hacha, porque sería
la muerte de todos los árboles.
Nació el arte de la carpintería y la tala de árboles.
Señala la muerte y desbarate de casa.
Nunca atienda a las personas de piernas abiertas, ni cargadas de espalda, ni
persona de ojos colorados.
Se calienta un hacha, se enfría en un recipiente con agua y después se pone
encima de Ogún y se le da un akukó.
Unos tumban a la ceiba y otros no.
Habla la mano del pilón que golpe tras golpe termina rajando el pilón.
La persona es muy terca, pero recibiendo golpe tras golpe termina por amansarse.
Aquí los omó Obatalá no tenían donde vivir.
Se le pone un hacha a Ogún, la que siempre se lava con omiero pero primero se le
pone a Obatalá. Esto es para suerte.
Se le pregunta a Orunmila qué palos romperá con el hacha -menos la ceiba-. Se
deja ocho días al pie de Obatalá envuelta en ashó funfún y después se le pone a
Ogún rociándole vino seco.
Cuando es osorbo se pone el hacha al pie de Ogún y se le ponen palos de jiquí,
yaya, jocuma, majagua, pierde rumbo y se monta encima de Ogún.
Se le da etú a Osain y a Ogún.
Para la impotencia
Se coge un hacha de monte, se calienta al fuego hasta que esté al rojo vivo y se
pone encima de Ogún. Se le da una eyelé al pene del interesado que la eyerbale
después caiga encima de Ogún y se bañará después con esa agua.
Ebbó: akukó, etú, un parguito, un obí pintado de cuatro colores rituales, una abití,
ashó ará, ailanlá ará, yarakó que haya amarrado a algunos animales, ekú meyo,
agbadó.
Oparaldo: Una etú, una igba con los cuatro colores rituales, dieciséis ataré,
dieciséis pedacitos de obí, epó, una itaná, efún, ewé aberikunló, algarrobo, albahaca
-Se pregunta si alguno más-, las tres telas rituales...
Ebbomisi: La clave de este Ifá es bañarse con botón de oro.
Para obiní: Lavados vaginales con piedra india roja.
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OTRUPO IKA OO IO
Aquí fue donde la ceiba anunció que no le dieran caridad al hacha, porque era
la muerte de todos los árboles.
Rezo: Otrupan Ka Otrupan Ko Adifafun Anamo Odo Anamo Ogún Ke Akukó Lebo Ke
Otrupan Ka Adifafun Eka Akukó Lebo Lordafun Ogún Oshanlá Omó Olofin.
Dice Ifá: Que usted no le dé cabida a nadie en su casa ni que haga favores de
ninguna clase, ni preste sin distinción de persona porque al que usted le haga un
favor o le preste será su mayor enemigo y más fuerte; una mujer se ha de
enamorar de usted, tenga cuidado que ella tiene otro y se ha de formar alrededor
de eso la gran revolución; usted tiene dos mujeres y se le presentará otra, cuidado
con desbarate de casa; usted tiene un género nuevo guardado, tiene que hacer
ebbó; su enemigo también le quiere desbaratar su casa, haga ebbó para que esa
mujer no sea la causa del desbarate de su casa; haga por no pelear con su mujer,
a su casa va un vecino para ver lo que hacen y luego salir a contarle a los demás;
usted está muy atrasado, allá en su casa hay una persona que se ha baldado de
espaldas y abierto de piernas, bótelo de allá que no le conviene. Su marido se le
ha ido y su casa se le desbaratará de todas maneras; usted debe mucho, marca
desbarate y muerte. Está muy atrasado y para que pueda pagar las deudas y no
se le desbarate la casa haga ebbó.
Ebbó: una soga de ounko, otra de buey, de ayá y de caballo, otá, una mazorca de
maíz que no le falte un solo grano, el género nuevo, un hacha, un de cordel fino,
$7.35.
Ebbó: ounko, akukó, hacha, majagua, ceiba, $7.35.
Ebbó: abó, akukó, barrena, guataca, $7.35.
Ebbó: akukó, obí, ishu, agbadó, frijoles, ekú, eyá, adié, tierra de los rincones de su
casa, meyo tontueyo.
HISTORIA
[PATAKIN DE TUKANTUKOKO]
Tukantukoko era cuando los Awó eran de guinea y vino Ogún a pedirle un gajo a
la ceiba y la ceiba lo botó y le dijo a los demás ewé que tuvieran cuidado con
Ogún.
Este le contestó a la ceiba que no tuviera cuidado que a ella le iba a pesar, Ogún
fue a donde los otros ewé y no le dieron nada.
En eso se llegó hasta donde estaba la majagua y ésta, de lástima, le dio un gajo,
pero Ogún se llevó dos. Hasta entonces la ceiba había sido la reina, pero después,
por no haberle dado el gajo a Ogún le cayó la mala.
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HISTORIA
[PATAKIN DE LA CEIBA, LA MAJAGUA Y EL HACHA]
En los primeros tiempos del mundo, los árboles estaban vírgenes y desconocían
sus destinos. La ceiba aunque no de mucho gusto, fue al pie de Orula y le salió
este Ifá, Orula anunció que venía un viajero a pedir un favor de ellos y que no le
dieran comida. La ceiba hizo ebbó con aikordié, un hacha, ekú, eyá y epó. Orula le
dijo que después le pusieran el hacha a Ogún. El viajero llegó y le dijo a la ceiba
que le hiciera un favor, ella le contestó que no podía servirle, entonces fue a ver
a la majagua, contestándole que era imposible, volvió a hablar con la majagua y
tanto le suplicó que le creyó más a él que a Orula, le sirvió al viajero y enseguida
fue a casa de Ogún guerrero, hizo cuatro hachas y con el poder de ellas cortó
todas las matas menos la ceiba que hizo ebbó.
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OTRUPON OTURA
OTRUPON TAURO
Rezo: otrupon tauro ire nifa pori ifa ni kaferefun obatala ati shango.
En este signo nace:
1.- los dolores del parto.

2.- las itana en el igbodun, a la derecha y a la izquierda.
3.- la facultad del awo de poder trabajar en la noche.
Nacieron los dolores de parto.

Es odun albino. Los albinos son los verdaderos hijos de obatala.
Este Ifá está facultado para consultar y trabajar de noche, hablan los tres omó del
Obá que se perdieron en el bosque y eran tres suertes que fueron a donde oyeron
sus nombres.
El enfermo piensa que se va a morir, pero se curará. Y por esa enfermedad
conocerá la humanidad y quiénes son sus amigos.
Use anillo de plata.
Limpiarse con tres pedazos de erán malú y déle eyelé meyi funfún e ishu a su eledá
con Obatalá. Antes de siete días se le da ishu a shilekún ilé.
Atienda a oggun.
La persona padece del corazón, los nervios, de la cabeza, cuidarse de hernias,
nacimiento de las itaná en el igbodún, derecha e izquierda.
Rezo: Ikú Katata Poloye Opá Elofa Un Okún Elofa Un Okún Ikú Adifafun Ilepa
Marera Intori Ikú, Arun Ofo Eyó, Adifafun Elegbara.
Ebbó: akukoadié, euré meyi, eñí adié, akasa akasa, opolopo owó.
Una persona que dijo: Para seguir viviendo así como estoy es mejor morirse. Ikú
llegó diciendo: Yo soy tu amigo. Así mismo dijo otra persona y llegó arun y se
apoderó de ella. En la misma forma se expresó una tercera persona y llegó ofo y
se apoderó de ella. Cuando esas personas vieron que tenían tanto mal detrás,
fueron a casa de Orunmila y éste les vio este Ifá y les dijo lo que les sucedía y que
tenían que darle de comer a todos los Oshas y hacer el ebbó. El akukó se le dio a
Eleguá y los adié a Orunmila y de esta forma iré ayé umbowá.
Dice Ifá: Que no maldiga. No reniegue, no pelee con nadie para que la suerte le
llegue. Ofo otonowa u ofo arayé, usted esta enfermo y cuidado con ashelú. Usted
está muy mal y está pasando mucho trabajo y hay una cosa que la tiene
preocupada y desea que no se sepa y esta vez usted va a conocer a la humanidad.
Lo malo y lo bueno están dando vueltas y están porfía. Iré arikú, iré ayé, iré
dewanteolokun, Ikú, arun, ofo, eyó... Haga ebbó para que triunfe lo bueno sobre lo
malo. Por Ifá osorbo Ikú viene a buscarlo pronto a uno por la noche y es de
cuidado. Arun, intori arun, en este Ifá se trabaja de noche.
Aquí salieron a pasear las tres suertes: Iré Arikú, Iré Oma e iré Ashegún Otá Koleño
Dio. Ifá de cambio. Se le da a Orunmila una adié dundún y se bota para arriba del
techo de la casa.
Rezo: Otrupon Tauro Iré Nifa Porí Ifá Kaferefún Obatalá Ati Shangó.
Aquí fue donde fueron a pasear las tres suertes: Iré Omó, Iré Ayé e Iré Arikú.
Aquí salieron a pasear la enfermedad, la muerte y la suerte.
Esta persona en 24 horas se hace rica y por desobediencia en 24 horas se vuelve
pobre.
Nacieron los dolores del parto.
Es odun albino.
Este Ifá faculta a su dueño a consultar y a trabajar de noche.
El enfermo piensa que se va a morir, pero se curará, y por esa enfermedad
conocerá a la humanidad.
Use un anillo de plata preparado.
Límpiese con tres pedazos de erán malú y déle ishu y eyelé meyi funfún a su eledá
con Obatalá, antes de siete días.
Se le da ishu a shilekún ilé.
Atienda a Egun.
Se padece del corazón, de los nervios, de la cabeza, de hernias.
Nacimiento de las itaná en el igbodun, a la derecha y a la izquierda.
No maldiga, no reniegue, no pelee con nadie para que la suerte le llegue.
Intori Ofo Otonowa u Ofo Arayé: La persona está enferma y cuidado con ashelú. La
persona está muy mal y pasa muchos trabajos y hay una cosa que tiene su
preocupación y desea que no se sepa. Lo malo y lo bueno están dando vueltas y
están en porfía.
Iré Aikú, iré Aiyé, Iré Dede Wantolokun, Ikú, Arun, Ofo, Eyó...
Haga ebbó para que lo bueno triunfe sobre lo malo.
Una persona dijo: “Para seguir viviendo así como estoy es mejor morirse.” Llegó
Ikú que la oyó y se apoderó de ella, diciéndole: “Yo soy tu amigo.” Así mismo se
expresó otra persona y la oyó Arun y se apoderó de ella. En la misma forma habla
una tercera persona, la oyó Ofo y se apoderó de ella. De la cuarta persona
maldiciente se apoderó eyó. Cuando estas personas vieron que tenían tanto mal
detrás fueron a casa de Orunmila, quien le vio este Ifá y les dijo lo que le sucedía
a cada uno de ellos y que tenían que darle de comer a todos los Oshas y hacer
ebbó con akukó, euré meyi, eñí adié, opolopo owó. El akukó se le dio a Eshu, las adié
meyi
a Orunmila y así todo lo malo se convirtió en iré ayé umbowá.
Hablan los tres omó del obá que se perdieron en el bosque y eran tres suertes que
fueron donde oyeron sus nombres.
Aquí es donde salieron a pasear las tres suertes: La enfermedad, la muerte y el
susto.
Rezo: Dure Dure Ninshe Kini Nimu Oní Adifafun Olo Aso Oyuyu Iya Owó Olo Awó
Era Lebo Awota Iku Oapapa Peye Opá Unsokun Elefa Unsokun Iku Adifafun Ilepa
Akuko Lebo Amarora Intori Arun Ibodika Arun Idika Kale Kale Odarefun Nita Akuaro
Adifafun Elegue Ara Euré Akukó Lebo.
Dice Ifá: Que los secretos de consideración no se dicen por mucha amistad que
se tenga, porque se perjudica; déle de comer al que venga a su casa; no eche ni
se eche maldiciones, porque le alcanzan, déle de comer a Orunla; siente ruido en
el fondo de su casa; está malo y cree que se va a morir, en esa enfermedad es
donde va a conocer el mundo; tenga cuidado con descubrimientos y problemas
de justicia; tiene tres hijos, cuídelos no se vayan a extraviar; no duerma sin luz,
procure hacer Ifá, será su felicidad, sea obediente y límpiese con un pedazo de
carne, ruéguese la cabeza con eyelé y déle ñame a la puerta, atienda a los Oshas
y déle de comer a Obatalá, atienda a los muertos; no sale de una para entrar en
otra, múdese; tiene dos hijos o hermanos y hay lucha, use anillo de plata que esté
arreglado, vístase de blanco, se va a descubrir una cosa que usted no quiere que
se sepa; tiene que hacerle cosas a un muerto que sale donde usted vive y mudarse
de allí lo más pronto; hay lucha entre dos personas, déle gracias a Eshu, déle de
comer a su cabeza, antes de siete días; déle gracias al haber estado enfermo, si no
a esta hora estuviera preso, le viene un trance de justicia, si se descuida.
Dele de comer a la puerta de su casa Ñame, deselo de afuera para adentro
Ebbó: koidé, euré, obí meyi, ishu, ashó araé y owó la meyo.
Ebbó: euré, adié, otí, ishu y medilogún owó.
Ebbó: akukó, eyelé meni, oro, plata, ashó funfún, euré y meyo owó.
Ewe del signo:

Miji y mejorana.
Obras de otrupo tauro.

El awo se desnuda sobre la arena que se ha puesto el signo a la
atena oshe tura,
otrupo baraife y otura she despues se le da la chiva sobre el y se baña
con eye, se
seca con la arena y todo se mete en un saco y se echa al mar.
Ebbo:
una eure, obi meyi, un akuko, demas ingredientes, opolopo
owo.
Ebbo:
akuko, adie, *ame, un paquete de velas, demas
ingredientes, opolopo owo.
Ebbo:
obi meyi, akuko, eure, owo la meni.
Ebbo:
eure, aikordie, eyele, kofibori, obi meyi, *ame a la
puerta y a eshu, eku, eya, epo, opolopo owo.
Rezos y suyeres.
Rezo: irenifa pori ifani kaferefun obatala y shango.
Rezo: dure dure ninche quini nimu oni adifafun ole aso
ollollu illa owo olo awo era lebo aguota iku capapa
pelle opa unasocun elebe unsocun icu adifafun llepa
akuko lebo amarora intori aru ibodica kale kale
odare fun nita aparo adifafun elegue ara akuko lebo.
Rezo: ifa intori iku aikordie funfun adie funfun adie meyi
funfun ori efun nerbrin asho funfun (8 varas) eku
eya epo obi meni owo mello.
rezo: iremifa fueri ire aricu oshanla y shango ordafun

olofin.
Refranes:
1.- de la noche a la mañana lo mismo se hace rico que pobre.
2.- haz bien y no mires a quien.
PATAKIN
1.- EL CAMINO DE OSHALUFÓN
Una vez había mucha seca en la tierra y todo estaba muy mal y la gente comenzó
a pasar mucho trabajo y miseria y un matrimonio todos los días le rogaba a los
Oshas para que los librara de aquello, pero todo continuaba cada día peor.
Entonces acordaron buscar a muchos adivinos y los reunieron para que dijeran
por qué causa no llovía en aquella tierra y todo andaba tan mal.
Cuando los adivinos se reunieron, uno dijo una cosa, otro dijo otra, pero ninguno
adivinó cuál era la causa de aquella sequía. Sucedió que tenían una pluma de loro
en su lerí y ya cansados los adivinos acordaron salir a almorzar y a refrescarse
para después continuar.
Cuando los adivinos regresaron del almuerzo, Orunmila venía por el camino y al
pasar por un placer vio a algunos muchachos jugando y estos al ver al recién
llegado le preguntaron: Viejo ¿Tú no tienes centavos que darnos? Orunmila metió
las manos en los bolsillos y sacó quince centavos que tenía y se los dio a los
muchachos, ellos entonces le preguntaron: Señor ¿Hacia dónde usted va? El les
contestó: Voy a una reunión que hay cerca de aquí. Los muchachos le dijeron:
El que está parado que no habla es Oshalufón y a ese es a quien usted tiene que
preguntarle qué cosa desea. Orunmila les dio las gracias y continuó su camino.
Orunmila llegó a la reunión, tocó la puerta y entró. Cuando comenzaron a
deliberar, Orunmila dijo: Hay que ver una cosa, qué desea Oshalufón. Oshalufón
movió la cabeza y se vio qué cosa él quería y cuál era la causa de su braveza. Se
hizo lo que él mandó y a los pocos días comenzó a llover sobre aquellas tierras.
Así fue como se pudo resolver el problema del matrimonio que estaba mal.
Dice Ifá: Cuidado con un escándalo en la puerta de su casa por causa de un
dinero. Dice Orula que la alegría está en su puerta, pero que no entra porque hay
un estorbo. Hay que tener trato con los demás. Cuidado con los jimaguas.
Rezo: Otrupon Tauro Ika Kapapa Poloye Efa Ofá Un Soku Ikú Adifafun Yefa Morara
Intori Ikú, Arun, Ofo, Eyó, Adifafun Eleguá.
Ebbó: euré, aikordié, adié meyi, omí odó, akán, agbadó, opolopo owó.
PATAKIN
2.-EL CAMINO DEL HOMBRE QUE DESEABA SU MUERTE
Había una persona que dijo: Para seguir viviendo en la forma que estoy viviendo,
es mejor morirse. Ikú lo oyó y se apoderó de él diciendo: El es mi amigo. De igual
forma se expresó otro y vino arun y se apoderó de él. Otra persona habló en la
misma forma y llegó ofo y se apoderó de él.
Cuando esas personas se percataron de todo el mal que tenían detrás, fueron a
la casa de Orunmila, este les hizo un osorde y les vio este Ifá y les dijo a cada una
de esas personas lo que le sucedía y que tenían que darle de comer a los Oshas.
Después les hizo ebbó y de esta forma les llegó iré ayé umbowá.
Nota: Usted está viviendo en las tinieblas y tiene que vestirse de blanco y poner
una luz en la puerta de su casa de noche para la suerte. Hay que darle de comer
al techo de la casa. Kofibori con lo que marque Orunmila. Eyerbale urgentemente
a Eleguá y a Orunmila akukó y dos adié dundún.
PATAKIN
3.-EL CAMINO DE LOS DOS HIJOS DEL OBÁ QUE SE EXTRAVIARON Y
FUERON A PARAR A LA CASA DE ORUNMILA
Orunmila deseaba mudarse y su ángel de la guarda le decía que por qué, pues allí
él se iba a encontrar su felicidad y lo mandó que se mantuviera con la luz
encendida toda la noche. Además Ifá le pidió que le diera dos adié dundún.
A Orula le quedaban solamente dos adié dundún en su casa, porque en aquellos
días estaba muy pobre y se alimentaba de los huevos que las mismas ponían,
pero Orunmila obediente le dio a su Ifá las dos adié dundún y por la noche dejó la
luz encendida. Sucedió que aquella noche se extraviaron los dos hijos del obá de
aquella tierra y después que oscureció. Los muchachos vieron una luz lejana y
hacia ella se dirigieron y así, a medianoche, llegaron y Orunmila los mandó a
pasar les dio agua, comida y albergue.
Al día siguiente Orunmila los acompañó hasta la salida del bosque, señalándoles
el camino que los conducía hasta el pueblo, cuando los muchachos llegaron a su
casa, les contaron a sus padres lo que les había sucedido y como se pudieron
poner a salvo de las fieras y demás peligros en el bosque. Gracias a la protección
desinteresada de aquel anciano que sin saber quiénes eran ellos les brindó
albergue y los sacó del bosque.
El obá ordenó que le llevaran a su presencia al anciano para gratificarlo. Cuando
Orunmila llegó ante el obá, este le dio las gracias por el bien que les había hecho
a sus hijos y le dijo: Pídame lo que quiera, que se lo daré enseguida. Y Orunmila
le contestó: Majestad, yo no deseo nada para mí y lo que hice por sus hijos igual
lo hubiera hecho por otro, pues soy Orunmila y mi deber es ayudar al necesitado,
tenga la posición que tenga en la vida.
Enterado el obá que el anciano era un adivino de Ifá lo nombró Awó de su corte.
PATAKIN
4.-EL CAMINO DEL HOMBRE QUE NO PUDO DISFRUTAR DE SU
RIQUEZA
Había una vez un hombre que no salía de una para entrar en otra y ante aquella
situación, decidió ir a la casa de Orunmila quien le vio este Ifá y le dijo: Usted es
una persona de mucha suerte y le viene un dinero, pero le viene caliente y para
que no le vaya a servir para malo y se arreglen todas sus cosas, tiene que hacer
ebbó con akukó meyi, adié meyi, una tinaja, un saco de yute, el cinturón o faja que
está usando y owó la meyo totieyo.
El hombre, al regresar a su casa, comenzó a pensar sobre lo que le había dicho
Orunla y se dijo: Ya que soy un hombre de tanta suerte, no tengo necesidad de
hacer nada de lo que me mandó. Después salió para la plaza del pueblo y compró
billetes de lotería.
El día del sorteo el hombre se sacó el premio mayor, viendo que se había
cumplido lo dicho por Orunmila con relación al dinero que le venía. Pero como
se le olvidó la segunda parte de que el mismo le venía caliente y le podría servir
para mal, cogió una tinaja y salió a cobrar el premio. Cuando llegó le dijeron que
aquella tinaja era muy pequeña pues en la misma no cabía el importe del premio
que le pagaron en monedas de cobre.
El hombre se buscó un saco de yute grande, el que le llenaron de monedas de
cobre. Con mucho trabajo pudo cargar el saco, pues pesaba mucho y como por
el apuro de cobrar el premio se le había olvidado ponerse su cinto, antes de llegar
a su casa con el saco de dinero, se quebró saliéndole las tripas y quedando
muerto. Y así este hombre no pudo disfrutar de aquella riqueza, por su
desobediencia.
Nota: Esta persona en veinticuatro horas se hace rica y en veinticuatro horas se
hace pobre. Usar una faja blanca y roja.
Rezo: Obalaye Ni Ayu Odara Ishe Awó Intori Ofo Kaferefún Shangó Ati Elegbara.
Ebbó: abó, ounko, akukó meta, una igba grande con ekó desbaratado, dieciséis cocos
secos, añarí, itaná, ashó funfún, otí pupua, ekú, eyá, epó, orí, efún, otí, oñí, agbadó,
opolopo owó.
Distribución: Abó, akukó meyi y itaná meyi a Shangó enseguida. Ounko, un akukó,
obí meyi, itaná okán, ekú, eyá, epó, agbadó, otí y oñí para Elegbara. Una jícara grande
con ekó desbaratado con orí, efún y obí meyi para Olofin e itaná. Ashó funfún y pupua
para sarayeye durante diez días después de hecho el ebbó.
PATAKIN
5.-EL CAMINO DEL HIJO RUIN DE SHANGÓ
Shangó tenía un hijo que trabajaba mucho, pero debido al sistema abrupto de
vida que llevaba, ocasionaba que él mismo tuviera grandes pérdidas.
Viendo Shangó la situación en que estaba sumido su hijo y para mejorar su
situación de vida le pedía cosas para ayudarlo. El hijo de Shangó, como le tenía
tanto amor al dinero, se había vuelto avaro y por no gastarse el dinero nunca le
mandaba a Shangó nada de lo que su padre pedía.
Como el hijo de Shangó continuaba teniendo pérdidas, se decidió a ir a casa de
Orumila, quién le hizo osorde y le vio este Ifá y le dijo que tenía que tener
paciencia, que no peleara con nadie y menos con su madre y que para
recuperarse de lo perdido que tenía que darle de comer a Shangó y después hacer
rogación.
Shangó estaba siempre desde arriba supervisando a su hijo y observó que ya
estaba pasando demasiados trabajos para vivir y le mandó a Eleguá para que le
mandara dos cocos secos. El hijo le mandó a decir que dónde estaba la mata de
cocos. Elegbara regresó y le dio el recado a Shangó. Este, como padre al fin,
disimuló. A los dos días mandó otra vez a Eleguá para que le dijera al hijo que le
enviara dos akukó.
El hijo le mandó a decir que dónde estaba la cría, para así mandárselos. El joven
también manifestó: No se que cosa piensa Shangó de mí. Entonces Eleguá de
nuevo llevó el recado. Shangó dijo afligido: Has visto las cosas de este muchacho.
Pasaron los días y entonces Shangó le dijo a Eleguá: Ve y dile a mi hijo que me
mande un abó. Eleguá fue y tocó la puerta y le dijo el recado de Shangó. Entonces
el hijo incómodo dijo: Caramba Shangó, mi padre, no hay cocos ni gallos, de
dónde voy a sacar para darte un abó, papá usted no sabe que no tengo nada; pero
espérese un momento. Y el hijo de Shangó cogió un saco vacío y se metió dentro
y dijo: Venga y cójalo en este cuarto.
Eleguá lo cogió y se lo llevó a Shangó. Este se puso muy contento al verlo y dijo:
Gracias a Olofin mi hijo me ha mandado algo de lo que le he pedido. Entonces
los Awó, que estaban esperando al abó para hacer el ebbó, cogieron el saco para
safarlo y todos se sorprendieron al ver a aquel joven. Todos los Oshas que estaban
allí dijeron: Sal y abre esa puerta y mira.
El hijo la abrió y miró y vio muchas cosas grandísimas y Shangó le dijo: Para esto
te pedía todas estas cosas, para hacer ceremonia a Olofin y poderte mandar todo
lo que te hacía falta, compruébalo con tus propios ojos.
El hijo se quedó asombrado y muy triste y le dijo: ¡Hay Shangó, mi padre, me voy
para mandárselo todo! Pero Shangó le dijo: Lo siento hijo, pero tú no podías ver
estas cosas que hay aquí dentro de este cuarto, te daré un poquito, pero de otro
cuarto que tú no has visto.
Y el hijo de Shangó todo lo perdió, por ser ruin y cicatero.
Nota: Esto nos indica que, por este Ifá, a la persona le cuesta trabajo gastarse el
dinero en cosas de la religión y si lo hace lo hace a medias y renegando.
La persona aquí se vuelve ruin y cicatera.
En este odun el que resuelve es Shangó.
Aquí se maltrata a la mujer y se engaña además, pudiendo tener un castigo por
esto por Oshún.
Evite ser curioso y no sea amigo de ver las cosas, no sea facultoso y evite el
capricho.
No mire de pronto ninguna habitación cerrada, ni casa que esté clausurada y
rascabuchar mucho menos, porque puede serle perjudicial y además puede
costarle una enfermedad a su propia vista.
Ebbó: akukó, ishu, atitán shilekún, malaguidí obiní meta, ashó ará, opolopo owó.
PATAKIN
6.-EL CAMINO DONDE SALIERON A PASEAR LA SUERTE, LA
ENFERMEDAD Y LA MUERTE
Un día salieron a pasear, la suerte, la enfermedad y la muerte y cada una iba
donde la llamaban. Donde llamaron la enfermedad, ésta allí se quedó. Donde
llamaron la muerte, allí se quedó. Entonces la suerte se quedó sola, en eso la
suerte llega a una casa y se encuentra que allí había ñame regado en la puerta y
se dijo: Aquí me quedo yo. Resultando ser la casa de Orunmila, que así se salvó.
HISTORIA
[PATAKIN DE LOS HIJOS DEL OBÁ QUE SE EXTRAVIARON Y
FUERON A PARAR A LA CASA DE ORUNMILA]
Ifá le pide de comer a Orunla y éste se decía que si le daba la gallina que tenía se
le acababa el alimento, pero por fin decide darle de comer; llega la noche y deja
la luz encendida y toca la casualidad que tres muchachos andaban perdidos y al
ver la luz se dirigen a la casa de Orunla. Este los recibe, les da albergue y les da
de comer.
Al día siguiente Orunla le enseña el camino para que fueran a su casa, pero
resulta que los tres muchachos eran los hijos del obá que estaban perdidos. Aal
llegar a su casa le cuentan al padre lo que le había pasado y lo que Orunla hizo
con ellos. Entonces el obá manda a buscar a Orunla y lo hace el primer Awó del
pueblo.
HISTORIA
FUERON A PARAR A LA CASA DE ORUNMILA, VERSIÓN]
Había un obá que tenía tres hijos y ellos estaban extraviados por el monte.
Después de mucho andar se encontraron con un anciano poseedor de un bohío
y a éste le pidieron hospitalidad y él les facilitó cuanto a mano tuvo. Pasado el
peligro, ellos contaron su extravío y descubrieron ante de Orumila que ellos eran
los hijos de un obá y que en su nombre les dieron las gracias y se despidieron. A
su marcha, el viejo fue quien les enseñó el camino para llegar a la ciudad. Y
cuando ellos llegaron, corrieron a casa de su padre el obá, a contarle lo sucedido.
Y el padre en agradecimiento dispuso que fuera a caballo en gran número de
hombres a buscarlo. Y le hizo Awó de la ciudad.
Ebbó: obí meyi, akukó, euré, owó meni.
HISTORIA
FUERON A PARAR A LA CASA DE ORUNMILA, VERSIÓN]
Orumila quería mudarse y su ángel de la guarda le decía que por qué, si allí iba
a encontrar una suerte. Le mandó a que tuviera una luz encendida y además Ifá
le pidió adié. Y Orumila nada más tenía dos adié y el sólo se alimentaba de los
huevos que ponían las gallinas. Pero Orumila obediente se las dio y por la noche
en el monte se extraviaron dos muchachos hijos del obá. Y por la luz se dirigieron
a casa de Orumila. Y éste los atendió muy bien, les dio de comer y allí durmieron
hasta el otro día. Orumila los acompañó fuera del monte y llegaron a su casa,
donde los muchachos le contaron a su padre, el obá, lo que le había sucedido. Y
el obá en recompensa le concedió un alto cargo a Orumila.
HISTORIA
[PATAKIN DONDE SALIERON A PASEAR LA SUERTE, LA
ENFERMEDAD Y LA MUERTE]
Un día salen a pasear la suerte, la enfermedad y la muerte y cada una iba donde
la llamaban; donde llamaron a la enfermedad allí se quedó, donde llamaron a la
muerte hizo igual y se quedó la suerte sola, en eso llega a una casa y se encuentra
que había ñame regado en la puerta y dijo: Aquí me quedo yo. Resultando ser la
casa de Orunla, que así se salvó.
HISTORIA
[PATAKIN DEL HOMBRE QUE NO PUDO DISFRUTAR DE SU RIQUEZA]
Una vez había un hombre que no salía de un problema para entrar en otro, ante
aquella situación, decide ir donde Orunla, éste lo mira y le ve este odun y le dice
que él era un hombre de mucha suerte y que le venía un dinero, pero que le venía
caliente y para que no le sirviera de mal, y se le arreglaran sus cosas, tenía que
hacer ebbó con un gallo, dos gallinas, una tinaja, un saco, un cinturón que usaba
y meyo owó. El hombre va para su casa y se pone a cavilar lo que le habían dicho
y se dice que ya que él era de tanta suerte no tenía que hacer ninguna obra. Se
va para la plaza y se compra un billete y cuando llega el sorteo se saca el primer
premio. Viendo que se había cumplido lo que le habían dicho. Se va, coge una
tinaja y sale a cobrar su premio, con tan mala suerte que le dicen que aquello no
alcanzaba para llevar el premio que se había sacado y que trajera un saco para
que pudiera llevar el dinero. El así lo hace, le llenan el saco de oro y plata, él lo
carga y se lo lleva, pero como pesaba tanto y se le había olvidado el cinturón que
él usaba, antes de llegar a su casa se quiebra, saliéndosele las tripas y quedando
muerto, no pudiendo gozar la suerte que le había llegado por su misma
desobediencia.
Nota: Esta persona en veinticuatro horas se hace rico y en veinticuatro horas se
queda pobre.
HISTORIA
[PATAKIN DONDE LA MUERTE SE QUERÍA LLEVAR AL HIJO DE
ORUMILA]
Aquí fue donde la muerte se quería llevar al hijo de Orumila. Y éste Ifá lo mandó
que hiciera ebbó con euré. Y al preguntarle qué quería. Contesto que comer era su
necesidad. Orumila hizo ebbó. Y la muerte lo dejó.
9.-EL SACRIFICIO DE LA AURÉ
En este camino en la tierra de Ifá, había un rey, el cual tenia un hijo

llamado Arera. Este hacia lo que le daba la gana y siempre estaba
escandalizando y donde quiera que iba usaba la ley del mas fuerte,
para quedarse con las Obinisas.
Arera tenia un perro de lo mas lindo y siempre se fijaba que su
perro lameaba el agua al tomarla, el delirio de Arera era tener un
hijo y nunca lo había podido tener. El Rey viendo que su hijo
no era lo que el quería que fuera, lo llevo a casa de Òrúnmìlà
Allí mismo estaba el rey de Oyo con su hija Osu, a ésta le decían la
mosca, porque cuando compraba nunca pagaba y decía improperios.
Osu no conocía lo que era el dolor de parto y se molestaba al no
poder tener hijos y por eso su padre Ajari la había llevado a casa de
Òrúnmìlà.
Òrúnmìlà miro a Osu y Arera y les vio esta Ifa Oturupon´tura
(Otrupon Otura) y les dijo que tenían que hacer Ebbó con Abbó
(Carnero), Auré (Chiva) y con toda la ropa que tenían puesta y
que Arera tenia que cargar su Auré y Osu su Abbó y cuando
terminaron el Ebbó les dijo que tenían que hacer Ofikale
para poder tener hijos. Así tuvieron un hijo muy lindo y hermoso.
Arera le puso Ojudu.
No mucho tiempo después se reunieron los del pueblo para vender
a Ojudu, ya que ya se rumoraba que se sacrificaba a un Ser Humano
en Ifa y así fue, pero Ojudu al verse amarrado para ser sacrificado
en su propia tierra, les dijo, denme 8 pedazos de Obbi y los tirare.
Si cae 4 para arriba y 4 para abajo eso quiere decir que Olodumare y
Olofin no aceptan el sacrificio del hijo de Arera y en su lugar se dará
un Auré y que todos canten y que mientras el mundo sea mundo se
sacrifique Auré a Ifa. Entonces zafaron a Ojudu y le dieron las 8
tapitas sagradas.
Este rezo y cuando cayeron las 4 para arriba y 4 para abajo, todos
besaron el piso y sacrificaron la Auré
Consejo extraído de este patakí: Mientras mantengamos una actitud de

desobediencia, falta de
atención a los Orisas, falta de sacrificio y mal uso del verbo hablado,
nunca tendremos la
grandeza y sabiduría para ganar posición.
Reflexión: Tomaremos como referencia, un refrán de este odu que dice

"La Primera Palabra es la
que Vale ".
Dentro de muchas formas y aspectos cristianos nuestra alma es

considera generalmente como mala e
indigna. Es solamente por el medio del proceso de aceptar un conjunto
especifico de creencias,
que el individuo puede encontrar la salvación.
La idea de que los Òrìsàs están determinados a castigar a aquellos que

los desobedecen, parece
estar pesadamente influenciado por la nociones católicas de la muerte,
purgatorio y pecado
original. En cambio la religión Yorùbá enseña que el mundo es un
Equilibrio que funciona con
su propio sistema de guía interno, para ayudarnos a mantener la
armonía y el crecimiento. Es
la tarea de cada persona captar el orden interno para luego vivir de
acuerdo con sus propios
principios inherentes.
En contraste con el cristianismo, la religión Yorùbá no cree que los

humanos están cargados con
el Pecado de Eva, Òrúnmìlà enseña que todos tenemos un derecho de
nacimiento, de recibir las
bendiciones de la abundancia, la buena salud y la familia. Todo esto es
logrado con la orientación
y bendición de los Òrìsàs.
Es muy importante reseñar que no estamos en contra del concepto

católico ya que todos nacimos
bajo esa formación y el cual es respetado bajo cualquier punto de
vista, pero si analizáramos
un poco el hecho de haber descubierto América un europeo como
Cristóbal colon, hubiese sido un
chino, entonces a quien estuviéramos adorando actualmente.
Orientación Eturukpón Etura (Otrupon Otura)
- Una vez mas Òrúnmìlà nos reseña la importancia de los días de la
semana para la exactitud de
las decisiones a tomar.
Domingo, el día de la Inmortalidad. Propicio para la Atención de los
Òrìsàs., para Iniciar una
semana con Bendiciones.
Lunes, el día de las diosas de las riquezas. Es el primer día de la

elaboración fuera de la casa,
para la búsqueda material del día a día Ideal para lograr la evolución
monetaria.
Martes, el día de la Victoria. Se obtienen las posiciones deseadas,

logrado por todos los
sacrificios que hemos venido haciendo.
Miércoles, el día de abrir la puerta y salir. Propicio para indagar otra

opciones de trabajo,
estudios o relaciones personales.
Jueves, el día del retorno del sol para su curso normal. El día de
sentarse a calcular y analizar
el resultado logrado por la organización que hemos llevado en la
semana.
Viernes, el día del apuro o dificultad y la pelea. Día de reflexionar

desiciones de disfrutes
para evitar una perdida total.
Sábado, El día de los 3 deseos o milagros. Este día es el mas

importante para disfrutar de
nuestro hogar en familia.
- Este Odu establece el Orden y el Significado de las primeras semanas

del mundo, identificadas
solo por 4 días y creadas por Òrúnmìlà al bajar a la Tierra, tomándose
el 1er día Orìsanlá,
el 2do lo tomo Òrúnmìlà, Ògún escogiendo el 3ro y SHàngó el 4to. Los
3 días restantes fueron
creados por los seres humanos para establecer los matrimonios y
cumpleaños. Y que dando
establecido como 1er. día de la semana el Domingo.
- Este Odu tiene el poder de Olorun (El Sol) para darnos la fuerza
laboral del día al día Se
recomienda ofrendar (Frutas, Flores o Dulces).
- Este Odu nos certifica que las personas que nos rodean, seguirán con
el mal agradecimiento.
- En este Odu nace el mandato de Olodumare de Hacer el Bien sin
Mirar a Quien.
- En este Odu certifica que la riqueza mas grande del ser humano es la
Espiritual, dándole mas
importancia a la material que lo hace perder posición.
- En esta semana andarán de la mano las tres suertes: El Mundo, La

Vida y El Hijo. Las cuales son
fundamentales para el desarrollo familiar.
- Este odu certifica que no hay nada en la vida que se logre sin
sacrificio.
- En este odu nace el respeto hacia las personas mayores, que están
representadas con Las Canas.
- Este Odu nos da la facultad de resolver situaciones en horas de la

noche, por poseer 3 deidades
que dan luz. Se recomienda hacer Òríkì (Peticiones) en las horas
nocturnas para
recibir la bendición de los Òrìsàs durante el día
- Este Odu certifica que por discusiones las personas se descontrolan

llegando al extremo de
desearse la muerte, y cuando están frente de la misma embocan a
todos los Òrìsàs. para evitarla.
Reflexione y tenga cuidado de no ser escuchado por los Òrìsàs. por su
falta de respeto a la vida.
- Este Odu certifica que los Òrìsàs. deben mantenerse alumbrados para
mantenerles su camino de
comunicación abiertos y plenos de luz.
- Este Odu recomienda no maldecir, ya que cuando lo hacemos

estamos alejando todas las buenas
espirituales que nos guían y nos protegen, llevándonos de insofacto
hacia las negativas y oscuras.
- En este Odu se recomienda no renegar, ya que cuando lo hacemos

estamos garantizando nuestro
total retraso y perdida de posición.
- En este odu se recomienda no pelear con nadie, ya que con ello solo
se llega a lograr la
inestabilidad y la soledad.
- En este Odu nace la perdida por parte del Cielo. Se recomienda estar
resguardado por nuestros
Òrìsàs., Haga Sacrificio.
- Este Odu establece una semana que por la parte negativa habrá
negociaciones Ilícitas, que
llevaran a problemas Judiciales. Hay que hacer Ebbó para que lo Bueno
triunfe sobre lo malo.
- Este Odu certifica que había una mujer que siempre decía, para vivir
así como estoy prefiero
morir, Llegando Ikú (Entidad de la Muerte) apoderándose de ella.
Reflexione y no use el mal
decreto de la palabra, por estar rodeados de espiritualidades.
- Este Odu certifica que un gran amigo divulgara su secreto. Reflexione
y tome precaución con sus cosas.
Un refrán de este odu que dice "Los Brotes mas pequeños están
Siempre en las copas de las
Palmas ".
Decir que los brotes mas pequeños están siempre en las copas de las
palmas, es una expresión
poética donde nace la creencia de que nuestros Mayores; antepasados
y religiosos, son la base
de todo crecimiento. Después de vivir en esta tierra todavía nos siguen
guiando desde la otra.
El proceso de Evolución y Transformación Espiritual nos requiere
pararnos en los hombros de
nuestros Mayores Religiosos y estos en la Sabiduría de los que vivieron
antes que nosotros.
Si estuviéramos forzados a re inventar todas las herramientas

necesarias para la supervivencia
en cada nueva generación, no habría tiempo para un movimiento hacia
una comprensión mas
profunda de nuestra Alma en el mundo. Es por ello que el consejo
indica que somos nosotros
quienes seremos en un futuro la Palma que sostendrá los pequeños
brotes de la misma.
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I O
O I
I O
OTRUPON BIRETE
PATAKIN
EL CAMINO ELEGUÁ Y EL HORCÓN
Aquí Otrupon Birete tenía una finca y la misma la tenía sembrada de quimbombó
y fue a ver a Orunmila e Ifá y le dijo que tenía que darle un chivo a Eleguá para
que todo prosperara y no tuviera pérdida.
Otrupon Birete se descuidó y se le olvidó lo dicho por Ifá y no le hizo la obra a
Eleguá, él era descuidado en sus obras.
El vivía en una casa que tenía forma de paraguas con un solo horcón en el centro
de la misma, para que no se cayera lo tenía que estar aguantando.
Como Otrupon Birete no le había dado el chivo a Eshu, este se le apareció y se lo
pidió y le dijo que tenía mucha hambre, entonces él dijo: Eleguá yo no tenga nada
que darte. Eleguá insistió y él le ofreció quimbombó.
Eleguá aceptó el quimbombó y él le dice: Aguántame este horcón que te lo voy
a buscar. Entonces salió. Los quimbombó más grande y hechos estaban alrededor
de la casa pero a él le dolía darle algo de esto y se fue hasta la orilla del río para
coger los que eran más nuevos y más chicos.
Eleguá viendo que se demoraba y que al fin de cuenta no le iba a dar lo que él
quería, suelta el horcón y se va. Resultando que la casa se cae y Otrupon Birete se
quedó sin casa.
Nota: El quimbombó que usted siembre no lo coja para el ebbó, lo que usted
decía antes no se entendía, hoy le hace mucha falta y viene a ver si al fin se lo
van a dar. Cuide a su hijo e hijas de tuberculosis y de tisis, pueden echar sangre
por la boca.
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I O
I O
OTRUPON BIRETE OI IO
No se escoge el quimbombó para el ebbó, se usa el que le den.
Dice Ifá: Que usted tuvo hemorragias y le dice al marido que se vaya, que si va
viene otro. Cuide a su hija de tuberculosis, por una hemoptisis se puede morir.
Este es el Ifá de la confluencia de los ríos y el mar. Se le pone quimbombó a
Eleguá. No regatee al buscar las cosas para Eleguá, para que éste no le perturbe sus
cosas. No coma eyá tuto en siete días y déle uno a su lerí. Por el camino viene uno
que necesita ileke u Osha. Déle Awofakán para que se salve. Es Awó. Se le da un
akukó a Shangó y dos obí a Orunmila.
Ifá Ni Eshu Eña Meta Nisohta Okán Pupua Obiní Iyoku Adifafun Oluwo Umbatin Ishe
Inshe.
Ebbó: ounko, abó, eyelé meta.
Ifá de la confluencia.
El río va a parar al mar.
Súyere: Alawa Osi Lawa Oshire Yeye Alawa Osi.
Donde Yemayá hace ver que es mayor que Oshún.
Ebbó: abeboadié, cuatro eyelé, melado, dos platos, canutillo, verdolaga, awá owó -
mucho dinero-
Después que se hace el ebbó, para que el aleyo vea lo que desea. Se coge la hierba
y se desbarata, se le echa melado, omí para que se bañe y lo riegue en su casa y
la baldee, sobre todo shilekún de ilé y la sala. Se dará tres baños así como los
demás de la casa si lo desean y por la noche el omiero se echa en la esquina. Los
baldeos tres veces por semana. En nombre de Eleguá y de Yemayá, los baldeos y
los baños. No se rompe loza en la casa.
Dice Ifá: Que ustedes son tres hermanos. Dos personas se quieren unir y no
pueden. Todo lo que dice esa persona es verdad. Padece del vientre y del
estómago. La persona irá a los pies del que la está consultando.
Ebbó: akukó meyi funfún, ewé teté, luego y mala cara. Con el ewé se hace iyé y se
hace el ebbó, además paja de maíz y parte del okuni, medida de las manos y pies
del okuni u obiní. Pelos de las partes de okuni u obiní. Se le mata el akukó a Yemayá.
Todo esto es para el amarre y todo se somete a preguntas. Intori ayé, akukó, adié,
aberé, eyelé marun eni.
Por donde se sube se baja. A usted le cuesta subir pero baja rápido. No se come
pescado. Hay que recibir a Oyá y si la tiene hay que darle una adié y ponerse el
collar de Oyá.
:
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Nació el pantano, la tierra movediza. Awó Shubun, Awó Shubun, Awó Dide.
Cuando un Awó cae otro se levanta. Ifá de desbarate. Hay que buscar una otá del
mar para el Eleguá, Eshu Alawana. Detrás de su puerta hay un Egun.
Ebbó: dos akukó funfún -el de arriba-.
Súyere para el baldeo de la casa: Alawa Orí Lawa Oshún Yeye Alawa Orí.
Dice Ifá: Que usted tiene algo de más en el cuerpo o algo que es más grande o
menor de lo común en las gentes.
Los pescadores cogían los peces lejos de la costa y cuando regresaban con ellos
ya estaban podridos.
Ebbó: eyá tuto, se cocina y se come, las espinas se ponen a secar, se hace iyé y se
sopla en ilé.
Obra: Se le pone un pedazo de cabilla a Eleguá que la aguante entre Eleguá y la
pared del ilé y come jiojio meta a cada rato.
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I O
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OTRUPON BIRETE OI IO
Rezo: Otrupon Birete Ifá Ayalú Shishe Shé Adafun Ayalú Pueté Morubó Omó Sheshé
Shé Ni Oló Babalawo Adifa Babalawo Olofin Yelú Puelú Odafun Osain Morubó, Ounko
Shelú, Akukó Lebó.
El mar hizo ebbó y por eso se limpió. No se come pescado.
Usted tuvo hemorragias y le dice al marido que se vaya, que si él se va viene otro.
Cuide a su hijo de tuberculosis, por una hemoptisis se puede morir.
Habla la confluencia del río y del mar.
Se le pone quimbombó a Elegbara.
No regatee al buscar las cosas para el Osha -Elegbara- para que éste no le perturbe
sus cosas.
No coma eyá tuto en siete días, pero déle uno a la lerí.
Por el camino viene uno que necesita ileke de Osha, déle Awofakán para que se
salve, es Awó.
Se le da akukó a Shangó y dos obí a Orunmila.
Aquí es donde Yemayá hace ver que ella es mayor que Oshún.
Ustedes son dos personas que se quieren unir y no pueden.
Este Ifá habla de dos personas que quieren unirse y no pueden; una quiere
amarrar a la otra por maldad y egoísmo, si hace este amarre de seguro uno viene
a la otra.
Tiene que cuidarse el estómago. Usted tiene dos hermanos más para quitarse las
malas influencias.
Se padece del vientre y del estómago. Por donde se sube se baja. A usted le
cuesta trabajo subir pero baja rápido.
Hay que recibir a Oyá, si la tiene hay que darle una adié y ponerse el collar de
Oyá.
Nació el pantano. La tierra movediza.
Ifá de desbarate.
Hay que buscar una otá del mar para su Elegbara. Eshu Alawana.
Usted tiene algo de más en su cuerpo, o algo que es mayor o menor que lo
común en las gentes.
Ebbó: akukó meyi funfún, ishu, igbín, omí okún y odó, malaguidí okuni y obiní, ewé
untata, paja de maíz, itaná meyi o una, otí, oñí, atitán ilé, demás ingredientes,
opolopo owó.
:
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Súyere: Alawa Osi Lawa Oshire Alawa Osi.
Alawa Osi Lawa Oshire Alawa Osi.
Con el ewé untata (mala cara) se hace iyefá y va al ebbó. Se hace el ebbó con akukó
meyi. Se coge la sopera de Yemayá y se le echa agua de mar y río, se coge el
nombre de la persona en un papel con epó, bogbo iguí, amansaguapo, paramí,
yamao, garañón, abrácalo bien, cambia voz, guaba, dominador, ewé untata, la
medida del pie, de las manos, oú aro y akuerí. Y hay se le da akukó funfún a Yemayá
y a Egun.
Este Ifá por osorbo lodafun Yemayá, no se rompe lozas en la casa.
Ebbó: abeboadié, cuatro eyelé, melado de caña, dos platos, ewé canutillo, verdolaga,
awá owó -mucho dinero-.
Después que se hace el ebbó, para que el aleyo vea lo que desea, se desbarata la
hierba, se le echa melado de caña y omí para que se bañe y baldee su casa, sobre
todo shilekún ilé y la sala. Se dará tres baños y dará tres baldeos y del omiero que
quede echará un poco en la esquina. Los baldeos tres veces en la semana en
nombre de Elegbara y de Yemayá.
Aquí los pescadores cogían los pescados lejos de las costas y cuando ya
regresaban los peces estaban podridos.
No se escoge el quimbombó para el ebbó, se usa el que le llevaron.
Se le pone una canastica con quimbombó a Elegbara.
Se le pone a Elegbara un pedazo de cabilla o de hierro o de madera dura
recostado a la pared y se le da jio jio meta a cada rato. Esto es para que no se
desbarate la casa.
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I O
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OTRUPON BIRETE, OTRUPO ANGUEDE I O
En Otrupon Birete nace el pantano. La tierra movediza.
En este odun es donde Yemayá hace ver que ella es mayor que Oshún.
El mar hizo ebbó por eso está limpio. No se come pescado.
Rezo: Ena Meta Ninshoma Okan Pupua Obiní Oyo Abó Lebo Adifafun Oluwo
Umbatinlo Ninshe Abó Akukó Eyelé Lebo.
Dice Ifá: Déle gracias a Shangó, Yemayá, Oshosi y Eshu. Déle de comer a su cabeza
y haga ebbó, para que encuentre lo que desea; tiene que hacer un viaje, cuando
regrese hágalo por otro lugar; tenga cuidado al comer pescado no se le atraviese
una espina; tiene deudas con Shangó, páguele; por ahí viene uno para que le lave
collares o le dé una mano de Ifá; le viene una suerte por una hija, usted no tiene
ni un medio, lo van a botar de donde vive, es muy envidiado; quiere encontrar
una mujer que lo atienda y reúna las condiciones, quiere tener un trabajo que lo
independice; tiene mucho genio, no levante las manos, cuídese la garganta, no
tiene suerte para el juego, no coma pescado en siete días, déle uno a su cabeza;
si piensa ir al campo haga ebbó para que no le pase nada.
Ebbó: akukó, eyelé meta, alfileres, canasta de piedra y arena, queso y meni owó.
Ebbó: akukó, eyelé meta, tres agujas, una estera nueva, obí, meye owó.
Ebbó: akukó, eyelé, obí, una sillita, jabón funfún, mesan owó, $9.45.
HISTORIA
[PATAKIN DE ELEGUÁ Y EL HORCÓN]
Otrupon Birete tenía una finca sembrada de quimbombó y Orunmila le dijo que
tenía que darle un ounko a Eleguá para que todo le fuera bien, pero él se descuidó
porque era moroso para hacerle obras a los Oshas. La casa de Otrupon Birete era
en forma de paraguas, pues tenía un solo horcón en el centro, y para que no se
le cayera tenía que aguantar el horcón. Como no le había dado el ounko a Eleguá
y éste tenía hambre, se le apareció pidiéndole comida. El le dice: “No tengo nada
que darte, sólo tengo quimbombó.” Eleguá aceptó un poco de quimbombó, y el
le dijo: “Aguántame este horcón para que no se caiga la casa que voy a traértelo.”
Eleguá se quedo aguantando el horcón y el hombre salió, pero como a él le dolía
dar los mejores, se demoró buscando los más chiquitos. Eleguá se aburrió por la
demora del hombre, soltó el horcón y se fue, y la casa se cayó.
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O O
OTRUPON SHE IO IO
Rezo: Otrupon She Ogba Ni Lale Awó Omó Ofo Otrupon She Igba She Omó Lala Ni
Shangó Otrupon She Iyá Fareo Omó Lale Iyá Gun Ogbaniyekun Fadere Awó Ilé Oma
Nire Yanye Wan Gua Ogbani Shangó Omiberabaraba Mirewa Orun Ni La Ibú Omó
Oyá.
Ebbó: etú keke, jio jio meta, eyelé meta, tres lenguas fuertes, malaguidí meta, aboreo,
iguí malvete meta, ashó funfún, dundún y pupua, otá merin, atitán, eyelé meta, okán etú
keke, opolopo owó.
Obra: Tierra de las cuatro esquinas de la iglesia, orí, efún, oñí, eyelé meyi, akukó, adié
funfún, opolopo owó.
Nota: Según lo que sean los palos, se recogen si es para iré uno de cedro,
amansaguapo y paramí, si es para osorbo uno de agua otro de guía y el otro de
marabú o aroma y se buscan en distintos lugares o caminos, cuando es iré: El
cedro se bota en el ebbó, el amansaguapo para Ogún y el paramí para Shangó, que
a su tiempo se entierra. Sse pregunta el tiempo.
PATAKIN
EL CAMINO DE CUANDO SHANGÓ NO TENÍA ESTABILIDAD
En este camino Shangó no tenía, hacía tiempo, seguridad ni estabilidad. Salió
camino a la tierra de Ilé Iwanire, donde vivía Oyá, que vivía confundida con los
espíritus. Shangó cuando llegó cantó:
“Trupon She Otrupon She, Jun Enelite Egun Eleni.”
Todos los espíritus en ese momento salieron huyendo. Oyá se sintió desesperada.
Shangó se puso de espaldas y con una etú que llevaba, le hizo paraldo a Oyá, luego
le dio dinero a Ogún, que estaba allí y salió corriendo.
Oyá al ver la virtud tan grande de Shangó lo abrazó y ofikale trupon, por lo que Oyá
quedó oboñú y Shangó le dijo: Este hijo será varón y se llamará Omó Lala.
Oyá siempre le estaba preguntando a Shangó si cuando su hijo naciera, él lo iba
a bendecir con todos sus secretos, Shangó le decía que sí, que sería como él.
Cuando el niño nació, Shangó le dio un baño con hojas de cedro, paramí y
amansaguapo y cantó:
“Omó Lerí Shangó Oké Ibashe Omó Lerí Shangó Ewé.”
Pero Olofin que estaba oyendo dijo: Todo bien, pero fíjate en su iyaré Oyá. Y
Shangó contestó: Está bien mi padre, yo lo que tengo que hacer es según Omó
Lala, crezca, ir enseñándole los secretos y llenándolo de bendiciones. Así lo hizo,
pero Shangó después de hablar con su hijo, todos los días, hacía una retirada en
falso a las doce de día.
179
Oyá le daba la comida al niño y cuando terminaba de darle la comida, él volvía
para la casa. Shangó se vio en la necesidad de estar un tiempo fuera porque Olofin
lo mandó a buscar, para comer en compañía de él y de Ogún.
Oyá aprovechó para hablar de ciertos secretos que Shangó le había enseñado a su
hijo y cuando Shangó regresó, encontró a su hijo enfermo y esto trajo la
separación de Shangó y Oyá.
Nota: Tomar malva té.
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OTRUPON SHE IO IO
PATAKIN
EL CAMINO DONDE ORUNMILA POR BOTARATE SE VIO EN LA
RUINA
Orunmila por botarate y hacer favores, llegó a verse muy mal económicamente
y Olofin para ayudarlo lo mandó a buscar, así como a todos los demás Oshas y
Orishas, para celebrar un acto en honor de Olodumare.
En el local del acto había mucha gente y comenzó a llover torrencialmente y
como no había comida, los Oshas y Orishas comenzaron a tener hambre y frío y
como deseaban regresar para sus respectivas casas, comenzaron a rogarle a Olofin
para que cesara la lluvia.
Olofin les dijo: Para que este torrencial de lluvia termine, todos ustedes tienen
que echar una limosna en esa urna y rogarle a Olodumare.
Cuando la urna estuvo llena de dinero, la lluvia cesó y cada Osha y Orisha regresó
para su respectiva casa.
Cuando Olofin se quedó solo con Orunmila, cogió la urna llena de dinero y se la
entregó a éste, para que tuviera con qué vivir y le dijo: No lo malgastes haciendo
tantos favores.
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OTRUPON SHE IO IO
Rezo: Oran Didare Eran Tira Eleke Oban Tirefa Oshodo Ide Adifafun Orula Ekú
Akuko Lebo Elera Eyelé Adié Kobo Babá Mobosheshe Odoño Adifa Fun Tete Are Euré
Ifani Obeliu Shangó Yalorde Ifá Onire.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA TIERRAS YESA Y MOGUA
En la tierra de Yesa y Mogua habían encarnizadas luchas como consecuencia de
que en la tierra de Yesa se dedicaban a la siembra de hortalizas, cuyas hortalizas
producían un germen que cuando hacía viento se esparcía a la tierra Mogua y
contaminaba las aguas y producía enfermedades del estómago y las piernas.
Era tanto el estado de odio que existía, que ya estaban a punto de declararse la
guerra. Uno de ellos, de la tierra de Yesa, decidió ver a Orula y éste le dijo que no
era posible vivir en esa lucha interna, porque ninguno de los dos tenía razón y
mandó a buscar un representante de la tierra Mogua. Entonces les dijo que
estaban equivocados, pues no había ni brujería ni polvos, ni enviaciones, que la
enfermedad la producía el germen de la hortaliza y mandó que chapearan las
hortalizas y así se acabarían todos estos males existentes, teniendo paz y
tranquilidad en los pueblos de Yesa y Mogua.
Ebbó: tres palos que sean fuertes de Eleguá, tres Eleguá distintos que sean fuertes,
jio jio meta, malaguidí meta, iguí meta, ashó funfún, dundún y pupua, ilé meta, otá keke,
opolopo owó.
Si es para iré uno de cedro, otro de amansaguapo y otro de paramí. Si es para
osorbo uno de ayúa, otro de guayacán, marabú o aroma, estos se botan en
distintas partes o caminos.
Cuando es para iré el cedro va en el ebbó, el de amansaguapo para Ogún y el de
paramí para Shangó, que a su tiempo se entierra.
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Tenga cuidado con los papeles que hay trampas.
Cuidado con problemas con la casa que lo van a demandar.
Habla de demandas, denuncias y asuntos de justicia, de cobro dinero. Los
papeles le pueden traer líos de justicia. Evite le vuelva a pasar lo que le sucedió
una vez. No se confíe y revise todos los papeles que reciba o firme. Un espíritu
lo mandó a que viniera a mirarse. Cuidado con el vientre. Hay dolores y se cree
embarazada, tiene una sombra detrás. Su camino está oscuro.
Orunmila por botarate y hacer favores se vio muy mal y Olofin para ayudarlo lo
mandó a buscar así como a todos los Oshas y Orishas para celebrar un acto en
honor de Olodumare. Allí había mucha gente y comenzó a llover torrencialmente
y como no había comida y los Oshas y los Orishas comenzaron a tener hambre
y frío y deseaban regresar a sus casas, comenzaron a implorarle a Olofin para que
cesara la lluvia. Como la lluvia no cesaba, ante esa situación, prepararon una
urna y cada uno echó una limosna y cuando la urna estuvo lleva, la lluvia cesó
de pronto y todos salieron para sus respectivas casas. Olofin después cogió la urna
llena de dinero y se la entregó a Orunmila para que tuviera con qué vivir y le dijo:
“No lo malgastes haciendo tantos favores”.
Hay que recibir a Orunmila. Se friega shilekún ilé con omí ilé Olofin, orí y efún. Se
prepara una alcancía y se pone al pie de Orunmila.
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Rezo: Otrupon She Ifá Olá Rudalé Awó Obá Nitepa Ileke Olá Nitepa Eshedé Odafun
Bogbo Arumale Tinló Okú Akasa Eyelé, Adié Escalera Lebó.
Tenga cuidado con unos documentos, que hay trampas.
Cuidado con problemas en su casa, que lo pueden demandar.
Habla de denuncias, de demandas de asuntos de justicia.
Habla de cobro de deudas.
Los documentos le pueden traer problemas de justicia.
Evite que le vuelva a pasar lo que sucedió una vez.
No se confíe y revise y relea bien todos los documentos que reciba o firme.
Un Egun lo mandó a que viniera a mirarse.
Cuidado con el vientre, hay dolores y se cree embarazada.
Tiene una sombra detrás.
Su camino está oscuro.
Hay que recibir a Orunmila.
Se friega shilekún ilé con omí ilé Olofin, orí y efún.
Se prepara una alcancía y se pone al pie de Orunmila.
Ebbó: etú keke, jio jio meta, eyelé meta, tres lenú fuertes, aberé, tres muñecos, ewé
malvate, ashó funfún, dundún y pupua.
Si es Ifá fore los tres awona: Uno de cedro, uno de amansa guapo y el otro de
paramí.
Si es Ifá osorbo: Los tres awona: Uno de ayúa, uno de jía y el otro de aroma. Se
botan en distintos lugares o caminos.
Si es Ifá fore: El awona de cedro umbeboro, el de amansaguapo para Ogún y el de
paramí para Shangó. Estos dos últimos a su tiempo se entierran.
Hay que ver lo que desea Egun iyaré. Si iyaré está viva, tiene que kofibori, para que
el Ángel de la guarda de ella salve al hijo.
Orunmila por botarate y hacer favores llegó a verse muy mal económicamente y
Olofin para ayudarlo lo mandó a buscar. Así como a todos los demás Oshas y
Orishas, para celebrar un acto en honor de Olodumare. En el local del acto había
mucha gente y comenzó a llover torrencialmente y como no había comida, los
Oshas y Orishas comenzaron a tener hambre y frío y como deseaban regresar para
sus respectivas casas, comenzaron a rogarle a Olofin, para que cesara la lluvia.
Olofin les dijo: “Para que éste torrencial termine, todos ustedes tienen que echar
una limosna en esa urna y rogarle a Olodumare.” Cuando la urna estuvo llena de
dinero, la lluvia cesó y cada Orisha regresó a su respectiva casa. Cuando Olofin se
quedó solo con Orunmila, cogió la urna llena de dinero y se la entregó a éste, para
que tuviera con qué vivir y le dijo: “No lo malgastes haciendo tantos favores.”
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Aquí fue donde Oshún y Shangó le entregaron un collar a su hijo por un gran
apuro que tenía pero ese mismo hijo de Oshún y Shangó no contó más con esos
Oshas para realizar ese mismo asunto. Pasó un fuerte apuro que no pudo ni
defenderse.
Rezo: Oran Didare Owó Erantira Eleke Oban Tirepa Oshodo Ide Adifafun Bobo Orunla
Oku Akaro Lebo Elera Eyelé Adié Kobo Babá Mobo Sheshe Odono Adifafun Tete Are
Euré Lebo Ifani Obuyu Akukó Lebo.
Dice Ifá: Piensa hacer algo que ya hizo otra vez y le va a salir ahora mal, es algo
como de venganza, tiene cuchillo o machete y tiene que hacer ebbó con él, para
no verse en lío de justicia; no tenga faltas con personas mayores, ni eche
maldiciones; está enferma del estómago, no coma mondongo, vaya al médico,
cuidado con operación; déle gracias a Oshún y atiéndala, está brava, déle adié meyi
y échele fresco; cuidado con mal parto, tiene que hacer Osha, dice Shangó que
hasta cuando va a esperar; piensa ir al campo, tiene que unirse a su mujer, no
esté solo. Usted o su marido están enfermos del estómago, no use arma, cuide su
trabajo, está en el aire; quiere ir al campo y quiere saber si a lo que va le va a salir
bien, haga misa a un muerto; no esté solo, el que solo vive solo muere, tiene una
mujer entre mano que no le conviene, tiene otro hombre que es su enemigo.
Kaferefún Shangó y Yalorde.
Ebbó: akukó, adié meyi, eyelé meyi, mondongo, obé, mewa owó.
Otrupon She habla de un juramento que se hizo delante de un Egun, de vengarlo
o de terminar algo que él dejó inconcluso. El juramento mientras no lo cumpla,
el Egun reclamará esa deuda y mientras no lo cumpla no estará iré.
Dice Ifá: Tenga cuidado con unos documentos, que hay trampas. Cuidado con
problemas en su casa, que lo pueden demandar. Este odun habla de denuncias,
de demandas de asuntos de justicia. También habla de cobro de deudas. Los
documentos le pueden traer problemas de justicia. Evite que le vuelva a pasar lo
que sucedió una vez. No se confíe y revise y relea bien todos los documentos que
reciba o firme. Un Egun lo mandó a que viniera a mirarse. Cuidado con el vientre,
hay dolores y se cree embarazada. Tienes una sombra detrás. Su camino está
oscuro. Hay que recibir a Orunmila.
Se friega shilekún ilé con omí ilé Olofin, orí y efún.
Se prepara una alcancía y se pone al pie de Orunmila.
HISTORIA
[PATAKIN DONDE ORUNMILA POR BOTARATE SE VIO EN LA RUINA]
Orunmila por botarate y hacer favores llegó a verse muy mal económicamente y
Olofin para ayudarlo lo mandó a buscar. Así como a todos los demás Orishas, para
celebrar un ritual en honor a Olodumare. En el lugar de la ceremonia había mucha
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gente y comenzó a llover torrencialmente. Como no había comida, los Orishas
comenzaron a tener hambre y frío, y como deseaban regresar para sus respectivas
casas, comenzaron a rogarle a Olofin, para que cesara la lluvia. Olofin les dijo:
“Para que éste torrencial termine, todos ustedes tienen que echar una limosna en
esa urna y rogarle a Olodumare.” Cuando la urna estuvo llena de dinero, la lluvia
cesó y los Orishas regresaron a sus respectivas casas. Cuando Olofin se quedó solo
con Orunmila, cogió la urna llena de dinero y se la entregó a éste, para que
tuviera con qué vivir y le dijo: “No lo malgastes haciendo tantos favores.”
HISTORIA
[PATAKIN DONDE ORUNMILA POR BOTARATE SE VIO EN LA
RUINA, VERSIÓN]
Orunmila por botarate y por hacer favores se vio en la ruina y muy mal y lo
mandaron a buscar a la iglesia, donde había una gran misa y había mucha gente,
empezaron a hacer promesas, para que escampara y unos echaron un peso y otros
dos y así sucesivamente, resultó que escampó y la gente comenzó a salir por las
puertas de la iglesia y todo el dinero Olofin se lo dio a Orunmila y así mejoró su
situación.
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Aquí nació el círculo.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA CONSAGRACIÓN DE OBENEKUE
Después que por cuenta de Sikán en tierra Efo murió Fango, el padre de ella
llamado Iyambe, obá de Efó y Mokongo Efimeremo de tierra Efí, su marido al ver que
Ekueñon había decapitado a Sikán dándole su eyé al secreto y sus ojos y redaños,
no volvía a Tande a hablar, comisionó a Mokongo a viajar a Nupe para que viera
a Orunmila para resolver lo del secreto.
Este le hizo osorde y le vio este Ifá y lo mandó a hacer rogación con ceniza, escoba
amarga, anamú, abrojo, albahaca, pólvora, okutan meta, yeso, plátano verde,
ñame, caña, ajonjolí, sal, maní, jenjibre, ataré, ekú, eyá, otí, otí laro, carbón, tres
mazos de leña, akukó, ekute y ounko. Lo mandó a buscar a Abarí, que no era otro
que Akenaran que había viajado del Oden hasta llegar al río Gularri de Nupe.
Mokongo mandó a Ekueñón que había ido con él a la tierra Nupe a buscar a Abari,
este lo trajo y entonces Orunmila los llevó a todos a donde estaba Iyamba.
Mokongo, Ekueñón, Mosongo delante de todos los hombres de los cuatro reinos
vasallos del Calabar Efó, Oru, Efik, Bibi en las confluencias del río Oddan Akuakua
que hacía una cruz de la palma del río donde Tange se le apareció a Sikán y allí
mismo los juró sacrificando la jutía y dándole después esa función a Ekueñón. Los
llevó a todos juntos a la ceiba donde sacrificó el ounko. Ahí por el poder de
Orunmila, nacieron los Ireme.
Entonces Ekueñón por mandato de Orunmila, levantó la piel del ounko, saludó el
tambor que Orunmila había mandado a hacer con la madera de la palma y lo
envolvió, después envuelve a cada uno de la potencia y por último encara el
tambor y ya la procesión para el trono de Iyamba, donde el secreto y ahí le mató
el ounko con el secreto y volvió Ekue a sonar.
En aquellas tierras Orunmila recibió el nombre de Nasako Tokombo Oroso o sea, el
adivino extranjero que nos ayudó.
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Rezo: Tie Kanle Arekan Orun Adifafun Obatalá Umbati Ikú Umpa Yika Oboni Oru
Kanasi Iyelu Ako Funfún Asun Labo Koshe Ashé Obatalá Ole Shobo Duro Adafun Ere
Adié Lebo Etú Ashó Tiniti Eyelé Lebo. Kaferefún Eledá Y Obatalá. Obagagan Shinshin.
Dice Ifá: Que usted no duerme bien y está aburrido de su suerte. Usted piensa
hacer un atentado, tenga cuidado con la justicia, no haga lo que usted piensa
hacer. Usted está como abochornado. Sus cosas no marchan bien, tiene que darle
dos palomas a su cabeza y después que le dé de comer a su cabeza vaya a la
plaza. Usted debe mucho y no hace lo que se le manda. No saldrá de sus apuros
porque usted está muy trampeado. Un hombre canoso le quiere presentar un
negocio y usted no le quiere creer, luego que lo vea usted, querrá aceptarle.
Ebbó: cuatro palomas, eré ni owó, aberé medilogún, opé, mariwó, aikordié, eyelé meyi,
yarakó, ekú, eyá, epó, meni owó, dos palomas blancas, soga, maíz.
Ebbó: soga, adié meyi, akukó, dos palomas para su cabeza, collares que tiene
puestos, etú, owó la meni. Y el ebbó a la plaza.
PATAKIN
EL CAMINO DE CUANDO ORUNLA COMPRÓ UNA FINCA Y NO
CONSULTÓ A IFÁ
Aquí fue donde Orunla se fue para el campo y compró un finca para trabajar y
resultó que el terreno que Orunla adquirió era un terreno enfermo, porque este
terreno era de mala tierra y raquítico, por eso todas las personas que habían
comprado en esa zona se habían arruinado y se marchaban al ver que trabajaban
y trabajaban y las plantas no producían.
Al llegar Orunla, pasó lo mismo y Orunla se preguntó: ¿Por qué no produce está
tierra? Así Orunla pasó un año sin lograr nada y todo era pérdida. Entonces
Orunla abrió un hoyo en la tierra y fue extrayendo una porción de las distintas
variedades de tierra que iba encontrando. Después que terminó de sacar las
variedades, las que fue separando y poniéndolas en lugares distintos. Después
que Orunla hubo de tener separadas las tierras, procedió a sembrar de semillas
las distintas porciones de tierras y cuando terminó dijo: Bueno, ahora voy a
esperar el resultado de está prueba que he hecho, así lo hizo y al cabo de los siete
días, Orunla pudo darse cuenta que de todas las porciones de tierras sembradas,
solo en una se produjeron y nacieron las plantas.
Entonces Orunla comenzó a abonar la tierra, creyendo así que curaba el mal que
tenía la tierra en esa parte, Orunla ya cansado y con todo los recursos agotados
se puso a pensar que lo único que le quedaba por hacer era darle candela a todo
aquel terreno. Orunla así lo hizo, trajo mucha leña y la regó por todo su terreno
y prendió fuego.
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Cuando pasó un buen rato, Orunla vio que de la tierra empezaron a salir unos
microbios que morían por millones, entonces dio más fuego a todo ese terreno
y cuando acabó, comenzó a arar la tierra y a sembrar. Pasados los días, todo
aquel terreno floreció en bellas plantas pero un día las gentes que allí vivían
pasaron por allí y vieron las bellezas de las plantas y quisieron comprarle a
Orunla esos terrenos, Orunla aceptó vender pero a un precio mucho más caro. La
gente le compraron el terreno y en esta forma Orunla se hizo rico. Maferefún
Orunmila, Maferefún Osain.
Nota: Orunmila pasó tanto trabajo por no consultar con Ifá.
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Ebbó: un akukó jabado, una etú, bogbo eshishí, agua lluvia de mayo, bogbo ewé, bogbo
ashé, opolopo owó.
Nota: La guerra bacteriológica, que fue en la que Oluo Popó derrotó a Osain.
Hay que recibir Oluo Popó, por arun los animales del ebbó son para Oluo Popó.
PATAKIN
EL CAMINO DEL PACTO DE OSAIN Y OLUO POPÓ
Osain era el dueño de todos los terrenos y de todas las plantas y una vez le
propuso u trato a Oluo Popó que consistía en coger las plantas y ponerlas en
viveros para fomentar semilleros para uso botánico en la confección de
medicamentos, para curar a la gente y a la vez adueñarse del tráfico de las
medicinas, pues el Oluo Popó era erí olashegún, el médico, porque por aquella época
existían muchas enfermedades contagiosas y mortales sobre la tierra, que
diezmaban a la gente.
Así le dijo Osain a Oluo Popó: Nosotros seremos los dueños de los ewé y partieron
las ganancias a la mitad. Pues él era el brujo, pero no tenía tiempo de curar a
nadie y además que Oluo Popó como erí olashegún, atendía a mucha gente. Osain
le propuso a Oluo Popó, él pensaba que era el único dueño de todos los ewé y de
todas las tierras. Oluo Popó comenzó a trabajar con Osain, pero él solo cogía los
ewé que por mandato de Olofin le pertenecían a él y por eso pensó que le iba a dar
a Osain menos en las ganancias.
Oluo Popó que tenía un gran desenvolvimiento con su clientela, le contestó a
Osain: Tú quieres partir las ganancias a partes iguales, pero yo sólo te daré una
parte de ellas, que siempre será muy inferior a la mitad de las misma. Osain le
contestó: Estás equivocado sólo acepto el partir las ganancias a partes iguales.
Oluo Popó no aceptó la oferta de Osain y este le retó a la guerra, pero ya Oluo Popó
esperaba esa determinación de Osain. Osain comenzó por enviarle a Oluo Popó
toda clase de hechicerías y Oluo Popó vio como el pueblo que él había curado, se
volvía a enfermar y Oluo Popó viendo que Osain no se tranquilizaba y continuaba
con la guerra. Comenzó a recoger a distintos insectos malignos como mosquitos,
guasasas, etc, y se los enviaba a Osain pero a este no le sucedía nada, porque a
causa de la intensa sequía que por aquellos tiempos asolaba la tierra, los insectos
se morían.
Ante está situación Oluo Popó le imploró a Olofin para que lloviera y esperaba
ansioso que llegara el verano o sea la temporada de las lluvias. En el mes de mayo
empezó a llover a la vez que en la tierra eran tantas las aguas, que se formaban
charcos que con los días se corrompían.
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Pues ya la tierra no tragaba más agua, dando lugar a la cría de mosquitos y demás
insectos que fueron los que, en la tierra de Osain, llevaron las distintas
enfermedades y epidemias. Todas estas enfermedades empezaron a hacer daño
en la tierra de Osain, empezando a mermar la población, pues Ikú hacía estragos
en ella. Osain curaba a su pueblo, pero los enfermos se multiplicaban cada día
que pasaba. Osain ya estaba como loco, donde mandó a buscar a Oluo Popó y le
rindió moforibale.
Donde Oluo Popó le dijo a Osain que mientras el mundo sea mundo él no haría
más trato con él y que eso lo había hecho para darle un escarmiento. Osain
imploraba por la salvación de su pueblo, donde así fue que Osain reconoció que
Oluo Popó tenía más conocimiento de los ewé que él.
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PATAKIN
EL CAMINO DEL RECONOCIMIENTO DE SU MAJESTAD LA MUERTE
Por este camino, en épocas muy remotas fue donde se pusieron a discutir la
sabiduría, la riqueza, los obá, emperadores y con ellos los grandes poderes de la
tierra.
Discutían mucho haciendo valer lo que cada cual crea a su poder, grandes
omnipotentes y sabios, pero como no se ponían de acuerdo fueron a ver a
Obatalá y les dijo: Yo soy la antesala del que todo lo puede, o sea, Olofin, les
recomiendo que vayan ante este poder supremo para que después de escucharlos
a todos, él les diga quién tiene la razón.
Pasó el tiempo y como no se ponían de acuerdo, se decidieron ir a ver a Olofin,
este oyó lo que cada uno de ellos exponía sin respetar nada ni nadie, los
emperadores y obá reinan a costa de la calamidad y la injusticia, por lo tanto su
poder es transitorio y el mío es la sabiduría, Olofin les dijo: Preguntan con
arrogancia, como si lo supieran todo, sus conocimientos se apoyan en leyendas
y convencimientos de una parte de la humanidad, y como no han podido
estudiar una parte de la tierra que habitan, en lo demás te ignoran o te
desconocen, y tu riqueza es producto de la gran miseria y el hambre de los
millones de seres humanos.
Y todos ellos asombrados dijeron a Olofin: Pero usted, Babá, aún no ha dicho, con
sus grandes conocimientos, lo que deseamos saber.
Y Olofin contestó: Desde hoy en adelante quiero que sepan que por encima de
ella solamente reinará por los siglos de los siglos un solo poder definitivo y
estable. Todos dijeron: Pero cuál es este poder de que nos hablas y que no
conocemos.
Olofin dijo: No se apuren pronto lo van a saber, porque a través de todos los
tiempos este poder definitivo y único se llama su majestad la muerte; ella reinará
sobre todos ustedes por mandato mío, y ella si nunca muere; ante sus pies caen
emperadores y obá y todos los seres de la creación única y soberana, pero justa,
cuando nada más que con mi mandato divino, ante ella no hay ricos ni pobres,
poderosos ni desamparados, ella mide a todos por igual, la sabiduría no ha
podido convencerla, la riqueza no ha podido comprarla, no tiene precio, ni se
vende, no tiene raza ni colores, la majestad cuyos designios los sabios no pueden
descifrar, ni los ricos han podido comprar, ni los poderes han podido vencer; su
majestad la muerte.
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EL CAMINO DEL HOMBRE QUE PENSÓ MATARSE
Había un placero que con las ganancias que tenía de su trabajo en la plaza
mantenía a su mujer, pero las cosas empezaron a salirle mal y se puso a pensar
y dijo: Lo mejor es morirse.
Pensó matarse con la navaja de afeitarse y después de matarse ahorcarse con la
tendedera, pero la mujer imaginó lo que su esposo pensaba y le invitó ir a la casa
de Orunla. Le dijo el hombre a la mujer: Si no tenemos dinero para hacer lo que
nos mande. Pero al fin fueron y Orunla le vio este Ifá y los manda a que hicieran
ebbó con soga y navaja y ponerlo al costado de la plaza. Así lo hizo el hombre y
se encontró un placero que le dio trabajo y éste volvió a prosperar. Un día fue a
llevarle frutas a Orunla y este le preguntó qué deseaba si la soga o la navaja y el
hombre le contestó: Nada, con lo que me mandó me siento bien.
Nota: Este Ifá habla al revés. Adifafún Orunmila. El dueño de este signo no es
nadie si no se casa, pues ella se aburre y le da lo mismo una cosa que otra y es
despreocupada para sí. Si es hombre es parlanchín, dando motivos para que
hablen de él, pues regado en todos sus ordenes de vida.
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OTRUPON BALOFUN OI IO Maferefún Ashé Iná Eruru. La ceniza.
PATAKIN
EL CAMINO DEL HOMBRE QUE PENSÓ MATARSE, VERSIÓN
Había un hombre que sólo tenía tres centavos y pensó matarse y la mujer lo llevó
a casa de Orunmila y le salió este Ifá, Orunmila lo limpió y le dijo: Vuelva dentro
de cinco días.
Cuando el hombre regresó, ya tenía cinco centavos ahorrados y le dijo a Orunmila
que ya no quería matarse, Orunmila le hizo ebbó y lo mandó a volver dentro de
algunos días.
Cuando el hombre regresó ya tenía siete centavos ahorrados y así fue subiendo
gracias a Orunmila.
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OTRUPON BALOFUN OI IO
Rezo: Ogún Adifafún Obé Lokada Yobe Lo Bembe Iná Shangó, Iná Irin Layeun Obé
Añarí Bogbo Niwashe Olofin Obé Guruyonu Ení Lordafun Olofin.
Ebbó: akukó, eyelé meta, erán malú, añarí, obé, ekú, eyá, agbadó, obí, otí, oñí, orí, efún,
itaná, opolopo owó.
Nota: el Awó de este signo, cuando va a recibir obé, tiene que hacer una
ceremonia a obé.
Distribución: Se coge añarí, se marca Otrupon Balofun, se pone encima el obé con
orí, efún y dieciséis pedazos de erán malú; se hace sarayeye y se le da al obé con la
erán malú y una oduará, después se recoge la añarí y las lerí de las eyelé y son para
el ebbó del día del Itá de obé. La erán malú va para el kutún y ahí se le da otra eyelé
al kutún; la lerí de esta, va también para el ebbó. Los cuerpos de las eyelé van para
el monte, el oduará se le pone a Ogún.
PATAKIN
EL CAMINO DEL PORQUE SE LE RINDE MOFORIBALE A OBÉ
Hubo un tiempo en que Ogún cada vez que quería un cuchillo, afilaba cualquier
hierro que encontraba y con el uso se volvía inservible.
Pero Shangó que era más inteligente, templó el hierro y al darle filo, este
perduraba a través del uso.
El cuchillo al darse cuenta de que iba a ser usado constantemente y ser ignorado
después del uso, fue a ver a Olofin y le dijo: Yo quiero que usted en vez de
echarme una bendición, me eche una maldición. Olofin extrañado le preguntó al
cuchillo que cómo era posible que él le pidiera eso, a lo que el cuchillo le
respondió: Ahora que el filo me perdura a través del uso, me van a usar y después
me van a ignorar y yo quiero que todo el que me use me rinda moforibale después
de que me use.
Fue tanta la insistencia del cuchillo que Olofin dijo: To Iban Eshu, mientras el
mundo sea mundo así será.
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OTRUPON BALOFUN OI IO
PATAKIN
EL CAMINO DE OTRUPON FUN, EL LIMOSNERO
Este era un Awó muy modesto que pasaba mucho trabajo en su tierra y un buen
día salió a camino, llegando a una tierra donde el hijo del obá estaba enfermo.
Enterado el obá que a su tierra había llegado un pordiosero que curaba, este lo
mandó a buscar pues él ya había agotado todos los recursos de los médicos de su
gobierno.
El pordiosero, al llegar al palacio, fue objeto de burlas, pues parecía imposible
que un menesteroso pudiera ver lo que ellos a través de la ciencia no habían
podido.
Otrupon Fun miró al muchacho y le dijo que ya estaba bien, donde el obá al verlo
de pie y ver que el mal no existía, lo dejó jugar con sus amigos. Donde Otrupon
Fun se convirtió, a partir de ese instante, en el Awó del palacio.
Maferefún Obatalá, maferefún Ibeyis.
Nota: En este Ifá la persona esta cohibida, no tiene dominio propio, no hay
experiencia en su corazón.
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I O
OTRUPON BALOFUN OI IO Súyere: Ayanakún Eushe Ashé Timini Bara.
No se come frijoles negros ni vísceras, no se usa sombrero negro ni con cintas
negras.
Aquí es donde se le da a Shangó unyén en el patio y así se deja cuatro días.
No se pueden usar prendas de fantasía.
Obiní: Es despreocupada con su persona y le da lo mismo una cosa que otra,
porque sola se aburre. Para evitar esto se tiene que casar o echarse marido, sola
no es nadie.
Okuni: Es parlanchín y un regado en todos los órdenes de la vida y por eso
hablan mal del mismo. La persona vive cohibida, no tiene dominio propio. No
hay experiencias en su vida ni cosas agradables en su corazón.
Aquí es donde el cuchillo lo prueba todo primero y corta a cualquiera. Marca
cobardía y suicidio. Kaferefún Ashé Iná Eruru -ceniza-. Se pone al lado de Yemayá
una palangana con agua de mar y añil y se le da ahí un ekuekueye o un akukó y se
lleva relleno y envuelto en ashó arolodo al mar. La palangana, su contenido, a los
tres días se bota para la calle.
Habla de un juramento que se hizo delante de un Egun de vengarlo o terminar
una cosa que él dejó inconclusa. El juramento no se ha cumplido y el Egun está
reclamando una deuda y mientras no la cumpla no estará iré.
Aquí habla Shangó Obá Ibó. Kofibori con eyá tuto nlá -pescado grande-.
Por este Ifá uno dice una cosa y el otro dice otra.
No haga más favores. Cobre lo que haga.
Ifá ni Kaferefún Obatalá, Shangó Ati Yemayá. Mande decir misa a un Egun familiar.
La persona por aburrimiento ha querido matarse.
Aquí se le tiene dinero a Osha para lo que uno quiera.
Obiní: Ha tenido dificultad con su regla. Habla el salta perico. Usted desea hacer
una cosa por caprichoso. Usted desea ver a una persona para expresarle algo que
usted tiene en su interior como un sentimiento y decirle algo fuerte. Hay papeles
trabados. Se necesita de dos collares de Osha. Cuidado con un muerto que tiene
la persona. Hay que ver lo que se hace con ese Egun.
Había un hombre que nada más tenía tres centavos y quería matarse y la mujer
lo llevó a mirarse con Orunmila y éste le vio este Ifá y le marco ebbó y le dijo:
“Vuelva dentro de cinco días”. Cuando el hombre volvió ya tenía cinco centavos
y le dijo a Orunmila que ya no quería morirse. Orunmila le hizo ebbó y lo mandó
a volver dentro de pocos días. Cuando el hombre volvió ya tenía siete centavos.
El hombre fue así subiendo gracias a Orunmila. Cuando el hombre volvió a casa
de Orunmila ya tenía bastante dinero y Orunmila le hizo ebbó con akukó, revólver,
machete, cuchillo, soga, epó, etc. Después del ebbó Orunmila le dijo: “Mira, ahí
197
tienes un revólver para suicidarte, machete para cortarte la cabeza, soga para
ahorcarte y cuchillo para cortarte las venas.” Como el hombre había mejorado
tanto, le dijo que ya no quería morirse.
Hubo un obá que murió y un descendiente suyo juró continuar su obra y no lo
cumplió y un día soñó que iba por un camino y llegó a una plaza donde estaba
el obá difunto acostado sobre una estera rodeado de frutas, platos llenos de
comida y velas y cuando se acercó a él se incorporó y llevaba entre sus manos un
pitón real con cuernos y le dijo: “Este es el cetro que tengo para darte el poder”.
Hubo que cantarle oro a ese Egun y hacerle honras para que el otro pudiera
heredar el cetro y continuar su obra.
En una ocasión Yemayá era propietaria de muchas casas y vivía de las rentas, pero
los inquilinos dejaron de pagarle y se puso muy desesperada y fue tanto su
desespero, que pensó quitarse la vida ahorcándose y mientras buscaba la soga
pensó ir a casa de Orunmila. Ifá le dijo que tuviera calma, que le iban a pagar su
dinero, pero que tenía que hacer ebbó. Ella lo hizo y regresó para su casa. Al otro
día los inquilinos comenzaron a pagarle todos sus atrasos.
Dice Ifá: Que se cuide de las comidas. Usted tenía un buen resguardo. Tenía una
oración dentro y estaba muy bien preparado y por curioso la desbarató porque
no le daba valor y por eso perdió un buen resguardo.
Ebbó: dos etú que se dan a Oyá y se cocinan y del hueso del muslo se prepara y
se usa en su cartera o bolsillo como resguardo, para que no le hagan daño en las
comidas.
Déle eyelé meyi funfún a su lerí y nueve a los tres días. Vaya a la plaza para que
salga de sus apuros.
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OTRUPON BALOFUN I O
Rezo: Otrupon Balofun Babá Fetó Lodafun Inle. Lodafun Olonú Adifafun Obatalá, Ati
Oyá. Orunmila Lorugbó.
Ifá del atentado.
No se comen frijoles negros ni vísceras. No se usan sombreros negros ni con
cintas negras.
Aquí es donde a Shangó se le da unyén en el patio y ahí se deja cuatro días.
Marca cobardía y suicidio.
La persona vive cohibida y no tiene dominio propio. No hay experiencia en la
vida ni cosas agradables en su corazón.
Aquí es donde el cuchillo lo prueba todo primero, tanto lo bueno como lo malo
y corta a cualquiera.
Habla de un juramento que se hizo delante de un Egun de vengarlo o de terminar
algo que él dejó inconcluso. El juramento mientras no lo cumpla, el Egun
reclamará esa deuda y mientras no lo cumpla no estará iré.
Kofibori con eyé tuto nlá.
No haga favores. Cobre lo que haga.
Ifá ni kaferefún Obatalá, Shangó ati Yemayá.
Manda a hacer misa a los familiares.
La persona por aburrimiento ha querido matarse.
Aquí se le pone dinero a Osha para lo que ella desee.
Usted desea hacer una cosa por capricho.
Usted le escribió o desea ver a una persona para expresarle algo que usted guarda
en su corazón, como un sentimiento y decirle algo muy fuerte.
Hay documentos trabados.
Se necesita de los collares de Osha.
En este Ifá hay un secreto muy grande, no se puede dar la mano ni a un ciego
para pasarle de un lado a otro, porque usted puede quedarse igual al que pasó.
Este Ifá tiene el secreto de la sortija de oro y el pelo del caballo.
Habla de sortija o anillo, pelo de caballo, aquí para que la vida sea más
perdurable, tiene que preparar esa sortija o anillo en un hueco y se le da de
comer y a los días que la saque la usa, secreto grande.
Aquí se le da a Shangó amalá crudo y se pone a Shangó en el patio a sol y sereno
y come dos guineas o dos palomos, no palomas.
199
Ifá de las tres palomas blancas, se limpia uno al pie de una mata de algarrobo o
curujey, después se le da un pollito a la sombra y no se puede mirar hacia atrás.
Este Ifá aconseja no usar prendas falsas, porque la falsedad es su más grande
enemiga. Aquí fue donde Eshu tuvo que hacerse el borracho para conocer a sus
enemigos. Cuando tuvo la necesidad de hacerse pasar por enfermo de una pierna
o pie y salió a caminar con un bastón y todos sus enemigos se reían y después le
viraron la espalda.
Usted no engañe a quien como amigo escoja, el mal sera para usted.
Cuidado con un Egun que la persona tiene. Hay que ver lo que se hace con ese
Egun.
Cuidado dónde come y lo que come.
Déle eyelé meyi a su lerí y nueve a los tres días.
Vaya a la plaza para que salga de sus apuros.
Okuni: Es parlanchín y un desordenado en todos los sentidos de la vida, por eso
hablan mal de usted.
Obiní: Es despreocupada por su persona y le da lo mismo una cosa que otra,
porque sola se aburre, para evitar esto se tiene que casar o comprometer. Sola no
es nadie.
Maferefún Ashé Iná Eruru -la ceniza-.
Había un hombre que sólo tenía tres centavos y pensó matarse y la mujer lo llevó
a casa de Orunmila y le salió este Ifá. Orunmila lo limpió y le dijo: “Vuelva dentro
de cinco días.” Cuando el hombre regresó, ya tenía cinco centavos ahorrados y
le dijo a Orunmila que ya no quería matarse. Orunmila le hizo ebbó y mandó a
volver dentro de algunos días. Cuando el hombre regresó ya tenía siete centavos
ahorrados y así fue subiendo gracias a Orunmila.
Ifá de maldición.
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OTRUPO FUN OI IO
Rezo: Tie Kanle Eregan Orun Adifafun Obatalá Umbati Iku Umpa Yika Ebomi Oru
Kamasi Yiyuoko Funfún Efún Asun Aku Labo Eushe Ashé Obatalá Ule Shobo Duro
Adafun Ere Adié Etú Ashó Tini Ni Laraeye Abó Lebo Kaferefún Eledá Obatalá.
Dice Ifá: Que está aburrido de su suerte, no duerme bien y desea morirse, está
en el aire; piensa hacer un atentado, nada le sale bien y debe mucho; si hace lo
que se le manda saldrá de su apuro, déle eyelé meyi a su cabeza y después vaya a
la plaza, déle gracias a Obatalá y a Oshún; si no llueve hoy será mañana, usted
dice que siendo como es no debía estar así; no coma quimbombó, y atienda a los
Oshas, porque tiene la muerte detrás; dése baños, haga ebbó y vístase de blanco,
dice Ifá que está muy entrampado, que debe mucho y está abochornado, quiere
quitarse la vida; tenga cuidado con la justicia.
Ebbó: akukó, adié, eyelé, yarakó, ekú, eyá, meni owó.
HISTORIA
[PATAKIN DEL HOMBRE QUE PENSÓ MATARSE]
Había un hombre que sólo tenía tres centavos y pensó matarse, la mujer lo llevó
a casa de Orunmila y le salió este odun de Ifá, Orunmila lo limpió y le dijo:
“Vuelva dentro de cinco días.” Cuando el hombre regresó, ya tenía cinco
centavos y le dijo a Orunmila que ya no quería morirse. Orunmila le hizo ebbó y
lo mandó a volver dentro de algunos días. Cuando el hombre regresó ya tenía
siete centavos y así fue subiendo gracias a Orunmila. Cuando el hombre volvió
a casa de Orunmila ya tenía bastante dinero. Orunmila le hizo ebbó con akukó,
revolver, machete, cuchillo, soga, epó, etc. Después del ebbó Orunmila le dijo:
“Mira ahí tienes revolver para suicidarse, machete para cortarte la cabeza, soga
para ahorcarte y cuchillo para cortarte las venas.” Como el hombre había
mejorado tanto le dijo que ya no quería morirse.
HISTORIA
[PATAKIN DEL OBÁ DIFUNTO]
Aquí fue donde hubo un obá que murió y un descendiente suyo juró continuar
su obra, pero no lo cumplió. Un día soñó que iba por un camino y llegó a una
plaza donde estaba el obá difunto acostado sobre una estera, rodeado de frutas,
platos llenos de comida y velas y cuando se acercó a él, se incorporó y llevaba
entre sus manos una serpiente pitón real con cuernos y le dijo: “Este es el cetro
que tengo para darte el poder.” Hubo que cantarle oro a ese Egun y hacerles
honras para que el otro pudiera heredar el cetro y continuar su obra.
HISTORIA
[PATAKIN DE YEMAYÁ Y SUS INQUILINOS]
En una ocasión Yemayá era propietaria de muchas casas y vivía de las rentas, pero
los inquilinos dejaron de pagarle y se puso muy desesperada. Fue tanto su
desespero, que pensó quitarse la vida ahorcándose, mientras buscaba la soga
201
pensó ir a casa de Orunmila. Ifá le dijo que tuviera calma, que le iban a pagar su
dinero, pero que tenía que hacer ebbó. Ella lo hizo y regresó para su casa. Al otro
día los inquilinos comenzaron a pagarle todos sus atrasos.
HISTORIA
[PATAKIN DEL EWÉ SALTA PERICO]
Oyá tenía un hijo enfermo y se preocupaba mucho por el. En una ocasión las
vainas de semillas de las matas de salta perico comenzaron a explotar y el hijo de
Oyá se murió del susto. Enterada Oyá de lo sucedido a su hijo, maldijo al salta
perico diciendole: En todo lugar que crezcas sólo reinará el hambre y la miseria.
Nota: Ifá de maldición. Se hace ebbó con dos etú que se le cocinan y se el dan a
Oyá. Con los huesos del muslo derecho de prepara un Inshe Osain, para que no
le hagan daño en sus comidas.
203
Vocabulario
A
Abagdó mora: Maíz tostado.
Abañalú: Cogollo de coco.
Abeboadié: Pollona.
Aberé: Aguja. Navaja.
Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita
maldición.
Abibo: Cao.
Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños,
por los que estos mueren prematuramente. El
niño que tiene un espíritu que se lo lleva
pronto, y vuelve para llevarse a otro de la
familia; se les reconoce por que lloran a toda
hora y son raquíticos y enfermizos.
Abita: Entidad malévola.
Abó: Carnero.
Aboreo: Cuero.
Adá: Machete, espada.
Adán: Murciélago.
Adasile kosile: Impotente o flojo.
Addé: Corona.
Addimú: Ofrenda pequeña.
Adelé: Ikín de Ifá.
Adí: Aceite.
Adí: Gavilán.
Adié: Gallina.
Adié shenie: Gallina jabada.
Adó: Dulce de gofio.
Adodi: Hombre homosexual.
Adofá: Hígado.
Adun: Dulce.
Afefé: Viento.
Afoshé: Polvo. consagró en la tierra y facilita el
vínculo entre la
Agadá: Espada corta.
Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y
particularmente de Obatalá. Representa en la
naturaleza al volcán, el magma, el interior de
la tierra, además las fuerzas y energías
inmensas de la naturaleza, la fuerza de un
terremoto, las de un ras de mar, la lava de los
volcanes circulando intensamente en el
subsuelo ascendiendo a la superficie, la
fuerza que hace girar al universo a la tierra en
el. Vive en la corriente del río. En lo humano
se representa por un barquero en el río.
Agbani: Venado.
Agbe: Arriero.
Agbeyamí: Pavo real.
Agbibo: Cao.
Agborán: Muñeco de sexo masculino.
Agogo: Campana de Obatalá.
Agoro: Cotorra.
Aguadó: Maíz tostado.
Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá.
Agután: Carnera.
Aikordié: Loro o plumas de loro.
Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se
llama Ainá.
Airá: Semilla que constituye parte del fundamento
de la consagración de Osha e Ifá.
Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del
oráculo del Dilogún.
Akán: Cangrejo.
Akara: Pan.
Akará iná: Mecha de candela.
Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa
la muerte, representada por una careta que
acompaña al fundamento de Olokun.
Akeké: Alacranes.
Akete: Sombrero.
Akofá: Arco con flechas.
Akuaro: Codornices.
Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá.
Akuelekue: Hoja de guacalote.
Akukó: Gallo.
Akukó shashará: Gallo grifo.
Akukó oriyaya: Gallo indio.
Akukó opipí: Gallo pescuezo pelado o
jamaiquino.
Akukoadié: Pollón.
Alafia: Letra o signo del oráculo del coco.
Alaiguí: Flor.
Alajere: Al campo.
Alakasó: Aura tiñosa.
Alakuata: Mujer lesbiana.
Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte.
Alosi: Entidad malévola asociada a Abita.
Alukerese: La hiedra.
Amalá: Harina de maíz.
Amalá ilá: Harina de maíz cocinada con
quimbombó, que se le ofrenda a Shangó.
Amaraun: Cascarón de babosas.
Añá: Tambor.
Añá: Es un Orisha. Mediante Añá se da
conocimiento a Olodumare que determinada
persona se persona consagrada y los Oshas
y Orishas. Está representado por los
:
204
tambores Batá, donde este Orisha vive. Está
simbolizado por el mismo tambor y la música.
En la naturaleza está en la vibración sonora
y rítmica que invoca lo místico. El sacerdocio
del Orisha Añá existe en el mismo concepto
en que puede existir a otros Oshas y Orishas
con la diferencia de que es exclusivo para
hombres y dentro de éstos para personas
que no caen en trance. Los hombres
consagrados en este culto se llaman Omo
Alañá. En el cuerpo humano las manos son el
objeto de su consagración. Está
estrechamente relacionado a Shangó, a
Osain y a Eshu.
Añaí: Cucaracha.
Añarí: Arena.
Apá: Alas.
Apayerú: Componente del ebbó de Ifá.
Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene
hecha la ceremonia de Kofá.
Apó: Bolso de cuero.
Apotí: Silla.
Ará: El cuerpo. Tierra.
Aragbá: La ceiba. Título.
Arará: Nación.
Arayé: Enemigo.
Arayé burukú otá: Enemigo poderoso.
Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá.
Aro: Color azul.
Arolodo: Color azul.
Arun: La enfermedad.
Ashá: Águila.
Ashá: Tabaco.
Ashé: Virtud de personas y cosas, bendición.
Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas y
Orishas.
Ashelú: Policía.
Asheré: Maraca.
Ashibata: La hierba paragüita.
Ashó: Ropa, tela.
Ashó ará: Ropa cara, elegante. Vestuario que
lleva puesto la persona.
Asholá: Sábana, tela grande.
Asia: Bandera.
Asowano: Es un Orisha muy conocido y
venerado. Representa las enfermedades
contagiosas y las epidemias en el ser
humano y en general las afecciones de la
piel. En la naturaleza de día se esconde entre
la hiedra, el coralillo y el cundeamor para
protegerse del sol. Sale de noche.
Ataponko: Revólver.
Ataré: Pimienta de guinea, ashé de fundamento.
Ataré guma: Semilla de maravilla.
Ataré yeye: Pimienta de china.
Atayere: Pimienta dulce.
Até: Tablero, mesa.
Atefá: Ceremonia de Ifá.
Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá
dirigidos a un propósito ceremonial.
Atepón Ifá: Tablero de Ifá.
Atepontika: Caja, ataúd.
Atitán: Tierra.
Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle.
Atoka: Sijú.
Aun: La jicotea macho.
Aunyapa: Tortuga.
Awadó: Maíz tostado.
Awadolu: Maíz salcochado.
Awán: Canasta.
Awasá: Jutía macho.
Awato: Papel de china.
Awé: Güiro.
Awó: Sacerdote. ángel de la guarda.
Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los
hombres, mano de Ifá o mano de Orula.
Ayá: Perro. de un grupo inseparable
conceptualmente junto
Ayabá: Princesa. Esposa.
Ayanakún: Elefante.
Ayapa: Jicotea.
Ayé: Caracol.
Ayé (Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún.
B
Babá tobí: Espíritu de ladre fallecido.
Babá: Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin.
Babalawo: Sacerdote de Ifá.
Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y
venerado. Representa las enfermedades
contagiosas y las epidemias en el ser
humano y en general las afecciones de la
piel. En la naturaleza de día se esconde entre
la hiedra, el coralillo y el cundeamor para
protegerse del sol. Sale de noche.
Babawa: El techo de la casa.
Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó.
Batá: Conjunto de tambores integrados por el
okonkolo, el iyá y el omelé.
Bogbo: De todo.
205
D
Dadá Bañani: Deidad.
Dilogún: Tipo de Caracol. Subsistema oracular
de Osha-Ifá.
Dokagún: Basura del pilón.
Dundún: Color negro.
E
Ebbomisi: Baño.
Edanes: Adorno de Oshún, armas más que
adornos.
Edun: Mono.
Efá: Maní.
Efún: Cascarilla. Color blanco.
Egun: Espíritu.
Egun Burukú: Espíritu oscuro.
Eiyé: Pájaro.
Ejoro: Conejo.
Ekó: Tamal hecho de maíz.
Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz.
Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto en
hojas de plátano.
Ekú: Jutía ahumada.
Ekukueye: Pato.
Ekún: Leopardo, tigre.
Ekuremi: Corojo.
Ekute: Ratón.
Elebo: Que va al ebbó.
Elebute: Remo.
Eledá: Cabeza. Espiritu rector o lo que se llama
Eledé: Cerdo.
Elegbá, Elegbara, Eleguá: Es un Osha. El
primero con Oggún, Oshosi y Osun (Orisha
Ode). Es la primera protección de un
individuo que llega siempre a salvarle, su
guía. Este es el primero que debe tener
cualquier Iworo o Aleyo. Representa la vista
que sigue un sendero. En la naturaleza está
simbolizado por las rocas. El mensajero de
Olofin. Vino a la tierra acompañando a
Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre
y cierra los caminos. Vive generalmente
detrás de la puerta. Es la manifestación más
diáfana de lo benévolo o de lo malévolo si no
se tiene en cuenta el mal y no se toman
precauciones para evadirlo. Siempre hay que
contar con él para hacer cualquier cosa. Es
portero del monte y de la sabana. Eleguá es
una otá que no se carga generalmente. Es un
Osha que se consagra en la cabeza del
iniciado, va a estera el día del itá de Osha y
habla por el caracol. Su conversación es
fundamental junto con la del Ángel de la
Guardia determinando el signo principal del
Iworo. Es el Orisha rector e intérprete de los
odun del oráculo del dilogún. Lo entregan los
Babalochas. Es el único que fue y regreso del
mundo de Ará Onú.
Eleguedé: Calabaza.
Elese: Los pies.
Emí: Mamey. Yo.
Emú: Las tetas.
Enigbe: El monte.
Eñí: Huevo.
Eñí adié oriyaya: Huevo clueco.
Epó: Manteca de corojo.
Erán: Carne.
Eré: Granos vegetales. Frijoles.
Erín: Elefante.
Erita merin: Las cuatro esquinas de la calle.
Erita meta: Tres esquinas de la calle.
Ero: Semilla que constituye parte del fundamento
de la consagración de Osha e Ifá.
Erume: Gorro.
Eruru: Ceniza.
Eshín: Caballo.
Eshishí, eshinshín: Bichos.
Eshu: Es un Orisha. En esencia representa lo
mismo que Eleguá con la diferencia de que
Eshu es la representación de los problemas,
obstáculos y dificultades que asechan al
hombre. Es un Orisha que entregan los
Babalawo y lo consagran con diversos
elementos de la naturaleza. No se consagra
en la cabeza, no habla por el caracol y no va
a estera. Trabaja directamente con Orula; es
el que lleva el ebbó y da cuenta de los
sacrificios que se hacen. La mayoría de los
Oshas y Orishas se hacen acompañar por un
Eshu específico. Además, todos los odun de
Ifá tienen su Eshu particular, al igual que
todas las circunstancias de la vida pueden
llevarlo. Eshu también se hace acompañar de
Ogún, Oshosi y Osun.
Etá: Manteca.
Etú: Guineo.
Etubón: Pólvora.
Euré: Chiva.
Ewá: Cadena.
Ewadalú: Maíz finado.
Ewé: Hierbas.
Ewé afoma: Curujey.
Ewé akikale: Seso vegetal.
Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa.
:
206
Ewé alufa: Ítamo real.
Ewé alukerese: La hiedra.
Ewé anate kekere: Pata de gallina.
Ewé añadi kekere: Pata de gallina.
Ewé arukó: Canutillo azul.
Ewé asana: La salvia.
Ewé ate obá: Caoba.
Ewé atekedin: Zarzaparrilla.
Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre.
Ewé ayé: Romero de costa.
Ewé áyo: Guacalote.
Ewé bagunda: Hoja de yuca.
Ewé baiayekú: Yagruma.
Ewé bana: Jaboncillo.
Ewé bure: Levántate.
Ewé buye: Granada.
Ewé daguno: Jobo.
Ewé ejese: Pica pica.
Ewé erán: Pata de gallina.
Ewé esisi: Ortiguilla.
Ewé ewede: Crotón.
Ewé eyini: Cundiamor.
Ewé gbogbe: Copal.
Ewé gbure: Cerraja.
Ewé ibayú: paraíso.
Ewé iná: Amor seco.
Ewé iwereiyeye: Peonía.
Ewé Kakanshela: Parra cimarrona.
Ewé karode: Canutillo.
Ewé kisan: Hierba lechera.
Ewé lará pupua: Higuereta roja.
Ewé misi misi: Mastuerzo.
Ewé odán: Álamo.
Ewé odan: Canutillo.
Ewé oju: Orégano.
Ewé olu: Añil.
Ewé oluyaré eshín: Guisaso de caballo.
Ewé onibara: Meloncillo.
Ewé opé: Palma real.
Ewé opota: Higo.
Ewé osan: Zapote.
Ewé oshé: Baobab.
Ewé oshisan: Verdolaga.
Ewé pangama: Sensitiva.
Ewé shugunú shanwé: Romerillo.
Ewé tete lego: Bledo colorado.
Ewé tomodé: Guanina.
Ewé yenyeko: Coralillo.
Ewé yenyoko: Bejuco pereira.
Ewefá: corazón de paloma. Hierba de Ifá.
Ewefin: Botón de oro.
Eweyuko: Monte.
Ewiri: Fuelle.
Ewó: Cadena.
Eyá: Pescado. Pescado ahumado.
Eyá eyó: Anguila.
Eyá iñirú: Rabirrubia.
Eyabó: Pargo.
Eyaoro: Guabina.
Eyé: Sangre.
Eyelé: Paloma.
Eyerbale: Sangre.
Eyilá: Número doce (12). Letra o signo del
subsistema oracular del Dilogún.
Eyó: Tragedia. Majá.
Eyolá: Majá grande.
F
Fifeshu: Que es para Eshu.
Fila: Gorro, gorra.
Filani: Chino.
File file: Pica pica.
Fiti ladi: Lámpara.
Fore: Favorable.
Fotofó: borracho, indecente.
Funfún: Color blanco.
G
Gungún: Hueso.
Gunugún: Aura tiñosa.
I
Ibañalu: Cogollo de coco
Ibeyis: Está representado por dos deidades
idénticas que son Taewó y Kaindé y una más
que es Ideú, Son capaces de salvar de la
muerte y de lo malévolo. Se encuentran en
los caminos de los montes, protegen a los
caminantes. Personifican la fortuna, la suerte
y la prosperidad. Uno de los símbolos más
importantes de los Ibeyis son los tamborcitos
con los cuales vencieron a Abita. Se pueden
representar por dos figuras, una de hembra y
una de varón, dos de varón o dos de hembra.
Está muy fuertemente asociado a los niños.
Ibú: El río.
207
Ibú losa: El río.
Iddé: Manilla o pulsera.
Idefá: Manilla o pulsera de Ifá.
Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a
continuación de los Ibeyis.
Idí: El ano.
Idú: Carbón
Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá.
Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí.
Ifú: Tripas.
Igba: Jícara.
Igbín: Babosa.
Igbodun: Cuarto de las consagraciones en Osha-
Ifá.
Igón: Botella.
Igón omí: Botella de agua.
Iguí: Palo.
Iguí ata oro: Algarrobo.
Iguí ayora: Seso vegetal.
Iguí ayá: Palo del medio de la casa.
Iguí ayire: Seso vegetal.
Iguí meye: Pierde rumbo.
Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para
adivinar en el subsistema oracular de Ifá.
Ikoko: Cazuela o freidera.
Ikú: Entidad que representa a la muerte.
Ilá: Quimbombó.
Ilasun: Sueño.
Ilé: La casa.
Ilé loyá: La plaza.
Ilé ibú odó: El río.
Ilé ibusun Ikú: Cementerio.
Ilé Yewá: Cementerio.
Ilé ajere: Cárcel.
Ilekán: Cueva de cangrejo, tierra de una cueva
de cangrejo.
Ileke: Collar.
Ilú: Tambor. Pueblo.
Iná: Candela. Pelea.
Inle: Tierra.
Inle: Es un Orisha. Médico y adivino. Es guerrero,
cazador y pescador. Está representado en la
naturaleza por el pescado. Simboliza la salud
que se recibe para apartar las enfermedades.
Es proveedor del sustento humano. Es guía
de los caminantes.
Inle tobakikán: Tierra podrida.
Inle Oguere: La madre tierra.
Inlewá: Cárcel.
Inshe: Resguardo, amuleto.
Inso: Pelo.
Intori: A través.
Iña: Chismes, pelea, riña.
Iñafá: Collar de Ifá
Iñó: Coral.
Iré: Suerte, beneficio, buen camino, situación
favorable.
Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de
Ifá.
Iroko: Orisha que vive en la ceiba.
Iroro: Almohada.
Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos
Orishas.
Irun: Hierro.
Irún eshín: Rabo de caballo.
Isherí: Clavo.
Ishu: Ñame.
Isogui: Frutas de matas, no rastreras ni de
enredaderas como los melones, las uvas, el
cundeamor.
Itaná: Vela de cera.
Ituto: Ceremonia o rito fúnebre.
Iwani: Tinaja.
Iwele: Pañuelo, cortina.
Iyá: Madre.
Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta, fallecida.
Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le
ha asentado Osha.
Iyé: Polvo.
Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que
usa el Babalawo.
Iyó: Sal.
Iyobo: Azúcar.
Iyoyé: Ceremonia de Ifá.
J
Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó.
Jio jio: Pollito recién salido del huevo.
Joro joro: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en
un lugar.
Jujú: Plumas.
K
Kaferefún: Alabado.
Kan: Uno, alguno.
Kana kana: Gavilán.
Kashá Yewá: Manillas de Yewá, que se usan
ajustadas al brazo.
:
208
Keke: Chiquito.
Keneún: León.
Kenku: León.
Koborí: Rogación de cabeza.
Kofá: Cierta consagración en Ifá para las
mujeres, mano de Ifá o mano de Orula.
Koidé: Loro, pluma de loro.
Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye
parte del fundamento de la consagración de
Osha-Ifá.
Kuanaldo: Ceremonia de Ifá.
Kuku: Gusanos
Kutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un
fin ceremonial.
L
Lamí lamí: Caballito de mar.
Lawara: Leche.
Lenú: La lengua.
Lerí: La cabeza.
Lerí agbona: Cabeza de muñeca.
Lese: Al pie.
Lowo: Mano. Por las manos.
Loya: La plaza.
Lukumí: Nación.
M
Maferefún: Imploración o alabanza que se hace
a los Orishas.
Malaguidí: Muñeca.
Malú: Vaca, toro.
Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río.
Mamú: Tomar, mamar, chupar.
Mariwó: Adorno de guano, en flecos, que se
pone en las casas de Osha e Ifá, sobre los
marcos de las puertas y en el traje del Iyawó
de Ogún.
Marun: Número cinco (5).
Mayombe: Culto animista.
Medilogun: Número dieciséis (16).
Mefa: Número seis (6).
Meni: Número cuatro (4).
Menkola: Número once (11).
Mensú: Tarro cargado en la prenda.
Merin: Número cuatro (4).
Mesan: Número nueve (9).
Meta: Número tres (3).
Mewa: Número diez (10).
Meye: Número siete (7).
Meyi: Número dos (2).
Meyilá: Número doce (12).
Meyo: Número ocho (8).
Misi misi: Mastuerzo.
Mititi: Pinticas.
Modun modun: Cerebro.
Mofá: (Omó Ifá) Babalawo.
Moforibale: Rendir pleitesía, acatamiento,
muestra de humildad ante los superiores.
Saludar a un superior en el suelo. Saludo,
cortesía.
Motiwao: Coco de guinea.
Moyugba: Invocar oralmente, llamar; hacer
reverencias, atenciones, saludos a los
Orishas y a los Egun.
N
Nigbe: Monte.
Nlá: Grande.
O
Obá: Dignatario.
Obarabiosun: Estrella.
Obatalá: Es un Osha. Padre de todos los hijo en
la tierra. El es el creador del ser humano.
Como creador es regidor de todas las partes
del cuerpo humano, principalmente de la
cabeza, de los pensamientos y de la vida
humana, dueño de la blancura o donde
participa esencialmente lo blanco como
símbolo de pureza y paz; dueño de la plata y
de los metales blancos. Representa la
creación que no es necesariamente
inmaculada; lo magnánimo y superior,
también la soberbia, la ira, el despotismo y
las personas con defectos o dificultades
físicas y mentales. En la naturaleza está
simbolizado por las montañas. Es el que
intercede ante cualquier Osha u Orisha por
cualquier persona ante una dificultad que
tenga, porque se considera el padre del
género humano y dueño de todas las
cabezas.
Obé: Cuchillo.
Obí: Coco.
Obí motiwao: Coco de guinea
Obiní: Mujer.
Obó: Órgano sexual femenino.
Oboñú: Embarazada, preñada.
Oborí: Rogación. Rogación de cabeza.
209
Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que
ya no le sirve al interesado.
Odara: Bien, bueno, fuerte, con desenvolvimiento.
Odó: Río, arroyo.
Ododo: Flor.
Odú ará, oduará, idún ará: Piedra de rayo.
Odua, Oduduwa: Divinidad.
Odubule: Dormir.
Odun: Signo del oráculo de Ifá.
Odun: Olofin.
Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá rector en
una ceremonia.
Ofá: Flecha.
Ofikale trupon: Hacer el acto sexual.
Ofo: Desgracia, tragedia.
Ogoron: La cotorra.
Ogú: Brujería.
Ogué: Cuernos, tarros. Es un Orisha que no se
a s i e n t a pero que se recibe
indispensablemente con Shangó, al que
protege y simboliza parte de su fuerza. Se
representa con dos tarros.
Oguedé: Plátano.
Ogún: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha
Ode. Este grupo lo conforman Eleguá,
Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los
primeros Orishas y Oshas que recibe
cualquier individuo. Es la fortaleza;
representa también el trabajo y la fuerza
áspera e inicial, la fuerza que encierra la caja
del cuerpo humano, el tórax, donde están
todos los órganos vitales. En la naturaleza
está simbolizado por el hierro, todos los
metales y la virilidad descomunal en el ser
humano. Es dueño de las herramientas y de
las cadenas. Es el Osha decisivo en el
ceremonial de la confirmación de los Olosha
(Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación
de los Babalawo (Kuanaldo). El es el que
tiene el derecho preferente de sacrificar, ya
que le pertenece el cuchillo que es el objeto
con el que generalmente se sacrifica.
Oila: Cola de caballo.
Oká: Majá, serpiente.
Okaleba: Millo.
Okán: Número uno (1).
Oké: La loma. Orisha que es el guardiero y la
fuerza de todos los Oshas. En la naturaleza
está en la loma. Es la cabeza de la tierra, se
recibe siempre con Obatalá, siendo uno de
sus pilares. Está relacionado al acto de la
creación. Todas las personas que se
consagran en Osha lo reciben y es
imprescindible en la consagración. Es un
Orisha de fundamento que no se asienta,
pero es inseparable de Obatalá y lo reciben
todos los que se consagran en Osha. Es una
otá blanca y grande sacada del mar.
Okikán: Jobo.
Oko: Campo.
Okó: Órganos sexuales masculinos.
Okó tuntun: La guataca.
Okokán: Corazón, de corazón.
Okotó: Babosa.
Okpele: Objeto de la parafernalia de la
adivinación de Osha-Ifá.
Okún: El mar.
Okuni: Hombre.
Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol.
Olé: Robo.
Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano, pasta
hecha de frijol de carita que se le ofrece a
Oshún y a Yemayá, a esta última sin quitarle
la cáscara al frijol.
Olofin: Divinidad a la cual también se le conoce
como Odun.
Ologbo: Gato.
Olokun: Es un Orisha. Fundamento de Osha e Ifá
y está relacionado con los secretos profundos
de la vida y de la muerte. Olokun proporciona
salud, prosperidad y evolución material. Tiene
la capacidad de transformarse. Es temible
cuando se enfurece. En la naturaleza está
simbolizado por las profundidades del mar y
es el verdadero dueño de las profundidades
de éste donde nadie ha podido llegar. Olokun
es una de las deidades más peligrosas y
poderosas de la religión Lukumí.
Olona: Entidades acompañantes de Olokun.
Olordumare: Divinidad.
Olorun: Divinidad. El sol. Igba Olorun es el objeto
de adoración de esta divinidad.
Olosa: Entidades acompañantes de Olokun.
Olosha: Consagrado en Osha.
Oloyó: Sol.
Olubombo: Toletes.
Oluo Popó: Título de Asowano.
Oluwo: Sacerdote de Ifá, Babalawo que esta
consagrado en Osha.
Omí: Agua.
Omiero: De las plantas mediante determinados
procedimientos rituales se les extrae su sabia
para hacer un líquido denominado Omiero
con el cual se purifican las Otá (piedras),
objetos y atributos religiosos que en
determinado número representan a las
divinidades. Este Omiero se usa también en
algunas ocasiones como una bebida y/o para
darse baños, baldear la casa, etc.
Omó: Hijo, ahijado.
:
210
Omodé: Hijos.
Omofa: Hijos de Ifá.
Omokekere: Niño chiquito.
Omoluo: Se dice de las combinaciones de los
odun Meyi de Ifá.
Ona: Camino. Golpear, dar o recibir golpes.
Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un
trillo.
Oñí: Miel.
Oñí adó: Miel de la tierra.
Oñireke: Melado de caña.
Oñó ebbó: Ebbó rápido.
Opá: Cortar, matar.
Opá lerí: Cortar la cabeza.
Oparaldo: Ezorcisación, despojo para quitar
espíritus.
Opé: Palma.
Opoló: Rana.
Opolopó: Mucho, cantidad.
Orí: Cabeza. Deidad.
Orikí: Nombre.
Orisha: Dícese de algunas deidades que no se
consagran en la cabeza.
Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz
sobrenatural del Oro. Oro es una tablita que
simboliza un pescado, agarrada en un
extremo por un cordel; a esa tablita se le da
vueltas en el aire libre y brama o zumba. A
oro se le pintan generalmente nueve rayas
con cascarilla cuando va a sonar... Las rayas
avivan a Oyá.
Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. Semilla
que constituye parte del fundamento de la
consagración de Osha-Ifá.
Oroiña: La entraña de la tierra, es también una
entidad.
Orombo: Naranjas chinas.
Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la
orilla del río.
Orugbó: Rogación.
Orugbo: Persona mayor en edad, anciano.
Orukere: Nombre y apellidos.
Orula, Orunla, Orunmila: Es un Orisha.
Representa la sabiduría, la inteligencia, la
picardía y la astucia que sobreponen al mal.
Tiene el conocimiento de las cosas secretas
del ser humano y la naturaleza, así como el
conocimiento acumulado sobre la historia de
la humanidad. En el plano humano
representa las espiritualidades de todos los
Babalawo caídos. Es el Orisha rector e
intérprete de los odun del oráculo de Ifá. No
se asienta en la cabeza y sólo se comunica a
través de su oráculo. Goza del privilegio de
conocer el principio y origen de todas las
cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite
que el hombre conozca su futuro e influya
sobre él.
Orun: Divinidad.
Osain: Es un Orisha. Es el dueño de la
naturaleza y es la naturaleza misma. En el
ser humano está en la parte izquierda del
cuerpo, fortalece para la guerra, aleja la
muerte. Es médico, dueño y sabio de todos
los secretos de la naturaleza. Es conocedor
de todas las plantas, animales y minerales.
Es un Orisha adivino. Todos los Oshas y
Orishas tiene un Osain, como también lo
tienen los odun del oráculo de Ifá y las
circunstancias de la vida. Hay que contar con
él para cualquier consagración, ya que en
éstas siempre hay que usar hierbas y plantas.
No se asienta en la cabeza, se recibe.
Cuando una persona tiene ángel de la guarda
Osain y tiene que hacer santo, se pregunta
por Shangó u Oshún. Sus hijos son llamados
Adá Jun She.
Osha: Dicese de algunas deidades que se
asientan en la cabeza. Denominación
generica de lo relativo al subsistema oracular
del dilogún.
Oshanlá: El mayor de los Obatalá.
Oshé: Jabón de castilla.
Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún
con acelga o con cerraja o lechuga y se le
echa camarones y otros ingredientes.
Oshosi: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha
Ode. Este grupo lo conforman Eleguá,
Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primero
Orishas y Osha que recibe cualquier
individuo. Orisha cazador por excelencia, se
relaciona con la cárcel, la justicia, y con los
perseguidos. Es el pensamiento que es
capaz de trasladarse a cualquier sitio o a
cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está
simbolizado por las armas a partir del arco y
la flecha.
Oshún: Es un Osha. Representa la intensidad de
los sentimientos y la espiritualidad, la
sensualidad humana y lo relativo a ella, la
delicadeza, la finura y la feminidad. Es
protectora de las gestantes y las parturientas;
se representa como una mujer bella, alegre,
sonriente pero interiormente es severa,
sufrida y triste. Ella representa el rigor
religioso. Es la única que llega a donde está
Olofin para implorar por los seres de la tierra.
En la naturaleza está simbolizada por los
ríos. Es la apetebi de Orunmila. Esta
relacionada con las joyas, los adornos
corporales y el dinero.
Oshupá: Luna.
Osí: El ganso.
211
Osí: Izquierda.
Osiadié: Pollito mediano.
Osorbo: Aspecto desfavorable, mala suerte.
Osorde: Consulta.
Osun: Está en el grupo de Orisha Ode. Este
grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y
Osun. Es uno de los primeros Orishas y Osha
que recibe cualquier individuo. En términos
generales está representado por una copa de
metal plateado y en la parte superior puede
tener la figura de un gallito. Su base es sólida
para mantenerlo parado. Osun es un Orisha
que consagran los Babalawo y sólo éstos
tienen potestad para entregarlo. Osun
representa al espíritu ancestral que se
relaciona con el individuo y lo guía y le avisa;
es la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y
Oshosi simboliza a los ancestros de un
individuo específico. Existen los Osun del
tamaño de una persona; de Babalawo y de
Oduduwa, entre otros.
Otá: Piedra. Piedra que ha sido sometida a un
proceso de consagración.
Otí: Aguardiente.
Otí pupua: Vino.
Otokú: Muerto, fallecido, que murió. Matar.
Otufo: Paja de cerveza o cidra.
Otún: Derecha.
Oú: Algodón. Hilo.
Ounko: Chivo.
Ounko odan: Chivo capón.
Owiwí: Lechuza.
Owó: Dinero.
Owó la meyo: Quiere decir dinero en cantidad.
Oyá: Es un Osha. Propicia los temporales, los
vientos fuertes o huracanados, simboliza el
carácter violento e impetuoso, está muy
relacionada con la muerte (Ikú). Vive en la
puerta de los cementerios. Representa la
intensidad de los sentimientos lúgubres, el
mundo de los muertos. En la naturaleza está
simbolizado por la centella. Junto con Eleguá,
Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos.
Se le llama con el sonido de la vaina de
flamboyán. Representa la reencarnación de
los antepasados, la falta de memoria. La
bandera, las saya y los paños de Oyá llevan
una combinación de todos los colores
excepto el negro.
Oyiyí: La sombra.
Oyó uro: Agua de lluvia.
Oyú: Ojos.
Oyú arayé: Malos ojos.
Oyugbona: Madrina o padrino segundo del
iniciado, el que guía los pasos durante y
después de la consagración.
Oyuoro: Flor de agua.
P
Papasami: Verdolaga.
Paraldo: Exorcisación, despojo para quitar
espíritus.
Pashán: Cuje o látigo.
Patakines: Historias, mitos, leyendas, relatos y
narraciones de los tiempos antiguos y de los
Orishas. De los odun de Ifá y del Dilogún.
Potifo: Indecente, que expone públicamente sus
órganos genitales.
Pupua: Rojo, colorado.
S
Saraekó: Bebida que se prepara con ekó.
Sarayeye: Limpieza, purificación.
Shakuana: Deidad relacionado a las
enfermedades.
Shangó: Es un Osha guerrero. Dueño de los
tambores Batá, del baile y la música;
representa la necesidad y la alegría de vivir,
la intensidad de la vida y la virilidad y belleza
masculina, la riquezas y el dinero. En la
naturaleza está simbolizado por el trueno y el
relámpago. Es el regidor del sistema religioso
y de la regularidad de los códigos morales,
éticos y relativos a la conducta humana y de
las contradicciones y faltas de esos códigos.
Representa el mayor número de virtudes y de
imperfecciones. Fue el primer dueño del
oráculo de Ifá, es divino e interprete del
caracol y el coco. Esta directamente
relacionado a Obatalá, Osain, Orun,
Oduduwa, Abita y otras divinidades de
fundamento. Shangó representa y tiene una
relación especial con el mundo de los Egun.
En el cuarto de la consagración esta
representado por el pilón.
Shauro: Tobillera.
Shaworo: Cascabeles.
Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja
agria.
Shepe: Maldición.
Shewerekuekue: Yerba sapo.
Shilekún: Puerta de la casa.
Shiribaté: Espiga de millo.
:
212
T
Tenuyén: Comida.
Tobakikán: Podrida.
Tokosi: La jicotea.
Tolo tolo: Guanajo.
Tuto: Fresco.
U
Umbo: Venir, que venga.
Unlo: Irse, que se vaya.
Unyén: Comida.
Y
Yalorde: Sobrenombre de Oshún.
Yansa: Sobrenombre de Oyá.
Yarakó: Soga.
Yemayá: Es un Osha. Iyá Omó Aiyé, Yemoyá
madre todos los hijos en la tierra,
considerada como la madre de todos los
Oshas y Orishas y de todos los seres
humanos y representa al útero en cualquier
especie como fuente de la vida, la fertilidad,
la maternidad, en la naturaleza está
simbolizada por las olas del mar, al igual que
su baile que asemeja el movimiento de las
olas del mar. Fue la que trajo el oráculo del
dilogún a la tierra.
Yewá: Es un Orisha. Representa la soledad, la
contención de los sentimientos, la castidad
femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la
dueña de la sepultura, está entre las tumbas
y los muertos y vive dentro del féretro que
está en el sepulcro.
Yeweré: Ciruela amarilla.

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BABA OTRUPON MEYI EIFA

1.- los dolores del parto.

Nacieron los dolores de parto.

Ewe del signo:

Obras de otrupo tauro.

Rezo: irenifa pori ifani kaferefun obatala y shango.

rezo: iremifa fueri ire aricu oshanla y shango ordafun

9.-EL SACRIFICIO DE LA AURÉ

En este camino en la tierra de Ifá, había un rey, el cual tenia un hijo

Consejo extraído de este patakí: Mientras mantengamos una actitud de

Reflexión: Tomaremos como referencia, un refrán de este odu que dice

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