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Iwa Pele
Iwa Pele
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El carácter es todo el requisito,
El carácter es todo el requisito,
No hay destino llamado infelicidad en la ciudad de Ife,
El carácter es todo el requisito
Otro refrán común es Eni I´ ori rere ti kó n `iwà I ´o má b´ori ré jé- sin embargo,
tan feliz como el destino de una persona pueda ser, si no tiene carácter, la falta
de carácter arruinara su destino.
Por la misma razón, el buen carácter es copiosamente recomendado en el
cuerpo de Odu. Irete idí dice,
O da fun Orunmila
Ti o nlo fi iwá pélé
Gba ókún aiye I`owó okán le ní ´rinwó imalé
E jo`ré, e jé ó sá:
Iwa won ni ma lé won kiri
Oda fun aníwonikún
Ti yi ó má béru t´osán t´óru
O jé hu` wá atáta,
Aníwonikun, ko i y´w´sa kiri bí ojo.
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ningún corojo sea derramado en tu blanca ropa, esto quiere decir que tu
reputación no sea manchada y siempre sea buena. Es una cosa de orgullo y
alegría valiosa cuando esto es así. Según hace el carácter por las relaciones
sociales, si es aplicado a cada miembro de la comunidad para actuar de tal
manera, que siempre promueva el bienestar del todo el cuerpo. En los viejos
tiempos, la gente dañina eran exiliadas de la comunidad o aisladas de la
familia, aquel que hubiere seducido a la esposa de otro, debía a cambio irse a
otro lugar si la persona ofendida iba en la calle de camino a el.
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El gritó:
Okurín aré
Obirin aré, a t`oní m`oni
A t`ana m ána
Erungbón íjéta
Aladé mbe ninú ófin
O nyí gbiri ¡
Hombres de Aré ¡
Hombres de Aré ¡
Ha sido todo el día de hoy,
Ha sido desde ayer,
Es ahora prácticamente el tercer día,
El coronado ah estado en el hoyo,
Revolcándose allí ¡
Ellos replicaron:
Mujeres de Aré ¡
Ha pasado todo el día,
Ha sido ayer,
Es ahora prácticamente el tercer día,
Deja que el coronado permanezca en el hoyo
Revolcándose allí ¡
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Igba olore ki fo,
gAwó olore kí `fa ya
T`owó t` omo ni ´ya ´le olore
Esto quiere decir que ningún contratiempo caiga sobre los bondadosos, su
suerte siempre será de bendiciones materiales
Es admitido, sin embargo, que hay momentos en que uno puede estar
envuelto en problemas a causa de la bondad. Por este envolvimiento
probable con problemas a través de actos de bondad, algunos extremistas
han dicho que la bondad no vale la pena. Así surge este tipo de refrán que
es una contradicción a todo lo que hemos dicho sobre la bondad hasta aquí.
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La siguiente historia se cuenta para demostrar las repercusiones de la
crueldad pueden ser para su perpretador.
Un hombre le presto a un vecino una vasija que había perdido su fondo con
el propósito de proteger una planta kola, fuera de los animales. Cuando la
planta de kola hubo crecido en un árbol de manera que se hacia imposible
remover la vasija sin romperla, el hombre fue y pidió la vasija, estipulando
que el la quería exactamente como se la había prestado a su vecino. Se hizo
todo para tratar de convencer al vecino que era injusto que hiciera tal
demanda, pero sin resultado, el insistió en recobrar su vasija sin romper. Al
final, el árbol de kola tuvo que ser destruido para que se le pudiera devolver
la vasija. Poco tiempo después, el vecino tuvo en bebé y le pidió que le
prestara un collar para el bebé al hombre al que había tratado tan mal. El
vecino tomo esto como una oportunidad de enseñarle al vecino una lección
que jamás olvidaría, Por lo tanto, espero hasta que la niña creció- a una
edad en la que el collar no se le podría remover del cuello sin cortar el collar
o remover la cabeza. Entonces fue y pidió el collar, estipulando que lo
quería sin cortar. Por supuesto, esto fue lo que sucedió al final. Esta historia
suena fantástica, pero esta destinada a inculcar en la forma mas fuerte la
lección de que los actos nacen de la crueldad usualmente reflejan terribles
consecuencias a quien lo comete, ya que eniti ó kó d `oró ki `mo ó dá, bí
enití o dá k `ehin- aquel que comete actos atroces en contra de un vecino
no puede anticipar el agrior de la venganza que traerá la retaliación.
S`ótitó se rere
S`ótitó o se rere
Emi s`ótitó
Ni imlé igbe
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Es solo la rectitud lo que previene que uno muera joven,
Y le permite a uno crecer sumamente canoso
Esta rectitud para un buen dividendo al final. Otító inú ni á je kú iró lo- la
rectitud en lugar de la falsedad paga el dividendo. Consecuentemente, el
mentir y la falsedad son considerados condenables. En los viejos días, los
labios de los mentirosos eran trinchados como castigo y como advertencia a
los otros. En el área de Ijebu ode, la gente cuyos labios habían sido
removidos d esa forma eran acomodados en un barrio por si mismos y
empleados como ejecutadotes de estado.
g) La ética yoruba prohíbe robar. En los viejos días, los pillos eran
picoteados y luego muertos. La creencia es fuerte entre los yorubas de
que aun si el pillo escapa de la advertencia de los hombres, no se puede
escapar al juicio de Olodumare, A m okún s `olè bi ojù oba aiye ó `ri í, t
´oba orun nwó o – aquel que roba secretamente, aun cuando los ojos de
la tierra no lo vean, aquellos del rey de los cielos le están mirando.
Enití ti ó bá da le a bá le lo
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En el cuerpo de Odu, hay un Eji-ogbe que cuenta la historia de que las
cuatrocientas una deidades acusaron a Orunmila falsamente ante Olodumare.
Como el era inocente, se viró y les dijo lo siguiente:
Ae d`owó ile a jo mu
Ae d`owó ile a jo mu
A jo gb ori ile a j eku
A jo gb ile a j eja
A jo gb ori ile, a je coco igbin
Ase d owo ile a jo mu
Otra historia de Eturupon Okanran del cuerpo de Odu, habla del primer
asistente en jefe del culto a Orunmila, quien sedujo a la esposa de su jefe. Por
un tiempo el y la mujer lo mantuvieron todo en secreto, entonces el se enfermo
y tuvo que confesar su pecado secreto. Como resultado tenemos esto,
Eniti o ba ns akin
K o ma m ohun s ojo
Eniti o ba ns ojo
K o ma m ohun s akin
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No dejen que se declare a si cobardemente
Aquel que es cobarde
No dejen que se declare a si valiente
Omode e wo le f agba
Agba ni gba ni
N ijo a ri je
Agba ni gba ni
N ijo a ri je
Agba ni gba ni
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Que ishin, numerosamente dejo caer su néctar en mis labios.
La ética yoruba suma lo que las relaciones de hombre a hombre deben e esto:
Bi a ba se gi n igbo
K a f oran ro ara eni wo
Todos estos se aproximan a los que ha sido descrito como la regla Dorada. Haz
a otro tal y como quieres que te hagan a ti. Los ancianos yoruba enseñan que
si todos pensaran en esta forma antes de actuar, habría buenas relaciones y
felicidad perfecta.
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valores morales, pero para poder ser efectiva debe proveer un motor para
ponerlos en práctica. Ya que, no están esos motivos que son implicados en el
sistema de Recompensa-Castigo, divino y humano y en la creencia fuerte de
una vida después de la muerte que es la escena de la retribución? Esos
motivos están ahí, pero no son suficientes, ya que solo llevan a la moralidad
prudencial. En cualquier caso, solo atraen, en el análisis final, al egocentrismo
del hombre, y la egocentrismo del hombre es un factor que puede causarle
tomar el castigo fuertemente para ejercer sus derechos soberanos o escoger el
infierno en una decisión auto asertiva de que es mejor reinar en el infierno que
servir en el cielo.
Lo que el hombre necesita es un conocimiento claro de que el esta echo para
su hacedor y que es su tarea suprema dedicarle su vida a el. Para hacer eso,
necesita las habilitadoras gracias de dios. Aquí debemos estar de acuerdo con
S. S. Farro de que el mayor defecto de la religión de los yorubas es que no tiene
concepción d la gracia divina que trabaja en aquellos que creen. Por lo que la
religión presenta es una imagen de la bondad de dios en una mano y las
demandas de rectitud estricta y justicia en la otra. El hombre confrontado por
estos dos lados de la realidad que infortunadamente, que le parecen ser
entidades separadas, esta perdido sobre que hacer. El quiere calentarse en la
solapa d la bondad de dios, a la misma vez esta acosado por la demanda
escalofriante de la rectitud estricta y la justicia. Lo ultimo se convierte en real y
urgente como en,
PACIENCIA - SUURU
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sus vidas. Cualquier persona que quiera seguir a Ifa resiste y calcula. La
persona debe saber cuando Ifa camina, la persona debe saber cuando Ifa gatea
y cuando Ifa corre. El no debe ser más sabio que Ifa.
Traducción:
Nosotros no vivimos en la misma casa
Nosotros no caminamos el mismo camino
Tenemos nuestros caminos cruzados
Yo he viajado contigo
Y te he acompañado a tu casa
Hizo adivinación para Biala
El descendiente de Obatala
El cual decidió estudiar los misterios de las Hadas
La velocidad de nuestro padre (Orunmila) se compara con la velocidad de una
hormiga
Solo aquellos capaz de moverse a la velocidad de una hormiga
Pueden moverse a la velocidad de Ifa;
La velocidad de nuestro padre (Orunmila) se compara con la velocidad de una
hormiga.
De el verso anterior de Ifa, se puede ver ahora “la mayoría lleva el voto” (la
mentalidad) no se aplica para Ifa. La voz del pueblo no siempre representa la
voz de Oloddumare.
O se logun logun
O rin logbon logbon
O wara nda gege danu
Difa fun igba Irunmole ohikotoun
A bu fun igba irunmole ojikosi
Eyi ti aje yoo so loke
Ti won yo naga lo ree kaa
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Difa fun orunmila
Eyi ti aje yoo so loke
Ti yoo fi akaba lo re ka
Traducción
Se convierte en veinte (aparece en veinte lugares, se rebosa veinte veces)
Se convierte en treinta (camina en treinta diferentes tiempos)
Destruye (algo bueno) con su falta de paciencia
Ese fue el mensaje de Ifa para las doscientas deidades a la derecha de Dios
Ese también fue el mensaje de Ifa para las doscientas deidades a la izquierda
de Dios
Los que saltaron
Para arrancar dinero del árbol
Hicieron adivinación para Orunmila
Quien subió usando una escalera
Para arrancar dinero del árbol.
-A Ifa también le gusta que sus seguidores perseveren porque de acuerdo a Ifa,
los tiempos difíciles no son por siempre, son una manera de forzar el futuro.
Los devotos de Ifa deben de saber que al final de un túnel oscuro, existe la luz.
Cuando los tiempos son difíciles Ifa dice en Ogbe-Ose:
Traducción
El sufrimiento de un awo no es para siempre
La pobreza de un awo se convertirá en riqueza
No importa que tanto dure el sufrimiento
Nos reiremos de el (se convertirá en asunto de el pasado)
Hicieron adivinación para Oosa-nla (Obatala)
Quien compro a un parapléjico como su primer esclavo
El esclavo que compre es grandioso
El esclavo que compre me trajo prosperidad
El esclavo que compre es grandioso
Traducción
No permitas que vivamos rápidamente, adivino de el palacio de Alara
No permitas que corramos por la posesión de riquezas, adivino de el palacio de
Ajero
Cuando sea necesario aplicar la madurez
Debemos aplicar la madurez en lugar de el odio
Cuando llegamos a un lugar apropiado (cuando sea necesario descansar)
Permítenos descansar
Y pensar acerca de el futuro mientras estamos vivos
Y los eventos después de la muerte
Hicieron adivinación para Makan Ju-Loro (no vivas a prisa)
Quien fue el ultimo millonario entre sus colegas
Pero después se convirtió en el mas rico de todos.
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Ifa dice que en cualquier situación que nos encontremos, no debemos perder la
esperanza, le ha sucedido a otros antes. Sobre eso debemos ser fuertes. En
Oturupon-Osa Ifa dice que no importa que tanto sacrificio hallamos realizado,
no importa que tanta medicina para protegernos hallamos hecho, lo que sea
que vaya a suceder sucederá de todas maneras y no debemos sentirnos
deprimidos o sin esperanza.
Traducción
Nosotros vamos a nuestro cuarto a dormir
Y aseguramos nuestras puertas
Cualquier cosa que este destinada a suceder
Sucederá definitivamente
Hicieron adivinación para Orunmila
Cuando el estaba rodeado por enemigos
Y estaba preocupado por un ataque inminente.
Como sea a Ifa le gusta que sus seguidores reaccionen rápidamente cuando
están en problemas y que no exista ningún problema que sea insuperable.
Ifa dice que es la paciencia lo que un hombre usa para administrar su casa. Y
es por eso que el nos aconseja que quien quiera tener una larga y estable
relación debe ser paciente. A aquel que le gustan las peleas no es lo
suficientemente maduro para casarse pero el hombre que aguanta, tolera y se
coloca al nivel que debe estar es un hombre maduro. Todo esto puede ser
encontrado en el verso de Ogbe-Ogunda:
Traducción
La rabia no vale nada
La paciencia es el padre de un buen carácter
Un anciano que tiene paciencia
Lo tiene todo
Hicieron adivinación para Orunmila
Cuando el fue a buscar Iya (sufrimientos) como su esposa
Alas, el sufrimiento y las tribulaciones que Orunmila recibió en Iwo (un pueblo)
Le han traído frutos (hijos)
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Las consideraciones expuestas aquí fueron recogidas a partir de las
enseñanzas recibidas en la aldea Ode Remo, Nigeria, África Occidental, y de las
enseñanzas impartidas del Baba, Falokun Fatunmbi.
En el Odu Ogbe Yonu, Ifá nos enseña el ideal del Ser Humano:
I WA PE LE
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I WA OPE ILE
Esto le da un sentido más profundo porque decir I wa ope ile significa: “yo
vengo a saludar a la Tierra” estamos diciendo que ése es el destino de los
seres humanos. Y si esto es así, la Tierra es algo digno de respeto. No podemos
respetar a la Tierra si no entendemos cómo vive ella, qué dice, qué siente.
Entonces, tener buen carácter es respetar y entender a la Tierra, comprender
que es un cuerpo vivo, quiero decir, con consciencia. Si nosotros nos orinamos
en el lugar donde tomamos agua, no estamos respetando a la Tierra. El hombre
de Occidente bebe el agua que anteriormente ha orinado y que, además, tiene
una gran cantidad de químicos y desechos.
Este odu nos regala una gran enseñanza y es que a veces, por ser muy
críticos, podemos terminar perdiendo nuestra buena fortuna.
Hay otra historia sobre la esposa de Orúnmila llamada Ope, quien era una
mujer muy dulce que tenía la cabeza muy fresca y tenía buen carácter.
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punto de vista al mayor y no les está permitido hablar entre ellos.
Una vez que uno ha expuesto su punto, el mayor lo repite, para asegurarse
de que lo ha entendido. Cuando esto se hace con ambos, el problema queda
claro y no hay necesidad de discusión porque ya se sabe quién tiene la razón.
En el caso de que no se puedan conseguir todos los hechos, el mayor hace un
juicio de quien está más cerca de la verdad o bien, lo consulta con el oráculo.
Esto se hace en presencia de los babalawos y las iyami. Entonces, Iwa Pèlé
también significa “decir la verdad y narrar los hechos”.
El Araba de Ile Ife reserva una porción de la mañana de cada día para que la
gente haga yoko. Una vez yo tuve la oportunidad de presenciar un yoko sobre
“el huevo perdido”. Una mujer fue al mercado y compró una docena de huevos,
cuando llegó a su casa notó que había sólo once huevos, tomó la bolsa y fue a
la casa del Araba. Después de que ella le explicó la situación, el Araba mandó a
una persona al mercado a buscar un huevo.
Hay un rito que se practica en África que se llama Ifa Ya Bale y significa “la
sabiduría de los padres y las madres sobre la Tierra”. Cuando los babalawos e
iyami tienen un conflicto y no saben qué fue lo que realmente ocurrió, ellos
invocan el odu “Osa’tura”, comen un poco del odu y no queda otra opción
más que decir la verdad de los hechos. De esta forma aclaran el problema.
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significa “piel blanqueada por el sol”. Ahora, el diccionario yorubá/inglés
traduce esta palabra como “amo”. Entonces los jóvenes africanos que estudian
en los colegios de habla inglesa, aprenden a decirle “amo” a todos los colonos.
Qué significa tener valor? Tener valor es hacer lo correcto más allá del
miedo que puedas tener por las consecuencias de tus acciones. En mi familia
tenemos un tabú en contra de todo tipo de discriminación; en contra del
racismo, el machismo, el feminismo, en contra de la intolerancia… Si alguno de
nosotros está en un lugar y ve un comportamiento homo fóbico debe
levantarse y enfrentarlo aún cuando se esté exponiendo a que lo llamen
homosexual.
5. El quinto nivel de interpretación de Iwa Pèlé tiene que ver con que Ifa le
da una bendición a aquel que viene al mundo a saludar a la Tierra, esta
bendición es de larga vida (con buena salud), niños (habrá niños aunque no
seas tú el que los tenga) y abundancia. Esto lo podemos aprender de Olokun:
no existe un solo pez hambriento ni un solo pez sin hogar. Parece, entonces,
que los peces son más listos que los humanos. Si los humanos entendiéramos
el concepto de Iwa Pèlé podríamos vivir como los peces.
El concepto de “si tu vida mejora, mi vida mejora” está muy relacionado con
el quinto nivel de interpretación de Iwa Pèlé porque lo contrario –“si tu vida
empeora, mi vida empeora”– también se da. Nosotros interactuamos
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diariamente con los otros y tenemos la opción de mejorar o empeorar sus
vidas. Por ejemplo, si nos encontramos con alguien que nos dice que se siente
muy mal porque acaba de perder su empleo, no es lo mismo preguntar “¿qué
puedo hacer por ti?” a decirle “claro, lo que pasa es que tú eres un inútil, no
me sorprende que estés desempleado, vete de aquí” porque entonces, si
llegamos a estar en esa misma situación lo que hayamos dado es lo mismo que
recibiremos.
Existen muchas personas cuyas vidas son tan miserables que sienten que la
única manera como se pueden sentir mejor es haciendo la vida de los otros
más miserable aún. Si ustedes se consiguen con una persona que
constantemente los está criticando, tienen dos opciones: o le contestan con
una lengua pesada o usan el eslogan de Yeye Oshun Miwa y le dicen: “Lo que
tú opines de mí, no me interesa”. Para contestarle con una lengua pesada, la
próxima vez que esa persona se les acerque y les pregunte “¿cómo estás?”
limítense a contestar “bien”, nada más. Esa persona se va a sentir tan
incómoda que no los volverá a molestar.
En el Odu Ogbe’Sa aparecen los tres primeros pasos que debemos dar para
alcanzar el Buen Carácter:
2. Practicar la rectitud.
3. Hacer el bien
4. La paciencia (Suúru)
6. La impecabilidad (Eto)
Dice Ifa que para alcanzar Iwa Pele debemos ser iniciados en la Sabiduría de
la Naturaleza. Una vez iniciados, se nos revela la voz de Orúnmila, el Maestro,
el Guía, el Sabio, el Profeta de Ifa, el Autor de las escrituras quien recibió su
Autoridad de Olodumare.
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transferencia. Y luego están los Orisas, divinidades que nos propician el
entendimiento y la transformación de nuestra naturaleza individual.
IWA
Iwa significa carácter. Iwa es lo mismo que el ser que alegra la vida porque su
manera de actuar agrada a Olodumare. Se enfatiza por consiguiente que el
carácter bueno debe de ser rasgo dominante en la vida de una persona.
Cuando de una persona se dice que tiene buen Iwa es porque muestra en su
vida y en las relaciones personales con los demás las cualidades correctas de
una buena persona.
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intelecto. Terminado el proceso, se dirigen los pensamientos de uno hacia el
Ego más Alto o Intelecto donde es posible adquirir la habilidad para poner a
punto el espíritu o el testamento de Olodumare.
IWA PELE
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El carácter bueno es la armadura suficiente contra cualquier acontecimiento
duro u difícil en la vida. Cualquiera que lo posee no debe de tener miedo a
nada. Es un refrán común “el carácter bueno es la guardia del hombre”. Las
personas de carácter malo son las que temen inútilmente debido a su carácter.
Ogbe Ogunda
Orumila buscó los medios de éxito una vez en la vida y se le dijo que la única
manera era cambiar su Iwa, y este tuvo mucho éxito. Todos estamos buscando
un buen Iwa para el éxito por lo que Iwa se ha vuelto la madre de muchos
niños.
Irete-di
En Irete-di nos da a entender que el carácter bueno facilita los acontecimientos
de la vida, las riendas de su vida permanecerán en su mano.
Oworin-Edin
Oworin Edin nos explica que el buen carácter no solo hay que recibirlo sino que
ponerlo en práctica. Así lo declara el Oráculo a Anfonikun.
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Anfonikun deja de correr como un cobarde.
Ogbe-wori
En este Odu se establece que el dinero exalta a un hombre y al mismo tiempo
el despojos de su carácter. Cualquiera que tiene demasiado amor por el dinero
tiende a perder su carácter bueno.
Las personas intentan aprenderse todo lo relativo a los Orisas- su asé, sus
ofrendas apropiadas, cómo "orar, cuándo orar, qué decir cuando se ora... Ellos
intentan memorizar cómo lanzar el Obi así como las cinco posiciones básicas.
Algunos se esfuerzan por aprender todas las historias sobre el Orisa a las que
ellos tienen acceso al principio. Mientras todas estas cosas son muy
importantes, ellos no saben algo que es crucial para el éxito en Ifa: Iwa Pele.
En el extremo, uno puede saber todas las canciones correctas para cantar y
cuándo cantarlas, pero si a esa persona le falta Iwa Pele esas palabras nunca
se extenderán más allá de las paredes de su cuarto.
Uno puede saber lanzar el Obi, Opele o Ikin y marcar Odu, pero sin Iwa Pele
uno nunca conocerá el verdadero significado de su lanzamiento. Odu nunca
hablará a ese individuo que le falta Iwa Pele.
Los asé's del Orisa serán un concepto mental sin sustancia a menos que uno
tenga Iwa Pele.
Iwa Pele es un estado del ser o de la manera de ser, un lugar que uno vive la
mayoría del tiempo. Es un estado filosófico que alcanza la realización práctica
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en su vida diaria. Es un estado poderoso que sostiene más asé del que
nosotros posiblemente pudiéramos imaginar. Es una resolución interior que
permite actuar con integridad y con carácter incluso cuando es difícil hacerlo.
El Iwa Pele se refiere a los corazones y almas buenas. Tiene que ver con tomar
decisiones personales desde el entendimiento y en el contexto del mundo en
que vivimos. Se refiere a hacer lo que es universalmente correcto y no sencilla
y arbitrariamente correcto para una persona o un grupo. Uno no puede
alimentar su propio carácter aceptando o ignorando el mal carácter de los
demás... aunque se hayan iniciado antes que uno. El Iwa Pele es una
herramienta para el crecimiento, la sabiduría y la iluminación, y no para el
control, el poder y la autocomplacencia. Es, además, la única manera de hacer
uso del poder y la energía de los Orisas. Es, en fin, el único camino que nos
permitirá, algún día, cumplir nuestro destino y ocupar nuestro lugar en el
mundo de Olodumare.
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