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Introducción

La Ética (del griego ethika, término que proviene de ethos, cuyo significado era ‘comportamiento’,
"carácter" o incluso ‘costumbre’), como sabemos es la parte de la filosofía que estudia los
principios o pautas de la conducta humana. Aunque demasiado a menudo la etica se confunde con
la moral (del latín mores, ‘costumbre’) por extensión, el estudio de esos principios a veces también
es llamado filosofía moral. Este tema se ocupa de la ética sobre todo en este último sentido y se
concreta al ámbito de la civilización occidental, aunque cada cultura ha desarrollado modelos
éticos propios.

La ética, como una rama de la filosofía, está considerada como una ciencia normativa, porque se
ocupa de las normas de la conducta humana, y para distinguirse de las ciencias formales, como las
matemáticas y la lógica, y de las ciencias empíricas, como la química y la física. Las ciencias
empíricas sociales (como la psicología, la sociología, la antropología, la historia etc) sin embargo,
chocan en algunos puntos con los intereses de la ética ya que ambas estudian la conducta humana
y social, pero desde distintos puntos de vista: mientras que las primeras tratan de describir y de
explicar cómo es de hecho el comportamiento humano, la etica trata más bien de razonar acerca
de cómo debe ser ese comportamiento. Por ejemplo, las ciencias sociales a menudo procuran
determinar la relación entre principios éticos particulares y la conducta social, e investigar las
condiciones culturales que contribuyen a la formación de esos principios.

Por otra parte, las diversas teorías éticas contemporáneas suelen tener en cuenta las aportaciones
de estas ciencias para sus propios propósitos.

 ORIGENES

La ética nace en la época esclavista. Su aparición está relacionada con las profundos cataclismos
producidos en las relaciones entre los hombres en el proceso de la Sociedad primitiva a
la Civilización clásista. En el cual desempeñó un papel decisivo la separación de la moral como
forma especial. El análisis de los primeros momentos escritos de la cultura europea muestra que el
desarrollo del pensamiento ético va paralelamente al desglose de las normas morales abstractas. La
ética medieval centró toda la atención principal en la consideración de las formas objetivadas
exteriores de la moral. La moral empezó a entenderse como sistema de leyes y normas que dan
sentido valorístico a la condición humana. (Camps, 2013)
Las normas desde el punto de vista de la ética cristiana confrontan con los individuos reales con
sus intereses y necesidades por ser estas leyes “prescritas” por dios y no por el hombre. Llegando
a la conclusión de que los procesos morales son inexplicables dentro de la ética teológica. La Ética
de la Edad Moderna librada del religioso medieval, se distingue por su variedad teórica y múltiples
problemas. Analiza principalmente la correlación entre las normas sociales y las necesidades
individuales. La ética marxista es consecuentemente materialista; considera los ideales, las normas
y las virtudes que rigen en la sociedad como reflejo de las relaciones humanas reales, como
expresión de los intereses y mandatos de determinados grupos y clases sociales. La ética marxista
es dialéctica. Desde su punto de vista cada manifestación de la moral, así como toda moral en
general se halla en movimiento continuo: nace, se desarrolla, muere, cambia su estado cualitativo.
No existe una moral en general al margen del proceso histórico concreto.
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Historia
Normalmente todos los libros de ética y moral empiezan hablando de los "Griegos". Tienen razón.
Los griegos fueron el primer pueblo que desarrolló una reflexión sistemática sobre la mayoría de
las cosas que abarcaba su experiencia. Pero eso no indica que el hombre no se haya preocupado
de su conducta en épocas anteriores. Hasta la llegada de los griegos, los problemas teóricos eran
resueltos a través de una orientación mítica. Los dioses dieron una "razonable" respuesta a
problemas muy básicos y por lo tanto muy acuciantes. Había que explicar cosas como la muerte,
la enfermedad, el trabajo, el sexo, la comida, las relaciones de obediencia, etc., etc. La humanidad
recurrió a seres extraordinarios que se situaban en una supranaturaleza, dotados de enorme poder,
y artífices del orden que detectaban en su entorno.

Pero existían los problemas prácticos también. El hombre se preguntó desde el principio qué debía
hacer y qué no debía hacer. En ese sentido el problema moral ha existido siempre. Sucede, sin
embargo, que de los primeros períodos de la humanidad (Paleolítico, Neolítico) no tenemos
documentos escritos, no tenemos historia. Por eso los libros de moral no nos hablan de aquellos
hombres y de sus problemas. Sin embargo, la prehistoria es la parte más extensa de la vida de la
humanidad.

Los filósofos han intentado determinar la bondad en la conducta de acuerdo con algunos principios
fundamentales y han considerado algunos tipos de conducta buenos en sí mismos o buenos porque
se adaptan a un modelo moral concreto. El primero implica un valor final o summum bonum,
deseable en sí mismo y no sólo como un medio para alcanzar un fin. Pero en la historia de la ética
hay tres modelos de conducta principales, cada uno de los cuales ha sido propuesto por varias
escuelas como el bien más elevado:
• la felicidad o placer;
• el deber, o la obligación
• la virtud y la perfección, el más completo desarrollo de las potencialidades humanas.

Dependiendo del marco social e histórico de cada época, la autoridad o el fundamento invocado
para calificar o justificar una conducta como buena es la voluntad de una deidad, el modelo de la
naturaleza o el dominio de la razón

BREVE HISTORIA DE LAÉTICA

Sócrates y los sofistas

La ética, como ciencia o como disciplina filosófica fue iniciada por Sócrates, quien fue el primero
que teorizó sobre los conceptos morales básicos: lo bueno y la virtud, Sócrates estaba rodeado de
los sofistas cuya doctrina tenía como características el escepticismo, el relativismo y subjetivismo,

Protágoras -uno de los más célebres sofistas- expresó: “el hombre es la medida de todas las cosas”;
“las cosas son para mí como a ti te parece que son”, estas frases aplicadas al terreno de la ética
infieren que para él y los sofistas en general todos los conceptos y valores eran relativos
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Sócrates no compartía esta manera de pensar, pues decía que si no se acepta la validez del
conocimiento, no habrá ciencia ni moralidad porque la ciencia es la base de la moralidad, pero lo
más importante para Sócrates era la virtud, sobre lo cual expresó “el mayor bien del hombre es
hablar de la virtud todos los días de su vida” ya que la virtud es el hábito de obrar bien, la virtud
es entonces el único bien y solamente la virtud nos puede traer una felicidad perpetua e inalterable,
porque la virtud siempre tiene la medida justa: nada le falta”[2].

Protágoras

Protágoras fue el primer sofista del que tenemos noticia. Nació en Abdera, en la costa N del Mar
Egeo, aproximadamente en el año 490 a.deC. y vivió en Atenas y Sicilia. En Atenas, lugar donde
adquirió una gran fama, se hizo amigo de Pericles y se dedicó a la enseñanza basada en el arte del
discurso persuasivo, ejercitando a los jóvenes en las técnicas de argüir a favor de las dos caras de
un mismo argumento.

Entre sus labores profesionales se le encomendó la elaboración de un código penal para

Turios. Entre sus obras se encuentran:

 Sobre la verdad, llamada también Discursos demoledores, que comienza con su famosa
declaración del hombre como medida.

 Antilogías o Argumentos contrarios

 Sobre los dioses

Sin embargo, la dificultad principal de conocer sus principios filosóficos estriba en que las fuentes
de conocimiento sobre Protágoras provienen de sus mayores oponentes: Platón y Aristóteles.

De vuelta a su tierra natal, Protágoras murió ahogado en un naufragio después de ser

desterrado de Atenas, donde fue juzgado por impiedad (fundamentalmente por su
agnosticismo sobre la creencia en los dioses).

El relativismo de Protágoras

Protágoras defendió un relativismo del conocimiento y de los valores, esto es, negó que
existieran valores y verdades universales para todos los hombres.

"El hombre es la medida de todas las cosas, de las que son, en tanto que son, y de las que no
son, en cuanto que no son"

No hay verdades objetivas, absolutas y universales, sino que las cosas son tal y como son
percibidas por cada uno de nosotros. Este relativismo se aplica a todos los ámbitos de nuestra
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existencia.

Por ejemplo, lo que para una persona sana es un sabor agradable, para un enfermo es amargo.
¿está confundida la persona enferma? Protágoras dirá que para él, en su situación, la verdad
es que el sabor es amargo.

El relativismo impide establecer un criterio de verdad, teniendo todas las opiniones la misma
validez. Esto nos lleva a poder permitirnos defender tesis contrarias al mismo tiempo, tecnica
en la que el filósofo destacó con maestría y que fue duramente criticada por Platón y
Aristóteles.

Sin embargo, según Guthrie, Protágoras difuminó la radicalidad de este criterio hacia una
postura utilitarista: aunque todas las opiniones particulares tengan la misma validez, algunas
son más ventajosas que otras. En el caso mencionado anteriormente, es ventajoso para el
enfermo volver a reestablecer el sabor que tenían los alimentos antes de la enfermedad.

El relativismo de los valores implica que una misma cosa o acción puede ser buena para un
sujeto y mala para otro. Es más, una acción puede ser mala o buena para un mismo sujeto
dependiendo de cada circunstancia, y en la medida en que él lo crea así.

Nómos y Physis

Nómos significa ley moral y política, ya sea en forma de usos y costumbres recibidas de la
tradición, como en forma de leyes formales y normas obligatorias que codifican la vida en
comunidad y que son respaldadas por la autoridad del estado.
Con el término physis los griegos denominaban a la naturaleza como principio que no
depende de los aconteceres humanos. La naturaleza se rige por leyes universales y
permanentes.

En el siglo V los términos nómos y physis, lo artificial y lo natural, eran considerados

opuestos y mutuamente excluyentes. Las leyes de los hombres son fruto de un pacto, de un
consenso humano y no fruto de un principio divino.

Las leyes no son principios innatos, sino adquiridos con esfuerzo. Los nómoi nos permiten
vivir en comunidad y diferenciarnos de las bestias que viven en un continuo estado de
conflicto y agresión. En este sentido, la concepción del nómoi como opuesto a la naturaleza
implica la aceptación de la idea de progreso de la humanidad, que, con su inteligencia, se ha
levantado a sí misma con su propio esfuerzo.

Pues bien, aunque la ley sea meramente convencional y, por tanto, modificable, Protágoras
defiende que hay que mantener las leyes que ya se poseen, si estas parecen buenas a la
mayoría. La vida en comunidad es necesaria para la supervivencia de la especie humana y,
sin leyes, nos veríamos abocados a vivir en un estado de naturaleza.
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El agnosticismo

Protágoras fue acusado de impiedad y obligado a dejar Atenas por ese motivo. En un escrito
suyo "Sobre los dioses", el sofista niega la posibilidad de un conocimiento de la realidad que
vaya más allá de las apariencias sensibles:

De los dioses no puedo saber ni que son, ni que no son, ni qué aspecto tienen; pues múltiple
es lo que me impide saber: tanto la no patencia (de lo ente mismo), como el ser breve de la
vida del hombre.

Protágoras criticó las supersticiones y los ritos religiosos de su tiempo, pero mantuvo siempre
una postura agnóstica y escéptica, no atea.

Reconsideración de los "sofistas"

La mala reputación que posteriormente adquirieron los sofistas es debida en gran parte a la
interpretación que hace Platón de ellos, en varias de sus obras. Originariamente el término
"sophistés" era sinónimo de sabio y como tal fue utilizado por Heródoto para referirse a Solón
y a Pitágoras, o tradicionalmente para referirse a los sabios en Grecia. Por lo demás, las
acusaciones de Platón de que cobraban por enseñar, o de que eran relativistas y que sus teorías
conducían al escepticismo, y que tanto influyeron históricamente en la consideración
negativa de los sofistas, no pueden dejar de resultar ridículas en nuestros días.

Los sofistas no formaron una escuela, aunque sus enseñanzas poseían características
comunes ENtre las que podemos destacar:
´
a) El interés por el hombre y la sociedad, en relación con la creciente reflexión sobre el
fenómeno de la civilización y la cultura;

b) El mantenimiento de una posición relativista, tanto respecto a la posibilidad del

conocimiento como respecto a las formas de organización social y política del hombre;

c) La consecuente distinción entre las leyes sociales (nómos) que se consideran un mero
producto humano y las leyes de la naturaleza (physis), dando lugar al estudio y teorización
de la oposición entre convención y naturaleza;

d) El interés por la retórica y la erística, en una sociedad democrática en la que el dominio de

la palabra y del discurso significaba el éxito y la consideración de sus miembros; ello les
convertiría en los educadores de la sociedad ateniense y en los primeros pedagogos,
especialistas en el arte de enseñar, estudiosos y conocedores de sus dificultades y recursos;

e) Por último, lejos de un interés especulativo, lo que guiaba la investigación de los sofistas era
la finalidad práctica, es decir: enseñar el arte de vivir y de gobernar.
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Epicúreo

El epicureísmo es un sistema filosófico enseñado por Epicuro de Samos, filósofo ateniense del
siglo IV a. C. y seguido después por otros filósofos, llamados epicúreos.

En el año 306 a. C. Epicuro adquirió la finca llamada "El Jardín" en las afueras de Atenas y fundó
su escuela de filosofía. Formada tanto por varones como por mujeres (gran novedad en las
escuelas
griegas), en ella vivió aislado de la vida política y de la sociedad, practicando la amistad y la vida
estética y de conocimiento.

Epicuro proponía la realización de la vida buena y feliz mediante la administración inteligente de

placeres y dolores, la ataraxia y los vínculos de amistad entre sus correligionarios. Este placer no
debía limitarse sólo al cuerpo, como preconizaba el hedonismo cirenaico, sino que debía ser
también intelectual, ya que el hombre es un todo. Además, para Epicuro la presencia del placer o
felicidad era un sinónimo de la ausencia de dolor, o de cualquier tipo de aflicción: el hambre, la
tensión sexual, el aburrimiento, etc. Era un equilibrio perfecto entre la mente y el cuerpo que
proporcionaba la serenidad o ataraxia. El placer puro es el bien supremo, el dolor el mal supremo.
Los placeres y sufrimientos son consecuencia de la realización o impedimento de los apetitos.
Epicuro distingue entre tres clases de apetitos:

Los naturales y necesarios, como comer y beber, que son fáciles de satisfacer;

Los naturales pero no necesarios, como los eróticos: no son difíciles de dominar y no se
necesitan para la felicidad;
Los no naturales ni necesarios, como las drogas; éstos hay que rechazarlos completamente.

También distinguía entre dos tipos de placeres, basados en la división del hombre en dos
entes diferentes pero unidos, el cuerpo y el alma:

Placeres del cuerpo: aunque considera que son los más importantes, en el fondo su propuesta
es la renuncia de estos placeres y la búsqueda de la carencia de apetito y dolor corporal;

Placeres del alma: el placer del alma es superior al placer del cuerpo: el corporal tiene
vigencia en el momento presente, pero es efímero y temporal, mientras que los del alma son
más duraderos y además pueden eliminar o atenuar los dolores del cuerpo.

Pese a que el placer es un bien y el dolor un mal, hay que administrar inteligentemente el
placer y dolor: en ocasiones debemos rechazar placeres a los que les siguen sufrimientos
mayores y aceptar dolores cuando se siguen de placeres mayores. La razón representa un
papel decisivo en lo que respecta a nuestra felicidad, nos permite alcanzar la total
imperturbabilidad (ataraxia (equilibrio emocional)), la cual Epicuro compara con un mar en
calma cuando ningún viento lo azota y nos da libertad ante las pasiones, afectos y apetitos.
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La finalidad de la filosofía de Epicuro no era teórica, sino más bien práctica. Buscaba sobre
todo procurar el sosiego necesario para una vida feliz y placentera en la que los temores al
destino, los dioses o la muerte quedaran definitivamente eliminados. Para ello se
fundamentaba en una teoría empirista del conocimiento, en una física atomista inspirada en
las doctrinas de Leucipo y Demócrito, y en una ética hedonista.

El hombre debía rechazar la enseñanza de miedos y supersticiones. No había motivo para

temer a los dioses porque estos, si bien existen, no pueden relacionarse con nosotros ni para
ayudar ni para castigar, y por tanto ni su temor ni su rezo o veneración posee utilidad práctica.
La muerte tampoco puede temerse, porque siendo nada, no puede ser algo para nosotros:
mientras vivimos no está presente y cuando está presente nosotros no estamos ya. El dolor y
el mal se evitan fácilmente porque ningún tormento dura demasiado y cuanto más intenso es
menos dura.

El epicureísmo es una doctrina de un paganismo típicamente laico y mediterráneo y en este

ámbito ganó gran número de seguidores que la consideraron una doctrina verdadera que
solucionaba todos los problemas. Su escuela de pensamiento perduró largamente aun siete
siglos tras la muerte de Epicuro; pero después fue casi relegada al olvido al advenir la Edad
Media, periodo en el que se perdió o fue destruida la mayoría de los escritos de este filósofo
griego a causa del rechazo que por sus ideas experimentó el Cristianismo, que no pudo
adaptarlas a su sistema de creencias por la visión cristiana del dolor.

El Epicureismo destaca tres partes importantes, implicadas mutuamente:

canónica por la cual se establece la diferencia entre verdad y error

física por la cual se adquiere un conocimiento verdadero sobre la naturaleza de
las cosas
ética por la cual se alcanza la verdadera felicidad, en esta última se tiene que
todo hombre es mortal y en consecuencia la felicidad debe darse en esta
vida
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Así la norma de moralidad es buscar el placer y evitar el dolor, siendo el fin supremo del hombre
ya que el bien máximo en esta vida es la felicidad entendida como ataraxia (equilibrio emocional)

Un acto humano será (moralmente) virtuoso o bueno si conduce al placer, el cual debe ser
ético o puro, puesto que debe excluir los goces del cuerpo a las pasiones del alma, pues
producen siempre dolor, esto se logra mediante la templanza.

Se debe distinguir y superar con serenidad y valor los males inevitables, lo cual se logran
mediante la fortaleza, también se debe calcular qué objetos proporcionan un mínimo de dolor
y un máximo de placer, en este sentido la virtud se convierte en prudencia.

Así el placer máximo es aquel que exige serenidad, moderación y desprecio de deseos y
temores, tal placer se da en la amistad; luego entonces el ideal ético se identifica con el del
sabio, como conocedor de la naturaleza verdadera de las cosas, pues puede eliminar con el
saber, el error. Y sólo quien busca la verdad está en camino de encontrar la felicidad o el
placer.

La ética de Platón

Al igual que ocurre con los otros aspectos de su filosofía la ética no es objeto de un tratado
específico en el que se aborde el tema sistemáticamente. El hecho de que muchos de los diálogos
platónicos comiencen con alguna interrogación acerca de la virtud en general, o de determinadas
virtudes en particular, muestra claramente, sin embargo, que el interés por el análisis del
comportamiento humano no es algo accidental en Platón. Como hemos visto en su concepción de
la ciudad ideal, el objetivo de la vida del hombre no puede
reducirse a la satisfacción de sus necesidades materiales; más allá de éstas, el hombre debe ser
objeto de un desarrollo completo de su personalidad, de acuerdo con las partes más elevadas de
su alma, la irascible y la racional, con el fin de alcanzar una felicidad identificada con la armonía
de su vida.

Justicia y ética

Si la justicia en la ciudad reside en que cada clase social haga lo que debe hacer, la justicia en el
hombre residirá también en que cada parte del alma haga lo que debe. Ello implica que la vida
buena para el hombre es una vida en la que se atiendan las necesidades "materiales" y
"espirituales". Como vimos anteriormente la idea de que el hombre debe dar las espaldas a todo lo
que signifique materia o tenga algo que ver con la corporeidad, defendida en el Fedón,
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no será mantenida en los diálogos posteriores, en los que el alma deja de ser considerada
como una entidad simple y enfrentada al cuerpo, y pasa a ser considerada como una
entidad en la que podemos distinguir tres partes diferenciadas que permiten explicar,
entre otras cosas, los conflictos psicológicos de la vida del hombre, las distintas
tendencias que configuran su naturaleza. El conocimiento y la satisfacción de las
necesidades intelectuales deben ir acompañados de salud, moderación en el disfrute de
los bienes materiales, etc., lo que pone de manifiesto hasta qué punto la idea de que
Platón rechaza de un modo absoluto lo corporal es injustificada. En el Banquete, por
ejemplo, podemos observar cómo a través del Eros Platón concibe el ascenso hacia las
Ideas partiendo del amor a la belleza que observamos en las cosas sensibles, luego a la
belleza en el ser humano, hasta alcanzar la contemplación de la Belleza en sí, que se
identifica con el Bien del que nos habla en la República y que representaría el grado
superior de conocimiento.

El verdadero bien del hombre, la felicidad, habrá de alcanzarse mediante la práctica de

la virtud. Pero ¿qué es la virtud?. Platón acepta fundamentalmente la identificación
socrática entre virtud y conocimiento. La falta de virtud no supone una perversión de la
naturaleza humana; por su propia naturaleza el hombre busca el bien para sí, pero si
desconoce el bien puede tomar como bueno, erróneamente, cualquier cosa y, en
consecuencia, actuar incorrectamente; la falta de virtud es equivalente, pues, a la
ignorancia. Sólo quien conoce la Idea de Bien puede actuar correctamente, tanto en lo
público como en lo privado, nos dice Platón en la República, al terminar la exposición y
análisis del mito de la caverna. Cuando alguien elige una actuación que es
manifiestamente mala lo hace, según Platón, creyendo que el tipo de conducta elegida es
buena, ya que nadie opta por el mal a sabiendas y adrede. En este sentido la virtud
cardinal sería la prudencia, la capacidad de reconocer lo que es verdaderamente bueno
para el hombre y los medios de que dispone para alcanzarlo. La dependencia con respecto
al intelectualismo socrático es clara en la reflexión ética de Platón.

En la República nos habla Platón de cuatro virtudes principales: la sabiduría, el coraje

o fortaleza de ánimo, la templanza y la justicia. Como hemos visto, establece una
correspondencia entre cada una de las virtudes y las distintas partes del alma y las clases
sociales de la ciudad ideal. La parte más elevada del alma, la parte racional, posee como
virtud propia la sabiduría; pero la justicia, la virtud general que consiste en que cada parte
del alma cumpla su propia la función, estableciendo la correspondiente armonía en el
hombre, impone los límites o la proporción en que cada una de las virtudes ha de
desarrollarse en el hombre. El hecho de que Platón tenga una concepción absoluta del Bien
hace que la función de la parte racional del alma siga siendo fundamental en la organización
de la vida práctica del hombre, de su vida moral.

La Ética aristotélica: la Ética a Nicómaco

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La Teoría ética aristotélica

Aristóteles expone sus reflexiones éticas en la "Ética a Nicómaco", fundamentalmente. Sus

otras dos obras sobre el tema son la "Ética a Eudemo", que recoge elementos de la reflexión
aristotélica de su período de juventud y, por lo tanto, anteriores a la teoría de la sustancia, por
lo que contienen algunos vestigios de platonismo; y la "Gran Moral", en la que se resumen las
ideas fundamentales de la "Ética a Nicómaco", por lo que lo que coincide con el Aristóteles de
la madurez; ninguna de ellas aporta, pues, algo distinto a lo expuesto en la "Ética a Nicómaco"
(en la "Ética a Eudemo", por ejemplo, se repiten textualmente cuatro de los libros de la
"nicomáquea").

La ética de Platón, al igual que la socrática, identificaba el bien con el conocimiento,

caracterizándose por un marcado intelectualismo. Por naturaleza el hombre tiende a
buscar el bien, por lo que bastaría conocerlo para obrar correctamente; el problema es que
el hombre desconoce el bien, y toma por bueno lo que le parece bueno y no lo que
realmente es bueno. De ahí que Platón en la República, en la explicación del mito de la
caverna, insista en que la Idea del Bien debe necesariamente conocerla quien quiera
proceder sabiamente tanto en su vida privada como en su vida pública, una Idea de Bien
que es única y la misma para todos los hombres. Para Aristóteles, sin embargo, en
consonancia con su rechazo de la subsistencia de las formas, no es posible afirmar la
existencia del "bien en sí", de un único tipo de bien: del mismo modo que el ser se dice
de muchas maneras, habrá también muchos tipos de bienes.

Todo arte y toda investigación científica, lo mismo que toda acción y elección parecen
tender a algún bien; y por ello definieron con toda pulcritud el bien los que dijeron ser
aquello a que todas las cosas aspiran.(Aristóteles, Ética a Nicómaco, libro 1,1).
Siendo como son en gran número las acciones y las artes y ciencias, muchos serán por
consiguiente los fines. Así, el fin de la medicina es la salud; el de la construcción naval,
el navío; el de la estrategia, la victoria, y el de la ciencia económica, la riqueza.
(Aristóteles, Ética a Nicómaco, libro 1,1)

La Ética a Nicómaco comienza afirmando que toda acción humana se realiza en vistas a
un fin, y el fin de la acción es el bien que se busca. El fin, por lo tanto, se identifica con
el bien. Pero muchas de esas acciones emprendidas por el hombre son un "instrumento"
para conseguir, a su vez, otro fin, otro bien. Por ejemplo, nos alimentamos
adecuadamente para gozar de salud, por lo que la correcta alimentación, que es un fin, es
también un instrumento para conseguir otro fin: la salud. ¿Hay algún fin último? Es decir,
¿Hay algún bien que se persiga por sí mismo, y no como instrumento para alcanzar otra
bien? Aristóteles nos dice que la felicidad es el bien último al que aspiran todos los
hombres por naturaleza. La naturaleza nos impele a buscar la felicidad, una felicidad que
Aristóteles identifica con la buena vida, con una vida buena. Pero no todos los hombres
tienen la misma concepción de lo que es una vida buena, de la felicidad: para unos la
felicidad consiste en el placer, para otros en las riquezas, para otros en los honores, etc.
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¿Es posible encontrar algún hilo conductor que permita decidir en qué consiste la
felicidad, más allá de los prejuicios de cada cual?

No se trata de buscar una definición de felicidad al modo en que Platón busca la Idea de
Bien, toda vez que el intelectualismo platónico ha sido ya rechazado. La ética no es, ni
puede ser, una ciencia, que dependa del conocimiento de la definición universal del Bien,
sino una reflexión práctica encaminada a la acción, por lo que ha de ser en la actividad
humana en donde encontremos los elementos que nos permitan responder a esta pregunta.
Cada sustancia tiene una función propia que viene determinada por su naturaleza; actuar
en contra de esa función equivale a actuar en contra de la propia naturaleza; una cama ha
de servir para dormir, por ejemplo, y un cuchillo para cortar: si no cumplen su función
diremos que son una "mala" cama o un "mal" cuchillo. Si la cumplen, diremos que tienen
la "virtud" (areté) que le es propia: permitir el descanso o cortar, respectivamente; y por
lo tanto diremos que son una "buena" cama y un "buen" cuchillo. La virtud, pues, se
identifica con cierta capacidad o excelencia propia de una sustancia, o de una actividad
(de una profesión, por ejemplo).

Del mismo modo el hombre ha de tener una función propia: si actúa conforme a esa
función será un "buen" hombre; en caso contrario será un "mal" hombre. La felicidad
consistirá por lo tanto en actuar en conformidad con la función propia del hombre. Y en
la medida en que esa función se realice, podrá el hombre alcanzar la felicidad. Si sus
actos le conducen a realizar esa función, serán virtuosos; en el caso contrario serán vicios
que le alejarán de su propia naturaleza, de lo que en ella hay de característico o excelente
y, con ello, de la felicidad.

Si queremos resolver el problema de la felicidad, el problema de la moralidad, hemos de

volvernos hacia la naturaleza del hombre, y no hacia la definición de un hipotético "bien
en sí". Ahora bien, el hombre es una sustancia compuesta de alma y cuerpo, por lo que
junto a las tendencias apetitivas propias de su naturaleza animal encontraremos
tendencias intelectivas propias de su naturaleza racional. Habrá, pues, dos formas propias
de comportamiento y, por lo tanto, dos tipos de virtudes: las virtudes éticas (propias de
la parte apetitiva y volitiva de la naturaleza humana) y las virtudes dianoéticas (propias
de la diánoia, del pensamiento, de las funciones intelectivas del alma).

Siendo, pues, de dos especies la virtud: intelectual y moral, la intelectual debe sobre todo
al magisterio su nacimiento y desarrollo, y por eso ha menester de experiencia y de
tiempo, en tanto que la virtud moral (ética) es fruto de la costumbre (éthos), de la cual ha
tomado su nombre por una ligera inflexión del vocablo (éthos). (Aristóteles, Ética a
Nicómaco", libro 2,1)

La Ética aristotélica: virtudes éticas y virtudes dianoéticas

Las virtudes éticas

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A lo largo de nuestra vida nos vamos forjando una forma de ser, un carácter (éthos), a
través de nuestras acciones, en relación con la parte apetitiva y volitiva de nuestra
naturaleza. Para determinar cuáles son las virtudes propias de ella, Aristóteles procederá
al análisis de la acción humana, determinando que hay tres aspectos fundamentales que
intervienen en ella: la volición, la deliberación y la decisión. Es decir, queremos algo,
deliberamos sobre la mejor manera de conseguirlo y tomamos una decisión acerca de la
acción de debemos emprender para alcanzar el fin propuesto. Dado que Aristóteles
entiende que la voluntad está naturalmente orientada hacia el bien, la deliberación no
versa sobre lo que queremos, sobre la volición, sino solamente sobre los medios para
conseguirlo; la naturaleza de cada sustancia tiende hacia determinados fines que le son
propios, por lo que también en el hombre los fines

o bienes a los que puede aspirar están ya determinados por la propia naturaleza humana.
Sobre la primera fase de la acción humana, por lo tanto, sobre la volición, poco hay que
decir. No así sobre la segunda, la deliberación sobre los medios para conseguir lo que por
naturaleza deseamos, y sobre la tercera, la decisión acerca de la conducta que hemos de
adoptar para conseguirlo. Estas dos fases establecen una clara subordinación al
pensamiento de la determinación de nuestra conducta, y exigen el recurso a la experiencia
para poder determinar lo acertado o no de nuestras decisiones. La deliberación sobre los
medios supone una reflexión sobre las distintas opciones que se me presentan para
conseguir un fin; una vez elegida una de las opciones, y ejecutada, sabré si me ha
permitido conseguir el fin propuesto o me ha alejado de él. Si la decisión ha sido correcta,
la repetiré en futuras ocasiones, llegando a "automatizarse", es decir, a convertirse en una
forma habitual de conducta en similares ocasiones.

Es la repetición de las buenas decisiones, por lo tanto, lo que genera en el hombre el

hábito de comportarse adecuadamente; y en éste hábito consiste la virtud para
Aristóteles. (No me porto bien porque soy bueno, sino que soy bueno porque me porto
bien). Por el contrario, si la decisión adoptada no es correcta, y persisto en ella, generaré
un hábito contrario al anterior basado en la repetición de malas decisiones, es decir, un
vicio. Virtudes y vicios hacen referencia por lo tanto a la forma habitual de
comportamiento, por lo que Aristóteles define la virtud ética como un hábito, el hábito
de decidir bien y conforme a una regla, la de la elección del término medio óptimo entre
dos extremos.

La virtud es, por tanto, un hábito selectivo, consistente en una posición intermedia para
nosotros, determinada por la razón y tal como la determinaría el hombre prudente.
Posición intermedia entre dos vicios, el uno por exceso y el otro por defecto. Y así, unos
vicios pecan por defecto y otros por exceso de lo debido en las pasiones y en las acciones,
mientras que la virtud encuentra y elige el término medio. Por lo cual, según su sustancia
y la definición que expresa su esencia, la virtud es medio, pero desde el punto de vista de
la perfección y del bien, es extremo. (Aristóteles, Ética a Nicómaco, libro 2, 6)
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Este término medio, nos dice Aristóteles, no consiste en la media aritmética entre dos
cantidades, de modo que si consideramos poco 2 y mucho 10 el término medio sería 6.
("Si para alguien es mucho comer por valor de diez minas, y poco por valor de 2, no por
esto el maestro de gimnasia prescribirá una comida de seis minas, pues también esto
podría ser mucho o poco para quien hubiera de tomarla: poco para Milón, y mucho para
quien empiece los ejercicios gimnásticos. Y lo mismo en la carrera y en la lucha. Así, todo
conocedor rehuye el exceso y el defecto, buscando y prefiriendo el término medio, pero
el término medio no de la cosa, sino para nosotros"). No hay una forma de comportamiento
universal en la que pueda decirse que consiste la virtud. Es a través de la experiencia, de
nuestra experiencia, como podemos ir forjando ese hábito, mediante la persistencia en la
adopción de decisiones correctas, en que consiste la virtud. Nuestras características
personales, las condiciones en las que se desarrolla nuestra existencia, las diferencias
individuales, son elementos a considerar en la toma de una decisión, en la elección de
nuestra conducta. Lo que para uno puede ser excesivo, para otro puede convertirse en el
justo término medio; la virtud mantendrá su nombre en ambos casos, aunque actuando
de dos formas distintas. No hay una forma universal de comportamiento y sin embargo
tampoco se afirma la relatividad de la virtud.

Las virtudes dianoéticas

Si para determinar las virtudes éticas partía Aristóteles del análisis de la acción humana,
para determinar las virtudes dianoéticas partirá del análisis de las funciones de la parte
racional o cognitiva del alma, de la diánoia. Ya nos hemos referido estas funciones al
hablar del tema del conocimiento: la función productiva, la función práctica y la función
contemplativa o teórica. A cada una de ellas le corresponderá una virtud propia que
vendrá representada por la realización del saber correspondiente.

El conocimiento o dominio de un arte significa la realización de la función productiva.

A la función práctica, la actividad del pensamiento que reflexiona sobre la vida ética y
política del hombre tratando de dirigirla, le corresponde la virtud de la prudencia
(phrónesis) o racionalidad práctica. Mediante ella estamos en condiciones de elegir las
reglas correctas de comportamiento por las que regular nuestra conducta. No es el
resultado, pues, de la adquisición de una ciencia, sino más bien el fruto de la experiencia.
La prudencia es una virtud fundamental de la vida ética del hombre, sin la cual
difícilmente podremos adquirir las virtudes éticas. Aplicada a las distintas facetas de la
vida, privada y pública, del hombre tenemos distintos tipos de prudencia (individual,
familiar, política).

Por lo que respecta a las funciones contemplativas o teóricas, propias delconocimiento

científico, (Matemáticas, Física, Metafísica,) la virtud que les corresponde es la sabiduría
(sophía). La sabiduría representa el grado más elevado de virtud, ya que tiene por objeto
la determinación de lo verdadero y lo falso, del bien y del mal. El hábito de captar la
verdad a través de la demostración, la sabiduría, representa el nivel más elevado de virtud
 15

al que puede aspirar el hombre, y Aristóteles la identifica con la verdadera felicidad.

En efecto, el saber teórico no "sirve" para nada ulterior, no es un medio para ningún otro
fin, sino que es un fin en sí mismo que tiene su placer propio; sin embargo, como hemos
visto al analizar las virtudes éticas, el hombre debe atender a todas las facetas de su
naturaleza, por lo que necesariamente ha de gozar de un determinado grado de bienestar
material si quiere estar en condiciones de poder acceder a la sabiduría. Será un deber del
Estado, por lo tanto, garantizar que la mayoría de los ciudadanos libres estén en
condiciones de acceder a los bienes intelectuales. Pero este es un tema que enlaza ya con
la Política y con el sentido social de la vida del hombre, que veremos en el próximo
apartado.

La Ética formal kantiana

La Ética formal
El conocimiento moral no es un conocimiento del ser, de lo que es, sino un conocimiento de
lo que debe ser; no un conocimiento del comportamiento real y efectivo de los hombres, sino
un conocimiento del comportamiento que deberían observar los
hombres. En este sentido, dicho conocimiento no se puede verificar; cuando decimos que los
hombres deberían comportarse de tal o cual manera estamos afirmando que ese
comportamiento es necesario y universal, y esas son las características de lo a priori. Y ya
hemos visto cómo Kant explicaba la imposibilidad de derivar de la experiencia algo que fuese
necesario y universal: el primer objetivo del conocimiento moral, por lo tanto, consistirá en
identificar cuáles son los elementos a priori de la moralidad.

Kant distingue un uso teórico y un uso práctico de la razón. En su uso teórico, que Kant
estudia en la "Crítica de la razón pura", la razón constituye o configura el objeto que se da
en la intuición, mediante la aplicación de las categorías; en su uso práctico, que estudiará
en la "Fundamentación de la metafísica de las costumbres" y en la "Crítica de la razón
práctica", la razón es la fuente de sus objetos: la producción de elecciones o decisiones
morales de acuerdo con la ley que procede de ella misma.

Todos los sistemas éticos anteriores habían partido de una determinada concepción del
bien, como objeto de la moralidad, creyendo que ese bien determinaba la moralidad, lo
que debía ser. Sin embargo, del mismo modo que el conocimiento teórico no está
determinado por el objeto, sino que éste se encuentra determinado por las condiciones a
priori de la sensibilidad y del entendimiento, el conocimiento moral tampoco estará
determinado por el objeto, sino más bien el objeto de la moralidad determinado por
ciertas condiciones a priori de la moralidad. (Del mismo modo que Kant había provocado
una "revolución copernicana" en el ámbito del uso teórico de la razón, provocará otra
revolución similar en el ámbito del uso práctico de la razón). Estas condiciones, siendo
a priori, no pueden contener nada empírico: sólo han de contener la forma pura de la
moralidad. En consecuencia, las leyes de la moralidad han de tener un carácter universal
y necesario.
 16

La base de la obligación, del deber ser, no puede fundarse en nada empírico, pues: aunque
deba referirse al hombre, como ser racional, no puede fundarse ni en la naturaleza humana
ni en las circunstancias humanas, sino que ha de ser a priori. De ahí la crítica de Kant a
los sistemas morales fundados en contenidos empíricos, a los que llamaremos éticas
materiales. En primer lugar, todas ellas son a posteriori: de alguna manera todas ellas
identifican el bien con la felicidad, y consideran bueno el objeto hacia el que tiende la
naturaleza humana considerada empíricamente, aceptando la determinación de la
voluntad por objetos ofrecidos al deseo.

Además de proponer distintos bienes, entre los que no hay posibilidad de ponerse de
acuerdo, lo que pone de manifiesto su falta de universalidad, al estar basadas en la
experiencia carecen de la necesidad y universalidad necesaria de la que deben gozar las
leyes morales. En segundo lugar las normas que proponen tienen un carácter hipotético,
condicional: si quieres alcanzar la felicidad (algo distinto para cada sistema) has de
comportarte de acuerdo con esta norma. Al estar sometida la norma a una condición sólo
tiene valor si se acepta dicha condición, lo que, además de significar que se actúa por un
interés, implica que la validez de la norma para conseguir el fin que se propone sólo puede
ser comprobada experimentalmente, por lo que tampoco puede tener carácter universal
y necesario.

Por lo demás, y en tercer lugar, esos sistemas éticos son heterónomos: el hombre recibe
la ley moral desde fuera de la razón, por lo que en realidad no está actuando libremente,
perdiendo la capacidad de autodeterminación de su conducta, la autonomía de la
voluntad.
¿Que valor puede tener una norma moral que no es universal y necesaria, cuyo
cumplimiento está sometido a la consecución de un objetivo, un interés, y que propone al
hombre renunciar a la libertad, a la autonomía de su voluntad?

La moralidad no puede fundarse en nada empírico. Una norma moral ha de ser universal,
ha de valer para todos los hombres en todas circunstancias, y ha de ser necesaria, ha de
cumplirse cumplirse por sí misma. Ha de ser, por lo tanto, de carácter formal; no puede
establecer ningún bien o fin de la conducta, ni puede decirnos cómo tenemos que actuar:
ha de contener sólo la forma de la moralidad. "Es imposible imaginar nada en el mundo
o fuera de él que pueda ser llamado absolutamente bueno, excepto la buena voluntad".
Con esta frase comienza la "Fundamentación de la metafísica las costumbres". ¿Qué
entiende Kant por una buena voluntad?. Una voluntad que obra por deber, es decir, no por
interés, o por inclinación o por deseo. ¿Y qué es obrar por deber?: obrar por reverencia o
respeto a la ley moral que la voluntad se da a sí misma. Kant distingue aquí entre obrar
"por deber" y obrar "conforme al deber": puede ocurrir que actúe por algún interés
particular y esa actuación coincida con la ley moral; en ese caso estoy actuando
"conforme al deber".

Obro "por deber", sin embargo, cuando mi actuación no persigue ningún interés
 17

particular, ni es el resultado de una inclinación o un deseo, sino que está motivada

solamente por reverencia o respeto a la ley moral, independientemente de que mi
actuación pueda tener consecuencias positivas o negativas para mi persona. La ley moral
se basa en la noción de deber; y en la medida en que la ley moral pretende regular nuestra
conducta ha de contener alguna orden o algún mandato. Pero como la ley moral es
universal y necesaria la orden o mandato que contengan ha de ser categórico, es decir,
no puede estar sometido a ninguna condición (no puede ser hipotético). A la fórmula en
la que se expresa ese mandato u orden de la ley moral la llamará Kant imperativo
categórico.

Ahora bien, como la ley moral no puede contener nada empírico, el imperativo categórico
en que se expresa tampoco podrá tener ningún contenido empírico, sino sólo la forma
pura de la moralidad. En la "Fundamentación" Kant nos da tres definiciones distintas del
imperativo categórico:

1.-"Obra sólo según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo que se torne en
ley universal".
2.-"Obra como si la máxima de acción hubiera de convertirse por tu voluntad en ley
universal de la
naturaleza". 3.-"Obra de tal manera que uses la
humanidad, tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro, siempre como un
fin y nunca como un medio".

Ninguna de estas formulaciones contiene nada empírico, sino sólo la forma de la

moralidad. No nos dice cómo tenemos que comportarnos concretamente, ni nos da
ninguna norma, ni nos propone ningún fin interesado. Al mismo tiempo, contiene una
exigencia de universalidad y necesidad, pero garantizando la autodeterminación de la
voluntad, su autonomía, su libertad. La voluntad, en efecto, no queda determinada por
ningún elemento empírico, por lo que es libre, y el imperativo por el que se regula no
contiene ninguna norma concreta de conducta, por lo que la voluntad tendrá que darse a
sí misma la norma de conducta, por lo que es autónoma.

Los postulados de la razón práctica.

¿Pero es posible la libertad de la voluntad? Los resultados de la "Crítica de la razón pura"

nos conducían a la distinción general de todos los objetos en fenómenos y noúmenos. En
cuantos fenómenos todos los objetos están sometidos a las leyes de la naturaleza, que son
leyes deterministas, excluyendo por lo tanto la libertad. En cuanto fenómeno, pues, el
hombre no es libre. Por otra parte, la posibilidad de conocer los noúmenos, las cosas en
sí mismas, quedaba rechazada en la dialéctica trascendental ante la imposibilidad de
constituir la metafísica como ciencia, por lo que la posibilidad de conocer algo acerca
del alma y de su libertad e inmortalidad quedaba eliminada. Sin embargo, sin la libertad
de la voluntad la moral quedaría arruinada.
 18

Por otra parte, observamos que el progreso de la virtud es lento en el mundo, y esperamos
razonablemente que el hombre virtuoso pueda ser feliz; pero vemos que esto no ocurre,
lo que haría de la vida del hombre un absurdo si no fuera posible que ocurriera. Por ello,
aunque ninguno de los objetos de la metafísica (Dios, el alma y el mundo como totalidad)
puede ser objeto de demostración teórica, la razón práctica exige su existencia. El hombre
ha de ser libre para poder poner en práctica la moralidad; ha de existir un alma inmortal
ya que, si el hombre no puede alcanzar su fin en esta vida, ha de disponer de una vida futura
como garantía de realización de la perfección moral; y ha de existir un Dios que garantice
todo esto. Lo que la razón teórica no ha podido demostrar, la razón práctica lo tiene
necesariamente que postular. De este modo Kant se vio obligado, como dice en la
introducción de la "Crítica de la razón pura", a suprimir el saber para dejar paso a la fe.

Nietzsche y la crítica genealógica a la ética y a la moral

Friedrich Nietzsche (1844-1900) es un filósofo alemán muy importante para la edad

contemporánea. En su filosofía hace una crítica de la cultura en sentido general, y más en
particular, de la filosofía y de la ética. Nietzsche fue profesor en Basilea (Suiza) en su
juventud, después, debido a una enfermedad, dejó su puesto de profesor y viajó buscando
lugares propicios para el reposo (estuvo en los Alpes, en la
costa francesa y en la costa italiana).

Nietzsche se aleja ya de las éticas que hemos llamado "de la conciencia"; sus escritos sobre
la ética podemos clasificarlos dentro de lo que denominaremos "éticas de la era del lenguaje"
o, simplemente, "del lenguaje", por dar una gran importancia a los análisis del lenguaje.

Algunos estudiosos opinan que Nietzsche no tiene propiamente una ética, sino más bien una
antiética, debido a que su labor más importante es la de analizar y criticar, para después
rechazar, las éticas anteriores. El propio Nietzsche se llama a sí mismo "inmoralista" y clama
por una "autosuperación de la moral". No obstante, al mismo tiempo que rechaza la moral,
elabora una serie de conceptos con los que propone una actitud vital que para él sería la
auténtica y, por tanto, esta propuesta de actitud vital podría considerarse como una
propuesta, en cierto modo, moral. Por tanto, diremos que su ética es sobre todo una crítica
a las demás éticas, añadiendo una cierta propuesta moral a la que nos referiremos más
tarde. Las obras más importantes de Nietzsche para entender su pensamiento respecto a
la ética son "Más allá del bien y del mal" y "La genealogía de la moral". Veamos más
detalladamente:

La crítica a la moral y a la ética: Nietzsche subraya que los códigos morales y las éticas
que estudian o fundamentan estos códigos morales se presentan como desveladoras de
profundas verdades sobre el ser humano. Sin embargo, esta presentación es un gran
fraude de la historia de la humanidad. Es famoso su análisis de la moral cristiana en el que
manifiesta cómo los valores cristianos, por ejemplo, la humildad, o la compasión, se basan
 19

realmente en la hipocresía y en el resentimiento. Los valores morales son estratagemas de

dominio de unos hombres para otros. Unos hablan de esos valores, los defienden, y se los
crean o no, les sirven de control sobre otros hombres. Pero ninguna moral y ninguna ética
reconocen esto pues es esencial para ellas el ocultarlo. Para descubrir esas ocultaciones
propone Nietzsche un método que él llama "genealógico". Emprende una "genealogía de
la moral". Se trata de hacer análisis psicológicos y de uso del lenguaje a partir de textos
éticos y morales y de observaciones de conductas morales. Un ejemplo interesante de ello
es el análisis del término "virtud" en griego (areté). Nietzsche, que era filólogo clásico,
demuestra cómo este término evolucionó en la antigua Grecia de un significado
principalmente asociado a la fuerza y a la habilidad del guerrero, o unido a la destreza en
la ejecución de una obra técnica y/o artística, a una significación principalmente de tipo
moral (virtud como bondad moral).

-La reivindicación nietzscheana de una "moral de señores": Para Nietzsche las

morales y las éticas que hacen pasar por "verdaderos" y "universales" unos valores son
"morales de esclavos". Su propuesta entraña la total libertad creativa de cada hombre en
el más estricto sentido, en un sentido parecido al que se aplica cuando se habla en el arte
contemporáneo de la libertad de un artista. La "moral de señores" rechaza elaborar un
elenco de valores exigibles a los demás. Cada hombre ha de realizar sus deseos y dejar
que también se expresen los deseos de los demás, sin códigos verdaderos previos. Es
obvia la dificultad de una propuesta de este tipo. Para entenderla mejor podemos
compararla a la excelencia de un deportista en cualquier tipo de juego: un deportista, en
buena lid, es un buen deportista si deja que las habilidades de los demás deportistas se
manifiesten. En este juego libre vencerá o será vencido. Siempre con grandeza, con
señorío.

TENDENCIA DE LAS LAS TEORÍAS ÉTICAS DURANTE LA HISTORIA

Qué es una teoría ética
Las teorías éticas tienen carácter normativo, pretenden la fundamentación de los postulados y
normas morales. La ética es solamente una reflexión acerca de la moral. No pretende crear una
nueva moral, porque sería una pretensión inútil. Esto es lo que hacen las teorías éticas: permiten
que los seres humanos podamos justificar y fundamentar nuestros principios y normas.

Tipos de teorías éticas

Estas teorías permiten justificar las normas y los juicios morales. Las normas expresan
obligaciones, los juicios morales son juicios de valor.
La estructura gramatical de una norma moral es Todos deben hacer X; la forma del juicio moral
es X es bueno.
Las teorías éticas quieren establecer principios que justifiquen normas y juicios de este estilo,
pero el modo de justificarlos cambia de unas teorías a otras.

Teorías cognitivistas
Estas teorías afirman:
 20

que bueno es una cualidad de X

que X es bueno es una oración descriptiva
que una oración así aporta un nuevo conocimiento acerca de X.

Éticas sustancialistas
• Afirman que es imposible hablar acerca de la corrección de las normas si no es sobre el
trasfondo de alguna concepción compartida de la vida buena.
• Quienes defienden las posiciones sustancialistas coinciden en concebir lo moral como
un ámbito en el que lo principal no es el discurso sobre las normas justas, sino el de los
fines, los bienes y las virtudes comunitariamente vividos en un contexto vital concreto.
Teorías naturalistas.
Afirman que los términos morales equivalen a propiedades naturales observables.

Teorías intuicionistas.
Afirman:
1) que los términos morales no son cualidades naturales,
2) que los términos morales solamente pueden ser definidos mediante otros términos morales,
3) que por lo menos un término moral será indefinible.

Teorías no cognitivistas
Niegan los tres supuestos de las cognitivistas. Son el emotivismo y el prescriptivismo.

Teorías teológicas (materiales)

Tratan de determinar el fin de la vida humana, aquello que, si lo conseguimos, nos hará buenos.
Fundan el deber en el bien que se ofrece a la voluntad para que lo realice.

Éticas materiales
• Afirman que el criterio de moralidad para enjuiciar cuándo nos hallamos ante acciones
o normas morales, puede explicitarse mediante enunciados con contenido, ya que estas
éticas suponen que hay un bien, un fin o un valor determinado a la base de la moral.
• Ya sea que se trate de un bien ontológico, teológico, psicológico o sociológico, lo
primero que una ética de este tipo debe emprender es la tarea de descubrir el bien, fin
o valor supremo, definiéndolos en su contenido. A partir de ello es posible extraer
criterios de moralidad con contenido.
Éticas teleológicas
• En principio, se entendería por teoría teleológica aquella para la que la corrección o
incorrección de las acciones está siempre determinada por su tendencia a producir
ciertas consecuencias que son intrínsecamente buenas o malas
• Serían éticas teleológicas aquellas que se ocupan en discernir qué es el bien no moral
antes de determinar el deber, y consideran como moralmente buena la maximización
del bien no moral.

Teorías deontológicas (formales)

Tratan de determinar qué es lo correcto.
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Éticas formales
• No hacen depender el bien moral de un contenido, sino de la forma de unos mandatos.
Aquellas normas que revistan una determinada forma son las que deben ser realizadas,
porque tienen la forma de la razón.
En el caso de Kant, la forma racional de las normas se descubre cuando adoptamos la
perspectiva de la igualdad (en un mundo de personas empíricamente desiguales) y de la
universalidad (en un mundo de individuos dotados de preferencias subjetivas).

Éticas deontológicas
Una teoría deontológica consideraría que una acción sería siempre intrínsecamente
correcta o incorrecta, fueran cuales fueran las consecuencias.
• Serían éticas deontológicas las que marcan el ámbito del deber antes de ocuparse del
bien y sólo consideran bueno (o correcto) lo adecuado al deber.

Éticas procedimentales
• Se consideran, en general, como herederas del formalismo kantiano, aunque sustituyen
algunas de sus ideas más vulnerables ─la conciencia individual es el lugar privilegiado
de la experiencia moral─ por nuevos elementos teóricos que pudieran salvar las
dificultades a que debió enfrentarse la ética de Kant.
• El procedimiento buscado ha de expresar la racionalidad práctica en el sentido kantiano,
es decir, el punto de vista de una voluntad racional entendida como lo que todos podrían
querer.
• Esto significa que aquello que la razón proponga como moralmente obligatorio no
puede identificarse sólo con lo que de hecho deseamos o con lo que subjetivamente nos
conviene, sino más bien con lo que cualquier persona desearía si adoptase la perspectiva
de igualdad y universalidad aludida anteriormente.

ÉTICAS NATURALISTAS

Sócrates (c. 470-c. 399 a.C.).- Conocemos a Sócrates a través de diversas fuentes, su
discípulo y admirador Platón y otros pensadores coetáneos, aunque dichas fuentes no son
coincidentes. De todas formas, el Sócrates platónico –independientemente de su grado de
fidelidad al Sócrates histórico- es el que ha influido en el pensamiento occidental.
Sócrates aparece como el fundador de la reflexión ética. La base de sus enseñanzas es la
creencia en la existencia de valores objetivos (justicia, amor y virtud y el conocimiento de uno
mismo) así como en nuestra capacidad de comprenderlos. Creía que nadie elige el mal a
sabiendas, sino por ignorancia. La virtud es conocimiento y aquellos que conocen el bien,
actuarán justamente.

El eudemonismo aristotélico (felicidad)

Aristóteles comienza reconociendo que todo el mundo busca la felicidad.
- examinar críticamente el concepto de felicidad.
- examinar si es acertada la elección
 22

- proponer el perfeccionamiento de la propia naturaleza humana como forma auténtica de

encontrar la felicidad.
- exponer como se fundamentan así las virtudes y las normas morales, etc.

Aristóteles sostiene que el bien supremo del hombre es la felicidad, es lo único que se basta a
sí mismo. Esuna actividad del alma conforme a una virtud perfecta. Lo que nos hace felices es
una actividad del alma, y la actividad que nos hace buenos es el pensamiento.
Para que sea buena la actividad humana debe estar conforme a una virtud perefecta. La virtud
es un hábito selectivo, una disposición permanente a elegir lo más adecuado para nuestra
felicidad y perfección. La felicidad requiere no dejarse llevar por el deseo.
La buena elección consiste siempre en un término medio de todo.
La ética de Aristóteles es de perfeccionamiento del hombre.

Aristóteles (384- 322 a.C.).-

- Bien, ser y fin coinciden.- Como existen muchos seres y muchas actividades existen también
muchos bienes: El bien de cada realidad es el fin de esa realidad, según su propia esencia: por
ejemplo, el bien de la medicina es la salud; el bien del veneno es producir la muerte. En el
hombre también hay muchos bienes-fines..
- De entre todos los bienes, algunos se buscan siempre para conseguir otros bienes (por ejemplo
el dinero); otros se persiguen en parte por sí mismos y en parte por otros bienes (la salud se
quiere por sí misma, pero además si estamos sanos podremos conseguir otras fines; pero hay
un bien que se busca sólo por sí mismo: La felicidad, que es, por tanto, el bien más perfecto.¿En
qué consiste la felicidad, el bien supremo del hombre?
- El bien de cada ser consiste en realizar la función propia de cada ser: el bien del hombre
consistirá en realizar la función propia del hombre.
- ¿Cuál es la función propia del hombre? La racionalidad.
- Por tanto, el bien del hombre (=la felicidad) consistirá en el ejercicio de su función racional:
y esto en dos sentidos: En sentido activo (dedicación al conocimiento racional) y en sentido
pasivo (guiarse por la razón). Y todo ello no de vez en cuando, sino a lo largo de toda la vida.

El hedonismo (placer)
Es vivir conforme a la naturaleza, y se identifica la felicidad con el placer. Vivir de acuerdo
con la naturaleza implica la moderación del placer. Los excesos proceden de las falsas
opiniones.
Sólo será feliz quien escoge con prudencia, sabe contenerse en la moderación e ignora las
opiniones de los libertinos.
Se distinguen tres tipos de deseos:
Deseos naturales y necesarios. La pobreza, de acuerdo con las necesidades de la naturaleza,
es unagran riqueza; en cambio, la riqueza que no conoce límites es una gran pobreza.
Deseos naturales y no necesarios. Nacen del deseo de variación y hay que moderarlos
prudentemente.
Deseos no naturales ni necesarios. Nacen de las opiniones de los que no se satisfacen con lo
que tienen.
 23

El hombre bueno es el que sabe gozar de todos los placeres que ofrece la naturaleza pero dentre
de un orden que ella misma impone.

El epicureismo. Sus ideas fundamentales se deben a Epicuro (Samos, 341-270 a.C.).

- Para él es necesario eliminar el temor a los dioses y el temor a la muerte. Lo primero lo
consigue afirmando que los dioses existen (muchos han considerado que Epicuro era ateo) pero
son indiferentes a los destinos humanos. Lo segundo se consigue razonando que mientras se
vive no se tiene sensación de la muerte y cuando se está muerto no se tiene ninguna sensación.
- El fin de la vida es vivir tranquilamente, por lo que recomienda apartarse de la política. La
felicidad sólo se consigue con la autarquía para alcanzar la ausencia de temor, de dolor, de
pena... El sabio debe suprimir todos los obstáculos que se oponen a la felicidad y cultivar todo
aquello (por ejemplo, la amistad) que contribuye a aumentarla
- Todo placer es bueno y todo dolor es malo.
- Pero de aquí no se deduce que debemos intentar conseguir cualquier placer a cualquier
precio (la experiencia muestra que muchos placeres causan gran dolor, por lo que el
hombre sabio se abstendrá de ellos).
- Tampoco que debamos huir de todo dolor (la experiencia muestra que a muchos
dolores le sigue un gran placer, por lo que el hombre sabio actuará en consecuencia).
La felicidad está, pues, muy relacionada con la sabiduría, con saber elegir: Se trata de conseguir
un placer reposado, el equilibrio, la supresión de la ansiedad y la turbulencia.

El estoicismo: Séneca. Es una escuela filosófica y moral que se desarrollo en el mundo

grecorromano durante todo el periodo helenístico. La ética estoica se funda en el concepto de
Eudaimonía ( =la felicidad), que no consiste en el placer sino en el ejercicio constante de la
virtud, en la propia autosuficiencia que permite al hombre desasirse de los bienes externos.
- El primer imperativo ético es vivir conforme a la naturaleza que en el caso del hombre es
vivir conforme a la razón.
- Ahora bien, las pasiones y los sentimientos nos mueven a obrar contra la razón, por lo que
deben ser no sólo controlados, sino arrancados de raiz, para de esta forma lograr la
imperturbabilidad (άταραξία)
- La felicidad radica en la aceptación del destino y en el combate contra las pasiones.

Escuela cínica (s. IV a.C. fundada por Antistenes, tiene en Diógenes de Sínope su más
reconocido representante) La felicidad se consigue con una vida sencilla y acorde a la
naturaleza: El hombre tiene en sí mismo su propia fuente de felicidad, por lo que la autonomía
(la libertad, la no dependencia) es el verdadero bien. El hombre con menos necesidades es más
libre y por tanto más feliz. Los cínicos fueron famosos por sus críticas contra la corrupción y
vicios de la sociedad.
El utilitarismo (bien)
Jeremías Bentham intentó mejorar las condiciones de vida del pueblo. Tomó de la obra De
los delitos y las penas la fórmula: la máxima felicidad posible para el mayor número posible
de personas. Este carácter altruista es su mayor aportación a la doctrina moral de la felicidad,
ya que las doctrinas anteriores eran individualistas.
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Utilitarismo: utilidad es la propiedad de cualquier objeto de producir beneficio, ventaja, placer

o felicidad.
Principio de utilidad: el principio que aprueba o desaprueba cualquier acción según su
tendencia a aumentar o disminuir la felicidad de la parte interesada.
Los utilitarstas pretendieron convertir la moral en ciencia. No quisieron hacer santos, sino
hombres que colaborasen en una sociedad más feliz.
Si el principio de utilidad se aplica directamente a actos particulares se llama utilitarismo de
los actos. El utilitarismo de las reglas es la norma general, la que cumple el principio de
utilidad.

Utilitarismo ( Stuart Mill, Jeremy Bentham, finales del XVIII).- defiende que el criterio ético
debe ser conseguir el mayor bien para el mayor número de personas (en su forma negativa,
evitar la mayor cantidad de dolor para el mayor número de personas). Se trata, por tanto, de
una concepción inspirada en el epicureismo, pero sustituyendo el bienestar individual por el
bienestar mayoritario. En realidad el utilitarismo consideraba que era posible construir una
moral basada en la razón aceptable por todas las personas, independientemente de sus creencias
religiosas.
"La naturaleza ha colocado a la humanidad bajo el gobierno de dos amos soberanos, el
dolor y el placer. Les corresponde sólo a ellos señalar lo que debemos hacer, así como
determinar lo que haremos. Por un lado, la norma del bien y del mal, por el otro la cadena de
causas y efectos, están sujetos al trono de ellos. Nos gobiernan en todo lo que hacemos, en
todo lo que decimos, en todo lo que pensamos; todo esfuerzo que hagamos para librarnos de
nuestra sujeción servirá solo para demostrarla y confirmarla" (Bentham).
"El principio de utilidad significa aquel principio que aprueba o desaprueba cada una de las
acciones según la tendencia que aparenta tener para aumentar o reducir la felicidad de la
parte cuyo interés está en cuestión; o, lo que es lo mismo en otras palabras, para promover u
oponerse a esa felicidad" (Bentham).

Éticas inspiradas en las religiones.- Para muchas personas, su religión es la fuente

fundamental de la ética. En nuestro entorno las religiones con mayor número de creyentes o
simpatizantes son Judaísmo, Cristianismo e Islamismo. Dichas concepciones han sido (y
siguen siendo para una parte numerosa de la humanidad) el núcleo ético fundamental hasta,
por lo menos, el siglo XVIII. Las reflexiones éticas posteriores se han desarrollado, por lo
menos en gran parte, a partir de, sobre o contra ellas.
Aunque existen notables diferencias entre las concepciones éticas relacionadas con estas
religiones ( y con las demás), sin embargo hay ciertos aspectos en que parecen coincidir:
a) Fundamento en la fe.- Las normas (obligaciones y prohibiciones) aparecen como
emanadas directamente de la divinidad y deben ser aceptadas incondicionalmente. Por
ello, aunque puedan resultar más o menos razonadas y razonables, su fundamento
último no está en la razón y los argumentos, sino en la autoridad de la divinidad, y por
tanto en la fe.
b) Permanencia en el tiempo.- Aunque tales normas surgen en una determinada época y
en el seno de una sociedad con determinadas características, deben valer para siempre.
c) Premio o castigo.- Se relaciona el cumplimiento de la norma con un premio o castigo.
 25

d) Intérpretes de la norma.- Suele haber una persona o grupo de personas que tiene la
capacidad de interpretar la norma tanto para decidir en situaciones en las que no haya
acuerdo como para adaptarla a las nuevas situaciones.
e) Universalidad.- Aunque se trata de normas para los creyentes en una determinada
religión, es una constante histórica el intento de extender tales normas morales a toda
la sociedad hasta el extremo de exigir, en algunos casos, que las leyes del estado se
acomoden a la moral religiosa dominante.
f) Ambigüedad.- Existen textos y mensajes que sirven de base tanto a las interpretaciones
más extremistas como a las más moderadas.

ÉTICAS PROCEDIMENTALES

La ética formal kantiana

La pregunta fundamental de la ética es: ¿Qué debo hacer?, aunque también puede formularse:
¿Qué condiciones debe cumplir una norma moral para que pueda obligar?.
Las normas morales tienen que tener validez universal. (Todos deben hacer X)
Kant rechaza las éticas del bien, y las éticas de la felicidad las considera egoístas, porque la
búsquedade la felicidad no puede fundar normas universales.
Propone una ética deontológica y procedimental No aparece sólo como criterio de
búsqueda, sino también como normal moral. (Imperativo categórico). Obra de tal modo que
la máxima de tu voluntad pueda valer siempre al mismo tiempo como principio de una
legislación universal.ç
La moral kantiana reposa sobre la libertad. El imperativo categórico supone que es el
sujeto moral quien se da a sí mismo las normas morales.
Es deontológica y procedimental, porque sólo atiende al procedimiento para establecer que
es lo correcto.

La ética de Kant (1724-1804).-

a) Kant critica las morales anteriores, mostrando que:
- Sus imperativos son hipotéticos (=condicionales): si quieres conseguir... cumple...
- Sus imperativos son a posteriori (dependen de la experiencia),
- Sus imperativos no son universales ni necesarios (no valen para todo hombre en toda
circunstancia),
- Son éticas heterónomas (la voluntad del hombre se somete a la voluntad de otro).
En resumen: Tales éticas son éticas materiales (= establecen lo que hay que hacer).
b) La ética kantiana.- Frente a ello Kant pretende formular una ética cuyos imperativos
sean categóricos, universales, necesarios, a priori, ante los cuales la voluntad se determine
a sí misma (autonomía), como reflejo de su libertad. Tal ética solo es posible como ética
formal, es decir, una ética que no establece lo que hay que hacer, sino cómo hay que hacer
lo que hay que hacer:
c) Los imperativos.- La única norma de dicha moral sólo puede contener la pura expresión
del deber: “Obra por puro respeto al deber”.
d) Kant concreta esta norma en cuatro imperativos, de los cuales nombraremos dos.
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- 1º (basado en la universalidad).- “Obra de manera que puedas querer que el principio

que dirige tu acción pueda ser tomado como principio de una legislación universal”.
3º “Obra de manera que tomes a la humanidad, tanto en tu persona como en la de cualquier
otro, siempre como un fin al mismo tiempo y nunca meramente como un medio”.

El Existencialismo ( Heidegger, Jaspers, Sartre).- Se trata de una corriente filosófica (con

influencia en otros campos culturales como la literatura) que tuvo notable éxito, sobre todo en
el periodo que va desde el final de la segunda guerra mundial hasta aproximadamente 1970.
a) Concepción filosófica: mientras que los demás seres son (tienen una esencia que
determina lo que serán sus posibilidades de ser, su existencia), en el hombre no se da tal
esencia, sino que es él quien ha de decidir lo que será su ser (= Libertad radical), y, por
tanto, tiene la total Responsabilidad de tal decisión sobre su ser. Los existencialistas suelen
resaltar esta concepción bajo diversas fórmulas, como El ser y la nada (título de la
principal obra de Sartre), Ser y tiempo (título de la principal obra de Heidegger) , la
existencia precede a la esencia...
b) Su concepción ética se desarrolla sobre tres pilares: Libertad, responsabilidad,
autenticidad.
Absoluta libertad: El hombre se encuentra arrojado al mundo y entre los demás hombres y a
cada paso tiene que decidir lo va a ser y en esta decisión no tiene ninguna norma externa que
le guíe: el hombre se hace a sí mismo, construye sus propias posibilidades de ser. No es libre
de lo que le ocurre (no es un dios) pero es libre de las decisiones que toma ante lo que le ocurre.
Absoluta responsabilidad: El hombre es totalmente responsable de sus decisiones y, en la
medida en que tales decisiones implican a las demás personas y al mundo, también es
absolutamente responsable de las demás personas y del mundo. Responsable ¿ante quién? Ante
sí mismo.
Autenticidad.- No valen excusas ni “yo no sabía”, ni “es que ...(mala fe = negar la propia
responsabilidad = Inautenticidad): Sea lo que sea lo que yo haya hecho o dejado de hacer, yo
lo he decidido o he decidido permitir que otros decidan por mí.