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Libro Pueblos Originarios y Sociedad Nacional en Chile PDF
Libro Pueblos Originarios y Sociedad Nacional en Chile PDF
Editor General
Sergio Missana
Diseño y diagramación
Pilar Alcaíno y Alejandra Peralta (TILT Diseño)
Fotografías
Julián Simón Montoni Martínez (página 25)*
Paula Rosetti (página 26)
Yessenia Berna Ingala Challapa (página 50)*
Wilfredo Bacian (página 72)
Paulette Nicole Desormeaux (página 80)*
Raúl Molina (páginas 98 y 114)
Marcelo David Quintoman Marcial (página 126)*
Patricia García Villarroel (página 152)*
Daniel Narciso López Lantadilla (página 160)*
Ninoska Lamilla Olmedo (página 181)*
Anibal Pablo Barra Maldonado (página 182)*
Francisco Patricio Vergara Aguilera (página 210)*
Patricia Mateluna Aguilera (página 226)*
Anselmo Córdova Rodríguez (página 248)*
Natalia Carolina Castro Padilla (página 274)*
Jorge Iván Moisés Muñoz Castillo (página 289)*
Impresión
Salesianos Impresores S.A.
En el presente libro siempre que es posible se intenta usar un lenguaje no discriminador ni sexista.
Conscientes que existe debate al respecto, consideramos sin embargo que las soluciones que hasta ahora se han intentado en nuestro
idioma no son sistemáticas y obstaculizan la lectura. Por lo tanto, en los casos en que sea pertinente se usará el masculino genérico,
que la gramática española entiende que representa a hombres y mujeres en igual medida.
Los contenidos de este libro son de exclusiva responsabilidad de los y las autores de los artículos y no representan, necesariamente, la
opinión de las instituciones involucradas en su producción.
Coordinador General
John Durston
Autores
Nelson Aguilera
Ana Ancapi
Lenina Barrios
Álvaro Bello
Natalia Caniguan
Francisca de la Maza
Vicente Espinoza
Ángel Gallegos
Hans Gundermann
José Marimán
Raúl Molina
Cristian Moreno Pakarati
Soledad Parada
Violeta Rabi
Alejandra Rasse
Francisco Sabatini
Jenniffer Thiers
Camila Zurob
Presentación
A nombre del Gobierno de Chile, del Sistema campo y en la actualidad se asume que existe un
de Naciones Unidas en Chile y del Programa de conflicto intercultural no resuelto que, si bien,
las Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD), ha pasado por muchas y distintas etapas, aún
tenemos el agrado de presentar el Estudio “Pue- sigue buscando encontrar salidas que beneficien
blos originarios y sociedad nacional en Chile: La a todos los actores involucrados.
interculturalidad en las prácticas sociales”.
En la calidad de las relaciones interculturales
Este estudio es una de las iniciativas desarro- se juega la posibilidad y vigencia de los Derechos
lladas en el marco del Programa Fortalecimiento Humanos y la coexistencia no sólo de los reco-
de las Capacidades Nacionales para la Preven- nocimientos recíprocos, sino la posibilidad de la
ción y Gestión de Conflictos Interculturales en diferencia en las identidades culturales.
Chile que, entre los años 2010 y 2012, reunió
el trabajo de seis agencias del Sistema de Nacio- Esto es lo que entendemos como Desarrollo
nes Unidas (OIT, FAO, UNESCO, UNICEF, Humano. La experiencia en Chile y en otros
OPS y PNUD) y el Gobierno de Chile con países del continente señala que difícilmente
el propósito de aportar al mejoramiento de la existe una solución probada, que es un proble-
convivencia intercultural del país construida ma complejo y multidimensional y que en él
sobre el pleno reconocimiento de los derechos contribuyen una serie de elementos que com-
de los pueblos indígenas. Para su desarrollo plejizan la búsqueda de soluciones. Igualmente,
contamos con el valioso apoyo del Fondo para sabemos que la calidad de estas relaciones no es
el Logro de los Objetivos de Desarrollo del un problema de minorías, por el contrario, es
Milenio del Gobierno de España y del Gobierno un problema de mayorías, ya que en ellas están
de Chile, sin los cuáles esta iniciativa no habría en juego la calidad de nuestra convivencia. Sin
sido posible. embargo, también, sabemos que esta tensión, se
puede trabajar política y culturalmente, de modo
Las relaciones interculturales en el país son de convertirla en energía para avanzar hacia una
un hecho, han marcado su historia y se han interculturalidad justa y democrática y que con-
caracterizado por su dinamismo, conflicto y sidere las diferencias y el pleno reconocimiento
complementariedad. de los derechos de los pueblos indígenas.
Chile lleva años intentando encontrar las for- Para buscar esas soluciones, esos nuevos ca-
mas de superar los problemas pendientes en este minos, no existe otra estrategia que el diálogo
–4–
fundado en el conocimiento mutuo. Por ello, con su sólida experiencia y trayectoria en el rol
quisimos aportar en esta dirección brindando de Coordinador.
un espacio para la generación de nuevos cono-
cimientos que replanteen la conversación sobre Nuestra expectativa es que este estudio fo-
interculturalidad. Fue una decisión intencionada mente la conversación. Queremos que a partir
de nuestra parte que este fuera un espacio abierto de sus resultados se desarrolle un debate y un
al debate y a la deliberación autónoma de sus diálogo informado entre diferentes actores sobre
participantes. el futuro de las relaciones interculturales. Que
se discuta en cómo avanzar hacia relaciones
Agradecemos muy sinceramente a las y los interculturales que dejen de lado la existencia
investigadores que aceptaron este desafío invo- de estereotipos y prejuicios que tanto daño han
lucrándose de manera comprometida y creativa. hecho a la sociedad en su conjunto y que permita
Especialmente, a John Durston quien asumió comenzar a diseñar las posibles vías de solución
la difícil tarea de guiar este trabajo, aportando de los conflictos existentes.
–5–
–6–
Agradecimientos
Introducción 9
parte 1 25
Aproximaciones a las Relaciones Interculturales de los Pueblos
Artículo 1 26
Los rapanui y sus relaciones interculturales
Cristian Moreno Pakarati y Camila Zurob
Artículo 2 50
Aymara: las relaciones interétnicas
Hans Gundermann, Ana Ancapi y Lenina Barrios
Artículo 3 72
Los quechuas y sus relaciones interétnicas
Hans Gundermann
Artículo 4 80
Los atacameños y sus relaciones interétnicas
Hans Gundermann
Artículo 5 98
Los collas: identidad y relaciones interculturales en atacama
Raúl Molina
Artículo 6 114
Diaguitas: emergencia étnica y dialéctica de las relaciones y
conflictos interculturales en el Huasco Alto
Raúl Molina
Artículo 7 126
Los Mapuche del sur de Chile y sus relaciones interculturales
Francisca de la Maza y José Marimán
–8–
Artículo 8 152
Los Mapuche en Santiago: algunos antecedentes empíricos
Jenniffer Thiers
Artículo 9 160
Pueblos indígenas en Magallanes: perspectivas en el siglo xxi
Nelson Aguilera
parte 2 181
Dimensiones significativas de las Relaciones Interculturales
Artículo 1 182
Alteridad étnica y socioeconómica en las ciudades chilenas
Alejandra Rasse y Francisco Sabatini
Artículo 2 210
Las relaciones interculturales en la ruralidad
Natalia Caniguan, Ángel Gallegos y Soledad Parada
Artículo 3 226
Las relaciones interculturales interpersonales: Una mirada comparativa
Álvaro Bello
Artículo 4 248
La desigualdad social en las relaciones interétnicas en el Chile actual
Vicente Espinoza y Violeta Rabi
Artículo 5 274
Análisis de Redes Interculturales: capital social y mediación institucional
Vicente Espinoza y John Durston
ANEXOS 289
–9–
Introducción
1
1
Redactado por John Durston, Coordinador del Proyecto, con el apoyo de varios colegas.
2
Tanto la identificación de los temas prioritarios como la estrategia metodológica se han beneficiado de las
observaciones realizadas a la propuesta preliminar del estudio por un gran número de personas, indígenas y
no indígenas, en reuniones de un Comité Consultivo y en talleres regionales.
3
El desarrollo humano incorpora objetivos de equidad y participación en la definición de una sociedad consen-
suada, a partir de la “agencia” de los actores y de la construcción propia de un futuro deseado. En este caso, se
da cuenta de los aportes de diversos Pueblos Indígenas al concepto de desarrollo humano, en la forma de los
principios del vivir armonioso y de un necesario equilibrio y simetría con el entorno.
–10–
Un vacío de información aspectos de las relaciones interculturales de todos
los Pueblos Originarios en el país.
En años recientes, se ha publicados valiosos es-
tudios sobre la historia de los Pueblos Indígenas La escasez de datos fidedignos –sobre las
en Chile, la relación con el Estado, los derechos relaciones sociales cotidianas entre personas
humanos y culturales, la tierra, la educación, las de Pueblos Indígenas y otras– ha sido una de
necesidades básicas insatisfechas y otras facetas las causas de las fuertes diferencias sobre estas
de la interculturalidad en Chile. A pesar de ello, relaciones a nivel colectivo. De hecho, a los
muchas declaraciones sobre el tema indígena investigadores nos ha llamado la atención la
revelan un vacío de conocimiento de la vida cantidad de discrepancias sobre los hechos que
diaria de relaciones entre personas no-indígenas marca el debate actual sobre las relaciones entre
e integrantes de un Pueblo Originario. Pueblos Indígenas y otros sectores de la sociedad
chilena4.
Se habla de ‘el problema indígena’ en circuns-
tancias en que cada Pueblo Originario tiene
problemas particulares. Tampoco es correcto Siguen aumentando
hablar de ‘el conflicto mapuche: en todos los
segmentos de cualquier pueblo hay elementos Los resultados de este estudio demuestran algo
de conflictividad, pero sólo en ciertas comunas fundamental que, sin embargo, una parte de la
(municipios) del sur del país hay un espiral de sociedad chilena se resiste a reconocer: somos un
violencia y sólo allí persisten muestras abiertas país intercultural, en gran parte porque los Pue-
de racismo en una proporción importante de la blos Indígenas siguen estando aquí5. Desde hace
población rural no-indígena. Desde hace más de más de un siglo, varios autores han preconizado
una década, una seguidilla de incidentes ha sido (o anunciaron como un hecho) la desaparición
objeto de múltiples análisis, desde los más varia- de las culturas indígenas. Pero como se sabe por
dos puntos de vista. Nuestro estudio abarca esos lo menos desde el Censo de Población de 1992,
territorios; sin embargo, trata de lograr una com- los principales Pueblos Originarios del país
prensión de relaciones a la vez más profundas y mantienen cantidades suficientes de personas, en
más comunes que aquellos eventos dramáticos casi todos los casos, para la reproducción de sus
que capturan la atención de la sociedad nacional identidades colectivas e incluso el crecimiento
y los medios de comunicación. de sus números, de acuerdo a las proyecciones
de la encuesta CASEN6.
No es que la violencia no afecte esta relación;
al contrario, cada incidente gatilla expresiones La autoidentificación, sin embargo, está sujeta
estereotipadas contra los mapuche en general a estrategias personales coyunturales. Al pre-
o contra los wingka (personas no-mapuche) en guntarse a dos personas, hijos de matrimonios
general. Tales reacciones generan mayor temor, mixtos y con apellidos paternos mapuche, si iban
desconfianza y pesimismo sobre el futuro. En a contestar el cuestionario del Censo de 2012
este estudio se espera, justamente, que la infor- como “pertenecientes al” pueblo mapuche, una
mación y el análisis aquí reunidos aporten a un responde “Por supuesto. ¡No se puede negar la
debate mejor fundamentado sobre éste y otros sangre!”, mientras que la otra responde: “No he
4
A los autores de los artículos se les ha respetado sus diversas interpretaciones de los datos, en la esperanza de que tales dis-
crepancias sean también objeto del debate que se espera estimular.
5
En este libro los diferentes autores utilizan los términos “Pueblo Indígena”, “cultura indígena” y “Pueblo Originario”, como
sinónimos.
6
Los datos del Censo de 2012 se encuentran actualmente en proceso de re-evaluación. Los datos del CASEN 2011, pre-
sentados a modo de comparación, son producto de una muestra basada en proyecciones de resultados del Censo de 2002,
fuente usado en algunos artículos.
–11–
Cuadro 1 En segundo lugar, se realizaron consultas con
Población Indígena de Chile, estimación CASEN, 2011
los involucrados –tres talleres con dirigentes de
CASEN 2011 los pueblos aymara, quechua, licanantay, rapa
Aymara 99.270 nui y mapuche– antes de fijar los objetivos y de-
Rapa Nui 4.893 terminar los instrumentos del estudio. Además,
Quechua 11.636 se incorporó en este diseño las observaciones
Mapuche 1.183.102 de un Comité Consultivo nacional de líderes y
Atacameño 23.241 especialistas, la mitad de ellos pertenecientes a
Colla 9.865
los Pueblos Indígenas.
Kawésqar 1.177
Yagán 1.690
En tercer lugar, se realizó una encuesta repre-
Diaguita 34.689
sentativa, la Encuesta de Relaciones Intercultura-
Total 1.369.563
les, que buscaba identificar opiniones y prácticas
Fuente: Ministerio de Desarrollo Social, Chile, Encuesta CASEN 2011. interculturales existentes actualmente en el país.
Para ello se caracterizó la población indígena y no
indígena, mayor de 18 años que reside en zonas
decidido todavía”. Esta diferencia de respuestas definidas como interculturales. Con este fin se
refleja uno de los aspectos de la coyuntura com- adoptó una definición operacional que permi-
pleja por la cual pasan actualmente las relaciones tiera discriminar los espacios geográficos en los
interculturales en Chile. que se da la condición de que convivan personas
indígenas y no indígenas. Así, se seleccionó (a
La base empírica del libro: nivel del universo) aquellas comunas en las que la
estrategia teórica-metodológica probabilidad de generar interacción entre ambos
segmentos es mayor que cero. El universo está
El presente estudio se construye principal- constituido por comunas que poseen un 0,4%
mente sobre la base de información empírica o más de la población total del Pueblo Indígena
primaria reunida a partir del estudio cualitativo correspondiente. Esto corresponde, de acuerdo
y cuantitativo en terreno. Se eligió este doble al Censo de Población de 2002, a 91 comunas
enfoque por las posibilidades de la confrontación que representan un universo total de 5.843.289
de datos de ambos tipos para generar hallazgos personas distribuidas geográficamente como se
novedosos. señala a continuación:
En primer lugar, se realizó una búsqueda • La totalidad de las comunas de las Regiones
bibliográfica que permitió identificar de qué de Arica y Parinacota y Tarapacá.
forma se ha descrito y analizado el estado de las • 52 Comunas de las Regiones del Biobío, de
relaciones interculturales en Chile y acceder a los La Araucanía, de Los Ríos y de Los Lagos.
principales hallazgos o resultados de los estudios • 27 Comunas del Gran Santiago, con pre-
empíricos. Para ello, se revisaron tesis y artículos sencia de población mapuche.
que han cubierto, desde diversas perspectivas, el
objeto de estudio, lo que permitió determinar La muestra quedó conformada por 2.056
que –en su mayoría– éstos no han cubierto con casos, con un error muestral máximo de 2,2%,
exhaustividad la problemática de las relaciones considerando varianza máxima, nivel de con-
interculturales en Chile, sino más bien la si- fianza del 95% y un efecto de diseño estimado
tuación de personas o Pueblos Indígenas y su (deff ) de 1,15.
reconocimiento en el país. Este primer trabajo
permitió delinear las preguntas de investigación En cuarto lugar, se desarrollaron 178 entre-
como también discriminar metodológicamente vistas en profundidad semiestructuradas. Las
los caminos más adecuados para acercarse al entrevistas jugaron un papel fundamental para
objeto de estudio. que los investigadores pudieran aproximarse a
–12–
las prácticas, relaciones y estrategias de vidas pese las tensiones sociales producidas por los
interculturales de sus entrevistados, logrando incidentes violentos en las zonas de conflicto
describirlas, analizarlas y relacionarlas con sus en el sur, la tendencia7 predominante es de
identidades y condiciones. creciente valoración de estas identidades,
tanto entre los integrantes de dichos pueblos
Estas entrevistas fueron desarrolladas por como entre la sociedad no-indígena. La dis-
duplas de trabajo interculturales y son confi- criminación racista es mucho menor que una
denciales. Su grabación y transcripción –con el generación atrás y las familias indígenas viven
consentimiento de los entrevistados– produjo mejor que antes.
más de 150 horas de material. Su interpreta-
ción se recoge en los artículos sobre cinco zonas El estudio también permite concluir que las
interculturales, correspondientes a los pueblos personas pertenecientes a un Pueblo Originario
mapuche (sur y Santiago), licanantay, rapanui no son “como todos los chilenos”, sino que,
y aymara. Las entrevistas fueron desarrolladas en gran parte, tienen identidades colectivas,
durante los meses de octubre, noviembre y valores y formas de vida social propias. A la vez,
diciembre de 2011. cada Pueblo Indígena del país es radicalmente
diferente de los otros: no es posible profundizar
Adicionalmente y en forma complementaria en el conocimiento de su inserción en la socie-
se realizaron trabajos monográficos específicos dad mayor encasillando a todos bajo la etiqueta
que profundizaran algunos tópicos que fueron “indígenas”. Se puede apreciar estas diferencias
resultantes relevantes en el transcurso de la de dos maneras: comparando los análisis de
investigación. cada uno de los nueve Pueblos Originarios, en
los artículos de la Parte I; y mediante los datos
cuantitativos de los artículos comparativos de la
Resultados de tres tipos Parte II, especialmente en los casos de los pueblos
mapuche y aymara. Es de notar también, que
En las ciencias sociales ninguna investigación hay importantes diferencias entre segmentos no
puede atribuirse haber ‘probado’ una hipótesis indígenas de la sociedad chilena, que se aprecian
sino sólo haber aportado a mejorar un modelo territorialmente (urbano y rural, norte grande,
siempre tentativo de la realidad estudiada. En Gran Santiago y sur) y que influyen fuertemente
cuanto a los resultados nuevos que proporciona en las relaciones interculturales.
esta investigación, hay tres niveles de certeza
relativa: Los resultados del segundo tipo pueden
ejemplificarse con los datos de asentamientos
1. Hallazgos fidedignos, claros, consensuados humanos rurales, que muestran tanto zonas en
y fundamentados; 2. Datos tensionados que que los mapuche y aymara están confinados a
generan nuevas preguntas y nuevas hipótesis ciertos espacios, como otras en que alrededor
de trabajo: y 3. Hipótesis contrarias sobre un de una antigua reducción o ‘pueblo de indios’
mismo tema, con discrepancias entre los autores. hay localidades de población indígena y no
Sólo la lectura del libro dará cuenta de cuáles son indígena mixta. Estos datos parciales gatillan
los resultados de cada tipo; aquí se puede dar nuevas preguntas: ¿hay barreras sociales para
algunos ejemplos como ilustración. que indígenas compran tierra?, ¿las zonas mix-
tas reflejan una alta frecuencia de matrimonios
En cuanto al primero (los hallazgos consen- interculturales en localidades tradicionalmente
suados) este estudio permite proponer que, no-indígenas?
7
La forma de estimar tendencias es una combinación de datos estadísticos relevados en diferentes años (censos y Encuesta
CASEN), con preguntas sobre cambios recientes (Encuesta de Relaciones Interculturales 2012) y con relatos de vivencias
pasadas y presentes recopilados en las entrevistas en profundidad.
–13–
Un resultado del tercer tipo, en que los autores Pareciera que en la nueva generación este
están en desacuerdo con otros, tiene que ver con proceso comienza en un momento más tem-
la frecuencia de experiencias de discriminación prano, en la adolescencia. En las entrevistas
contra personas indígenas. Las cifras barajadas en profundidad se repiten las expresiones de
por diferentes autores son distantes entre sí, y la importancia de esta auto-imagen positiva de
los procesamientos de las mismas fuentes han identidad colectiva como parte de la identidad
seguido diferentes lógicas. personal. Tanto mapuche como aymara relatan
su participación en capacitaciones sobre su cul-
El debate no está resuelto aún. En las páginas tura e historia como:
siguientes se presenta un análisis de algunos de
los principales resultados. El lector podrá obser- ...Una búsqueda para encontrar, para
var a través de los distintos artículos, diferencias identificarse, para completar la identidad
de interpretación sobre el objeto que no sólo que tienes.
dependen de las orientaciones de los investiga- (Aymara, mujer, rural:
ver artículo de Gundermann en este libro)
dores, sino que forman parte del objeto mismo,
en tanto son discursos, diagnósticos y perspec-
tivas que está presentes en las propias relaciones Y para una mujer mapuche urbana, de la
interculturales. Si bien, fue un resultado no expresión de su identidad: …lo que vivo es un
buscado de la investigación, constituye sin duda orgullo y me siento plena, cuando participo,
uno de los descubrimientos principales, que se cuando danzo, cuando hablo un poco es como
fue configurando a partir de la total autonomía que me siento feliz, como que estoy incompleta
e independencia de los autores para el desarrollo sin vivir esa parte…
de sus respectivos textos y del constructivo inter- (Mapuche, mujer, urbana)
cambio de ideas que tuvo lugar en las distintas
etapas de la investigación. Varios artículos del libro se refieran al dato
de las identidades combinadas, desde diversas
perspectivas. Una proporción importante de
Identidad colectiva y alteridad los encuestados que declaran pertenecer a un
colectiva Pueblo Indígena se sienten ‘mapuche y chileno
al mismo tiempo’ o bien ‘aymara y chileno al
Los testimonios de entrevistados muestran cla- mismo tiempo’. Esto no sorprende si se acepta
ramente que la identidad como Pueblo es funda- que varios pueblos o culturas pueden formar
mental para la autoestima de la persona: el orgullo partes de una misma sociedad nacional y ser
de tener historia, héroes y códigos del buen vivir ciudadanos, su identidad colectiva como pueblo
que refuercen el amor propio y la seguridad. Entre mediante. Lo que sí es llamativo es la variedad
los entrevistados, predominan experiencias en que de respuestas: un 42% de los mapuche urbanos
la escuela y la religión formal exigían distanciarse y 66% de los rurales optaron por una de dos
de un pasado salvaje, asimilarse a una identidad y alternativas: ‘solo mapuche’ o ‘mapuche primero
su correspondiente cultura ‘superiores’. Para ellos y chileno después’. Entre los aymara, los valores
fue en la etapa adulta joven que las organizaciones correspondientes bajan a 25 % (aymara urbanos)
de sus Pueblos les abrieron los ojos, hacia el final y 24% (aymara rurales)8. Incluso, la mitad de los
de la etapa formativa de la identidad personal. mapuche rurales se sienten sólo mapuche y no
8
Las entrevistas en profundidad sugieren que en estas diferencias entre mapuche y aymara en relación a la chilenidad operan
historias regionales muy diferentes, junto con nacionalismo y xenofobia en la zona fronteriza del norte grande. Ilustrativa es
la cita de la persona que debe aclarar que no es peruana, es aymara chilena (Bello, en este libro). Aunque no contamos con
datos cuantitativos para los otros Pueblos Indígenas de Chile, los datos cualitativos confirman la particularidad de cada uno
en su cultura propia y en sus prácticas interculturales. En el tema de la identidad propia, destaca el caso de Isla de Pascua,
donde todas las entrevistas realizadas dejan en claro que pocos Rapa Nui se identifican con los chilenos ‘continentales’ sino,
como pueblo y cultura, con otros pueblos polinésicos.
–14–
se sienten chilenos9 (Ver artículo de Caniguan conocimiento de personas indígenas y actitudes
et al. en este libro). favorables hacia los Pueblos Indígenas). Pero la
Encuesta de Relaciones Interculturales revela
también excepciones importantes. Al desagregar
Conocimiento del Alter y evolución el dato territorialmente, encontramos que de
de la identidad todos los segmentos de no-indígenas, es el de
sector rural sur que tiene el índice de contacto
La identidad colectiva de las personas como más alto. Pero es también el sector que más pre-
Pueblo se construye y se re-construye por un juicios muestra y entre quienes la percepción de
doble proceso: en parte por oposición a otros empeoramiento de las relaciones interculturales
grupos y en parte por una retroalimentación es más alto (Ver artículo de Caniguan et al.).
mediante las relaciones con esos ‘otros’, que
las definen como alteridad, admiradas o des-
preciadas. Las relaciones sociales evolucionan Identidad como pueblo y las vueltas
en interacción con las representaciones sociales del prestigio
(las imágenes compartidas en un grupo acerca
de la naturaleza de otros). Esta re-construcción La elaboración de la Ley Indígena a principios
permanente de alteridad influye en la construc- de los ‘90s coincidió a con la resurgencia de
ción de la identidad colectiva propia y de la organizaciones indígenas desde la semi-clan-
relación intercultural, y ya produce cambios en destinidad, con la reflexión sobre la historia de
las prácticas de diversos sectores de la sociedad subordinación y genocidio a los 500 años de la
no-indígena chilena. Conquista, y con la expansión a nivel mundial de
la valoración de la diversidad y la toma de con-
En la historia de las relaciones interculturales de ciencia de la dignidad de los Pueblos Originarios.
los Pueblos Originarios de Chile un denominador
común ha sido la asimetría de poder, en que el Vivir la interculturalidad significó, hasta hace
primer factor (la auto-definición por contraste muy poco,10 acostumbrarse a representar el
con el otro) ha sido fuertemente influenciado rol inferior en sus prácticas interculturales. La
por el segundo (la imposición de una condición información cualitativa sugiere que la imposi-
inferior). Se trata de la herencia de un status de ción de estereotipos denigrantes –por colonos,
pueblo sub-alterno (del otro de abajo) con toda la profesores y autoridades chilenos durante varias
carga conceptual que el término implica. Pero el generaciones– influyó en la imagen colectiva
mencionado círculo virtuoso actual (hipotético) propia de muchos mapuche, que desarrollaban
parece estar alimentando una sinergia entre los una baja autoestima. Entre los aymara y los
esfuerzos de organizaciones indígenas para que sus quechua, ser tildado de “peruano” o “boliviano”
jóvenes desarrollen su identidad y los esfuerzos de tuvo un impacto similar, combinado con la
grupos no-indígenas que apoyan sus derechos al xenofobia. Este dato nos lleva a formular como
respeto y que admiran los conocimientos y formas hipótesis que una baja autoestima colectiva sea
de ser de los Pueblos Originarios. un factor en la reticencia de algunas personas de
ascendencia indígena de identificarse como tales;
La Encuesta de Relaciones Interculturales y que los adultos jóvenes de 2012 hayan sido
2012 tiende a confirmar la correlación obser- socializados en un entorno más favorable11 por
vada en estudios anteriores (entre un mayor las capacitaciones que les llevaron a desarrollar
9
La comparación con el resultado de la encuesta CEP mapuche del 2006 es riesgoso, ya que se trata de dos instrumentos
diferentes.
10
Aún hay personas mayores que se autodenominan (individual y colectivamente) como ‘el mapuchito’, asumiendo todas las
connotaciones del término.
11
Incluido el contexto actual discursivo y político internacional
–15–
una autoimagen positiva como integrante del que revelan diferentes representaciones sociales
pueblo aymara, mapuche, u otro. de los Pueblos Originarios aún encuentran bol-
sones de racismo explícito: en casi el 60% de los
no indígenas rurales del sur piensan en supuestos
Emerge la categoría social mestizo defectos al escuchar la palabra mapuche, pero
sólo un 15% de los no-indígenas de Santiago lo
Una consecuencia de esta mayor valoración y hacen (Bello en este libro).
de la alta proporción de parejas inter-culturales
es un vuelco en el significado del término ‘mes-
tizo’. Si éste tradicionalmente ha sido una vaga Resistencia a la indianidad
sub-categoría de la chilenidad (‘’todos somos
mestizos’’, algo que no es efectivo), hoy es una Tal como ocurría en generaciones anteriores,
sub-categoría precisa de la identidad de un hoy muchos jóvenes mapuche del campo aún
Pueblo Originario, de menor status del estrato intentan ocultar su origen al llegar al internado
de ‘pura sangre’. En algunos casos emerge una de la educación media gratuita en el Pueblo,
nueva pirámide de prestigio, a la inversa del por temor a la ridiculización por ‘atrasados’.
pasado, cambio que en ninguna parte es más Pero a la larga, surgen pololeos interculturales
marcado que entre los Rapanui, donde sobresale en este grupo mixto de adolescentes de menores
la población de ´sangre rapa nui’ que desciende ingresos, entre wingkas de los pequeños cen-
únicamente de los principales linajes, en la cúspi- tros urbanos o mapuche de las ex-reducciones
de (Ver artículo de Moreno-Pakarati y Zurob en rurales.
este libro). Emergen como una categoría social
de segunda clase los ‘mestizos’, seguidos por Dada la gran diversidad de situaciones revelada
extranjeros, chilenos educados y –en el fondo de en estos artículos, estas nuevas hipótesis son,
la pirámide de status– por los chileno comunes, necesariamente, específicas a cada pueblo y a
los tire o pasto. cada contexto territorial. Los aymara tienden a
acercarse más a ‘lo chileno’, experimentan menor
Este fenómeno se repite en otros casos, como discriminación que los mapuche y muchos más
el tradicional uso del epíteto ‘champurria’ para de ellos han seguido una estrategia de integración
el mestizo en un medio mapuche: y aceptación por las vías de la urbanización y la
educación, llegando a niveles altos de calificación
[En el sur] nos decían que nos mantuviéramos (Ver Espinoza y Rabi en este libro).
bien alejados del lugar del nguillatún porque
éramos champurria. Sin embargo, si bien hay menos confrontación
(Mapuche, hombre, urbano) explícita, hay también más distancia social entre
aymara y sus vecinos que entre mapuche y no-
Hoy algunos mapuche rurales consideran ‘me- mapuche. Hay evidencias para apoyar la hipótesis
nos mapuche’ a aquéllos urbanos que no hablan de que muchos no-aymara del norte discriminan
el mapudungún ni manejan a fondo sus ritos. De por exclusión, lo que no es percibida como tal por
forma algo diferente, algunos aymara chilenos se los afectados. Los no-aymara tienen más rechazo
cuidan en diferenciarse de los de nacionalidad a la amistad y al matrimonio con aymara que en el
boliviana o peruana, pero hay poca incidencia caso de no-mapuches. A su vez, un segmento de
de rechazo hacia aymara de antepasados chilenos los aymara mantienen vínculos principalmente
mixtos (Ver artículos correspondientes de la con sus pares, hablan su propio idioma y prefieren
Sección I). Hay indicios de esta transición de hacer emprendimientos con otros aymara (Ver
imagen, desde el desprestigio al prestigio, de los artículo de Gundermann en este libro) –todo en
Pueblos Originarios está lejos de completarse. mayor grado que entre los mapuche (Ver artículo
Las preguntas destinadas a descubrir expresiones de De la Maza y Marimán en este libro).
–16–
En balance, la tendencia predominante en con vivencias tres o cuatro década atrás. Las trans-
lo que va del siglo XXI en Chile parece ser un cripciones de entrevistas, filtradas por Atlas-ti
círculo virtuoso de recuperación identitaria para mayores de 50, arrojan citas con expresiones
y cultural en cada Pueblo Originario y de como las siguientes:
mayor conocimiento desde la alteridad, sobre
todo en las nuevas generaciones de sectores Conocí a gente [Rapanui] que había recibido
no-indígenas. No obstante, otros sectores de la azotes de la Armada.
sociedad persisten en negar el valor e incluso la (No-indígena, Rapa Nui)
existencia misma de las culturas indígenas y no
faltan las voces de reacción en contra (‘backlash’) Quince años atrás la gente indígena era
del movimiento indígena y de las políticas de maltratada, existía esa discriminación.
acción positiva (Ver artículo de Bello en este …los aymara que venían del altiplano tenían
libro). También impacta en la disposición a muy mala atención.
asumir la identidad colectiva: (No-indígena, hombre, zona norte)
El conflicto hace que mucha gente mapuche El wingka, cuando era abusivo:
del campo no quiere ser más mapuche “Ya, tú, te voy a dar diez litros de vino, un
(mapuche, mujer, rural) saco de trigo, una oveja para que te cachetees,
indio tal por cual, pero yo voy a sacar tantas
cantidades de tierra”, y así nos pasaba muchas
Prejuicios y prácticas racistas veces, años atrás
(Mapuche, hombre)
El racismo es un tipo de comportamiento en el
cual, en la mente del actor racista, está presente Las entrevistas a personas de 15 a 29 años
la representación de un supuesto vínculo entre simplemente no contienen este tipo de recuerdo,
el patrimonio genético de un grupo y supuestas sino principalmente insultos (indio, llamo) o
características intelectuales y morales, las que bromas ofensivas.
él supone inferiores a las de su grupo propio y
que justifica conductas discriminatorias hacia A mí no me dolía que me dijeran india, sino
miembros del otro grupo. Los datos recogidos como lo decían, tan irónicamente…
en este estudio dejan en claro que las actitudes (Mujer Rapanui; ver Moreno Pakarati y Zurob)
y acciones racistas fueron mucho más comunes
y más graves en el pasado que hoy (Ver artículo Muchas personas, mapuche, aymara y no-
de Bello en este libro). La combinación de datos indígena, creen poder reconocer a personas de
cualitativos y cuantitativos indica que gran parte esos Pueblos Originarios por códigos y marcas,
de los mapuche y de los aymara adultos han sido que van desde elementos de origen genético
víctimas de alguna forma de discriminación. hasta el acento o la ropa. Son formas de co-
Las experiencias recientes suelen ser formas más nocimiento ‘racializadas’ que se basan en el
sutiles de exclusión. De todas maneras, algo más empleo de fenotipos (forma del rostro, color de
de un tercio de mapuche y de aymara mayores piel, aspecto físico) como claves de etiquetación
de 18 años declara haber sufrido discriminación, étnica12 y de formas de conocimiento cultura-
mientras que dos tercios de los no-indígenas han les como el vestuario o el acento en el uso del
visto o sabido de incidentes de discriminación castellano (Ver Gundermann y también Bello
racista contra mapuche o aymara. Las entrevistas en este libro). Hoy estos marcadores son menos
en profundidad encuentran relatos de maltrato seguros, llevando a muchos de los encuestados
dramático entre los de mayor edad, relacionados a preferir la opción de respuesta ‘preguntándole
Esta etiquetación puede incluso puede llegar a una forma extrema de alteridad: identificar como indígena a una persona que
12
no lo es o que no quiere serlo por el trato discriminatorio que reciben los indígenas.
–17–
por el apellido’ (que tampoco es seguro).Un La baja respuesta de experiencias de discrimi-
mapuche o un aymara, por otro lado, puede nación puede tener que ver con la percepción
reconocer ‘uno de los nuestros’ y confirmarlo que una broma de mal gusto no constituye dis-
en un breve intercambio de palabras. criminación. Pero un desprecio mal disimulado
como expresión jocosa, hace que estas bromas
Pero tanto estos códigos implícitos como las también siguen siendo ofensivas, ya que ‘igual
definiciones estereotipadas del otro están cam- duelen’ (Ver Sección I y artículo de Bello).
biando. Lo novedoso es que en tantos casos el
estereotipo es positivo –lo que se podría llamar Sin duda queda mucho camino que recorrer
una ‘alteridad virtuoso’. La expresión de estereo- en Chile para que desaparezcan las actitudes y
tipos positivos sobre las personas asume el cariz las prácticas racistas, que en todas sus formas
contrario a la tradicional: se trata de no-indígenas son una ofensa, un daño y una violación de
que admiran todo lo asociado con algún Pueblo los derechos de Pueblos Indígenas. Al mismo
Originario en particular. Esta inversión del bajo tiempo, las evidencias cuantitativas y cualitativas
prestigio13 de la categoría colonial ‘indio’ refleja de este estudio apoyan la hipótesis de que los
(y se ve reflejado en) el proceso de recuperación mapuche, aymara, rapanui, licanantay y otros
del amor propio de cada pueblo y el respeto ajeno pueblos tienen hoy un trato menos violentamen-
del cual empiezan a gozar. te discriminatorio que en el pasado.
Los autores de este libro no son unánimes Expresar opiniones racistas es, hoy, exponerse
sobre cuanto racismo perdura en la sociedad al oprobio de gran parte de las personas chilenas.
chilena. Los mismos datos son procesados desde Esto, en sí, constituye un avance. Lo que puede
sus diferentes puntos de vista. Estas diferencias explicar parte de este probable cambio en las
deja el tema en la categoría de discrepancias que relaciones interculturales es la irrupción de un
parecen relacionarse con los diferentes puntos de sector importante de la sociedad que entiende la
vista de los autores, discrepancias que generan valoración de la diversidad y del derecho a una
nuevas preguntas de investigación. identidad de pueblo –es decir, de aceptar el carác-
ter intercultural de la sociedad chilena–. Con las
Otra duda es ¿qué entiende cada persona excepciones señaladas, las personas jóvenes en par-
entrevistada por ‘discriminación’? ¿Es lo mismo ticular asocian los Pueblos Indígenas a virtudes.
que estaba pensando el autor del cuestionario o
el que analiza las respuestas?
Vinculación personal:
Una mujer mapuche de Santiago: amistades y parejas interculturales
Nos trataban de indios y con garabatos y todo... Casi todos los adultos jóvenes mapuche tienen
pero así como discriminación, no. amigos no-indígenas. En cuanto a los vínculos
(Mapuche, mujer, Santiago) interculturales más fuertes, un indicador clave es
la existencia de parejas mapuche/no-indígena y
Otra mujer mapuche de Santiago: aymara/no-indígena. La mayoría de los mapuche
urbanos encuestados tienen pareja no-indígena,
¿Alguna discriminación?,…no...De mi familia, mientras en el campo del sur menos de un tercio
nadie… pero algunos profesores te pueden de los mapuche tienen pareja ‘wingka’. Entre el
decir “ah, ¿donde está la trutruca?”, cosas así. pueblo mapuche y los no-mapuche de sur rural,
(Mapuche, mujer, Santiago) sigue habiendo una fuerte tendencia a casarse
13
Sin embargo, hay evidencias de larga data de ‘prestigio oculto’ entre los Pueblos Indígenas: admiración hacia personas que
saben el idioma, los ritos, etc., aunque fueran desprestigiados por las instituciones dominantes.
–18–
entre personas de la misma identidad, aunque tanto para entender las relaciones interculturales
la fuerza de los hechos y el cambio de ethos han como para reflexionar sobre su evolución. El
llevado a debilitar esta tradición. tema territorial es otro ejemplo del caso de varios
autores que acceden a las mismas fuentes de
Entre los aymara, la amistad intercultural está datos pero con marcos teóricos y metodologías
presente, pero las cifras de interculturalidad en diferentes. El resultado es una serie de diferencias
la pareja nuevamente son menores que entre los en las hipótesis emergentes.
mapuche. De todas maneras, cerca de la mitad de
los aymara urbanos tienen parejas no-indígenas, Las relaciones sociales entre miembros de Pue-
algo poco común en el campo (Ver Caniguan et blos Indígenas y personas no-indígenas se dan
al. en este libro)14. Entre los Rapanui, los ma- con mayor frecuencia, en términos geográficos,
trimonios de hombres de ese Pueblo Originario entre personas que viven en las 91 comunas de
con mujeres ‘continentales’ o extranjeras son Chile con mayor presencia indígena, las que en
muy frecuentes, debido en parte a las normas conjunto representan el 80-90% de la población
rapanui de exogamia que se expresan en la regla indígena, dependiendo del pueblo. En estos
de no casarse entre parientes (Ver artículo de espacios interculturales residen también el 49%
Zurob y Moreno-Pakarati). de todos los chilenos que no son indígenas.
Para mayor detalle de los resultados de la Encuesta de Relaciones Interculturales, ver el análisis cuantitativo que se publicará
14
en un documento aparte.
–19–
nacionales internacionales ya hacen su impacto especialmente a la educación superior, ya que
en el medioambiente humano de los Rapanui. En la educación media (gratuita) completa ha
el norte grande, es la minería que mayor efecto ampliado su cobertura y se ha devaluado como
tiene en las relaciones de los Pueblos Originarios credencial para entrar a empleos calificados.
y el resto de la sociedad, aunque no es el único Los miembros de Pueblos Indígenas se ubican
impacto en las zonas rurales ancestrales. La desproporcionalmente en las ocupaciones de los
historia se repite en zonas rurales y semi-rurales estratos sociales más bajos y reciben menores
de los Licanantay (turismo, astronomía), los remuneraciones que no-indígenas en el mismo
Diaguita (minería, agricultura comercial) y, sobre estrato o clase que ellos (Ver Thiers y artículo de
todo, de los Mapuche, con la construcción por Espinoza y Rabi).
parte de forasteros de una segunda vivienda para
vacacionar15. En resumen, estos territorios rurales Al mismo tiempo, a nivel nacional la estruc-
están cambiando rápidamente, con impactos en tura social de cada pueblo se ha diferenciado,
la interculturalidad imposibles de predecir. reflejando crecientemente a su interior la estra-
tificación de la sociedad general –siempre en
fuerte desventaja los indígenas–. Pero cada año
De las prácticas personales adicional de educación aprobada ‘rinde’ menos
a la estructura sociales para los aymara y los mapuche (especialmente
las mujeres) que para los no-indígenas. Y si bien
Varias identidades colectivas se cruzan en la los mapuche y los aymara tienen sus propios
posición de cada persona indígena en el “campo pirámides socio-ocupacionales, éstos están
de juego” social. La minifundización de sus reduc- concentrados en posiciones notablemente más
ciones y la falta de riego obligan a la mayoría de bajas que en la pirámide de la población activa
las familias mapuche y aymara rurales a desarrollar no-indígena (Espinoza y Rabi).
una pluri-actividad de mera subsistencia. Predo-
minan las ocupaciones no-agrícolas (Ver artículo
sobre ruralidad), tanto en el campo como entre Clase trabajadora:
la población ‘rurbana’ que se mueve entre ambos Subjetividad y objetividad
ámbitos, a veces diariamente. Los aymara rurales
son más diversas, sufriendo los del altiplano las Objetivamente, los indígenas urbanos mapuche
peores condiciones de pobreza, muchos migrando y aymara enfrentan una doble barrera: por su
temporalmente como jornaleros en la agricultura condición de clase y por su identidad de Pueblos
comercial de los valles bajos, más buscando mejo- Originarios. Los resultados de los artículos de
res futuros mediante la educación urbana de los Thiers, Sabatini y Rasse y de Espinoza y Rabi
hijos. En ambos pueblos los agricultores consti- apuntan a la conclusión de que muchos miembros
tuyen hoy una mínima parte de sus respectivas del estrato ABC1 discriminan hacia personas más
fuerzas de trabajo (Caniguan et al.; Espinoza y pobres y, como las enormes mayoría de los ma-
Rabi). En consecuencia, la creciente diversidad puche y aymara urbanos están entre los estratos
ocupacional de la Población Económicamente más pobres del país, muchos de ellos sufren una
Activa indígena produce una nueva gama de doble discriminación: por racismo y por clasismo.
inserciones en la sociedad nacional.
[En el club deportivo] hay alguna gente
Las desigualdades de ingreso persistentes entre que les tiene poco menos que odio a los
Pueblos Indígenas y no-indígenas se deben en mapuches… no hay gente de clase media
gran parte a las barreras a la educación de buena baja, sólo de clase superior…”
calidad que enfrentan los estudiantes indígenas, (mapuche, mujer, urbana)
15
De todas las viviendas en Chile en 2012 el 12,7% eran segundas viviendas (INE 2013).
–20–
Pero hay un lado más subjetivo de estas En la parte I del presente informe se describe
identidades superpuestas que también tiene im- las relaciones Interculturales de los pueblos
plicancias de interés para el debate: la percepción aymara, quechua, atacameño, colla, diaguita,
de pertenencia a una clase social. La identidad de rapanui, mapuche, kawésqar y yagán. La Pri-
’clase trabajadora’ es la auto-identificación de cla- mera Parte es resultado de los estudios de cinco
se más elegida tanto por mapuche y no-indígenas duplas de investigadores, cada dupla de un
en Santiago (Artículo de Thiers). Disminuyen profesional indígena16 y uno no-indígena, para
los que se dicen de clase media si se les da esta realizar entrevistas en profundidad en cada una
alternativa. En el norte grande, los aymara se de cinco principales zonas inter-étnicas. Allí se
identifican más como de clase media. Hay una reúne también trabajos escritos por especialistas
amplia intersección de conjuntos que cubre una en los Pueblos Originarios menos numerosos
realidad intercultural importante, de identidades en Chile.
personales múltiples, tanto de integrante de un
pueblo originario como de chileno o integrante En el Artículo de Moreno y Zurob, se observan
de una clase trabajadora. Lo que es más, esta las relaciones interculturales de los rapanui, des-
identidad compartida también se correlaciona tacando su historicidad y los cambios que en ellas
con relaciones sociales interculturales: a medida se perciben, la resurgencia de la identidad y la
que disminuye el nivel socioeconómico, mayor cultura propia. Se profundiza en la interacción en
es la proporción que tiene amigos indígenas y la isla entre continentales, extranjeros, rapanui de
no-indígenas por igual, en especial entre los ma- padre y madre y mestizos, en torno a temas como
puche (Sabatini y Rasse en este libro). Existe en el turismo, el ejercicio de la soberanía estatal y
principio, entonces, un potencial de alianza que la demanda por la autonomía administrativa de
superaría el status indígena de minoría. Rapa Nui, con miras hacia el futuro.
En total se contrataron a diez profesionales de Pueblos Originarios como investigadores principales y autores de los artículos
16
–21–
las transformaciones históricas ocurridas en el prejuicio experimentadas por aymara, mapuche
poblamiento y en la economía transhumante, y y no-indígenas en esas conurbaciones.
se detiene en las complejas relaciones intercul-
turales en Atacama, que los collas desarrollan El Artículo sobre las relaciones interculturales
con el Estado y especialmente con las empresas en la ruralidad, de Caniguan, Gallegos y Para-
mineras. El mismo autor, en el Artículo acerca de da, profundiza en las relaciones productivas y
los diaguitas, describe como, en el Alto Huasco, sociales de aquellos pueblos sobre los cuales las
ocurre la emergencia indígena y cómo el conflic- muestras estadísticas de las encuestas utilizadas
to con un proyecto minero acompaña el proceso permiten un análisis cuantitativo. Además de
por el reconocimiento de un pueblo indígena información sobre las situaciones actuales en la
que se suponía desaparecido. Detalla también tenencia de la tierra, la producción agrícola, el
la permanente dialéctica de las relaciones inter- empleo no-agrícola, la pobreza y otras materias,
culturales en torno a la tierra y sus territorios que evalúan varios aspectos de las relaciones estric-
sigue afectando a este pueblo. tamente sociales entre estos pueblos originarios
y sus vecinos.
En el Artículo de De la Maza y Marimán, los
autores analizan las formas micro-sociales en Estas relaciones interculturales interpersonales
que se expresan relaciones personales entre los encuentran una mirada comparativa más detalla-
mapuche del sur de chile y vecinos no-indígenas. da en el Artículo de Álvaro Bello, quien analiza la
En el Artículo de Aguilera “Pueblos indígenas relación entre el estereotipo que se tiene del otro
en Magallanes: Perspectivas en el Siglo XXI”, se diferente y las prácticas sociales de las personas.
detalla la problemática de rescate cultural de los
pueblos canoeros sobrevivientes, los kawésqar y Espinoza y Rabi, en su artículo ‘La desigualdad
yagán, además de la compleja asunción de iden- social en las relaciones interétnicas en el Chile
tidad indígena por muchos de los descendientes actual’, comparan las situaciones de aymara, ma-
de colonizadores huilliche/chilote en la zona puche y no-indígena en las clases sociales nacio-
austral, así como los procesos de re-etnificación nales, en términos de la estructura ocupacional,
que aparecen a fines del Siglo XX. ingreso y otras variables. La Segunda Sección y
el libro terminan con un análisis, de Espinoza
La Primara Sección termina con los antece- y Durston, de los datos que aporta la Encuesta
dentes empíricos que aporta Thiers sobre las sobre Redes Interculturales: capital social y
relaciones interculturales de los Mapuche en mediación institucional, en que se comparan
Santiago, en particular en cuanto a su presencia situaciones en que personas mapuche o aymara
en barrios del ‘arco popular’ y en forma más dis- prefieren mantener vínculos de reciprocidad con
persa en zonas periféricas, con algunas hipótesis personas indígenas o no-indígenas de diversas
para investigaciones sobre temas como identidad características.
y estratificación.
–23–
Parte 1
Aproximaciones a las Relaciones
Interculturales de los Pueblos Indígenas
Artículo 1
Los rapanui y sus relaciones interculturales
–26–
Cristian Moreno Pakarati1y Camila Zurob2
1. Antecedentes
Rapa Nui o Isla de Pascua pertenece al llamado el censo de 2002 (que registró 3.791 habitantes),
triángulo polinésico del cual forma su vértice el 62% de la población isleña se identificaba
oriental. Se ubica en el Océano Pacífico a unos como rapanui. En la Encuesta de Empleo de
400 kms., al sur del Trópico de Capricornio y 20104, un 59,8% de los entrevistados declaró
a unos 3.800 km. de distancia de la costa de ser de origen rapanui. El 40,2% restante estaría
Caldera en la Región de Atacama, por lo que compuesto por personas de otro origen, siendo
representa el territorio más occidental de la el segundo grupo demográfico más numeroso
soberanía chilena. La isla, de origen volcánico, el de los chilenos continentales. La Encuesta de
fue poblada ancestralmente por inmigrantes de Empleo indagó en la composición étnica de los
origen polinésico3, quienes desarrollaron una grupos familiares y reveló que el 36,8% de las
cultura compleja en condiciones de aislamiento 1.363 familias encuestadas estaba compuesto
extremo. por personas rapanui y un 31,3% por personas
no rapanui. El porcentaje más alto (38,2%) lo
En la segunda mitad del siglo XIX, el pueblo configurarían las “familias mixtas”, de las cuales
rapanui fue diezmado por el tráfico de esclavos, un 19% eran integradas por un hombre rapanui
una verdadera catástrofe demográfica. En 1877, y una mujer no rapanui, y un 9% de familias
la población isleña llegó a su mínimo histórico por una mujer rapanui y un hombre no rapanui.
de apenas 111 habitantes. De acuerdo a los
estudios censales realizados por McCall, en Según resultados preliminares del censo de
1950 había 724 personas rapanui y 29 personas 2012, los rapanui dejaron de ser mayoría en la
no rapanui en la isla. En 1970, las personas no isla. La cifra total actual sería de 5.806, lo que
rapanui habían aumentado a 491. Al año 2011, representa un incremento del 54% en los últimos
la población de la isla llegaba a casi 6.000 ha- diez años. Siempre según datos preliminares,
bitantes. El único centro poblado sigue siendo aproximadamente 3.000 de ellos son continen-
Hanga Roa, en el sector suroccidental de la isla, tales y 2.800 son rapanui (información de la
donde vive más del 95% de la población. Según Municipalidad de Isla de Pascua).
Cristián Moreno Pakarati. Historiador Rapanui. Licenciado en Historia. Pontificia Universidad Católica de Chile.
1
(Mail: cnmoreno@uc.cl)
Antropóloga de la Universidad de Chile. Actualmente cursa el Magíster en Estudios Educacionales en la Universidad de
2
Informe de la Encuesta de Empleo de la Provincia de Isla de Pascua, realizada por la Gobernación Provincial, la Municipalidad
4
–27–
2. Relaciones interétnicas desde la perspectiva histórica
Las relaciones interétnicas de los rapanui están “herida fundante”, es decir, del resentimiento
informadas por su historia y los contactos con el histórico de los isleños hacia el Estado chileno.
exterior: los primeros encuentros con occidente En 1966, la promulgación de la llamada “Ley
se dieron en el siglo XVIII, en el contexto de las Pascua” (N° 16.441) creó el Departamento de
expediciones de descubrimiento de los imperios Isla de Pascua, dependiente de la Provincia de
de aquella época. Decenas de expediciones de Valparaíso, y oficializó la integración de los ra-
barcos provenientes del Callao, Perú, llegaron a panui a la ciudadanía nacional. Se inició con ello
la isla en la década de 1860 con el fin de obtener el establecimiento de los servicios públicos en la
esclavos. Como resultado de los enfrentamientos, isla, lo que implicó la llegada de un gran número
un número indeterminado de isleños murieron de chilenos continentales en comisión de servicio
y más de 1.400 fueron llevados como esclavos y el reforzamiento del proceso colonizador.
a trabajar a las haciendas del Perú y a las ex-
plotaciones de guano en la costa de Tarapacá y Al menos durante las dos décadas siguientes,
las islas Chincha. Durante la década siguiente, las personas ligadas a estas instituciones pú-
sucesivas epidemias diezmaron la población y los blicas gozaron de una suerte de estatus social
sobrevivientes fueron desarraigados de sus tierras elevado.
ancestrales y confinados en Hanga Roa alrededor
de la Misión francesa de los Sagrados Corazones. Aquí las instituciones [estatales] eran lo
En 1868 se suma la llegada de un comerciante máximo. Si eras hijo, no sé, de uno [un
y aventurero francés, Dutrou-Bornier, quien funcionario] del banco, la FACH, Carabineros, la
se asocia con la Compañía Maison Brander en Armada, era una cuestión loca.
Tahití para la explotación del ganado lanar en la Y de ahí [después] veníamos nosotros los
isla. Hacia 1871, los conflictos entre misioneros originales de acá.
y explotadores desencadenan una emigración (Mestizo, hombre, joven, urbano)
importante de personas rapanui hacia la Polinesia
Francesa. De acuerdo al relato de los informantes, en su
experiencia de niños se considera que la supe-
Rapa Nui entró al escenario social y político rioridad social de las familias de los funcionarios
chileno en 1888 con el llamado “Acuerdo de Vo- públicos se basaba en la abundancia de bienes y
luntades” entre Policarpo Toro Hurtado, capitán mercaderías que recibían periódicamente desde
de la corbeta “Angamos”, en representación del el continente, lo que contrastaba con la situación
Estado chileno, y el ariki Atamu Tekena y su de escasez de las familias nativas.
Consejo de jefes.
Es que en esa época el funcionario público
El Estado chileno avaló la continuidad de la era como un Dios, o sea lo que uno admiraba,
explotación ovejera, y entre 1895 y 1953, la isla ir a un cumpleaños de Carabinero o de la
fue arrendada a distintas empresas de capitales FACH… había Coca-cola,
extranjeros. Para los rapanui, corresponde a ¡era una cuestión increíble! Yo me acuerdo
una época de enclaustramiento en Hanga Roa, que era amiga de la hija del capitán
represión de su poder soberano sobre su territo- del puerto, y nos invitaban a tomar once
rio, cooptación y división de los mismos isleños, y en su casa había mermelada…
situación que contrasta con el recuerdo de la Siempre tuvieron la facilidad de que les
abundancia de carne de cordero para el consumo mandaran mercadería, entonces,
interno. El abandono en que Chile mantuvo a la para mí era como estar en el conti,
isla hasta la década del 1960 y el tardío recono- era como una cosa que uno no veía,
cimiento de los rapanui como ciudadanos con nosotros vivíamos bien justeques, y había
derechos en 1966, forma parte de la llamada mucho menos cosas.
–28–
O sea mi mamá nos compraba un yogurt Iorana. Todo ello tuvo un fuerte impacto en la
para las dos… Entonces se notaba la estructura de la economía isleña y en los procesos
diferencia con la gente continental identitarios de los rapanui, quienes comenzaron
de institución, se notaba mucho. a observarse a sí mismos a través del “lente exo-
(No indígena, mujer, adulta, urbana) tizante” del extranjero, modificando de diversos
modos su sentido de pertenencia a la comunidad
Las relaciones entre continentales e isleños, étnica. El proceso en curso involucra alicientes
marcadas por la asimetría, comienzan a verse económicos que han contribuido a despertar
desde nuevas perspectivas en los nuevos escena- una identificación positiva con los elementos
rios, como revela la siguiente cita: culturales rapanui, y ha permitido un renovado
proceso de adscripción étnica. Una mujer rapa-
Por ejemplo, si al hospital llegaba un jefe nui adulta da cuenta de esta transformación en
de servicio, quizás no iba ni siquiera con el siguiente relato:
su número ni había pedido hora al médico,
sino que aparecía ahí, los médicos hacían La isla estaba súper atrasada cuando
esa preferencia [y lo atendían primero]. Uno llegaron los gringos [a producir la película
pensaba que era normal, que la cosa era así. Rapa Nui] y entonces cambió todo el
Hoy en día [en cambio], una sabe que tiene panorama. La gente pudo salir,
el mismo derecho que el jefe servicio, que era se fue a vivir a Estados Unidos. La isla se
injusto que el médico tuviera esa actitud. La empezó a mover, a desarrollar de una forma
gente rapa se lo ha ganado y se lo ha ganado que tú no te imaginas el cambio que yo vi.
a gritos, ¿me entiendes? Uno con el tiempo se [Antes] los caminos eran puro polvo,
ha ido informando, entiende las cosas mejor. no había nada. Después de que llegaron los
Anteriormente uno no sabía. gringos se fue pa’ arriba esta cuestión.
(Rapanui, mujer, adulta, urbana) Más encima después llegaron los de Televisión
Nacional a hacer la teleserie Iorana.
En general hay acuerdo entre los entrevistados El resultado es el que tenemos hoy día:
indígenas y no indígenas respecto de los cambios 5.000 habitantes, en comparación con el año
que se observan en las relaciones interétnicas. 2000, cuando había 3.800 personas.
En primer lugar, el aumento de los continen- La mentalidad de la gente se ha abierto. Todos
tales residentes se entiende como un fenómeno los días [llegan] aviones llenos de turistas, de
relevante para comprender el actual escenario. continentales, que vienen de paseo, que vienen
El inicio del turismo a fines de la década del 60 a quedarse, llegan, van. Ahora la gente piensa
produjo hondas modificaciones en la actitud de en trabajar, en tener su plata, hacerse su casa,
los rapanui hacia los extranjeros. Desde media- su auto, viajar. Ya no están pendientes de
dos del siglo XIX, la Isla de Pascua comenzó a quién es indio, de quién no es indio. Ahora se
hacerse mundialmente conocida, en gran medida discrimina al continental.
por la publicación en Europa de los libros que La película Rapa Nui cambió mucho la
relatan la expedición de Thor Heyerdahl en los mentalidad de los isleños. Se dieron cuenta del
años 50. Aku-aku, uno de sus libros más co- tesoro que tenían en la isla.
nocidos, pone acento en el valor de la herencia [Además], ningún gobierno había dejado tanta
monumental del pasado antiguo, destacando el plata como los gringos.
carácter enigmático de la isla. Tiempo después, El rapanui empezó a tener otra visión de la
la apertura de los vuelos comerciales de LAN cultura que tenía aquí y yo creo que recién
Chile entre Santiago e Isla de Pascua permitió empezó a sentirse orgulloso de ser rapanui.
el desarrollo de un turismo patrimonial. Un No todo el mundo, porque hay gente
segundo boom se inició en los años 90 con la fil- que siempre se ha sentido orgullosa
mación de la película norteamericana Rapa Nui, de ser rapanui.
producida por Hollywood, y la telenovela chilena (Rapanui, mujer, adulta, urbana)
–29–
A partir de la década de 1970 aumenta pro- La pertenencia a la etnia rapanui se limita
gresivamente el establecimiento de continentales exclusivamente al principio de ius sanguinis, en
en la isla, en gran medida por la instalación de virtud de una reforma a la Ley Indígena, con lo
servicios públicos que comienza con la pro- que se descarta la “adquisición” de la condición
mulgación de la Ley Pascua (Nº 16.441). Con rapanui por matrimonio, así como por “autoads-
todo, la población isleña estaría creciendo en cripción”. Esta disposición rige solo para este
un 4,3% anual (aproximadamente 164 perso- pueblo indígena. Por otra parte, los chilenos
nas), en primer lugar por inmigración y luego continentales y los extranjeros no tienen acceso
por nacimiento5. Este aumento ha producido a la tenencia legal de tierras isleñas. Dado que
relaciones más profusas entre ambas etnias, un las tierras se encuentran inscritas a título fiscal6,
aumento del mestizaje y una reformulación de la restitución de ellas constituye una importante
las identidades personales. demanda del pueblo rapanui7, tema que suscita
fuertes controversias en las relaciones sociales
Esta breve mirada histórica nos da una idea locales, tanto intra como interculturales.
general de los que pudieran ser focos de conflicto
en la actualidad, y es permanentemente recor- La propiedad de la tierra es un tema central
dada por los rapanui y por las instituciones rei- para los rapanui. Antes de la llegada de los
vindicativas para sustentar sus posturas políticas. europeos, la isla se encontraba dividida territo-
rialmente en varios kainga pertenecientes a las
Actualmente, el Estado chileno ejerce la diferentes tribus de Rapa Nui. Una profunda
soberanía nacional en la isla por intermedio discusión sobre el significado de la tierra para
de la Gobernación Provincial; la Corporación los isleños se encuentra en el libro Te Mau Hatu
Nacional Forestal (CONAF), administradora ‘O Rapa Nui (Los soberanos de Rapa Nui), de
del Parque Nacional; la Oficina Provincial de 1988 (a cien años del “Acuerdo de Voluntades”),
Bienes Nacionales; la Corporación Nacional de escrito por Alberto Hotus y el Consejo de Ancia-
Desarrollo Indígena (CONADI); Carabineros; la nos de Rapa Nui. Este libro fue escrito cuando
Policía de Investigaciones; la Armada; la Fuerza el Consejo de Ancianos poseía una influencia
Aérea; y los organismos del Poder Judicial, entre mucho mayor que en la actualidad, contando
otros. En las últimas décadas, los rapanui han ido con miembros activos de todas las familias de
asumiendo cargos en la administración pública, la isla. Refleja, por lo tanto, la opinión com-
proceso conocido como “rapanuización” del es- partida del pueblo rapanui tras cien años de
pacio público (Andueza, 2000). Esta tendencia soberanía chilena. La representatividad del libro,
se suma a las instituciones tradicionalmente su contenido y sus planteamientos no han sido
controladas por los rapanui, como las organi- cuestionados por los isleños en forma pública
zaciones políticas propias de los isleños (tal es (más allá de algunos errores en las genealogías)
el caso del llamado Parlamento Rapa Nui); la y es tal que hoy en día hasta el Parlamento Rapa
Municipalidad, que ha sido dirigida por alcaldes Nui (escindido de y en el extremo opuesto del
rapanui desde su constitución; y la Comisión de escenario político pascuense respecto al Consejo
Desarrollo de Isla de Pascua, CODEIPA, elegida de Ancianos) utiliza sus mapas y la idea central
solo por personas de la etnia. del derecho por herencia a la tierra. En este libro
5
Encuesta Empleo 2010; INE: Censo 2002/Censo 1992.
6
En 1933, invocando el principio de adquisición de “terra nullius”, el Fisco chileno se adjudicó legalmente la propiedad de
las tierras de Rapa Nui al registrarla a su nombre en el Conservador de Bienes Raíces de Valparaíso. Para el Estado de Chile,
ello fue una manera de proteger las tierras isleñas ante la ambición de las empresas ovejeras extranjeras. En cambio, para los
rapanui, fue un acto de apropiación ilegal de tierras, el que, además, contradice los términos del Acuerdo de voluntades de
1888. Sobre el tema, se recomienda revisar Vergara, 1939.
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En 1979, se dictó el DL Nº 2.885, instrumento que ha permitido que el Estado transfiera, a la fecha, aproximadamente el
13% de la superficie total de la isla (2.152,05 ha), porcentaje que se ha traducido en 902 títulos de dominio individuales.
Ministerio de Bienes Nacionales. OF. PROV IPA, julio 2008.
–30–
se liga la tierra a la sangre rapanui y se establece, de tierras se encuentra actualmente a cargo del
a través de las genealogías que aparecen en él, Ministerio de Bienes Nacionales y la Comisión
que los rapanui son dueños de la isla completa de Desarrollo de Isla de Pascua, institución
por herencia ancestral. El clan como estructura creada por la Ley Indígena.
social ha sido reemplazado en el siglo XX por la
familia, ligada a un apellido. Había 36 clanes Dado que las personas no rapanui no pueden
familiares originales en la época de la anexión en obtener derechos de propiedad, no existe en
1888. Hoy en día, los apellidos se han reducido Hanga Roa una sectorización observable de
a poco más de 20. Sin embargo, también se han grupos étnicos, con la excepción de los recintos
“apropiado” de ciertos apellidos extranjeros: Ed- destinados a funcionarios de la Armada y Ae-
munds, Calderón, Pont y Cardinali. Hoy, estos ronáutica Civil. Sobre las formas de ocupación
son reconocidos por CONADI como propios del sitio, o “condición de tenencia”, el Censo del
de la etnia. 2002 distingue para el área urbana un 60% de
“viviendas propias”, mientras del 40% restante
Según la Ley Indígena de 1993 (con su corresponden a “otra condición de tenencia”.
respectiva modificación en 1998), la tierra de La Encuesta Empleo 2010 marca la diferencia
la isla solo puede ser adquirida por indígenas entre quienes viven en terreno propio (59%)
pertenecientes a la etnia rapanui. Sin embargo, y el 40% de los actuales residentes que viven
el Estado continúa en posesión de una gran en casas “prestadas”: arriendo, uso y goce (casi
parte de la isla (más del 80% de la superficie está un 8%), o “cedido por servicios” (10.1% que
inscrita como terreno fiscal) y hasta el momento refiere al residente que ocupa la vivienda como
no se ha reconocido la propiedad de la tierra contraprestación de un servicio o trabajo a su
entendida como kainga, el territorio tribal. Las propietario o administrador).
tierras fiscales abarcan los sectores de Vaitea,
Poike, el sector oriental y el Parque Nacional Isla El carácter sanguíneo de la propiedad de la
de Pascua (40% de la superficie), administrado tierra es una arista importante de las relaciones
por CONAF. Alrededor de un 15% de la isla se interétnicas, y ha impedido que empresarios y
encuentra actualmente en uso o bajo tenencia particulares foráneos adquieran terrenos en la
por parte de la etnia rapanui, situación originada Isla. Es por medio del mestizaje y los matrimo-
principalmente en títulos provisorios otorgados nios interétnicos que chilenos no indígenas y
por la Armada de Chile durante su adminis- extranjeros han tenido acceso a tierras a través
tración (1917-1965) y en actas de radicación de sus cónyuges y de sus hijos, descendientes
del Ministerio de Bienes Nacionales a partir de de rapanui. Entre los isleños se considera como
1966. Hoy, a lo menos tres generaciones después “rapanui” a los descendientes directos de la po-
de la primera entrega de títulos de propiedad, la blación originaria de la isla, sin importar el grado
presión sobre las tierras ha aumentado8, así como de mestizaje, aunque a veces algunos definan
también aumenta la presión de los rapanui sobre categorías por “grado de pureza”. El mestizo tam-
el Estado chileno para que les restituya la totali- bién posee derechos ancestrales a las tierras por
dad de las tierras isleñas. La política de entrega pertenecer a uno de los linajes tribales rapanui.
Aproximadamente 244 habitantes en 1918 (Estella 1921) y aproximadamente 5500 en la actualidad (Encuesta Empleo
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–31–
3. Relaciones interculturales en el ámbito de la sociabilidad
Las relaciones interculturales en el ámbito de personas continentales a la familia rapanui
social se ven favorecidas particularmente por ha sido también una forma de acceder a nuevos
la existencia de una gran cantidad de familias recursos. Aunque es imposible que uno solo de
mixtas. Los descendientes del clan familiar Teao estos motivos pueda servir para explicar todos
Ika parecen mantener a lo largo de las genera- los casos, es interesante ver cómo algunas expe-
ciones una mayor “pureza de sangre”, frente a riencias configuran las diversas visiones que hay
un proceso de mestizaje que se da en gran parte de las relaciones interculturales en este aspecto.
de las familias rapanui desde principios del siglo
XX, con un énfasis mayor a partir de la década -Y tu relación con la familia de ella, ¿cómo es,
de 19709. cómo ha sido?
-Yo diría que buena, a pesar de ciertos
La sangre foránea en un rapanui puede tornar- problemas al principio, al final terminaron
se como algo negativo y objeto de discrimina- aceptándome.
ción por parte de algunos isleños “más puros”, -Y eso de que te aceptaran o no te aceptaran,
mientras que para otros (especialmente en el caso ¿tenía que ver con el hecho de que fueras
de sangre europea o de otras islas polinésicas) continental?
es motivo de orgullo, existiendo una suerte de -Quizás, o yo creo que más bien por el hecho
conciencia étnica que, por un lado, apela a “man- de no tener plata (ríe). Claro, porque imagina
tener la pureza” y, por otro, a “mejorar la raza”. tú lo que dicen los rapa del chileno pobre:
“Tire veve”. Entonces, claro, si no tienes plata,
Según informantes continentales mayores, “en no te pueden sacar nada.
sus tiempos” las familias rapanui favorecían la (No indígena, hombre, adulto, Hanga Roa)
integración de continentales.
Surge aquí un tema que parece tener impor-
A las familias rapanui les encantaba tener tancia en las relaciones que se establecen en el
como parte de la familia a un yerno, a un proceso de integración a una familia rapanui:
continental. Era, como se decía, muy bien la perspectiva “funcional” en la valoración de
recibido. Evidentemente [debía ser] gente de las personas.
trabajo, honrada y todo, hasta ahora es así. Yo
no tuve grandes problemas con mi suegro, un Yo siento que la entrada es compleja.
poco no más porque me quería dar otra hija. Me sentí muy analizada, muy en tela de juicio,
Me decía: “Está bien, cásate, pero no con esta, muy expuesta al arbitrio de la evaluación
cásate con la otra”. familiar, digamos. Es un poco tensa esa
(No indígena, hombre, adulto, Hanga Roa) primera situación en que todos quieren saber lo
que tú haces, de dónde provienes,
Dado que la comunidad rapanui es pequeña, cuáles son tus ascendientes, tu familia,
las posibilidades de encontrar pareja fuera del tus conocimientos, tu formación.
círculo de parientes eran y son bastante redu- En la medida en que te reconocen como,
cidas. El mestizaje respondería, en parte, a esta en mi caso, una estudiante universitaria
dificultad. Desde otra perspectiva, la integración y, de alguna manera, como una
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A principios de la década de 1930, los estudios del Israel Drapkin evidenciaron un alto grado de mestizaje en la población.
En ese entonces, 159 de los 456 rapanui podían considerarse “nativos puros”’; mientras el resto presentaba mezcla con sangre
americana, británica, chilena, china, francesa, Alemana, italiana, tahitiana o de las Islas Tuamotu (Drapkin 1935). El primer
número disminuye notablemente a partir de mediados del siglo XX, contándose en la década del 70’, de acuerdo a Mccall,
a menos de 60 personas de ascendencia exclusivamente rapanui (Mccall 1986).
–32–
persona que es un aporte (no sé si esta conocido a su cónyuge o compañero en ella. En
es la palabra), una buena persona, el caso de personas continentales, esto ha cons-
ya cambia el trato. Tanto los estudios tituido una opción de vida, la que ha dependido
como la situación socioeconómica, aunque del nivel de integración a la comunidad isleña y
se diga lo contrario, sí influyen. Influyen a la afinidad con el estilo de vida local.
considerablemente, y en la medida que yo
tenga mayores posibilidades de ingresos, Con el tiempo que estuve acá [en la isla]
mayor instrucción o acceso a medios, soy más me adapté mucho al sistema y me gustó la
valiosa. Por lo que les puedo tranquilidad, salir a pescar. Me adapté bien al
generar, funcionalmente puedo ser sistema y me gustó, eso me hizo quedarme.
más interesante, desde el punto de vista Aparte, tengo un hijo de 3 años, entonces con
de relacionarse conmigo. mayor razón quedé vinculado a la isla.
(No indígena, mujer, adulta, Hanga Roa) (No indígena, hombre, joven, Hanga Roa)
Según este relato, la integración a una familia Hay también personas mestizas que fueron
rapanui se encontraría de cierta forma mediada criadas en el continente o en otro lugar del mun-
por el “aporte” que el nuevo integrante pueda do y que, una vez alcanzada la edad de tomar
realizar, en función del acceso que tenga a re- sus propias decisiones, optaron por trasladarse
cursos económicos o a medios que le permitan de manera permanente a la isla, donde entraron
obtenerlos. La misma entrevistada agrega: en un proceso de “reconexión” con sus familiares
rapanui.
[En] el grueso de las relaciones yo siento
que, en general, los rapanui son bastante Mi abuela era rapanui. Mi mamá siempre nos
funcionales. Hacen un cálculo bastante enseñaba cosas de la isla, cantos,
concreto respecto de ti y en qué les puedes nos ponía música. Pero cuando uno es chico, no
servir. [En una relación acotada en el tiempo], se da cuenta de esas cosas.
mientras tú les reportes algunos dividendos Hasta que me vine a vivir aquí, que fue
concretos, ellos van a ser súper generosos, como a los 12 años.
súper buenos amigos. Pero cuando tú te quieres Ahí me acuerdo que conocí más a la gente,
incorporar en forma permanente a su núcleo la cultura, el idioma, y me enamoré de la
o a su medio, la evaluación que ellos hacen es isla, conocí lo que realmente eran mis raíces,
totalmente distinta. Ahí requieren de ciertas por parte rapanui. Y también entendí que
garantías, si se quiere. Son bastante hábiles en realmente tengo de las dos partes.
hacer ese cálculo, lo tienen súper claro. Yo creo Hice el colegio, estudié en la universidad
que con todas las dificultades y adversidades [en el continente], terminé la universidad
que han tenido que pasar, ellos tienen ese y de ahí derechito a la isla, de vuelta.
cálculo incorporado. (Mestizo, hombre, joven, Hanga Roa)
En este “cálculo”, un factor como “ser traba- En la sociedad rapanui se dan diversas for-
jador” es un aspecto particularmente valorado, mas de identificación y de vida. La categoría
en consonancia con la escala de valores que se de “mestizo” es probablemente la más común
maneja al interior de las familias rapanui. En y variable.
definitiva, todo aquello que permita a la persona
generarse condiciones de subsistencia. Somos todos mestizos, todos crecimos aquí
y no tenemos otra realidad más que Isla de
La gran mayoría de las personas no indígenas Pascua. Tú escuchas los mismos relatos.
entrevistadas que están casadas con rapanui o Que no me daban permiso para ir a la playa,
tienen una pareja rapanui y que han establecido que vivía a 20 metros de la playa porque tenía
su residencia en Isla de Pascua, cuenta haber que lavar la ropa, y así. Tuve amigos que vivían
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entre la isla y el conti, pero no [La diferencia entre ambos,
hago diferencias. él es continental, yo rapanui, se expresa]
Se nota la diferencia, pero yo en el carácter, en la forma de pensar.
no hago diferencias. Él es súper distinto. Yo, por ejemplo, soy una
(Rapanui, mujer, adulta, Hanga Roa) persona que no tiene visión para delante,
en un cierto sentido.
Mucha gente me preguntaba: Yo vivo el hoy día y listo.
“Y tú, ¿eres tire o rapanui?”. En cambio, él no, se proyecta a 20 o 30 años
Yo decía: “Soy mestiza”, porque mi mamá es más. A mí me gustaría llegar a proyectarme
rapanui, nací en Santiago y me considero igual que él, tener toda esa visión,
una persona mestiza. Los rapanui tienen pero creo que aquí en la isla uno
mucho eso de si eres o no eres. no tiene esa mentalidad. Yo no viví una vida
Me decían: “No, po, eres rapanui o no eres como él, que a los 10 años estaba en
rapanui, no existe el mestizo”. Estados Unidos. Yo viví en una época en que en
Los adultos me lo hacían ver. la isla no había nada.
Y ahí [empecé a decir]: Era súper duro, tú te acostumbrabas a vivir
“Ya, soy rapanui”, pero si me lo preguntas simple, sin mayores comodidades,
hoy día, tengo 27 años, yo considero que súper simple. Tenías comida, era lo único que
literalmente soy mestiza. importaba. Yo creo que eso nos marcó.
(Mestiza, mujer, joven, Hanga Roa) (Rapanui, mujer, adulta, Hanga Roa)
No me llevo mucho con gente que es del Otro elemento de análisis se refiere al creciente
continente, tienen otra manera. proceso de diferenciación social que se observa
Yo llego, salto no más, me tiro y listo ya, y no en la comunidad isleña, como resultado de las
entienden, o lo toman de cualquier manera, desigualdades en los ingresos económicos. Antes
menos como la que deberían, de la década de 1960, las clases sociales (tal como
no me gusta. Mientras que si estoy con mi se conciben en el continente) no existían o eran
gente, entiende. Es distinta la manera de difusas. La condición socioeconómica acomo-
pensar, muy distinta. En el continente, dada estaba asociada a los polos de autoridad
por ejemplo, cuando viajo y te invitan, representados por la Compañía Explotadora
[empiezan]: “¿Y cómo es la isla y cómo es (CEDIP), la Armada de Chile, la misión católica
esto otro? Y ponte a bailar y haz esto”, siempre y, más recientemente, el aparato estatal. A partir
es lo mismo. Eso me pasa cuando ella me invita de la década de 1990, sobre todo después de la
con sus amigos, gente que no conozco. No, no producción de la película norteamericana Rapa
voy. Salgo y busco a mis pelusas que andan Nui, algunas familias comenzaron a invertir sus
por ahí y gente que conozco, con ellos no más ganancias en grandes negocios relacionados con
quiero estar. la actividad turística y a asociarse con inver-
(Mestizo, hombre, joven, Hanga Roa) sionistas extranjeros o chilenos continentales.
Hoy, la acumulación de recursos económicos
Estos relatos representan las relaciones es evidente en ciertos sectores de la población
interculturales en términos de afinidad; es rapanui, especialmente empresarios dueños de
interesante que la diferencia se refleje en los hoteles, cabañas, restaurantes, arriendo de autos,
dos relatos anteriores como potencial y como agencias turísticas y centros de buceo, grupo que
obstáculo. En el testimonio siguiente, aflora la es visto con cierta desconfianza por otros isleños.
expresión social de la discriminación, aunque
condicionada por el comportamiento que Como polo opuesto al sector más pudiente,
asuman los individuos. están los llamados “iorgos”, en su mayoría
–35–
personas jóvenes que rechazan incorporarse a Estas formas de diferenciación han cambia-
la economía monetaria y el trabajo asalariado y do en las últimas décadas, en parte, según los
buscan un modo de vida que consideran “más entrevistados, por los beneficios que reciben
natural” (ligado a la pesca artesanal y el cultivo exclusivamente las personas rapanui, como la
de la tierra). Este “movimiento de rebeldía” hacia beca indígena, y también como resultado de
la modernidad occidental atrae fuertemente a los “movimientos de reivindicación étnica”. El
jóvenes que dejan sus hogares e incluso aban- siguiente testimonio corresponde a una mujer
donan el colegio para vivir generalmente fuera chilena que vivió su infancia en la isla, estudió
del pueblo, bajo un particular sistema de trabajo pedagogía en el continente y luego regresó a la
colectivo. Este modo de vida, sin embargo, es un isla a trabajar como profesora.
fenómeno restringido.
[Hay] discriminación hacia los niños
Otras formas de diferenciación percibidas por continentales, muy fuerte. Empezó con este
los entrevistados se darían en el ámbito escolar. movimiento de reivindicación local de los
En el pasado, se hacía una distinción entre niños últimos años, cuando aparece la CONADI,
continentales y rapanui, a la que contribuían los fondos y las becas. Niños de familias
los profesores como figura de autoridad. Esta continentales que incluso han nacido en la isla
diferencia, según los testimonios, se debía al y se han criado, pero que no tienen ningún
comportamiento de unos y otros en relación a derecho para obtener, por ejemplo, una beca.
lo que se espera de ellos. Entonces se va produciendo una herida, porque
son niños que no tienen otro referente, han
Me acuerdo que, en esa época, los niños nacido y vivido en la isla, pero [se les considera]
de instituciones [de familias ligadas a las que no son de la isla, y además se les
instituciones presentes en la isla) eran más hace notar.
ordenados, especialmente las niñitas, eran (No indígena, mujer, adulta, Hanga Roa)
más limpiecitas, más mateítas; eso yo creo
que se ha mantenido. Esta idea de que el niño Actualmente hay tres establecimientos
continental es más ordenadito, más tranquilo; educacionales en la isla. Uno, es municipal,
por lo tanto, un mejor niño. Yo lo veo todavía, el más antiguo. Los otros dos, particulares
cuando hice clases lo vi. Por eso te decía que subvencionados, son de reciente formación:
cuando niña me sentí valorada por la gente el Colegio San Sebastián de Akivi y el Colegio
rapanui y también en el colegio por Católico Padre Eugenio Eyraud, siendo este
los profesores. último el único que cobra mensualidad. Los
(No indígena, mujer, adulta, Hanga Roa) tres establecimientos ofrecen educación básica
y media completa. Solamente la escuela mu-
Miraban bien a esa gente [a los niños nicipal cuenta con un programa diferenciado
continentales] porque eran cabros que tenían de educación intercultural (el “Programa de
mejor comportamiento. Nosotros llegábamos y inmersión en lengua rapanui”). El colegio mu-
le explotábamos los cables a la profesora. Obvio nicipal registra el mayor número de profesores
que te iban a tratar mal. de origen rapanui. En los colegios particulares,
(Mestizo, hombre, joven, Hanga Roa) esta presencia es marginal.
–36–
4. Relaciones interculturales en el ámbito de la economía
Durante el tiempo en que la isla fue arrendada Los trabajadores por cuenta propia, sin
a compañías ganaderas (1895-1953), los trabajos embargo, son duplicados en cantidad por los
regulares a sueldo que daba la entonces Compañía trabajadores asalariados: empleados públicos,
Explotadora de Isla de Pascua (CEDIP) eran muy taxistas, constructores, garzones, recepcionistas
escasos: hasta muy entrado el siglo XX, llegaban de hotel, guías turísticos de agencias u hoteles,
a un 4% de la población, lo que equivalía aproxi- etc. Son muchas las opciones de empleo que no
madamente a 26 puestos de trabajo. Por esos años, requieren calificación formal y, si bien un alto
la agricultura, la ganadería, la pesca y el tallado de porcentaje de los puestos para profesionales o
figuras en piedra y madera constituían las activi- técnicos son ocupados por personas de origen
dades económicas principales de la gran mayoría continental, la tendencia en los últimos 15 años
de los varones isleños, en tanto que la artesanía se mueve hacia un incremento de los profesio-
fabricada con plumas, conchitas y flores comenzó nales y técnicos nativos.
a ser practicada principalmente por las mujeres.
El comercio está formado por locales de venta
Solo después de 1965, al hacerse efectiva la de alimentos, artesanías, vestuario, artículos de
presencia del Estado chileno en la isla, se modi- librería y una gama relativamente amplia de
ficó la estructura ocupacional. En 1973, casi dos productos de consumo. En total, suman 90 las
tercios de la población masculina se encontraban patentes comerciales entregadas por la muni-
percibiendo un salario de parte de los servicios cipalidad11, 47 a personas continentales y 43 a
públicos que se establecieron en la isla. El trabajo comerciantes rapanui. El área de servicios está
en el rubro de la construcción también aumentó representada principalmente por hoteles, residen-
a partir de 1969, con la proliferación de hoteles y ciales, cabañas y otras formas de alojamiento para
residenciales. La apertura de los servicios aéreos turistas. En este rubro, la mayoría de los dueños
desde Chile dio un fuerte impulso a la actividad de patente municipal son rapanui, mestizos o
que se convertiría en la principal fuente de ingre- continentales de familias mixtas. Existen también
sos de la comunidad isleña: el turismo. locales de comida rápida, proveedores de Internet,
arriendo de autos y bicicletas, centrales de taxis,
De acuerdo al censo de 2002, la fuerza de tra- ferreterías, jardines infantiles y servicios médicos
bajo se ubica principalmente en las categorías de y veterinarios, entre otros. El 59% de las patentes
“trabajador asalariado” (60,6%) y “trabajador por de servicios son de personas rapanui o mestizas, el
cuenta propia” (30,3%), lo que representa un to- 35% de continentales y el restante 6% se divide
tal de un 90% de la población económicamente entre extranjeros, empresas, servicios públicos y
activa. Entre los trabajadores por cuenta propia dos bancos con sucursal en Isla de Pascua. Por últi-
se incluyen los artesanos, pescadores, agricultores mo, hay 44 patentes de alcoholes, entre botillerías,
y ganaderos, además de pequeños y medianos bares y restaurantes, de las cuales 36 corresponden
empresarios. Una característica central de la a personas rapanui y 8 a continentales.
nueva economía es la multilaboralidad10 como
estrategia predominante entre los rapanui. En La única industria es el turismo. En 2010,
la vida, suelen decir, “hay que aprender de todo”. 75.375 turistas visitaron la isla12; alrededor de
Así, una misma persona puede pescar, hacer 5.800 personas al mes que dinamizan la econo-
tours, tallar figuras en madera, arrendar su auto mía isleña. El turismo es una actividad inter-
y trabajar ocasionalmente en la construcción. cultural. Al respecto, las personas entrevistadas
McCall 1998.
10
–37–
indican que los rapanui aprecian más al turista prejuicio hecho, yo creo que la que lo va a
extranjero que al turista chileno del continente. pasar mal eres tú y después no vai a tener nada
Las razones entregadas son muy particulares y [bueno] que contar”.
disímiles. (Rapanui, mujer, adulta, Hanga Roa)
[En el restaurante], en vez de leer la carta, el Es interesante notar que los chilenos resi-
continental pregunta, lo que choca un poco, dentes en la isla tienen una visión similar, es
porque, debido al trabajo, no es solamente decir, el punto de vista trascendería los límites
una persona a la que tú tienes que atender, étnicos, al ser el “otro” el que llega desde afuera,
son hartas. Que te estén preguntando: “Y el el turista.
ceviche de 100 gramos, ¿de cuántos gramos
es?” “¿Y cuántos son 100 gramos?” En verdad, Diría que, en general, la gente que viene de más
no sabes qué responderles. O, de repente, gente lejos (europeos e, incluso, norteamericanos) se
que quiere aparentar algo que no es: que tiene informa bien antes de llegar, llega con la idea
plata o es de [un cierto] estatus. más o menos clara de qué va a visitar. [Para los
(Rapanui, mujer, joven, Hanga Roa) chilenos del continente, en cambio,] es como
de moda visitar Isla de Pascua, y hay gente
La mayoría de los visitantes que llegan a la que llega con la intención de comentarle a
isla son chilenos, es decir, son quienes aportan los amigos que estuvo en Isla de Pascua, pero
la mayor parte de los ingresos generados por el no es que le interese la isla misma, sino que le
turismo. Esto es percibido por los rapanui, y interesa para jactarse después.
apreciado en mayor medida por los artesanos (Mestizo, hombre, joven, Hanga Roa)
quienes aseguran que el turista chileno es el que
más compra. Desavenencias entre rapanui y continentales
surgen ocasionalmente frente a iniciativas econó-
La discriminación no sirve acá en la isla. micas (como instalar un hotel o un restaurante)
Los turistas continentales son los que traen la que vinculan a personas rapanui con inversio-
plata pa’ acá. nistas chilenos o extranjeros. Muchos de estos
(Mestizo, hombre, joven, Hanga Roa) inversionistas chilenos son vistos con recelo por
la comunidad local, como personas que llegan
De los testimonios de los entrevistados, se a lucrar y a enriquecerse con el patrimonio
desprende que los continentales que llegan como cultural rapanui, lo que generalmente sucede
turistas son personas que suelen hacer distincio- con la cooperación de algún isleño dispuesto a
nes, ya sean sociales o étnicas, además de traer poner la tierra.
algunos prejuicios.
A esos hueones que vienen con intenciones
Ellos mismos [los continentales] segregan: de hacerse socio de alguien para hacer un
“Ah, pero tú no eres rapanui”, “Ah, pero tú no negocio, a esos los mando a la cresta,
naciste aquí, entonces no eres rapanui”. no me gustan. Al revés, a otros [rapanui] les
(Mestizo, hombre, joven, Hanga Roa) encanta. La gente de afuera es muy inteligente
y acá en la isla hay muchas marionetas,
De repente hay gente que viene con el prejuicio mucha gente que ni siquiera está acá…
que a la gente de aquí no les gustan los tires. Lo vivimos con el Petero Alcalde cuando quería
Por ejemplo, imagínese, una señora hace poco hacer un casino.
con un grupo de estudiantes que llegaron, “Pucha, hazte un colegio, hazte un hospital. Vas
yo los invité para ir al Toroko [discoteque] y a abrir un casino, hueón, qué onda,
dijo: “No, estai loco, dicen que ahí a los tires ¡un casino!”.
les pegan”. Yo le dije: “Mira, si vienes con el (Mestizo, hombre, adulto, Hanga Roa)
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En el mismo sentido: transmitírsela a los turistas. Pero de un
momento a otro dijeron:
En el tema de sacar lucro con el turismo, “No, vamos a traer gente de afuera, porque
yo creo que debería haber más gente rapanui, necesitamos gente que tenga una interacción
porque en el turismo lo que se está vendiendo más amplia con los turistas”.
es la esencia misma de la Isla de Pascua, Bueno, trajeron gringos y a un chileno
[algo que] está estrechamente relacionado continental. Ese fue el problema: nosotros
con su gente. Uno no puede vender turismo tratamos de luchar para que se privilegiara a
solamente pensando en un moai inerte, la gente local, que jóvenes locales pudieran
sin pensar en la gente local. obtener un trabajo de guía en una empresa
Entonces, cuando la gente de afuera grande. Al final, no nos hicieron caso,
[los inversionistas] viene pensando en el lucro, igual trajeron a esa gente.
yo creo que en ese tema está mal, (Mestizo, hombre, joven, Hanga Roa)
y ahí yo privilegiaría los servicios turísticos
de un rapanui, más que de un continental. Con todo, la presencia de personas continen-
(Mestizo, hombre, joven, Hanga Roa) tales en el comercio turístico es algo aceptado,
siempre y cuando se trate de gente que está de
Si bien la mayoría de las residenciales y restau- alguna manera inserta en la comunidad isleña,
rantes son de propiedad de personas rapanui (lo ya sea porque ha vivido una buena cantidad de
que en gran parte se debe a que son los únicos años en ella o porque forma parte de alguna red
dueños legítimos de tierras), la percepción que familiar rapanui.
se tiene es la siguiente:
Hay guías rapanui, chilenos y extranjeros,
Son la mayoría en número, pero no en cifras. por el tema del idioma. Pero hay más
En cifras, digamos, monetarias, porque extranjeros. Están las alemanas de la agencia
los mayores proyectos turísticos son de de la Coni, los japoneses del Hotel Otai…
inversionistas extranjeros, digámoslo así. Yo opino que si ellos hacen bien su trabajo
(Mestizo, hombre, joven, Hanga Roa) y se consolidan en la isla como gente
de bien, está bien. Pero si llegan a
Como una manera de disipar el recelo de trabajar por el puro verano, no,
los isleños, algunas empresas extranjeras han mejor ándate a tu casa.
anunciado la contratación preferencial de tra- (Rapanui, mujer, adulta, Hanga Roa)
bajadores locales.
Los conflictos relacionados con el ejercicio de
Yo escuché que fue una de las condiciones la actividad de guía de turismo han llevado a los
que la comunidad le exigió al dueño del trabajadores del sector a formar la Asociación de
hotel para que lo pudiera abrir. Guías de Rapa Nui, la cual está integrada por guías
(Rapanui, mujer, adulta, Hanga Roa) rapanui y no rapanui que pretenden regular esta
actividad. La práctica de los llamados “taxi tour” es
Según varios entrevistados (indígenas y no muy criticada por los guías turísticos reconocidos.
indígenas), este tipo de compromisos termina, La modalidad de los “taxi tour” suele ser realizada
a la postre, siendo vulnerado. por personas no rapanui que llegan a trabajar en la
isla como taxistas. En ocasiones, cobran grandes
Yo trabajaba de guía para una empresa sumas de dinero a turistas desprevenidos solo por
hotelera. La política de esa empresa era trabajar llevarlos a los sitios arqueológicos.
con guías rapanui y mestizos o que tengan
una relación de parentesco o hayan vivido Nunca he tomado un taxi tour, pero
bastante tiempo [en la isla] para conocer me gustaría hacerlo para poder dar mi
la cultura, porque obviamente tienes que opinión, pero me carga. Me carga que
–39–
haya taxi tour. La actividad económica se considera un
Si es rapanui, está bien, pero no que hayan factor que incide fuertemente en el aumento
cien taxi tour. demográfico, debido a la importación de re-
(Rapanui, mujer, adulta, Hanga Roa) cursos humanos. Desde hace al menos 12 años
se viene proponiendo un proyecto de Ley de
Igualmente, la llegada de trabajadores con- Control Migratorio que regule la inmigración y
tinentales como mano de obra en el rubro de el establecimiento de chilenos continentales en
la construcción genera reacciones encontra- Isla de Pascua, similar a las normas existentes
das. En la mayoría de los casos, se trata de para extranjeros. Diversas manifestaciones, in-
trabajadores traídos por grandes empresas de cluyendo la toma del aeropuerto de Mataveri en
la construcción, a las cuales se les critica que 2009, expresan las demandas del pueblo rapanui
obtengan ganancias en la isla y que no las en este sentido. Actualmente, el proyecto se en-
reinviertan en ella. cuentra en tramitación en el Poder Legislativo
chileno. De aprobarse, se traducirá en cambios
A mí me parece súper negativo para la importantes en las relaciones laborales en la
isla que se esté trayendo gente de fuera y isla por cuanto permitirá regular el ejercicio de
que esto sea provocado por un interés actividades productivas de residentes temporales
económico mercantilista por parte de las y turistas de acuerdo a la ley que se dicte, la cual
empresas que están haciendo estas obras se espera sea adecuada a las necesidades locales y
de construcción. Traen a estas personas a la frágil capacidad de carga de la isla.
porque son mano de obra más barata,
en lugar de contratar a la mano de obra Si hay gente de cualquier lado, que sea gente
local que existe y es calificada en muchos que aporte… pero que valga la pena, no gente
de los casos. Lo más grave es que un que venga a rellenar la isla por las puras.
porcentaje importante termina quedándose y (Rapanui, mujer, adulta, Hanga Roa)
empieza a trabajar por su cuenta.
Hay un montón de taxistas que son En términos generales, las relaciones interét-
ex obreros de la construcción que terminaron nicas “entre colegas” se aceptan como relaciones
quedándose a trabajar de taxista. Yo diría laborales normales. Sin perjuicio de lo anterior,
que fácilmente el 70% de los taxistas son ex el proceso de “rapanuización” de las instituciones
obreros, o no son rapanui, al menos. públicas ha incubado un cierto resquemor entre
(Rapanui, hombre, adulto, Hanga Roa) los funcionarios continentales que ven peligrar
su fuente de trabajo en la medida en que se
En proyectos recientes de grandes obras favorece a personas rapanui en los procesos de
de construcción, como los hoteles Explora y contratación.
Hanga Roa y el nuevo Hospital Hanga Roa, se
les ha exigido a las empresas en construcción Mucha gente rapanui, sintiendo la protección
que aseguren que los trabajadores contratados del sistema por ser rapanui, yo la vi tomándose
abandonen la isla una vez terminado el trabajo. licencias en el trabajo, como no llegar a
Sin embargo, este compromiso no ha resultado trabajar, que uno no se habría tomado porque
fácil de cumplir, debido a que las oportunidades lo habrían echado. Hay profesores, por ejemplo,
del mercado laboral de la isla aparecen atractivas que no han querido evaluarse con la evaluación
para los trabajadores continentales. docente hace tres años, lo cual es sinónimo de
expulsión y no los echan, eso es molesto.
Algunos vienen no más por la obra y se van, Yo creo que eso en la isla se da mucho, no sé si
pero hay algunos que se quedan, porque es en todos los ámbitos, pero muchísimo
mejor la opción de trabajo aquí que allá en el en el nivel municipal, donde hay mucha gente
continente y por eso se quedan. que no hace nada y que no los echan
(No indígena, hombre, adulto, Hanga Roa) porque son rapanui.
–40–
Te puedo apostar que una persona La gente rapanui no quiere trabajar
continental, si hace eso, la echarían. en trabajos de construcción, si no
(No indígena, mujer, adulta, Hanga Roa) tienen un sueldo que llene sus
expectativas. En cambio, el continental
A pesar de existir esta especie de “discrimina- ve que el sueldo que va a ganar un
ción positiva” a favor de los rapanui, lo cierto rapanui es tres veces lo que él ganaba allá
es que la mayoría de los cargos que requieren [en el continente]; entonces, hace el trabajo
calificación técnica o profesional son ocupados por un sueldo menor que el que el
por personas continentales o mestizos. rapanui quiere.
Y de esa manera automáticamente
Si yo viniese a ejercer labores que el rapanui se está quedando sin trabajo.
normalmente ejercen las personas de la isla, (Rapanui, mujer, adulta, Hanga Roa)
como pescar, cultivar fruta o ser guía de
turismo El escenario económico –en cuanto escenario
[se puede entender que haya problemas]. de relaciones interculturales- es uno particu-
O donde hay cuotas laborales. larmente complejo, quizás por la diferencia
[En este aspecto], son más anti chilenos los asimétrica que caracteriza los medios de acceso
chilenos que llevan un tiempo en la isla que a recursos entre rapanui y continentales. La
los mismos rapanui. orientación de los esfuerzos hacia los modelos
Pero, como en mi campo esto no ocurre, económicos contemporáneos y el acceso a través
porque en la isla deben haber cinco abogados de medios formales de acreditación genera resis-
que trabajan como abogados, tencia por la desventaja que impone localmente
no he tenido mayores problemas. frente a la política de importación de trabajado-
(No indígena, hombre, adulto, Hanga Roa) res. La fuerte dependencia sobre el turismo y la
necesidad de desarrollar una economía interna
Y en el caso de los trabajadores no calificados, más diversa es patente en las declaraciones de
se encuentran observaciones como la siguiente: los entrevistados.
–41–
y ajenos a la realidad local. Una dificultad es la por personas rapanui que tienen derechos de
existencia de múltiples relaciones de parentesco propiedad sobre las tierras o cuya tenencia no es
al interior de las instituciones locales. clara (dada la incompatibilidad que se presenta,
en ocasiones, entre las formas tradicionales de
Yo no pregunto nombres, ni de quién es uso y transmisión de tierras con la legalidad
familia, ni de quién es primo, porque igual es nacional), lo que suscita situaciones de conflicto
complicado estar fiscalizando al hermano de difíciles de manejar.
la alcaldesa, o al primo de tu jefe directo, o
al hijo de… ¿me entiendes? Por eso mismo, la La mayoría de lo que nosotros recibimos son
orgánica de esta institución no responde a la consultas desde un certificado que tendríamos
realidad rapanui, ya que está prohibido que que emitir para llevar a distintos servicios
existan relaciones de parentesco en su públicos. Cuando alguna autoridad anterior,
interior. Lo que se hace es adaptar esta en cualquiera de sus figuras, en representación
institución a la isla, sin modificar las del Fisco, documentó esa existencia de un
normas que existen en Chile. mejor derecho, es bastante simple y es posible
De otra manera, no quedaría nadie satisfacer la expectativa de la persona y,
trabajando en la Municipalidad. por ende, no hay conflicto. Los conflictos
(No indígena, hombre, adulto, Hanga Roa) se suscitan cuando son terrenos que están
indocumentados o en situación de toma u
Otra entidad del Estado que influye en la ocupación. Entonces, hay que jugar el rol de
toma de decisiones en Rapa Nui es la Oficina malo de la película y decir que no es posible
Provincial del Ministerio de Bienes Nacionales, atender lo que se está pidiendo. En esos
asociada a la entrega y regularización de la tenen- escenarios obviamente es súper complejo y hay
cia de tierras. La jefatura ha sido siempre ejercida que, en muchas ocasiones, recibir legítimas
por personas de origen continental. quejas, retos, enojos e, incluso, a veces,
aguantar malos tratos.
Hasta ahora, por lo menos, no he percibido (No indígena, mujer, adulta, Hanga Roa)
que la procedencia o un origen étnico distinto
haya sido dificultoso porque mi oficina La Corporación Nacional de Desarrollo Indí-
originalmente estaba conformada solo por gena, CONADI, está presente en Rapa Nui con
no originarios, a la que se han incorporado las mismas funciones que en el continente. Sus
nuevos elementos de la isla. Entonces, empleados son, en su mayoría, rapanui.
en la medida en que esa gente ha ido
aprendiendo de ti y te reconoce, de alguna La Corporación Nacional Forestal, CONAF,
manera ha aprendido a conocer tus valores y administra el Parque Nacional de Isla de Pas-
tus méritos profesionales. Ha sido más fácil cua, que abarca un 40% de la superficie de la
la relación, porque ellos no han llegado desde isla. Una crítica común de los rapanui a esta
la percepción de saber o de conocer mucho institución alude a la falta de mantención en
más la esfera de trabajo que tú y eso no ha la cual se encontraría el Parque, y a la inade-
generado roces. cuación de las políticas nacionales de cuidado
(No indígena, mujer, adulta, Hanga Roa) de parques, orientadas al patrimonio natural,
en circunstancias que en la isla se requiere
El conocimiento de la realidad de la isla una atención especial, sobre todo, al aspecto
en el desempeño del servicio público es clave arqueológico. Asimismo, se demanda que el
para que las decisiones que se adopten sean cobro de ingreso al Parque (si bien no se aplica
pertinentes. El ámbito de competencia de la a los residentes) debiera generar un presupuesto
Oficina Provincial del Ministerio de Bienes local para el cuidado del mismo, en vez de ser
Nacionales es particularmente sensible. El enviado a la CONAF a nivel central, instancia
público que acude a esta oficina está formado que anualmente asigna un presupuesto poco
–42–
ajustado a las necesidades locales. Un problema y gasto, la cantidad de contingente
frecuente se suscita con las personas que trabajan que viene, versus los aportes que
la ganadería (todas rapanui), las que utilizan dejan en la isla, hay cosas que uno no entiende.
las áreas del Parque para el pastoreo de los ani- La misma Armada de Chile, que debiese tener
males. Los problemas se presentan cuando este a su cargo la protección y el resguardo de todo
uso atenta contra el resguardo del patrimonio el borde marítimo, ni siquiera coopera con
arqueológico. el Parque Nacional, que todos sabemos que
está súper privado en cuanto a mantención.
La actual jefatura de CONAF la desempeña Tú la mitad de la semana ves que están
una mujer rapanui mestiza, lo que representa haciendo ejercicios, manteniendo el patio de la
un cambio respecto a la mayoría de las jefaturas guarnición y punto. De hecho, los funcionarios
anteriores. No por ello las dificultades se re- manifiestan que se aburren, que no cumplen un
suelven más fácilmente. Actualmente, la mayor horario hábil como cualquier otro funcionario
parte de los empleados de CONAF en Isla de público. Yo creo que estas instituciones pueden
Pascua son personas rapanui que cumplen roles estar sobre calculadas.
administrativos, funciones de guarda parques y A lo mejor, por su función estratégica, tienen
labores en los viveros, entre otras. que tener esas dotaciones.
Así y todo, me parece que son
Se menciona también a la Armada, la Fuerza gastos innecesarios.
Aérea, Carabineros y Policía de Investigaciones. (No indígena, mujer, adulta, Hanga Roa)
Estas instituciones albergan a sus funcionarios
en recintos especialmente destinados a este fin y La Fuerza Aérea de Chile, FACH, y la Direc-
emplean mayoritariamente a personas continen- ción General de Aeronáutica Civil cuentan con
tales que se establecen en la isla por un periodo personal rapanui en sus filas, pero no son nom-
determinado (generalmente 2 a 5 años). Fuerza bradas como espacios de interculturalidad. Cara-
Aérea y Carabineros se encuentran en el sector bineros de Chile y la Policía de Investigaciones,
de Mataveri, a aproximadamente 2 kilómetros PDI, están más presentes en la vida cotidiana de
del centro de Hanga Roa. los isleños. Ambas son instituciones integradas
casi exclusivamente por chilenos continentales.
La Armada posee en la isla una pequeña guar- Existen miembros rapanui en Carabineros y
nición de infantería de marina e instalaciones la PDI, pero no se desempeñan en la isla. Los
oceanográficas y meteorológicas. A pesar que relatos de los entrevistados traslucen críticas
numerosos rapanui han ingresado a esta insti- respecto a prejuicios que se manifestarían en las
tución y han sido entrenados en el continente conductas de funcionarios de estas instituciones
en distintas disciplinas, la Armada no es men- hacia los rapanui.
cionada espontáneamente como escenario de
relaciones interculturales, probablemente por la Tuve un problema con un pescador y
fuerte carga que esta institución tuvo en el pro- me llevó hasta la comisaría, y los gendarmes,
ceso colonizador que vivió la isla en la primera parece que eran gendarmes, me empezaron a
mitad del siglo XX. Actualmente, su rol es poco decir cosas de los rapanui, que
claro para los isleños. “puta los pascuenses, cuándo se van a dejar de
cabrear, vienen a hacer puros líos y
Existe la percepción generalizada de que la cuestión”. Puras groserías no más.
la Armada trae al año a 200 o 300 “Por qué los pascuenses no nos dejan
funcionarios a pasear aquí, a no hacer nada, y tranquilos, todos los días peleas y la cuestión”.
en la FACH es más o menos parecido. (Mestizo, hombre, joven, Hanga Roa)
Sin duda que hay labores que son necesarias e
importantes, pero siento que, en Los métodos formativos de estas instituciones
términos de dotación, inversión pública también reflejarían estos prejuicios. El siguiente
–43–
testimonio es de una mujer rapanui que ingresó en el territorio local, debido a la presión que
a la Escuela de Carabineros. ejerce la comunidad sobre ellos. Por otra parte,
las leyes y la acción de las instituciones carece-
Eras simplemente la india, la bruta, rían de pertinencia, en algunos aspectos, debido
poco menos que tienen eso de que vivimos al poco “respeto” que tendrían de parte de la
en cuevas, que no tenemos computadores, cultura local.
que todavía estamos taladrando piedras para
escribir y puras cosas así, de parte de los Que pertenezca a Chile [la isla] no hay
instructores. Claro, estaban con el tema de problema, pero es distinto a Chile. El carabinero
estar creándote el temple y la mejor manera está para cuidar a la gente, al ciudadano.
de hacerte picar era gritándote “india”, “corre, No soy criminal, pero si me quitai mi moto
vaca” y todo eso. En el fondo, igual te duele. A o mi auto porque no tiene papeles, me estai
mí no me dolía que me dijeran india, ni vaca, cagando. Cágate a un criminal, pero no a mí.
ni nada: era cómo lo decían, tan irónicamente. Vienen con que ellos son la autoridad en las
Igual, es penca, a mí por lo menos me llegaba, calles. Aquí no hay calles, si no es porque cada
porque yo, siendo una persona así haka aringa familia dio un pedazo de terreno para que ese
[chora, parada] y todo, sabes que no puedes loco de allá pase pa’ acá, y así fue lo de las
responder y tienes que quedarte callada. calles acá. Es una historia que hay detrás. En
(Rapanui, mujer, joven, Hanga Roa) ese sentido, deberían respetar más a la gente
rapanui, por lo menos a la gente que no anda
La cita sugiere que la mujer, por su condición desordenando.
étnica, era objeto de burlas y malos tratos por (Mestizo, hombre, adulto, Hanga Roa)
parte de sus instructores, aunque lo atribuye
al “método formativo”. Otro aspecto sobre las El Poder Judicial en la isla está representado
relaciones con estas instituciones se refiere a la por el Juzgado de Letras y Garantía con compe-
aplicación de la ley, la que no tendría la misma tencia en Familia; mientras la Fiscalía depende
rigurosidad que en el continente, a juicio de del Ministerio Público. Este ámbito no se
otro informante. encuentra comentado en el relato de los entre-
vistados. De todos modos, es interesante señalar
La ley tiene claramente unas comillas acá en que en la isla hay diversos sistemas jurídicos
la isla y puede que en algún minuto no sean operando en un mismo espacio territorial: las
tan buenas esas comillas, porque había un normas tradicionales de derecho común (como
cabro que se les arrancaba de la cárcel y estuvo el Código Civil), la legislación especial indíge-
mandándose varios problemas. Si bien uno na, la legislación especial para Isla de Pascua y
conversa con carabineros, las instituciones el derecho consuetudinario isleño. En algunos
son la ley y esta es una para todos. Yo soy casos, estos sistemas difieren, como en el tema de
invitado al círculo de alguaciles de Carabineros, la propiedad de la tierra, donde los mecanismos
tengo una relación cercana con el mayor, y tradicionales de herencia y transmisión entran
me decía: “El problema es, por ejemplo, con en conflicto con las leyes nacionales; conflictos
el motociclista que no usa casco, que le gusta que a veces llegan a instancias judiciales en busca
andar en moto con cabros chicos”. de soluciones.
Si la ley es una, hay que aplicarla no más.
Siempre terminamos con el tema de la La institución que parece contar con mayor
aplicación de la ley. legitimidad para los rapanui es la Comisión
(No indígena, hombre, adulto, Hanga Roa)
de Desarrollo de Isla de Pascua, CODEIPA.
Cuenta con cinco miembros elegidos democrá-
Las instituciones, en particular las fuerzas del ticamente vía sufragio por la población pertene-
orden, no aplicarían a cabalidad las normativas ciente a la etnia. En las últimas elecciones, se ha
–44–
incluido como votantes a los rapanui que viven del Consejo de Ancianos deben ser miembros
en Santiago y Valparaíso; y un gran número de de la etnia. Al interior de la Comisión, a los re-
candidatos se inscriben para cada elección. La presentantes de instituciones les correspondería
CODEIPA cumple el rol de representar a los aportar la información pertinente a los casos que
rapanui como interlocutor ante las autoridades se tratan y a los comisionados electos tomar las
del Gobierno en los temas relevantes para la decisiones.
comunidad isleña. Entre sus facultades está la
de proponer iniciativas de desarrollo al Ejecutivo Como instituciones intentamos mantener un
en materia de educación, salud, conservación rol estrictamente técnico. Pero hay muchas
del patrimonio natural y cultural, tierras y sensibilidades instaladas y la situación
en temáticas relativas al desarrollo local. Sin está compleja, ello debido a los conflictos
embargo, el poder efectivo de esta comisión se que se han reencendido o a disputas recientes
concentra casi exclusivamente en la asignación respecto de cómo organizar el territorio,
de tierras. Así, la mayor parte de su quehacer se el tema migratorio… Se empiezan a generar
relaciona con conflictos entre personas rapanui desconfianzas y los propios representantes
por terrenos, en los cuales la comisión actúa de la comunidad confunden esos planos.
como árbitro. La CODEIPA, además, entrega Perciben, a lo mejor, amenazas al
los permisos para la realización de proyectos de interior del equipo [la Comisión],
gran envergadura, sean estos propuestos por pese a que conocen a las personas y que
instituciones o personas particulares. reconocen que están vinculadas con rapanui.
Yo no sé si es una herramienta con sus pares
Además de los cinco comisionados electos, la para ser más populares y legitimarse y decir:
CODEIPA está integrada por el presidente del “Ojo, o atención, que de nuevo nos quieren
Consejo de Ancianos, el gobernador provincial meter el dedo en la boca”. Demonizar a
(quien la preside), el alcalde de la Comuna, todo lo que tenga que ver con el gobierno,
un representante de Bienes Nacionales, un para aparecer ellos como las víctimas o
representante de CONAF y el jefe de la Ofi- como quienes van a hacer justicia,
cina de Asuntos Indígenas (CONADI), quien a su manera, con su derecho a la
actúa como secretario técnico. Esta institución autodeterminación.
fue creada por Ley Indígena con el espíritu de (No indígena, mujer, adulta, Hanga Roa)
integrar a personas de la comunidad rapanui
al quehacer institucional, quienes habrían de El Consejo de Ancianos tuvo gran influencia
aportar con su experiencia y saberes tradicionales en las décadas de 1980 y 1990. Contaba, por
de la cultura rapanui. entonces, con un representante de cada familia
de la isla. De esta forma, se consideraba sucesor
Una de sus carencias es que los encargados de los Consejos de jefes que acompañaron a
no se dedican a la CODEIPA, sino que hacen los últimos reyes Atamu Tekena y Simeón Riro
otras cosas y le dedican solo el tiempo libre, Kainga a fines del siglo XIX. Liderado por Al-
y para una entidad de ese calibre se necesita berto Hotus Chávez, la institución fue la única
gente a tiempo completo, con harta dedicación entidad representativa de los rapanui durante
y preparación. Yo soy respetuoso de la más de una década. Tuvo una visión bastante
experiencia, pero se necesita más gente joven crítica acerca del rol del Estado chileno en la
que esté preparada, gente actual, con historia de Rapa Nui, como puede apreciarse en
buenos conocimientos. el libro del Consejo Te Mau Hatu o Rapa Nui.
(Rapanui, hombre, joven, Santiago) Sin embargo, ante la postura oscilante de su líder
y las acusaciones de acaparamiento de poder, el
La constitución de la CODEIPA establece que Consejo sufrió un quiebre a fines de la década
los cinco comisionados electos y el presidente de 1990 que dio origen al llamado Consejo de
–45–
Ancianos II13, que derivaría años después en la llegue y que se relacione con ellos, que la gente
formación del Parlamento Rapa Nui. El Consejo de la isla se pudiera relacionar con
de Ancianos I aún existe, con Alberto Hotus gente más capacitada, con más
como única figura visible, pero prácticamente educación para que nosotros mismos que
ha desaparecido del escenario político isleño. somos rapanui podamos aprender de ellos.
Esa es mi utopía de la isla”.
La postura de Alberto Hotus es bastante criti- (Rapanui, mujer, adulta, Hanga Roa)
cada por muchos rapanui, pues no ha permitido
que se realice una nueva elección de Presidente En general, entre los entrevistados hay opinio-
del Consejo y porque mantendría una postura nes críticas tanto sobre el Consejo de Ancianos
de dependencia hacia el Estado chileno como como el Parlamento Rapa Nui. Quienes forman
el mejor camino para el desarrollo de la isla. parte de estos organismos perseguirían “intere-
Por ello, es difícil reconocer en la actualidad la ses particulares, es cosa de escucharlos”. Habría,
representatividad del Consejo de Ancianos en el también, “ignorancia” de su parte. Otra opinión
contexto local, más allá de la lealtad que ciertas critica al Parlamento Rapa Nui por ser “demasiado
personas aún mantienen con Hotus. extremista”, “Siempre está muy cerrado”, “Cuando
viene el gobierno a ofrecer cosas, debería estudiarlas,
El Parlamento Rapa Nui se originó como ver cuáles son convenientes y cuáles no”. Para algunos
alternativa al Consejo de Ancianos, con una jóvenes, que crecieron en un Rapa Nui integrado
postura radical en contra de la subordinación de al Estado-Nación, las demandas de independencia
la sociedad rapanui a las instituciones chilenas. o autodeterminación obtienen escasa credibilidad
Sus miembros son elegidos internamente y su y, por tanto, poca adhesión.
líder es actualmente Leviante Araki Tepano. El
Parlamento Rapa Nui manifiesta que la isla de- Fuera de las dificultades “prácticas” que se aso-
biese desligarse completamente de la República cian a la lucha que lleva el Parlamento, las críticas
de Chile y buscar la autoadministración. En el también apuntan a la falta de preparación de las
Parlamento Rapanui existen también voces más personas que lo integran y la poca capacidad de
moderadas que aspiran a un modelo de Estado convocatoria a nivel local. En la visión de un
independiente en libre asociación con Chile. joven mestizo:
Yo echaría al Estado [chileno] de acá, lo juro. Me interesa harto, pero no con esa gente,
Yo soy radical, me gustaría que fuéramos gente que no tiene estudios. Buenas las ideas,
independientes. De verdad. Me encantaría que pero si no sabís hacerlas, no sirve, tienes que
tuviéramos un gobierno local, que tuviéramos ver la manera de hacerlas. Ellos no se saben
nuestra propia empresa, a la organizar. Tú tenís que estar listo cuando dai
pinta de nosotros, ¿cachai? Y no que Chile nos una propuesta. Estos locos no saben… Un
tenga que mantener, ¿por qué? Si nosotros grupito de 12 anda por ese lado, el otro grupito
tenemos riquezas aquí en la isla. anda por otro lado y el resto ni los pescan
Podemos producir todo tipo de alimentos, porque no se sienten identificados.
tenemos 200 millas marinas, tenemos cielo. (Mestizo, hombre, joven, Hanga Roa)
Es una isla chica, pero tenemos muchos
recursos. Obvio que necesitamos gente En el caso de los entrevistados no rapanui,
que venga a trabajar, pero me gustaría que se percibe poca participación en este tipo de
los rapanui supieran elegir a la gente que organizaciones. Además, se manifiestan menos
13
El Consejo de Ancianos I reivindica la tenencia rapanui de las tierras isleñas frente a los extranjeros, sean agentes públicos
o privados, y también pretende evitar que agentes locales concentren o subutilicen la propiedad de la tierra. El Consejo de
Ancianos II, compuesto por integrantes más jóvenes (Raúl Teao, Mario Tuki y otros), también defiende la tenencia rapanui
de la tierra, pero bajo una modalidad más liberal, regulado por la oferta y la demanda (Andueza, 2000).
–46–
críticos, especialmente en los rangos etarios crítica hacia las políticas de los gobiernos cen-
mayores. trales y reclama por el abandono de la isla por
parte de las autoridades gubernamentales. Es así
Yo soy respetuosa de lo que hagan los que circulan nuevos modelos de desarrollo que
rapanui en la isla y me considero una acentúan la necesidad de poner límites al ingreso
espectadora de lo que ellos decidan. de personas (política de migración), y en segundo
Si ellos se están organizando para tener un lugar, la generación de recursos que permitirían
futuro mejor, bien, muy bien. a la Isla mantenerse de manera independiente, o
(No indígena, mujer, adulta, Hanga Roa) al menos autónoma. Solo de este modo podrían
generarse nuevas condiciones para el desarrollo
En líneas generales, es posible decir que la de relaciones interculturales más armónicas, que
mayoría de las personas entrevistadas acepta la superen los focos de conflicto que actualmente
soberanía chilena, sin embargo se muestra muy las condicionan.
–47–
Referencias
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Nui. Tesis de licenciatura. Valparaíso: Universidad
de Valparaíso.
–48–
Artículo 2
Aymara: Las relaciones interétnicas
–50–
Hans Gundermann K. 1
Con la colaboración de Ana Ancapi2 y Lenina Barrios3
Aymara:
Las relaciones interétnicas
1
Académico investigador del Instituto de Investigaciones Arqueológicas y Museo (IIAM) de la Universidad Católica del
Norte (UCN) en San Pedro de Atacama. Información, análisis y resultados aquí presentados también provienen del proyecto
Fondecyt N°1110246.
2
Pedagoga en Historia y Geografía, Magíster en Educación Intercultural Bilingüe, mención Planificación y Gestión; candidata
a Magíster en Antropología Social. Miembro de RED EIB Chile. ana.ancapi@gmail.com.
3
Antropóloga, Universidad de Tarapacá de Arica. leninabarriosatencio@gmail.com.
4
La etnicidad no es sinónimo de cultura, sino más bien una dimensión de ella: “un repertorio [de signos] a través del cual se
torna sensible una conciencia colectiva de la similitud cultural” (Comaroff y Comaroff, 2011:65; también 1992: 49-67).
5
Participamos de una concepción de lo cultural como significados socialmente compartidos. Remitimos a una lectura que
ha llegado a ser clásica, la de Clifford Geertz, 1992 [1973]. Desde una perspectiva socio semiótica Even-Zohar, 1999. De
interés es también la noción de configuración cultural presentada por Grimson, 2011.
6
Para una presentación de las nociones de cultura, identidad, alteridad y fronteras étnicas, que aquí seguimos en algunos
aspectos, consúltese Giménez, 2009.
7
Para el concepto de pertenencia confróntese Pfaff-Czarnecka, 2011.
–51–
1. Identidad, identificación y relaciones de alteridad en la
historia moderna aymara
Históricamente existieron inscripciones y con Perú de definir su soberanía mediante un
delimitaciones sociales en grupos radicados en plebiscito, que por lo demás nunca se realizó
espacios regionales y localidades que hoy no (el asunto se resolvió finalmente en 1929 con el
dudamos en calificar como “aymaras”, pero arreglo de mantener Arica para Chile y devolver
que se organizaban bajo la noción genérica Tacna a Perú); y en Tarapacá, por la numerosa
de “indio”. Como sabemos, se trata de una población peruana residente en una provincia
categoría de clasificación fiscal, política y social estratégica para la economía del país. Se hizo
establecida por el régimen colonial impuesto así importante determinar la composición de la
por la Corona de España. Aquel consideraba población residente y cada quien se vio obliga-
una estructura de dos órdenes jurídicos: el de do a adherir a una nacionalidad. Las tensiones
los “españoles”, con sus fueros y privilegios, y el entre Perú y Chile polarizaron las adscripciones
de los “indios”, con menos derechos y protec- nacionales de “peruano” y “chileno” (también
ción e importantes obligaciones. Esta categoría las de “boliviano” y otras nacionalidades que
de inscripción, en una versión neocolonial, se se hicieron plenamente visibles). Ello afectó las
prolongó en los países surgidos de la disolución zonas interiores, en particular los poblados y
del Virreinato del Perú durante el siglo XIX, comunidades de la precordillera andina, cuyos
con más o menos duración según si los tributos habitantes se autodefinían entonces mayorita-
(con el nombre de “contribución indigenal”) riamente como “peruanos”. Las comunidades
eran todavía necesarios para el financiamiento de la alta cordillera andina, pocas en número,
de los Estados. Con la anexión de los territorios con menor población y mayoritariamente mo-
meridionales de Perú y Bolivia a Chile a partir nolingües del aymara, participaron menos de
de 1879, año de inicio de la Guerra del Pacífico, este proceso de construcción de una identidad
culminó cualquier relación de tipo neocolonial nacional peruana.
entre las comunidades de “indios” y el Estado.
En lo sucesivo, rigieron lazos jurídicos y políticos Una transformación político ideológica de
modernos. Los residentes de las zonas interiores gran alcance tuvo lugar, en las antiguas comu-
andinas de estas nuevas regiones pasaron a ser nidades de “indios” de Tarapacá y Arica. Se pasó
ciudadanos chilenos o residentes extranjeros, si progresivamente de la condición de “indio” a
así lo eligieron, sujetos a las normas y leyes del la de “ciudadano”, con una definida identidad
país beneficiario de la anexión territorial. Una nacional. En lo sucesivo, los residentes andinos
cosa distinta fue, por cierto, la posibilidad de fueron cada vez más frecuentemente considera-
ejercer efectivamente esos derechos ciudadanos. dos como ciudadanos, de nacionalidad peruana
En esto se avanzó lentamente en el país durante o chilena (entre estos últimos, se incluía a los
el siglo XX, no sin estancamientos e, incluso, hijos de padres peruanos que nacían en el terri-
retrocesos. Con mayor razón deben suponerse torio anexado por Chile). Ya avanzado el siglo
rezagos en áreas geográfica y poblacionalmente XX, ellos mismos hicieron prevalecer en sus
marginales (Gundermann, 2003)8. adscripciones de identidad, y la nacional, oficial
considerada, positiva y prestigiosa, más inclusiva
Durante el primer medio siglo de dominio y funcional. Ello ocurrió en un periodo en que,
chileno sobre la zona, fue una preocupación de por efecto de los avances en la castellanización,
las autoridades que prevaleciera la población mejoras económicas y educacionales, y mayor
nacional. En Arica y Tacna, por el acuerdo apertura en las experiencias de vida, los signos
8
Una interpretación acerca de la historia moderna aymara, los procesos culturales y la dinámica de la identidades colectivas,
convergente en lo general con lo aquí expuesto, se encuentra en Comisión de Verdad Histórica y Nuevo Trato con los Pueblos
Indígenas, 2008.
–52–
culturales característicos en el reconocimiento de residentes de la precordillera andina calificaban
la condición indígena (lengua, vestuario) fueron de “indios” a los miembros de las comunidades
menos manifiestos. Como puede esperarse, la pastoriles de la alta cordillera, en circunstancias
preeminencia de lo nacional en la subjetividad que ellos mismos eran objeto de esa atribución
y los discursos sociales se concentró en los valles cuando eran vistos y calificados por los “chilenos”
bajos y la precordillera andina, espacios direc- residentes en los centros mineros o en los puertos
tamente integrados a la economía y los centros de la costa (Gundermann, 2003)9.
urbanos regionales. En todo este proceso, la
idea de “indio” y su presencia en las relaciones El siguiente testimonio corresponde al in-
sociales no desapareció, aunque su permanencia tegrante de una familia de la precordillera an-
se realizó a costa de una significativa transforma- dina, un hombre que ahora se siente decidida
ción semántica. y cabalmente aymara, pero que en su infancia
establecía límites nítidos con los residentes de
Hacia la segunda mitad del siglo XIX empieza la alta cordillera, diferencias que trazaban una
a cobrar relevancia un nuevo significado de la no- línea fronteriza entre lo “indio” y lo no “indio”:
ción de “indio”, quedando atrás paulatinamente
el que fue empleado como categoría tributaria, Para la gente urbana hablábamos mal
en referencia a estamento o grupo social subordi- castellano, pero para nosotros era el castellano
nado sujeto a obligaciones fiscales especiales (así perfecto. Por lo tanto, eso nos hacía ser
como a derechos sobre la tierra y protección ante diferentes a esos niños. Y para nosotros, en
presiones y exacciones de terceros). De acuerdo a el tema identitario, esos chicos venían del
ella, el concepto de “indio” se vinculó a la idea de altiplano, eran los indígenas, el “paisano”,
progreso y reservó a los que estaban más atrasados el “paitoco”, el “indio”, y todo esos epítetos
respecto de los cambios modernizadores que se vi- nosotros los usábamos con ellos.
vían en las áreas industriales, los centros urbanos Y, ¿de quiénes los aprendimos? Los
o los enclaves productivos. De esta manera, de la aprendimos de nuestros hermanos mayores.
ubicación del “indio” en un sistema estamentario Pero, fundamentalmente, creo que ellos los
se pasó a una estructura social transitiva: se era aprendieron de los carabineros, del profesor, de
“indio” mientras se mantuvieran las condiciones la gente que llegó a servir como
materiales y culturales de la vida en los hogares y [oficiales del] Registro Civil en mi pueblo,
los grupos a los que se pertenecía. Por lo demás, que eran gente foránea.
se trababa de una visión ambigua y extensible: (Aymara, hombre, adulto, urbano)
“viven como indios”, “parecen indios”, “son unos
indios”, podían también usarse para interpelar La conducta empleada con sus vecinos “in-
a sectores campesinos marginales, aislados, en dios” cordilleranos, la vivirán ellos mismos con
situación de pobreza relativa, con bajos niveles su paso a las ciudades costeras, tal como revela
de educación formal, etc. Es decir, pasó a ser el siguiente testimonio:
una categoría de descripción y calificación de
carencias y rezagos. El concepto de ser indígena en aquel entonces
era bien simple. Uno era o no era “paisano”
Debemos precisar que la definición de “indio” [indio], así de simple…
o “indígena”, utilizada como equivalente de Y siempre era típico, se juntaban los niños
atraso -en la estela del progreso, atrás de todos-, del barrio y, tradicional, llegaba el grito;
es relativa también en otro sentido, al depender yo siempre me acuerdo de ello:
tal cualificación de quién evalúa una condición “¡Ven pa’acá, llegaron los paisanos¡”
social. Ello permite explicar que usualmente los Entonces era como un espectáculo para ellos,
Acerca del sistema de relaciones e identidades sociales en el Perú andino de hace algunas décadas, analogable con el que aquí
9
hacemos mención, puede consultarse Fuenzalida, 1971; van del Berghe, 1975; y van den Berghe y Primov, 1977.
–53–
bastante. Pero no sé si marca o no marca, Digamos [que era] como el alien que llegaba a
pero para mí era una situación que denotaba la pobla con eso.
la diferencia, que notaba la cosa distinta. (Aymara, hombre, adulto, rural)
Acerca del multiculturalismo del que se nutren las ideas y demandas de los pueblos originarios del norte de Chile consúltese
10
Gros, 2000; Assies, van der Haar y Hoekema, 2000; van Cott, 2000; y Bengoa, 2000.
Un estudio que analiza la CONADI en perspectiva histórica es el de Vergara, Foerster y Gundermann, 2005.
11
Un estudio de la emergencia étnica aymara durante las décadas de 1980 y 1990 en Gundermann, 2000.
12
–55–
3. Estereotipos y prejuicios renovados
En el norte chileno, las nociones de extranjero La transformación durante la década de 1990
e indio se asocian frecuentemente. Los que viven de la frontera entre Chile y Bolivia como un
en las zonas interiores, piensan que los demás en corredor de cocaína y derivados, además de la
la región, son peruanos o sus padres lo fueron, permanencia del contrabando histórico, ha invo-
o bolivianos por su proveniencia o porque lo lucrado la participación de personas, familias y
parecen. Pero, también son “indios” por su redes aymaras en estas actividades ilícitas, lo que
marginalidad geográfica relativa, la pobreza ha favorecido el surgimiento de nuevos estereo-
material que evidencian o sus formas de vida tipos y prejuicios (Gundermann, González H.
campesinas que los caracterizan en las monta- y González. H, 1998. Los Aymaras y el tráfico
ñas andinas. Recientemente, inclusive desde los regional de estupefacientes: una explicación des-
aymaras “chilenos”, han surgido estipulaciones de las ciencias sociales, CONACE, 1998, Ms.).
que diferencian muy claramente a los de este
lado de la cordillera respecto de los de “allá” (el En esta zona predominan, respecto de
altiplano boliviano). indígenas, las imputaciones por delitos
asociados a la ley contra el tráfico de drogas,
La inmigración de aymaras provenientes de la ley de drogas, que son una serie de delitos.
Bolivia ha sido persistente en la historia regio- Como se trata de una zona fronteriza,
nal, especialmente hacia Arica. Respecto de y en la frontera hay una importante
ello, la población aymara regional de los valles población aymara.
ha adoptado posiciones diferenciadoras y de (No aymara, hombre, adulto, urbano)
controversia.
Se ha creado el estereotipo del aymara como
Hoy día un aymara chileno tiende a traficante. Por cierto, esto no habría sido posi-
discriminar al que es boliviano. Y el de ble de no mediar una prolongada construcción
precordillera discrimina al del altiplano, mediática, por ejemplo, a través de categorías
y el del valle al de la precordillera y así cada como “cartel andino” u otras semejantes en la
uno se discrimina. televisión, las radios y los periódicos regionales.
(Aymara, hombre, adulto, urbano) La figura del aymara traficante (en realidad,
transportadores o “burreros” la mayoría de las
Me di cuenta de que los mismos paisanos veces) no ocurre aislada de otras referencias de
son tan racistas y clasistas y tienen tanto sentido. Frecuentemente se enlaza con “indio”,
desdén hacia el verdadero indígena “paisano”, “paitoco”, “llamo” y “boliviano”, que
como el chileno. Ellos lo cubren desde el denotan categoría social inferior, distante y ajeno
nacionalismo diciendo: de más allá de la cordillera, y extranjero. El con-
“No, es que ese es boliviano o peruano”. junto no carece de algunas notas racistas. De ahí
Pero en el fondo tienen grabado en la cabeza, que “indio”, “aymara”, “traficante” y “boliviano”
por la chilenización que creo que hubo acá, sean categorías que forman parte de una misma
el desdén patriotero del chileno medio, de representación estereotipada y prejuiciosa hacia
despreciar al boliviano, al peruano. la población andina regional o con ese origen.
El mismo aymara, el mismo paisano lo hace.
Los supuestos yatiri [oficiantes de prácticas Con el solo hecho de tener nosotros el
adivinatorias y médicas] también los he apellido Mamani, Challapa, nos tienen
escuchado que hacen esas diferencias: “Tienen como traficantes, esa es la primera impresión
que aprovecharnos a nosotros que somos que ellos tienen. Siempre va asociado
chilenos, y no a esos extranjeros”. a que nosotros somos traficantes.
(No aymara, hombre, adulto, urbano) Por ejemplo, cuando subimos [a las faenas
–56–
mineras] nos dicen: indígena empezó a promover en la zona la
“Oye ¿cuántos kilos te trajiste?, ¿trajiste algo?, CONADI desde la década de 1990, relacionada
¿vas a bajar algo?” Es como esa la realidad; con la importancia etnopolítica que adquieren
es lo primero que piensan. las delimitaciones y la tipificación de lo cultural
Bueno, cada uno tendrá sus razones, pero aymara. Un par de declaraciones al respecto:
yo creo que no todos somos así.
(Aymara, hombre, adulto, urbano) Yo aceptaba las diabladas [baile religioso]
hasta hace poco. Las diabladas está bien,
Estas categorías no corresponden a un sistema porque [se han hecho propios a la Tirana,
de ideas empleado solo por los no aymaras o un por ejemplo y] me gustaba. Pero ahora
sector específico de la población regional; tam- derechamente estamos con sayas, caporales
bién se acude a ellas desde el interior de la propia y tinku [bailes provenientes de Bolivia]…
sociedad indígena regional. Aymaras y quechuas Veo los titulares de los diarios, veo los
de los valles, precordillera andinas y urbanos con jardines infantiles cómo los tergiversan.
frecuencia emplean estas nociones para describir, No, yo creo que está manejado.
criticar y hasta denostar a los aymaras del alti- (Quechua, hombre adulto, urbano)
plano o a los de origen boliviano. En particular
cuando quieren referirse al progreso económico Nunca se ha tocado [en Chile].
de algunos de ellos en el comercio y el transporte, Eso es tarka, nunca se ha bailado tinku, sambo
que les parece demasiado rápido para explicarse caporal como se presenta en Santiago. La
solo por sus habilidades personales en actividades precordillera, el folklore de la precordillera del
económicas y negocios lícitos. norte de Chile nunca, jamás [se ha valorado
y considerado], entonces, ¿cómo es la cosa?,
Otra situación que amerita análisis se refiere ¿quién miente?, o ¿quién influye.
al surgimiento de una disputa, a la vez política (Aymara, hombre, adulto, urbano)
y cultural, que en último término deriva en una
competencia por oportunidades y recursos. Ella En esta discusión las posiciones no son sim-
opone a los aymaras chilenos, especialmente ples. Desde las agencias públicas y autoridades,
aquellos de la zona precordillerana andina de se advierte la extranjeridad asociada a una de las
Tarapacá y Arica, con los aymaras de Bolivia afin- vertientes de lo cultural aymara presente en la
cados en la zona, por la condición más o menos zona. En un área en que se han mantenido deli-
genuina de la cultura que unos y otros cultivan. mitaciones, fronteras políticas y estipulaciones
Los aymaras chilenos discuten el reconocimiento culturales de chilenidad, debería esperarse que se
oficial y la visibilidad que han ganado las expre- apoyaran variantes regionales de lo cultural ay-
siones culturales de los aymaras de Bolivia, en mara. Pero, en consonancia con los nuevos aires
desmedro de las expresiones regionales consi- de tolerancia cultural, a esas autoridades les in-
deradas como legítimas y auténticas de la zona. teresan las posibilidades que ofrece la masividad
de la manifestación aymara de allende los Andes
El mejor ejemplo de lo anterior es el Carnaval (Bolivia y en menor media del sur del Perú). Los
Andino de Arica (organizado por confederaciones aymaras oriundos de la región, de los que debería
de grupos de baile, principalmente aymaras de esperarse mayor apertura, habida cuenta de una
origen boliviano). Parte del éxito público urbano historia de prejuicios hacia lo indígena que ellos
y del apoyo de autoridades y agencias públicas se mismos vivieron en carne propia, se presentan
debe al carácter multitudinario y festivo de éste, ahora como activos promotores de diferenciar
por oposición a aquel más local comunitario de y, en ciertos aspectos, segregar entre lo propio
las expresiones aymaras regionales. El desarrollo y lo aymara extranjero, considerando que en
de esta controversia lleva ya bastante tiempo, Chile este último grupo recibe oportunidades y
tanto como la acción que en materia cultural privilegios que no les corresponden.
–57–
Para funcionarios, intelectuales y activistas la etnicidad aymara los llevan así a un terreno
aymaras las opciones son claras. Según ellos, la de controversia con el regionalismo aymara y el
expresión más completa, profunda y brillante nacionalismo chileno. Algunos sostienen esta
de lo cultural aymara proviene de las regiones postura desde el interior de agencias públicas
aymaras bolivianas. Por lo tanto, es un contra- intentando, sin éxito, encontrar un delicado
sentido relegar estas expresiones a un segundo equilibrio entre etnonacionalismo panaymara
lugar o al anonimato, en favor de la variante, más y las presiones que abogan por un etnicismo de
modesta, híbrida y en rápida transformación, de menor alcance ideológico y político.
lo cultural aymara regional. Sus ideas acerca de
–58–
prácticas y códigos de relación). No obstante, En cambio, en zonas no convencionalmente
se consideraban a sí mismos categorías muy andinas, como los valles bajos cercanos a Arica,
diferentes de población, aunque intersectadas donde los aymaras chilenos y bolivianos han
culturalmente. llegado a asentarse y donde hay una activa circu-
lación de personas, ese carácter cuasi inmediato
Las relaciones de personas aymaras (también de lo étnico en las interacciones sociales tiende
quechuas y chipayas) con no indígenas (“blancos” a perderse. Para que se manifieste, dependerá de
o “chilenos”) son frecuentes y hasta cotidianas en que una de las partes lo explicite, lo reconozca
las zonas rurales andinas. Un turista que llega en el interlocutor o en la interlocución, o lo
a un poblado andino de altura en los parques demande. Y ello no es automático, ni resulta
nacionales existentes en el área; un funcionario ineludible que tenga que ocurrir. Por ejemplo, en
municipal que atiende trámites o requerimientos las interacciones que se establecen en el mercado
de pobladores de los Andes; los profesionales de consumo personal o familiar (compra y venta
de un programa de fomento estatal al tratar de bienes de consumo) es muy poco probable
con miembros de una comunidad indígena; los que lo étnico vaya más allá de un eventual presu-
agricultores que consideran a sus vecinos como mir estar en presencia de un aymara o de que ese
“andino”, “paisano”, indígena o aymara; un aymara se sienta tal y advierta que su interlocutor
carabinero que atiende la queja de un poblador no lo es. Incluso en los mercadillos y terminales
de una comunidad cordillerana, etc., experi- agropecuarios, comunes en los centros urbanos
mentan estas relaciones como interétnicas. Los del norte del país, la considerable participación
“blancos” o “chilenos” se ven impelidos a asumir aymara no concita sino ocasionalmente una
que tratan con personas cultural y socialmente incidencia práctica de lo étnico. Ello ocurre,
diferentes a través de nuevas nociones y catego- por ejemplo, cuando un comprador demanda
rías que expresan diferencias sociales, raciales explicitar la pertenencia étnica del vendedor o
y/o culturales: antes “indios”, hoy, con mayor vendedora (cuando escucha hablar en lengua
frecuencia, aymaras. aymara), o cuando ella queda implícita (“Allá
en la zona interior este producto...”).
La relación con los no indígenas,
yo creo que forzadamente es muy buena Se podría decir así que, cuanto más efímeras
porque los no indígenas son los menos, son la y específicas son las interacciones, hay menos
minoría [en las zonas rurales]. probabilidades de reconocimiento de diferencias
El no indígena acá en Putre es minoría. étnicas, a menos que tengan orientaciones y ob-
Entonces obviamente no tiene la opción de jetivos que impliquen directamente lo étnico. A
poder imponer su criterio o su forma, porque medida que la co-presencia se hace más continua
acá es territorio aymara. Es muy potente, es o reiterada (por ejemplo, en una escuela pública,
muy fuerte la expresión indígena, están un comité de vivienda, un club de fútbol, una
las fiestas tradicionales, cuadrilla de trabajo, o en la convivencia en el
está el empoderamiento de las organizaciones barrio) se dan condiciones para, primero, el
comunitarias, el centro de padres y apoderados, conocimiento de los otros como sujetos étnicos
liderado por un indígena. “aymaras” o “indios”, y de sí mismos como sujetos
Las dos juntas de vecinos [y la comunidad no “aymaras” y viceversa. Y, segundo, para que
indígena] lideradas por un indígena. Entonces, en las interacciones (supuesto ese conocimiento)
hay capacidad expresiva, hay posicionamiento intervenga conscientemente lo étnico aymara.
de la comunidad indígena acá.
En ese sentido, por tanto, aquel que llegue acá, La siguiente declaración contiene una mirada
no indígena, tiene que transar, optimista de la intensidad de estas relaciones:
tiene que conversar con las personas,
con las autoridades. Los veo unidos, están trabajando en
(Aymara, hombre, adulto, rural) conjunto [aymaras y no indígenas]. Ahora yo le
–59–
voy a decir una cosa: los que no son ciones para ello, pero la activación de lo étnico
indígenas quieren ser indígenas por el está lejos de ser algo que necesariamente vaya
asunto de las costumbres, porque les gusta a darse en todos los casos. El requisito central
la música, las tradiciones de los pueblos. para que se dé el presupuesto de una relación
Crecen ahí y se sienten bien. Cuando interétnica es que se hayan producido estados
están cerca de nosotros se sienten bien de reconocimiento extensivos y sociales, y no
porque están dentro del grupo. solo individuales y contingentes. Otros ámbitos
Hay mucha gente que nosotros acogimos sociales reúnen condiciones muy distintas para
como refuerzo en la parte deportiva, y la manifestación de lo étnico en las interacciones
está contenta porque los llevamos a sociales. El profuso campo de relaciones entre
Belén, la música, la banda: las personas y organizaciones aymaras y los
“Ay, yo soy de Belén”, dicen. integrantes de organismos públicos, gobiernos
(Aymara, hombre, adulto, rural) locales, instituciones de justicia, programas
especiales en educación y salud, etc., pueden
Es probable que en la mayoría de los ámbitos suponer lo étnico como dimensión estructu-
de interacción social de los que participan las rante de la relación. Es posible entonces que en
personas aymaras se encuentre etnificación de estos casos toda la interacción quede de partida
las interacciones sociales, cuando existen condi- definida como tal.
–60–
carriles y en el fondo no eres lo que tú crees alguna donación o trabajo temporal para los
ser; te estás aprovechando porque tienes becas, miembros de la organización). A esta modalidad
tienes beneficios, pero cuando te quiten todos de trabajo estatal suele denominársele etnodesa-
esos beneficios vamos rrollo y su despliegue sigue una lógica de proyec-
a ver si te consideras [aymara] como tos. Por su parte, las personas y familias aymaras
dices que te consideras”. son activas demandantes de servicios, subsidios
(No aymara, hombre, adulto, urbano) y bienes provistos por reparticiones públicas.
Por ejemplo, desde la década de 1990, aymaras
No es raro escuchar a funcionarios públicos han sido proactivos en sus esfuerzos por obtener
que insinúan o plantean derechamente que subsidios de vivienda básica urbana, o titulación
la “discriminación positiva” es una forma de de sitios urbanos para autoconstrucción como
privilegio que afecta la igualdad de oportuni- resultado de “tomas”, así como también respecto
dades que debe existir para todos los chilenos a los subsidios familiares y otros instrumentos
sin excepción. Algunos asumen una posición de apoyo a personas en situaciones de pobreza.
neutra, limitándose a actuar dentro del espacio
de atribuciones y competencias otorgado por Las relaciones entre aymaras y agentes públicos
la agencia pública en la que trabajan. Otros, se encuentran sujetas a la reglamentación, pla-
incluyendo los funcionarios públicos aymaras, nificación, presupuestos, registros, protocolos,
sostienen puntos de vista mucho más favora- definición de coberturas y tiempos de operación
bles, aunque entre estos tampoco faltan quienes de los servicios estatales. Otro tanto, podría de-
mantienen posturas críticas respecto del actuar cirse de las relaciones entre indígenas en general
de sus paisanos frente a las reparticiones del y funcionarios del Estado. El trabajo con base en
Estado. Más allá de sus ideas, estereotipos y pre- proyectos es uno de los mecanismos en que con
juicios, los funcionarios no pueden sino actuar más propiedad se impone el poder burocrático
con arreglo a lo que se les ordena e instruye, en sobre los dirigentes y personas aymaras. En su
marcos de programación previstos y siguiendo desenvolvimiento se verifican también los límites
procedimientos establecidos. Una cuestión difícil de las capacidades de gestión de las organizacio-
de evaluar es cuánto de sus ideas, más allá de la nes aymaras. En este ámbito muchos dirigentes
cultura institucional de la que forman parte, o aymaras han buscado manejar las restricciones
de las orientaciones de acción que se les ordena que les impone la lógica de los proyectos.
cumplir, interviene y afecta sus actividades con También han activado, como parte de estas re-
aymaras. Estos últimos dan a entender que laciones, intereses individuales o colectivos bajo
existe la “discriminación” entre los funcionarios términos particulares (de dirigentes o facciones).
públicos. Aquellos normalmente rechazan estas
imputaciones argumentando que se limitan a Los vínculos entre aymaras y agentes públicos
actuar dentro de lo que sus organismos permiten no puedan verse como un flujo unidireccional en
y mandatan. el que los indígenas son simplemente receptores
(“beneficiarios” y “usuarios”) de bienes y servicios
Las agencias públicas proveen una gama muy provistos por el Estado en el marco de la política
variada de servicios y bienes a los aymaras. Mu- pública indígena o de atención a la pobreza. Son
chos están dirigidos a las personas u hogares. también relaciones de negociación, disputa,
Otros apoyan a grupos y organizaciones, como control e incluso conflicto en uno y otro sentido.
las Comunidades y Asociaciones Indígenas, Los agentes públicos con frecuencia critican el no
Juntas de Vecinos o comités de distinto tipo cumplimiento de compromisos y acuerdos por
(de vivienda, agricultura y emprendimientos parte de las comunidades y discuten el manejo
económicos asociativos), ya sea que se dirijan a que hacen de los recursos financieros de proyec-
alcanzar resultados colectivos (una sede social, tos y las rendiciones de cuentas. Las personas
por ejemplo) o se centren en beneficios dirigidos aymaras y sus dirigentes critican el trato a veces
a los integrantes del colectivo (distribución de autoritario, agresivo, distante o displicente de
–61–
los funcionarios públicos, la poca eficiencia en resultados que obtenga en su relación con los
la respuesta y tramitación de solicitudes o en la agentes públicos.
gestión del “papeleo” de iniciativas de desarrollo
local, y también la poca transparencia y eventual Muchos quieren, obviamente, destacarse dentro
discrecionalidad en las decisiones. del liderazgo indígena, ni siquiera grandes
líderes, sino que tener cierta capacidad de
Las relaciones entre agentes públicos y aymaras negociación. De repente juntar grupos para
pueden verse como políticas en un doble sentido. reclamar o meter bulla en algún lado les trae
Externamente, las prioridades, las asignaciones dividendos políticos y traducidos inclusive
presupuestarias y la definición de los destinatarios en participación o nombramiento de cargos
preferentes de la acción pública hacia los aymaras políticos, para obtener un espacio, unas
están mediados por sujetos con compromisos y “luquitas” [algo de dinero] por ser reconocido
poderes políticos identificables: jefes de servicio, como indígena y tener cierta capacidad
alcaldes, concejeros de los municipios andinos, negociadora en el ambiente.
consejeros nacionales indígenas, parlamentarios (Aymara, hombre, adulto, rural)
de la región, gobernadores e intendentes actúan
siguiendo criterios e intereses de gobierno y de Este carácter político interno, con algunas
los partidos de la coalición gobernante o de la de sus desviaciones y vicios, es reflejado en la
oposición a ella, según el caso. Los funcionarios siguiente declaración:
públicos indígenas tampoco escapan a esto.
Veo, por ejemplo, un segmento de dirigentes
Normalmente tenemos autoridades que muy ligados, lamentablemente, a mi juicio,
tienen miradas políticas, política electoral más a los segmentos políticos que tenemos, lo
que de política institucional. Quiero ser un que para nada comulga con nuestra raíz de
crítico constructivo de la CONADI, a mí me identidad de pueblo. Veo a muchos dirigentes
gusta el modelo de la CONADI, me gusta la tratando de mantenerse o aflorar como
inspiración que tuvo la CONADI en sus inicios, dirigentes no por la lucha de su pueblo
lo que no me ha gustado es cómo se indígena, sino por ver cómo llegan a tener
ha desarrollado hasta ahora, en el sentido algún prestigio para que algún partido donde
de que se ha generado un clientelismo que pretenden entronizarse o incrustarse los
enfrenta a indígenas que son urbanos, con reconozca. Y eso muchas veces se contradice
indígenas que son rurales. [Estos últimos] con la lucha que uno tiene que brindar por su
no tienen la oportunidad de poder competir comunidad o por su pueblo. Eso a mí me ha
con los otros, que viven permanentemente hecho durante todos estos años no vincularme
relacionados con las instituciones de a ningún bando político. De hecho yo creo
financiamiento como el FOSIS, Orígenes, que soy uno de los pocos dirigentes de antaño
INDAP, son los mismos que se repiten. que no me he vinculado con ningún partido
(Aymara, hombre, adulto, urbano) político. Yo he sido reacio. Casi todos los
dirigentes más antiguos, de alguna manera se
Internamente a los aymaras y sus organiza- vincularon a partidos políticos.
ciones también tienen una dimensión política, (Aymara, hombre, adulto, urbano)
porque es respecto a la interacción con las
agencias públicas, sus inversiones y servicios El mismo entrevistado se refiere a la relación
que normalmente se evalúa la gestión y el éxito de ciertos dirigentes con las bases:
de los dirigentes de base y representantes ubi-
cados en niveles más altos. Que un dirigente En un comienzo emergió mucha idea
de comunidades indígenas aymaras prolongue por constituir asociaciones y, sobre todo,
su mandato como representante de un grupo y comunidades indígenas en pro del
gane liderazgo depende en buena medida de los saneamiento de títulos de derechos de agua,
–62–
de tierras. Pero, sin duda, al día de hoy nos La economía rural aymara es preponderante-
estamos dando cuenta de que han mente agrícola. El transporte y la intermediación
proliferado estas iniciativas no por la de mercado que conecta las áreas agrícolas con
necesidad y la demanda en conciencia de los los centros urbanos regionales son realizados
miembros de esa comunidad, sino por el interés principalmente por aymaras. Es muy notoria la
de algunas personas de la comunidad que presencia aymara en los mercados de abastos, las
se entronizan como dirigentes para obtener ferias libres y los terminales agropecuarios de las
beneficios y proyectos más de título familiar, ciudades del norte del país. De ahí que pueda
individual, que para la comunidad. decirse que la economía agraria campesina (o
O sea, de hecho, hoy en día uno de los empresarial en pequeña escala) de toda la zona
grandes problemas que tenemos acá es que la norte es básicamente controlada por aymaras,
mayoría de los miembros de las comunidades desde la producción hasta la llegada de produc-
reclaman que los dirigentes sacan [adjudican] y tos al consumidor final. Las relaciones que en
ejecutan proyectos, pero jamás el esta esfera se dan en las áreas rurales son tanto
beneficio les llega a ellos. Y ven [por el intraétnicas como interétnicas: de aymaras con
contrario] que el beneficio está llegando otros indígenas locales (quechuas o, a veces, afro
generalmente al que está asumiendo el cargo y descendientes, como en Azapa) e inmigrantes
a algunos compinches, entre comillas, temporales o definitivos (quechuas de Perú,
que están alrededor de él, que son chipayas de Bolivia). También de aymaras con
más adictos. otros habitantes rurales que no se reconocen
(Aymara, hombre, adulto, urbano) como indígenas, sino como ciudadanos chilenos
del común. Se conoce, asimismo, de la afluencia
de indígenas extranjeros como fuerza de trabajo o
5.2. La economía de los aymaras y como inmigrantes definitivos al norte de Chile.
las relaciones interétnicas En cuanto a las relaciones intraétnicas aymaras, se
han construido alteridades socialmente relevantes
Las imágenes convencionales de lo tradicional que diferencian a aymaras chilenos de bolivianos.
social y cultural aymara suelen asociarse, sobre
todo, a la economía rural agraria. Cuando se Aquí en Arica hay bastantes bolivianos.
evoca la figura del “indio”, se la relaciona con Generalmente se desempeñan en la
esa vida rural orientada a las actividades agro- agricultura, generalmente en Azapa.
pecuarias. Pero su existencia se ha transformado Nosotros desempeñamos trabajos como, por
fuertemente durante las últimas cuatro o cinco ejemplo, comerciantes, panificadores y también
décadas. Los cambios más importantes son la tengo colegas sastres, yo soy sastre. Yo diría
redistribución de la población rural, el aumento que el 85% de los bolivianos
de sistemas de doble residencia rural y urbana, residentes trabajan en agricultura y hemos
la disminución de las economías propiamente tenido una buena acogida de los dueños
campesinas, una más definida orientación de de parcelas en Azapa, no son grandes
la producción al mercado y, por consiguiente, parceleros, 20 hectáreas, 30 hectáreas,
la monetarización de las relaciones económicas Azapa no es un valle muy extenso.
y el aumento de las relaciones asalariadas. A (Aymara, hombre, adulto, urbano)
este panorama se suman las actividades inter
fronterizas ilícitas. Sobre esta base se forma el La integración económica aymara a la región
esquema de relaciones inter e intraétnicas que se caracteriza por una notoria tendencia a la
reseñamos13. autonomía económica (campesinos, pequeños
Acerca de la redistribución de la población aymara en la región durante el siglo XX, la inserción urbana y su economía
13
–63–
comerciantes, transportistas, talleristas, oficinas de perjuicio laboral, no son toleradas y suelen
de contabilidad, etc.) y también, recientemente, cuidarse de no ser sorprendidos en una discusión
por una creciente participación en el trabajo subida de tono o en una pendencia, por el riesgo
asalariado. El aumento del sector asalariado de ser expulsados de un trabajo bien remunerado
aymara es explicado, principalmente, por las y dotado de diversos beneficios y garantías. En
generaciones de nacidos en los medios urbanos, las empresas contratistas el ambiente laboral
por lo general con mayores niveles de educación está sujeto a menos controles, por lo que es aquí
formal y, a veces, con formación técnica o profe- donde con más frecuencia parecen presentarse
sional. Se insertan en la administración pública, situaciones de acoso o abuso laboral en que lo ét-
como empleados de comercio, trabajadores en nico opera como un factor interviniente. Como
empresas de servicios, choferes en empresas de expresión de discriminación laboral se señala que
transporte y obreros en actividades industriales un capataz suele dar a trabajadores aymaras los
como la minería o la generación eléctrica. En esos trabajos que nadie quiere, por tediosos o pesados.
espacios laborales sus orígenes indígenas pueden Como ejemplos de interacciones con presencia
llegar a ser conocidos y en esos casos se activan de prejuicios se señala la recurrencia de bromas
interacciones en que lo indígena es aludido o im- y provocaciones en las cuadrillas de trabajadores
plicado. En ciertas faenas mineras, por ejemplo: en que se alude al tráfico de drogas, al posible
origen boliviano o a la figura del “indio” carente
En la sal [una gran mina de sal comestible de “civilización”. Un importante porcentaje de
al sur de la ciudad de Iquique] no se ve trabajadores en la minería viene de regiones
mucho aymara, en el yodo sí porque trabaja meridionales de Chile y, como producción de
harta gente de Pozo Almonte y ahí casi la alteridad, es frecuente que sean estas personas
mayoría son aymaras. Son de Colchane, quienes aludan al color de la piel, personalidad
de Cariquima, casi la mayoría de la gente reservada, extranjeridad, condición de “indio”
en Pozo Almonte son aymaras. y aboriginalidad andina de los trabajadores
[Están] dentro del ámbito laboral minero en aymaras con que laboran.
distintas áreas de trabajo: por ejemplo, hay
administrativos, operarios, operadores de Los campesinos aymaras que contratan
maquinarias, una buena cantidad. regularmente trabajadores y los pequeños em-
Por lo menos es la experiencia que yo tengo presarios aymaras urbanos (en el comercio y
ya que he estado en distintas minas, en transporte) o que prestan servicios a empresas
Antofagasta, Pozo Almonte, ahora último (mineras, entre otras) ocupan pocos trabajadores
estuve en Collahuasi, y ahí en Collahuasi o empleados no indígenas. Con frecuencia se
es donde más se ve gente [indígena], en apoyan en relaciones familiares para contar con
distintas áreas, no solo como operarios, personal sujeto a condiciones y trato laboral
sino que también en áreas administrativas. informales.
(Aymara, hombre, adulto, urbano)
La mayoría de los contratistas aymaras
En la gran minería cuprífera regional se ha que yo conozco buscan su gente,
testimoniado una variedad de formas de inte- gente aymara. Yo creo que los buscan porque
racción entre aymaras y no aymaras: desde nulo les tienen más confianza; no contratan sureños,
a pleno conocimiento y desde indiferencia a en las empresas que yo conozco.
cabal reconocimiento de las diferenciase. En este Incluso, yo me he hecho amigos de algunos
último caso puede darse cercanía y amistad, así contratistas, dueños de maquinarias y de
como distancia social, prejuicio y animosidad. camiones y tienen su gente, incluso gente
En algunas situaciones, ocurre discriminación extranjera, de Perú, de Bolivia.
laboral. En los trabajadores de planta de las gran- No sé por qué será, pero es así:
des empresas mineras estas últimas conductas, ellos contratan su gente.
sean verbales, peleas con agresión física o actos (Aymara, hombre, adulto, urbano)
–64–
También acuden a inmigrantes tempora- raimar, la gente chilena que quiere raimar
les o a quienes realizan permanencias más nos pide más caro y además quieren trabajar
prolongadas en Chile. Estos trabajadores 8 horas nada más. En cambio, el peruano,
normalmente son indígenas: quechuas el boliviano a las 7 de la mañana ya está
y aymaras peruanos; aymaras, chipayas encaramado en los olivos, nosotros
y quechuas bolivianos y quechuas (por necesitamos sacar la cosecha pronto,
ejemplo, de regiones interiores o de zonas si es en una semana mejor.”
mineras deprimidas de Bolivia). Se trata de (Aymara, hombre, adulto, urbano)
relaciones trabajador-patrón que, a la vez,
adoptan el carácter de interétnicas y entre Los inmigrantes extranjeros indígenas al norte
extranjeros. Estos trabajadores indígenas de Chile llegan mayoritariamente a los centros
usualmente no cuentan con permisos de urbanos y se ocupan con empleadores no indí-
trabajo, a veces son ilegales, aceptan sistemas genas. Es común que las mujeres se empleen en
de remuneración combinados de salario en casas particulares para realizar servicios domés-
dinero, más alojamiento y alimentación. ticos; o se ubiquen como asistentes de comercio
Dada la precariedad, informalidad y a ve- o como obreras en plantas de empacado. Los
ces clandestinidad con que llegan, en los hombres trabajan principalmente en el área de
empleadores aymaras encuentran alguna la construcción y, en general, como mano de
protección, acogida y condiciones de traba- obra no calificada. En el sector de preparación
jo que les acomodan: trabajos temporales, y expendio de alimentos y bebidas también su
con hospedaje, en actividades con las que presencia es visible. La informalidad del empleo
pueden estar familiarizados. Ello también y la ilegalidad parecen ser la tónica más común.
tiene diversos costos: bajos salarios, trabajo Son vistos y tratados como extranjeros pobres y
duro, jornadas prolongadas, en aquello para necesitados de trabajo. Sus posibles antecedentes
lo que no se encuentran otros trabajadores, indígenas (nacimiento en zonas indígenas, cono-
a veces engaños y malos tratos. No resulta cimiento del quechua o el aymara, influencia de
desconocido que se trata de relaciones en- estas lenguas en su desempeño con el castellano)
tre personas indígenas o que los que llegan quedan usualmente cubiertos por el manto de
buscando trabajo son indígenas, pero solo la extranjeridad.
ocasionalmente la condición interétnica de
estas relaciones económicas participa explí-
citamente de las relaciones laborales. 5.3. Los barrios, la vivienda y la
experiencia aymara urbana
En las raimas [recolecta de aceitunas en el
valle de Azapa], los parceleros prefieren a los Alrededor de tres cuartas partes de los aymaras
aymaras bolivianos porque saben trabajar y mantiene residencia urbana. Esta mayoritaria
lo que el dueño le va a decir lo va a cumplir presencia urbana es el resultado de un prolonga-
fielmente. Además, como ellos pueden venir do proceso de migraciones en varios ciclos, con
con carnet solamente, pueden estar 90 días pulsos y características zonales. Las migraciones
aquí en Chile, pero con ese documento más antiguas a Iquique y Arica se relacionan
no puede trabajar. Pero trabajan igual porque con la crisis de la articulación campesina a la
los parceleros ya los conocen o entre ellos economía regional, unida a factores de atrac-
se recomiendan. Hubo un tiempo que de ción (Puerto Libre e industrialización de Arica,
Investigaciones [policía encargada del fomento pesquero en Iquique). Fueron notorias
control de extranjeros] salían más seguido a ya en la década de 1950 y afectaron sobre todo
controlar, entraban a las parcelas. Pero tengo a la precordillera andina de Tarapacá y Arica.
entendido que ha habido reclamos de parte de Posteriormente, el flujo migratorio se mantuvo,
los parceleros. Los parceleros decían: con una importante activación desde la década de
“Pero si no tenemos gente chilena que quiera 1980 cuando los campesinos de la alta cordillera
–65–
andina empezaron a fluir hacia los puertos, los emigrados y progresivamente menos marcado
pueblos del desierto y las áreas agrícolas cercanas para los nacidos en la ciudad, de segunda o ter-
a Arica. La residencia urbana aymara se concentra cera generación. Es preciso puntualizar que los
en barrios pobres surgidos de loteos de sitios hogares aymaras urbanos seguirían siendo en su
habitacionales para autoconstrucción (décadas mayoría encabezados por inmigrantes directos.
de 1960 y 1970), en soluciones habitacionales
resultantes de “tomas” de terrenos fiscales en las La etnificación de las relaciones entre aymaras
periferias urbanas o, como ha sido común duran- y no aymaras en los barrios de las ciudades norti-
te las últimas tres décadas, mediante adquisición nas se encuentra, entonces, sujeta a condiciones
de viviendas básicas a través de planes guberna- que la hacen algo excepcional y no la norma.
mentales de subsidio para sectores pobres. En La etnificación exige que se den interacciones
estas áreas de residencia urbana converge también entre vecinos en las cuales pueda producirse
población no indígena de la región y proveniente reconocimiento, pero esas interacciones serían
de otras partes del país, además de descendientes poco frecuentes y, cuando se dan, no habrían
de aymaras, quechuas bolivianos, afro latinos y motivos inmediatos para que unos se planteen
algunas familias mapuches inmigrantes. como aymaras y los demás no. Debe recordarse
que durante mucho tiempo los aymaras en las
Si bien hay sectores urbanos de Iquique, ciudades consideraban que no era conveniente
Alto Hospicio, Pozo Almonte, Pica-Matilla y presentarse como inmigrante del “interior”, dado
Arica con mayor concentración aymara, no que se exponían a ser objeto de denostaciones
corresponde hablar de fenómenos de segrega- al apreciárseles como “indios” y/o bolivianos.
ción residencial sobre bases étnicas, sino que Es posible que esta reserva a mostrarse como
más bien de clase. La interacción barrial es solo indígena se haya hoy atenuado, a medida que
marginalmente intra-étnica (hay poca vecindad el cambio de signo de “indio” a “aymara” se in-
indígena en los barrios), pudiendo calificarse, en corpora en las mentes indígenas y no indígenas.
cambio, como prevalentemente inter-étnica. Sin Como sea el caso, con el paso del tiempo los
embargo, hay dos fenómenos que atenúan esta hogares que integran las calles, pasajes o cuadras
calificación. Primero, existiría poca interacción de un barrio se “conocen” (se han identificado
barrial en general. Es decir, los hogares aymaras y tipificado social o, para lo que aquí interesa,
y no aymaras por lo general no construyen redes étnicamente), aunque no siempre exista interac-
de conocimiento, confianza y amistad en la ción directa. Con ocasión de algún problema o
vecindad inmediata, especialmente si se trata, detalle de convivencia (pendencias entre niños
como en la mayoría de los casos, de barrios de en la calle, ruidos molestos o dificultades con
reciente formación surgidos de la expansión ur- animales domésticos) pueden surgir controver-
bana de las últimas décadas. En barrios antiguos sias, discusiones, reclamos o acusaciones de uno
la situación posiblemente sea algo diferente ya u otro lado y activarse la cara oscura y racista
que con el paso de los años los de “la cuadra” de las representaciones acerca del “indio”, el
- eventuales indígenas incluidos- terminan por “extranjero” y el “traficante” nortino. De todos
conocerse, llevan adelante iniciativas comunes, modos, sabemos y conocemos de activos dirigen-
integran organizaciones de vecinos, construyen tes barriales aymaras apreciados por sus vecinos
algunas relaciones individuales entre mujeres o y cuyos orígenes culturales son conocidos, y de
jóvenes, convergen sobre mismos almacenes, etc. experiencias de convivencia de barrio respetuosas
Segundo, la información reunida sugiere que las y llevaderas.
redes sociales más activas, pero no exclusivas,
de los aymaras urbanos son con otros aymaras, La residencia urbana obliga a los hogares ay-
rurales y urbanos, en particular con parientes, maras a proveerse de servicios básicos, a buscar
más que con otros grupos de población o en trabajo e ingresos y resolver necesidades de salud
los vecindarios. Por cierto, esto es algo especial- y educación. En estos empeños, se les observa
mente efectivo para la primera generación de como activos gestionadores para la obtención de
–66–
beneficios y subsidios provistos por la red social solo a largo plazo, relaciones médico-paciente sin
de apoyo a los sectores socio económicamente códigos de comunicación pertinentes, etc. Los
más vulnerables, y de ayuda directa a la pobreza funcionarios y médicos por lo general descono-
extrema. Tanto en las oficinas públicas como cen sus concepciones de enfermedad, criterios
en otros grupos que demandan ayuda social de salud y el sentido de bienestar de la persona,
perciben la concurrencia aymara y ello no es lo que afecta la relación médico-paciente. Algo
objeto de objeciones. Con una excepción: suele de esto queda de manifiesto en las siguientes
cuestionárseles, a veces directamente, que acudan declaraciones:
en búsqueda de ayuda estatal en circunstancias
que poseen bienes e ingresos que los dejan fuera El paciente aymara la verdad es que no es
de ese derecho según las normativas vigentes. muy dado a las palabras. Por lo que me ha
Se dice que buscarían burlar el sistema de soli- tocado [experimentar], yo llevo tres años y
daridad público ocultando esas pertenencias y tanto yendo para arriba, son personas más
con ello restarían posibilidades a personas que bien calladas. También tenemos abuelitos
efectivamente necesitan auxilio. Esto les parece allá arriba que no hablan español, entonces
a sus críticos que representaría un típico rasgo de nosotros tenemos que subir con un facilitador,
personalidad aymara determinado culturalmen- con un traductor español-aymara, porque no
te, junto con la propensión al ahorro y a limitar el entendemos lo que nos dicen, y ellos tampoco
gasto. Se naturaliza así -se considera un atributo nos entienden a nosotros.
connatural a las personas con esta proveniencia El especialista aymara sale en rondas médicas,
étnica- algo que de ser suficientemente extendido y son muy bien recibidos especialmente por
no es más que una realidad social. los adultos mayores. La comunidad también se
ha organizado por medio de asociaciones de
Las prácticas aymaras urbanas referidas a la salud intercultural con el fin de promover los
salud implican algunas relaciones sociales de conocimientos tradicionales, hacer
un tipo cualitativamente distinto. Las prácticas rescate de ellos y aprender el uso de las
médicas herbolarias y mágicas o espirituales no plantas medicinales.
han desaparecido o siquiera disminuido con el (No aymara, hombre, adulto, urbano)
paso a las ciudades. En Arica y en Tacna (ciudad
peruana vecina con una gran población aymara) Nosotros tenemos una organización que
quienes lo requieren encuentran dispensadores son de coyiris, médicos aymaras.
de atención médica tradicional. La medicina Desde el año pasado estamos funcionando:
andina mantiene una vigencia y legitimidad con- cuando sale la ronda médica, salen también
siderable que rebasa las fronteras de la sociedad los coyiris. Había un convenio del
indígena ya que la demanda por salud andina se Servicio de Salud con la asociación,
origina también desde personas no aymaras. La con recursos para arrendar vehículos, para
población urbana de sectores populares, al igual pagarle un viático a los coyiris
que los aymaras, acuden a la medicina alópata, para que pudieran hacer una buena
pero también, a la medicina tradicional andina a atención, hacer reuniones ellos, ponerse
prácticas herbolarias más amplias, o a la medicina de acuerdo, capacitaciones, eso.
religiosa no indígena. (Aymara, mujer, adulta, rural)
Cuando los aymaras acuden a las instituciones Uno de los motivos para la emigración a
públicas de salud padecen problemas que afectan áreas urbanas es entregar a los hijos educación
a todos los sectores sociales que no cuentan con de mejor calidad y así aspirar a la educación
recursos para obtener atención médica privada, superior, de tal manera de que puedan alcanzar
pero también otros que les son propios: largas una movilidad social que les permita trabajo e
esperas, servicios de urgencia demasiado lentos, ingresos mejores y más estables. La estrategia de
tratos ásperos, atención especializada alcanzable doble residencia rural y urbana para las familias
–67–
que mantienen actividades agropecuarias tiene se traían, atrajeron usualmente la atención de otros
basa en la necesidad de proporcionar vivienda a alumnos que aplicaron sobre ellos la persistente
los hijos en edad escolar o que están en etapa de ideología del “indio”.
estudios técnicos y universitarios. La demanda
masiva de becas escolares indígenas para estudios La tónica común de respuesta ante estos he-
en zonas urbanas forma parte de este proceso. chos fue pasiva y de supuesta indiferencia. En el
presente, tales conductas persisten, aunque han
En la misma universidad tú ves harta gente disminuido en frecuencia. Resulta novedoso que
[aymara], gente de muy baja condición esas conductas empiecen a recibir una abierta
tratando de estudiar… Hijos de agricultores, reprobación y sanciones morales explícitas por
pagan su matrícula y estudian en la parte de otros jóvenes no indígenas, a la vez que
U[niversidad], en el colegio. mayor atención de docentes y la administración
(Aymara, hombre, adulto, rural) de escuelas y liceos. También es cierto que la toma
de posición étnica (plantearse explícitamente
Yo diría que ha aumentado [el número de como integrante del pueblo aymara) provee una
indígenas en la universidad]. Donde yo he autoridad cultural a los jóvenes afectados desde
tenido más alumnos indígenas [es] en las la cual responder activamente al prejuicio y los
ingenierías, ingeniería comercial, ingeniería en tratos vejatorios. Pero no todos o no siempre
sistemas (…), son matemáticos… acuden a ello.
Ahí yo he visto más alumnos porque yo he
hecho clases en esas ingenierías. Antes el niño aymara se quedaba callado,
(No aymara, mujer, adulta, urbana) el niño de origen andino se quedaba
callado, pero hoy día se defiende,
Sin embargo, un número importante de jó- se defiende [más].
venes aymaras deserta de la enseñanza media o (No aymara, mujer, adulta, urbana)
no prosigue con estudios superiores. Embarazos
adolescentes, formación de parejas jóvenes, di-
ficultades económicas de las familias, el fracaso 5.4. Parejas, vida familiar y redes
en los estudios y la necesidad de salir luego a sociales interétnicas
trabajar y obtener ingresos frenan para muchos
estos empeños. Las relaciones de pareja, los matrimonios,
hogares y familias con composición interétnica
En la educación primaria, media, técnico están aumentando rápidamente en la sociedad
profesional y universitaria los aymaras tienen urbana. En la rural también, pero principal-
una presencia regional significativa. Ella se mente entre integrantes de familias que se
concentra en los establecimientos escolares de consideran hoy aymaras y de otras que no,
las áreas residenciales andinas y en los centros de aunque tengan filiaciones culturales andinas
formación y universidades regionales. Adultos comunes. En el pasado fueron una excepción
que hace unas décadas realizaron estudios en porque los afuerinos residentes en áreas andinas
liceos y centros de formación técnica regionales eran escasos: algún policía o el profesor de la
revelan casi sin excepción que fueron objeto escuela local que se emparejaban con mujeres
de acoso y abusos por su condición indígena del poblado. Por lo demás, la propia noción de
(“indio”, “paisano”, “llamo”) y supuestamente matrimonio interétnico resulta confusa cuando
extranjera (“boliviano”, “cholo”). Aunque nor- se aplica a periodos previos a la etnificación de
malmente intentaron ocultar su proveniencia los últimos años.
desde pueblos y comunidades de la zona interior,
su aspecto, la variación dialectal en el empleo Los espacios escolares y los de esparcimiento y
del castellano, conductas más tímidas y reser- diversión juveniles (deportivos, musicales, grupos
vadas y las limitaciones educativas de base que de amistad) proveen hoy pertenencia a grupos
–68–
y redes que están en la base de sociabilidades Mientras más orientadas están las familias
progresivamente más interétnicas de los jóvenes aymaras a las actividades agrícolas, al comercio
andinos urbanos. Creemos que sus consecuencias y transporte de productos agropecuarios, con
sociológicas son más importantes que las que mayor frecuencia se observa que la pertenencia a
entregan las relaciones de vecindad. Por su parte, grupos y las redes sociales se concentra en sujetos
el parentesco, la comunalidad y las amistades y familias aymaras. De esta manera, con mayor
familiares entre aymaras proporcionan la perte- probabilidad los jóvenes aymaras tenderán a
nencia a los grupos y las redes sociales intraétni- quedar incorporados a la órbita de estas acti-
cas. En las etapas siguientes a la adolescencia, los vidades y relaciones intraétnicas. Si la posición
espacios de trabajo abren nuevas posibilidades de económica de las familias es precaria y fuera de
formación de relaciones interétnicas de amistad, la economía indígena, las posibilidades de inclu-
compañerismo o emparejamiento, como también sión se hacen correlativamente menos plausibles
el retorno a los grupos y redes exclusiva o prin- y las necesidades de recurrir al asalariamiento de
cipalmente étnicas. sus miembros aumenta. Esta última situación
se daría más frecuentemente en las familias de
Los testimonios siguientes describen una emigración reciente, especialmente desde la alta
variedad de experiencias personales: cordillera andina de Parinacota y Tarapacá.
Yo siempre tuve pololos no indígenas, Las familias de emigración más antigua con
yo por lo menos. [Con mis hermanas] una, dos y a veces tres generaciones de nacidos
participábamos en lo que era la agrupación en las ciudades seguirían patrones étnicamente
indígena; teníamos los ideales de vida indígena más diversificados de relaciones. Los extremos
propiamente tal. O sea, era una búsqueda corresponderían, por una parte, a fuertes redes
para encontrar, para identificarse, para y participación en grupos andinos de origen
completar la identidad que tienes, porque en comunitario y, por otra, a familias andinas que
el transcurso uno sufre mucha discriminación, han realizado una completa dilución en la so-
bastante por lo menos en esos tiempos. ciedad regional, no reconociendo o no siendo
Y lo que no te debilita te fortalece. socialmente significativos los orígenes andinos,
Entonces, en algún minuto la idea era eso. incluyendo una renuencia a considerarse indí-
Y ahí uno empieza a frecuentar espacios más gena. Muchos casos se sitúan en una posición
aymaras y todo. Pero yo nunca tuve un intermedia de este continuo.
pololo aymara, por casualidades de
la vida, por elección, no sé. Mi esposa no es aymara. (…) Yo vengo de un
(Aymara, mujer, adulta, urbana) pueblo que se llama Belén, en el cual mi
abuelo es de allá, mi hermana de allá.
Otro caso, esta vez de una pareja interétnica: Mi papá nació en Codpa. Tú sabes que a veces
uno, cómo te puedo decir, por trabajo tiene
Lo conocí viajando para el interior… otros roces sociales. Yo trabajé en el
Él es de Iquique, pero lo bonito de él es que, banco muchos años.
como trabaja con los pueblos de arriba, (Aymara, hombre, adulto, urbano)
comprende mucho la cultura, entonces ahí
nos complementamos harto, no tenemos Por ejemplo, mi nieta: rubiecita, bonita,
ningún problema. Me apoya en todo y grandota. Si yo miro a mi nieto: flaco, alto.
comprende si hay alguna manera de ser Apellido: Muñoz. Esos son mis nietos, hoy día
mía que viene por herencia, por genes. no tienen rasgos andinos. Y eso pasa en Belén,
Comprende porque ha trabajado con lo mismo: los primos se casaron con una blanca
aymaras… y como yo soy dirigente también y, por ende, los hijos son blancos, y sus hijos
y lucho por algo, por un ideal. todos son rubios.
(Aymara, mujer, adulta, rural) (Aymara, hombre, adulto, urbano)
–69–
Los ingresos de las nuevas generaciones ay- en que uno de los cónyuges no es aymara. Las
maras se basan progresivamente más en el tra- cuestiones relativas a los compromisos de crianza
bajo asalariado. Ello obedece a que la oferta de y su financiamiento suele dar origen a agudos
empleo remunerado se ha incrementado en las conflictos entre los padres separados. Es común
regiones mineras del norte; en particular, por el la judicialización de tales desacuerdos.
dinamismo generado con la expansión de la gran
minería cuprífera durante los últimos 20 años. Cuando las parejas interétnicas permanecen,
Por otra parte, la economía aymara rural y urba- se plantea la necesidad de arreglos de conviven-
na tiene límites estrechos para la incorporación cia entre quienes, por sus orígenes familiares
de nuevos contingentes de personas; más aun si y proveniencia étnica, mantienen actitudes y
se presenta la alternativa de la incorporación de desarrollan prácticas distintas en una variedad
trabajadores indígenas extranjeros. Por cierto, los de asuntos. Un aspecto importante de estas
jóvenes aymaras pueden empezar sus vidas pos acomodaciones es la relativa a los compromisos
escolarización y estudios técnicos o universitarios con, y participación de, las respectivas familias
en las redes de trabajo familiares y parentales, y sus parentelas. Mientras entre los no indígenas
para luego dirigirse al trabajo asalariado cuando parece tenderse a establecer una cierta distancia
se abren oportunidades de empleo. Las activi- con los hogares de los padres, entre los aymaras
dades por cuenta propia y las redes familiares decisiones de este tipo parecen menos fáciles. Las
y de parentesco suelen ser un refugio ante las mujeres no aymaras, urbanas por definición, se
crisis de empleo en el mercado de trabajo de las adaptan mal a la vida campesina en la monta-
regiones nortinas. ña, a la altura, a la precariedad de las viviendas
en el campo y a la falta de servicios. Algunos
En suma, tanto a partir de las redes sociales testimonios muestran a esas mujeres buscando
construidas desde la experiencia escolar o de hacer prevalecer fórmulas urbanas de vida y a
formación técnica y universitaria, como de aque- los maridos indígenas acomodándose a ellas. A
llas que se constituyen en los espacios laborales, su vez, mujeres aymaras que tienen cónyuges
los emparejamientos y la formación de familias no aymaras tenderían a sentirse comprometidas
interétnicas son una realidad extendida entre los con sus familias de proveniencia, frecuentemente
aymaras. Al respecto cabe precisar varias situa- presionan a sus parejas no indígenas para que
ciones relativas a la estabilidad de estos vínculos. participen de la vida social aymara (reuniones
Las vivencias de “andar” juntos, “pololeo” y no- festivas, asistencia a fiestas religiosas). Habría
viazgo arrancan durante la etapa de estudiantes también arreglos en que una de las partes tiende
y suele darse cierta rotación de experiencias intra a sustraerse de compromisos parentales o cul-
e interétnicas. Ya más adelante, las relaciones de turales y la otra se involucra más en lo suyo, o
emparejamiento pueden dar origen a convivencia fórmulas más equilibradas en que mutuamente
y, a menudo, al nacimiento de algún hijo. El se acompañan en los compromisos de cada
término de la convivencia y el abandono pater- quien, o soluciones más libres de concentrarse en
no de hijos nacidos en ese periodo es común, la relación de pareja y limitar los compromisos
ya se trate de parejas aymaras como de aquellas hacia afuera.
–70–
Referencias
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–71–
Artículo 3
Los quechuas y sus relaciones interétnicas
–72–
Hans Gundermann K. 1
El pueblo quechua en Chile tiene una his- trabajo; paralelos que se dan en particular con
toria contemporánea diversa y controvertida. los atacameños (características socio demográfi-
Los orígenes del pueblo quechua en el país son cas quechuas en INE-Orígenes, 2005). Tienden
diversos. Los grupos lo conforman vivieron a ser tratados por los no indígenas de manera
diferentes procesos históricos modernos, los análoga a los demás pueblos originarios de la
cuales describiremos brevemente. Puede decirse macro región. Asimismo, con excepciones que
que la experiencia de relaciones interétnicas destacaremos, sus organizaciones y dirigentes
contemporáneas de los quechuas con población enfrentan relaciones similares con organismos
no indígena es relativamente semejante a la que públicos y grandes empresas. En las relaciones
atestiguan los aymaras de las Regiones de Tara- interétnicas que mantienen con aymaras y ata-
pacá y Arica-Parinacota, y los atacameños de la cameños, los quechuas ocupan una posición
Región de Antofagasta. En efecto, la mayoría específica dentro del campo étnico, debido a la
de los quechuas mantiene residencia urbana; los atribución de la característica de extranjeros que
tipos de vínculos que sostienen con no indígenas usualmente se hace de ellos -o que ellos mismos
en los puertos, ciudades y campamentos mine- imputan a otros- lo que ha tenido efectos en su
ros es similar a los de sus congéneres de otros reconocimiento como pueblo y ha provocado
pueblos indígenas andinos del norte del país, tensiones y conflictos.
participando de similares mercados de fuerza de
Académico investigador del Instituto de Investigaciones Arqueológicas y Museo (IIAM) de la Universidad Católica del
1
Norte (UCN) en San Pedro de Atacama. Información, análisis y resultados aquí presentados también provienen del proyecto
Fondecyt N°1110246.
–73–
Un segundo caso es el de los trabajadores en la tas últimas tienen entre sus integrantes familias
minería de altura de la provincia de El Loa, actual de origen quechua, que se han ido asimilando
Región de Antofagasta, que, desde finales del progresivamente al ambiente comunitario indí-
siglo XIX, participaron en actividades extractivas gena atacameño. Normalmente se auto adscri-
como la de bórax en Ascotán; de cobre, plata y ben como atacameños y para fines oficiales son
oro en Collahuasi; de cobre en Chuquicamata; tratados como tales3.
o, ya a mediados del siglo XX, de azufre y lla-
reta (Laretia compacta, un combustible vegetal La presencia urbana y las inserciones en áreas
característico de la alta cordillera andina). A y comunidades rurales atacameñas proporcio-
ello precedieron, también desde fines del siglo nan una plataforma de acogida y una red social
XIX, trabajos de construcción y operación en solidaria para la llegada de nuevas personas
las regiones andinas del ferrocarril de Antofa- relacionadas por parentesco y comunalidad
gasta a Bolivia. Sobre la provincia de El Loa desde las localidades de origen en Bolivia. Ese
convergieron trabajadores indígenas bolivianos flujo temporal, con estadías más prolongadas o
del Departamento de Potosí y, en particular, con residencia definitiva en Chile, se activa más
de las provincias de Nor y Sud Lípez. Estas son o menos según las oportunidades de trabajo
regiones quechua hablantes y los emigrados a existentes en el país. Por ejemplo, el auge del
la zona de El Loa no eran la excepción. Como turismo localizado en San Pedro de Atacama
sus homólogos atacameños, estos trabajadores atrajo y sigue atrayendo a esta comuna un visible
extranjeros encontraron acogida en las faenas contingente quechua.
mineras por su adaptación a la altura y a los
rigores climáticos de la zona y los relativamente Una tercera fuente de presencia quechua
bajos salarios que se les pagaba, en un contexto en el norte de Chile es la de algunos grupos,
de débil o nula aplicación de normas laborales familias y personas de comunidades agrícolas
y ausencia de participación sindical2. de la precordillera andina de Tarapacá y Arica,
como Miñe Miñe, Mamiña o Ticnamar. Estos
Según los vaivenes de la economía minera –y se autoidentifican como quechuas apelando a
de los precios internacionales de los minerales– antecedentes históricos, toponimia, apellidos,
muchos de ellos retornaron a sus comunidades referencias mitológicas y orígenes nacionales
y pueblos de origen en Bolivia o terminaron por peruanos, remarcando con mucha fuerza dife-
pasar de las emigraciones temporales a trabajos rencias con la cultura y etnicidad aymara. A estos
permanentes en la minería o asociados a ella en últimos se les refiere como pertenecientes a la alta
el lado chileno. Otros tantos se instalaron en cordillera andina vecina y a Bolivia, reservándose
áreas de faenas ferrocarrileras (como Ollagüe la precordillera agrícola (quechua en la denomi-
o Estación San Pedro), campamentos mineros, nación de pisos ecológicos de los Andes, aquel
centros urbanos (especialmente, Calama), áreas más templado donde prevalece la agricultura) a
rurales andinas donde se practicaba ganadería una historia quechua. Esta emergencia representa
menor, poblados atacameños (como Chiu-chiu todavía una minoría en la precordillera andina,
o San Pedro de Atacama), así como en comu- pero es un fenómeno dinámico.
nidades y ayllos atacameños. Permanecieron
como grupos locales en Ollagüe o como redes Finalmente, el numeroso contingente de
familiares dispersas en medios urbanos (Calama), inmigrantes peruanos en Chile, que llegan
o se insertaron en comunidades atacameñas. Es- principalmente, a Santiago, cuenta entre sus filas
2
Sobre Ollagüe, ver Gundermann y González, 1993; un panorama histórico de la primera etapa del ciclo extractivo que
origina la llegada de trabajadores quechuas a la Provincia de El Loa, se encuentra en Sanhueza y Gundermann, 2007 y 2009;
para una visión más general sobre el espacio atacameño y quechua, ver Gundermann, 2002.
3
Gundermann, 2007. Para una caracterización etnográfica de las comunidades atacameñas en que se insertan personas y
familias quechuas, sigue siendo útil el trabajo de Castro y Martínez, 1996.
–74–
con personas de origen quechua que en algunos bién el de la llegada de trabajadores quechuas de
casos poseen conocimientos de esta lengua. A Potosí a la minería de altura en la región de El
diferencia de los grupos previamente señalados, Loa cercana al Ferrocarril Antofagasta-Bolivia;
no reivindican una condición de origen indígena, y de los inmigrantes peruanos a la capital chi-
sino que se ven como extranjeros inmigrados que lena, atraídos por el crecimiento y la bonanza
buscan abrirse paso buscando trabajo, ingresos, económica del país durante los últimos 20 años.
vivienda, legalidad para su estadía en Chile y se- Se trata de procesos industriales y económicos
guridad en un medio metropolitano nada fácil4. modernos con capacidad de atraer mano de
obra que, en unos casos más que en otros, han
En estas historias resumidas resalta la conexión desembocado en que permanezca población
entre ciclos extractivos o económicos y afluencia inmigrante indígena quechua. La formación
quechua a territorios de Chile. Es el caso de histórica de lo quechua en Chile y los procesos
la inmigración durante la época de expansión económicos modernos, regionales o nacionales,
salitrera, debida a la escasez de trabajadores; tam- están entonces estrechamente relacionados.
Para una revisión de la bibliografía de la reciente inmigración peruana en Chile, la quechua incluida, ver Lube Guizardi y
4
–75–
nacionalidades (quechuas bolivianos o peruanos, los del Alto Loa en la Región de Antofagasta para
aymaras bolivianos o chilenos). diferenciarse de los atacameños. Con la puesta en
práctica de la política indígena establecida en la
Lo primero puede apreciarse recordando que la Ley N°19.235 a mediados de la década de 1990,
presencia quechua en Chile se asocia a inmigra- los quechuas de esta zona fueron asimilados a la
ción internacional, según los antecedentes arriba condición de atacameños y sus organizaciones
resumidos. A estas personas y familias, luego de registradas como atacameñas6. Más tarde, sucedió
instaladas en Chile, es común que se les trate o algo semejante con grupos disidentes de comuni-
se les refiere como extranjeros. Así, fue habitual dades organizadas como aymaras en Tarapacá y
durante el siglo XX, que se asimilara a “indio” Arica que no quisieron asimilarse a la aymaridad
o quechua con “boliviano”, en Antofagasta, Ta- de las organizaciones del altiplano, reivindican-
rapacá y Arica. Hoy también, en lugares como do y defendiendo la más genuina condición de
Calama o San Pedro, una persona culturalmente quechuas.
quechua puede ser más fácilmente identificada e
interpelada como “boliviano” (también “indio”, Lo quechua aparece, entonces, relacionalmen-
pero de un modo menos virulento que en el te unido a la condición de extranjero, cuestión
pasado) por oposición a “chileno” más que como que se constata históricamente en algunos casos
“quechua”. Esto último queda más bien reservado o al menos está presente en las interpelaciones
al uso de los propios quechuas ante terceros (una colectivas de no indígenas o entre indígenas.
oficina pública que tenga que ver con la política Pero no siempre lo quechua se asocia con ex-
indígena del país, por ejemplo) o en el seno de tranjeridad, como demuestra el caso de algunas
una organización que se define por la condición organizaciones y dirigentes en la zona aymara
indígena de sus integrantes y/o de su personería. que, en un sentido totalmente inverso, reclaman
Los posibles quechuas que integran la migración aboriginalidad quechua para diferenciarse del
peruana a Santiago no son vistos como quechuas manto de lo aymara que los envuelve y desde la
sino como peruanos, y estos tampoco aluden a cual buscan abrirse paso en búsqueda de mayor
esa condición cultural y lingüística. reconocimiento y legitimidad colectiva. Los que-
chuas “chilenos” consideran que buena parte de
Ejemplifica bien el segundo nudo de tensión la los “aymaras” de Tarapacá, Arica y Parinacota son
diferenciación y demanda de reconocimiento que, “bolivianos” inmigrantes, o sus padres y abuelos
con características distintas, realizaron primero los fueron, afirmando una autoctonía espacial-
los quechuas de la comuna de Ollagüe y luego mente centrada en la precordillera andina.
6
Ver el artículo sobre quechuas del Informe de la Comisión de Verdad Histórica y Nuevo Trato con los Pueblos Indígenas,
2008: 193-202.
–76–
los indígenas originarios del área serían aymaras. comunidad de tierras actualmente en territorio
Por el contrario, postulan que el pueblo verda- chileno corresponde cada familia? Si no tienen
deramente originario del área sería el quechua, tierras heredadas de sus abuelos, si no son una
asentado en los valles andinos desde tiempos familia a la que se reconoce una antigua par-
inmemoriales. Según su visión, las instituciones ticipación en una comunidad, entonces serían
del Estado han rechazado y siguen rechazando aymaras de familia boliviana inmigrante. Si bien
mediante diversos subterfugios oficializar orga- este hecho no es cuestionable por sí mismo, sí
nizaciones y establecer convenios de trabajo y resulta ilegítima la posición de poder que ha-
financiamiento de proyectos de desarrollo local, brían alcanzado personas y familias aymaras en
que no se aplicarían cuando los requirentes de el organismo público encargado de ejecutar y
personería jurídica y de apoyo al desarrollo coordinar la política pública indígena mandatada
local se presentan como aymaras. Explican esta por la Ley N°19.253. Y, además, según su decir,
oposición por el hecho que la política pública ha tenido efectos de alienación, discriminación
indígena es controlada por personas aymaras de y segregación. Se argumenta que las presiones
familias bolivianas emigradas o que provienen que habrían sentido desde organismo públicos
de las comunidades pastoriles del altiplano controlados por aymaras, finalmente tuvieron
(estas últimas serían, según su decir, las únicas éxito al punto que, con los años, la mayoría de
genuinamente aymaras chilenas). las comunidades de la zona llegaron a conside-
rarse aymaras, error que unas pocas ya habrían
Creo que si le dedicamos tiempo, recursos y remediado, tomando la senda de la verdadera
ganas, podemos visualizar al mundo quechua, identidad étnica. Asimismo, según su parecer,
de modo que se haga justicia de su existencia, a las comunidades altoandinas que reconocen
no solo legal que aún no tenemos, sino que como efectivamente aymaras se las habría por
desde el punto antropológico, histórico. Negar muchos años privilegiado con proyectos, recur-
al pueblo quechua por su identidad es como sos financieros, subsidios, planes de desarrollo
negar el sol, es como negar que por acá pasó local, etc., relegando a un segundo término a las
una presencia importante. de la precordillera andina. Estas habrían tenido
(Quechua, hombre, adulto, urbano) que presionar y demandar mejores tratos para
lograr ser escuchadas.
Varios dirigentes y voceros quechuas de la
precordillera de Tarapacá y Arica han planteado Porque los amigos que estuvieron en la
la tesis de una división histórico social y cultural cabeza, los líderes, usaron a la gente…
entre esta zona y la alta cordillera andina y la Porque hasta antes de eso… el codpeño tenía
altiplanicie boliviana. La primera sería un área su identidad (de Copta), el beleneño (de Belén)
quechua por geografía, características agrarias, también [identidades localistas].
antecedentes históricos, y manifestaciones cul- ¿Y qué los unía? El intercambio, los unía la
turales y lingüísticas. La segunda sería aymara. música, los unían los pueblos. La gente de
Señalan haber reaccionado a una imposición Codpa vivía en Saguara, iban a las salitreras,
etnificadora de la Corporación Nacional de trabajaban en las guaneras, era un mundo
Desarrollo Indígena (CONADI), que en la que se vinculaba entre españoles e indígenas,
década de 1990 presionó a todas las comuni- aymaras, quechuas. No existían las identidades
dades indígenas de la zona de valles para que se [étnicas] todavía creo yo en ese tiempo. Sin
reconocieran como aymaras, en circunstancias embargo, no era para decir: “Aquí son todos
que no lo eran o ello era dudoso. Para ellos, los aymaras ahora”. Cuando llega la CONADI y dice:
quechuas, esta posición de la agencia pública no “Hagan un canal de regadío, aquí tengo plata
sería de extrañar, si se considera que sus princi- para eso”. Después de largas negociaciones
pales funcionarios provendrían de familias del [les responden]: “Ok, yo soy aymara”.
altiplano o bolivianas inmigrantes. La prueba Y todos son aymaras.
de la pertenencia se podría establecer: ¿a qué (Quechua, hombre, adulto, urbano)
–77–
El contenido de la autoctonia y la diferencia archivos, leí, me metí a internet y llegué a la
cultural quechua en la precordillera andina re- convicción profunda de que mis orígenes…
gional se postula su filiación histórica peruana vienen más del mundo del Tahuantisuyo
y no boliviana, a la que asocian lo aymara, y [asumido como quechua] que del Titicaca
que la nación peruana es el resultado de una [entendido como aymara].
fusión de lo quechua con lo español y no con (Quechua, hombre, adulto, urbano)
lo aymara. Asimismo, aseguran que la memoria
de lo Inca, que ellos asocian a lo quechua, está Aquí se formulan divisiones étnicas y nacio-
presente en relatos y cuentos, y que existen en nales, ahora codificadas a través de procesos
la toponimia regional numerosos nombres que internos (esto es, entre grupos contrapuestos por
son quechuas y no aymaras. Algunos aseveran definiciones colectivas, memorias y posiciones
que sus padres o abuelos hablaban quechua, no en el campo étnico). Ya no se trata la figura
aymara. Y se vinculan a todo ello a través de una discursiva del indio, conservada por los no in-
continua y prolongada presencia familiar en cada dígenas y atenuada en su violencia respecto de
comunidad. Parte de un testimonio presentado antaño, cuando se le oponía a lo “chileno”; en
enfatizaba que: cambio, se sostiene externa e internamente la
imagen del extranjero, y también la del aymara
…mi apellido no cuadraba… [con aquellos y el quechua regional por diferencia con el ay-
aymaras más comunes] y me cuestioné, me mara boliviano. De este modo, la construcción
cuestioné esto por años. Dos años me demoré del sí mismo colectivo se ha etnificado y se ha
en investigar un poco mis raíces, mi origen, mi complejizado al mantener viva la extranjeridad:
árbol [genealógico] y viajé a Santiago, viajé a del boliviano, del aymara de “allá” y del aymara
Arequipa… tuve contactos con Bolivia, revisé naturalizado en Chile.
–78–
Referencias
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blaciones indígenas de Atacama”. En Hidalgo, Jorge, nocimiento antropológico. Aymaras y atacameños
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Gundermann, Hans (2002). Los atacameños del S.
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—————— (2007). «Pueblos indígenas en la 24, vol. 1, pp. 218-246.
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Gundermann, Hans y González, Héctor (1993). Apuntes preliminares para la investigación”, Ms.
Estudio de diagnóstico comuna de Ollagüe. Ollagüe:
Municipalidad de Ollagüe.
–79–
Artículo 4
Los atacameños y sus relaciones interétnicas
–80–
Hans Gundermann K. 1
Los atacameños y
sus relaciones interétnicas
En los últimos dos siglos, cinco pueblos indí- historia moderna de esta región y con vicisitudes
genas han estado presentes en la macro región diversas. Son pueblos cuya presencia regional es
norte de Chile: aymaras, atacameños, quechuas, sólo explicable en el marco de transformaciones
collas y changos. De los grupos nativos del de- influidas por procesos modernos, durante los
sierto de Atacama perduran solo los atacameños, últimos dos siglos2.
presentes también en algunas comunidades
que quedaron desde los primeros años del siglo Expansión de la minería en los Andes, aper-
XX en el territorio argentino llamado Puna de tura de mercados de fuerza de trabajo minero,
Atacama. Los últimos grupos de pescadores presiones hacendales sobre tierras campesinas de
changos fueron, durante el siglo XIX, perdiendo altura, procesos de integración y urbanización
su fisonomía indígena e incorporándose a las regionales, junto con crisis de las agriculturas
actividades de cabotaje en Cobija y Antofagasta andinas tradicionales, búsqueda de mejores
y a las faenas mineras en la costa. O bien man- horizontes de vida y trabajo: todo ello termina
tuvieron su antiguo oficio pescador, pero sin que por disolver grupos indígenas de la zona (el caso
se les percibiera como un grupo sociocultural de los changos), los transforma fuertemente
específico, y fueron incorporándose a los puer- (atacameños) o literalmente los crea desde con-
tos y faenas extractivas costeras (Gundermann, tingentes provenientes de otras zonas del país
2002). Aymaras, quechuas y collas no son ori- (caso aymara) o del extranjero (colla y quechuas).
ginarios de este desierto, lo que se comprueba al De esta manera, pueblos indígenas y fenómenos
contrastar su historia con la de los agricultores de modernización regional están inextricable-
indígenas del salar de Atacama y Loa Superior. mente relacionados. Pero no de la manera en
Con todo, fueron usuales contactos y relaciones que convencionalmente se piensa esta relación.
de indígenas de Atacama con aymaras de más al Por el contrario, los flujos de personas que el
norte (el área de Huatacondo, por ejemplo), con despliegue de la industria extractiva arrastra en
quechuas al oriente (la zona Lípez) e indígenas el espacio andino, junto con el desarrollo de
del noroeste argentino (ahora genéricamente infraestructura y centros urbanos, se encuentra
definidos como colla). Por lo demás, sus contin- en la base de los fenómenos de formación étnica
gentes de población son relativamente pequeños, reseñados. La industria minera y, de manera más
habiendo arribado en distintos momentos de la general, la expansión del capital sobre las zonas
1
Académico investigador del Instituto de Investigaciones Arqueológicas y Museo (IIAM) de la Universidad Católica del Norte
(UCN) en San Pedro de Atacama. Antecedentes, resultados y análisis aquí presentados también provienen del proyecto
Fondecyt N°1110246.
2
La exposición realizada en este segmento del artículo proviene de una elaboración más extensa publicada en Gundermann,
2007: 63-87.
–81–
interiores es, a fin de cuentas, responsable de 1990, en circunstancias en que no existían, en los
procesos en cadena sobre un amplio espacio que primeros años, actores étnicos constituidos. Han
impactan zonas catalogadas como tradicionales. condicionado prestaciones, subsidios, becas,
Estos procesos constituyen la infraestructura proyectos de desarrollo local a una adscripción
histórica y social de los fenómenos de identifi- formal de pertenencia étnica. En ese actuar et-
cación étnica contemporáneos (Gundermann y nificado, los agentes públicos contribuyeron a
González, 1995; Gundermann, 2002; Sanhueza la formación de agentes, agencia e instituciones
y Gundermann, 2007, 2009). étnicas. Algunos actores sociales toman el desafío
de la etnificación y lo apropian rápidamente para
No existía una conciencia y una práctica pensarse como grupos sociales y actuar en térmi-
social atacameña con sentido étnico hasta hace nos étnicos, en el sentido del concepto antropo-
solo unos años. Se experimentaban identidades lógico convencional de etnia y cultura. Algunos
localistas y fuertes adhesiones en torno a ello. de ellos se transforman en prolíficos actores de
Las comunidades y localidades andinas son el la construcción de discursos, de la definición de
lugar principal en que se realizaba y realiza un cursos de acción y de aglutinamiento social en
conjunto de prácticas consideradas atacameñas torno a lo étnico. Desde finales de la década de
propias, tradicionales o no3. Las redes sociales 1980 se fue dando una intensa circulación de
familiares son parte importante de esto y podían, ideas –a través de periódicos, seminarios y reu-
en ausencia de una comunidad local, subrogar niones o viajes– respecto de identidad, alteridad,
hasta cierto punto esa referencia a un pueblo o etnia, cultura patrimonial, identidad cultural,
ayllo, cuestión aplicable con más propiedad a los de las que se apropian algunos indígenas y de
inmigrantes quechuas. Pero no estaba presente las que se nutren los agentes públicos luego de
en la zona una conciencia como atacameño, iniciada la política indígena inaugurada con el
quechua, colla o aymara, en tanto que grupo retorno a la democracia. La propia antropología,
étnico o pueblo originario. como queda sugerido, presta su terminología a
esta empresa4.
Entender el proceso de formación de iden-
tidades étnicas que está construyéndose desde Un aspecto a destacar es que, para que ocu-
hace dos décadas en la región supone tomar rriera la etnogénesis atacameña, debió asimilarse
en cuenta varios asuntos. Uno de fundamental la representación previa de “indio” a una étnica;
importancia es la acción del Estado. Las agencias ella es su antecedente histórico, pero se la dotó de
estatales especializadas que tratan con indígenas un sentido étnico que nunca tuvo en el pasado la
etnificaron las relaciones. Así lo hicieron desde noción de “indio”. Se hizo una transliteración,
3
Esa persistente cultura local está bien atestiguada (consúltese, entre otros, Barthel, 1986; Hidalgo, 1992; Castro y Martínez,
1996). Sobre ella se construye hoy la representación de lo cultural atacameño, junto a retóricas continentales o globales de
la multiculturalidad. Se trata de una construcción selectiva en cuanto a los elementos utilizados para configurar lo que es
culturalmente propio y distintivo del pueblo atacameño. El rasgo más relevante de discriminación es el atributo de aborigi-
nalidad, aunque es objetivamente difícil sustraerse de la influencia de la historia más reciente. Constituye, en esta medida,
una dimensión central de la formación de la etnicidad atacameña contemporánea: “un repertorio [de signos] a través del
cual se torna sensible una conciencia colectiva de la similitud cultural” (Comaroff y Comaroff, 2011: 65).
4
Lo cultural nunca ha tenido una importancia política y jurídica equivalente a la que adquirió en los últimos tiempos. Se
puede entender este fenómeno como el resultado de una relación recursiva entre gestión pública de acción afirmativa y
demandas sostenidas por líderes y organizaciones en el marco de una estructura de oportunidades políticas favorable (la del
retorno a la democracia en Chile): la Ley Indígena N°19.253 y sus reglamentos, la ratificación del Convenio 169 de la OIT
y el reconocimiento / asunción de la pertenencia colectiva indígena a etnias o pueblos originarios. Por ello cabe, destacando
esta novedad y el gran peso de los factores externos, llamar a este proceso como de etnificación. Debemos ser enfáticos: con
esto no se quiere en modo alguno insinuar que previamente no existieran en Atacama organizaciones locales, demandas
de desarrollo, prácticas sociales y culturales de la vida campesina en el desierto y la cordillera andina, o fronteras sociales-
geográficas, de clase o socio culturales de alteridad. Lo que recalcamos es que aquella es otra historia, con la que la actual
guarda continuidad en algunos aspectos (antecedentes campesino andinos de una parte de los atacameños) pero también
muchas y fundamentales diferencias (producto de transformaciones que incluyen las demandas de multiculturalidad o la
profunda inserción en los mercados de trabajo minero).
–82–
una asimilación que no es lógica ni históricamen- concepto se mantiene con esta acepción durante
te coherente. En torno a la condición social de todo el siglo XX, pero en un ámbito disciplinario
“indio” se había generado una suerte de deslinde especializado, siendo reproducido por nuevas
o delimitación categorial que no corresponde generaciones de arqueólogos y antropólogos. A
con lo étnico. Un límite que no alcanzaba a partir de aquí se habría extendido hacia un pú-
tener peso social suficiente para que, con base blico más general a través de los textos escolares
en ello, se montara una identidad relevante. El de estudio y manuales de historia y geografía. Se
concepto de “indio” en las interacciones sociales trata, entonces, de un vocablo con una acepción
crea y mantiene una alteridad, no una identidad. antropológica disponible para ser usado en una
Desde por lo menos la segunda mitad del siglo situación nueva de etnificación propiciada por el
XIX, este concepto se carga de valencias surgidas Estado, circunstancia que se presenta a partir de
desde la ideología del progreso y la moderniza- inicios de la década de 1990. Atacameño empieza
ción. Entonces, el que alguien sea “indio”, o a a usarse como equivalente a pueblo y ya no solo
quien se le atribuya esta condición e interpele así, y principalmente como una definición geográfica
unido al hecho de que nadie quería ser “indio” y clasificatoria (los “atacameños” de San Pedro
por sus implicancias negativas, implica ante todo de Atacama) de sus habitantes.
una alteridad, no una identidad a la que adhiere
y a la cual alguien se vincula expresivamente. El Para que la alteridad (de “indio”) diera paso
concepto de “indio” debió cambiar de conteni- a una identidad (étnica) tuvieron que darse
do y valor semántico y, además, ser asimilado a entonces varios factores: la acción decidida del
etnia para que la etnogénesis atacameña pudiera Estado y la concurrencia de agentes que incorpo-
tener lugar. raran estas retóricas externas y que hicieran esas
traducciones e interpretaciones. En definitiva,
Luego, tiene que dársele nombre y una repre- debió producirse una verdadera revolución en los
sentación de continuidad histórica a esa nueva discursos sobre el pasado y sobre el presente. Ello,
identidad. Para ello se empleó el concepto de además, tenía que ser plausible, asumible como
“atacameño”, vocablo de origen colonial que en verdad posible, no siendo necesario que fuera
primer lugar aludía a la población de la provincia algo estrictamente apegado a la historia. Lo de
colonial de Atacama y, dentro de ella, a la po- “atacameño” como descripción de los que viven
blación indígena. Es por lo tanto, un concepto en la zona interior, lo de “atacameño” como los
político administrativo más que, específicamen- habitantes de las localidades de Atacama y del
te, uno de tipo étnico. Más tarde, ese concepto Loa, todas estas definiciones espaciales, sociales,
pasa a ser usado por los primeros arqueólogos y de oficio o, más bien, socio laborales en cuanto
prehistoriadores del siglo XX (Max Uhle y Ricar- campesinos, intervendrán en ayudar que esta de-
do Latcham, por ejemplo), quienes sí lo asocian finición de alteridad se resemantice en dirección
a cultura (Gundermann y González, 2009). El de una identidad étnica (Gundermann, 2004).
Los hogares atacameños no viven de la agricul- de los trabajos que obtienen no es como traba-
tura en condición de campesinos o trabajadores jadores de planta, sino en empresas contratistas
agrícolas, sino que del trabajo asalariado en la que desarrollan aspectos de la producción y
minería regional y servicios conexos, en la indus- prestan servicios a la minería. Sin embargo, el
tria del turismo en San Pedro de Atacama y en mayor acceso a educación y formación técnica y
otras actividades como trabajadores y empleados profesional está empezando a producir cambios.
en Calama y Antofagasta. Se puede tener resi-
dencia rural, en los poblados de las comunidades Por lo anterior, son más vulnerables a perder
atacameñas del Alto Loa y el salar de Atacama, sus trabajos y también a ser considerados prescin-
pero aun en estos casos la economía doméstica dibles. En una empresa minera con importantes
depende de ingresos salariales que provienen de faenas en el salar de Atacama no se ha dudado
las áreas de actividad indicadas. Por lo tanto, las de prescindir de fuerza de trabajo atacameña,
relaciones interétnicas en la economía tienen a pesar de la existencia de convenios con las
lugar principalmente en el marco de relaciones comunidades circundantes para la contratación
asalariadas. Un segmento menor de atacameños de mano de obra local. Jefes de obra o gerentes
son trabajadores por cuenta propia (taxistas y han considerado mejor traer cuadrillas de otras
transportistas, propietarios de hostales y hos- divisiones de la empresa ubicadas más allá de
pedajes en San Pedro, pequeños comerciantes), la zona indígena. Por lo demás, en los casos
los cuales, debido a sus actividades económicas, conocidos, la sindicalización atacameña no es
mantienen relaciones más diversificadas con no particularmente destacada. Con las bajas en el
indígenas. precio del cobre u otros productos mineros, el
mercado de trabajo minero regional se contrae.
Los atacameños se insertan en la minería Los atacameños son uno de los sectores de
preferentemente como trabajadores provistos de trabajadores que más ha sufrido estas contrac-
diversos niveles de capacitación y experiencia. ciones cuando se han producido, por ejemplo,
Es poco frecuente encontrarlos en el nivel de durante la crisis asiática de fines de la década de
profesionales de alta calificación y roles de di- 1990 e inicios de la siguiente. Las organizacio-
rección. Son algo más visibles en el nivel de los nes comunitarias han tratado este tema con las
técnicos que desarrollan faenas y en oficinas de empresas mineras que laboran en los territorios
administración. La imagen típica del trabajador reivindicados por ellas o que extraen aguas allí,
atacameño en la minería es la de un peón no con el fin de obtener cupos para trabajadores
experto, que se ubica en las más bajas posiciones indígenas y contratos estables, con resultados
de las jerarquías laborales y salariales. La mayoría que entregan luces y sombras.
–87–
En la esfera laboral minera prevalece la imagen El turismo de consumo de paisajes con centro
de los trabajadores atacameños como resistentes en el poblado de San Pedro de Atacama amplió
para trabajar en condiciones ambientales difíci- su escala desde mediados de la década de 1990.
les: en labores de altura, a temperaturas extremas, Paulatinamente se desarrolló inversión privada
a la intemperie, con polución y contaminación en grandes, medianos y pequeños hoteles y
ambiental, etc. De hecho, en la historia ya casi hospederías, y un activo comercio de artesanías,
centenaria del gran yacimiento cuprífero de restaurantes, almacenes y tiendas boutique de
Chuquicamata, la preferencia de las compañías ropa de viaje y excursión, entre otras activida-
estadounidenses por trabajadores atacameños y des. En el poblado mejora la infraestructura de
bolivianos no radicaba solo en su menor concien- servicios (agua potable, electricidad y evacuación
cia política y poca participación sindical, sino de aguas servidas), aunque normalmente a la
que también en sus capacidades para absorber, zaga y sin cubrir adecuadamente el crecimiento
y tolerancia para aceptar, condiciones laborales de la demanda. En la década de 2000, la gran
duras. Se les considera, también, trabajadores mayoría de los destinos turísticos de la zona se
poco comunicativos, que realizan las labores concesionan a las comunidades indígenas ata-
que se les encomiendan pero que no manifies- cameñas, las que en lo sucesivo forman parte de
tan mayor iniciativa, con tendencia a reunirse la red turística local. Alrededor de la mitad de
entre ellos y con los cuales es posible establecer los aproximadamente cien mil visitantes de San
vínculos de confianza solo a largo plazo. Algunos Pedro de Atacama son extranjeros, atraídos por
supervisores de la minería del salar de Atacama la espectacularidad de los paisajes de desierto
informan también de ausentismo por alcohol extremo y de altura, e influidos por una activa
(asunto que ha justificado despidos). La imagen campaña internacional de promoción turística.
de retorno es la de trabajadores “sureños” o de También en la década pasada se empieza a imple-
las ciudades poco formales y deshonestos (dados mentar el parque científico de radio astronomía
al robo), de los que cabe desconfiar, que abusan conocido como Proyecto Alma. Turismo de
con facilidad de los demás buscando obtener paisajes, minería del litio y parque científico
ventajas no legítimas, dados a formas de trato son en el presente los motores económicos de la
inadecuados (“confianzudos”, “burlistas”), dis- comuna de San Pedro de Atacama.
puestos a las pendencias. Por cierto, las de una y
otra parte resultan ser construcciones subjetivas En San Pedro, el turismo creó una importante
estereotipadas que no hacen justicia a la diversi- oferta de trabajo en la construcción, los servicios
dad de personalidades, capacidades y conductas y el comercio local, además de un mercado
de los trabajadores, indígenas y no indígenas. inmobiliario de sitios, parcelas, y arriendos y
ventas de casas en el poblado. Todo ello esti-
La falta de manejo de claves de comunicación muló y estimula la llegada de contingentes de
y relación interpersonal por unos y otros ayuda personas y familias que se instalan de manera
a sostener las representaciones que se endosan temporal o definitiva, al punto que, en el periodo
recíprocamente. Superadas estas barreras por intercensal, la población residente se duplicó. La
el tiempo de convivencia y los avances en la composición de estos inmigrantes es variopinta.
familiaridad, los trabajadores atacameños y Las categorías más sobresalientes son: inmigra-
“sureños” confirman la posibilidad de relaciones ción de retorno de personas atacameñas o de sus
fluidas, de confianza, convivialidad y amistad. descendientes; trabajadores y empleados nacio-
Aun en el nivel de la relación de las empresas nales provenientes de la Región de Antofagasta
con sus trabajadores atacameños, basta un poco y de otras del país (en especial, de la Región de
de preocupación y conocimiento, atención a Coquimbo), e inmigrantes extranjeros. Entre
las relaciones interpersonales e interés en los estos últimos: trabajadores bolivianos, hombres y
problemas de las comunidades de proveniencia mujeres, en su gran mayoría indígenas quechuas
para que se establezcan vínculos positivos y del suroeste de Bolivia; trabajadores y pequeños
relativamente duraderos. comerciantes peruanos; algunos trabajadores,
–88–
empleados o micro empresarios argentinos, atacameña en el rubro (red de hospederías comu-
uruguayos y europeos. nitarias, concesiones de sitios de interés turístico
y aumento de los permisos municipales para
La relación entre los visitantes y los que tra- hospedajes atacameños). De manera más general,
bajan o prestan servicios al turismo, indígenas la considerable oferta de empleo y la abundancia
incluidos, queda definida por vínculos contrac- de recursos también han contribuido a limar las
tuales: hospedaje, alimentación, traslados, guia- asperezas. De todos modos, cuando se plantean
dos e información. Normalmente la interacción manifestaciones y reclamos en que esta oposición
se mantiene circunscrita a ello. No obstante, la cobra visibilidad, ello no interrumpe o redefine
diversidad de lenguas y países y la pluralidad de la profusa red de relaciones entre atacameños y
realidades culturales pone a los atacameños y no atacameños en la economía del turismo de la
quechuas ante un panorama global que amplía zona. El siguiente es un ejemplo de los complejos
considerablemente las perspectivas de los otros cruces que pueden darse en el campo laboral del
colectivos y de sí mismos. En este sentido, se turismo local.
presenta un campo relativamente amplio de
interacciones etnificadas o, si se quiere, con Como chofer me dije:
supuestos de alteridad étnica y nacional. Ahora ¿Por qué tanto guía de afuera, si uno también
bien, entre los indígenas y no indígenas que puede ser guía? Claro, el idioma, importante, el
trabajan en turismo y actividades conexas en inglés, de alguna u otra forma era el requisito.
San Pedro las relaciones están cruzadas por dos Pero para ser jefe de guardia no; para ser
rasgos definitorios. El primero resulta del hecho jefe de seguridad tampoco; para ser jefe de
que los principales agentes de turismo no son mantención no lo necesitas.
atacameños (hoteleros, dueños de restaurantes y Bueno, ¿y por qué no ascienden a la gente
operadores de tours). Aun cuando existen nume- de acá más antigua? Son de acá y no los
rosas microempresas familiares atacameñas en el ascienden. No, porque no, cualquier excusa
rubro (hospederías, almacenes de abastos, locales [les respondían]. De ahí que empezamos entre
de venta de artesanías) y los arriendos en el sector mucamas, choferes, a pensar: ¿qué pasa?, los
patrimonial del poblado entregan un importante sueldos no los han subido, el administrador se
flujo de dinero a los propietarios atacameños, de está poniendo más jodido, nos exigían más…
todos modos la mayoría de los indígenas que Todos tenían problemas, y ahí empezamos con
participa de la economía turística lo hace como las mucamas, con todos: “Algo hay que hacer.
trabajadores de servicios (choferes, camareros, Vamos a hablar”. Yo fui a hablar: “¿Qué pasa
cocineros, aseadores y personal de mantención). con esto, qué pasa con los cargos?”
Una segunda cuestión, directamente asociada a la “Bueno y tú, ¿qué sabes hacer? Sabes manejar
anterior, es la visibilidad de los agentes externos no más. ¿Qué más sabes hacer? ¿Puedes hacer
en las áreas más lucrativas del negocio turístico eso, puedes hacer esto otro?” “Sí, puedo
y la percepción al mismo tiempo de invasión y hacerlo”. “Pero, tienes que saber inglés para
pérdida de control sobre los destinos económicos esto; además, tienes que usar el computador,
de la localidad, que ha derivado en la formación tienes que liderar”.
de una oposición entre “atacameños” (étnicos) “No, si no hay problema”. “Ya, pero me entregas
y “afuerinos” (“chilenos” o “sureños”). A su vez, todos estos requisitos primero”. Otras personas
estos últimos han sido poco sensibles y receptivos iban a pedir y nada, todos de acá,
a las expectativas que los atacameños mantienen indígenas se puede decir, y era como cortante
hacia los que sienten foráneos. Es notorio el al tiro, no pasó nada.
vínculo entre este discurso y algunas disputas por Entre conversaciones y conversaciones, salió
el control del negocio turístico. Aparentemente, uno que dijo: “Oye,
ha disminuido su tensión a medida que se han ¿por qué no armamos un sindicato?”
abierto canales para una mayor participación (Quechua-atacameño, hombre, adulto, rural)
–89–
El siguiente testimonio de un atacameño en el comercio de artesanías. Se debe recordar
muestra el inter juegodiscursivo de lo local, lo que esas muestras de rechazo tienen un sustento
étnico y lo nacional, a propósito de la innova- antiguo y más general que el negocio turístico y
ción, en San Pedro de Atacama, que significó la remite a definiciones arraigadas de nacionalidad
creación de un club de rodeo con participación y pertenencia. Las ocasionales expresiones de
de “huasos” (inmigrantes de la región de Co- animadversión contrastan, en todo caso, con la
quimbo) y atacameños del lugar: satisfacción que por lo general manifiestan los
empleadores no atacameños por el desempeño
Una sola persona se atrevió a decirme que de sus trabajadores indígenas inmigrantes, espe-
por qué me vestía de huaso. cialmente de las mujeres que ocupan como de-
“Mira, le dije, yo soy dueño de andar como se pendientes de comercio y servicios de hotelería.
me dé la gana, peor sería vestirme de saya
[un baile boliviano con atuendo característico] Cabe indicar también que una fracción im-
o de morenada” [otro baile boliviano]. portante del trabajo al que acceden los indígenas
Por último, el huaso es chileno. inmigrantes es ilegal. En San Pedro, Calama y
Primero Chile y después los otros países. Antofagasta se encuentran trabajadores indígenas
Yo creo que nunca se habían visto huasos bolivianos y peruanos ilegales o sin contratos, lo
en San Pedro. que los expone a abusos y malos tratos, y también
A esos que ahora se creen atacameños, a engaños por parte de empleadores nacionales
y dicen ser atacameños, no les gusta. indígenas y no indígenas. Sobre ellos recaen más
(Atacameño, hombre, adulto, rural) fácilmente que sobre los atacameños nacionales
las interpelaciones maliciosas de “indio” y “bo-
Los inmigrantes peruanos y bolivianos, liviano”, cuando se plantean desacuerdos entre
hombres y mujeres, en su mayoría indígenas empleador y trabajador. Pero también, para un
quechuas, han llegado a San Pedro de Atacama sector de esta fuerza de trabajo, la informalidad
y a Calama atraídos por las posibilidades de en la que se mueven puede ser conveniente si su
empleo como trabajadores de la construcción y estrategia es hacer estadías temporales en Chile
de obtener ingresos en el comercio de alimentos y luego retornar a Bolivia (donde mantienen
y artesanías. Lo que de inicio fue una tímida y explotaciones campesinas), volviendo al cabo
casi anónima presencia, se ha transformado en de unos meses a Chile (donde logran ingresos
significativa a medida que su número ha aumen- monetarios que en el país vecino no podrían
tado. Ello ha estimulado alguna animosidad por obtener). Esto último es característico de traba-
parte de los trabajadores atacameños a quienes jadores de la construcción quechuas bolivianos
han venido a reemplazar y con quienes compiten en San Pedro de Atacama y en Calama.
5
INE-Orígenes, 2005.
–90–
en trabajos bien remunerados, estables y con poco contacto genera una cierta distancia social
beneficios de vivienda en el campamento de recíproca. Los propios indígenas no sienten su-
Chuquicamata o en Calama (más recientemente, ficiente confianza para, y hasta temen, encarar
en los barrios urbanos que CODELCO creó para algo más que el contacto superficial o eventual
el traslado de trabajadores desde el campamento con los “chilenos”. Es probable que este temor
original a la ciudad). Los que no lograron esta, a se base en la percepción, por lo demás difusa y
sus ojos, exitosa inserción en el trabajo minero, poco racionalizada, de un menor valor como
debieron resolver sus necesidades en Calama, personas y grupos sociales frente a las posturas
ubicándose en sectores de autoconstrucción de de mayor seguridad y poder que creen observar
vivienda, concentrados en el área poniente de en los no indígenas urbanos. Estos efectivamente
la ciudad. pueden adoptar actitudes y recurrir a posturas y
argumentos de superioridad o de minorización
Calama, capital de la Provincia de El Loa, es de los indígenas que residen junto a ellos. Entre
una ciudad dormitorio de la minería. El rápido esos argumentos y percepciones de desvaloriza-
crecimiento de la ciudad debe atribuirse a la ex- ción ocupa un lugar importante el que asocia
pansión de la minería del cobre, la inmigración mayor “progreso”, “civilización” y “riqueza” a los
desde otras regiones del país y el traslado de chilenos respecto de los bolivianos. Pero ello no
Chuquicamata. Vivir en Calama se piensa como obvia que puedan reaccionar, actuar omitiendo o
algo temporal destinado a superar una circuns- criticar internamente esas posturas y conductas.
tancia económica difícil, asegurar una situación
económica, financiar el estudio de los hijos o En los espacios de trabajo urbanos los grupos
llegar a una jubilación adecuada. El contrasen- de operarios suelen tener composición mixta.
tido de ello se encuentra en que comúnmente La condición étnica y/o de extranjero puede ser
la permanencia se prolonga toda la vida. Una objeto de comentarios, burlas, juicios negativos
ciudad de inmigrantes con ausencia de un sen- y, de prolongarse, acosos. Respecto de ello, como
tido extendido de raigambre tiene consecuencias en otros contextos, las formas de reacción pueden
en las formas de sociabilidad urbana, en las que ser la resignación, la evitación, la contestación
predomina la vida familiar relativamente aislada, verbal o la respuesta violenta. Entre los indígenas
sin desarrollo de espacios para la creación de existe bastante tolerancia a las bromas y burlas
redes sociales extendidas, cobrando importancia referidas a su “raza”, sociedad o personalidad cul-
la referencia a lugares de origen, la parentela (por tural, pero el traspaso sistemático de los límites
lo general dispersa en el país) o a un futuro en de lo tolerable acarrea respuestas que ponen en
otro lugar (que frecuentemente no se concreta). su lugar a los agresores. La apelación a “indio” o
similares suele ser también una excusa, argumen-
Según lo anterior, habría poca comunicación to o forma de negociar o imponer posiciones de
e interacción barrial, así como participación poder y pequeños privilegios en los grupos de
en instituciones u organizaciones basadas en la trabajo, más que algo siempre arraigado y recu-
residencia. Los vínculos fuertes son los parenta- rrentemente hecho presente por los no indígenas
les, no disponibles extensivamente en la propia respecto de estos. Lo central no es aquí el peso
Calama, y los grupos de amistad en el trabajo y de la alteridad sino la estructura de relaciones
los centros educativos. El carácter interétnico de internas de los grupos de trabajo.
las relaciones sociales no se plantea en la esfera de
los barrios con, quizás, una excepción: la de los Diversas personas atacameñas relatan la ex-
inmigrantes indígenas extranjeros que suelen ser periencia de “discriminación” que padecieron
identificados como tales por aspecto físico, sus como estudiantes en liceos urbanos de Calama o
prácticas cotidianas, la variedad de castellano que Antofagasta. Fueron frecuentemente interpelados
emplean y la tendencia a relacionarse casi exclu- de “indio”, “boliviano” o “indio boliviano”, con
sivamente con sus parientes y miembros de la co- toda la carga despectiva que ello acarrea. No re-
munidad de origen. Esta percepción de otredad y sultó raro que, para evitar entregar coordenadas de
–91–
identificación, ocultaran sus orígenes indígenas, San Pedro de Atacama es una comuna ata-
su lugar de nacimiento o, a veces, la rama indígena cameña en el sentido de que la mayoría de la
boliviana de su parentela, para presentar una ver- población es indígena y se siente perteneciente
sión más segura de oriundo de una ciudad (como a este pueblo originario. Su gobierno local es de-
Calama, si se estaba en Antofagasta) y pertenencia finidamente indígena (la alcaldía y casi todos los
a la morena fisonomía de los “nortinos” quemados puestos de concejales están en manos atacame-
por el sol del desierto. ñas) y la orientación de la acción de este cuerpo
de gobierno local es claramente pro atacameño.
Yo me considero una persona indígena... Producto del rápido crecimiento económico
Antes, a algunos les daba vergüenza ser de la comuna en las últimas dos décadas, ha
indígenas. O sea, tú no puedes ser de Ollagüe, aumentado rápidamente la población no indí-
de San Pedro o de Toconao. Entonces, eran gena radicada allí de manera estable. También
un poco más discriminados. En realidad, ha aumentado la permanencia de trabajadores de
molestaban mucho. Tenías que quedarte la minería, obras de infraestructura y servicios al
callado, éramos tímidos y todo. turismo. Ellos no están mayormente interesados
Siempre te salían con que eras boliviano en construir vínculos con quienes residen en la
en la escuela. A mí me pasaba eso. Llegaba zona, aunque se dan casos excepcionales. Los
yo y decía: “Soy de Ollagüe”, y decían: llegados a una zona indígena como San Pedro
“Ollagüe, ¡ah, de Bolivia!, ¡boliviano!” encuentran una densa urdimbre de relaciones
Entonces como que te daba miedo decir de intraétnicas sobre la base del parentesco y la
dónde eras. Te daba miedo decir que soy vecindad, relativamente poco permeable a es-
“indio”, porque también te decían “indio”. tablecer vínculos próximos y de amistad. No se
Entonces, pasó un tiempo, se hizo la trata de nada parecido a un rechazo per se de
Ley Indígena y cambió todo. los extraños a la comuna, pero sí de una ten-
(Atacameño-quechua, hombre, adulto, rural) dencia a privilegiar vínculos propios y a abrirse
a la relación con estos “otros” connacionales no
Un poco de esto persistiría en los centros edu- indígenas de manera paulatina. Como decía un
cacionales actuales, salvo quizá en aquellos donde atacameño dirigente:
concurren los hijos de familias de capas medias
profesionales o de otras más adineradas, liceos Si una persona de afuera se porta bien
donde el mestizaje o las fisonomías más “andi- acá y hace las cosas como tal, yo creo que,
nas” (una forma de racialización característica) sea en el baile o sea en el club, no va a
llaman la atención y convocan interpelaciones caer mal. Y menos si son buenos jugadores
molestas y hasta injuriosas sobre los orígenes, [de futbol]
los antecedentes familiares o la personalidad. (Atacameño, hombre, adulto, rural)
Algunos jóvenes atacameños están hoy imbuidos
de ideas de multiculturalidad, del valor de las di- Algún efecto puede tener en esto la formación
ferencias culturales, y poseen orgullo étnico, por en los últimos quince años, aproximadamente,
lo cual, de llegar a presentarse situaciones como de una identidad/alteridad de “atacameños”
las descritas, acuden a formas de contestación (étnicos, con derechos, con organización y
basadas en estas nuevas convicciones y posiciones protagonismo en su comuna) respecto de los
de pertenencia colectiva. Igualmente, muchos “afuerinos” (que llegan a buscar vida en las tierras
estudiantes no indígenas concuerdan con estas y entre la gente atacameña).
aseveraciones. No cabe despreciar como factor
explicativo, cuánto los argumentos de uno y otro Aunque por lo general prima un sentido de
tipo, la agresión, la defensa y la contestación son inclusión, ello no obsta para que se hayan dado
moneda de cambio, entre otras, para la afirma- y se sigan dando pugnas y tensiones importantes
ción de posiciones y jerarquías internas en los basadas en la primacía que acuerdan algunos
grupos escolares. dirigentes de comunidades indígenas, activistas
–92–
étnicos y al menos una fracción de los atacame- en la minería (en ciertas faenas con predominio
ños del común a los asuntos de la localidad, los atacameño), los establecimientos educacionales
beneficios y subsidios del Estado o al control y el turismo. Cuán etnificadas debe considerarse
de las organizaciones. Un ejemplo es el de un estas interacciones es un asunto que depende
importante Comité de Vivienda en San Pedro del contenido de ellas, de sus motivaciones y
de Atacama. Su caso muestra las discusiones y del contexto inmediato en que tienen lugar.
posiciones surgidas en el proceso de organización En cualquier caso, puede considerárselas po-
y gestión con oficinas públicas y gobierno local tencialmente etnificadas, habida cuenta de que
para obtener sitio habitacional y vivienda en la se ha ido estableciendo en la conciencia de los
localidad homónima. De sus 330 miembros, habitantes de la comuna la existencia de lo étnico
alrededor de un 75% eran atacameños y el resto atacameño, las diferencias que los separan con
“afuerinos”, incluidos en el conjunto varios que- otros, las fronteras claras o difusas a partir de
chuas, aymaras y mapuches. De los atacameños, las cuales empieza lo indígena y lo que es ajeno
una fracción pequeña provenía de Calama. Un a lo indígena. San Pedro puede ser calificada
debate que se tornó recurrente surgió cuando como una zona recientemente “etnificada” en la
advirtieron que los terrenos que estaban gestio- que se encuentran delimitaciones de identidad
nando alcanzarían apenas para la mitad de los y alteridad cultural relativamente claras, pero
miembros. A pesar de las discrepancias, primó en donde las relaciones que adoptan el carácter
el principio igualitarista de que, a similares ne- de explícitamente interétnicas son selectivas o
cesidades de vivienda, debía otorgarse igualdad especializadas, y las implícitamente interétnicas
de oportunidades de acceso a ella, sin distinción una mayoría.
de proveniencia o condición étnica.
Un ámbito en que la negociación y el procesa-
Lo primero que salió en la asamblea fue miento de la interetnicidad son muy activos es el
que la prioridad tenían que dársela a de las relaciones de noviazgo, emparejamiento,
los atacameños. Esas propuestas fueron matrimonio y constitución de familias entre
específicamente de algunas dirigentes de atacameños y no indígenas. En Calama, dadas
Coyo [un sector o ayllo de San Pedro]. las circunstancias de que los atacameños son un
Pero también hubo gente atacameña que grupo inmigrante importante, y en San Pedro,
encontró que no era justo porque todos donde los no atacameños han llegado a ser un
llevamos muchos años trabajando, sin grupo inmigrante relevante, las relaciones del tipo
distinción. En algún momento se dijo: indicado han aumentado, principalmente entre
“Pero, ¿por qué ahora se tendría que hacer gente joven con educación secundaria y técnica o
la diferencia, si finalmente la necesidad es profesional. Algunas personas consultadas hablan
conjunta?” Entonces, esa distinción de decir de diferencias entre los hombres y las mujeres
tú eres de afuera [no se impuso]. “chilenos” respecto de los atacameños, pero no
Si finalmente decidiste arraigarte acá, y parece tratarse de cuestiones muy sustantivas. Si
sentar tus raíces acá, ¿por qué esa diferencia? lo son, corresponden a personalidades más que
Fue una discusión política muy extensa. a patrones culturales. Unos y otros parecen dis-
(Huilliche, mujer, adulta, urbana) puestos, llegado el caso, a entablar relaciones de
pareja y esto no es algo excepcional (que pudiera
En San Pedro los no indígenas son minoría y hablar de distancia social o fronteras étnicas acti-
no tienen por lo general instituciones propias o, vas). Y, cuando ocurren, no se producen dificul-
al menos, no con la profusión de los atacameños. tades o problemas notoriamente diferentes de los
Así es que deben, llevados por la necesidad o las que enfrentan las parejas intraétnicas o no étnicas.
circunstancias, interactuar con los atacameños o Así también, las tasas de éxito (permanencia) y
con sus representantes y autoridades. Las relacio- de fracaso (rupturas) en las relaciones de pareja
nes entre indígenas y no indígenas tienen lugar, no serían excepcionales o especialmente dife-
preferentemente, en todo lo asociado al trabajo rentes de las que se encuentran en matrimonios
–93–
atacameños o entre no atacameños urbanos. De nuestros. Hay caso de quienes tenían dos
todos modos, en una zona con tanta movilidad y mujeres, una en Antofagasta y otra acá en
rotación de individuos, una parte de las relaciones Toconao. Las señoras tienen hijos con dos o
de pareja son efímeras. Algunos trabajadores lle- tres personas diferentes… Acá se da eso.
gados a la zona inician noviazgos con atacameñas, También conflictos entre los trabajadores
para retornar a sus regiones de origen luego de [de la empresa] que veían a las chiquillas de
temporadas en la provincia. En algunos casos, acá y los toconares que no les gustaba que
quedan niños a cargo de sus madres atacameñas les miraran a sus mujeres. También mucha
y de los hogares maternos. gente joven como contratista venia acá a
trabajar y se metían con toconares
También hay, con más de cinco u ocho y las dejaban embarazadas.
años en la empresa, gente que se ha (No indígena, hombre, adulto, urbano)
emparejado con gente de Toconao
principalmente, o de Peine también. Esta última situación ha sido reportada a ve-
Son trabajadores que vienen de afuera y se ces como perjudicial para las madres y familias
han emparejado con mujeres de acá. Yo atacameñas implicadas, pero no se hace cuestión
conozco a varios matrimonios o parejas de para la plena incorporación de estos niños vir-
mujeres de Toconao con trabajadores tualmente huérfanos de padre.
De manera similar a como ocurre con todos fondos municipales, de otros servicios o priva-
los pueblos originarios del país, los atacameños dos, desarrollan proyectos de desarrollo local en
integran estratos ubicados socioeconómicamente la zona atacameña y quechua: infraestructura
en niveles de pobreza o cercanos a ello y, por lo comunitaria, mejoramiento de redes viales, repa-
tanto, suelen apoyarse en servicios y subsidios ración y consolidación de acueductos, servicios
que proporciona el Estado. Asisten a centros de comunitarios y capacitaciones diversas.
salud y hospitales del Estado, concurren princi-
palmente a escuelas públicas para la educación Una circunstancia complementaria se hace
de sus hijos, obtienen viviendas mediante sub- presente en la región para reforzar la existencia
sidios estatales y parte de ellos se acoge a rebajas de una diversificada y continua relación entre
en el pago de servicios básicos domiciliarios si personas, familias y comunidades indígenas
justifican encontrarse bajo la línea oficial de con organismos y agentes públicos. Antofa-
la pobreza, etc. Esta misma clasificación les gasta es una región urbana en lo sustancial,
permite obtener ayudas monetarias a la niñez con recursos relativamente abundantes y con
o pensiones asistenciales si se encuentran en la minorías demográficas indígenas identificadas
tercera edad. Los que todavía mantienen alguna con localizaciones precisas en la Provincia de
actividad agrícola suelen obtener ayuda en capa- El Loa y sus comunas. La gran mayoría de los
citación, asistencia técnica, insumos productivos organismos públicos se sienten comprometidos
y subsidios a la producción. Varios organismos de “hacer algo” con lo indígena, porque así se les
públicos, como la CONADI, el Programa Orí- plantea desde los niveles centrales de dirección
genes en su momento, el Instituto de Desarrollo o porque disponen de recursos. Así también, lo
Agropecuario, el Servicio Nacional de la Mujer, indígena regional no les compromete partidas
la Dirección de Vialidad o la Dirección de Obras financieras muy significativas, salvo en insti-
Hidráulicas, por sí solos o en coordinación con tuciones como CONADI. A ello se suma la
–94–
existencia de algunos directores de servicios y otro sentido. Podría hablarse de un vínculo de
funcionarios comprometidos y solidarios hacia mutua dependencia. Muchos de los servicios
la realidad presente y las demandas atacameñas. necesitan realizar acciones con atacameños que
La de los indígenas es, entonces, una cápsula caen dentro de su competencia y distribuir fon-
étnica que goza de cierta visibilidad en una dos comprometidos según sus planes anuales de
región con recursos. trabajo. Como se sabe, todas las oficinas públicas
tienen metas de resultados anuales respecto de las
Las dudas, los temores, las suspicacias y la crí- cuales son evaluados. Muchas personas y familias
tica, respecto de las intenciones y compromiso de atacameñas, a su vez, requieren de servicios y
los funcionarios públicos, no están ausentes en bienes provistos por los organismos del Estado.
estas relaciones, en particular en las reparticiones Las dirigencias de las comunidades indígenas y
más políticas. Y también, desde la contraparte, juntas de vecinos de las localidades atacameñas
hay recelo acerca de la fiabilidad y usos de los consideran un deber obtener “proyectos” y recur-
servicios y bienes que reciben de los organismos sos públicos para demostrar una gestión activa
públicos. Un buen ejemplo es el de las titula- ante los integrantes de sus organizaciones.
ciones de tierras atacameñas sobre superficies
que suman a veces varias decenas de miles de Una fracción de estas relaciones se lleva a
hectáreas de zonas desérticas. Una protagonista efecto de manera explícitamente etnificada. En
de ello relata lo que observó: la interlocución queda de manifiesto lo étnico
por los objetivos, contenidos o fundamentos de
Sobre esos tres millones de hectáreas la interacción y por la posición de sujeto étnico
[demandadas], nosotros tuvimos que trabajar, que explicita una de las partes. En otras, posible-
porque en ningún momento el gobierno mente la mayoría, no puede presumirse que la
pensaba traspasar los tres millones de hectáreas relación se etnifica o esta es solo implícitamente
a los indígenas. Había cuestionamiento: ¿por etnificada. Referente a esto último, la etnifica-
qué quieren los indígenas esto? Encontraron ción atacameña y quechua no sólo incide en que
que era excesivo, que era riesgoso porque individuos y grupos hacen suyas identificaciones
es toda la zona donde están los recursos de como sujetos étnicos, sino también, por parte
agua que tiene esta región. [Temían] que de la población en general, en la incorporación
obstaculizaran el desarrollo de la región, de claves o criterios de identificación de quién
sobre todo el desarrollo minero, o que es o no es un sujeto étnico cuando se entra
hicieran un mal manejo del recurso, haciendo en interacción con él. Por lo tanto, aunque el
intervenciones no coordinadas con el gobierno, contenido de las relaciones sea solo excepcio-
para inversionistas extranjeros, sobre todo. nalmente étnico (por ejemplo, en la ciudad de
Bueno, nunca me lo dijeron claramente, pero Calama), con frecuencia la operación de estas
uno en las discusiones [lo advierte]. claves de reconocimiento (formas de hablar, hexis
(Atacameña, mujer, adulta, urbana) corporal, signos racializados, señales de origen
o proveniencia) basta para que se produzca un
Una parte de las relaciones entre atacameños y reconocimiento, frecuentemente no explicitado,
agentes públicos se dan en los servicios munici- de con quién se está en relación.
pales, como en San Pedro de Atacama, Calama
u Ollagüe (esta última, una pequeña comuna Así lo atestigua un perspicaz ex alumno de un
quechua). Otras se dan con los funcionarios liceo de Calama:
de servicios que mantienen sedes en Calama o
Antofagasta y, a veces, con oficinas de coordina- Me acuerdo que había otro niño que era
ción en San Pedro de Atacama. Frecuentemente, moreno igual que yo, pero era de Calama,
personal de entidades públicas realiza actividades y nunca le dijeron “boliviano” y tampoco le
de terreno en las propias localidades atacameñas. decían “indio” [como a mí]. Se notaba, tal vez
El interés por estas relaciones se da en uno y era la forma de hablar, lo tímido que yo era, y
–95–
yo creo que más que nada por no saber cosas tramitación relativa al ingreso al país, y el control
de la ciudad. Por ejemplo, yo cuando llegué a y la regularización de permanencia y residencia.
Calama, nunca había hablado por teléfono. Por una parte, se señala mala calidad del servicio,
En la escuela, también, los nombres: displicencia en el trato y desidia en las gestiones:
nosotros decíamos bolígrafo, no lápiz. largos plazos de tramitación, poco personal,
Sacapuntas, nosotros decíamos el tajador. prolongadas esperas e información no siempre
Para nosotros el tajador, en quechua, es adecuada. Por otra, prejuicio y discriminación: se
“taja”: cortar. O sea, un tajador: cortar, sacar consignan y observan actitudes negativas, tratos
punta. Claro, para los niños eso es raro, ciertas verbales inadecuados (si es que no vejatorios),
palabras. Entonces, de ahí te terminaban interacciones distantes y hasta agresivas, y ma-
molestando. [También] Nosotros teníamos nifestación de visiones y opiniones que implican
distintos juegos de los que hacían acá. Nosotros prejuicios y diferencias discriminatorias.
allá teníamos juegos de pueblo, jugábamos
todavía a las escondiditas, saliendo de octavo. Y Con el fin de mejor percibir algunos rasgos
acá no, se iban a los flipper. característicos de las relaciones entre atacame-
(Atacameño-quechua, hombre, adulto, rural) ños y agentes públicos, puede trazarse una línea
continua de variaciones entre dos extremos.
Los servicios públicos emplean usualmente Uno es representado por organismos públicos
funcionarios nacidos en la región. Parte de ellos especializados con poca relación directa con los
son atacameños o reconocen hoy alguna rela- indígenas que, además, suelen presentarse a sí
ción con lo indígena. Según se puede apreciar, mismos según un perfil marcadamente técnico.
se ha tendido a abandonar en los organismos Las relaciones adquieren el sello de la especifici-
del Estado la percepción y, a veces, la expresión dad, la formalidad, los reglamentos, los respaldos
manifiesta que describe a los atacameños como documentales y las planificaciones de trabajo. En
“indios” del interior o “bolivianos”, algo común el otro, bien representado por los servicios mu-
en las oficinas públicas regionales del pasado. Se nicipales, se hace presente un estilo de relación
abre paso una conducta hacia, y quizá una visión diferente. Las personas con frecuencia se cono-
sobre, los atacameños como chilenos integrantes cen; en comunas pequeñas, muchas veces son
de un grupo sociocultural específico originario de parientes. Se ha consagrado por años un modo
la zona, respecto de los cuales la acción pública más informal de relacionarse; lo que un alcalde
realiza programas y proyectos especiales. La no- haga o deje de hacer respecto a los miembros
ción de “indio” estaría reelaborándose en térmi- de una parentela sí importa en términos de su
nos étnicos y la extranjeridad tradicionalmente posición política local o el éxito electoral futuro.
asociada a ellos sería reorientada hacia los flujos Aunque los servicios municipales han venido
migratorios de Bolivia, compuestos principal- profesionalizándose y organizándose mejor, de
mente por quechuas del Departamento de Potosí. todos modos es notoria la personalización de las
relaciones: esto es, que las respuestas desde los
En la relación de algunas oficinas estatales agentes públicos o los propios requerimientos de
con indígenas extranjeros de Bolivia (también los demandantes de un servicio estén influidos
peruanos y afro latino descendientes de Ecuador por vínculos personales. Las salidas o soluciones
y Colombia) se observan, frecuentemente, dos informales también forman parte de muchas
tipos de actitudes negativas, en particular en relaciones y, en un registro político, los vínculos
aquellas reparticiones encargadas de realizar la clientelares se hacen igualmente presentes.
–96–
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–97–
Artículo 5
Los collas: Identidad y relaciones
interculturales en Atacama
–98–
Raúl Molina Otarola 1
Los collas habitan las provincias de Copiapó ocurre con una de las longevas hermanas Chilli-
y Chañaral en la Región de Atacama. Algunas macu, habitante del antiguo Pueblo de Indios, a
de estas personas y familias conservan vínculos la que nunca le fue reconocida su condición de
con la cordillera a través de la ganadería transhu- indígena, incluso cuando ya había descubierto
mante, la agricultura y la pequeña minería. En la el mineral de Tres Puntas, otro importante ya-
década de 1990 formaron las primeras Comu- cimiento de plata del siglo XIX. La ingratitud y
nidades collas, como corolario de un proceso la falta de reconocimiento étnico escondieron el
de emergencia étnica, lo que vino a complejizar aporte de estos indígenas al esplendor que dieron
las relaciones interculturales en las zonas cordi- estos minerales al país, desde el siglo XIX y hasta
lleranas, pueblos y ciudades de las provincias de la década de 1930.
Copiapó y Chañaral, en una región donde lo
indígena había sido borrado como categoría y/o Lo indígena en Copiapó y la cordillera fue
recibido un trato discriminatorio. vetado. Podían reconocerles como pastores;
pirquineros; cazadores de guanacos, vicuñas y zo-
Copiapó en el siglo XIX se construyó como rros; chinchilleros –cazadores de Chinchilla para
frontera del desierto. Allí el nacionalismo y el obtener su fina piel–; arrieros transcordilleranos o
patriotismo llevaron rápidamente a invisibilizar trabajadores de minerales; pero nunca como indí-
la presencia indígena; en la jerga popular lo genas. Estos hombres y mujeres, a veces, tampoco
indígena era “lo boliviano”, prejuicio que se aceptaban esta condición: el maltrato sicológico
asentó después de la conflagración del Pacífico y racista provocaba que la escondieran. En el
(1879) y en cierto discurso oficial que ha perma- siglo XX algunos collas todavía disimulaban su
necido hasta la actualidad insuflando recuerdos pertenencia étnica. Si se les espetaba la condición
y homenajes a los batallones que participaron de colla en algunas ocasiones, la consideraban un
de la guerra. Desde sus inicios, la República se insulto o un pretexto para la compasión. “Una
había encargado de eliminar cualquier vestigio vez, discutiendo, me trataron de colla tal por cual.
subsistente de lo indígena, empezando por el Yo me enojé, saque mi correa y se la deje marcada
Pueblo de Indios de San Fernando de Copiapó, en el espinazo”(M. B. Quebrada Paipote, 3 de
cuyos rastros pueden encontrarse en el habla julio de 2005, comunicación personal). Otros
cotidiana de Copiapó, pues a esta zona aún se collas evitaban las provocaciones, sobre todo en
la llama “El pueblo”, aunque la condición étnica la mina vieja del mineral de Potrerillos, cuyas
de sus habitantes haya desaparecido. Juan Go- aguadas y vegas cercanas estaban pobladas de
doy, descubridor del mineral de Chañarcillo, la integrantes de esa etnia, la mayoría provenientes
mayor riqueza de plata del siglo XIX, nunca fue del valle de Fiambala y la Puna de Atacama, en
destacado como hijo de la Cacica Normilla del Argentina. Algunos collas que, a fines de la dé-
Pueblo de Indios de San Fernando de Copiapó, cada de 1980, mantenían animales en las vegas
sino como un simple pastor de cabras. Lo mismo cercanas a Potrerillos –caballos, mulas, burros
Geógrafo, Diplomado en Investigación Agraria, Magíster en Geografía y Doctor en Antropología. Miembro del Observatorio
1
Ciudadano. raul.otarola@gmail.com
–99–
y cabras–, formaron un club de huasos, como ser usado exclusivamente en el cultivo de forraje
un modo de evitar la discriminación directa, y crianza de animales” (Molina, 2004).
en especial en los últimos años de la dictadura
del general Pinochet, cuando las autoridades Cuando, en 1995, la Ley Indígena reconoció a
sospechaban que los collas ayudaban a huir a los los collas, la ignorancia de su existencia era exten-
perseguidos políticos por los desconocidos pasos dida en el ámbito regional. Algunos estudiosos
cordilleranos. Pero los collas se reconocían como habían dado noticias de ellos, pero la sociedad
tales, desde mucho antes de la dictación de la Ley copiapina aún los desconocía. Esa ha sido la
Indígena, habiendo formado el “Centro Cultural tónica constante hasta hoy: poner en duda o
y Artístico Indígena Colla de Potrerillos”, con desconocer a los collas, lo que es un reflejo del
el cual lograron obtener de Codelco-División tratamiento histórico de la condición étnica a
El Salvador un comodato de tierras del Agua nivel regional, condición que de alguna manera
Dulce y en la Vega de la Quebrada Jardín, “para ha cruzado las relaciones interculturales locales2.
2
“El arqueólogo Miguel Cervellino Giannoni, actual director del Museo Regional de Copiapó, es quien asegura que esa etnia
no es tal y que fue erróneamente incorporada en 1993 a la Ley Indígena. Cervellino admite, eso sí, que esta comunidad
necesita de mucha ayuda debido a su pobreza” (El Mercurio) http://www.mercuriovalpo.cl/site/edic/20020113205553/
pags/20020113235802.html. Aunque sus palabras no tuvieron eco ni trascendencia, el autor se desdijo de sus propias
publicaciones anteriores en que afirmaban la existencia de los collas (Cervellino, 1993). Sus declaraciones se basaron en
una apreciación apresurada, infundada, que carecía de rigurosidad histórica y antropológica.
– 100–
tan antiguos como los Ramos. Yo conocí al viejito, Argentina, nos reunimos allá con las familias y
se llamaba Eustaquio el abuelito de Zoilo. Yo le ellos decían que eran collas, cantaban la vidala,
preguntaba y me contaba, yo me vine de los valles echaban sus coplas” (Jesús Cardozo Villanueva,
de Salta, de Potrero Grande, me vine y no me moví 10 de septiembre de 1996). Los Quispe son un
más de aquí” (Castillo et al., 1994). extenso linaje; venían del norte, pasando por
Encantada, Potrerillos y Quebrada de Chañaral.
Los Quirogas llegaron de Argentina a la Que- “Don Vicente Quispe, (...) colla antiguo de Anto-
brada de Paipote alrededor del año 1880 para tra- fagasta de la Sierra, toda esa familia viene de allá.
bajar en el oro del Salar de Maricunga, fijando su La mamá se llamaba Santos Cardozo, esa era la
residencia en el sector de El Bolo. Posteriormente mamá de las niñas Quispe, esa es de aquí de San
lo hicieron los Araya y luego los Cardoso y los Miguel. (...) Los Quispe venían del norte, de San
Bordones: “Mi tío, que fue don Segundo Quiroga, Pedro de Atacama, pasaron a Potrerillos y de ahí se
él era el fundador de esto de aquí en la Quebrada de venía vega por vega” (Paulino Bordones, 67 años,
Paipote. (....) Ellos eran argentinos… de Fiambalá, 2 de noviembre de 1997, Molina, 2004).
aquí nomás. Claro que los padres de ellos eran de
Antofagasta de la Sierra, donde reina el colla. El Estas migraciones collas, y en algunos casos
verdadero colla que son –emparentados- con los de atacameñas, se unieron en la cordillera de Copia-
San Pedro de Atacama con Chile” (septiembre de pó y Chañaral a las familias del antiguo Pueblo
1996, Molina, 2004). Otro testimonio señala: de Indios del San Fernando de Copiapó, como
“Yo nací en la quebrada de San Andrés, ahí en la los Alcota y los Tacquía, y algunos provenían
cortadera, pero mis padres venían de Argentina, de valles del Norte Chico; todos establecieron
de Tinogasta, Palo Blanco, La Ramadita (...) Mi vínculos familiares, de trabajo, de amistad y
bisabuelo, Emeterio Cardozo, (...) él decía que de coexistencia, compartiendo la suerte de los
era colla. Y una vez, cuando nosotros fuimos a la crianceros de la cordillera de los collas.
3
El etnónimo colla ya era conocido desde principios del siglo XX en Copiapó y Chañaral (Gigoux, 1927), siendo utilizado para
nombrar a los pastores de la cordillera que vivían de la trashumancia entre el desierto y el altiplano (Garrido, 2000; Molina,
2004). Pero la derivación del etnónimo debe buscarse en la Puna de Atacama, actual Noroeste argentino. Este espacio puneño
formó parte de la República de Bolivia hasta fines del siglo XIX; a comienzos del siglo XX, por un acuerdo diplomático, pasó
a formar parte de las provincias del Catamarca, Salta y Jujuy (Aillón, 2007; García et al., 2000; Sanhueza, 2001).
– 102–
leña, carbón y algunos objetos manufacturados población colla dedicada a las actividades del
(Cobs, 2000; Molina, 2008; Ponce, 1998). Es- campo, a la vez se diversificaron y complejizaron
tos contactos fueron generando un proceso de las estrategias de sobrevivencia, lo que amplió el
relaciones interculturales entre collas, mineros escenario de relaciones interculturales.
y poblaciones de enclaves del desierto. De allí
que los relatos orales acerca de la presencia colla Ya en la década de 1960, es posible encontrar
sean en su mayoría de mineros y pirquineros que que la población colla trabajaba en actividades
los veían arribar hasta sus posesiones o pueblos. agropecuarias tradicionales, en minería propia
o asalariada y desarrollaba algunos trabajos
En la segunda mitad del siglo XX la eco- urbanos. Las familias extendidas tenían uno o
nomía colla se transformó debido a múltiples más miembros que se enrolaban en el trabajo
factores, como la ocurrencia de episodios de asalariado en las minas (Rojas, 1976) y muchas
sequía periódicas que disminuyeron las aguas y mujeres se veían obligadas a abandonar el campo
la disponibilidad de pastos, cambios ambienta- en busca de la escolaridad obligatoria para sus
les que impactaron en la masa ganadera y que hijos, lo que desataba un proceso de movilidad
redujeron, en algunas comunidades, las zonas a los pueblos y ciudades cercanas, muchas veces
de transhumancia. La contaminación de cam- sin retorno. De esta manera, las familias collas
pos de pastoreo por los humos de la fundación se dislocaron en ambos espacios: el campo y el
de Potrerillos generó, también, el abandono de pueblo. A su vez, la ocurrencia de sequías cíclicas
poblados puneños. A ello se sumó que, en otros impactó en la reducción del ganado, la pérdida
lugares de la cordillera, abundaron los conflictos de circuitos de pastoreo y la disminución en la
por tierras, que obligaron a los collas a replegarse frecuencia de uso de territorios. Sin embargo, en
a zonas aisladas. esa década, los collas conservaron una actividad
pirquinera importante y continuaron abaste-
Durante este periodo, la obligación de esco- ciendo de energía calórica a pueblos, minas y
larización de los niños provocó un importante ciudades a través de la producción de carbón
cambio residencial, mujeres e hijos o familias y leña. También mantuvieron un comercio de
completas debieron migrar de las zonas de pas- intercambios transfronterizos (Molina, 2007).
toreo a centros urbanos, dado que en las zonas Obtuvieron ingresos a través de la combinación
de trashumancia no existían establecimientos de actividades económicas complementarias que
educacionales del Estado y tampoco otros tipos generaron un arraigo territorial.
de infraestructura social como posta de primeros
auxilios, electricidad y otros servicios. Ello se El mayor impacto sobre las economías de
agudizó a fines de la década de 1990 cuando los collas se produjo tras el golpe de Estado
se cerró y desmanteló el poblado de Potreri- de 1973. Varios decretos y bandos militares
llos. Estos y otros cambios sociales e impactos terminaron con la actividad pirquinera debido
económicos y ambientales provocaron entre los al control en el uso de explosivos. También se
collas procesos de migración a centros mineros prohibió la extracción de leña y la confección
y urbanos e, incluso, incentivaron el regreso de de carbón en las quebradas de la cordillera, e
población colla a poblados transandinos, como incluso se impidió temporalmente la tenencia
los asentamientos de Pedernales y de Doña Inés de caprinos4. Estas medidas afectaron sobre-
Chica. Igualmente, facilitaron la conversión del manera a las economías collas, situación que
empleo, con el ingreso a la asalarización minera. se profundizó con la sensible disminución de
Todo ello forjó una paulatina reducción de la los intercambios transfronterizos, al cerrarse
En efecto, en 1974 las autoridades locales de facto, prohibieron la recolección de leña, la fabricación de carbón y el pastoreo
4
en la cordillera con el fin de preservar especies vegetales. Posteriormente, el decreto que vedaba la tenencia y el pastoreo de
caprinos fue suspendido. Pienso fundadamente que esta situación, que impedía actividades de subsistencia para los collas,
pudo ser el motivo que indujo a las tres hermanas Quispe a degollar su ganado y perros, para luego suicidarse, en junio de
1974 (véase Farías, 2005).
–103–
la frontera y aumentar la vigilancia de estos Actualmente, las economías collas se basan en
espacios por las fuerzas militares, primero para la tenencia de ganado caprino, asnal y de ovinos
evitar el paso de perseguidos políticos y luego en baja cantidad. Algunas comunidades, espe-
a causa del conflicto por el diferendo austral cialmente la de Río Jorquera y, en menor propor-
argentino-chileno de 1978 (Molina, 2010), lo ción, la de Quebrada de Paipote, dedican parte
que obstaculizó las relaciones collas transcor- del suelo al cultivo de alfalfa. Viven de la venta
dilleranas. La precariedad económica se vería de animales en pie, carne, cueros, fertilizantes
incrementada por los conflictos de ocupación de guano, quesos, textiles en lana y artesanías
de tierras, especialmente en la cuenca del Río (Molina et al., 2001). Son pocas las personas
Jorquera y en Quebrada de Paipote, a conse- que se dedican al trabajo pirquinero. Un número
cuencia de los cuales los antiguos propietarios importante de miembros de comunidades collas
lograron que el Gobierno autoritario les reco- poseen trabajos asalariados o por cuenta propia,
nociera importantes porciones de tierras. y residen en zonas urbanas.
5
Infraestructura social en los territorios de las comunidades collas: los caminos de acceso son expeditos; hay carencia de
movilización pública, teléfonos públicos y radiocomunicación; las señales de radioemisoras AM y FM se captan de modo
deficiente, al igual que la señal de TV; la energía eléctrica se obtiene de paneles solares o motores; el agua se conduce de las
vertientes o se lleva en recipientes; se usan letrinas conectadas a pozos negros; las viviendas son de construcción tradicional
(pirca, barro, zinc o madera); no existen escuelas, postas de primeros auxilios, oficinas del registro civil, jardines infantiles,
recintos deportivos ni almacenes.
– 104–
puesto que hablan solo el castellano. La educa- en piedras angulares de las relaciones intercul-
ción tampoco incorpora contenidos pertinentes a turales entre collas y la sociedad regional hasta
la cultura colla, estos son exclusivamente urbanos los primeros años del siglo XXI.
y comunes al resto de la población chilena. En
las escuelas a las que asisten los niños collas se El reconocimiento de las tierras fue un
imparte una educación tradicional, alejada de proceso que comenzó con la demarcación te-
contenidos pertinentes que se relacionan, entre rritorial colla, realizada en virtud de la Ley In-
otros, con las actividades agro pastoriles, en que se dígena. El mandato legal se puso en práctica a
fundan sus economías tradicionales (Caniupan, través del Acuerdo Marco entre la Corporación
2008). De esta manera, la educación tradicional Nacional de Desarrollo Indígena y el Minis-
agudiza el proceso de transculturización y enaje- terio de Bienes Nacionales, firmado en 1994.
nación de los collas, al no propiciar la inclusión Las primeras demarcaciones de comunidades
de los jóvenes a las actividades agrícolas y gana- collas se efectuaron entre 1996 y 1997. En Río
deras trashumantes, y la mayoría no vuelven a Jorquera, el territorio alcanzó una superficie
habitar sus territorios históricos. de 451.957 hectáreas, incluyendo 223 vegas,
171 aguadas y varios campos de pastoreo. En
No obstante, desde que los collas se consti- la Quebrada Paipote, el territorio demarcado
tuyeron en comunidades en virtud de la Ley fue de 289.941 hectáreas, con 75 vegas, 38
Indígena, han tendido a reafirmarse como aguadas y varios campos de pastoreo. En Potre-
grupo étnico diferenciado. A nivel urbano, han rillos, debido a la existencia de propiedades de
desarrollado un proceso identitario, resaltando CODELCO-División El Salvador, la superficie
en las actividades interculturales su vínculo con territorial de la comunidad se sobrepone a las
la cordillera, el rescate de la memoria histórica propiedades mineras. Sin embargo, el Fisco
y territorial, el manejo de la medicina natural, de Chile solo reconoció 8.622 hectáreas a
la confección de artesanía textil, la creación y las comunidades collas, correspondientes a
recreación de rituales y ceremonias, algunas de fondos de valles y quebradas, quedando fuera
características andinas y de otras tradiciones los campos de pastoreo de grandes extensio-
campesinas (Cervellino, 1993; Gahona, 2000). nes. Las transferencias de tierras se hicieron
a la Comunidad Colla de Río Jorquera y sus
El proceso identitario colla no ha estado exento afluentes (5.707 ha); a la Comunidad Colla
de contradicciones y prejuicios, expresado en de Paipote y Pastos Grandes (1.978 ha) y a la
algunas oportunidades en una falta de recono- Comunidad Colla de Pastos Grandes (101 ha)
cimiento hacia los derechos de las comunidades (Molina et al., 2001).
constituidas. Los desencuentros se han manifes-
tado en forma de discriminación y duda acerca de El reconocimiento de tierras es de gran im-
la legitimidad de las comunidades, especialmente portancia para los collas pues otorga seguridad
cuando se trata del reconocimiento de tierras. jurídica a sus asentamientos, principalmente a
Algo similar ha ocurrido con la inscripción de los de invernadas. Este reconocimiento territo-
derechos de aprovechamiento de aguas, materia rial inaugura nuevas relaciones interculturales
en que los organismos públicos han negado con con organismos del Estado dedicados a la
frecuencia la regularización de derechos. asistencia técnica y productiva agropecuaria.
Antes de la constitución de la propiedad, la
Durante la década de 1990, algunos organis- asistencia técnica y los proyectos agropecuarios
mos públicos debieron ceder a la demanda de eran marginales entre los collas, puesto que los
tierras, pues las comunidades collas justificaron organismos públicos exigían a los beneficiarios
el uso, aprovechamiento y tenencia en los terri- poseer títulos de propiedad saneados para
torios, logrando un reconocimiento al menos efectuar programas productivos. En el nuevo
parcial. Por ello, la demanda de tierras y el escenario, en cambio, los collas tienen la posibi-
reforzamiento de la identidad se constituyeron lidad de acceder a inversiones en infraestructura
–105–
productiva, especialmente en las invernadas y en Uno de los aspectos más importantes que
sus terrenos agrícolas, de parte de agencias del caracterizan las dinámicas y relaciones intercul-
Estado. La Comunidad Colla de Río Jorquera turales entre los collas, el Estado y los particulares
ha sido una de las beneficiadas, gracias a la apli- está relacionado con el Convenio Nº 169 de la
cación de planes especiales de cultivos de alfalfa, OIT, ratificado por Chile en 2008. Este nuevo
posibles debido a que poseen tierras apropiadas, marco jurídico tiene especial trascendencia para
ubicadas junto al río. las comunidades collas por cuanto reconoce
importantes derechos a los pueblos indígenas, en
Los programas agrarios han permitido, en especial en materia de tierras y territorios, además
algunas zonas, superar en parte la precarización del derecho a la participación y la consulta ante
en que se encontraban las comunidades respec- cualquier plan, proyecto o programa que los pue-
to de la inversión del Estado. En otras zonas, da afectar, sean del Estado o empresas privadas.
se han implementado pequeños programas de
cultivos de alfalfa, especialmente en Quebrada El Convenio 169 adquiere especial importan-
de Paipote. En el área de Potrerillos, sin embargo, cia pues, a nivel regional y local, ha aparecido
estos programas no han llegado. En general, la un nuevo y poderoso actor: las empresas mineras
ayuda técnica, por cierto insuficiente y limitada, transnacionales que buscan desarrollar proyectos
ha tenido como objetivo reforzar la actividad de inversión en los territorios demarcados por
pecuaria, la que continúa basada en la trans- las comunidades collas. A las instituciones del
humancia y el aprovechamiento de los diversos Estado les corresponde pronunciarse sobre si
pisos ecológicos para el paso de invernadas a los proyectos mineros respetan la legislación
veranadas a lo largo del año. ambiental e indígena y si responden a los están-
dares que establece el Convenio 169.
Los collas, a partir de la puesta en vigencia indígenas (art. 8). Estas y otras disposiciones
del Convenio 169, han afianzado sus derechos del Convenio 169 conforman un nuevo marco
culturales, sociales y territoriales. En virtud de que ha generado nuevas dinámicas en las rela-
este se les reconocen las tierras tituladas y los te- ciones interétnicas, especialmente entre collas,
rritorios ocupados (artículos 13 y 14) y se exige empresas mineras y el Estado chileno, las que
la protección de los recursos naturales; especí- no han estado ni están exentas de conflictos,
ficamente en cuanto a la explotación minera, como señala una dirigente de la comunidad de
dispone nuevos estándares de participación y Pai Ote: “las mineras no consultan a la comuni-
consulta a las comunidades indígenas, y obliga dades y, cuando lo hacen, no las escuchan”(Ercilia
al Estado a que determine participativamente Araya, Entrevista del Autor).
si los proyectos perjudican su territorio y
cultura (art. 15). Sobre este último punto, el El Convenio se ha aplicado en los últimos
Convenio establece normas claras respecto de años como modelo de las nuevas relaciones
la participación y la consulta a las comunidades interculturales de collas con el Estado y las em-
indígenas, las que se deben realizar de modo presas mineras. Sin embargo, su aplicación y sus
pertinente, informado y de buena fe (arts. 6 y resultados han sido dispares. En muchos casos
7). Agrega que, al aplicarse la legislación nacio- su invocación ha sido un mero formalismo y el
nal, se deberán tomar en cuenta las costumbres Estado no lo ha hecho respetar cabalmente. Por
o el derecho consuetudinario de los pueblos otra parte, las comunidades collas no han logrado
– 106–
relaciones interculturales equilibradas con las vestuario industrial y manufacturado (Ponce,
empresas mineras, debido fundamentalmente a 1998). Después de 1970, igualmente, la pequeña
un desbalance evidente: mientras las empresas y mediana minería, que concentraba el trabajo
llevan la delantera con sus estudios de impacto de collas en la cordillera, prácticamente desapa-
ambiental y mantienen relaciones cercanas con reció debido a la falta de apoyo a este sector, la
el poder económico y político6, las comunida- prohibición –ya mencionada– de explosivos y
des collas defienden sus derechos con escasos la desaparición de los poderes compradores de
recursos económicos, con pocos antecedentes la Empresa Nacional de Minería ENAMI. De
técnicos y, en ocasiones, sin tener presentes sus esta manera, desapareció el mercado de consumo
derechos, debido a una falta de comprensión ca- minero de los productos collas y solo subsistió
bal del Convenio 169. En tanto, los organismos el abastecimiento a zonas urbanas de algunos
públicos cumplen a medias sus obligaciones, al productos pecuarios.
no contar con equipos jurídicos y profesionales
especialistas en el Convenio 169 y, lo que es más En la década de 1980, nuevos proyectos de la
preocupante, consideran el tema entre comuni- gran minería del oro y del cobre se instalaron en
dades collas y empresas mineras como un asunto la cordillera. En los territorios de las comunida-
entre particulares, renunciando de este modo a des collas de Paipote, en la zona de la Quebrada
la función pública de salvaguardar los derechos San Andrés, se implementó el proyecto La Coipa
de los pueblos indígenas. de la minera Mantos de Oro, de propiedad de
Kinross Gold Co. Esta empresa cercó la conce-
Para entender las dinámicas interculturales sión minera e impidió el pastoreo de las familias
entre collas y empresas de la minería es necesario collas que ocupaban las vegas, lo que implicó
considerar que la explotación de yacimientos es su desalojo de posesiones ancestrales. Los collas
una cuestión histórica en la provincia de Ataca- señalan que “esas eran tierras de pastoreo a las que
ma (Cruz, 1957). Los collas, desde las primeras tenemos cerrado el paso, para las mineras siempre
décadas del siglo XX, han estado vinculados a es mejor tenernos lejos o no dejarnos entrar a las
la minería de los grandes yacimientos de cobre, concesiones mineras”.
como Potrerillos y El Salvador, así como a
pequeñas y medianas explotaciones repartidas El constante tráfico de camiones y buses que
en la cordillera, las que operaron profusamente van y vienen del Mineral de Maricunga, de
hasta los primeros tres años de la década de 1970 propiedad de Kinross Gold Co., atraviesa los
(Yáñez y Molina, 2006). Sin embargo, esta arti- territorios de la comunidad de Río Jorquera. La
culación colla-minería entró en crisis cuando la misma empresa ocupa también sus invernadas
producción tradicional colla fue marginada del como vía de acceso a la explotación de la mina
abastecimiento a las grandes y medianas faenas Refugio, cercana a la Laguna del Negro Fran-
mineras, debido a cambios en el consumo en los cisco. Desde la formación de la comunidad y
enclaves de población. Por ejemplo, el uso de la demarcación territorial, en 1995, la empresa
carbón y leña se sustituyó por gas licuado y se se ha visto obligada a establecer vínculos con
prohibió la venta de carne y productos pecuarios ella. Los contactos entre la minera y los collas
sin certificación. También, a fines de la década han estado destinados generalmente a alcanzar
de 1960, comenzó una rápida desaparición del acuerdos para resolver las necesidades de la
uso de los textiles tradicionales collas, cuyos empresa relacionadas con el uso del territorio
principales destinatarios eran los trabajadores de la comunidad para la construcción o mejo-
o sus familias, que fueron reemplazados por ramiento de caminos mineros y la instalación
Las empresas mineras se amparan en el Ley Minera y en el Estatuto de Inversión Extranjera, dictados ambos en 1981, en
6
época del régimen militar, y en la Ley de Bases del Medio Ambiente. Además, cultivan vínculos políticos con partidos,
autoridades y personas de poder e influencia. Es el caso de la empresa Minera Lumina Copper Chile, filial de Pan Pacific
Copper, que desarrolla el Proyecto Minero Caserones/Regalito en la cordillera de Copiapó.
–107–
de líneas de alta tensión, o para tratar, pero no construcción de mineraductos, la extracción
resolver, problemas de contaminación provoca- de aguas subterráneas y la instalación de relaves
dos por el polvo arrojado por los camiones de y áreas de faenas, entre otros8. Estas obras se
gran tonelaje7. Los collas denuncian que “la vega pueden apreciar en las altas cuencas andinas,
la Guardia ahora está contaminada por el polvo quebradas de la cordillera y en zonas de alti-
de los camiones y las sales que echan al camino”. plano de Copiapó correspondientes a terrenos
La empresa ha otorgado prebendas económicas de transhumancia y pastoreo colla.
para compensar el daño y obtener el permiso
de los afectados. Las consecuencias de estos proyectos en el cor-
to, mediano y largo plazo muchas veces no son
Los impactos ambientales sobre el territorio cabalmente explicadas o no terminan de ser com-
colla se incrementan con los nuevos proyectos prendidas por los afectados; las empresas ponen
de inversión de la gran minería del oro, la plata énfasis en las compensaciones, pagos y prebendas
y el cobre que se desarrollan dentro de sus zonas de una manera que altera los ritmos de decisiones
de pastoreo de invernadas y veranadas, como de las comunidades y va comprometiendo a sus
ocurre con los proyectos mineros Cerro Casale, dirigentes. En este proceso, las mineras otorgan
Caspiche, Lobo-Marte, Volcán y Caserones/Re- pequeños beneficios a las comunidades (como
galito, entre otros, los que pertenecen a empresas alimentos, bencina gratis, materiales o bienes
transnacionales, como Barrick Gold, Kinross comunitarios o préstamos de vehículos), favores
Gold Co., Bema-Gold y Pan Pacific Copper. que en la conciencia colla no se pueden defraudar
Estos nuevos proyectos vienen a sumarse a las y que involucran a los implicados. Este es el “abc”
explotaciones mineras existentes (El Salvador, de las relaciones interculturales entre empresas
Mantos de Oro-La Coipa y Minera Maricunga). mineras y comunidades collas.
En el caso del proyecto Casale de propiedad
de Barrick Gold, la empresa ha desembolsado Las compensaciones individuales y colectivas
ingentes sumas de dinero para lograr acuerdos afectan las relaciones internas de las comuni-
con la comunidad colla de Río Jorquera, para dades collas. Estos ofrecimientos abiertos y
que permitan el funcionamiento del proyecto encubiertos generan muchas veces dinámicas
y disminuir la oposición de esta organización interculturales negativas, sin que exista regula-
indígena. Las autoridades ambientales regionales ción de los organismos pertinentes del Estado.
han aprobado el proyecto minero Casale, que Asimismo, los impactos ambientales sobre el
impacta la cuenca superior del río Turbio, con territorio de transhumancia y, especialmente,
el rajo minero, la localización de las tortas o las repercusiones que genera la extracción de
botaderos de estériles, los relaves, campamentos, aguas subterráneas, son serios. Algunas co-
caminos, infraestructura que se emplaza sobre munidades sin mayor juicio crítico acceden a
las zonas de mayor riqueza agro ganadera de esta acuerdos, sin oponerse a la explotación de los
comunidad colla. acuíferos que alimentan sus vegas o vertientes
de altura. Algunos collas dicen que los que
El funcionamiento de las empresas mineras llegan a acuerdos fácilmente con las mineras
ha impactado las estructuras sociales y culturales “son los que no están en la cordillera habitando
de las comunidades collas y al medio ambiente. o que no tienen animales, ellos no se dan cuenta
Entre esto se cuenta la construcción de caminos, de cómo están mermando las aguas y secándose
la instalación de tendidos de alta tensión, la las vegas, especialmente en el altiplano”.
7
La contaminación con polvo y vichufita (un compuesto químico usado para la estabilización de caminos de tierra) provocada
por el tránsito de camiones ha dejado gran parte de la extensa vega La Guardia, de la comunidad colla de Río Jorquera,
arruinada para el pastoreo de animales.
8
Véase la descripción de los proyectos mineros y sus Estudios de Impacto Ambiental en la página web de la Corporación
Nacional del Medio Ambiente, Región de Copiapó.
– 108–
Los organismos medioambientales en oca- Los temores de las comunidades collas al de-
siones no reparan en las posibles consecuencias secamiento de vegas y vertientes se basan en la
de estas extracciones de aguas subterráneas. observación de los cambios que ya ha provocado
Se cree que los derechos de aprovechamiento la extracción de aguas subterráneas de los pozos
de aguas subterráneas ya fueron otorgados en actividad. Dan como ejemplo el desecamiento
y no pueden ser derogados, incluso cuando de las vegas de Pantanillos y otras en el altipla-
para dicho otorgamiento no se han realizado no, como resultado de la extracción de aguas.
estudios de impacto ambiental y solo ha estado Se menciona también el caso de la Laguna del
presente el criterio administrativo. Muchos de Negro Francisco, cuyo nivel se ha reducido con-
los derechos de aprovechamiento solicitados siderablemente debido a la extracción de aguas
por las empresas mineras han sido otorgados subterráneas que realiza la minera Maricunga
sin ningún criterio de sustentabilidad (Yáñez para la mina Refugio.
y Molina, 2006). Uno de los casos más graves
se refiere al otorgamiento de derechos de aguas A lo anterior se debe sumar la estrategia usada
a la empresa minera Cerro Casale, de Barrick por las empresas mineras en la fase de estudio de
Gold, la que pretende extraer, de catorce pozos impactos ambientales (EIA), en cumplimiento
en la Pampa Piedra Pómez, en el altiplano de de la Ley de Bases del Medio Ambiente Nº
Copiapó, muy cerca de áreas silvestres protegi- 19.300 y su reglamento. Esta consiste en ejecutar
das, 900 litros por segundo, lo que corresponde estudios técnicos voluminosos, pero la mayoría
a la mitad del caudal medio de la cuenca del río de las veces someros, que cumplen de modo
Copiapó, hoy colapsada. Esta sola constatación general los puntos exigidos en la legalidad. La
debiera servir para que la Dirección General de idea detrás de estos estudios es no detenerse en
Aguas (DGA) revise la resolución de otorga- un análisis de los impactos ambientales y esperar
miento de derechos de aguas subterráneas a las que lo faltante sea señalado por las instituciones
mineras y para revertir esta y otras concesiones fiscales y las organizaciones ciudadanas, para
que amenazan la existencia de reservas en esa luego dar cumplimiento a lo solicitado en una
área. Las comunidades collas, especialmente de segunda fase más acotada o simplemente volver
la zona de Paipote, tienen fundados temores a reiterar los mismos argumentos, lo que general-
de que esta extracción de aguas de las cuencas mente es aceptado por el Servicio de Evaluación
inmediatas a sus lugares de pastoreo alterará el Ambiental.
ciclo hídrico subterráneo, provocando el dese-
camiento de las vegas de altura utilizadas en el Los EIA son generalmente volúmenes de in-
pastoreo, y afectará también las vertientes, los formación críptica para las comunidades collas,
pequeños caudales que se forman en la cuenca a las que se exige pronunciarse en un corto plazo
alta de la Quebrada de Paipote y el río Patón, en el proceso de participación ciudadana estable-
únicas zonas húmedas en el gran territorio cido en la ley ambiental. Como los plazos son
transhumante colla, caracterizado por su con- muy estrechos, la participación suele limitarse a
dición ambiental de desierto. Una de estas, la la realización de una reunión de consulta, con
comunidad de Pai -Ote, recientemente rechazó bajos niveles de participación, la que sin em-
el proyecto “Optimización Proyecto Minero bargo es utilizada para avalar el proceso. Esto
Cerro Casale, Región de Atacama”, entre otras ha cambiado, por lo menos en la letra, con el
razones, porque: “pretende extraer desde 14 pozos Convenio 169, pues el plazo de participación
un caudal de 900 lt/s., durante 18 años… sin que se ha extendido hasta que concluya y exista
existan estudios científicos previos que permitan convicción de parte de la comunidad acerca de
decidir la autorización de estos pozos” 9. cuál es su posición frente al proyecto minero. El
Veasé rechazo al proyecto Casale por Comunidad Colla de Pai Ote (29 de noviembre de 2012) http://www.politicaindigena.
9
org/noticias_1.php?pag=581
–109–
Convenio exige una consulta a las comunidades, ficativa de sus sistemas de vida y costumbres) y
que sea culturalmente pertinente, informada y en los territorios, paisajes, recursos ambientales,
de buena fe, estándares que la mayoría de las monumentos y sitios con valor antropológico e
ocasiones no son cumplidos10. histórico, y aquellos pertenecientes al patrimonio
cultural y local colla.
Las empresas mineras en sus EIA tienden a
omitir información, evitando nombrar a las Las omisiones obligan a las comunidades
comunidades collas y sus territorios. A menudo a concurrir con observaciones al EIA, como
los collas se quejan que “las empresas mineras no ocurrió con el estudio de mejoramiento del
conocen el territorio, que nunca han llegado a sus proyecto minero de Cerro Casale, presentado por
comunidades, que en los estudios cambian u omiten la empresa Barrick Gold, cuyo informe, a pesar
los nombres geográficos, que pasan sus majadas por de lo voluminoso, no se refiere a la presencia
sitios históricos o subactuales, que evitan poner de comunidades collas en las zonas donde se
los nombres verdaderos de los terrenos para que contempla la construcción de la infraestruc-
la gente no sepa dónde se realizará el proyecto”. tura de explotación (concentraducto, tendidos
Con ello se busca obviar el estudio intercultural eléctricos, extracción de aguas subterráneas y la
y la necesidad de evaluar los impactos sociales, construcción de un acueducto)11.
económicos y ambientales en las comunidades
y territorios indígenas. Cuando no es posible Hay casos de estudios de impacto ambiental
soslayar a las comunidades, se intenta un proceso presentados por las empresas mineras en los
de negociación ex-ante o durante el estudio de cuales se reconoce la existencia de comunidades
impacto ambiental, que concluya en acuerdos, y sus territorios, pero generalmente se trata de
muchas veces logrados a cambio de prebendas. indicaciones generales, sin que se acompañen
Estos ofrecimientos atentan contra la indepen- estudios que efectivamente den cuenta de las
dencia reflexiva de las comunidades y muchas características culturales, sociales y económicas
veces generan crisis internas en ellas que las de los collas. A lo más, se citan trabajos realizados
dividen y debilitan. con algunos años de antelación. De esta manera,
también se evita un pronunciamiento sobre los
Al examinar los estudios de impacto ambiental posibles impactos en la población.
que involucran territorios de comunidades collas
presentados por empresas mineras, se advierte Las relaciones interculturales y las dinámicas
la falta de antecedentes históricos, ambientales, entre empresas mineras y comunidades collas
territoriales y culturales específicos de las comu- han quedado normalmente al margen de la
nidades y su territorio, siendo común encontrar intervención de los organismos del Estado. Los
la afirmación según la cual no existen vestigios organismos del Estado actúan, por lo general,
u ocupación de comunidades indígenas en la solo a instancias de las comunidades collas o
zona del proyecto minero. Estas aseveraciones reaccionan ante las presentaciones que estas
buscan evitar la evaluación de los impactos en la hacen en tribunales. Los funcionarios públicos,
población (en especial, si las actividades mineras comúnmente, no efectúan la función fiscali-
suponen el reasentamiento o la alteración signi- zadora, lo que demuestra la debilidad en este
10
Es el caso, por ejemplo, de la Compañía Andina Minerals Chile Ltda., la que, en carta a la Comunidad Colla de Pai Ote
(del 18 de abril de 2012), se niega a financiar y realizar un estudio de impacto ambiental que le permita a la comunidad
dimensionar los efectos del proyecto minero en sus territorios de transhumancia y pastoreo. Propone, en cambio, realizar
una campaña de visitas a terreno con presencia de pastores collas, lo que no se condice con los estándares del Convenio 169,
ni con lo dispuesto en la Ley indígena y en la Ley General de Bases del Medio Ambiente y su reglamento.
11
La empresa transnacional Barrick Gold, en su Estudio de Impacto Ambiental, denominado Optimización Proyecto Minero
Cerro Casale, no considera la existencia de comunidades collas, en circunstancias que en los territorios que se impactarían
hay cinco comunidades: Río Jorquera, Quebrada de Paipote, Pastos Largos, Sinchi Waira y Pai Ote. Con ello se busca eludir
la Ley indígena y la aplicación del Convenio 169.
– 110–
ámbito que las relaciones interculturales entre sus territorios, al carecer de alianzas sociales con
collas y el Estado. Así, las comunidades collas se otros sectores de trabajadores o sociales a nivel
encuentran prácticamente solas ante la llegada local, ya que ellas constituyen prácticamente los
y eventual instalación de proyectos mineros en únicos habitantes de la cordillera.
–111–
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–113–
Artículo 6
Diaguitas: Emergencia étnica y dialéctica de las
relaciones y conflictos interculturales en el Huasco Alto
– 114–
Raúl Molina Otárola1
Los diaguitas son el último pueblo indígena en la Provincia del Huasco. Estos conflictos son
reconocido por el Estado de Chile. Este reco- parte de las relaciones interculturales, las que se
nocimiento se logró en 2006, después de más caracterizan por la contradicción, el descono-
de una década de haberse promulgado del Ley cimiento, la marginación y la discriminación,
Indígena, en 1993. Inmediatamente se intensi- cuestiones que ocurren en tiempos en los cuales
ficó una dialéctica de conflictos entre diaguitas, los derechos indígenas en Chile han alcanzado
el Estado chileno y las empresas privadas, que estándares históricos de reconocimiento.
ya venía desarrollándose en el Valle del Tránsito,
El poblamiento ancestral del valle del Tránsito “Los Ceriche son para arriba, en esa parte que
está compuesto por diferentes linajes indígenas le llaman La Pampa, que antes se llamaba Ha-
que han permanecido por siglos en estos terri- cienda Almirita, de ahí era José Dolores Ceriche.
torios. En la Pampa también hay Gallo, Cayo también,
Gaitan. Tamblay hay para Conay. Licuime no se
“En este sector (Chihuinto) hay más Campillay dónde vendrían pero vivían en esa parte que lla-
que en ningún lado, más arriba hay mucho tam- man La Vega, del puente para allá, aquí cerquita
bién, pero acá parece como que aquí se juntaban de Chihuinto. Alquinta habían hartos para Los
1
Geógrafo, Diplomado en Investigación Agraria, Magister en Geografía y Doctor en Antropología. Miembro del Observatorio
Ciudadano. raul.otarola@gmail.com
2
A lo largo de cien kilómetros, entre la confluencia del río Tránsito con el Huasco hasta la Junta de Valeriano, se encuentran
las localidades denominadas: Juntas, Ramadillas, La Marquesa, El Olivo, Chihuinto, Las Pircas, Alto Naranjo, Los Perales,
Las Pircas, Chanchoquín Grande y Chico, La Fragua, La Arena, La Junta de Pinte, Pinte, La Pampa, La Plata, Los Tambos,
Colpe, Conay, Chollay, Malaguin, Los Corrales y Junta de Valeriano. Ellas corresponden a la población huascoaltina que
se reconoce diaguita.
–115–
Perales. Pallauta están para Los Perales, para El valle están ocupados por viviendas, agrupadas o
Tránsito.” (Dolores López Espinoza, Chihuinto, dispersas, y las pequeñas propiedades agrícolas
Molina et al., 2005) bajo regadío, cultivadas principalmente con
trigo, alfalfa y árboles frutales (Aranda, 1969).
Estas y otras decenas de familias diaguitas El segundo espacio productivo corresponde
de otros poblados poseen tierras de cultivos a laderas de quebradas, cerros y la cordillera,
individuales en pequeñas propiedades bajo utilizadas como veranada e invernada por la
riego junto al río Tránsito, siendo propietarias ganadería transhumante, actividad que ocupa
en su gran mayoría de la Estancia Diaguita de la mayor parte de la estancia huascoaltina. A
los Huascoaltinos, que abarca una superficie de las actividades principales, la agricultura y la
377.964 hectáreas. La estancia incluye tierras de ganadería, se suma la pequeña minería y la reco-
cordillera, valles y quebradas, y se extiende desde lección. También destacan la cestería, la cerámica
el sector de la La Junta en la confluencia del río y la textilería, actividades de raigambre ancestral
Transito con el río del Carmen hasta el límite con que forman parte relevante de las economías
la República Argentina, abarcando toda la cuenca familiares (Molina et al., 2005).
del río Tránsito y sus afluentes. En este territorio
las precipitaciones son principalmente invernales Estas familias huascoaltinas, dueñas de un
en las zonas altas de la cuenca. La zona posee un extenso patrimonio territorial y con una larga
clima desértico frío de montaña y otro desértico historia que se inicia en el Pueblo de Indios del
de tundra de alta montaña, ya que las tierras Huasco Alto, conservan manifestaciones ances-
huascoaltinas varían en altura desde los 1.500 trales prehispánicas, otras vinculadas al mundo
metros sobre el nivel del mar hasta más de 6.000. andino y algunas propias de la simbiosis cultural
colonial y republicana. Reconocen su raigambre
El espacio territorial de la estancia está dis- de pueblo originario y, por tanto, se han iden-
tribuido de la siguiente manera: los fondos de tificado como diaguitas.
3
Archivo Nacional de Santiago, Real Audiencia. Vol. 227.
4
Archivo Nacional de Santiago, Capitanía General, Vol. 8, Foja 104 v.
5
Lengua hablada por las etnias diaguita-calchaquí en el noroeste argentino y muy probablemente en el Norte Chico chileno
(Regiones de Atacama y Coquimbo).
– 116–
que solo se refiere a los “indios” habitantes del indios del Valle de Copiapó, del Huasco Bajo y de
pueblo de indios de Huasco Alto, formado en Paitanasa –cerca de Vallenar– fueron subastadas;
el siglo XVII. Sin embargo, en los documentos no así las del Huasco Alto, que no fueron consi-
se encuentran apellidos de origen kakán, tales deradas por el proceso liquidador, por lo que el
como Campillay, Guanchicay, Quilpatay, Pa- valle se mantuvo como un refugio étnico. Esto le
yacto, Payauta, Tamblay y Alquinta, entre otros. permitiría decir al científico Ignacio Domeyko, en
1840: “...ya entre las montañas, en una grieta con-
El pueblo de indios de Huasco Alto se cons- tinental, permanece de los tiempos precolombinos el
tituyó en un refugio étnico durante el periodo reducto indio Guasco Alto...” (Domeyko, 1978).
colonial (Molina, 1997). A ello contribuyó su El carácter indígena de este valle sería ratificado
ubicación en las montañas, lejos de las vías de en el siglo XIX, al nombrársele río de los naturales
comunicación oficiales, y el difícil acceso, en (Gay, 1973) o río de los indios (Pérez Rosales,
especial para la burocracia española. El poblado 1986 [1859]).
permaneció al margen de los procesos coloniales,
salvo para efectos del pago de tributos. En efecto, En 1903, las tierras que formaban el antiguo
es uno de los pocos pueblos que, a fines de la pueblo de indios de Huasco Alto fueron inscri-
colonia, tributaba al erario español, ello debido tas por sus miembros, dando origen a la Estancia
a la riqueza de sus tierras, según los documentos de los Huascoaltinos. Los descendientes de
de la época (Silva, 1962). aquellas familias que constituyeron el título de
tierras son justamente quienes reivindicaron su
Una de las primeras leyes dictadas por el Go- condición étnica de diaguitas para obtener el
bierno chileno republicano, en 1819, otorgó la reconocimiento como pueblo originario y ser
ciudadanía a los indígenas y los eximió del tributo incluidos en la Ley Indígena. Luego de acreditar
personal con el que los había gravado la Corona su historia como pueblo de indios en el perio-
española6. Entre Copiapó y el río Biobío, habían do colonial, una estancia agrícola ganadera de
sobrevivido por entonces más de cien pueblos propiedad comunitaria durante la República y
de indios formados en el periodo colonial. En demostrar que la mayoría de la población actual
1823, el Director Supremo Ramón Freire dispuso conserva los apellidos asociados a la extinta len-
mensurarlos, identificar las tierras efectivamente gua kakán, hablada por los antiguos diaguitas
ocupadas, declarar desocupadas las tierras restan- (Molina et al., 2005), el Congreso Nacional
tes y ponerlas a remate. Los remates de las tierras modificó la Ley Indígena y los incluyó como
“sobrantes” vendrían a beneficiar a mestizos y parte de las etnias de Chile. El reconocimiento
descendientes de españoles, ahora considerados ocurrió en octubre de 2006, cambió las rela-
chilenos. Estos actos administrativos implicaron ciones interculturales en el Huasco Alto y en la
la liquidación de los pueblos de indios subsistentes región y creó un nuevo escenario de relaciones
del periodo colonial. Las tierras de los pueblos de interétnicas.
6
El Bando del Director Supremo del 4 de marzo de 1819, en una de sus partes, señala: “El sistema liberal que ha adoptado
Chile no puede permitir que esa porción preciosa de nuestra especie continúe en tal estado de abatimiento. Por tanto, declaro
que para lo sucesivo deben ser llamados ciudadanos chilenos, y libres como los demás habitantes del Estado.”
–117–
(Mc Bride, 1938; Barraclough, 1966; Solís de 2002 la intendenta de Atacama, señora Yasna
Ovando, 1989). Esta definición social de los Provoste Campillay, comprometió su apoyo a
huascoaltinos no daba cuenta de su pasado de la demanda de reconocimiento diaguita y a su
pueblos de indios, enmascarándose su origen fortalecimiento organizacional y cultural.
étnico, tanto así que la Ley Indígena no los
consideró como pueblo vigente al momento El proceso de rescate de la identidad y auto
de la discusión del mismo cuerpo legal. Su reconocimiento étnico diaguita tuvo otras
visibilización étnica comenzó a dibujarse como vertientes. En 1997, un programa regional
expresión cultural a fines de la década de 1990, con Pueblos Indígenas del Ministerio de Salud
tanto en Copiapó como en Huasco y en otras indagó sobre las prácticas consuetudinarias en
zonas del norte Chico, a través de trabajos histó- torno a los conocimientos herbolarios y otras
ricos y antropológicos que han ido visibilizando conocimientos de salud. En 2001 trabajaron la
al Huasco Alto y a los diaguitas (Téllez, 1995; identidad indígena a través de entrevistas, histo-
Cortés, 2000; Lorca, 2002 y Molina, 2004). rias de vida y jornadas de conversación, dando
origen a los “Tertulianos”, grupo de conversación
En el encuentro de la Asociación Nacional de y memoria constituido por personas avecindadas
Mujeres Rurales e Indígenas se destacó la pre- principalmente en Vallenar, fuera del Huasco
sencia diaguita y se reclamó su reconocimiento: Alto. Este grupo pasó a conformar un Centro
“…las expectativas de las mujeres diaguitas de que Cultural Diaguita, acompañando al formado en
su pueblo sea reconocido como pueblo indígena de la localidad de Alto del Carmen.
manera de poder comenzar su propio proceso de
rescate cultural…” (Declaración de Cañete)7. El 7 de agosto de 2002 se presentó ante el Con-
greso Nacional la petición de reconocimiento del
En las prácticas cotidianas los huascoaltinos pueblo diaguita por parte de una delegación in-
se auto identifican como indígenas y parte de tegrada por la Intendenta, funcionarios públicos,
la cultura del valle del Tránsito y su separación miembros de los centros culturales diaguitas, y
histórica del valle del Carmen; “uno de los indios con el apoyo de los diputados y senadores de la
y el otro de los españoles”, “uno de los negros y otros zona. Estas gestiones dieron como resultado el
de los blancos”, suele comentarse en el Huasco reconocimiento de los diaguitas en 2006. A este
Alto. Esta condición indígena fue reconocida reconocimiento había ayudado el informe oficial
por el Estado al otorgárseles a los niños becas de la Comisión Verdad Histórica y Nuevo Trato,
de estudio, a partir de 1998, por su “condición que incluyó entre los pueblos originarios a los
indígena diaguita”, y el retiro de las becas en diaguitas, reconociendo su existencia y presencia
2000 fue un detonante que incrementó la visi- en el norte del país.
bilización y el proceso de reetnificación diaguita.
La Asociación Multiétnica Millaray de Copiapó El aumento de la conciencia étnica en el Valle
señaló que, si bien los diaguitas no estaban men- del Tránsito y otras localidades implicó la forma-
cionados en la Ley 19.253, sí se les consideraba ción de tres centros culturales diaguitas con un
genéricamente en el artículo primero, como centenar de participantes. En marzo de 2004,
parte de la existencia de las principales etnias se realizó el “Primer encuentro Diaguita: Un
del país. Este episodio reivindicativo ayudó a pueblo vivo” en la localidad de Alto del Carmen.
una construcción identitaria étnica particular, El encuentro fue anunciado del siguiente modo:
la que puede o no ser fruto de vinculaciones “…los expositores diaguitas estarán haciendo in
objetivas con el pasado, pero que utiliza además situ los productos en cerámica, los textiles, la tala-
una serie de bases culturales para reivindicarse bartería, los preparados de medicina tradicional y
como diferente (Molina et al., 2005). Ya en los alimentos, se podrá conocer la forma en que se
7
Ver http://www.anamuri.cl/docu.htm.
– 118–
confeccionan las cosas con técnicas aplicadas hace tes, además de los centros culturales diaguitas,
500 años. Esta es la primera vez que hombres se cuentan: la empresa minera transnacional
y mujeres identificados con la etnia diaguita se Barrick Gold, que desarrolla el proyecto bina-
juntan a compartir experiencias, revivir historias cional Pascua Lama; los organismos del Estado;
y vivencias del pasado y presente de su pueblo…”8. y La Estancia Agrícola de los Huascoaltinos,
que se transformó en Estancia Diaguita, consti-
Pero este proceso identitario diaguita no ha tuyéndose en un actor vital del nuevo conflicto
estado exento de contradicciones y relaciones intercultural que se afianza con el auto recono-
interétnicas conflictivas. Entre los actores que cimiento diaguita de la mayoría de la población
conformarían un cuadro de vínculos beligeran- del Huasco Alto.
8
Choapa.cl, sábado 10 de abril de 2004 (Molina et al., 2005).
9
Carta Comunidad Indígena Diaguita Huascoaltina a la Presidenta Michelle Bachelet 22 de agosto de 2006. olca.cl/oca/
chile/region03/pascualama/carta_a_presidenta.pdf
10
La empresa minera Barrick Gold financió parte importante de las obras de pavimentación del camino Alto Del Carmen
a San Félix, que era de responsabilidad fiscal y debía ser ejecutado por la Dirección de Vialidad del Ministerio de Obras
Públicas.
–119–
localidades del Huasco Alto, Alto del Carmen a la Estancia Diaguita Huascoaltina, la que ha
y Vallenar. Según su dirigencia, era una de las mantenido posiciones independientes y muchas
agrupaciones que solicitaron el reconocimiento veces cuestionadoras de las políticas oficiales. Las
de la etnia diaguita. comunidades diaguitas formadas por Ley Indí-
gena se han constituido en diversas localidades
La empresa minera Barrick Gold ha dado del Huasco Alto y desarrollan un trabajo a nivel
apoyo económico al Centro Cultural Diaguita, local, principalmente de rescate cultural, además
señalando que es política de la empresa colaborar de pequeños proyectos de inversión productiva
con los pueblos indígenas en los alrededores de con recursos del Estado y apoyo de organismos
sus explotaciones. El proyecto minero se localiza públicos. En este sentido, el rol de la Estancia
en el nacimiento de los ríos El Toro y Blanco, Diaguita de los Huascoaltinos sigue siendo la or-
que dan origen al río Chollay, en tierras que ganización que asume la defensa de los derechos
pertenecen a la Estancia Diaguita de los Huas- indígena y del territorio que habitan.
coaltinos, organización que cuestiona la presen-
cia de Barrick Gold en sus tierras y se opone al Las familias agrupadas en la Estancia Dia-
proyecto (Molina et al., 2005; Bourguignat y guita de los Huascoaltinos han enfrentado,
Ramírez, 2006) igualmente, dificultades y retrasos de años para
el reconocimiento de su territorio como tierras
De esta manera, por un lado, existe una co- indígenas. Esta ha sido otra arista conflictiva que
laboración entre la empresa minera y el Centro ha caracterizado las relaciones interculturales
Cultural Diaguita, basada en una política de entre los diaguitas y el Estado.
“buen vecino” y de “responsabilidad social”
de parte de la empresa, la que se traduce en Luego del reconocimiento étnico a los dia-
apoyo financiero para la realización de diversas guitas en 2006, la Estancia Diaguita de los
actividades11. Mientras esto ocurre, los diaguitas Huascoaltinos solicitó a la CONADI inscribir
huascoaltinos mantienen juicios de tierras con su patrimonio territorial en el Registro de Tierras
la empresa minera y se oponen tenazmente a la Indígenas. Para ello demostró que las tierras
instalación de las faenas del proyecto aurífero. estaban inscritas desde el año 1903, siendo las
Esta situación revela el complejo escenario de las mismas que pertenecieron al pueblo de indios del
relaciones interculturales entre las empresas mi- Huasco Alto y que luego formarían la Estancia
neras y los pueblos indígenas y también muestra Diaguita Huascoaltina: tierras de propiedad co-
las contradicciones intraétnicas, conflictos que munitaria, agrícolas y de pastoreo, que han sido
las empresas suelen provocar y aprovechar para ocupadas desde tiempos inmemoriales.
legitimar a nivel local sus proyectos.
El título, conocido con el nombre de Estancia
En el ámbito de las relaciones con el Estado, de los Huascoaltinos, fue regularizado a fines de
también existen diferencias. El Centro Cultural la década de 1990 por el Ministerio de Bienes
Diaguita y la CONADI han impulsado la forma- Nacionales. Posteriormente pasó a denominarse
ción de comunidades indígenas, agrupadas en el Estancia Diaguita de los Huascoaltinos12, con
Consejo de las Comunidades Diaguitas de Huas- una superficie de 377.000 hectáreas. La CONA-
co Alto. La constitución de esta organización DI, sin embargo, durante años negó a la Estancia
ha sido interpretada por algunos huascoaltinos la inscripción en el Registro de Tierras Indígenas,
como un intento dirigido a restar peso político cuestión de gran importancia para la protección
11
“Nuestro principal desafío es hacer perdurar en el tiempo nuestras costumbres, nuestras tradiciones, nuestros apellidos, nuestra
forma de ser y de vivir, para las generaciones futuras. Para mí, este es nuestro principal desafío y Barrick está ayudando a que esto
suceda” (Justa Ana Huanchicay Rodríguez, presidenta del Centro Cultural Diaguita).
12
Inscrita a fojas 1083, Bajo el N° 929, en el Registro de Propiedad del Conservador de Bienes Raíces de Vallenar, corres-
pondiente al año 1997.
– 120–
del patrimonio. El origen de las tierras diaguitas Los diaguitas han afrontado también, algunos
era similar al de las comunidades aymaras, es cuestionamientos provenientes del ámbito inte-
decir, antiguos títulos otorgados por el gobierno lectual y de las ciencias sociales, en lo que se re-
hispano a comunidades indígenas, los que poste- fiere a su identidad y auto reconocimiento como
riormente fueron inscritos en el registro de pro- tales. Para algunos antropólogos y arqueólogos
piedad republicano por las propias comunidades. resultó dudoso que una agrupación de personas
No había diferencia con la propiedad aymara, la se autoproclamara como diaguita, dado que, para
que gozaba de protección sin ningún reparo de el mundo científico, eran un pueblo extinto,
parte de la CONADI. Los argumentos diaguitas solo concebible como expresión arqueológica
no fueron suficientes para que la Corporación prehispánica, apenas identificable históricamente
accediera a la inscripción y con ello obtener el mediante algunas borrosas y fragmentarias citas
resguardo jurídico especial contemplado en la en documentos coloniales. Algunos cientistas
Ley Indígena. El carácter indígena de las tierras sociales postularon que llamarse diaguita era
de la Estancia de los Huascoaltinos fue aceptado un invento sin base, un oportunismo político,
solo en 201113. un medio para alcanzar beneficios económicos
del Estado14.
Durante el tiempo que las tierras de la Estancia
Diaguita de los Huascoaltinos no fueron reco- Efectivamente, muchas culturas ancestrales,
nocidas como indígenas por la CONADI, no especialmente de la zona central y el Norte Chi-
contaron con la protección que les otorgaba la co, sufrieron un proceso de chilenización, una
legislación indígena, lo que significó no disponer fórmula republicana de asimilación a la nacio-
de ciertos recursos legales que hubiesen servido nalidad que suponía la desaparición como etnia
para enfrentar en mejor forma los conflictos (Escolar, 2005). Los indígenas que subsistieron a
con las empresas mineras que se instalaban en este proceso quedaron invisibilizados o se sostuvo
el territorio de la Estancia. También limitó el que habían desaparecido producto del mestizaje.
ejercicio de los derechos de los diaguitas en la En este contexto, solo cabían como categoría
zona de los valles ante las empresas agrícolas que social los mestizos y los indígenas desarraigados
buscaban legalizar usurpaciones de tierras. Esta de su pasado y de sus prácticas culturales, in-
indefensión legal ha terminado favoreciendo los clasificables como pueblos originarios, según el
intereses de las empresas mineras y agrícolas, punto de vista dominante.
pues ha impedido a las comunidades diaguitas
afectadas invocar la Ley Indígena para resguardar La discusión sobre el reconocimiento de los
sus tierras, solo pudiendo recurrir al Convenio diaguitas condicionó las relaciones interétnicas,
169 de la OIT. alteró la construcción histórica e intelectual del
país, alterando el paisaje de las ciencias sociales,
para generar nuevas relaciones interculturales
marcadas por la etnicidad.
13
Véase Oficio Ordinario Nº 401 del 26 de octubre de 2011 de CONADI, Subdirección Nacional Norte.
14
Véase entrevista del 14 de septiembre de 2006 a Gastón Castillo Gómez, antropólogo del Museo Arqueológico de La Se-
rena: http://www.elobservatodo.cl/admin/render/noticia/4933 Además, el autor recogió muchos comentarios similares de
arqueólogos.
–121–
5. Conflictos de tierras con las empresas mineras y
agrícolas
– 122–
por adelantado15. El Estado de Chile también se La reclamación de los diaguitas huascoaltinos
vio involucrado en estas negociaciones previas: ante la Comisión Interamericana de Derechos
Barrick Gold, en 1998, entregó al Ministerio Humanos se basó en que no se consideraron
de Obras Públicas financiamiento para la pa- los impactos del proyecto Pascua Lama sobre la
vimentación del camino de Alto del Carmen a comunidad diaguita, aun habiendo sido señalada
San Félix, restando independencia al proceso la variable antropológica en la Adenda N° 2 del
de evaluación de impacto ambiental. Incluso Estudio de Impacto Ambiental.
antes de que se dictara la resolución final, la
empresa Barrick comprometió la entrega de El presidente de la Comunidad Diaguita
diez millones de dólares para desarrollo social, Huascoaltina, Sergio Campusano, al presentar la
que serían canalizados a través de organismos reclamación ante la Comisión Interamericana de
públicos locales (Molina, 2004). Derechos Humanos, se refirió al accionar de la
empresa minera Barrick Gold: “Ellos (la minera)
Barrick Gold, sin embargo, no atendió los nos tienen bien estudiados y saben cuáles son las
reclamos de los diaguitas de la Estancia Huas- necesidades de las personas que viven en el Huasco
coaltina, mantuvo como parte de sus dominios Alto y juegan con nuestras necesidades básicas. Ellos
las tierras usurpadas a la Estancia y cerró los ofrecen a través de consultoras expertas en manejo
caminos de acceso a las veranadas del río Toro, de las relaciones humanas y acuden a líderes o a
unos kilómetros aguas arriba del río Chollay. familias completas… Promueven la división en la
comunidad y el traslado de personas a la ciudad
La Comisión Regional del Medio Ambiente para facilitar la implementación del yacimiento”.
de la III Región (COREMA) aprobó, en febrero
de 2006, el proyecto Pascua Lama con algunas Actualmente, se está a la espera de que la
observaciones, como la prohibición de remover Comisión se pronuncie sobre la reclamación
los glaciares, y otorgó los permisos necesarios presentada por los huascoaltinos.
para el inicio de las obras.
Una situación parecida se ha suscitado a pro-
En la resolución ambiental no se consideraron pósito de un nuevo proyecto minero, denomi-
ni respetaron los derechos indígenas, pues el nado El Morro. Este se localiza sobre las tierras
Estudio de Impacto Ambiental no atendió el del nororiente de la Estancia Diaguita de los
componente antropológico. Los huascoaltinos Huascoaltinos, en las nacientes del río Cazadero,
reclamaron sus derechos, señalando que las y ocupa una parte importante de las veranadas
tierras donde se emplazaría el proyecto eran pro- utilizadas en la transhumancia ganadera.
piedad indígena, herencia del antiguo pueblo de
indios del Huasco Alto. La Comisión Nacional En 2006, la empresa Xstrata, de capitales suizos,
del Medio Ambiente desestimó la reclamación, compró una concesión minera de explotación de
dejando a firme la resolución de la COREMA. oro y cobre, y se aprestó a ejecutar en territorio
Esta negativa implicó la interposición de un re- huascoaltino el Proyecto Minero El Morro.
curso de protección en los Tribunales de Justicia,
el cual fue rechazado por cuestiones formales, Esta empresa cuenta con una servidumbre
ante lo cual la Estancia Diaguita de los Huascoal- minera de 10.190 hectáreas, la que se extiende
tinos, en enero de 2007, recurrió a la Comisión sobre la Laguna Grande, que es zona de verana-
Interamericana de Derechos Humanos. das y, además, el principal cuerpo de agua que
15
Acuerdo del 30 de junio de 2005 entre la Junta de Vigilancia de la Cuenca del Río Huasco y sus Afluentes y la Compañía
Minera Nevada Ltda. La empresa asume los siguientes compromisos indemnizatorios: Construcción de un embalse de
regulación, en el sector alto del Río del Carmen, para el que aporta US$ 5.000.000. Igualmente, a fin de compensar los
potenciales impactos y efectos adversos, directos e indirectos, resultantes de la ejecución del proyecto, aporta a la Junta de
Vigilancia la suma de U$ 60.000.000, pagaderos a 20 años.
–123–
abastece la red hídrica del río Huasco. La Laguna Justicia, logrando que la Corte de Apelaciones
Grande es una importante zona de la ecología, de Antofagasta ordenara paralizar las obras del
productiva y cultural de los diaguitas, a la que proyecto minero en abril de 2012. La Corte
acceden cada año con el ganado para aprovechar dejó sin efecto la Resolución de Calificación
los pastos de verano y donde, además, existe Ambiental de la COREMA, en tanto no se con-
una particular formación vegetal denominada sidere la participación y consulta a la comunidad
tolar, que ha servido para constituir una extensa indígena diaguita.
reserva natural. Esta concesión minera es una
amenaza directa a la Estancia Diaguita, pues les Los conflictos entre la comunidad diaguita
sustrae una parte importante de su territorio. huascoaltina y las empresas mineras y agroin-
Los huascoaltinos van más allá, al señalar que dustriales persisten sin visos de solución, dada
la intención de la servidumbre sería apropiarse la contraposición de intereses en juego: por un
del recurso hídrico de la Laguna Grande, pues la lado, los de la Estancia, que busca preservar su
concesión minera se superpone en un 90% con territorio, base de su supervivencia económica,
la superficie de la laguna.16 social y cultural, y, por otro, los intereses eco-
nómicos de las empresas. Estas han desarrollado
En las tierras grabadas por la concesión mine- una estrategia de búsqueda de alianzas con algu-
ra, ubicadas en territorio de los huascoaltinos, el nas organizaciones diaguitas, lo que ha consegui-
proyecto minero El Morro proyecta la instalación do mediante el otorgamiento de beneficios. Por
de un tranque de relave sobre las vegas y majadas otra parte, intentan desconocer a los sectores más
de propiedad de los comuneros, además de las críticos, eludiendo la participación y la consulta,
instalaciones requeridas para la extracción y opción que pudo prosperar en el pasado, pero
beneficio del mineral. que hoy se hace más difícil, al haber suscrito
Chile el Convenio 169 de la OIT.
A lo anterior se suma la constitución de una
servidumbre de tránsito que ocupa el camino El conflicto involucra inevitablemente al
que sube por la Quebrada de la Totora, en Chan- Estado, a través del rol que les compete a los
choquín, hasta la mina. Esto significa que se ha organismos político ambientales, los que hasta
restado una significativa parte de territorio a la ahora han aprobado los proyectos de las empresas
Estancia Huascoaltina para el uso del proyecto en los territorios diaguitas. Sobre todo, se han ju-
minero El Morro (Yáñez y Molina, 2011). dicializado los conflictos, al recurrir los diaguitas
afectados a los Tribunales de Justicia y a instancias
Al igual que en el caso del proyecto Pascua externas de derechos humanos. De esta manera,
Lama, la empresa minera El Morro obvió las relaciones interculturales siguen marcadas por
la participación y la consulta a los diaguitas la confrontación, pero en un escenario inédito y
huascoaltinos en el desarrollo del Estudio de complejo, con nuevas normas, compromisos e
Impacto Ambiental, en la seguridad de que las instituciones. La incomprensión de esta dialéctica
autoridades regionales aprobarían el proyecto, lo de conflictos interculturales pasa especialmente
que ocurrió en los primeros meses de 2012. La por el respeto a los derechos indígenas reconoci-
Comunidad Diaguita de los Huascoaltinos inició dos por Chile y la inevitable transformación de
inmediatamente acciones ante los Tribunales de las políticas de inversión transnacional.
16
En todo caso, de acuerdo a lo dispuesto por el artículo 64 y 3 Transitorio de la Ley indígena y 2 Transitorio del Código
de aguas, el recurso hídrico es de propiedad ancestral de la Comunidad de los Huascoaltinos, quienes tienen un derecho
preferente sobre él.
– 124–
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–125–
Artículo 7
Los mapuche del sur de Chile y
sus relaciones interculturales
– 126–
Francisca de la Maza1 y José A. Marimán2
Dra. en Antropología Social. Investigadora del Centro Interdisciplinario de Estudios Interculturales e Indígenas-ICIIS
1
Premisa adscrita a las ideas más generales de los estudios interculturales. Ver Martin y Nakayama, 2003.
5
–127–
1. Elementos del contexto
La Araucanía posee una población estimada (avellanas, por ejemplo). Algo relativamente
para 2010 de 970.419 habitantes, equivalente nuevo ha sido la explotación de frutas de ex-
al 5,67% de la población total del país, con un portación, como arándanos y otros berries. Esta
23,46% de personas que se reconocen como actividad ha traído la emergente industria de los
mapuche, según los datos censales del 2002. El packing a la zona. La ganadería, particularmente
76,54% de población restante corresponde a lo bovina, es otra actividad sustancial, que ubica a
que se puede denominar como chilenos6. Esta la región en el segundo lugar a nivel nacional
identidad, compuesta de mestizos y descen- en términos de cabezas de ganado bovina (700
dientes directos de colonos europeos y de otros mil, según el Servicio Agrícola y Ganadero,
continentes, se comienza a construir a partir del SAG). También es significativa la ganadería
Estado colonial, proceso que luego continúa ovina, con 400 mil cabezas. Hay también un
y consolida el Estado chileno, extendiéndose desarrollo importante de la industria forestal,
por los cuatro y poco más siglos de contacto con plantaciones exóticas de pino y eucalipto,
mapuche-colonizadores. con mayor concentración en la provincia de
Malleco. La expansión de esta actividad en las
Los mapuche se encuentran vinculados a la últimas décadas ha tenido un impacto negativo
mitología nacionalista de construcción del Es- para la vida de los comuneros mapuche, debido
tado en Chile, según la cual el pueblo chileno es al carácter invasivo y destructivo para el ambiente
el resultado de la fusión de dos “razas” guerreras: de estos monocultivos, lo que se ha traducido
los mapuche y los vencedores de Flandes o espa- en graves problemas de pérdida de la biodiver-
ñoles. Los mapuche fueron derrotados militar- sidad, degradación y desecamiento de los suelos,
mente en una guerra entre los años 1861 y 1883 contaminación de las aguas y presión sobre la
e incorporados políticamente al Estado chileno. propiedad indígena7.
A partir de entonces, fueron minorizados como
población, a través de una política demográfica La industria del turismo es otra actividad
que favoreció la colonización de poblamiento de importante, especialmente en algunas áreas de la
las regiones del sur recién incorporadas al país. Región, como la zona lacustre, que comprende
Dicha colonización no se limitó a la apropia- las comunas de Curarrehue, Pucón y Villarrica.
ción y explotación de los recursos naturales del La población mapuche es en gran medida mar-
territorio mapuche, sino que también llevaba el ginal a esos movimientos económicos, dado que
sello implícito de convertir a los mapuche en una produce esencialmente para el autoconsumo,
población étnica minoritaria o asimilarlos en comercializando pequeños porcentajes de sus
un contexto de población regional multiétnica. excedentes en mercados locales e informales. Sin
embargo, en los últimos años ha comenzado a
La economía de la Región de la Araucanía, participar en el desarrollo de un turismo étnico
con una superficie de 31.842 km2, se caracteriza o etnoturismo en diversos sectores de la Región.
por ser esencialmente agrícola. La Región cuenta Igualmente, se ha incorporado como mano
con una de las mayores superficies cultivadas de de obra temporal, especialmente en época de
granos del país: trigo, avena, cebada, centeno y cosechas, a la agroindustria local y de la zona
lupino. También produce papa y algunos frutos del valle central.
6
Últimamente ha comenzado a llegar población migrante a la región, provenientes de otros países, tales como ecuatorianos,
peruanos, colombianos. Pero no hay datos seguros sobre ellos al cierre de este artículo, como para considerarlos en el informe.
7
Ver trabajo de Ana María Oyarce: “Desigualdades territoriales y exclusión social del pueblo mapuche en Chile. Situación
en la comuna de Ercilla desde un enfoque de derechos”. Santiago, Chile: Comisión Económica para América Latina y el
Caribe (CEPAL), 2011.
– 128–
Respecto a la situación de pobreza, la Región a la pobreza indígena, esta llega a un 20,8%, lo
de La Araucanía presenta el porcentaje más alto que pone en evidencia nuevamente la brecha
del país, con un 27,1%, del cual el 9% corres- socioeconómica que existe entre indígenas y
ponde a indigentes (CASEN 2009). La pobreza no indígenas.
indígena regional llega al 30,1%.
El análisis de las relaciones interculturales se
La Región de Los Lagos (donde también se aborda considerando cuatro ámbitos o tópicos: la
realizaron entrevistas como parte de la inves- política, la economía, la vida social y la cultura.
tigación de terreno) tiene una superficie de Se trata de un ejercicio funcional para efectos
48.583 kilómetros cuadrados. En su economía del estudio, ya que la realidad en sí no es divisi-
destacan los sectores agropecuario, silvícola y ble. Por ello, muchas veces los límites entre los
pesquero y las industrias lechera y conservera. tópicos mencionados resultan borrosos, a la luz
Según la encuesta CASEN 2009, esta región de la información obtenida en las entrevistas.
tiene un 14,2% de población pobre. En cuanto
En una definición general, se entiende la política como una actividad humana relacionada con o acerca del poder, en
8
2003.
10
Ver conferencia de Samaniego, 2010.
–129–
mapuche presos en cárceles (2010), el incendio Lo que se trataba siempre de hacer era
forestal en Carahue (2012) en el que murieron judicializar el tema, como si eso fuera el fondo.
seis brigadistas forestales (imputado por las Yo decía que aquí había un tema histórico,
autoridades de Gobierno a un “acto terrorista” había un tema de deuda pendiente, de eso yo
presuntamente cometido por la CAM11) y en nunca tuve duda, y de que faltaba abrir un
otras situaciones de tensión ocurridas en los poco más la mirada para ver el tema más de
últimos años, las posiciones adoptadas por las fondo y construir una forma de relacionarnos,
personas e instituciones al interior del grupo de dialogar, y no decir:
aventajado han sido con frecuencia discordan- “Es que ellos son terroristas, están cometiendo
tes. De esta manera, hay quienes promueven delitos”. Yo dije: “Mira, aquí nadie puede
acciones punitivas en contra de los miembros adelantar juicios, yo no estoy de acuerdo con
del grupo en posición de dominados y quienes, esa opinión”. Porque, mientras no se realice
en cambio, solidarizan y los defienden. De otra una investigación, nadie puede aventurar
parte, los grupos en desventaja también aparecen resultados, sería impropio.
a menudo fragmentados, en posiciones matiza- (No mapuche, hombre, adulto, urbano)
das frente a los conflictos.
El mismo entrevistado admitió que, en su ges-
La mayoría de la prensa, en especial aquellos tión como funcionario en gobiernos anteriores,
medios controlados por miembros del grupo en encontró posiciones de dominación que no eran
posición de ventaja (como por ejemplo, Copesa poco frecuentes:
y El Mercurio que controlan el 90% de la prensa
escrita)12, tiende a abordar los acontecimientos Bueno, aquí la relación siempre fue un
de manera sensacionalista y sesgada y a crear un poco de dominador a dominado.
clima de hostilidad hacia el “otro”. Sin embargo, Siempre había esa cosa. Así lo percibí yo, un
según lo captado en las entrevistas, una parte de poco por lo menos, en la época en que yo
la opinión pública –gracias a los medios alter- estuve. Incluso a mí me molestaban,
nativos, a las redes sociales de Internet y a otras me decían que yo era un “Seremi con cintillo”,
formas de comunicación– se construye un punto o sea, un Seremi promapuche o que
de vista autónomo y asume una posición crítica. promovía el diálogo con ellos antes
que la fuerza.
(En los momentos) más duros, decían: “Ay, (No mapuche, hombre, adulto, urbano)
vamos a pasar por la tierra roja” (refiriéndose
a las zonas de conflicto), como si estuviéramos Por otro lado, la encuesta realizada como
en Irlanda, en los tiempos terribles (…) O sea, parte de este estudio muestra datos que agregan
una exageración. ¿Por qué? Porque quizá al información sobre el complejo fenómeno de las
Gobierno le servía exagerar, como ahora le sirve relaciones interculturales. La información que
exagerar con los encapuchados… arrojó señala que sobre el 40% de las personas
(No mapuche, mujer, adulta, urbana) encuestadas estimó que las relaciones intercul-
turales entre “mapuche” y “chilenos” no son ni
Recordando una reunión de trabajo de alto buenas ni malas. Sin embargo, es llamativo que
nivel en el Ministerio del Interior, en el con- el 41% de personas no mapuche hayan señala-
texto de un ciclo de movilizaciones mapuche do que las relaciones son malas y muy malas, a
y enfrentamientos, otro entrevistado expresó diferencia de los mapuche entrevistados, de los
lo siguiente: cuales solo el 26% señaló que son malas y muy
CAM, Coordinadora Arauco Malleco, organización mapuche que lucha por la recuperación de tierras y la autonomía política
11
– 130–
malas. Un 43% de los encuestados no mapuche de la cantidad de becas que
urbanos consideró que las relaciones eran malas tienen los mapuche.
y muy malas, frente a un 17% de encuestados (No mapuche, hombre, adulto, urbano)
no mapuche rurales.
Claro, ellos no están preocupados de los
En definitiva, si bien a nivel general se puede problemas que tiene un pueblo originario.
estar de acuerdo con un análisis de las relacio- No se cuestionan esas cosas.
nes interculturales según un esquema domi- Es más, ellos ven injusto el hecho de
nante/dominado, la investigación de terreno que hoy día los mapuche tengamos
reveló que este no da cuenta de los quiebres beneficios… ¡beneficios!
y contradicciones que se dan al interior de (Mapuche, mujer, joven, urbana)
cada grupo ni de los matices que configuran
dichas relaciones. El grupo dominante o en Si hubiera buenos proyectos de gobierno que
posición de ventaja y el grupo dominado no apoyaran fuerte y no con migajas, entonces
constituyen unidades monolíticas, sino con- las cosas cambiarían, pero ahora las cosas
glomerados sociales con discrepancias internas, cambian para los ricos, se les entregan
en términos de valoraciones, ideas y prácticas tremendos proyectos.
políticoculturales. (Mapuche, hombre, adulto, rural)
Otro ángulo para examinar las relaciones Hay quienes piensan que las cosas pueden
interculturales en el ámbito político, entendido mirarse de otro modo.
desde la perspectiva de la distribución del poder,
se relaciona con la confrontación de intereses Lo que yo digo siempre es:
corporativos entre los grupos etnoculturales. Hay “Mire, no debiéramos molestarnos por eso.
autores que definen la política, en un sentido Debiéramos alegrarnos porque ellos tienen
más restringido, como una competencia por eso y mucho más. Lo que nosotros tenemos que
los recursos públicos en la que hay ganadores hacer ahora es un esfuerzo para que también
y perdedores13. Una relación intercultural de les llegue a los que no les ha llegado”. O sea,
este tipo podría corresponder a la pugna aso- que también tengan las
ciada a los intereses corporativos por el acceso a posibilidades de acceder a becas, de
beneficios del Estado. En este sentido, algunos acceder al subsidio, pero no pensando
entrevistados no mapuche manifestaron que los que aquí hay una discriminación
mapuche cuentan con demasiadas prerrogativas. hacia los no mapuche.
Como réplica, entrevistados mapuche señalaron (No mapuche, hombre, adulto, urbano)
que los recursos estatales recibidos constituyen
“migajas”. Si bien estas posiciones no son predo- De lo anterior se desprende que tampoco
minantes, se citan a continuación los testimonios es posible hablar, sin más, de pugna de inte-
de un lado y otro. reses corporativos. En este terreno también se
presentan divisiones internas en los grupos. Si
Resulta que la gente dice: bien se puede aceptar como una generalización
“Si tú eres mapuche, tienes subsidio; que los grupos etnoculturales en una sociedad
si tú eres mapuche, tienes becas; si tú eres multicultural y multiétnica tienen sus propias
mapuche, tienes subsidio de tierra”. metas, de acuerdo a sus necesidades, intereses
Entonces, tienen todo tipo de apoyo desde y expectativas colectivas, y compiten entre
el Estado. En cambio, el resto de la gente no ellos, no es menos cierto que al interior de
tiene ese mismo apoyo, y se habla ambos grupos hay personas o sectores que
–131–
no comparten (al menos en teoría) la idea de el desafío de salir adelante es familiar más que
intereses corporativos antagónicos y muestran colectivo. La familia es la que se sacrifica, la que
poseer nociones de bien común que traspasan trabaja arduamente para procurarse el sustento
las fronteras étnicas. y asegurar la educación de los niños. Al indivi-
dualismo contribuirían las políticas estatales, ya
Un último aspecto de este tema se refiere a que las familias deben postular a programas con
las relaciones interculturales en el plano or- cupos limitados (se cita el Programa Orígenes y el
ganizacional local de la micro política. En los Programa Desarrollo Territorial Indígena), lo que
sectores rurales existen organizaciones sociales equivale a competir para llegar a ser beneficiarias.
con personalidad jurídica (reconocidas por el Esto genera problemas, según los entrevistados,
Estado) –como las comunidades indígenas, al interior de las organizaciones.
juntas de vecinos, comités de pequeños agricul-
tores, entre otras–, las cuales, a pesar de estar en Como se señaló, algunos de los entrevistados
el mismo territorio, tienen diferentes intereses y también expresan que otro aspecto que incide
que generalmente no logran consensuar. Algunos en las relaciones interculturales se refiere a los
entrevistados señalan que, en las instancias y beneficios y oportunidades de acceso a progra-
reuniones en que participan chilenos y mapu- mas y proyectos que tienen las comunidades
che, se manifiestan claramente las diferencias de indígenas, lo que es percibido por las organiza-
pensamiento y de propósitos entre unos y otros. ciones no indígenas como un trato privilegiado
Por ejemplo, una dirigente chilena de una junta (aunque también se percibe como un derecho,
de vecinos percibe que las personas mapuche considerando su situación histórica).
tienen intereses “más internos”, propios de sus
organizaciones, no así los chilenos, los cuales Un joven no mapuche, dirigente de un comité
actúan con un sentido más amplio, en función de pequeños agricultores, relata que los socios
de proyectos de desarrollo local, relaciones con están dejando la organización porque reciben
el municipio, etc. poca ayuda estatal, a diferencia de la comunidad
mapuche:
En este mismo sentido, un dirigente social
chileno percibe que la comunidad indígena fun- La otra vez comenzaron a recolectar firmas
ciona, sobre todo, hacia adentro de su territorio. para entrar al Orígenes, pero a nosotros nos
De esta manera, a partir de la experiencia de los dijeron que no podíamos entrar. Y era cierto,
entrevistados, se concibe que las relaciones inter- porque yo consulté y me dijeron:
culturales se manifiestan generalmente al margen “Usted no puede porque no tiene raíz de
del ámbito organizacional, pues estas solo se ningún lado”, y quedamos afuera,
refieren normalmente a asuntos puntuales, como, lo que ocasionó una división entre las
por ejemplo, algún problema común, como un familias del sector.
megaproyecto (aunque en este caso, las estrategias (No mapuche, hombre, joven)
de oposición y negociación son diferentes). Esto
no impide que existan espacios de convivencia Un dirigente chileno de una junta de vecinos
entre ambos grupos, sobre todo a nivel familiar e señala que en su comunidad existe mala comu-
individual, como es el caso de matrimonios entre nicación con los mapuche del sector:
personas mapuche y no mapuche.
Se han logrado cosas para la comunidad,
Tanto chilenos como mapuche entrevistados pero los mapuche no vienen, están enojados,
reconocen que se perciben más individualismo porque unos dijeron una cosa o este otro
(“Cada uno se salva como puede”). Un entrevista- dijo otra, y lo único que pedimos es
do mapuche considera que, en su experiencia, el cooperación (…) La gente mapuche es
espíritu comunitario se ha debilitado y que ello muy reacia, no se motiva a participar.
se debe a las dificultades económicas y a que (No mapuche, hombre, joven)
– 132–
Menciona, además, un problema puntual re- opone, porque tiene una explicación
lacionado con la instalación de una piscicultura. más profunda que afecta la biodiversidad
de su territorio, y el río es sagrado.
Los mapuche negociaron por su lado y a Mientras, los del pueblo argumentan
nosotros no nos consideraron que les va a servir a ellos:
(No mapuche, hombre, joven) les falta espiritualidad a los chilenos.
(Mapuche, hombre, joven)
Esta percepción negativa dificulta las rela-
ciones interculturales con vecinos mapuche, Pero también existen otras condiciones que
que muchas veces el sistema público y legal ha impactan en las relaciones interculturales,
incentivado. según el testimonio de un hombre mayor
mapuche, productor lechero, que tiene una
Desde la otra perspectiva, un dirigente ma- buena relación con los chilenos. Explica cuál
puche mayor, impulsor de una junta rural de ha sido la clave:
vecinos, cuenta:
Me he cuidado de ser muy respetuoso con
Ahí tenía problemas con los mismos todos, porque así debe ser. Nunca me metí más
peñis que se cierran, quieren ellos no más y se allá, (solo) lo necesario, y me gané el cariño
cuidan. Tienen miedo que se integre otro de todos, de toda la sociedad, tanto chilenos
que les pueda hacer sombra. Entonces, como mapuche, porque yo siempre supe
eso en el fondo no favorece la gran escuchar, respetar opiniones. Había diferencias,
causa. Solamente están luchando por cosas pero había que consensuar por el bien de
personales, por el prestigio individual. la comunidad.
(Mapuche, hombre, adulto mayor, rural) (Mapuche, hombre, adulto mayor)
Sin embargo, desde otro punto de vista, un De esta manera, las relaciones interculturales
joven dirigente mapuche explica: en el plano de la organización local aparecen
marcadas por diferencias que responden a
La junta de vecinos tiene una línea visiones e intereses con frecuencia disímiles,
diferente a la mapuche. El mapuche tiene su lo que no impide la acción conjunta en casos
forma de ser, no congenian las ideas. coyunturales o frente a amenazas externas, pero
Ahora quieren hacer una planta de sí hace complejo un entendimiento más amplio
tratamiento de aguas servidas y el mapuche se y de fondo en los territorios.
–133–
3. Economía y relaciones interculturales
Desde los trabajos de Milan Stuchlik 14 de mapuche rural siguen siendo asistencialistas y
principio de los años 70, se lee que los mapuche generando, por ende, fuertes relaciones de de-
practican una economía de subsistencia en las pendencia. Tal situación no ayuda a los procesos
reducciones (hoy comunidades) en que fueron integrativos y de diálogo intercultural; por el
relocalizados por el Estado chileno, cuando éste contrario, refuerza la tendencia a la marginación
los despojó de sus territorios. De acuerdo a este ar- económica y social y a la diferenciación entre
gumento, la inserción de los campesinos mapuche mapuche y no mapuche, como también la de-
en el mercado ha sido débil (solo intercambio de pendencia de los programas y recursos estatales.
pequeños excedentes), porque su principal preocu-
pación se ha orientado a producir para satisfacer En las dos últimas décadas, la implementa-
necesidades primarias de alimentación familiar. ción de la Ley 19.253 ha permitido la adquisi-
ción de tierras de parte del Estado para restituir-
Las familias, en tanto, se multiplicaron y las a las comunidades mapuche. A las poco más
también las necesidades, mientras la tierra siguió de 350 mil hectáreas que quedaban en manos
siendo la misma en extensión o se redujo. De esta mapuche (de las 500 mil, aproximadamente,
manera, el hacinamiento condujo a la sobrexplo- cedidas por el Estado entre 1883-192716), se
tación de los recursos naturales, especialmente han agregado 140.483 hectáreas desde 1994,
de los suelos, lo que provocó una reducción fecha en que comenzó a funcionar el Fondo de
creciente de la productividad agrícola. Tierras y Aguas de CONADI, hasta 2009, en las
Regiones del Biobío, Araucanía, Los Ríos y Los
A lo largo del siglo XX se crearon relaciones Lagos17. Las familias beneficiarias de tierras han
funcionales entre los mapuche y los latifundistas: pasado de manejar superficies promedio de 1,62
medierías15 (aunque las medierías no se dieron hectáreas a 11,56 hectáreas, aumentando entre
solo entre estos dos elementos sino también 4,6 y 9,6 veces el tamaño de la superficie de sus
entre mapuche, y entre mapuche y chilenos predios, dependiendo de la zona agroecológica
más pobres). En tiempos de la dictadura militar, (en terrenos menos productivos, más superficie).
surgió el trabajo estacional en la industria de la Uno de los casos en que se da esa disparidad es
fruta que prosperó en la zona central al amparo el de la emblemática comunidad Temucuicui en
del régimen y la contra reforma agraria. Es decir, la comuna de Ercilla, provincia de Malleco, en
las necesidades fueron abriendo a los mapuche donde, si bien las familias se encuentran dentro
a relacionarse económicamente con un “otro”, del margen de hectáreas por familia comenta-
más allá de los refugios reduccionales. do, solo obtienen subsistencia agrícola de unas
escasas hectáreas, debido a que la mayoría de su
Actualmente, no hay políticas consistentes relieve es monte18.
que permitan a los mapuche insertarse plena y
significativamente en los procesos productivos La disponibilidad de más tierras no se ha
del país, más allá de los intentos que hacen de traducido en muchos casos en un mejoramien-
manera individual por sortear los obstáculos. Es to de las condiciones de vida de las familias
más, las políticas estatales dirigidas a la población beneficiadas.
14
Stuchlik, 1970 y 1974o.
Bengoa y Valenzuela, 1984. Babarovic et al., 1987.
15
Información proporcionada por miembros de la comunidad Temucuicui a uno de los autores de este artículo.
18
– 134–
El gran problema de la gente a la que se le relaciones interculturales, especialmente con la
ha comprado tierras es que recibe la tierra, institucionalidad pública encargada de atender
pero no tiene los medios para hacerla producir. las necesidades de los pueblos indígenas.
Eso ha sido un tremendo freno, y eso ha
llevado a muchas comunidades a dar las Otro factor que no contribuye a facilitar las
tierras en media, digamos, o arrendarlas relaciones interculturales tiene que ver con algu-
en muchos casos a los mismos nos cambios estructurales que se han producido
ex propietarios. en las últimas tres o cuatro décadas, en términos
(Mapuche, hombre, adulto) de reconversión productiva de la economía regio-
nal. La producción de cereales, que hizo de La
Según una chilena, gerente de una impor- Araucanía “el granero de Chile”, fue sustituida
tante agroindustria, los productores mapuche por la industria forestal, la que ha tenido una
de remolacha tienen dificultades para hacer expansión sin freno.
rentable el rubro, debido a sus recursos técnicos
limitados. Babarovic et al. se referían en 1987 a una
relación funcional entre latifundio y mapuche
Los mercados del azúcar se han puesto durante el siglo XX. El latifundio, con sus ex-
muy difíciles... Para que la remolacha sea plotaciones agrícolas de baja tecnología, requería
rentable para el agricultor, tienes que sacar de mano de obra estacional o permanente que
sobre cien toneladas de remolacha limpia. permitía a trabajadores mapuche obtener recur-
Ese es el rendimiento que tienes que tener, y sos adicionales para sus familias.
eso se logra a través de maquinas importadas,
a través de tecnología… El gobierno dio la oportunidad a que
¿Sabes cuánto sacaba el mapuche? llegaran (colonos) extranjeros... y a los
Cuarenta y cinco. El último año no alcanzaron pobres mapuche los arrinconaron y ¿cómo?:
a pagarle su crédito a INDAP, y ya no siembran. respaldados prácticamente por el
(Mapuche, mujer, adulta) gobierno chileno”.
(Mapuche, hombre, adulto, rural)
Otra opinión respecto al tema de la tierra:
Además hubo mucho engaño. (…) Decían:
La Ley [Indígena] es un buen instrumento, (…) “Ya, tú, te voy a dar diez litros de vino,
pero si hubiera mayores recursos obviamente se un saco de trigo, una oveja para que hagas
podrían dar más soluciones para la compra de tu asado, para que te cachetees, indio
tierra, y al mismo tiempo para la puesta tal por cual, pero yo voy a sacar tanta
en producción de esas tierras. cantidad de tierra”, y así nos pasaba,
(Mapuche, hombre, adulto) muchas veces.
(Mapuche, hombre, adulto, rural)
Un factor clave de la política de restitución de
tierras es el fomento para hacer productivos los La relación latifundista-mapuche fue fun-
nuevos predios. Al no existir apoyo suficiente cional a los intereses de ambas partes, en el
en materia de inversión y asistencia técnica, sentido que proveyó a los latifundistas mano
como tampoco condiciones de habitabilidad19, de obra barata para sus explotaciones agrícolas
las tierras no se convierten en un motor del y de recursos adicionales a los mapuche para la
desarrollo socioeconómico de las comunidades sobrevivencia. En cambio, las empresas fores-
mapuche y, de esta manera, la pobreza persiste, tales, tecnológicamente mejor dotadas, utilizan
lo que crea frustración y no contribuye a las maquinaria para realizar el trabajo de tala y otros
–135–
procesos, en cuya operación emplean personal de los productos. En esta línea, la política pú-
calificado proveniente en su mayoría de otras blica que en los últimos años ha incorporado
regiones. De esta manera, la industria forestal fuertemente el concepto de emprendimiento y
es excluyente de los campesinos mapuche, al re- competitividad en sus programas, en la práctica
querir muy poca mano de obra. A esto se agrega ve las dificultades de incorporar un modelo eco-
el impacto ambiental provocado por las plan- nómico que solo apuesta a pequeñas iniciativas
taciones de pino en las comunidades aledañas, económicas con escaso impacto tanto para la
consistente en el desecamiento de riachuelos y economía familiar como para las condiciones de
pozos, situación que afecta gravemente la vida vida de los mapuche, generando frustraciones y
de los mapuche y determina la emigración de afectando las relaciones interculturales.
muchas familias20.
Por ejemplo,… [refiriéndose a alguien de
La demanda mapuche por la restitución de Galvarino], … él, de alguna u otra manera,
tierras usurpadas en el pasado, actualmente en aprovechó estas cosas de relaciones que en
manos de empresas forestales y latifundistas, y el algún momento hicieron mucha presión
conflicto y la tensión que esto conlleva, contribu- política, con tomas de fundos, y todo eso; se
ye obviamente a que las relaciones interculturales sentaron en una mesa con los empresarios
entre ese tipo de empresas y mapuche sean malas y dijeron: “saben qué, nosotros vamos a
y a que estas lleguen en muchos casos al enfrenta- construir una sociedad y nos vamos a dedicar
miento, especialmente en la provincia de Malleco. a prestarle servicios a ustedes. Vamos a ser
sus contratistas”. Entonces hoy día tú tienes a
Por otra parte, la construcción de obras que algunos que, sin dejar sus propios principios
afectan tierras indígenas, decididas sin la debida porque de esa manera, teniendo más recursos,
consulta a las comunidades mapuche involucra- logran abordar otros temas…
das –como el bypass de Temuco, la instalación de (No mapuche, hombre, adulto, urbano)
vertederos, la ubicación de un aeropuerto y la
disposición de un tendido eléctrico que atraviesa Otro caso, aunque este con resultados negativos:
varios predios de familias mapuche (caso que
fue observado durante esta investigación)–, son Mira, hubo una vez que se creó un
motivo de controversia y forman parte del cua- grupo de jóvenes mapuche que habían
dro de desencuentros que afecta a las relaciones ido a la Universidad y todo, yo trabajé
interculturales. con ellos, por el tema de la remolacha,
pero sabes que trabajaron mal, porque
En este contexto, el “Plan Araucanía”21 busca los mapuche mismos me decían a mí, los
integrar a los agricultores mapuche al desarrollo agricultores que me iban a visitar,
regional mediante una serie de iniciativas, como que era mejor trabajar con la IANSA que
la promoción de encadenamientos agrocomer- con este grupo, porque este grupo se
ciales, reactivación productiva agrícola y desa- compró camionetas, computadores,
rrollo de inversiones, entre otras. Igualmente, querían secretaria, nombraron gerente
el Programa de Desarrollo Territorial Indígena y se le perdió toda la plata, entonces
(PDTI) de INDAP tiene por objetivo apoyar no sirvió. El gobierno, o sea, el
a las familias mapuche con miras a mejorar Estado invirtió en este grupo.
sus sistemas productivos y la comercialización (No mapuche, mujer, adulta, urbana)
20
Cárdenas y Antileo, 2006.
21
El Plan Araucanía 7 es una iniciativa gubernamental que busca superar la condición actual de la Región de La Araucanía,
la más pobre de Chile. El plan busca que la Región alcance el índice promedio de desarrollo del país, es decir, el 7º lugar
en el ranking de las regiones, en un plazo de 12 años (2010-2022). Para lograr esta meta, establece cinco ejes de acción:
desarrollo indígena, educación, salud, economía y desarrollo productivo.
– 136–
En 2011 se formó ENAMA (Encuentro de hortalizas, de flores, de esas cosas que
Nacional Mapuche), una entidad que agru- Son hoy en día más rentables.
pa a profesionales, académicos, científicos, Y que por esa vía podrían hacer uso de esas
empresarios, artistas y deportistas, que en sus tierras y generar recursos, pero eso no es
principios señala la búsqueda del encuentro y fácil, porque eso es un cambio, supone un
diálogo para contribuir a “la construcción de Chile cambio tecnológico muy fuerte que no se logra
multicultural del siglo XXI”22. Este espacio de de un día para otro, es un proceso lento,
encuentro desarrollado entre 2011 y 2012 busca y la gente tiene que comer, tiene que
compartir experiencias, explorar entidades que alimentar a sus hijos, tiene
puedan apoyar al empresariado mapuche a salir necesidades inmediatas…
adelante e incidir políticamente para avanzar (Mapuche, hombre, adulto, político)
hacia una mejor convivencia y entendimiento
en La Araucanía. Esta organización pretende En esta perspectiva, uno de los grandes retos
agrupar a un sector mapuche y también influir de la política indígena actual es promover la
en decisiones, teniendo acceso con autoridades incorporación de los mapuche, especialmente
regionales y nacionales, intentando mostrar otra los de origen rural, a la economía regional y
cara de los mapuche. nacional. No basta, como señalaron algunos
entrevistados, con entregar tierras a los mapuche
De esta forma, en el contexto actual, se percibe o generar espacios de encuentro. De acuerdo a
un lenguaje común de los agentes estatales y los lo planteado, se requiere, entre otros aspectos,
vinculados al mundo empresarial, en torno a mejorar y quizás ampliar los sistemas de apoyo,
temas de “emprendimiento” y mercado. Esto de modo que se logre un cambio profundo en
es congruente con la visión de un entrevistado: las relaciones económicas estructurales, en con-
traste con los que actualmente se implementan,
Lo que se le ofrece desde el Estado y fomentando el asistencialismo y la dependencia.
desde los organismos de promoción en Esto también se aplica a otros ámbitos: no son
el mundo agrícola, digamos… es que se suficientes las becas para educación, sino que
incorporen a esta visión más bien de mercado, también es necesario transformar los sistemas
que produzcan rubros que sean rentables, de acceso a la educación y sus contenidos, que
que puedan tener posibilidades de exportación. deben fomentar la no discriminación y el reco-
Se habla de la producción hortofrutícola, nocimiento del pueblo mapuche y su lengua.
Documento: Enama Encuentro Nacional Mapuche Temuco, Chile 2011-2012 de Profesionales, académicos, científicos,
22
empresarios, artistas, deportistas “Contribuyendo a la construcción del Chile multicultural del siglo XXI”. Petu Kelluntukuiñ
Tañi Deumageal Kiñe Chile Itxofill Kimün Niam Tufachi Siglo XXI Meu (entregado en Cumbre ENAMA, 14 de junio de
2012).
–137–
4. Vida social y relaciones interculturales
En las regiones del sur, se evidencia que “lo por lo mismo, se produce un proceso identitario
mapuche” está presente en la vida social. Se pro- forzado, aunque hay situaciones de este tipo
yecta en los nombres de los pueblos, ciudades, que ya ocurren, si bien en menor grado, en las
ríos y cerros. Letreros en los caminos señalan escuelas rurales, provocadas por compañeros y
la ubicación de comunidades indígenas. En también profesores. Los calificativos raciales de
las ferias y calles, hombres y mujeres mapuche “indio”, “talones partidos”, “mapuchito”, “negro
ofrecen sus productos. Los medios de comunica- curiche”, marcan las relaciones. Se suman, con
ción, cada cierto tiempo recuerdan que existe un frecuencia, denominaciones clasistas, como
“conflicto” entre mapuche y empresas forestales, “pobre” o “del campo”. Algunos testimonios de
o asociado a un mega proyecto o a la toma de personas mapuche revelan que fueron discrimi-
un fundo; aunque también se muestran otras nados por ser del campo y pobres, más que por
dimensiones y puede figurar la entrega de algún ser mapuche.
beneficio estatal a una comunidad mapuche o
el inicio de un nuevo proyecto como una forma En la experiencia de personas chilenas, los
de mostrar los “éxitos” de la política indígena. vínculos y relaciones con personas mapuche en
La Araucanía son parte de la vida y se dan en
Como indicación general de las entrevistas, se diversos ámbitos: en la familia, cuando alguien
podría señalar que las relaciones interculturales se casa con una persona mapuche; en el trabajo
entre mapuche y chilenos, en el ámbito de la o en los diferentes grados educacionales, al tener
vida social, oscilan, como un péndulo, entre la compañeros mapuche. Según las entrevistas, los
aceptación y la distancia, entre la naturalidad y la chilenos que han tenido un vínculo de trabajo
extrañeza, dependiendo del contexto y también estable con mapuche tienen una visión más
de la historia personal y la experiencia de cada neutral o positiva de las relaciones, aunque
persona (una minoría importante de las perso- marcada por relaciones de clase, valoración que
nas no indígenas urbanas dicen no relacionarse se transmite a los hijos. Por ejemplo, un hombre
con mapuche). En la zona sur, en particular en chileno, agrónomo, cuenta que su padre trabajó
La Araucanía, las relaciones interculturales son muchos años relacionado con el tema de tierras
parte de la cotidianidad y se dan con frecuencia y que siempre les “habló bien de los mapuche”,
a partir de vínculos de vecindad, familiares o por eso “como familia siempre hemos tenido buena
de convivencia en la escuela. La “naturalidad” relación con el pueblo mapuche”.
de las relaciones en estos contextos no significa
que sean fáciles e igualitarias; por el contrario, Las vivencias de discriminación o buen trato
se dan en un marco complejo de interrelaciones, son claves en las historias de vida: marcan a la
conflictos, negociaciones y consensos, atravesado persona e influyen en su visión de las relaciones
por otros aspectos como las relaciones de género, interculturales. Una mujer chilena, abogada,
etarias y de clase. recuerda la discriminación que sufrió una amiga
mapuche en la enseñanza media:
Para los mapuche que nacieron y vivieron sus
primeros años de vida en comunidad, sus rela- Ya en la media estuvo pololeando,
ciones en este periodo fueron en su mayoría con y al pololo (le preguntaban): “¿Cómo pololeas
personas mapuche: familiares y compañeros de con ella que es mapuche?” Y a su hermana
escuela. Ya más grandes, al salir de la comunidad igual, a los pololos les preguntaban:
para asistir a escuelas en sectores urbanos, donde “¿Quién es esa niña?,
la mayoría de los estudiantes son chilenos, co- ¿por qué te juntas con ella?”.
menzaron a ser minoría. Probablemente este tipo (Ellos) decían que era compañera, la negaban
de escuela constituye el espacio donde mayor- como polola, no la llevaban a la casa.
mente se da la discriminación y donde también, (No mapuche, mujer, adulto)
– 138–
“Los de afuera”, quienes llegan tardíamente a han empeorado y el 41% que se mantendrán
vivir a La Araucanía y no han tenido un contacto iguales a futuro.
cotidiano con los mapuche desde la niñez, actúan
con una cierta distancia y recelo, aspectos que Asimismo, hay una tendencia, de parte de los
se manifiestan, por ejemplo, en las relaciones chilenos, a reconocer y valorar la existencia de
económicas y laborales, y en la forma de atención una identidad mapuche. Esta opinión puede
en los servicios públicos. Reconocen que hay un ser el resultado de las políticas de Estado de las
elemento de “extrañeza”, determinado, sobre últimas décadas, que han incorporado acciones
todo, por el desconocimiento, que se puede de reconocimiento de los pueblos originarios. En
manifestar en discriminación. este marco, los mapuche han tenido acceso a di-
ferentes programas de apoyo, lo que, tal como se
Por ejemplo, una chilena, gerente de una señaló, es considerado como una discriminación
empresa, agrega que los mapuche son “desconfia- positiva por muchos chilenos, aunque otros no lo
dos”. Menciona que, cuando se produce el pago perciben así y tienen una posición más negativa,
por una transacción comercial, ellos revisan una posiblemente influidos por el “conflicto mapu-
y mil veces los documentos, como buscando la che” que proyectan los medios de comunicación
pillería. Si bien de algún modo esto la molesta o que viven en localidades específicas.
porque pone en duda su trabajo profesional y
honestidad, al mismo tiempo comprende que En cuanto a la vida familiar, existen relaciones
puede deberse a que han sido engañados tantas entre personas mapuche y no mapuche, que se
veces. manifiestan en amistades, matrimonios y rela-
ciones de parentesco en general. En la constitu-
Un chileno mayor, ingeniero, que llegó recien- ción de algunos matrimonios, la migración a la
temente a vivir a La Araucanía y en cuya casa ciudad, especialmente a Santiago, juega un rol
trabaja una persona mapuche a tiempo parcial importante. Como señalan los entrevistados, la
en diversas labores no calificadas, opina que persona mapuche que llega a la capital se apoya
es necesario que el pueblo mapuche tenga un en conocidos, muchas veces familiares, que la
lugar importante en la región, dado el vínculo reciben y le consiguen trabajo o le dan contac-
ancestral que tiene con el territorio. Sin embargo, tos. Los hombres mapuche trabajan en fábricas
esta visión está marcada por relaciones de clase y donde la mayoría de los trabajadores son wignkas
también por una condición personal, pues tam- y también se encuentran con mapuche de otras
bién se encuentran percepciones de desconfianza regiones, comunas y ciudades . Los encuentros se
frente a los mapuche e incluso de menosprecio, producen también en los lugares de esparcimien-
como lo expresan en otros casos descendientes to durante los fines de semana, como la Plaza de
de colonos de la Araucanía. Armas, y en el vecindario o barrio. Asimismo,
por el tipo de trabajo y el barrio donde habitan,
Aunque en las relaciones persiste una cuota debido a las condiciones socioeconómicas simi-
de desconfianza, los entrevistados mapuche y no lares y pertenencia a un mismo estrato social,
mapuche perciben que ya no existen los niveles coinciden migrantes mapuche y chilenos.
de discriminación del pasado. Esta opinión
se complementa con los datos de la encuesta La formación de matrimonios entre mapuche
realizada en el contexto del proyecto en que se y chilenos es un aspecto común de las relaciones
enmarca este estudio, según la cual un 39% de interculturales.
los mapuche cree que las relaciones han mejo-
rado y un 30 % que han empeorado, mientras Son frecuentes los casos de hombres mapuche
un 43% considera que a futuro van a mejorar. emigrados en su juventud a Santiago, donde
En cambio, según los no mapuche encuestados, trabajaron y encontraron a una pareja chilena,
solo el 20% cree que dichas relaciones han mejo- que después de 10 a 15 años volvieron a sus co-
rado, mientras el 36% señala que las relaciones munidades de origen con su cónyuge. También
–139–
hay casos de parejas mapuche que se conocieron cual repitió la historia de sus progenitores. Sin
en Santiago y luego regresaron a la comunidad embargo, los abuelos mapuche se opusieron al
de uno de ellos. Los encuentros se producen matrimonio, aunque terminaron aceptándolo
también en las ciudades y en el campo de La con el tiempo. Ella finalmente regresó a la co-
Araucanía. munidad, acompañada por su esposo chileno.
Los hijos, si bien son “mezclados”, se sienten más
Varios entrevistados manifestaron que “esta- identificados con los mapuche; incluso quieren
mos todos revueltos” para referirse a los matri- cambiar el orden de sus apellidos, poner primero
monios entre chilenos y mapuche. Un aspecto el mapuche.
relevante que mencionan los entrevistados es que
el migrante mapuche no pierde el vínculo con Los procesos descritos comenzaron hace
su comunidad, de tal manera que el regreso es décadas y hoy los jóvenes manifiestan mayor
siempre una opción abierta. El retorno, cuando apertura a la idea del matrimonio mixto. En
ocurre, tiene diversas motivaciones: en algunos cambio, según algunos entrevistados, las per-
casos, se debe a razones económicas y familiares, sonas mapuche de más edad por lo general
como la enfermedad de un pariente cercano; en manifiestan hostilidad y discriminación hacia
otros, simplemente la nostalgia. Si la pareja es los cónyuges cuando son wingkas y dificultan su
un chileno o chilena, normalmente se integra integración a comunidad. Un hombre mapuche,
a la familia mapuche y a la vida en comunidad académico, señala.
en la zona sur, incluyendo la participación en
ceremonias como el nguillatun. Influencia de la socialización familiar,
porque una de las cosas que a nosotros nos
El regreso a la comunidad permite que la decían es que no hay que casarse con chilenas…
pareja no indígena pueda reconocerse como ¿Quién decía eso? ¡La mamá! y las mujeres en
indígena y también los hijos. Los hijos suelen general en la comunidad.
asumir una identidad mixta mapuche/chilena, (Mapuche, hombre, adulto)
reforzada por la familia mapuche y, en algunos
casos, por la escuela y la mayor valorización que La migración a la ciudad no se percibe como
hay actualmente de lo mapuche. Esto último algo “tan terrible”. Más bien, se destaca la fa-
lo reconocen tanto mapuche como chilenos cilidad para adaptarse a la vida santiaguina y
como un avance general, notable sobre todo en “modernizarse”. Es decir, conocer otra forma
las escuelas y en La Araucanía. Lo señalan en de vida, “awignkarse”, “conocer el mundo”,
particular las personas mapuche mayores que “valorar lo propio”, “sacar la personalidad”,
vivieron la discriminación cuando niños. “ganar experiencia” y encontrar el amor, entre
otras opiniones expresadas por los entrevis-
El proceso de aceptación del “otro” en la fami- tados. Haber vivido en la capital, casarse con
lia es lento. Un hombre mapuche, académico, un santiaguino, tener familiares en la ciudad,
señala algunas aprensiones comunes de la familia constituyen realidades que se viven y manifiestan
mapuche respecto de la esposa chilena: “Ella no con naturalidad.
sabe tejer”, “No te va a saber cuidar”, sumadas
a las desconfianzas: “Los wingka siempre van a Se menciona también el ejemplo de una
sacar detalles (críticas) y, por otro lado, siempre chilena que llegó a vivir a la casa de su pareja
andan con la intención de engañar”. Algo parecido mapuche. Una sobrina de él opina que “es ella
ocurre en la familia chilena a la llegada de un la que tiene que adaptarse” y que “no hacemos
miembro mapuche. “¡Casarse con una india!”, diferencias”. Otro ejemplo es relatado por una
suele ser la reacción. Una mujer mapuche rural chilena, dirigente social, cuya hermana se casó
cuenta que ella, cuando joven, migró a Santiago. con un mapuche. Cuenta que la mayor resis-
Era hija de padre mapuche y madre chilena. En tencia la puso su mamá. Ella reconoce que él es
la capital conoció a un chileno y se casó, con lo esforzado, pero señala que los mapuche “hacen
– 140–
muchas fiestas con mucha comida y alcohol”. “Son lunes a viernes en la ciudad y los fines de semana
bien exagerados”. Su hermana, se incorporó a la y días libres regresan a su comunidad, donde se
forma de vida mapuche. También señala que integran a las actividades productivas y sociales.
“con toda la modernidad que hay, el que ellos Por esta razón, prefieren no definirse como ma-
conserven sus tradiciones me parece bien”. puche urbanos y enfatizan su acervo rural. No
obstante, esta observación es válida para aquellos
Para una joven mapuche urbana entrevistada, que se encuentran a distancias breves en tiempo y
auxiliar de farmacia, sus relaciones con mapuche espacio de los centros poblados (principalmente
se dan principalmente en el ámbito familiar. En de Temuco, capital de la Región de la Araucanía
cambio, las de amistad las tiene en su mayoría u otras ciudades medianas) o que tienen vehículos
con jóvenes chilenos. particulares para movilizarse, en contraste con
otros que viven a distancias mayores de ciudades
Me gustaría casarme con un mapuche para o pueblos y que no cuentan con locomoción
conservar la raza. fluida o a todo momento del día, para los que la
(Mapuche, mujer, joven, urbana) ruralidad es una condición que les marca24.
Otro aspecto interesante de analizar se refiere Un tema particularmente relevante para las
a los cambios que han generado, en la vida social relaciones sociales e interculturales es el uso gene-
y las relaciones interculturales, el acercamiento ralizado de tecnologías de comunicación, como
entre los ámbitos urbano y rural y los medios Internet y, sobre todo, los teléfonos celulares.
de comunicación. La forma de vida actual en la El impacto es transversal, con algunos matices
zona sur es muy distinta a la de hace diez años. asociados a la condición económica, educacional,
Como señalan diversos estudios23, en la zona sur etaria y de residencia rural o urbano. Se vive en
la diferencia entre lo rural y lo urbano es cada lo que Marshall McLuhan denominaba la “aldea
vez menor. La existencia de una red vial y de me- global”. Es decir, independientemente de dónde
dios de transporte público algo mejores y, sobre se encuentren las personas, la comunicación
todo, la masificación de los teléfonos celulares, tecnológica las vincula al resto del mundo. Se
han permitido un acercamiento entre formas de cita el caso de una mujer mapuche, diseñadora,
vida. Un aspecto que impacta en las relaciones que conoció y se casó con un italiano gracias a
interculturales es el flujo campo-ciudad. Los Internet.
cambios que ha experimentado la Región de La
Araucanía hacen difícil distinguir –en el caso de Ninguno de los dos pensaba, yo menos
varios de nuestros entrevistados– qué es rural y todavía, que podríamos conocernos así y
qué es urbano. llegar a un matrimonio, pero bueno,
se dieron las cosas.
Muchas personas se definen como pertenecien- (Mapuche, mujer, adulta)
tes al sector rural porque habitan en el campo,
aunque están gran parte del día en la ciudad, prin- Es posible conjeturar que la comunicación
cipalmente por trabajo, al igual que sus hijos que tecnológica ha ampliado e intensificado las
acuden a estudiar. Otras viajan constantemente relaciones entre las personas. Al mismo tiempo,
con el fin de comercializar sus productos. Algu- ha aumentado la posibilidad de fragmentación
nas personas con más recursos cuentan con una o negociación de la identidad, al ofrecer más
vivienda en la ciudad y otra en el campo. Por lo opciones de identificación con cosas y gente
general, se trata de profesionales que trabajan de fuera del entorno inmediato.
Por ejemplo, ver PNUD CHILE, 2008; Bengoa, 2007; Hernández y Pezo, 2010.
23
Ver Course, 2011, trabajo que da cuenta de la vida rural desconectada de la realidad urbana de los mapuche de Piedra Alta
24
–141–
Por otra parte, también puede ser un factor de mapuche porque son muy ‘revoltosos’.
nuevas desigualdades entre los que tienen acceso (Mapuche, hombre, joven)
a estas tecnologías y los que no lo tienen, como
los más pobres y las minorías étnicas. Otro joven mapuche, dirigente, agrega:
Zúñiga, 2006.
25
–143–
lo que no significa necesariamente que sean de los mapuche en forma abierta, aunque pro-
buenas. Quienes piensan que las relaciones han bablemente haya otros términos menos directos
mejorado, fundamentan su presunción en que, para referirse a los mapuche.
primero, ya “no se trata tan mal” a los mapuche
como cuando ellos eran niños. Me gustaría ver que los indígenas y los
mapuche, en particular, sean tan dignos de
Entonces nos decían ‘la india, india respeto como cualquier persona que anda
tiene que ser, ¿cuándo van a aprender en la calle, y no sean objeto de burlas,
las indias?’ de miradas raras, porque andan con sus
(Mapuche, mujer, adulta) vestimentas típicas en el centro; que exista
una suerte de igualdad, en todo sentido.
Y, segundo, porque los mapuche han cam- (No mapuche, adulto, urbano)
biado su actitud y ya no se dejan atropellar,
planteando abiertamente sus puntos de vista. Esta actitud se complementa con el interés
de algunos chilenos por conocer más sobre la
Nosotros nos dijimos que esas federaciones cultura mapuche. En el caso de la lengua, una
(de estudiantes) tienen tendencia a ciertos entrevistada chilena contó: “El otro día aprendí
sectores políticos, a ciertas fracciones ‘feleytati’. Lo encontré tan lindo, me lo enseñó
políticas, no representan nuestros intereses, alguien en twitter: ‘feleytati’”.
nosotros somos autónomos. Por ende, no
pueden representar nuestros intereses. Así, las diferencias culturales se evidencian en
(Mapuche, hombre, joven) diversas situaciones. Asociadas a actitudes de
incomprensión y menosprecio, pueden cons-
Al intentar explicar el cambio de actitud de tituir elementos potenciales de conflicto en las
los mapuche, algunos entrevistados señalan que relaciones interculturales. En el siguiente caso,
este tiene que ver con la experiencia de vivir en un político chileno narra cómo funcionarios
ciudades (principalmente Santiago y Temuco) y gubernamentales rehúyen asistir a reuniones con
un mayor acceso de los mapuche a información y mapuche debido a la larga duración que suelen
conocimiento acerca de sus derechos. Esto gene- tener, sin comprender ni aceptar el protocolo de
ra un mayor sentido de pertenencia a la cultura la cultura del “otro”.
propia y otra actitud en las interrelaciones, me-
nos sumisa y de mayor confianza y autoestima, Recuerdo que estuve en una reunión de
especialmente en los jóvenes. siete horas. Yo me las podía bancar, como
dicen los argentinos, porque sabía que era
Antes habíamos sido un poco invisibilizados. así, pero habían algunas autoridades que no,
Hoy día los estudiantes mapuche están y cuando se encontraban con esas cosas, era
participando a nivel nacional, a nivel de terrible, porque ya estaban: “¡Oh no!,
la plataforma comunicacional, que es muy ¿qué es esto?”, fastidiados. Había algunos
potente... Y eso la gente lo ha valorado, que, cuando se trataba de temas mapuche,
porque ya no tiene el sesgo de que los decían: “Que vaya otro, si estos compadres
mapuche están peleando o están curados. uno sabe a qué hora empiezan, pero no a qué
Hoy día no, los mapuche están solicitando hora terminan, podís estar todo el día”.
soluciones. Entonces cambia un poquito la (No mapuche, hombre, adulto, urbano)
forma de pensar.
(Mapuche, hombre, joven, urbano) Las entrevistas revelan también que el conoci-
miento del “otro” es con frecuencia muy super-
En cuanto al trato de los chilenos hacia los ficial, lo que resulta cuando menos preocupante
mapuche, hoy no es tan aceptado socialmente en el caso de funcionarios gubernamentales que
usar el término ofensivo de “indio” o hablar mal toman decisiones.
– 144–
Yo creo que es un tema de desconocimiento, Según los relatos, en las escuelas rurales no se
más que de incomprensión, porque cuando hacían diferencias étnicas, salvo las que pudieran
uno no conoce algo no puede comprender. manifestar los profesores, dado que la mayoría
Más bien había desconocimiento de las de los niños eran mapuche. La discriminación se
autoridades, no solamente nacionales, sino presenta cuando se migra a escuelas en la ciudad,
de todos los niveles. por lo común escuelas más grandes, donde los
(No mapuche, hombre, adulto, urbano) niños mapuche se encuentran con un mundo
desconocido. La escuela donde asisten niños
Un joven político chileno manifestó que, en mapuche y no mapuche es quizás uno de los es-
relación a la huelga de hambre mapuche del se- pacios de mayor discriminación. Según un relato
gundo semestre de 2010, el mantuvo la posición de un adulto mapuche, la mayor discriminación
de que no se podía negociar con una pistola al la hacían los niños no mapuche que vivían en las
pecho. Pero, cuando se le consultó sobre cuáles mismas condiciones que los mapuche, es decir,
eran las reivindicaciones mapuche, no las tenía niños pobres. Una mujer mapuche-huilliche
claras. Cuando se le preguntó por qué no lo adulta recuerda ese periodo de su vida: “De hecho,
averiguó directamente, respondió: “No se me yo en la sala me sentaba sola, no quería que nadie
pasó por la cabeza”. estuviera al lado mío, porque pensaba que todos
me iban a molestar”.
En el ámbito de la educación, como ya se-
ñalamos, hay testimonios que describen cómo La escuela, el liceo y la universidad también
la escuela marca las relaciones interculturales pueden ser espacios de fortalecimiento de la
y cómo estas relaciones se transforman con el identidad étnica. Un joven mapuche señala que
tiempo. La visión de personas mapuche mayores un grupo folclórico mapuche en el que participó
respecto a su infancia en la escuela está marcada en el liceo hizo que despertara su sentido de
por la discriminación. identidad. En cambio, un profesional mapuche
expresa que en la universidad no tuvo ninguna
Se reían por cómo sonaba mi apellido. conexión con lo mapuche. Una joven mapuche
Yo no sé qué gracia le encontraban. narra la siguiente experiencia:
(Mapuche, hombre, adulto)
…conocí una niña que arrendaba una pieza
Se burlaban, nos decían indios. Pero, donde justamente arrendaba yo, que era/
¿por qué indio?, ¿qué cosa es indio? Yo es mapuche... Después conocí a su hermano
llegaba con esas preguntas a la casa, buscando que estudiaba arquitectura en aquel tiempo,
respuestas, pero en casa lo único que me también mapuche. Y mapuches, venían
decían era: “No hagas caso, hija. Tú tienes que ellos dos de una comunidad y todo.
dar el ejemplo, tienes que ser estudiosa, Y él me invito una vez a un llillipún para
tienes que ser ordenada, y así vas a demostrar el aniversario del hogar Las Encinas. Y me
que eres incluso superior a esos que se les empezó a hablar de ese mundo, de cómo era
escapan esas cosas de la lengua”. un mapuche de verdad. Porque yo era mapuche
(Mapuche, mujer, joven, urbana) pero con el apellido, podía ser catalogada
como de mentira porque no había…
Los testimonios abundan: “Me decían pata y me fascinó todo.
partida”, “Se fijaban en mi aspecto físico”, “Hasta Sentí que todo lo que él me contaba
los profesores se reían de uno por cómo pronunciá- de la cultura, algunas cosas fueron recuerdos
bamos”. También hay opiniones según las cuales como flash de momentos que yo había vivido
en la escuela no había tantas diferencias y que cuando pequeña, o cosas que me habían
eran todos tratados iguales, pues la gran mayoría contado mis abuelos, o cosas que me había
pertenecía a familias pobres. dicho mi papá.
–145–
Empecé como a asociar todo. Fue como que mapuche! Hablemos más de otras [cosas],
el rompecabezas se empezó a asociar todo. como el medioambiente, los mapuche ya no”.
Me llenó mucho. Y me marcó, yo creo. (Mapuche, mujer, adulto)
(Mapuche, mujer, joven, urbana)
La situación actual en las escuelas permite que
Un sociólogo e intelectual mapuche cuenta los procesos identitarios en las relaciones inter-
su experiencia en la enseñanza media y en la culturales sean reconocidos y tengan visibilidad.
universidad: Un ejemplo de ello es el relato de una mujer
mapuche acerca de uno de los momentos más
…tú puedes ser amigo de un mapuche, importantes de su vida:
y le vas a seguir diciendo indio pero no con un
énfasis negativo. Ahora, los que te Lo que más orgullo me da es que cuando
dicen indio con un énfasis negativo no te lo salí de cuarto medio nombraron mi nombre y
dicen en la cara, cachai, de hecho en apellido mapuche y dijeron:
enseñanza media me pasaba, o sea, los ‘Primer lugar de toda la enseñanza media’,
huevones cuando querían hacer énfasis y yo pensé: ‘Soy mapuche’.
negativo no lo hacían directamente. (Mapuche, mujer, adulto)
Pero yo veía que en la universidad era todo
mucho más hipócrita… Otro aspecto importante de analizar en las
(Mapuche, hombre, adulto) relaciones interculturales son las expresiones
religiosas y la cosmovisión. En los relatos afloran
Un académico universitario mapuche plantea las expresiones tradicionales religiosas mapuche
que el país está lejos de implementar programas y las religiones católica y evangélica. Un entre-
de educación intercultural que revaloren la vistado reconoce las diferencias entre ellas, pero
cultura y la lengua mapuche, programas que señala que lo relevante debe ser el respeto entre
fomenten la tolerancia en los no indígenas y un las personas que las practican. Una mujer chilena
sentido de autoestima y orgullo en la minoría católica, con una abuela de apellido mapuche,
indígena. señala que ella busca la similitud entre la religión
mapuche y católica. En este sentido, manifiesta
…cuando uno quiere llevar la educación que el “rewe mapuche debe ser Dios”.
intercultural, por un lado, para fortalecer la
identidad de los jóvenes y, por otro En las relaciones interculturales, los encuentros
lado, generar procesos de cambio de la y desencuentros están condicionados por otro
educación a favor de los pueblos originarios, tipo de relaciones. Es la situación de una mujer
de los pueblos indígenas, del pueblo mapuche casada con un wingka, la que debió
mapuche en particular, yo creo que eso se pedir permiso para que su esposo participara y
torna conflictivo… fuera aceptado en el ngillatun. Esta misma mujer
(Mapuche, hombre, adulto) buscó espacios de encuentro entre personas de
diferentes religiones (evangélica, católica y ma-
Otros testimonios revelan que hay profesores puche), apelando a la dimensión espiritual que
rurales mapuche de vieja formación y años en su representa cada una y al respeto que se deben las
labor que no tienen mayor interés y compromiso personas de distintas creencias.
con la cultura mapuche, de modo que se transfor-
man en agentes de aculturación, como afirma una Es interesante la opinión de un entrevistado no
mujer mapuche, técnico agrícola de una ONG: mapuche sobre la introducción de las religiones
cristianas:
Los mismos mapuche de repente te van…,
te hacen barrera. Por ejemplo, hay mapuche Ha generado conflictos en la comunidad. El
[que dicen]: “¡Qué tanto hablar sobre los pastor (evangélico) tiene mucha influencia y
– 146–
no siempre es gente capacitada para opinar. La hombre o mujer nunca va a dejar de regresar a
iglesia católica es más pasiva, espera que venga la tierra donde nació y, si tiene la posibilidad
la gente a la iglesia. En cambio, las evangélicas de vivir en ella, lo va a hacer. Quienes nacen en
la salen a buscar. Considero que los mapuche los hospitales perderían esta posibilidad, lo que
son más influenciables. Yo creo que a lo mejor constituye un dilema, dado que la mayoría de
se les enredan las creencias que tienen, al no los jóvenes nacen actualmente en hospitales. A
ser cien por ciento católicos como las familias juicio de nuestra entrevistada (mujer mapuche,
chilenas. Entonces, son más vulnerables. técnico agrícola, trabajadora de ONG), las
Adquirieron la religión cristiana no tanto por nuevas generaciones no tienen, por esta razón,
fe, sino porque en el colegio los bautizaron. el mismo apego a la tierra. En la afirmación hay
Esto les ha creado conflicto. un intento por establecer jerarquías, en el sentido
(No mapuche, hombre, adulto) de que hay mapuche que son más mapuche que
otros. Esta visión, sin embargo, no se contrapone
Un hombre profesional mapuche agrega con la posibilidad de migrar y vivir procesos
que “los pastores critican a los mapuche por de interculturalidad, de los cuales una persona
adorar palos (rewe)”. En este sentido, las igle- no puede volver siendo la misma (es el caso de
sias cristianas reproducen los esquemas de nuestra entrevistada).
dominación en las relaciones interculturales,
al establecer lazos de dependencia, introducir Finalmente, en lo que respecta a las relaciones
otras concepciones y favorecer la “integración” interculturales en el ámbito cultural-simbólico,
a la cultura nacional. un rasgo que también merece ser considerado es
la tendencia al etnocentrismo y al aislacionismo
Quienes promueven el fortalecimiento de la en personas y grupos, fenómeno que intermedia
cultura mapuche, incluyendo el revivir aspectos las relaciones y no favorece los procesos de co-
culturales, como las ceremonias, no siempre municación intercultural. El etnocentrismo se
encuentran el eco esperado. Una mujer mapu- entiende como la tendencia a usar conocimientos
che, técnica agrícola de una ONG, cuenta la (fundados o no), valores y reglas para hacer jui-
experiencia que vivió cuando promovió una gran cios de entrada sobre el “otro”. Un ejemplo, ya
convocatoria para hacer el wetripantü: citado, es el de un político chileno que, puesto en
una situación que representaba una oportunidad
Nosotras (mi hermana y yo) fuimos vestidas concreta de tener un contacto con el “otro”, para
con las joyas, con todo. Llevamos el kultrún mejorar su conocimiento respecto de ese “otro”
y llegamos allá para celebrar el wetripantü, y formarse una opinión más acertada, señaló
pero solamente estaban mis hermanos, mis que no lo creyó necesario. Cuando se le pidió
primos, los dirigentes y algún otro, no más: justificar su opinión, reconoció no tener una
un grupo chiquitito. Le dijimos a mi hermano: idea formada.
“Llévate un canelo, lo vamos a plantar al frente
de la sede, ahí vamos a hacer la ceremonia”.... Cuando una persona restringe sus interaccio-
Hicimos la ceremonia, empezamos a tocar, nes sociales al grupo en el que se reconoce (un
hacer purrún, todo eso.... Empezaron a partido político, una organización etnogremial o
llegar, como a mirar, no sé qué. Los viejitos la colectividad a la que pertenece), en contextos
entraron al grupo… en que coexisten grupos o sociedades culturales
(Mapuche, mujer, adulto) distintas, podría incubar tendencias al aisla-
cionismo y desarrollar sentimientos y posturas
Una entrevistada plantea la idea de que ente- etnocentristas.
rrar la placenta de la madre (en la que se formó
una persona) en la tierra de la comunidad de- Cuando una persona pasa la mayor parte
termina un lazo invisible de esa persona con su de su tiempo con gente de su grupo de perte-
lugar de origen. La entrevistada afirma que ese nencia y las relaciones con el “otro” se limitan
–147–
a compromisos formales, los contenidos de las de otros grupos. Cuando ello ocurre, las
la comunicación dentro de su colectividad u posibilidades y la calidad de la comunicación
organización terminan emocionalmente trans- intercultural terminan siendo perjudicadas,
formados en verdades que se sitúan por sobre anuladas.
6. Conclusiones
La investigación realizada en las regiones situaciones estructurales o, proyectos que afectan
del sur permite extraer algunas conclusiones. a las comunidades o disputas antiguas de tierras.
Primeramente, se puede establecer que los en-
trevistados, chilenos y mapuche, no tienen, en Con todo, las relaciones interculturales pa-
general, una visión tan negativa de las relaciones recen en proceso de mejora en la percepción
interculturales como pudiera esperarse, toman- de los entrevistados. Dichas relaciones se dan
do en cuenta el nivel de conflicto existente en en diversos ámbitos y planos de la vida social,
regiones como La Araucanía y considerando favorecidas por la masificación de las tecnolo-
como referencia cómo eran esas relaciones en gías de la comunicación (en particular, cercanía
el pasado. La confrontación entre empresas campo-ciudad, telefonía celular, acceso a internet
forestales y terratenientes descendientes de co- y medios de comunicación indígena y, especial-
lonos, por una parte, y comunidades mapuche mente, conocimiento de derechos). Asimismo,
que reivindican sus tierras ancestrales, por otra, los programas para indígenas han contribuido a
hacía suponer una visión más discrepante de las que se presente una mayor consideración de la
relaciones interculturales. Pero no es así. Lo que temática indígena en el sur de Chile, lo que tam-
queremos afirmar con esto es que, si bien esa bién es fruto de demandas y reivindicaciones de
visión hostil existe de ambos lados en las áreas de los mismos pueblos indígenas por sus derechos.
enfrentamiento (como en la comuna de Ercilla,
por ejemplo, en que hay comunidades mapuche La encuesta concuerda con esta percepción, al
allanadas casi semanalmente y han ocurrido registrar que un 45% de mapuche y un 42% de
atentados que han privado de bienes a terrate- chilenos califica las relaciones como ni buenas
nientes en la zona), chilenos y mapuche distantes ni malas. En cambio, un número muy inferior
de esos focos de tensiones tienden a matizar las de mapuche (26%) a diferencia de un número
relaciones interculturales, aunque siempre haya parecido a las cifras anteriores, de chilenos (41%)
un potencial conflicto, especialmente vinculado considera que son malas y muy malas. Aun así, se
a los problemas de tierra y proyectos que afectan identifica una frontera étnica, una distancia entre
a las comunidades. Pero no aseguramos esto lo mapuche y no mapuche, tanto en el discurso
con total convicción, pues nuestras entrevistas, como en la práctica. En el discurso, porque, si
como la encuesta PNUD, se desarrollaron en bien nuestros entrevistados en su mayoría no
fragmentos geográficos limitados del área que correspondieron a casos de personas involucra-
comprendía la zona de introspección. das directamente en un conflicto agudo con el
“otro”, no es menos cierto que manifestaron
El contexto de las relaciones interculturales ha comprensión y solidaridad con miembros de su
cambiado en los últimos 30 o más años; por lo propia comunidad de pertenencia étnica. Y en
tanto, las formas de dominación y discrimina- la práctica, porque muchos de nuestros entrevis-
ción también se dan en forma diferente. Hemos tados, a la hora de identificar a sus verdaderos
mencionado, por ejemplo, los programas de amigos, mencionan a gente de su propio grupo
desarrollo para las comunidades, que fortalecen de pertenencia. Esto es, si bien se relacionan
relaciones de dependencia y mantención de las con el “otro” porque lo impone su trabajo o
– 148–
la vida social, observan que esas relaciones no bién juegan en los procesos, como las relaciones
necesariamente son las más importantes de su de clase (ver artículo de Espinoza y Rabi en este
vida, señalando que las personas significativas libro), género y etarias, y la convivencia privada y
en su vida se encuentran dentro de su grupo pública entre mapuche y chilenos. Dicho marco
de pertenencia: familia, parientes, amigos. De teórico, aplicado y exacerbado desde la ortodo-
hecho, la tecnología, como el teléfono celular, se xia, no permite ver, además, las contradicciones
usa la mayor parte del tiempo en comunicaciones que se dan al interior de ambos grupos. Ejemplo
entre gente del mismo grupo de pertenencia. de ello son las opiniones encontradas que se
presentan en el grupo en posición más ventajosa,
Hay coincidencia en que existe un mayor en el que se incluyen instituciones y estructuras
reconocimiento y valoración de los mapuche del Estado, ante las luchas reivindicativas de los
en el espacio de las regiones, comunas y loca- grupos mapuche más avanzados.
lidades consideradas en este trabajo. Lo que es
el resultado de la lucha social y de la justeza de Otro elemento que llama atención es que, si
las demandas sociales. Los mapuche mayores bien podría concebirse que la cultura mapuche
no olvidan épocas pasadas en que imperó un actualmente está perdiendo su originalidad de-
trato abiertamente discriminatorio y transmiten bido al despliegue de la modernidad y a procesos
dicho recuerdo a las nuevas generaciones. Al intensos de comunicación (si se ve a la cultura
parecer tomando como referencia esa situación como congelada en el tiempo e incapaz de trans-
pasada, es que consideran que las relaciones ac- formarse y tomar nuevas formas), la identidad
tualmente no son tan malas. Dicha apreciación mapuche y la etnicidad asociada a ella parecieran
parecería referirse al ámbito de las relaciones más vitales que nunca, su cultura se revitaliza
culturales más que a las políticas, es decir, no se y reconstruye (como todas las culturas) en su
relacionaría necesariamente con la obtención de vivencia cotidiana, tomando las nuevas formas
derechos, sino con el “rescate” y posibilidades de del contexto. La encuesta ayuda a clarificar esta
expresión y valoración de la “cultura” mapuche. idea, cuando revela que el 35% de los mapuche
No obstante, las nuevas generaciones parecen se consideran solo indígenas (ver artículo de la
tener un discurso más político y reivindicador de encuesta). Si se compara este dato con una en-
derechos políticos, como lo evidencian nuestros cuesta CERC de 1999, en la que solamente un
entrevistados más jóvenes. 19% se consideraba exclusivamente mapuche,
se verá que en 13 años la cifra casi se duplicó,
Uno de los marcos teóricos empleados en el lo que revela que las personas que decían tener
análisis mira las relaciones interculturales bajo una identidad dual, es decir, mapuche y chileno
el lente de la dominación, expresado en la dico- a la vez, optaron por considerarse mapuche a
tomía dominante / dominado. El resultado de secas, más que mapuche-chileno o viceversa.
la investigación indica la necesidad de matizar Esto revela un explícito sentido de orgullo por
esta visión, pues, si bien la relación dominante / ser o tener “raíces” mapuche. Se podría suponer
dominado marca estructuralmente las relaciones que, a mayor modernidad, menos identidad y
interculturales históricas y actuales, éstas son hoy etnicidad mapuche, pero todo indica que las
más fluidas y existen otros elementos que tam- cosas no siguen ese curso.
–149–
Referencias
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– 150–
Artículo 8
Los Mapuche en Santiago:
algunos antecedentes empíricos
– 152–
Por Jenniffer Thiers1
insuficiente para poder evaluar a cabalidad sus Tipo de migrante Mapuche No indígena
notas se presentan algunos datos cualitativos y Migrantes directos recientes 5,9 3,2
puche, se puede decir que en 2002 representaba Fuente: Datos procesados por Jenniffer Thiers, sobre la base de micro datos censales INE 2002; & CEPAL 2010: 32.
el 3% de la población residente en la Región,
y que en la actualidad puede aseverarse que la
población mapuche urbana del Gran Santiago Los mapuche y el “arco popular”
supera el cuarto de millón2 de habitantes, lo que
la situaría en un orden de magnitud similar al La distribución de la población mapuche en el
de la población mapuche rural de las Regiones gran Santiago se asemeja mucho a la de los estra-
sureñas del Bío Bio, Araucanía, Los Ríos y Los tos pobres de la Región: la gran mayoría de los
Lagos. hogares con jefe(a) mapuche también se localizan
en las comunas con los niveles socioeconómicos
más bajos, siendo estas en orden de importancia:
Residencia y contacto Cerro Navia, La Pintana, Peñalolén, Lo Prado,
San Ramón, Renca, Pudahuel y Huechuraba,
Ya en 2002 el 53,3% de la población mapuche con un rango que fluctúa entre el 4,2% y el
de la Región Metropolitana no eran migrantes si 6,6% de la población de estas comunas urbanas
no nacidos allí, en comparación con un 71,6% (CEPAL 2010:42). Dichos bajos porcentajes
de los no-indígenas nacidos en la Región Me- reflejan el hecho de que la población mapuche,
tropolitana de Santiago (Cuadro 1). pese a estar concentrada, se encuentra inmersa
en contextos más amplios en que la población
Según los datos observados en el Cuadro 1, no indígena es la predominante.
sería un error analizar las relaciones sociales
interculturales en términos de una oposición Existen, dentro de estas comunas, algunos
entre ‘indígenas inmigrantes’ y no-indígenas “enclaves mapuche” (ver Sabatini y Rasse, en
capitalinos de nacimiento, ya que la mayoría este libro) en que el 60% o más de los habi-
de los mapuche también llevan muchos años tantes de cada unidad censal pertenece a este
viviendo en la gran urbe o incluso nacieron allí. pueblo. Algunos ejemplos de ello se encuentran
La autora agradece los aportes de Cecilia Delgado y Marcos Valdés a la parte cualitativa de esta investigación.
1
El Censo de 2012, actualmente bajo revisión, arrojaría una cifra mucho mayor.
2
–153–
en Renca, Cerro Navia, Cerrillos, Lo Espejo, Recuerdo de niña que llegamos a un
Peñalolén occidental, y La Granja, tal como lo campamento, eran puras chacras…
muestra el Mapa 1. El intendente cedió estos terrenos y aquí
estamos actualmente. Yo vivo en la misma
Muchas de estas poblaciones fueron creadas casa, tengo los mismos conocidos, los mismos
hace medio siglo como asentamientos irre- amigos. En esa época había mucha pobreza…
gulares –campamentos, y algunas entrevistas altos índices de alcohol, delincuencia, que
realizadas a sus pobladores mapuche como las se mantienen hasta la fecha. Se ha ido
que se muestran a continuación, dan cuenta de modernizando de a poco con agua, luz,
sus características: alcantarillado, han ido cambiando las clases
de trabajo.
(Mapuche, mujer, Cerro Navia)
Y de un hombre mapuche:
MAPA 1
Yo nací en Santiago. Mis papás se
Concentraciones permanentes de población mapuche en 1992 y 2002
vinieron en el año cincuenta y tanto,
LO BARNECHEA
QUILICURA HUECHURABA viniéndose del sur para acá, del
Lago Budi, llegaron al campamento
VITACURA
CONCHALÍ Colo Colo que está en Cerro Navia.
(Mapuche, hombre, Santiago)
LAS CONDES
RENCA RECOLETA
INDEPENDENCIA
CERRO NAVIA Estos antiguos campamentos hoy forman
PUDAHUEL
QUINTA NORMAL PROVIDENCIA
partes de lo que se ha denominado como “el
LO PRADO LA REINA arco popular” (Sabatini, et al. 2007), puesto
SANTIAGO
ÑUÑOA
ESTACIÓN CENTRAL
que rodea el centro histórico de la ciudad por
tres lados, con excepción del lado Nor-oriente,
PAC SAN
MACUL PEÑALOLÉN el “barrio alto3”, donde predomina el Grupo
CERRILLOS
SAN
MIGUEL
JOAQUÍN
Socio-Económico ABC1.
MAIPÚ
LO ESPEJO
LA CISTERNA LA Pero más allá del mentado arco popular histó-
GRANJA LA FLORIDA
rico, en un radio más lejano del centro también
SAN
RAMÓN hay presencia mapuche en barrios pobres, en
PADRE
EL BOSQUE
SAN JOSÉ
Quilicura, Maipú, La Pintana, etc.4. Este se-
HURTADO DE MAIPO
gundo arco popular ha sido poblado en décadas
CONCENTRACIÓN DE POBLACIÓN
0,34 a 0,84%
más recientes por mapuche y no indígenas que
LA PINTANA
0,17 a 0,33%
SAN BERNARDO habitan bloques de departamentos mínimos
0,05 a 0,16% PUENTE ALTO
vivienda básica 0 1 2 4 km
subsidiados, en las nuevas periferias de la ciudad
en expansión.
Intervalos de población mapuche como proporción de la total por zonas censales en los Censos de ambos años.
Fuente: Elaborado por Jenniffer Thiers sobre procesamientos de los micro datos censales INE 1992 y 2002, usando El mecanismo de selección anual para acceder
Redatam-SP+ y cartografía elaborada con el software ArcGIS v10. a esta vivienda social pública (por hogar según
3
La gran mayoría de las mujeres mapuche que trabajan en las siguientes comunas lo hace como empleadas domésticas,
mientras que los hombres mapuche están prácticamente ausentes. En Vitacura hay solo 8 hombres mapuche para cada 100
mujeres mapuche y similares cifras reflejan la presencia de empleadas mapuche “puertas adentro” en los datos censales de
Las Condes, Providencia, y Lo Barnechea, del “barrio alto”.
4
En el Mapa 1 algunas de estas comunas aparecen vacías porque ninguna Zona Censal alcanzaba el umbral de la densidad
mínima de mapuche.
– 154–
puntaje) hace que –a diferencia de los ex-cam- Es que los chicos y las chicas que han podido
pamentos, donde hubo una auto-selección por cursar carreras universitarias, se alejan de su
familias extendidas, amigos y redes informales– entorno, se olvidan de su comunidad, se van
la población que recibe este subsidio habitacional de la población, se van a Estación Central,
se atomiza en hogares nucleares. Cada edificio Quinta Normal, Quilicura, Maipú, en sectores
mezcla a desconocidos de distintos barrios de donde pierden casi todo contacto con su raíz.
origen, lo que implica, para los hogares mapuche Y son muy poquitos los que se quedan. …
dispersos en estas comunas, una mayor dificultad hay abogados, asistentes sociales, profesores,
para mantener contacto con su cultura y reforzar técnicos. Los técnicos son los que más se
su identidad colectiva, pero esta dificultad puede quedan. Y se han modernizado los colegios, no
estar siendo mitigada por organizaciones que di- hay desnutrición en la población que es súper
funden esos conocimientos, tal como lo expresa importante, se cuenta con servicio de salud
el relato de la siguiente pobladora mapuche de mental, consultorio, jardín étnico, escuela,
San Bernardo: está bastante bonito…
(Mapuche, mujer, Cerro Navia)
…Estoy buscando a una persona que
sepa hablar la lengua porque quiero que
me la enseñe... La verdad es que yo no sabía Relaciones personales interculturales
que había organizaciones, pero cuando me
enteré, ya me estoy integrando de a poco. Por otro lado la identificación de algunos
Nos están enseñándonos la vestimenta, no-indígenas con el alter llega a ser intenso en
algunas personas saben hablar la lengua del muchos casos:
mapudungun, también estamos tomando
talleres para aprender a hacer la artesanía, el Me fui dando cuenta que dentro de esa
telar, la medicina mapuche. cultura, era lo que más se podía asemejar a
(Mapuche, mujer, San Bernardo) lo que yo venía sintiendo desde pequeño.
Entonces, eso me motiva a, por ejemplo: luchar
Estas dos situaciones de vecindad –enclave o como un mapuche, a quizás aprender
dispersión– influyen en las decisiones individua- un lenguaje, que en este caso es el
les de integrarse en la cultura predominante o de mapudungún, a compartir con peñis,
fortalecer su identidad mapuche y los vínculos y a aprender.
asociados, decisiones complejas relacionadas (No mapuche, hombre, joven, Santiago)
con el ascenso económico y la formación de un
nuevo hogar. Una parte de esta cercanía toca también el
extremo opuesto: la asimilación en la cultura
El 32% de los mapuche adultos en Santiago predominante: el 6% de los no-indígenas de
viven en la misma comuna en que nacieron, Santiago de la Encuesta de Relaciones Intercul-
versus el 20% de los no-indígenas Por otro turales (ERI) 2012 reconoce tener al menos un
lado, parte importante de las segundas o terceras abuelo o abuela mapuche5. Es decir, podrían op-
generaciones estarían optando por mudarse de tar legalmente por identificarse como mapuche,
comuna al independizarse de los padres: pero prefieren no hacerlo. Nos recuerda que “ser
indígena”’ en Chile es una opción personal; y que
Hoy en mi población hay gente profesional, es también un derecho rechazarlo. Tal rechazo
pero que lamentablemente puede ser por un alto grado de integración per-
mi población tiene la llamada fuga de cerebros. sonal a la sociedad no-indígena, o al contrario,
[Entrevistador: ¿Cómo es eso, fuga de cerebros?] por la discriminación sentida.
En el sur rural la proporción de no-indígenas con abuelos/as mapuche es más del doble: el 15%.
5
–155–
Gráfico 1 Las “identidades sentidas” de clase también
Estructuras socioeconómicas de las poblaciones mapuche y no indígena en la Región coinciden, en gran medida. Contrario a la creen-
Metropolitana, 2002
cia de que todos se sienten clase media, al ofrecer
otra alternativa, la identidad social colectiva más
0,8 elegida es muy distinta, y según los datos de la
0,7 0,65
encuesta alrededor del 46% de mapuche y del
40% de no-indígenas se identifican como “clase
0,6
trabajadora” (Cuadro 3).
0,5 0,47
6
Para este análisis se clasificaron los hogares de la Región según su Nivel Socio-Económico, basado tenencia de bienes del
hogar y el nivel de educación del jefe (a) de hogar.
– 156–
Gráfico 2
Representaciones sociales de mapuche, Gran Santiago, 2012
70
59,9
60
50
40,2
40
30
24,9
21,1
20
14,5 15,4 15,4 15,6
14,2 13,4
11,6 12,3 11,6 11,8
10,4
10 8,1 8,4 7,3 7,5
8,6
6,8 5,5 5,5
4,5 4,0 4,1 3,9
1,9 2,5 2,5 1,6 0,7
0
Virtud Raices/ Tierra Cultura Discri- Pueblo Defecto Conflicto Indígena Chilenos Tradición Orgullo Raza Palabra Indio Identidad
Origen minación Indígena
Mapuches No mapuches
Los valores corresponden a una escala de 0 a 1, en que 1 es paridad entre mapuche y no-indígenas.
Fuente: ERI 2012.
a virtudes (Gráfico 2), y por otra son los que inserción socio-ocupacional. También padecen
mayor conflicto intercultural perciben, pero que de tratos racistas y de inequidad económica,
igualmente son los que más apoyan la alternativa pero de manera mucho más amortiguada que
de darles mayor acceso a tierras como la política en el sur rural.
pública más importante hace el pueblo mapuche
Por ejemplo, se puede apreciar a continuación Pero ¿esta integración en la sociedad predomi-
que la identificación de algunos no-indígenas nante, con el aislamiento de los hogares mapuche
con el alter llega a ser intenso en muchos casos: en un segundo arco popular, significa también
asimilación cultural y pérdida de identidad
“Me fui dando cuenta que dentro de esa propia, como sugiere la mayoría de la literatura
cultura, era lo que más se podía asemejar a académica sobre migración? O bien, ¿la mayor
lo que yo venía sintiendo desde pequeño. valoración de la cultura mapuche por parte de
Entonces, eso me motiva a, por ejemplo: luchar muchos de los no-indígenas en Santiago, propi-
como un mapuche, a quizás aprender un cia un clima favorable para el fortalecimiento de
lenguaje, que en este caso es el mapudungún, a la identidad mapuche? Y, como última hipótesis
compartir con peñis, y a aprender”. de trabajo futuro, ¿las otras identidades com-
(Joven, hombre, urbano, no-mapuche) partidas por mapuche y no-indígena (barrio y
comuna, género, generación, clase trabajadora,
Estos datos son sugerentes de nuevas hipótesis etc.) son bases potenciales para alianzas entre
de trabajo. La mayoría de los mapuche en San- actores sociales mapuche y no-indígenas para
tiago son capitalinos de nacimiento, integrados trabajar por la concreción de los derechos de
culturalmente, por matrimonio e incluso en su cada identidad?
–157–
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– 158–
Artículo 9
Pueblos indígenas en Magallanes:
Perspectivas en el siglo XXI
– 160–
Nelson Aguilera Águila 1
Ubicada en un contexto subpolar, la Región han tenido la suerte de conocer al menos parte
de Magallanes se caracteriza por presentar con- de sus culturas e historia.
diciones climáticas propias de altas latitudes. El
paisaje actual es, sin embargo, significativamente De los vigorosos pueblos de la pampa solo
distinto de aquel que encontraron los primeros queda el testimonio de su tránsito por la Pata-
habitantes de estos territorios hace 13.000 años. gonia, mientras que de los canoeros, que deam-
Entonces, cubierta por glaciares y grandes lagos, bulaban por los canales de la región, subsiste
precursores del Estrecho de Magallanes, entre un reducido número de personas, en su mayor
otros hitos geográficos, la región albergó una parte descendientes mestizos, cuyo vínculo con
amplia diversidad de especies de una megafauna la tradición antigua tiende a diluirse con el paso
actualmente extinta, con las cuales los cazadores de las generaciones.
paleoindio probablemente convivieron.
Este artículo presenta una breve descripción
Es fácil suponer que esos primeros pobladores histórica de los eventos que condujeron a esta
son los ancestros de los pueblos indígenas de situación y detalla los procesos vividos por las
los canales australes, los cuales se adaptaron a diferentes etnias que poblaron el extremo austral
uno de los entornos más hostiles del planeta, de América del Sur. En seguida, da cuenta de las
domesticando el ambiente y desarrollando fór- características del contacto de esos pueblos con
mulas adaptativas que aún asombran a quienes los flujos colonizadores y las políticas adoptadas
Antropólogo. Programa Pueblos Originarios y su Evolución en Magallanes, Instituto de la Patagonia, Universidad de Ma-
1
gallanes. nelson.aguilera@umag.cl
2
El autor agradece al Dr. Carlos Hernández Salas por su valiosa ayuda a la elaboración de este artículo.
Valoramos las ideas compartidas en el debate de algunas de las cuales están contenidas en el texto así como el apoyo en la
revisión de los borradores. Igualmente, agradece al Dr. Oscar Aguilera Faúndez por las valiosas precisiones etnolingüisticas
que han sido consideradas en el desarrollo del texto.
Finalmente, un agradecimiento especial para las comunidades indígenas Kawésqar de Puerto Edén y Yagán de Bahía Meji-
llones por su confianza y afecto de años.
–161–
para facilitar la ocupación de estos territorios tendencias para el futuro de las poblaciones de
por la naciente República. Finalmente, describe los pueblos originarios de la América austral a
aspectos de las relaciones intra e interétnicas en la partir de sus procesos identitarios y de la cons-
transición del siglo XX al XXI, y postula algunas trucción de derechos.
3
Aguilera, O., 2008, 51-57.
4
Un hecho a estudiar se relaciona con el efecto de la caza sistemática de pinnípedos y su consecuencia en la disponibilidad
de alimentos, lo que pudo haber influido directamente en la población canoera. (Orquera, 2002)
–163–
Las áreas de campamentos principales, com- originalmente ocupado por la población kawés-
prendidas en el Sector de San Pedro, Fallos, qar. Sin embargo, finalmente, las seis familias
Jetarkte e Isla Madre de Dios, se transformaron sobrevivientes de este grupo étnico comenzaron
gradualmente en áreas de ocupación semiper- a radicarse en el perímetro del nuevo poblado,
manente como consecuencia del contacto con en cierta tolerancia con la población chilota,
loberos chilotes. Con ellos llegó el alcohol y el en su mayoría de la etnia huilliche, que se
tabaco, mientras que la inclusión de elementos estableció asimismo en Puerto Edén desde la
de la cultura material occidental (vestuario década de 1940.
y herramientas), como objetos de interés en
el intercambio, provocaron que los kawésqar Con los nuevos pobladores no se generó un
progresivamente se convirtieran en fuente de vínculo de hostilidad necesariamente. Para los
suministros y mano de obra para esta nueva kawésqar, los chilotes eran quienes habilitaban a
población invasora5. las tripulaciones que salían a realizar tareas de re-
colección y pesca. Por ello, eran entendidos como
A este primer contacto sostenido se suma un los proveedores a cambio de productos, a un pre-
segundo impacto igualmente significativo, cual cio de intercambio fijado por los “habilitadores”,
es la instalación en el territorio kawésqar de dos usualmente en perjuicio del valor de la mano de
centros militares; uno en San Pedro, a cargo de obra indígena. Esta situación de asimetría no era
la Armada, y otro en Puerto Edén, a cargo de percibida por los kawésqar, quienes consideraban
la Fuerza Aérea de Chile. Esto produjo que el a los comerciantes-intermediarios como personas
nomadismo de las familias kawésqar fuera cada que solucionaban sus precariedades en momentos
vez menos frecuente. La alimentación estuvo de necesidad.
asegurada en torno a estos dos puntos de ocu-
pación militar. A ello se sumó el abandono de 1.4. La cultura yagán. Del nomadismo
las prácticas y uso público del idioma kawésqar, a la radicación
llevando a que, en un lapso de aproximadamente
tres décadas, desaparecieran algunos elementos Se estima que en épocas previas al contacto
clave de su tradición, manteniéndose además la europeo la población yagán era de entre 2000
tendencia a la reducción de su población. y 3000 personas, las que se distribuían desde el
Paso Brecknock-Canal Magdalena por el Norte
Hacia 1900, se estima que la población kawés- a las Islas Wollaston por el sur, incluyendo la
qar ascendía a 1000 personas aproximadamente; ocupación del litoral de la Tierra del Fuego e Isla
cuatro décadas más tarde, ese número había de los Estados. Por las crónicas sabemos que se
descendido a un centenar y a sesenta personas dividían territorialmente en cinco parcialidades
en 19536. cardinalmente distribuidas.
En febrero de 1969 se creó el poblado de Para este pueblo originario la unidad políti-
Puerto Edén, frente al antiguo campamento ca, económica y social era la familia nuclear y
de Jetarkte, ubicándose en el lugar los pri- extendida, constituida por el total de personas
meros servicios públicos consistentes en un que se transportaban en una canoa. El noma-
retén de Carabineros, una posta de primeros dismo impedía las grandes concentraciones
auxilios y una escuela rural, en un intento de de personas en un mismo campamento, a
incorporación efectiva de estos territorios a excepción de ocasiones especiales como el
las políticas estatales. El sitio elegido para la varamiento de ballenas o la realización de
localidad ofrecía desventajas respecto del lugar ceremonias especiales.
5
Emperaire, 1963: 70-80.
6
Ibíd., 86-89.
– 164–
Aun cuando no hay evidencias manifiestas de El comienzo de las expediciones hidrográficas
la ocupación de zonas del interior de las islas que inglesas en los canales de Patagonia sudocciden-
componían el paisaje de los yagán, es probable tal trajo como consecuencia un mayor número
su empleo, especialmente en actividades relacio- de avistamientos, relaciones interculturales y
nadas a caza y recolección. conocimiento cercano de los canoeros del te-
rritorio al sur del Estrecho de Magallanes. La
Idiomáticamente, el yagán7 es una lengua expedición de Phillip Parker King de 1827, y
ampliamente descrita. Thomas Bridges, mi- luego las del mismo capitán Robert Fitz-Roy en
sionero anglicano que alcanzó un profundo 1828, volvieron más frecuente la relación con la
conocimiento de este idioma, reporta el uso población nómade de los canales.
de cerca de 32.000 términos, lo que da cuenta
de la amplitud descriptiva de este idioma8. De esta época data el experimento tendiente
Igualmente, esta lengua se caracteriza por a la civilización de los indígenas, que motivó el
sus complejas construcciones gramaticales; el traslado de cuatro jóvenes canoeros –tres yagán
“intienkuta” es una lengua altamente irregular y un kawésqar– a Inglaterra por cerca de un
en lo que a la conjugación de tiempos verbales año, bajo la protección y resguardo de Fitz-Roy.
se refiere. Jemmy Buttom, Fuegia Basket, Boat Memory
–muerto en el viaje– y York Minster, probable-
En épocas previas al contacto, e incluso, bajo mente tawokser, rápidamente se adaptaron a las
influencia occidental, se desarrollaron dos tipos prácticas europeas de la época y aprendieron los
de ceremonias especiales entre los yagán. La pri- rudimentos del idioma inglés con la suficiencia
mera era el “šiahaus” o ceremonia de iniciación necesaria para comunicarse en forma básica10.
de jóvenes de ambos sexos. Esta ceremonia impli-
caba episodios de encuentro de varias familias y Dos hechos cambiaron significativamente la
podía extenderse durante varias semanas o meses, ocupación no indígena en el territorio yagán
dependiendo de la disponibilidad de alimentos. hacia la segunda mitad del siglo XIX. El primero
En medio de cantos y recreaciones, los iniciados fue el aumento de colonos a raíz de las faenas
eran sometidos a lecciones de carácter moral, las de caza de lobos marinos y cetáceos en el área.
que incluían sentencias que debían regir la vida A este componente poblacional, se agregaron
de cada individuo. los primeros emprendimientos forestales y ga-
naderos en el área sur de Tierra del Fuego, que,
Aparentemente, el primer contacto con nave- sumados a la incipiente fiebre del oro en dicha
gantes europeos se produjo el 25 de noviembre isla, permitieron el surgimiento de las primeras
de 1599, durante la expedición de Oliver van estancias y caseríos relacionados a este tipo de
Noort. En esa ocasión, por orden del capitán actividades.
holandés, un grupo yagán avistado fue persegui-
do en las inmediaciones de la Bahía de Nassau, El segundo hecho fue la instalación de la
Canal Murray, tras lo cual la tripulación dio con South American Missionary Society de la Iglesia
un grupo de mujeres refugiadas en una cueva, Anglicana, que, en un intento de evangelización,
tomando como cautivos a un total de cuatro creó en 1864 un conjunto de instalaciones en
niños y dos niñas9. Ushuaia y en el área Wulaia-Douglas, en la costa
No se conoce con certeza el origen del denominativo yagán. Se supone que este gentilicio surge por la segmentación realizada
7
por Thomas Bridges del topónimo Jagashaga, que corresponde al Canal Murray o “Canal de los yagán”. No obstante, por su
uso habitual, esta autodenominación se ha convertido en un estándar a ojos de los últimos hablantes del idioma indígena.
Op. cit.: 29-31.
8
10
Moorehead, 1980: 63-75.
–165–
occidental de Isla Navarino; una de las zonas de Mejillones. Existían allí al menos 15 casas y, desde
mayor concentración de población yagán. La los años 1920, funcionaba un cementerio.
población yagán que transitaba en los canales
adyacentes no tardó en asentarse en esta locali- Con el objeto de concentrar a toda la pobla-
dad, así como en las instalaciones misionales de ción civil de Isla Navarino en un lugar donde
Wulaia-Douglas de manera semi permanente. existían los servicios públicos que el Estado
precariamente proveía, en 1968 el Comandante
En 1882, un brote epidémico puso en serio del Distrito Naval ordenó la erradicación de Me-
riesgo la continuidad de la misión de Ushuaia. jillones. Para los efectos, se construyeron algunas
La concentración de la población y la mínima casas en la desembocadura del río Ukika, distante
respuesta inmunológica de personas que jamás a 2 kilómetros al este de Puerto Williams, y en
habían estado en contacto con estos patógenos, ellas se albergó a las familias que comenzaron a
explican los niveles de mortalidad que se regis- trasladarse.
tran a partir de ese año. En la misma época, los
integrantes de la Expedición Científica al Cabo 1.5. Mapuche huilliche:
de Hornos (1882-1883), empleando datos del Los migrantes del Buta Huilli Mapu
Censo efectuado por Lucas Bridges en 1884, es-
timaron la población yagán en 94911 individuos, Los huilliche parecen ser el producto de la
número levemente superior a lo que reportaba confluencia de varias tradiciones indígenas
Wilhem Koppers en sus observaciones de 1922, ubicadas entre la ribera sur del Río Bueno y
una vez cerrada la Misión en Ushuaia12. el archipiélago de las Guaitecas. Pueblos de
características disimiles fueron progresivamente
Tras el cierre de la Misión en 1920, los yagán asimilados por la vertiente cultural mapuche que
se radicaron en Bahía Mejillones, que, si bien comenzó a expandirse desde el norte, mediante
se encontraba bajo concesión a un particular, la incorporación de la lengua, la religión y el
ofrecía las mejores condiciones para sostener intercambio comercial. Eso explicaría la amplia
permanentemente a las cerca de 60 familias que diversidad adaptativa de las comunidades hui-
se instalaron en el lugar. Durante los primeros lliche continental e insular y las diferencias que
años se formó un caserío, en el que sabemos, separan a este pueblo de los vecinos mapuche
por las observaciones y registros de Gusinde y del norte, que se expresan, significativamente,
Koopers, que hacia 1922 se celebraría una cere- en el uso de la variante dialectal del che düngun
monia de šiahaus y el último kina de los que se y el veliche.
tengan registros.
Desde 1540, año en que Alonso de Camargo
De estos años data una carta enviada por re- llegó por primera vez al territorio insular huilli-
presentantes de la comunidad yagán al Presidente che, la ocupación española comenzó a expandirse
de la República de Chile, en la cual se manifiesta en los territorios del sur. La instalación de po-
la necesidad de acceder a la propiedad de los blados y fortificaciones para la defensa interna
terrenos en que se habían instalado, sin que la y externa permitieron la progresiva generación
autoridad acogiera esas demandas. de relaciones sociales que prevalecieron en el
tiempo. A pesar de los levantamientos mapuche,
Hacia fines de la década de 1960, la población a algunos de los cuales se sumaron los huilliche,
yagán se había reducido significativamente, alcan- puede inferirse que las relaciones entre euro-
zando dos centenares de individuos, según recuer- peos e indígenas fue fluida, lo que permitió el
dan los miembros de la comunidad que vivían en mestizaje gradual de la población y su posterior
11
Deniker y Hyades; 1891: 122-123.
12
Koppers, 1997: 43-47.
– 166–
criollización, resultando en el confinamiento Lejos de la suposición tradicional, que
de la población indígena culturalmente más considera que el proceso de migración desde
conservadora en sectores reducidos13. Chiloé es un proceso concluido y parte de la
historia regional o patagónica, esto no es así. El
Luego de la consolidación de la independencia fenómeno social continúa, replicando casi en
chilena, en 1818, y la anexión del territorio in- exactas condiciones la primera emigración de
sular de Chiloé a la naciente república en 1826, población chilota hacia Magallanes.
una parte significativa de la población huilliche
se encontraba en proceso de integración a la La criollización huilliche ha impactado con su
sociedad dominante. Por ello, no resulta extra- acervo cultural en la consolidación del imagina-
ño que, desde 1843, los huilliche se sumaran a rio patagónico, dada la potencia de la migración
la migración chilota hacia los territorios de la histórica a estos territorios y la interacción
Patagonia Austral, en condiciones de integra- con otras vertientes migratorias presentes en
ción cultural, pues se encontraban en un franco Magallanes, como es el caso de la población de
proceso de asimilación14. origen dálmata, proveniente igualmente de una
tradición insular.
Luego de la reinstalación de la colonia chilena
de Punta Arenas en 1849, la presencia de pobla-
ción chilota fue cada vez mayor. Ello se explica 1.6. La configuración de una
por la creciente actividad relacionada con la semántica etnohistórica del “otro”
captura de lobos marinos con fines comerciales,
así como por la incorporación gradual de pobla- Para los pueblos originarios las categoriza-
ción insular a las incipientes industrias creadas ciones referidas a los “blancos” varían en espe-
una vez consolidada la presencia republicana en cificidad y, producto del trauma del contacto,
estos territorios. Igualmente, con la definición de siempre están asociadas a una connotación
los límites territoriales entre Chile y Argentina negativa. Pólua para los yagán; jemmá (blanco),
en 1881, la naciente ganadería de la Patagonia kstapón (chilote); pælks’čewe (extranjero) para los
Austral atrajo a un contingente importante de kawésqar; winka para los huilliche; representan
población chilota, que usó el puerto de Punta al “otro” cultural a partir de significaciones y es-
Arenas como trampolín para emigrar a territorio tereotipos relativamente sostenidos en el tiempo.
argentino.
En los últimos cuatro siglos, la sociedad domi-
Durante el siglo XX, los descendientes nante ha transitado por al menos cuatro visiones
huilliche fueron crecientemente asimilados que explican la causalidad en las relaciones de
a la población no indígena en un proceso de supremacía. Los navegantes ocasionales, entre
chilenización y “blanqueo”. Ya sea por razones 1520 y la toma de posesión del Estrecho de Ma-
sociales, políticas o culturales, el ejercicio de la gallanes en 1843, percibieron a las poblaciones
etnicidad fue abandonado o encubierto durante originarias desde el asombro y la bestialización
generaciones, de tal manera que no existen tes- del sujeto cultural, a propósito de lo diferente,
timonios de prácticas culturales referidas a este de su desnudez, primitivismo y simpleza. Esta
pueblo indígena sino hasta fines de la década visión explicaría los secuestros y traslados forzo-
de 1990, cuando comienzan a agruparse las sos de personas, los experimentos civilizatorios,
primeras organizaciones de descendientes de esta las capturas destinadas a proveer “salvajes an-
adscripción étnica. tropófagos” a zoológicos humanos y la virtual
Para una visión amplia de lo ocurrido con el pueblo huilliche, ver Bengoa: 505-546.
13
Lo antes mencionado no niega que las exploraciones huilliche en el austro hayan comenzado antes de 1843. Por el contrario,
14
es probable que en las correrías de loberos y exploradores anteriores a esa fecha hayan participado personas de esta adscripción
cultural.
–167–
esclavización por parte de cazadores y loberos, bajo el razonamiento de que la marginalidad y la
para quienes los indígenas no representaban más miseria atentaban contra el bien superior de los
que mano de obra y mujeres para trato sexual. menores y su desarrollo. El quiebre en el vínculo
parental en algunos casos fue insalvable. Se llegó
La mutación de esta visión comenzó a produ- incluso a la curiosa determinación de incorporar
cirse con la incorporación efectiva de la Patago- a los kawésqar al sistema de reclutamiento de la
nia austral a las nacientes repúblicas de Chile y Fuerza Aérea como mecanismo de protección
Argentina. En este escenario, la situación de los y civilización, lo que implicó la partida de al
indígenas se tornó contradictoria, ya que, por menos cuatro jóvenes al servicio militar en la
una parte, los aonikenk15 se transformaron en base de Quinteros, algunos de los cuales jamás
potenciales aliados de uno y otro país en sus es- regresaron.
fuerzos orientados a la expansión y consolidación
de sus fronteras, y, por otra, la constitución de Son conocidas las imágenes de los canoeros
la propiedad y la introducción de la ganadería en las inmediaciones de Puerto Edén en que
ovina generaron para los colonos la necesidad de aparecen pidiendo una suerte de limosna a los
“limpiar” el territorio para los nuevos empren- barcos que transitan por los canales. La práctica
dimientos económicos. del intercambio (tčas) se desarrolló por miles de
años antes de la llegada de los primeros blancos.
El periodo entre 1881 y 1895 correspondió a El Estado chileno enfrentó la situación de los
un momento crítico en que el “indígena objeto” llamados “últimos indígenas” desde el paternalis-
fue víctima de erradicaciones forzadas, reloca- mo, al grado de proveer de alimentos preparados
lización en misiones, secuestros y persecución diariamente a los indígenas erradicados en Villa
armada por parte de colonos. En ese momento se Ukika, según recuerdan algunos miembros de la
produjo el impacto genocida sobre los selk’nam comunidad yagán, siendo la dádiva y la caridad la
en Tierra del Fuego, y etnocida en el resto del fórmula habitual en que las instituciones aborda-
territorio de Magallanes. Esto concluyó con la ban la solución de los problemas de las familias
desaparición total de las tradiciones cazadoras indígenas, sin advertir los efectos culturales del
recolectoras terrestres y la reducción poblacional contacto y sus consecuencias.
de los canoeros por efecto de la sedentarización
y las enfermedades contagiosas. En la chilenización de la Patagonia occi-
dental, tras las tensiones limítrofes vividas con
Consolidada la ocupación republicana y re- Argentina en 1978, la imagen de lo “propio”,
suelto el problema de la propiedad de las tierras, frágil y vulnerable resultó significativa por las
los indígenas fueron progresivamente olvida- proyecciones que se hacían respecto de los “in-
dos. Hacia 1930, la última familia selk’nam se dígenas en extinción”. Hacia fines de la década
extinguió en Tierra del Fuego; los kawésqar se de 1970, los llamados “últimos indígenas” eran
radicaron en Puerto Edén, al amparo de la Fuerza afirmados en la inexistencia. La negación fue
Aérea; y los yagán se asentaron en Bahía Meji- reemplazada por el concepto de la extinción, lo
llones. Estas poblaciones resultaban invisibles que se traducía en el imaginario social en que
para la sociedad dominante, la cual construyó cada año moría el “último” kawésqar o yagán.
un discurso sobre los indígenas que iba desde la El concepto de “pureza” versus el de “mestizaje”
miseria a la extinción. cobró relevancia como categoría externa; el
discurso habitual hacia 1990 giraba en torno a
Asimismo, en esa época las instituciones públi- la desaparición total de los “indígenas puros”,
cas comenzaron a intervenir en las comunidades representados en la persona de algún anciano
indígenas separando a los niños de sus padres de las propias comunidades.
15
Aonikenk o Tehuelches meridionales. Pueblo Indígena terrestre, ocupante de la Pampa Patagónica, que se distribuyó desde
el Estrecho de Magallanes al sur de la Provincia de Río Negro (Argentina).
– 168–
2. De la indiferencia al Nuevo Trato (1970-2000)
2.1 Esfuerzos institucionales para no ha sido el esperado, debido principalmente a
visibilizar a los pueblos originarios déficits de gestión y dificultades logísticas.
Con la desaparición de los aonikenk del terri- En la década de 1990, los descendientes mes-
torio chileno a fines del siglo XIX y la reducción tizos se agruparon en la primera organización
de las últimas familias en Kamusuaike16, Argen- indígena, precursora de las comunidades actuales:
tina, unidas a la eliminación y posterior asimi- el Consejo Kawésqar, instancia que reunía a las
lación de la población selk’nam, hacia 1930 los familias indígenas que se habían asentado en Pun-
únicos pueblos originarios que permanecían en ta Arenas desde 1950, en su mayoría originarios
la región eran los descendientes de los kawésqar de Puerto Edén. Estos descendientes kawésqar de
y yagán, además de la población huilliche pro- segunda o tercera generación se encontraban en
veniente del centro sur de Chile. un abierto proceso de asimilación, incorporados
a sectores socialmente carenciados, siendo las
Hacia 1960, la población escasamente supera- faenas de pesca y los empleos no calificados sus
ba el centenar de personas. En el caso de los ya- principales ocupaciones. Esta organización for-
gán, el universo total alcanzaba en la misma épo- muló las primeras demandas sociales y culturales
ca las doscientas personas. En ambas situaciones, de los descendientes urbanos: reivindicaciones
las agrupaciones indígenas fueron invisibilizadas tendientes a la recuperación de la lengua vernácu-
o adscritas a sectores pobres de la población. La la y al reconocimiento de derechos individuales,
población kawésqar desapareció de la memoria especialmente orientados al acceso a planes y
pública entre los años 1970 y 1990, dado que programas del Estado en materia social.
Puerto Edén y la propia comunidad resultaban
indiferentes para la sociedad dominante. Por su parte, los yagán erradicados en Villa
Ukika (pequeña población de 10 casas ubicada
Con el retorno a la democracia y en las últimas a 2 kilómetros al este de Puerto Williams, en la
dos décadas, Puerto Edén y, en particular, la Provincia de la Antártica chilena) han vivido un
comunidad kawésqar que habita en esa localidad proceso algo diferente. El hecho de constituir
han sido objeto de diversas acciones por parte una población concentrada y étnicamente dife-
del Estado. A principio de la década de 1990, renciada del resto de los pobladores de Puerto
se desarrollaron varias iniciativas ejecutadas por Williams hace de este pequeño caserío una suerte
medio de la cooperación internacional, especial- de ghetto17. La Armada y la incipiente institucio-
mente de Bélgica, con un impacto marginal en nalidad civil intentan satisfacer las necesidades
las condiciones de vida de los kawésqar. Luego, básicas de la población desde una perspectiva
entre 1994 y 2000, Puerto Edén se transformó en paternalista; Ukika es un punto de marginali-
un polo de interés y de inversión pública de parte dad por cuanto todos los servicios básicos en el
del Gobierno Regional de Magallanes en materia lugar fueron instalados hasta el límite exterior
de desarrollo de infraestructura. Un número im- de la población. La villa no cuenta con servicios
portante de proyectos se ejecutaron con el fin de sanitarios, electrificación o comunicaciones, lo
mejorar las condiciones de habitabilidad de los que ha postergado, intencionadamente o no, a
residentes. A pesar de las inversiones, el efecto los descendientes yagán.
Kamusuaike es un lugar físico, ubicado al norte de la Provincia de Santa Cruz en Argentina. En este lugar, las últimas familias
16
aonikenk, en su mayor parte mestizas, fueron concentradas por el Estado Argentino en una especie de reserva indígena.
El concepto de ghetto es empleado no en un sentido de área urbana de reclusión, sino como un espacio periurbano de
17
segregación y exclusión.
–169–
Las familias son solamente diez y se encuen- Las primeras gestiones emprendidas, luego de
tran organizadas en la Comunidad Yámana18 la creación de la CONADI en 1993, giran en
de Navarino. En esta organización comunitaria torno a la transferencia gratuita del Lote 14, Bahía
funcional, creada por la Municipalidad de Nava- Mejillones, en la isla Navarino, a la comunidad
rino19 a fines de la década de 1980, confluyen los yagán, y la compra de los terrenos de Jetarkte,
intereses de los cuatro clanes existentes y permite explanada ubicada frente a Puerto Edén, a nom-
generar un primer mecanismo de representación bre de la comunidad kawésqar de esa localidad.
frente a las instituciones político-administrativas.
Desde la génesis la CONADI apoyó y estimuló
Pertenecientes al sector más pobre de Puerto la organización de las familias indígenas bajo la
Williams, los descendientes yagán se dedican a figura de la comunidad, creada de acuerdo al
actividades de pesca, carpintería de ribera y a artículo 10° de dicha Ley, y, en una acción em-
trabajos asalariados no calificados. La producción prendida desde la Presidencia de la República,
de artesanía es un complemento de creciente se otorgó un número cercano a las 12 pensiones
importancia en la economía de la comunidad. de gracia a las familias más antiguas de las co-
Al igual que en el caso de los kawésqar, varias munidades kawésqar y yagán. A nivel local, se
expediciones documentales y algunas publicacio- comenzó a implementar programas tales como
nes generadas entre 1975 y 1985 hicieron visible la beca indígena y la educación intercultural
la comunidad. Por primera vez en décadas, la bilingüe, ambos administrados por el Ministerio
sociedad dominante fue informada acerca de la de Educación, y se generaron las bases iniciales
existencia de descendientes de un pueblo origi- en materia de salud e interculturalidad, a cargo
nario que se creía desaparecido. No obstante, del Ministerio del ramo.
fueron presentados como un grupo depauperado
y en virtual extinción y, también, sin demandas Hacia 1998 se diseñó e implementó un pro-
político sociales. grama, a cargo de la CONADI, destinado al
rescate de las lenguas en peligro en Magallanes,
La discusión de la Ley Indígena, en 1992, el que establecía la prioridad de generar las
marcó un hito significativo para los pueblos in- condiciones materiales y humanas para llevar
dígenas de Magallanes. En efecto, originalmente contenidos lingüísticos y culturales pertinentes
excluidos bajo el supuesto de la “extinción”, los al aula20. Las externalidades provocadas por el
descendientes de las tradiciones canoeras de Ma- programa impactan significativamente en la
gallanes fueron “redescubiertos” para la sociedad autolegitimación de las personas más antiguas
dominante por el abogado e investigador José de las comunidades y ha permitido sentar las
Aylwin, quien, como parte de la Comisión Espe- bases del rescate sistemático de la lengua y cos-
cial de Pueblos Indígenas, generó un diagnóstico movisión kawésqar.
propositivo respecto a las obligaciones que el
Estado debía abordar de manera prioritaria. A contar de 1997, se constituyeron las prime-
Entre ellas se contaba la recuperación de tierras ras asociaciones huilliche, siendo su principal
históricamente reclamadas, acciones destinadas motivación la generación de una mayor dispo-
a la relocalización, generación de garantías en nibilidad de servicios dirigidos a esta población
términos de derechos culturales sobre la caza, indígena, lo que explica el sesgo asistencial de la
pesca y recolección, el rescate de la lengua y la demanda de las asociaciones. Esto resulta para-
atención de las demandas sociales. digmático, por cuanto la demanda huilliche en
Por años, el concepto yámana se empleó como denominativo para el pueblo yagán, no obstante en su significado originario
18
el término alude al género masculino. Actualmente, los miembros de la comunidad sostienen que el gentilicio adecuado es
yagán.
En 2003, la Comuna cambió de nombre a Cabo de Hornos.
19
Aguilera, N., 2 1.
20
– 170–
Magallanes no fue inicialmente cultural, sino que te”, el Estado no reaccionó con eficacia institu-
estuvo centrada en las potenciales obligaciones cional. Ante el volumen de demandas, no existió
de parte de la institucionalidad pública respecto una estrategia ni una voluntad de coordinación
de la atención en materias sociales, como vivien- intersectorial, pues para muchas instituciones gu-
da, trabajo o protección social. bernamentales lo relativo a los indígenas debía ser
atendido por la CONADI y ésta debió financiar
Hacia 1997, eran cinco las organizaciones el 90% de las acciones. El desconocimiento de
indígenas de las distintas etnias: cuatro comu- las dinámicas culturales indujo a errores que se
nidades y una asociación. Estas organizaciones encararon con un enfoque centrado en la pobreza
crecieron en visibilidad en los primeros años y y no en la identidad y la cultura.
sus representantes adquirieron mayor notoriedad
frente a las instituciones no indígenas. La ausen- Una iniciativa destacable en el reconocimien-
cia de jefaturas en las tradiciones canoeras y la to de la condición excepcional de los pueblos
desarticulación de la cual fueron objeto los mi- indígenas fue el llamado Plan de Cobertura
grantes huilliche, explica que las organizaciones Total para los Pueblos Indígenas de los Canales
indígenas elijan para los roles de representación Australes, implementado entre 2001 y 2010. El
no a quienes estructuran un discurso desde lo plan aplicó un modelo de gestión basado en la
cultural, sino a las personas que están disponibles coordinación interinstitucional e incorporó la
para aceptar tales responsabilidades en función participación indígena en todos los niveles de
de objetivos pragmáticos e inmediatos. decisión. La iniciativa se orientó a concentrar
el esfuerzo y el compromiso de las diferentes
En respuesta a la autodefinición indígena y la instituciones estatales en una serie de iniciativas
construcción de la demanda desde lo “emergen- priorizadas de inversión pública.
La información contenida en esta base de datos difiere significativamente de la información aportada por el Censo de Pobla-
21
ción y Vivienda de 2002. Ese censo sitúa a la población kawésqar y yagán en un universo superior a las 5.000 personas en
todo el país, mientras que estima a la población huilliche en un número inferior a lo que arrojan los datos de la CONADI.
–171–
Permite, asimismo, visualizar a esta población Políticamente, hacia fines del siglo XX, las
como un conglomerado importante, requirente organizaciones indígenas no reconocían su po-
de políticas y programas específicos. tencial valor en el ejercicio democrático respecto
de la sociedad. Por el contrario, las relaciones
La población indígena se distribuye amplia- de poder y consenso se realizaban en función
mente en todo el territorio regional. Desde el de las relaciones interétnicas, planteada como
límite norte en Puerto Edén, en donde reside una suerte de competencia. No existían vínculos
la última comunidad “sociológica” kawésqar, entre las organizaciones indígenas y otros gru-
hasta Puerto Williams, en donde sobreviven pos de interés o de poder, como organizaciones
cerca de 110 descendientes yagán. Por su parte, gremiales o partidos políticos. La base del
la población huilliche aparece estadísticamente discurso se centró, en términos de la relación
concentrada en la Comuna de Puerto Natales, “Indígenas-Estado”, más que de “Indígenas-
Provincia de Última Esperanza. Sociedad Dominante - Ejercicio de Derechos,”
sean estos individuales o colectivos. Cualquier
En materia cultural, probablemente el ele- relación de poder o de vínculo, sería formulada
mento más significativo sea el uso de la lengua en términos instrumentales o bien efímeras, y
y los esfuerzos de rescate, pues hoy cobra es- en beneficio del logro de un objetivo material
pecial fuerza la idea de que este atributo es el de corto plazo22.
puente esencial de la cultura, la identidad y la
cosmovisión. En la actualidad solo una persona La construcción del discurso de las organi-
habla la lengua yagán. En el caso del kawésqar, zaciones indígenas usualmente se instala desde
no superan la veintena, siendo la totalidad de el concepto de la “deuda histórica.” Esta es
ellos miembros de la comunidad kawésqar de esgrimida para, a partir de una entendida de-
Puerto Edén o provenientes de esta localidad manda cultural, aflore un conjunto de elementos
avecindados en centros urbanos. propios de la demanda asistencial, que sitúa al
Estado y a sus instituciones en una perspectiva
En contra de la suposición generalizada de que paternalista. Igualmente llamativa resulta la
se trata de idiomas condenados a la desaparición, reclamación de “espacios” propios, lo que cons-
existen algunos indicios que alimentan el opti- tituye una contraposición con la necesidad de
mismo. Sobre ellos –algunos relacionados con generar instancias de participación real sobre la
relatos míticos o cuentos fundacionales– existe base de la multiculturalidad.
una carga de atributos que cruza todos los aspec-
tos de la cultura y cosmovisión canoera, lo que Las contraposiciones “Dependencia/Autode-
representa un tesoro que debe ser registrado y terminación” o “Multiculturalidad/Etnocentris-
sistematizado con la mayor urgencia. mo” responderían a situaciones generadas en la
construcción de la identidad/alteridad de los
Otro factor a considerar es que la demanda pueblos indígenas en el proceso de la recreación
sobre los derechos lingüísticos ha sido transversal cultural, fenómeno que ha constituido barreras,
e históricamente sostenida. Las organizaciones en algunos casos insalvables, en la relación inte-
indígenas han coincidido en la necesidad de rétnica o entre las organizaciones indígenas y la
recuperar los idiomas indígenas como una de- sociedad dominante.
manda fundamental.
– 172–
4. Redescubriendo al “otro” y afirmación de derechos.
Perspectivas para el siglo XXI
4.1 Cambio de perspectiva y El final del siglo XX, entonces, trajo consigo
reconocimiento de derechos un proceso creciente de resignificación de la
etnicidad de los pueblos originarios en la socie-
El retorno a la democracia visibilizó a los dad dominante, con un aparente mayor nivel
pueblos indígenas al establecerse un discurso de aceptación y tolerancia. Los no indígenas
que revalorizó la diversidad como una riqueza, comenzaron a valorar las tradiciones originarias,
pero esta reconsideración constituyó una nueva lo que se refleja en el creciente deseo de incor-
paradoja, porque que se realizó en el contexto de porar elementos tradicionales en la estética del
otros grupos vulnerables. La pretendida equiva- país. Con el proceso de redefiniciones culturales
lencia “indígena = pobre” siguió primando en las comenzado a fines de la década de 1990 y el
ideas dominantes de la sociedad chilena. evidente cambio en el discurso de la sociedad
dominante en igual periodo, el siglo XXI comen-
De este modo, quién resulta vulnerable por zó pleno de expectativas para las organizaciones
cualquier razón, no es necesariamente sujeto indígenas de Magallanes.
de derecho sino objeto de la acción social,
traducida en políticas públicas. Ello puede En mayo de 2001 se anunció la puesta en
explicar por qué para los indígenas la creación marcha de un Plan Especial de desarrollo para
de instituciones como la CONADI se traduce estos Pueblos Indígenas23. A pesar de esta ini-
en la búsqueda de satisfacción a sus demandas ciativa, la situación particular de los pueblos
asistenciales por sobre las reclamaciones de orden minoritarios, como es el caso de los pueblos
cultural. Además, permite entender cómo la originarios de los canales australes, incluidos
institucionalidad pública descansa en este tipo los huilliche residentes en la región, ha sido
de organismos de carácter sectorial, ignorando eclipsada por las reivindicaciones mapuche
su rol transversal frente a los pueblos originarios desplegadas en la zona centro sur del país. Al no
y sus organizaciones. tener una representación propia en las instancias
de decisión que crea el Estado y al no gravitar en
Con la creciente participación de las organi- la agenda pública que determina las prioridades
zaciones indígenas en espacios de representación de intervención gubernamental no se produce
social y un nuevo cambio en el discurso de la un reconocimiento efectivo de su particular
sociedad dominante, el nuevo siglo trajo el des- situación sociocultural.
pertar de los pueblos originarios a su legitimidad
en la diversidad y la reacción de la sociedad do- Tres hitos aportaron nuevos elementos para
minante frente a la validación de los indígenas el reconocimiento, tanto en el ámbito cultural
como sujetos de derecho. Esto no ha implicado como sobre derechos territoriales. El primero de
el reconocimiento de derechos colectivos, pero sí ellos se relaciona con la constitución, en 2006,
supone el reconocimiento de la diversidad como de la Comisión de Verdad Histórica y Nuevo
un valor y de las tradiciones indígenas como un Trato, la cual tuvo como propósito determinar
manantial de conocimientos necesarios en la cons- las variables que explicaban la situación de
trucción de la llamada identidad nacional. Ese es vulneración de los pueblos indígenas en Chile
el fundamento de las políticas públicas orientadas y los fundamentos de las relaciones asimétricas,
a lo intercultural bilingüe, en algunos casos ambos sostenidas por siglos, entre los Pueblos Indígenas
conceptos entendidos como sinónimos. y el Estado, a través de sus diversas instituciones.
Transcorp, 2000.
23
–173–
Los resultados del trabajo de esta comisión, en las materias que sean de su interés directo o
tanto en su enfoque histórico como en su aspecto indirecto.
propositivo, fueron publicados el 28 de octubre
de 200824, representando el propósito del Estado Todos estos hitos contribuyeron a la redefini-
de adoptar un nuevo enfoque respecto de los ción de los pueblos indígenas frente a la sociedad
pueblos originarios. dominante. Sin embargo, ninguno de ellos se
ha traducido en acciones significativas. Por el
El segundo hito significativo fue la discusión contrario, las acciones gubernamentales han
y aprobación de la Ley 20.249, llamada Ley tendido a desconocer, en los hechos, algunos
Lafkenche, en febrero 2008. Si bien este cuerpo de los compromisos del propio Convenio 169,
legal fue pensado respecto a la situación de los situación que se ha agudizado en los últimos
mapuche de la costa, beneficiaría indirectamente años cuando se ha intentado crear normativas
a kawésqar y yagán pues genera un instrumento que afectan a los pueblos indígenas sin una
para la declaración de títulos en la zona litoral, consulta previa.
donde se concentra casi la totalidad de los lugares
de valor patrimonial de las culturas canoeras. En síntesis, si bien los pueblos indígenas en
Magallanes son ahora visibles, no por ello se
El tercer hito fue la ratificación por parte del han visto en la posibilidad de ejercer una mayor
Estado de Chile del Convenio N° 169 de la influencia cultural en la sociedad dominante.
Organización Internacional del Trabajo, OIT, Tampoco han logrado mayores niveles de reco-
el 15 septiembre de 2008. Este instrumento nocimiento de sus derechos. La sociedad chilena
implica el reconocimiento de los derechos polí- es, en estos términos, una deudora neta respecto
ticos, educacionales y territoriales de los pueblos de los pueblos originarios que habitan el extremo
indígenas de todo el país, a la vez que obliga a sur de este país.
los Estados a realizar consultas con esos pueblos
24
Informe de la Comisión Verdad Histórica y Nuevo Trato, 2006.
– 174–
5. Identidad y alteridad. Trazos para actualizar el debate
en los confines del país
25
Para un ejemplo de lo expresado, recomendamos ver FIDE XII, 2010.
– 176–
La población indígena actual en Magallanes indígenas tendrán que superar las diferencias
constituye alrededor del 12% del total regional, basadas en elementos de identidad y alteridad,
lo que representa un potencial que puede deter- para construir acuerdos mínimos que posibili-
minar el resultado de una elección en todas las ten una real inclusión desde la etnicidad como
comunas. Para que ello sea una opción real de elemento transversal.
acceso a instancias de poder, las organizaciones
6. Consideraciones finales
Los pueblos indígenas de Magallanes se deba- vínculos con sus respectivos referentes culturales.
ten en un doble dilema. Por una parte, las co- Acciones de transmisión de elementos de lengua
munidades sociológicas, por definición aquellas y cultura, así como la vinculación física entre
más aisladas, sufren la presión de la desaparición las personas, sus culturas y lugares de origen,
total de las manifestaciones culturales propias replantearían varios de los mitos que componen
en el corto plazo. Esta condición, advertida el imaginario actual, los cuales afectan significa-
tempranamente por los etnógrafos que tuvieron tivamente las relaciones interculturales, sobre la
contacto con las comunidades yagán y kawésqar, base de la afirmación de la alteridad.
señala la inminente extinción cultural como un
hecho irreversible. En un sentido amplio, los indígenas se ven
potencialmente amenazados por las limitaciones
De esa urgencia nace la necesidad de generar prácticas en el ejercicio de sus derechos, a pesar
acciones de rescate cultural que, desde la lengua y de estar garantizada su participación por diversos
la cosmovisión, permitan conservar el caudal de cuerpos legales. En los últimos años, el Estado
conocimiento de las comunidades tradicionales, se ha visto retraído en la generación de políticas
una vez que los últimos hablantes hayan falleci- públicas y en su vinculación con los pueblos in-
do. Las personas mayores de las comunidades, dígenas y sus organizaciones. Un giro en la apre-
que conocieron la forma de vida canoera, están ciación de la participación social, para entenderla
conscientes de la necesidad de heredar este legado no como una amenaza sino como un elemento
en especial a sus hijos o nietos, con la intención que garantiza mayores niveles de legitimidad de
manifiesta de evitar la muerte de la cultura. Los la acción pública, ofrece salvaguardas al interés
inventarios lingüísticos, los registros patrimo- de las partes interesadas y encausa los aspectos
niales del territorio indígena, la ampliación del específicos de un plan o programa de acuerdo a
corpus conocido hasta ahora y la integración elementos de pertinencia y posibilitaría la cons-
generacional en la transmisión del conocimiento trucción de “ciudadanía indígena”. La acción del
deben ser una prioridad de la acción del Estado Estado está llamada a generar incentivos para
en lo relativo a las comunidades sociológicas y asegurar niveles crecientes de participación de
sus descendientes directos26. los indígenas, lo que obliga a las organizaciones a
generar discusión de contenidos étnico políticos
El segundo dilema tiene que ver con la re- en respuesta a esos incentivos. Esto conllevaría,
significación de la etnicidad, en especial entre como contrapartida, la responsabilidad en la
aquellas agrupaciones de personas que habitan construcción de la demanda indígena, provo-
en contextos urbanos. Para ellos no existen planes cando mayores niveles de legitimidad interna
o programas específicos tendientes a reforzar los de la representación.
–177–
Lo expresado tiene que ver no solo con el diseño nidos en la programación regular de los medios
y adecuación de normativas especiales, planes o de comunicación masivos, son herramientas para
programas, sino con la necesaria inclusión desde hacer visibles a las culturas indígenas.
la igualdad basada en la diferencia. Este princi-
pio es aplicable no solo en materias relativas a la En un país esencialmente mestizo, luego de
acción directa del Estado respecto de los pueblos siglos de invisibilidad, los pueblos indígenas
originarios, sino también en la acción de privados constituyen una imagen de referencia acerca de
en áreas de interés o de alta carga simbólica, como quiénes somos y quiénes aspiramos a ser. De tal
ocurre con grandes proyectos de inversión en la manera, a partir de las dinámicas sociales que
industria acuícola, pesquera, energética, minera explican la situación actual de los indígenas
o de cualquier otra naturaleza. de Magallanes, creemos que el desafío puede
ir encaminado a una construcción social de la
Por último, en una sociedad global, las lenguas multiculturalidad. Reconocernos como diferen-
dominantes presionan significativamente la tes y legitimados en nuestras diferencias no hace
construcción de la imagen del sujeto social del sino ofrecer la oportunidad de construir una
siglo XXI y lo diverso puede resultar sofocado sociedad más democrática y justa, no solo para
por un océano de información a escala mundial. los indígenas y sus descendientes, sino también
Sin embargo, las mismas tecnologías pueden ser para quienes se definen usualmente como no
una vía importante para la divulgación de conte- indígenas. La no discriminación comienza por
nidos culturales, así como para la diversificación la afirmación de la diferencia como una riqueza
de los receptores potenciales. Bibliotecas o aulas y como un derecho inalienable, mientras que
virtuales, generación de páginas electrónicas en la la aceptación del otro como sujeto cultural nos
red mundial o incluso la incorporación de conte- lleva, inevitablemente, a la autoafirmación.
– 178–
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– 180–
Parte 2
Dimensiones significativas de las
Relaciones Interculturales
Artículo1
Alteridad étnica y socioeconómica
en las ciudades chilenas
– 182–
Alejandra Rasse1 y Francisco Sabatini2
El presente capítulo compara las relaciones que protegen de la discriminación por condición
interétnicas urbanas, entendidas como forma étnica. Al analizar la situación de segregación resi-
específica de la alteridad social en las ciudades, dencial de los grupos indígenas en la ciudad, con-
con las relaciones entre personas de distintos firmamos y especificamos dicha integración. Los
grupos socioeconómicos. Las dos conclusiones datos censales muestran que la distribución de los
principales son, primero, que los conflictos entre miembros de pueblos indígenas en las ciudades
clases o categorías de personas, las formas de de Santiago, Iquique y Temuco toma la forma
discriminación social reclamadas y el aislamiento del enclave. Ellos residen en lugares que exhiben,
social registrado tienen raigambre en las dife- al mismo tiempo que una alta concentración de
rencias socioeconómicas más que en las étnicas; indígenas, una importante heterogeneidad étnica.
y, segundo, precisamente, que los miembros de A pesar de ser doblemente discriminados por su
los grupos indígenas muestran altos grados de origen étnico y por su condición socioeconómica
integración con personas no-indígenas a nivel de popular, los indígenas urbanos se benefician del
relaciones cercanas e íntimas, al mismo tiempo enclave. Como tipo específico de asentamiento,
que altos niveles de interacción con los miembros les posibilita una integración desde la diferencia
de su propia etnia. Adicionalmente, las ciudades y no la mera asimilación que les ha tratado de
parecen proveer de condiciones de anonimato imponer el Estado chileno.
1. Introducción
El grado de concentración espacial de los dis- de bajos ingresos ha sido un fenómeno carac-
tintos grupos sociales o étnicos es, por cierto, el terístico de la ciudad latinoamericana,4 sean
producto de procesos de movilidad residencial o no miembros de grupos étnicos. Luego de
y, en medida importante, de su migración hacia un periodo de inserción en redes laborales y
las ciudades, lo que ha sido especialmente im- sociales, y de un mejor conocimiento de la es-
portante desde mediados del siglo XX entre los tructura de oportunidades que la ciudad brinda,
hogares de menores ingresos. Específicamente, tienden a trasladarse a la periferia popular.5 La
el arribo a los distritos centrales de inmigrantes inseguridad económica que los ataba al centro va
Profesor del Instituto de Estudios Urbanos y Territoriales de la Pontificia Universidad Católica de Chile.
2
Este trabajo se basa en datos de la encuesta y trabajo cualitativo del estudio 2011-12 “Relaciones Interculturales en Chile”
3
del PNUD y en resultados cuantitativos del estudio 2009-12 “Integración y Cohesión Social en las Ciudades Chilenas” de
la PUC-Chile (financiado por CONICYT).
De acuerdo al modelo de movilidad residencial por etapas de las clases populares de Turner, 1968, complementado, entre
4
con la de hogares peruanos de más reciente migración con datos del Censo de 2002: Brain, Prieto y Sabatini, 2010: 119.
–183–
disminuyendo y pueden sustituir accesibilidad a zonas específicas de la periferia donde, en un
por espacio, lo mismo que precariedad e ines- contexto amplio mayoritariamente no indígena,
tabilidad habitacional por la seguridad que da su entorno cercano sí provee oportunidades de
la propiedad, legal o ilegal, de una vivienda en redes y vinculación con otros de su misma etnia.
la nueva localización. Llegados a esta fase de su Esta última conformación espacial es conocida
inserción a la ciudad, los inmigrantes indígenas como enclave.
tienden a asimilar su condición urbana a las de
las clases populares. La llegada directa a barrios Los enclaves implican una alta concentración
de la periferia popular de camadas ulteriores de espacial de un grupo social, sin que esta implique
inmigrantes no cuestiona este modelo sino que una homogeneidad social. Es decir: gran parte
lo vuelve más complejo. de un grupo vive en una determinada área de la
ciudad pero en esa área residen también personas
En el marco de este proceso, es posible pensar de otros grupos. Los enclaves representan una
en, al menos, dos situaciones de implantación forma positiva de integración a la ciudad en la
urbana de los grupos indígenas. Una de ellas es medida en que permiten mantener la identidad
la dispersión del grupo en diversos sectores de étnica y, al mismo tiempo, relacionarse con los
la periferia, disolviéndose su condición étnica otros diferentes. En este sentido, deben diferen-
en un entorno urbano que no les ofrece opor- ciarse de los guetos, cuya principal característica
tunidades cercanas de relación con otros de su es la homogeneidad social, que conduce al
misma etnia. La situación contraria es el traslado aislamiento.
6
Dicha asimetría entre las dos dimensiones de la segregación residencial (una misma situación urbana es alta en una dimen-
sión de la segregación y baja en la otra) constituye un rasgo peculiar del patrón de segregación de la ciudad latinoamericana,
específicamente de sus estratos altos y medios: Sabatini, 2003; Sabatini, Rasse, Mora y Brain, 2012.
– 184–
como para agregar diversidad y cosmopolitismo Sin embargo, si la migración de los mapuche a
a la ciudad. las ciudades puede interpretarse como efecto de
decisiones estatales antes que como una corriente
Lo notable es que esa condición de enclave inducida por factores de expulsión desde las áreas
espacial ha caracterizado por largo tiempo el rurales o por factores de atracción desde las áreas
emplazamiento de los grupos indígenas en las urbanas (Gissi, 2001: 95), ¿por qué no generó
ciudades chilenas, tanto en sus distritos centrales guetos urbanos en vez de enclaves?
como en la periferia urbana, como veremos.
El objetivo persistente del Estado chileno,
Alternativamente, la segregación residencial incluso desde la Colonia, parece haber sido el de
puede consistir en la conformación de áreas asimilar étnicamente a los mapuche a la sociedad
socialmente homogéneas. Cuando esta segunda chilena por la vía de dispersarlos desde sus con-
forma de segregación se hace fuerte, las personas centraciones originales y convertirlos en seres “ci-
terminan viviendo preferentemente entre sus vilizados” y sedentarios a través de su radicación
iguales. Se trata de una modalidad negativa de se- en caseríos, “reducciones” y ciudades, siempre
gregación porque aísla a las personas del contacto negando su identidad y su cultura (Boccara,
cívico con otras de diferente condición social. 2009; Gissi, 2001: 93-96). De las “primitivas
ciudades chilenas”, Ricardo Latcham destacaba
Marcuse argumenta que esta segregación que se levantaron “sobre la base del mestizaje”
siempre implica algún grado de imposición, y y que, en lo cultural, a través de los Cabildos,
tiene al gueto como su producto extremo (2001). se preocuparon “de la enseñanza de españoles,
Entonces, sería una segregación forzosa, fuera de criollos, indios y mestizos” (1957: 130).
ser negativa. Mientras la concentración espacial
puede resultar de la suma de muchas decisiones Los intentos iniciales del periodo colonial de
libres de los miembros de una minoría, la exce- esclavizarlos por la vía de las encomiendas de
siva homogeneidad social del espacio acusaría indios, en buena medida fracasaron. Se trataba
la intervención de fuerzas externas, desde la de población flotante (no sedentaria), escasa en
zonificación (un hecho jurídico) hasta las erra- la zona central –donde la agricultura era impor-
dicaciones forzosas de personas (una imposición tante–, con tendencia a huir al sur para unirse
por las armas), como las que practicó la dictadura a la guerra contra los blancos invasores, y con
de Pinochet entre 1978 y 1985 con los “pobla- alta propensión al mestizaje, lo que los libraba
dores” en las ciudades chilenas. El gueto difiere de quedar sujetos al régimen de la encomienda
del enclave, entonces, por tratarse de un área de (McBride, 1973; original 1935: 75-7). De tal
radicación territorial obligada de un grupo con- manera, esta forma extrema de discriminación
siderado como inferior, peligroso o despreciable étnica, la esclavitud de una “raza inferior”, no
por los grupos dominantes. tuvo en Chile la fuerza que en otras regiones de
América, donde cimentaría estructuras económi-
Un aislamiento social propio de la forma de cas agrarias peculiares como las que lideraba el
segregación espacial que suele llevar al gueto “gamonal” en el Perú, de acuerdo a la descripción
parece afectar a los mapuche y aymaras en las que hace Mariátegui (1928).
ciudades chilenas en tanto miembros de las clases
populares, y solo en los barrios de la periferia. De Boccara destaca el cambio de estrategia en la
tal manera, esta segunda forma de segregación relación de la administración colonial con los
residencial consistente en la conformación de mapuche que introdujo el gobernador Francisco
áreas socialmente homogéneas y más cercanas López de Zúñiga en 1641, cuando emprendió
al gueto que al enclave, afectaría a los hogares una política de parlamentos (2009: 256). La paz
aymara y mapuche no tanto como integrantes debía construirse sobre nuevas bases y, tal como
de estas etnias sino que como miembros de las se acordara en los parlamentos de Quilín (1654)
clases populares. y de Malleco (1671), los indígenas debían,
–185–
entre otros cambios, abandonar las montañas y una “explicitación de la alteridad” que conducen
asentarse en caseríos, trabajar la tierra, y acoger a la “formación de nuevas identidades urbanas”
a los misioneros católicos (Boccara, 2009: 261- (Aravena 1999: 182, 183). Por lo demás, no es
262). En 1674 fue definitivamente prohibida algo que se consiga fácilmente sino que a través
la práctica de capturar y esclavizar “araucanos” de un largo “proceso de lucha y resistencia”
(McBride, 1973: 76). (Aravena, 1999: 193).
De tal forma, la estrategia de asimilación Oscar Lewis, en sus trabajos sobre inmigran-
forzosa pasó a ser la forma predominante de tes pobres en barrios de la Ciudad de México,
discriminación étnica; su complemento, desde puso la primera piedra de este enfoque con la
los indígenas urbanos, fueron los intentos por noción de “urbanización sin desorganización”
invisibilizarse. En el fragor de las migraciones en 19528. Con ello marcaba distancia con los
hacia la urbe, Munizaga (1961) encontró di- enfoques de Redfield, Simmel y Wirth de que el
versas actitudes de los mapuche en Santiago, traslado a la ciudad hacía retroceder las relacio-
incluyendo tanto a los que buscaban ocultar su nes “primarias” propias de la comunidad rural
origen como a los que participaban en la crea- y fortalecía las relaciones “secundarias” (Lewis,
ción e institucionalización de “mecanismos” de 1988: 233). Lewis cuestionó la interpretación
adaptación con un claro contenido de defensa dicotómica de Redfield de que la migración a
y cultivo de la identidad étnica, yendo desde la ciudad hace desaparecer las identidades tri-
grupos informales de encuentro y convivencia bales o campesinas, de tipo colectivo, por una
entre personas de origen mapuche hasta aso- situación de desorganización, individualismo y
ciaciones culturales o políticas. La identidad secularización propia de la vida urbana moderna
de cada mapuche residente en Santiago “oscila (Safa, 1995; Aravena, 1999). En cambio, en-
entre los polos del blanqueamiento y de la pro- contró en los barrios mexicanos “mucho menos
fundización étnica”, afirma coincidentemente anonimato y aislamiento del individuo que
Gissi (2001: 190).7 Según Gissi, aun en los lo que había sido postulado por Wirth como
periodos en que invisibilizarse ha sido la estra- característico del urbanismo como forma de
tegia predominante de los mapuche migrantes vida”9 y pudo constatar que las “vecindades”
a Santiago, esas personas han preservado su actuaban “como factores de personalización y
identidad étnica (2001: 191). En todo caso, cohesión” (1988: 231).
ocultar su origen (invisibilizarse) podría ser
una estrategia para mejorar sus oportunidades, De tal forma, antes que limitarse a una mera
y no necesariamente un intento de renunciar a defensa de su identidad, el mapuche urbano
su cultura y asimilarse por completo a la cultura puede integrarse a un proceso de organización
dominante. y actualización cultural, a una suerte de “reet-
nificación”, fenómeno que ocurre con mayor
La conclusión de Munizaga (1961), Aravena claridad en situaciones de concentración espacial
(1995, 1999) y Gissi (2001, 2004), en sus distin- que entre mapuche dispersos (Gissi, 2001: 185).
tos estudios empíricos de las ciudades chilenas, Con su estudio cualitativo en barrios de Cerro
especialmente de Santiago, es que la identidad Navia, Gissi encontró que el enclave urbano
indígena, lejos de desaparecer en la ciudad, se favorece esta defensa y recreación de la etnicidad.
recrea. Es más, toma la forma de una “reivindi- Quienes viven concentrados “más manifiestan
cación de las particularidades distintivas” y de su identidad étnica”; pero no para simplemente
7
La encuesta realizada en el marco de este estudio presenta, en ese sentido, el sesgo de no incluir entre los indígenas urbanos
a los que siguen la estrategia de “blanquearse” o invisibilizarse.
8
“Urbanization without Breakdown”. (Ver Lewis, 1952).
9
Lewis se refiere al seminal texto de Louis Wirth “El urbanismo como modo de vida” publicado en 1938 (Wirth, 1938).
– 186–
actualizar su identidad en la ciudad sino para zación cultural” de los mapuche en la ciudad de
experimentar una “vivencia del nosotros” que Santiago, no incluye sus barrios, como sí lo hi-
reclama reconocimiento igualitario desde su ciera mucho antes Munizaga (1961). En efecto,
propia etnicidad (2001: 189). para este, las “concentraciones en barrios” de los
indígenas (1961: 44) –menciona las “poblaciones
De hecho, las “concentraciones urbanas de callampa” de la periferia urbana– forman parte
familias indígenas en barrios” constituyeron de los “mecanismos intermediarios” o “mecanis-
uno de los “mecanismos transicionales” de los mos transicionales” (1961: 44 y 10). A través de
migrantes que encontró Munizaga en Santiago dichos mecanismos los elementos de la cultura
(1961: 17). Aravena, Gissi y Toledo (2005: 125) tradicional del grupo minoritario se trasladan
destacan, coincidentemente, que “ los mapuche y transforman, “reproduciéndose en un medio
tienden a concentrarse… en las comunas más social tan discrepante del de origen, como es el
pobres de la metrópoli…” y que dentro de medio urbano moderno”, y produciéndose así
Santiago, lo hacen “en ciertos barrios y manza- una “reafirmación de un grupo étnico minori-
nas”, como encontró Valdés (1996, citado por tario que se confronta con un grupo ajeno, aun
Aravena, Gissi y Toledo, 2005). cuando este último represente una superioridad
tal como la de la cultura occidental moderna”
Los trabajos de Munizaga (1961), Aravena (Munizaga, 1961: 11).
(1995, 1999) y Gissi (2001) fueron pioneros en
distintos momentos históricos del enclave urba- El enclave indígena en las ciudades chilenas
no mapuche, pero fueron también excepcionales. representa, en buena medida, una tarea pen-
Cada uno profundizó en algo el conocimiento diente de investigación. Munizaga advertía que
de estos barrios, pero queda mucho por hacer. “no tenemos investigaciones sistemáticas” sobre
Munizaga los caracterizó como “comunidades esa “formaciones urbanas”, en especial sobre las
indígenas heterogéneas” conformadas por hoga- “poblaciones callampa” (1961: 44).
res desconocidos entre sí debido a su diversidad
de orígenes geográficos, asignándole valor a La historia del pueblo mapuche ha estado
esta peculiar convivencia urbana en reforzar la cruzada por una combinación entre persisten-
conciencia étnica (1961: 21). De esta forma, cia identitaria y flexibilidad para adaptarse a la
la convivencia propia del enclave urbano –esto vida moderna y urbana y a sus instituciones.
es, la de los mapuche “concentrados” versus los El mestizaje ha sido masivo y, como señala
“dispersos”– favorece la “revitalización” y no McBride (1973), temprano, lo mismo que el
la mera defensa de la identidad étnica (Gissi, tesón para defender su cultura y su identidad. Y
2001: 194). Incluso, la recreación de la identidad el enclave, como dispositivo espacial que resulta
podría ser más clara y marcada mientras más de la espontánea concentración de una parte de
lejos están los indígenas de sus comunidades los indígenas urbanos, parece haber jugado un
de origen; es la conclusión de Aravena, Gissi y rol central como mecanismo para lograr grados
Toledo al comparar Concepción y Temuco con importantes de integración social desde la dife-
Santiago (2005: 128). rencia. Muchos indígenas urbanos son pobres
y discriminados, pero ello probablemente haya
Sin embargo, cuando Aravena discute los que atribuirlo al hecho de ser integrantes de las
“mecanismos de reestructuración y de reorgani- clases populares antes que a su condición étnica.
–187–
3. Segregación residencial de hogares mapuche y aymara
Aunque los datos del Censo 2002 ya son algo Para dar cuenta de la situación de segregación
antiguos, prefiguran la realidad del enclave étnico residencial de los grupos indígenas, se revisarán
que es confirmada por la encuesta y el trabajo de a continuación dos índices: el de concentración
campo cualitativo del presente estudio, como ve- y el de aislamiento. El primero nos permite
remos a continuación. Los aymaras y los mapuche determinar cuán concentrado está un grupo en
muestran niveles bajos de segregación residencial una o más áreas internas de la ciudad. El índi-
y una importante dispersión en la ciudad, o bien ce con que se mide la concentración se llama
espacios de concentración que se sitúan mucho “disimilaridad”y varía entre cero y uno. Dicho
más cerca del enclave que del gueto. En este sen- valor indica la proporción del total de personas
tido, cuando hay concentración, esta se produce del grupo que debería mudar su residencia para
en ciertos barrios que ellos comparten con no quedar homogéneamente distribuido en la ciu-
indígenas. No viven una situación caracterizada dad. Al reducir la escala de medición, el índice
por la homogeneidad étnica del espacio, hecho tiende a uno; al aumentarla, hasta equipararla
que los aislaría del contacto con no indígenas. a la ciudad, tiende a cero. La recta diagonal en
MAPA 1
Presencia absoluta de población mapuche por manzana, Área Metropolitana del Gran Santiago, 2002
– 188–
los gráficos que siguen representa una suerte de Gráfico 1
Segregación residencial de la población mapuche y segregación residencial de la
“descuento metodológico”, por lo que debemos
población de estratos D y E respecto del total de la población del Área Metropolitana
comparar las curvas de cada grupo (indígenas del Gran Santiago, 2002
y estratos populares) contra ella. Así se aprecia
que ambos, hogares indígenas y populares, están 1,0
1
más concentrados a gran escala que en escalas
0,9
menores. Este es un rasgo típico de la ciudad 0,8
0,8
latinoamericana: el de una segregación que se lee
0,7
claramente al considerar la ciudad como un todo. 0,6
0,6
–189–
Gráfico 3 Como se aprecia en el Mapa 2, hay población
Segregación residencial de la población mapuche y segregación residencial de la población de
aymara por todo Iquique, aunque ellos tienden
estratos D y E respecto de la población de Temuco y Padre las Casas, 2002. Índice de Duncan
a concentrarse en algunas áreas.
1,0
1 En Temuco, ciudad conformada por los muni-
0,9 cipios de Temuco y Padre Las Casas, se invierte
0,80
0,8 esa realidad. Mientras que los mapuche aparecen
0,7 menos concentrados que los grupos populares a
0,69 0,60
0,6 nivel de manzana, en las demás escalas mostraban
0,53 0,46
0,5 niveles de concentración espacial mayores. Los
0,40
0,4
0,42 mapuche se encontraban más dispersos a nivel
0,28
0,3
0,36 de manzanas, pero concentrados en ciertas zonas
0,20
0,2
de la ciudad, especialmente a escala comunal, en
0,14 parte por su sobrerrepresentación en el munici-
0,1
0 pio Padre Las Casas.
0
Hogar Manzana Zona Distrito Comuna Ciudad
Alto Hospicio. Los niveles de segregación de los El caso de los mapuche en el Gran Santiago
aymaras se aprecian similares a los de los grupos es de menor aislamiento espacial. En todas
populares a nivel de manzana y un poco menores las escalas de medición, la probabilidad que
que ellos en las demás escalas de medición. Al tiene un residente mapuche de que la primera
igual que en Santiago, la concentración espa- persona que se encuentre en el espacio público,
cial de indígenas, lo mismo que de los grupos tanto en las calles del barrio como las plazas
populares, se aprecia más claramente en escalas de la ciudad, sea otro mapuche es de 7,5 por
geográficas mayores. ciento o menor.
– 190–
MAPA 2
Presencia absoluta de población aymara por manzana, Iquique - Alto Hospicio, 2002
–191–
Gráfico 5 En contraste, una persona de extracción
Segregación residencial (aislamiento) para los distintos grupos sociales, Área Metropolitana
popular tiene una probabilidad de encontrarse
del Gran Santiago, 2002
con otra de la misma condición social bastante
mayor. Esa opción oscila, según las escalas, entre
1 algo más de 50 por ciento y algo más de 60 por
0,9 ciento. Además, en el Gráfico 5 es posible apre-
0,8 ciar que esta dimensión más bien negativa de la
0,7 segregación, el aislamiento espacial, afecta más
0,6 0,6 0,6
0,6 a los estratos populares que a los medios o altos.
0,5
0,5 De hecho, este mayor aislamiento espacial de los
0,4 0,4 0,4
0,4 estratos populares es un rasgo común de la segre-
0,3 0,3 0,3 0,3
0,3 gación residencial en la ciudad latinoamericana.
0,2
Los aymara en Iquique mostraban niveles de
0,1
aislamiento algo más altos que los mapuche en
0 Manzana Zona Distrito Comuna
el Gran Santiago, pero aún bastante menores
DE C2 C3 ABC1 que los de los integrantes de estratos populares.
MAPA 3
Presencia absoluta de población mapuche por manzana, Temuco - Padre Las Casas, 2002
– 192–
La situación de los mapuche en Temuco - Pa- Gráfico 6
dre Las Casas es, otra vez, diferente a las otras Segregación residencial (aislamiento) de la población aymara, Iquique, 2002
0,21
ción de mapuche y alta homogeneidad social con 0,2
0,20 0,20
–193–
Gráfico 8
Segregación residencial (aislamiento) de la población mapuche,
Temuco - Padre Las Casas, 2002
1
0,9
0,8
0,7
0,6
0,50
0,5 0,46
0,40
0,4
0,3 0,25
0,2
0,1
0 Manzana Zona Distrito Comuna
Mapuche
Gráfico 9
Segregación residencial (aislamiento) para los distintos grupos sociales,
Temuco - Padre Las Casas, 2002
1
0,9
0,8 0,75
0,68
0,7 0,66
0,60
0,6
0,5
0,38
0,4
0,37
0,28 0,26
0,3 0,31 0,24
0,23
0,2
0,12
0,20
0,18
0,1 0,08
DE C3 C2 ABC1
– 194–
4. Percepciones y disposición hacia el otro
Revisaremos, en primer lugar, la actitud que se Gráfico 10
Conflictividad inter clase y conflictividad inter étnica, según etnia
tiene hacia el otro distinto, sobre la posibilidad
de vincularse con él o ella y la visión que se tiene
en general respecto de las relaciones interétnicas. 100
81,8 82,4
90 78,2
76,6
nivel socioeconómico alto, pero que no muestra El conflicto entre ricos y pobres El conflicto entre indígenas y no indígenas
diferencias según si el lugar de residencia de los
entrevistados es urbano o rural (Gráfico 10). Fuente: Elaboración propia en base a Encuesta Relaciones Interculturales, 2012.
50
Sin embargo, estos altos niveles de conflicti-
vidad asignados a las diferencias sociales, espe- 40
–195–
Gráfico 12 discriminados por sus ingresos, según la misma
Discriminación por pertenencia a pueblos indígenas, urbano y rural
encuesta.
80
Adicionalmente, las ciudades parecen proteger
70,3
70 a los indígenas de la discriminación étnica mejor
62,2
que las áreas rurales: los niveles de discriminación
60
étnica reportados son menores entre los indíge-
50 nas urbanos que entre los rurales.
40
Por último, resulta interesante señalar que un
30
considerable 75 por ciento de los entrevistados
20 17,5
manifiesta no haber sido discriminado nunca por
10,2 12,3
10 7,6 8,9 7,5 el barrio o lugar donde vive, sin que se perciban
2,1
0,6 diferencias importantes por condición étnica ni
0 Urbano Rural
por grupo socioeconómico. Esto es coincidente
Muchas veces Algunas veces Pocas veces
con los bajos niveles de discriminación por
Nunca Ns/Nr nivel socioeconómico y por etnia, respecto de
los cuales el barrio, de ser homogéneo, podría
Fuente: Elaboración propia en base a Encuesta Relaciones Interculturales, 2012.
actuar como un indicador para reconocer dichas
características.
Gráfico 13
Percepción de las relaciones interétnicas, según etnia
50
45,3
43,2 42,7 43,7
42
40
30 26,8
28,2
24,5
23,2
20,4 20,7
20
10,2
10
5,8
3,6 4 3,6
1,8 2,2 2 2 1,8
0,8 1,2
0,2
0 Mapuche Aymara No indígena Total
En suma, en el contexto de bajos niveles de malas” (24,3%). Un 30,2 por ciento cree que son
discriminación percibida, resulta interesante que “buenas” o “muy buenas”; y un 43,7 por ciento,
la discriminación por motivos socioeconómicos “ni buenas ni malas”. Este importante porcentaje
es más fuerte que la discriminación por etnia. que señala que no son ni buenas ni malas es el
que permite, en la práctica, la convivencia: no
En esta misma línea, son minoritarios los es necesario que se considere que las relaciones
encuestados que piensan que las relaciones entre interétnicas sean buenas para poder compartir
indígenas y no indígenas son “malas” o “muy el espacio, basta con poder desarrollar la actitud
– 196–
Gráfico 14
Percepción de la evolución de las relaciones inter étnicas, según etnia
70
62,6
60
50
40,4
40 38,6 39,6
33,7
30 29,5 28,8 28,4 27,4 27,3
23,1
20
10 6,8
4,9 3,6
3,1 2,2
0 Mapuche Aymara No indígena Total
–197–
Gráfico 16
Disposición a recibir vecinos de menor clase social, según nivel socioeconómico
70
63,1
60
32,3 32,3
30 29,0
23,7
20
11,8 10,9
10,2 9,9
10 9,0 8,9 9,4
6,8 7,8
5,3 6,4
5,0
0 ABC1 C2 C3 D E Total
Fuente: Elaboración propia en base a Estudio Integración y Cohesión Social en las Ciudades Chilenas, 2011.
Gráfico 17
Disposición a residir cerca de poblaciones pobres, según nivel socioeconómico
80
70 67,4
60
51,6
50 45,1
38,6 38,1
40 34,9
36,7
34,3
32,1
29,7 30,2
30 24,9
24,0
19,9
20 17,5 17,8
13,4
10,1
8,1
10 4,9 5,7 4,7
6,9
3,3
0 ABC1 C2 C3 D E Total
Fuente: Elaboración propia en base a Estudio Integración y Cohesión Social en las Ciudades Chilenas, 2011.
60
Es interesante que esta apertura hacia el 50
otro étnico no se evidencia si uno pregunta 40
por la disposición a compartir el barrio con 30
otro de distinta condición social: solo un 57 20
por ciento se muestra dispuesto a compartir el 8,2 8,9 7,4
10 5,0 3,8 3,6 5,0 3,9 4,1
barrio con personas de menor clase social a la 3,0 2,7 3,0
0
propia, proporción que disminuye en 10 puntos Mapuche Aymara No indígena Total
porcentuales entre los grupos de mayor nivel Preferiría que sí Preferiría que no Le da lo mismo Ns/Nr
socioeconómico.
trabajo y de los compañeros de escuela de los Preferiría que sí Preferiría que no Le da lo mismo Ns/Nr
hijos, el panorama es muy parecido: a aproxima-
damente un 85 por ciento de los entrevistados
Fuente: Elaboración propia en base a Encuesta Relaciones Interculturales, 2012.
le resulta indiferente si ellos son o no “alter
étnicos”. Esta actitud de apertura disminuye
levemente en los sectores rurales y en los grupos con niños de menor nivel socioeconómico.
de menor nivel socioeconómico. En este caso, la apertura al otro de menor
nivel socioeconómico es similar a la apertura
Los altos niveles de apertura a trabajar con a compartir el barrio con otro de menor nivel
otro de distinta etnia también se encuentran socioeconómico.
cuando se consulta por la apertura a trabajar
con otro de menor clase social. Sin embargo, En este sentido, salvo en el ámbito del trabajo,
no ocurre lo mismo cuando se consulta por la en que la apertura a la diversidad en general
disposición a que los hijos compartan la escuela es mucho mayor, existe una mayor apertura a
–199–
Gráfico 20
Disposición a trabajar con personas de clase social más baja, según nivel socioeconómico
90
79
80
73 72 71
70 67 67
60
50
40
30
20 16 15
13 13 13 11 12 13 12
10 10
10 4 4 4
6 5 5 5
0 ABC1 C2 C3 D E Total
Fuente: Elaboración propia en base a Estudio Integración y Cohesión Social en las Ciudades Chilenas, 2011.
Gráfico 21
Disposición a que los hijos asistan a una escuela con niños de clase social más baja, según
nivel socioeconómico
70
62
60
49
50 48 48
44
42 41
40
35
32 31 32
30
21
20
14 14 13 13 13
11
9
10 7 8 7
3 4
0 ABC1 C2 C3 D E Total
Fuente:Elaboración propia en base a Estudio Integración y Cohesión Social en las Ciudades Chilenas, 2011.
compartir los espacios del barrio y de la escuela indígenas (87,6%) que no indígenas (74,8%),
con otros de una etnia distinta, que con otros así como mayor en áreas urbanas (84,1%) que
de menor nivel socioeconómico. rurales (75,2%).
La indiferencia o actitud abierta hacia el otro Algo similar sucede con el cónyuge del hijo
étnico es también dominante cuando se trata o hija. Un 85,3 por ciento dice que “le da lo
de expresar preferencia por la etnicidad del mismo” que sea un “alter étnico”, siendo esta
cónyuge. Un 82,1 por ciento dice que “le da flexibilidad mayor entre indígenas (89,8%) que
lo mismo” que sea un “alter étnico”, aunque en no indígenas (79,1%), y mayor en áreas urbanas
esta sensible cuestión la apertura es mayor entre (87,0%) que rurales (79,0%).
–200–
Todos estos datos de apertura hacia el otro Gráfico 22
llevan a pensar que las condiciones de hetero- Preferencia respecto a casarse con una persona de otra etnia, según etnia
Esta positiva disposición y valoración del otro En cambio, cuando se pregunta a los entrevis-
diferente, unida a los bajos niveles de segrega- tados de estratos medios y altos por los espacios
ción residencial encontrados, se traduce, en la de contacto con personas de clase baja, son
práctica, en altos niveles de contacto con otros muchos más los que declaran no tener contacto
interétnicos en la vida cotidiana. con ellas. Así, un 37,5 por ciento declara no en-
contrarse con personas de clase baja en su barrio
La principal fuente de contacto cotidiano
proviene de las necesidades funcionales que
Gráfico 23
cada uno debe resolver en el día a día. Estas Frecuencia de relación con personas de otra etnia, según etnia
podrían ser agrupadas por ámbitos espaciales:
el vecindario, el lugar de trabajo y la escuela; los 100
edificios públicos, los locales comerciales, los 90 85 84
lugares de recreación y los centros de salud. En 80
todos esos lugares, las relaciones interétnicas son 70 70
65
de frecuencia diaria o semanal. 60 58
54
50 49
50 46
Esta profusa interetnicidad queda refrendada
40 36 35
por el hecho que la proporción de los entrevista- 31
30 27
dos que dice “nunca” relacionarse con personas 23
20
20 18
“alter étnicas” es muy bajo, oscilando entre un 12
15,5 por ciento en el vecindario y un 25,2 por 10 8
–201–
y un 69,5 por ciento declara no tener contacto Es interesante, en este sentido, que los datos
con personas de clase baja en los lugares de de segregación socioeconómica revisados más
recreación que frecuenta. arriba efectivamente indican que existen redu-
cidas oportunidades de contacto social entre
Inversamente, también los niveles de contac- personas de distinto nivel socioeconómico,
to de personas de estratos bajos y medios con mientras que la menor segregación étnica efec-
personas de clase alta son bajos en todos los tivamente lleva aparejados mayores niveles de
espacios consultados. contacto social.
Fuente: Elaboración propia en base a Estudio Integración y Cohesión Social en las Ciudades Chilenas, 2011.
Esto en parte puede relacionarse con la distinta
situación de exposición al otro alter étnico de los
indígenas y no indígenas en el medio urbano y
Gráfico 25
Contacto con personas de otra etnia al hacer compras, según etnia rural. Mientras los indígenas en el medio urbano
están más expuestos a personas no indígenas que
a otros indígenas (como se puede apreciar en los
90
82,4 índices de segregación presentados al inicio), las
80 78,5
personas no indígenas probablemente están más
70 expuestas encontrarse con un otro indígena en
60,0
60 57,6 57,1 el medio rural que en el urbano.
53,8
51,7
50
Por último, es interesante notar que, pese a los
40 34,3
altos niveles de contacto interétnico registrados,
30
estos son menores que los niveles de disposición
20 al contacto antes presentados, en especial en las
10 ciudades. Esto representa un espacio de libertad
0
clave para expandir aún más las relaciones inter-
Mapuche Aymara No indígena Total
étnicas en el Chile urbano. El enclave étnico no
Urbano Rural solo parece una realidad indesmentible, sino que
también su fortalecimiento puede ser el objetivo
Fuente: Elaboración propia en base a Encuesta Relaciones Interculturales, 2012. de la política pública.
–202–
6. Vínculos: La construcción del enclave
Más allá del simple contacto cotidiano, las Gráfico 26
relaciones de los encuestados indígenas y no Percepción de las relaciones interétnicas en el trabajo, según etnia
Malas Ns/Nr
sociabilidad.
Por último, es interesante señalar que la cali- Por el contrario, la convivencia con personas
dad de las relaciones interétnicas en el trabajo de menor nivel socioeconómico es vista por la
y establecimientos de educación no presenta mayoría de la población como “conflictiva”. La
diferencias importantes o cambio de tendencia proporción que declara que la convivencia con
entre distintos niveles socioeconómicos, o entre personas de clase más alta es conflictiva también
áreas urbanas y rurales. es importante, pero menor.
–203–
Gráfico 28 nas. Estas tendencias son levemente menores
Conflictividad de la convivencia entre clases sociales, según nivel socioeconómico en áreas urbanas que en áreas rurales, pero no
presentan diferencias importantes entre estratos
80 socioeconómicos más altos y más bajos.
70 66,8
40
ante la experiencia de un entorno étnicamente
heterogéneo, se produce el establecimiento de
30 25,7
vínculos. En este sentido, ante una disposición
20,7
20 sociocultural positiva, como la descrita más
10
arriba, la cercanía efectivamente posibilita el
vínculo. Por otra parte, el nivel de relaciones
0 ABC1 C2 C3 D E con el “otro étnico” es sin duda alto, pero debe
Siempre o a veces es conflictivo Siempre o a veces es conflictivo reconocerse que las relaciones no son simétricas.
convivir con personas de clase convivir con personas de clase
más baja más alta Los indígenas, sin mucha diferencia entre ma-
puche y aymaras, tejen sus relaciones de amistad
Fuente: Elaboración propia en base a Estudio Integración y Cohesión Social en las Ciudades Chilenas, 2011.
en la comunidad étnicamente diversa en que
desarrollan su vida en mucho mayor grado que
Gráfico 29
Amigos de otra etnia, según etnia los no indígenas.
10
Es interesante en este punto aclarar que la muestra de no indígenas corresponde a sujetos que viven en manzanas con pre-
sencia indígena, o bien, que son señalados por los encuestados indígenas como compañeros de trabajo, etc. En este sentido,
estamos haciendo referencia a una muestra expuesta a la alteridad étnica.
–204–
respecto a los vínculos con el otro de distinta Gráfico 30
etnia, con quien no solo el contacto es mayor, Distribución étnica de los propios amigos, según etnia
indígenas. Mientras apenas entre un 4,0 y 4,5 La mayoría indígenas La mayoría no indígenas Indígenas y no indígenas por igual
por ciento de los primeros dicen que nunca han No tiene amigos Ns/Nr
nuclear o trascendental de las relaciones de Tiene amigos de clase baja Tiene amigos de clase alta
amistad, muestra con claridad la asimetría antes
señalada: mientras menos de un 5 por ciento de
Fuente: Elaboración propia en base a Estudio Integración y Cohesión Social en las Ciudades Chilenas, 2011.
los no indígenas recibió ayuda de una persona
indígena, casi un 40 por ciento de los indígenas
fueron apoyados por un “alter étnico”, siendo clive a la mezcla, que en especial en las ciudades
la proveniencia socioeconómica de los amigos posibilita la cercanía entre los diferentes en el
auxiliadores no muy distinta entre indígenas y espacio y la existencia de vínculos cercanos entre
no indígenas. indígenas y no indígenas, estos son asimétricos,
es decir, la permeabilidad de los indígenas ha-
Queda claro, frente a lo anterior, que, si bien cia sus alter étnicos es mayor que la de los no
existe un ambiente sociocultural positivo y pro- indígenas hacia ellos.
–205–
Gráfico 32
Relaciones interétnicas de pareja, según etnia
90 85,7
80
70
60,1 59,5
60 54,3
50 44,5
38,6
40 36,5
30
20
13,1
10
3,4 1,9
1,2 1,2
0 Mapuche Aymara No indígena Total
Si No Ns/Nr
Gráfico 33
Visitas sociales entre personas de distinta etnia, según etnia
60
50,7
50
41,4
40
30
24,2
20,0
20
10 6,2
3,7 3,1 4,4
0
Mapuche Aymara No indígena Total
–206–
7. Conclusiones
La especificidad urbana de la interculturali- Todos ellos combinan en distinto grado y de
dad en las ciudades chilenas muy posiblemente distinta forma el conflicto interétnico con la
está marcada por el “enclave étnico”. Se trata integración, el fortalecimiento de las antiguas
de un dispositivo espacial caracterizado por la identidades con la construcción de nuevos senti-
concentración del grupo étnico minoritario en dos de pertenencia. La globalización económica,
barrios o distritos de la ciudad que, sin embargo, lejos de borrar esas identidades de grupo, como
muestra una significativa heterogeneidad social muchos han pregonado, ha tendido más bien
entre miembros del grupo y los “otros”. a fortalecerlas, incluso las más antiguas. Como
asevera Giménez, “es falso que la modernización
De la misma forma, sus relaciones sociales, que urbaniza, industrializa, escolariza cada
desde las más cercanas o íntimas hasta las más vez más, favorezca fatalmente la asimilación”
funcionales, presentan patrón similar: los indí- (1994: 159).
genas no están aislados de los no indígenas. Los
datos provenientes de la encuesta y los pocos De acuerdo con la encuesta y los datos cualita-
estudios monográficos existentes sobre indígenas tivos del estudio, la integración interétnica en el
en ciudades chilenas, convergen en dar respaldo espacio se aprecia menos difícil que la integración
empírico a la hipótesis sobre la prevalencia allí por encima de las barreras socioeconómicas o
del enclave étnico: los encuestados expresan estar de clase. Esto puede estar ocurriendo tanto por
en contacto y relación cotidiana con personas de condiciones estructurales (la preeminencia del
su misma etnia, pero también tener experiencia mercado como principal mecanismo ordenador
cotidiana de heterogeneidad e importantes vín- de nuestras ciudades) como culturales (diferentes
culos con personas de otras etnias. valoraciones culturales respecto de la diversidad
étnica en comparación con la diversidad socioeco-
El enclave también resulta coherente con la nómica). De este modo, la principal amenaza de
historia del pueblo mapuche, que muestra una desintegración social de raíz urbana que se cierne
persistente combinación entre integración a la sobre las personas aymaras y mapuche, como se
vida moderna occidental y acciones y reivindica-
ciones identitarias. El enclave urbano, como ha
Gráfico 34
sido conceptualizado y estudiado empíricamente Etnia de las redes de apoyo, según etnia
en muchas ciudades en relación con diferentes
tipos de minorías, combina la defensa de la iden- 100 93,8
tidad del grupo con su integración a la sociedad 90
dominante.
80
68,2
70
El enclave étnico urbano podría tener dis- 62,8
60
tintas formas. Están, por ejemplo, los “pueblos 53,1
50 45,9
urbanos”, asentamientos precolombinos que
hoy forman parte de la Ciudad de México. 40 35,3
–207–
Gráfico 35 estarían afectadas en mayor grado por las des-
Situación económica de las redes de apoyo, según etnia
igualdades socioeconómicas y las tensiones que
ellas causan que por su etnicidad. Ello no quiere
60
54,6 54,3
decir que la discriminación étnica y conflictos
asociados no existan o que sean poco importan-
50 47,1 47,6
43,9 43,2 43,0
tes, sino que en su vida cotidiana en la ciudad
41,8
40 las dificultades parecen provenir mayormente
del plano socioeconómico.
30
La diferencia entre conflictos sociales y étnicos,
20 los primeros mayores que los segundos, según el
10
estudio de campo y la encuesta, podría deberse
7,6
5,3
3,3 2,1
a la función positiva que estaría cumpliendo el
2,6 1,6 1,2
1,0 1,2 enclave étnico en la ciudad. De acuerdo a esta
0 Mapuche Aymara No indígena Total
conjetura, el enclave permitiría fortalecer la base
Mejor Igual Peor Ns/Nr identitaria desde la que los indígenas urbanos se
integran a la vida urbana.
Fuente: Elaboración propia en base a Encuesta Relaciones Interculturales, 2012.
Es de destacar que la “deseabilidad social de las
respuestas” no puede ser levantada como objeción
puede deducir de lo que responden los encues- al panorama más bien positivo que la encuesta
tados, sería la que afecta a los grupos populares muestra sobre las relaciones interculturales en
que ellos mayoritariamente integran. Se trataría las tres ciudades. Las respuestas que recogen
del “efecto gueto”, equivalente a una suerte de opiniones y percepciones describen una situación
enjambre de fenómenos de desintegración social más conflictiva y tensionada acerca de la intercul-
que anida hoy en más y más barrios populares turalidad que las respuestas que inquieren sobre
de alta homogeneidad socioeconómica en las conductas específicas, como la frecuencia con
ciudades chilenas. que se visita a “alter étnicos” en sus casas o con
que se recurre a ellos para solucionar problemas
Los datos muestran que las relaciones entre es- o pedir favores. En este sentido, el discurso sobre
tratos socioeconómicos parecen más conflictivas las relaciones interétnicas es más crítico que las
y difíciles que entre grupos étnicos. Esto es, el prácticas efectivas, desechando un posible sesgo
conflicto, la discriminación y la homogeneidad derivado de la deseabilidad de las respuestas.
en el habitar cotidiano de los distintos espacios
de la ciudad se experimentarían en mayor me- En fin, la hipótesis del enclave parece suficien-
dida en términos socioeconómicos. En su vida temente robusta como para ameritar ulteriores
de barrio y experiencia en los distintos espacios estudios y, por esa vía, profundizar nuestro
de uso cotidiano, las personas aymaras y mapu- conocimiento sobre las relaciones interétnicas
che que viven en Iquique, Santiago y Temuco en el ámbito urbano.
–208–
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de Chile: FAU. Revista electrónica: http://www. dernizing Countries”. En Journal of the American
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75(1). Presentado en español en el Séptimo Con-
greso Nacional de Sociología de México (México,
1956) como “Urbanización sin desorganización: Un
estudio de caso”.
–209–
Artículo 2
Las relaciones interculturales en la ruralidad
– 210–
Natalia Caniguan1, Angel Gallegos2 y Soledad Parada3
Relaciones Interculturales
en la Ruralidad
El presente artículo tiene como principal ob- Cabe mencionar que para efectos de este artí-
jetivo caracterizar las relaciones interculturales culo, se entenderá como zonas rurales aquellos
en contextos rurales. Para ello se analizará, en asentamientos humanos concentrados o disper-
primer lugar, los patrones demográficos, la es- sos con 1.000 o menos habitantes, o entre 1.000
tructura social y las singularidades de la actividad y 2.000 habitantes en que menos del 50% de la
productiva, que de algún modo delinean los población económicamente activa se dedica a
patrones en los que estas relaciones operan, para actividades secundarias4.
terminar describiendo las tendencias generales.
En términos generales y según el Censo del La información más reciente no llega a con-
año 2002, la población indígena presentaba, en firmar el estereotipo de comunidades indígena
promedio, índices de urbanización por debajo de ancianos, sin población en edad productiva
de la población nacional. Esta tendencia no se o juvenil. En el caso del Norte Grande, en la
distribuía de manera uniforme para cada uno de población aymara rural hay mayor proporción
los Pueblos: los Pueblos Rapanui, Kawésqar y Ya- de personas entre 0 y 40 años que la población
gán, por ejemplo, mostraban un alto porcentaje rural no aymara (CASEN 2011). En el caso de
de habitantes en zonas urbanas; los Colla por su la población mapuche y no mapuche rural sure-
parte, se encontraban muy cercanos al promedio ña, el fenómeno del envejecimiento se presenta
nacional; y los Pueblos Atacameños, Quechua, con un patrón aún más claro: también muestra
Aymara se encontraban por debajo del prome- una mayor presencia de niños, jóvenes y adultos
dio nacional. El Pueblo mapuche por su parte, menores de 40 años de edad que en la población
presentaba, claramente, la tasa de urbanización rural no mapuche; pero además, la población ma-
más baja, con 37,6% de población rural, concen- puche rural total es relativamente más joven en
trada de manera importante en la Región de La promedio que la no mapuche, (CASEN 2011).
Araucanía y la actual Región de los Ríos, dónde
la población rural alcanzaba el 59,3 y el 22,2 % Estas cifras esconden el hecho que entre la
respectivamente, de la población indígena total. población rural indígena es cada vez más común
1
Antropóloga, Universidad Academia de Humanismo Cristiano.
2
Ingeniero Forestal, Universidad de Concepción y Candidato a Magíster en Geografía de la Universidad de Chile.
3
Socióloga, Master of Arts in Sociology de la Universidad Eötvös Lorand de Budapest, Maestra en Demografía, CELADE.
4
Celade, Cepal: Definiciones población urbana y rural utilizadas en los Censos de los países Latinoamericanos.
–211–
Gráfico 1 una parte del año trabajan en el campo, y otras
Porcentaje de población rural según Pueblo Indígena personas indígenas y no-indígenas residen en
el campo y viajan diariamente a trabajar en la
ciudad. Producto de esta doble residencia, se
40 37,6
complejiza la distinción de quienes son efecti-
35
vamente los habitantes rurales. Con el aumento
30 21% de la conectividad en todas la esferas (telefonía,
caminos, locomoción, mercado, etc.), aumenta
25
21,5 también la ‘rurbanidad5’ entre campo, ciudades
20 19,3
17,2 intermedias y capitales regionales.
15 14,2
13,2 12,5
Otro aspecto importante a considerar son las
10 7,7
brechas existentes entre los niveles de bienestar
5
alcanzados por la población indígena respecto
0 de la población no indígena en las zonas rura-
Aymara Quechua Atacameño Colla Rapanui Mapuche Yamana Alacalufe
les. Ejemplo de ello es el nivel de ingresos de
la población indígena en contraste con la no
indígena.
Fuente: Estadísticas Sociales de los Pueblos Indígenas en Chile, Censo 2002.
5
El concepto de rurabanidad se conoce como la caracterización de personas rurales que migraban permanentemente entre
el campo y la ciudad, capaces de mantenerse en movimiento. (Giarraca, 2003).
– 212–
Cuadro 2
Concentración de productores mapuche y no mapuche por distrito censal, 2007 Región de la Araucanía
Mapuche No Mapuche
Relación
Rango de % de
superficie
productores Número de N° de Superficie Superficie N° de Superficie Superficie no mapuche/
Mapuche Distritos explotaciones Total Promedio explotaciones Total Promedio mapuche
sus explotaciones comprenden solo el 4,2% de extranjeras frente a los Aymara) han cambiado
la superficie agrícola explotada. sus estrategias hacia los Mapuche, enfatizando
la recuperación de sus imágenes corporativas
El Cuadro 1 ilustra esta situación y permite mediante ‘la responsabilidad social de la em-
comparar la distribución regional de las explo- presa’. Más allá de donaciones, han contratado
taciones agrícolas gestionadas por indígenas y respetados expertos mapuche en la cosmovisión
la superficie efectiva que disponen para ello. En relacionado con el bosque nativo, promoviendo
la Región de Arica Parinacota, por un lado, los una propuesta en que las plantaciones exóticas
Aymara y no indígenas administran aproxima- proveen la sombra para la recuperación de
damente el mismo número de explotaciones, sin bosque nativo (Bello et al. 2008). Por otro
embargo los productores no indígenas disponen lado, financian y personalizan la plantación en
del doble de la superficie. En las regiones donde predios mapuche, a través de la intermediación
se concentra la mayor proporción de habitantes de brokers, algunos de ellos ingenieros fores-
mapuches rurales (Región del Bío Bío a la Región tales. En consecuencia, el 42% de los predios
de Los Lagos) éstos disponen de menos del 10% mapuche tienen plantaciones forestales (Censo
de la superficie explotada total (Cuadro 1). Agropecuario y Forestal 2007).
Como concepto ideal-típico, un gueto combina: concentración obligatoria en base a conceptos racistas, control social y
6
severos límites a la posesión de propiedad fuera del gueto. “…el gueto podría ser estudiado de manera más productiva, no
por analogía con los barrios bajos urbanos, sino junto con la reservación [reducción],… como perteneciente a una clase más
amplia de instituciones para el confinamiento forzado de grupos desposeídos…” (Wacquant 2004).
–213–
también un resultado no previsto: la reproducción la tierra, pero la situación actual es más compleja
de comunidades que resistieron a la asimilación y variada en comparación con los comienzos
y hoy mantienen las identidades y re-elaboran del siglo XX. Ya no es posible hablar de una
los códigos y las prácticas que les distinguen. Sin situación general de ‘guetos rurales’, sino que
embargo, cada pueblo tiene su propia historia, esta herencia se ha ido matizando y diversifi-
en que estas antiguas raíces han sido modificadas cando territorialmente, a través de los años. Es
mediante transformaciones económicas también sólo en ciertos sectores que la separación entre
únicas a cada caso. no-indígenas rurales y los Mapuche en las ex–
Reducciones sigue alto. En otras partes conviven
Es en el caso del pueblo mapuche en que cercanamente con no-indígenas. El Cuadro 2
mayor ha sido la desigualdad en la posesión de revela todo un abanico de situaciones locales de
Gráfico 2 tenencia de la tierra. Pero es justamente donde
Población rural aymara según actividad principal (Porcentaje) la concentración de hogares mapuches es ma-
yor que la tenencia de la tierra es más desigual
(Cuadro 2, primera fila).
100
35
En los distritos censales en que se concentran
80
los mapuche, la relación de tierra por produc-
63
tor es 10 a 1 a favor de no-indígenas. En otras
60 palabras, ciertas ex-reducciones se encuentran
65
encerradas en condiciones de extrema pobreza
40 en un entorno mucho más próspero.
37
20 Las actividades agrícolas y
no-agrícolas entre los aymara
0 Aymara No Aymara y los mapuche rurales
Agropecuario No agropecuario
La mayoría de los productores aymara rurales
se dedicada a la producción primaria (65%),
Fuente: Elaboración propia sobre la base de CASEN 2011.
y entre los mapuches rurales un poco más de
la mitad se dedica a estas actividades (53%),
Gráfico 3
Población rural atacameña según actividad principal (Porcentaje) principalmente a la agricultura y la ganadería. La
excepción a esta prevalencia de la actividad agrí-
cola se registra en la población rural atacameña
100 y diaguita, en la que predominan ampliamente
las actividades no agrícolas (72 y 54 % respecti-
72
80 vamente). (Ver Gráfico 2).
57
60
En muchos casos, los habitantes de los pueblos
originarios constituyen mano de obra barata 40
para los servicios turísticos que se ofrecen en la
53
localidad, empleándose en el servicio doméstico
20 48
en las segundas viviendas del estrato ABC1 de
las ciudades, en el comercio, los hoteles y en
servicios que se ofrecen a los turistas. 0 Mapuche No Mapuche
Agropecuario No agropecuario
En el caso de las comunidades mapuche, el
turismo es principalmente un enclave económico Fuente: Elaboración propia sobre la base de CASEN 2011.
centrado en los grandes lagos de la zona. El et-
noturismo se ha trabajado de manera individual, Las actividades agropecuarias, por su parte,
más que abarcar comunas o grandes sectores. Se tienden a concentrarse en determinados rubros
busca por medio de estas iniciativas –impulsa- entre los productores agrícolas rurales. Las
das principalmente por políticas y programas principales actividades agropecuarias en las
públicos de emprendimiento –mejorar las con- comunidades de la zona norte son el cultivo
diciones económicas de las familias en este nicho de hortalizas7 y la ganadería de camélidos. En
incipiente de negocio. segundo orden, la producción de quinoa por los
Las principales son: i) tomate, cebolla y orégano para los Aymaras de Arica Parinacota; ii) ajo, zanahorias y cebolla para los
7
Aymaras de Tarapacá; iii) haba, zanahoria y ajo, por los Licanantay de Antofagasta.
–215–
Cuadro 3 Araucanía, representan el 7% de los producto-
Población aymara, atacameña, diaguita y mapuche según actividad principal por sexo, 2011 res pero concentran el 57% la superficie de las
(Porcentaje)
explotaciones agropecuarias. (Fuente: Censo
Actividad no
Actividad agrícola agrícola Total
Agropecuario, 2007).
Hombre 68,3 31,7 100,0
Aymara
Mujer 51,4 48,6 100,0 La desigualdad a la que se enfrentan los pro-
Hombre 42,4 57,6 100,0 ductores indígenas frente a los no indígenas es
Atacameño
Mujer 26,2 73,8 100,0 un factor subyacente de las relaciones intercul-
Hombre 46,6 53,4 100,0 turales en las zonas rurales. Si comparamos, por
Diaguita
Mujer 12,4 87,6 100,0 ejemplo la situación de ambos productores que
Hombre 56,9 43,1 100,0 disponen de menos de 10 hectáreas, según los
Mapuche
Mujer 28,3 71,7 100,0 datos del Censo Agropecuario del año 2007, los
Fuente: elaboración propia sobre la base de CASEN 2011.
productores tanto aymara como mapuche tienen
menos acceso no solo a la tierra, sino a otros
factores productivos como el riego y la educa-
aymara de Tarapacá y la producción de maíz por ción, que los no-indígenas de las mismas zonas.
los Licanantay de Antofagasta. Por su parte, el
trigo es la principal producción de los agricul- Los productores indígenas poseen ren-
tores mapuches quienes concentran, además, el dimientos en la producción de los cultivos
mayor número de explotaciones trigueras en el anuales inferiores a los de no-indígenas, lo que
país. Este cultivo tiene para este Pueblo especial es doblemente grave si se toma en cuenta que
importancia para el autoconsumo. el ingreso de las familias indígenas depende en
mayor proporción de estas actividades asociadas
En las regiones en que habita la mayoría de la al propio predio (Censo Agropecuario de 2007).
población mapuche rural (Región del Bío- Bío, En los Títulos de Merced de comunidades ru-
de La Araucanía, de Los Lagos y de Los Ríos), rales mapuche, la extrema atomización de los
hay un sector de medianos y grandes agricultores predios familiares contrasta con los campesinos
comerciales no mapuche, vinculados a cadenas minifundistas no-indígenas quienes tienen en
agroalimentarias (triguera, berries, ganado) y promedio más tierra y mayor viabilidad de satis-
a la producción forestal, que, en el caso de La facer sus necesidades básicas que los mapuche.
Las identidades
Para analizar las relaciones interculturales rurales se siente solamente indígena (apenas
entre personas rurales es importante conocer la el 25% de los mapuche urbanos se siente solo
percepción que ellos tienen de sí mismos y de mapuche). El peso de la identidad mapuche
los otros participantes de esta relación. se refuerza si sumamos quienes se definen a sí
mismos solo como mapuches y aquéllos que se
Según la Encuesta del Estudio de Relaciones sienten primero mapuche y después chileno,
Interculturales (PNUD, 2012), el 67% los en- que juntos representan un 66% de los mapuche
cuestados rurales aymara se percibe a sí mismo rurales encuestados, proporción que entre los
como “chileno e indígena al mismo tiempo”. En aymara alcanza sólo al 24%.
contraste, el 51% de los entrevistados mapuche
– 216–
Relaciones personales interculturales Gráfico 6
Percepción de identidad indígena. Mapuche y aymara rurales (Porcentaje sobre el total de
en la ruralidad: Relaciones de personas que respondió cada pregunta, de cada uno de los pueblos)
vecindad y pareja y amigos
10 6 6
8
5
Sin embargo, la convivencia entre mapuches 2
0 Mapuche Aymara
y chilenos varía de un sector rural a otro. Existe
Indígena Indígena primero y Chileno e Chileno primero e Chileno
evidencia, que da cuenta que en la actualidad chileno después indígena al indígena después
mismo tiempo
hay sectores en que los mapuche y sus vecinos no
indígenas viven en experiencias similares y han Fuente: Elaboración propia sobre la base de Encuesta de Relaciones Interculturales, PNUD 2012.
sido vecinos durante largo tiempo; sin embargo,
sería importante tener en cuenta que, frecuente- Gráfico 7
mente, son los no indígenas los que se integran Frecuencia de las relaciones de mapuches con no mapuche y de aymara con no aymara en
los sectores rurales
a las comunidades indígenas y participan de sus
actividades y ceremonias.
100 5,4
6,2
10,8
La gente incluso no mapuche se hace parte 5,4
80
de la comunidad y comparten sus 14,6 13,8
El matrimonio y la vida en pareja, por otro Todos los días Algunas veces a la semana Algunas veces al mes
lado, es una forma de establecer alianzas con otros Algunas veces al año Nunca
linajes y en los sectores rurales se mantiene aún la Fuente: Elaboración propia sobre la base de Encuesta de Relaciones Interculturales, PNUD 2012.
tradición de emparejarse con alguien de su mismo
pueblo, tanto en el caso de aymaras como del
pueblo mapuche y también entre no-indígenas. del 90% de los casos hay un emparejamiento con
personas no indígenas.
En base a los resultados de la Encuesta del
Estudio de Relaciones Interculturales (PNUD, Actualmente, en algunos sectores rurales se
2012), el 81% de población encuestada aymara mantiene el reproche entre los mapuches hacia
en pareja y rurales tiene una pareja también sus pares que contraen matrimonios con no
aymara, mientras que en el caso de la población mapuche. Esta situación implicaría un deshonor
no aymara con las mismas características, en más dentro del grupo, al igual que entre los ‘chilenos’:
–217–
Gráfico 8 indígenas y alrededor del 65 % (tanto aymaras
Parejas inter-étnicas rurales (Porcentaje del pueblo al que pertenece el cónyuge sobre el
como mapuche) han recibido en sus casas visitas
total de personas con pareja de cada pueblo)
no indígenas en el último mes.
100
100 De este modo, los datos anteriores reflejan que
al nivel de prácticas sociales siguen existiendo
83
81
80 barreras por parte de indígenas y no indígenas,
69 específicamente, entre estos últimos, quienes
60 exhiben probabilidades más bajas de tener pareja
indígena.
40
31
Las escuelas, la iglesia y las
20 17 19 organizaciones
A raíz de la información extraída de las entre-
0 Mapuche No mapuche Aymara No aymara vistas realizadas en este estudio y de la bibliografía
Mapuche No mapuche Aymara No Aymara
en torno a este tema, se puede establecer que la
escuela ha sido uno de los primeros espacios de
Fuente: Elaboración propia sobre la base de Encuesta de Relaciones Interculturales, PNUD 2012.. relación entre indígenas y no indígenas. La difi-
cultad para hablar el castellano, sus rasgos físicos
de piel morena y pelo negro, por ejemplo, eran los
Porque el orgullo de una familia principales factores de reconocimiento indígena
mapuche de que su hijo se relacione o se case para la discriminación. Relatos al respecto aun
con otra familia mapuche eso se ha permanecen en la memoria de las personas.
mantenido y todavía no es tan fácil, cuesta.
Y al revés, era, pasaba en las colonias (…) De repente como que se molestaba mucho,
era una ofensa grande para la familia si un inclusive hasta a mí me molestaban, pero no
hijo o una hija se casaba con un indio. por mis apellidos, sino porque era muy negrita
(Hombre, mapuche, rural) (…) negra curiche, india o cosas feas.
(Mapuche, mujer, rural)
Sin embargo y en base a las entrevistas reali-
zadas en el marco de este estudio, se evidencia A uno mismo en el liceo le decían el talones
que con el tiempo se ha flexibilizado un poco partidos (…) nosotros nos sentíamos
esta idea y la unión entre mapuche y no ma- humillados y tratábamos en lo posible de
puche ha sido socialmente más aceptada. Es esconder nuestro apellido.
más común que el o la cónyuge sea integrado (Mapuche, hombre, rural)
en las redes de parentesco e identidad del o la
jefe del hogar: Según las mismas fuentes ya mencionadas, en
la actualidad la escuela continúa siendo el primer
Yo no tuve problemas por no ser mapuche, espacio de interrelación de personas indígenas
porque en resumidas cuentas, ellos eran 6 con personas que no pertenecen a su cultura y
hermanos y los 6 son casados con chilenas, muchas veces sigue siendo el profesor este primer
entonces no había ninguna disparidad entre “otro”, para el niño indígena rural. Aún cuando
ellos ni entre nosotros la Educación intercultural Bilingüe ha posibili-
(Mujer, no mapuche, rural) tado abordar el tema de la diversidad étnica y
cultural existente en el país y ha integrado mayor
En relación con la amistad, según la misma cantidad de profesionales indígenas en el proceso
encuesta, el 76 % de los aymara rurales y el 78 % educativo, los profesores indígenas han ocupado
de los mapuche rurales declaró tener amigos no lugares marginales en las escuelas.
– 218–
Asimismo, las escuelas continuarían siendo tradicional indígena, pero a la vez supone o po-
un espacio de “expulsión” de jóvenes hacia las sibilita la inclusión o aceptación del indígena de
ciudades, ya que en los sectores rurales suelen parte de los no indígenas, en tanto su conversión
dictarse cursos hasta 6° básico, forzando así la significa un cambio en pautas de comportamien-
salida de los niños desde sus territorios, ya sea a to y por tanto percibido como aceptable por
escuelas con internados en los pueblos cercanos la sociedad. La integración a una comunidad
o al traslado con algún familiar en la ciudad. En evangélica abrirá así paso a la inserción dentro
el caso mapuche, muchos de estos jóvenes rurales de un nuevo grupo de ´hermanos y hermanas´,
que estudian en la cabecera comunal aún inten- a visitar y ser visitado por no-indígenas, pero a
tan ocultar su identidad para evitar el desprecio la vez se romperá con la comunidad indígena de
de sus compañeros no-indígenas. origen, promoviéndose de esta forma rivalidades
entre quienes están más cercanos a las creencias
Además de las escuelas, las iglesias fueron unas propias de su cultura y quienes se integran a esta
de las primeras instituciones de carácter educa- nueva creencia.
cional en los territorios indígenas. La presencia
de iglesias católicas, evangélicas, pentecostales, Yo creo que eso genera conflictos porque
etc., en los territorios ha tenido alta incidencia le creen mucho al pastor y el pastor influye
en la forma de establecer relaciones con los otros, mucho en la relación de la comunidad
tanto entre los indígenas como con los no indí- (No mapuche, hombre, rural)
genas. Curas y monjes fueron las primeras voces
en denunciar el trato inhumano sufrido por la Hay dos cosas que dividen a las comunidades
población mapuche, al igual que algunos de los que son la política y la religión.
primeros pastores anglicanos. En esta zona nosotros estamos llenos de
iglesias ahí en nuestras comunidades,
La pertenencia a alguna de estas creencias pero cada una lucha por su lado, no hay
formará más tarde una distinción entre los que solidaridad entre vecinos porque uno es de
pertenecen a una u otra iglesia, generando en los otra iglesia y ahí no más se miran
casos más extremos divisiones de familias por (Taller realizado con personas mapuches en Chol Chol
durante el año 2007)
algunos ser miembros de alguna iglesia o culto en
particular que puede oponerse a otra y también,
la modificación de ciertas prácticas sociales. Estas Sin embargo, existen investigaciones que
situaciones se dan mayormente entre miembros relatan que los evangélicos también se iden-
de iglesias evangélicas, las cuales han prosperado tificarían como mapuche y participarían en
en los últimos 30 años en los sectores rurales. la Comunidad mapuche, practicando formas
de intercambio y cooperación mapuche. De
Según Magnus Course, en su libro “Mapuche hecho, según el relato de una mujer mapuche
ñi mongen. Individuo y Sociedad en la vida rural extraído del libro de Durston, et al (2005);
mapuche rural”; “Mientras ser católico significa “Cuando se hace un mingaco, la gente va con sus
que uno bebe alcohol y participa en eventos sociales herramientas, y los que hacen el mingaco van
como el palin, ngillatun y el eluwun, ser evan- con la comida, por lo menos tiene que haber un
gélico implica que uno se abstiene de participar carneo ahí, se carnea un cordero, tiene que haber
en cualquiera de estas actividades. En muchos bebida, nosotros, con vino no lo hacemos, porque
sentidos entonces, el cristianismo evangélico cons- no somos partidarios de eso [son evangélicos]; hay
tituye un quiebre de las prácticas conscientemente de todo lo mejor.”
mapuche”.
En cuanto a las organizaciones, hasta el
El hacerse parte de una iglesia o culto evangéli- surgimiento de la Ley Indígena, algunas de las
co implicaría romper, por lo general, con ciertas agencias públicas, en una política implícita de
relaciones y actividades propias de la comunidad asimilación, fomentaban organizaciones con
–219–
personería jurídica en los territorios rurales que Por otra parte, se habría producido una separa-
involucraban indistintamente a indígenas como ción con aquel vecino de iguales condiciones no
no indígenas, siendo las principales formas de indígena8, en tanto estas nuevas organizaciones
asociación los Comités de Pequeños Agricul- suelen tener un carácter indigenista, generando
tores, Centros de Madres y Juntas de Vecinos, con ello antipatías entre indígenas y no indígenas
entre otras. Las Juntas de Vecinos y en general los por el otorgamiento de beneficios solo a aquéllos.
Comités de Pequeños Agricultores, por ejemplo,
eran dirigidos por no-indígenas, aún siendo Relaciones interpersonales en los
indígenas la mayoría de sus miembros. servicios públicos
Con la promulgación de la Ley Indígena en Según estudios secundarios y también lo re-
1993, se promovieron nuevas formas organi- cogido en esta investigación en lo que se refiere
zacionales y de asociatividad en los pueblos a la percepción de parte de la población usuaria
indígenas. Cabe tener en cuenta que esta ley o atendida en los servicios públicos, la presencia
solo reconoce Comunidades y Asociaciones de gente que pertenece a sus pueblos originarios
Indígenas, a quienes les otorga personalidad tendrá una incidencia que se manifiesta en
jurídica para poder transferir recursos públicos expresiones tales como “él si me entiende, ahora
a las organizaciones más que a personas. sí somos escuchados”. Todo esto en comparación
con el trato recibido por los funcionarios no
Cuando yo formé la Comunidad algunos indígenas, frente a quienes las personas indígenas
chilenos se sintieron, no querían que manifiestan sentirse mal atendidos.
nosotros nos constituyéramos (…)
nosotros teníamos un comité, pensaron que al La presencia de funcionarios indígenas, más
formar nosotros la comunidad esto se aun si son locales, permite a su vez un recono-
iba a dividir, el comité era mapuche cimiento de la población indígena a las capaci-
y wingka. dades de las personas y como tal se configura en
(Mapuche, mujer, rural) un elemento de aumento de autoestima en tanto
se reconoce que ellos también son capaces de
Ellos (mapuches) consideran que las juntas ocupar puestos de importancia y tener trabajos
de vecinos no son el ente como para resolver más allá de lo que es el campo.
sus problemas, son las Comunidades.
(No mapuche, mujer, rural) (Acerca de CONADI) que los que trabajan ahí
sean mapuches, porque hay mucho wingka
Junto con la competencia por nuevos subsi- que está metido y el wingka nunca va a estar
dios, se ha ocasionado un desgaste en el tejido a favor de los mapuche, entonces a lo mejor
social existente en las comunidades tradicionales habiendo más mapuche puede que sea mejor.
parentales, puesto que a la llegada de cada nuevo (Taller realizado con personas mapuches en Chol Chol
durante el año 2007)
proyecto se exacerbaban divisiones y rivalidades
pre-existentes, en una competencia por recursos
nuevos ofrecidos por el Estado. Por otra parte, hay que reconocer que tam-
bién existe un corpus de funcionarios públicos
Ahí vienen los problemas de desunión de las con experiencia de terreno durante sucesivos
comunidades otra vez, porque de repente a uno gobiernos, que actualmente forman parte de
le toca más y a otro le toca menos. una masa crítica de personas no-indígenas que
(Taller realizado con personas mapuches en Chol Chol apoyan activamente las propuestas del pueblo
durante el año 2007)
originario con el cual trabajan.
8
Sin olvidar que entre los campesinos no-indígenas solo una pequeña minoría sufre el mismo extremo de pobreza que la
mayoría de la población indígena rural (Ver datos en otras secciones de este artículo).
–220–
Algunas personas mapuche, por ejemplo, dan orientar a las personas indígenas que lo requieran
cuenta de recibir malos tratos y discriminación y que cuenta con conocimientos de la cosmovi-
en los servicios públicos. Personas que les difi- sión, cultural y religiosidad de la cultura indíge-
cultarían el acceso a horas de atención, aunque na. Si bien esto implica una forma de mejorar el
la población pocas veces expone reclamos resig- trato hacia los usuarios del sistema de salud, este
nándose a no ser atendidos: trato es sólo dado por una persona, persistiendo
por tanto en los demás funcionarios el trato ya
La niña que está atendiendo en SOME caracterizado hacia la población indígena, por
por ejemplo, en el consultorio que viene lo que su sola presencia no ha permitido supe-
una viejita mapuche, si no le entiende no se rar esta noción de mal trato entre la población
preocupa de entenderla, simplemente la va indígena rural.
dejando para el lado.
(No mapuche, hombre, rural)
Prejuicios y relaciones sociales rurales
Por otra parte, la discriminación, según los
entrevistados, también, se expresaría por la Como se ha observado en las entrevistas rea-
forma “técnica” con la que se comunican con lizadas en el marco de este estudio, a lo largo de
las personas indígenas, en situaciones en que sus vidas las personas indígenas conviven con
los aymara o mapuche de zonas rurales no están prejuicios. Los cuales tienen un impacto directo
familiarizados. sobre las relaciones interculturales que desarro-
llan. Por ejemplo, muchos no-indígenas rurales
Hay discriminación, el mapuche a veces no asocian a los mapuche con estereotipos ligados
entiende las palabras por no tener mucha a aspectos físicos, tales como el color de la piel,
educación, no comprende las palabras el tipo de cabello o a situaciones que tienen que
tecnológicas. Entonces los funcionarios deben ver con la vida de las personas.
repetir dos o tres veces y ahí donde lanzan el
portazo o la mala palabra, entonces, el huinca Físicamente se notaba un pueblo de
debe tener paciencia. una contextura diferente a la nuestra.
(Mapuche, hombre, rural) En general bajos, muy gruesos, fornidos,
las mujeres bajitas también, un poquito
Finalmente, estos malos tratos también po- rechonchitas, gorditas. A la luz de uno,
drían percibirse dado el poco tiempo de atención un poquito retraídos en su forma de ser y
dedicado a indígenas –aymara como mapuche– con una visión un tanto diferente a la de uno.
rurales, privilegiando la atención a personas no (No mapuche, hombre, rural)
indígenas venidas desde la ciudad.
Por su parte, de los pueblos andinos rurales
Vi la burocracia del Estado, vi cómo se tiene la imagen de indígena que pastorea sus
atendían muy mal a la gente indígena que animales en lugares apartados, lejos de la ciudad,
los posponían para el final, habían hartos atrasados y los principales calificativos asociados
indígenas ahí pero los tenían sentados y a esta población son los de “indios”, “paisanos” y
llegaba un no indígena y entraba llamos”. Igualmente, muchas veces esta imagen
prácticamente como directo a hablar con es asociada a la figura de bolivianos y peruanos,
quién tenía la solución del problema. cargándolo de un sentido negativo de atraso y
(Aymara, hombre) pobreza, además de considerarles pueblos enemi-
gos, cuya derrota llevó a la pérdida de territorios
Una forma de resolver estos problemas en los y batallas frente a Chile. Este apelativo se condice
servicios públicos, ha sido la inclusión entre sus con el hecho de que para muchos indígenas la
funcionarios de lo que se conoce como “faci- nacionalidad de ellos o de sus padres es preci-
litador intercultural”, encargado de atender y samente extranjera, producto de las anexiones
–221–
por parte de Chile y por inmigración en busca En relación a la convivencia y la discrimina-
de trabajo en generaciones anteriores. ción, en las zonas rurales, la discriminación es
percibida más fuertemente a un nivel económico
Finalmente entre los estereotipos más clási- (42%) por sobre condiciones educacionales
cos, está la imagen que se ha construido de los (39%) o étnicas (29%). Esta situación podría
chamanes que también actúan como agentes explicarse en parte porque en aquellos territorios
médicos o sanadores de los pueblos indígenas. en los que las relaciones con los no indígenas se
Así Machi (en el caso del Pueblo Mapuche), Yatiri han afianzado y vuelto cotidianas se produce,
(en el caso de los Pueblos Andinos) y otros fueron al menos en la percepción de la población, una
caracterizados como brujos, especialmente por disminución en la gravedad de la discriminación
las iglesias evangélicas en la actualidad y la iglesia o los malos tratos hacia el indígena. Por otro
católica en sus tiempos primeros de evangeliza- lado, empieza a haber mayor empatía en torno
ción. Un ejemplo de lo ocurrido lo vemos en la a una situación de clase compartida:
siguiente cita:
A mí también me dan rabia los chilenos con
Mi mamá iba a misa, pero una vez una plata que se creen más que uno, que le miran a
monjita le dijo que las machis eran brujas uno como a un insecto.
y mi mami se sintió mal y dijo que nunca más (No indígena, hombre, sureño)
iba a ir a misa y no fue nunca más.
(Mapuche, mujer, urbana) Las percepciones de cambio en las relacio-
nes interculturales rurales muestran fuertes
En años recientes, sin embargo, se han mul- discrepancias y diferencias. Las respuestas
tiplicado estos chamanes, siendo requeridos mayoritarias son ‘han mejorado’ de parte de
por indígenas y no-indígenas en el campo y los mapuche y ‘han empeorado’ de parte de los
la ciudad, abriéndoseles además espacio en las no-mapuche. En contraste, los aymara y los no
instituciones públicas de salud. aymara que habitan en zonas rurales coinciden
fuertemente en que las relaciones en la actuali-
dad han mejorado respecto a la existente hace
Gráfico 9 diez años (Gráfico 6).
Percepción de la evolución de las relaciones actuales respecto de las de diez años atrás
Si piensa en diez años atrás, usted diría que las relaciones entre indígenas y no indígenas
en la sociedad chilena… (Porcentaje)
Esto sería posible asociarlo, primero, con el
aumento en los defensores de los derechos indí-
genas y el programa público de restitución de tie-
80 rras contrastan con los recuerdos de mapuche del
hambre, el desprecio, la exclusión y el maltrato
70
62 impune de épocas pasadas. En contraste estarían
60 58
las percepciones de no-indígenas rurales del sur
53
50
50 asociadas con la imagen publicitada por los me-
dios de comunicación según la cual los mapuche
40
se opondrían a la presencia de no indígenas en
30
23 23
estas zonas interculturales, la alarma generada
20 20 21 20 20
20 16
por los ataques en algunos sectores atribuidos a
los mapuche, las exigencias por los gremios de
10
aplicación de la ley anti-terrorista, etc.
0 Mapuche No mapuche Aymara No aymara
–223–
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–225–
Artículo 3
Las relaciones interculturales interpersonales:
Una mirada comparativa
Álvaro Bello M.1
Que no nos miren como el hermano chico, que no nos miren con la visión
paternalista, que no nos miren como su folclor, que nos miren como una
cultura igual que la cultura de ellos, que nos respeten tal cual se respetan
ellos. Y de esta manera creo que vamos a poder generar una relación
intercultural real.
(Mujer mapuche)
1. Presentación
En Chile existen opiniones contradictorias discursos como las prácticas sociales relativas a la
sobre los pueblos indígenas. Mientras hay interculturalidad se expresan en un conjunto de
quienes tienen una imagen romántica según la representaciones sociales que guían e influyen las
cual los diversos pueblos indígenas son gente interacciones sociales de personas indígenas con
“antigua”, que viven en armonía con la natura- otras que no lo son y viceversa. En otras palabras
leza, con culturas ancestrales inmutables; para la “construcción de identidad y de alteridad” es
otros esos pueblos representan atraso, pobreza, un proceso social, colectivo, de construcción
conflicto y violencia. En términos generales, en mutua, que, en parte, se encuentra sometido a
Chile persisten representaciones e imaginarios las representaciones predominantes, pero que al
sociales que guían de manera abierta o subya- mismo tiempo puede ser transformado y resig-
cente una parte importante de los discursos nificado en el espacio de las prácticas sociales y
y prácticas interculturales, sobre todo en el la vida cotidiana.
mundo rural. La pregunta central de este artí-
culo se refiere a los encuentros interculturales Siento que la palabra indígena me lleva a
cotidianos, persona a persona, y cómo estos un mundo en el que mi mente proyecta
reafirman o cuestionan los modelos contra- imágenes de la naturaleza e insertos allí
puestos que enmarcan las modernas relaciones están estos personajes, comprendiendo lo
interétnicas en Chile. que les rodea, cuidando la Madre Tierra,
compartiendo generación en generación
La interculturalidad vivida por los miembros saberes que han sido aprendidos durante miles
de pueblos indígenas es un proceso donde se de años. Respeto por la naturaleza, por las
manejan, al mismo tiempo, visiones del mun- personas, por la vida…
do ajenas y prácticas sociales nuevas. Tanto los (No indígena, mujer, adulta)2
1
Instituto de Estudios Indígenas de la Universidad de la Frontera de Temuco (UFRO).
2
Entrevista realizada por Mixsann Torres, Diplomado Trabajo Social UCT.
–227–
Estas visiones contradictorias conviven dentro ciertas voluntades, hay un ejemplo muy bueno.
de la complejidad de los espacios sociales chile- En el último tiempo yo me he dado cuenta
nos (véase Cuadros 1, 2 , 3 y 4), lo que parece de que existe la intención de poner carteles
lógico en una sociedad que se ha transformado interculturales, por así decirlo, donde aparece
profundamente durante los últimos años. Los la palabra en español y la palabra indígena,
pueblos indígenas parecieran representar una pero es lo mínimo. A lo mejor encontramos un
de las fronteras a las que se enfrentan nuestros consultorio en una comunidad y esas no son
miedos e inseguridades sociales. De hecho, el relaciones interculturales, porque están dadas a
“miedo al otro”, una característica central de nivel de acciones políticas, a nivel de desarrollo
nuestro proceso de modernización reciente,3 de programa; a nivel de participación tanto en
parece haber objetivado en los pueblos indígenas los gobiernos locales, que serían los gobiernos
la subjetividad de nuestros temores a aquel que comunales en este caso, en los gobiernos
aparece distinto e insondable. Ese otro puede regionales y a nivel nacional po, pero para mí
ser nuestro vecino, pero lo vemos como alguien no existen las relaciones interculturales en
distante, no solo geográficamente, como alguien condiciones de igualdad…
que reside en un lugar otro, lejano, sino tam- (Mapuche, hombre, urbano)
bién temporalmente, es decir como alguien del
pasado. En los pueblos indígenas se depositan Los indígenas perciben que hoy más “chi-
desconfianzas y prejuicios, el miedo al conflicto y lenos”, no indígenas, rescatan y valoran las
al desborde de un otro cuyo lugar de enunciación culturas indígenas. Pero también los testimonios
es su cultura, su pasado y su identidad, desde los de las personas no indígenas muestran la per-
cuales reivindica cuestiones presentes. sistencia e incluso el agravamiento de visiones
negativas, discriminatorias y estigmatizadoras
En todo caso, la representaciones son variadas acerca de los indígenas, con grandes diferencias
y dependen mucho de los contextos en que de un pueblo a otro y sobre todo en algunas
se producen: las visiones negativas que tienen regiones, como en las zonas rurales de la Arau-
muchos habitantes rurales no indígenas sobre canía (ver Cuadros 1, 2, 3 y 4). Sin duda, hay
sus vecinos indígenas contrastan con la opinión factores y coyunturas que permiten explicar esto,
predominante de las nuevas generaciones en los incluyendo el llamado “conflicto mapuche”,
sectores urbanos, que tienen una imagen positiva pero es claro que, además de la persistencia de
que valoriza a los pueblos indígenas. representaciones históricas y de largo alcance,
hoy en día las imágenes instaladas en la prensa
Por su parte, entre los pueblos indígenas, la y la viralización de información incompleta y
experiencia histórica relativa a las relaciones sesgada a través de las redes sociales, ayudan a
interétnicas también es evaluada de modo difundir discursos negativos y discriminatorios
diverso y contradictorio. Por un lado, existen hacia los indígenas.
testimonios que muestran que las transforma-
ciones operadas en la sociedad chilena durante Hoy tenemos una sociedad que valora la
las últimas décadas afectan positivamente las diferencia cultural probablemente más que en
relaciones interétnicas; hay una valorización de las décadas pasadas, que reconoce y aprecia las
las políticas que se han implementado, aunque virtudes y los aportes de las identidades indí-
en la práctica algunos sujetos consideran que no genas, pero que al mismo tiempo es capaz de
existen relaciones “realmente interculturales”. reproducir los mismos estereotipos, estigmas e
imágenes negativas que han caracterizado his-
Yo creo que las relaciones interculturales no tóricamente las relaciones entre indígenas y no
existen en Chile. Hay ciertas inducciones, hay indígenas en Chile.
3
Véase: PNUD, 1998, y Lechner, 2006.
–228–
Llama la atención no tanto la existencia de Estas imágenes contradictorias parecen ser
un importante y creciente sector que expresa el reflejo de una sociedad en la que persisten la
una mayor valoración de los pueblos indíge- intolerancia y el miedo al otro, al mismo tiempo
nas, cuestión que podría considerarse normal que la precariedad y fragilidad de nuestras rela-
en una sociedad cada vez más secularizada y ciones y vínculos sociales. Tal cosa parece lógica
abierta, sino la persistencia de las visiones con- en un país donde los conflictos sociales han sido
trapuestas, de categorías e imágenes negativas, permanentemente subestimados y ocultados,
discriminatorias y estigmatizadoras. Incluso, donde el disenso y las visiones distintas aparecen
es posible decir que hay una actualización de soterradas o anuladas, tal vez para conjurar un
las imágenes negativas y que existe una cierta hipotético rompimiento de nuestra frágil estabi-
sofisticación en los argumentos que sustentan lidad social, tal como lo señaló hace una década
tales representaciones. Un ejemplo de ello es la y media un informe del PNUD. Es cierto que
idea de que las políticas indígenas favorecerían los miedos de la transición, a los que se refería
injustamente a los indígenas en desmedro de aquel informe, han comenzado a ser superados,
otros sectores que compartirían similares con- pero, en lo que se refiere a las relaciones interét-
diciones socioeconómicas. nicas, estamos frente a uno de nuestros grandes
pendientes en el campo de las relaciones sociales
y los procesos de democratización.
–229–
Gráfico 1 surge la pregunta sobre qué tipo de represen-
Amistad intercultural
¿Tiene usted amigos no indígenas/indígenas?
taciones predominan hoy en Chile y cómo
influyen estas sobre las relaciones cotidianas en
%
la experiencia diaria de las personas. En este texto
100
93
90 92 proponemos algunas posibles miradas e interpre-
90 87
82 83 84 82 80
taciones generales a esta pieza fundamental de la
79
80 sociedad y cultura chilena actual.
70
63
61
60 54 Como otras categorías, relaciones e inte-
50 45 45 47 racciones sociales, las visiones sobre lo étnico
40
40 35 35 están determinadas por una larga historia de
29
30 desencuentros, de imaginarios negativos y de
20 conflictos. Por el contrario, la valorización, la
10 cooperación y las relaciones positivas son menos
0
visibles. Ello se vuelve aun más complejo cuando
Hombre Mujer 18-29 30-49 50 y más Hombre Mujer 18-29 30-49 50 y más Hombre Mujer 18-29 30-49 50 y más Hombre Mujer 18-29 30-49 50 y más
30
como las relaciones de pareja.
19,5
18,4
20
16,5
16,2
15,6
13,8
13,6
13,1
12,5
10,6
10,0
6,7
5,2
4,5
4,1
3,6
3,4
3,5
3,1
2,8
2,9
2,7
0,3
5
Este punto había sido abordado por la encuesta CEP de 2006. Véase, por ejemplo, Valenzuela, 2007. Este artículo declaraba
que en el sector urbano el 57% de los matrimonios eran mixtos, mientras que en el sector rural los matrimonios mixtos
alcanzaban al 22%, según la encuesta. A esto se debe agregar la valorización de las personas sobre el matrimonio, donde el
65% de los encuestados mapuche consideraba que estaba bien que su hija o hermana se casara con una persona no mapu-
che, mientras que solamente un 6% lo consideraba definitivamente mal. El artículo agregaba además que: “La aceptación
del matrimonio mixto reaparece con la frase ‘está bien que una persona mapuche se case con una persona no mapuche’
que obtiene una proporción de 75% de acuerdo que puede llegar a 79% en área urbana y bajar hasta 69% en área rural
ligeramente más reticente”, p. 31.
–230–
de edades, lo que habla tal vez de procesos de y características propias del mundo indígena. Y
revalorización en los mayores y de aprendizaje un reconocimiento de que los aspectos negativos,
entre los más jóvenes. antiguamente atribuidos de manera exclusiva a
los indígenas también pueden ser características
Por lo mismo, y tras décadas de políticas indí- de los no indígenas
genas, de “nuevo trato” o de “reconocimiento”,
parece imprescindible preguntarse: Comienza a expandirse una percepción sobre
los muchos matices y variantes que se presentan
¿Cómo son estas relaciones en la actualidad y en diversos casos:
qué predomina en las dinámicas interculturales
interpersonales actuales: el conflicto, la discri- Me ha tocado ver de todo. Gente rapanui
minación y el prejuicio o la cooperación y la floja, gente de rapanui, o sea, rapanui floja
valorización social del otro? o gente continental floja. Gente que viene a
aprovecharse, gente que quiere cuidar. Gente
¿Qué diferencias hay entre distintos grupos, que tiene mucho respeto y gente que no le
generaciones y géneros? importa nada. Gente que le importan las cosas
que le pasan a las otras y gente que solo le
¿Cómo se pueden caracterizar las relaciones importan su persona.
entre indígenas y no indígenas en Chile, par- (Mestizo, hombre, Rapa Nui)
ticularmente en regiones y espacios de mayor
interacción? Pero este panorama no es homogéneo dentro
de la sociedad chilena; en algunos espacios,
¿Qué actitudes tienen ciertos grupos hacia los persisten las representaciones negativas. Este
pueblos indígenas y viceversa? es el caso de las zonas rurales del sur de Chile,
donde la percepción sobre los indígenas, par-
¿Existen redes de colaboración, diálogo y ticularmente sobre los mapuche, es procesada
cooperación o bien la pauta principal de las aún bajo categorías, prejuicios y estigmas discri-
relaciones interidentitarias es el conflicto, la minatorios “tradicionales” y donde se destacan
discriminación, el rechazo y la exclusión?
Gráfico 3
En relación al lugar o los espacios relacionales, Imágenes y visiones sobre los indígenas, no mapuche urbano y rural
Cuando usted piensa en la palabra indígena ¿Cuales son las primeras palabras que se le
¿se trata espacios de encuentro o desencuentro? vienen a la mente?
60
conflicto, rechazo o negación del “otro”, en
distintos casos?. 50
40,5
40
34,4
17,0
16,2
20
15,3
11,7
9,9
9,8
8,8
10
5,3
5,7
5,0
5,0
5,4
5,5
4,4
3,0
0,9
0,8
0,5
0,3
0,2
0,2
–231–
más bien los “defectos” que las virtudes de los La información levantada por este estudio pa-
indígenas. rece confirmar la existencia de espacios, intereses
y representaciones similares, lo que de alguna
Los gráficos siguientes dan cuenta de algunas manera establece un nivel importante de visiones
de estas percepciones sobre lo indígena: compartidas en torno a la familia, la seguridad
ciudadana y la delincuencia, por ejemplo.
Gráfico 4
Imágenes y visiones sobre los indígenas, aymara urbano y rural Pero, a la vez, se puede apreciar la existencia de
Cuando usted piensa en la palabra indígena ¿Cuales son las primeras palabras que se le profundas “contradicciones” dentro de un mis-
vienen a la mente? mo sector social como el rural en el sur de Chile,
donde, más allá de estas visiones compartidas,
60 parece persistir la desvalorización o la asociación
52,8
30
25,8
24,7
21,9
19,1
13,4
9,0
10
6,8
3,9
3,1
3,5
2,7
2,4
2,6
2,2
1,4
1,4
1,2
1,0
1,0
0,9
0,7
0
Este contexto, de enorme complejidad, mues-
tra así la persistencia, a veces soterrada, otra
Aymara urbano Aymara rural veces abierta, de visiones negativas y prácticas
y discursos discriminatorios que conviven aun
Fuente: Encuesta Estudio Relaciones Interculturales, PNUD 2012.
dentro de un mismo sector social. Las políticas
Gráfico 5 públicas indígenas, las acciones positivas imple-
Imágenes y visiones sobre los indígenas, no aymara urbano y rural mentadas por el Estado, son un espacio conflic-
Cuando usted piensa en la palabra indígena ¿Cuales son las primeras palabras que se le
vienen a la mente? tivo porque, al mismo tiempo que reafirman la
valorización de lo étnico, generan una suerte
60 de ámbito aparte, del cual los no indígenas,
que conviven o comparten con los indígenas,
50,7
29,5
27,9
27,8
27,7
30
Los testimonios recopilados por este estudio
23,6
13,0
9,3
6,3
6,0
4,6
4,1
4,4
3,5
3,5
3,0
1,0
1,1
0,7
0,4
0,2
0,0
0,0
0,0
0,0
–232–
Estoy viendo que algunos mapuches, está dentro de un espacio estructurado en la disputa
bien que sean mapuches, las ayudas están por un determinado capital.6 Si pensamos la
llegando más a ellos, y a uno lo dejan a un cultura y las relaciones interétnicas como ca-
lado, eso estoy viendo. pital específico y en disputa, como un campo
(No indígena, hombre, rural) estructurado, debiéramos tratar de definir qué
posiciones o lugares ocupan los actores de la in-
El contexto de estas relaciones tiene gran teretnicidad dentro de ese campo, cuáles son sus
relevancia a la hora de comprender la existencia discursos, sus narrativas y sus representaciones.
de representaciones encontradas. En realidad, Asimismo, es necesario determinar cuáles son
más que de un contexto, se trata de un campo, las interacciones, el sistema de posiciones de los
en el sentido de Bourdieu. Un campo se refiere actores y sus efectos dentro de determinados
a las distintas posiciones que ocupan los actores ámbitos y sujetos.
Bourdieu 2000.
6
–233–
Gráfico 6 diferencia con nuestros hijos, hay una
Sentirse chileno o perteneciente a un pueblo indígena
diferencia muy importante. En el caso
¿Se siente usted chileno, mapuche, aymara o una mezcla de los dos?
nuestro tenemos bien marcada nuestra
% identidad. En cambio, nuestros hijos no
60 la tienen, me entiende.
51 Por eso te digo: son unos buenos
50
44 patriotas chilenos (risas).
40 (Rapanui, mujer, adulta)
10
se desvincularían de esa identidad colectiva, al
10
5 6 6 menos nominalmente. La información de este
0 0 estudio muestra que estos procesos de identifi-
0
Indígena Indígena primero Chileno e indígena
y chileno después al mismo tiempo
Chileno primero e
indígena después
Chileno Ns-Nr cación pueden más complejos. Los mapuche,
situacionalmente, no tienen problemas en au-
Mapuche urbano Mapuche rural
toidentificarse como chilenos y mapuches o solo
como mapuches; el contexto en este punto es
% muy importante. Para ser más preciso, en base a
80
lo señalado por las mismas personas, se puede ob-
70 67 servar que entre los mapuches rurales, la mayoría
65
60
(51,2%) no se sienten chilenos en contraposición
a los aymara rurales, donde esta cifra alcanza a un
50
16,5%. Es sorprendente también que un 25% de
40 los mapuche que residen en zonas urbanas no se
sientan chilenos. En todo caso, es relevante que
30
altos porcentajes de aymaras y mapuche urbanos
20 16 16
y rurales se sientan chilenos e indígenas al mismo
9
10 8
6 tiempo. Lo claro es que la nacionalidad chilena
4 5
2 2
0 parece un tema “opinable”, algo que se puede
0
Indígena Indígena primero Chileno e indígena Chileno primero e Chileno Ns-Nr
y chileno después al mismo tiempo indígena después cuestionar o interpretar.7
7
Este balance en la autoidentificación mapuche-chileno ya había sido captado por la Encuesta CEP de 2006. Véase Valenzuela,
2007.
–234–
Lo chileno y lo indígena es contrastado CUADRO 2
permanentemente, aunque no de la misma ¿Se siente usted chileno, indígena o una mezcla de los dos?
negativas que las personas tienen de sí mismos Urbano Rural Urbano Rural
o de los otros. Indígena 25,50% 51,20% 16,20% 16,50%
Indígena primero y chileno después 16,10% 15,10% 8,90% 7,60%
Yo creo que falta harto todavía porque no Chileno e indígena al mismo tiempo 43,80% 22,10% 64,90% 67,30%
existe esa mentalidad de respeto mutuo Chileno primero e indígena después 4,80% 5,60% 3,80% 1,50%
dentro de su cultura. No aceptan que somos Chileno 9,80% 6,00% 5,90% 4,90%
diferentes. Algunos piensa que todos somos Subtotal 0,00% 0,00% 0,30% 2,30%
(Mapuche, hombre, joven, rural) Fuente: Encuesta Estudio Relaciones Interculturales, PNUD 2012.
–235–
CUADRO 3
¿Cuáles de estas características cree usted que la gente usa para saber si alguien es indígena? Según etnia
Ámbito Mapuches No mapuches Aymaras No aymaras Total
¿Cuáles de estas características cree usted que la Conociendo los apellidos que tiene 38,20% 30,70% 25,30% 23,80% 30,80%
gente usa para saber si alguien es indígena? Viendo la apariencia física que tiene 20,30% 24,20% 34,10% 26,80% 25,70%
Por la forma en que habla 17,60% 18,10% 19,30% 20,90% 18,70%
Viendo la vestimenta que lleva 14,30% 22,30% 13,40% 18,70% 17,00%
Preguntándole si es mapuche 3,10% 2,20% 2,50% 2,70% 2,70%
Conociendo si habla una lengua originaria 1,60% 1,90% 3,50% 4,80% 2,70%
Primera mención
Conociendo la forma en que vive su vida 3,70% 0,10% 0,90% 1,30% 1,70%
No sabe 0,80% 0,40% 0,40% 0,50% 0,50%
Otra 0,10% 0,10% 0,40% 0,40% 0,20%
No responde 0,20% 0,00% 0,10% 0,00% 0,10%
Conociendo los apellidos que tiene 61,70% 62,10% 58,10% 47,80% 58,70%
Viendo la apariencia física que tiene 39,60% 45,30% 49,30% 41,60% 43,80%
Por la forma en que habla 39,10% 35,90% 41,00% 38,30% 38,60%
Viendo la vestimenta que lleva 25,00% 31,30% 20,30% 26,70% 25,80%
Preguntándole si es mapuche 15,50% 9,00% 7,60% 10,70% 11,10%
Características
Conociendo si habla una lengua originaria 6,90% 9,80% 12,70% 16,00% 10,50%
Conociendo la forma en que vive su vida 8,50% 3,40% 8,70% 13,80% 8,00%
No sabe 1,30% 0,60% 0,70% 3,70% 1,40%
Otra 1,00% 0,90% 0,90% 0,40% 0,90%
No responde 0,50% 1,20% 0,20% 0,40% 0,60%
Todos estos aspectos son importantes para referencia sobre el “otro”: el apellido, las caracte-
pensar las relaciones interculturales cara a cara, rísticas físicas, la forma de hablar o la vestimenta
pues tales supuestos y representaciones enmar- cobran fuerza a la hora de evaluar con quién se
can las relaciones cotidianas, les dan forma y las interactúa en la relación cara a cara.
estructuran.
La lengua, la apariencia y la vestimenta son ele-
Por otra parte, se habla mucho sobre las mentos comunes cuando la gente evalúa al otro,
relaciones negativas, como el racismo o la dis- del mismo modo que la ausencia de tales o cuales
criminación, pero lamentablemente son escasos características es central en la evaluación que se
los estudios que las evidencian. Hace falta mayor hace de la cultura y la identidad. Es habitual
conocimiento acerca de las características que creer que la identidad y la cultura siempre están
adquieren esas relaciones, ya sean positivas o relacionadas con una evidencia, un marcador o
negativas, cómo se producen, en qué contextos un rasgo demostrable y objetivo; por el contrario,
y cómo son vividas por los individuos o grupos mecánicamente se piensa que la ausencia de al-
dentro de contextos determinados. guna de estas “evidencias” implicaría la ausencia
o disminución de la identidad o la cultura.
Una cuestión que parece central para compren-
der las relaciones cara a cara se refiere a los “marca- Se ha enfocado lo intercultural solo en una
dores” que guían las representaciones sociales sobre de las partes de la relación intercultural, como
la diferencia. Nos referimos a los aspectos que son son los pueblos indígenas, dejando de lados
relevantes para las personas al momento de evaluar las actitudes, visiones y comportamientos de
al otro, para encasillarlo dentro de un marco de la sociedad no indígena. Falta por conocer
referencia sobre lo que es ser o no ser indígena. El y entender de mejor forma la visión que los
Cuadro 3 muestra algunas de las características o indígenas tiene de los no indígenas: cómo nos
marcadores que usan las personas para tener una ven y nos evalúan y cuáles son los elementos de
–236–
contraste que utilizan para tal evaluación. Por De esta manera, lo étnico es procesado en la
ejemplo, algunas personas indígenas ven a los no sociedad actual como esencialmente conflictivo,
indígenas como individualistas, como personas como una categoría que rompe con la armonía
que no se preocupan por el otro y que “por eso social y con los principios básicos que regularían
no dedican mucho tiempo a otras cosas como las relaciones entre las personas dentro de un
a compartir con la familia”, algo en lo que ven marco normativo determinado por una identidad
también aspectos positivos. única y homogénea establecida por el Estado.
Así, desde la perspectiva indígena, los no indí- …cada sociedad tiene una amenaza propia.
genas no son capaces de vivir su identidad a dia- La de los chilenos es los mapuche, es una
rio como supuestamente la viven los indígenas. amenaza en el sentido de que desestructura la
La identidad chilena, la identidad nacional, solo comprensión de Estado aglutinante o único, al
afloraría en momentos determinados y frente a comprender que existen otras naciones dentro
eventos o sucesos: de un territorio.
(Mapuche, mujer, urbana)
…[el] sentimiento de chilenidad es visible
solo cuando hay partidos de fútbol, cuando El hecho de que no se entiendan las relacio-
hay un exitismo tras esta nacionalidad, pero no nes interculturales como espacios relacionales,
en el común de la gente. de conflicto y también de cooperación, resulta
De hecho la gente vive en su propio más dramático cuando se comprueba, a través
mundo, no hay una relación colectiva, de la encuesta realizada para este estudio por el
que sí lo veís en Perú. PNUD, que personas mapuche, aymara y no
(Mapuche, mujer, urbana) indígenas comparten similares preocupaciones
e intereses en distintos ámbitos como la edu-
Por otro lado en los últimos años se ha impues- cación, la familia o incluso la delincuencia y la
to la tendencia a ver las relaciones interculturales seguridad ciudadana, o bien cuando se pregunta
como esencialmente conflictivas y negativas, lo acerca de los elementos con que las personas
que guarda relación con el llamado “conflicto indígenas y no indígenas se definirían.
mapuche”. Desde los medios de prensa y el
discurso político, se ha puesto el acento en los Cabe preguntarse si estas visiones comparti-
nudos críticos y conflictivos, dejando de lado las das suponen la exclusión o la inclusión de los
relaciones personales y cotidianas entre indígenas estereotipos y prejuicios alimentados por una
y no indígenas. larga historia de relaciones de desencuentro. La
respuesta parece estar en las relaciones cotidia-
Los medios de comunicación de masas que nas más que en el marco global que encubre las
dicen que los mapuches son violentos, los dinámicas diversas y contradictorias.
mapuches son terroristas.
(Mapuche, mujer, urbana)
–237–
5. El carácter de las relaciones interculturales en el Chile
de hoy
Pero de que hay discriminación, ahora los programas solo se han hecho cargo de
hay bastante discriminación, manera tangencial.
en todo el sentido de la palabra,
(Aymara, hombre, urbano) Por lo mismo, las relaciones interculturales,
a pesar de la política indígena y de los avances
No es posible afirmar cuál es la tendencia que se han registrado en las últimas décadas,
principal en las relaciones interétnicas en Chile. son entendidas por los sujetos indígenas como
Con la información existente hasta hoy, es difícil desbalanceadas e incluso forzadas.
determinar si estas relaciones son más o menos
negativas o positivas que en las décadas pasadas. A ver, las relaciones interculturales en la
Lamentablemente, no existen estudios sistemáti- Región de la Araucanía, lo que existe hoy,
cos que permitan seguir la trayectoria de estas rela- a mí me parece como un producto, una
ciones y comparar con lo que ocurría hace veinte, consecuencia forzada, pero que no tiene
treinta o cuarenta años atrás con el presente. Sin mayores reflexiones.
embargo, es posible suponer que los cambios su- Una verdadera interculturalidad, y también
fridos tanto por la sociedad indígena como por la de lo que yo viví en Italia, inicia cuando
no indígena han abierto nuevos escenarios donde yo, siendo de una cultura “x”, trato de salir
persiste la discriminación y donde hay también de mi cultura para meterme, sumergirme,
ámbitos de mayor valoración y confianza. absolutamente en la cultura del otro, y tratar
de comprender la vida, la sociedad, desde
La cuestión de la discriminación, como tú me los ojos del otro.
mencionas, fuera del campamento es muy (Mapuche, mujer, urbana)
notorio. Es muy notorio. Pero ellos nunca te
van a decirte sí, realmente, a lo que yo me Esta sensación de que las relaciones intercul-
refiero, a las autoridades, donde nosotros turales son desiguales y forzadas no es solo de
acudimos en este caso, digamos, a la directora los indígenas. Es también una mirada de los no
de vivienda, y a las que están encargadas de indígenas, palpable en las regiones donde lo in-
darnos una información. No lo hacen. dígena es más visible y se asocia con el conflicto.
Y el trato es diferente. Es que el trato es muy
diferente. Yo lo he visto. Entonces, finalmente, aquí no existe
(Aymara, hombre, urbano) interculturalidad. Interculturalidad
tendría que haber igual a igual. Educación
La discriminación es algo palpable para las mapuche - educación formal. Y eso tendría
personas indígenas y se presenta en distintos que estar de igual a igual para que haya
contextos y situaciones. La sensación de aban- una interculturalidad. Ahí existiría la
dono y de exclusión es algo latente sobre todo interculturalidad.
en las comunidades o y territorios indígenas. (Mapuche, mujer, urbana)
Ello explica el valor que dan a las políticas
diferenciadas que apuntan a la solución de los Las personas ven la interculturalidad como un
problemas concretos de las comunidades. Ante horizonte de equidad y de igualdad en la diferen-
la pregunta de si esto soluciona el problema de la cia. No se trata solo de algo formal o superficial,
discriminación, la respuesta es que no. Más allá sino de un escenario donde indígenas y no indí-
de la implementación de estas políticas, persisten genas gocen de los mismos derechos y oportuni-
en el seno de la sociedad, miradas y visiones que dades, y donde los no indígenas se involucren y
desvalorizan lo indígena, cuestión de la que hasta se “interculturalicen” en relación a lo indígena.
–238–
6. La autovaloración como marco de interacción
Un hecho fundamental en las nuevas relacio- Esta valoración, que se da no solo en el seno
nes interculturales cara a cara es la valoración de la familia sino también en el grupo de pares,
que los individuos y familias indígenas hacen y en la escuela y en la universidad, está asociada
transmiten dentro de su grupo en relación a su además a un entorno de mayor aprecio y le-
origen. Ello tiene que ver con la dignidad y la gitimidad a nivel nacional e internacional, a
legitimidad. La posibilidad de ser reconocidos un mayor prestigio de lo indígena conectado
sin tener que ocultar la propia identidad, como con el pasado, la ancestralidad, la naturaleza
probablemente ocurrió antes, es un hecho funda- y el medio ambiente, lo que a veces bordea
mental en la vida de las nuevas generaciones. Este la idealización y el esencialismo, pero que en
cambio no se da solo hacia dentro de la sociedad la práctica sirve como marco de referencia a
indígena, sino sobre todo en relación al impacto los sujetos para vivir su origen no como una
que esta actitud, este orgullo de las nuevas gene- tragedia o un mal sino como una herencia
raciones, transmitido a los hijos, está generando positiva que se puede compartir, que da una
en la relaciones con personas no indígenas. cierta superioridad moral frente al otro, que
muchas veces “no tiene” pasado ni cultura. Esto
Hay cosas rapanui muy buenas. Yo respeto es la posibilidad de vivir la identidad colectiva
mucho la cultura, mi familia me ha enseñado de manera individual o grupal sin temor ni
muchas cosas que yo en el continente no vergüenza.
hubiera aprendido nunca. Porque en
el continente la gente está inmersa en un Pero aquí yo me he dado cuenta de que las
mundo materialista, muchas veces. relaciones humanas importan. Bueno, el
Sobre todo la gente de la ciudad. contacto con la cultura, el proteger una cultura
(Mestizo, hombre en Rapa Nui)
ancestral. Y de conocer tus raíces. Yo creo
que la gente en todo el mundo debería conocer
El núcleo familiar no solo se ha erguido como sus raíces, indagar en sus raíces y de
un espacio fundamental en la articulación de las dónde viene tu papá, y de dónde viene y por
relaciones cara a cara, ha sido un lugar de refugio qué. Porque es parte de ti, porqué erís
y de reproducción de los marcos que regulan como erís. Incluso las características
las relaciones en el marco de una intercultura- sicológicas tienen que ver con
lidad desigual e injusta; también es el lugar de tus ancestros.
reproducción de los nuevos aprendizajes, de la (Mestizo, hombre en Rapa Nui)
autovaloración y de la transmisión que, recogien-
do las experiencias vividas por las generaciones La autovaloración es también parte de un
anteriores, asume nuevas formas de entender y proceso de aprendizaje que tiene que ver con las
vivir la cultura y la identidad propia. trayectorias de vida de las nuevas generaciones
y con las diversas formas de socialización de lo
…mis hijos se sienten orgullosos de ser étnico. No es raro, por ejemplo, que, a pesar
indígenas, yo te digo la verdad y no les da de la migración y de la distancia que muchos
vergüenza ni que los discriminen. miembros de las nuevas generaciones tienen
A mis hijos yo… no sé, bueno yo a ellos les de los territorios y comunidades históricas,
he enseñado todo, su verdadera identidad. encuentren los espacios de interacción donde
Entonces ellos van a ser más yo creo, porque se reaprenden o se conectan a los “dispositivos”
ellos desde chicos van con toda esa energía de básicos de la identidad. La construcción de la
ser mapuches. Entonces, pueden ser capaces de identidad, como hemos dicho, tiene como base
lograr más cosas. fundamental la relación con un otro que reco-
(No indígena, hombre, rural) noce y se auto-rreconoce. La interacción entre
–239–
personas de un mismo pueblo indígena es en … en el internado no se daba ninguna
tal sentido parte de un tránsito vital que le da diferencia, era súper buena relación, súper
sentido muchas veces a experiencias personales buena relación. Éramos amigos no por, las
no del todo aclaradas o desarrolladas. Espacios relaciones se formaban por avenencia más
como los hogares estudiantiles, universidades, para decir mapuche o no mapuche. Y no había
colegios u organizaciones sociales y productivas, discriminación ni nada de eso, y fuera de que
son lugares donde el marco de referencia de lo los centros de alumnos igual se fortalecían
étnico cobra sentido y validez. harto en base a mapuches y no mapuches,
se ayudaban harto.
Después conocí a su hermano que estudiaba (Mapuche, hombre, rural)
arquitectura en aquel tiempo, también
mapuche. Y … venían ellos dos de una La migración a las ciudades “expone” cada
comunidad y todo. Y él me invito una vez a vez más aquello que en el contexto de la comu-
un yellipun para el aniversario del hogar Las nidad resulta invisible por ser obvio. El sentido
Encinas. Y me empezó a hablar de ese mundo, de pertenencia tiene sus propios códigos, que
de cómo era un mapuche de verdad. deben modificarse y adaptarse en los espacios
Porque yo era mapuche pero con el apellido, de la migración.
podía ser catalogada como de mentira porque
no había… y me fascinó todo. Solamente campesinos, y nosotros allá en
Sentí que todo lo que él me contaba de la la comunidad nos identificábamos muy
cultura, algunas marcadamente con nuestras identidades
cosas fueron recuerdos como flash de localistas, nosotros a morir defendíamos
momentos que yo había vivido cuando nuestra comunidad del pueblo de Chiapa,
pequeña, o cosas que me habían contado mis somos Chiapeños de corazón en todos lados.
abuelos, o cosas que me había dicho mi papá. Pero jamás hasta esa altura de la vida, estoy
Empecé como a asociar todo. hablando diez años, había yo percibido que
Fue como que el rompecabezas se empezó existía una identidad de aymara. Nunca
a asociar todo. Después me llevó a esa escuché el concepto de pueblo aymara. Salvo el
actividad y me gustó, me llenó, desde el idioma, el idioma aymara, pero no se percibía
punto de vista afectivo, emocional. como concepto. Y de hecho, convivía acá en
Me llenó mucho. Arica cuatro años con compañeros de, hasta
Y me marcó, yo creo. terminar la enseñanza básica, y siempre mi
(Mapuche, mujer, urbana)
pregunta fue esa y me fui buscando yo mi
propia identidad, de hecho.
¿Cuándo cobra sentido el hecho de ser in- (Aymara, hombre, urbano)
dígena? Es claro que, en el contexto de la vida
en comunidad, familiar y de amistad, esta no Como señalan algunas de las personas entrevis-
es una pregunta acuciante. ¿Por qué habría de tadas para este estudio, “asumir la identidad” se
ser importante la autodefinición y aun la au- ha convertido en un nuevo código de conducta y
toafirmación en contextos donde el hecho de de interacción frente a los indígenas y frente a los
ser indígenas es parte del paisaje cotidiano? Esta no indígenas. Si la negación o la invisibilidad de
pregunta adquiere significación en el encuentro la identidad fue tal vez una de las características
con el otro, que asume y ve al indígena como de las generaciones pasadas, lo que se explicaría
alguien diferente. Es ahí donde se devela la di- por la existencia entonces de mayores grados de
ferencia. Las nuevas generaciones, que habitan discriminación, hoy tiene mayor legitimidad,
mayoritariamente fuera de los territorios ances- incluso dentro de personas que al principio de
trales y de los espacios de mayor concentración sus trayectorias han negado su identidad, es el
indígena, van al encuentro de su identidad de auto-rreconocimiento y el hecho de “asumir la
un modo muchas veces inesperado. identidad”.
–240–
Por ejemplo a mí me pasó, yo no reconocía lo acepté y así soy, así seré y así he surgido
mucho que era aymara, mi mamá me decía: y no por eso mis amigos me tienen
“nosotros somos aymaras” y yo mala o me andan discriminando, porque creo
como que no, qué raro y al final ahora que es mejor asumirlo y decirlo: “sí, yo soy
me preguntan y yo no tengo vergüenza de aymara” y ahí es cuando más hay respeto,
decir: “yo tengo ascendencia aymara”. porque cuando uno no lo sabe y no lo asume es
Antes me daba cosa decirlo pero ahora como cuando los demás más te molestan, pero si
que no, ahora ya lo maduré, ya lo viví, uno está seguro de sí, no te van a decir nada,
como que antes me daba “vergüenza” pero no te molestan.
ahora ya no, como que lo maduré, lo aprendí, (Aymara, mujer, joven, urbano)
Las relaciones cara a cara entre indígenas dimensiones, se encuentra en el alto número de
y no indígenas son espacios de interacción matrimonios mixtos, situación que al parecer
donde, además del conflicto y las visiones tiene una larga data.
negativas, existe la valoración, el interés por el
otro, la admiración y la cooperación. Hemos Esta valorización del otro también tiene que
señalado que una demostración de que las re- ver con la autovaloración: buscar en otros aspec-
laciones interculturales no son solo discursivas tos positivos o puntos que permitan equipararse
sino que se relacionan con otros aspectos y o compararse. Estar en pie de igualdad parece
–241–
Gráfico 7 por el sesgo de ser mapuche o no mapuche.
Confianza en las personas de la misma identidad y otros Y en el tema educativo está bien, no me quejo,
De acuerdo a su experiencia personal, usted diría que en general...
a mí me sirvió mucho ser mapuche y
% tengo que reconocerlo.
100
89
En el tema de salud aún falta mucho,
90 85
falta mucho la educación bilingüe a los
80 77
73 74 funcionarios de salud, falta mucho involucrar a
69 67
70 la salud, a la medicina ancestral mapuche, falta
60
60 involucrar a la medicina occidental.
50 (Mapuche, hombre, joven, rural)
40
30
30 Estas visiones y valoraciones positivas no es-
19 tán exentas de una cierta complejidad. Muchas
20 16
13 13
10 10 10
10 7 9 9
5 6
9 9 8 veces, para reconocer al indígena, se le “esen-
4 4 3 3 3
2 2
0
0 cializa”, se busca en él características ideales.
Bajo Medio Alto Total Bajo Medio Alto Total
Aymara No Aymara Esta visión parece ser una actualización del
Se puede confiar más Se puede confiar Se puede confiar más Ns-Nr
en las personas que en indígenas y no en las personas indígenas
viejo paternalismo con el que se ha tratado a
no son indígenas indígenas por igual los indígenas, donde su cultura y su identidad
Fuente: Encuesta Estudio Relaciones Interculturales, PNUD 2012. eran valoradas pero a través de un mecanismo
de folclorización. El otro es válido y legítimo
cuando “muestra” su cultura.
ser una meta de las relaciones interculturales, Entonces, en el caso de los chilenos, lo que
aunque esta valoración encubra ciertas visiones ocurre es que está esa visión, esa visión
negativas o planteadas de un modo competitivo paternalista, esa visión “folclorizadora” de los
e incluso con un sentido de revancha. pueblos originarios y esto hace que se
genere también un cierto rechazo por parte
Entonces estamos teniendo la suficiente de la sociedad chilena, por ejemplo,
educación, incluso para a veces no contestarle cuando nosotros hablamos de derechos
a un chileno ignorante. Que hoy día ya colectivos, hablamos de derechos territoriales,
podemos tratar a algunos chilenos de hablamos de una historia que no
ignorantes, como antes ellos nos trataban a aparece en la historia oficial chilena.
nosotros de ignorantes. Ahí genera un rechazo también, digamos
Entonces esa es la principal relación cuestión, los mismos chilenos se cuestionan,
de “igualdad”. Luego, en decir, acceso a se dicen y bueno donde
oportunidades, todavía está un poco disparejo, quedamos nosotros.
el acceso a oportunidades, por los apellidos, o (Mapuche, mujer, urbana)
–242–
9. La educación como espacio de encuentros y
desencuentros
La educación y la escuela son espacios multi- porque lo intercultural en educación, así como
dimensionales de las relaciones interculturales. en otros ámbitos, parece no adscribir a las ca-
La educación, como mecanismo básico del tegorías que los sujetos indígenas definen como
sistema de reproducción social, ha contribuido básicas para pensar en una educación en que se
a la integración y la asimilación de los pueblos articulen mundos distintos.
indígenas. A través de la educación, el Estado y
la sociedad chilena han empleado mecanismos La educación intercultural aparece en ciertos
para “chilenizar” a los indígenas y convertirlos contextos como algo impuesto o inoportuno.
en ciudadanos. Al mismo tiempo, la educa- En contraste con los signos que ha entregados
ción ha sido para los indígenas un puente para por la sociedad, el sistema educativo, el Estado,
establecer vínculos y relaciones con el mundo indicando que se debe dejar atrás la cultura, las
no indígena. “costumbres” y la identidad, aparece un esce-
nario donde todo aquello se debe recuperar y
Ahí el gobierno tendría que poner más reconstruir. Esto abre espacios para cuestionar,
ganas para llegar a ese respeto entre los tanto desde el mundo indígena como desde
chilenos y los mapuches. los indígenas, lo que se espera de la educación
En el colegio que se enseñe más la cultura en intercultural.
general, de los huincas y de los mapuches.
Entonces, después, al salir de la escuela …nos decían las autoridades que las
no se crearía tanta discriminación, comunidades no quieren la educación
sino que ya vendrían con ese conocimiento, y intercultural bilingüe porque sienten que es un
ya respetarían culturalmente. retroceso, sienten que es un proceso. Entonces,
(Mapuche, hombre, joven, rural) nosotros estábamos siempre con eso de que
querían bajarse. Entonces, costaba mucho.
La educación, junto con ser un espacio de (Atacameña, mujer, urbana)
aculturación forzada, se ha convertido un espacio
donde los indígenas han buscado equipararse con Gráfico 8
los no indígenas. La educación y la escuela son Educación media de jóvenes adultos
plurisignificantes y, por lo mismo, contradicto-
rias para el mundo indígena: 100
89,9
90 84,8
… mire yo soy mapuche, pero hay hartos 77,9 78,8 81,1 81,2
80 77,4
mapuches, si no está educado con lo elemental, 70,3
70
con lo básico, nunca va a saber aprovechar 59,4
61,9
60
suficientemente bien lo que tienen. No te
47,9
quiero decir que todos los mapuches sean 50
–243–
….Y todas las comunidades nos dijeron a transformación de las trayectorias de vida de las
nosotros que sí querían educación intercultural, personas, de movilidad y asenso social. Durante
que sí querían que la cultura se conservara. mucho tiempo se ha tratado la relación entre
Entonces, era como contradictorio. pueblos indígenas y educación solo desde la
(Atacameña, mujer, urbana) óptica del asenso social y el “blanqueamiento”,
en pos del cual los indígenas sacrificarían su
En este sentido, una de las discusiones que se identidad y su sentido de pertenencia. Esto se
plantea con mayor fuerza gira en torno a cómo vería confirmado por el hecho de que en Chile
la educación intercultural se hace cargo de las el sistema educacional no está preparado para
relaciones, de las interacciones, del intercambio. incorporar la diversidad cultural. Hasta ahora,
Hasta ahora, se ha visto una educación inter- los programas que incorporan la dimensión
cultural para indígenas, para mapuches o para étnica, el curriculum intercultural o los saberes
aymaras, pero no una educación intercultural indígenas continúan en calidad de programas
que incluya a los no indígenas. pilotos y de experiencias excepcionales. Parale-
lamente a esto, las nuevas generaciones de los
Mira, sabes lo que pasa, que siempre lo pueblos indígenas, los mismos que emergen
planteo en el ministerio; yo creo que con un marcado sentido de autovaloración de
todas las cosas, la educación intercultural su identidad, acceden cada vez más a mayores
no debe entregarse ni pensarse solamente niveles de educación, llegando al ámbito uni-
para los indígenas. versitario y profesional.
Yo creo que debe pensarse para Chile, porque
Chile es un país multicultural. Chile es un país La educación, vinculada a los proyectos de
que tiene distintas realidades. movilidad social y su consecuente impacto en
(Atacameña, mujer, urbana)
la estratificación social indígena, se relaciona
con las nuevas formas de entender la identidad
La educación es clave en la transformación de y pueden estar configurando un nuevo escena-
la relaciones interculturales, en la valorización de rio para las relaciones interculturales en Chile.
las identidades de los pueblos indígenas. Por eso Como hipótesis preliminar se puede adelantar
una política de reconocimiento de los pueblos que tal vez estemos frente a nuevos procesos de
indígenas debe ir de la mano de un proyecto diferenciación, de estratificación social, que van
de transformación del sistema de reproducción a complejizar aun más el modo en que los sujetos
social cuyo mecanismo principal es el sistema indígenas entienden su identidad y la forma en
educacional. Es este el espacio donde se resuel- que los no indígenas la entienden y se relacionan
ven o se estancan los procesos que definen las con estas nuevas fronteras de relaciones intercul-
relaciones interculturales cara a cara. turales. Ello seguramente, y de manera creciente,
romperá con los moldes en que se enmarcan las
La educación no es solo un espacio de actuales relaciones entre indígenas y no indígenas
relaciones, sino parte de un camino para la en el Chile actual.
–244–
10. Conclusiones
Las relaciones interculturales cara a cara en política chilena. Basta con recordar que la polí-
Chile son relaciones cotidianas que, en muchas tica indígena, así como los llamados “conflictos
regiones, sectores y comunas, representan los indígenas”, emergen precisamente en el período
contactos regulares que enfrentan las personas de “transición política”, entre 1990 y 2000.
en su vida laboral, vecinal o estudiantil. Esta
“frecuencia” no remite solo a un encuentro casual Pero, al mismo tiempo, lo indígena emerge
entre personas con distintas identidades, sino como una dimensión social “empoderada” y cada
que comprende también relaciones de amistad vez más legitimada en el espacio público, tanto
y de pareja. Se trata de relaciones donde existen por el Estado y las políticas sociales como por la
interacciones positivas y de colaboración, donde sociedad civil y los medios. Es así como el sujeto
se ha ido construyendo una valoración del otro, indígena ya no se encuentra únicamente en los
a diferencia de la desconfianza y la distancia que márgenes sino que está integrado plenamente a
al parecer marcó las relaciones interculturales de lo público, tanto desde la dimensión conflictiva
antaño. Pero esta dimensión positiva de las rela- como desde el reconocimiento, la “tradición” y
ciones interculturales cara a cara no ha logrado la “costumbre”.
dejar atrás las relaciones de conflicto, las interac-
ciones negativas, la discriminación y el prejuicio. En este sentido, el reconocimiento de lo étni-
Por lo demás, sería extraño dar cuenta de una co, de lo indígena y del conjunto de significados
sociedad donde la diferencia cultural estuviera asociados a ello (derecho a la diferencia, “ances-
exenta de conflictos y visiones encontradas. Esta tralidad”, identidad, etc.) se ha convertido en un
es una de las características de las sociedades fenómeno real y concreto, que tiene consecuen-
donde las desigualdades económicas y de género, cias sobre la práctica de los sujetos. Ello a pesar de
por ejemplo, han sido construidas y legitimadas que, en algunos sectores de la sociedad chilena,
desde la diferencia cultural. persiste la tendencia a privilegiar únicamente la
dimensión simbólica del reconocimiento. Pese
Por otro lado, para abordar la incógnita acerca a todo, lo étnico, lo indígena, está cada vez más
del camino que a futuro puedan tomar las re- presente en nuestra vida cotidiana, en las redes
laciones interculturales, es preciso comprender de relaciones, en la contingencia, en los medios
cuál es el papel de la sociedad civil, del Estado y de comunicación, en las redes sociales y en las
las instituciones en su modificación o manten- agendas políticas y legislativas. Las personas, tal
ción. En este plano, es claro que las políticas de vez más que las instituciones y las élites, parecen
Estado juegan un papel central, lo mismo que estar procesando de manera distinta la diferencia
los medios de comunicación, la educación y la cultural. Personas indígenas y no indígenas se
política. Hoy la sociedad está expuesta a diversas emparejan, conforman familias, tienen amistades
imágenes que circulan en los medios y en los y relaciones cotidianas, y aprenden mutuamente
contextos locales y regionales. Estas imágenes de sus historias y trayectorias.
tiene un peso real sobre la construcción de las
representaciones sociales de los sujetos y, por No obstante, persisten amplios espacios donde
consiguiente, sobre sus conductas. En muchos existe una evidente dificultad para procesar las
casos, estas representaciones “confirman” viejos diferencias culturales. Uno de ellos se encuentra
prejuicios y formas de discriminación; por ejem- en las regiones indígenas históricas, en el mundo
plo, la asociación entre lo indígena y el conflicto rural, sobre todo en la Región de la Araucanía,
y la violencia no es más que una actualización de donde existen mayores resistencias y las rela-
antiguas visiones sobre el otro. Lo indígena, cada ciones se viven de manera más problemática,
vez más visible en el espacio público, constituye lo cual tiene explicaciones y causas, muchas de
una dimensión sociocultural de los miedos que ellas históricas y no resueltas. En el contexto de
han atravesado la modernidad y la transición las dinámicas sociales y políticas que ha vivido el
–245–
país en las dos últimas décadas, el llamado “con- y los valles nortinos (aymaras, quechuas y ata-
flicto mapuche” ha tenido una caja de resonancia cameños) sin comprender la relación que los
muy amplia, que solo ha logrado ser acallada en miembros de estas comunidades y sus familias,
los últimos tiempos por otros conflictos sociales. que hoy habitan mayoritariamente en las ciuda-
Ello repercute sobre la visión de los sujetos en des, sostienen con estos espacios ancestrales. No
las zonas rurales y se ve reforzado por la idea se puede entender lo rapanui sin comprender la
que sustentan algunos sectores de que la política dimensión cosmopolita de muchos de sus miem-
indígena del Estado, más que ser una política bros que, vía relaciones de amistad, trabajo y ma-
de acción positiva, resulta discriminatoria hacia trimonio, se han emparentado y relacionado con
quienes, en similares condiciones socioeconómi- distintos contextos nacionales e internacionales,
cas, son excluidos de sus beneficios “por el solo sin comprender la relación entre la isla y la idea
hecho de no ser indígenas”. de lo “conti”. No se puede entender el desenvol-
vimiento de la identidad étnica mapuche si no
Lo que queda del análisis de las relaciones in- se logran visualizar las relaciones de los sujetos
terculturales cara a cara es la imagen del cambio que habitan en los grandes centros urbanos de
profundo que está viviendo la sociedad chilena Chile, como Temuco, Concepción y Santiago,
y en particular los distintos pueblos indígenas a con sus comunidades históricas.
lo largo del país. Es así como aymaras, rapanui,
mapuche y otros pueblos indígenas constituyen Tal vez uno de los grandes pendientes en el
de manera evidente y pública parte de la hetero- proceso de transformación de las relaciones
geneidad social y cultural sobre la que se sustenta interculturales cara a cara en Chile sea una
Chile. Esta heterogeneidad se sustenta sobre la comprensión más profunda de lo que ocurre en
base de una, sociedad indígena en sí misma he- el seno de la sociedad no indígena. Como hemos
terogénea y diversa, que habita distintos espacios visto, aún existen desconfianzas y miedos; en
y lugares, que experimenta, vive y entiende de amplios sectores de la población chilena persiste
diversas formas los modos en que se relaciona la idea de que son los indígenas los que deben
con los no indígenas. integrarse o incorporarse a la sociedad chilena.
Asimismo, se mantiene la idea de que cualquier
La antigua, cuestionada y mil veces resigni- cambio en la sociedad indígena pasa por su
ficada comunidad indígena ubicada en el locus transformación e integración “definitiva” a la
histórico, en los territorios de origen, continúa moderna sociedad chilena. Esta idea, de larga
siendo un referente simbólico fundamental para data en la cultura nacional, continúa frenando
los pueblos indígenas, incluso para las nuevas la construcción de un espacio de respeto a la
generaciones, pero hoy es una comunidad más diversidad y de “integración en la diferencia” e
abierta y dinámica, transterritorial, que interac- instala un obstáculo en los procesos de recono-
túa con los ámbitos y territorios en que residen cimiento de derechos y de adquisición de mayor
las nuevas generaciones de indígenas. No se legitimidad y validez de los pueblos indígenas
puede entender las comunidades del altiplano dentro de la sociedad chilena.
–246–
Referencias
Bartolomé, Miguel A. (2006). Procesos intercultura-
les. México: Siglo XXI.
–247–
Artículo 4
La desigualdad social en las relaciones
interétnicas en el Chile actual
–248–
Vicente Espinoza1 y Violeta Rabi2
1. Introducción
En esta sección se revisa en qué medida las La desigualdad posee múltiples dimensiones,
diferencias socioeconómicas entre indígenas y no tantas como involucre el marco de valores asocia-
indígenas pueden atribuirse a la condición étnica do con la definición de bienestar y la definición
de los primeros, es decir a una condición adscrita. de justicia en una sociedad. En la sociedad de-
Para ello, se compara la posición socioeconómica mocrática, una definición formal de ciudadanía
de los pueblos aymara3 y mapuche con la del resto establece la igualdad de obligaciones y derechos
de los habitantes de Chile, interrogándose acerca para sus integrantes, que comprenden la igual-
de si la pertenencia étnica constituye un rasgo dad ante la ley (derechos civiles), la igualdad
que opera discriminándoles en la distribución y para elegir y ser elegido (derechos políticos), la
acceso a los recursos y oportunidades sociales. Si garantía de un mínimo de bienestar (derechos
la pertenencia étnica de las personas resulta ser un sociales) y el respeto a las prácticas y creencias
factor de desigualdad, esta se constituiría como (derechos culturales). El status igualitario de la
un rasgo persistente que afecta y condiciona el ciudadanía está permanentemente cuestiona-
acceso de un grupo de la población a la estructura do por las diferencias y desigualdades que las
de oportunidades vigente. personas experimentan en su vida diaria, pues
algunas de ellas pueden expresarse en el ámbito
El carácter de la pregunta que orienta el pre- político. Por ejemplo, el derecho a voto excluyó
sente artículo, así como su posible respuesta, por mucho tiempo a las mujeres. El análisis de
nos remite al concepto de desigualdad, el cual la desigualdad social debe iluminar entonces la
apunta a “diferencias injustas: porque limitan interacción de los principios de equidad con-
las posibilidades de acceso a recursos, porque sagrados por los derechos y su concreción en
involucran privilegios al recibir recompensas diversas áreas de la vida social.
no asociadas con el esfuerzo o porque denotan
la apropiación ilegítima de recursos u oportu- La desigual distribución de recursos económi-
nidades” (Therborn, 2006). Si bien la respuesta cos constituye una de las distinciones más rele-
involucra una discusión filosófica referida al vantes a la hora de establecer las condiciones de
concepto de justicia, en el texto revisaremos la vida de diferentes grupos sociales. No obstante,
discusión conceptual en lo que resulta pertinente existen cuestionamientos a ubicar el foco en este
para el abordaje empírico del problema. aspecto, pues los principios de diferenciación en
Doctor en Sociología, Académico de la Universidad de Santiago de Chile e Investigador del Instituto de Estudios Avanzados.
1
vicente.espinoza@usach.cl.
Socióloga de la Universidad de Chile. Asistente de Investigación en Proyecto Fondecyt. Anteriormente practicante del
2
–249–
la sociedad no podrían reducirse exclusivamente Estudios comprensivos sobre estratificación
a su componente socioeconómico (Pakulski, social indígena son prácticamente inexistentes
2005). Hacia fines del siglo XX, luego de consti- en la bibliografía chilena disponible. En este es-
tuir por más de un siglo en el principal conflicto cenario, la etnia se configura como una categoría
social, la disputa clasista entre capital y trabajo de análisis emergente en el estudio acerca de las
cedió terreno a distinciones de género y etnia. desigualdades socioeconómicas. Tal como vere-
Más aún, en el campo de las distinciones eco- mos en este texto, cuando se integran variables
nómicas, aquellas basadas en el consumo com- no convencionales al análisis de la estratificación,
pitieron de forma creciente con las definiciones el panorama aparece menos alentador de lo que
clasistas convencionales. se suele presentar.
Este artículo, si bien está centrado en desigual- A continuación se realiza, en primer lugar, una
dades socioeconómicas, no pretende establecer- descripción de las diferencias entre los pueblos
las como las únicas relevantes; más bien debe aymara y mapuche y no indígenas respecto a las
entenderse como un esfuerzo para determinar medidas indicadas. Luego se procede a controlar
su peso vis-à-vis las diferencias étnicas. En este las diferencias por escolaridad, sexo, edad, zona
sentido, revisamos la posición social desde el residencial y clase social. Las hipótesis específicas
punto de vista de la participación económica, siguen de cerca las utilizadas en estudios sobre
los ingresos generados y la ubicación en una logro de estatus: efecto positivo para escolaridad y
escala de estratificación social. Junto con la des- clase social; efectos negativos para sexo femenino,
cripción, que contrasta aymaras y mapuche con edades avanzadas y zonas de residencia no urba-
el resto de la población, se plantea un análisis nas. Si las diferencias entre indígenas y no indí-
encaminado a determinar el efecto neto del fac- genas se reducen significativamente al considerar
tor étnico en la desigualdad social. Este artículo las variables de control, debe suponerse que las
mostrará, entonces, las dinámicas de inclusión diferencias no se deben a la etnia. De lo contrario,
y exclusión que como sociedad producimos a si las diferencias se mantienen o incrementan
nivel de grupos y territorios, lo que constituye puede decirse que la etnia tiene un impacto
un primer paso sustantivo para establecer el propio en la diferenciación social jerárquica en
nivel de inclusión que la sociedad genera con Chile. El análisis siguiente mostrará que la etnia,
sus habitantes indígenas. aun controlando por diversos factores, resulta
determinante en la explicación de diferencias.
4
Los datos de la encuesta CASEN 2011 no estuvieron disponibles durante el periodo en el cual se realizó el análisis de los datos.
–250–
de este texto, que utilizan datos de la encuesta CUADRO 1
Pertenencia étnica en Chile
CASEN, siguen este criterio de selección para
fines de consistencia con el resto del estudio. Frecuencia Porcentaje
CASEN 2009, introduciendo un factor que Otros pueblos indígenas 79.935 0,5%
Dado que los datos corresponden a una gunta: “¿En Chile, la ley reconoce nueve pueblos
submuestra, los resultados presentados no indígenas, ¿pertenece usted o es descendiente de
representan estadísticamente al conjunto de alguno de ellos? [sigue la enumeración]”. Esta
la población chilena. La muestra representa formulación es más amplia que la de versiones
adecuadamente la población indígena en las anteriores, pues su respuesta registra el concepto
regiones consideradas, comprendiendo todas las del entrevistado respecto de su pertenencia étni-
comunas en las cuales residen aymaras y cerca ca, considerando nueve pueblos e incluyendo a
del 90% de las comunas en las cuales residen sus ancestros5. La operacionalización revela las
mapuche. La población no indígena está incluida experiencias y percepciones de los involucrados,
en proporción menor dado que el foco de la utilizando la autoadscripción como estrategia
muestra está en los pueblos indígenas. Dentro para conocer y definir la pertenencia étnica de
de cada comuna se considera solamente aymaras una persona (Sepúlveda, 2010). En 2009, 7%
o mapuche, según corresponda, y el resto que no de los entrevistados dijo pertenecer a algún
pertenece a otro pueblo indígena. Este último grupo étnico.
criterio se utiliza para aislar los efectos de etnia
de los dos pueblos considerados. La incorporación de la pregunta sobre perte-
nencia a pueblos indígenas en encuestas como
La identificación de la pertenencia étnica está la CASEN ha contribuido a la visibilización y
incluida en la encuesta CASEN desde 1996; des- sensibilización de esta temática en la población
de 2003 considera nueve grupos étnicos o “pue- general y de los gestores de políticas, en parti-
blos originarios” reconocidos por la legislación cular. El Cuadro 1 presenta la distribución de
chilena: aymara, rapa nui, quechua, mapuche, la pertenencia étnica en Chile según la encuesta
atacameño, coya, kawésgar, yagán y diaguita. CASEN 2009, para los grupos considerados en
Desde 2006, el entrevistado responde a la pre- el estudio.
La pregunta por condición étnica se hizo por primera vez en 1996 y no se incluyó en 1998; desde 2000 ha estado incluida
5
en todas las versiones de la CASEN. La formulación de la pregunta hasta 2003 fue diferente: “En Chile la ley reconoce la
existencia de 8 pueblos originarios o indígenas, ¿pertenece Ud. a alguno de ellos?”
–251–
CUADRO 3 A nivel nacional, la población que declara
Porcentaje de la población de las regiones incluida en el marco muestral según etnia y alguna pertenencia étnica representa el 7% del
localización
total, vale decir, alrededor de 1.188.340 perso-
Grupo étnico Porcentaje incluido en la muestra nas, que, en relación a la población nacional,
corresponden a 6% mapuche, 0,6% aymara y
Aymara urbano 100
0,5% que pertenece a otros pueblos indígenas.
No aymara urbano 100
–252–
3. Contexto territorial
La pertenencia étnica muestra una distribu- CUADRO 5
ción geográfica caracterizada por la concentra- Distribución étnica en Regiones con alta concentración aymara
I: Tarapacá XV: Arica y Parinacota Total
ción de grupos en algunos territorios. El Cuadro
Otros pueblos indígenas 4,00% 3,70% 3,90%
4 presenta la distribución de las etnias aymara y
Aymara urbano 8,30% 16,90% 11,50%
mapuche en las regiones del país, destacando su
Aymara rural 2,80% 5,80% 3,90%
mayor concentración.
Total Aymara 11,10% 22,70% 15,40%
No aymara urbano 81,40% 70,40% 77,20%
Los aymaras se localizan de forma predomi-
No aymara rural 3,50% 3,20% 3,40%
nante en las regiones del extremo norte chileno,
Total no Indígena 84,90% 73,10% 80,60%
Arica-Parinacota y Tarapacá, concentrándose
Total Zona Norte 310238 185508 495746
en ellas el 73,1% de la población aymara total.
Total 100% 100% 100%
Por su parte, los mapuche poseen contingentes
importantes en diversas regiones, especialmente Fuente: CASEN 2009, utilizando solo las comunas de la Encuesta Relaciones Interculturales, PNUD1.
en las sureñas de La Araucanía y Los Lagos, las Todos los resultados de la CASEN 2009 en que se trabaja con la muestra homologada a la encuesta ERI se encuen-
tran ponderados por el expansor comunal (expc).
cuales concentran el 28% y 17% de la población
mapuche total. No obstante, y de manera consis- CUADRO 6
tente con las pautas de migración rural-urbana, Distribución étnica en Regiones con alta concentración mapuche
existe una importante población mapuche en el R.M. Región VIII IX X XIV
Total
Metropolitana Biobío La Araucanía Los Lagos Los Ríos
área metropolitana de Santiago, la cual compren-
de un 25% de la población mapuche total. Mapuche
4,20% 3,10% 10,40% 12,60% 7,80% 62,50%
urbano
Mapuche
El peso relativo de la población indígena en 1,30% 20,00% 7,20% 9,60% 37,50%
sureño rural
los territorios seleccionados de la muestra supera
Total Mapuche
notoriamente el promedio nacional. En la dis- sureño
4,50% 30,50% 19,80% 17,50% 6,10%
Total Zona
Pasamos ahora a examinar la distribución para centro-sur
N=5410161 N=890395 N=913265 N=592143 N=325902 N=8131866
cada pueblo indígena. El Cuadro 5 presenta la Total 100% 100% 100% 100% 100% 100%
distribución étnica al interior de las regiones de
concentración aymara. Fuente: CASEN 2009, utilizando solo las comunas de la Encuesta Relaciones Interculturales, PNUD.
–253–
regiones Metropolitana y del Biobío su peso rela- en algunas comunas. De hecho, el volumen de
tivo es menor dada la incidencia de la población la población mapuche residente en la Región
no indígena y el tamaño de las regiones, aunque Metropolitana es solo un poco menor que en
su volumen resulta sustantivo, especialmente La Araucanía.
La definición de pobreza de la Encuesta CASEN se realiza por medio de la identificación de una línea de pobreza que, en
6
sectores urbanos corresponde al doble del valor de una canasta de alimentos que asegura satisfacer las necesidades nutricio-
nales. En los sectores rurales la línea de pobreza corresponde a 1,75 veces la canasta de alimentos. En 2009, la canasta básica
equivalía a $32.067 por persona.
Ver más adelante la sección sobre ingresos, donde se revisa el impacto de los subsidios en la formación de los ingresos entre
7
los indígenas.
No es posible presentar resultados nacionales porque los territorios están definidos solo para las regiones consideradas en la
8
muestra.
–255–
En la muestra de este estudio para el año preguntas son variadas y algunas se tratan con
2009, según la encuesta CASEN, el 15% de la mayor detalle en el artículo sobre el mundo rural.
población se encontraba bajo la línea de pobre- Desde el punto de vista de las condiciones de
za9. De ellos, los cuatro grupos sobre la media vida, no obstante, los resultados muestran que
corresponden al mapuche rural (25,4%), mapu- la pertenencia étnica de las personas entra en
che sureño urbano (24,2%), no mapuche sureño el rango de las desigualdades persistentes que
urbano (21,4%) y aymara urbano (18,4%). Los afectan el acceso a la estructura de oportunidades
menores niveles de pobreza se encuentran entre que la sociedad ofrece, toda vez que la pobreza
los no aymaras rurales (5,1%), los no mapuche construye contextos desfavorecidos en donde
metropolitanos (12,2%) y los aymaras rurales se hace difícil gestionar individualmente las
(12%). El resto de los grupos fluctúan alrededor propias condiciones de vida. En este sentido, la
del 14%. pobreza de los grupos étnicos pone en cuestión
la ansiada promesa de la igualdad de oportuni-
A partir de lo anterior, debe suponerse que dades sociales.
existe una fuerte asociación regional con los
niveles de pobreza. De hecho, la Región de La
Araucanía, que alcanza el mayor porcentaje de 5.1. Acceso a la educación
población en situación de pobreza en el país,
afecta en niveles muy significativos tanto a ma- Uno de los consensos mayoritarios de la socie-
puche como a no mapuche. Solo escapan a ello dad chilena en torno al logro de la igualdad de
los no mapuche rurales. En la Región Metropo- oportunidades es que ésta se construye mediante
litana, mapuche y no mapuche se encuentran el aumento de la escolarización de los habitantes
significativamente por debajo de la línea de del país10. Se trata de una posición compartida
pobreza. En el norte de Chile, en cambio, se por amplios sectores de la población, que ven la
aprecia un fuerte contraste étnico en los niveles educación como la vía para “emparejar la cancha”
de pobreza, pues los aymaras urbanos se ubican entre personas ubicadas en diferentes contextos
sobre la línea de pobreza (18,4%), mientras que sociales, de modo que el logro personal dependa
los restantes grupos se ubican significativamente del esfuerzo y mérito individual y no de condi-
por debajo. ciones que escapan a su control, como el origen
social. Así, existe una gran expectativa social de
En síntesis, un análisis pormenorizado de la que la educación sea el principal instrumento
composición étnica de la pobreza muestra que para la generación de la igualdad de oportuni-
ella afecta de preferencia a los grupos indígenas dades entre grupos sociales diferentes. El Gráfico
ubicados fuera de la Región Metropolitana. 4 muestra los años de escolaridad para hombres
¿Tiene que ver esta situación con su acceso a y mujeres según grupo étnico.
la educación? ¿se relaciona con grados de dis-
criminación hacia estas culturas, generando un El promedio general de escolaridad de los
círculo de exclusión? ¿Su especificidad cultural mayores de 18 años se sitúa cerca de los 11
incide en el imaginario de las prioridades socia- años, es decir, cercano al logro de la educación
les y recomienda medir la pobreza en nuevos media completa, situación alentadora si se
términos para estos grupos? ¿Tiene ello que ver considera que la obligatoriedad de la educación
con la “microfundización” de las ex reduccio- secundaria es reciente (2003). Sin embargo, al
nes mapuche? ¿Qué pasa en el norte y con los desagregarlo por condición étnica, se observa la
aymaras rurales? Las posibles respuestas a estas amplia variación que esconde dicho promedio.
9
Los niveles de pobreza para esta muestra son levemente menores a los calculados sobre el total de las comunas, lo cual sugiere
un mejor estándar de vida en comunas con mayor mezcla étnica.
10
Un consenso que sorprende si se toma en cuenta que en Brasil o Francia el planteamiento de igualdad de oportunidades
asociadas con el logro escolar pertenece solamente a los grupos de elite (Dubet 2011, Reis 2006).
–256–
Con excepción de los aymaras urbanos, todos los Gráfico 4
Escolaridad (promedio de años)
grupos que incluyen indígenas o que pertenecen
a zonas rurales se encuentran por debajo de la
media nacional. 12
11,1% 11,2%
10,7% 10,7%
10,4%
10 9,7%
Otra forma de aproximarse al mismo tema lo 9,1%
9,5%
6,6%
el porcentaje de población según etnia que al
6
menos ha completado la educación media.
4
Congruente con el análisis de los años de
escolaridad, el porcentaje de población mayor 2
de 18 años que ha logrado educación media
completa o más alcanza el 57,5% a nivel general. 0 Mapuche Aymara No No Mapuche Mapuche No Aymara No No Total
sureño rural mapuche aymara sureño metro- mapuche urbano aymara mapuche
En este indicador se observa nuevamente una rural sureño rural urbano politano sureño urbano metro-
rural urbano politano
gran diferencia entre la situación de la población
rural y la urbana, y, dentro de esta última, entre
Fuente: CASEN 2009, utilizando solo las comunas de la Encuesta Relaciones Interculturales, PNUD. Calculada para
los mapuche urbanos, quienes están bajo los mayores de 18 años.
no indígenas en aproximadamente 12 puntos
porcentuales y bajo los aymaras en aproximada- Gráfico 5
Población con educación media completa y más
mente 7 puntos porcentuales. Así, los mapuche
son el grupo urbano con menor acceso a la
educación secundaria y superior, lo que los ubica 70
62,5% 62,5%
en una situación desventajosa respecto al resto 60 58,7% 57,5%
54,8%
de la población. El Cuadro 7, muestra el nivel
49,1%
educacional alcanzado por hombres y mujeres 50 47,0%
50 47,6%
45,3% El bajo nivel de escolaridad que muestran
42,0%
38,5% 39,0%
ciertos grupos sociales puede explicarse por la
40
presencia de cohortes de edad avanzada, las
30 28,1% cuales sufrieron altas disparidades en el acceso
22,6% escolar. Los Gráficos 6 y 7 presentan el porcentaje
20,4%
20 de personas con enseñanza media y más según
etnia para las cohortes de 50 a 59 años y 20 a
10 5,9% 29 años de edad, respectivamente.
4,1%
0
Aymara Mapuche No Mapuche Mapuche Aymara No No No No Total Según se aprecia en el Gráfico 6, las coberturas
rural sureño mapuche sureño metro- urbano aymara aymara mapuche mapuche
rural sureño urbano politano rural urbano sureño metro- educacionales para la cohorte de 50-59 años
rural urbano politano
pueden ser divididas en 3 grupos. El primero, se
encuentra conformado por aquellos que poseen
Fuente: CASEN 2009. Solo las comunas de la Encuesta Relaciones Interculturales, PNUD.
la mayor cobertura, los cuales se caracterizan por
ser no indígenas y habitantes de zonas urbanas.
destacar que las mujeres completan con mayor Sus porcentajes fluctúan entre un 53,5% y 42%
frecuencia que los hombres la enseñanza técnica de cobertura. El segundo, comprende el mayor
o universitaria (5,2% versus 3,6%). En suma, número de categorías, las cuales se caracterizan
hay una gran masa mapuche que no ha logrado por ser indígenas urbanos y no indígenas rurales.
una escolaridad mínima, si bien entre quienes Sus porcentajes fluctúan entre un 39% y 20,4%
han pasado la barrera de la enseñanza media de cobertura. Por último, el tercer grupo es aquel
existe una leve ventaja para las mujeres. que tiene la menor cobertura, conformado por
los mapuche rurales y aymaras rurales, quienes
Por su parte, entre los aymara, el porcentaje poseen un 5,9% y 4,1%, respectivamente. En
con básica completa o menos es solo un poco esta clasificación, la zona de residencia y, sobre
superior a los no indígenas (26,8% entre los todo, la etnia tienen gran incidencia en la proba-
hombres y 31% entre las mujeres). Si bien bilidad de completar la educación secundaria.
–258–
La comparación interétnica de los niveles de Gráfico 7
Porcentaje con enseñanza media completa y más según etnia. Cohorte 20-29
escolaridad en la cohorte de 50 a 59 años permi-
te advertir un claro sesgo en contra de quienes
pertenecen a pueblos indígenas. Las razones 100
89,8%
entre el porcentaje de indígenas y no indígenas 90 84,8%
78,8% 81,1% 81,2%
de esta cohorte en las mismas localidades que 80 77,4% 77,9%
70,3%
al menos completaron la enseñanza media, 70
61,9%
permiten establecer un orden de magnitud 60
59,4%
Sobre esta base se ha hipotetizado que el El acceso al trabajo es una estrategia clave de
recambio generacional reduciría las diferencias las políticas de superación de la pobreza e igual-
de escolaridad favoreciendo la igualación de dad de oportunidades. Poseer un trabajo implica
oportunidades (Sapelli, 2011). No obstante, la posibilidad de obtener ingresos autónoma-
en cualquier análisis longitudinal es necesario mente, por lo que la política pública ha tenido
tener en cuenta que existen simultáneamente como objetivo privilegiado generar instancias
efectos de edad y periodo histórico que pueden para que la mayor cantidad de personas se inserte
neutralizar la fuerza tendencial prevista a partir al mercado laboral. Un claro ejemplo de lo ante-
del análisis de cohortes (Espinoza, 2012). No hay rior, es el esfuerzo que las políticas públicas han
11
Se encuentran algunas inconsistencias sobre uso de la Beca Indígena en la base de datos de la Encuesta CASEN 2009, que
afectan levemente los resultados mostrados. De los 25.172 jóvenes que reciben la Beca Indígena, aparecen 2.481 jóvenes
que en la encuesta están registrados como no indígenas. También hay 191 que no asisten a establecimientos educacionales
y sin embargo reciben esta beca.
–260–
hecho por generar la inclusión de las mujeres Gráfico 8
Condición de actividad según etnia y territorio
en la fuerza de trabajo, bajo el supuesto de que
esto permitirá aumentar los ingresos familiares
y producir una vía para la movilidad ascendente 100 20,8 13,4 7,5 7,1 13,1 9,9 13,1 13,2 9,9 8,2 10,9
El Gráfico 11 muestra las diferencias de ac- Con el fin de generar una categorización perti-
ceso a bienes y servicios básicos entre las etnias. nente para el mundo indígena, que tenga como
Este tipo de gráfico se caracteriza por mostrar criterio clasificatorio la modalidad de inclusión
mucha información simultáneamente. Para este al mercado del trabajo, se elaboró la propuesta
caso, cada bien está representado por un color, de estratificación que presenta el Gráfico 12. En
mientras que cada tipo étnico se encuentra en este se aprecia el porcentaje de población general
un punto de la red, ubicado en el perímetro. de la muestra que compone seis grandes clases
Mientras más cerca del centro se encuentre el sociales, identificadas por recuadros que detallan
bien, menor porcentaje de personas de la cate- sus ocupaciones.
goría étnica lo posee, pues el centro indica 0%,
mientras que el perímetro indica el 100%. Por El grupo más numeroso de trabajadores se
tanto, se aumenta en valor, desde el centro, hasta encuentra en la clase dependiente en servicios,
el perímetro. administración y comercio (27%). Se desempe-
ñan en ocupaciones que no requieren compe-
Tal como se observa, la ruralidad limita las tencias especializadas, principalmente ventas o
posibilidades de acceso a bienes y servicios gestión rutinaria (bodegueros, administradores,
usualmente valorados. A pesar que el acceso a secretarias y vendedores, entre otros). Se trata de
energía eléctrica es generalizado, los lugares que un grupo que no recibe grandes recompensas y
no cuentan con esta son rurales. Esta situación cuenta con oportunidades limitadas.
se repite aún más dramáticamente para el caso
del alcantarillado, donde incluso en un mismo Al grupo anterior le siguen de cerca quienes
territorio, como la zona norte y sur, existen no- desempeñan ocupaciones menores (25,7%),
tables diferencias de acceso para los indígenas y de escasa calificación, generalmente de carácter
no indígenas. Por ejemplo, mientras alrededor manual. Esta clase reúne a quienes se encuentran
de un 30% de los aymaras rurales acceden al en una posición de desventaja estructural, al no
alcantarillado, cerca de un 50% de los no ayma- contar con activos suficientes para acceder a
–264–
las oportunidades de integración que brinda el Gráfico 12
Composición de clases sociales
sistema. Está compuesto por trabajadores no ca-
lificados y el servicio doméstico. Se desempeñan
100 Asalariado en alta gestión 11,6%
en ocupaciones que prácticamente no requieren
calificación, con muy baja productividad. En 90 Consultores free lance 1,0%
Empresario 1,5%
otros esquemas, este sector reúne gran parte de 80
Asalariado en gestión especializada 4,2%
de la fuerza de trabajo. 40
Asalariado manual semicalificado 16,9%
30
La categoría que integra la clase de empre- Trabajador por cuenta propia
20 en ocupaciones menores 9,4%
sarios, profesionales y gerentes suma el 13,1% Asalariado no calificado en
ocupaciones menores 11,4%
de la población. El grupo ocupacional de ma- 10
Servicio doméstico 4,9%
yor tamaño en esta categoría está compuesto 0 Agricultor por cuenta propia 1,9%
por asalariados en alta gestión (10,6%), que
constituye la fuerza de trabajo con educación Fuente: CASEN 2009, utilizando solo las comunas de la Encuesta Relaciones Interculturales, PNUD. Datos para la
universitaria, normalmente con autoridad sobre población ocupada.
otros trabajadores.
“clase obrera” en los esquemas convencionales
La clase constituida por los técnicos, traba- de estratificación, toda vez que representaba el
jadores por cuenta propia y microempresarios, prototipo de trabajador de los países industriali-
concentra un 15,4% de la población ocupada, zados a mediados del siglo XX. Los trabajadores
lo cual muestra que el empleo por cuenta propia agrícolas por cuenta propia o en pequeñas ex-
o la microempresa no constituyen fuentes de plotaciones constituyen una fracción pequeña
empleo masivo. Algunos ejemplos de sus ocu- de la fuerza de trabajo nacional (1,9%), si bien
paciones típicas son laboratorista dental, técnico su peso regional puede incrementarse.
en topografía y programador de computadores.
Este grupo tiene acceso a las oportunidades que La distribución de la población al interior de
brinda la estructura social, pero con bajo acceso las clases sociales, permite visualizar el desequili-
a las recompensas y vulnerabilidad frente a cier- brio existente entre gran parte de los trabajadores
tos eventos de riesgo. Se trata de una situación que desempeñan ocupaciones con mediana o
aventajada respecto a los grupos que le siguen, baja calificación y el número exiguo de quienes
pero distanciada de la clase más elevada debido a se desempeñan en ocupaciones calificadas. Este
las barreras de entrada o a que carecen de algunos desajuste obedece al sistema productivo chileno,
activos que lo permiten. basado en la generación de bienes con bajo valor
agregado, dependiente en la mayoría de la explo-
La clase obrera tradicional y la agroindustria tación de recursos naturales, y un creciente sector
comprende el 16,9% de la fuerza de trabajo y de servicios y comercio abastecido mediante la
obedece a un sistema productivo industrial, vin- importación de bienes producidos en el extran-
culado con la construcción, la industria extracti- jero. En este sentido, la estructura social que
va y manufacturera, así como a las más recientes revelan estos datos refleja el estilo de desarrollo
explotaciones capitalistas en la agricultura. Sus que se implantó desde la década de 1980.
ocupaciones poseen algún grado de calificación,
especialmente en el sector secundario de la eco- Una vez que las clases se desagregan por
nomía y aquellos que se desempeñan en el sector etnia, se pueden apreciar diferencias notorias
agrícola industrial. Este es el referente clásico de entre ellas.
–265–
Los datos se presentan solamente para seis peso en la clase de trabajadores en ocupaciones
clases principales, sin pérdida sustantiva de menores, el que alcanza más de un tercio de
información, a fin de simplificar la discusión. estas poblaciones, con 37,4% y 35,3%, respec-
Mientras el grupo de no indígenas sigue de cerca tivamente. Entre los aymara, la gran cantidad de
la pauta observada para la estructura general, los personas comprendidas en este grupo se explica
aymaras y mapuche muestran un considerable por el tratamiento de la categoría de vendedor
aumento en su participación para las clases en kioscos y ferias (14,6%), que fue situado en
agrícolas por cuenta propia (con 14% y 9,2%, este grupo si declaraba no ser empleador. Por
respectivamente); también se incrementa su su parte, la ocupación más frecuente en los
mapuche, junto con los vendedores informales,
Gráfico 13 son los trabajos de servicio no calificado, lo cual
Clases sociales según etnia
muestra un nivel de precariedad mayor que en
100 los aymara. Por lo tanto, a pesar que mapuche
7,6% 4,3%
13,1%
90 12,4%
13,9% y aymaras presentan un porcentaje similar en el
10,4%
grupo de trabajadores en ocupaciones menores,
80 15,7% 15,4%
14,0% 21,5% el origen ocupacional de la concentración de
70
16,6% 27,6%
ellos difiere según etnia.
60 27,0%
17,3%
50
37,4% Respecto a la clase de empresarios, profesio-
40
35,3% 16,9%
16,9% nales y gerentes existen grandes diferencias entre
30 las etnias, pues casi 14% de los no indígenas
20 25,7% acceden a estos puestos, mientras que lo hacen
24,8%
10 14,0% un 7,6% de los aymaras y apenas un 4,3% de los
9,2%
1,1% 1,9%
0 Aymara Mapuche No indígenas Total
mapuche. Así, en el pueblo mapuche se aprecia
Clase agrícola por cuenta Clase de trabajadores en Clase obrera tradicional una evidente desventaja en el acceso a puestos
propia y pequeña explotación ocupaciones menores y agroindustria
de mayor prestigio social.
Clase dependiente en servicios, Microempresarios, especialistas Clases de empresarios,
administración y comercio y trabajadores cuenta propia profesionales y gerentes
Fuente: CASEN 2009, utilizando solo las comunas de la Encuesta Relaciones Interculturales, PNUD. Calculado en La clase obrera no muestra grandes diferencias
base a la población ocupada. entre grupos, lo que sugiere que se trata de un
Gráfico 14
Clases sociales según etnia y zona
Clase agrícola por cuenta propia y pequeña explotación Clase de trabajadores en ocupaciones menores Clase obrera tradicional y agroindustria
Clase dependiente en servicios, administración y comercio Microempresarios, especialistas y trabajadores cuenta propia Clases de empresarios, profesionales y gerentes
Fuente: CASEN 2009, utilizando solo las comunas de la Encuesta Relaciones Interculturales, PNUD. Datos para la población ocupada.
–266–
CUADRO 10
ámbito que no discrimina en términos étnicos. Pertenencia a clases sociales según etnia y sexo
Por último, respecto a los técnicos y la clase Sexo Clases sociales Aymara Mapuche No indígenas Total
dependiente de servicios y comercio, aunque Empresarios, profesionales y gerentes 5,8 3,2 12,3 11,5
presentan diferencias, estas son pequeñas y no Especialistas, microempresarios y
trabajadores por cuenta propia 11,3 13,4 16,9 16,7
ameritan mayor elaboración.
Clase dependiente en servicios,
Hombre administración y comercio 7,5 15,1 22,5 21,7
El Gráfico 14 muestra a las etnias según la zona
Clase obrera tradicional y agroindustria 24,7 24,8 25,6 25,5
de residencia y complementa territorialmente
Trabajadores en ocupaciones menores 37,5 31,5 20,9 21,9
el escenario recién descrito: los no indígenas
Clase agrícola por cuenta propia y
urbanos acceden a puestos con mayor califica- pequeña explotación 13,2 12 1,7 2,6
ción y estatus social que la población rural para Empresarios, profesionales y gerentes 10,1 6,5 16,2 15,5
todos los casos, pero especialmente en relación Especialistas, microempresarios y
a los indígenas. Los grupos indígenas rurales trabajadores por cuenta propia 9,2 10,5 13,9 13,6
60 11,2 49,5
46,2
50
40 59,3 64,4
52,7 51,7 54,4
30 52,8 52,2
20 35,3
27,2 27,8
10 22,2
Fuente: CASEN 2009, utilizando solo las comunas de la Encuesta Relaciones Interculturales, PNUD.
poseen mayor escolaridad. Sin embargo, cabe revisar formalmente si la etnia establece una di-
recordar que frecuentemente las profesiones más ferencia sensible controlando por otros factores.
feminizadas, tales como enfermería, pedagogía El Gráfico 15 presenta la composición de los
básica o psicología, se encuentran devaluadas en ingresos totales directos del hogar, vale decir,
el mercado del trabajo, de modo que reciben me- excluyendo imputaciones.
nos remuneraciones que una carrera profesional
no feminizada12. Asimismo, las mujeres reciben Los ingresos provenientes del trabajo asalariado
alrededor de un 30% menos de salario desem- alcanzan un 52,2% del ingreso del hogar en el
peñando las mismas tareas que un hombre. En país, mostrando su mayor peso en la composición
este sentido, existen distorsiones en el mercado de los ingresos de los hogares entre los mapuche
del trabajo que operan como discriminaciones urbanos del sur (64,4%) y los metropolitanos
de género y que convienen corregir para nivelar (59,3%). Los no indígenas que habitan en zonas
las oportunidades de mejoramiento social. urbanas se ubican alrededor de la media nacional.
Los aymaras urbanos constituyen una excepción
5.5. Composición y determinantes de entre los residentes urbanos, pues sus ingresos
los ingresos laborales asalariados contribuyen solamente 30,5% al
ingreso total del hogar, dada su amplia inser-
Luego del análisis socio-descriptivo realizado ción como independientes. En las áreas rurales,
en las páginas precedentes, la parte final del texto los ingresos provenientes del trabajo asalariado
aborda el estudio de las determinaciones de un resultan sensiblemente más bajos, variando entre
aspecto clave para los niveles de bienestar de la 22% y 35%. En suma, las relaciones laborales
población: el ingreso monetario. La primera asalariadas caracterizan a los trabajadores de las
parte describe la medición y contabilidad de los ciudades, mientras que en el sector rural estas
ingresos utilizada, para pasar posteriormente a aún ocupan un lugar secundario.
12
Alguna literatura relativa a este aspecto apunta a decisiones de las mujeres que expresan estrategias destinadas a desempeñar
ocupaciones que les permitan combinarlas con los roles de cuidado que les impone la sociedad patriarcal. Complemen-
tariamente, se afirma que las mujeres adoptan metas menos ambiciosas en el mercado de trabajo cuando esperan asumir
responsabilidades maternales (Dubet, 2011).
–268–
El ingreso de los trabajadores independientes comprenden un 18,1% del ingreso de los mapu-
representa el 37,1% a nivel nacional y muestra che rurales. Ello refleja la relevancia que posee
notables variaciones alrededor de esta cifra en los el aporte estatal en la formación de sus ingresos;
territorios identificados. En general, en los secto- algunas familias pobres tienen en esta transfe-
res rurales, los ingresos del trabajo no asalariado rencia estatal su principal fuente de recursos.
se encuentran por encima de la media, alcanzan- Esta transferencia también tiene relevancia para
do cerca de 70% entre los aymaras rurales. En los ingresos de los hogares no indígenas en estas
los ingresos no asalariados de los campesinos hay localidades, donde alcanza un 10,4%.
un alto componente de ingresos estimados como
parte del autoconsumo, lo cual debe tenerse en Los ingresos del trabajo que poseen el mayor
cuenta al interpretar su peso, pues no son parte peso en el ingreso final de los hogares se encuen-
del ingreso disponible en sentido estricto13. En tran determinados por diversos factores. Un
los sectores urbanos, los ingresos se ubican cerca primer elemento está constituido por el sistema
de la media, con la excepción de los mapuche de relaciones laborales al cual pertenecen los
sureños, donde alcanzan solamente 23% de los trabajadores14. Normalmente, los ingresos de los
ingresos. Nuevamente, los aymaras urbanos empleadores y trabajadores independientes son
constituyen una excepción, pues el trabajo no mayores a los obtenidos por asalariados en ocu-
asalariado contribuye 52,7% a la formación del paciones equivalentes, elemento directamente
ingreso de sus hogares. asociado con la posición de clase. Las horas tra-
bajadas condicionan también los ingresos, pues
Los ingresos por pensiones, jubilaciones, mon- obtendrá mayor ingreso quien trabaja mayor nú-
tepíos y otras fuentes previsionales comprenden mero de horas. En este caso, no es posible separar
el 7,8% en el ámbito nacional, teniendo su nivel las restricciones a la inserción de las preferencias
más alto entre los aymaras urbanos (11,2%) y el del trabajador, quien puede optar por trabajar
más bajo entre los aymaras rurales (2,4%). No menos horas. Otros factores están asociados con
es claro cómo interpretar este dato, dado el alto el capital humano, como la escolaridad, la edad,
peso que poseen los trabajadores independien- la habilidad o destreza en la ocupación y el estado
tes en este grupo étnico. Puede suponerse que de salud, entre los principales. Junto con ello
los aymaras de mayor edad o bien tuvieron un existen elementos contingentes, algunos de los
trabajo formal, por lo que su actividad indepen- cuales están adscritos a los propios trabajadores
diente sería de carácter reciente, o bien realizaron y que actúan mejorando o reduciendo los niveles
cotizaciones como independientes para financiar de ingreso. De entre ellos podemos considerar la
su retiro, aunque ello es poco habitual en este zona de residencia urbana o rural, el estado civil,
tipo de ocupaciones. También es posible que la etnia y el género.
exista una fuerte segmentación en la inserción
laboral de los aymaras entre quienes poseen una Una aproximación estilizada a la incidencia
inserción formal y el resto. Por contraste con los de diversos factores que condicionan los in-
aymaras urbanos, los restantes indígenas mues- gresos la ofrece el Gráfico 16, que presenta los
tran sistemáticamente menor nivel de pensiones ingresos del trabajo de acuerdo a la CASEN
en la formación de sus ingresos; no obstante, 2009 según niveles de escolaridad para hom-
ello está influido por la edad más joven de estas bres ocupados en los tres grupos étnicos. Las
poblaciones. líneas identifican los ingresos de los hombres
en los tres grupos étnicos. La escolaridad se
Finalmente, los ingresos por subsidios, aunque presenta como años cumplidos en el sistema
representan solamente un 2,8% a nivel nacional, escolar regular.
El valor del autoconsumo corresponde a una estimación realizada por los entrevistados con respecto al valor monetario de
13
–269–
Gráfico 16
Ingresos según escolaridad y etnia. Hombres con la escolaridad. Ello refleja la peculiaridad
de que los ingresos de los aymaras no depen-
Logaritmo del ingreso del trabajo
den directamente de los años de escolaridad
15
alcanzados. Ello contrasta con los mapuche
14,5
o los no indígenas entre quienes la educación
postsecundaria marca un incremento sustantivo
14 en los ingresos.
15
La interacción forma parte de un modelo de regresión que controla los efectos de factores individuales que pueden incidir
en la formación de ingresos. Los efectos individuales no se analizan en esta ocasión.
–270–
dición étnica “descuenta” 2,9% de la ganancia CUADRO 11
Regresión del logaritmo de ingresos del trabajo sobre sus determinantes. Interacción entre
por los años de escolaridad. En el caso de los
escolaridad y etnia para los hombres
aymara, se encuentra un efecto significativo que Regresión hombres con
Coeficientes Error est. Pr(>|t|) Exp()
descuenta 3,4%. El coeficiente de escolaridad interacción
para los mapuche considerando su interacción (Intercept) 10,493 0,046 *** 36045
con etnia viene a ser .107+(-.029)=.077, lo cual Escolaridad 0,107 0,003 *** 1,113
involucra que la ganancia en ingreso por año Mapuche 0,183 0,056 ** 1,201
de escolaridad para los mapuche es de 8% en Aymara 0,307 0,119 ** 1,36
lugar del 11,3% para quienes no son indígenas. Empleador 1,195 0,055 *** 3,302
En el caso de los aymaras, el descuento es aún Trabajador cuenta propia 0,429 0,018 *** 1,536
mayor, pues su ganancia por año de escolaridad Jornada completa 0,327 0,025 *** 1,387
En el caso de las mujeres, los coeficientes de la Casado 0,252 0,019 *** 1,286
interacción entre etnia y escolaridad son signifi- Convive 0,135 0,018 *** 1,145
cativos y negativos. Ello involucra “descuentos” Muestra intercultural -0,029 0,016 n.s.
de 4,1% a la escolaridad entre las mapuche Escolaridad: mapuche -0,029 0,006 *** 0,971
Escolaridad: aymara -0,035 0,012 ** 0,966
y 5,9% entre las aymaras. De esta forma, los
coeficientes de escolaridad pasan de 11,8% para Fuente: CASEN 2009, utilizando solo las comunas de la Encuesta Relaciones Interculturales, PNUD.
quienes no son indígenas a 7,1% para las mapu- Regresión del logaritmo de ingresos del trabajo sobre sus determinantes. Interacción entre escolaridad y etnia para
che y 5,1% para las trabajadoras aymaras. Las los Hombres.
mujeres no solo ganan menos que los hombres Códigos: 0 (***); 0,001 (**); 0,01 (*); 0,05 (´.´) Nota: No se ofrece un estadístico global de la bondad de ajuste porque
el procedimiento de regresión lineal por mínimos cuadrados para datos ponderados en R, con (survey, svyglm) no es
sino que también la brecha con las mujeres no
de máxima verosimilitud, por lo que no resulta posible comparar modelos utilizando estas pruebas y tampoco existe
indígenas es mayor que la brecha étnica en el una prueba genérica de la razón de máxima verosimilitud (Lumley, 2010 ).
caso de los hombres.
El problema que debe resolver la política pú- Jornada completa 0,543 0,019 *** 1,722
blica con respecto al bienestar de estos grupos Urbano 0,118 0,021 *** 1,125
étnicos consiste en asegurar que su logro educa- Edad 0,009 0,001 *** 1,009
cional se traduzca en resultados equivalentes a los Mujer jefa hogar 0,105 0,019 *** 1,111
que obtienen los no indígenas. El desafío con- Casado 0,126 0,018 *** 1,134
a la enseñanza media, la que genera los ingresos Muestra intercultural 0,067 0,018 *** 1,069
más altos. En esas instancias, la escolaridad de los Escolaridad:mapuche -0,042 0,009 *** 0,959
indígenas no “rinde” lo mismo que la de quienes Escolaridad:aymara -0,061 0,016 *** 0,941
no lo son. La respuesta no se ubica al lado de la Fuente: CASEN 2009, utilizando solo las comunas de la Encuesta Relaciones Interculturales, PNUD.
etnia o al lado de la escolaridad, sino que en la Códigos: 0 (***); 0,001 (**); 0,01 (*); 0,05 (´.´)
interacción entre ambos.
–271–
Referencias
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Dubet, François (2011). Repensar la justicia social. Santiago: Ediciones UC.
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Pakulski, Jan (2005). “Foundations of a Post-Class
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to Class Analysis. Cambridge: Cambridge University
Press, pp. 152-179
–272–
Artículo 5
Análisis de Redes Interculturales:
capital social y mediación institucional
–274–
Vicente Espinoza1 y John Durston2
Agradezco los comentarios de Violeta Rabi a una versión inicial de este texto.
1
Doctor en Sociología, Académico de la Universidad de Santiago de Chile e Investigador del Instituto de Estudios Avanzados.
vicente.espinoza@usach.cl.
Doctor en Antropología.
2
–275–
1. Enfoque de redes sociales
Las redes personales o redes egocentradas están acceso a información y allegar recursos escasos
conformadas por el conjunto de contactos que la (Wellman y Wortley, 1990; Lin, 2001). Los lazos
persona entrevistada posee en una determinada fuertes reúnen personas similares en términos
área de interés. Constituyen una “muestra de de su origen, entorno social y opiniones, unidas
conglomerado” de los vínculos presentes en un por vínculos de alta confianza, habitualmente
determinado grupo y, salvo que provengan de de parentesco. Desde este punto de vista, puede
conjuntos relativamente acotados, no es posible argumentarse que los lazos fuertes favorecen la
establecer los contactos existentes entre una cohesión grupal, mientras que los lazos débiles
red y otra. El análisis de las redes egocentradas facilitan la cohesión social.
considera las relaciones como un atributo de la
persona entrevistada, que se puede comparar con Una teoría de las redes sociales más compren-
otras características personales como edad, sexo, siva que la fuerza de los lazos centra su atención
escolaridad, estado civil, etc. Los atributos que en la distancia social o los agujeros estructurales
caracterizan la relación varían según el interés que estos lazos contribuyen a mediar (Burt,
del estudio, y permiten estimar semejanzas, 1992). En este argumento, los dos elementos
diferencias y asimetrías de distinto orden entre claves de la integración son la información y el
el entrevistado y sus contactos o bien entre los control que proveen los lazos. De acuerdo con
contactos. esta aproximación, las oportunidades de inte-
gración deben buscarse menos en la calidad de
La tesis de la fuerza de los lazos sociales la relación y más en la capacidad para vincular
(Granovetter, 1973) ha dominado largamente círculos sociales distantes. Desde este punto
la interpretación de las redes personales en la de vista, las redes más eficaces para generar
provisión de apoyo, compañía y recursos. De oportunidades no solo tienen lazos débiles sino
acuerdo con ella, todas las redes se componen agujeros estructurales; en otras palabras, poseen
de un núcleo reducido de lazos fuertes y otro contactos que no son redundantes entre sí. La
conjunto mucho mayor de lazos débiles. Las diferencia entre este argumento y el de la fuerza
diferencias entre uno y otro tienen que ver con de los lazos es que la causalidad de los beneficios
frecuencia de contacto, compromiso emocional y se ubica en el agujero antes que en el lazo; el
volumen de intercambios. Todo esto se ve tradu- beneficio de la información no está presente solo
cido en redes de mayor o menor densidad, según porque un lazo sea fuerte o débil, sino porque
la mayor o menor presencia de lazos fuertes, existe una distancia social que este se encuentra
respectivamente. Los lazos fuertes son efectivos mediando. Adicionalmente, se puede introducir
como mecanismos de distribución, homogenei- un argumento de control que no está presente
zación, compañía y apoyo emocional; mientras en la fuerza de los lazos, al considerar que la
que los lazos débiles resultan más efectivos para posición de mediador puede reportar beneficios
acercarse a círculos sociales distantes, tener adicionales a quien establece el puente.
Los indicadores de los 288 entrevistados en el Fuente: Encuesta de Relaciones Interculturales, PNUD, 2012.
estudio de redes personales pueden interpretarse
como indicadores de capital humano, a la vez que
como factores asociados con las características de Desde el punto de vista de las redes sociales,
sus redes sociales. Cada uno de los indicadores las mujeres son reconocidas por la relevancia de
será revisado incorporando ambos aspectos en sus contactos para la reproducción de la vida
la interpretación. cotidiana en los hogares. La movilización de
recursos para el hogar, tales como información,
La muestra exhibe un predominio de las muje- servicios, apoyo material y compañía, posee un
res que, con la excepción de no aymaras urbanos fuerte componente relacional (Espinoza, 1995
(25%) y rurales (34,8%), varían desde 51,6% y 1999). Incluso en familias más acomodadas,
entre los mapuche sureños urbanos hasta 70% las mujeres desempeñan un papel crucial en
entre los no mapuche de la Región Metropolita- el mantenimiento de los lazos de sociabilidad,
na. Desde el punto de vista del capital humano, llegando a identificarse como la tercera carga de
las mujeres, especialmente de los estratos más responsabilidad de género, después del trabajo
pobres, se caracterizan por sus dificultades de doméstico y el remunerado (Wellman, 2005).
inserción en el mercado laboral, generalmente Las redes sociales de las mujeres tienden a ser más
por la carga que les impone la división de género nutridas que las de los hombres y más homogé-
en el trabajo doméstico, de forma que inciden en neas desde el punto de vista de su composición,
la pobreza de los hogares más vulnerables. dada su cercanía con el espacio doméstico.
CUADRO 2
Características del capital humano de los entrevistados según etnia y localidad
No No Mapuche Mapuche No No
Aymara aymara Aymara aymara sureño No mapuche sureño mapuche Mapuche mapuche
urbano urbano rural rural urbano sureño urbano rural sureño rural metropolitano metropolitano
Porcentaje de mujeres 60 25 73,3 34,8 51,6 60 59,7 61,9 66,7 70
Media de edades 38,5 40,8 33,2 38,2 41,6 44,8 45,5 49,6 45 50,8
Porcentaje
con pareja no indígena 54,5 85,7 11,1 86,7 61,9 85 16,7 94,7 62,1 94,1
Escolaridad
Básica incompleta 10 8,3 6,7 4,3 16,1 13,3 32,8 33,3 20,5 20
o sin estudios (%)*
Media completa (%)* 45 8,3 53,3 30,4 32,3 33,3 17,9 19 43,6 16,7
Ingresos hogar bajo la
mediana poblacional (%) 80 83,3 100 63,2 93,5 93,1 96,7 95 90,6 100
–277–
La edad media de la muestra es de 44 años La escolaridad de los entrevistados se ubica en
y oscila entre 33,2 para los aymaras rurales y rangos bajos, lo cual puede asociarse con su edad
50,8 para los mapuche metropolitanos. Las más avanzada, así como a su condición indígena.
edades altas de los entrevistados se asocian con Los porcentajes siguientes no han sido controla-
situaciones de vida relativamente consolidadas y dos por edad, de forma que están influidos por
escasas oportunidades para cambios de vida. En las edades más avanzadas, que generalmente
particular, en cuanto a los contactos sociales, las poseen menor escolaridad. Aquellos que poseen
redes personales activas de los adultos tienden a menos que básica completa son relativamente
ser más pequeñas que entre los jóvenes. Ello in- pocos entre los aymaras, pero se incrementan
cide en dificultades para lograr acceso a recursos entre los mapuche y en las zonas rurales. En
por medio de relaciones sociales. efecto, en el sur rural, 32,8% de los mapuche y
33,3% de los no mapuche no han completado
La presencia de una pareja indígena de la enseñanza media. Incluso en la Región Me-
quienes no lo son o no indígena para quienes tropolitana, estos porcentajes alcanzan 20,5% y
poseen ascendencia étnica puede tomarse como 20%, respectivamente. Entre los aymaras se ob-
un indicador de integración social. Las parejas servan los niveles de mayor escolarización de esta
más homogéneas aparecen entre los indígenas muestra, pues 45% de los urbanos y 53,3% de
rurales y los no indígenas. En efecto, en esta los rurales han completado su enseñanza media.
sub muestra de la Encuesta de Relaciones Inter- En un nivel cercano se encuentran los mapuche
culturales, solo 11,6% de los aymaras rurales y de la Región Metropolitana, de quienes 45%
16,6% de los mapuche rurales poseen una pareja ha completado la enseñanza media, revelando
que no es indígena. Entre los no indígenas, la así que han aprovechado las oportunidades de
probabilidad de tener una pareja indígena es escolaridad que les ofrece el entorno urbano.
muy baja: el mínimo de parejas no indígenas
es 85% entre no mapuche urbanos del sur. Por El grueso de la muestra corresponde a hogares
contraste, la probabilidad que los indígenas de ingresos bajos: 91% declara ingresos del hogar
posean una pareja de la misma etnia se reduce que se encuentran bajo el valor de la mediana
en los contextos urbanos, donde 54,5% de los en la población. Este nivel de ingreso es bastante
aymaras, 61,9% de los mapuche en zonas urba- homogéneo en todas las categorías y solo escapan
nas de La Araucanía y 62,1% de los mapuche a este los no aymaras rurales con 63,2%. Hay
en la Región Metropolitana tienen parejas que una asociación inversa bien documentada entre
no pertenecen a su etnia. Esta diversidad étnica el tamaño de las redes sociales y los niveles de
puede incidir positivamente en la diversidad de pobreza, de forma que los datos de ingreso fami-
las redes, ya que la relación de pareja intercepta liar hacen anticipar redes personales de tamaño
círculos sociales diferentes. relativamente reducido.
Una alternativa en el marco de la mención espontánea consiste en requerir que el entrevistado identifique un número
3
grande de contactos (30 a 40), lo cual refleja de mejor manera la composición de su red social. Esta aproximación impone
una alta carga de esfuerzo en el entrevistado, la cual puede aplicarse mejor en el marco de estudios experimentales o cuando
existen formas de garantizar la participación, pero resulta poco práctica en el marco de encuestas masivas con participación
voluntaria.
–279–
es importante para saber qué tan abierto o 3.3. Capital social de acceso
cerrado es un grupo. Adicionalmente, al con-
siderar mediadores, estas preguntas permiten El instrumento de capital social de acceso bus-
conocer la presencia de capital social del tipo ca ubicar al entrevistado con respecto a una escala
“bridging”, es decir, el que permite tender jerárquica de posiciones sociales, que comprende
puentes entre círculos sociales diversos, tales 12 ocupaciones, desde el gerente de una gran em-
como el contacto con personas de prestigio presa hasta un jornalero de la construcción. Los
diferente al propio. nombres usados en esta sección del cuestionario
buscaron combinar denominaciones específicas
que puedan asociarse a un nivel de prestigio con
CUADRO 3
Posiciones sociales consideradas para el capital social de acceso generalidad en la referencia; por ejemplo, para
referirse al “pequeño empresario” se utiliza la
Clase en esquema
Erikson, Goldthorpe y Puntuación de prestigio expresión “dueño de pequeña empresa o comer-
Título ocupacional Portocarrero (EGP) (Escala Treiman)
cio establecido”. Cada persona debe responder
1. Gerente, director o dueño de gran empresa Clase de servicio 70
si conoce una persona que también le ubique
2. Dueño de pequeña empresa o comercio establecido Pequeña burguesía 46
personalmente en cada categoría. La cantidad
3. Profesor enseñanza media Clase de servicio 60
de contactos refleja la amplitud de acceso que
4. Operario de maquinaria Operario calificado 39
ofrece el capital social, lo cual puede refinarse con
5. Ejecutivo de banco Rutina no manual 41
medidas relativas a la calidad de los contactos,
6. Jefe en servicio público Clase servicio 53
como el status máximo presente en la red o el
7. Cocinero Operario calificado 31
rango de acceso. Los datos igualmente permiten
8. Agricultor con pequeña propiedad Agrícola 40
establecer la distancia social con los contactos
9. Campesino sin tierra (trabajador del campo) Agrícola 23
que ofrecen acceso a posiciones sociales más
10. Vendedor en tienda o comercio establecido Rutina no manual 32
altas. Los nombres de las ocupaciones incluidas
11. Empleada doméstica No calificado 22
en el cuestionario, junto con su clasificación en la
12. Jornalero de la construcción No calificado 20
escala de clases sociales de Erikson, Goldthorpe
Fuente: Encuesta de Relaciones Interculturales, PNUD, 2012. Detalles de la escala en Ganzeboom y Treiman 1996.
y Portocarrero, así como el puntaje de prestigio
CUADRO 4
Características del capital social de acceso según etnia, región y zona
No No Mapuche Mapuche No No
Aymara aymara Aymara aymara sureño No mapuche sureño mapuche Mapuche mapuche
urbano urbano rural rural urbano sureño urbano rural sureño rural metropolitano metropolitano
Capital social de acceso
Porcentaje sin capital de
acceso 5 8,3 6,7 0 48,4 60 38,8 42,9 5,1 3,3
Rango de prestigio en
acceso 7 10 12,5 13,1 12,1 11,8 9,4 12,1 25,8 35,9
Porcentaje de acceso a posiciones más frecuentes
Profesor enseñanza media
(60) 20 33,3 26,7 26,1 48,4 30 17,9 33,3 33,3 46,7
Dueño de pequeña empresa
o comercio establecido (46) 10 16,7 6,7 21,7 9,7 3,3 19,4 23,8 87,2 93,3
Agricultor con pequeña
propiedad (40) 55 8,3 33,3 39,1 3,2 0 32,8 28,6 48,7 46,7
–280–
en la escala de Treiman4, aparecen en el Cuadro ubican en el rango de 39 a 47 (entre un operario
3. Las categorías aparecen en el mismo orden calificado y un comerciante establecido). En el
en que fueron presentadas en el cuestionario ámbito rural y el urbano del norte se aprecia una
para reducir el sesgo asociado con el orden de ventaja de los no aymaras, indicando un acceso
mención. a contactos de mayor status. En La Araucanía
los contactos se encuentran entre 21 y 30 (de-
El Cuadro 4 presenta los descriptores básicos pendiente de comercio), aunque ello puede estar
de la red social de acceso para las categorías en influido por el alto número de personas que dijo
las cuales se ha dividido la población. En este no tener contactos. En suma, los contactos de
caso, se ha ordenado la lista de posiciones de mayor prestigio se encuentran en las redes de los
acuerdo con el prestigio asociado a cada uno, que habitantes de la Región Metropolitana. En todas
aparecen entre paréntesis en la primera columna. las regiones, con excepción de La Araucanía, se
Los cálculos que involucran medias o porcentajes aprecia una ventaja de los no indígenas en cuanto
consideran al total de la población, reflejando un al prestigio de sus contactos.
rasgo colectivo antes que la situación de quienes
poseen redes personales activas. El rango de prestigio en el acceso permite
establecer la variedad de contactos disponibles
De los 288 entrevistados, 74 no mencionaron a través de las redes sociales. Con excepción de
contacto alguno, pese a que en la entrevista ini- la Región Metropolitana, las redes tienden a
cial habían afirmado tenerlos. Los mayores por- ser homogéneas, con rangos de prestigio que
centajes de personas sin especificar contactos se oscilan entre 7 y 13 (el primero corresponde a la
presentan en La Araucanía, de forma igualmente distancia entre un jefe de servicio y un profesor,
elevada para indígenas como no indígenas, en y el segundo a la distancia entre un jornalero de
zonas rurales y urbanas5. El número de contactos la construcción y un dependiente de comercio).
reportados por los entrevistados es relativamente En la Región Metropolitana el rango de varia-
bajo, oscilando entre 1 y 2, con excepción de ción es mayor, con 25,8 para los mapuche y
los habitantes de las zonas metropolitanas, que 35,9 para los no indígenas. La primera distancia
reportan 4 y 5 contactos en sus redes. El mayor equivale a la que existe entre un jornalero de la
tamaño de las redes normalmente está asociado construcción y un comerciante establecido; la
con mayor diversidad y acceso a oportunidades, segunda corresponde a poco más de la distancia
por lo que puede suponerse comparativamente entre un jornalero de la construcción y un jefe de
que los habitantes de la Región Metropolitana servicio público. El rango de contactos puede ser
poseen ventaja en este aspecto. indicativo del mayor status de los entrevistados,
pero sobre todo muestra la mayor variedad y
El prestigio de las posiciones en la red permite disponibilidad de recursos en las redes sociales.
establecer si en ella participan personas de mayor Las ventajas nuevamente se encuentran en la
status, con acceso a recursos escasos. La media del Región Metropolitana, especialmente para los
prestigio máximo de contactos en cada categoría no indígenas.
varía entre 58 (cercano a un profesor de ense-
ñanza media) y 21 (un par de puntos por debajo Tres posiciones destacan como las más acce-
del campesino sin tierras). El puntaje más alto se sibles: profesores, a quienes 31% de la muestra
encuentra entre los no indígenas metropolitanos, tiene acceso; pequeños empresarios, a los
seguidos por los mapuche de la Región Metro- cuales 33% de los entrevistados tiene acceso; y
politana, con 51,2 (cercano a un jefe de servicio pequeños agricultores, a los cuales 31% de los
público). Los puntajes de prestigio en el norte se entrevistados tiene acceso. La vinculación con
Puede haber muchas razones que expliquen la no respuesta, pero no se cuenta con información suficiente para hacerlo.
5
–281–
los profesores destaca especialmente entre los como los que orientan las políticas públicas.
mapuche sureños urbanos y los no indígenas Los mediadores no forman parte de estructuras
metropolitanos, alcanzando cerca de la mitad de clientela en sentido estricto, pues no poseen
de los entrevistados. Los niveles más bajos se control formal sobre los beneficiarios de su me-
encuentran en los mapuche sureños rurales diación. Más que recomendaciones, contratos
(17,9%) y los aymaras urbanos (20%). El o bienes, los mediadores ofrecen información
acceso a los pequeños empresarios se explica valiosa para el acceso a recursos por parte de los
fundamentalmente porque alrededor de 90% habitantes de localidades pobres o aisladas.
de los entrevistados en la Región Metropolitana
afirmó estar en contacto con uno; en las restantes Los mediadores son de distinto tipo, aunque
regiones, los porcentajes de mención varían de tienen en común pertenecer a instituciones for-
3,3% a 23,8%. Finalmente, la relación con los males, como organizaciones caritativas, servicios
pequeños agricultores aparece más alta entre los públicos, sistemas de representación política,
aymaras urbanos (55%) y los mapuche metro- iglesias, medios de comunicación o grupos
politanos (48,7%), lo cual indica su vinculación organizados; en algunos casos, la mediación es
personal con territorios agrícolas, posiblemente indirecta y se ejerce por medio de líderes locales.
con parientes de su comunidad rural de origen. En el cuestionario del estudio se consideraron 12
Los niveles son relativamente parejos, sin embar- tipos de mediadores, los cuales se presentan en
go, entre indígenas y no indígenas de las mismas el Cuadro 5, indicando el ámbito institucional
localidades, con la notable excepción de los no al cual pertenecen.
aymaras urbanos, que poseen escasos vínculo
personales con agricultores. La asignación de niveles de prestigio a los
mediadores sería arbitraria dado que no todos
corresponden a ocupaciones, por lo cual sola-
3.4. Capital social de intermediación mente se tomará en cuenta el tamaño de la red,
vale decir, el número de mediadores a los cuales
Los mediadores o “brokers” han sido descritos el entrevistado tiene acceso. El tamaño medio
como elementos característicos de la escena po- de la red de intermediación es 1,9 contactos;
lítica local chilena (Valenzuela, 1977; Durston no obstante, 85 de los entrevistados (29,5%)
et al., 2005; Espinoza, 2009). Los mediadores dijeron no poseer vínculos con algún contacto,
ofrecen una vinculación entre demandas parti- por lo que, al calcular la media sin considerar
culares y lógicas o principios de acción generales, a quienes no tienen contactos, esta sube a 2,7.
Si bien existe una red con 11 integrantes, 161
CUADRO 5 entrevistados tienen entre 1 y 3 contactos con
Tipos de mediador considerados en la encuesta
mediadores y la mediana es de 2 contactos. El
Tipo de mediador Ámbito institucional número de contactos por categorías en el Cuadro
Funcionario de fundación, corporación u ONG Beneficencia 6 presenta el resumen para el capital social de
Jefe en algún servicio público (incluyendo seremis) Sector público mediación, considerando a quienes no poseen
Periodista de medios de comunicación Medios de comunicación contactos, como una forma de reflejar la situa-
Pastor de iglesia evangélica Iglesias ción más amplia de las localidades.
Sacerdote de Iglesia Católica Iglesias
Dirigente de organizaciones étnicas Movimiento social Las ausencias relativas de capital social de
Líder o dirigente social destacado Movimiento social mediación se presentan entre los mapuche:
Líder o dirigente vecinal destacado Mediador local
entre los sureños urbanos, 41,9% dijo no tener
Militante de un partido político Mediador local
contacto con mediadores; entre los sureños ru-
Diputado o senador Representante
rales, 35,8%; entre los mapuche metropolitanos,
Alcalde de su comuna Representante
38,5%. Aparece entonces como una característi-
Concejal de su comuna Representante
ca común de los mapuche el poseer una relativa
Fuente: Encuesta de Relaciones Interculturales, PNUD, 2012. desventaja frente a otros grupos en cuanto al
–282–
acceso a mediadores (aunque la mayoría sí lo dor local de fácil acceso, especialmente para los
tienen). Contrasta con ello la situación de los no indígenas.
aymaras, que superan incluso a los no indígenas
en su acceso a mediadores. Los pastores evangélicos poseen una presencia
extendida, sobre todo en el sur y en la Región
Existen cuatro categorías de mediadores que Metropolitana. El mayor acceso se encuentra
poseen un acceso relativamente expedito para entre los no mapuche sureños rurales, de quienes
los entrevistados: dirigentes vecinales (29%), 61,9% declaran conocimiento personal de estos.
pastores evangélicos (31%), dirigentes de orga- Les siguen los no mapuche sureños urbanos con
nizaciones étnicas (26%) y alcaldes (29%). Debe 43,3%. En la Región Metropolitana, 40% de
agregarse a éstos el sacerdote católico que, si bien los no indígenas poseen acceso a este tipo de
muestra un porcentaje más bajo de contacto con contactos, y 30,8% entre los mapuche. De forma
los entrevistados (17%), ello se debe a que todos similar, los no indígenas sureños urbanos superan
los aymaras y no aymaras urbanos declararon a los mapuche en el contacto con pastores evan-
no tener relación con sacerdotes católicos; esto gélicos, ya que, de los últimos, 25,8% aseguró
parece indicar más un error de la base de datos o tener contacto con pastores evangélicos. En el
del encuestaje que de la realidad misma. norte los niveles de contacto con pastores evan-
gélicos son más bajos, alcanzando 17,4% entre
Las pautas de acceso son diferentes para los los no aymaras rurales y 15% entre los aymaras
grupos identificados. La categoría con acceso urbanos. Por contraste, 17% de los entrevistados
más parejo a través de las categorías es el diri- tiene acceso personal a sacerdotes católicos, lla-
gente vecinal, quien domina entre los no indí- mando la atención la ausencia completa de estos
genas, alcanzando un 41,7% de los no aymaras contactos entre aymaras y no aymaras urbanos.
urbanos, 43,3% de los no mapuche sureños El contacto con pastores ofrece otro vínculo de
urbanos, 38,1% entre los rurales y 43,3% en- mediación local que también otorga ventajas a
tre los no mapuche metropolitanos. La única los no indígenas.
excepción son los no aymaras rurales, entre los
cuales solamente alcanza un 8,7%. Entre los Los dirigentes de organizaciones étnicas poseen
indígenas alcanza niveles que varían del 20% mayor presencia entre los indígenas, alcanzando
entre los aymaras rurales hasta 33,1% entre los su máximo nivel entre los aymaras urbanos
mapuche metropolitanos; el porcentaje también (75%); la presencia es también alta entre los
es relativamente alto entre los aymaras urbanos mapuche sureños rurales (47,8%) y aún entre los
(30%). El dirigente vecinal opera como media- mapuche metropolitanos (23,1%). En el sur rural
CUADRO 6
Características del capital social de mediación según etnia, región y zona
No No Mapuche Mapuche No No
Aymara aymara Aymara aymara sureño No mapuche sureño mapuche Mapuche mapuche
urbano urbano rural rural urbano sureño urbano rural sureño rural metropolitano metropolitano
Porcentaje sin capital
de mediación 15 33,3 26,7 34,8 41,9 16,7 35,8 9,5 38,5 23,3
Número de mediadores 1,4 0,8 1,5 1,8 1,2 1,4 2,1 3,2 1,6 2,9
Posiciones con acceso más frecuente
Líder vecinal local 30 41,7 20 8,7 22,6 43,3 19,4 38,1 33,3 43,3
Pastor evangélico 15 0 13,3 17,4 25,8 43,3 31,3 61,9 30,8 40
Sacerdote católico 0 0 26,7 13 29 26,7 10,4 14,3 20,5 26,7
Líder organización étnica 75 8,3 20 4,3 0 6,7 47,8 333 23,1 13,3
Alcalde 5 8,3 46,7 47,8 16,1 6,7 37,3 57,1 23,1 36,7
–283–
y la Región Metropolitana se aprecia que también ponible no permite interpretar adecuadamente
los no indígenas poseen familiaridad con dirigen- este resultado6.
tes de organizaciones étnicas. Llama la atención
el nulo contacto de los mapuche urbanos del En el norte rural los niveles de contacto con
sur con dirigentes de organizaciones étnicas. Los alcaldes es parejo entre indígenas y no indígenas,
indígenas revelan, en general, ventaja en el acceso alcanzando cerca de la mitad de los entrevistados.
a organizaciones étnicas, las que podrían actuar En el sur rural el contacto es más favorable a los
como canalizadoras de sus demandas. no indígenas, con 57,1% frente a 37,3% de los
mapuche. De forma similar, en la Región Me-
Finalmente, los alcaldes muestran niveles de tropolitana, 36,7% de los no mapuche señalan
contacto disparejo, siendo menos altos en las tener contacto con los alcaldes, contra 23,1% de
ciudades de provincia que en el norte y el sur los mapuche. Nuevamente se aprecia una pauta
rurales, así como en la Región Metropolitana. de contactos con mediadores que favorece a los
Los contactos con alcaldes en el norte y sur no indígenas.
urbano son escasos, pero la información dis-
6
En la comuna de Arica, donde se aplicó la encuesta, el alcalde y la mayor parte de los concejales estaban procesados por
fraude al momento del trabajo en terreno, lo cual puede explicar el escaso contacto que muestran o querían mostrar los
entrevistados. En el sur urbano no hay un elemento equivalente que pueda explicar el bajo nivel de contacto.
–284–
santiaguinos tengan más intercambios de reci- CUADRO 7
procidad que los mapuche o los aymara. Sin em- Ha entregado apoyo en problemas de otro / Ha recibido ayuda en problemas o sueños
propios (*)
bargo, se sabe que los contactos, los “pitutos” y
Dio apoyo Recibió apoyo
las amplias redes de influencias se concentran en
Mapuche 35,9% 35,2%
los estratos socioeconómicos más altos, junto con
No mapuche 48,6% 42,8%
otras formas de capital tangibles e intangibles.
Aymara 35,6% 34,8%
En este aspecto, también la activación efectiva de
No aymara 33,3% 32,3%
redes de reciprocidad coincide con los hallazgos
sobre la distribución asimétrica de los contactos Fuente: Encuesta de Relaciones Interculturales, PNUD, 2012.
* Solo quienes declaran tener problema o sueño.
(sección anterior) de poder.
–287–
Referencias
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–288–
ANEXOS
Anexo 1
Posición y observaciones de los miembros del Comité Consultivo sobre
“Pueblos Originarios y sociedad nacional en Chile: La interculturalidad en la práctica sociales”
El estudio tuvo el privilegio de recibir obser- integrantes del Comité plantearon divergen-
vaciones, recomendaciones y críticas de los inte- cias importantes. Este proceso de intercambio
grantes del Comité Consultivo. En tres sesiones constituye parte de los hallazgos principales del
de trabajo en las etapas de diseño del marco estudio, en el sentido que los mismos fenómenos
teórico y conceptual, presentación de resultados son vistos y reconocidos desde perspectivas muy
preliminares, especialmente los relacionados diferentes.
con la Encuesta de Relaciones Interculturales
y, finalmente, lectura del texto final. En cada Como parte del inicio de la discusión que al
una de estas etapas los miembros del Comité presente publicación aspira a instaurar es que se
hicieron valiosos comentarios que enriquecieron consideró indispensable que estos planteamiento
enormemente el trabajo realizado. tuvieran cabida en la presente publicación.
Del mismo modo, existen aspectos particu- Los comentarios están publicados de manera
lares o perspectivas generales planteada por los completa e integral y no fueron ni editados ni
diversos autores del libro sobre las cuáles los modificados.
–291–
tantos esfuerzos para un estudio sobre intercul- una posición anti Mapuche en las relaciones
turalidad, ya que éste no es un derecho y no se interculturales ayer y hoy.
dedicaban el mismo tiempo para explorar fórmu-
las para respetar y aplicar los derechos adquiridos Debo agregar y sin temor a equivocarme que,
nacional e internacionalmente. Partiendo de la en el caso Mapuche, nunca ha habido guerra,
premisa que, una interculturalidad aceptable sino, una verdadera y efectiva invasión militar.
debe constituir el resultado de algún tipo de El concepto de guerra bajo cualquier circuns-
reconocimiento reciproco y previo. tancia está clara y absolutamente definida en el
derecho internacional, las causas para declarar y
Los autores pocos aportan para un mayor llevar adelante la guerra son varias, sin embargo,
entendimiento sobre conceptos y practicas por el tiempo limitado que nos han impartido,
elementales de la interculturalidad, debido, me limitaré a referirme únicamente a dos aspec-
a que existen cuantiosos estudios sobre inter- tos. La primera, la guerra debe ser declarada y
culturalidad. En la parte introductoria no se aceptada por la otra parte, de lo contrario, es
aportan elementos significativos de lo que es y simplemente una invasión. En segundo lugar,
sus consecuencias en términos prácticos, pero debe haber un motivo o una cuestión en litigio
resulta curioso cuando afirman “aspiramos, o controversias no resueltas mediante otros
como cualquier investigación cualitativa, a mecanismos previos a la guerra. En la Pacifi-
producir hipótesis de trabajo para futuras in- cación de Araucanía el motivo fue muy claro
vestigaciones”. Aquí radica la primera preocu- y categórico, fue simplemente usurpación del
pación sobre la utilidad del estudio en su uso territorio Mapuche y sus recursos, es decir,
y efecto en la actualidad. Pero esto no es todo, nunca estuvo el territorio Mapuche en con-
ambos investigadores sostienen “lo que aquí troversia, porque siempre perteneció al Pueblo
se expone son reflexiones y ejemplos a manera Mapuche en su calidad de poseedor y el derecho
de evidencia que contribuyen a validar dicha internacional ha definido estos actos de Estado
presunción” y sin duda, son las presunciones como “toma”, “confiscación” y “ocupación”,
de ambos investigadores. pero ambos investigadores dicen lo contrario. Y
este ha sido el argumento subyacente y expreso
Este capítulo del estudio tiene párrafos y de los historiadores para justificar el proceso de
afirmaciones bien curiosas y de doble sello. despojo territorial.
Al sostener que, “los Mapuche se encuentran
vinculados a la mitología nacionalista de la No se trata de simplificar los hechos, sino,
construcción del Estado en Chile, según la más bien esta afirmación de ambos investiga-
cual el Pueblo Chileno es el resultado de la dores, tiene desastrosas consecuencias si fueran
fusión de dos “razas” guerreras: los Mapuche verídicas, si efectivamente hubo guerra las par-
y los vencedores de Flandes o españoles”. Este tes se tienen que atener a las consecuencias. En
párrafo en término general resultaría aceptable. el citado momento histórico, hubo una abierta
Sin embargo, los autores inmediatamente in- invasión y resistencia Mapuche y consecuen-
troducen una afirmación más grave en la que cialmente la pérdida del territorio Mapuche y
dicen no estar de acuerdo, al sostener, “los Ma- sus recursos, pero también el derecho interna-
puche fueron derrotados militarmente en una cional ha afirmado que la “ocupación”, “toma”
guerra entre los años 1861 y 1883”. Sostener y “confiscación” del territorio y sus recursos,
una afirmación de esta naturaleza, por una sin el consentimiento previo libre e informado
parte, no tan solo se reproduce una mitología debe ser restituido, reparado e indemnizado
inculcada por los no indígenas, que han pro- de manea justa imparcial y equitativa. Por lo
piciado el asimilacionismo, el colonialismo y mismo, nadie que participe y acepte la decla-
la domesticación, sino, es algo peor, debido, a ración de guerra, podrá invocar el derecho a la
que sostener que ha habido guerra, es confirmar “restitución, reparación, indemnización justa
–292–
y equitativa”. A partir de las presunciones de la explotación sin control del territorio y sus
ambos investigadores y que he comentado, es recursos.
muy apropiado preguntarse nuevamente por la
utilidad de este estudio que adolece de cuestio- Esta visión colonial, no es más que la continua-
nes básicas. ción de la doctrina de la negación de la cultura
Mapuche, sin embargo, la cultura Mapuche, le
El otro capítulo referido a economía y relacio- atribuye ciertos y determinados valores a la tierra
nes culturales allí sostienen “en las dos últimas y su recursos. Esta posición política y cultural
décadas, la implementación de la ley indígena en muchos aspectos es contraria a la naturaleza
19.253, ha permitido la adquisición de tierras colectiva que se atribuye a la tierra y sus recursos,
de parte del Estado para restituirlas a las comu- especialmente la biodiversidad y la espirituali-
nidades Mapuche”. Una cuestión fundamental, dad. Esta concepción explotadora de la tierra y
pero que se elude, está referido a la naturaleza que genera el consumismo es lo que no permite
del Fondo de Tierras y aguas. Esta no es más que la interculturalidad. Lo grave de todo, es que el
una institución de compras y ventas de tierras, estudio lo reproduce exactamente igual que los
por tanto, es absolutamente inapropiado utilizar colonizadores.
el concepto de “restituir”, la restitución es la
consecuencia en derecho del reconocimiento Personalmente considero que habría sido
que el asunto restituido es del titular, y la com- útil, abordar la interculturalidad en el marco
praventa en ningún caso es el reconocimiento de la celebración, aplicación, cumplimiento y
de un derecho al otro. observancia de los Tratados celebrados entre el
sistema colonial hispano y posteriormente con
En relación a lo anterior el Comité Inter- el Estado Chileno y los Mapuche. Alrededor de
nacional para la Eliminación del Racismo y la estos actos se determinó un tipo de intercultura-
Discriminación el año 2009, le recomendó al lidad, una forma de relación soberna, operaron
Estado parte de Chile, que no solo se centrara en y tuvieron eficacia las instituciones ancestrales,
el fondo de tierras, sino estableciera un mecanis- aunque siempre estuvieron en tensiones por los
mo para restituir las tierras ancestrales, del cual objetivos expansivos que se proponía una parte.
los Mapuche tuvieron posesión y derecho, y el Este marco de relaciones interculturales basadas
fondo de tierras y aguas no aborda esta cuestión en acuerdos consensuados ayudaría a ilustrar que
de tierras ancestrales. es posible la interculturalidad bajo determinada
modalidad, con el fin de subrayar que tienen
Pero no tan solo es lo referente a lo anterior, que existir condiciones previas y elementales de
sino, se observa la reproducción de un lenguaje reconocimientos recíprocos.
completamente asimilacionista al referirse “un
factor clave de la política de restitución es el Finalmente considero que sería muy apropiado
fomento para hacer productivo los nuevos desplegar los esfuerzos en base a ciertos derechos
predios”. Esta versión es la que ha focalizado y principios reconocidos por el derecho interna-
la derecha en Chile o denominado Alianza por cional estipulado en la Declaración de Naciones
Chile, compuesto por dos partidos políticos Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indí-
Renovación Nacional RN y la Unión Demócrata genas “afirmando que los Pueblos indígenas son
Independiente UDI. Esta visión que representa iguales a todos los demás Pueblos y reconociendo
el nuevo colonialismo en toda su manifesta- al mismo tiempo el derecho de todos los Pueblos a
ción, la derecha Chilena se jacta, porque han ser diferentes, a considerarse a sí mismo diferentes
comprado y entregado tierra y le han incluido y a ser respetado como tales”. Creo que estos prin-
herramientas para su producción, es decir, el cipios y estos derechos indican más claramente
parámetro valido es la cultura dominante en una efectiva y aceptable interculturalidad.
–293–
¿Es Chile un país intercultural? por José Aylwin2
El estudio que nos presenta el PNUD, bajo la do de afirma que “somos un país intercultural,
coordinación de John Durston, constituye, sin en gran parte porque los Pueblos Indígenas
lugar a dudas, un aporte para la comprensión siguen estando aquí.” Si bien las acepciones de
y abordaje de la compleja relación histórica interculturalidad, como en la misma introduc-
y presente entre quienes integran los pueblos ción se señala, son muchas, la sola presencia e
indígenas y la sociedad no indígena en Chile. interacción entre indígenas y no indígenas no
Este estudio, en cuya realización se involucraron la determinan. La interculturalidad, a mi en-
investigadores indígenas y no indígenas, contiene tender, y coincidiendo con Walsh (2008)3, está
información importante relativa a la relación determinada, por el tipo de relaciones que se dan
cotidiana entre las personas indígenas y no in- en un contexto dado, no solo entre indígenas y
dígenas en el país que puede servir a los propios no indígenas, sino entre los pueblos que estos
pueblos indígenas, y ojalá al Estado, cuando integran y el estado, así como por los procesos
toma decisiones que les conciernen. que se impulsan desde este último para revertir
las asimetrías que existen entre ellos, y para
Entre los hallazgos identificados en este es- terminar con las exclusiones y dominación que
tudio destacan la creciente identidad y orgullo obstaculizan interculturalidad.
hoy existente entre los integrantes de los pueblos
indígenas; la valoración positiva de lo indígena Vinculado a ello es que identifico finalmente,
por los no indígena; la existencia de visiones otra importante omisión del estudio, dado que
diferenciada – no monolíticas- tanto al interior una investigación sobre esta materia, sin un
del mundo indígena como de la sociedad no abordaje de las relaciones institucionales colec-
indígena, en relación a otro; y la correlación tivas entre el Estado y los pueblos indígenas, no
entre etnicidad indígena y marginación socio permite entender el tipo de relaciones que se dan
económica y educacional. entre las personas indígenas y no indígenas, y en
definitiva, hacer un diagnóstico certero sobre
Con todo, el estudio contiene afirmaciones la situación de las relaciones interculturales en
e hipótesis que cabe problematizar. En él se un contexto determinado. De hecho el mismo
sostiene que los indígenas urbanos enfrentarían estudio reconoce en los capítulos referidos a los
hoy “más barreras por su condición de clase que mapuche en el sur y a los rapa nui, que las rela-
por su condición de identidad de pueblos indí- ciones entre las personas indígenas y no indígena,
genas”. La afirmación es peligrosa, toda vez que se ven influenciadas por normativa o conflictos
los pueblos indígenas, incluyendo sus integrantes generados por una determinada legislación e
urbanos, han transitado un largo camino para institucionalidad referida a estos pueblos.
reafirmar su identidad étnica – hecho constatado
por el estudio- dejando atrás las perspectivas Esta última observación, que puede ser vista
reduccionistas que por largo tiempo subsumie- como una carencia del estudio, constituye a la vez
ron a los indígenas, y sus luchas, con las de la un desafío para las instituciones que se propusie-
clase trabajadora. Se trata por lo mismo de una ron elaborarlo, y cierto para el estado de Chile:
afirmación que cabría relativizar. el desarrollar un estudio complementario sobre
la situación de las relaciones interculturales en
Igualmente, cabe cuestionar la conclusión a Chile a partir del análisis de la institucionalidad
que se llega en la introducción del texto, cuan- jurídica y de las políticas públicas, que determi-
2
Co Director Observatorio Ciudadano
3
Walsh, Catherine, Interculturalidad, plurinacionalidad y decolonialidad; Las insurgencias político-epistemicas de refundar
el estado, 2008, disponible en www.revistatabularasa.org/numero_nueve/08walsh.pdf
–294–
nan, que los pueblos indígenas en Chile sigan formación institucional profunda, relacionada
siendo objeto de dominación, exclusión, y dis- en el caso de Chile, no solo con la institucio-
criminación en casi todas las esferas de sus vidas. nalidad aplicable a los pueblos indígenas, sino
que con un nuevo pacto social refundacional,
Se trata, como lo demuestra la experiencia en el que, al igual que en otros contextos de la
de otros contextos, de una situación que no se región, los pueblos indígenas estén invitados
revertirá mientras no se avance hacia una trans- a participar.
Considero que NO corresponde incluir a Ahora, si requieren reemplazarla por otra, po-
ENAMA, dentro de este tópico de la economía dría enviar una iniciativa que sí logró el objetivo
mapuche. Ya que Enama, fue solamente una de mejorar las relaciones económicas entre ma-
experiencia política organizacional de corto puche y empresarios no mapuche en la Región de
plazo, para compartir experiencias (encuentros) La Araucanía y que hoy está plenamente vigente
de personas de origen mapuche, que han logrado y con absoluta proyección.
sortear los obstáculos de la vida y que hoy son
“relativamente” exitosos en sus vidas profesiona- Y quisiera también aprovechar de felicitar al
les, artísticas, académicas y empresariales. Coordinador General John Durston, que junto
al equipo de autores, han hecho realidad este
Pero en Enama, no se logró gestionar apoyos Estudio, el cual sin duda es un aporte al cono-
del Estado a las iniciativas empresariales de los cimiento del otro y al dialogo de las culturas
Mapuche, ni menos establecer relaciones de nacionales, algo muy necesario en estos tiempos.
4
Profesional Mapuche. Consejero Nacional Indígena. CONADI.
–295–
Diálogo de sordos por Erick Vejar Quintrel5
¡En primer lugar es importante señalar y valo- Una situación clara es la falta de autoridades
rar los esfuerzos del estudio lo cual se agradece, de gobierno de origen Mapuche, cuando las hay
también la importancia que pueda tener en las no tienen los espacios suficientes para realizar
estrategias para que los futuros administradores cambios necesarios que puedan mejorar la rela-
del Estado de Chile puedan tomar como carta de ción entre el estado y las comunidades indígenas.
navegación para realizar cambios profundos en el Del mismo modo por efecto es deseable que los
trabajo que se hace con los pueblos originarios. programas de desarrollo indígena lo ejecuten
los indígenas, para trasmitir confianzas en las
Una de las grandes debilidades de los go- familias con las cuales se realiza el trabajo.
biernos es el trato que se tiene en los diálogos
con los pueblos originarios, donde siempre se En lo social las políticas del estado asumen la
trabaja desde la lógica de resguardar los intereses vulnerabilidad social de nuestra gente, por lo
propios del gobierno de turno, realizando nu- que de acuerdo a esto se implementan progra-
merosos procesos administrativos que no tiene mas vinculados a las familias pobres existentes a
ningún efecto en la dinámica socioeconómica nivel nacional, dejando de lado las costumbres y
del mapuche. propuesta de desarrollo tradicionales planteadas
por los mapuche.
Respecto a los aportes de nuestra organización
para el estudio es con el fin de entregar una En lo cultural se ha hecho un esfuerzo por
visión respecto al trato del estado, personas No florklorizar el patrimonio ancestral Mapuche
Mapuche respecto al trato con los Mapuche. tanto desde los colegios, como también desde
el mundo occidental.
5
Juventud Mapuche de CholChol.
–296–
Nuestra generación de personas indígenas menores a 45 años corresponde al resultado de la discri-
minación más dura sufrida por nuestros padres y fueron traspasadas a nosotros, resultado de ello es la
pérdida de identidad, pérdida de conocimiento indígenas puedan contar con herramientas con
tradicional ancestral, perdida de mantener la len- poder Resolutivo, Normativo, Ejecutivo. Partici-
gua mapuche. Nuestros padres como una forma pación del diseño de las estrategias y programas
de protección a las burlas no dieron continuidad de desarrollo con personas indígenas, que estos
al traspaso del mapuche dungun. programas se gesten en un escenario de dialogo
y consenso de las propuestas a desarrollar.
Los recursos económicos establecidos por el
estado en materia de desarrollo indígena son La creación de un ministerio de asuntos
miserables, por lo cual no se realiza un desarrollo indígena seria una buena medida política para
en las comunidades indígenas, por lo general acercar, promover, fortalecer, el trato con los
quienes más ganan con los programas de de- pueblos originarios, además del recurso humano
sarrollo indígena no son los Mapuche; quien económico para establecer nuevas líneas de tra-
ejecuta estos programas son profesionales en su bajo en base al derecho de los indígenas.
gran mayoría No indígenas, la adquisición de los
proyectos se hacen con empresas externas a las En materia de derechos es fundamental en el
comunidades principalmente multinacionales, la mejoramiento de las relaciones entre el estado y
prensa difunde sus espectáculos, las autoridades los pueblos indígenas. Un ejemplo simple; un
rinden cuenta del inmenso desarrollo imple- padre que no reconoce a un hijo, no tiene el
mentado, las comunidades cada vez se ven más deber de apoyarlo durante su vida, solo queda a
empobrecidas y en conflicto entre ellos por no voluntad de el hacerlo, por lo cual un estado que
verse favorecidos en su totalidad. se rige en derecho, debe garantizar en derecho a
los pueblos indígenas respetando su territorio,
También es importante señalar que no existe autoridades tradicionales, costumbres, y todo lo
conflicto con las personas No Mapuche en cual relacionado con la cosmovisión de los pueblos
nos relacionamos a diario en el trabajo, en los bu- originarios.
ses, en los colegios, en los hospitales, supermer-
cados, etc. Bajo este concepto es irresponsable La participación política en el estado, esto
traspasar un escenario de intolerancia de parte significa mantener una cuota de Parlamentarios
de los Mapuche con la población No indígena. Mapuche en la Cámara alta y baja, para aportar
y contribuir al desarrollo del país con experiencia
intercultural.
Solución Inmediata
No se puede hablar de desarrollo si no existe
Una de las estrategias políticas de acercamiento Derechos que garanticen; Tierra, Agua, Educa-
con los mapuches es la instalación un dialogo ción, Recurso económico, cultura (cosmovisión
participativo vinculante con miras a la creación Mapuche).
de un consejo de pueblos indígenas.
Hoy el pueblo mapuche tiene los profesio-
Consejo pueblos indígenas debiera tener como nales de las distintas áreas para aportar desde
eje garantizar la participación de los dirigentes un gobierno que entregue garantías de partici-
y representantes Mapuche, para instalar una pación y líneas de autonomía en el desarrollo
un modelo de trabajo que garantice que los político.
–297–
–298–
Anexo 2
Anexo metodológico
–299–
3. Metodología de trabajo implementación en políticas públicas, siempre
cualitativo: estudios en terreno tratando de mantenerse muy cerca de la base
sobre relaciones interculturales empírica en la construcción inductiva.
en cuatro zonas de Chile
Aspectos específicos de este método cualita-
tivo incluyen
3.1. Introducción
a. Comparación constante. Esto implica que
Se definió a priori una serie de dimensiones comparan casos esencialmente similares,
básicas dentro del estudio de las dinámicas in- buscando una diversidad de tipos y variables,
terétnicas, las cuales fueron incorporadas en una y hay iteración: recopilación de informa-
pauta común para la realización de entrevistas ción cualitativa que se analiza en constante
semiestructuradas. Se operó bajo la lógica de contraste con nuevos datos de terreno. Las
la grounded theory durante la etapa de trabajo reflexiones colectivas sobre los datos y la co-
etnográfico. dificación de ellos generan nuevas preguntas
para la siguiente fase de terreno.
El término grounded theory (literalmente,
“teoría fundamentada”) puede definirse libre- b. Colaboración. Se trabaja en grupo, a través
mente como la construcción de hipótesis y de del debate y el intercambio dialéctico. Tam-
modelos analíticos “con cable a tierra”. Es una bién incluye métodos participativos para
metodología de investigación sociológica in- descubrir y registrar los datos, involucrando
ductiva de acuerdo a la cual los investigadores, a los “investigados” como investigadores.
siguiendo un conjunto de procedimientos defi-
nidos, generan, a partir de entrevistas y obser- c. Muestreo teórico. Se seleccionan entrevis-
vaciones escritas, hipótesis que van emergiendo tas en función del tema teórico, se buscan
y afinándose a partir de la codificación de citas situaciones extremas y se sigue entrevistando
en los textos de las entrevistas. Empieza con un hasta que comienza a haber redundancia
simple tema de investigación y un muestreo teó- de información. El “muestreo teórico”
rico para buscar excepciones a las regularidades busca un cierre entre las versiones de varios
que empiezan a emerger de las entrevistas y ob- actores hasta alcanzar la redundancia de la
servaciones. El método sigue con una discusión información, lo que siempre está sujeto a
colaborativa y comparativa, y la codificación de corrección.
un gran número de entrevistas.
d. Codificación. El material de entrevistas
La teoría fundamentada, al contrario del mé- se codifica primero a nivel descriptivo,
todo experimental o semiexperimental, insta al luego en un orden jerárquico y abstracto,
investigador a mantener los marcos teóricos pre- culminando en una teorización. En la me-
existentes lo más lejos posible de la investigación todología de grounded theory no se parte
en terreno. Se utilizan entrevistas abiertas sobre con una lista de códigos correspondientes
un tema simple de estudio, en vez de delimitar a un marco teórico, sino que los códigos
variables independientes y dependientes (y emergen de la observación misma. Permite
excluir el resto de la información del entorno). clasificar la información concreta en relación
La iteración entre comparación, generación de a conceptos abstractos.
hipótesis y vuelta al terreno implica la formula-
ción de cuestionamientos a la literatura teórica. e. Emergencia de hipótesis. Las hipótesis
La última fase del proyecto de investigación o de trabajo y, posteriormente, el modelo
de evaluación concentra el esfuerzo de generar interpretativo, emergen de la codificación,
nuevas interpretaciones de valor teórico o de análisis y discusión del material empírico.
–300–
3.2. Entrevistas semiestructuradas 3.3. Equipos de trabajo
En el ámbito de los estudios sociales, las entre- Para desarrollar estos estudios, se trabajó con
vistas juegan un papel fundamental para conocer investigadores en las zonas ya mencionadas,
las experiencias de los sujetos y cómo entienden encargados de realizar los trabajos en terreno y
su realidad. La entrevista aporta el registro básico los informes por zona publicados en el presente
para la fundamentación del análisis cualitativo. libro. Cada grupo de investigadores trabajó de
Se utiliza para obtener información verbal de uno forma independiente y con autonomía en sus
o varios sujetos a partir de una pauta o guión. análisis y conclusiones.
Las entrevistas en profundidad son una especie
de extensión de la observación participante: se A continuación, se presenta la conformación
realizan a través del establecimiento de un rap- de estos equipos de investigadores:
port con el informante, mediante la formulación
inicial de preguntas generales, que luego puede CUADRO 1
Grupos de trabajo en terreno
ser profundizadas en forma progresiva a través
Zona de trabajo Investigador/a
de sucesivos encuentros.
Hans Gündermann
Zona norte Ana Ancapi
En la entrevista semiestructurada se establece
Lenina Barrios
una conversación sobre temas previamente se-
Camila Zurob
leccionados por el investigador, pero en forma Rapa Nui
Cristian Moreno Pakarati
abierta, sin un formulario o cuestionario prees-
Cecilia Delgado
tablecido o estructurado. Al ser básicamente una
Gran Santiago Marcos Valdés
conversación, se facilita el surgimiento de temas
Jenniffer Thiers
no previstos, en los cuales puede profundizar
Francisca de la Maza
el investigador, guiando la conversación en la Zona sur
José Marimán
dirección deseada. La entrevista se graba para su
posterior transcripción literal y completa.
3.4. Recolección de datos
Más que opiniones o generalizaciones, se
busca que el entrevistado narre en detalle y cro- Esta se realizó a través de una aproximación
nológicamente sus vivencias en diversos campos cualitativa de tipo descriptiva, relacional y ana-
relacionados con los temas de la investigación, lítica; la técnica de recolección de datos utilizada
produciendo un conjunto de relatos. Cada re- fue la entrevista en profundidad.
lato recopilado en una entrevista presenta una
exigencia de “triangulación”, es decir, de recoger Estas entrevistas en profundidad permitieron
otras versiones del mismo evento o proceso, de a los investigadores aproximarse a las prácticas,
parte de otros involucrados. Esto permite que relaciones y estrategias de vidas interculturales
el investigador construya un modelo propio del de sus entrevistados, logrando describirlas,
evento y un análisis de los discursos divergentes analizarlas y relacionarlas con sus identidades
de los actores desde sus diversos puntos de vista y condiciones.
sobre una misma realidad.
Estas entrevistas en profundidad fueron, en
El objetivo de estos estudios fue explorar algunos casos, individuales y en otros, grupales,
y describir las relaciones sociales y prácticas con un promedio de 1 hora y media de duración.
interculturales entre personas aymaras, ata- Se llevaron a cabo en sitios acordados con cada
cameñas, quechuas, rapanui y mapuche, y entrevistado/a, generalmente en sus lugares de
personas no indígenas en zonas definidas como trabajo, casas o lugares públicos que garantizaban
interculturales. cierto grado de privacidad.
–301–
Además, cada investigador entregó a sus en- - Año de nacimiento
trevistados información básica sobre el estudio - Lugar donde vivía su madre cuando él/ella
y la importancia de su aporte y participación, y nació y si este lugar era cercano a la familia
se les aseguró el anonimato y confidencialidad de su padre o al de la familia de su madre
de los datos. Esta información se entregó a cada - Trayectoria de vida (tipo historia de vida)
entrevistado al comienzo de la entrevista. - Periodo de infancia y sus relaciones familia-
res y en la escuela; y periodo de juventud,
Las entrevistas fueron desarrolladas durante trabajo, matrimonio, residencia, hijos. ¿Ha
los meses de octubre, noviembre y diciembre viajado, tiene conocidos lejos, mantiene
de 2011. contacto con ellos, con qué frecuencia?
Con el fin de responder al objetivo general del 1. Regiones de Arica y Parinacota (XV) y
estudio, se realizó una encuesta representativa Tarapacá (I), con presencia de población
que buscaba identificar opiniones y prácticas in- aymara.
terculturales existentes actualmente en el país. A 2. Regiones del Biobío (VIII), La Araucanía
la vez, interesaba contar con una caracterización (IX), Los Ríos (XIV) y Los Lagos (XV), y
de la población indígena y no indígena mayor comunas del Gran Santiago con presencia
de 18 años y que reside en zonas definidas como de población mapuche.
La base de datos y otra información de la encuesta está disponible al público. Ver en www.pnud.cl.
1
–303–
Se seleccionó (a nivel del universo) aquellas cada uno de los estratos, proporcionalmente a
comunas en las que la probabilidad de generar su tamaño en términos de población aymara o
interacción entre ambos segmentos es mayor que mapuche, en el caso de las muestras indígenas, y
cero. Lo cual implica un acuerdo de un criterio según población total (indígena y no indígena),
básico: el universo está constituido por comu- en el caso de las muestras de no indígenas. Esto
nas que poseen un 0,4% o más de la población garantiza que las UMP de mayor tamaño (las
total indígena correspondiente. Esto equivale a que concentran más población) tendrán mayor
91 comunas . probabilidad de ser escogidas.
Se contó con cuatro modelos de Total 285 100 489 128 420 95 539 2056
cuestionarios3:
El equipo que realizó la encuesta fue liderado Una vez recibidos los cuestionarios, se llevó
por STATCOM y estuvo compuesto por una a cabo un proceso de revisión por parte de
jefa nacional de campo, 7 jefes regionales y 80 STATCOM, en que se evalúo la consistencia de
encuestadores de vasta experiencia en estudios las entrevistas entregadas por los encuestadores
sociales y probabilísticos. en términos de que:
–305–
- La información proporcionada por el entre- Este sistema comparó en cada encuesta, uno
vistado estuviese completa. a uno, los campos de la base, indicando en
- Se hubieran completado todas las variables cuál de ellos se produjeron diferencias. De
con sus debidas respuestas. esta forma, se desplegaron ambos datos,
- Se hubieran respetado los filtros correspon- permitiendo corregir en pantalla el pro-
dientes. blema detectado. La ventaja principal de
- Se hubieran respetado las instrucciones este sistema es la rapidez con que se puede
específicas de cada pregunta. corregir las diferencias.
–306–
6. Por inaccesibilidad en zonas peligrosas, Cuadro 5
Tasa de reemplazos
aisladas, en conflicto u otras.
Tasa de reemplazos Total Porcentaje
De acuerdo a la información recabada por El promedio de visitas fue de 1.9 por hogar,
la jefa nacional de campo a jefes regionales, el en tanto que el tiempo promedio de aplicación
mayor inconveniente observado tuvo que ver de la encuesta fue de 55 minutos.
con el acceso a sectores rurales por las enormes
distancias a recorrer en la mayoría de las zonas
(hasta 500 km) y la falta de infraestructura vial 4.11. Análisis de los resultados
que caracteriza a esas zonas del país. cuantitativos
–307–
Anexo 3
Encuesta Relaciones Interculturales, PNUD 2012
A continuación, se presenta el cuestionario de la Encuesta Relaciones Interculturales en Chile. Es importante considerar que
dada la muestra del estudio, durante el trabajo de campo se consideraron 4 cuestionarios; para personas que se identificaron
como aymara, no aymara, mapuche y no mapuche. Algunas de las preguntas son diferentes para estos 4 grupos de personas,
en este caso se diferencia como aymara/mapuche y no aymara/no mapuche.
CARACTERIZACIÓN (Una pregunta para cada miembro del hogar de 18 años y más que viven permanentemente en él)
D. Sexo
Hombre 1
Mujer 2
–308–
DATOS DEMOGRÁFICOS (Sólo de la persona encuestada)
6. ¿Y su pareja es…?
Aymara/Mapuche 1
No aymara/No mapuche 2
NS 8
NR 9
7. ¿Tiene hijos?
Si 1
No 2
NS 8
NR 9
9. ¿Cuántos hijos dependen económicamente de usted? (Número de hijos que dependen económicamente de usted)
10. ¿Existen otras personas (Pareja, familiares u otros) que dependan económicamente de usted?
Si 1
No 2
NS 8
NR 9
13. ¿A cuál de las siguientes religiones o credos usted se siente más cercano?
Católica 1
Evangélica 2
Testigo de Jehová 3
Mormona 4
Otra iglesia cristiana 5
Otra religión no cristiana 6
Ninguna 7
NS 88
NR 99
14b. ¿Usted practica la cosmovisión, espiritualidad, credo o religión de algún pueblo indígena?
Sí 1
No 2
NS 8
NR 9
18. ¿En qué comuna vivía usted hace 5 años? (Registre comuna)
20b. ¿Y con qué lado de la familia de su pareja tiene usted más relación?
Los parientes por el lado de su suegro 1
Los parientes por el lado de su suegra 2
Ambos por igual 3
No tiene relación 4
NA 7
NS 8
NR 9
22a. ¿Actualmente Usted realiza algún trabajo aunque sea ocasional o por pocas horas, remunerado o no remunera-
do?
Sí 1
No 2
NS 8
NR 9
22b. ¿Cuál de las siguientes alternativas representa mejor la actividad en la que usted ocupa la mayor parte de su
tiempo?
Trabaja de manera permanente 1
Hace trabajos esporádicos, ocasionales o de temporada 2
Cesante o busca trabajo por primera vez 3
Jubilado/a, Pensionado o Rentista 4
Estudia 5
Dueño/a de casa 6
Otro (especificar) 7
NS 8
NR 9
–311–
24. ¿Cuál es el oficio, labor u ocupación principal que usted realiza donde trabaja actualmente?
26. Cuando usted tenía 15 años ¿Cuál era la ocupación principal, oficio o labor del Jefe de Hogar de su familia?
28. Las personas a veces se describen como pertenecientes a una clase social. ¿Usted se describiría como
perteneciente a…?
Clase alta 1
Clase media alta 2
Clase media baja 3
Clase trabajadora 4
Clase baja 5
NS 8
NR 9
29. Existen distintos elementos que las personas utilizan para definirse a sí mismas o para decir lo que son. ¿Cuál de
las siguientes alternativas serían las tres más importantes para definir quién es usted?
Primera Segunda Tercera
Su familia (pareja, padres parientes) 1 1 1
Su trabajo o profesión 2 2 2
Sus valores 3 3 3
Ser chileno 4 4 4
Ser indígena 5 5 5
Su personalidad 6 6 6
Su clase social 7 7 7
Sus hijos 8 8 8
El lugar donde vive 9 9 9
Ser hombre o ser mujer 10 10 10
Su proyecto de vida 11 11 11
Sus convicciones religiosas 12 12 12
Sus convicciones políticas 13 13 13
NS 88 88 88
NR 99 99 99
30. Considerando todas las cosas, ¿Cuán satisfecho está usted con su vida en este momento?
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 88 99
Completamente insatisfecho Completamente satisfecho NS NR
– 312–
31. Y utilizando la misma escala, ¿Cuán satisfecho está usted con los siguientes aspectos de su vida…?
Completamente insatisfecho Completamente Satisfecho NA NS NR
Su actividad principal (trabajos, estudios, labores domésticas u otras) 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 77 88 99
Su tiempo libre 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 77 88 99
Su salud 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 77 88 99
La educación que recibió 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 77 88 99
El lugar donde vive (barrio o localidad) 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 77 88 99
La vivienda donde reside 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 77 88 99
La relación con sus hijos 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 77 88 99
La relación con sus padres 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 77 88 99
La relación con su pareja 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 77 88 99
Sus amigos 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 77 88 99
La posibilidad de comprar las cosas que quiere 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 77 88 99
Su situación económica 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 77 88 99
33. Mirando el rumbo que ha tomado su vida, usted cree que ese rumbo ha sido principalmente el resultado de…
Sus decisiones personales 1
Las circunstancias que le ha tocado vivir 2
NS 8
NR 9
36. ¿Con cuál de las siguientes afirmaciones se siente usted más identificado?
En general, mi familia y yo vivimos mejor hoy que hace 10 años 1
En general, mi familia y yo vivimos igual hoy que hace 10 años 2
En general, mi familia y yo vivimos peor hoy que hace 10 años 3
NS 8
NR 9
37. ¿Cómo cree usted que será la situación económica de su familia en 10 años más?
Mejor que la actual 1
Igual que la actual 2
Peor que la actual 3
NS 8
NR 9
38. En general, ¿cuán satisfecho/a está usted con la situación del país? Por favor, use esta tarjeta en que 1 significa
que usted está “Completamente Insatisfecho” y 10 significa que usted está “Completamente Satisfecho”, ¿Dónde se
ubica usted?
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10
Completamente insatisfecho Completamente satisfecho
39. En general, creé usted que en los próximos 10 años la situación del país…
Va a mejorar 1
Va a ser igual 2
Va a empeorar 3
NS 8
NR 9
–313–
40. En esta tarjeta hay una serie de problemas que tiene nuestro país. ¿Cuáles son los tres problemas a los que de-
bería dedicar el mayor esfuerzo en solucionar el Gobierno?
1ra Mención 2da Mención 3ra Mención
Alzas de precios o inflación 1 1 1
Corrupción 2 2 2
Delincuencia, asaltos, robos 3 3 3
Derechos humanos 4 4 4
Educación 5 5 5
Empleo 6 6 6
Pobreza 7 7 7
Medio ambiente 8 8 8
Drogas 9 9 9
Salud 10 10 10
Sueldos 11 11 11
Infraestructura (como por ejemplo, transporte, movilización, caminos, puentes, etc.) 12 12 12
Vivienda 13 13 13
Sistema judicial 14 14 14
Reforma al sistema electoral binominal 15 15 15
Otro (especificar) 77 77 77
NS 88 88 88
NR 99 99 99
41. Le voy a nombrar algunas instituciones, para cada una ¿Podría decirme cuánta confianza tiene en ellas?
Instituciones Mucha Confianza Bastante Confianza Poca Confianza Nada de Confianza NS NR
La Iglesia Católica 1 2 3 4 8 9
El Congreso 1 2 3 4 8 9
El poder judicial 1 2 3 4 8 9
Los partidos políticos 1 2 3 4 8 9
Las fuerzas armadas 1 2 3 4 8 9
Municipalidad 1 2 3 4 8 9
El Gobierno 1 2 3 4 8 9
Los Carabineros 1 2 3 4 8 9
Diarios 1 2 3 4 8 9
Televisión 1 2 3 4 8 9
Radios 1 2 3 4 8 9
Grandes empresas 1 2 3 4 8 9
Iglesias evangélicas 1 2 3 4 8 9
Organizaciones sociales y ciudadanas 1 2 3 4 8 9
El alcalde 1 2 3 4 8 9
Las juntas de vecinos 1 2 3 4 8 9
Organizaciones indígenas 1 2 3 4 8 9
42. En general, ¿cuán satisfecho o insatisfecho está con el funcionamiento de la democracia en Chile?
Muy satisfecho 1
Algo satisfecho 2
Poco satisfecho 3
Nada Satisfecho 4
NS 8
NR 9
43. ¿Con cuál de las siguientes frases está usted más de acuerdo?
La democracia es preferible a cualquier otra forma de gobierno 1
En algunas circunstancias, un gobierno autoritario puede ser preferible a uno democrático 2
A la gente como uno, nos da lo mismo un régimen democrático que uno no democrático 3
NS 8
NR 9
– 314–
44. En todas las sociedades se producen conflictos. Cuando estos se producen, ¿Qué debiera hacerse?
Dejar que se muestren los conflictos para que aparezcan los problemas. 1
Evitar que se muestren los conflictos para que las cosas no pasen a mayores 2
NS 8
NR 9
45. En todos los países pueden producirse diferencias o incluso conflictos entre grupos sociales. En su opinión,
¿Cuán fuerte o débil es en Chile el conflicto entre…?
Muy Fuerte Fuerte Débil Muy débil NS NR
Ricos y pobres 1 2 3 4 8 9
Empresarios y trabajadores 1 2 3 4 8 9
Jóvenes y adultos 1 2 3 4 8 9
Hombres y mujeres 1 2 3 4 8 9
Indígenas y no indígenas 1 2 3 4 8 9
Nacionales y extranjeros 1 2 3 4 8 9
47. Cuando usted piensa en la palabra “aymara/mapuche”, ¿Cuáles son las primeras palabras que se le vienen a la
cabeza? (Hasta 3 menciones)
48. ¿Se siente usted chileno, aymara/mapuche, o una mezcla de los dos?
Chileno 1
Aymara/mapuche 2
Chileno y aymara/mapuche al mismo tiempo 3
Aymara/mapuche primero y chileno después 4
Chileno primero y aymara/mapuche después 5
NS 8
NR 9
49. ¿Cuánto conocimiento diría que tiene sobre el pueblo aymara/mapuche y su cultura?
Mucho conocimiento 1
Algún conocimiento 2
Poco conocimiento 3
Ningún conocimiento 4
NS 8
NR 9
–315–
51. ¿Cuáles de estas características cree usted que la gente usa para saber si alguien es aymara/mapuche?
(Registrar 2 menciones)
Primera mención Segunda mención
Viendo la vestimenta que lleva 1 1
Viendo la apariencia física que tiene 2 2
Por la forma en que habla 3 3
Conociendo los apellidos que tiene 4 4
Conociendo la forma en que vive su vida 5 5
Conociendo si habla una lengua originaria 6 6
Preguntándole si es aymara/mapuche 7 7
Otra (especificar) 8 8
NS 88 88
NR 99 99
52. ¿Cuánto diría usted que el hecho de ser aymara/mapuche ha influido en su vida?
Esta pregunta es sólo para personas aymara o mapuche
Ha influido mucho 1
Ha influido algo 2
Ha influido poco 3
No ha influido 4
NS 8
NR 9
VISIONES SOBRE LAS RELACIONES INTERCULTURALES, PROBLEMAS Y DEMANDAS (Sólo de la persona encuestada)
57. Si usted tuviera que evaluar las relaciones entre indígenas y no indígenas hoy en Chile, usted diría que estas
son…
Muy buenas 1
Buenas 2
Ni buenas ni malas 3
Malas 4
Muy malas 5
NS 8
NR 9
58. Si piensa en diez años atrás, usted diría que las relaciones entre indígenas y no indígenas en la sociedad
chilena…
Han mejorado 1
Han empeorado 2
Se han mantenido igual 3
NS 8
NR 9
59. Y pensando en los próximos diez años, usted diría que las relaciones entre indígenas y no indígenas en la
sociedad chilena…
Van a mejorar 1
Van a empeorar 2
Se mantendrán igual 3
NS 8
NR 9
60. De acuerdo a su experiencia ¿Cuál es el principal problema que existe en la relación entre aymaras/mapuche y
no aymaras/no mapuche en Chile?
61. ¿Y cuál es el principal problema que existe en la relación entre aymaras/mapuche y no aymaras/no mapuche en
el lugar donde usted vive (ciudad, localidad, barrio, etc.)?
62. Existe una serie de políticas que se han discutido para abordar el tema indígena. Si le pidieran seleccionar las
– 316–
más importantes, ¿Cuál sería la primera?... ¿y la segunda?
Primera mención Segunda mención NS NR
Dar oportunidades de trabajo 1 1 8 9
Entregar créditos para promover el emprendimiento 2 2 8 9
Promover el acceso de los pueblos indígenas a cargos públicos 3 3 8 9
Devolver o dar acceso a tierras 4 4 8 9
Devolver o dar acceso a agua y otros recursos naturales 5 5 8 9
Mejorar su educación 6 6 8 9
Permitir la administración autónoma de sus territorios 7 7 8 9
Promover el respeto y la tolerancia entre los ciudadanos 8 8 8 9
63. ¿Qué tan de acuerdo está Ud. con las siguientes afirmaciones?
Muy de De En Muy en
NS NR
acuerdo acuerdo desacuerdo desacuerdo
“Debiese existir una ley que garantice algunos parlamentarios indígenas en el Congreso” 1 2 3 4 8 9
“Los estudiantes aymaras/mapuche deben contar con becas de estudio especiales“ 1 2 3 4 8 9
“El pueblo aymara/mapuche debería tener un reconocimiento constitucional especial” 1 2 3 4 8 9
“Hoy las leyes protegen más que antes a los indígenas” 1 2 3 4 8 9
“Hoy las leyes, por proteger a los indígenas, perjudican a los no indígenas” 1 2 3 4 8 9
65. Por favor, dígame cuál es su preferencia frente a cada una de las siguientes situaciones…
Preferiría que Sí Preferiría que No Le da lo mismo NS NR
Tener vecinos que no sean aymaras/mapuche o que sean
aymara/mapuche 1 2 3 8 9
Tener compañeros de trabajo que no sean aymaras/mapuche
o que sean aymara/mapuche 1 2 3 8 9
Que sus hijos fueran a una escuela con niños que no sean
aymaras/mapuche o que sean aymara/mapuche 1 2 3 8 9
Casarse con una persona que no es aymara/mapuche o que
es aymara/mapuche 1 2 3 8 9
Que su hijo o hija se casara con una persona que no es
aymara/mapuche o que es aymara/mapuche 1 2 3 8 9
–317–
67. Ahora le voy a mencionar una serie de situaciones ¿Podría decirme con qué frecuencia se ha relacionado usted
con personas que son aymara/mapuche o que no son aymara/mapuche durante el último año? [Me refiero a las per-
sonas con las que se encuentra, con las que habla, conocidos y no tan conocidos]
Todos Algunas veces Algunas Algunas
Nunca NA NS NR
los días a la semana veces al mes veces al año
Con vecinos en el barrio o localidad donde ud. vive 1 2 3 4 5 7 8 9
Con personas en el trabajo 1 2 3 4 5 7 8 9
Con compañeros en lugar donde estudia actualmente
1 2 3 4 5 7 8 9
(por ejemplo escuela, colegio, liceo, universidad)
Cuando hace trámites en servicios públicos (por ejemplo
1 2 3 4 5 7 8 9
registro civil, municipalidad, sii)
En sus actividades de tiempo libre (deportes, reuniones
1 2 3 4 5 7 8 9
de amigos)
Cuando va a comprar a un negocio 1 2 3 4 5 7 8 9
Cuando va al médico o a algún servicio de salud (consul-
1 2 3 4 5 7 8 9
torio, hospital, posta)
Con gente que hace trabajos en su casa (servicio
1 2 3 4 5 7 8 9
doméstico, gasfíter, jardinero, etc.)
70. ¿Ha tenido alguna vez una pareja aymara/mapuche o que no sea aymara/mapuche?
Si 1
No 2
NS 8
NR 9
71. ¿Cuándo fue la última vez que usted visitó la casa de una persona no aymara/mapuche o no aymara/no mapu-
che…?
El último mes 1
El último año 2
En los últimos 3 años 3
Alguna vez en la vida 4
Nunca 5
NS 8
NR 9
72. ¿Cuándo fue la última vez que una persona aymara/mapuche o no aymara/no mapuche ha venido de visita a su
casa…?
El último mes 1
El último año 2
En los últimos 3 años 3
Alguna vez en la vida 4
Nunca 5
NS 8
NR 9
– 318–
REDES SOCIALES (Sólo de la persona encuestada)
74. Considerando su experiencia en los últimos 3 años ¿Dentro de esta lista, de qué tipo ha sido el problema más
importante que ha tenido, y que se ha esforzado en solucionar?
Por favor, piense en todo tipo de problemas, ya sean personales, de un grupo o comunidad a la que pertenece
De salud 1
De trabajo 2
Económicos 3
Sentimental 4
Familiar 5
Judicial o legal 6
Educativo 7
Administrativos o burocráticos 8
Otro (especificar) 9
No ha tenido problemas 10
NS 88
NR 99
75. ¿Y este problema era de tipo personal o colectivo (de un grupo, organización, comunidad o barrio al que
pertenece)?
Problema personal / familiar 1
Problema de colectivo (de un grupo, organización, comunidad o barrio al que pertenece) 2
NS 8
NR 9
76a1. Y en relación a este problema, ¿hubo alguna persona que le ayudara a resolverlo a resolverlo?
Sí 1
No 2
NS 8
NR 9
76a2. ¿Quién fue la primera persona que le ayudó a resolverlo? (nombre o iniciales)
–319–
76a6. ¿Cómo es la situación económica de esa persona comparada con la suya?
Mejor 1
Igual 2
Peor 3
NS 8
NR 9
76a8. ¿Qué relación tiene con esta persona con que le contactó?
Un familiar o pareja 1
Un vecino 2
Un amigo 3
Una persona de su trabajo 4
Un compañero de escuela, liceo o universidad 5
Otro (especificar) 6
NS 8
NR 9
76b1. Durante los últimos 3 años ¿ha ayudado usted a otra persona a resolver un problema importante?
Si 1
No 2
NS 8
NR 9
76b2. Por favor, dígame el nombre de pila o las iniciales de una persona a la que usted ayudó, sólo para no
confundirnos en las respuestas (nombre o iniciales)
76b3. ¿De qué tipo era el problema que tenía esa persona?
De salud 1
De trabajo 2
Económico 3
Sentimental 4
Familiar 5
Judicial o legal 6
Educativo 7
Administrativo o burocrático 8
Otro (especificar) 9
NS 88
NR 99
–320–
76b4. ¿Qué relación tiene usted con esa persona?
Un familiar o pareja 1
Un vecino 2
Un amigo 3
Una persona de su trabajo 4
Otro (especificar) 6
NS 8
NR 9
77. Ahora, revisando su experiencia en los últimos 3 años ¿Dentro de esta lista, de qué tipo ha sido el proyecto,
sueño o deseo más importante que ha tenido, y que se ha esforzado en realizar? Por favor, piense en todo tipo de
proyectos, ya sean personales, o de un grupo o comunidad a la que pertenece
De trabajo 1
Económico (emprendimiento, negocios) 2
Familiar 3
Educativo 4
Recreación (fiesta, deporte, lugar comunitario, paseo) 5
Mejora acceso a servicios (agua, pavimentación, áreas verdes, etc.) 6
Otro (especificar) 7
NS 8
NR 9
78. ¿Y este sueño o proyecto era de tipo personal o colectivo (de un grupo, organización, comunidad o barrio al que
pertenece)?
Proyecto personal / familiar 1
Proyecto colectivo (de un grupo, organización, comunidad o barrio al que pertenece) 2
NS 8
NR 9
79a1. Y en relación a este proyecto, sueño o deseo, hubo alguna persona que le ayudara a realizarlo
Sí 1
No 2
NS 8
NR 9
–321–
79a2. ¿Quién fue la primera persona que le ayudó en este proyecto, sueño o deseo?. Por favor, dígame el nombre de
pila o las iniciales de esta persona, sólo para no confundirnos en las respuestas (nombre o iniciales)
80. ¿Según lo que ud. recuerda, cuántos de sus compañeros de escuela eran aymara/mapuche o no aymaras/no
mapuche?
La mayoría Aproximadamente la mitad Sólo algunos Ninguno NA NS NR
En la escuela o educación básica 1 2 3 4 7 8 9
En el liceo o educación media 1 2 3 4 7 8 9
81. ¿En su escuela o liceo sus compañeros sabían que usted era Aymara/mapuche?
Esta pregunta es sólo para personas aymara o mapuche
Si 1
No 2
NA 7
NS 8
NR 9
–322–
82. Pensando en el origen aymara o mapuche de sus compañero, ellos…?
Esta pregunta es sólo para personas aymara o mapuche
Preferían no hablar de eso o hacerlo notar 1
No le daba mayor importancia o me daba igual 2
Lo hacía notar, les gustaba hablar de eso 7
NS 8
NR 9
85. Por el hecho de ser aymara/mapuche, en su escuela o liceo, con qué frecuencia a usted…?
Esta pregunta es sólo para personas aymara o mapuche
Muchas veces Algunas veces Pocas veces Nunca NS NR
Lo apoyaron especialmente para enfrentar una situación difícil 1 2 3 4 8 9
Le preguntaban y se interesaban sobre su identidad y cultura 1 2 3 4 8 9
Le ponían apodos, sobrenombres o le hacían bromas o tallas 1 2 3 4 8 9
Lo ignoraban o lo excluían de participar en actividades 1 2 3 4 8 9
Fue maltratado u ofendido por sus compañeros 1 2 3 4 8 9
Fue tratado injustamente por algún profesor 1 2 3 4 8 9
86. Por el hecho de ser aymara/mapuche, a sus compañeros de escuela o liceo aymara/mapuche con que
frecuencia…?
Esta pregunta es sólo para personas no aymara o no mapuche
Muchas veces Algunas veces Pocas veces Nunca NS NR
Los apoyaron especialmente para enfrentar una relación difícil
Los demás les preguntaban y se interesaban sobre su identidad y cultura
Les ponían apodos, sobrenombres o le hacían bromas o tallas
Los ignoraban o los excluían de participar en actividades
Eran maltratados u ofendidos por sus compañeros
Eran tratados injustamente por algún profesor
89. ¿Sus hijos tienen o tenían compañeros de curso que eran aymara/mapuche o que no eran aymara/mapuche?
SI 1
No 2
NS 8
NR 9
90. Por el hecho de ser aymara/mapuche, a sus hijos alguna vez en la escuela o colegio…
Esta pregunta es sólo para personas aymara o mapuche
Muchas veces Algunas veces Pocas veces Nunca NS NR
Lo han apoyado especialmente para enfrentar una situación difícil 1 2 3 4 8 9
Le preguntaban y se interesan sobre su identidad y cultura 1 2 3 4 8 9
Le han puesto apodos, sobrenombres o le hacen bromas o tallas por su
1 2 3 4 8 9
identidad
Lo han ignorado o excluido de participar en actividades 1 2 3 4 8 9
Lo han ofendido o maltratado sus otros compañeros 1 2 3 4 8 9
Ha sido tratado injustamente por algún profesor 1 2 3 4 8 9
–323–
ÁMBITOS SOCIALES INTER-ÉTNICOS Relaciones en el trabajo (Sólo de la persona encuestada)
92b. En su trabajo actual o en el último que tuvo, y considerando a todas las personas con las que se relaciona.
¿Hay o había personas aymara/mapuche o que no eran aymara/mapuche?
Sí 1
No 2
NS 8
NR 9
95. ¿En su trabajo, la gente con la que trabaja saben o sabían que usted es aymara/mapuche?
Esta pregunta es sólo para personas aymara o mapuche
SI 1
No 2
NS 8
NR 9
97. Pensando en su experiencia en los lugares en los que ha trabajado. ¿Con qué frecuencia a Ud.
Muchas veces Algunas veces Pocas veces Nunca NS NR
Sus compañeros o pares lo han apoyado y preocupado especialmen-
1 2 3 4 8 9
te por sus problemas
Sus jefes o superiores lo han apoyado y preocupado especialmente
1 2 3 4 8 9
por sus problemas
Sus compañeros o pares lo han maltratado 1 2 3 4 8 9
Sus jefes o superiores lo han maltratado 1 2 3 4 8 9
Le han pagado menos de lo que usted merece por el trabajo que
1 2 3 4 8 9
realiza
No le han reconocido sus logros en el trabajo 1 2 3 4 8 9
98. Pensando en el barrio o localidad en el que vive, ¿Ud. tiene como vecinos a personas que no son aymara/
mapuche o no aymara/no mapuche?
Si 1
No 2
NS 8
NR 9
101. ¿En el barrio o localidad donde viven sus vecinos saben que usted es aymara/mapuche?
Esta pregunta es sólo para personas aymara o mapuche
Sí 1
No 2
NS 8
NR 9
103 Pensando en su experiencia en los lugares en los que ha vivido. Con qué frecuencia sus vecinos…?
Muchas veces Algunas veces Pocas veces Nunca NS NR
Lo han apoyado y preocupado especialmente por sus problemas 1 2 3 4 8 9
Lo han tratado mal 1 2 3 4 8 9
Han apoyado y se han preocupado especialmente por los problemas
1 2 3 4 8 9
de alguien de su familia
Han tratado mal a alguien de su familia 1 2 3 4 8 9
104. Cuando usted necesita atención médica, usted asiste con mayor frecuencia a…
Hospitales 1
Consultorios públicos 2
Clínicas Privadas 3
Consultas médicas privadas 4
Otro ¿Cuál? 5
Ninguno 6
NS 8
NR 9
105. Considerando su experiencia al atenderse en el servicio médico al que asiste regularmente ¿Cómo evaluaría
usted el trato que ha recibido?…
Muy Bueno 1
Bueno 2
Ni bueno ni malo 3
Malo 4
Muy malo 5
NS 8
NR 9
108. Pensando en su experiencia cuando usted ha asistido a atenderse al servicio médico al que asiste
–325–
regularmente. Con qué frecuencia a ud?…
Muchas veces Algunas veces Pocas veces Nunca NS NR
Los funcionarios lo han apoyado y preocupado especialmente
1 2 3 4 8 9
por sus problemas
Los médicos lo han apoyado y preocupado especialmente por
1 2 3 4 8 9
sus problemas
Los funcionarios lo han tratado mal 1 2 3 4 8 9
Los médicos lo han tratado mal 1 2 3 4 8 9
ÁMBITOS SOCIALES INTER-ÉTNICOS Relaciones con la empresa privada (Sólo de la persona encuestada)
111. Al reclamar ante una mala atención en una empresa o servicio privado, usted cree que…?
Tendría éxito 1
No tendría éxito 2
NS 8
NR 9
112 ¿Cómo evaluaría usted el trato que ha recibido al relacionarse con las empresas o servicios privados?
Muy bueno 1
Bueno 2
Ni bueno ni malo 3
Malo 4
Muy malo 5
NS 8
NR 9
113. Y cuándo acude a realizar un trámite o pago a una empresa o servicio privado, Con qué frecuencia a ud?…
Muchas veces Algunas veces Pocas veces Nunca NS NR
Los empleados que atienden lo han apoyado y preocupado
1 2 3 4 8 9
especialmente por sus problemas
Los empleados que atienden lo han tratado mal 1 2 3 4 8 9
ÁMBITOS SOCIALES INTER-ÉTNICOS Relaciones con la Policía y Justicia (Sólo de la persona encuestada)
115. En los últimos 5 años, ¿por alguna razón ha tenido que relacionarse con funcionarios de la policía o
carabineros…?
Muchas veces 1
Algunas veces 2
Pocas veces 3
Nunca 4
NS 8
NR 9
–326–
116. Considerando esta experiencia al relacionarse con la policía, ¿Cómo evaluaría usted el trato que ha recibido de
los funcionarios policiales o carabineros?…
Muy bueno 1
Bueno 2
Ni bueno ni malo 3
Malo 4
Muy malo 5
NS 8
NR 9
117. Cuándo se ha relacionado con funcionarios de la policía o carabineros, Con qué frecuencia a ud?…
Muchas veces Algunas veces Pocas veces Nunca NS NR
a. Los funcionarios lo han apoyado y preocupado
1 2 3 4 8 9
especialmente por sus problemas
b. Los funcionarios lo han tratado mal 1 2 3 4 8 9
ÁMBITOS SOCIALES INTER-ÉTNICOS Relaciones con el Gobierno Local y Municipios (Sólo de la persona encuestada)
123. Al reclamar ante una mala atención en una Oficina Publica, usted cree que…?
Tendría éxito 1
No tendría éxito 2
NS 8
NR 9
124. ¿Durante el último año, con qué frecuencia ha acudido al municipio para hacer un trámite o solucionar un
problema?
Muchas veces 1
Algunas veces 2
Pocas veces 3
Nunca 4
NS 8
NR 9
126. Cuándo se ha relacionado con funcionarios municipales para hacer trámites o solucionar un problema, Con qué
frecuencia a usted?…
Muchas veces Algunas veces Pocas veces Nunca NS NR
Los funcionarios lo han apoyado y preocupado especialmente
1 2 3 4 8 9
por sus problemas
Los funcionarios lo han tratado mal 1 2 3 4 8 9
–327–
127. Según lo que usted ha visto, sabe o conoce, qué tan discriminados son las personas aymara/mapuche en…
Esta pregunta es sólo para personas no aymara o no mapuche
Muchas veces Algunas veces Pocas veces Nunca NS NR
En la escuela o liceo cuando estudiaba / donde estudió 1 2 3 4 8 9
Por personas en su trabajo 1 2 3 4 8 9
Por vecinos de un barrio o localidad en el que ha vivido 1 2 3 4 8 9
Al atenderse en un servicio médico (consultorios, hospitales,
1 2 3 4 8 9
consultas privadas, etc.)
Por empresas o servicios privados 1 2 3 4 8 9
Por funcionarios de la policía o carabineros 1 2 3 4 8 9
Por funcionarios de juzgados o tribunales 1 2 3 4 8 9
Por funcionarios municipales o de una oficina pública 1 2 3 4 8 9
128. Si usted tuviera que elegir entre dos candidatos a alcalde que tienen las mismas propuestas, que pertenecen al
mismo partido o coalición política, y que se diferencian sólo en algunas características personales, ¿a cuál candida-
to preferiría usted?
Me da lo mismo
NS NR
(No leer)
Al candidato más joven 1 Al candidato con más edad 2 3 8 9
Al candidato que sea hombre 1 Al candidato que sea mujer 2 3 8 9
Al candidato que sea de la comuna 1 Da lo mismo de qué comuna sea 2 3 8 9
Al candidato que sea aymara/mapuche 1 Al candidato que no sea aymara/mapuche 2 3 8 9
129a. En relación a las autoridades y representantes políticos elegidos. ¿Alguna vez, en los últimos 5 años, usted se
ha relacionado directamente con…?
Si No NS NR
Alcalde 1 2 8 9
Concejal 1 2 8 9
Senador 1 2 8 9
Diputado 1 2 8 9
129c.
P129b P129c
Si No NS NR Si No NS NR
En campaña de alcaldes y concejales 1 2 8 9 1 2 8 9
En campaña de diputados o senadores 1 2 8 9 1 2 8 9
1 2 8 9 1 2 8 9
130a. ¿Participa usted actualmente en alguna organización o grupos organizados de los que se muestran a
continuación?
130b. En las organizaciones en las que usted participa, ¿hay personas que sean aymaras/mapuche?
130c. Durante los últimos 3 años, ha ocupado usted un cargo en alguna de estas organizaciones que le acabo de
–328–
nombrar
P130a P130b P130c
Sí No NS NR Sí No NS NR Sí No NS NR
Organización de vecinos 1 2 8 9 1 2 8 9 1 2 8 9
Club deportivo o recreativo 1 2 8 9 1 2 8 9 1 2 8 9
Centro de alumnos, centro de padres y apoderados 1 2 8 9 1 2 8 9 1 2 8 9
Organización voluntariado o beneficencia 1 2 8 9 1 2 8 9 1 2 8 9
Colegio profesional/Asociación gremial 1 2 8 9 1 2 8 9 1 2 8 9
Sindicato 1 2 8 9 1 2 8 9 1 2 8 9
Partidos políticos 1 2 8 9 1 2 8 9 1 2 8 9
Asociación productiva (de microempresarios, agrícola, pescadores) 1 2 8 9 1 2 8 9 1 2 8 9
Organización indígena 1 2 8 9 1 2 8 9 1 2 8 9
Comunidad indígena 1 2 8 9 1 2 8 9 1 2 8 9
Comité de regantes, de agua potable, entre otros 1 2 8 9 1 2 8 9 1 2 8 9
Organización de adultos mayores 1 2 8 9 1 2 8 9 1 2 8 9
Grupo religioso (movimientos de pastorales, grupo de iglesia) 1 2 8 9 1 2 8 9 1 2 8 9
Centro de madres, talleres de mujeres, grupo de mujeres 1 2 8 9 1 2 8 9 1 2 8 9
Agrupación cultural 1 2 8 9 1 2 8 9 1 2 8 9
132. Los conceptos de izquierda y derecha siguen siendo útiles para resumir de una manera muy simplificada lo que
piensa la gente en muchos temas. Teniendo esto en mente, me gustaría que por favor usted se clasificara en la esca-
la siguiente que va de 1 a 10, donde 1 representa a la izquierda y 10 representa a la derecha:
Izquierda 10 77 NS NR
2 3 4 5 6 7 8 9
1 Derecha Ninguno 88 99
133. ¿Cuál es su relación con la persona que aporta la mayor cantidad de ingresos a su hogar?
Es el mismo encuestado 1
Cónyuge o pareja 2
Hijo/a 3
Padre 4
Madre 5
Otro familiar 6
Otra persona no familiar 7
NS 8
NR 9
–329–
134. ¿Cuál es el oficio, labor u ocupación principal que realiza la persona que aporta la mayor cantidad de ingresos a
su hogar?
Trabajos menores ocasionales e informales (lavado, aseo, servicio doméstico ocasional, “pololos”, cuidador de autos, limosna) 1
Oficio menor, obrero no calificado, jornalero, servicio doméstico con contrato 2
Obrero calificado, capataz, júnior, microempresario (quiosco, taxi, comercio menor, ambulante) 3
Empleado administrativo medio y bajo, vendedor, secretaria, jefe de sección, técnico especializado. Profesional independiente de carreras técnicas (contador, analista de
4
sistemas, diseñador, músico). Profesor primario o secundario
Ejecutivo medio (gerente, subgerente), gerente general de empresa media o pequeña. Profesional independiente de carreras tradicionales (abogado, médico, arquitecto,
5
ingeniero, agrónomo)
Alto ejecutivo (gerente general) de empresa grande. Directores de grandes empresas. Empresarios propietarios de empresas medianas y grandes. Profesionales independientes
6
de gran prestigio
Estudiante 7
Dueña de casa 8
Cesante, desempleado 9
Jubilado, pensionado, rentista, etc. 10
Fuerzas Armadas 11
Otro ¿cuál? 12
135. Tenencia de bienes: ¿Podría usted decirme si las personas en este hogar tienen…?
Sí No NS NR
Acceso a agua potable a través de una llave dentro de la vivienda 1 2 8 9
WC dentro de la vivienda conectado a alcantarillado o fosa séptica 1 2 8 9
Refrigerador 1 2 8 9
Microondas 1 2 8 9
Calefont u otro servicio de agua caliente 1 2 8 9
Lavadora Automática 1 2 8 9
Televisión satelital 1 2 8 9
Automóvil 1 2 8 9
Servicios de TV Cable 1 2 8 9
Televisor de plasma o LCD 1 2 8 9
Teléfono celular 1 2 8 9
Cuenta corriente bancaria 1 2 8 9
DVD 1 2 8 9
Equipo de Música 1 2 8 9
Computador 1 2 8 9
Conexión a Internet 1 2 8 9
Servicio doméstico 1 2 8 9
Piscina 1 2 8 9
Camioneta, camión, micro 1 2 8 9
Caballo 1 2 8 9
137. ¿Ha tenido acceso usted o un integrante de su hogar a alguno de los programas del estado dirigido a los
pueblos indígenas?
Esta pregunta es solo para personas aymara o mapuche
Sí 1
No 2
NS 8
NR 9
–330–
139. Ingresos del entrevistado: ¿En cuál de los siguientes rangos se ubica su ingreso personal promedio al mes?
Menos de $90.000 1
Entre $90.000 y $120.000 2
Entre $120.001 y $200.000 3
Entre $200.001 y $350.000 4
Entre $350.001 y $600.000 5
Entre $600.001 y $1.000.000 6
Entre $1.000.001 y $1.600.000 7
Entre $1.600.001 y $2.000.000 8
Entre $2.000.001 y $2.500.000 9
Más de $2.500.000 10
NS 88
NR 99
140. Ingresos del hogar: ¿Y en cuál de los siguientes rangos se ubica el ingreso promedio mensual de su hogar?
Menos de $90.000 1
Entre $90.000 y $120.000 2
Entre $120.001 y $200.000 3
Entre $200.001 y $350.000 4
Entre $350.001 y $600.000 5
Entre $600.001 y $1.000.000 6
Entre $1.000.001 y $1.600.000 7
Entre $1.600.001 y $2.000.000 8
Entre $2.000.001 y $2.500.000 9
Más de $2.500.000 10
NS 88
NR 99
143. Y para finalizar, por favor dígame… ¿qué cree usted que es lo más importante para que exista una buena rela-
ción entre indígenas y no indígenas en Chile?
–331–