¿HAY

UN DIOS?

 ¿HAY UN DIOS?

Richard Swinburne

Oxford • New York

OXFORD UNIVERSITY PRESS
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por Oxford University Press Inc., Nueva York

© Richard Swinburne 1996

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Reimpreso 2003

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 EXPRESIONES DE GRATITUD

Yo SOY agradecido a un número de personas que leen una primera versión

de ¿Hay un Dios? y me ayudó a expresar mis ideas de una manera más simple
de lo que lo hubiera hecho yo; y entre ellos especialmente Basil Mitchell,
Norman Kretzmann, Tim Barton y Peter Momtchiloff de Oxford University
Press, y mi hija Caroline. También estoy muy agradecido a la Sra. Anita Holmes
por escribir muy rápido dos versiones de este libro, en medio de muchos otros
compromisos.

 CONTENIDO

Introducción
1. Dios
2. Cómo explicamos las cosas
3. La simplicidad de Dios.
4. Cómo la existencia de Dios explica el mundo y su orden
5. Cómo la existencia de Dios explica la existencia de los humanos
6. ¿Por qué Dios permite el mal?
7. Cómo la existencia de Dios explica los milagros y la experiencia
religiosa
Epílogo: ¿Y qué?
 INTRODUCCIÓN

Durante los últimos veinte o treinta años ha habido un resurgimiento del

debate serio entre los filósofos en Gran Bretaña y los Estados Unidos sobre la
existencia de Dios, conducido a un alto nivel de rigor intelectual. Se ha
reconocido que el tema no solo es de la mayor importancia, sino también de gran
interés intelectual. Los pensadores cristianos han estado en primer plano en este
debate, y el debate ha llevado a un considerable crecimiento en el número de
estudiantes de filosofía que toman cursos sobre filosofía de la religión. Poco de
esto, sin embargo, ha llegado al público en general, a los que los periodistas y las
emisoras de televisión los han llevado a creer que la existencia de Dios es,
intelectualmente, una causa perdida y que la fe religiosa es un asunto totalmente
no racional.

El pensamiento público sobre tales temas ha sido influenciado por varios
libros de científicos distinguidos, entre ellos The Blind Watchmaker (1986)
de Richard Dawkins y A Brief History of Time (1988) de Stephen Hawking . Con
las teorías científicas defendidas en estos libros, tengo relativamente poca
discusión, y solo puedo admirar la profundidad de la intuición física de Hawking
y la claridad de exposición de Dawkins. Pero estos libros llevan la sugerencia de
que sus teorías científicas indican que no hay Dios que esté involucrado de
alguna manera en sostener el mundo. Estos autores no están, sin embargo, muy
familiarizados con los principios filosóficos.debaten y, a menudo, desconocen
hasta qué punto sus opiniones sobre Dios están abiertas a la crítica. Mi objetivo
al escribir este libro es ayudar a remediar esta situación presentando a un público
más amplio una versión corta del caso positivo de la existencia de Dios
presentada en mi libro anterior, La existencia de Dios (1979).
La estructura básica de mi argumento es la siguiente. Los científicos, los
historiadores y los detectives observan los datos y de allí proceden a una teoría
sobre qué explica mejor la ocurrencia de estos datos. Podemos analizar los
criterios que utilizan para llegar a la conclusión de que una cierta teoría está
mejor respaldada por los datos que una teoría diferente, es decir, es más probable
que, sobre la base de esos datos, sea cierta. Usando esos mismos criterios,
encontramos que la visión de que hay un Dios explica todoobservamos, no solo
un rango estrecho de datos. Explica el hecho de que existe un universo, que las
leyes científicas operan dentro de él, que contiene animales conscientes y
humanos con cuerpos muy complejos e intrincadamente organizados, que
tenemos abundantes oportunidades para desarrollarnos a nosotros mismos y al
mundo, así como a Datos particulares que los humanos reportan milagros y
tienen experiencias religiosas. En la medida en que las causas y leyes científicas
explican algunas de estas cosas (y en parte lo hacen), estas mismas causas y
leyes necesitan explicarse, y la acción de Dios las explica. Los mismos criterios
que usan los científicos para alcanzar sus propias teorías nos llevan a ir más allá
de esas teorías hacia un Dios creador que sostiene todo lo que existe.
 1
DIOS

Mi tema es la afirmación de que hay un Dios, entendido de la manera en que

la religión occidental (cristianismo, judaísmo e islamismo) en general ha
entendido esa afirmación. A eso lo llamo teísmo. En este capítulo explicaré en
qué consiste la reclamación. Luego, en capítulos posteriores, podemos continuar
con los fundamentos para creer que es verdad. Enfatizo que, en este capítulo,
cuando escribo que Dios hace esto o es así, no estoy asumiendo que hay un Dios,
sino que simplemente estoy explicando en qué consiste la afirmación de que hay
un Dios. No me interesa directamente evaluar la afirmación de que hay un Dios,
donde "Dios" se entiende en un sentido bastante diferente, como el nombre de un
tipo de ser muy diferente del que se adora en la religión occidental. Pero, al
argumentar en varios puntos que el teísmo explica bien los datos observados, De
vez en cuando señalaré que otras hipótesis, incluidas las que invocan a un 'Dios'
en algún otro sentido, explican los datos con menos claridad. Incluso dentro de
la corriente principal de la tradición occidental, ha habido algunas diferencias
sobre cómo es Dios, y llamaré la atención sobre algunas de estas diferencias en
este capítulo y sugeriré que algunas opiniones sobre cómo es Dios son
preferibles a otras.

El teísmo afirma que Dios es un ser personal, es decir, en cierto sentido, una
persona. Por persona me refiero a un individuo con poderes básicos (para actuar
intencionalmente), propósitos y creencias.

Una acción intencional es una acción que una persona hace y quiere hacer,
como cuando camino abajo o digo algo que quiero decir. Una acción básica es
aquella que una persona realiza intencionalmente de esa manera y no haciendo
ninguna otra acción intencional. Mi viaje de Oxford a Londres no es una acción
básica., porque lo hago haciendo varias otras acciones: ir a la estación, subir al
tren, etc. Pero apretar mi mano o mover mi pierna e incluso decir "esto" son
acciones básicas. Yo solo los hago, no haciendo ningún otro acto intencional. (Es
cierto que ciertos eventos tienen que suceder en mi cuerpo, mis nervios tienen
que transmitir impulsos, si tengo que realizar la acción básica. Pero estos no son
eventos que produzco intencionalmente. Simplemente suceden; es posible que ni
siquiera sepa sobre ellos .) Por un poder básico.Me refiero a un poder para
realizar una acción básica. Nosotros los humanos tenemos poderes básicos
similares entre nosotros. Normalmente están confinados a los poderes del
pensamiento y los poderes sobre la pequeña porción de materia que cada uno de
nosotros llama su cuerpo. Solo puedo producir efectos en el mundo fuera de mi
cuerpo haciendo algo intencional con mi cuerpo. Puedo abrir una puerta
agarrando la manija con mi mano y tirando de ella hacia mí; o puedo hacer que
sepas algo usando mi boca para decirte algo. Cuando produzco algún efecto
intencionalmente (p. Ej., La puerta está abierta) haciendo alguna otra acción (p.
Ej., Tirando de ella hacia mí), hacer la primera es una acción no básica. Cuando
voy a Londres, o escribo un libro, o incluso pongo un tornillo en una pared, estas
son acciones no básicas que hago al hacer algunas acciones básicas. Cuando
realizo alguna acción intencional,propósito: normalmente uno más allá de la
mera ejecución de la acción en sí (abro unpuerta para poder salir de la
habitación), pero a veces simplemente la realización de la acción en sí misma
(como cuando canto por su propio bien).
CreenciasSon puntos de vista, a menudo ciertos pero a veces falsos, sobre
cómo es el mundo. Cuando las creencias son verdaderas y están bien
justificadas, constituyen conocimiento. Nuestro conocimiento humano del
mundo más allá de nuestros cuerpos está formado por estímulos (de luz, sonido,
olfato y similares) que vienen del mundo más allá de nuestros cuerpos y
aterrizan en nuestros cuerpos. Debido a que las partículas de luz aterrizan en
nuestros ojos y las ondas de sonido (incluidas las producidas por el habla)
aterrizan en nuestros oídos, hemos adquirido nuestra información sobre el
mundo. Se supone que Dios es como nosotros, al tener poderes básicos,
creencias y propósitos, pero muy diferentes a los nuestros. Las personas
humanas son hombres o mujeres. Pero el teísta, por supuesto, afirma que Dios no
es ni hombre ni mujer. El idioma inglés, por desgracia, no tiene un pronombre
para referirse a personas sin tener implicaciones de su sexo.
Se supone que los poderes básicos de Dios son infinitos: puede realizar como
acción básica cualquier evento que elija, y no necesita huesos ni músculos para
operar de cierta manera para hacerlo. Él puede traer objetos, incluyendo objetos
materiales, a la existencia y mantenerlos en existencia de momento a
momento. Podemos imaginar que tenemos un poder básico no solo para mover
objetos, sino para crearlos instantáneamente; por ejemplo, el poder de hacer que
una pluma o un conejo surjan; y para mantenerlos en existencia y luego dejar
que ya no existan. No hay contradicción en esta suposición, pero, por supuesto,
de hecho, ningún humano tiene tal poder. Lo que el teísta afirma acerca de Dios
es que él tiene un poder para crear, conservar o aniquilar cualquier cosa, grande
o pequeña. YTambién puede hacer que los objetos se muevan o hacer cualquier
otra cosa. Puede hacer que se atraigan o repelen entre sí, de la forma en que los
científicos han descubierto que lo hacen, y hacer que causen que otros objetos
hagan o sufran varias cosas: puede hacer que los planetas se muevan de la forma
en que Kepler descubrió que se mueven, o hacer explotar la pólvora cuando le
propongamos una coincidencia; o puede hacer que los planetas se muevan de
maneras muy diferentes, y las sustancias químicas explotan o no explotan en
condiciones bastante diferentes de las que ahora gobiernan su
comportamiento. Dios no está limitado por las leyes de la naturaleza; los fabrica
y puede cambiarlos o suspenderlos, si lo desea. Para usar el término técnico,
Dios es omnipotente: puede hacer cualquier cosa.
Las creencias humanas son limitadas en su alcance, y algunas de ellas son
ciertas y otras son falsas. Se supone que Dios es omnisciente , es decir, él lo sabe
todo. En otras palabras, todo lo que es verdad, Dios sabe que es verdad. Si nevó
el 1 de enero de 10 millones aC en el sitio de la actual Nueva York, Dios sabe que
nevó allí y entonces. Si hay una prueba de la conjetura de Goldbach (algo que
los matemáticos han estado tratando de descubrir durante los últimos 300 años),
Dios sabe qué es; Si no hay pruebas, Dios sabe que no hay pruebas. Todas las
creencias de Dios son verdaderas, y Dios cree todo lo que es verdadero.
Las personas humanas son influenciadas en la formación de sus propósitos por
sus deseos, sus inclinaciones incorporadas para hacer esta elección y no
esa. Nuestros deseos incluyen aquellos producidos por nuestra fisiología
corporal, como los deseos de comida, bebida, sueño y sexo, y los que forman
parte de nuestra cultura, como los deseos de fama y fortuna. Nos parece (creo,
correctamente) que estamos en cierta medida libres para luchar contra nuestros
deseos y realizar alguna acción distinta de la que estamos naturalmente
dispuestos a hacer, pero esto requiere esfuerzo. Los seres humanos han limitado
libreserá. Pero se supone que Dios no es así limitado. Es perfectamente libre , ya
que los deseos nunca ejercen influencia causal sobre él en absoluto. No solo,
siendo omnipotente, puede hacer lo que quiera, sino que es perfectamente libre
para tomar sus decisiones.
 Dios entonces, afirma el teísmo, es una persona, omnipotente, omnisciente y
perfectamente libre. Pero ahora debemos tener cuidado de cómo entendemos
estas afirmaciones. Un ser omnipotente puede hacer cualquier cosa. Pero, ¿eso
significa que puede hacer que el universo exista y que no exista al mismo
tiempo, haga que 2 + 2 sea igual a 5, haga una forma cuadrada y redonda al
mismo tiempo, o cambie el pasado? La tradición religiosa mayoritaria ha
afirmado que Dios no puede hacer estas cosas; no porque Dios sea débil, sino
porque las palabras, por ejemplo, "hacen una forma cuadrada y redonda al
mismo tiempo", no describen nada que tenga sentido. No hay nada que
constituya una forma que sea cuadrada y redonda. Parte de lo que implica decir
que algo es cuadrado implica que esa cosa no es redonda. Así, en palabras
técnicas, Dios no puede hacer lo que es lógicamente imposible (lo que implica
una autocontradicción). Dios puede hacer que el universo exista y Dios puede
hacer que el universo no exista, pero Dios no puede hacer que el universo exista
y no exista al mismo tiempo. La razón por la que los teístas debían decir lo que
acabo de decir fue captada claramente por el gran teólogo filosófico cristiano,
Santo Tomás de Aquino, en el siglo XIII.

Me parece que las mismas consideraciones requieren que entendamos que
Dios es omnisciente de una manera similar y cuidadosa. Así como a Dios no se
le puede exigir que haga lo que es lógicamente imposible de hacer, tampoco se le
puede pedir a Dios que sepa lo que es lógicamente imposible de saber. Me
parece que es lógicamente imposible saber (sin la posibilidad de error) lo que
alguien hará libremente mañana. Si soy realmente libre deelija mañana si iré a
Londres o me quedaré en casa, entonces, si alguien hoy tiene alguna creencia
sobre lo que haré (p. ej., iré a Londres), mañana tengo el poder para hacer que
esa creencia sea falsa (p. ej., por quedarse en casa). Así que nadie (ni siquiera
Dios) puede saber hoy (sin la posibilidad de error) lo que elegiré hacer
mañana. Así que sugiero que entendamos que Dios es omnisciente, ya que Dios
sabe en cualquier momento todo lo que es lógicamente posible saber en ese
momento. Eso no incluirá el conocimiento, antes de que lo hayan hecho, de lo
que las personas humanas harán libremente. Dado que Dios es omnipotente, solo
será porque Dios permite que haya personas libres que habrá personas libres. Así
que este límite a la omnisciencia divina surge de las consecuencias (que Dios
podría prever) de su propia elección para crear agentes libres. Debo, sin
embargo, advierta al lector que esta visión mía de que Dios no sabe (sin la
posibilidad de error) lo que harán los agentes libres hasta que lo hagan no es la
visión cristiana (o judía o islámica) normal. Sin embargo, mi opinión está
implícita, según creo, en ciertos pasajes bíblicos; Parece, por ejemplo, la
interpretación natural del libro de Jonás que, cuando Dios le dijo a Jonás que le
predicara a Nínive que sería destruido, creía que probablemente él necesitaría
destruirlo, pero que afortunadamente, desde el pueblo de Nínive. Arrepentido,
Dios no vio la necesidad de cumplir su profecía. Al abogar por este refinamiento
de nuestra comprensión de la omnisciencia, simplemente estoy llevando más allá
el proceso de aclaración interna de la comprensión cristiana básica de Dios que
otros filósofos cristianos como Aquino persiguieron en días anteriores.
Todo esto, por supuesto, supone que los seres humanos tienen un poco de libre
albedrío limitado, en el sentido de que ninguna causa (ya sea el estado del
cerebro o Dios) determina completamente cómo elegirán. Así es como a menudo
nos parece que tenemos ese poder. Inclusolos científicos se dan cuenta de que el
mundo inanimado no es un mundo totalmente determinista, y el mundo del
pensamiento y la elección es, evidentemente, un mundo predecible. (Tendré algo
más que decir sobre este tema en el Capítulo 5 ).
Dios, la persona omnipotente, omnisciente y perfectamente libre, es, según el
teísmo, eterno. Pero hay dos maneras diferentes de entender "eterno". Podemos
entenderlo, como claramente lo hicieron los escritores bíblicos, como eterno:
Dios es eterno en el sentido de que ha existido en cada momento del tiempo
pasado, existe ahora, y existirá en cada momento del tiempo
futuro. Alternativamente, podemos entender 'eterno' como 'atemporal': Dios es
eterno en el sentido de que existe fuera del tiempo. Este último es el modo en
que todos los grandes teólogos filosóficos desde el siglo cuarto hasta el siglo
catorce .(Agustín, Boecio y Santo Tomás de Aquino, por ejemplo) entendieron la
eternidad de Dios. Dios, en este punto de vista, hablando estrictamente, no existe
hoy ni ayer ni mañana, simplemente existe. En su único 'momento' atemporal,
que 'simultáneamente' hace que los eventos de AD 1995 y de 587 antes de Cristo . En
este momento atemporal, también sabe simultáneamente (a medida que ocurren)
lo que está sucediendo en 1995 dC y en 587 aC . Por mi parte, no puedo entender
mucho esta sugerencia, por muchas razones. Por ejemplo, no puedo ver que se
pueda decir nada diciendo que Dios sabe (a medida que ocurren) los eventos
de AD1995, a menos que signifique que existe en 1995 y sabe en 1995 lo que está
sucediendo entonces. Y entonces él no puede saber, en el mismo acto de
conocimiento (a medida que ocurren) los eventos del 587 aC, porque estos son
años diferentes. Por lo tanto, prefiero la comprensión de que Dios es eterno
como su ser eterno, en lugar de ser eterno. Él existe en cada momento de tiempo
interminable.
Todas las otras propiedades esenciales que el teísmo atribuye a Dios en cada
momento del tiempo se derivan de las tres Propiedades de omnipotencia,
omnisciencia y perfecta libertad. Así se supone que Dios es sin cuerpo. Para una
persona tener un cuerpo es que exista una porción de materia a través de la cual
solo él o ella puede hacer una diferencia en el mundo físico y adquirir creencias
verdaderas sobre él. Pero, siendo omnipotente, Dios puede hacer diferencias en
el mundo y aprender de él sin ser así dependiente. Así que no tendrá cuerpo; Él
no depende de la materia para afectar y aprender sobre el mundo. Mueve las
estrellas, como nosotros movemos nuestros brazos, de esa manera, como acción
básica. De su omnipotencia se deduce también que Dios es omnipresente.(es
decir, presente en todas partes), en el sentido de que puede hacer una diferencia
en todas las cosas y saber qué está sucediendo en todas partes, sin necesidad de
brazos ni órganos sensoriales ni el funcionamiento normal de los rayos de luz
para hacerlo. Pero, aunque está presente en todas partes, no está espacialmente
extendido; no ocupa un volumen de espacio, porque no tiene cuerpo. Por lo
tanto, tampoco tiene partes espaciales: todo él está presente en todas partes, en el
sentido en que está presente en un lugar. No es que parte de él esté en Inglaterra,
y otra parte en los Estados Unidos.
Dios siendo omnipotente podría haber evitado que el universo existiera, si así
lo hubiera elegido. Así que solo existe porque él permite que exista. Por lo tanto,
o causa la existencia del universo, o causa o permite que otro agente lo haga. En
este sentido, por lo tanto, él es el creador del universo y, siendo, según el mismo
argumento, igualmente responsable de su existencia continua, es el sustentador
del universo. Él es responsable de la existencia del universo (y de cada objeto
dentro de él) mientras exista. Ese puede ser un tiempo finito: el universo puede
haber comenzado a existir hace algunos años; La evidencia científica actual
sugiere que el universo comenzó a existir con el 'Big Bang' hace unos 15.000
millones de años.hace. O el universo puede haber existido para siempre. El teísta
como tal no está comprometido con una u otra de estas posiciones. Pero el teísta
afirma que, incluso si el universo ha existido para siempre, su existencia en cada
momento del tiempo se debe a la acción conservadora de Dios en ese momento.
Se supone que Dios es responsable, no solo por la existencia de todos los
demás objetos, sino por tener los poderes y responsabilidades que tienen. Las
cosas inanimadas tienen ciertos poderes, por ejemplo, para moverse de cierta
manera, atraer o repeler a los demás. Estos no son "poderes básicos" en el
sentido en que usé el término anteriormente; un poder básico es un poder para
hacer algo intencionalmente, por elección. Los poderes de las cosas inanimadas
son poderes para producir efectos, pero no a través de la elección o con un
propósito. En general, las cosas inanimadas tienen que actuar como lo hacen,
tienen que ejercer sus poderes en ciertas circunstancias: la pólvora tiene que
explotar cuando la enciendes a la temperatura y presión adecuadas. Eso es lo que
quiero decir al decir que tiene la responsabilidad de ejercer sus poderes en
ciertas circunstancias. (En la escala muy pequeña, El mundo no es
completamente determinista: los átomos y las partículas más pequeñas tienen
solo una probabilidad, una propensión a hacer esto en lugar de eso. Su
responsabilidad para ejercer sus poderes es sólo una propensión. Pero esta
aleatoriedad no es una cuestión de elección, por lo que sus acciones no son
intencionales. Dios, según el teísmo, hace que las cosas inanimadas tengan los
poderes y responsabilidades que tienen, en cada momento en que las tienen. Dios
continuamente hace que la pólvora tenga el poder de explotar, y la
responsabilidad de ejercer el poder cuando se enciende a la temperatura y
presión adecuadas. Y de la misma manera, según el teísmo, Dios hace que las
plantas y los animales (y los cuerpos humanos, en la medida en que actúen de
manera no intencional, por ejemplo, cuando la sangre se bombea alrededor de
nuestras arterias y venas) tengan los poderes y responsabilidades que tienen. Y
dios es Su responsabilidad para ejercer sus poderes es sólo una propensión. Pero
esta aleatoriedad no es una cuestión de elección, por lo que sus acciones no son
intencionales. Dios, según el teísmo, hace que las cosas inanimadas tengan los
poderes y responsabilidades que tienen, en cada momento en que las tienen. Dios
continuamente hace que la pólvora tenga el poder de explotar, y la
responsabilidad de ejercer el poder cuando se enciende a la temperatura y
presión adecuadas. Y de la misma manera, según el teísmo, Dios hace que las
plantas y los animales (y los cuerpos humanos, en la medida en que actúen de
manera no intencional, por ejemplo, cuando la sangre se bombea alrededor de
nuestras arterias y venas) tengan los poderes y responsabilidades que tienen. Y
dios es Su responsabilidad para ejercer sus poderes es sólo una propensión. Pero
esta aleatoriedad no es una cuestión de elección, por lo que sus acciones no son
intencionales. Dios, según el teísmo, hace que las cosas inanimadas tengan los
poderes y responsabilidades que tienen, en cada momento en que las tienen. Dios
continuamente hace que la pólvora tenga el poder de explotar, y la
responsabilidad de ejercer el poder cuando se enciende a la temperatura y
presión adecuadas. Y de la misma manera, según el teísmo, Dios hace que las
plantas y los animales (y los cuerpos humanos, en la medida en que actúen de
manera no intencional, por ejemplo, cuando la sangre se bombea alrededor de
nuestras arterias y venas) tengan los poderes y responsabilidades que tienen. Y
dios es hace que las cosas inanimadas tengan los poderes y responsabilidades
que tienen, en cada momento en que las tienen. Dios continuamente hace que la
pólvora tenga el poder de explotar, y la responsabilidad de ejercer el poder
cuando se enciende a la temperatura y presión adecuadas. Y de la misma manera,
según el teísmo, Dios hace que las plantas y los animales (y los cuerpos
humanos, en la medida en que actúen de manera no intencional, por ejemplo,
cuando la sangre se bombea alrededor de nuestras arterias y venas) tengan los
poderes y responsabilidades que tienen. Y dios es hace que las cosas inanimadas
tengan los poderes y responsabilidades que tienen, en cada momento en que las
tienen. Dios continuamente hace que la pólvora tenga el poder de explotar, y la
responsabilidad de ejercer el poder cuando se enciende a la temperatura y
presión adecuadas. Y de la misma manera, según el teísmo, Dios hace que las
plantas y los animales (y los cuerpos humanos, en la medida en que actúen de
manera no intencional, por ejemplo, cuando la sangre se bombea alrededor de
nuestras arterias y venas) tengan los poderes y responsabilidades que tienen. Y
dios es en la medida en que actúan de forma no intencional (por ejemplo, cuando
la sangre se bombea alrededor de nuestras arterias y venas) para tener los
poderes y responsabilidades que tienen. Y dios es en la medida en que actúan de
forma no intencional (por ejemplo, cuando la sangre se bombea alrededor de
nuestras arterias y venas) para tener los poderes y responsabilidades que
tienen. Y dios esTambién es responsable de la existencia de los humanos. Él
podría hacernos actuar por necesidad física. Pero, dado que tenemos un libre
albedrío limitado, Dios no hace que formemos los propósitos que hacemos. Eso
depende de nosotros. Pero Dios conserva en nosotros de momento en momento
nuestros poderes básicos para actuar, y así garantiza que los propósitos que
formemos hagan una diferencia para el mundo. Dios nos permite elegir si
formamos el propósito de mover una mano o no; y Dios asegura que
(normalmente), cuando formamos ese propósito, es eficaz; si intentamos mover
nuestra mano, se mueve.
Cuando Dios actúa para producir algún efecto conservando objetos en
existencia, y conservando sus poderes y responsabilidades para actuar, produce
el efecto de una manera no básica. Cuando Dios hace explotar la pólvora
conservando su poder explosivo, y su responsabilidad de ejercer el poder cuando
se enciende, produce la explosión de una manera no básica, como cuando hago
que la puerta se abra al tirarla hacia mí. Dios normalmente produce eventos
históricos ordinarios por estas rutas no básicas, es decir, al hacer que otros
objetos produzcan esos eventos. Pero podría provocar cualquier evento por una
acción básica; y algunas veces, el teísta normalmente afirma que sí produce
efectos de una manera básica. Ocasionalmente interviene en el mundo natural
para producir efectos directamente, por ejemplo, curando a alguien de cáncer,
cuando no mejoran con los procesos normales.7. )
Se supone que Dios es perfectamente bueno. Su ser perfectamente bueno se
sigue de ser perfectamente libre y omnisciente. Una persona perfectamente libre
inevitablemente hará lo que cree que es (en general) la mejor acción y nunca
hará lo que cree que es una mala acción (en general). En cualquier situación para
formar un propósito para lograr algún objetivo, tratar de lograr algún objetivo
implicaCon respecto a la meta como de alguna manera algo bueno. Para tratar de
ir a Londres, debo considerar que estar en Londres de alguna manera es algo
bueno, ya sea porque me gustaría estar allí o porque puedo evitar alguna ocasión
desagradable, o porque es mi deber estar en Londres. . Considerar que un
aspecto de estar en Londres como bueno es tener una razón para ir a Londres. Si
no tuviera ninguna razón para ir a Londres, ir allí no sería una acción intencional
(no sería algo que tuviera que hacer). Las acciones intencionales de una persona
deben, por lo tanto, ser en parte racionales; en ellos debe ser guiado en parte por
consideraciones racionales. Sin embargo, como se señaló anteriormente, los
humanos no somos completamente racionales, estando sujetos a los deseos. (En
la llamada desea no racional, yo noDeseamos dar a entender que hay algo malo
en ellos y que no debemos rendirnos a ellos. Sólo quiero decir que son
inclinaciones con las que nos encontramos, no solo bajo el control de las
razones.) Pero una persona libre de deseos que formó sus propósitos únicamente
sobre la base de consideraciones racionales inevitablemente haría la acción que
creía (en general). ) la mejor para hacer, o (si no hay, la persona cree, una mejor
acción, pero un número de mejores acciones iguales) una de las mejores
acciones iguales.
Ahora, si hay verdades morales, verdades sobre lo que es moralmente bueno y
malo, una persona omnisciente sabrá lo que es. Si, por ejemplo, mentir siempre
es moralmente incorrecto, Dios lo sabrá. Por otro lado, si mentir es incorrecto
solo en ciertas circunstancias, entonces Dios lo sabrá. A pesar de las dudas del
escéptico endurecido ocasional, casi todos nosotros pensamos casi siempre que
hay algunos actos que son moralmente buenos (y entre ellos algunos que son
moralmente obligatorios), y algunos que son moralmente malos (y entre ellos
algunos que son moralmente incorrectos). Es moralmente bueno dar (al menos
algo de dinero a veces) a los hambrientos, y obligatoriopara alimentar a nuestros
propios hijos cuando están muriendo de hambre; y es un error torturar a los niños
por diversión. ¿Quién puede negar seriamente estas cosas? Lo moralmente
bueno es lo bueno en general. Decir que es moralmente bueno alimentar a los
hambrientos no es decir que sea bueno en todos los aspectos, al privarnos de
dinero puede privarnos de algún disfrute futuro y, por lo tanto, dar no será bueno
en todos los aspectos. Pero es bueno en el aspecto más importante que salva las
vidas de los seres humanos y, por lo tanto, les da la oportunidad de mucho
bienestar en el futuro. En consecuencia, en general es un buen acto, o por lo
tanto, alguien afirma que afirma que es un acto moralmente bueno. Dios, siendo
omnisciente, tendrá verdaderas creencias sobre lo que es moralmente bueno y,
siendo perfectamente libre, hará lo que cree que es (en general) el mejor. Así que
siempre hará lo que es mejor en general. y nunca hagas lo que es malo en
general. Por lo tanto, Dios será perfectamente bueno.
Algunas verdades morales son claramente verdades morales, ya sea que haya
un Dios o no: seguramente está mal torturar a los niños por diversión, ya sea que
haya un Dios o no. Por otro lado, si el teísmo es verdadero, debemos nuestra
existencia de un momento a otro a la acción conservadora de Dios; Y nos regala
este maravilloso mundo para disfrutar. (Por supuesto, no todos los aspectos de
este mundo son maravillosos, y consideraré sus aspectos negativos en el
Capítulo 6.) Dios es un generoso benefactor. Una de las obligaciones humanas
más fundamentales (es decir, los deberes) es (dentro de los límites) complacer a
nuestros principales benefactores: hacer a cambio de ellos un pequeño favor que
solicitan a cambio de las grandes cosas que nos han dado. Si el teísmo es
verdadero, Dios es, con mucho, nuestro mayor benefactor, ya que todos los
demás benefactores dependen de su capacidad para beneficiarnos del poder
sustentador de Dios. Le debemos mucho a Dios. Por lo tanto (dentro de los
límites), si Dios nos dice que hagamos ciertas cosas, se convierte en nuestro
deber hacerlas. Así como (dentro de límites estrechos) se convierte en nuestro
deber hacer ciertas cosas si nuestrolos padres (cuando somos niños) nos dicen
que las hagamos, o el estado nos dice que las hagamos, por lo que (dentro de
límites más amplios) se convierte en nuestro deber de hacer cosas si Dios nos
dice que las hagamos. Por ejemplo, no sería un deber adorar a Dios,
especialmente los domingos si Dios no nos dice que lo hagamos; pero, si Dios
nos dice que lo adoremos entonces, se convierte en nuestro deber. (Y si su orden
se refiere a sábados o viernes, entonces nuestro deber es adorarlo entonces). Y si
Dios nos dice que hagamos algo que es nuestro deber de todos modos por otras
razones (por ejemplo, asegurarnos de que nuestros propios hijos sean
alimentados y educado), se hace aún más nuestro deber hacer eso. Dios es, por lo
tanto, una fuente de obligación moral: sus mandatos crean obligaciones
morales. Pero Dios claramente no puede hacer que las cosas que son nuestro
deber ya no sean nuestro deber: no puede hacer lo correcto para torturar a los
niños por diversión. Que así sea,
Puede sorprender a algunos lectores modernos suponer que un teísta puede
permitir que algunas verdades morales sean verdades morales independientes de
la voluntad de Dios. Este es, sin embargo, un tema en el que la tradición
filosófica cristiana se ha dividido en el medio; y me pongo del lado de dos de sus
más grandes representantes, Santo Tomás de Aquino y el filósofo escocés Duns
Scotus, en el siglo catorce, en sostener que existen verdades morales
independientes de la voluntad de Dios. Dios solo puede hacer cumplir estos, no
alterarlos. Pero, si hay verdades morales como "está mal torturar a los niños por
diversión" que se sostienen independientemente de la voluntad de Dios, serán
como "ninguna forma puede ser redonda y cuadrada al mismo tiempo"; deben
sostener lo que es el mundo, y eso es porque no tiene sentido, en última
instancia, suponer que no puedan sostenerlo.
Las buenas acciones son de dos clases. Hay obligaciones (es decir,deberes), y
hay buenas acciones más allá de la obligación, llamadas buenas acciones
supererogatorias. Somos culpables si no cumplimos con nuestras obligaciones,
pero normalmente no somos loables por cumplirlas. A la inversa, no nos
culpamos si no hacemos un buen acto supererogatorio, pero somos loables si lo
hacemos. Justo donde se dibuja la línea no siempre es obvio. Pero está claro que
hay una línea. Si tomo dinero prestado, tengo la obligación de pagar. Si no
devuelvo el dinero prestado, soy culpable; pero normalmente no merezco ningún
elogio por pagar el dinero. Por el contrario, no tengo la obligación de lanzarme
sobre una granada que está a punto de explotar para salvar la vida de un amigo
que está cerca. Pero si hago la acción, merezco el mayor elogio. Las
obligaciones se derivan principalmente de beneficios aceptados voluntariamente
o compromisos asumidos voluntariamente. No tengo obligación de casarme y
tener hijos; pero, si tengo hijos, tengo la obligación de alimentarlos y
educarlos. Esto sugiere que Dios antes de crear a cualquier otra persona no tiene
obligaciones, aunque es un acto supererogatorio para él crear a muchas otras
personas, incluidos los humanos. Si los crea, entonces incurrirá en ciertas
obligaciones hacia ellos. Se puede disputar exactamente lo que son, pero la
tradición cristiana normalmente ha mantenido, por ejemplo, que, si Dios nos
hace promesas, está obligado a cumplirlas. Esto sugiere que Dios antes de crear
a cualquier otra persona no tiene obligaciones, aunque es un acto supererogatorio
para él crear a muchas otras personas, incluidos los humanos. Si los crea,
entonces incurrirá en ciertas obligaciones hacia ellos. Se puede disputar
exactamente lo que son, pero la tradición cristiana normalmente ha mantenido,
por ejemplo, que, si Dios nos hace promesas, está obligado a cumplirlas. Esto
sugiere que Dios antes de crear a cualquier otra persona no tiene obligaciones,
aunque es un acto supererogatorio para él crear a muchas otras personas,
incluidos los humanos. Si los crea, entonces incurrirá en ciertas obligaciones
hacia ellos. Se puede disputar exactamente lo que son, pero la tradición cristiana
normalmente ha mantenido, por ejemplo, que, si Dios nos hace promesas, está
obligado a cumplirlas.
No cumplir con sus obligaciones siempre es un mal acto general, pero las
obligaciones son limitadas. Dios puede fácilmente, y en virtud de su bondad
perfecta cumplirá fácilmente todas sus obligaciones. Pero no hay límite a los
posibles actos de bondad supererogatoria que una persona puede hacer, excepto
cualquier límite que surja de sus poderes. Nosotros los humanos tenemos
poderes limitados; y puede hacer solo unos pocos actos supererogatorios
limitados. Puedo dar mis ahorros a una organización benéfica, pero entonces no
podré dar nada.a otra caridad. Si dedico mi vida a cuidar a un grupo de niños en
Inglaterra, no podré cuidar a otro grupo de niños en una tierra lejana. Los
poderes de Dios, sin embargo, son ilimitados. Pero incluso Dios, como hemos
visto, no puede hacer lo lógicamente imposible. Y es lógicamente imposible
hacer todo buen acto supererogatorio posible. Es bueno que Dios cree personas,
incluyendo personas humanas. Pero, por muchos que cree, sería incluso mejor si
creara más (quizás bien espaciado en un universo infinitamente grande). Dado
que la vida humana es, en general, algo bueno, cuanto más mejor. Dios no puede
crear el mejor de todos los mundos posibles, ya que no puede haber tal mundo;
cualquier mundo puede mejorarse agregando más personas a él, y sin duda de
muchas otras maneras también. Entonces, ¿a qué equivale la bondad perfecta de
Dios? No es que él haga todos los buenos actos posibles, eso no es lógicamente
posible. Es de suponer que cumple con sus obligaciones, no hace malos actos y
realiza muchos buenos actos.
Así que la bondad perfecta de Dios pone muy poca restricción sobre las
acciones que hará. La restricción de que no debe realizar actos malos y, por lo
tanto, cumplir con todas sus obligaciones, puede limitar de alguna manera lo que
puede hacer con las criaturas mientras las mantiene en existencia. Pero, sugiero,
no le obliga a mantenerlos en el ser para siempre (aunque en algunos casos es
bueno que debería), y mucho menos crearlos en primer lugar. Pero hay para Dios
un abanico infinito de buenas acciones: infinitos universos diferentes que él
podría crear, e infinitas cosas diferentes que podría hacer con ellos, todas las
posibles expresiones de amor creativo desbordante. Sin embargo, aunque hay
infinitos universos diferentes que él podría crear, quizás haya solo un pequeño
número de tiposde universo que pudo crear. Podría crear universos que
contengan algunas personas de poderes limitados, como los humanos, o
universos sin tales personas. Y elLa obvia bondad de al menos un universo del
tipo anterior hace que sea muy probable que cree uno. Pero no hay límite a las
posibilidades de cuántas personas podría contener, y de hecho de qué personas
son. Dios debe elegir qué hacer de las infinitas buenas acciones, cada una de las
cuales tiene una razón para hacer. Entonces, al igual que nosotros, en una
situación en la que tenemos una elección entre acciones para las cuales tenemos
razones iguales para hacer, Dios debe realizar un 'lanzamiento mental': decida, es
decir, cuál es la razón para actuar de una manera que sea No determinado por su
naturaleza o cualquier otra cosa. Podemos entender tal operación de elección
racional no determinada, porque a veces parece que la experimentamos en
nosotros mismos.

Por lo tanto, se deduce que Dios es eternamente omnipotente, omnisciente y

perfectamente libre, que él es eternamente sin cuerpo, omnipresente, creador y
sustentador del universo, perfectamente bueno y una fuente de obligación
moral. Pero el teísmo no afirma simplemente que la persona que es Dios tiene
estas propiedades de ser eternamente omnipotente, omnisciente y perfectamente
libre. Afirma que Dios tiene estas propiedades necesariamente, estas
son propiedades esenciales.de Dios. Déjame explicarte lo que esto
significa. Cada objeto tiene algunas propiedades esenciales y algunas
propiedades accidentales (es decir, no esenciales). Las propiedades esenciales de
un objeto son aquellas que no puede perder sin dejar de existir. Una de las
propiedades esenciales de mi escritorio, por ejemplo, es que ocupa espacio. No
podría dejar de ocupar espacio (quedar sin cuerpo) y seguir existiendo. Por el
contrario, una de sus propiedades accidentales es ser marrón. Todavía podría
existir si lo pintara de rojo para que ya no fuera marrón. Las personas son
esencialmente objetos con el potencial de tener poderes (intencionales),
propósitos y creencias. Es posible que esté temporalmente paralizado e
inconsciente, por lo que temporalmente tengoPerdí el poder de pensar o mover
mis extremidades. Pero, si pierdo el potencial de tener estos poderes (si los
pierdo más allá del poder de la ayuda médica o de otro tipo para recuperarlos),
entonces dejaré de existir. Por otro lado, mis poderes pueden crecer o disminuir,
y mis creencias pueden cambiar (puedo olvidar cosas que una vez conocí y
adquirir nuevas áreas de conocimiento), mientras que el mismo Yo sigue
existiendo a través de todo el cambio.

Por el contrario, el teísmo sostiene que el ser personal que es Dios no puede
perder ninguno de sus poderes o conocimientos o estar sujeto a la influencia del
deseo. Si Dios perdiera alguno de sus poderes, dejaría de existir, al igual que mi
escritorio dejaría de existir si dejara de ocupar espacio. Y la eternidad (es decir,
la eternidad) también es una propiedad esencial de Dios, ningún individuo que
haya comenzado a existir o pueda dejar de existir sería Dios.
Si, como sostiene el teísmo, hay un Dios que es esencialmente eternamente
omnipotente, omnisciente y perfectamente libre, entonces él será el último hecho
brutal que explica todo lo demás. Dios es responsable de la existencia de todo lo
demás además de él y de ser así y tener los poderes y responsabilidades que
tiene; por su acción continua en cada momento del tiempo, la propia existencia
de Dios es la única cosa cuya existencia la acción de Dios no explica. Para eso
no hay explicación. En ese sentido, Dios es un ser necesario, algo que existe bajo
su propio vapor, no depende de nada más.

Entonces ese es el Dios que los teístas (cristianos, judíos e islámicos, entre
otros) afirman que existe. ¿Por qué debemos creerles? Para responder a esta
pregunta debemos observar los criterios que los científicos, los historiadores y
otros utilizan cuando presentan sus teorías sobre las causas de lo que observan.

 2
COMO EXPLICAMOS LAS COSAS

Dos tipos de explicacion

El mundo consiste en objetos, o, más técnicamente, como los filósofos a

veces los llaman sustancias. Escritorios y árboles, estrellas y galaxias, átomos y
electrones, animales y seres humanos son todas sustancias.(Debo advertir al
lector que estoy usando la palabra 'sustancia' no como el nombre de un tipo de
cosas, como aceite o azufre, sino como el nombre de cosas individuales. Es este
escritorio o ese árbol el que es una sustancia .) Las sustancias tienen
propiedades: son cuadradas o tienen tal o cual masa o carga eléctrica; y tienen
relaciones con otras sustancias: una sustancia está a 10 pies de distancia de otra
sustancia o a la izquierda de la misma, existe antes que ella o se ve amarilla. Una
sustancia que tiene una propiedad (este escritorio que tiene una masa de 10 kg) o
una relación (el escritorio que está en el piso), o que cambia sus propiedades
(este trozo de masilla cambia de ser cuadrado a ser redondo) o relaciones (me
aleja de usted), o la existencia o el abandono de la existencia es un evento(o
fenómeno). Los eventos son causados por sustancias. La dinamita causó la
explosión, una bola de billar hizo que otra se moviera y el tirador causó el
movimiento.del gatillo de la pistola. Muchas veces muchas sustancias se
combinan para causar algún evento. Varios pintores pueden combinarse para
pintar una casa, y tanto el sol como la tierra pueden ejercer fuerza sobre la luna
para que se mueva en un camino determinado.

Los seres humanos siempre han buscado las explicaciones verdaderas de todos
los eventos (todos los fenómenos) de los que saben, han buscado descubrir las
causas de los eventos y las razones por las cuales esas causas tuvieron los efectos
que tuvieron. Hemos tenido objetivos prácticos en esto: si sabemos qué causa las
explosiones o el crecimiento de las plantas, entonces podemos traer estas cosas
sobre nosotros mismos. Pero los seres humanos también han tenido profundos
objetivos no prácticos para descubrir las causas de las cosas y las razones por las
cuales las causas produjeron los efectos que tuvieron, tanto las causas de cosas
particulares (lo que hizo que el presidente o el primer ministro dijeran lo que
hizo), y de cosas muy generales (qué causa que las hojas sean verdes, o que
existan animales, y cómo causan estos efectos).
Encontramos dos tipos diferentes de explicaciones de eventos, dos formas
diferentes en que los objetos causan eventos. Hay una causa inanimada, y hay
una causa intencional. Cuando la dinamita causa una explosión particular, lo
hace porque tiene, entre sus propiedades, el poder para hacerlo y la
responsabilidad de ejercer ese poder en ciertas condiciones, cuando se enciende
a una cierta temperatura y presión. Tiene que causar la explosión en esas
condiciones; no tiene opción, y no hay nada intencional en que lo haga. Pero la
dinamita se encendió porque, digamos, un terrorista la encendió. El terrorista
causó el encendido, porque tenía el poder para hacerlo, la creencia de que
hacerlo causaría una explosión y el propósito de causar una explosión. Él eligió
causar la ignición; Él podría haber hecho lo contrario. Aquí tenemos dos tipos de
explicación. El primero, en términos de potestades y pasivos,
esexplicación inanimada . El segundo, en términos de poderes,Las creencias y
los propósitos son intencionales o, como lo llamaré en el
futuro, una explicación personal . Diferentes fenómenos se explican de
diferentes maneras: algunos eventos son provocados intencionalmente por
personas (y animales, algunos de los cuales también actúan intencionalmente), y
algunos eventos son provocados por cosas inanimadas.
El modelo de explicación de la explicación personal es, como el inanimado,
inevitable en nuestro pensamiento sobre el mundo. Algunos pensadores han
afirmado que las personas y sus propósitos realmente no hacen ninguna
diferencia en lo que sucede; los eventos cerebrales causan y son causados por
otros eventos nerviosos y provocan movimientos corporales sin personas y
propósitos que hagan alguna diferencia. Pero nadie puede pensar constantemente
de esa manera. Para formar un propósito (en el sentido que he descrito) mover la
mano o lo que sea que implica tratar de mover la mano. Y sabemos muy bien
que, si dejamos de tener propósitos y de intentar ejecutarlos, no pasará
nada; Dejamos de comer, hablamos, escribimos y caminamos como nosotros. Lo
que intentamos lograr hace toda la diferencia en lo que sucede.
 Los científicos refinan nuestras explicaciones cotidianas de los
acontecimientos. La física y la química brindan explicaciones inanimadas, y
mucha historia, psicología, sociología y trabajo de detectives brindan
explicaciones personales. Encontramos que los objetos inanimados de tipos
similares tienen poderes similares y responsabilidades similares para ejercer esos
poderes en condiciones diferentes. No es solo que calentar una pieza particular
de cobre hace que se expanda, sino que todo el cobre se expande cuando se
calienta. Estas generalizaciones acerca de cuándo las cosas ejercen sus poderes
se llaman leyes de la naturaleza, o leyes naturales, o leyes científicas. Los
psicólogos y los sociólogos hasta ahora no han tenido tanto éxito en encontrar
generalizaciones sobre el comportamiento humano intencional. Pero sin duda
hay algunas generalizaciones para serencontró sobre qué personas humanas
tienen qué poderes y creencias en qué circunstancias; y, en cierta medida, sobre
qué propósitos probablemente (aunque no con seguridad) se formarán.
Si cada objeto en el mundo tuviera diferentes poderes y responsabilidades
(para ejercerlos bajo ciertas condiciones) de cualquier otro, el mundo sería un
lugar muy complicado e impredecible. Pero es un hecho afortunado, que voy a
enfatizar bastante, que los objetos se clasifican en tipos cuyos miembros se
comportan de la misma manera. Todos los volúmenes de agua se congelan a la
misma temperatura, es decir, tienen el poder de congelarse y la responsabilidad
de ejercer esa potencia cuando la temperatura desciende a 0 ° C. Todos los
electrones (las partículas de carga eléctrica) repelen a todos los demás electrones
con la misma fuerza en todas las condiciones. Y así sucesivamente y así
sucesivamente. Y parece que todos los objetos materiales se ajustan a las mismas
leyes generales de comportamiento, por ejemplo, cada uno se atrae con una
fuerza gravitatoria que (con un alto grado de precisión) Newton codificó en su
ley de atracción gravitatoria. Los científicos están tratando de encontrar las leyes
más generales de la naturaleza a partir de las cuales se aplican todas las leyes
menores que se aplican solo muy aproximadamente, o que se aplican solo a tipos
especiales de objetos (agua o electrones). Al discutir las leyes de la naturaleza, lo
que los científicos están discutiendo son los poderes y responsabilidades para
actuar de innumerables sustancias particulares, ya sea todos los objetos
particulares o los de cierta clase.
Debido a esta uniformidad generalizada en el comportamiento de las cosas,
podemos expresar nuestra explicación de un evento particular en términos de las
condiciones iniciales que rodean a la sustancia causante que lo activó a actuar y
una ley de la naturaleza que establece qué poderes y sustancias de pasivo de esa
clase tienen . Podemos decir que el cobre se expandió porque el cobre eraSe
calienta y es una ley de la naturaleza que todo el cobre se expande cuando se
calienta. Pero es importante tener en cuenta que las leyes de la naturaleza no son
sustancias; Son solo resúmenes humanos de los poderes y responsabilidades de
las sustancias. Son los poderes y responsabilidades de una pieza particular de
cobre lo que hace que se expanda cuando se calienta. Si bien tendré que volver a
este punto, me parecerá más conveniente que gran parte del resto de este capítulo
resuma una explicación inanimada simplemente como condiciones iniciales más
un evento causante de la ley de la naturaleza .
Las explicaciones en las ciencias físicas son, por supuesto, normalmente
mucho más complicadas que el ejemplo (sobre simplificado) del último
párrafo. Por lo general, implican varias condiciones iniciales y varias leyes
diferentes. Una explicación de que Júpiter está donde está ahora puede
involucrar las posiciones de Júpiter y el Sol el año pasado y también las de otros
planetas, y varias leyes (como las tres leyes del movimiento de Newton y su ley
de atracción gravitacional), y el proceso de derivado de estos, el fenómeno a
explicar puede ser bastante largo. La explicación será verdadera si las
condiciones iniciales sugeridas efectivamente ocurrieron, las leyes citadas son
verdaderas leyes, y juntas nos llevan a esperar que Júpiter esté donde está.
Las leyes de la naturaleza pueden ser universales (por ejemplo, 'todas las
partículas de luz viajan con una velocidad de 300,000 km / s') o estadísticas
('todos los átomos de radio tienen una probabilidad de ½ de descomposición
dentro de 1,620 años').
Los factores involucrados en la explicación a menudo pueden ser
explicados. La posición de Júpiter del año pasado se puede explicar en términos
de su posición el año anterior; y el funcionamiento de las leyes de movimiento
de Newton puede explicarse por el funcionamiento de leyes más generales, por
ejemplo, las leyes de Einstein. (Es decir, los poderes y responsabilidades para
actuar que una sustancia tiene comodescritas por las leyes de Newton derivan de
las que tiene según lo descrito por las leyes de Einstein.) Por lo general, las leyes
de bajo nivel se refieren a cosas fácilmente observables (por ejemplo, volúmenes
de un gas en un tubo de ensayo) en alguna región estrecha (por ejemplo, cerca de
la superficie de La Tierra) se explica por leyes de "nivel superior" que se refieren
al comportamiento de cosas que no son fácilmente observables (las moléculas o
átomos de gases) en una región más amplia. De manera similar, para volver a la
explicación personal, algunos propósitos y creencias pueden explicarse por otros
propósitos y creencias. Formo un propósito de ir al armario porque tengo el
propósito de conseguir comida y creo que hay comida en el armario.

La justificación de la explicación

Tanto para los elementos involucrados en la explicación de los dos tipos:

sustancias inanimadas y sus poderes, responsabilidades y eventos que los
desencadenan; Las personas, y sus poderes, propósitos y creencias. Estas son las
causas de los eventos y las razones por las cuales las causas tienen los efectos
que tienen. Pero, ¿qué justifica una afirmación de que tal y cual es la causa de
algún evento y tal y cual es la razón por la que tuvo el efecto que
tuvo? Respondamos esta pregunta primero por una explicación inanimada y
continuemos operando temporalmente en términos de leyes de la naturaleza y
condiciones iniciales. ¿Por qué suponemos, por ejemplo, que las leyes de
movimiento de Newton y las posiciones anteriores del sol, la luna y otros
planetas explican la posición actual de Júpiter?

Una afirmación de que alguna ley propuesta es realmente una ley de la
naturaleza, está justificada (es decir, es probable que sea cierta, se haga
probable) en la medida en que:
(1) nos lleva a esperar (con precisión) muchos y variados eventos que
observamos (y no observamos ningún evento cuya no ocurrencia nos
lleve a esperar),
(2) lo que se propone es simple,
(3) encaja bien con nuestro conocimiento de fondo,
(4) de lo contrario, no esperaríamos encontrar estos eventos (por ejemplo,
no hay una ley rival que nos lleve a esperar estos eventos que cumplan
con los criterios (1–3), al igual que nuestra ley propuesta).
Permítanme ilustrar estos criterios en el trabajo con una versión algo
simplificada de un caso histórico famoso. Consideremos a Kepler en el siglo
XVI estudiando el movimiento del planeta Marte. Otros le han proporcionado
una gran cantidad de observaciones de posiciones pasadas de Marte. Desea
descubrir la ley que rige el movimiento de Marte, es decir, el camino a lo largo
del cual se mueve Marte, cuyo conocimiento le permitirá predecir sus posiciones
futuras. Puede marcar en un mapa del cielo las posiciones pasadas observadas, y
claramente cualquier ley que rija el movimiento de Marte estará representada por
una curva que pasa por esas posiciones (aproximadamente, puede haber
pequeñas inexactitudes de observación). Tal ley satisfará el criterio 1. El
problema es que un número infinito de curvas diferentes satisfarán el criterio 1.
Una posibilidad es, por supuesto, una Que Marte se mueve en una elipse. Otra es
que Marte se mueve en una espiral que diverge apenas de la elipse durante el
período estudiado hasta ahora, pero divergirá significativamente en lo
sucesivo. Otra es que Marte se mueve a lo largo de un camino que describe
elipsis cada vez más grandes que eventualmente adquieren una forma
parabólica. Luego hay curvas de un tipo marcado en la Fig.1 , coincidiendo con
la elipse de las observaciones realizadas hasta ahora, pero divergiendo
posteriormente de forma bastante salvaje. Como es una eleccion¿hacerse? La
mayoría de las curvas posibles son muy sencillas en dos aspectos: sus ecuaciones
son muy complejas y su representación gráfica no es suave. La ecuación de una
elipse es relativamente simple, y la curva es suave. Algunos otros rivales son
quizás igual de simples, y es posible que no podamos decidir entre ellos y la
elipse hasta que tengamos más observaciones, o podamos hacerlo por algún otro
criterio. Pero, para el serio trabajo de eliminar casi todo el número infinito de
otras alternativas, el Criterio 2, el criterio de simplicidad, es esencial.


Fig. 1. Posibles curvas para el movimiento de Marte (posiciones de Marte

marcadas por cruces)

Sin embargo, el criterio 3 también se incluye: la ley propuesta tiene que
encajar bien con nuestro conocimiento de fondo. Por 'conocimiento de fondo' me
refiero al conocimiento de cómo funcionan las cosas en áreas vecinas. Por
ejemplo, cuando estamos considerando las teorías sobre cómo se comporta un
gas en particular a baja temperatura, tenemos en cuenta lo que, en todo caso,
sabemos acerca de cómo se comportan otros gases a baja temperatura. Nuestro
tercer criterio se satisface en la medida en que una ley propuesta "se ajusta" a ese
conocimiento más amplio. Al trazar su curva para Marte,Kepler tuvo en cuenta
su conocimiento de cómo se comportaban otros planetas. Si la ley del
movimiento planetario estaba mejor justificada para Mercurio, Venus, Júpiter y
Saturno no había sido la de una elipse, sino, digamos, la de una espiral, entonces,
aunque una ley en espiral puede ser menos simple que la de una elipse, Kepler
habría tenido buenas razones para preferirlo a la elipse como la ley que gobierna
el movimiento de Marte. De hecho, por supuesto, Kepler descubrió que para
otros planetas también la ley sugerida que mejor satisfacía los otros criterios era
la ley de que el planeta se mueve en una elipse. En cada caso, no había más
conocimiento de fondo para tener en cuenta que el de los movimientos de otros
planetas, por lo que Kepler podría aducir como la ley del movimiento planetario,
no solo para Marte sino para todos los planetas, que se mueven en puntos
suspensivos.
Sin embargo, algunas leyes propuestas satisfacen los criterios 1 a 3, si existe
una ley incompatible que satisface esos criterios aún mejor, ya que ambas no
pueden ser leyes, las primeras deben ser rechazadas. Eso es lo que dice el criterio
4. Ninguna ley rival propuesta para Marte cumplió mejor con el criterio 1–3, por
lo que la ley de la elipse cumplió con el criterio 4.
Las leyes científicas encajan en teorías científicas. La teoría de Kepler del
movimiento planetario consistía en tres leyes, de las cuales hemos tenido tiempo
de discutir solo la primera. Pero los mismos criterios entran en juego para juzgar
la teoría resultante. La simplicidad de una teoría incluirá sus leyes componentes
que encajan bien. Como señalamos anteriormente, las leyes y las teorías pueden
explicarse mediante teorías de nivel superior. Los mismos criterios están
nuevamente en el trabajo. El funcionamiento de las leyes de Kepler se explica
por el funcionamiento de las leyes de Newton, dado que la masa del sol es
grande en comparación con la de los planetas. Los fundamentos para creer que la
teoría de Newton es verdadera (criterio 1) son que podemos derivar de ella leyes
bien justificadas de la naturaleza en muchos aspectos diversos.campos (leyes de
Kepler, ley de caída de Galileo, leyes de movimientos de lunas planetarias,
mareas, péndulas, etc.) que (criterio 4) no tendríamos otra razón para
esperar. Las tres leyes del movimiento de Newton y su ley de atracción
gravitatoria son simples (criterio 2), en comparación con alternativas salvajes
que podrían construirse.
El criterio de conocimiento de fondo (criterio 3) no funciona cuando no
tenemos conocimiento de cómo funcionan las cosas en los campos de
investigación vecinos. Si no tenemos mediciones de las posiciones de otros
planetas, por no hablar de las leyes postuladas de su comportamiento, no
podemos tener en cuenta el comportamiento de otros planetas al evaluar una
teoría sobre el comportamiento de Marte. E, inevitablemente, cuanto más amplia
sea nuestra área de investigación, menor será el número de campos vecinos a
tener en cuenta. En su teoría de la mecánica, Newton estaba tratando de explicar
tanto que (dado que en el siglo xvn se sabía muy poco sobre química, luz y
electro-magnetismo) no había un área vecina con la que pudiera comparar su
propia área. Justificó su teoría basándose en que era una teoría simple que lo
llevó a esperar los fenómenos observados que de otro modo no se esperarían. Y
claramente, cuando nos ocupamos de explicar (literalmente) todo lo observado,
el criterio del conocimiento de fondo será irrelevante.
De todos modos, el criterio 3 se reduce al criterio 2. ¿Por qué una ley se
"ajusta" a otra? Las leyes de Kepler para el movimiento de Marte se ajustaron a
sus leyes para el movimiento de los otros planetas porque tenían la misma
forma. Pero lo que esto significa es que la combinación de leyes ('los otros
planetas se mueven siempre en una elipse y Marte se mueve siempre en una
elipse') era preferible a 'los otros planetas se mueven siempre en una elipse y
Marte se mueve siempre en una espiral'. ¿Por qué? Porque elLa primera
suposición es más simple que la segunda. Puede expresarse simplemente como
"todos los planetas se mueven siempre en puntos suspensivos". En otras
palabras, una ley para un área estrecha encaja bien con las leyes de un área
vecina, en la medida en que apoyan una ley simple en lugar de una ley compleja
para toda el área. Debido a que el criterio de los conocimientos previos para
juzgar la aceptabilidad de una propuesta de ley limitada al final se reduce al
criterio de simplicidad para una ley más amplia, a menudo podré ignorarlo en el
futuro. La simplicidad es el criterio clave para juzgar entre las leyes que
producen los datos observados.
Un lector puede pensar que podríamos eliminar todas estas curvas "salvajes"
que son compatibles con las observaciones al esperar más observaciones. La
próxima observación de una posición de Marte, ¿no eliminará todas las curvas
que he marcado en mi diagrama (Fig. 1)?) excepto uno, probablemente la
elipse? Sí, pero todavía habrá un número infinito de curvas (que no tenía espacio
para marcar en el diagrama) que pasen por las posiciones antiguas y las nuevas y,
sin embargo, divergan enormemente en el futuro. Sin el criterio de simplicidad,
nunca podemos elegir entre un número infinito de teorías compatibles con los
datos. Algunos escritores afirman que nuestra preferencia por la simplicidad es
una mera cuestión de conveniencia, que preferimos teorías más simples porque
son fáciles de manejar; nuestra preferencia por la simplicidad no tiene nada que
ver con un interés en la verdad. Eso parece falso. A menudo necesitamos
predicciones sobre el futuro; Son cruciales para nuestra supervivencia y para
cumplir planes más ambiciosos. Necesitamos saber si el puente se romperá si
manejamos un camión sobre él, si la droga matará o curará, si la explosión
nuclear creará una reacción en cadena que destruirá a toda la humanidad, y así
sucesivamente. Obtenemos nuestras predicciones utilizando la teoría más simple
que extrapola de observaciones pasadas; Y creemos que las predicciones.de tal
teoría son más probablemente verdaderas que las de cualquier otra teoría. Si
realmente pensáramos que las predicciones de todas las teorías (que arrojaron
observaciones hechas hasta el momento) serían igualmente probables, nunca
estaríamos justificados al confiar en una en lugar de en otra. Sin embargo,
confiamos en uno en lugar de en otro, y pensamos que estamos justificados para
hacerlo, y eso solo puede ser porque consideramos la simplicidad de una teoría
como una evidencia crucial de su verdad.
La "simplicidad" de una teoría científica es una cuestión de tener pocas leyes
componentes, cada una de las cuales relaciona pocas variables mediante
fórmulas matemáticamente simples (cuyas consecuencias para la observación se
derivan de pasos matemáticamente simples). Si una teoría postula objetos o
propiedades más allá de las que podemos observar (como átomos y electrones,
quarks o quásares), el criterio de simplicidad nos dice que postulemos pocos
objetos nuevos, pocos tipos nuevos de objetos, pocas propiedades nuevas y
pocos nuevos. tipos de propiedad, y cuanto menos mejor. La regla de que no
debe postular más objetos nuevos de los que necesita para explicar sus
observaciones a menudo se denomina "navaja de Ockham". Pero cómo lo
apliques depende de lo que entiendas por "necesidad". Por supuesto, es correcto
postular algunos objetos, si proporcionan una explicación
deMuchos fenómenos. A veces, a los no científicos les puede parecer que los
científicos presentan algunas teorías bastante simples. La Teoría General de la
Relatividad de Einstein no parece muy simple, pero su afirmación era que era la
más simple entre las teorías que proporcionaban los datos de la observación. La
teoría más simple para un área que satisface el criterio 1 puede no ser muy
simple, pero aún puede ser mucho más simple que un número infinito de teorías
posibles que satisfacen el criterio 1 igualmente bien. Mi criterio 2 también debe
entenderse como que implica el requisito algo obvio de que la ley o la teoría no
deben ser contradictorias. DeberíaSer coherente, no contener contradicciones
internas. Una ley que es incoherente, que dice que algo es y no es el caso,
posiblemente no podría ser verdadera, por muy bien que se haya desempeñado
en cualquier otro aspecto.
Para volver brevemente al criterio 1, tenga en cuenta que, al igual que los
otros criterios, se puede satisfacer en diferentes grados. Se satisface en la medida
en que una ley o teoría nos lleva a esperar muchaseventos. Cuanto más pueda
explicar, mejor. Cuanto más variados eventos pueda explicar, mejor. Una teoría
que puede explicar los fenómenos en diferentes áreas debe ser preferida a una
que puede explicar los fenómenos solo en un área. Una teoría es mejor en la
medida en que puede explicar los fenómenos con precisión; es decir, la teoría
nos lleva a esperar un fenómeno descrito de cierta manera, y se observa un
fenómeno tal como se describe. Pero si lo que se observa no es exactamente lo
que la teoría nos lleva a esperar, por ejemplo, la teoría predice que el planeta
estará en un ángulo de la longitud celeste 106 ° 1 '2' ', y se observa en un ángulo
de 106 ° 2 ′ 12 ″, en la medida de aproximadamente 1 ′, la teoría es inexacta. La
teoría aún puede ser correcta porque las observaciones pueden ser ligeramente
inexactas o porque factores que desconocemos pueden haber afectado el
resultado, pero mientras menos necesidad haya de postular tales errores, mayor
será la razón para creer que la teoría es correcta. cierto. Y, finalmente, una ley
que nos lleva a esperar lo que se observa solo con cierta probabilidad está menos
justificada que una que nos lleva a esperar lo que se observa con certeza. Todos
estos son aspectos del criterio 1.
 Hasta ahora no he hablado de leyes científicas o teorías que "predicen"
observaciones, simplemente de que "nos llevan a esperar observaciones", porque
hablar de predicción (en el análisis del criterio 1 y otros criterios) podría sugerir
que las observaciones proporcionan evidencia para una Teoría solo si primero se
formula la teoría,entonces el científico elabora lo que la teoría nos lleva a esperar
en el futuro, y luego observa lo que nos lleva a esperar. Pero no puedo ver que
tenga importancia con respecto al apoyo dado por las observaciones a la teoría
si, por ejemplo, primero se hacen 100 observaciones y luego se construye la
teoría para explicarlas, o si la teoría se construye sobre la base de cincuenta
observaciones y predice con éxito otros cincuenta El apoyo dado por las
observaciones a la teoría se refiere a una relación lógica entre las observaciones
y la teoría y es independiente de cuándo se hacen las observaciones. Los que
piensan de otra manera dicen que las teorías siempre pueden construirse para
ajustarse a las observaciones, mientras que las teorías no siempre predicen con
precisión; y así, la predicción precisa proporciona una prueba más objetiva de
una teoría propuesta. Ciertamente, las teorías siempre se pueden construir para
ajustarse a las observaciones, pero lo que no siempre se puede construir son
teorías simples que producen muchas observaciones. Son tan difíciles de
encontrar como las teorías que predicen con precisión, y son las únicas que
respaldan las observaciones. Un ejemplo para ilustrar la irrelevancia para el
apoyo teórico deCuando se hacen las observaciones es proporcionada por la
teoría del movimiento de Newton. Muchos consideraron esto (seguramente
correctamente) como altamente probables en la evidencia disponible para los
científicos de principios del siglo dieciocho, a pesar de que no hizo predicciones
que pudieran probarse durante muchos años, aparte de las predicciones que ya se
hicieron por leyes que ya se conocían y que la teoría de Newton pretendía
explicar (por ejemplo, las leyes de Kepler sobre el movimiento planetario y la
ley de caída de Galileo). La alta probabilidad de que la teoría de Newton surgiera
únicamente de que era una teoría muy simple de nivel superior a partir de la cual
esas diversas leyes son deducibles.
He explicado este punto un poco porque a menudo se afirma que el teísmo y
las teorías teológicas más completas no lo hacen. Hacer 'predicciones' que
pueden ser probadas fácilmente. (Pueden hacer predicciones sobre la vida
después de la muerte, por ejemplo, pero no se pueden probar fácilmente ahora).
Lo que he argumentado, y lo que muestra la historia de la ciencia, es que las
teorías están bien establecidas si nos llevan a esperar observaciones, ya sea Las
observaciones son nuevas o viejas; y argumentaré que el teísmo es una teoría
muy simple que nos lleva a esperar muchas observaciones antiguas. Una vez
hecho esto, en el futuro hablaré a veces de teorías que "predicen" observaciones,
lo que significa que nos llevan a esperar observaciones, sin ninguna implicación
sobre si las observaciones se hicieron antes o después de la postulación de la
teoría.

Entonces, estos son los cuatro criterios en juego para juzgar la probabilidad
de que una teoría científica sea verdadera y contribuya así a la verdadera
explicación de algún evento. Ahora las leyes de las teorías científicas son
simples regularidades en los poderes y responsabilidades de sustancias
particulares. Que todos los planetas se muevan en elipses alrededor del sol es
solo la regularidad de que cada planeta tiene el poder de moverse en una elipse y
la responsabilidad de ejercer ese poder cuando el sol está en el foco de la
elipse. Lo que el científico descubre por medio de sus criterios son los poderes y
responsabilidades para actuar de determinadas sustancias, y busca la explicación
más simple de estas que le permitirá hacer predicciones exitosas.

La verdadera explicación de un evento involucrará no solo la teoría científica
correcta, sino también las condiciones iniciales correctamente descritas (es decir,
qué sustancias había en qué condiciones). Lo que explica la posición actual del
planeta Urano no es solo la teoría de Newton, sino también las posiciones
pasadas del Sol, Urano y otros planetas. ¿Cómo sabemos qué eran estos? Puede
que los hayamos observado. O, si no, elLa hipótesis de que había planetas en
tales y en tales posiciones puede proporcionar la mejor explicación de los
fenómenos que observamos. Y por 'mejor explicación' me refiero a la
explicación que satisface mejor nuestros cuatro criterios. Podemos tratar de
explicar la posición actual de Urano en términos de las leyes de Newton, y las
posiciones pasadas del Sol y Urano y de los otros planetas que podemos
observar. Pero, si todo eso no nos lleva a esperar exactamente lo que
observamos, podemos postular (como lo hizo Leverrier en 1846) que hay otro
planeta, Neptuno, más allá de Urano, que no podemos observar, sacando a Urano
de la órbita. Si no podemos ver este planeta, ¿cuáles son los motivos para
suponer que está allí? Una base poderosa es que de lo contrario tendremos que
abandonar la teoría de Newton, la cual, a menos que postulemos a Neptuno, sería
incapaz de predecir el comportamiento de Urano. Es decir, la explicación más
simple de un gran número de fenómenos es que la teoría de Newton es verdadera
y que los cuerpos celestes incluyen a Neptuno. Se proporcionarían otros motivos
para afirmar la existencia de Neptuno si la suposición de su existencia explicara
otros fenómenos por lo demás inexplicables. Al postular entidades no
observables, postulamos aquellas entidades y esa teoría científica (sobre los
poderes y responsabilidades para actuar de los objetos) que juntas satisfacen
mejor nuestros cuatro criterios. Como señalé anteriormente, una faceta de la
simplicidad es postular algunos objetos. Si postular un planeta no observable es
suficiente para llevarnos a esperar las observaciones que encontramos, no
debemos postular dos. Se proporcionarían otros motivos para afirmar la
existencia de Neptuno si la suposición de su existencia explicara otros
fenómenos por lo demás inexplicables. Al postular entidades no observables,
postulamos aquellas entidades y esa teoría científica (sobre los poderes y
responsabilidades para actuar de los objetos) que juntas satisfacen mejor
nuestros cuatro criterios. Como señalé anteriormente, una faceta de la
simplicidad es postular algunos objetos. Si postular un planeta no observable es
suficiente para llevarnos a esperar las observaciones que encontramos, no
debemos postular dos. Se proporcionarían otros motivos para afirmar la
existencia de Neptuno si la suposición de su existencia explicara otros
fenómenos por lo demás inexplicables. Al postular entidades no observables,
postulamos aquellas entidades y esa teoría científica (sobre los poderes y
responsabilidades para actuar de los objetos) que juntas satisfacen mejor
nuestros cuatro criterios. Como señalé anteriormente, una faceta de la
simplicidad es postular algunos objetos. Si postular un planeta no observable es
suficiente para llevarnos a esperar las observaciones que encontramos, no
debemos postular dos. Al postular entidades no observables, postulamos aquellas
entidades y esa teoría científica (sobre los poderes y responsabilidades para
actuar de los objetos) que juntas satisfacen mejor nuestros cuatro criterios. Como
señalé anteriormente, una faceta de la simplicidad es postular algunos objetos. Si
postular un planeta no observable es suficiente para llevarnos a esperar las
observaciones que encontramos, no debemos postular dos. Al postular entidades
no observables, postulamos aquellas entidades y esa teoría científica (sobre los
poderes y responsabilidades para actuar de los objetos) que juntas satisfacen
mejor nuestros cuatro criterios. Como señalé anteriormente, una faceta de la
simplicidad es postular algunos objetos. Si postular un planeta no observable es
suficiente para llevarnos a esperar las observaciones que encontramos, no
debemos postular dos.
Los mismos cuatro criterios actúan para juzgar el valor de las explicaciones
personales. Al explicar algunos fenómenos causados por personas, buscamos
una hipótesis que nos lleve a esperar los fenómenos que de otra manera no
esperaríamos encontrar, una hipótesis tan simple como sea posible, y otra que se
ajuste al conocimiento de fondo. Encontramos ciertas piezas deTodos los metales
tienen en ellos el mismo contorno de una cabeza humana. Una posible
explicación es que todos fueron causados por una sola persona, ejerciendo
(sosteniendo un cincel) los poderes corporales humanos normales, con el
propósito de producir una moneda y la creencia de que un pedazo de metal con
tales marcas sería una moneda. Hay muchas explicaciones rivales que predicen
los fenómenos. Podríamos sugerir que cada una de las marcas en las piezas de
metal fue hecha por una persona diferente en un período diferente de la historia
para un propósito diferente y con diferentes creencias y que, en consecuencia,
fue una coincidencia que todas las marcas tuvieran la misma forma. Si bien esta
última hipótesis satisface el criterio 1 (de predecir las observaciones) así como la
hipótesis anterior, claramente satisface el criterio de simplicidad mucho menos
bien, ya que postula muchas personas, propósitos y creencias. en lugar de una
persona, un propósito y un conjunto de creencias. El conocimiento de fondo
también entrará en la evaluación de tales hipótesis; conocimiento, por ejemplo,
acerca de cómo y cuándo y dónde otras personas hacen monedas.
Al evaluar una gama mucho más amplia de fenómenos en términos de su
causalidad por parte de personas humanas, construimos una imagen de los
fenómenos causados por tan pocas personas con poderes y propósitos constantes
y creencias que cambian de manera regular (por ejemplo, en respuesta a diversos
aspectos sensoriales). estímulos) como podamos. Si podemos explicar dos
efectos provocados por un ser humano en términos del mismo propósito, no
invocamos un propósito completamente nuevo para explicar el segundo
efecto. Si podemos explicar un efecto provocado por una persona en virtud de
poderes del mismo tipo que tienen otros humanos, no postulamos un nuevo
poder, no postulamos que una persona tenga el poder básico de doblar cucharas a
cierta distancia. de distancia, si podemos explicar el fenómeno de las cucharas
dobladas por otra persona que las dobla con las manos. Y así.
Así como es posible que tengamos que postular planetas y átomos no
observables para explicar los fenómenos, también podemos necesitar postular a
personas no incorporadas si tal explicación de los fenómenos satisface mejor los
cuatro criterios. Si el contenido de mi habitación comienza a volar y se forma en
palabras, la mejor explicación puede ser en términos de la acción de un
poltergeist con ciertos poderes básicos distintos a los poderes humanos normales
(poderes básicos sobre objetos dentro de una determinada región, por ejemplo),
Propósitos, y creencias. Además, puede que no siempre sea obvio cuando un
cuerpo es el cuerpo de una persona, y para que los movimientos de alguna parte
de él se realicen intencionalmente. Supongamos que viajamos a un planeta
distante y encontramos objetos en movimiento con apéndices. Son estos cuerpos
de personas, ¿O simplemente cosas inanimadas? Nuestra respuesta dependerá de
si podemos explicar un gran número de sus movimientos y los de sus apéndices
suponiendo que son personas con ciertos poderes básicos (de control sobre sus
apéndices), propósitos (constantes) y creencias (adquiridas en un cierto nivel
regular). camino).

Los cuatro criterios se aplican para determinar cuál de todas nuestras

afirmaciones sobre el mundo más allá de la observación es más probable que sea
cierta. En todos los campos buscamos la hipótesis más simple que nos lleva a
esperar los fenómenos que encontramos (y que, si hay conocimiento de fondo,
encaja mejor con ellos).
 3
LA SIMPLICIDAD DE DIOS

Explicación definitiva

Interacciones inanimadas y personales interactúan. A veces uno explica la

existencia y el funcionamiento de los factores involucrados en el otro. La ciencia
física explica por qué una bola que cae de una torre a 64 pies sobre el suelo tarda
dos segundos en llegar al suelo. Pero podemos requerir una explicación personal
de por qué se dejó caer la pelota. Es posible que Galileo lo haya abandonado
para probar su propuesta de ley de la gravedad. Por el contrario, claramente los
poderes, creencias y propósitos humanos son afectados causalmente por factores
inanimados. Mis creencias pueden ser causadas por la llegada de rayos de luz en
mis ojos y ondas de sonido en mis oídos. El proceso de producción de creencias
no implica que los rayos de luz tengan ningún propósito para causar mis
creencias: el proceso es analizable en términos de los poderes y
responsabilidades de los objetos inanimados, al menos
parcialmente. Igualmente, mis poderes básicos de movimiento corporal son
causados por los estados de mis nervios y cerebro, al menos parcialmente. Puedo
mover mi brazo cuando elijo solo si mi cerebro, nervios, músculos, etc. están en
ciertos estados. Su estado en el estado requerido es parte de la causa de mi poder
para mover mi brazo. La forma en que muevo mi brazo intencionalmente es
causando (involuntariamente) un estado cerebral que a su vez provoca el
movimiento del brazo. También milos propósitos se forman bajo la influencia de
los deseos que tienen su origen en el estado de mi cuerpo; mi deseo de comer,
por ejemplo, es causado por el vacío de mi estómago. (Mi opinión en el caso de
los propósitos, como dije antes, es que tales influencias son solo parciales. Una
persona tiene el poder de resistir tales influencias). La causación inanimada y
personal interactúa. Los factores inanimados ayudan a formar nuestras
elecciones; Nuestras elecciones ayudan a formar el mundo inanimado.

La búsqueda humana de explicación, inevitablemente y con razón, busca la
explicación final de todo lo observable: el objeto u objetos de los que todo lo
demás depende de su existencia y sus propiedades. No todo tendrá una
explicación. A puede ser explicado por B, y B por C, pero al final habrá algún
objeto o muchos objetos con tales y tales propiedades de las que dependen todos
los demás objetos. Tendremos que reconocer algo como último: el gran
problema metafísico es lo que es eso. Parece que hay tres posibles explicaciones
finales disponibles. Uno es el materialismo.Lo que quiero decir con esto es la
opinión de que la existencia y el funcionamiento de todos los factores
involucrados en la explicación personal tienen una explicación completamente
inanimada. No es la visión extrema, y en mi opinión obviamente falsa, que las
personas, sus creencias, propósitos, etc., son simplemente objetos materiales y
sus estados físicos. Esa visión parece obviamente falsa: el propósito de alguien
de conquistar el mundo no es el mismo evento que algunos disparos de nervios
en el cerebro. Una lista de los eventos que ocurrieron en el mundo que incluyó
solo el último y no el primero habría dejado algo fuera. Un marciano que
descubrió todo lo relacionado con mi cerebro aún querría saber si tenía un
propósito o solo era un robot inanimado. (Tendré más que decir sobre este punto
en el Capítulo 5.) Lo que quiero decir aquí con materialismo es la opinión de que
lo personal y lo mental, aunque distinto de Es, están totalmente causados por lo
físico; que la existencia de personas, y el hecho de que tengan los propósitos,
poderes y creencias que tienen, tienen una explicación completamente inanimada
(en términos de los poderes y responsabilidades de objetos materiales como las
células nerviosas).
Una alternativa al materialismo es una teoría mixta: la existencia y el
funcionamiento de los factores involucrados en la explicación personal no
pueden explicarse completamente en términos inanimados; y, a la inversa, que la
existencia y el funcionamiento de los factores involucrados en la explicación
inanimada no pueden explicarse completamente en términos
personales. Llamemos humanismo a esta teoría .
La tercera posibilidad es que la existencia y el funcionamiento de los factores
involucrados en la explicación inanimada deben explicarse en términos
personales, donde las personas incluyen, no solo a las personas humanas, sino a
un ser personal de un tipo muy diferente, Dios. Esa es la afirmación del teísmo ,
la opinión de que hay un Dios. En esta vista, como vimos en el capítulo 1Dios
mantiene en existencia los objetos materiales de nuestro universo de momento a
momento, con sus poderes y responsabilidades para actuar. Él actúa sobre el
mundo, como actuamos sobre nuestros cuerpos; pero, a diferencia de nosotros,
no depende de ningún cuerpo para su poder de actuar. Y así, si bien es cierto que
el metal se expande porque se calentó, y que tiene el poder de expandirse y la
responsabilidad de ejercer ese poder cuando se calienta, el metal existe porque
Dios lo mantiene en existencia y tiene el poder de expandirse y la
responsabilidad de ejercer ese poder cuando se calienta porque Dios, una
persona, al mismo tiempo sostiene en ese poder y responsabilidad en virtud de
sus poderes básicos. Así, Dios mantiene operativas las leyes de la naturaleza; y,
al mantener en existencia los objetos materiales de nuestro universo, mantiene
operativa la ley de conservación de la materia. Si el universo tuviera un
principio, Dios creó entonces los primeros objetos materiales. Dios también
causa, afirma el teísmo, la existencia de personas humanas y las mantiene en
existencia desdemomento a momento; y hace que tengan y sostengan en ellos los
poderes y creencias que tienen. Lo hace en parte por medios tales como sustentar
en genes los poderes para producir seres humanos, y en las moléculas que
forman los cerebros los poderes para sostener poderes y creencias
humanos. Dios también permite que los humanos formen los propósitos que
hacen, pero no les hace elegir de esta manera en lugar de eso.
Estos tres rivales para proporcionar la explicación final de todos los
fenómenos observables deben ser evaluados por los cuatro criterios para evaluar
las explicaciones propuestas que analicé en el Capítulo 2. Pero cuando estamos
considerando explicaciones de todos los fenómenos observables, claramente,
como vimos allí, el criterio 3 desaparece. Cuando intentas explicar todo lo
observable, no hay campos adyacentes sobre los cuales puedas tener
conocimiento, con los cuales tu teoría necesita encajar. Así que la aplicación de
los cuatro criterios se reduce a esto. Es probable que esa teoría de la explicación
final sea la verdadera, que es la teoría más simple que predice los fenómenos
observables cuando de otra manera no esperaríamos encontrarlos. La tesis de
este libro es que el teísmo proporciona, con mucho, la explicación más simple de
todos los fenómenos. El materialismo no es, según argumentaré, una hipótesis
simple, y hay una serie de fenómenos que es muy poco probable que alguna vez
puedan explicar. El humanismo es una hipótesis aún menos simple que el
materialismo.
 Como veremos más detalladamente a su debido tiempo, la gran complejidad
del materialismo surge de esto, que postula que la explicación final de las cosas
que se comportan como lo hacen ahora es proporcionada por los poderes y
responsabilidades de un número inmenso (posiblemente infinito) de material.
objetos. Cada uno de estos está hecho de átomos, y los átomos están hechos de
partículas fundamentales, como los electrones y los protones; y estos, a su vez,
están hechos de quarks, y, por lo que sabemos, los quarks están hechos desub-
quarks. Estos objetos materiales pertenecen a tipos, que tienen exactamente los
mismos poderes y responsabilidades que los demás. Como hemos notado, todos
los trozos de cobre tienen exactamente los mismos poderes para expandirse o
fundirse o transportar electricidad, y los pasivos para ejercer estos poderes en las
mismas circunstancias. Para cada evento, la explicación final de por qué sucedió
se encuentra en los poderes y responsabilidades de los objetos particulares
involucrados en él. La explicación final de la caída de esta piedra en el suelo en
dos segundos se encuentra en los poderes y responsabilidades de la piedra y la
tierra (como lo codifican las leyes de Newton o cualquier ley que explique las
leyes de Newton). Y la explicación final de la expansión de esta pieza de cobre
cuando se calienta reside en los poderes y obligaciones de este bit de
cobre. Según el materialismo,
Cualquier explicación inanimada definitiva de las cosas ahora debe involucrar
los poderes y responsabilidades continuos de los objetos. Lo que sucedió al
principio, es solo porque los electrones y los trozos de cobre y todos los demás
objetos materiales tienen los mismos poderes en el siglo veinte que tenían en el
siglo diecinueve que las cosas son como son ahora. Los poderes actuales de los
objetos pueden haber sido provocados por una causa pasada, pero su presente
existencia continua es, en la hipótesis materialista, un hecho brutal último. Mis
padres pueden haber causado que yo llegara a existir, pero mi existencia
continua no tiene nada que ver con su acto pasado; Es en virtud de mí mismo,
mis propios poderes, que continúo existiendo. Entonces, la complejidad del
materialismo no puede ser explicada por el universo que surge de una
"singularidad" en el pasado.las causas completas de las cosas ahora son
innumerables objetos separados (casualmente, con exactamente los mismos
poderes entre sí). Y, por supuesto, el humanismo es una hipótesis aún más
complicada, ya que postula que la explicación actual termina no solo con
innumerables objetos materiales separados, sino con muchas personas y sus
poderes y propósitos, todos los cuales (en la medida en que están presentes) En
cuestión) son sólo hechos brutos.
 El teísmo, estaré discutiendo, puede hacerlo mucho mejor. En este capítulo
argumentaré que el teísmo es una hipótesis muy simple, la hipótesis más simple
para proporcionar una explicación definitiva que podría haber; y en los capítulos
siguientes mostraré cómo el teísmo nos lleva a esperar encontrar las cosas que
encontramos, cuando de otra manera no esperaríamos encontrarlas.

La simplicidad del teísmo

El teísmo afirma que todos los demás objetos existentes existen y se

mantienen en existencia por una sola sustancia, Dios. Y afirma que cada
propiedad que tiene cada sustancia se debe a que Dios lo ha permitido o lo
permite. Es un sello de una explicación simple para postular algunas causas. No
podría haber una explicación más sencilla a este respecto que una que postulara
una sola causa. El teísmo es más simple que el politeísmo. Y el teísmo postula
por su única causa, una persona, grados infinitos de aquellas propiedades que
son esenciales para las personas: poder infinito (Dios puede hacer cualquier cosa
lógicamente posible), conocimiento infinito (Dios sabe todo lo que es
lógicamente posible saber) y libertad infinita (no La causa externa influye en los
propósitos que Dios forma: Dios actúa solo en la medida en que ve la razón para
actuar.

La hipótesis de que existe una persona infinitamente poderosa, conocedora y
libre es la hipótesis de que existe una persona con límites cero (aparte de los de
la lógica) para su poder, conocimiento y libertad. Los científicos siempre han
considerado que la postulación de grados infinitos de cierta cantidad es más
simple que la de postular un grado finito muy grande de esa cantidad, y siempre
ha hecho lo primero cuando predijo las observaciones igualmente bien. La teoría
de la gravedad de Newton postuló que la fuerza gravitatoria viajaba con una
velocidad infinita, en lugar de una velocidad finita muy grande (por ejemplo,
2,000,000,000.325 km / seg.) Que habría predicho las observaciones igualmente
bien dentro del límite de precisión en el que se podrían realizar las
mediciones. Solo cuando la Teoría general de la relatividad de Einstein,
preocupada tanto por el electromagnetismo como por la gravedad, fue adoptada
como la teoría más simple que cubre una amplia gama de datos aceptados por los
científicos como consecuencia de esa teoría de que la fuerza gravitatoria viajaba
con una velocidad finita. Del mismo modo, en la Edad Media, la gente creía que
la luz viajaba con una velocidad infinita en lugar de con una velocidad finita
grande, igualmente compatible con las observaciones. Solo cuando Römer hizo
observaciones en el siglo XVII incompatibles con la teoría de la velocidad
infinita, se aceptó que la luz tenía una velocidad finita. Del mismo modo, en la
Edad Media, la gente creía que la luz viajaba con una velocidad infinita en lugar
de con una velocidad finita grande, igualmente compatible con las
observaciones. Solo cuando Römer hizo observaciones en el siglo XVII
incompatibles con la teoría de la velocidad infinita, se aceptó que la luz tenía una
velocidad finita. Del mismo modo, en la Edad Media, la gente creía que la luz
viajaba con una velocidad infinita en lugar de con una velocidad finita grande,
igualmente compatible con las observaciones. Solo cuando Römer hizo
observaciones en el siglo XVII incompatibles con la teoría de la velocidad
infinita, se aceptó que la luz tenía una velocidad finita.
Cero e infinito son opuestos. Para postular que la luz viaja con velocidad
infinita es postular que no toma tiempo llegar a ningún destino finamente
distante. Los científicos han mostrado una preferencia, similar a su preferencia
por el infinito, por teorías que postulan cero grados de cierta cantidad en lugar de
un grado muy pequeño de esa cantidad igualmente compatible con las
observaciones. Han preferido postular, por ejemplo, que los fotones (las
partículas de luz) tienen una masa en reposo cero (masa cero cuando está
estacionaria) en lugar de una muy pequeñamasa en reposo (por ejemplo, 2.62 ×
−1000
10 gms), cuando cualquiera de las hipótesis era igualmente compatible con
cualquier cosa que pudiera haberse observado.
Las personas, como hemos visto, son objetos con poderes, propósitos y
creencias (intencionales). Si la acción de una persona es explicar la existencia y
el funcionamiento del universo, deberá ser una persona muy poderosa. Es una
hipótesis más simple postular que su poder es infinito en lugar de muy grande. Si
dijéramos que él era lo suficientemente poderoso como para hacer un universo
de tal o cual masa, pero no lo suficientemente poderoso como para hacer uno
más masivo, surgiría la pregunta de por qué había solo ese límite en lugar de otro
poder. Naturalmente, se ajusta a la sugerencia de que el poder de Dios es
infinito, que no haya influencias causales de fuera de Dios que influyan en cómo
ejerce ese poder, y por lo tanto es más simple sostener que su libertad también es
infinita. Para poder ejercer el poder de manera efectiva, necesita saber cuáles son
las consecuencias de sus acciones. Por lo tanto, naturalmente encaja con la
afirmación de que Dios es infinitamente poderoso y libre para afirmar que él
tiene un conocimiento infinito. Si vamos a explicar los diversos fenómenos que
se describirán en capítulos subsiguientes por la acción intencional de Dios,
tendremos que suponer que él comprende las consecuencias de sus acciones a
gran escala. Es más simple suponer que su comprensión de las cosas es
ilimitada. Por lo tanto, los principios que usamos en la ciencia y la historia y
todas las otras investigaciones humanas sobre las causas indican que, si vamos a
explicar el mundo en términos de explicación personal, deberíamos postular un
ser personal de poder, conocimiento y libertad infinitos. Si vamos a explicar los
diversos fenómenos que se describirán en capítulos subsiguientes por la acción
intencional de Dios, tendremos que suponer que él comprende las consecuencias
de sus acciones a gran escala. Es más simple suponer que su comprensión de las
cosas es ilimitada. Por lo tanto, los principios que usamos en la ciencia y la
historia y todas las otras investigaciones humanas sobre las causas indican que,
si vamos a explicar el mundo en términos de explicación personal, deberíamos
postular un ser personal de poder, conocimiento y libertad infinitos. Si vamos a
explicar los diversos fenómenos que se describirán en capítulos subsiguientes
por la acción intencional de Dios, tendremos que suponer que él comprende las
consecuencias de sus acciones a gran escala. Es más simple suponer que su
comprensión de las cosas es ilimitada. Por lo tanto, los principios que usamos en
la ciencia y la historia y todas las otras investigaciones humanas sobre las causas
indican que, si vamos a explicar el mundo en términos de explicación personal,
deberíamos postular un ser personal de poder, conocimiento y libertad infinitos.
Es más simple suponer que Dios existe eternamente. Si él llegó a existir solo
en un determinado momento del tiempo, habría habido un período de tiempo
anterior en el que lo que sucedió no tendría nada que ver con Dios. Otrolas
fuerzas habrían estado actuando, y habría dependido de ellas si Dios llegó a
existir o no. Y así, nuestra hipótesis postulada para explicar cómo está el mundo
se volvería inevitablemente más complicada, al postular otras fuerzas y, en esa
medida, limitar el poder divino. Y lo mismo se aplica si suponemos que Dios
podría dejar de existir en el futuro.
Me parece que es más simple postular no solo que Dios es eternamente
infinito poderoso, informado y libre, sino que él es tan esencialmente. Si
dijéramos que es solo un accidente que Dios sea infinitamente poderoso, etc.,
permitimos que Dios, si así lo elige, abdique. Podía reducirse a un ser de poder
limitado. Incluso podría suicidarse. Y entonces estaría abierto a algún rival para
convertirse en infinitamente poderoso en su lugar. Pero, en ese caso, hubiera sido
un accidente que nuestro Dios estuviera a cargo del universo; podría haber sido,
y aún podría suceder, que otro Dios se hiciera cargo (tal vez con poderes menos
extensos). Pero todo eso haría mucho menos el hecho brutal fundamental de que
nuestro Dios es la fuente de todo lo que es. Debería explicarse por qué Dios no
había limitado ya sus poderes o se había suicidado. Y algunos otros factores
causales estarían trabajando determinando bajo qué condiciones algún rival
podría volverse omnipotente. Todo eso ya no requiere explicación si suponemos
que Dios es esencialmente omnipotente, omnisciente, perfectamente libre y
eterno.
La motivación aquí es igual a una motivación similar en la física que piensa
en las partículas fundamentales como las partículas que son solo si retienen sus
poderes. Los poderes que tienen son parte de lo que los convierte en los objetos
que son. Un electrón es un electrón solo si repele todos los demás electrones con
una cierta fuerza fija. En el nivel explicativo inferior, las cosas son lo que son en
parte en virtud de sus poderes.
Una persona no podría ser una persona si tuviera cero grados de poder,
conocimiento y libertad. Suponer que un límite finito a estas cualidades es
menos simple que suponer que no hay límite. Y suponer grados infinitos de estas
cualidades unidas y unidas a la eternidad, es postular el tipo de persona más
simple que podría haber; y, como vimos en el Capítulo 1 , todas las demás
propiedades esenciales de Dios se derivan de las tres propiedades de
omnipotencia, omnisciencia y perfecta libertad. Por lo tanto, el teísmo
proporciona el tipo de explicación personal más simple del universo que podría
haber. Dios elige por razones, o entre razones, y crea el universo porque es una
de las muchas cosas buenas que podría lograr.
Dios siendo omnipotente podría producir cualquier cosa, y demostrar que lo
que observamos es de esperar si hay un Dios, consistirá en mostrar que lo que
observamos pertenece a una especie de universo que, en virtud de su bondad
perfecta, Dios tiene razón. para llevar a cabo. Eso no garantiza que lo logrará,
pero lo hace bastante probable. Mostraré esto para el rango de fenómenos que
encontramos a nuestro alrededor, al mismo tiempo que muestro la gran
complejidad de cualquier explicación materialista de algunos de estos
fenómenos y la incapacidad del materialismo para explicar otros fenómenos.
 4
CÓMO LA EXISTENCIA DE DIOS EXPLICA EL
MUNDO Y SU ORDEN

El universo y sus leyes naturales

Hay un universo físico que consiste en innumerables trozos de materia de

diferentes tamaños. Nuestra tierra es uno de los varios planetas que viajan
alrededor del sol, que es una pequeña estrella, una gran bola de llamas. La
estrella es uno de los muchos millones de estrellas en nuestra galaxia, nuestro
grupo de estrellas, la Vía Láctea. Nuestra galaxia pertenece a un grupo local de
galaxias, y los astrónomos pueden observar muchos miles de millones de tales
grupos. Aunque en gran medida es uniforme, el universo contiene mucho
'agrupamiento' local. Las estrellas y los planetas son de diferentes tamaños, y los
planetas como el nuestro son desiguales en todo tipo de formas: considere las
piedras de diferentes tamaños y formas en la orilla del mar.

Es extraordinario que exista algo en absoluto. Seguramente el estado de cosas
más natural es simplemente nada: ningún universo, ningún Dios, nada. Pero hay
algo. Y entoncesmuchas cosas. Tal vez el azar podría haber arrojado un extraño
electrón. PERO lo que muchas partículas! No todo tendrá una explicación. Pero,
como hemos visto, todo el progreso de la ciencia y toda otra investigación
intelectual exige que postulemos el menor número de hechos brutos. Si podemos
explicar los muchos fragmentos del universo con un solo ser que los mantiene en
existencia, deberíamos hacerlo, aunque inevitablemente no podamos explicar la
existencia de ese ser simple.
Sin embargo, no solo hay una enorme cantidad de cosas, sino que todas se
comportan exactamente de la misma manera. Las mismas leyes de la naturaleza
gobiernan las galaxias más distantes que podemos observar a través de nuestros
telescopios que operan en la Tierra, y las mismas leyes gobiernan los eventos
más tempranos en el tiempo que podemos inferir como operamos hoy. O, como
prefiero decirlo, cada objeto, por muy distante en tiempo y espacio que nosotros,
tiene los mismos poderes y las mismas responsabilidades para ejercer esos
poderes como lo hacen los electrones y protones de los que están hechos
nuestros propios cuerpos. Si no hay una causa de esto, sería una coincidencia
extraordinaria, demasiado extraordinaria para que una persona racional la
crea. Pero la ciencia no puede explicar por qué cada objeto tiene los mismos
poderes y responsabilidades. Puede explicar por qué un objeto tiene un poder en
virtud de tener un poder más amplio (por qué esta ley local de la naturaleza
opera en virtud de una ley más general de la naturaleza que opera). Pero
posiblemente no podría explicar por qué cada objeto tiene los poderes más
generales que tiene. Supongamos que las tres leyes del movimiento de Newton y
su ley de atracción gravitatoria son las leyes fundamentales de la
naturaleza. Entonces, lo que significa es que cada átomo, cada electrón, etc.,
atrae a todos los demás objetos del universo con exactamente la misma fuerza de
atracción (es decir, una que varía con el cuadrado de su distancia). Ahora las
leyes de Newton no son las leyes fundamentales de la naturaleza; Se sostienen
con mucha precisión pero no Supongamos que las tres leyes del movimiento de
Newton y su ley de atracción gravitatoria son las leyes fundamentales de la
naturaleza. Entonces, lo que significa es que cada átomo, cada electrón, etc.,
atrae a todos los demás objetos del universo con exactamente la misma fuerza de
atracción (es decir, una que varía con el cuadrado de su distancia). Ahora las
leyes de Newton no son las leyes fundamentales de la naturaleza; Se sostienen
con mucha precisión pero no Supongamos que las tres leyes del movimiento de
Newton y su ley de atracción gravitatoria son las leyes fundamentales de la
naturaleza. Entonces, lo que significa es que cada átomo, cada electrón, etc.,
atrae a todos los demás objetos del universo con exactamente la misma fuerza de
atracción (es decir, una que varía con el cuadrado de su distancia). Ahora las
leyes de Newton no son las leyes fundamentales de la naturaleza; Se sostienen
con mucha precisión pero noTotalmente preciso, y solo cuando los cuerpos con
los que tratan no son demasiado masivos y no se mueven demasiado
rápido. Pero, en la medida en que las leyes de Newton sí se sostienen, es porque
se siguen de las leyes de la relatividad general y la teoría cuántica; y tal vez estas
son las consecuencias de una teoría más general: la Gran Teoría Unificada. Pero,
donde sea que paremos, se aplica el mismo punto general. Supongamos que nos
detenemos con la gran teoría unificada. Entonces, cada átomo y cada electrón en
el universo tienen los mismos poderes y responsabilidades, los descritos por la
Gran Teoría Unificada. Y eso, si te permites solo explicaciones científicas, es
donde te detienes. Eso, dice el materialista, es cómo son las cosas.
Pero ese tipo de lugar de parada es donde ningún investigador racional se
detendrá. Si todas las monedas que se encuentran en un sitio arqueológico tienen
las mismas marcas, o si todos los documentos en una sala están escritos con la
misma letra característica, buscamos una explicación en términos de una fuente
común. La aparente coincidencia clama por una explicación.
No es simplemente que todos los objetos materiales tengan los mismos
poderes y responsabilidades muy generales que los demás (por ejemplo,
comportarse de acuerdo con la Gran Teoría Unificada); pero caen en clases,
cuyos miembros se comportan como si fueran de una manera más
específica. Cada electrón se comporta como cada otro electrón al repeler todos
los demás electrones con la misma fuerza eléctrica. Y los objetos más grandes
también caen en clases. Los robles se comportan como otros robles, y los tigres
como otros tigres. Y muchos de estos aspectos en los que todos los objetos
materiales y objetos de tipos particulares se comportan como iguales (durante
casi todo el tiempo) también son simples y tan fácilmente detectables por los
seres humanos.
Podría haber ocurrido que los constituyentes finales de la materia (electrones,
protones, fotones y similares, o de lo que están hechos) se hayan comportado de
la misma manera simple, pero que, cuando se unieron para hacer objetos
materiales de tamaño mediano, se comportaron de una manera tan complicada
que, a partir de un simple estudio superficial de su comportamiento, los humanos
nunca podrían predecir lo que sucedería. Tal vez un día las rocas se
derrumbarían y otro día flotarían en el aire, pero la mera observación no
científica no nos llevaría a tener la menor idea de lo que sucedería cuando. Pero
afortunadamente nuestro mundo no es así.
En nuestro mundo existen regularidades en el comportamiento de los objetos
de tamaño mediano que pueden ser detectados y utilizados fácilmente por los no
científicos, regularidades que se mantienen durante casi todo el tiempo y con un
alto grado de aproximación. Los objetos pesados caen al suelo, los humanos y
otros animales terrestres necesitan aire para vivir, las semillas plantadas y
regadas se convierten en plantas, el pan nutre a los humanos pero la hierba no. Y
así. Por supuesto, hay excepciones: hay casos en que los objetos pesados no caen
al suelo (por ejemplo, si están muy magnetizados para ser repelidos por un imán
debajo de ellos); y solo un científico puede predecir exactamente cuánto tardará
en caer un objeto, y exactamenteCuánto pan necesitan los humanos para las
actividades normales. Las regularidades aproximadas obvias que los humanos
pueden detectar fácilmente son aquellas con consecuencias importantes sobre si
vivimos o morimos (comemos lo suficiente para vivir, escapamos de los
depredadores y accidentes), cómo podemos aparearnos, tener hijos, mantenernos
calientes, viajar, etc. Al observar y comprender estas regularidades, los humanos
pueden utilizarlas para marcar una diferencia en el mundo fuera de nuestros
cuerpos y, por lo tanto, en nuestras propias vidas. Necesitamos verdaderas
creencias sobre los efectos de nuestras acciones básicas si a través de ellas
debemos hacer una diferencia en el mundo. Pero solo si los objetos se comportan
de manera regular y lo suficientemente simples como para que los humanos los
entiendan, podremos adquirir esas creencias. Al observar que el pan se nutre,
podemos tomar medidas para mantenernos vivos.comiendo pan. Al observar que
las semillas (incluidos los granos de trigo) cuando se siembran y regan se
convierten en plantas, podemos tomar medidas para que el trigo se convierta en
pan. Y así. Pero si los objetos materiales se comportaran de manera totalmente
errática, nunca podríamos elegir controlar el mundo o nuestras propias vidas de
ninguna manera. Por lo tanto, al buscar una explicación de por qué todos los
objetos materiales tienen los mismos poderes y responsabilidades simples,
debemos buscar uno que explique por qué son tales que los poderes y
responsabilidades aproximados de los objetos materiales de tamaño mediano
(incluidos aquellos de importancia para vida humana) que siguen de allí son
fácilmente detectables por los seres humanos. Porque es una característica
generalizada de todos los objetos materiales, que sus poderes y
responsabilidades son tales que tienen esta consecuencia.
La simple hipótesis del teísmo nos lleva a esperar todos los fenómenos que he
estado describiendo con un grado razonable de probabilidad. Dios siendo
omnipotente es capaz de producir un mundo ordenado en estos aspectos. Y tiene
buenas razones para elegir hacerlo: un mundo que contenga personas humanas
es algo bueno. Las personas tienen experiencias y pensamientos, y pueden tomar
decisiones, y sus elecciones pueden hacer grandes diferencias para sí mismos,
para los demás y para el mundo inanimado. Dios, siendo perfectamente bueno,
es generoso. Él quiere compartir. Y hay un tipo particular de bondad en las
personas humanas con cuerpos en un universo gobernado por la ley. Con un
cuerpo tenemos una porción limitada de materia bajo nuestro control y, si así lo
decidimos, podemos elegir aprender cómo funciona el mundo y así saber qué
acciones corporales tendrán más efectos remotos. Podemos aprender
rápidamente cuándo es probable que caigan rocas, predadores que se abalanzan y
que las plantas crezcan. De este modo, Dios nos permite compartir su actividad
creativa de elección. Podemos tomar decisiones cruciales para nosotros mismos,
ya sea para evitar la caída de rocas, para escapar de los depredadores, para
plantar cultivos para poder comer lo suficiente.o no molestar ya sea para
construir casas y vivir cómodamente o para contentarse con un estilo de vida
más primitivo. Y podemos tomar decisiones cruciales para los demás, ya sea
darles comida o dejar que se mueran de hambre.
Pero, debido a que las regularidades observables aproximadas en el
comportamiento de los objetos de tamaño mediano se deben a regularidades más
precisas en el comportamiento de sus componentes a pequeña escala, podemos,
si así lo decidimos, tratar de averiguar cuáles son estos últimos
componentes. Con este conocimiento podemos construir instrumentos que
amplíen aún más nuestro conocimiento y control del mundo. Los humanos
pueden descubrir las leyes de la dinámica y la química y así fabricar automóviles
y aviones o, alternativamente, bombas y armas de fuego; y así extender el
alcance de nuestro poder desde el control meramente de nuestros cuerpos y su
entorno local hasta un control mucho más amplio del mundo. La realización en
un mundo ordenado da la posibilidad no solo de un rápido aprendizaje de las
regularidades utilizables para la supervivencia, pero de la ciencia y la tecnología,
de descubrir mediante un esfuerzo cooperativo a lo largo de los años leyes
profundas que pueden utilizarse para reconstruir nuestro mundo de la manera
que elijamos. Depende de nosotros si decidimos aprender y extender el control, y
de nosotros depende de cómo extendemos el control. Como un buen padre, un
Dios generoso tiene razones para no imponernos una cierta medida fija de
conocimiento y control, sino más bien para darnos la opción de crecer en
conocimiento y control.
Es porque proporciona estas oportunidades para los humanos que Dios tiene
una razón para crear un mundo gobernado por leyes naturales del tipo que
encontramos. Por supuesto, Dios tiene razones para hacer muchas otras cosas, y
dudaría en decir que uno podría estar seguro de que haría ese mundo. Pero
claramente es el tipo de cosa que hay una probabilidad significativa de que él
hará.
La idoneidad del mundo como teatro para los humanos no es La única razón
para que Dios haga un mundo ordenado. Los animales superiores también son
conscientes, aprenden y planifican, y la previsibilidad de las cosas en sus
aspectos más fácilmente detectables les permite hacerlo. Pero más allá de eso, un
mundo ordenado es un mundo hermoso. La belleza consiste en patrones de
orden. El caos total es feo. Los movimientos de las estrellas de acuerdo con las
leyes regulares es una hermosa danza. Los medievales pensaban que los planetas
eran transportados por esferas a través del cielo y sus movimientos regulares
producían la 'música de las esferas' cuya belleza los humanos ignoraban
casualmente, aunque era una de las cosas más hermosas que existen. Dios tiene
razones para hacer un mundo ordenado, porque la belleza es algo bueno, en mi
opinión, ya sea que alguien lo observe o no, pero ciertamente si solo una persona
lo observa.
El argumento a Dios del mundo y su regularidad es, creo, una codificación por
los filósofos de una reacción natural y racional a un mundo ordenado
profundamente arraigado en la conciencia humana. Los seres humanos ven la
comprensibilidad del mundo como evidencia de un creador comprensivo. El
profeta Jeremías vivió en una época en la que se daba por sentado la existencia
de un dios creador de algún tipo. Lo que estaba en juego era la magnitud de su
bondad, conocimiento y poder. Jeremías argumentó desde el orden del mundo
que él era un dios poderoso y confiable, que Dios era el tipo de Dios que describí
en el Capítulo 1.. Jeremías argumentó al poder del creador desde el punto de
vista de la creación: "La hueste del cielo no puede ser contada, ni la arena del
mar puede medirse" (Jer. 33: 22); y argumentó que su comportamiento regular
mostraba la confiabilidad del creador, y habló de la "alianza del día y la noche",
según la cual se siguen regularmente, y "las ordenanzas del cielo y la tierra" (Jer.
33: 20– 1 y 25-6).
El comportamiento ordenado de los cuerpos materiales, que él describe como
su tendencia a moverse hacia una meta (por ejemplo, la caída del cuerpo
tendiendo hacia el suelo, el aire que burbujea a través del agua), fue la base de la
quinta de las "cinco formas" de Santo Tomás de Aquino. para probar la
existencia de dios:

El quinto camino se basa en la guía de las cosas. Porque vemos que ciertas
cosas que carecen de conciencia, es decir, cuerpos naturales, se mueven para
alcanzar una meta. Esto se evidencia en el hecho de que siempre o con mucha
frecuencia se comportan de la misma manera y se obtiene el mejor resultado, lo
que demuestra que realmente atienden a un objetivo y no simplemente lo
alcanzan por accidente. Sin embargo, nada que carezca de conciencia tiende a
una meta, excepto bajo la dirección de alguien con conciencia y
comprensión; La flecha, por ejemplo, requiere un arquero. Todo lo que está en la
naturaleza, por lo tanto, está dirigido a su objetivo por alguien con comprensión
y esto lo llamamos 'Dios'.

( Summa Theologiae Ia 2.3)

El argumento de la existencia y el comportamiento regular de los objetos

materiales a un Dios que los mantiene en existencia con los mismos poderes y
responsabilidades que los demás es un argumento que satisface muy bien los
criterios establecidos en el Capítulo 2 . La hipótesis del teísmo es una hipótesis
simple que nos lleva a esperar estos fenómenos observables, cuando ninguna
otra hipótesis lo hará. En la hipótesis materialista, es una mera coincidencia que
los objetos materiales tengan los mismos poderes entre sí, y no un simple punto
de parada para la explicación. Debido a que el teísmo satisface bien los criterios,
la existencia y el comportamiento regular de los objetos materiales proporcionan
una buena evidencia de la existencia de Dios.

Cuerpos humanos y animales

El orden de la naturaleza en el comportamiento regular de los objetos a lo

largo del tiempo, codificado en leyes naturales, no es la única faceta del orden
del mundo natural. También existe el maravilloso orden de los cuerpos humanos
y animales. Son como máquinas muy muy complicadas. Tienen órganos
sensoriales delicados que son sensibles a muchos aspectos del entorno y nos
hacen tener verdaderas creencias sobre nuestro entorno. Aprendemos dónde
están los objetos que nos rodean, dónde están nuestros amigos y dónde están
nuestros enemigos, dónde hay comida y dónde hay veneno: nuestros ojos giran
los rayos de luz y nuestros oídos transforman las ondas de sonido en impulsos
nerviosos. Y al usar estas creencias resultantes podemos movernos, nuestros
brazos, manos y boca: escalar y sostener rocas y hablar, como acciones básicas
que nos permiten alcanzar todo tipo de objetivos diversos (incluidos los
necesarios para nuestra supervivencia). La compleja e intrincada organización de
cuerpos humanos y animales, que los convirtió en vehículos efectivos para que
adquiriéramos conocimiento y realicemos acciones de esta manera, fue algo que
impactó a los anatomistas y naturalistas del siglo XVIII incluso más que a los de
siglos anteriores (en parte porque la invención del microscopio a fines del siglo
XVII les permitió ver cuán intrincadamente organizados estaban esos cuerpos).

Muchos escritores del siglo dieciocho argumentaron que no había razón para
suponer que la casualidad arrojaría una organización tan hermosa, mientras que
Dios pudo hacerlo y tenía muchas razones para hacerlo, en la bondad, a la que he
llamado la atención en mi propio camino anteriormente en el capítulo, de la
existencia de animales y humanos encarnados. De ahí que su existencia,
argumentaron, era una buena evidencia de la existencia deDios. Creo que este
argumento (según lo establecido hasta ahora) es correcto, según los criterios
dados en el Capítulo 2 . Dios tiene razones para crear personas y animales
encarnados, y también para crear cuerpos humanos y animales. Con tales
cuerpos podemos elegir si crecer en conocimiento y control del mundo (dado
que es un mundo ordenado). Dios es capaz de provocar la existencia de tales
cuerpos. Que lo haga, como vimos en el capítulo 3 , es una hipótesis simple. Por
lo tanto, hay buenas razones para creer que Dios es el creador de cuerpos
humanos y animales. Su existencia proporciona otra hebra de evidencia
(adicional a la proporcionada por la existencia del universo y su conformidad
con las leyes naturales) para la existencia de Dios.
La presentación más conocida de este argumento fue la de William Paley en
su Teología natural (1806), que comienza con el famoso pasaje:

Al cruzar un brezo, supongo que me apoyé contra una piedra y me

preguntaron cómo había llegado allí la piedra, posiblemente podría responderle
que, por todo lo que sabía al contrario, había permanecido allí para siempre; tal
vez, tampoco sería muy fácil mostrar el absurdo de esta respuesta. Pero
supongamos que hubiera encontrado un reloj.sobre el terreno, y debería
preguntarse cómo se encontraba el reloj en ese lugar, casi no debería pensar en la
respuesta que había dado antes: que, por lo que sé, el reloj siempre ha estado
allí. Sin embargo, ¿por qué esta respuesta no debería servir tanto para el reloj
como para la piedra? ¿Por qué no es tan admisible en el segundo caso como en el
primero? Por esta razón, y por ninguna otra, a saber, que cuando venimos a
inspeccionar el reloj, percibimos (lo que no pudimos descubrir en la piedra) que
sus varias partes están enmarcadas y unidas con un propósito, por ejemplo, que
están tan formados y ajustados como para producir movimiento, y ese
movimiento tan regulado como para señalar la hora del día; que, si las diferentes
partes hubieran tenido una forma diferente de lo que son, de un tamaño diferente
de lo que son, o colocadas de otra manera,están colocados, o bien no se habría
realizado ningún movimiento en la máquina, o ninguno que hubiera respondido
al uso que ahora le sirve ... La inferencia, creemos, es inevitable, que el reloj
debe haber tenido un fabricante : que debe haber existido, en algún momento, y
en algún lugar u otro, un artífice o artífices que lo formaron con el propósito que
en realidad encontramos para responder; Quien comprendió su construcción, y
diseñó su uso.

El resto del libro de Paley está dedicado a mostrar cuán bien construidos en
todos sus detalles intrincados son los animales y los humanos, y concluir que
deben haber tenido a Dios como su creador. Esta analogía de los animales con
las máquinas complejas me parece correcta y su conclusión está justificada.

Sin embargo, el argumento no da ninguna razón para suponer que Dios hizo a
los humanos y animales como un acto básico en un día particular de la historia,
en lugar de hacerlo a través de un proceso gradual. Y, como ahora sabemos, los
seres humanos y los animales llegaron a existir a través del proceso gradual de
evolución de una sopa primitiva de materia que se formó cuando la Tierra se
enfrió hace unos 4.000 millones de años. En ese proceso la selección natural
jugó un papel central. El origen de las especies de Darwin (1859) nos enseñó las
líneas generales de la historia, y los biólogos han estado completando los
detalles desde entonces. La clara y moderna presentación en The Blind
Watchmaker (1986) de Richard Dawkins es merecidamente popular.
Debido a que la historia es tan conocida, la resumiré en un párrafo rápido y
muy condensado. Las moléculas de la sopa primitiva se combinaron por
casualidad en una forma de vida muy simple que se reproducía. Producía
descendencia muy parecida a sí misma, pero cada una de ellas difería
ligeramente por casualidad en varios aspectos. En virtud de estas diferencias,
algunas de las crías se adaptaron mejor para sobrevivir y así sobrevivieron; otros
no estaban bien equipados para sobrevivir y no sobrevivieron. El
siguientegeneraciones de descendientes produjeron en promedio las
características de sus padres, pero exhibieron ligeras variaciones de ellos de
varias maneras. Cuanto más una característica daba ventaja en la lucha por la
supervivencia, más evolucionaba la evolución a favor. En igualdad de
condiciones, la complejidad de la organización era una característica con valor
de supervivencia, y así comenzaron a aparecer organismos más complejos en la
Tierra. Una característica que dio ventaja a los organismos complejos fue la
reproducción sexual, y así, gradualmente, los organismos masculinos y
femeninos evolucionaron. Cualquiera que sea la característica de un animal que
nombre, hay una historia que contar sobre cómo llegó a tener esa característica
en términos de ser una de las muchas características que fueron ligeras variantes
en las características de los padres, y le da una ventaja en la lucha por la
supervivencia sobre las otras características. Érase una vez jirafas tenían cuellos
de la misma longitud que otros animales de su tamaño corporal. Pero por
casualidad, algunas parejas de jirafas produjeron descendencia con cuellos más
largos de lo habitual. Estas crías con el cuello más largo pudieron alcanzar mejor
la comida (por ejemplo, las hojas en las copas de los árboles) que las otras, por
lo que florecieron y más sobrevivieron para tener más crías que las que tenían el
cuello más corto. La descendencia de las jirafas de cuello más largo tenía en
promedio cuellos de la misma longitud que sus propios padres, pero algunos
tenían unos ligeramente más largos y otros un poco más cortos. Hubo una
ventaja en cuellos aún más largos, por lo que el cuello promedio de la población
se hizo más largo. Pero las jirafas con cuellos muy largos demostraron ser menos
capaces de escapar de los depredadores: no podían escapar de los bosques o
correr tan rápido cuando los leones los perseguían. Por lo tanto, la longitud de
los cuellos de jirafa se estabilizó en un tamaño óptimo, el tiempo suficiente para
que las jirafas obtengan las hojas, pero no tanto como para que no puedan
escapar de los depredadores. Eso, o algo así, es la explicación de por qué la jirafa
tiene unacuello largo. Y hay una historia similar que contar para cada
característica animal y humana. Un poco de sensibilidad a la luz dio alguna
ventaja (a muchos animales en muchos entornos) en la lucha por la
supervivencia, un poco más de sensibilidad dio más ventaja y, por lo tanto, el ojo
se desarrolló en muchos animales. Y, sobre todo, la complejidad de la
organización nerviosa en el apoyo a una variedad de órganos sensoriales y
movimientos corporales dio una gran ventaja, por lo que tenemos a los animales
y humanos complejos que tenemos hoy en día.
Entonces, en resumen, la explicación darwiniana de por qué existen los
complejos cuerpos animales y humanos que existen hoy en día es que hubo un
tiempo en que existían ciertos químicos en la tierra y, dadas las leyes de la
evolución (por ejemplo, la reproducción con una ligera variación), Era probable
que surgieran organismos complejos. Esta explicación de la existencia de
organismos complejos es sin duda una explicación correcta, pero no es una
explicación definitiva de ese hecho. Para obtener una explicación definitiva,
necesitamos una explicación en el nivel más alto de por qué operan esas leyes en
lugar de las demás. Las leyes de la evolución son, sin duda, consecuencias de las
leyes de la química que rigen la materia orgánica de la que están hechos los
animales. Y las leyes de la química se mantienen porque las leyes fundamentales
de la física se sostienen. Pero, ¿por qué solo esas leyes fundamentales de la física
en lugar de otras? Si las leyes de la física no tuvieran la consecuencia de que
algún arreglo químico daría lugar a la vida, o que hubiera variaciones aleatorias
por parte de los hijos de las características de los padres, y así sucesivamente, no
habría evolución por selección natural. Entonces, incluso dado que hay leyes de
la naturaleza (es decir, que los objetos materiales tienen los mismos poderes y
responsabilidades que los demás), ¿por qué solo esas leyes? El materialista dice
que no hay explicación. El teísta afirma que Dios tiene una razón para llevar a
cabo esas leyes porque esas leyes incluso dado que existen leyes de la naturaleza
(es decir, que los objetos materiales tienen los mismos poderes y
responsabilidades que los demás), ¿por qué solo esas leyes? El materialista dice
que no hay explicación. El teísta afirma que Dios tiene una razón para llevar a
cabo esas leyes porque esas leyes incluso dado que existen leyes de la naturaleza
(es decir, que los objetos materiales tienen los mismos poderes y
responsabilidades que los demás), ¿por qué solo esas leyes? El materialista dice
que no hay explicación. El teísta afirma que Dios tiene una razón para llevar a
cabo esas leyes porque esas leyesTiene la consecuencia de que eventualmente
los animales y los humanos evolucionan.
Incluso dado que las leyes de la física son tales que dan lugar a leyes de
evolución de organismos complejos a partir de una cierta sopa primitiva de
materia, los animales y los humanos evolucionarán solo si hay una sopa
primitiva con la constitución química correcta para empezar. Algunas sopas
diferentes en la constitución química de la que la tierra realmente comenzó
también, dadas las leyes reales de la física, han dado lugar a los animales. Pero la
mayoría de las sopas de elementos químicos hechos de partículas fundamentales
dispuestas de manera diferente no habrían dado lugar a los animales. Entonces,
¿por qué había esa sopa primitiva en particular? Podemos rastrear la historia del
mundo más hacia atrás. La sopa primitiva existió porque la tierra se formó de la
manera que era; y la tierra se formó de la manera en que fue, porque la galaxia se
formó de la manera en que fue, y así sucesivamente ... hasta que volvamos al Big
Bang, la explosión hace 15,000 millones de años con la que aparentemente
comenzó el universo. Trabajos científicos recientes han llamado la atención
sobre el hecho de que el universo está "afinado". La energía de la materia en el
momento del Big Bang tenía que tener una cierta densidad y una cierta velocidad
de recesión para producir vida. (Para una explicación simple de algunos de estos
trabajos, vea John Leslie,Universos (1989).) El aumento o la disminución en
estos aspectos de una parte en un millón habría tenido el efecto de que el
universo no estaba evolucionando la vida. Por ejemplo, si el Big Bang hubiera
provocado que los trozos de materia-energía se alejaran unos de otros un poco
más rápido, no se habrían formado galaxias, estrellas o planetas, y ningún
entorno adecuado para la vida, en la Tierra o en cualquier otro lugar en el
universo. Si la recesión hubiera sido ligeramente más lenta, el universo se habría
derrumbado sobre sí mismo antes de que la vida pudiera haberse formado. Si hay
un últimoComo explicación científica, tendrá que dejarlo como un hecho brutal
de que el universo comenzó en tal estado y tuvo leyes naturales que
evolucionaron a la vida, cuando una diferencia marginal en esas condiciones
iniciales hubiera asegurado que ninguna vida evolucionara en ningún lugar.
Por supuesto, el universo puede no haber tenido un comienzo con un Big
Bang, pero puede haber durado para siempre. Aun así, su materia debe haber
tenido ciertas características generales si en algún momento iba a haber un
estado del universo adecuado para producir animales y seres humanos. Por
ejemplo, sería necesario que haya suficiente materia, pero no demasiado para
que se acumulen sustancias químicas en algún momento u otro: se necesitan
muchas partículas fundamentales pero con grandes espacios entre ellas. Y solo
un cierto rango de leyes permitiría que haya animales y humanos en cualquier
momento. El trabajo científico reciente sobre el ajuste fino del universo ha
llamado la atención sobre el hecho de que, haya tenido o no un comienzo el
universo, haya tenido leyes de algún tipo del mismo tipo que las actuales (por
ejemplo, una ley de atracción gravitatoria y las leyes de las otras tres fuerzas que
los físicos han analizado —el electromagnetismo, la fuerza nuclear fuerte y la
fuerza nuclear débil), las constantes de esas leyes tendrían que estar dentro de
bandas estrechas si alguna vez hubiera La vida en cualquier parte del
universo. Una vez más, el materialista tendrá que dejarlo como un hecho brutal
definitivo de que un universo eterno y sus leyes tenían esas características,
mientras que el teísta tiene una explicación final simple de por qué las cosas son
así, siguiendo su hipótesis básica que también lo lleva a esperar que Otros
fenómenos que hemos estado describiendo.
Es cierto que Dios podría haber creado a los humanos sin hacerlo por el largo
proceso de evolución. Pero eso es solo una objeción a la hipótesis teísta si
supones que la única razón de Dios para crear algo es por el bien de los seres
humanos. Arepito mi punto anterior: Dios también tiene razones para traer
animales. Los animales son seres conscientes que disfrutan mucho de la vida y
realizan acciones intencionales, incluso si no eligen libremente cuáles hacer. Por
supuesto, Dios tiene una razón para dar vida a elefantes y jirafas, tigres y
caracoles. Y de todos modos, la belleza de la evolución del mundo inanimado
desde el Big Bang (o desde la eternidad) sería una razón suficiente para
producirlo, incluso si Dios fuera la única persona que lo había observado. Pero
no lo es; nosotros mismos podemos admirar las etapas más tempranas y más
tempranas de la evolución cósmica a través de nuestros telescopios. Dios pinta
con un pincel grande de una caja de pinturas grande y no tiene necesidad de ser
tacaño con la pintura que usa para pintar un hermoso universo.
Darwin demostró que el universo es una máquina para hacer animales y
humanos. Pero es engañoso aclarar ese punto correcto de la manera en que lo
hace Richard Dawkins: "nuestra propia existencia una vez presentó el más
grande de todos los misterios, pero ... ya no es un misterio ... Darwin y Wallace
lo resolvieron" ( The Blind Watchmaker, pag. xiii). Es engañoso porque ignora la
interesante cuestión de si la existencia y el funcionamiento de esa máquina, los
factores que Darwin (y Wallace) citaron para explicar "nuestra propia
existencia", en sí mismos tienen una explicación adicional. He argumentado que
los principios de la investigación racional sugieren que lo hacen. Darwin dio una
explicación correcta de la existencia de animales y humanos; Pero no, creo, una
última. El reloj puede haber sido realizado con la ayuda de algunos
destornilladores ciegos (o incluso una máquina de relojería ciega), pero fueron
guiados por un relojero con una visión muy clara.
Stephen Hawking ha sugerido que el universo no es infinitamente viejo, pero
que, sin embargo, no tuvo un comienzo, por lo que no era necesario que
comenzara de una manera particular. Estado inicial si los animales y los
humanos emergieran. Él sugiere, como lo hizo Einstein, que el espacio está
cerrado, finito pero sin un límite. El espacio tridimensional, es decir, es como la
superficie bidimensional de una esfera. Si viaja en cualquier dirección a lo largo
de la superficie de una esfera, volverá a su punto de partida desde el lado
opuesto. De hecho, es posible que el espacio tridimensional también sea así,
aunque sigue siendo un asunto sobre el cual no hay consenso científico. Pero
Hawking también hace la "propuesta" paradójica de que lo mismo es cierto con
respecto al tiempo (ver Una breve historia del tiempo).(1985), 136): el tiempo
está cerrado porque es cíclico: si vives lo suficiente después de 1995 en el
futuro, te encontrarás desde 1994 a 1995 (viéndote y sintiéndote como lo haces
ahora). Hawking afirma que la prueba "real" de su propuesta es si su teoría que
la incorpora "hace predicciones que concuerdan con la observación". Pero esa no
es la única prueba que debe pasar su propuesta. Como señalé en el capítulo 2Una
teoría que conlleva una contradicción no puede ser verdadera, por muy exitosa
que sea al hacer predicciones. Y la "propuesta" de que el tiempo es cíclico para
mi mente conlleva una contradicción. Esto implica que el mañana es anterior y
posterior (porque si vives lo suficiente después de mañana, volverás al día de
hoy). Eso, a su vez, implica que hoy causo eventos mañana que a su vez por una
larga cadena causal causan mi propia existencia hoy. Pero, en cualquier caso, es
lógicamente posible (sea o no posible en la práctica) que debo hacer libremente
elecciones diferentes a las que hago hoy; y en ese caso, podría elegir actuar hoy
para garantizar que mis padres nunca hayan nacido y, por lo tanto, nunca existí,
lo cual es una contradicción. El tiempo cíclico permite la posibilidad de que mi
actuación haga que no actúe. Y, Como eso no es posible, el tiempo cíclico no es
posible. Al decir esto, no tengo deseospara desafiar la corrección de las
ecuaciones de Hawking como partes de una teoría que predice
observaciones. Pero sí quiero desafiar la interpretación en palabras que Hawking
da de esas ecuaciones.
El uso que Hawking le da a su 'propuesta' está contenido en este párrafo:

La idea de que el espacio y el tiempo pueden formar una superficie cerrada

sin límite también tiene implicaciones profundas para el papel de Dios en los
asuntos del universo. Con el éxito de las teorías científicas en la descripción de
eventos, la mayoría de las personas han llegado a creer que Dios permite que el
universo evolucione según un conjunto de leyes y no interviene en el universo
para romper estas leyes. Sin embargo, las leyes no nos dicen qué aspecto debería
haber tenido el universo cuando comenzó, todavía le correspondería a Dios
terminar el mecanismo y elegir cómo iniciarlo. Mientras el universo tuviera un
comienzo, podríamos suponer que tenía un creador. Pero si el universo es
realmente completamente autónomo, al no tener límite ni borde, no tendría
principio ni fin: simplemente sería. ¿Qué lugar, entonces, para un creador?

 ( Una breve historia del tiempo , 140-1)

La respuesta del teísta a este párrafo es doble. Primero, si Dios interviene o

no alguna vez en el universo para romper sus leyes, según el teísmo, ciertamente
puede hacerlo; y el funcionamiento continuo de estas leyes se debe a su
constante conservación de las mismas, su elección de no romperlas. Y, en
segundo lugar, si el universo tuvo un comienzo, Dios lo hizo comenzar de una
manera en lugar de otra. Si el universo no tuvo un comienzo, la única alternativa
es que sea eterno. En ese caso, se puede pedir a Dios que lo mantenga en cada
momento con las leyes de la naturaleza tal como son. Es a través de su elección
en cada momento que existe en ese momento y las leyes de la naturaleza son
como son entonces. Los fundamentos para creer a este teísta.Responda a
Hawking para que no sea meramente posible, sino que son ciertas las que se
describen en este libro.

Un objetor puede invocar una forma de lo que se conoce como el principio
antrópico.para instar a que, a menos que el universo muestre un orden de los
tipos que he descrito (leyes simples que operan sobre la materia de tal manera
que conduzcan a la evolución de los animales y los humanos), no habría seres
humanos vivos para comentar sobre el hecho . (Si no hubiera leyes naturales, no
habría organismos que funcionaran regularmente y, por lo tanto, no habría seres
humanos). Por lo tanto, no hay nada sorprendente en el hecho de que
encontremos el orden; no podríamos encontrar otra cosa. (Esta conclusión es
claramente demasiado fuerte. Necesitaríamos un poco de orden dentro y
alrededor de nuestros cuerpos si queremos que existamos y pensemos, pero
podría haber caos fuera de la Tierra, siempre y cuando la Tierra no se vea
afectada en gran medida. por ese caos. Hay mucho más orden en el mundo de lo
que es necesario para la existencia de los humanos. Por lo tanto, podría haber
humanos para comentar sobre el hecho, incluso si el mundo fuera un lugar
mucho menos ordenado de lo que es.) Pero, aparte de esta pequeña
consideración, el argumento todavía falla totalmente por una razón que puede ser
mejor expuesta por una analogía. Supongamos que un loco secuestra a una
víctima y lo encierra en una habitación con una máquina de barajar cartas. La
máquina baraja diez paquetes de tarjetas simultáneamente y luego extrae una
tarjeta de cada paquete y exhibe simultáneamente las diez tarjetas. El
secuestrador le dice a la víctima que en breve pondrá la máquina en
funcionamiento y mostrará su primer sorteo, pero que, a menos que el sorteo
consista en un as de corazones de cada paquete, la máquina iniciará
simultáneamente una explosión que matará al Víctima, por lo que no verá qué
cartas dibujó la máquina. La máquina se pone a trabajar,cada paquete La víctima
cree que este hecho extraordinario necesita una explicación en términos de que
la máquina haya sido manipulada de alguna manera. Pero el secuestrador, que
ahora reaparece, arroja dudas sobre esta sugerencia. "No es sorprendente", dice,
"que la máquina solo dibuje ases de corazones. Usted no podría ver nada
más. Porque no estarías aquí para ver nada en absoluto, si se hubiera robado
alguna otra carta. Pero, por supuesto, la víctima tiene razón y el secuestrador está
equivocado. De hecho, hay algo extraordinario que necesita explicación en diez
aces de corazones que se están dibujando. El hecho de que este orden peculiar
sea una condición necesaria para que el dibujo se perciba en absoluto hace que lo
que se perciba no sea menos extraordinario y necesite una explicación. El punto
de partida del teísta no es que percibamos orden en lugar de desorden, pero ese
orden más que desorden está ahí. Tal vez solo si el orden está allí podemos saber
lo que está allí, pero eso hace que lo que está allí no sea menos extraordinario y
que necesite una explicación. Es cierto que cada sorteo, cada disposición de la
materia, es a priori igualmente improbable, es decir, si el azar por sí solo dicta lo
que se dibuja. Pero si una persona está organizando cosas, tiene motivos para
producir algunos arreglos en lugar de otros (diez ases de corazones, un mundo
bien afinado para producir animales y humanos). Y si encontramos tales
arreglos, esa es la razón para suponer que una persona está haciendo los
arreglos. Pero si una persona está organizando cosas, tiene motivos para producir
algunos arreglos en lugar de otros (diez ases de corazones, un mundo bien
afinado para producir animales y humanos). Y si encontramos tales arreglos, esa
es la razón para suponer que una persona está haciendo los arreglos. Pero si una
persona está organizando cosas, tiene motivos para producir algunos arreglos en
lugar de otros (diez ases de corazones, un mundo bien afinado para producir
animales y humanos). Y si encontramos tales arreglos, esa es la razón para
suponer que una persona está haciendo los arreglos.
Otro objetor puede defender lo que se llama la teoría de los muchos
mundos . Puede decir que, si hay trillones y trillones de universos, exhibiendo
entre ellos todos los tipos posibles de orden y desorden que pueda haber, es
inevitable que haya uno regido por leyes simples y comprensibles que den origen
a los animales y los humanos. Cierto. Pero no hay razón para suponer que
existen otros universos distintos al nuestro. (Por "nuestro universo" me refiero a
todas las estrellas y otros cuerpos celestes que se encuentran en alguna dirección
a cierta distancia, sin embargogrande, de nosotros mismos; todo lo que podemos
ver en el cielo nocturno, y todo lo que hay demasiado pequeño para ser visto, y
todo lo que está más lejos que eso. Cada objeto que conocemos es un
componente observable de nuestro universo, o postulado para explicar tales
objetos. Postular un billón de billones de otros universos, en lugar de un solo
Dios para explicar el orden de nuestro universo, parece el colmo de la
irracionalidad.
Así que ahí está nuestro universo. Se caracteriza por un orden temporal vasto
y omnipresente, la conformidad de la naturaleza con la fórmula, registrada en las
leyes científicas formuladas por los humanos. Comenzó de tal manera (o por la
eternidad se ha caracterizado por tales características) que condujo a la evolución
de los animales y los seres humanos. Estos fenómenos son claramente cosas
"demasiado grandes" para que la ciencia las explique. Son donde se detiene la
ciencia. Constituyen el marco de la ciencia misma. He argumentado que no es
una conclusión racional suponer que la explicación se detiene donde lo hace la
ciencia, por lo que debemos buscar una explicación personal de la existencia, la
conformidad con la ley y el potencial evolutivo del universo. El teísmo
proporciona tal explicación. Eso es una base sólida para creer que es verdad,
según los criterios que expongo en el Capítulo2 . Tenga en cuenta que no estoy
postulando a un 'Dios de las brechas', un dios simplemente para explicar las
cosas que la ciencia aún no ha explicado. Estoy postulando a un Dios para
explicar lo que explica la ciencia; No niego que la ciencia explique, pero postulo
a Dios para explicar por qué la ciencia explica. El éxito mismo de la ciencia al
mostrarnos lo profundamente ordenado que está el mundo natural proporciona
una base sólida para creer que existe una causa aún más profunda de ese orden.
 5
CÓMO LA EXISTENCIA DE DIOS EXPLICA LA
EXISTENCIA DE LOS HUMANOS

Al escribir en el último capítulo de los procesos evolutivos que causan la

existencia de animales y humanos, pasé por alto algo importante. Los procesos
evolutivos ciertamente causan la existencia de cuerpos animales y humanos en
virtud de las leyes de la naturaleza descubiertas por las ciencias físicas
(sostenidas, según afirma, por Dios). Pero hay más para los humanos que sus
cuerpos. Los seres humanos (y los animales superiores) son seres
conscientes. Tienen pensamientos y sentimientos; Los átomos no tienen
pensamientos ni sentimientos. Pero la conciencia, argumentaré, no puede ser
propiedad de un mero cuerpo, un objeto material. Debe ser una propiedad de
algo más conectado a un cuerpo; ya esa otra cosa daré el nombre tradicional de
alma. En algún momento de la historia evolutiva, los cuerpos de animales
complejos se conectan con las almas, y esto, estaré discutiendo,explique. Pero el
teísmo puede explicar esto, porque Dios tiene el poder y la razón para unir las
almas a los cuerpos. Primero, sin embargo, necesito describir los fenómenos y
señalar que los humanos (y los animales superiores) constan de dos partes: un
cuerpo que es una sustancia material y un alma que es una sustancia inmaterial y
para la cual la vida consciente De pensamiento y sentimiento
pertenece. Presentaré mi caso con respecto a los humanos, y luego señalaré
brevemente que lo mismo se aplica a los animales superiores.

Almas humanas

El mundo, lo señalaba en el capítulo 2., consiste en sustancias. Mesas y

sillas, personas, células nerviosas y huesos son todas sustancias. Las sustancias
tienen propiedades como ser marrón o cuadrada, y relaciones con otras
sustancias, como estar a 10 pies de distancia de otro escritorio o surgir después
de este. Una sustancia particular que tiene una propiedad o relación en particular
en un momento determinado es un evento; por ejemplo, mi corbata es verde a las
8 am del 1 de enero de 1995, o una activación de cierta neurona (una célula
nerviosa) (es decir, descarga de electricidad rápidamente) a los 2 pm el 2 de
enero de 1994. Cualquier cosa es una sustancia si puede causar un evento, o si
algo puede causar un cambio en él. Entonces, al igual que las sustancias
materiales, sustancias que ocupan volúmenes de espacio, también pueden existir
sustancias inmateriales que no ocupan espacio. Estoy argumentando en este libro
que hay un Dios que es una sustancia tan inmaterial; y, Si hay fantasmas y
poltergeists, ellos también son sustancias inmateriales. Voy a argumentar en este
capítulo que la parte esencial de cada uno de nosotros es un alma que es una
sustancia inmaterial.

La historia del mundo es solo la secuencia de todos los eventos que alguna vez
han sucedido. Si supiera todos los eventos que sucedieron (qué sustancias
existieron, qué propiedades y relaciones tenían con respecto a qué otras
sustancias cuando), sabría todo lo que sucedió.
Las propiedades y eventos pueden ser físicos o mentales. Entenderé por un
evento físico tal que ninguna persona está necesariamente mejor situada para
saber que ha ocurrido que ninguna otra persona. Los eventos físicos son
públicos; No hay acceso privilegiado a ellos. Por lo tanto, el hecho de que mi
mesa sea cuadrada es un evento físico porque, aunque sea la única persona que
haya observado esto, cualquier otra persona podría comprobar que es cuadrada
tan bien como yo. Entre los eventos físicos están los eventos cerebrales. El
hecho de que una determinada neurona en el cerebro se dispare en un momento
determinado es algo que pueden observar muy bien muchos observadores
diferentes, por lo que el disparo es también un evento físico. Los eventos
mentales, por el contrario, son aquellos en los que solo una persona tiene una
forma especial de conocerlos: experimentándolos realmente.
Evidentemente, más evidentemente que cualquier otra cosa, realmente hay
eventos mentales, como sabemos por nuestra propia experiencia. Incluyen
patrones de color en el campo visual, dolores y emociones, creencias,
pensamientos y sentimientos. También incluyen los propósitos que trato de
realizar a través de mi cuerpo o de alguna otra manera, que discutí en el
Capítulo 2 . Mi dolor al mediodía de ayer, o tener una imagen roja en mi campo
visual, o pensar en el almuerzo o en el propósito de ir a Londres, son tales que si
otros pudieran descubrirlos por algún método, podría descubrirlo. Sobre ellos
por el mismo método. Otros pueden aprender sobre mis dolores y pensamientos
estudiando mi comportamiento y quizás también estudiando mi cerebro.Sin
embargo, también yo podía estudiar mi comportamiento: podía ver una película
de mí mismo; Podría estudiar mi cerebro, a través de un sistema de espejos y
microscopios, tan bien como cualquier otra persona. Pero, por supuesto, tengo
una forma de saber acerca de los dolores, pensamientos y cosas por el estilo que
no están disponibles para el mejor estudiante de mi comportamiento o cerebro:
realmente los experimento. En consecuencia, deben ser distintos de los eventos
cerebrales, o cualquier otro evento corporal. Un neurofisiólogo no puede
observar la calidad del color en mi campo visual, ni la pungencia del olor a carne
asada que huelo. Un marciano que vino a la tierra, capturó a un ser humano, e
inspeccionó su cerebro y pudo descubrir todo lo que estaba sucediendo en ese
cerebro, pero todavía se preguntaría "¿Este humano realmente siente algo
cuando me golpeo el dedo del pie?" Es un hecho más allá de la ocurrencia de
eventos cerebrales que hay dolores e imágenes posteriores, pensamientos e
intenciones. Del mismo modo, tales eventos deben distinguirse del
comportamiento al que típicamente dan lugar. Las personas tienen sensaciones a
las que no expresan, los dolores que ocultan o las sensaciones de los sueños que
no informan a nadie, y si las sensaciones dan lugar a un comportamiento, el
sujeto es consciente de la sensación como un evento separado del
comportamiento al cual da lugar
Enfatizo mi definición de lo mental como aquello a lo que el sujeto tiene
acceso privilegiado. Hay muchas propiedades que atribuimos a las personas, que
a veces podríamos llamar "mentales" pero que en mi sentido no son mentales,
sino que son simplemente propiedades del comportamiento público. Cuando
decimos que alguien es generoso o irritable o una fuente de información útil,
puede ser que simplemente estemos diciendo algo sobre la forma en que se
comportan en público, no nada sobre la vida de pensamiento y sentimiento que
se encuentra detrás de tal comportamiento. Podemos naturalmente describir ser
irritable como una propiedad mental, pero no es unaPropiedad mental en mi
sentido definido. Mi preocupación es señalar que hay eventos mentales en mi
sentido, distintos de los eventos cerebrales. Al señalar este punto, no deseo, por
un momento, negar que la mayoría de mis eventos mentales son causados por
mis eventos cerebrales. Un evento en mi cerebro (causado por un evento en mi
diente) causó mi dolor de muelas; y otro evento en mi cerebro (causado por la
rama que se mueve fuera de la ventana) me hizo creer que la rama se
movió. Pero el punto es que, al igual que la ignición de la gasolina es distinta de
la explosión que causa posteriormente, el evento cerebral es distinto del dolor o
lo que sea que cause. Y, por supuesto, también existe una causalidad en la otra
dirección: mis propósitos causan (involuntariamente) los eventos cerebrales que
a su vez causan el movimiento de mis extremidades (que pretendo).
Los humanos, a diferencia de las cosas inanimadas, tienen propiedades
mentales; Tienen una vida mental. Pero hay más en los humanos que solo tener
una vida mental conectada a un cuerpo. Esa vida mental en sí misma, sostengo
ahora, es el estado de una sustancia inmaterial, un alma, que está conectada al
cuerpo. Que los humanos consten de dos sustancias conectadas, cuerpo y alma,
es la visión conocida como dualismo de sustancia. La alternativa es decir que los
humanos son solo cuerpos (soy lo mismo que lo que llamamos libremente mi
cuerpo). En ese caso, mis propiedades mentales, como sentir dolor o tener una
imagen secundaria, serían propiedades de mi cuerpo. Llamemos a esta visión
sobre el monismo de la sustancia humana.- La opinión de que solo hay
sustancias de un tipo, sustancias materiales. Si el monismo fuera correcto,
entonces no habría nada más en la historia del mundo que la sucesión de
aquellos eventos que involucran sustancias materiales, su existencia o cese a
existir y tener propiedades y relaciones (físicas o mentales). Pero, ahora voy a
señalar, si supieras todo eso, todavía no lo haríasConozca una de las cosas más
importantes de todas: si usted o cualquier otro ser humano continuó viviendo una
vida consciente a lo largo del tiempo.
Permítanme ilustrar esto con el ejemplo de los trasplantes de cerebro. El
cerebro consta de dos hemisferios y un tronco cerebral. Existe buena evidencia
de que los humanos pueden sobrevivir y comportarse como seres conscientes si
se destruye gran parte de un hemisferio. Ahora imagine mi cerebro (hemisferios
más cerebro) dividido en dos, y cada semicerebro sacado de mi cráneo y
trasplantado en el cráneo vacío de un cuerpo del cual se acaba de extraer un
cerebro; y debe agregarse a cada semicerebro de algún otro cerebro (p. ej., el
cerebro de mi gemelo idéntico), cualesquiera otras partes (p. ej., más tronco
cerebral) son necesarias para que el trasplante se realice y para que haya dos
personas vivas. Con vidas de experiencias conscientes. Ahora estoy muy
consciente de que una operación de esta delicadeza no es en la actualidad
prácticamente posible y tal vez nunca será posible para meros científicos
humanos con meros recursos humanos; pero no puedo ver que haya dificultades
teóricas insuperables que obstaculicen esta operación. (De hecho, eso es una leve
subestimación. Espero que se haga un día). Por lo tanto, tenemos derecho a hacer
la siguiente pregunta: si se realizó esta operación y luego tuvimos dos personas
vivas, ambas con vidas de experiencias conscientes. ¿Cuál sería
yo? Probablemente ambos se comportarían como yo hasta cierto punto y
reclamarían ser yo y recordar haber hecho lo que hice; porque el
comportamiento y el habla dependen, en gran parte, de los estados cerebrales, y
hay superposiciones muy considerables entre la "información" llevada por los
dos hemisferios que da lugar al comportamiento y al habla. Pero ambas personas
no serían yo. Porque si ambos fueran idénticos a mí, serían la misma persona
entre sí (sia es lo mismo que b , y b es lo mismocomo c , entonces a es lo mismo
que c ) y no lo son. Ahora tienen experiencias diferentes y llevan vidas
diferentes. Quedan otras tres posibilidades: que la persona con mi mitad del
cerebro derecho sea yo, o que la persona con mi mitad del cerebro izquierdo sea
yo, o que yo tampoco. Pero no podemos estar seguros de lo que se sostiene. De
ello se deduce que el mero conocimiento de lo que les sucede a los cerebros o
cuerpos o cualquier otra cosa material no le dice lo que les sucede a las personas.
Es tentador decir que es una cuestión de definición arbitraria cuál de las tres
posibilidades es correcta. Pero esta tentación debe ser resistida. Aquí hay una
cuestión de hecho crucial, que se puede mostrar si imaginamos que un cirujano
loco que está a punto de realizar la operación de cerebro dividido me ha
capturado. Él me dice (y tengo todas las razones para creerle) que la persona que
se formará a partir de mi semicerebro izquierdo es tener una vida agradable y
que la persona que se formará a partir de mi semicerebro derecho será sometida
a una vida de la tortura. Si mi vida futura será feliz o muy dolorosa, o si
sobreviviré a una operación, son preguntas objetivas. (Solo alguien bajo el
control de un dogma filosófico muy fuerte lo negaría). Sin embargo, mientras
espero el trasplante y sé exactamente lo que pasará en mi cerebro, No estoy en
posición de saber la respuesta a la pregunta: qué me sucederá. Quizá ninguna de
las futuras personas sea yo; puede ser que cortar el tronco encefálico destruya a
la persona original de una vez por todas, y que, aunque la reparación del tallo
cortado creará dos nuevas personas, ninguna de ellas será yo. Tal vez yo sea la
persona del cerebro medio, o tal vez sea la persona del cerebro medio quien sea
yo. Incluso si una persona posterior se asemeja más a las anteriores afirmaciones
de carácter y memoria que a la otra, puede que esa no sea yo. Tal vez sobreviviré
a la operación pero seré cambiado Aunque la reparación del vástago cortado
creará dos nuevas personas, ninguna de ellas será yo. Tal vez yo sea la persona
del cerebro medio, o tal vez sea la persona del cerebro medio quien sea
yo. Incluso si una persona posterior se asemeja más a las anteriores afirmaciones
de carácter y memoria que a la otra, puede que esa no sea yo. Tal vez sobreviviré
a la operación pero seré cambiado Aunque la reparación del vástago cortado
creará dos nuevas personas, ninguna de ellas será yo. Tal vez yo sea la persona
del cerebro medio, o tal vez sea la persona del cerebro medio quien sea
yo. Incluso si una persona posterior se asemeja más a las anteriores afirmaciones
de carácter y memoria que a la otra, puede que esa no sea yo. Tal vez sobreviviré
a la operación pero seré cambiadoen carácter y he perdido gran parte de mi
memoria como resultado de ello, como consecuencia de lo cual la otra persona
posterior se parecerá más a mi anterior en su comportamiento público de lo que
lo haré.
La reflexión sobre este experimento mental muestra que, por mucho que
sepamos sobre lo que le ha pasado a mi cerebro (podemos saber exactamente
qué le ha sucedido a cada átomo en él) y a cada otra parte material de mí, no
necesariamente sabemos lo que ha sucedido a mi. De ahí se deduce que debe
haber más para mí que la materia de la que están hechos mi cuerpo y mi cerebro,
otra parte esencial e inmaterial cuya existencia continua hace que el cerebro (y
por lo tanto el cuerpo) al que está conectado mi cerebro (y el cuerpo). ), ya esto
le doy el nombre tradicional de 'alma'. Soy mi alma más cualquier cerebro (y
cuerpo) con el que esté conectado. Normalmente mi alma se va cuando mi
cerebro se va, pero en circunstancias inusuales (como cuando mi cerebro está
dividido) no se sabe a dónde va.
Tomemos un ejemplo ligeramente diferente. Me muero de una hemorragia
cerebral que los médicos de hoy no pueden curar, pero mis familiares toman mi
cadáver y lo congelan en California. Poco después, se produce un terremoto por
el cual mi cerebro congelado se divide en muchas partes, algunas de las cuales se
pierden. Sin embargo, cincuenta años después, cuando la tecnología médica ha
mejorado, mis descendientes toman los fragmentos de mi cadáver roto, lo
calientan y lo reparan, reemplazando las partes faltantes de otros lugares. El
cuerpo se convierte en el cuerpo de una persona viva que se comporta como yo y
parece recordar bastante de mi vida pasada. ¿He vuelto a la vida, o no? Tal vez
tal vez no. De nuevo, aquí hay una verdad sobre si he sobrevivido a la
hemorragia como quería y, sin embargo, una verdad de la que no podemos estar
seguros. por mucho que sepamos sobre la historia de mi cerebro. Por lo tanto, mi
supervivencia consiste en la continuade otra cosa, que llamo mi alma, vinculada
a mi cuerpo anterior; y sobrevivo en este nuevo cuerpo si y solo si esa alma está
conectada con él. Y tenga en cuenta que la verdad adicional no es una verdad
sobre qué tipo de vida mental está conectada al cerebro. No es una verdad sobre
las propiedades mentales, sobre qué pensamientos, sentimientos y propósitos
tiene la persona revivida. Más bien, la verdad adicional, la verdad sobre si he
sobrevivido, es una verdad sobre la OMS—Es decir, en qué sustancia— se
ejemplifican esas propiedades. Y, dado que el mero conocimiento de lo que ha
sucedido con cada sustancia material no me dice eso, debe ser una verdad sobre
una sustancia inmaterial. Mientras continúe teniendo pensamientos, sentimientos
y propósitos, he sobrevivido a cualquier operación, pase lo que pase en cualquier
parte material de mí. Así que mi alma es la parte esencial de mí, su
supervivencia constituye mi supervivencia; y los pensamientos, los sentimientos,
etc., me pertenecen en virtud de pertenecer a mi alma. El alma es la parte
esencial de la persona humana.
El dualismo no es una posición filosófica popular hoy en día, pero considero
que estos argumentos (de un tipo enteramente no teológico) en su favor son
ineludibles. Has dejado algo totalmente importante fuera de la historia del
mundo si solo cuentas la historia de qué eventos físicos fueron sucedidos por
otros eventos físicos. Cómo la gente piensa y siente es de suma importancia. E
igualmente importante es quién tuvo esos pensamientos y sentimientos: cuándo
dejó de existir una persona y surgió otra.
Ahora ciertamente, como he escrito, normalmente conocemos las respuestas a
estas preguntas. No deseo cuestionar ninguno de nuestros juicios de sentido
común sobre cuándo alguien está consciente y quién es esa persona. Nuestra
observación de cuerpos normalmente nos dice cuando las personas son iguales y
lo que están sintiendo. Por supuesto, si un bebé grita cuando se le pincha conUna
aguja, está en el dolor. Pero no es tan obvio, cuando un organismo con apariencia
humana creado en una fábrica o una criatura de otro planeta es pinchado con una
aguja y emite un sonido, ya sea que esté sufriendo dolor. Y, por supuesto, la
persona con este cuerpo hoy que no ha sido sometida a una operación cerebral y
comparte los mismos patrones de comportamiento que la persona con este
cuerpo ayer es la misma persona que esta última. Pero después de que los
humanos, y mucho menos las criaturas de algún planeta distante, hayan tenido
operaciones cerebrales masivas, no está claro si estamos tratando con la misma
persona que antes. Lo que estos ejemplos ponen de manifiesto es que alguien
que siente dolor es un evento diferente de ser pinchado por una aguja, y esta
persona es la misma persona que es diferente de este cuerpo, siendo el mismo
cuerpo que eso; incluso si normalmente un evento de este tipo va con un evento
del tipo anterior. Una historia completa del mundo contará la historia de los
sentimientos, así como de los eventos cerebrales, y de las personas (y por lo
tanto de sus partes inmateriales esenciales, las almas), así como de los cuerpos.
Estos argumentos que muestran que los humanos tienen dos partes (cuerpo y
alma) mostrarán que cualquier criatura que tenga una vida mental también tendrá
dos partes. Surgirán los mismos problemas para un chimpancé o un gato que
para un humano. Si algún gato va a someterse a una operación cerebral seria,
surge la pregunta de si el gato tiene motivos para temer las malas experiencias y
esperar las buenas experiencias que tendrá el gato después de la operación. Esa
pregunta no puede responderse necesariamente simplemente sabiendo lo que ha
sucedido con cada molécula en el cerebro del gato. Por lo tanto, debemos
postular un alma de gato que es la parte esencial del gato y cuya continuación
contribuye a la continuación del gato. Solo cuando llegamos a los animales sin
pensar o sentir, no surge esta pregunta, y entonces no hay necesidad de postular
una parte inmaterial del animal. Ciertamente humanolas almas tienen
capacidades diferentes de las almas de los animales superiores (los primeros
pueden tener tipos de pensamientos, pensamientos sobre la moralidad o la
lógica, que los últimos no pueden tener, y formar tipos de propósitos, por
ejemplo, para resolver una ecuación, que los últimos no pueden). Pero lo que
muestran mis argumentos es que los animales que han pensado y sentido tienen
como parte esencial un alma inmaterial.
Del mismo modo que no deseo negar que los eventos cerebrales causen
eventos mentales (es decir, eventos en el alma, una vez que existen) y viceversa,
tampoco deseo necesariamente negar que los eventos en el cerebro desempeñan
un papel en la causa de la existencia de almas En alguna etapa de la evolución
animal, un cerebro animal se volvió tan complejo que causó la existencia de un
alma conectada a él, y el continuo desarrollo y funcionamiento de ese cerebro
sostuvo la existencia del alma; y, a medida que la evolución avanza, una
complejidad similar causa almas similares. La conexión entre un alma y un
cerebro que se establece es causal. Son los eventos en este cerebro particular los
que causan eventos en este alma particular, y los eventos en este alma particular
los que causan eventos en este cerebro particular; esto es lo que significa la
conexión entre este cerebro y esta alma.
¿En qué etapa del proceso evolutivo los animales empezaron a tener almas y,
por lo tanto, una vida mental? No sabemos. Pero bastante claramente su
comportamiento muestra que los mamíferos tienen una vida mental. Mi punto de
vista es que todos los vertebrados tienen una vida mental, porque todos tienen un
cerebro similar al cerebro humano, que, sabemos, causa una vida mental en
nosotros, y su comportamiento, también, se explica mejor en términos de su
tener sentimientos y creencias. Perros y pájaros y peces todos sienten dolor. Pero
no hay ninguna razón para atribuir una vida mental a los virus y las bacterias, ni,
en mi opinión, a las hormigas y los escarabajos. No tienen el tipo de cerebro que
tenemos, ni necesitamos atribuirSentimientos y creencias para explicar su
comportamiento. De ello se deduce que en algún momento particular de la
historia evolutiva apareció algo completamente nuevo: la conciencia, una vida
mental, que se analizaría en términos de las almas que tienen propiedades
mentales.
La renuencia de tantos filósofos y científicos a admitir que en un momento
particular de la historia evolutiva surgió, relacionada con los cuerpos animales,
me parece que las almas con propiedades mentales se deben en parte al hecho de
que, si tal cosa sucediera , están completamente perdidos por una explicación de
cómo sucedió. Pero es muy irracional decir que algo no está ahí, simplemente
porque no puedes explicar cómo llegó a estar allí. Debemos aceptar el hecho
evidente; y si no podemos explicarlo, debemos ser humildes y reconocer que no
somos omniscientes. Pero continúo sugiriendo que, aunque no puede haber una
explicación inanimada, del tipo característico de las ciencias naturales, de la
aparición de las almas y su vida mental, el teísta sí tiene una explicación.

Sin explicación científica

Como los eventos cerebrales causan eventos mentales, y los eventos

mentales causan eventos cerebrales, los científicos tal vez podrían establecer una
larga lista de tales conexiones causales en los humanos, al menos. La lista
indicaría que los eventos cerebrales de cierto tipo causan imágenes azules, y los
eventos cerebrales de un tipo diferente causan imágenes rojas; los eventos
cerebrales de un tipo causan la creencia de que 36 × 2 = 72, y los eventos
cerebrales de otro tipo causan un fuerte deseo de tomar té; y que el propósito de
comer pastel junto con la creencia de que el pastel está en el armario causa los
eventos cerebrales que causan la pata.Movimientos en dirección al armario. Y
así. Además, posiblemente, los científicos podrían enumerar qué cerebros
primitivos dan lugar a la conciencia, es decir, a las almas. La razón por la que
escribí "posiblemente" es que es nuestro único motivo para creer que cualquier
otro organismo, ya sea un animal cuyo cuerpo esté formado por procesos
sexuales normales en la Tierra, o alguna criatura en otro planeta, o alguna
máquina fabricada en una fábrica, La conciencia es proporcionada por la
similitud de su comportamiento y organización cerebral a nosotros mismos. No
tenemos una verificación independiente de si está consciente. Y cuando las
similitudes no son fuertes —como entre las ranas, por ejemplo, y los seres
humanos—, de ninguna manera es obvio si el animal está consciente. Pero
dejemos de lado las dificultades sobre cómo podríamos establecer tales cosas,

Así que están los fenómenos. El problema es explicarlos. ¿Por qué la
formación de un cerebro de una complejidad tan grande o tan grande como la de
un determinado animal (quizás uno de los primeros vertebrados) da lugar a la
conciencia, es decir, a un alma con estados mentales? ¿Y por qué los eventos
cerebrales dan lugar a los eventos mentales particulares que hacen? ¿Por qué un
evento cerebral de este tipo causa una imagen azul, y uno de ese tipo causa una
imagen roja, y no al revés? ¿Por qué comer chocolate causa los eventos
cerebrales que causan el sabor que llamamos chocolate en lugar del sabor que
llamamos pineappley? Una mera lista de correlaciones sería como una lista de
oraciones de un idioma extranjero que traduce oraciones del inglés, sin
gramática ni diccionario de palabras para explicar por qué esas oraciones son
correctastraducciones Y, en ausencia de una gramática y un diccionario, no estás
en posición de traducir ninguna oración nueva.
Para proporcionar una explicación inanimada de estos fenómenos,
necesitaríamos una teoría científica del alma y el cuerpo que satisfaga los
criterios descritos en el Capítulo 2 . Contendría unas pocas leyes simples de las
cuales se seguiría que este nervio o computadora u otra red material daría lugar a
un alma, y que una no lo haría; que este evento cerebral causaría una imagen roja
y que una imagen azul; y que este evento cerebral causaría el pensamiento de
que Rusia es un país grande, y que uno causaría el pensamiento de que cada
humano tiene su propia vocación. Y así. La teoría nos permitiría entonces
predecir qué eventos cerebrales de un nuevo tipo darían lugar a qué eventos
mentales de un nuevo tipo, y qué nuevos tipos de máquinas tendrían
sentimientos y cuáles no.
Ahora, lo que hace que una teoría de la mecánica sea capaz de explicar un
conjunto diverso de fenómenos mecánicos es que todas las leyes de la mecánica
tratan del mismo tipo de cosas: los objetos materiales, su masa, forma, tamaño y
posición, y el cambio de masa, forma , tamaño y posición. Y los objetos
materiales difieren entre sí con respecto a estas propiedades en formas medibles
(uno tiene el doble de masa que otro, o es tres veces más largo que otro). Debido
a que las propiedades son medibles, podemos tener leyes generales que
relacionan dos o más cantidades medidas en todos los cuerpos mediante una
fórmula matemática. No solo tenemos que decir que, cuando un objeto de esta
masa y esta velocidad chocan con un objeto de esa masa y esa velocidad, tales y
tales resultados; Y así sucesivamente para innumerables objetos
diferentes. Podemos tener una fórmula general,Pero eso solo puede valer si la
masa se puede medir en una escala, por ejemplo, de gramos o libras; Y lo mismo
con la velocidad.
Ahora bien, una teoría del alma y el cuerpo se ocuparía de cosas muy
diferentes. La masa y la velocidad, y las propiedades eléctricas y otras
propiedades físicas de los objetos materiales son completamente diferentes de las
propiedades mentales (privadas) del pensamiento y sentimiento que pertenecen a
las almas. Las propiedades físicas son medibles. Por lo tanto, los eventos
cerebrales difieren entre sí en los elementos químicos involucrados en ellos (que
a su vez difieren entre sí en formas medibles) y la velocidad y la dirección de la
transmisión de la carga eléctrica. Pero los pensamientos no difieren entre sí en
escalas mensurables. Un pensamiento no tiene el doble de significado que
otro. Por lo tanto, no podría haber una fórmula general que muestre los efectos
de las variaciones en las propiedades de los eventos cerebrales en los eventos
mentales, ya que los primeros difieren en aspectos medibles y los últimos no. Y
lo que va para los pensamientos, va para los eventos mentales de otros tipos. Un
deseo por la carne asada no se distingue del deseo por el chocolate al tener el
doble de algo. (Por supuesto, las causas subyacentes de una pueden tener el
doble de algo que las causas subyacentes de la otra, pero no es lo mismo). Por lo
tanto, no podría haber una fórmula general que muestre cómo ciertas variaciones
en los eventos cerebrales producen cambios. de los deseos; solo una lista de las
variaciones en el cerebro que causaron cambios en el deseo y como las
sensaciones, los pensamientos, etc., no difieren de otras sensaciones y
pensamientos en formas mensurables, aún más obviamente las sensaciones no
difieren de los pensamientos o propósitos de las creencias medibles formas; y así
no puede haber una explicación derivada de alguna fórmula general de por qué
este evento cerebral fue causado por un propósito y aquel causó una creencia, y
otro causó un sabor a chocolate. No solo son lostipos de propiedades poseídas de
vez en cuando por objetos materiales y por almas tan diferentes, pero, aún más
obvio, los objetos materiales son tipos de cosas totalmente diferentes de las
almas. Las almas no se diferencian entre sí o cualquier otra cosa en estar hechas
de más o menos cantidad de cosas. Entonces, nuevamente, no podría haber una
fórmula general que relacione el aumento de la complejidad del cerebro con la
aparición de un alma. Las redes neuronales pueden volverse cada vez más
complicadas, pero no podría haber una fórmula cuya consecuencia fuera que un
grado de complejidad no lo haría y otro un poco más grande daría lugar a un
alma. Tener un alma es todo o nada (una criatura tiene algún sentimiento y
conciencia y, por lo tanto, un alma, o no tiene sentimientos ni conciencia y, por
lo tanto, no tiene alma); no se puede medir Por estas razones, no podría haber
una explicación de la correlación alma-cerebro, una ciencia del alma-
cerebro; simplemente una larga lista de conexiones causales inexplicables.
¿Pero no nos sorprende siempre la ciencia con nuevos descubrimientos? La
historia de la ciencia está marcada por muchas "reducciones", de una rama entera
de la ciencia a otra aparentemente totalmente diferente, o "integración" de las
ciencias aparentemente muy dispares en una superciencia. La termodinámica que
trata con el calor se redujo a la mecánica estadística que trata con las velocidades
de grandes grupos de partículas de materia y las colisiones entre ellas; La
temperatura de un gas demostró ser la energía cinética media de sus
moléculas. La óptica fue reducida al electromagnetismo; La luz demostró ser una
onda electromagnética. Y las ciencias separadas de la electricidad y el
magnetismo se unieron para formar una superciencia del electromagnetismo.
Hay una diferencia crucial entre estos casos. CadaLa integración anterior en
una superciencia, de ciencias que tratan con entidades y propiedades
aparentemente cualitativamente muy distintas, se logró al decir que en realidad
algunas de estas entidades y propiedades no eran lo que parecían ser. Se hizo una
distinción entre las entidades materiales subyacentes (no inmediatamente
observables) y las propiedades físicas, por un lado, y las propiedades sensoriales
a las que dieron lugar. La termodinámica se ocupó inicialmente de las leyes del
intercambio de temperatura; y se suponía que la temperatura era una propiedad
inherente a un objeto que sentías cuando tocabas el objeto. El calor que se siente
en un cuerpo caliente es, de hecho, cualitativamente distinto de las velocidades
de las partículas y las colisiones. La reducción a la mecánica estadística se logró
al distinguir entre la causa subyacente del calor (el movimiento de las moléculas)
y las sensaciones que causa el movimiento de las moléculas en los observadores,
y al decir que en realidad lo primero era lo que era la temperatura, lo último era
lo justo. Efecto de la temperatura en observadores como nosotros. Hecho esto, la
temperatura cae naturalmente dentro del alcance de la mecánica estadística, ya
que las moléculas son partículas; Las entidades y propiedades no son ahora de
tipos distintos. Dado que las dos ciencias ahora trataban con entidades y
propiedades del mismo tipo (mensurables), la reducción de una a la otra ahora se
convirtió en una perspectiva práctica. Pero la reducción se logró al precio de
separar el calor que se sentía de sus causas, y solo explicar esto último. y
diciendo que en realidad lo primero era lo que era la temperatura, lo segundo fue
solo el efecto de la temperatura en observadores como nosotros. Hecho esto, la
temperatura cae naturalmente dentro del alcance de la mecánica estadística, ya
que las moléculas son partículas; Las entidades y propiedades no son ahora de
tipos distintos. Dado que las dos ciencias ahora trataban con entidades y
propiedades del mismo tipo (mensurables), la reducción de una a la otra ahora se
convirtió en una perspectiva práctica. Pero la reducción se logró al precio de
separar el calor que se sentía de sus causas, y solo explicar esto último. y
diciendo que en realidad lo primero era lo que era la temperatura, lo segundo fue
solo el efecto de la temperatura en observadores como nosotros. Hecho esto, la
temperatura cae naturalmente dentro del alcance de la mecánica estadística, ya
que las moléculas son partículas; Las entidades y propiedades no son ahora de
tipos distintos. Dado que las dos ciencias ahora trataban con entidades y
propiedades del mismo tipo (mensurables), la reducción de una a la otra ahora se
convirtió en una perspectiva práctica. Pero la reducción se logró al precio de
separar el calor que se sentía de sus causas, y solo explicar esto último. Las
entidades y propiedades no son ahora de tipos distintos. Dado que las dos
ciencias ahora trataban con entidades y propiedades del mismo tipo
(mensurables), la reducción de una a la otra ahora se convirtió en una
perspectiva práctica. Pero la reducción se logró al precio de separar el calor que
se sentía de sus causas, y solo explicar esto último. Las entidades y propiedades
no son ahora de tipos distintos. Dado que las dos ciencias ahora trataban con
entidades y propiedades del mismo tipo (mensurables), la reducción de una a la
otra ahora se convirtió en una perspectiva práctica. Pero la reducción se logró al
precio de separar el calor que se sentía de sus causas, y solo explicar esto último.
Todas las otras 'reducciones' de una ciencia a otra y las 'integraciones' de
ciencias separadas que se ocupan de propiedades aparentemente muy dispares se
han logrado con este dispositivo de negar que las propiedades aparentes (como
las 'cualidades secundarias' de color, calor, sonido, gusto) con el que una ciencia
tratada pertenecía al mundo físico. Los sacó al mundo de lo mental. Pero
entonces, cuando llegas a enfrentarte a laproblema de los eventos mentales en sí
mismos, no puedes hacer esto. Si tiene que explicar los eventos mentales en sí
mismos, no puede distinguirlos entre ellos y sus causas subyacentes y solo
explicar estos últimos. De hecho, el enorme éxito de la ciencia en la producción
de una fisicoquímica integrada se ha logrado a costa de separar los colores,
olores y sabores del mundo físico, y considerarlos como fenómenos sensoriales
puramente privados. Lo que la evidencia de la historia de la ciencia muestra es
que la manera de lograr la integración de las ciencias es ignorar lo mental. El
mundo físico se rige por leyes simples (es decir, los objetos materiales tienen los
mismos poderes y responsabilidades simples); La manera de descubrir esas leyes
es ignorar lo mental.
Como vimos en el capítulo 4La teoría darwiniana de la evolución por
selección natural es capaz de proporcionar una explicación de la evolución de los
cuerpos humanos y animales, aunque, según sostuve, no es una explicación
definitiva. Pero esa explicación darwiniana explicaría igualmente la evolución de
los robots inanimados. ¿No podría el darwinismo también decirnos algo sobre
cómo los cuerpos se conectaron con la conciencia, es decir, las almas? La
selección natural es una teoría de la eliminación; explica por qué se eliminaron
tantas de las variantes lanzadas por la evolución, que no estaban preparadas para
la supervivencia. Pero no explica por qué fueron arrojados en primer lugar. En el
caso de variantes físicas (como la longitud del cuello de la jirafa), no hay duda
de que hay una explicación adecuada en términos de una mutación (un cambio
químico aleatorio) que produce un nuevo gen con propiedades que hacen que la
nueva variante aparezca de acuerdo con las leyes básicas de la química. Pero
nuestro problema esexplica por qué algún estado físico causó la aparición de
almas con propiedades mentales tales como creencias, deseos, propósitos,
pensamientos y sensaciones. El darwinismo no sirve para resolver este problema.
Sin embargo, la teoría darwiniana podría ser útil para resolver un problema
diferente, y ciertamente es útil para resolver un tercer problema; pero ninguno de
estos problemas debe confundirse con el problema original. El primero de estos
problemas adicionales es por qué, habiendo aparecido por primera vez en la
historia evolutiva, los animales conscientes sobrevivieron. La teoría darwiniana
podría mostrar que los organismos conscientes tienen alguna ventaja en la lucha
por la supervivencia de los organismos no conscientes programados para
reaccionar a su entorno de manera similar. Es difícil ver qué podría ser eso, pero
tal vez haya una ventaja.
El segundo problema adicional es uno al que el darwinismo puede producir
una respuesta clara y, en mi opinión, bastante correcta. Ese es el problema. Dada
la existencia de conexiones mente-cerebro, y dado que los organismos con una
vida mental se verán favorecidos en la lucha por la supervivencia, ¿por qué son
los eventos cerebrales los que causan y son causados por eventos mentales
relacionados con otros eventos corporales y eventos extracorpóreos en la forma
en que son. Toma las creencias. Un evento cerebral provoca la creencia de que
hay una mesa presente. Ese evento cerebral es causado por un impulso nervioso
a lo largo del nervio óptico desde el ojo cuando una imagen de la mesa se forma
en el ojo por los rayos de luz que llegan de una mesa. Pero un animal podría
haber evolucionado en el cual el evento cerebral que causó la creencia de la
mesa fue causado por eventos muy diferentes en el mundo exterior. ¿Por qué
estas conexiones particulares entre el cerebro y el mundo exterior? La respuesta
es evidente: los animales con creencias tienen más probabilidades de sobrevivir
si sus creencias son en gran parte ciertas. Creencias falsas, por ejemplo, sobre la
ubicación de los alimentos o depredadores, llevarán aA la rápida eliminación en
la lucha por la comida o los depredadores. Si crees que no hay una mesa
presente, cuando hay una, caerás sobre ella, y así sucesivamente. Aquellos en los
que los estados cerebrales que dan lugar a creencias están conectados por
cadenas causales al mundo exterior, de tal manera que la cadena causal
normalmente solo se activa por un estado de cosas que causa el estado cerebral
que a su vez provoca la creencia de que el estado de cosas sostiene, normalmente
tendrá creencias verdaderas sobre el mundo y, en consecuencia, será más
probable que sobreviva. De manera similar, dado que voy a tener deseos
causados por eventos cerebrales, hay ventajas evolutivas en que tenga algunos en
algunas circunstancias en lugar de otros en otras circunstancias, por ejemplo,
deseo de comida cuando tengo hambre en lugar de cuando estoy saciado. Se
puede dar el mismo tipo de explicación de por qué los eventos cerebrales
producidos por propósitos dan lugar a los movimientos del propósito del
cuerpo. Si, cuando intentaba mover mi pie, mi mano se movía en cambio, los
depredadores pronto me atraparían. Pero esta explicación correcta de por qué
(dado que los eventos cerebrales causan eventos mentales) el cerebro está
conectado por los nervios al resto del cuerpo en la forma en que lo está, no
explica por qué los eventos cerebrales causan eventos mentales, que es un
problema muy diferente. Y similarmente por qué los eventos mentales causan
eventos cerebrales. Pero esta explicación correcta de por qué (dado que los
eventos cerebrales causan eventos mentales) el cerebro está conectado por los
nervios al resto del cuerpo en la forma en que lo está, no explica por qué los
eventos cerebrales causan eventos mentales, que es un problema muy
diferente. Y similarmente por qué los eventos mentales causan eventos
cerebrales. Pero esta explicación correcta de por qué (dado que los eventos
cerebrales causan eventos mentales) el cerebro está conectado por los nervios al
resto del cuerpo en la forma en que lo está, no explica por qué los eventos
cerebrales causan eventos mentales, que es un problema muy diferente. Y
similarmente por qué los eventos mentales causan eventos cerebrales.
Entonces, en resumen, la evolución de la vida mental de los animales (es
decir, los animales que tienen almas con ciertos eventos mentales) implica:
( a ) existen ciertas conexiones físico-mentales (ciertos eventos físicos que
causan la existencia de almas con ciertas propiedades mentales, y
viceversa);
( b ) existen animales con cerebros cuyos estados dan lugar a almas que
tienen una ventaja en la lucha por la supervivencia;
( c ) la evolución selecciona animales de ciertos modos que están
"conectados" a sus cuerpos de ciertas maneras.

Los mecanismos darwinianos pueden explicar ( c ), y posiblemente

( b ); pero ni el darwinismo ni ninguna otra ciencia tienen muchas posibilidades
de explicar ( a ). El origen de las características más novedosas y sorprendentes
de los animales (su vida consciente de sentimiento, elección y razón) parece
estar completamente fuera del alcance de la ciencia.

Sin embargo, existen estas conexiones causales entre el alma y el cerebro que
no parecen surgir de los poderes y responsabilidades de los objetos materiales de
un tipo que la ciencia puede explicar. Hay conexiones causales entre tipos
particulares de eventos cerebrales y tipos particulares de eventos mentales; y las
conexiones causales entre los eventos cerebrales y la existencia misma de las
almas.
Sin embargo, ahora debo calificar incluso la última afirmación. Bien puede ser
que ciertos estados cerebrales primitivos causen la existencia de almas; a medida
que el cerebro fetal alcanza un cierto estado de desarrollo, da origen a un alma
conectada con él. Pero lo que no pudo causar es qué alma está conectada con
él. No podrían ser los poderes de este cerebro, de las moléculas de este feto que
surgen de estos genes, lo que hace que sea mi caso.El alma está conectada a este
cerebro y la tuya a eso, y no al revés. Sería igualmente compatible con todas las
regularidades entre los tipos de eventos (este tipo de organización cerebral y la
existencia de un tipo de cosa, un alma) que la ciencia podría descubrir alguna
vez que tú y yo deberíamos haber estado conectados a los cerebros de la manera
opuesta a la forma en que estamos conectados. Simplemente no hay un posible
descubrimiento científico que alguien pueda imaginar, lo que explicaría por qué
sucedió así y no así. Una vez que se establece la conexión, comenzamos a
adaptarnos al cerebro particular; Conectado a un cerebro masculino, comienzo a
tener pensamientos masculinos. Pero eso no tiene relevancia para la pregunta de
por qué el 'yo' del personaje no formado se ajustó a un cerebro masculino en
lugar de a un cerebro femenino. Aquí la ciencia simplemente se detiene.

Explicacion teistica

Pero el teísmo puede proporcionar una explicación de estas cosas. Dios,

siendo omnipotente, puede unir las almas a los cuerpos. Puede hacer que haya un
evento cerebral particular, conexiones de eventos mentales que existen. Él puede
hacer esto haciendo que las moléculas cuando se forman en el cerebro tengan
poderes para producir eventos mentales en las almas a las que están conectadas,
y las responsabilidades para ejecutar los propósitos de tales almas conectadas
(nuevas potencias y responsabilidades no derivadas de las ordinarias que la
química análisis). Y, en primer lugar, puede hacer las almas y elegir a qué
cerebro (y, por lo tanto, a cada cuerpo) se conectará cada alma cuando los
eventos cerebrales fetales requieren que una alma esté conectada al cerebro.

Él tiene buenas razones para causar la existencia de almas y unirlas a los
cuerpos, en la bondad de la existencia de animales encarnados y seres humanos
que pueden tener sensaciones agradables, satisfacer sus deseos, tener sus
creencias sobre cómo es el mundo y cómo formar parte. sus propios propósitos a
la luz de estas creencias que hacen una diferencia para el mundo. Esto implica la
existencia de conexiones causales regulares entre eventos mentales y eventos
cerebrales. No podemos hacer una diferencia en el mundo si, cada vez que
intentamos mover nuestra pierna, se produce algún efecto diferente en el cerebro
y, por lo tanto, en el cuerpo: una vez que el brazo se mueve, una vez nos
encontramos estornudando, etc. Del mismo modo, si debemos discriminar entre
un objeto y otro, tienen que verse (sentir, etc.) diferentes, y así tiene que haber
una conexión causal regular entre los eventos cerebrales causados por objetos de
cada tipo y las impresiones visuales mentales de ellos. Y, si queremos tener el
asombroso poder de la reproducción, tiene que haber conexiones regulares entre
nuestros actos sexuales, el feto al que dan origen, y algunosAlma u otra ligada a
ese feto. Dios tiene razones para establecer todas estas conexiones. También
puede tener una razón para unir esta alma a este cuerpo en particular, pero, si no
hay una razón para unir una alma a un cuerpo en lugar de a un cuerpo diferente,
tiene una razón para “producir un lanzamiento mental” para producir una. u otra
conexión, es decir, para que sea una posibilidad que la conexión sea válida.
Un Dios perfectamente bueno amará a las criaturas y amará a las criaturas de
diferentes naturalezas, incluidas las criaturas con rangos estrechos de propósitos
y creencias, como ratas y perros. Pero él tiene una razón especial para producir
seres humanos. Los seres humanos difieren de los animales superiores en el tipo
de creencias y propósitos que tienen. Por ejemplo, tenemos creencias morales,
creencias sobre el origen de nuestra existencia o teorías fundamentales de las
matemáticas. Podemos razonar de esto a eso, y nuestras creencias se basan
conscientemente en otras creencias (llegamos a tener una creencia particular
acerca de los romanos porque creemos que se encontró algo en Chichester). Y
nuestros propósitos no son solo propósitos inmediatos para obtener comida o
bebida, sino propósitos para crear máquinas complicadas, construir edificios
hermosos,
Los humanos también, creo, y lo sugerí en el Capítulo 1 , tienen libre albedrío,
es decir, nuestros propósitos no están totalmente determinados por nuestros
estados cerebrales o cualquier otra cosa. A nosotros nos parece que, de la manera
que elegimos, depende de nosotros cómo lo hagamos. En esta etapa debería decir
algo brevemente sobre una objeción a esto que se le ocurrirá al lector. ¿No es el
cerebro un objeto material ordinario en el que operan las leyes científicas
normales? ¿Cómo, entonces, un ser humano puede elegir libremente mover su
brazo o no, o realizar cualquier tipo de comportamiento público, sin violar?leyes
científicas? Por la forma en que un humano mueve su brazo o hace algo público,
es provocando un evento cerebral (involuntariamente) y, por lo tanto,
provocando intencionalmente el movimiento público. Entonces, si los humanos
tienen libre albedrío, ¿no podrían entonces evitar las leyes científicas normales
que operan en el cerebro? Una respuesta a esto es que, obviamente, el cerebro no
es un objeto material ordinario, ya que, a diferencia de los objetos materiales
ordinarios, da origen a las almas y sus vidas mentales. Por lo tanto, no
necesariamente esperaríamos que esté gobernado totalmente por las leyes
normales de la física que conciernen a los objetos materiales ordinarios. Pero
una segunda respuesta es que, incluso si el cerebro está gobernado por las
mismas leyes que rigen otros objetos materiales, eso podría ser compatible con
los humanos que tienen libre albedrío. Esto es porque una de las dos grandes
teorías de la física moderna, La teoría cuántica, muestra que el mundo físico a
pequeña escala no es completamente determinista. Un elemento de
imprevisibilidad gobierna el comportamiento de los átomos, y los electrones,
protones y fotones aún más pequeños, y otras partículas fundamentales de las
que se forman los átomos. Esta imprevisibilidad no es solo un límite a la
capacidad humana para predecir efectos, sino que, si la teoría cuántica es cierta,
es un límite en la medida en que los objetos materiales tienen efectos precisos,
un límite en la medida en que el mundo físico es determinista. Exactamente
cómo se moverá un electrón o un fotón es impredecible, aunque a menudo
podemos decir que es más probable que se mueva a lo largo de un camino que a
lo largo de otro camino. Del mismo modo, los átomos de un tipo a menudo
'decaen', convirtiéndose en átomos de otro tipo. Todo lo que la Teoría Cuántica
puede decirnos es cuán probable es que un átomo de, digamos, el radio decaerá
dentro de un tiempo determinado, no exactamente cuando decaerá. Pero, si bien
esa imprevisibilidad a nivel atómico no suele dar lugar a una impredecibilidad
significativa en la escala más grande, puede hacerlo. Podríamosconstruya una
máquina que garantice que, si un átomo se descompone dentro de un cierto
tiempo, una bomba nuclear explote, pero de lo contrario no lo hará. Entonces no
podríamos predecir si la bomba explotaría o no. Ahora el cerebro es una
máquina intrincada que también magnifica pequeños cambios, y podría ser así:
que los pequeños cambios impredecibles en el cerebro son los que causan
nuestro pensamiento y comportamiento observable. En ese caso, cuando los
seres humanos tienen el propósito de pensar en esto o aquello o comportarse de
tal o cual manera, causan esos pequeños cambios impredecibles por la ciencia
que a su vez causan el pensamiento y el comportamiento. De esta manera, los
humanos pueden ejercer el libre albedrío sin que ello implique ninguna violación
de las leyes físicas que gobiernan el cerebro.
Entonces, los humanos tenemos grandes posibilidades de adquirir creencias
verdaderas y profundas sobre el mundo y de moldear no solo nuestro entorno a
gran escala de manera compleja, sino también a nosotros mismos. De muchas
maneras diferentes, podemos elegir entre el bien y el mal, y nuestras elecciones
hacen una gran diferencia. Un Dios generoso tiene razón para crear tales seres.
 La evidencia desplegada en este capítulo sugiere que la existencia de las almas
y sus conexiones con los cuerpos no se debe a los procesos físicos codificados en
las leyes naturales. Se han dado algunos poderes nuevos a los cerebros fetales, y
a las almas a las que están unidos, poderes que no tienen una explicación
científica. La existencia de Dios, una hipótesis simple que nos lleva con cierta
probabilidad a esperar los fenómenos discutidos en el capítulo anterior, también
nos lleva a esperar estos fenómenos. De ahí que constituyan más evidencias de
su existencia. Aunque los poderes del cerebro y su responsabilidad para
conejercitarlos cuando recibe ciertos impulsos nerviosos del ojo proporciona una
explicación completa de que tengo una imagen azul cuando lo hago, esos
poderes son creados y conservados por Dios, por lo que su acción proporciona la
explicación definitiva de la aparición de la imagen azul. La acción de Dios
también proporciona la explicación final de que hay un alma (y es mi alma en
lugar de la tuya) que se une a este cuerpo. Ha sido una doctrina cristiana común
(aunque no universal) que, mientras Dios opera a través de "causas secundarias"
(es decir, procesos naturales) para hacer muchas otras cosas en el mundo,
interviene directamente para crear almas humanas y vincularlas con cuerpos. He
ido más allá para sugerir que lo mismo ocurre con las almas de los animales
superiores.
 6
¿POR QUÉ DIOS PERMITE EL MAL?

Este mundo es un mundo claramente providencial en este sentido: los

humanos podemos tener una gran influencia en nuestro propio destino y en el
destino de nuestro mundo y sus otros habitantes; Y es muy bueno para nosotros
que sea así. Y, sin embargo, los animales y los humanos sufren (a través de
procesos naturales de enfermedades y accidentes), y causan sufrimiento a los
demás (nos lastimamos y mutilamos y causamos que los demás muramos de
hambre). El mundo, es decir, contiene mucho mal. Un Dios omnipotente podría
haber evitado este mal, y seguramente un Dios perfectamente bueno y
omnipotente lo habría hecho. Entonces, ¿por qué hay este mal? ¿No es su
existencia evidencia fuerte contra la existencia de Dios? Sería a menos que
podamos construir lo que se conoce como una teodicea, una explicación de por
qué Dios permitiría que ocurriera tal maldad. Creo que eso se puede hacer, y
describiré una teodicea en este capítulo. Destaco que en este capítulo, como en el
capítulo1 , al escribir que Dios haría esto o aquello, no estoy dando por sentado
la existencia de Dios, sino simplemente afirmando que, si hay un Dios, es de
esperar que él haga ciertas cosas, incluso permitiendo que ocurra. de ciertos
males; y por eso, estoy afirmando, su ocurrencia no es evidencia contra su
existencia.

Es inevitable que cualquier intento por mi parte o por alguien más construir
una teodicia sonará insensible, de hecho totalmente insensible al sufrimiento
humano. Muchos teístas, así como ateos, han sentido que cualquier intento de
construir una teodicea evidencia un enfoque inmoral al sufrimiento. Solo puedo
pedirle al lector que crea que no soy totalmente insensible al sufrimiento
humano, y que me importa la agonía del envenenamiento, el abuso infantil, el
duelo, el encarcelamiento solitario y la infidelidad conyugal tanto como
cualquier otra persona. Es cierto que, en la mayoría de los casos, no
recomendaría que un pastor le dé este capítulo a las víctimas de angustia
repentina en su peor momento, para que lo lean para consolarlo. Pero esto no es
porque sus argumentos son erróneos; es simplemente que la mayoría de las
personas en dificultades profundas necesitan consuelo, no discusión. Sin
embargo, hay un problema acerca de por qué Dios permite el mal y, si el teísta
no tiene (en un momento fresco) una respuesta satisfactoria, entonces su creencia
en Dios es menos que racional, y no hay razón por la cual el ateo deba
compartirla. Para apreciar el argumento de este capítulo, cada uno de nosotros
debe alejarse un poco de la situación particular de su propia vida y la de sus
familiares y amigos cercanos (lo que puede parecer fácilmente la única cosa
importante en el mundo), y en general, pregunte qué cosas buenas daría un Dios
generoso y eterno a los seres humanos en el curso de una corta vida terrenal. Por
supuesto, las emociones de placer y los períodos de satisfacción son cosas
buenas, y, en igualdad de condiciones, Dios ciertamente procurará proporcionar
un montón de ellas. Pero un Dios generoso buscará dar cosas más profundas que
estas. Él tratará de darnos una gran responsabilidad por nosotros mismos, por los
demás y por el mundo, y, por lo tanto, participar en su propia actividad creativa
para determinar qué tipo de mundo será. Y él buscará hacer nuestras vidas
valiosas, de gran utilidad para nosotros y para los demás. El problema es que
Dios no puede darnos estos bienes en su totalidad sin permitir que haya mucha
maldad en el camino.
El problema del mal no es el de la ausencia de varios estados
buenos. Notamos en el capitulo 1que, por mucho que crea Dios, él podría crear
más; Y no tiene en general ninguna obligación de crear. Por eso la muerte no es
en sí misma un mal; la muerte es solo el fin de un buen estado, la vida (y en
cualquier caso, uno de los cuales Dios puede elegir darnos más, al darnos una
vida después de la muerte). La muerte puede ser un mal si se presenta
prematuramente, o causa un gran dolor a los demás; Pero en sí mismo no es un
mal. Pero hay un montón de males, estados malos positivos, que Dios podría
eliminar si elige. Los divido en males morales y males naturales. Entiendo por
'mal natural' todo mal que no es producido deliberadamente por los seres
humanos y que los seres humanos no permiten que ocurra como resultado de su
negligencia. El mal natural incluye tanto el sufrimiento físico como el
sufrimiento mental, tanto de los animales como de los humanos; todo el rastro
del sufrimiento que las enfermedades, los desastres naturales y los accidentes
impredecibles para los humanos traen en su tren. "Maldad moral" Entiendo que
incluye todo el mal causado deliberadamente por los humanos haciendo lo que
no deberían hacer (o permitido que los humanos dejen de hacer negligentemente
lo que deberían hacer)y también el mal constituido por tales acciones deliberadas
o fracaso negligente. Incluye el dolor sensorial del golpe infligido por el mal
padre a su hijo, el dolor mental del padre que privó al niño de amor, la inanición
permitida en África debido a la negligencia de miembros de gobiernos
extranjeros que pudieron haberlo evitado, y también el mal del padre o político
que provoca deliberadamente el dolor o no trata de evitar la inanición.

Mal moral

El núcleo central de cualquier teodicea debe ser, en mi opinión, la "defensa
del libre albedrío", que trata, para empezar, con el mal moral, pero también
puede extenderse para lidiar con el mal natural. La defensa del libre albedrío
afirma que es un gran bien que los humanos tengan un cierto tipo de libre
albedrío que llamaré elección libre y responsable, pero que, si la tienen,
necesariamente habrá la posibilidad natural del mal moral. (Por la "posibilidad
natural" quiero decir que no se determinará de antemano si ocurrirá o no el mal.)
Un Dios que otorga a los humanos tal libre albedrío necesariamente conlleva la
posibilidad, y pone fuera de su propio control si o no el mal ocurre No es
lógicamente posible, es decir, sería contradictorio suponer que Dios podría
darnos tal libre albedrío y, sin embargo, garantizar que siempre lo usemos de la
manera correcta.

La elección libre y responsable no es solo el libre albedrío en el sentido
estricto de poder elegir entre acciones alternativas, sin que nuestra elección sea
causalmente causada por alguna causa anterior. He instado, por las razones dadas
en el último capítulo, a que los humanos tengan tal libre albedrío. Pero los
humanos podrían tener ese tipo de libre albedrío simplemente en virtud de poder
elegir libremente entre dos alternativas igualmente buenas y no importantes. La
elección libre y responsable es más bien libre albedrío (del tipo que se discute)
para tomar decisiones importantes entre el bien y el mal, lo que representa una
gran diferencia para el agente, para los demás y para el mundo.
Dado que tenemos libre albedrío, ciertamente tenemos una elección libre y
responsable. Recordemos la diferencia que los humanos pueden hacer para sí
mismos, para los demás y para el mundo. Los seres humanos tienen la
oportunidad de darse a sí mismos y a otros sensaciones placenteras, y de realizar
actividades valiosas, parajugar al tenis o al piano, para adquirir conocimientos de
historia, ciencia y filosofía, y para ayudar a otros a hacerlo, y así construir
relaciones personales profundas basadas en tales sensaciones y actividades. Y los
humanos están tan hechos que pueden formar sus personajes. Aristóteles
comentó con fama: "nos convertimos simplemente haciendo actos justos,
prudentes haciendo actos prudentes, valientes haciendo actos valientes". Es
decir, haciendo un acto justo cuando es difícil, cuando va en contra de nuestras
inclinaciones naturales (que es lo que entiendo por los deseos), hacemos que sea
más fácil realizar un acto justo la próxima vez. Podemos cambiar gradualmente
nuestros deseos, de modo que, por ejemplo, hacer actos justos se vuelva
natural. De este modo podemos liberarnos del poder de los deseos menos buenos
a los que estamos sujetos. Y, al elegir adquirir conocimiento y usarlo para
construir máquinas de varios tipos, los humanos pueden extender el rango de las
diferencias que pueden hacer al mundo; pueden construir universidades para que
duren siglos o ahorrar energía para la próxima generación; y por un esfuerzo
cooperativo durante muchas décadas, pueden eliminar la pobreza. Las
posibilidades de elección libre y responsable son enormes.
Es bueno que las elecciones libres de los humanos incluyan
la responsabilidad genuina de otros humanos, y eso implica la oportunidad de
beneficiarlos o perjudicarlos. Dios tiene el poder de beneficiar o dañar a los
humanos. Si a otros agentes se les debe dar una participación en su trabajo
creativo, es bueno que también tengan ese poder (aunque quizás en menor
grado). Un mundo en el que los agentes pueden beneficiarse entre sí pero no
hacerse daño es en el que tienen una responsabilidad muy limitada entre sí. Si mi
responsabilidad por usted se limita a darle o no una videocámara, pero no puedo
causarle dolor, detener su crecimiento o limitar su educación, entonces no tengo
una gran responsabilidad por usted. Un Dios que le dio a los agentes solo
responsabilidades limitadas para sus compañeros nohan dado mucho Dios habría
reservado para sí mismo la elección tan importante de la clase de mundo que iba
a ser, mientras que simplemente permitía a los humanos la opción menor de
completar los detalles. Sería como un padre que le pide a su hijo mayor que
cuide al hijo menor, y agrega que observará cada movimiento de su hijo mayor e
intervendrá en el momento en que el hijo mayor haya hecho algo mal. El hijo
mayor podría replicar justamente que, aunque estaría feliz de compartir el
trabajo de su padre, realmente podría hacerlo solo si se lo dejara para emitir sus
propios juicios sobre qué hacer dentro de un rango significativo de las opciones
disponibles para el padre. . Un buen Dios, como un buen padre, delegará la
responsabilidad. Para permitir que las criaturas participen en la creación, les
permitirá elegir lastimar y mutilar, frustrar el plan divino. Nuestro mundo es uno
en el que las criaturas tienen una responsabilidad tan profunda entre sí. No solo
puedo beneficiar a mis hijos, sino también hacerles daño. Una forma en que
puedo dañarlos es que puedo infligirles dolor físico. Pero hay cosas mucho más
dañinas que puedo hacerles. Por encima de todo, puedo evitar que se conviertan
en criaturas con un conocimiento, poder y libertad significativos; Puedo
determinar si llegan a tener el tipo de elección libre y responsable que tengo. La
posibilidad de que los humanos produzcan un mal significativo es una
consecuencia lógica de tener esta elección libre y responsable. Ni siquiera Dios
podría darnos esta opción sin la posibilidad de que el mal resulte. Una forma en
que puedo dañarlos es que puedo infligirles dolor físico. Pero hay cosas mucho
más dañinas que puedo hacerles. Por encima de todo, puedo evitar que se
conviertan en criaturas con un conocimiento, poder y libertad
significativos; Puedo determinar si llegan a tener el tipo de elección libre y
responsable que tengo. La posibilidad de que los humanos produzcan un mal
significativo es una consecuencia lógica de tener esta elección libre y
responsable. Ni siquiera Dios podría darnos esta opción sin la posibilidad de que
el mal resulte. Una forma en que puedo dañarlos es que puedo infligirles dolor
físico. Pero hay cosas mucho más dañinas que puedo hacerles. Por encima de
todo, puedo evitar que se conviertan en criaturas con un conocimiento, poder y
libertad significativos; Puedo determinar si llegan a tener el tipo de elección libre
y responsable que tengo. La posibilidad de que los humanos produzcan un mal
significativo es una consecuencia lógica de tener esta elección libre y
responsable. Ni siquiera Dios podría darnos esta opción sin la posibilidad de que
el mal resulte. La posibilidad de que los humanos produzcan un mal significativo
es una consecuencia lógica de tener esta elección libre y responsable. Ni siquiera
Dios podría darnos esta opción sin la posibilidad de que el mal resulte. La
posibilidad de que los humanos produzcan un mal significativo es una
consecuencia lógica de tener esta elección libre y responsable. Ni siquiera Dios
podría darnos esta opción sin la posibilidad de que el mal resulte.
Ahora, como vimos en el Capítulo 1 , una acción no sería intencional a menos
que se hiciera por una razón, es decir, vista de alguna manera como algo bueno
(ya sea en sí mismo o por sus consecuencias). Y, si solo las razones influyen en
las acciones, lo que el sujeto considera como el más importante determinará lo
que se hace; un agente bajo la influencia de la razón solo hará inevitablemente la
acción que él considera la mejor en general.Si un agente no realiza la acción que
él considera la mejor en general, debe haber permitido que factores distintos a la
razón ejerzan una influencia sobre él. En otras palabras, debe haber permitido
que los deseos de lo que él considera bueno solo en cierto sentido, pero no en
general, influyan en su conducta. Entonces, para poder elegir entre el bien y el
mal, los agentes ya necesitan una cierta depravación, en el sentido de un sistema
de deseos por lo que correctamente creen que es el mal. Necesito querercomer
en exceso, obtener más que mi parte justa de dinero o poder, satisfacer mis
apetitos sexuales, incluso engañando a mi cónyuge o pareja, quiero verte
lastimado, si tengo que elegir entre el bien y el mal. Esta depravación es en sí
misma un mal que es una condición necesaria de un bien mayor. Posibilita una
elección hecha seria y deliberadamente, porque se hace frente a una alternativa
genuina. Recalco que, de acuerdo con la defensa del libre albedrío, es la
posibilidad natural del mal moral lo que es la condición necesaria del gran bien,
no el mal en sí mismo. Si eso ocurre es (a través de la elección de Dios) fuera del
control de Dios y depende de nosotros.
Tenga en cuenta además y de manera crucial que, si sufro como consecuencia
de su mala acción elegida libremente, eso no es, de ninguna manera, pura
pérdida para mí. En cierto sentido es bueno para mí. Mi sufrimiento sería pura
pérdida para mí si lo único bueno en la vida fuera el placer sensorial, y lo único
malo, el dolor sensorial; y es porque el mundo moderno tiende a pensar en esos
términos que el problema del mal parece tan agudo. Si estas fueran las únicas
cosas buenas y malas, la ocurrencia del sufrimiento sería una objeción
concluyente a la existencia de Dios. Pero ya hemos notado el gran bien de elegir
e influir libremente en nuestro futuro, el de nuestros compañeros y el mundo. Y
ahora note otro gran bien: el bien de nuestra vida que cumple un propósito, de
ser útil para nosotros y para los demás. Recordar elpalabras de Cristo, 'es más
bendito dar que recibir' (citado por san Pablo (Hechos 20: 35)). Tendemos a
pensar, cuando el mendigo aparece en nuestra puerta y nos sentimos obligados a
dar y dar, que eso fue una suerte para él, pero no para nosotros, que estábamos
en casa. Eso no es lo que dicen las palabras de Cristo. Dicen que nosotrossomos
los afortunados, no solo porque tenemos mucho, de lo cual podemos dar un
poco, sino porque tenemos el privilegio de contribuir a la felicidad del mendigo,
y ese privilegio vale mucho más que el dinero. Y, al igual que es un gran bien
elegir libremente hacer el bien, también es bueno que otra persona lo use para un
propósito digno (es decir, que él o ella tiene el derecho, la autoridad, usarnos de
esta manera). Permitir que sufran para hacer posible un gran bien es un
privilegio, incluso si el privilegio es forzado sobre ti. Los que tienen permitido
morir por su país y, por lo tanto, salvan a su país de la opresión extranjera, son
privilegiados. Las culturas menos obsesionadas que las nuestras por el mal del
dolor puramente físico siempre lo han reconocido. Y han reconocido que todavía
es una bendición,
E incluso el hombre del siglo veinte puede comenzar a ver eso, a veces,
cuando trata de ayudar a los prisioneros, no dándoles alojamiento más cómodo,
sino permitiéndoles ayudar a los discapacitados; o cuando se compadece en
lugar de envidiar a la "pobre niña rica" que tiene todo y no hace nada por nadie
más. Y un fenómeno que prevalece en la Gran Bretaña de finales de siglo nos
llama especialmente la atención: el mal del desempleo. Debido a nuestro sistema
de Seguridad Social, los desempleados en general tienen suficiente dinero para
vivir sin demasiada incomodidad; Ciertamente, están mucho mejor que muchos
empleados en África o Asia o Gran Bretaña victoriana. Lo malo del desempleo
no es tanto lo que resultaLa pobreza, pero la inutilidad de los desempleados. A
menudo informan sentirse no valorados por la sociedad, de ninguna utilidad, 'en
el montón de chatarra'. Piensan con razón que sería bueno para ellos
contribuir; pero ellos no pueden. Muchos de ellos agradecerían un sistema en el
que estuvieran obligados a hacer un trabajo útil en lugar de un sistema en el que
la sociedad no tiene ningún uso para ellos.
De ello se desprende que el hecho de ser útil es un beneficio para el que lo es,
y que aquellos que sufren a manos de otros y, por lo tanto, hacen posible el bien
de aquellos que tienen una elección libre y responsable, también se benefician a
sí mismos. este respeto. Soy afortunado si la posibilidad natural de mi
sufrimiento si eliges lastimarme es el vehículo que hace que tu elección
realmente importe. Mi vulnerabilidad, mi apertura al sufrimiento (que
necesariamente implica mi sufrimiento si tomas la decisión equivocada)
significa que no eres como un piloto en un simulador, donde no importa si se
cometen errores. Que nuestras decisiones importen tremendamente, que
podamos hacer grandes diferencias con las cosas para bien o para mal, es uno de
los mejores regalos que un creador nos puede dar. Y si mi sufrimiento es el
medio por el cual él puede darte esa opción, Yo también soy afortunado en este
sentido. Aunque, por supuesto, el sufrimiento es en sí algo malo, mi buena
fortuna es que el sufrimiento no es un sufrimiento aleatorio, sin sentido. El
sufrimiento es una consecuencia de mi vulnerabilidad que me hace de tal uso.
Alguien puede objetar que lo único bueno es no ser útil (morir por el propio
país o ser vulnerable al sufrimiento en sus manos), pero creer que es útil, creer
que uno está muriendo por el propio país y que esto es útil. ; La experiencia de
sentirse bien. Pero eso no puede ser correcto. Tener creencias reconfortantes es
solo algo bueno si son creencias verdaderas. No es bueno creer que las cosas van
biencuando no lo son, o que tu vida es de utilidad cuando no lo es. Conseguir el
placer de una falsedad reconfortante es un engaño. Pero si obtengo el placer de
una creencia verdadera, debe ser que considero que el estado de las cosas que
creo que es bueno. Si me gusta la verdadera creencia de que a mi hija le está
yendo bien en la escuela, debe ser que considero que es bueno que a mi hija le
vaya bien en la escuela (ya sea que crea o no que lo está haciendo bien). Si no
pensara lo último, no obtendría ningún placer de creer que ella está bien. Del
mismo modo, la creencia de que soy vulnerable al sufrimiento en tus manos, y
que eso es algo bueno, solo puede ser algo bueno si ser vulnerable al sufrimiento
en tus manos es algo positivo (independientemente de si lo creo o no)
). Ciertamente, cuando mi vida es útil y eso es bueno para mí, es aún mejor si la
creo y me consuelo con ella; pero solo puede ser incluso mejor si ya es bueno
para mí, lo crea o no.
Pero aunque el sufrimiento de esta manera puede servir para buenos
propósitos, ¿tiene Dios el derecho de permitirme que sufra por su beneficio, sin
pedir mi permiso? Seguramente, un objetor dirá, nadie tiene derecho a permitir
que una persona A sufra en beneficio de otra B sin el consentimiento de
A. Juzgamos que los médicos que utilizan a los pacientes como objetos
involuntarios de experimentación en experimentos médicos que esperan que
produzcan resultados que pueden usarse para beneficiar a otros, están haciendo
algo mal. Después de todo, si mis argumentos sobre la utilidad del sufrimiento
son sólidos, ¿no deberíamos todos estar causando sufrimiento a los demás para
que esos otros tengan la oportunidad de reaccionar de la manera correcta?
Sin embargo, existen diferencias cruciales entre Dios y los médicos. La
primera es que Dios, como el autor de nuestro ser, tiene ciertos derechos, cierta
autoridad sobre nosotros, lo cual hacemos.No tenemos sobre nuestros
compañeros humanos. Él es la causa de nuestra existencia en cada momento de
nuestra existencia y sostiene las leyes de la naturaleza que nos dan todo lo que
somos y tenemos. Para permitir que alguien sufra por su propio bien o el de los
demás, uno tiene que estar en algún tipo de relación paterna con él. No tengo
derecho a dejar que un extraño sufra por el bien de algún bien, cuando podría
evitarlo fácilmente, pero sí tengo algún derecho de este tipo con respecto a mis
propios hijos. Puedo dejar que el hijo menor sufra un poco por su propio bien o
el de su hermano. Tengo este derecho porque, en pequeña parte, soy responsable
de la existencia del hijo menor, su comienzo y su continuidad. Si lo he
engendrado, nutrido y educado, tengo algunos derechos limitados sobre él a
cambio; a unEn una medida muy limitada puedo usarlo para algún propósito
digno. Si esto es correcto, entonces un Dios que es mucho más el autor de
nuestro ser que nuestros padres tiene mucho más derecho a este respecto. Los
médicos tienen sobre nosotros incluso los derechos de los padres.
Pero en segundo lugar, y lo más importante, los médicos podríanhan pedido
permiso a los pacientes; y los pacientes, al ser agentes libres de cierto poder y
conocimiento, podrían haber tomado una decisión informada sobre si permitirse
o no ser utilizados. En contraste, la elección de Dios no se trata de cómo usar los
agentes ya existentes, sino de la clase de agentes que se deben hacer y la clase de
mundo en el que se los pone. En la situación de Dios no hay agentes que
pedir. Estoy argumentando que es bueno que un agente A tenga una profunda
responsabilidad por otro B (que a su vez podría tener una profunda
responsabilidad por otro C). Lógicamente, no es posible que Dios le haya
preguntado a B si quería las cosas de esta manera, ya que si A es responsable del
crecimiento de B en libertad, conocimiento y poder, no habrá una B con
suficiente libertad y conocimiento para hacer algo. elección, antes de que Dios
tenga que elegir dar o no Aresponsabilidad por el Uno no puede preguntarle a un
bebé en qué tipo de mundo desea nacer. El creador tiene que elegir
independientemente de sus criaturas. Buscará en equilibrio para beneficiarlos, a
todos ellos. Y, al darles el regalo de la vida, sea cual sea el sufrimiento, es un
beneficio sustancial. Pero cuando uno sufre a manos de otro, a menudo tal vez
no sea un beneficio suficiente para superar el sufrimiento. Aquí está el punto
para recordar que es un beneficio adicional para el paciente que su sufrimiento
sea el medio por el cual quien lo lastimó tuvo la oportunidad de hacer una
elección importante entre el bien y el mal que de otra manera no habría tenido.
Aunque por estas razones, como he estado instigando, Dios tiene el derecho
de permitir que los humanos se causen sufrimiento mutuamente, debe haber un
límite a la cantidad de sufrimiento que él tiene el derecho de permitir que un ser
humano sufra por el bien. de un gran bien. Un padre puede permitir que un hijo
mayor tenga el poder de hacerle daño a un niño más pequeño por la
responsabilidad dada al niño mayor; pero hay limites Y hay límites incluso al
derecho moral de Dios, nuestro creador y sustentador, de usar a los seres
sensibles libres como peones en un juego mayor. Sin embargo, si estos límites
fueran demasiado estrechos, Dios no podría darles a los humanos mucha
responsabilidad real; él sólo les permitiría jugar un juego de juguete. Aún así,
debe haber límites a los derechos de Dios para permitir que los humanos se
lastimen entre sí; y hay límites en el mundo en la medida en que pueden
lastimarse mutuamente, sobre todo gracias a la corta vida finita que disfrutan los
humanos y otras criaturas: un humano puede herir a otro por no más de ochenta
años. Y hay una serie de otros dispositivos de seguridad incorporados en nuestra
fisiología y psicología, que limitan la cantidad de dolor que podemos sufrir. Pero
el principal límite de seguridad es el provisto por la falta de nuestrovida
finita Un interminable sufrimiento no elegido en verdad me proporcionaría un
argumento muy fuerte en contra de la existencia de Dios. Pero esa no es la
situación humana.
Entonces, Dios, sin preguntar a los humanos, tiene que elegir entre ellos entre
los tipos de mundo en los que puede vivir, básicamente un mundo en el que hay
muy pocas oportunidades para que los humanos se beneficien o se perjudiquen
entre sí, o un mundo en el cual Es una oportunidad considerable. ¿Cómo elegirá
él? Hay razones claras para ambas opciones. Pero me parece (justo, en
equilibrio) que su elección para crear el mundo en el que tenemos una
oportunidad considerable de beneficiarnos o perjudicarnos mutuamente es
producir un bien al menos tan grande como el mal que de ese modo permite que
ocurra. Por supuestoel sufrimiento que él permite es algo malo; y, en igualdad de
condiciones, que se eviten. Pero tener la posibilidad natural de causar
sufrimiento hace posible un mayor bien. Dios, al crear humanos que (por
necesidad lógica) no pueden elegir por sí mismos el tipo de mundo al que van a
llegar, muestra de manera plausible su bondad al hacerles la elección heroica de
entrar en un mundo arriesgado donde pueden tener que sufrir. Por el bien de los
demás.

Mal natural

El mal natural no debe explicarse en la misma línea que el mal moral. Su
función principal, más bien, sugiero, es hacer posible que los humanos tengan el
tipo de elección que exalta la defensa del libre albedrío, y poner a disposición de
los humanos los tipos de elección especialmente valiosos.

 Hay dos maneras en que el mal natural opera para dar a los humanos esas
opciones. En primer lugar, el funcionamiento de las leyes naturales.producir
males les da a los humanos el conocimiento (si deciden buscarlo) de cómo
producir tales males por sí mismos. Observar que contrae alguna enfermedad
mediante la operación de procesos naturales me da el poder de usar esos
procesos para transmitir esa enfermedad a otras personas, o por negligencia para
permitir que otros la detecten, o tomar medidas para evitar que otros la
contagien. El estudio de los mecanismos de la naturaleza que producen diversos
males (y bienes) abre a los humanos una amplia gama de opciones. Esta es la
forma en la que, de hecho, aprendemos cómo provocar (el bien y) el mal. Pero,
¿no podría Dios darnos el conocimiento requerido (de cómo producir el bien o el
mal) que necesitamos para tener una elección libre y responsable por medios
menos costosos? ¿No podría él solo susurrar en nuestros oídos de vez en cuando
cuáles son las diferentes consecuencias de diferentes acciones nuestras? Sí. Pero
cualquiera que creyera que una acción suya tendría algún efecto porque creía que
Dios le había dicho que vería que todas sus acciones se hacían bajo la atenta
mirada de Dios. No solo creería firmemente que había un Dios, sino que lo
sabría con verdadera certeza. Ese conocimiento inhibiría enormemente su
libertad de elección, le haría muy difícil a él elegir hacer el mal. Esto se debe a
que todos tenemos una inclinación natural a querer ser bien considerados por
todos y, sobre todo, por un Dios absolutamente bueno; que tengamos tal
inclinación es una muy buena característica de los humanos, sin la cual seríamos
menos que humanos. Además, si estuviéramos directamente informados de las
consecuencias de nuestras acciones, nos veríamos privados de decidir si
buscábamos descubrir cuáles eran las consecuencias a través del experimento y
el arduo trabajo cooperativo. El conocimiento estaría disponible en el grifo. Los
procesos naturales solos dan a los humanos el conocimiento de los efectos de sus
acciones sin inhibir su libertad, y si el mal es una posibilidad para ellos, deben
saber cómo permitir que ocurra. El conocimiento estaría disponible en el
grifo. Los procesos naturales solos dan a los humanos el conocimiento de los
efectos de sus acciones sin inhibir su libertad, y si el mal es una posibilidad para
ellos, deben saber cómo permitir que ocurra. El conocimiento estaría disponible
en el grifo. Los procesos naturales solos dan a los humanos el conocimiento de
los efectos de sus acciones sin inhibir su libertad, y si el mal es una posibilidad
para ellos, deben saber cómo permitir que ocurra.
La otra forma en que opera el mal natural para dar a los humanos su libertad
es que hace posible ciertos tipos de acción hacia él entre los que los agentes
pueden elegir. Aumenta el rango de elección significativa. Un mal natural
particular, como el dolor físico, le da al paciente una opción, ya sea para
soportarlo con paciencia o para lamentar su suerte. Su amigo puede elegir si
mostrar compasión hacia el paciente o ser insensible. El dolor hace posible estas
elecciones, que de otra manera no existirían. No hay garantía de que nuestras
acciones en respuesta al dolor sean buenas, pero el dolor nos da la oportunidad
de realizar buenas acciones. Las acciones buenas o malas que realizamos frente
al mal natural en sí mismas brindan oportunidades para una mayor elección, de
posiciones buenas o malas hacia las acciones anteriores. Si soy paciente con mi
sufrimiento, puedes elegir si animar o reírme de mi paciencia; Si me lamento
mucho, puedes enseñarme con palabras y ejemplos lo bueno que es la
paciencia. Si usted es simpático, tengo la oportunidad de mostrar gratitud por la
simpatía; o ser tan auto-involucrado que lo ignoro. Si eres insensible, puedo
elegir si ignorar esto o volver a enviarlo de por vida. Y así. No creo que haya
muchas dudas de que el mal natural, como el dolor físico, ofrece este tipo de
elección. Las acciones que el mal natural hace posible son aquellas que nos
permiten rendir al máximo e interactuar con nuestros compañeros en el nivel
más profundo. Tengo entonces la oportunidad de mostrar gratitud por la
simpatía; o ser tan auto-involucrado que lo ignoro. Si eres insensible, puedo
elegir si ignorar esto o volver a enviarlo de por vida. Y así. No creo que haya
muchas dudas de que el mal natural, como el dolor físico, ofrece este tipo de
elección. Las acciones que el mal natural hace posible son aquellas que nos
permiten rendir al máximo e interactuar con nuestros compañeros en el nivel
más profundo. Tengo entonces la oportunidad de mostrar gratitud por la
simpatía; o ser tan auto-involucrado que lo ignoro. Si eres insensible, puedo
elegir si ignorar esto o volver a enviarlo de por vida. Y así. No creo que haya
muchas dudas de que el mal natural, como el dolor físico, ofrece este tipo de
elección. Las acciones que el mal natural hace posible son aquellas que nos
permiten rendir al máximo e interactuar con nuestros compañeros en el nivel
más profundo.
Sin embargo, se puede sugerir que la ocurrencia de un mal moral sin una
necesidad de sufrimiento sea causada por procesos naturales. Puedes mostrar
coraje cuando te amenaza un pistolero, o cuando te amenaza un cáncer; y
mostrar simpatía por aquellos que probablemente sean asesinados por hombres
armados, así como por aquellos que probablemente morirán de cáncer. Pero
imagínate todo el sufrimiento.de la mente y el cuerpo causados por
enfermedades, terremotos y accidentes que no pueden evitarse los humanos
eliminados de un golpe de nuestra sociedad. No hay enfermedad, ni duelo como
consecuencia de la muerte prematura de los jóvenes. Muchos de nosotros
tendríamos entonces una vida tan fácil que simplemente no tendríamos muchas
oportunidades de mostrar valor o, de hecho, manifestar mucho en el camino de
la gran bondad en absoluto. Necesitamos aquellos procesos insidiosos de
decadencia y disolución que el dinero y la fuerza no pueden evitar por mucho
tiempo para darnos las oportunidades, tan fáciles de evitar, de convertirnos en
héroes.
Dios tiene el derecho de permitir que ocurran los males naturales (por la
misma razón que él tiene el derecho de permitir que ocurran los males morales),
hasta un límite. Sería, por supuesto, estar loco para que Dios multiplique males
más y más con el fin de dar oportunidades sin fin para el heroísmo, pero para
tener alguna oportunidad significativa para el heroísmo real y la formación del
carácter consecuente es un beneficio para la persona a quien se le da. Los males
naturales nos dan el conocimiento para hacer una gama de elecciones entre el
bien y el mal, y la oportunidad de realizar acciones de tipos especialmente
valiosos.
Sin embargo, no hay razón para suponer que los animales tienen libre
albedrío. Entonces, ¿qué pasa con su sufrimiento? Los animales habían estado
sufriendo durante mucho tiempo antes de que los humanos aparecieran en este
planeta, cuánto tiempo depende de qué animales son seres conscientes. Lo
primero que hay que tener en cuenta aquí es que, si bien los animales superiores,
al menos los vertebrados, sufren, es muy poco probable que sufran tanto como
los humanos. Dado que el sufrimiento depende directamente de los eventos
cerebrales (a su vez causados por eventos en otras partes del cuerpo), entonces,
dado que los animales inferiores no sufren nada y los humanos sufren mucho, los
animales de complejidad intermedia (es razonable suponer) Sufrir solo una
cantidad moderada. Entonces, mientras uno necesita unLa teodicea para explicar
por qué Dios permite que los animales sufran, uno no necesita una teodicea tan
poderosa como lo hace con respecto a los humanos. Solo se necesitan razones
adecuadas para dar cuenta de que Dios permite una cantidad de sufrimiento
mucho menor que la de los humanos. Dicho esto, creo que hay disponibles para
los animales partes de la teodicea que he descrito anteriormente para los
humanos.
El bien de los animales, como el de los humanos, no consiste únicamente en
emociones de placer. También para los animales, hay cosas más valiosas, y en
particular acciones intencionales, y entre ellas, acciones intencionales
significativas importantes. La vida de los animales implica muchas acciones
intencionales importantes y serias. Los animales buscan un compañero, a pesar
de estar cansados y no encontrar uno. Se toman grandes molestias para construir
nidos y alimentar a sus crías, para atrapar depredadores y explorar. Pero todo
esto implica inevitablemente dolor (a pesar de estar cansado) y peligro. Un
animal no puede evitar intencionalmente los incendios forestales, o tomarse la
molestia de rescatar a sus crías de los incendios forestales, a menos que exista un
grave peligro de ser atrapado en un incendio forestal. La acción de rescatar a
pesar del peligro simplemente no se puede hacer a menos que exista el peligro, y
el peligro no existirá a menos que haya una probabilidad natural significativa de
ser atrapado en el fuego. Los animales no eligen libremente hacer tales acciones,
pero las acciones, sin embargo, valen la pena. Es genial que los animales
alimenten a sus crías, no solo a ellos mismos; que los animales exploran cuando
saben que es peligroso; que los animales se salvan de los depredadores, y así
sucesivamente. Estas son las cosas que dan valor a las vidas de los
animales. Pero a menudo implican algo de sufrimiento para alguna criatura. que
los animales exploran cuando saben que es peligroso; que los animales se salvan
de los depredadores, y así sucesivamente. Estas son las cosas que dan valor a las
vidas de los animales. Pero a menudo implican algo de sufrimiento para alguna
criatura. que los animales exploran cuando saben que es peligroso; que los
animales se salvan de los depredadores, y así sucesivamente. Estas son las cosas
que dan valor a las vidas de los animales. Pero a menudo implican algo de
sufrimiento para alguna criatura.
Para volver al caso central de los seres humanos, el lector estará de acuerdo
conmigo en la medida en que valora la responsabilidad, la libre elección y el uso
mucho más que emociones de placer o ausencia de dolor. No hay otra
manerapara poner los males de este mundo en la perspectiva correcta, excepto
para reflexionar largamente sobre innumerables experimentos mentales muy
detallados (además de las experiencias reales de la vida) en los que postulamos
mundos muy diferentes de los nuestros, y luego nos preguntamos si la bondad
perfecta de Dios le exigiría que creara uno de estos (o ningún mundo) en lugar
de nuestro propio mundo. Pero concluyo con un experimento mental muy
pequeño, que puede ayudar a comenzar este proceso. Supongamos que existes en
otro mundo antes de tu nacimiento en este, y te dan una opción en cuanto al tipo
de vida que debes tener en este. Se le dice que solo tendrá una vida corta, tal vez
de unos pocos minutos, aunque será una vida adulta en el sentido de que tendrá
la riqueza de sensación y creencia característica de los adultos. Usted tiene una
opción en cuanto al tipo de vida que tendrá. Puede tener unos minutos de placer
muy considerable, del tipo producido por alguna droga como la heroína, que
experimentará por sí mismo y que no tendrá ningún efecto en absoluto en el
mundo (por ejemplo, nadie más lo sabrá). eso); o puede tener unos minutos de
dolor considerable, como el dolor del parto, que tendrá (un efecto desconocido
para usted en el momento del dolor) considerables efectos positivos en otras
personas durante algunos años. Se le dice que, si no hace la segunda opción, esos
otros nunca existirán, por lo que no tiene la obligación moral de hacer la segunda
opción. Pero buscas hacer la elección que hará lo que experimentará usted
mismo y que no tendrá ningún efecto en absoluto en el mundo (por ejemplo,
nadie más lo sabrá); o puede tener unos minutos de dolor considerable, como el
dolor del parto, que tendrá (un efecto desconocido para usted en el momento del
dolor) considerables efectos positivos en otras personas durante algunos años. Se
le dice que, si no hace la segunda opción, esos otros nunca existirán, por lo que
no tiene la obligación moral de hacer la segunda opción. Pero buscas hacer la
elección que hará lo que experimentará usted mismo y que no tendrá ningún
efecto en absoluto en el mundo (por ejemplo, nadie más lo sabrá); o puede tener
unos minutos de dolor considerable, como el dolor del parto, que tendrá (un
efecto desconocido para usted en el momento del dolor) considerables efectos
positivos en otras personas durante algunos años. Se le dice que, si no hace la
segunda opción, esos otros nunca existirán, por lo que no tiene la obligación
moral de hacer la segunda opción. Pero buscas hacer la elección que hará Se le
dice que, si no hace la segunda opción, esos otros nunca existirán, por lo que no
tiene la obligación moral de hacer la segunda opción. Pero buscas hacer la
elección que hará Se le dice que, si no hace la segunda opción, esos otros nunca
existirán, por lo que no tiene la obligación moral de hacer la segunda
opción. Pero buscas hacer la elección que harátu propia vida la mejor vida
para que la hayas llevado. ¿Cómo vas a elegir? La elección es, espero,
obvia. Debes elegir la segunda alternativa.
Para alguien que no está convencido por mis afirmaciones acerca de las
fortalezas relativas del bien y los males involucrados, sosteniendo que, por
grandes que sean los bienes, no justifican los males que implican, hay una
posición de retroceso. Mis argumentosEs posible que lo haya convencido de la
grandeza de los bienes involucrados lo suficiente como para permitir que un
Dios perfectamente bueno sea justificado para provocar los males por el bien que
hacen posible, si y solo si Dios también proporcionó una compensación en el
Forma de felicidad después de la muerte a las víctimas cuyos sufrimientos hacen
posible los bienes. Alguien cuya teodicea requiera un refuerzo de esta manera
necesitará una razón independiente para creer que Dios proporciona tal vida
después de la muerte si se tiene que justificar la celebración de su teodicea, y
mencionaré brevemente en el próximo capítulo el tipo de razón que podría ser.
. Aunque creo que Dios proporciona de todos modos a muchos humanos la vida
después de la muerte, he expuesto una teodicea sin basarme en esta
suposición. Pero puedo entender a alguien pensando que se necesita el
supuesto, Especialmente cuando estamos considerando los peores males. (Esta
vida futura compensatoria no tiene por qué ser necesariamente la vida eterna del
Cielo).
Sigue siendo el caso, sin embargo, que el mal es el mal, y hay un precio
sustancial que pagar por los bienes de nuestro mundo que hace posible. Dios no
sería menos que perfectamente bueno si creara un mundo sin dolor y sin
sufrimiento, y así sin los bienes particulares que esos males hacen posible. La
tradición cristiana, islámica y mucha judía afirma que Dios ha creado mundos de
ambos tipos: nuestro mundo y el Cielo de los bienaventurados. Este último es un
mundo maravilloso con una amplia gama de posibles bienes profundos, pero
carece de algunos de los bienes que contiene nuestro mundo, incluido el bien de
poder rechazar el bien. Un Dios generoso bien podría elegir darnos a algunos de
nosotros la opción de rechazar el bien en un mundo como el nuestro antes de
darles a aquellos que lo abrazan un mundo maravilloso en el que la posibilidad
anterior ya no existe.
 7
CÓMO LA EXISTENCIA DE DIOS EXPLICA
MILAGROS Y LA EXPERIENCIA RELIGIOSA

Milagros

He argumentado hasta ahora que la afirmación de que Dios creó y sostiene

nuestro universo es la hipótesis que explica mejor su estructura general: su
propia existencia, su conformidad con las leyes naturales, su afinación para
evolucionar a los animales y los humanos, y estas últimas son Seres conscientes
con sensaciones, pensamientos, creencias, deseos y propósitos que pueden hacer
grandes diferencias para sí mismos y para el mundo de maneras profundamente
significativas. También he argumentado que la existencia del mal del tipo que
encontramos en la tierra no cuenta en contra de esa afirmación. La evidencia
considerada hasta ahora, por lo tanto, da un grado significativo de probabilidad a
esa afirmación: que hay un Dios. Sin embargo, si hay un Dios que, siendo
perfectamente bueno, amará a sus criaturas, uno esperaría que interactuara con
nosotros ocasionalmente de manera más directa y personal, en lugar de hacerlo
simplemente a través deel orden natural del mundo que sostiene constantemente:
responder a nuestras oraciones y satisfacer nuestras necesidades. Sin embargo,
no intervendrá en el orden natural con frecuencia, ya que, si lo hiciera, no
podríamos predecir las consecuencias de nuestras acciones y, por lo tanto,
perderíamos el control del mundo y de nosotros mismos. Si Dios contestara la
mayoría de las oraciones para que un familiar se recupere del cáncer, entonces el
cáncer ya no sería un problema para que los humanos lo resuelvan. Los seres
humanos ya no verían al cáncer como un problema que debe resolver una
investigación científica: la oración sería el método obvio para curar el
cáncer. Dios entonces nos habría privado de la seria elección de invertir dinero y
energía para encontrar una cura para el cáncer o no molestarnos; y de si tomar
problemas para evitar el cáncer (por ejemplo, al no fumar) o no molestar. Las
leyes naturales que determinan que ciertos eventos causarán buenos efectos y
otros que causan malos efectos nos permiten descubrir cuáles producen y usarlos
para nosotros mismos. Las leyes naturales son como las reglas, instituidas por
los padres, las escuelas o los gobiernos, que establecen que estas acciones serán
castigadas y recompensadas. Una vez que descubrimos las reglas, adquirimos el
control sobre las consecuencias de nuestras acciones, y luego podemos elegir si
somos recompensados o si nos arriesgamos a ser castigados. Pero los padres
amorosos con razón rompen ocasionalmente sus propias reglas en respuesta a
súplicas especiales, lo que significa que son personas en interacción, no solo
sistemas de reglas. Y por una razón similar, uno podría esperar que Dios de vez
en cuando rompa sus propias reglas e intervenga en la historia.

Uno podría esperar que Dios ocasionalmente responda a la oración cuando sea
por una buena causa, como el alivio del sufrimiento y la restauración de la salud
de la mente o el cuerpo, y la conciencia de sí mismo y de importantes verdades
espirituales. Y también se puede esperar que intervenga de vez en cuando sin
esperar nuestra oración, para ayudarnos a mejorar el mundo de varias
maneras.Cuando hayamos abusado de nuestra libertad. Una intervención divina
consistirá en que Dios actúe en áreas donde las leyes naturales no determinan lo
que sucede (tal vez nuestra vida mental no esté completamente determinada por
las leyes naturales), o que Dios suspenda temporalmente las leyes
naturales. Llamemos a las intervenciones de los últimos milagros amables y las
intervenciones de los primeros tipos de intervenciones no milagrosas. Un
milagro es una violación o suspensión de las leyes naturales, producida por
Dios. ¿Contiene la historia humana eventos de un tipo que Dios, si existe, se
esperaría que se produjeran y que, sin embargo, no se produzcan como resultado
de la operación de leyes naturales? Ciertamente contiene una gran cantidad de
eventos del tipo que se espera que Dios produzca, pero sobre los cuales no
tenemos idea de si ocurrieron como resultado de la operación de leyes naturales
o no. Rezo para que mi amigo mejore del cáncer y él lo hace. Como
normalmente no conocemos en detalle el estado exacto de su cuerpo cuando tuvo
cáncer, ni tampoco conocemos en detalle las leyes naturales que rigen el
desarrollo del cáncer, no podemos decir si la recuperación se produce como
resultado de leyes naturales. o no. El creyente piadoso cree que Dios intervino, y
el ateo obstinado cree que solo las leyes naturales estaban en acción. La historia
humana también contiene y el ateo temerario cree que solo las leyes naturales
estaban en acción. La historia humana también contiene y el ateo temerario cree
que solo las leyes naturales estaban en acción. La historia humana también
contieneinformes de muchos eventos que, si ocurrieron como se informó,
claramente no habrían ocurrido como resultado de leyes naturales, y que también
son eventos de un tipo que se espera que Dios produzca. El Segundo Libro de los
Reyes registra que un rey enfermo y dudoso de Ezequías buscó una señal de
aliento de Dios para que él, Ezequías, se recuperara y que Dios salvara a
Jerusalén de los asirios. En respuesta a la oración del profeta Isaías de que Dios
le daría una señal a Ezequías, la sombra proyectada por el sol supuestamente
"retrocedió diez pasos" (2 Reyes 20: 11). Esto último solo puede haber sucedido
si las leyesde mecánicos (que rigen la rotación de la tierra sobre su eje, y por lo
tanto la dirección del sol desde Jerusalén), o las leyes de la luz (que rigen la
forma en que la luz del sol forma sombras en la región del palacio de Ezequías),
se habían suspendido.
Sugiero que, en la medida en que tenemos otras razones para creer que hay un
Dios, tenemos razones para creer que Dios interviene en la historia en algunos de
estos casos (es posible que no sepamos cuál) y que algunos de los eventos
sucedieron como Se describe, aunque no es necesario hacerlo por leyes
naturales. Sería extraño suponer que Dios, preocupado por nuestro bienestar
total, confinó sus intervenciones en aquellas áreas (si las hubiera) donde las
leyes naturales dejan indeterminado lo que sucederá; por ejemplo, confinó sus
intervenciones para influir en las vidas mentales de los humanos. seres Si tiene
motivos para interactuar con nosotros, tiene motivos para intervenir de vez en
cuando para suspender las leyes naturales que controlan nuestra vida; y en
particular, dado que los procesos corporales que determinan nuestra salud están
evidentemente sujetos a leyes naturales en gran parte deterministas, Tiene
motivos muy ocasionales para intervenir en ellos. A la inversa, en la medida en
que tenemos otras razones para creer que no hay Dios, tenemos razones para
creer que los procesos naturales son los determinantes de más alto nivel de lo
que sucede y que no ocurren eventos contrarios a las leyes de la naturaleza. En
otras palabras, el conocimiento de fondo (nuestras otras razones para creer en
general cómo funciona el mundo, por ejemplo, las razones para creer que hay un
Dios o que no hay Dios) es, con razón, un factor muy importante para evaluar lo
que sucedió en ocasiones particulares ( más aquí que en la evaluación del valor
de las grandes teorías científicas o religiosas; consulte el Capítulo tenemos
razones para creer que los procesos naturales son los determinantes de más alto
nivel de lo que sucede y para que no ocurran eventos contrarios a las leyes de la
naturaleza. En otras palabras, el conocimiento de fondo (nuestras otras razones
para creer en general cómo funciona el mundo, por ejemplo, las razones para
creer que hay un Dios o que no hay Dios) es, con razón, un factor muy
importante para evaluar lo que sucedió en ocasiones particulares ( más aquí que
en la evaluación del valor de las grandes teorías científicas o religiosas; consulte
el Capítulo tenemos razones para creer que los procesos naturales son los
determinantes de más alto nivel de lo que sucede y para que no ocurran eventos
contrarios a las leyes de la naturaleza. En otras palabras, el conocimiento de
fondo (nuestras otras razones para creer en general cómo funciona el mundo, por
ejemplo, las razones para creer que hay un Dios o que no hay Dios) es, con
razón, un factor muy importante para evaluar lo que sucedió en ocasiones
particulares ( más aquí que en la evaluación del valor de las grandes teorías
científicas o religiosas; consulte el Capítulo2 ).
Pero, si bien el conocimiento de los antecedentes debe ser un factor poderoso
para determinar qué es razonable creer acerca de lo que sucedió en ocasiones
particulares, no es, por supuesto, el único factor. Tenemos la evidencia histórica
detallada de lo que los observadores parecen recordar haber ocurrido, lo que los
testigos afirman haber observado, y cualquier rastro físico de eventos pasados
(documentos, restos arqueológicos, etc.).
Este conocimiento de fondo debe tener un gran peso en comparación con la
evidencia histórica detallada al evaluar afirmaciones particulares sobre el
pasado, como se puede ver en innumerables ejemplos no religiosos. Si una teoría
científica bien establecida lo lleva a esperar que las estrellas a veces exploten,
entonces algunos escombros en el cielo de una clase que podrían haber sido
causados por una estrella en explosión, pero que (aunque de manera improbable)
podrían tener alguna otra causa, pueden ser razonablemente razonables.
interpretado como escombros dejados por una estrella en explosión. Pero, si una
teoría bien establecida dice que las estrellas no pueden explotar, necesitará
pruebas muy sólidas de que los escombros no podrían haber tenido otra causa
antes de interpretarlos como escombros de una estrella en explosión. Sin
embargo, en el caso de supuestas intervenciones milagrosas, el conocimiento de
fondo será de dos tipos. Incluirá el conocimiento científico de cuáles son las
leyes relevantes de la naturaleza, por ejemplo, las leyes de la luz y las leyes que
rigen la rotación de la tierra, que (dado que las leyes de la naturaleza operan casi
todo el tiempo) nos llevan a esperar que en Esa ocasión particular, la sombra de
Ezequías no se movió hacia atrás. Pero también incluirá la otra evidencia de que
hay un Dios capaz y con razón a veces (pero no necesariamente en cualquier
ocasión particular) para intervenir para suspender el funcionamiento de las leyes
naturales. En vista de estos cuerpos conflictivos de conocimiento de fondo,
necesitaríamos un poco de evidencia histórica particular para mostrar que, en
cualquier ocasión particular, Dios intervino de una manera milagrosa.
 Para equilibrar la evidencia histórica detallada con la evidencia de fondo de
ambos tipos para establecer lo que sucedió en cualquier ocasión particular, es un
asunto difícil en el que rara vez podremos alcanzar un veredicto claro. Pero la
evidencia histórica detallada sobre lo que sucedió podría, en principio, ser
sustancial. Para tomar un ejemplo simple, imaginario, y no especialmente
significativo desde el punto de vista religioso, nosotros mismos podríamos haber
visto a alguien levitar (es decir, elevarse en el aire, no como resultado de cadenas
o imanes o cualquier otra fuerza conocida para la que hayamos comprobado)
. Muchos testigos, que demostraron ser totalmente confiables en otras ocasiones
en que no hubieran tenido razón para mentir, podrían reportar haber observado
tal cosa. Incluso podría haber rastros en la forma de efectos físicos que tal evento
hubiera causado, por ejemplo, marcas en el techo que podrían haber sido
causadas por un cuerpo levitando al golpearlo. Pero en contra de todo esto
seguirá existiendo el conocimiento de fondo de cuáles son las leyes de la
naturaleza, en este caso las leyes de la gravedad; y toda la evidencia a favor de
que estas sean las leyes de la naturaleza será evidencia de que funcionaron en el
momento en cuestión, y que no se produjo ninguna levitación.
Tenga en cuenta que cualquier evidencia histórica detallada de que se produjo
la levitación será, como tal, evidencia contra las leyes de la gravedad como las
leyes de la naturaleza, al igual que la evidencia de que alguna pieza de metal no
se expandió cuando se calentó sería evidencia de que no es una ley De la
naturaleza que todos los metales se expanden cuando se calientan. Pero si, por
mucho que lo intentemos, no encontramos más excepciones a nuestra supuesta
ley, si, por ejemplo, no podemos producir otra levitación al recrear las
circunstancias en las que se produjo la anterior, eso será motivo para creer que, si
ocurrió lo primero, no fue un evento de acuerdo con alguna ley de la naturaleza
hasta ahora desconocida, sino una violación o suspensión de una ley.
En tales casos, creo que sería muy poco probable que tengamos evidencia
histórica lo suficientemente detallada de que el evento ocurrió para compensar el
conocimiento científico de que tales eventos no pueden ocurrir, a menos que
también tengamos un conocimiento religioso sustancial que muestre no solo que
Dios, pero que él tenía muy buenas razones en esta ocasión particular para obrar
este milagro particular. En el caso de una supuesta levitación, dudo que alguna
vez tendríamos tal evidencia. Esto no significa, por supuesto, que las
levitaciones no se produzcan, sino que es muy poco probable que tengamos
suficientes razones para creer que se produjeron en alguna ocasión
particular. Tenga en cuenta que en todos estos casos, lo que estamos haciendo es
buscar la teoría más simple de lo que sucedió en el pasado, lo que nos lleva a dar
cuenta de los datos (lo que aquí se denomina evidencia histórica detallada).2 .
 Sin embargo, me inclino a pensar que tenemos suficientes evidencias
históricas de eventos que ocurren de manera contraria a las leyes naturales de las
que Dios tendría motivos para demostrar que probablemente algunos de ellos (no
sabemos cuáles) son milagros genuinos. . Hay muchos informes de supuestos
milagros, antiguos y modernos, algunos de ellos bastante bien
documentados. (Véase, por ejemplo, la cura del cáncer de Glasgow que se
describe en D. Hickey y G. Smith, Miracle (1978), o algunos de los casos
discutidos en Rex Gardiner, Healing Miracles , (1986). Para una descripción más
escéptica de algunos supuestos milagros de Lourdes, vea, para el contraste, DJ
West, Eleven Lourdes Miracles(1957). O, más bien, tenemos suficiente
evidencia histórica detallada en algunos de estos casos, dado que tenemos una
cierta cantidad de evidencia de fondo para apoyar la afirmación de que hay un
Dios, capaz y dispuesto a intervenir en la historia. Pero, por supuesto, el lector
debe considerar la evidencia en talesCasos por sí mismo. La ocurrencia de tal
evidencia histórica detallada es en sí misma evidencia adicional de la existencia
de Dios (junto con la evidencia discutida en los Capítulos 4 y 5 ), porque uno
esperaría tenerla si existe un Dios pero no de otra manera, porque si las leyes
naturales son Los determinantes de más alto nivel de lo que sucede, existen todas
las razones para esperar que no se suspendan.
En tales casos se dice con tanta frecuencia que "podemos estar
equivocados". La nueva evidencia científica puede mostrar que el evento como
se informó no fue contrario a las leyes naturales; simplemente entendimos mal lo
que eran las leyes naturales. Tal vez acabamos de malinterpretar cómo se
desarrolla el cáncer; un paciente a veces 'espontáneamente' se recupera por
procesos puramente naturales. O, si muchas personas afirman haber observado a
alguien levitar, tal vez todas hayan sido sometidas a alucinaciones. Tal vez. Pero
el investigador racional en estos asuntos, como en todos los asuntos, debe ir en la
evidencia disponible. Si esa evidencia muestra que las leyes de la naturaleza son
tales y tales, que si el evento ocurrió como se describe fue contrario a ellas, la
nueva evidencia no tuvo la tendencia de mostrar que las supuestas leyes no son
las verdaderas leyes (porque en todas las demás casos similares son
seguidos), que hay evidencia histórica muy fuerte (testigos, etc.) de que el
evento ocurrió, entonces es racional creer que ocurrió un milagro. Somos
racionales para creer, mientras permitimos la posibilidad de que la evidencia
aparezca más tarde para demostrar que estamos equivocados. "Podemos estar
equivocados" es un cuchillo que corta en ambos sentidos: podemos estar
equivocados al creer que un evento no es una intervención divina cuando
realmente lo está, así como al revés.
 Los historiadores a menudo afirman que, cuando investigan afirmaciones
particulares sobre eventos pasados importantes para las tradiciones religiosas,
por ejemplo, sobre lo que hizo Jesús y lo que hizo. Le sucedió a él, lo hacen sin
hacer suposiciones religiosas o antirreligiosas. En la práctica, la mayoría de ellos
no están a la altura de tales afirmaciones. O bien descartan en gran medida tales
afirmaciones bíblicas como que Jesús curó a los ciegos con el argumento de que
tales cosas no suceden; o (más comúnmente en los siglos pasados) aceptan
automáticamente el testimonio de los testigos de lo que Jesús hizo, sobre la base
de que los testigos bíblicos son especialmente confiables. Pero lo que se debe
apreciar es que la evidencia de antecedentes debe influir en el investigador,
como lo hace en todas las demás áreas de investigación. No permitir que lo haga
es irracional.
La existencia de evidencia histórica detallada de la ocurrencia de violaciones
de leyes naturales de un tipo que Dios, si hubiera un Dios, hubiera tenido
razones para realizar, es en sí misma evidencia de la existencia de Dios. Aunque
no es suficiente por sí solo, hace su contribución; y con otras pruebas (por
ejemplo, del tipo considerado en los capítulos 4 y 5).) podría ser suficiente para
establecer la existencia de Dios, si la otra evidencia no es suficiente por sí
misma. Considere, por analogía, un detective que investiga un crimen y
considera la hipótesis de que Jones cometió el crimen. Algunas de sus pistas
serán evidencia de la ocurrencia de algún evento, un evento que, si ocurriera,
proporcionaría evidencia a su vez de la hipótesis de que Jones cometió el
crimen. El primero podría ser, por ejemplo, la evidencia de testigos que afirman
haber visto a Jones cerca de la escena del crimen. Incluso si Jones estaba cerca
de la escena del crimen, eso es, a su vez, su propia evidencia bastante débil de
que él cometió el crimen. Se necesita mucha más evidencia. Pero debido a que el
testimonio de testigos es evidencia de que Jones estuvo cerca de la escena del
crimen,Evidencia por haber cometido el crimen. Del mismo modo, la evidencia
de testigos que afirman observar una violación de las leyes naturales es una
evidencia indirecta de la existencia de Dios, porque la ocurrencia de tales
violaciones sería en sí misma una evidencia más directa de la existencia de
Dios. Si la evidencia total se vuelve lo suficientemente fuerte, entonces
justificará afirmar que Dios existe y, por lo tanto, que el evento en cuestión no
fue simplemente una violación, sino que fue provocado por Dios y, por lo tanto,
un milagro.

Revelación


Una de las razones que Dios puede tener para intervenir en la historia es
informarnos de las cosas, revelarnos verdades. Nuestra razón sin ayuda puede,
de hecho, como estoy argumentando en este libro, ser capaz de llegar a la
conclusión de que probablemente hay un Dios; y también puede ser capaz de
establecer algunas verdades morales muy generales (por ejemplo, que es bueno
alimentar a los hambrientos, quienesquiera que sean). Pero los humanos son
criaturas de inteligencia limitada y notoriamente susceptibles de esconderse de sí
mismas conclusiones que parecen mirarlas a la cara cuando esas conclusiones no
son bienvenidas. Las conclusiones sobre asuntos religiosos y morales son
aquellas en las que obviamente estamos predispuestos a sesgar porque,
independientemente de las conclusiones a las que lleguemos (ya sean religiosas
o ateas), tienen consecuencias sobre el tipo de vida que vale la pena vivir; y
podemos ser reacios a aceptarlos porque chocan con nuestro estilo de vida
actual. Los seres humanos necesitan ayuda, ayuda para ver cuáles son nuestras
obligaciones y en qué consiste nuestro bien final, y ayuda y estímulo para lograr
ese bien. Y de todos modos, un Dios que quiera interactuar con nosotros también
querrá mostrarnos cosas sobre sí mismo simplemente para que podamos
conocerlo mejor. Las principales religiones occidentales afirman queDios ha
intervenido en la historia para revelar verdades a los humanos; y normalmente
agregan que él ha establecido un mecanismo que en cierto grado o de alguna
manera asegurará la preservación de estas verdades entre los humanos. Los
judíos afirman que Dios intervino en la historia con Abraham y Moisés, y que
reveló verdades preservadas posteriormente por el pueblo judío en las Escrituras
hebreas (el Antiguo Testamento cristiano). Los cristianos lo aceptan, pero
agregan que la principal intervención divina fue la de Jesucristo, quien nos
reveló las cosas que la Iglesia cristiana conserva en su Biblia (el Nuevo
Testamento y el Antiguo Testamento entendidos a la luz del Nuevo). El Islam
también reconoce hasta cierto punto las afirmaciones judías e incluso cristianas,
pero proclama a Muhammad como el último profeta en quien la revelación
alcanzó su culminación.

¿Cómo vamos a juzgar entre estos reclamos en competencia? En dos
maneras. Primero, por la plausibilidad en otras razones de lo que dicen ser las
doctrinas centrales reveladas. Una religión que defiende el saqueo y la violación
a gran escala por diversión no puede ser una verdadera religión. Pero, si bien
podemos ser capaces de emitir juicios decisivos a favor o en contra de alguna
afirmación de revelación por el hecho de que coincida o choca con lo que
podemos ver que es verdad por otros motivos, no podemos hacerlo en
general. Las afirmaciones de supuestas revelaciones sobre cómo es Dios y lo que
él ha hecho normalmente no serán tales que podamos tener una razón muy fuerte
e independiente para creerlas verdaderas o falsas. El punto de la revelación es
decir cosas demasiado profundas para que podamos descubrir nuestra razón sin
ayuda. Lo que necesitamos también es una garantía de un tipo diferente de que
lo que se afirma que se revela es realmente de Dios. Para tomar una analogía, los
no científicos no pueden probar por sí mismos lo que los físicos les dicen sobre
elconstitución del átomo. Todo lo que pueden pedir es alguna garantía de que lo
que se les dice proviene de alguien en condiciones de saberlo. En el caso de una
supuesta revelación de Dios, esa garantía debe tomar la forma de una violación
de las leyes naturales que culmina y remite la proclamación de la supuesta
revelación. Tal violación solo puede ser provocada por quien mantiene las leyes
naturales, es decir, conserva en los objetos sus poderes y responsabilidades para
actuar, en otras palabras, Dios. Entonces la violación será un milagro. Sólo el
que conserva los poderes de las cosas puede suspenderlos; y si su suspensión
culmina y envía la proclamación de una supuesta revelación, esa es la firma de
Dios en la revelación.

La Revelación Cristiana

Aunque los argumentos de este libro antes y después de esta sección están
diseñados para convencer al lector de la existencia del Dios reconocido por
judíos, musulmanes y cristianos, y no hacer ningún juicio entre sus afirmaciones
en conflicto sobre él, estoy obligado a hacerlo. para agregar que, en mi opinión,
solo una de las principales religiones del mundo puede afirmar seriamente, sobre
la base de evidencia histórica detallada, que se basa en un milagro, y esa es la
religión cristiana. Las religiones orientales (por ejemplo, el hinduismo) a veces
reclaman intervenciones divinas, pero no en períodos históricos para los cuales
pueden producir muchos testigos o escritores que han hablado con ellos. Del
mismo modo, aunque el judaísmo afirma que las intervenciones divinas se
relacionaron especialmente con Moisés y el éxodo de Egipto, nuestra
información sobre ellas se escribió mucho después de los acontecimientos.como
se describe, es dudoso que hubieran sido milagros. Las causas naturales pueden
explicar fácilmente el viento del Este que causó la separación del Mar Rojo
reportado en Éxodo 14: 21. Y los musulmanes no afirman que el Islam se fundó
en ningún milagro, aparte de la escritura del Corán; y, por más grande que sea un
libro, es evidente que escribir un gran libro necesita una intervención divina
especial.

La religión cristiana, por el contrario, se fundó en el supuesto milagro de la
resurrección de Jesús. Si este evento sucedió de alguna manera como los libros
del Nuevo Testamento lo registran como la venida de la vida de un hombre
muerto por crucifixión treinta y seis horas antes, claramente implicaba la
suspensión de las leyes naturales, y por lo tanto, si hay un Dios, Fue producido
por él, y así fue un milagro. La mayoría de los libros del Nuevo Testamento
fueron escritos durante la vida de muchos de los que estuvieron involucrados en
la vida y muerte de Jesús. Estos libros fueron escritos por varios escritores que
afirman que María Magdalena, otras mujeres y apóstoles vieron la tumba
vacía; y que ellos y muchos otros vieron, hablaron y comieron con el Jesús
resucitado. El cuerpo de Jesús nunca fue producido. Aquí tenemos un serio
reclamo histórico de un gran milagro para el cual existe una evidencia
sustancial. Lo importante que es la evidencia histórica es un asunto en el que se
han escrito innumerables libros durante dos milenios, y los lectores deben seguir
estos problemas por sí mismos en algunos de estos libros. Pero al hacerlo, es
muy importante tener en cuenta tres puntos que he señalado en páginas
anteriores.
El primer punto es que es una marca de racionalidad tomar conocimiento de
fondo, otra evidencia de si hay un Dios capaz y dispuesto a intervenir en la
historia, en cuenta.
El segundo es que, dado que Dios tiene razones para Para intervenir en la
historia, en parte para revelar verdades sobre sí mismo, la evidencia de la verdad
de la Resurrección debe incluir la plausibilidad o no de cualquier elemento
claramente enseñado como doctrinas centrales por Jesús y por la Iglesia fundada
sobre la base de la supuesta Resurrección. Por supuesto, como escribí
anteriormente, en general no tendremos razones concluyentes e independientes
para creer que tales doctrinas centrales sean verdaderas o falsas; el punto de la
revelación es decirnos cosas que no podemos descubrir por nosotros
mismos. Pero podemos tener algunas razones débiles, no adecuadas por sí
mismas, para creer que, si hay un Dios, una cierta doctrina acerca de cómo es o
de lo que ha hecho o cómo debemos comportarnos es verdadera. Si tenemos
tales razones, hasta ese punto las doctrinas son plausibles. Creo que tenemos
tales razones en el caso de las doctrinas cristianas centrales, como la enseñanza
del Sermón del Monte en su exposición de en qué consiste la bondad, la doctrina
de la Trinidad y las doctrinas sobre Jesús, que él fue Dios encarnado (Dios que
también se había convertido en un ser humano), y que su vida y su muerte fueron
de alguna manera una expiación por nuestros pecados. Para discutir
adecuadamente estas razones se requeriría otro libro. Pero el tipo de razón que
tengo en mente puede ilustrarse muy brevemente en el caso de la
Encarnación. Vimos en capitulo Para discutir adecuadamente estas razones se
requeriría otro libro. Pero el tipo de razón que tengo en mente puede ilustrarse
muy brevemente en el caso de la Encarnación. Vimos en capitulo Para discutir
adecuadamente estas razones se requeriría otro libro. Pero el tipo de razón que
tengo en mente puede ilustrarse muy brevemente en el caso de la
Encarnación. Vimos en capitulo6 que Dios tiene razones para permitirnos
soportar las dificultades de varias maneras en aras de mayores bienes. Un buen
padre que tiene que hacer que su hijo sufra dificultades por el bien de un bien
mayor a menudo elige voluntariamente soportar tales dificultades junto con el
niño para expresarle su solidaridad y mostrarle cómo vivir en circunstancias
difíciles. Por ejemplo, si el niño necesita una dieta simple por el bien de su salud,
el padre puede compartir voluntariamente dicha dieta (aunque el padre no la
necesita por su propia salud). Así que tenemos alguna razón para esperar a Dios,
por amor.para nosotros, encarnarnos, compartir las dificultades que nos ha
impuesto por un bien mayor. Y también hay otras razones por las que, si hay un
Dios, uno podría esperar que se encarne en alguna ocasión y viva una vida
humana dura. Estas son las razones por las cuales una intervención divina debe
tomar la forma, no solo de un milagro, sino de que Dios mismo esté viviendo
una vida humana. Por lo tanto, si una supuesta revelación enseña que lo hizo, esa
es una razón leve para creer que la revelación es verdadera. Dado que la Iglesia
cristiana enseña esa doctrina, esa es una pequeña razón para creer que sus
doctrinas son autenticadas por Dios y que Jesús resucitó de entre los muertos. A
la inversa, por supuesto, si el lector piensa que tiene razones para suponer que, si
hay un Dios, estas doctrinas no serían ciertas para él, es una razón para suponer
que no fueron reveladas por Dios.
En tercer lugar, las afirmaciones de la revelación cristiana deben compararse
con las de otras religiones. Si hay una razón (de verosimilitud intrínseca, o
evidencia histórica para un milagro fundamental) para suponer que Dios ha
revelado cosas contrarias en el contexto de otra religión, esa es otra razón para
suponer que la revelación cristiana no es verdadera, y que es así. evento de
fundación no se produjo. El conocimiento es una gran red: las observaciones en
un campo de investigación pueden afectar lo que es razonable creer en campos
que a primera vista pueden parecer muy diferentes. Mi opinión, para repetir, es
que ninguna de las grandes religiones puede afirmar seriamente sobre la base de
evidencia histórica particular la verdad de sus supuestas revelaciones, aparte de
la religión cristiana. Pero, por supuesto, si su supuesta revelación fuera
inverosímil por otros motivos,
Concluyo que, si el lector acepta mi opinión de que hay evidencia histórica
seria del milagro fundador del cristianismo, la Resurrección, y acepta que
(aunque sea delgado) hay algo de plausibilidad en su enseñanza, entonces, ya
que tal violación de las leyes naturales es de esperar si hay un Dios: el la
evidencia a favor de ese milagro también constituye evidencia adicional de su
existencia. Esta conclusión sostiene si usted piensa o no que la evidencia
histórica seria sería suficiente para establecer la ocurrencia del milagro, sin un
conocimiento de fondo sustancial.
Un elemento de la supuesta revelación común a las religiones occidentales
(aunque no es enseñado por todas las ramas del judaísmo) es la doctrina de la
vida después de la muerte. (Esta doctrina es enseñada también por las religiones
orientales, pero muchas de ellas no enseñan que Dios será una característica
importante de esa vida). Nosotros los humanos volveremos a vivir, y el tipo de
vida que tengamos dependerá de cómo vivamos en esto. mundo. Si buscamos ser
buenas personas y conocer a Dios, entonces seremos el tipo de personas
naturalmente capacitadas para la visión de él en el mundo venidero; y Dios
proveerá esa visión para nosotros. Pero si elegimos no buscar la bondad y Dios,
entonces también Dios respetará nuestra elección y nos dará una vida sin
Dios. Esta doctrina me parece intrínsecamente plausible: al final, se puede
esperar que un Dios perfectamente bueno respete nuestra elección en cuanto al
tipo de persona que elegimos ser y el tipo de vida que elegimos para llevar. Y,
aunque hay mucho bien en la vida en la Tierra, sería extraño que Dios no
planeara algo más grande y más largo para aquellos humanos que lo desean. Por
lo tanto, el hecho de que esta doctrina sea enseñada por cada una de las grandes
religiones occidentales parece ser una evidencia a favor de cada una de ellas, y
por lo tanto de su contenido común.

Experiencia religiosa

 Un creador omnipotente y perfectamente bueno buscará interactuar con sus
criaturas y, en particular, con personas humanas capaces de conocerlo. Tiene
razón, como hemos visto, para interactuar en el mundo público; ocasionalmente
puede influir en ello en respuesta a nuestras oraciones por necesidades
particulares. También tiene motivos para intervenir para autenticar una
revelación que necesitamos con urgencia. Tiene razones para hacer de esto un
asunto público, para dar una revelación a una comunidad, para que pueda elegir
resolver sus consecuencias (y resolver aparentes inconsistencias menores) a
través de la discusión pública y propagarla a través del esfuerzo comunitario. La
cooperación en la búsqueda del bien es un bien adicional. Sin embargo, Dios
también nos amará a cada uno de nosotros como criaturas individuales, y por eso
tiene razones para intervenir (quizás de una manera no milagrosa, no violando
las leyes naturales) simplemente para mostrarse a individuos particulares y para
decirles cosas a sí mismos (por ejemplo, para proporcionarles una
vocación). Uno esperaría que haya experiencias religiosas en el sentido de
experiencias aparentemente de Dios, experiencias que parecen ser experiencias
de Dios para el sujeto. (La frase 'experiencia religiosa' se ha usado para describir
una amplia variedad de experiencias. Lo estoy confinando para los propósitos
actuales en este sentido).

Podemos describir nuestras experiencias (percepciones) de las cosas, ya sea en
términos de lo que son; o, teniendo cuidado en caso de que podamos estar
equivocados, en términos de lo que parecen o aparecen (palabras generales),
apariencia, sonido, sensación, gusto, olfato (palabras que especifican el sentido
involucrado). Puedo decir que percibo un escritorio, o simplemente que parezco
percibir un escritorio, o que parece (o como el sentido involucrado es una visión,
que parece) que hay un escritorio aquí. Note dos usos muy diferentes de taleslos
verbos como 'parece', 'aparece' y 'mira'. Cuando miro una moneda redonda desde
un ángulo, puedo decir que 'parece redondo' o puedo decir que 'parece elíptico',
pero me refiero a cosas muy diferentes por el 'aspecto' en los dos casos. Por
"mira a su alrededor" en este contexto, me refiero a que, en función de su
aspecto, me inclino a creer que es redondo. Por "se ve elíptico" en este contexto,
quiero decir que se ve como se ven normalmente las cosas elípticas (es decir,
cuando se ve desde arriba). El primer sentido en la terminología filosófica es el
sentido epistémico; El último percibe el sentido comparativo. El sentido
epistémico de tales verbos describe cómo nos inclinamos a creer que las cosas
son; el sentido comparativo describe la apariencia de las cosas comparándolas
con la apariencia normal de las cosas. "A mí me parece azul", en el sentido
epistémico significa que estoy inclinado, en base a su aspecto, a creer que es
azul; 'me parece azul' en el sentido comparativo significa que me parece el
aspecto normal de las cosas azules (es decir, con luz normal).
Una experiencia aparente (aparente en el sentido epistémico) es una
experiencia real (una percepción aparente es genuina) si es causada por aquello
de lo que pretende ser una experiencia. Mi percepción aparente del escritorio es
una percepción real si el escritorio causa (reflejándolos) rayos de luz que caen
sobre mis ojos y, por lo tanto, me hace tener la percepción aparente.
Ahora es evidente que, correcta o incorrectamente, a millones y millones de
humanos les ha parecido (en el sentido epistémico) que, al menos una o dos
veces en sus vidas, han estado conscientes de Dios y de su guía. Las encuestas
muestran que esto es así para millones y millones hoy, y mucho menos en épocas
pasadas. (Para obtener información sobre la omnipresencia de la experiencia
religiosa, vea David Hay, Religious Experience Today (1990), capítulos 5 , 6 y
Apéndice). Pueden estar equivocados, pero así es como les ha parecido. Ahora
es un principio básico de racionalidad, que yo llamo elPrincipio de credulidad,
que debemos creer que las cosas son como parecen ser (en el sentido epistémico)
hasta que tengamos evidencia de que estamos equivocados. (No discutí este
principio en el Capítulo 2, porque estaba tratando allí solo con el paso de los
eventos observados públicamente acordados a otras cosas más allá de la
observación. Aquí me ocupo de cómo debemos evaluar nuestras experiencias
privadas. Si me parece que estoy viendo una mesa o escuchando la voz de mi
amigo, debo creer esto hasta que aparezca evidencia de que he sido engañado. Si
dice lo contrario, nunca confíe en las apariencias hasta que se demuestre que son
confiables, nunca tendrá ninguna creencia. Porque, ¿qué demostraría que las
apariencias son confiables, excepto las apariencias? Y, si no puedes confiar en
las apariencias como tales, tampoco puedes confiar en estas nuevas. Así como
debes confiar en tus cinco sentidos ordinarios, también es racional confiar en tu
sentido religioso.
Un oponente puede decir que confía en sus sentidos ordinarios (por ejemplo,
su sentido de la vista) porque está de acuerdo con los sentidos de otras personas:
lo que dice ver, también dice que ve; pero su sentido religioso no concuerda con
los sentidos de otras personas (no siempre tienen experiencias religiosas, o del
mismo tipo que usted). Sin embargo, es importante darse cuenta de que la
persona racional aplica el principio de credulidad antes de saber lo que otras
personas experimentan. Confía con razón en tus sentidos, incluso si no hay un
observador que los compruebe. Y, si hay otro observador que informa que parece
ver lo que parece ver, después debe recordar que lo hizo, y eso significa confiar
en su propia memoria (es decir, en lo que parece).recordar haberle oído decir)
sin corroborar el presente. De todos modos, las experiencias religiosas a menudo
coinciden con las de tantos otros en su conciencia general de un poder más allá
de nosotros mismos que guíannuestras vidas (aunque no tanto en una conciencia
más detallada de la naturaleza exacta de Dios y de sus propósitos
particulares). Si algunas personas no tienen estas experiencias, eso sugiere que
están ciegos a las realidades religiosas, así como la incapacidad de alguien para
ver los colores no muestra que muchos de los que decimos verlos estamos
equivocados, solo que él es ciego al color. Tampoco, una vez más, el hecho de
que algunos de un grupo de viajeros no puedan ver algún objeto al que no
puedan alcanzar significa que, si muchos del grupo dicen poder verlo, están
equivocados. La creencia más racional, en ausencia de evidencia adicional sobre
los poderes visuales de los diferentes viajeros, es que los primeros no tienen una
visión lo suficientemente buena. Si tres testigos en un tribunal de justicia
afirman (independientemente) haber visto al sospechoso en alguna calle a cierta
hora, y los tres testigos que se encontraban en la calle en ese momento afirman
no haberlo visto, entonces, en otras circunstancias, el tribunal seguramente
considerará que el sospechoso estaba allí y que los últimos tres testigos
simplemente no lo notaron. . Es básico para el conocimiento humano del mundo
que creemos que las cosas son como parecen ser en ausencia de pruebas
positivas de lo contrario. Alguien que parece tener una experiencia de Dios debe
creer que lo hace, a menos que se pueda presentar evidencia de que está
equivocado. Y es otro principio básico de racionalidad, al que llamo el principio
de testimonio, que aquellos que no tienen una experiencia de cierto tipo deben
creer en cualquier otro cuando dicen que lo hacen, una vez más, en ausencia de
evidencia de engaño. o engaño. Si no pudiéramos, en general, confiar en lo que
otras personas dicen acerca de sus experiencias sin verificarlas de alguna
manera, nuestro conocimiento de la historia, la geografía o la ciencia sería casi
inexistente. En virtud del principio del testimonio, estamos disponibles para
aquellos de nosotros que no tenemos experiencias religiosas, elInformes de otros
que lo hacen, y a los que, por lo tanto, podemos aplicarles el principio de
credulidad. Ante la ausencia de contra-evidencia, deberíamos creer que las cosas
son como parecen ser para otras personas; Y lo hacemos, por supuesto,
normalmente así lo asumimos. Confiamos en los informes de otros sobre lo que
ven, a menos que tengamos razones para suponer que mienten, se engañan a sí
mismos o simplemente no prestan atención. Deberíamos hacer lo mismo con sus
informes de experiencias religiosas.
El principio de credulidad establece que debemos creer que las cosas son
como parecen ser, a menos que y hasta que tengamos evidencia de que estamos
equivocados. Hay tres tipos de tales pruebas. Primero, podemos tener evidencia
de que la percepción aparente se realizó bajo condiciones para las cuales
tenemos evidencia positiva de que las percepciones no son confiables. Si afirmo
haber leído una página de un libro a una distancia de cien yardas, con razón no
me creerá, porque sabemos por experiencia que los humanos que dicen poder
leer a esa distancia, de hecho, no pueden informar correctamente qué es. escrito
(como podemos verificar lo que se escribió leyendo la página a una distancia de
un pie, donde los informes de observación de muchos de nosotros estamos de
acuerdo). Del mismo modo, las percepciones aparentes de sujetos bajo la
influencia de drogas como el LSD se descuentan correctamente, porque hemos
encontrado que son poco confiables (por el hecho de observaciones hechas por
muchos otros, no bajo tal influencia). La mayoría de las experiencias religiosas
no fallan en esta prueba. No se fabrican bajo la influencia de drogas o en
condiciones en las que tenemos pruebas positivas de que ese tipo de experiencia
no es confiable.
En segundo lugar, podemos tener evidencia en el caso particular de que las
cosas no son como parecen ser. Puedo pensar que veo a un hombre llevando su
cabeza bajo su brazo. Dado que todo mi conocimiento de las capacidades
humanas sugiere que los humanos no pueden hacer esto, con razónCreo que
estoy sujeto a la alucinación. Esta es la evidencia de fondo de cómo funciona el
mundo que hemos visto en el trabajo, anteriormente en este capítulo, al evaluar
las afirmaciones sobre eventos públicos particulares. De manera similar, las
experiencias aparentemente de Dios deberían ser descontadas si tenemos una
fuerte evidencia positiva de que no hay Dios. Hago hincapié en 'fuerte'. Si no
pudiéramos confiar en nuestros sentidos cuando parecían mostrarnos lo que, de
otro modo, con un ligero equilibrio de probabilidades, teníamos razones para
creer que no lo eran, siempre seríamos los prisioneros de lo que inicialmente
creíamos. Si un ligero balance de mi evidencia sugiere que estás en Londres hoy
(p. Ej., Me dijiste ayer que probablemente irías a Londres hoy) y entonces parece
que te veo en Oxford, debo creer mis sentidos. creer que estás en Oxford hoy (y,
por lo tanto, creer que has cambiado de opinión sobre ir a Londres). Solo si te vi
subir al tren y al tren, y luego te oí que me llamabas desde Westminster con Big
Ben golpeando en el fondo, debería dudar de mis sentidos cuando parece verte
en Oxford. Del mismo modo, con las experiencias religiosas: si tenemos una
razón sólida para suponer que no hay Dios, deberíamos ignorar nuestras
experiencias religiosas como alucinatorias. Pero, en la medida en que la otra
evidencia es ambigua o cuenta en contra pero no fuertemente en contra de la
existencia de Dios, nuestra experiencia (la nuestra o la de muchos otros) debe
inclinar la balanza a favor de Dios. y luego escuché que me llamabas desde
Westminster con el Big Ben golpeando en el fondo, que debería dudar de mis
sentidos cuando parece verte en Oxford. Del mismo modo, con las experiencias
religiosas: si tenemos una razón sólida para suponer que no hay Dios,
deberíamos ignorar nuestras experiencias religiosas como alucinatorias. Pero, en
la medida en que la otra evidencia es ambigua o cuenta en contra pero no
fuertemente en contra de la existencia de Dios, nuestra experiencia (la nuestra o
la de muchos otros) debe inclinar la balanza a favor de Dios. y luego escuché
que me llamabas desde Westminster con el Big Ben golpeando en el fondo, que
debería dudar de mis sentidos cuando parece verte en Oxford. Del mismo modo,
con las experiencias religiosas: si tenemos una razón sólida para suponer que no
hay Dios, deberíamos ignorar nuestras experiencias religiosas como
alucinatorias. Pero, en la medida en que la otra evidencia es ambigua o cuenta en
contra pero no fuertemente en contra de la existencia de Dios, nuestra
experiencia (la nuestra o la de muchos otros) debe inclinar la balanza a favor de
Dios.
En tercer lugar, puede haber evidencia de que la experiencia aparente no fue
causada, ya sea directa o indirectamente, por el objeto supuestamente
experimentado. Si creo que veo a John solo en la sala de juegos en un momento
determinado y luego se muestra que su hermano gemelo estaba en la sala de
juegos en ese momento, eso hace que sea muy probable que sean los rayos de luz
que emanan del hermano gemelo lo que me hizo tener la experiencia, y que Juan
eraNo estoy involucrado en hacerme tener la experiencia. Entonces, si pudieras
demostrar que alguna experiencia religiosa no tuvo a Dios entre sus causas, eso
demostraría que no fue una experiencia genuina de Dios. Sin embargo, la única
manera de mostrar eso sería mostrar que no hay Dios; Porque, si hay un Dios,
sostiene todos los mecanismos causales que producen todas nuestras
experiencias. Tal vez algunas experiencias religiosas ocurren cuando las
personas ayunan por un período. Pero eso no muestra que Dios no estuvo
involucrado en hacer que aquellos que ayunan tengan una experiencia
religiosa; porque si hay un Dios, es él quien hace que la disciplina del ayuno
produzca la experiencia. El mero hecho de que algún proceso juegue un papel
causal en mi experiencia no tiene tendencia a demostrar que la experiencia sea
ilusoria o que sea genuina. Una droga introducida en mis ojos puede hacerme ver
lo que no está allí, o abrir mis ojos a lo que está allí. Y, si hay un Dios, este
último es el modo en que funcionan las disciplinas de ayuno o cualquier cosa
que provoque experiencias religiosas.
Entonces, en resumen, en el caso de las experiencias religiosas, como en el
caso de todas las demás experiencias, la responsabilidad recae en el escéptico
para dar una razón para no creer lo que parece ser el caso. La única manera de
derrotar las afirmaciones de la experiencia religiosa será mostrar que
el fuerte equilibrio de la evidencia es que no hay Dios. En ausencia de ese fuerte
equilibrio, la experiencia religiosa proporciona evidencia adicional significativa
de que hay un Dios.
Se podría decir que solo los religiosos tienen experiencias religiosas. Eso no
siempre es así; pero es cierto que casi invariablemente quienes tienen algún
conocimiento previo de una tradición religiosa tienen experiencias religiosas;
para algunos, la experiencia es el medio por el cual la tradición cobra vida
nuevamente para ellos. Pero eso no es una objeción: para cualquier cosa, a
menos que sepamos qué es tal y cual es, es poco probable quetener una
experiencia que nos parece ser una experiencia de un tal y tal. Solo alguien que
sabía lo que era un teléfono podía ver un teléfono. Puede aprender qué es un
teléfono si alguien le muestra uno, y luego puede reconocer el siguiente que
ve; o si alguien le da una descripción de uno, y entonces estará en posición de
reconocer uno cuando lo vea. Con una experiencia religiosa (en nuestro sentido
de una que parece que el tema es una experiencia de Dios), la forma en que
aprendemos cómo sería una experiencia de Dios es la tradición religiosa que nos
da una comprensión de cómo es Dios. Mi capitulo 1proporciona una descripción
formal de cómo es Dios, pero la tradición con sus historias de quienes
supuestamente se han encontrado con Dios completa tal descripción formal con
más detalle. De este modo, comenzamos a comprender cómo sería una
experiencia de Dios si la tuviéramos; y todo lo que necesitamos es suficiente
comprensión para reconocer una experiencia cuando la tenemos; no podríamos
dar una descripción completa de esa experiencia por adelantado, o incluso
después de la experiencia. (Para una historia famosa de alguien que no pudo
reconocer una experiencia de Dios por lo que era hasta que le contaron algo
acerca de Dios, vea la historia del niño Samuel en el Templo (1 Samuel 3)).
Para colecciones de descripciones de algunas experiencias religiosas
modernas, vea algunos de los estudios producidos por la Unidad de
Investigación de Experiencia Religiosa, ahora llamado Centro de Investigación
Alister Hardy (por ejemplo, Timothy Beardsmore (ed.), A Sense of
Presence (1977); muchas, pero no todas, las experiencias descritas en este
volumen son experiencias religiosas en mi sentido). Algunas experiencias
religiosas son experiencias que tenemos al tener alguna otra experiencia
sensorial. Al igual que me doy cuenta de la presencia de alguien al escuchar una
voz o consciente de la apertura de la puerta al sentir el tiro, por lo quealgunas
personas se vuelven aparentemente conscientes de Dios al escuchar una voz o
sentir una sensación extraña, o simplemente al ver el cielo nocturno. Pero en
ocasiones las percepciones no involucran ningún elemento sensorial (ningún
patrón en un campo visual, ruidos, olores, etc.); uno se da cuenta de que algo es
así. Los ciegos pueden darse cuenta de la presencia de los muebles, aunque no
tienen un sentimiento por el cual se den cuenta de ellos; o nos damos cuenta de
si nuestra mano detrás de la espalda está hacia arriba o hacia abajo, aunque no
hay un "sentimiento" que nos diga cuál es, simplemente lo sabemos. De manera
análoga, algunas experiencias religiosas son tales que parece al tema que Dios
está presente aunque no hay sensación por la cual la experiencia está mediada.
En la percepción ordinaria, cuando, como normalmente, están involucradas las
sensaciones (visual, auditiva, etc.), no inferimos el objeto que parecemos ver a
partir de las sensaciones que acompañan a la conciencia. Reconozco a mi hija
así, no al observar algún patrón de color en mi campo visual y al razonar que
debe ser causado por mi hija. De hecho, es posible que no pueda describir el
patrón característico de color en mi campo visual cuando la veo. Así también
con una experiencia de Dios. Uno sabe mucho más claramente de qué se trata
que cuáles son las sensaciones por las que se acompaña.
Sugiero que el testimonio abrumador de tantos millones de personas sobre las
experiencias ocasionales de Dios debe, en ausencia de una contra-evidencia del
tipo analizado, tomarse como un balance decisivo decisivo a favor de la
existencia de Dios. Sin embargo, aquellos que tienen tales experiencias solo
están de acuerdo con respecto a lo que saben. Algunos de ellos afirman que su
experiencia les dio más información sobre la naturaleza de Dios, o que él les
había dicho que hicieran ciertas cosas. Y, al igual que incluso la afirmación de
que hay un Diosdebe tener un cierto grado de probabilidad inicial (sobre la base
de la evidencia analizada en capítulos anteriores) para que la experiencia
religiosa pueda tomarse como genuina, por lo que aún más cualquier reclamo
sobre cómo es o qué ha hecho. Alguien que afirma que Dios les ha dicho que
cometan una violación debe estar equivocado, porque sabemos por otros motivos
que la violación es incorrecta y, por lo tanto, Dios no la habría ordenado.

La conclusión de este libro es que la existencia, el orden y el afinamiento del

mundo; la existencia de seres humanos conscientes dentro de él con
oportunidades providenciales para moldearse a sí mismos, unos a otros y al
mundo; Algunas evidencias históricas de milagros en relación con las
necesidades y oraciones humanas, particularmente en relación con el
fundamento del cristianismo, completadas finalmente por la experiencia aparente
de millones de su presencia, hacen que sea significativamente más probable que
no que haya un Dios.


 EPÍLOGO: ¿Y QUÉ?

Llego al final de este libro con cierta insatisfacción. Soy muy consciente de
las objeciones distintas de las que he discutido, que pueden formularse para casi
todas las oraciones que he escrito. Algunas de estas objeciones han existido
durante muchos siglos; pero para un libro moderno dirigido en parte contra el
libro más grande en el que se basa este libro corto, vea El milagro del teísmo
de JL Mackie (1982). También soy consciente de contra-objeciones que pueden
ser avanzadas a su vez en contra de cualquier objeción a mis puntos de vista; y
también de la necesidad de calificar y ampliar la mayoría de las afirmaciones en
este libro.

Argumento y contraargumento, calificación y amplificación, pueden durar
para siempre. Pero la religión no es excepcional a este respecto. Con respecto a
cualquier tema, la discusión puede durar para siempre. Siempre se pueden hacer
nuevos experimentos para probar la teoría cuántica, se pueden proponer nuevas
interpretaciones para experimentos antiguos, para siempre. Y lo mismo ocurre
con las interpretaciones de la historia o las teorías de la política. Pero la vida es
corta y tenemos que actuar sobre la base de lo que tal evidencia, tal como hemos
tenido tiempo de investigar, muestra que es probable que sea cierto. Tenemos
que votar en las elecciones sin haber tenido tiempo de considerar los méritos de
los programas políticos.Incluso de los principales candidatos con respecto a una
o dos tablas de sus programas. Y tenemos que construir puentes y enviar cohetes
al espacio antes de que podamos analizar todos los argumentos a favor y en
contra de si nuestra construcción es segura, y mucho menos estar absolutamente
seguro de que lo es. Y también en la religión tenemos que actuar (mientras
permitimos que, más adelante en la vida, podamos volver a examinar los
argumentos).
La conclusión de este libro fue que, en un balance significativo de
probabilidad, hay un Dios. Si lo aceptas, se deduce que tienes ciertos
deberes. Dios nos ha dado vida y todas las cosas buenas que contiene, incluidas
sobre todo las oportunidades para moldear nuestros personajes y ayudar a los
demás. Gran gratitud a Dios es abundantemente apropiada. Deberíamos
expresarlo en la adoración y en ayudar a promover sus propósitos, lo que
implica, como paso preliminar, hacer un esfuerzo para descubrir cuáles son. Pero
los deberes son de alcance limitado (como vimos en el Capítulo 1); una cantidad
moderada de adoración y obediencia podría satisfacerlos. Podríamos dejarlo
así. Sin embargo, si tenemos algún sentido y algún idealismo, no podemos
dejarlo así. Dios en su bondad perfecta querrá sacar lo mejor de nosotros:
hacernos santos y usarnos para hacer santos a los demás (no, por supuesto, por
su bien, sino por el nuestro y por el de ellos), nos da una comprensión profunda
de sí mismo. (la buena fuente de todo ser), y ayudarnos a interactuar con
él. Todo lo que implica un compromiso ilimitado. Pero Dios nos respeta; Él no
forzará estas cosas sobre nosotros, podemos elegir si las buscamos o no. Si los
buscamos, hay obstáculos obvios en este mundo para lograrlos (algunos de los
cuales discutí en el Capítulo 6).). Los obstáculos son necesarios, en parte para
garantizar que nuestro compromiso sea genuino. Pero Dios tiene todas las
razones a su debido tiempo para eliminar esos obstáculos, para permitirnos
convertirnos en las personas buenas que buscamos ser, para darnos la visión de sí
mismo, para siempre.
 ÍNDICE

Abraham 124
exactitud 32
comportamiento:
básico 4
intencional 4 , 100 –11
no básico 4 , 12
Centro Alister Hardy 137
animal:
almas 78 –80
sufriendo 110 –11
principio antrópico 66 –7
Aquino, Santo Tomás 7 –8, 15 , 55
Aristóteles 99

conocimientos previos 27 –30, 41 , 117 –19, 122 , 134 –5

Beardsmore, T. 137
belleza del mundo 54 , 63
creencia, definida 5
Biblia 124
Big Bang 10 –11, 61 –2
trasplantes de cerebro 74 –8

causalidad 21 –2
formación de personajes 99 –100
Cristo, ver Jesucristo
Cristianismo 3 , 124 , 125 –9
Iglesia 124
sentido comparativo de las palabras de experiencia 131
Conciencia, evolución de, ver almas animales.
contradicciones en las teorías 31 , 64
credulidad, principio de 131 –9
Criterios de explicación justificada, cuatro 25 –37.
Darwin, C. 58 , 63
Darwinismo, ver selección natural.
Dawkins, R. 1 , 58 , 63
depravación 101
deseos 88 , 99 , 101
dualismo, sustancia, definido 73
Duns Scotus 15

Einstein, A., ver Relatividad, Teoría de

sentido epistémico de las palabras de experiencia 131
evento, definido 20
mal 95 –113
moral 97 , 98 –101
naturales 97 , 107 –13
Evolución por selección natural 58 –60, 86 –9.
Éxodo 125 –6
explicación:
de la explicación 24 –5
Inanimado, naturaleza de 21 –5.
justificación de 25 –37
personal (intencional), naturaleza de 21 –3
último 38 –43

puesta a punto del Universo 61 –2

Elección libre y responsable, definida 98.
libre albedrío, humano 6 –7, 8 –9, 12 , 91 –2
Ver también a Dios, perfectamente libre.
defensa del libre albedrío 98 –107

La ley de Galileo de otoño 29 , 33 , 38.

Gardiner, R. 120
Dios:
sin cuerpo 10
Creador y sustentador del Universo 10 –12.
Propiedades esenciales de 18 –19, 46.
eterno 9 , 45 –6
Naturaleza de 3 –19, 43 –7.
omnipotente 6 , 7 , 43 , 45
 omnipresente 10
omnisciente 6 , 7 –8, 43 , 45
perfectamente libre 7 , 43 , 45
perfectamente bueno 12 –18
derechos sobre los humanos 104 –7
simplicidad de 43 –7
fuente de obligación moral 15
Teoría del gran unificado 50

Hawking, S. 1 , 63 –6
Heno, d. 131
Cielo 113
Ezequías 116 –18
Hickey, D. 120
Hinduismo 125
humanismo 40 , 42
humanos, razón para que Dios cree 51 –3, 56 , 90 –1, 93

Propiedades infinitas, simplicidad de 44 –6.

Integración de las ciencias 84 –6.
intervención, divina 116 , 130
ver también milagros
Isaías 116
Islam 3 , 124 , 126

Jeremias 54
Jesucristo 102 , 122 , 124
expiación por 127
Encarnación de 127 –8
Resurrección de 126 –9

Las leyes de Kepler del movimiento planetario 26 –30, 33

Reyes, segundo libro de 116
adquisición de conocimiento, valor de 52 –4, 107 –8

leyes de la naturaleza 22 –5
explicación de ver orden
utilidad de 115
 Violación (suspensión) de, ver milagros.
Leslie, j. 61
Leverrier, UJJ 35
levitación 119 , 121
pasivos de los objetos:
definido 21 –5
explicado, ver orden
La vida después de la muerte 97 , 112 –13, 129
Lourdes 120

Mackie, JL 140
Teoría de los muchos mundos 67 –8.
Marte 26 –30
Maria magdalena 126
materialismo 39 –42
Propiedades mentales y eventos:
definido 71 –2
no medible 83 –4
Milagros 116 –23, 125 –9
monismo, sustancia, definido 73
verdad moral 13 –15
Moisés 124 , 125
Muhammad 124

Neptuno 35
Nuevo Testamento 126
Las leyes de Newton 23 –5, 53 –5, 49 –50

La navaja de Ockham 31
Antiguo Testamento 124
orden:
de cuerpos animales y humanos 56 –68
del mundo natural 49 –55

Paley, W. 57 –8
padres, derechos de 104 –7
Paul, st. 102
persona, definida 4
Propiedades físicas y eventos, definidos 71.
poderes de los objetos:
básico, definido 4
definido 21 –5
explicado, ver orden
oración 115
predicción 32 –3
propiedades:
definido 20
esencial 18 –19
propósito, definido 4 –5

Teoría cuántica 50 , 92 –3, 140

Coran 124 , 126

Reducción de una ciencia a otra 84 –6.

Relatividad, teoría de 24 –5, 31 , 50.
experiencia religiosa 130 –9
responsabilidad por los demás 99 –100
revelación 123 –9

Samuel 137
cualidades secundarias 85
Sermón en el Monte 127
simplicidad 26 –31, 35 –7
Ver también Dios, simplicidad de.
Smith, G. 120
almas
animal, ver almas animales
humano 70 , 76 –94
sustancia, definida 20

Testimonio, principio de 133 –4.

teísmo:
definido 3 –19, 40
simplicidad de, ver a dios, simplicidad de
teodicea 95 –6
teorías científicas 28 –34
termodinámica 84
tiempo, cíclico 64 –5
Trinidad, el 127

desempleo 102 –3
Urano 35
uso, bien de ser de 101 –4

West, DJ 120