1

2
 La Llamada del
Gaitero Astado
1994 Nigel Aldcroft Jackson

Diseño de la cubierta de Daryth Bastin

Ilustración de la cubierta de Nigel Jackson

Traducido por Manon, con aportes añadidos de

Siwune Jenkins (elecodelosancestros.blogspot.com.es)

3
4
 Reconocimientos
Gracias son debidas a las siguientes personas:
A Patti Owens, por su ayuda indispensable en la preparación
del diseño final de esta obra y por su ayuda inestimable desde las
fases más tempranas.
A mis padres y particularmente a mi madre por la asistencia
informática.
A Michael Howard por su ánimo constante y por ayudar a
que esta obra emerja desde el reino de las potencialidades a
substancia manifiesta de la tierra-media.
A Evan John Jones por sus estimulantes aportes sobre
asuntos del Arte1 a lo largo de varios años.
Finalmente, gracias son debidas a aquellas personas cuya
oposición me aportó con una fricción creativa muy necesaria y
que me ayudaron a dar a luz el fuego de la necesidad.

¡Bendiciones Feéricas!

1
En este caso y a lo largo del todo el texto, el autor se refiere al Arte de los Brujas
(Nota del Traductor).

5
 Contenidos
El Canto del Sabbat 8
Introducción Histórica 9
Palo de Escoba, Cebo de Pájaros y Gandreidh 19
Frau Holda, la Montaña de Venus y
los Viajeros de la Noche 25
Misterios de Muerte del Maestro Astado 31

La Vía de la Bruja y la Piedra del Sabbat 38

La Marca de la Bruja 44
El Espíritu Familiar 46
Una Breve Disquisición Respecto a la
Tradición del Sapo 51
Brujería Feérica y la Geografía de Elfland 56

Hombreslobo, Brujas y el Árbol Huargo 68

El Vampiro Chamánico 74
Máscaras de los Espíritus en el Paganismo Europeo 79
El Saber Herbario y Wortcunning de las Brujas 85

El Compás de las Brujas 91

Consagrando y Lanzando el Compás 93
Las Herramientas de la Brujería 95
Consagrando las Herramientas Brujeriles 98
El Ciclo Sabbático 99

Iniciación Al Arte Brujeril 102

Hilos de Espíritu y Nudos en la Magia Brujeril 105
Mysterium Sabbati: Montando sobre el
Camino de la Bruja 109
Comentario sobre el Mysterium Sabbati 116

6
7
 El Canto del Sabbat
El sueño está despertando, despertándose está
montamos la escoba a través de la oscuridad,
la justicia es sucia y la suciedad es justa
en la abeja y el gato, en el sabueso y la liebre,
la vida muere y la muerte vive
el tamiz y la tijera hacemos girar,
la luz es oscuridad, oscuridad lúcida
para los errantes en la noche ancestral,
arriba es abajo y abajo es arriba
para aquellos que quieren al caldero asomar,
señores son campesinos y campesinos son señores
a través del puente armado nos hacemos elevar,
nacimiento es muerte y muerte es nacimiento
recorremos las secretas sendas bajo lo usual,
la novia es hechicera y la hechicera es novia
a través de los tiempos enloquecer y cabalgar,
el día es noche y la noche es día
para los errantes en el Viejo Arte.

8
 Introducción Histórica
Mientras el milenio llega a su cierre hay una amplia e
invasiva consciencia del fin de una era y del amanecer de un
nuevo aeon dentro de la psique humana. Podemos sentir
palpablemente el fallecimiento del cansado y obsoleto mundo
judeocristiano en un verdadero 'ocaso de los dioses', mientras que
los demonios gemelos de los políticos reaccionarios y la
religiosidad fundamentalista acechan a la sociedad
contemporánea, buscando aterrorizar y esclavizar a las almas
libres de la humanidad y moldearlas después a su propia y
distorsionada imagen.
Además, como el antiguo orden estéril peligra entre el
exceso de toxinas que ha generado a lo largo de los últimos mil
años estamos presenciando una visible manifestación de
anakukosis, el eterno retorno - mientras permanecemos al borde
del umbral de un nuevo ciclo de tiempo y consciencia estamos
paradójicamente cada vez más cerca de los antiguos misterios
codificados profundamente dentro de la corteza cerebral, estamos
empezando a vislumbrar las visiones feéricas de dioses y
ancestros de la era primordial y reactivar los patrones arquetípicos
profundamente enterrados que nos enlazan con ese 'gran tiempo' o
edad dorada.
En el pasado, la tierra-media y los otros mundos estaban
más cerca y los canales de interconexión entre los reinos eran más
vitales y energéticos - el cielo estaba más cerca de la tierra, los
hombres podían volar y hablar con los animales y pájaros y los
ancestros y seres divinos se comunicaban más fácilmente y se
relacionaban con la Tierra De-Muchos-Colores. El chamán, bruja
o mago tradicional busca re-actualizar estas condiciones míticas
en su propio ser, actuar dentro del tiempo y espacio sagrados del
pasado paradisíaco y remanifestar los poderes mágicos de los
ancestros primigenios. Este trabajo de tender un puente entre los
9
reinos de la tierra-media y Elfhame2 está todavía en el corazón del
Arte-De-Las-Brujas contemporáneo. Este es el misterio iniciático
en el que nuestras naturalezas o 'almas' humana y feérica son
reunificadas dentro un todo equilibrado en un hierogamos interior
o 'matrimonio místico', que toma lugar dentro de las colinas
huecas de los Sidhe, en las cavernas más profundas de Annwvyn3.
Si buscáramos los orígenes históricos de la Brujería como
un fenómeno de religión-popular y hechicería, deberíamos en
primer lugar buscar el origen último del propio término 'bruja'.
Esta cuestión etimológica ha causado una cantidad considerable
de controversia y división con las interpretaciones propagan-
dísticas que se han mantenido por ambos lados. De acuerdo al
Etymological Dictionary de Skeat, la palabra 'bruja' tiene el
siguiente pedigrí lingüístico:

"WITCH. Inglés Medieval wicche, tanto masculino

como femenino, un mago, una bruja. Anglosajón
wicca, masculino, wicce, femenino. Wicca es una
corrupción de witga, comúnmente usado como una
forma corta de witega, un profeta, vidente, mago o
hechicero. Anglosajón witan, ver, relacionado con
witan, conocer. Similar al islandés vitki, un mago, de
vita, conocer.

Podríamos relacionarlo con el término galés 'gwyddon' para

un 'Sabio', bruja o mago para esta derivación. También el eslavo
'vjestica' y ruso 'viedma' para bruja. En cualquier caso la raíz
última de las palabras detrás de todos los términos es el
indoeuropeo *WID - 'conocer, ser sabio' y también *WAT -
"profecía, inspiración, éxtasis". Además otros teóricos ven un
origen en el término indoeuropeo *WEIK - que significa
2
Hame es la palabra escocesa para 'home', hogar, de ahí que Elfhame sea el Hogar de
los Elfos (Nota del Traductor).
3
Es el Otro Mundo en la mitología galesa, gobernado por Arawn (o, en la literatura
artúrica, por Gwyn ap Nudd), era esencialmente un mundo de deleites y eterna
juventud en el que no había enfermedad y la comida era siempre abundante (Nota del
Traductor).

10
hechicería y asuntos religiosos, especialmente la espiritualidad
centrada en la tierra del tercer estado del paradigma social
tripartito indoeuropeo. Estos fueron los agricultores, pescadores,
cazadores y artesanos; el pueblo común que vivía y trabajaba
cerca de la tierra hace sobre unos 6000 años. Sus chamánicos
misterios-populares estaban centrados sobre las divinidades de la
tierra fructífera y las aguas fértiles, los poderes de la fecundidad y
regeneración, de la abundancia, placer y buena cosecha. Aquí
encontramos los arquetipos de las deidades primigenias de la caza
y las manadas de animales que están tan cercanamente enlazadas
con el submundo en la tradición chamánica clásica.
En los niveles más profundos había cultos de ancestros
divinizados y deidades ctónicas de la muerte y el renacimiento en
el submundo, los poderes de la noche-luna y las estrellas y de las
profundidades subterráneas. De *WEIK tales teóricos derivan el
anglosajón 'wicce/wicce', 'wiccian' - 'lanzar un hechizo' y 'wicce-
craeft4' - 'witchcraft'5 y también el Antiguo Alto Alemán 'wikkerie'
- 'brujería'.
Probablemente los misterios del Astado y la Gran Reina eran
antiguos en el apogeo de las expansiones indoeuropeas, hace de
seis a cuatro milenios cuando ese grupo de gentes emigró en
sucesivas olas hacia el oeste desde las estepas de la Rusia del sur,
su patria original en las regiones de los ríos Don y Dniéper al
norte del Mar Negro. Como esta entidad étnica y lingüística se
dividió en culturas separadas tales como los pueblos Romano,
Helénico, Eslavo y Celta (y los Persas e Hindús en sus
peregrinaciones hacia el este) el culto-mistérico de *WEIK fue
preservado a través de Europa en varias distintivas formas entre
los campesinos y gente común. Los practicantes de la brujería
fueron considerados con algo de ambivalencia pero generalmente
fueron respetados como poderosos hechiceros-populares y
hechiceras que florecían como un sacerdocio chamánico a través
del centro y norte-occidental de Europa en la Edad del Hierro con
análogos en la esfera clásica y meridional de Europa. Parece
4
Brujería (Nota del Traductor).
5
Ídem nota 1 (Nota del Traductor).

11
probable que la brujería europea extrae sus raíces en última
instancia de la Antigua Europa pero fueron asimiladas dentro de
los fundamentos de la religión y cultura indoeuropea en la remota
antigüedad.
Hace mil años, cuando los misioneros cristianos y
evangelistas buscaban convertir a las gentes tribales de Europa,
concentraban principalmente sus esfuerzos en los poderes
políticos visibles, los reyes y jefes tribales junto con sus cortes y
bandas de guerreros, en la creencia de que la sociedad podía ser
cristianizada de arriba hacia abajo. En realidad los siglos de
intervención revelarían que este proceso no ocurrió y que en el
nivel de la vida campesina agraria la tradición pre-cristiana y las
prácticas se adherían tenaz y audazmente a la masa mayor de
gente rural. Simplemente se demostró imposible erradicar los
patrones iniciáticos de la consciencia mágica, que estaban tan
profundamente incrustados en la consciencia colectiva de los
pueblos europeos y que constituían una antigua herencia de
conocimiento esotérico y de tecnologías mitopoéticas y mágicas.
Este cuerpo de esoterismo-popular fue expresado en tradicionales
cantos míticos y relatos feéricos, en los rituales de máscaras 6 y
disfraces7 estacionales y otras danzas rituales y procesiones
simbólicas, en las reservadas asociaciones artesanales de herreros,
pastores, jinetes, comadronas, hilanderas y tejedoras, en ritos y
costumbres agrícolas y en las prácticas frenéticas y saber
misterioso de las brujas tradicionales.
Los primeros sacerdotes que mencionaron los 'viajeros-
nocturnos' y 'jinetes-myrk' del culto brujeril simplemente
consideraban sus sobrenaturales vuelos en trance en el séquito de
la diosa Herodias como un disparate, una ilusión que tentaba a la
gente para salirse de la rectitud de la piedad cristiana. Por lo que
al principio las brujas solo eran sentenciadas a castigos suaves
tales como penitencias o destierros temporales. Sin embargo, se
hizo patente en el periodo medieval que tales formas mágicas y
6
En el texto 'Mumming', baile regional de máscaras (Nota del Traductor).
7
En el texto 'Guizing', es una expresión en dialecto de Cornualles que describe la
costumbre en la que los juerguistas se disfrazan de forma variada y se implican en
cantos, tocar música, bailar y actividades teatrales informales (Nota del Traductor).

12
religiosas profundamente enraizadas, florecieron y crecieron
realmente con rapidez, alimentadas por un valiente nuevo impulso
de rebelión espiritual contra la Iglesia, los barones y la realeza.
En tiempos de la infame Bula Papal de 1484 que condenaba
a las brujas como maléficas envenenadoras y el antiguo culto de
la Wicce-Craeft estaba siendo oscurecido y malinterpretado entre
las nieblas del 'diabolismo' eclesiástico surgido de los escritores
del clero en innumerables tratados y sermones estridentes.
Hombres tales como Bernardino de Siena en sus sermones
romanos, el autor dominico alemán, Johannes Nider y el
inquisidor Bernardo Rategno en su 'Tractatus de Strigibus',
trabajaron duro para transformar los cultos ctónicos de los
'viajeros-nocturnos' con sus viajes-visión y adoración de Nuestra
Señora de la Noche y de Owld Hornie en una amenaza antisocial,
un espejismo pernicioso y pervertido que todavía es empleado en
la propaganda evangélica a día de hoy.
Los escritores dominicos Heinrich Kramer y Jacob Spranger
escribieron la obra definitiva de malinformación diabólica, el
notorio 'Malleus Maleficarum' o 'Martillo de las Brujas'. Este
clásico texto católico, definió virtualmente un género literario que
persistirá hasta bien entrado el siglo XVII y contribuyó a la
tortura y sufrimiento de muchos miles de personas.
La Antigua Fe, ahora bajo directo ataque desde arriba,
retrocedió más y más a las regiones marginales de la sociedad y
persistió bajo un más cerrado velo de secreto todavía. Incluso a
través de las crueles persecuciones y loca histeria de masas
maquinada por las iglesias católica y protestante en Europa,
parece que el Arte de los Sabios continuó a lo largo de ocultos
canales de transmisión, a menudo en antiguas familias en remotos
distritos rurales, en perdidas agrupaciones de coven, y en la
tradición de solitarias Mujeres-Sabias y Hombres-Astutos.
La caza de brujas y las ejecuciones perpetradas en la
puritana Inglaterra de la Commonwealth del siglo XVII, revelan
más claramente que nunca las motivaciones sociopolíticas que
hay detrás del ataque contra la brujería. El puritanismo, con todo
su auto-rígido 'trabajo y oración' ético, su triste y represiva

13
moralidad y fanático forzamiento hacia el total conformismo
socio-religioso, apelaba mayoritariamente a las prósperas y
ascendentes clases mercantiles. Las clases mercantiles de la
Inglaterra de Cromwell eran los duros trabajadores, ambiciosos
puritanos que estaban empezando a adueñarse de la tierra y a
emplear a la gente ordinaria. Esta sombría gente estaban
empezaron a oprimir al campesinado tradicional, disolviendo los
derechos de los aprendices tradicionales y explotando a la mano
de obra agraria. Motivados políticamente por un deseo de
intimidar, despojar y romper al pueblo común y su cultura,
justificados por un amargo y malicioso dogma y enfurecidos por
sus propios fundamentos bajamente sociales, los puritanos se
embarcaron en un verdaderamente frenético y megalítico
destrozo, vandalismo de iglesia, tala de cruces de mayo que
alcanzó su demente crescendo en la tortura y ahorcamiento de
brujas a lo largo de las Islas Británicas.
Dentro de este entorno histórico de demencia evangélica,
disrrupción social y las atrocidades de la Guerra Civil vemos
puritanos y parlamentarios empleando a lunáticos sádicos como
Matthew Hopkins, el 'Cazador General de Brujas', erradicar la
brujería e infundir el terror en la gente como parte de su esquema
político general de control autoritario.
Esta miserable tiranía se colapsó sólo después de unos pocos
años pero la Brujería había caído a tierra, retrocediendo más
profundamente dentro de los ocultos recovecos de la consciencia
popular. Entre la 'Ilustración' racionalista del siglo XVIII y el
positivismo materialista y el 'cristianismo de los domingos' del
siglo XIX, las tradiciones brujeriles todavía persistieron en el
silencio y la oscuridad, se preservaron en muchos rincones y
esquinas, ahora desechadas como meras supersticiones rústicas,
pintorescas reliquias de una era obsoleta, recogidas por
académicos y pastores anticuarios como parte de la ciencia
floreciente de los estudios folclóricos.
En el siglo XX hemos visto el reavivamiento de una
involucración tanto académica como religiosa en las tradiciones
brujeriles europeas en la que se ha hecho un esfuerzo por re-

14
evaluar el asunto adecuadamente, libre de los filtros
distorsionadores de los prejuicios cristianos. Este gran trabajo
empezó realmente con 'Del Congresso Notturno Del Lammie'
('De las Reuniones Nocturnas de las Brujas') de Girolamo
Tartarotti, publicado en 1749 en el que redescubrió la naturaleza
pre-cristiana del culto de las brujas y el 'Escuadrón de Diana'. A la
misma vez un tema tan ricamente imaginativo como vitalmente
irracional como la Brujería, no podría sino ayudar a ejercer una
poderosa influencia sobre los movimientos románticos y góticos
en el arte y la literatura que estaban entonces empezando a
florecer en Alemania e Inglaterra.
Los innovadores trabajos de la Dra. Margaret Murray en los
años veinte, causaron furor en el mundo académico que estaba
incluso entonces infestado de clérigos y sacerdotes, su obra
rápidamente se convirtió en un foco para el resentimiento
misógino en ese periodo. Su análisis de la naturaleza pagana de la
brujería fue pionero en su esencia y demostró claramente que esta
era una antigua religión que había sobrevivido hasta el inicio de la
era moderna. Se equivocó en subestimar la naturaleza visionaria y
chamánica de la espiritualidad brujeril y exageró el lado
organizacional y congregacional del Arte como una secreta red,
pero abrió el camino para desarrollos posteriores y aportó un
estímulo para los revivalistas junto con los trabajos victorianos de
Charles Godfrey Leland, cuyas incursiones dentro de la Brujería
Toscana en Italia condujo a la publicación de 'Aradia: The Gospel
of the Witches' en 1899.
Los trabajos de Gerald Brosseau Gardner, Doreen Valiente y
Alex Sanders desde los cincuenta a los setenta, condujeron al
establecimiento de una forma particular de reavivamiento de la
brujería como una religión mistérica popular en la era moderna.
Gardner y Valiente elaboraron esta forma del Arte a partir de las
enseñanzas de un coven tradicional del New Forest,
complementándolas con una buena cantidad de material literario,
oculto y de saber popular a partir de varias fuentes.
Otro nombre a ser considerado es el de Robert Cochrane que
antes de su muerte en 1966 propagó prácticas brujeriles

15
tradicionales a través de su grupo, el 'Clan de Tubal Caín'.
Afirmaba haber derivado su conocimiento de una fuente en
Norfolk dentro de su propia familia pero tendió a oscurecer estos
simples conceptos y prácticas bajo una ciénaga de invención y
fabricación personal. No obstante las puras prácticas centrales del
'Clan de Tubal Caín' tienen el sello de la 'verdadera persuasión' y
son continuadas hoy por algunos de los antiguos miembros del
grupo tales como Evan John Jones.
Los estudios sobre la brujería en los ochenta y noventa han
experimentado un intenso periodo de aceleración y grandes
avances en el entendimiento académico de la verdadera naturaleza
histórica del Arte, se han hecho a través del trabajo de
investigadores tales como Hans Peter Duerr en su 'Dreamtime:
Concerning the Boundary between Wilderness and Civilization'
(1985) y Carlo Ginzburg en su 'Ecstasies: Deciphering the
Witches Sabbath' (1990). Estos dos estudios indispensables
contienen investigaciones e intuiciones reveladoras y he confiado
considerablemente en sus descubrimientos en mi presente
exposición del tema como un sendero práctico y experimental de
magia y espiritualidad europeas.
En adición a los hasta ahora insospechados secretos sobre
cómo la Brujería tradicional se relaciona con los lugares sagrados,
escalones de piedra, barreras, y 'líneas-espíritu' sobre los paisajes
rituales de Europa están siendo desenterrados por Paul Devereux -
investigación que sostiene tremendas implicaciones para el
trabajo de la consciencia en general y del Arte en particular.
Por lo que ha llegado el momento de entrar al mundo del
Sabbat Feérico y penetrar en el enmarañado y sombrío bosque del
saber brujeril medieval con su acechantes fantasmas ancestrales,
espíritus y divinidades arcaicas. En ese sobrenatural reino
indudablemente encontraremos muchas cosas extrañas pero si
quitamos de nuestros ojos las escamas de la ilusión, podremos
discernir una sabiduría excepcional.

16
17
 La bruja cambiando a la forma de una lechuza en vuelo
nocturno; la Striga o 'chillido de lechuza' de la tradición clásica

18
 Palos de Escoba, Cebo de
Pájaros y Gandreidh
Una lechuza llama desde los oscuros bosques barridos por el
viento y la marea de la medianoche se dibuja cerca de la cabaña
cuya sala está iluminada con velas rojas. Una mujer desata su
largo pelo y empieza a cantar su llamada al maestro vestido de
negro y a la salvaje Señora de la Noche. En la titilante penumbra
su gato negro se muestra inquieto mientras el canto de la bruja
hace eco en la baja habitación de vigas. Ella ahora empieza a
untar su frente, sienes y plantas de los pies con una pluma de
ganso con el oscuro aceite verde de una pequeña botella,
arrodillada junto a una escoba de rama de abedul.
Neblinas espirales empiezan lentamente a envolver la sala
conforme ella entra en el trance ensoñador de los espíritus
Dwale8. La sonora llamada al Sabbat continúa mientras su espíritu
empieza a abandonar su cuerpo, está siendo cantada a través de
ella. Sus labios susurran las palabras, “Caballo y Hattock 9, en el
nombre del Divell” y después monta a horcajadas sobre la escoba,
elevándose hacia arriba a través del gran agujero de la chimenea.
Hacia arriba a las nubes y a la luz de las estrellas planea la bruja,
cabalgando a través de la ventosa oscuridad; sobre bosques, ríos y
valles a las cavernas de la montaña del Sabbat y hacia abajo al
inframundo de las Nueve Madres.
Esta imagen arquetípica del vuelo nocturno de la bruja en su
escoba, tan profundamente incrustada en la consciencia popular
8
Bebida soporífera hecha principalmente a partir de belladona (Nota del Traductor).
9
Esta es una frase frecuente en la Brujería Tradicional, proveniente del folclore
escocés, en el que se relata que los seres feéricos dicen la frase "Caballo y Hattock"
cuando dejan un lugar para volver a su propio reino y también cuando se preparan
para marcharse en sus escapadas nocturnas. Se decía que la gente que había oído a
los feéricos gritarla y a su vez gritaban "Caballo y Hattock", eran transportados con
ellos. (Nota del Traductor).

19
europea, hace derivar su potencia de raíces verdaderamente
arcaicas. En la brujería tradicional la escoba es el medio
simbólico por el que se lleva a cabo el viaje más allá de este
mundo a los reinos insondables del Inframundo. Es esencial
entender el código mágico-poético empleado aquí, porque en el
contexto chamánico el 'vuelo' siempre alude al trance-éxtasis y el
movimiento visionario del espíritu.
La escoba es por lo tanto un emblema místico de la extática
cabalgata nocturna de los seguidores de la diosa Oscura, Dama
Holda, Diana o Herodias. Este Misterio chamánico yace en el
núcleo del Antiguo arte, como un antiguo patrón iniciático
transmitido a través de miles de años en Europa. Las tres maderas
que se acostumbra a usar en la fabricación del palo de la escoba
ocultan un significado esotérico interno - el palo de fresno es para
el espíritu (Anda) y el aire a través del que la bruja debe viajar, el
Árbol-de-Fresno Yggdrasill y el éxtasis chamánico (Odhr) a
través del que el vuelo del espíritu es logrado; las ramitas de
saúce que atan el cepillo son para la luna y las aguas cubiertas de
niebla que deben cruzarse para entrar a los reinos de los muertos y
la sabiduría; las ramitas de abedul son sagradas para la Dama
Blanca, Dama Berchta, la Diosa de la Tierra a través de la que la
bruja espera lograr purificación y renacimiento iniciático.
Por lo tanto el palo de fresno se transforma en una imagen
mística del Árbol-de-Fresno Yggdrasill ('El Caballo del Terrible' -
Woden) y acertadamente simboliza el vuelo a los mundos superior
e inferior. Los chamanes de las tribus Buryat Siberianas viajan a
través de los mundos a horcajadas de un palo con cabeza de
caballo como corcel mágico, que es ritualmente vivificado con la
sangre de un caballo sacrificado. En la cosmología siberiana el
universo es visto como un vasto yurta (tienda mongol) con la
Estrella Polar/Poste Celestial fijo encima del agujero para el
humo. Esta apertura da acceso a Otros Mundos y en trance el
chamán asciende por él.
De la misma manera y con la misma intención la bruja
monta sobre la escoba por el agujero de la chimenea en la
Tradición popular Nórdica. Ya que 'Frau Holt' es la Anciana

20
Madre no nos sorprenderá que las brujas monten palos de Saúco
en sus viajes nocturnos, porque el Saúco tiene reputación de ser el
'árbol de las brujas'. Es equivalente al cuervo en el Bird-Ogham 10,
que simboliza la muerte-sabiduría, vuelo y las regiones ctónicas
de Annwvyn. Las brujas escocesas algunas veces mandaban sus
almas en forma de cuervo y la palabra gaélica 'Badbh' significa
tanto el cuervo negro de la Morrigan como también una bruja o
Furia. La bruja portuguesa, la Bruxsa, avanza en la oscuridad
como un gran y siniestro pájaro nocturno y el chotacabras es
llamado hexe11 en el folclore alemán, de los que se pensaban que
eran brujas que cambiaban de forma para succionar la leche de las
cabras en la noche. Las brujas suecas favorecían la forma de
urraca en sus aéreos vuelos con el espíritu.
La cabalgata aérea de las brujas fue conocida en la antigua
Escandinavia como Gandreidh ('Montar-la-vara'), siendo el gandr
el término en Antiguo Escandinavo para la vara mágica o la vara
de poder del mago. Hay una referencia a un tal 'Myrk-rida' en el
siglo XII, de C.E. en Law of Vastgotaland donde se dice:

“Mujer, te vi montando sobre la vara de un cercado

con el pelo y el cinturón sueltos, con la piel de trol
(máscara), en el momento cuando el día y la noche
eran iguales.”

La palabra sajona para bruja es Haegtessa, que significa

'jinete-de-cerco': siendo el cerco la frontera entre este mundo y el
misterioso Otro Mundo que yace más allá de los parámetros de la
realidad y consciencia 'ordinarias'. El Antiguo Escandinavo laico
'Havamal' se refiere a 'jinetes-de-cerco, hechizando desde lo alto'.
En el juicio de Lady Alice Kiteler en Irlanda en 1224, fue
dada una descripción de su 'tubo de ungüento, con el que
engrasaba una vara, sobre la que ella cabalgaba y galopaba a
través de lo grueso y sutil'. Este 'ungüento' indudablemente era un
ungüento psicodélico preparado con belladona que inducía el
10
Un tipo de escritura Ogham (Nota del Traductor).
11
Bruja en alemán (Nota del Traductor).

21
'trance de vuelo' de la bruja que cabalga las Tinieblas. El
anticuario del siglo XVII Praetorius informó que las brujas eran
llamadas 'cebo de pájaros' debido a su uso en tales preparaciones.
En 1608 encontramos a Guazzo describiendo cómo las
brujas 'se untan a sí mismas en algunas partes de sus cuerpos con
un ungüento hecho de varios ingredientes repugnantes e
inmundos... y así untadas son transportadas sobre una vara
encapuchada o una escoba o caña enferma o hendida o una rueca
de mujer, cosas que ellas montan'.
En el siglo XVII las brujas escocesa contaban que montaban
sobre varillas de maíz y paja de guisantes al Sabbat que ellas
transformaban en caballos haciéndose eco del 'palo con cabeza de
caballo' de los Buryat. Un hecho chamánico idéntico es registrado
en el saber mítico finlandés en el que el mago-héroe Vainamoinen
'tomó un tallo de paja, un caballo de ramitas de guisante' para
montar hacia las regiones del Otro Mundo. En 1596 a las brujas
Aberdeen se las tenía por haber realizado una 'danza diabólica,
cabalgando sobre árboles por un largo espacio'. Mención debería
ser hecha al caballo de la antigua diosa británica Andrasta que fue
llamada March Maten y fue el corcel de los hechiceros voladores.
La hierba llamada Hierba de Santiago es conocida como el
corcel favorito de las brujas a lo largo de toda Inglaterra, llegando
a decirse, “tan lozana una bruja es como veces montó sobre la
hierba de Santiago”, pero de las brujas celtas en Irlanda se dice
que vuelan sobre tallos de milenrama. Los chamanes brujos de la
esfera cultural húngara, los Taltos, se suben a una caña para viajar
a través de los cielos. Un paralelo Mesoamericano remarcable va
a ser encontrado en la diosa azteca de la luna, de la sexualidad
femenina, de las tejedoras y de las encrucijadas llamada
Tlazolteotl. En el Codex Fejervary-Mayer, esta diosa es represen-
tada sobre una escoba, sosteniendo una serpiente en su mano y
con un huso en su tocado.
Los teólogos y sacerdotes consideraban el vuelo sobre la
escoba como una levitación física real, hecha posible por el
adversario infernal. Esta era una burda malinterpretación de los
Misterios simbólicos de las brujas dentro de los cuales, la escoba

22
es el vehículo interno y glifo de los viajes nocturnos hacia la diosa
del Inframundo, el vuelo de la psique mágicamente liberada de
este mundo hacia reinos ocultos de la existencia.
Montar la escoba-de-retamas es volar a través de la noche,
cruzando las fronteras entre la Tierra Media y las inmensidades
cósmicas de Annwvyn. El éxtasis místico de los jinetes-de-cerco
debe ser reabierto y redespertado, con el fin de que los acólitos de
Herodias entren en sus más profundos Misterios y participen de la
Fiesta del Sabbat de su Negro Caldero, en las tierras Ocultas.

23
 Frau Holt o Dama Holda, la diosa-bruja nórdica
viajando sobre su sagrado ganso a través de la noche

24
 Frau Holda, la Montaña de
Venus y los Viajeros
de la Noche
Desde el siglo X en adelante los clérigos francos y
sacerdotes tales como Regino de Prum fulminaron agriamente las
creencias 'diablólicas' de 'ciertas mujeres malvadas' que 'en los
momentos de la noche cabalgan lejos con Diana, la diosa de los
paganos, o si no con Herodias, con una innumerable multitud
sobre ciertas bestias'. De esto se hizo eco en el siglo XIV el bajo-
código de Lorraine que censuraba a aquellas personas que
cabalgaban a través del aire con Diana. La imagen de la Salvaje
Diosa Ancestral tuvo una poderosa influencia sobre la
imaginación medieval; el autor de 'The Romance of the Rose'
escribió que un tercio de las personas tenía sueños de viajes
nocturnos con la Dama Habondia.
En la Europa del Norte, se decía que la secta de brujas
voladoras en la noche, lo hacían a través del cielo en la comitiva
de la diosa Herodias u Holda, que conduce a los espíritus
ancestrales de la Horda Furiosa en los meses de invierno en torno
a Samhain y Yule. Como la diosa Cymric 12 Cerridwen, Frau
Holda es la arcaica Madre Tierra del inframundo, señora de la
muerte, la iniciación y el renacimiento, que gobierna sobre el
reino ctónico de Hel o Annwvyn. En Escandinavia ella es
conocida como Hela, la hija de Loki, de la que se dice que es
mitad hermosa y mitad negra en descomposición. Esto marca sus
aspectos luminoso y oscuro como Freyja/Holda señora de la vida
y la muerte. La Diosa Velada abarca las dualidades cósmicas del
día y la noche, el crecimiento y la disolución, el resplandor y la
12
En lengua celta, significa Gales y se pronuncia kim-ric (Nota del Traductor).

25
sombra. Su asociación con la Cacería Salvaje es fuerte en
Alemania donde la cabalgata de los poderes de la muerte es
algunas veces denominada la Heljagd y en Normandía, Mesnee a
Hellequin13. El original indoeuropeo de esta Diosa Bruja es
*KOLYO, 'la Cubridora' - la Reina funeraria del Otro Mundo de
las gentes indoeuropeas, a partir de la que figuras tan diversas
como la Cailleach celta y la ninfa griega Kalypso han descendido.
Los aspectos vida/muerte de la Dama Hela fueron referidos
por el mago, herbalista y vidente en el cristal, el alemán Diel
Breull de Calbach, que confesó en 1630 que había viajado a la
montaña pagana sagrada, la Venusberg, 'cuatro veces al año,
durante la vigilia'. Él no tenía idea de cómo había llegado a la
montaña. Después confesó que era un viajero nocturno y 'la Frau
Holle (a quien él viaja) es una bella mujer de frente pero de
espalda es como un árbol hueco de rugosa corteza. Fue en la
montaña de Venus que llegó a conocer gran cantidad de hierbas'.
Esta descripción se corresponde con el espíritu femenino
del bosque llamado la Skogfru en Antiguo Noruego y la
woodwife14 que están asociadas con la Cacería Salvaje, siendo
algunas veces perseguidas por Woden. ('Woodwife' y 'woodwose'
ambas se derivan de la palabra raíz sajona 'Wod' - 'salvaje,
furioso, entusiasmado'). Como muchos sitios europeos nativos de
iniciación, Hurselberg fue considerada como el portal al
inframundo, el dominio de Frau Venus, la clásica Freyja/Holda.
Desde la cueva Hurseloch en la cima de la montaña, algunas
veces se oían voces sobrenaturales y nubes de gemidos, porque
conducía hacia el reino mágico de la diosa.
El relato medieval de Tanhauser está basado en este saber
iniciático porque él era un caballero trovador que mientras
cabalgaba al pasar la caverna de Hurselberg al crepúsculo,
13
Hellequin, un emisario del demonio pintado de negro, solía vagar por los campos
con un grupo de demonios empujando a las almas vagabundas de malas personas
hacia el infierno, uno de los mitos relacionados con la cacería salvaje. La apariencia
física de Hellequin ofrece una explicación a los colores tradicionales de la máscara
del arlequín, rojo y negro (Nota del Traductor).
14
Las Wood Wives son descritas como bellas doncellas élficas, vestidas de rojo, verde
y azul. Provienen y viven en el corazón de los antiguos bosques y las arboledas
densas de Escandinavia y Alemania (Nota del Traductor).

26
encontró a la bella y fascinante Frau Venus, que lo llevó abajo a
las regiones del Inframundo para que fuera su consorte durante
siete años. En la tradición escocesa un patrón relacionado es
ejemplificado por Thomas Rymer, el vidente del siglo XIII que
encontró a la Reina de Elfame bajo el Espino de Eildon y se fue
con ella al mundo de los Feéricos durante siete años.
Ella le dio a comer a Thomas una manzana dorada que le
confirió el talento profético. Esto es reminiscente del descenso de
Woden al corazón de la montaña Suttungr donde durmió con la
giganta Gunnlodd para lograr el aguamiel de la inspiración
poética.
Tales formas de diosas son comparables a la Madre del Clan
chamánica del inframundo en la mitología siberiana. Y podemos
notar que la adoración de la Nórdica Madre Tierra Jord/Hlodyn
fue llevada a cabo a las colinas y montículos, símbolos del útero
de la tierra. La Furiosa Horda en Samhain está esotéricamente
enlazada con la runa Hagal cuya forma primigenia ' * ' representa
al copo de nieve. Esto tiene sentido ya que tradicionalmente se
dice de Holda que cae la nieve al campo; en las Islas del Canal la
llovizna de nieve se da cuando Herodias agita su enagua. Su
pájaro sagrado, el ganso, también está conectado con la Cacería
Salvaje, y los cristales de nieve se dice que caen de sus plumas
mientras vuela en alto. Los llantos nocturnos de los gansos
migratorios son interpretados como los gañidos de los sabuesos
fantasmales de Gabriel en la tradición celta y son simbolizados
por el Bird-Ogham Ngeigh en Samhain. La mística Novena Runa
Madre simboliza las nueve noches que al alma post-mortem le
lleva viajar el Camino-A-Hel, el prototípico Sendero-Del-Espíritu
que lleva al norte, dentro del Inframundo de Helheim.
Frau Holda es la pagana Madre Ganso original, que es
recordada en la estación invernal, y el ganso es el corcel mágico
sobre el que los chamanes del Ártico viajan en vuelo visionario al
Inframundo. La bruja Agnes Gerhardt confesó en 1596 que ella y
sus compañeras iniciadas usaban un ungüento visionario 'con el
fin de volar al baile como perdices blancas', y describió como
preparaba este ungüento friendo hierba de Santa María, eléboro,

27
jengibre salvaje en mantequilla mezclada con huevo. Tales
'ungüentos voladores' (o Unguentum Sabbati) son un rasgo
prominente en el herbalismo de las brujas que viajan en la noche.
De hecho las brujas de Estiria todavía lo usaban en el siglo
XIX. Hartliepp, médico de la corte de Baviera, da una fórmula
usada por las brujas nórdicas del siglo XV, que implica procurarse
siete hierbas en los apropiados días de la semana pagana -
heliotropo en el día de Sunna, helecho en el día de la luna,
verbena en el día de Tiw, euforbio en el día de Woden,
siempreviva en el día de Thor, culantrillo en el día de Freyja y
belladona en el día de Saeter/Hela. Esta operación mágica
aseguraría que el ungüento se potenciara con las energías de las
principales deidades paganas.
En 1582 el médico del arzobispo de Salzburgo, el erudito
matemático y astrólogo Dr. Martin Pegger, fue arrestado bajo el
cargo de que su esposa había volado con los viajeros nocturnos a
la diosa Herodias en Unterberg. Dentro de la montaña ella había
visto a Herodias con sus damas-de-la-montaña y enanos-de-la-
montaña y la diosa se dijo que había venido a la casa de Frau
Pegger por el mercado de pescado de Salzberg en una ocasión
posterior. La mención a los enanos-de-la-montaña de la diosa es
significativa porque ellos son algunas veces conocidos como los
Huldravolk; la gente del Saúco, el árbol sagrado de Frau Holda.
La asociación de los gatos y liebres con las brujas y los
viajeros nocturnos puede indicar que heredaron muchas de las
técnicas del culto del Seidr, el chamanismo del 'fuego interior'
sagrado para la diosa Freyja que incluía viajes en trance y
comunicación con los elfos y otras entidades. De acuerdo al saber
sajón, Freyja algunas veces aparece entre una compañía de liebres
y es conocida por deambular por los prados de Aargau con una
liebre gris plateada a su lado en las horas de la noche. La liebre es
reconocida como una forma tótem en la que las brujas se
transforman para viajar.
Se sabe que una fuerte corriente subterránea de adoración a
Freyja sobrevivió en la Alemania medieval. Estrechamente
relacionada con los Misterios iniciáticos existentes en las Islas

28
Británicas, generalmente centrada en las diosa Feérica, la Reina
de Elfhame.

Freyja, la diosa Teutónica del amor, la sexualidad y la hechicería

mántica cabalgando sobre un tigre siberiano

Un interesante caso posterior es el astrólogo y hermetista

John Heydon en el siglo XVII, que habiendo predicho
imprudentemente la muerte de Cromwell fue forzado a huir de
Londres a Somerset. Allí él afirmó haber encontrado a una dama
vestida de verde en una colina feérica. Ella le llevó al interior del
monte a un castillo de cristal donde aprendió mucha sabiduría y
saber mántico. Esta experiencia obviamente tomó lugar en un
estado alterado de percepción chamánica.
Frau Holda es la contrapartida femenina del Maestro de la
Cacería Salvaje, y ella es esencial para una apreciación

29
equilibrada de esta área de la espiritualidad pagana. Las brujas
viajeras nocturnas de las Tierras Nórdicas, lejos de estar
demoníacamente engañadas como los ignorantes y rencorosos
sacerdotes decían, eran en realidad las preservadoras de una
antigua Tradición de Sabiduría y visión mágica que ahora nos es
accesible una vez más, al alba de un nuevo aeon pagano.

30
 Misterios de Muerte del
Maestro Astado

Los 'charivari', una procesión revoltosa de bailarines

enmascarados y astados; estos 'músicos' representaban la
Cacería Salvaje en Halloween y Yule en la Europa Medieval

31
 Durante el proceso de las brujas de Aberdeen en el siglo
XVI, Andro Man describió un encuentro del Sabbat en el que vio
al Anciano, "... vino de la nieve en la apariencia de un ciervo."
Este fue un encuentro con una de las divinidades arcaicas más
primigenias, del alma popular europea - el ancestral dios Astado
de la muerte, la fertilidad y el éxtasis mántico, el oscuro rey del
Inframundo a quien la tradición galesa llama Gwyn ap Nudd, Rey
de Annwvyn, que se retrotrae a la Popular Figura celta de
Vindonos, hijo de Nudons.
En el inicio de los meses de invierno él es Maestro de la
Cacería Salvaje, y su frenética y fantasmal persecución está
acompañada por sus principales tótem de ciervo, sabueso, cuervo
y perdiz blanca. El Viejo Hornie es el dios tremendamente brusco
y extraño que sostiene una cacería durante el periodo paradójico
de reversión ritual, el 'tiempo entre los tiempos'. La inquietante
jauría del Astado, de piel blanca y orejas rojas, es llamada los
Sabuesos Aulladores - una forma desgastada del término
'Sabuesos de Gabriel'; siendo significativo a este respecto que en
las procesiones funerarias medievales al féretro se le llamara 'el
Carro de San Gabriel'. Aquí el arcángel con su trompeta se ha
asimilado al arquetipo pagano del dios de la Hueste Furiosa, que
hace sonar su cuerno para convocar a los espíritus de los muertos.
Un antiguo nombre para el Oscuro en dialecto inglés es
'Owd Scrat', que deriva del Antiguo Alto Alemán 'Schrat',
significando un demonio peludo del bosque u hombre salvaje de
los bosques. Este término es usado para el Diablo en la antigua
Biblia Vulgata; un ejemplo familiar de malinformación cristiana.
Las tradiciones alemanas identifican a Woden como el
Cazador Salvaje que conduce a la 'Hueste de Yule'. Su mismo
nombre deriva del adjetivo protoindoeuropeo *WATOS, una
expresión especializada para trance-éxtasis a partir del que el
epíteto divino *WATONOS es formado - 'el Furioso' que
personifica y concede la facultad de la inspiración extática y el
genio profético del chamán. Podemos ver esta raíz en varios
lenguajes tales como el Antiguo Noruego 'Odhr' - 'inspiración',
alemán 'Wut', sajón 'Wod', gótico 'Woths', latín 'Vates' - 'profeta',

32
irlandés 'Faith' - 'bardo extático'. De hecho el término Viejo Nick
viene de uno de los nombres del dios Woden, Hnikkar o 'El
Asesino'. Algunas veces es llamado Hakelberg o 'Portador del
Manto', con su capa azul oscura y sombrero de ala ancha, cuya
horda mortal es precedida por el búho Tutursel y es acompañada
por cuervos, sus pájaros sagrados. Los lugares donde hace un alto
para permitir a su corcel pastar, se convierten en lugares de poder
donde se dice que el viento siempre sopla.
También hay antiguos caminos a lo largo de los que la
hueste de espíritus se manifestaba continuamente, en persecución
de su caza en tiempos particulares, los cuales eran algunas veces
denominados en la Inglaterra sajona como 'el camino de Woden'.
En Holanda y Alemania estos caminos de los espíritus son
llamados Doodwegen ('Sendas de Muerte') y Geisterwegen
('Sendas de Fantasmas'). Igualmente en las noches tormentosas en
Dartmoor el Cazador de Medianoche y sus sabuesos Aulladores,
corrían a lo largo del camino conocido como el Camino de Abbot
que conduce hacia Cornualles.
En los antiguos días la gente evitaba asiduamente estos
senderos, especialmente cerca de los Festivales de Fuego, y tener
uno que atravesara un lugar habitado se consideraba desastroso.
Encontrar al dios en uno de estos caminos era cortejar a la locura
o la muerte. En una casa donde dos o tres puertas se encaraban
directamente las unas a las otras, había una probabilidad de que la
Cacería Salvaje pasara a través de ellas. Por lo que tales
alineamientos eran evitados en la arquitectura tradicional. Todo
esto indica una dimensión geomántica inherente dentro del
concepto de la Cacería Salvaje, relacionando a paisajes rituales,
senderos de espíritus y manifestaciones mágicas cíclicas.
Los Sabuesos de Gabriel, de piel blanca y orejas rojas que
cazan con el Rey Astado son paralelos a los sabuesos negros en
algunos relatos, tales como en la Crónica Anglosajona de 1127,
cuando la Cacería salvaje era vista en toda la campiña alrededor
de principios de Febrero (Imbolc/Candelaria).
Los terroríficos seres 'montados sobre caballos negros y
ciervos mientras sus sabuesos, negros como el carbón y con ojos

33
de mirada terrible... a lo largo de la noche los monjes los oían
haciendo ruido y soplando sus cuernos'. En muchas partes del
Reino Unido la aparición del Perro Negro es temida como un
presagio de muerte inminente. La bestia espectral es llamada
Black Shuck en Essex y el Barguest en Yorkshire. El último
nombre deriva del alemán 'Bahrgeist', el espíritu del ataúd
funerario.
El Diablo algunas veces aparece con este aspecto en el
sabbat; una bruja en un juicio en Suffolk de 1655 declara que el
'Anciano se manifestó como... un rudo perro tocando un par de
flautas', y la bruja de Guernsey Isabel Becquet en 1617 le vio en
la forma de un perro '... con dos grandes cuernos sobresalientes'.
La tradición de Guernsey conoce al Perro Negro como Tchi-Co
con sus ojos luminosos y sonora cadena. La conexión entre los
caninos y los poderes de la muerte es de origen antiguo porque se
supone que los perros son capaces de percibir a la diosa Hela.
En algunas formas del Arte Tradicional el Dios Oscuro es
representado por el Stang15, un bastón de fresno bifurcado que se
coloca en el Norte del círculo como el Guardián Astado del portal
entre los mundos. Algunas veces el Stang está formado por un par
de cuernos de toro montados sobre una vara con una camisa de
lino colgada sobre un travesaño.
Este objeto de culto chamánico también se representa en el
ritual popular de Northamptonshire del 'Skimmington Ride' 16 o
'Riding the Stang'17, donde es llevado a través de las calles en la
medianoche con el ruido cacofónico de la banda Ran Tan, una
algarabía de tambores, latas y cuernos.

15
Vara o palo con forma de horca de dos puntas (Nota del Traductor).
16
Es una procesión o desfile con efigies de víctimas o personas vestidas para
representarlas, para hacer una demostración pública de rechazo moral hacia el
individuo o individuos (Nota del Traductor).
17
Una costumbre de año nuevo, aparentemente única del área de Cumberland,
Westmorland y Yorkshire. Una banda de personas, armadas con stangs y cestas
tomaban las calles y abordaban a cualquier extraño que encontraban, al que sujetaban
y montaban a un palo, o, si era una mujer, a una cesta, y lo llevaban así, a la altura de
los hombros al pub más cercano donde se esperaba que invitara a beber. La única
forma de evitar este tratamiento era pagar una "multa" (Nota del Traductor)

34
 El ciervo totémico está junto al stang, el tótem astado del culto
del Rey Feérico, Gwyn ap Nudd y su Cacería Salvaje. Encima
vuelan tres gansos psicopómpicos

Este es el ritual de invocación de la Cacería Salvaje y su

Señor, llevado a cabo para expulsar a los que maltratan a sus
esposas, a los adúlteros y a los malhechores de la aldea.
En Ashton-under-Lyne una procesión solía ser conocida
como 'Riding the Black Lad'18 que también ha sido interpretada
como un ceremonial de Cacería Salvaje. Siendo el 'Black Lad' por
supuesto el Anciano, a quien las brujas del Norte de Berwick
18
Montando al Chico Negro (Nota del Traductor).

35
hallaban como 'un gran hombre negro' de ojos ardientes en sus
reuniones del Sabbat. El Hombre Oscuro u Hombre de Negro es
el vehículo humano y sacerdote del Maestro Astado Gwynn
/Woden, e intercede en su presencia; un poder salvaje y duro de
oscuridad y frío. Este es el sombrío y terrorífico Espíritu Cazador
que confiere la muerte, el éxtasis y la iniciación a sus seguidores;
El Que Abre para el alma desencarnada la Senda al sombrío
Inframundo.
Hay algunas similitudes entre el Maestro Negro de la
tradición de la Europa Nórdica y el dios siberiano del inframundo
y Señor de los Muertos, Irlik Khan, ante cuya sala subterránea
crece un pino de nueve raíces. Esta deidad ata a las almas con
cadenas y es especialmente prominente en las actividades de culto
de los chamanes 'negros' que se especializan en el descenso al
inframundo. Los practicantes entre los Tungus orientales llevan
una capucha ritual con astas de hierro simbólicas, que recuerdan
estrechamente a la ropa de gala en los ritos europeos tales como
los 'Bailarines Ciervo' de los Abbots de Bromley.
Al inicio de la noche cerrada el Anciano golpea su cuerno y
la Hueste Furiosa de las noches salvajes pasa por el alma que es
barrida del cuerpo y entra en comunión con la corriente de los
ancestros en Annwvyn. Esto es más que una metáfora solamente
para la muerte física, porque encarna la iniciación en los Misterios
del Rey Astado del Inframundo.
La Danza Macabra medieval parece ser un remanente de
estas prácticas. En el reinado de Enrique VI una Danza de Muerte
era llevada a cabo en St. Pauls en Londres con los actores vestidos
de esqueletos, y estas procesiones eran espectáculos populares en
la Edad Media.
En el folclore bretón la aparición del Ankou, la carretilla del
dios de la Muerte en la que lleva las almas de los muertos al
Inframundo, se vincula con la tradición de la Cacería Salvaje,
como lo hace la extendida historia de fantasmas del 'carruaje
fantasma'19.
19
El carruaje fantasma o La diligencia fantasma, es un relato de vampiros de la
escritora inglesa Amelia B. Edwards, publicado en 1864, en el que elabora un

36
 A los aspectos más oscuros del Dios Astado algunas veces
se le quitan importancia en las formas contemporáneas de
paganismo, porque nuestras sensibilidades se sienten incómodas
con ellos. La sociedad moderna elude este asunto tabú,
prefiriendo las fantasías de inmortalidad criogénica. Nuestros
ancestros sin embargo encaraban la realidad y ofrecían sus
respetos a los poderes de la muerte tanto con reverencia como con
terror. El Maestro Negro puede ser terrible pero es natural sentir
miedo en su presencia - es de hecho el terror a la misma muerte,
continuamente poniéndonos a prueba, enseñándonos e
iniciándonos. Todos debemos encarar al Guardián Astado de la
Puerta y pasar a través de la oscuridad con el fin de acercarnos a
la radiación renovadora de la diosa. Insinuaciones de su cercanía
pueden quizá ser sentidas en oscuros bosques barridos por el
viento a principios de invierno, cuando el rugido del vendaval
agita las copas de los árboles y los nubarrones se desplazan
rápidamente bajo las frías estrellas - es entonces que uno
verdaderamente sabe que él está cazando y que ninguna cosa
viviente puede escapar a las huestes etéreas del Astado.

escenario de vampirismo claustrofóbico donde jamás queda claro si es el reducido

cubículo de la diligencia quien estimula las alucinaciones del protagonista, o bien
estas son severamente reales (Nota del Traductor).

37
 La Vía de la Bruja
y la Piedra del Sabbat
Al filo de la luna del toro, la hora de las brujas, las brujas y
los brujos están fuera, cabalgando por la senda hasta el sabbat de
medianoche; algunos en la forma de búhos, de liebres, de polillas,
de gansos y cuervos, otros montados sobre horquillas, escobas,
gatos y machos cabríos. Las nubes miran desde una luna gibosa
mientras la compañía oscura de la Striga viaja velozmente sobre
senderos feéricos hacia el mundo del espíritu, siguiendo a la
señora de muchos nombres que ha sido llamada Herodias,
Berchtholda, Cailleach, Morgan Le Fay, la Emperatriz Irodeasa.
La vía de la bruja recorre a través de los páramos nocturnos,
extendiéndose hacia espacios desconocidos de más allá, el enig-
mático paso al mundo del Sabbat se encuentra viajando hacia el
norte 'hacia donde vuela el cuervo', sobre las alas del trance. Es la
senda a lo largo de la que la compañía Diánica, las tribus feéricas
y la esquelética Danza de la Muerte se desplazan en procesión.
Los cuatro días en los cuartos son los portales dentro del
tiempo que se abren hacia este oscuro conventículo, especial-
mente All-Hallows20 y la Noche de Walpurgis21 cuando las brujas
alemanas saltaban salvajemente sobre la montaña Brocken, el
pico sagrado de las montañas Hartz, y las brujas escocesas
entraban en la cueva de las Colinas Eildon.
El verdadero Sabbat existe en las dimensiones crepusculares
de la consciencia, en el oculto lugar del Otro Mundo al que se
llega por caminos erosionados. La Hexecraft 22 Tradicional y la
brujería preservaron los mapas mágico-simbólicos y los postes
indicadores que pueden guiar al buscador a través del 'seto' hacia
20
Día de Todos los Santos (Nota del Traductor).
21
Víspera de Mayo (Nota del Traductor).
22
En alemán, Brujería (Nota del Traductor).

38
estas ocultas regiones del espíritu.
El sabbat es una convocatoria de poderes en el Otro Mundo
y también un estado de comunión interna con una inmortal
sabiduría raíz; es un lugar donde las alturas divinas y las
profundidades animales del alma se encuentran. Esta es la
hierofanía de la bruja que toma lugar en las encrucijadas de la
Dama Hécate, Señora de las Tres Llaves.
Los celebrantes de este misterio nocturno se reúnen en
espíritu 'entre los tiempos' sobre las praderas de Hel, para honrar
al Macho Cabrío Negro y a Nuestra Señora de Elfland, y lograr el
numen mágico del mundo de los fantasmas. Desde este reino el
espíritu desencarnado retorna a la Tierra Media, enriquecido con
el saber de los ancestros y talentos de inspiración divina.
En Italia las brujas que siguen 'la vecchia religione' 23,
habiéndose untado con ungüento de vuelo claman la siguiente
llamada:

"Afuera, afuera, a través de la nieve y la tormenta,

transpórtame al nogal de Benevento."

Después montando un astado macho cabrío negro vuelan al

lugar del sabbat en el Otro Mundo. En el grimorio brujeril italiano
del siglo XIX 'Aradia: The gospel of the Witches', traducido por
C.G. Leland, la diosa manda a sus acólitos así - 'Y haréis el juego
de Benevento'. En las tradiciones de la brujería italiana, la diosa
Aradia es honrada como Domina Ludi, la 'Señora del Juego'. En
1390 dos brujas italianas de Vicomercato fueron acusadas de
haber ido a 'unirse al juego de Diana a quien llamáis Herodias.'
En 1669 las brujas de Mora y Elfdale en Suecia describieron
su viaje chamánico al Otro Mundo; después de untarse un
ungüento que había en un cuerno en las encrucijadas llamaban
tres veces al Diablo (el Dios Astado) con las palabras:

"Antecessor, ven y transpórtanos a Blockula."

23
En italiano, la antigua religión (Nota del Traductor).

39
 Antecessor quizá sea una derivación del Antiguo Noruego
Ansur - 'dios, divinidad'. El Diablo apareció como una figura
vestida con una capa gris, llevando un alto sombrero de pico con
una banda de muchos colores alrededor y con una barba roja. Por
su poder las brujas volaban montadas sobre animales y bastones
'sobre iglesias y altos muros' a su reino, que está situado en 'un
discreto gran prado'. Pasaban a través de 'una puerta pintada con
diversos colores' al salón Sobrenatural o mansión en Blockula, el
'Pico Negro'. En Blockula las brujas suecas celebraban los deleites
eternos del sabbat - danza sagrada, festín, misterios eróticos,
combates mágicos y la adquisición de espíritus ayudantes tales
como gatos y cuervos blancos.
La saga de Thorstein relata como él visitó el inframundo
montado sobre su vara (gandr) mágica. Robó un anillo y una joya
incrustada en una tapa al rey de las regiones inferiores y retornó a
la Tierra Media con ellos - justo como el chamán retorna a la
Tierra Media con tesoros Sobrenaturales, poderes mágicos y el
saber de generaciones de muertos.
El mundo del sabbat está caracterizado por la paradoja ritual
- la iluminación es buscada en la oscuridad, el día y la noche, el
nacimiento y la muerte.
Las fórmulas esotéricas de simbolismo inverso se mantienen
en oscilación incluyendo oraciones pronunciadas al revés y
frenética danza espalda contra espalda en dirección contraria al
reloj, por ejemplo en sentido inverso al camino del sol. Esto es así
porque el mundo de los muertos es una imagen invertida del
mundo de los vivos. El chamanismo euroasiático nos enseña que
la noche sobre la tierra es el amanecer para los espíritus del
inframundo, la terrenal mano derecha se convierte en la siniestra o
izquierda allí, nuestro verano es su invierno. En ese mundo los
ríos fluyen hacia atrás y los árboles crecen de arriba a abajo con
sus raíces en el aire.
El sabbat alemán culmina en las opalescentes cavernas de la
Venusberg donde la reina de los Elfos revela visiones y
conocimiento de las artes mágicas a sus seguidores.
Dentro del recinto místico de la Montaña de Venus la diosa

40
preside sobre los placeres del Otro Mundo; los brujos algunas
veces relataban cómo se unían con la Dama Venus, un iniciático
'matrimonio sagrado' con la profunda madre de Hel. Igualmente
las brujas describían sus tratos carnales con el Diablo itifálico 24.
En su 'Compendium maleficarum', el autor del siglo XVII Guazzo
describe cómo las brujas encienden un 'fétido y repelente fuego'
en sus sabbats;

'El Diablo es el presidente de la asamblea y se sienta

en un trono, en alguna terrible forma, como un
macho cabrío o un perro, y se le acercan para
adorarle...'

A las brujas de Valais el Maestro se les aparecía como un

carnero negro. Este es el gran arquetipo del Astado, El Señor de
los Animales, el destructor y regenerador en el inframundo cuyos
símbolos son el cráneo y el falo.
Este maestro chamánico de las Bestias deriva del Dios
Salvaje Vindonos/Gwynn ampliamente venerado por los celtas en
la Edad del Hierro. Ante este antiguo dios, de acuerdo a Guazzo,
las brujas llevaban cirios votivos que ardían con una llama de
humo azul. La bruja francesa Jane Bosdeau asistió a un sabbat en
1594 donde 'apareció un gran macho cabrío negro con una vela
entre sus cuernos', simbolizando la luminosidad mística en la
oscuridad de Annwvyn, el inframundo. Esto algunas veces se
representaba por la vela encendida entre las puntas del stang o
vara estándar (Antiguo Noruego 'merkis stong').
En los sabbats de las brujas de Yorkshire en 1664 el dios
aparecía como 'un Hombre Negro sobre un caballo Negro con
pezuñas en lugar de pies', enfatizando su gobierno sobre el reino
de los animales y los rebaños astados.
Algunas veces un curioso sacramento consistente en 'pan
rojo y bebida roja', o pasteles de trigo y cerveza es compartido.
Las brujas de los Bajos Pirineos invocaban la bendición del dios
macho cabrío dentro del pan y cuando el cáliz era levantado, la
24
Que tiene el falo erecto (Nota del Traductor).

41
frase ritual "Corbeau Noire" (Cuervo Negro) era entonada,
consagrándolo a la diosa celta Cathu Bodua, 'Cuervo de Batalla'.
El vino, mezclado con sangre sacrificial, era salpicado sobre la
tierra y los reunidos para conferir nueva vida. El vinum sabbati 25
se decía que poseía extrañas propiedades, porque el iniciado que
lo bebía 'tenía repentinamente toda la sensación de recibir y
preservar dentro de sí la imagen de nuestro arte y los principales
rituales de la secta'. Este vino es sinónimo del elixir-poción que la
diosa bruja Cerridwen elaboraba en su caldero.
El sabbat tradicional se centra en las operaciones del
caldero, el recipiente mágico de alimento espiritual y
omnisciencia, el manantial en el que los muertos son restaurados a
la vida. El caldero de la bruja es un crisol psíquico en el que las
esencias de la consciencia son sutilmente fermentadas y
destiladas; para poner a hervir sus contenidos al creativo calor
mágico de Nuestra Señora debe ser encendido desde dentro. Esta
energía es llamada fuego seidh, del Antiguo Noruego 'seidh' -
arder - y 'seydir' - fuego para cocinar. Esta es la llama femenina de
transformación y conocimiento que brilla en las lenguas
enroscadas del fuego del sabbat.
Estos misteriosos deleites de los viajeros nocturnos en el
Otro Mundo, continúan a través de las horas de oscuridad al pulso
de los tambores y las voces de las gaitas y las flautas. Sólo cuando
el amanecer es alcanzado al este y el gallo cacarea, las brujas
parten del dominio atemporal del sabbat y retornan a sus cuerpos
durmientes en la Tierra Media.

25
Vino del Sabbat, en latín (Nota del Traductor).

42
43
 La Marca de la Bruja
A lo largo de los relatos de la brujería europea, la 'Marca del
Diablo' se ha caracterizado como un elemento recurrente; esta
'marca de la bruja' parece haber sido un símbolo de colores o un
signo tatuado que el Maestro Astado o Diablo hacía sobre un
nuevo miembro de la compañía en el momento de su admisión a
la Wicce-craeft. Esta marca fue ávidamente buscada más tarde por
los cazadores de brujas de los siglos XVI y XVII, ya que se
pensaba que constituía prueba irrefutable de la membresía de un
individuo a la secta. Como Reginald Scot escribió en 1594; 'El
Diablo daba a cada novicio una marca, con sus dientes o garras'.
Las formas que la Marca del Diablo tomaba variaban de
región a región, a menudo consistiendo en poco más que una
mancha azul, negra o roja sobre varias partes del cuerpo,
encontrándose a menudo sobre uno de los dedos de la mano. En
Somerset las brujas eran marcadas entre las articulaciones
superior y media del 'dedo anular' o cuarto dedo de la mano
derecha. En 1597 Andro Man, una bruja de Aberdeen, dijo que
había sido marcada por el Astado sobre el tercer dedo de la mano
derecha. Una bruja en Yarmouth en 1644 dijo cómo una noche
iluminada por la luna 'un alto Hombre negro llamó a su puerta y
le dijo que debía primero ver su mano; cogiendo después algo
similar a una navaja de bolsillo, le hizo un pequeño arañazo, para
que la Sangre saliera, y la Marca permaneció desde ese momento'.
En otros lugares la Marca del Diablo era de una naturaleza
simbólica más explícita y consistía en pequeños glifos y sigilos
totémicos. Martin Delrio informa de que las brujas son marcadas
con signos secretos tales como la huella de una liebre, la huella de
una rata o el símbolo de una araña. La liebre está profundamente
conectada con los misterios nocturnos de la luna, la rata aparece
en la antigua iconografía romano-gálica de Cernunnos, dios del
inframundo, y la araña como tejedora de redes es sagrada para las
44
diosas hilanderas del destino tales como las Nornas, las Parcas y
las Matronas.
En la Inglaterra rural la marca algunas veces es conocida
con la forma de un lirón. Henri Boguet atestigua el hecho de que
las brujas francesas del siglo XVI recibían la 'marque les sorciers'
sobre el hombro izquierdo (siniestro) en la forma del pie de una
liebre. Menciona a Jean de Vaux cuya marca brujeril era 'un petit
chien noir', el Perro Negro de la noche, la muerte y el infra-
mundo. Entre las brujas vascas de los Pirineos tres marcas eran
hechas sobre el muslo izquierdo, el lado izquierdo y sobre el ojo
izquierdo. El Diablo a menudo marcaba a las brujas vascas con el
signo del sapo o pie de sapo, el anfibio más sagrado en la Wicce-
craeft que está asociado con los pantanos subterráneos, las cuevas
y las aguas ctónicas del inframundo.

45
 El Espíritu Familiar
La figura del Viejo Ornie, el dios de las brujas, se extiende
hacia atrás a la tenue y sombría antigüedad de la cacería y el
pastoreo de las antiguas culturas europeas, en las que gobernaba
sobre las bestias salvajes y el ganado doméstico como el
chamánico Maestro de los Animales, desde su profundo trono en
los bosques de Annwvyn. Él es el gobernante supremo de los
reinos de las tierras salvajes cuyos habitantes lo adoran como su
verdadero maestro y a él y a sus servidores, los Gruagach de las
Tierras Altas de Escocia, los Boggart de Lancashire, los Brownie
de Inglaterra, les eran dadas ofrendas regulares en pago por su
ayuda y por promover la fertilidad y la abundancia natural.
El Maestro Astado gobierna los poderes generadores del
reino de las bestias, la fuerza pura de la vida, la muerte y el
renacimiento que sostiene el mundo natural, por lo que fue una
divinidad enormemente importante para los criadores, pastores y
cazadores por igual, desde el más temprano periodo indoeuropeo
e incluso antes.
En el relato galés de "Owein, o la Condesa de la Fuente" del
Mabinogion, un ser familiar es encontrado por Kynon, sentado en
un montículo en un claro del bosque:

'... Sobre ese monte verás un gran hombre negro, no

más bajo que dos hombres de este mundo. Él tiene
un pie, y un ojo en medio de su frente, y lleva una
lanza de hierro... Aunque feo no es un hombre
desagradable. Es guardián del bosque, y verás mil
animales pastando a su alrededor'

Kynon le pregunta a este poderoso dios del bosque qué

poder tiene sobre los animales y el guardián del bosque replica:

46
 ""Pequeño hombre, te lo mostraré", dijo él, y tomó
su garrote y le dio a un ciervo un gran porrazo
haciéndole chillar: con lo que los animales salvajes
que vinieron hasta ellos eran como las estrellas del
cielo. Los miró y les ordenó que pastaran, y ellos
agacharon sus cabezas y le adoraron como los
hombres obedientes lo hacen con su señor. Entonces
dijo "Bien pequeño hombre, ves el poder que tengo
sobre estos animales.""

En antiguas imágenes galas del Astado, Cernunnos es

mostrado agarrando una serpiente con cabeza de carnero y
flanqueado por un ciervo y un toro simbolizando su dominio de
las reces astadas y los rebaños de cabras.
Así que es claro el motivo de que todas las brujas a lo largo
de Inglaterra y Europa contaran cómo el Viejo Hornie, el Diablo,
concediera animales familiares a ellas en sus iniciaciones para que
les ayudaran en sus hechicerías. El espíritu familiar, también
llamado puckerel, imp y nigget, puede ser considerado como un
aspecto del 'alma-animal' o 'fetch-animal', que el Maestro Astado
desplegaba en su iniciación.
Si interpretamos al familiar bajo esta luz, representa una
manifestación de atavismos profundamente enterrados dentro de
la psique del hechicero que pueden ser proyectados para realizar
ciertos trabajos mágicos. En algunos casos, de los familiares de
una bruja se decía que moraban dentro de su cuerpo, emergiendo
cuando eran evocados para algún propósito específico.
Las formas tomadas por los familiares de las brujas se abren
a un completamente extraño mundo de zoología oculta y
simbolismo totémico. La mayor parte de los bien conocidos son el
gato negro que recuerda tanto al sagrado lince de la diosa Nórdica
Freyja como al Gato Sith o Gato Feérico de la tradición celta. La
pupila del ojo de gato se supone que se contrae y dilata con los
ciclos de la luna y su extrañas y nocturnas maneras lo hacen
especialmente significativo, tanto como familiar como por ser una
de las formas en las que las brujas se transforman. Black Annis,

47
la temida vieja bruja de las colinas de Leicestershire, algunas
veces tomaba la forma de un gato.
La liebre es otro famoso familiar de las brujas y una vez
más, un disfraz favorito para los cambios de forma en la Wicce-
craeft de la Inglaterra rural. En las asociaciones lunares y sobre la
fertilidad es bien conocida. En Lancanshire, los hombres-astutos
siempre llevaban una pata de liebre en sus sombreros como signo
de su oficio.
La bruja de Somerset Elizabeth Styles, tenía un familiar en
la forma de un perro negro a quien ella llamaba Robin. En la
Pensilvania Holandesa los practicantes de 'hexerei' estaban
generalmente acompañados por un búho familiar.
Otros espíritus familiares en los anales de la brujería
tradicional aparecen con la forma de caballos, sapos, ratas,
hurones, cuervos, comadrejas, mirlos, erizos y varios híbridos y
teriomorfismos26 propios del Otro Mundo. En relación a los
familiares ratones, deberíamos recordar que en Alemania, las
almas de las brujas dejan sus cuerpos por la boca en la forma de
un pequeño ratón rojo.
Las brujas algunas veces guardaban estas criaturas
espirituales en pequeños tarros de barro cocido y les hacían
ofrendas sacrificiales de gotas de su propia sangre.
En algunas ocasiones nos encontramos con brujas que
fueron asistidas por hadas y espíritus ancestrales. La bruja de
Orkney, Bessie Dunlop, fue ayudada por el espíritu de un tal
Thomas Reid que había luchado y muerto en la batalla de Pinkie y
ahora moraba con el pueblo Sidhe en el mundo de las Hadas.

26
Es un nombre genérico que se aplica a cualquier transformación de un ser humano en
un animal, ya sea de manera completa o parcial, así como la transformación inversa
en un contexto mitológico o espiritual (Nota del Traductor).

48
49
La liebre o malkin es sagrada para la luna y para Eostre, la diosa
sajona del amanecer, la primavera y la fecundidad

50
 Una Breve Disquisición
Respecto a la Tradición
del Sapo
Ese excepcional anfibio nativo, el sapo común (Bufo bufo),
tiene desde tiempos inmemoriales una célebre asociación con la
brujería en las Islas Británicas y Europa, especialmente como
espíritu familiar. Las razones para la importancia del sapo en el
saber brujeril medieval, deben buscarse en última instancia en el
simbolismo popular esotérico, en la mitopoética y en la
psicofarmacología de las hechiceras rurales y hexe-wives.
La significación totémica del sapo en la brujería se debe
principalmente a su intimidad con las ciénagas, cuevas
subterráneas y aguas oscuras de Annwvyn. Por lo que el sapo es
un morador de las marismas del inframundo y es especialmente
sagrado para las divinidades ctónicas. El sapo se siente
igualmente en casa tanto en el agua como en tierra sólida,
pasando a voluntad de un reino al otro justo como la bruja-
chamán cruza las fronteras entre este mundo y el inframundo. El
sapo por lo tanto, es una criatura chamánica, considerada
simbólicamente como la tipificación del paso entre las
dimensiones. A este respecto se debería recordar que en la visión
del mundo celta, las charcas pantanosas y cascadas eran los
puntos de entrada al mundo inferior, el gran subsuelo.
En las iniciaciones de las brujas vascas las nuevas devotas
eran marcadas por el Diablo o Dios Astado con el signo del sapo o
del pie de sapo. En la tradición medieval la cresta heráldica del
Diablo se decía que consistía en tres sapos blasonados sobre un
campo, afirmando el vínculo con los poderes del inframundo. Un
sapo que salta sobre el pie de una persona es un signo ominoso de

51
muerte inminente. Un viejo nombre mantuano 27 para el sapo es
'fada' o 'hada', enfatizando su naturaleza sobrenatural. En los
Pirineos se decía que las brujas podían ser reconocidas por la
imagen de un pie de rana en su ojo izquierdo.
Los procesos de brujería resaltan particularmente la función
del sapo como espíritu familiar. En los Bajos Pirineos a las nuevas
brujas El Oscuro les daba sapos. En Windsor en 1579 se informó
que "una tal Madre Dutton que vivía en Cleworthe Parishe
guardaba un Espíritu o Feende con el parecido de un Sapo, y que
alimentaba al mismo Feende acostándose al borde de la verde
Hierba, dentro de su Jardín, con sangre..." De forma similar en
1582 en Essex, de una bruja se dijo que tenía "dos espíritus como
Sapos, uno llamado Tom, y el otro Robby" que heredó de su
madre. Las brujas francesas del siglo XVII fueron acusadas por la
posesión de 'petit Diableteaux'28 en la forma de sapos. La bruja
italiana Billia la Castagna en 1365 guardaba un gran sapo bajo su
cama, cuyos excrementos usaba en pociones. Este último detalle
es muy significativo ya que es realmente una referencia críptica a
'heces de sapo' u hongos visionarios usados en la práctica brujeril,
generalmente de la especie Amanita Muscaria. A lo largo de toda
Europa se dan nombres populares para ciertas setas que las
vinculan con sapos tales como el Crapaudin en Francia.
En los países eslavos a las setas no comestibles se les llama
Zabaci Huby - "setas-sapo". Las afinidades populares entre los
hongos alucinógenos y los sapos apuntan hacia un antiguo cono-
cimiento de la presencia de toxinas psicotrópicas en la piel de
estos últimos.
Los sapos secretan un fluido por su piel que contiene el
alcaloide bufotenina. La bufotenina era extraída de las glándulas
de los sapos en la antigua China y las brujas tradicionales de
Europa estaban bien familiarizadas con las propiedades de este
elixir batrácico.
Los coven brujeriles de la España del norte occidental en el
siglo XVI usaban sangre de sapo en sus ungüentos voladores. En
27
De Mantua en Italia (Nota del Traductor).
28
En francés, Pequeños Diablos (Nota del Traductor).

52
1525 María de Ituren confesaba haber preparado un ungüento de
vuelo a partir de pieles de sapos y llantén de agua, sin duda
mezclados en una base aceitosa. Las brujas suecas componían sus
ungüentos con grasa de sapo y espumarajos de serpiente junto con
hierbas ponzoñosas. Los coven alemanes se decía que freían los
sapos para preparar ungüentos con grasa de sapo, las pomadas
eran también utilizadas por las brujas en Hungría y en la Europa
del Este para lograr el éxtasis del 'vuelo del espíritu'.
El sapo también es famoso por tener dentro de su cabeza la
Piedra de Sapo, una gema mágica que curaba todas las
mordeduras y picaduras y que, cuando era colocada en un anillo,
crecía más pálida en la presencia de la poción. En 'As you Like It',
Shakespeare hace su bien conocida referencia a la Piedra de Sapo:
- “el sapo, feo y venenoso, lleva una joya preciosa en su cabeza”.
Esto arroja luz sobre el emblema del Sapo Negro en la tardía
literatura Hermético/alquímica como un glifo que representa la
'tierra de los filósofos' o la 'materia prima' que esconde dentro de
sí la sorprendente Piedra de los Sabios.
En regiones rurales de Inglaterra, tales como
Cambridgeshire, operaba un gremio secreto de hombres llamado
los Hombres Sapo que tenían la reputación de ejercer una
influencia mágica sobre los caballos. Los Hombres Sapo, así
como la sociedad secreta de la Palabra de los Jinetes, preservaban
muchos de los misterios del lado masculino del Arte de los
Sabios, honrando al Viejo Hornie como el Maestro de las Bestias.
Para convertirse en un Hombre Sapo y ganar el poder, tenía
que obtenerse un cierto hueso de un sapo que se hubiera fijado a
un hormiguero hasta que el esqueleto estuviera completamente
limpio y desprovisto de carne. El iniciado después llevaba los
huesos en un bolsillo hasta que se secaban. Al romper la
medianoche de la noche de luna llena, lanza el esqueleto a la
corriente de un arroyo: un hueso chillaría mientras se separaba y
flotaba corriente abajo y este, cuando era obtenido, confería los
poderes supernaturales de los Hombres Sapo al portador. Algunas
veces el nuevo iniciado tenía que llevar el hueso a un establo o
tumba durante tres noches consecutivas – a la tercera noche el

53
Diablo (el Dios Astado) aparecía y hacía un último intento de
engañar al Hombre Sapo para que se marchara con su hueso,
siendo esta la prueba final de su iniciación chamánica. De acuerdo
a algunos informes sobre Charles Walton, que fue injustamente
asesinado en Lower Quinton, Warwickshire en 1945, los
lugareños creían que alimentaba a sapos corredores y los usaba en
su magia – su jardín aparentemente estaba densamente poblado
por ellos al momento de su muerte.
Los Hombres Sapo eran conocidos por ser practicantes de
sus artes en Cambridgeshire en tiempos tan tardíos como 1938 y
es posible que su culto pueda haber sobrevivido clandestinamente
hasta el día de hoy bajo un cerrado velo de secreto rural. Los
aspectos de la fertilidad del sapo van a ser claramente vistos en
las prácticas del coven de Auldearne en 1662 que realizaba una
curiosa ceremonia en la que sapos atraían a un arado hecho con el
cuerno de un carnero castrado con grama para el arnés. El coven
iba varias veces alrededor de un campo con los sapos 'rezando al
Diablo por el fruto de la tierra'. Esto parece ser un fragmento de
un antiguo ritual geomántico para aumentar la fertilidad telúrica.
El autor clásico Plinio describía cómo un sapo debía ser
colocado en una cazuela de barro y enterrado en un campo para
proteger mágicamente a los cultivos de las tormentas.
El vampiro eslavo podía aparecer con el aspecto de una rana
en el folclore y tradición gitana como una forma de Diablo cuyo
nombre en romaní, Beng, significa "como-una-rana". En la
mitología gitana de Transilvania la Reina de las Hadas vive en su
remoto castillo de la montaña con forma de sapo dorado.
La recóndita tradición arcana del sapo puede ser tenida en
cuenta para iluminar los más esotéricos recesos del Arte de los
Sabios como uno de sus símbolos totémicos cardinales. Por tanto,
es lógico que el buscador contemporáneo una vez más aprenda la
tradición de las marismas del corral como la Gente del Sapo hizo
en tiempos pasados. Parecería prudente prestar atención una vez
más a su croar oracular en medio de los juncos en el crepúsculo y
hacer caso a la sabiduría ctónica de las ciénagas encantadas de
Andumnos.

54
55
 Brujería Feérica y la
Geografía de Elfland
La metafísica tradicional de Elfland yace en el corazón de la
verdadera Brujería, un cuerpo de enseñanzas feéricas ancestrales
y artes que formaban una oculta tradición transmitida a través de
los siglos a lo largo de Europa y las Islas Británicas. La
documentación histórica provee amplia evidencia del trato de las
brujas con las Hadas y sus estrechas asociaciones con seres
feéricos y el pueblo de los Sidhe, 'los señores de las colinas
huecas'.
El reino sobrenatural de los Sidhe es concebido estando
literalmente 'bajo' la tierra, 'bajo' la superficie de los fenómenos
de la naturaleza y de la tierra media, como una subyacente
dimensión profunda de arquetipos y potencialidades regenerados
indefinidamente. Este es el paisaje espiritual de Elfhame donde el
'Pueblo de Paz' mora, conocido por los celtas irlandeses como Tir
Andomain y Tir Na n'Og, el Annwvyn de la tradición galesa y el
reino de Hel del folclore teutónico. En el periodo medieval el
reino ctónico era conocido como la Tierra de las Hadas.
En el Inframundo descendemos a las mismas raíces del ser,
dentro de la radiación que emana desde los montículos
encantados; escondida en las profundidades está la fuente secreta
de la generación, la muerte y el renacimiento porque es el lugar
donde las almas de los fallecidos residen entre encarnaciones de
acuerdo al folclore tradicional. Allí, los muertos son restaurados y
renovados al participar del fruto sagrado, las manzanas del Otro
Mundo cogidas del huerto subterráneo de Madre Holle 29, o de los
árboles de Ynys Afallon30, gobernada por Morgan Le Faye. La
29
Madre Nieve (Nota del Traductor).
30
Ynys Afallon, Avalon en galés, probablemente de afal, que significa manzana (Nota
del Traductor).

56
Rama de Plata o Craebh Sidhe, que permite el paso a Elfland, es
una rama de la que tres manzanas de plata cuelgan, emitiendo
música feérica que embelesa a todo el que la escucha.

Los 'Encapuchados', los espíritus de la tierra y ancestros feéricos

de la antigua Bretaña; sus capuchas acabadas en punta se
convirtieron en las caperuzas de los pixies31.

Nuestros antiguos antepasados poseían un conocimiento

perpetuo de otros mundos y estados de realidad que en tiempos y
lugares particulares podían 'adentrarse' en nuestro mundo, a
menudo de formas escalofriantes y sobrenaturales. Estaban
también los lugares tradicionalmente conocidos donde los mundos
se tocaban, lugares de intercomunicación entre la tierra media y
31
Pequeñas hadas esbeltas que viven en los bosques (Nota del Traductor).

57
Elfland tales como árboles, montículos, colinas, cavernas, cursos
de agua, charcas y pozos. En estos sitios de paso entre los mundos
se podía y aún se puede, efectuar el paso a través del uso de las
artes feéricas.
El reino de los Sidhe existe fuera y más allá de los ciclos del
espacio/tiempo que gobiernan el universo material - es bien
conocido que los viajeros al mundo Feérico han pasado años allí
para descubrir que sólo habían transcurrido meros minutos a su
vuelta a nuestro mundo. Aquellos que residen durante una noche
en esa tierra pueden encontrar que han pasado siglos cuando
vuelven a la tierra media. Elfhame yace fuera de los círculos del
tiempo y esta misteriosa atemporalidad, es la llave interna a la
metafísica del renacimiento y la reencarnación cíclica de los
ancestros en sus descendientes tribales y familiares.
Elfland está habitada por una diversidad de inteligencias que
van desde los seres divinos y semidioses de la tierra, hasta las
almas de los ancestros divinizados y las entidades feéricas no
humanas, teriomorfos y ornitomorfos. Todos estos seres pueden
ser adecuadamente descritos como hadas, porque todos ellos
habitan en ese modo de existencia que es completamente 'otro' - el
salvaje y misterioso 'estado' feérico.
De acuerdo a la doctrina interior de la fe en las hadas, el
alma postmortem desciende a Elfhame y entra en la nación de los
Sidhe, residiendo temporalmente como un ser feérico en el otro
mundo mientras espera los correctos patrones cíclicos que
permitan que su renacimiento terrenal ocurra, generalmente en el
cuerpo de un descendiente de su clan. Los espíritus de los
fallecidos por lo tanto pasan a estar místicamente unificados con
el corazón interno de la tierra, fusionándose con lugares
particulares tales como colinas o árboles, porque el mundo de las
Hadas es la dimensión espiritual inherente que existe oculta
dentro del paisaje natural, como su realidad arquetípica interior.
Los 'seres humanos' y las 'hadas' son los dos polos de
nuestro ser entre los que oscilamos a través de nuestros ciclos
transmigratorios de renacimiento, nuestras incontables desencar-
naciones y encarnaciones. En otras palabras, los Sidhe somos

58
nosotros mismos esperando nacer en la tierra media y nosotros
somos los Sidhe esperando retornar a Elfhame. El Arte feérico
está relacionado con la recuperación de la totalidad de nuestra
consciencia, tendiendo un puente entre nuestras naturalezas
humana y feérica y activando la 'Visión de los Dos Mundos' o
'Segunda Visión', la facultad de videncia en trance y visión
espiritual directa de Elfhame.
Los muertos por tanto se convierten en hadas entre
encarnaciones y ciertas almas en el inframundo pueden, con el
tiempo, sufrir una completa metamorfosis feérica y no encarnar
más como seres humanos - estos son los 'Hombres Maestros' del
floclore brujeril escocés. La identificación de la fe feérica como
un culto ancestral clarifica muchos hasta ahora oscuros
problemas, y nos permite intuir el destino del alma y su relación
postmortem con los entornos noumenales y naturales. La
Procesión Feérica o Sluagh Sidhe32 cabalga en Halloween,
tiempo liminal e intercalendario de las almas ancestrales
santificadas. Esta Hueste Feérica se manifiesta a lo largo de los
totalmente rectos 'pasos feéricos', que enlazan los túmulos
sepulcrales que son sus fuertes, cambiando sus tierras de caza en
los cuatro Días de Inicio de las Estaciones. Estos 'caminos
feéricos' son un análogo celta a las 'sendas de la muerte'
holandesas, los 'Geisterweige' alemanes y los 'deada waeg'
sajones, las huellas de la Cacería Salvaje y del espectral Perro
Negro y los tradicionales 'Caminos de Cadáveres', 'Senderos de
Ataúdes' y 'caminos de Iglesia' ingleses - todos son líneas
funerarias de movimiento de los espíritus que enlazan lugares de
enterramiento, cementerios y montículos. En la costa oeste de
Irlanda muchas de las tradiciones orales populares identifican la
identidad de las hadas con las almas de los fallecidos muy
claramente, porque dicen que si tienes muchos amigos muertos
tendrás muchas buenas hadas cerca de ti. Los Sidhe de la
32
En la mitogía irlandesa y escocesa los Sluagh son los espíritus de los muertos sin
descanso, se les ve volar en grupos como bandadas de pájaros, viniendo desde el
oeste y son conocidos por tratar de entrar en la casa de una persona moribunda en un
esfuerzo por llevarse su alma con ellos. Algunos consideran que los Sluagh son una
manifestación irlandesa de la Cacería Salvaje (Nota del Traductor).

59
tradición irlandesa y los Elfos en el floclore alemán, son los
ancestros feéricos ctónicos, almas divinizadas que han pasado
bajo la superficie de la tierra y que ejercen una influencia sutil
sobre los vivos con los que esperan renacer, dando forma a sus
mentes y cuerpos desde las profundidades de los reinos ocultos.
Como Jacob Grimm sagazmente observó: "Los muertos eran
conocidos por los nórdicos como elfos."
Los Elfos están divididos en dos tipos, los Lios Alfar (Elfos
de la Luz) y los Svart Alfar (Elfos Oscuros). Los Elfos de la Luz
son los cuerpos de luz de las almas ancestrales, 'más claros que el
sol a la vista' y están conectados con la luz del sol, los aguaceros,
la tierra fértil y las plantas. Los Elfos Oscuros o enanos moran en
las profundidades de la tierra, en piedras, riscos y cavernas y son
famosos por su metalurgia y herrería - representan las energías
ancestrales transformadoras y habilidades mágicas que van
pasando de generación en generación, refinando continuamente la
mena en bruto de la consciencia en tesoro divino. Son conocidos
como los Zwergs33 en el floclore alemán del norte. Como Walter
Kelly escribió en sus Curiosities of Indo-European Tradition &
Folklore (1863):

"Algunos de los muchos nombre por los que los

Zwergs son conocidos en Alemania del Norte
significan los 'antiguos' o los 'ancestros' y marcan la
analogía entre los seres así designados y los Pitris
Hindúes o Padres: mientras que los otros nombres - ...
la buena gente, los buenos vecinos en Irlanda y
Escocia conectan a los mismos Elfos con los Manes
(sombras ancestrales) de los romanos."

En la antigua Alemania el equivalente femenino de los elfos,

los ancestros divinos femeninos, eran llamados Disir y se los
consideraba como espíritus femeninos protectores que estaban
unidos a una persona o clan y todo su territorio. En la antigua
33
Del Alto Alemán Medio twerc, del Antiguo Alto Alemán twerc, del Protoalemán
*dwergaz, enano (Nota del Traductor).

60
Galia el culto de las Matronas o Madres estaba relacionado con la
propiciación de los ancestros femeninos divinos, recordando a las
hadas de Gwent y Carmartheshire conocidas como Bendith-and-
Mamau, la 'Bendición de las Madres'.
La aparición de 'luces feéricas' y Teine Sidhe en los relatos
folclóricos se refiere a los radiantes cuerpos de luz de los
ancestros emergiendo desde las profundidades del 'Espíritu de la
Tierra' - las formas luminiscentes son bien conocidas como el
aspecto tomado por los Sidhe y son evocadas en el nombre
gaélico de los Leprechaun, del Antiguo Irlandés 'lugh-corpan' o
'cuerpo de luz'.
La Buena Gente se manifiesta y son encontrados en los
umbrales, fronteras y tiempos y lugares liminales: la Procesión
Feérica de los Sidhe cabalga en Halloween, en el 'momento de
ruptura' o en el 'tiempo entre tiempos', cuando el viejo año ha
finalizado pero el nuevo todavía no ha visto la luz. Igualmente los
Elfos visitan los hogares en las Doce Noches de Yule, un tiempo
intercalendario en el cálculo del calendario Teutónico - sus
huellas pueden ser vistos en las cenizas de la chimenea en las
mañanas de Navidad. La salvaje Hueste Feérica por tanto aparece
cuando el tiempo y el cosmos se disuelven en el caos original del
'ritual reverso', el 'tiempo del sueño' preexistente o las
profundidades arquetípicas desde las que todas las cosas son
regeneradas. El mejor momento para vislumbrar la actividad
feérica es al alba o en el crepúsculo del anochecer cuando todas
las cosas están entre la luz y la oscuridad, la noche y el día. La
medianoche es la 'grieta en el tiempo' entre el viejo día y el nuevo
cuando los fantasmas, hadas y la Cacería Salvaje aparecen.
Igualmente, el final del jardín es otro tipo de frontera entre la
tierra cultivada y la salvaje, este mundo y el otro mundo, y por
tanto un lugar de fenómenos feéricos. Los sitios feéricos incluyen
túmulos, piedras, arbustos y árboles que se cree que están donde
dos mundos se encuentran, al estilo de los setos, encrucijadas y
otros lugares paradójicos de 'lo entremedio'. Ciertos árboles tales
como el 'Skeog' irlandés o el 'espino feérico' se piensa que son
lugares de morada de las hadas y hay un antiguo encantamiento

61
inglés contra los hechizos feéricos y la desorientación que dice:

"Haz girar tus mantos

para las hadas
que viven en los viejos robles."

Las raíces del roble tradicionalmente se cree que bajan hasta

la Tierra de las Hadas. Esto se hace eco del concepto euroasiático
de las almas colgadas en las ramas del Árbol del Mundo
esperando el nacimiento. En el folclore alemán los sotos de Tejos
están encantados por las hadas. Uno de los principales 'árboles
feéricos' es el Saúco en cuyos tallos y ramitas huecas moran las
Huldras34 - el árbol es la residencia de Frau Ellhorn o Holle, la
'Anciana Bruja'.
En la tradición gitana de Hungría las matas de ortigas
marcan los túneles que conducen hacia abajo al mundo de las
hadas de la tierra, las puvushi, por lo que estas matas son
llamadas 'Bosque de Puvushi'. El Astado y la Diosa Bruja
cabalgan a la cabeza de las Huestes Sidhe como Rey y Reina - son
las deidades gobernantes de la elevada fe feérica. El Rey Feérico
es Gwynn ap Nudd, Maestro de la Cacería Salvaje y Señor de
Annwyn. Astado y vestido de sombras conduce la compañía de
espíritus desencarnados a través de los cielos a la medianoche a
Glastonbury Tor35, la entrada a su reino subterráneo. Junto al dios
corren los espectrales Cwn Annwvyn o 'sabuesos de Annwvyn',
blancos perros de cacería con orejas rojas cuyos aullidos son
oídos en los chillidos nocturnos de los gansos en alto vuelo en las
noches de invierno. Gwynn, Vindos o Finn es el 'dios de cabeza
de venado' original, el astado Rey Feérico de las profundidades
que gobierna la antigua abundancia y fertilidad del inframundo.
Es el verdadero iniciador del Arte Feérico, guardián y guía
psicopómpico que gobierna sobre las fuerzas crudas de la muerte
y la regeneración. El dominio de Gwynn es la tierra salvaje del
34
En el folclore escandinavo, una huldra es una criatura fabulosa de aspecto humanoide
que habitaba en los campos (Nota del Traductor).
35
Colina que hay cercana al pueblo de Glastonbury, que sobresale del paisaje llano de
los alrededores (Nota del Traductor).

62
pantano, el páramo y el bosque donde sus rebaños astados
deambulan.

Hela, la diosa Teutónica del inframundo que es mitad oscura y

mitad blanca: su nombre significa la 'Velada'.

La Diosa Feérica o Reina de Elfland fue bien descrita en los

relatos de las brujas escocesas y en las baladas en la frontera entre
Escocia e Inglaterra. Su apariencia es la de una bella figura
femenina vestida de elegante terciopelo y sedas verdes,
cabalgando a lo amazona sobre un caballo blanco como la leche
desde cuya melena trenzada cuelgan 'cincuenta y nueve
campanillas plateadas'. Ella es la hipomórfica madre tierra y diosa
de soberanía, conocida como Morgan Le Faye, la Morrigan,

63
Epona, Rigantona y Rhiannon - la 'Gran Reina', suprema en su
triple poder. En la mitología irlandesa puede ser vista en la
triplicidad de diosas equinas llamadas las tres Machas, porque
uno de los tres nombres de la Morrigan es Macha - 'Caballo'. Ella
es 'Morgan la diosa', Reina de la Procesión Feérica que gobierna
sobre la Isla de Avalon en el inframundo. Confiere las doradas
manzanas mágicas de ese reino que conceden curación, juventud
renovada y el talento de la profecía mántica. Ella también está
conectada con la rueca como diosa del destino y en 1670, la bruja
Jean Weir de Dalkeith describió cómo la Reina Feérica la hechizó
para que pudiera producir mágicamente grandes cantidades de
lana en un corto espacio de tiempo. En su más oscuro y cruel
aspecto es la Diosa Lechuza de las tradiciones escocesa y galesa,
Gailleach Oidhche, la 'Bruja Nocturna'.
El relato de Isobel Gowdie sobre sus experiencias en 1662
tiene todas las señas de la verdadera iniciación feérica:

"Fue en las Colinas Downie, y conseguí carne allí de la

Reina de las Hadas, más de la que podía comer. La
Reina de las Hadas está vestida con lino blanco, y con
ropas blancas y marrones; y el Rey de las Hadas es un
hombre marrón, bien favorecido, y de cara ancha.
Había toros élficos pastando y triscando aquí y allá, y
me espantaron."

La bruja Bessie Dunlop en 1576 relató cómo fue iniciada e

instruida por un hombre feérico, llamado Thom Reid que había
muerto originalmente en la Batalla de Pinkie y ahora era uno de
los Sidhe. Apareció en la forma de:

"un buen y honesto hombre viejo, de barba gris y tenía

un abrigo gris con mangas Lombardas de antigua
confección; un par de calzones y perneras blancas, con
liguero por encima de la rodilla; un gorro negro sobre
su cabeza... y una vara blanca en su mano."

64
 Las iniciaciones feéricas en las colinas huecas y la
instrucción directa y ayuda en las artes feéricas dadas por los
Sidhe, son rasgos distintivos del Arte Tradicional. Una mujer
sabia de Leith llamada Christian Ligingstone describió en 1597
cómo 'todo el conocimiento que ella tenía era por su hija, que se
encontró con las Hadas'.
En Perth en 1623 Isabel Haldane dio un relato de cómo diez
años antes había sido sacada de su cama y llevada a una colina de
las hadas que se abrió ante ella pudiendo así pasar tres días en
Elfland. Fue llevada por un 'hombre con barba gris' que era su
maestro y compañero feérico, que la ayudó en la adivinación, la
curación y la maldición a su regreso a la tierra media.
En 1588 la bruja Alison Peirson fue encerrada 'por hechizar
y relacionarse con los buenos vecinos y la Reina de Elfhame,
estos años pasados'; había sido curada de una enfermedad y se
había convertido en curandera ella misma a través de la ayuda de
un ser feérico masculino vestido de verde que vino a ella. Las
brujas tradicionales extraían muchas de sus premoniciones
oraculares, conocimiento mágico y poder de tales compañeros
feéricos.
Algunas veces una división triple de los Sidhe es encontrada
como en el relato de John Walsh en 1566 que consultó a las hadas
en las colinas de Dorset a la medianoche y al mediodía - dijo que
había hadas blancas, verdes y negras, las últimas eran las más
salvajes. En el folclore feérico eslavo encontramos estas tres
divisiones las Zracne Vile, las hadas de los espacios etéreos, las
Povodne Vile o hadas del agua de las charcas y ríos y las
Pozemne Vile, las hadas de la tierra de los reinos subterráneos.
Uno de los principales sacramentos rituales de la fe feérica
ancestral son las ofrendas hechas al Pueblo de la Luz - estas son
encontradas en varias culturas europeas e incluyen el antiguo
Alfablot Nórdico en el que tomaba lugar el sacrificio de un toro
en túmulos funerarios y libaciones de sangre hechas a los Elfos.
También las ofrendas sacrificiales hechas a las Disir en las
Noches de Invierno y el grano y miel dejados en piedras grabadas
con petroglifos de agujeros y anillos o 'Ruedas Élficas', por los

65
campesinos escandinavos en el siglo XIX.
En la tradición de Lancashire, la leche y el pan son echados
en el agujero de la 'Piedra Dobby' para los boggart 36 y dobby37. La
Clac-Na-Gruagach es la piedra con un agujero donde porciones de
grano y leche eran depositadas para los gruagach, los 'de largo
pelo' que guardaban los campos, cosechas y rebaños. En Gales e
Inglaterra cuencos de leche y pan eran dejados junto a la
chimenea de noche para los Bwca o Brownie, las hadas del hogar.
Las ofrendas de comida para los Elfos fueron dejadas en las
doce noches de la Navidad en Alemania como lo es una porción
para los muertos en las regiones celtas en Halloween.
Hacer una ofrenda a las hadas es una cosa simple en sí
misma, realmente es una comunión mística que unifica a los vivos
de encima de la tierra y a los ancestros sagrados de abajo. Una
copa de vino, cerveza o miel y un pastel o trozo de pan son
consagrados con estas palabras:

"Yo consagro esta bebida y este pan en el poder de la

Reina de Elfhame, Morgan la Diosa, y en el poder de
Gwynn, el Rey de las Hadas y Maestro Astado de la
Procesión Feérica."

Cada celebrante toma un sorbo de la copa y un trozo de pan

y lo restante es vertido y dejado sobre la tierra, piedra o entre las
raíces de un árbol feérico con las palabras:

"¡Bendiciones sean dadas a los profundos en las

colinas huecas, Bendiciones sean dadas al Pueblo
Feérico dentro de la tierra y que la Bendición Feérica
sea sobre nosotros!"

También hay varias artes feéricas enseñadas dentro de la

Brujería Tradicional para entrar al mundo de Elfhame: en el nivel
36
El Boggart es una criatura mitológica de origen celta-anglosajón generalmente visto
como un duende travieso y que causa problemas en una casa (Nota del Traductor).
37
Hada que hace el trabajo del hogar en una casa mientras todos duermen (Nota del
Traductor).

66
más básico estas consisten en simples técnicas imaginales que
inducen sutiles trances feéricos en los que el paso entre los
mundos se vuelve posible.
La primera técnica es meditar sobre la imagen de un
profundo pozo de piedras alineadas en un bosque tenebroso de
manzanos, espinos blancos y tejos. Contempla el oscuro pozo
desde cuyas profundidades un suave brillo en tu visión emana y
después desciende por él hasta que te sumerjas bajo sus aguas,
hacia abajo a gran profundidad. Después de un tiempo y con
trabajo regular esto catalizará estados mentales alterados y
visiones conforme la psique se armoniza con la Tierra Feérica.
El otro método de entrar en Elfhame es visualizar un gran
túmulo, o colina feérica cuya pendiente de césped asoma ante ti
en la niebla al crepúsculo. Hay un portal de piedra y una gran
puerta de madera en la ladera y te acercas a la puerta. Llamando
tres veces, abres la puerta verde y entras dentro de un pasillo de
piedra, dentro del corazón de la colina. El pasillo gira a la derecha
y desciende en espiral en escalones gastados y poco profundos.
Siguiendo los escalones de piedra desciendes mucho más abajo
hacia las grandes profundidades hasta que empiezas a entrar en el
estado mental de percepción del mundo Feérico.

67
 Hombres Lobo, Brujas
y el Árbol Huargo
Más allá de los límites de la aldea, más allá de las fronteras
del mundo familiar, lugares salvajes y solitarios nos rodean, la
pavorosa oscuridad de los yermos exteriores. Hay lobos rondando
los antiguos bosques sombríos de su señor Cernunnos, sus ojos
brillan con luz maligna. Las grises y delgadas jaurías deambulan
por los pedregosos páramos y aúllan entre los peñascos a la salida
de la luna en horrible homenaje a Nuestra Señora de los Lobos, su
cruel amante, la Vieja Bruja. Porque este es el mundo de
Hel/annwyn, el dominio de la muerte, el misterio y el poder.
El lobo todavía tiene el poder de convocar el 'sagrado terror'
de nuestros más profundos yoes ancestrales y revelar las ocultas
profundidades de la memoria atávica. La antigua tradición del
hombre lobo y los cambia-forma lupinos preserva temas
prominentes de los Misterios del Lobo de la Europa arcaica,
porque el culto licantrópico se extiende hacia atrás a la antigüedad
Indoeuropea como es atestiguado por el clan Indoiraní llamado
Haumavarka (Lobos Haoma). Esto indica el usa del intoxicante
sagrado Haoma (amanita muscaria) por el antiguo guerrero 'salta
pieles' para lograr la transformación en forma lobuna. Odín, con
sus dos lobos Geri (gula) y Freki (voraz) igualmente legó el
oscuro regalo del furor lobuno a las bandas de élite de los
guerreros Ulfedhnar en las tierras del norte.
En la islandesa 'Saga de Egill' del siglo XIII encontramos un
relato de Ulf Bjalfason que cuenta que: "Todos los días en la
medida en que se acercaba la noche, crecía en tan mal carácter
que nadie podía hablar con él, y no pasaba mucho tiempo antes de
que él se fuera a la cama. Había comentarios sobre él en los que
se decía que era un cambia-forma y la gente lo llamaba Kveld Ulf

68
(Lobo Nocturno)." La visión escatológica Nórdica está dominada
por el espantoso lobo-Etin Fenris, que liberará el Ragnarok, el
'ocaso de los poderes divinos' que señala la destrucción cíclica del
universo. Por lo que en el folclore estelar Nórdico la constelación
de las Fauces del Gran Lobo parece amenazar la soberanía del
orden de la Estrella Polar, Tyr, el Eje Cósmico.
Pinturas en una tumba etrusca representan a Hades, Señor
del Inframundo, llevando una cabeza y piel de lobo como tocado
subrayando la asociación de la bestia con la muerte. A lo largo de
todas las tierras del Norte en la antigüedad, un bandido, asesino o
profanador de templos era denominado un 'Vargr', o lobo,
expulsado de la tribu o comunidad a las tierras salvajes, y podían
ser matados por cualquiera sin sufrir castigo porque ya estaban
'muertos' en términos simbólicos.
Igualmente las bandas de guerreros chamánicos se
identificaban extáticamente con el lobo como parte de sus
misterios de muerte iniciáticos. A una con las Furiosas Huestes de
la Muerte vivían y actuaban fuera del orden natural de las cosas,
caracterizados por las transformaciones licantrópicas y la furia
mágica siniestra. Aquí Odín como el 'Dios de los Ahorcados'
(Hangatyr) preside sobre las horcas - llamadas el Árbol Huargo
(Varagtreo) en la Inglaterra Sajona. Estos Misterios de
chamanismo del lobo, algunas veces eran preservados como una
tradición hereditaria entre ciertas familias.
El escritor medieval Giraldus Cambrensis informó de que
miembros de cierto clan gaélico alrededor de Ossory 38 en Irlanda,
poseían el poder de convertirse en lobos por un periodo de siete
años, haciéndose eco en la línea de Shakespeare: "...Parece el
aullar de los lobos Irlandeses a la luna", de la obra "Como
gustéis". De las tribus escitas de los Neuroi que moraban junto al
Mar Negro se decía que experimentaban una transformación
similar en la que cada persona se convertía en lobo durante unos
pocos días al año. A lo largo de Alemania las Doce Noches de
Yule eran la temporada en la que los lobos se hacían
38
El reino de Osraige, en inglés Ossory, fue un reino independiente de Irlanda dentro
del reino de Leinster, entre los siglos I y IX (Nota del Traductor).

69
particularmente feroces, los fantasmas, las brujas y la Cacería
Salvaje se manifestaba y los pocos elegidos se convertían en
hombres lobo y deambulaban en la oscuridad.
En Lituania y Prusia se prohibió usar la palabra 'lobo' en
Yule. Aquí los Doce Días son el antiguo periodo de
intercalendario de ritual reverso 'entre los tiempos' cuando los
poderes primigenios del Inframundo cruzan a través del mundo de
los vivos, el 'tiempo del lobo.'
Plinio el Viejo da un interesante relato de chamanismo
licantrópico en Arcadia; el iniciado era elegido por métodos
adivinatorios y viajaba a un pantano sagrado donde colgaba sus
ropas en la rama de un roble. Esto simbolizaba dejar atrás la
forma e identidad humanas. El iniciado después nadaba a través
de las aguas de un lago, pasando a través de las aguas fronterizas
entre los mundos. Por otra parte él se convirtió en un lobo y corrió
con las jaurías del Otro Mundo por nueve años antes de volver al
estado humano. Este culto al hombre lobo existió a lo largo de
Europa desde los más remotos tiempos, enraizado en los clanes
totémicos de chamanes y las sociedades iniciáticas de guerreros,
todos los cuales invocaban el poder del lobo en sus misteriosos
ritos y prácticas mágicas.
Después de que la era cristiana empezara estas fraternidades
lupinas fueron desmanteladas y los secretos de hechicería
licantrópica fueron preservados por individuos aislados y
asociaciones clandestinas durante la Edad Media. La fe brujeril
medieval continuó con la práctica de los misterios del lobo por los
chamanes hombres lobo y magos, mientras otros ramales se
convirtieron en parte de rituales populares como las ceremonias
de mitad del verano de la Hermandad del Lobo Verde en Jumieges
en Normandía, y el folclore alemán del Lobo del Centeno
(Roggenwulf).
Las técnicas mágicas de la hechicería del lobo y la
licantropía parecen haber girado en torno a la 'muerte' simbólica
del iniciado, la comunión mística con el Maestro de los Bosques
del Inframundo y la Diosa de la Muerte, desnudándose y pasando
sobre el agua al Otro lado, llevando en el ritual una piel de lobo o

70
el tradicional cinturón de piel de lobo con la hebilla de siete
lenguas. Los inquietantes cantos ondulantes de los iniciados-lobo
combinados con los efectos de un ungüento de grasa de lobo y
ciertas hierbas. Todo esto constituía una arcaica disciplina mágica
cuya meta era inducir un estado de percepción alterada en el
iniciado.
En el 'trance lobuno' el campo de energía mutable
(Hamingja) sería liberado y el Hamr, la etérica vaina-alma o 'piel'
sería proyectada en la forma de un lobo como un vehículo para la
consciencia del chamán. Esta experiencia también implicaba la
comunión atávica con el 'alma animal' profundamente enterrada
en el nivel del subconsciente ancestral. Odín se decía que era un
maestro de tales artes del cambio de forma y avanzados adeptos
que poseían gran poder personal podían realmente afectar a la
consciencia perceptiva de un observador haciéndoles ver sus
formas cambiadas. Igualmente los videntes e individuos
psíquicamente capacitados podían discernir las formas animales
de los hechiceros y brujas cambia-forma conforme deambulaban
de un sitio a otro.
En tiempos medievales estas prácticas eran condenadas por
la Iglesia y la licantropía de las brujas-lobo era perseguida con
crueldad insana como parte del ataque cristiano general a la
espiritualidad pagana entre el pueblo llano. Tres magos-lobo
fueron ahorcados en Poligny en 1521, y hay un relato del hombre
lobo Jean Grenier en Burdeos que adoraba al Señor del Bosque.
En el siglo XV las brujas en Valois confesaron asumir la forma de
lobos y atacar al castillo. El culto del hombre lobo parecía existir
con algún vigor en las regiones Báltico-Eslavas bajo el señorío
del 'viejo campeón' Volkh el Hechicero que poseía sabiduría
oculta y poderes licantrópicos.
En un juicio por brujería en Livonia en 1692 un hombre
viejo confesó ser un hombre lobo. En Yule y Vísperas de Mitad
del Verano él viajaría bajo la tierra con otros hombres lobo
armados con látigos y en el Inframundo luchaban contra la
fuerzas malevolentes del caos, seres malvados portando palos de
escoba adornados con colas de caballo, luchando por las fértiles

71
cosechas. Los cultos al hombre lobo de Livonia se congregaban
en luna llena en los bosques con ritos conducidos por un sacerdote
denominado Meza Tevs o 'el Padre Bosque'.
Olaus Magnus describió cómo los hombres lobo atacaban a
los hombres y ganado a lo largo de Prusia, Lituania y Livonia
durante las Doce Noches de Yule. Bien entrado el siglo XVII, los
campesinos se reunían durante esta temporada para sacrificar un
chivo como ofrenda a los espíritus lobo. Esta costumbre recuerda
a los sacrificios de chivos hechos en la clásica Lupercalia romana,
el Festival de Pan como una divinidad lobo. Un antiguo proverbio
polaco describe a una persona agitada como 'correteando como
alguien que llevara una piel de lobo en Navidad', dado a entender
en las danzas extáticas y los teatros folclóricos. De las brujas-
chamán Taltos y Magyar de Hungría, a menudo se ha dicho que
son descendencia de la unión de un lobo macho y una mujer
inconsciente en el bosque salvaje. En Guernsey la zona del Monte
Varouf está encantada por le Varou, el hombre lobo sediento de
sangre de las Islas del Canal.

El patrón entrelazado de licantropía y brujería es por lo tanto

visto correr en profundidad a través de la consciencia mágica

72
indoeuropea, pero otras culturas ofrecen paralelos significativos.
Los indios navajos tienen una palabra que significa tanto 'bruja'
como 'lobo', el Vodoun haitiano también preserva una tradición
concerniente a los loup-garous, influida por la tradición bretona;
bandas de hechiceros malévolos pertenecientes al culto Zobop
deambulan de noche como Loup-Garous39 buscando sangre que
beber. Los videntes Voudoun denominan a las estelas brillantes de
los cometas 'nids du loup garous'40 o 'racimos de hombres lobo'
porque marcan las huellas luminosas de los hombres lobo a través
de los cielos nocturnos, recordando a la antiguas constelaciones
Nórdicas de las Grandes y las Pequeñas Fauces del Lobo.

39
Loup es la palabra francesa para lobo y garou (garulf) es un hombre que se
transforma en animal (Nota del Traductor).
40
Escrito en francés, significa nidos de los hombres lobo (Nota del Traductor).

73
 El Vampiro Chamánico
Una multiplicidad de curiosos vínculos existe entre la
mitología del vampiro de la Europa del Este y las tradiciones
internas de la brujería medieval. En primer lugar el folclore
rumano declara que las personas que han nacido con una placenta
amniótica o una membrana41 sobre sus frentes, están destinadas a
convertirse en vampiros o brujas que vuelan en la noche (Strigoi).
Haber nacido con una membrana es una profecía cierta de
elección chamánica y de la habilidad para mediar entre este
mundo y el mundo de los espíritus. Esta peculiaridad en el
nacimiento caracteriza a cierta cantidad de brujas-chamanes
europeos tales como los Kresnik de Croacia y Eslovenia, los
'Buenos Caminantes' friulanos y los Taltos húngaro magiares, de
los que se dice que experimentan trances en los que el alma deja
el cuerpo como una mosca, sapo, insecto o perro con el fin de
deambular por la noche. La membrana de la bruja y el vampiro es
un símbolo de la capucha, máscara, capa o mortaja mágica.
En Bulgaria se dice que aquellos que mueren durante las
Doce Noches del intercalendario de mediados de invierno, se
convierten en vampiros. Esta es la estación liminal de
intermediación, el retorno al Tiempo de Sueño primigenio cuando
las brujas, lobos y espíritus de los muertos deambulan
ampliamente. Los vampiros rumanos son llamados Moroii o
Varcolaci y son identificados con los espíritus desencarnados de
ciertos individuos, que poseen complexiones antinaturalmente
pálidas y la piel seca.
Periódicamente el Varcolac entra en un trance profundo y
casi de muerte durante el que su alma, vuela a la esfera de la luna
para alimentarse con su sangre. Los eclipses lunares se dice que
41
En el texto caul, del latín: Caput galeatum, literalmente, "cabeza con casco", es un
trozo de membrana que puede cubrir la cabeza y cara de un recién nacido (Nota del
Traductor).

74
ocurren por los voraces ataques de estos vampiros. La sangre
corriendo desde la boca del Varcolac inunda el disco de la luna y
la hace brillar con luz rojiza. Los Varcolaci algunas veces hacen
estos viajes mutados en forma canina. Impedir la entrada al
cuerpo que el Varcolac ha dejado, se piensa que tiene peligrosas e
incluso fatales consecuencias de acuerdo al pensamiento
chamánico clásico.
Estos viajes vampíricos están conectados con ciertas
advertencias misteriosas en la tradición folclórica rumana que
desaconseja hilar durante las horas nocturnas. Cuando una mujer
hilaba a la medianoche bajo los rayos de la luna, el hilo producido
estaba infundido con cualidades mágicas y se convertía en un
'camino para los espíritus' a lo largo del que los Varcolaci
viajaban. Se convertía en un sendero a lo largo del que los
espíritus vampíricos ascendían al cielo para beber la sangre de la
luna y el sol. Solo si el 'hilo espiritual' se rompía, los Varcolaci
eran interrumpidos y entonces volaban ha otras regiones
celestiales. El uso de un hilo o cuerda como camino para los
espíritus, es bien conocido en las tecnologías sagradas de muchas
culturas.
La tribu de gitanos Doms de la India, colgaban una red de
pesca sobre la puerta de la casa como protección contra los
vampiros - la red es una 'trampa para espíritus' para el vampiro
que debe 'contar todos los nudos', y que se pierde y difumina en la
red de hilos. Que las mujeres hilen bajo la luna a la medianoche,
podría ser interpretado como una invocación de la triple diosa
bruja Arada, cuyo título es Doamma Zinelor o 'Señora de las
Hadas.' El hilado también está asociado con la diosa del folclore
brujeril alemán, Perchtl o Berchtholda. La diosa lechuza gaélica
conocida como 'Cailleach de la Luna Nocturna', era concebida de
forma similar como una hilandera de hilos de plata. A lo largo de
tales hilos de poder el espíritu Varcolac vuela a los reinos
superiores, dejando el cuerpo físico detrás en suspensión
cataléptica.
Así como en las doce 'Noches Sagradas' de mitad del
invierno, los Varcolaci se decía que deambulaban en la víspera de

75
San Andrés (10 de Diciembre) y la víspera de San Jorge (22 de
Abril), cuando lo sagrado necesitaba que los fuegos fueran
encendidos a lo largo de Europa para proteger a la gente,
viviendas y ganado de sus ataques. Entre los circasianos el 28 de
Abril era la noche de los 'Kara'Kondjiolos' o vampiros.
Las formas que el espíritu vampírico puede manifestar no
están confinadas a los pájaros, animales o insectos; puede
aparecer como una sombra que inexplicablemente se muestra
inquieta, como un titilar de chispas en la oscuridad, o como una
voluta de humo evasiva cerniéndose sobre las tumbas. Estas se
correspondían con los relatos ampliamente autentificados de
almas asumiendo formas luminiscentes - los Taltos de Hungría
algunas veces aparecían espiritualmente transformados en una
llama y los hechiceros lapones luchaban los unos con los otros
bastante a menudo con el aspecto de bolas de llamas. Se contaba
que los vampiros se reunían en coven en los antiguos bosques y
cementerios para viajar al sabbat de los Varcolaci, viajando a lo
largo de los 'hilos espirituales' hacia el mundo fantasmal, donde
eran iniciados a los misterios y conocimiento mágico de los
muertos.
En Rusia, por ejemplo en Nosovki a principios del siglo
XVIII, un hombre llamado Seymon Kallenichenko fue procesado
y confesó que había nacido vampiro y podía reconocer a las
mujeres que eran brujas. Describió sus viajes chamánicos al
sabbat donde las brujas también se reunían. En algunos relatos de
Istria y otras partes es claro que el Vuklodlak, el vampiro, es
identificado con la bruja malévola u hostil, a menudo, de un
pueblo vecino que amenaza y ataca a la fertilidad de la
comunidad. Las batallas mágicas ritualizadas contra tales seres
toman lugar en el Otro Mundo; Kresniki contra Vukodlaki,
Benandante contra Malandanti, con la meta de ganar una
abundante cosecha y prosperidad. Este tema también refleja la
agresión de los espíritus de los muertos a los vivos, y la tradición
de los gitanos rumanos describe cómo los lobos blancos habitan
en los cementerios y destruyen ferozmente a los vampiros que hay
dentro de ellos. Si no fuera por estos lobos blancos los vampiros y

76
espíritus de los muertos se fugarían y conquistarían el mundo de
los vivos.
En Serbia y los países eslavos existía una bruja-chamán
llamada la Dhampir que se especializaba en descubrir y luchar
con vampiros. Se pensaba que la Dhampir era la hija de una mujer
embarazada por un marido vampiro, y se distinguía por poseer un
cuerpo gelatinoso resbaladizo. Las Dhampir generalmente
conducen sus trances rituales en público por un precio,
observando los cuatro cuartos del cielo entran en un estado mental
extático en el que ven al espíritu vampírico, cuya influencia
destructiva ha sido sentida, entre las nieblas del mundo espiritual.
Un feroz conflicto sucede entonces en el que el vampiro adopta
muchas formas hasta que finalmente la Dhampir alcanza la
victoria y el poder maligno es destruido. El uso de una pistola ha
sido reconocido como un rasgo de este acto de trance chamánico
en siglos recientes. En 1959 un ritual Dhampir fue observado en
la aldea de Vrbrica, en la región Metojia-Kosovar.
Incluso a partir de este breve bosquejo se hace patente que la
mitología del vampiro extrae su macabro poder de varios motivos
arquetípicos: - la bruja hostil y bebedora de sangre, el fantasma
agresivo y los aspectos más sombríos de la figura del chamán. En
este contexto, los Nosferatu son los 'muertos vivientes', aquellos
que mientras están vivos pueden entrar temporalmente en el
trance de muerte. A través de este trance de muerte el espíritu
liberado vuela sobre el hilo/camino a los cielos, los reinos
superiores del Pilar Celestial, Coloana Cerului42, para alimentarse
con la sangre de la luna.
Finalmente, debería recordarse que las almas de los niños de
los chamanes Yakut son nutridos e instruidos por una chamana
demoníaca con un ojo, un brazo y una pierna. Este ser mece a la
recién nacida alma del chamán en una cuna de hierro negra y la
mantiene con una dieta de sangre coagulada.

42
Columna de los Cielos en rumano (Nota del Traductor).

77
78
 Máscaras de los Espíritus
en el Paganismo Europeo
Para entrar al estado de consciencia extático y mágico, en el
que los mundos fenoménico y noumenal interactúan, los
chamanes tradicionales han empleado varias técnicas mánticas,
incluidas la magia rítmica del tambor, la danza sagrada, los
cánticos hipnóticos y el uso de máscaras de los espíritus, con el
fin de lograr un profundo entonamiento interno con los seres
divinos. Llevar la máscara de los espíritus es invocar los poderes
del Otro Mundo, porque la máscara manifiesta la presencia de las
divinidades de una forma directa y tangible.
Tanto para el portador como para el observador de la magia
con máscaras, la misma es una forma de derrotar a la percepción
'ordinaria' y de escurrirse a través de la 'grieta entre los mundos'
hacia las profundas realidades de Elfhame. La verdadera esencia
de la magia con máscaras fue hábilmente resumida por Mircea
Eliade, que la definió como la 'transformación total del individuo
en otra cosa.'
Así que la máscara de los espíritus es un elemento constante
en virtualmente todas las tradiciones sagradas de las culturas
politeístas paganas. La máscara del chamán siberiano, llamada
abagaldei, se hacía con madera o con la piel de la barba o de las
cejas de ardillas. El chamán tungus se pone la máscara 'para
demostrar que el espíritu de malu está en él.' En todas partes el
ritual de la máscara es un vehículo de transformación y la
encarnación de lo sagrado.
Dentro de nuestras tradiciones paganas de espiritualidad y
brujería, una transmisión imperecedera de magia nativa con
máscaras puede ser constatada existiendo desde siempre. Odín, el
Maestro chamánico del Éxtasis, tiene como uno de sus nombres

79
divinos el título de Grimr - 'el enmascarado', y en el siglo VII en
Bretaña, el arzobispo Theodore desaprobó a aquellos que llevaran
ropas con cabeza de ciervo o toro en las calendas de Enero,
recuerdo de la Ooser o máscara de cabeza de toro llevada en los
ritos populares.
Las máscaras totémicas de pájaros y bestias de los paganos
germánicos y celtas, a través de las que su casta mágica lograba la
transformación chamánica, perduraron en las vigorosas
tradiciones populares de Europa. En la Alemania medieval, las
libertinas procesiones de jóvenes con caras ennegrecidas en
Samhain, imitaban ruidosamente a los seres espirituales de la
noche que cabalgan con Perchtl o Frau Holda, la diosa salvaje de
la Furiosa Horda de los viajeros de la noche. En el Tirol en San
Martín43 y Yule, los bailarines llamados Perchtenmasken,
brincaban en los campos conducidos por un hombre sobre un
caballo blanco.
Un festival alemán incluía bailarines enmascarados
llamados 'caras de muerto' y 'caras de oso', cuyo traje ritual
representaba a los ancestros ctónicos y espíritus oso del
inframundo. También en esta tradición de las ceremonias de la
Cacería Salvaje, están los 'Charivari' medievales; una procesión
extática y caótica de bailarines que llevan máscaras de ciervo,
toro, liebre, zorro y lobo que irrumpían en los banquetes de boda.
La costumbre británica de disfrazarse44 en Samhain, ha
empleado desde hace mucho tiempo máscaras rituales para
transformar a los bailarines y actores en los espíritus ancestrales
de la Cacería Salvaje, habiendo sobrevivido en la forma popular
de las máscaras de calavera, diablo y fantasma que los niños
llevan en Halloween. La celebración de Yule ofrecía danzas
rituales y dramas de misterio con personajes enmascarados tales
como San Jorge, el Doctor y el Padre Yule, envueltos en acebo
para representar al Señor del Invierno; el Rey del Acebo.
Los bailarines enmascarados también están presentes en las

43
11 de Noviembre (Nota del Traductor).
44
Ídem nota 5 en la página 12 (Nota del Traductor).

80
danzas entrelazadas de espadas 'rapper'45 de Yorkshire y
Northumberland, como la de los Plough Stot46. Las ceremonias
paganas en Beltane han ofrecido máscaras de espíritus que
representan a Jack in the Green47. Máscaras tales como la del
woodwose48 se hacían con corteza de árbol y hojas de roble y
espino, agasajando así los actores rituales al misterio de la muerte
y la resurrección, danzando alrededor del Palo de Mayo con la
Diosa de las Flores/Reina de Mayo.
En su obra 'A Calendar of German Customs' (Londres
1966), Richard Thonger relata que en Whitsuntide 'los aldeanos
iban a los bosques a recoger ramas verdes y volvían con una
figura vestida de verde con una máscara de corteza de árbol':
llamado Pfingstl en el sur y el Hombre Salvaje u Hombre Verde
(Laubmannchen) en Turingia; algunas veces llevaba una máscara
de pájaro, que tenía que ser salpicada con agua y era llamada
pájaro de agua, el Wasservogel.
La cara foliada del Hombre Verde en las iglesias recuerda
estrechamente a una máscara. Quizá representa a los objetos de
culto votivo guardados dentro de los primeros templos y
santuarios paganos. Otras máscaras de bailarines en Europa
incluyen la del cisne y el ganso; los psicopompos chamánicos y
espíritus feéricos que actúan como guías y vehículos para los
viajes al Otro Mundo, atravesando las dimensiones en su vuelo
mágico.
El Hombre Oscuro o magister del coven tradicional,
generalmente llevaba un traje y máscara con cabeza astada
45
La Danza de la Espada Rapper (también conocida como la danza de la “Espada
Corta”) es una variación de la danza de la espada que surgió en el Nordeste de
Inglaterra, siendo los mineros los primeros en llevarla a cabo (Nota del Traductor).
46
Los Plough Stots (Surcos del Arado) de Goathland, son un raro ejemplo de una
tradición rural una vez ampliamente extendida que reconocía la importancia del
arado y lo celebraban con danza de espadas, música y juegos populares.
47
Es una festividad que se remonta a las costumbres y ceremonias antiguas que se
desarrollaban a primeros del mes de Mayo. Los celtas celebraban en estas fechas el
día de Beltane, cortando un árbol del bosque y decorándolo con cintas y flores, de
aquí surge el Palo de Mayo, mástil que se plantaba en la tierra y en torno al cual
bailaban mientras iban trenzando las cintas (Nota del Traductor).
48
El Woodwose (anglosajón: wuduwasa) o salvaje peludo de los bosques, era la figura
del Sasquatch de la Europa medieval (Nota del Traductor).

81
representando su estatus como alto sacerdote de Cernunnos o
Gwynn, Iniciador y Señor de Annwvyn. En las regiones boscosas
de la baja Austria, se decía que se habían celebrado festivales
brujeriles secretos hasta tiempos modernos, en los que todos los
celebrantes llevaban máscaras de ciervo.
Escritores alemanes informaban en el siglo XVI de que las
brujas llevaban 'viseras' o máscaras al Sabbat, y Henri Boguet dio
fe de que los coven de Lyon, que examinó en 1598, también
llevaban máscaras en sus rituales.
Un relato francés de 1614 menciona una reunión de 200
brujas enmascaradas, y las famosas transformaciones de
practicantes del cambio de forma como Isabel Gowdie en liebres,
gatos, cuervos y abejas pueden referirse a danzas rituales con
máscaras en las que los tótems animales y de pájaro eran
invocados. En el juicio de las brujas de North Berwick, se declaró
que John Fian estaba enmascarado cuando conducía el coven en
una procesión alrededor del cementerio.
Desde su uso en la religión paleolítica, la hechicería celta y
nórdica y los grandes festivales populares, la máscara de los
espíritus perdura en la Danza Morris49, llevada por los bailarines
'schuddigs' y 'perchtls' en los desfiles, carnavales y mascaradas de
la Edad Media. Desaprobada por el clero, pasó a la clandestinidad
con las brujas tradicionales y ahora necesita ser reintegrada a su
correcta posición en el trabajo mágico contemporáneo, porque la
máscara ejerce una influencia misteriosa y atemporal sobre la
imaginación, evocando a los dioses paganos, seres feéricos y
tótems de una forma visible al ojo, tendiendo un puente en la
frontera entre los mundos.
El trabajo moderno con las máscaras de los espíritus, está
abierto a fértiles posibilidades en ritos dramáticos basados en
mitos terroríficos, magia de cambio de forma y rituales votivos.
El valor de tales máscaras yace en el hecho de que nos ayudan a
transcender la personalidad y entrar en la naturaleza de los

49
La Danza Morris es una danza tradicional inglesa que por lo general va acompañada
de música y que formaba parte antes, de las procesiones y otras fiestas que se
celebraban sobre todo en el mes de mayo (Nota del Traductor).

82
Antiguos; capacitándonos para entrar a la realidad mágica de
Elfhame.
En años recientes he trabajado con un amigo en varias
máscaras rituales, habiendo realizado diseños tanto de espíritus de
cara de gato como de búho. Todas estas máscaras se hicieron
usando un soporte duradero de papel maché, que al darle varias
capas de emulsión blanca, ofrece una excelente base sobre la que
pintar una estilizada cara de color.
Hemos empezado a incorporar plumas en estas máscaras,
junto con cristales y otras sustancias convenientes. Estos objetos,
cuando son barnizados, son tan duraderos como la madera, y
pueden ser fácilmente hechos por cualquiera - los diseños faciales
bastante audaces parecen funcionar mejor.
Un proceso esencial es el fortalecimiento de la máscara
finalizada, con las fuerzas que se pretende que represente.
Recientemente realicé un ritual en el que lavé una máscara a la
luz de la luna, entoné un encantamiento a la Señora de los Búhos,
la Cailleach de la Luna Nocturna, y la cargué con poder. Esta
ceremonia estuvo infundida con la presencia de los espíritus,
constituyendo para mí una iniciación totémica menor, ya que fui
consciente de los tótems del búho durante algunas semanas
después.
Una máscara de los espíritus completamente fortalecida
genera una inquietante presencia y poder, pareciendo a menudo
como un 'observador' no humano sobre el altar, y convirtiéndose
en un foco para las fuerzas del Otro Mundo, algo que se hace más
intenso todavía cuando es llevada. Entre los Samoyedo de Siberia,
la máscara ritual es usada para intensificar la concentración
interior y ayudar al enfoque de la consciencia. Cuando se lleva
una puesta, hay una sensación definida de desapego por el mundo,
una internalización de la consciencia – siendo la personalidad
superficial sometida, transcendida por los más profundos poderes
espirituales de los que la máscara es un símbolo. Como el erudito
finés Uno Harva ha dicho, todo el traje ceremonial y mágico del
chamán, bruja o mago tradicional es esencialmente una máscara,
y puede ser considerado como una evolución a partir de la

83
máscara que en todas las tradiciones paganas encarna al 'rostro del
espíritu'.

84
 El Saber Herbario y
Wortcunning de las Brujas 50

La bruja tradicional era un verdadero repositorio de antiguo

conocimiento herbario, buena conocedora de cómo utilizar las
plantas naturales y las sustancias micóticas para curar al enfermo
o envenenar al conflictivo que afligía a los miembros de la secta.
En la Brujería y las artes del hombre astuto, se empleaban
brebajes, pociones, infusiones, ungüentos y fumigaciones hechos
de las flores, semillas, tallos, hojas y raíces de las hierbas nativas
que podían ser recogidas por el conocedor y perspicaz en los
campos, bosques y setos. La sabiduría herbaria constituía en sí
misma una extensa rama de la 'magia natural', en la que se
mantenía que cada hierba contenía cualidades astrales y
planetarias específicas, que podían ser usadas en la hechicería y el
entrelazamiento de hechizos para fines variados.
Las raíces antropomórficas como la legendaria Mandrágora
y la Brionia Blanca, han sido apreciadas durante mucho tiempo
por sus potencias mágicas. La Mandrágora, también conocida
como El Ahorcado o la Manzana de Satán, se cosecha de acuerdo
a una elaborada ceremonia; el recolector debe acercarse a la
planta con el viento soplando desde atrás y cerca de la puesta de
sol, dibujando tres círculos alrededor de ella con una daga
consagrada antes de escarbar la raíz. Según algunas autoridades la
Mandrágora brilla con una extraña luz en la oscuridad y debe ser
desenterrada con un instrumento de marfil o madera en lugar de
uno de hierro. Se dice que emite un chillido fatal cuando es
exhumada del suelo y algunas veces se usaba un perro para
sacarla, atándola a su cola con una cuerda. La Brionia Blanca es
intercambiable con la Mandrágora, diciéndose que crece con una
50
Sabiduría Herbaria (Nota del Traductor)

85
exuberancia peculiar bajo las horcas o sobre las tumbas de los
suicidas y hechiceros.
La Mandrágora es llamada 'Planta de Circe' y la empleaban,
supuestamente, las grandes hechiceras griegas para producir
transformaciones mágicas. También es sagrada para Venus y tiene
fama de ser un potente afrodisíaco, producir amor, fornicación y
fertilidad cuando se lleva encima o es consumida en pociones.
Las mandrágoras también podían ser utilizadas como un
familiar o guía espiritual, que facilitaba la adivinación y protegía
de los ataques psíquicos de brujas maliciosas. A la raíz se le daba
nombre de forma ritual, tres veces antes de ser enterrada de nuevo
durante un mes lunar; después era desenterrada y otra vez se le
daba nombre tres veces más mientras era lavada con vino en
Viernes. La raíz debía guardarse envuelta en un trozo de seda
blanca, teniendo que dirigirse a ella usando siempre su nombre
mágico desde ahí en adelante. Las brujas alemanas conocían a
dicha efigie como Alraun o Erdemannekin.
Las flores y cabezas de Ajo son conocidas en las zonas
rurales de Eslovenia, por su poder para alejar los estragos
producidos por los espíritus vampíricos. Del mismo modo, los
agricultores escandinavos colgaban dientes de Ajo alrededor del
cuello del ganado, para evitar que los goblins robaran su leche y
para desviar la atención maliciosa de los trolls. Se decía que el
Ajo crecía en la huella impresa de la pezuña del Diablo.
El Helecho es sagrado para la luna y sus semillas se decía
que si eran recogidas en la noche de San Juan, tenían el poder de
hacer al portador invisible. En el folclore alemán, a esta planta se
la llama 'Alas de Bruja'. En la tradición brujeril eslovena, el
Helecho es célebre como "Flor de Fuego", la principal hierba
sagrada del dios Kupala. Durante la 'noche de Kupala', el
recolector debe ir al bosque a medianoche y observar como las
flores del Helecho brotan en una nube de resplandor intenso. A
continuación, un círculo mágico tiene que ser inscrito alrededor
del Helecho mientras se arrancan sus flores, porque muchos
demonios tratarán de aterrorizar y obstaculizar al recolector.
Armadas con la flor de Helecho, las brujas podían oír y entender

86
realmente el lenguaje de las plantas mientras conversaban entre sí.
La Artemisa es otra hierba lunar de la que se decía que mejoraba
la visión espiritual y la clarividencia cuando se bebe en té o es
quemada en fumigaciones. Las hojas frescas de Artemisa, cuando
se frotan sobre un espejo de scrying o "piedra de visión",
aumentarán su magnetismo mágico.
La Hierba de San Juan o Hipérico, es sagrada para el sol y
ejerce una influencia solar protectora contra las entidades
malignas; está bajo el mandato del 'brillante dios solar' Baldur y
se colgaban manojos en las puertas de las casas de campo por sus
propiedades apotropaicas51. La Hierba de San Juan también tiene
la extraña habilidad de moverse para evitar a los recolectores.
Otras importantes hierbas solares son el Heliotropo, la Manzanilla
y la Margarita común, que de acuerdo al saber celta es el ojo de la
Diosa del Sol Grainne.
La Verbena es una potente hierba mágica, bajo el mandato
marcial del dios Tiw, cuando se cuelga una rama sobre la puerta
de salida, repele a los wights52 y espíritus malvados. Los collares
de Verbena se supone que curan la fiebre, calman los dolores de
cabeza y mejoran la buena suerte. Cuando es enterrada
ritualmente en un trozo de tierra, se dice que la Verbena promueve
la fertilidad agraria. La Verbena es poderosa para el lanzamiento
de hechizos de amor y fue usada por las brujas para predecir el
futuro, si se prepara en incienso. Otras hierbas sagradas para Tiw
o Marte incluyen al venenoso Acónito o Perdición del Lobo, el
Ajenjo y la Ruda.
La Euforbia Madrugadora es una planta de Odín y puede
incorporarse en inciensos para hechizos relacionados con la
sabiduría, la inspiración y el conocimiento secreto. Entre otras
plantas mercuriales y Odínicas estimadas por las brujas,
encontramos al hongo productor de visiones, Amanita Muscaria y
los hongos psicoactivos comunes, los 'Hongos Psilocybe'. Las
brujas portuguesas usaban en sus prácticas el pequeño hongo
51
Dicho de un rito, de un sacrificio, de una fórmula, etc., que, por su carácter mágico,
se cree que aleja el mal o propicia el bien (Nota del Traductor).
52
Seres de los Nueve Mundos en la creencia Heathen (paganismo germánico),
especialmente espíritus de la naturaleza, elfos o ancestros (Nota del Traductor).

87
psicoactivo que crece en el estiércol, Panaeolus Papilionaceus
para producir estados visionarios de consciencia. La Potentilla
también es sagrada para Odín/Mercurio y formaba parte de los
'ungüentos de vuelo' franceses de la Edad Media, y la Salvia
también promueve la sabiduría.
La principal hierba jupiterina del Dios Tronante, Thunor o
Thor, es la Siempre Vivas que, cuando crece en el tejado de una
casa de campo, la protege contra los rayos. También incluida entre
las hierbas jupiterinas está la Agrimonia.
La hierba de Freyja es el Culantrillo que puede ser usado en
la magia amatoria y en los talismanes para procurarse el amor. La
Madreselva es una planta venusina y provoca sueños eróticos
cuando se cuelga sobre la cama en el dormitorio de una niña. El
Pie de León se sumerge en el agua del baño para ayudar a las
mujeres a concebir, siendo también utilizada como remedio contra
los trastornos menstruales y para inducir el sueño. Otra hierba
mágica para el amor es la Caléndula o 'Marca del Agricultor', que
fue empleada como afrodisíaco en la Brujería Sajona. Los pétalos
de Prímula pueden ser preparados como fumigación venusina en
hechizos de amor, en combinación con el Romero.
La infame hierba de Saturno, consagrada a la Dama Hel o
Herodias, es la Mortal Belladona, también llamada Cerezas de
Satán o Bayas del Diablo; es un alucinógeno altamente peligroso
y ha sido famosa durante mucho tiempo como la 'hierba de las
brujas' por excelencia, ya que el jugo de sus bayas mezclado con
grasa de oca forma la base del famoso 'ungüento de vuelo', por
medio del que los hechiceros, brujas y viajeros de la noche
volaban al sabbat. Otra importante hierba saturnina es la
venenosa Cicuta que reside bajo el mandato de la diosa Hécate:
las brujas de Shakespeare buscaban la 'raíz de cicuta excavando
en la oscuridad'. También de cualidad saturnina es la sedante
hierba Valeriana.
El mago del siglo XVI, Agripa von Nettesheim, da la receta
tradicional para una fumigación de hierbas cuyo humo provoca
instantáneamente que se congreguen y sean vistos demonios y
espíritus del Otro Mundo: este 'humo brujeril' está compuesto de

88
proporciones específicas de Cilantro, Apio, Beleño Negro y
Cicuta, completamente secos y puestos a quemar sobre brasas
ardientes.
El Geranio de San Roberto o Lengua de Víbora es sagrado
para el dios de las brujas, Robin Goodfellow o Puck, y si se le
deja crecer sobre la casa invoca su bendición y ayuda sobre sus
habitantes. Esta hierba también es eficaz para detener el flujo de
sangre en las heridas.
La Celidonia Mayor está asociada con el mes de Mayo,
cuando las golondrinas nacen en los nidos. Si una golondrina
pequeña se dañaba los ojos, los padres se los curaban con el jugo
de esta hierba. Como dice Gerard's Herbal53, la Celidonia Mayor
'es buena para agudizar la vista'.
La Milenrama tiene una merecida reputación por sus
poderes curativos y para disipar las fuerzas del mal. Se dice que
Aquiles la usó para bañarse y limpiar las heridas de su
compañero. En Irlanda, la Milenrama era utilizada por las brujas
gaélicas para adquirir el poder de volar cuando la llevaban en el
sombrero, el Cappeen de Yarrag. La Milenrama es potente para
aliviar los trastornos menstruales femeninos y era muy valiosa en
el lanzamiento de hechizos. La Milenrama es una 'hierba feérica',
y en las Islas Occidentales se dice que cuando se ponen sus hojas
sobre los ojos, otorgan la 'segunda vista' o 'visión de los dos
mundos'.
Para concluir este breve paseo por el jardín botánico de la
Brujería tradicional, debería citarse que la recolección de estas
plantas siempre seguía un patrón mágico especial, en conformidad
con la hora del día o de la noche y las fases de la luna. Se tendrá
mucho cuidado en apaciguar al espíritu que reside en la planta y
procurar que su campo de poder mágico resulte intacto. Una
ofrenda de cereales o miel podría ser dada a la tierra para
reemplazar a la planta o, en ocasiones, unas pocas gotas de sangre
dejadas caer al suelo como intercambio.

53
Libro publicado por John Gerard (1545-1611), naturalista, herborista y botánico
inglés, en el que dio una lista de plantas raras cultivadas en su jardín de Holborn
(Nota del Traductor).

89
 Decían que el saber herbario era impartido a las brujas por la
Dama Holda en la Montaña de Venus, como parte de su
iniciación. Del mismo modo, en la tradición popular alemana, se
decía que el Hombre Salvaje u Hombre Verde de los bosques, era
un maestro del saber herbario y de la magia verde.

90
 El Compás de las Brujas
El compás de las Brujas o círculo mágico circunscribe y
delimita el espacio sagrado para los trabajos del Arte. Sus raíces
se remontan a los nemeton54 circulares de los celtas y, en última
instancia, a los círculos megalíticos de la antigua Europa. El
compás es un templo, un santuario y un cosmograma en cuyos
límites la bruja se proyecta hacia un tiempo sagrado en el que
todas las palabras y actos tienen el poder de convertirse en
arquetípicos y primordiales. Para las brujas es el verdadero
modelo cosmológico del microcosmos y el macrocosmos. En el
Arte Tradicional, los cuatro puntos cardinales del compás tienen
las siguientes cualidades y correspondencias mágico-simbólicas:

ESTE: Fuego, rojo, el sol, despertar, luz, juventud, energía

creativa, el dios carnero-astado y el herrero ardiente, la diosa
liebre, el zorro, la mano derecha, la escoba de abedul y la
espada/cuchillo.

SUR: Tierra, blanco, amor, calor, vida, abundancia fértil,

soberanía, la diosa de la tierra y el grano, la Reina Rosa, la yegua,
la abeja, los pies y los genitales, palo de roble y la godstone55.

OESTE: Agua, gris/verde, la luna, la niebla, el sonido, la

sombra, la edad, energía reflexiva, Damas del Lago, el cisne, el
gato, el sapo, la mano izquierda, el caldero/copa, peine, espejo y
manzana.

54
La palabra gala nemeton o nemeto designa el santuario, el lugar específico en el que
los celtas practicaban el culto, bajo la dirección de los druidas (Nota del Traductor).
55
Una piedra alargada de forma fálica, apreciada por las brujas como símbolo
masculino de la vida (Nota del Traductor).

91
 NORTE: Aire, negro, la estrella polar, frío, dormir/la
muerte, la verdad, el destino, la iniciación, la Dama Herodias y el
Viejo Hornie, la Cacería Salvaje/La Procesión de las Hadas, la
cabra, el búho, el perro negro, el cuervo, el stang 56 y la hagstone57,
la cabeza.

56
Ver nota 15 en la página 34 (Nota del Traductor).
57
Una piedra circular con un agujero natural en su centro, reconocida por las brujas
como símbolo de los genitales femeninos (Nota del Traductor).

92
 Consagrando y Lanzando
el Compás
Para consagrar el compás para los ritos brujeriles, el altar y
el stang son colocados en el norte. La bruja en primer lugar
entona la siguiente fórmula de cruce:

EN EL NOMBRE DEL PADRE CIELO

(toca tu frente)
Y LA MADRE TIERRA
(toca tu ombligo)
DE LA OSCURIDAD Y LA BRILLANTEZ
(toca tu hombro izquierdo y después el derecho)
DEL PODER Y SABIDURÍA DE TODO LO SAGRADO.

Dibuja un pentáculo o pie de bruja en el este y di:

¡ESPÍRITUS ROJOS LEVANTAOS!

VOSOTROS, PODERES DEL FUEGO ARDIENTE,
PERMANECED A MI LADO.

Después haz lo mismo en el sur y di:

¡ESPÍRITUS BLANCOS LEVANTAOS!

VOSOTROS, PODERES DE LA RICA TIERRA,
PERMANECED A MI LADO.

Al oeste,

¡ESPÍRITUS VERDES LEVANTAOS!

VOSOTROS, PODERES DE LAS AGUAS BRUMOSAS,

93
 PERMANECED A MI LADO.

Y finalmente al norte,

¡ESPÍRITUS NEGROS LEVANTAOS!

VOSOTROS, PODERES DE LOS VIENTOS
DE MEDIANOCHE,
PERMANECED A MI LADO.

Después de estas llamadas a los puntos cardinales, el círculo

debería ser barrido simbólicamente con la escoba, tres veces en
sentido horario. Alternativamente, puede ser 'bendecido' o
consagrado recorriéndolo con una vela tres veces en sentido
horario, mientras se canta:

¡TRES CÍRCULOS DE LUZ

DIBUJO CORRECTAMENTE,
PARA CONSAGRAR EL COMPÁS
CON PODER MÁGICO!

Al cierre de los trabajos ir a cada punto cardinal y decir

simplemente ESPÍRITUS ROJOS, VOSOTROS PODERES DEL
FUEGO ARDIENTE, ¡OS SALUDO! Y así en cada cuarto del
compás. Finalmente la fórmula de cruce debería ser repetida.

94
 Las Herramientas
de la Brujería
La Escoba

La escoba en la magia de las brujas es preeminentemente

simbólica del vuelo, así como de la purificación sagrada y el
renacimiento: hay muchos bailes de máscaras y rituales que
cuentan con un 'bromista' o 'Bess', un hombre vestido como una
mujer que lleva una escoba delante de la procesión. La escoba era
usada por las brujas de Manx en el hechizo de maldición 'la
escoba desnuda', para invocar el aspecto más oscuro de la diosa
de las brujas. En Westfalia, en el Carnaval las casas se barrían
ritualmente con una escoba decorada con los cuernos de una vaca,
que después era colgada sobre la puerta del establo. Las tres
maderas para la escoba son el fresno, el sauce para las uniones y
las ramitas de abedul. A veces se usa el brezo, portador de buena
suerte.

El Stang

El stang, una vara blanquecina con cuernos, es el verdadero

eje de adoración e imagen del Viejo Hornie en la Brujería,
especialmente en su aspecto como Señor de la Cacería Salvaje. El
stang se utiliza en varias invocaciones ceremoniales de la Cacería
Salvaje, desde Northamptonshire a la Isla de Man, a menudo para
humillar o para desterrar los actos errados de la aldea en el
revoltoso rito de 'riding the stang'58. En los misterios del Arte, el
stang se coloca en el norte para simbolizar la presencia del

58
Ver nota 17 en la página 34 (Nota del Traductor).

95
Maestro Astado como guardián de los portales de Annwvyn y el
que abre las 'sendas de fantasmas' hacia su reino subterráneo.

El Cuchillo-Espada

La espada y el cuchillo son sinónimos en el Arte de los

Sabios. Contienen los poderes de la precisión, la agudeza y la
iluminación penetrante, simbolizadas por la 'Espada Relampa-
gueante' de Arturo, Calad Vwlch59. En niveles místicos más
profundos, está conectada con la chamánica 'espada-puente' que
va al otro mundo.

El Caldero-La Copa

La copa es una con el caldero místico en la caverna del

inframundo: el Pair Annwvyn (el Caldero de Annwvyn) es el
recipiente todo nutricio de la diosa Cerridwen, la fuente de todo
nacimiento, regeneración y devenir. Es tanto el útero de la madre
como la fuente que devuelve al muerto a la vida. El caldero
también es el recipiente contenedor de la psique, en cuyas
profundidades la diosa destila la triple esencia de la inspiración
omnisciente durante un año y un día.
En la brujería, el caldero es un emblema de renacimiento,
abundancia y conocimiento iniciático, fuente de profunda sabi-
duría.

La Piedra

La piedra o Llech es un símbolo de fundamento y solidez

eterna. Según algunos, debería ser una verdadera piedra de afilar.
Hoy en día, varias piedras son usadas en el Arte tales como la
agujereada Hagstone, la fálica Godstone y la Troystone, con una
marca en forma de laberinto. En adición, el cristal de roca o
Piedra Solar es visto como brillantez cristalizada, cuando se vierte
agua de manantial sobre él, se carga con potencia curativa. La
59
Excalibur (Nota del Traductor).

96
piedra representa al molino cósmico, la rueda del mundo sobre
cuyo eje los cielos estrellados giran incesantemente sobre noso-
tros.

La Vara

La vara es el proyector fálico y director de las fuerzas

numinosas en la Brujería-magia. Las maderas generalmente
usadas para la vara son el avellano para sabiduría mágica o el
fresno, sagrada lanza y eje del mundo. La Hudlath o 'Vara de
Encantamientos' usada por el Gwyddon60 y la Bruja Blanca de
Gales, es un trozo de madera de serbal de color escarlata, repleto
de potencia mágica luminosa. Las brujas de Devonshire siempre
portaban la temida 'vara negra' de endrino como vara ceremonial.

60
Gwyddon, mago, brujo, dentro de la antigua tradición de Brujería celta de Gales
(Nota del Traductor).

97
 Consagrando las
Herramientas Brujeriles
Antes de llevar las herramientas de trabajo al círculo deben
ser 'consagradas', apartadas del mundo profano y se les ha de dar
una 'carga' numinosa. La siguiente fórmula puede ser usada con
todas las herramientas, para dotarlas con la fuerza fluídica sutil
del Gran Agente Mágico. Este poder serpentino es conocido como
el Nwyvre en la doctrina celta. Los Hombres Astutos y Brujas en
las zonas rurales del Sur de Inglaterra, simplemente lo llaman
'espíritu' y comparan su acción a la de un relámpago.
Con el fin de consagrar cualquier objeto respira sobre él tres
veces y después di:

¡SÉ CONSAGRADO E IMBUIDO

CON EL PODER SANTIFICANTE DE LOS ANTIGUOS
Y TU ESPÍRITU MAGNIFICADO
POR LA LUNA Y EL SOL Y LAS ESTRELLAS,
POR EL CIELO Y LA TIERRA,
POR EL AGUA Y EL FUEGO!

Cuando hayas dicho esta fórmula, traza tres X's sobre el

objeto con el dedo índice ligeramente untado en saliva, después
fumígalo tres veces, pasando la herramienta u objeto a través del
humo del incienso. Visualiza la fuerza espiritual como una pálida
luz azul-violeta que brilla dentro y alrededor del objeto.

98
 El Ciclo Sabbático
El ciclo Sabbático anual de las Brujas Tradicionales, se
observa en los cuatro días trimestrales del antiguo cómputo del
año celta.
La celebración principal es, por supuesto, la Víspera de
Todos los Santos, la noche del 31 de octubre, el Calangef 61 galés o
Noche de Invierno, cuando el año viejo termina y el nuevo está
todavía por nacer. Por analogía cósmica, tanto el tiempo como el
cosmos han terminado y esperan la regeneración. En este periodo
liminal todo retorna al 'antiguo caos' del estado anterior a la
creación, y se halla 'entre los tiempos'. Así que en la Víspera de
Todos los Santos todo se vuelve del revés y se invierte
místicamente, la barrera entre el mundo de los vivos y el de los
muertos se disuelve y la primitiva Cacería Salvaje, o Procesión de
las Hadas, cabalga a través de la noche.
Los 'bailarines' enmascarados se identifican extáticamente
con los seres feéricos/ancestros, y homenaje es dado al Viejo
Hornie y a la Oscura Vieja Bruja. Una simple vela se enciende
para representar la renovación del tiempo y el universo, como el
Fuego de Tinley en el antiguo Lancashire. Es la noche de los
oráculos ancestrales y de la muerte/renacimiento iniciáticos en el
Arte. Sus símbolos son la caña oscura, el ganso y el búho, el
ciervo y los sabuesos de Annwvyn, “de pelaje blanco, orejas rojas
y agudos colmillos”.
La Candelaria, el 2 de febrero, es un tiempo de despertar
místico e iluminación. La oscura Cailleach se convierte en la
joven diosa Novia de pelo rubio, y su fuego sagrado es venerado
porque ilumina la mente, concede habilidades y salud, y
contribuye al crecimiento de los niños, las vacas y los cultivos.
En Candelaria la serpiente emerge de la tierra y la Reina deja el
61
Calan Gaeaf es el nombre del primer día de invierno en Gales, adjudicado al 1 de
noviembre (Nota del Traductor).

99
montículo. La Cacería Salvaje es vista, conducida por Herne que
retorna al mundo inferior después del invierno. La Novia de pelo
rubio u Olwen es invocada para que entre en las casas esta noche.
Los símbolos de la Candelaria son la llama sagrada, el fresno, la
vaca y la oveja, el erizo y el cristal de roca, la 'estrella guía de la
Novia'.
La Víspera de Mayo o Noche de Walpurgis, el 1 de mayo, es
el inicio del verano y una noche mágica en la que los seres
feéricos y las Brujas se deleitan y deambulan al aire libre. Se
enciende una hoguera y se danza alrededor del adornado palo de
mayo, hecho de abedul, para celebrar el matrimonio del cielo y la
tierra, del falo y la vulva. Es un tiempo de amor y misterios
eróticos presidido por la Reina de Mayo y el Señor de Mayo,
vestidos de verde. El mágico y embellecedor rocío de mayo se
recoge al alba. Las procesiones de máscaras incluyen a Jack-in-
the-Green62, la Reina de Mayo, Robin Hood y la Doncella
Marion. Flores y vegetación cubren el círculo y se lleva al interior
espino. Sus símbolos son el espino blanco, el abedul envuelto en
blanco y rojo, la prímula y 'el halcón de mayo'.
Lammas, el 1 de agosto, es sagrado para el sacrificial Rey
Rojo y por analogía, está asociado con la muerte y la resurrección
de John Barleycorn, el espíritu del grano de la primera cosecha.
John Barleycorn muere en el misterio de la trilla y la molienda, y
la Bruja lo consume de forma eucarística en el sacramento del pan
y la cerveza. El Rey sacrificado, Llew 63, es llorado ritualmente
mientras sus fuegos arden sobre las colinas y altos lugares para
los Despertares de Lammas. Los símbolos de Lammas son el pan
sagrado y la cerveza de barril, los 'brotes de Lammas', de un color
verde claro al surgir de los robles, la gavilla de grano, el águila y
62
Es un participante en los desfiles tradicionales del Día de Mayo y otras celebraciones
de mayo en Inglaterra, que lleva un gran marco cubierto de follaje y guirnaldas, por
lo general cónico o piramidal, que cubre su cuerpo de pies a cabeza. El nombre
también se aplica a la guirnalda misma (Nota del Traductor).
63
Lleu Llaw Gyffes (algunas veces mal escrito Llew Llaw Gyffes) es un héroe de la
mitología galesa. Aparece principalmente en la Cuarta Rama del Mabinogion, el
relato de Math fab Mathonwy, que cuenta su nacimiento, matrimonio, muerte,
resurrección y ascensión al trono de Gwynedd. Es un guerrero y mago,
invariablemente asociado con su tío Gwydion (Nota del Traductor).

100
la lanza sacrificial.
Las doce 'Noches Sagradas' de Yule, las antiguas 'Noches de
las Madres' de los sajones, también son un importante momento
sagrado en la Brujería, poseyendo más o menos el mismo
simbolismo que Halloween: la cabalgata de la Cacería Salvaje, el
retorno de los ancestros, la disolución y rejuvenecimiento del
tiempo y del cosmos, el renacimiento del año solar. Se enciende el
fuego sagrado y el círculo está cubierto con muérdago y plantas
oscuras de hoja perenne, tales como el abeto, el tejo y el acebo,
etc.

101
 Iniciación Al Arte Brujeril
Hay tres grados de admisión en el Arte Tradicional. Primero
el iniciado jura lealtad a la fe Brujeril y sirve como Aprendiz
durante un año y un día mientras aprende el conocimiento básico
del 'arte, el oficio y misterio de la escoba y el stang'.
Conocimientos básicos y habilidades son adquiridos por el
Aprendiz en este tiempo.
El iniciado después es instalado como un verdadero Brujo o
Bruja y se convierte en un devoto comprometido de los Antiguos,
así como un practicante completamente fortalecido del 'Arte de
las Artes'. Una mujer es introducida por un hombre y un hombre
por una mujer de acuerdo con la antigua costumbre. Este es el
grado de oficial en la Brujería durante cuyo tiempo el
conocimiento del Arte es profundizado y extendido a través de la
experiencia práctica.
El tercer grado del Arte es el de Maestro Brujo o Maestra
Bruja: este grado es conseguido llevando a cabo trabajos que den
una clara evidencia de los avanzados poderes iniciáticos y
habilidades del individuo. El tercer grado de la Brujería es el nivel
del verdadero Magister y Dama como representantes espirituales
del Diablo y la Dama Herodia. Llegar a este grado puede ser el
trabajo de muchos años.
La instalación de un nuevo iniciado en el grado de Brujo o
Bruja se hace de acuerdo al siguiente patrón: el novicio es
conducido con los ojos tapados al este del compás por un/a
Brujo/a, que llama tres veces golpeando en el suelo con una vara,
el Magister o Dama le pregunta,

¿QUIÉN ESTÁ AHÍ,

EN LA PUERTA SECRETA?

El/la Brujo/a que guía al/la novicio/a dice:

102
 UNO QUE BUSCA ADMISIÓN A NUESTRO ARTE SECRETO
Y SUS SANTOS MISTERIOS

El/la oficial entonces pregunta,

¿QUIÉN TE ENVÍA AQUÍ?

El/la brujo/a responde

EL VIEJO HORNIE NOS INVITÓ A VENIR AQUÍ

POR LAS VUELTAS Y REVUELTAS DEL CAMINO

El/la oficial dice

¿CUÁL ES EL PROPÓSITO DEL PACTO?

A lo cual responde

EL SILENCIO, EL SECRETO,
NUNCA SE REVELA; NI SE ESCRIBE,
NI SE RECITA; NI SE CORTA,
NI SE TALLA, NI EN ARENA SE ESCRIBE

El/la oficial dice

ENTONCES ENTRA EN NUESTRO CÍRCULO

POR LA ESPADA-PUENTE Y LA ESCOBA

El/la Brujo/a guía al/la novicio/a para que pase por encima
de una espada cruzada por una escoba al interior del círculo, a
través del portal del este. Dentro del círculo, al/la iniciado/a se le
hace jurar el Pacto de las Brujas, arrodillado/a sobre una rodilla
con la mano derecha descansando sobre la cabeza, en la coronilla,
y la izquierda bajo la planta del pie, diciendo:

ENTREGO TODO LO QUE HAY ENTRE ESTAS MANOS

103
 AL VIEJO HORNIE, NUESTRO MAESTRO,
Y A LA DAMA HERODIAS, NUESTRA SEÑORA
DE LA LUNA NOCTURNA.
RENIEGO Y RENUNCIO A TODA FALSEDAD
Y ME DEDICO COMPLETAMENTE
A LA FE DE LOS ANTIGUOS.
JURO SILENCIO Y SECRETO
AL ARTE DE LOS SABIOS
Y NUNCA REVELARÉ LOS SECRETOS
DEL CAMINO BRUJERIL
EN TODA MI VIDA.

ATO Y SELLO ESTE PACTO,

POR EL STANG Y LA ESCOBA
BAJO EL SIGNO DE LOS CUERNOS.
SI TRAICIONO AL ARTE
Y ROMPO ESTA, MI PALABRA,
QUE SEA DERRIBADO POR LOS ERRORES COMETIDOS.
ESTO JURO POR EL CLAN, LA FE Y EL COVEN,
¡QUE ASÍ SEA!

El Magister invita al/la nuevo/a Brujo/a a levantarse y le

impone la Marca de la Bruja en el dedo índice de la mano
izquierda; esta puede ser un pequeño tatuaje o una marca
temporal ejecutada con tinta o pintura. El/la oficial salpica al/la
iniciado/a con agua y dice

TE NOMBRO ____(nombre Brujeril)____

EN EL SIGNO DE LOS CUERNOS DE LA LUNA ERRANTE
Y DEL PIE DE BÚHO.

Ahora al/la Brujo/a se le da una vela apagada que enciende

con fuego para señalar el comienzo de una nueva vida. Así es
como se lleva a cabo el rito que hace a un/a Aprendiz un/a Brujo/a
de pleno derecho.

104
 Hilos de Espíritus y Nudos
en la Magia Brujeril
El uso de hilos, cuerdas y nudos para tejer hechizos, es una
muy antigua rama de la magia en el Arte tradicional. A un nivel
más profundo de significación cósmica, tejer, hilar y la tradición
del hilado están íntimamente conectados con las tres diosas que
gobiernan sobre los procesos del hado y el destino, las Hermanas
Wyrd de los sajones, las Nornas escandinavas y las tres Fata,
Moiras o Parcas del mundo clásico. Se dice que estas tres diosas
están detrás de los ciclos causales de acción y reacción en el
universo, tejiendo, destejiendo y retejiendo continuamente el
tejido del espacio y el tiempo y de todos los eventos que suceden
dentro de él, de un segundo a otro. En la tradición nórdica a estas
hermanas se les da el nombre de Urdhr, Verhandi y Skuld,
mientras que en la tradición mítica romana son Cloto, Láquesis y
Atropos.
Las 'Extrañas Hermanas' de Shakespeare son en realidad
esta misteriosa trinidad del destino a las que describe como
'postes del mar y la tierra', indicando su estatus como entidades
cósmicas cuyos misteriosos pronunciamientos desvelan los
destinos de los reyes. Hilar y tejer son artes tradicionales de las
mujeres y por ello están estrechamente conectados con la magia
de las mujeres y con el lado femenino del Arte. Así que las brujas
'tejen' sus encantamientos, reformando la trama y urdimbre de la
realidad para efectuar sus hechizos. En la mitología nórdica el eje
cósmico es la Rueca de Frigg64, a través de la que el sol, la luna y
64
Frigg es una de las diosas mayores en la mitología nórdica y germánica, esposa de
Odín, reina de los Æsir y diosa del cielo. Es la diosa de la fertilidad, el amor, el
manejo del hogar, el matrimonio, la maternidad y las artes domésticas. El conjunto
de estrellas de Orión era conocido como la “rueca de Frigg” o el “huso de Frigg”
(Nota del Traductor).

105
las estrellas generan el tapiz del tiempo, siendo esta el poder de la
diosa. La iconografía celta de las tres Madres o Matronas, así
como la gala y británica, las muestra con implementos de
hilandera tales como la rueda y el huso. Cuando los bebés eran
bautizados en la Alemania medieval, la costumbre era que las
parteras trenzaran tres cuerdas, de colores blanco, rojo y negro
para proporcionar un destino benigno al niño.
Los hilos y las cuerdas son ampliamente característicos de la
Brujería Europea, porque el hilo, particularmente cuando es
hilado a medianoche bajo la luz de la luna llena junto con
encantamientos susurrados, es un 'camino' o línea de paso para los
espíritus y sus poderes. Los hilos forman líneas vivas de
movimiento para los espíritus y por ello, pueden ser utilizados
para facilitar dinámicamente su movimiento en una dirección
lineal o para atraparlos, confundirlos o engañarlos al enredarlos
en ellos. Alternativamente, el poder de los espíritus puede ser
aprisionado en los nudos y liberado cuando sea necesario al
desatarlos, como se decía en las Islas Británicas que hacían las
brujas en el mar con los vientos.
Las brujas escocesas realizaban una poderosa magia con la
ayuda de un 'ovillo azul', incluyéndose en la ceremonia de
Samhuin un rito llamado 'La Ganadora del Ovillo Azul'. Otros
hechizos escoceses se caracterizaban por atar nueve nudos en un
hilo negro alrededor de un miembro lesionado o con un esguince.
La aplicación apotropaica del hilo enredado puede verse en las
'trampas para espíritus', en las 'trampas para fantasmas' y en las
'botellas de brujas' de la magia popular de la Inglaterra rural.
En la Anglia Oriental una pequeña botella de cristal se
llenaba con una mezcla desconcertante de hilos multicolores
entremezclados y después era tapada con un corcho y sellada con
cera. Esta botella, si era adecuadamente preparada y consagrada,
atraparía a los fantasmas y a los hechizos maléficos de las brujas
al colocarla en la ventana o enterrada cerca del umbral de la casa.
Charles Godfrey Leland en su 'Gypsy Sorcery and Fortune-telling'
(1891) alude al pelo suelto y enmarañado de las brujas cuando
habla de que la vieja creencia en la fascinación por el poder del

106
pelo largo y rizado, deriva no solo de su belleza sino también de
la magia de sus curvas y enredos.
Un hechizo más funesto de la Anglia Oriental es la Escalera
de las Brujas, una cuerda negra en la que hay cuarenta nudos con
una pluma de gallina negra en cada uno de ellos, que constituye
una maldición temible. En la luna oscura, el poder maléfico de la
maldición era concentrado en cada nudo con un canto susurrado
para invocar el poder cruel de la Diosa Bruja Negra en la cuerda,
desde donde emanaría hacia la víctima. Dichas Escaleras de las
Brujas han sido encontradas en las últimas décadas, en los más
remotos rincones de Essex, habiendo sido colgadas de forma
clandestina en el campanario de la iglesia parroquial.
Para la mayoría de propósitos, un hechizo de nueve nudos
puede ser empleado de forma eficaz por la bruja actual. Mientras
se concentra intensamente en el propósito del hechizo, se atan
nueve nudos a intervalos regulares a lo largo de la cuerda o hilo
mientras que se entona el siguiente canto:

"Uno para empezar el hechizo

Dos para atraer la magia con él
Tres para despertarla poderosamente
Cuatro para un fuerte y seguro poder
Cinco para traer el hechizo a la vida
Seis y de magia poderosa llenar
Siete para la levadura secreta
Ocho para la red del destino activar
Nueve ¡el hechizo oculto yo ato!

Para trabajos de clarividencia, ensoñación, visión psíquica,

crecimiento cíclico e intuición, usar un hilo azul verdoso y
trabajar en Lunes.
Para trabajos de ley y justicia y todo tipo de concursos,
pruebas y tests, usa un hilo carmesí y lanza el hechizo en
Martes.
El hilo azul oscuro debería ser usado en Miércoles para
hechizos de sabiduría, habilidades intelectuales, inspiración

107
 y profecía.
Para asuntos relacionados con juramentos, mandato,
mantenimiento del orden, defensa, resistencia y derrota de
fuerzas hostiles usa un hilo púrpura en Jueves.
Los hechizos de amor, trabajos de magia lujuriosa o erótica
y fertilidad son trabajados con un hilo verde esmeralda en
Viernes.
El siniestro hilo negro es empleado en hechizos relacionados
con el destino, la iniciación, las maldiciones y la oscuridad y
se usa en Sábado.
En hechizos de abundancia, oro, curación de la fecundidad y
felicidad, la bruja debe usar un hilo amarillo azafrán en
Domingo.

El hilo anudado cuando está completamente fortalecido es

llevado sobre la propia persona si se pretende afectar al yo
personal, o es colocado en la proximidad de la persona objeto del
hechizo.
Un sistema de color más general para los hechizos con
cuerdas y los trabajos con hilos, consiste en tres tonos básicos;
hilo blanco para asuntos de sabiduría, mente, luz, espíritu y
soberanía; hilo rojo para guerra, valor, fuerza y poder defensivo e
hilo verde para fertilidad, erotismo, placer, abundancia y
abundancia.
Todo el asunto de los hilos-líneas, laberintos y cuerdas
entretejidas como sendas de espíritus y trampas de fantasmas, es
en realidad un campo de estudio muy profundo que tiene
innumerables ramificaciones y facetas en la praxis chamánica y
mágica. El uso de hilos en hechizos brujeriles es solo un aspecto
de esta tradición de movimiento de los espíritus:

"Retuércete, enróscate, también así

hilo mezclado de gozo y dolor."
(Hechizo italiano citado en Gypsy sorcery & fortune-telling,
1891, de C. G. Leland)

108
109
La viajera nocturna Hexe o 'La Que Cabalga El Cerco'
sobre su palo de escoba, volando entre los mundos
a lo largo de las encantadas sendas de espíritus

110
 Mysterium Sabbati:
Cabalgando en la Vía
de la Bruja
1. Detrás de ti la campana de la iglesia tañe marcando la
medianoche, te alejas de las casas a través del frío aire de la
noche, pisando en silencio cruzas la húmeda hierba hacia el alto
seto espinoso que rodea y circunda la aldea. Contemplas su masa
oscura a medida que te vas acercando y ahora caminas junto a él,
siguiendo su límite. Caminas a tu ritmo junto al cerco y empiezas
a oír sonidos que vienen de muy lejos, del otro lado del seto - las
fuertes llamadas de las aves y animales nocturnos, sonidos de
movimiento, de secas y crujientes hojas, el remoto ulular de un
búho, el croar de los sapos, el agudo ladrido de un zorro.
2. Sigues caminando, con el cerco a tu izquierda y después
de un rato llegas a una brecha que hay en él; ante ti hay una
escalerilla de piedra que conduce a través de un muro de espino.
En el poste que hay a ambos lados de la escalera de piedra, ves
desgastados símbolos grabados; la estrella hex en uno y el pie con
garras de la bruja en el otro. Apoyada en la escalerilla hay una
vara y a su pie un pequeño tarro con un ungüento verde oscuro.
Avanzas hacia ellos y coges la vara en tus manos, sintiendo con
tus dedos su lisa superficie y los glifos grabados en ella. Te
arrodillas y recoges el tarro de ungüento que despide un olor
amargo.
3. Con la vara permaneces junto a la escalerilla en silencio
ante el imponente cerco y las místicas palabras del Sabbat se
pronuncian a través de ti:

111
 ROBIN, OSCURO MAESTRO
AL QUE LOS HOMBRES LLAMAN EL DIABLO
MAESTRO ASTADO DEL CAMPO,
EL MONTE Y LA CIÉNAGA,
SEÑOR DEL CRÁNEO Y EL FALO
QUE CABALGAS CON LA CACERÍA SALVAJE;
ABRE EL CAMINO TE ROGAMOS,
POR LA VÍA DE LA BRUJA AL SABBAT.

NÓNUPLE MADRE DE LA SABIDURÍA DE LA NOCHE

DAMA HEL, DAMA ABEDUL, MORGANA LE FAYE,
A LA QUE LOS HOMBRES LLAMAN
LA REINA DE ELFLAND,
GRAN HERODIAS QUE VUELAS
A TRAVÉS DE LA OSCURIDAD:

A TI SUPLICAMOS, REINA Y BRUJA

QUE NOS GUÍES POR LA VÍA DE LA BRUJA
A LAS EXTRAÑAS GLORIAS DEL SABBAT,
¡QUE ASÍ SEA!

4. A través del portal que forma la escalerilla vislumbras una

esfera flotante de suave luz, brillando en la lejana niebla que no
emite sombras. Se aprecia su color fluctuante más allá de la
escalerilla. Mientras miras profundamente dentro de la bola de
luz, entrevés un animal, una forma o un pájaro. Más allá de la
escalerilla de piedra tu fetch-luz65 tiembla y se cierne sobre el
suelo, brillando suavemente en la oscuridad, tentándote a
emprender el viaje hacia el otro lado.
5. Ahora miras a través de la escalerilla y más allá ves un
amarilla luna llena suspendida a poca altura en el cielo sobre un
paisaje de brezales, bosques y pantanos; prados brumosos,
túmulos y menhires que lanzan largas sombras negras a la luz de
la luna, donde las pálidas liebres saltan entre los setos. A los pies
de la escalerilla un estrecho camino que discurre recto brillando
65
Ver capítulo siguiente (Nota del Traductor).

112
débilmente bajo la luna. Percibes que el sendero está alineado con
una oscura colina que se divisa a la distancia.
6. Sosteniendo la vara y el tarro con el ungüento te internas
por la escalerilla y asciendes a través de la brecha, las espinas
clavándose en tus ropas conforme emerges sobre la húmeda
hierba al otro lado del cercado. Por unos momentos te paras,
respirando el frío aire y después introduces tus dedos en el
pequeño tarro de barro y frotas un poco del frío y verde ungüento
sobre tus muñecas y frente. Te montas a horcajadas en la vara,
manteniéndola entre tus muslos y el antiguo hechizo susurra a
través de tu mente:

¡THOUT, TOUT A TOUT, POR TODAS PARTES

Y ALREDEDOR66,
EN EL NOMBRE DEL MAESTRO ASTADO!

7. Mientras estás a horcajadas de la vara una brisa susurra en

el cerco detrás de ti y un viento empieza a levantarse, soplando
desde la distancia, su retumbar empieza a llenar el aire y sobre ti
parece oírse muchas voces lejanas que llaman y chillan a través de
la noche. Un cuerno distante es soplado y el viento aumenta cada
vez más hasta que empiezas a sentirlo tirando de ti y elevándote
del suelo. Tus pies dejan la tierra y asciendes hacia el aire nuboso,
moviéndote hacia delante. El fetch-luz flota sobre el sendero
delante de ti, guiando por el camino mientras te remontas hacia
arriba con fácil movimiento, deslizándote suavemente a través de
la oscuridad. Sin esfuerzo montas sobre la vara a través de la fría
atmósfera, hacia la oscura colina sobre cuya cima fuegos lejanos
ahora centellean rojos en la distancia.
8. A horcajadas de la vara te elevas velozmente, el gélido
viento en tu pelo y agitando tu manto mientras vuelas a través del
66
Frase sacada del juicio de las brujas de Somerset (1664) quienes afirmaron que
“Antes de ser conducidas a sus reuniones, se untan las frentes y las muñecas con un
aceite que los espíritus les traen (que tiene un olor desagradable), y son transportadas
en un corto espacio de tiempo, utilizando estas palabras Thout, tout a tout, through
and about. Y cuando se van de la reunión, dicen: Rentum, Tormentum […] son
conducidos enseguida a sus hogares.” (Nota del Traductor).

113
cielo nocturno. Sientes tu altura y miras hacia abajo a las tierras
que se extienden por debajo de ti - campos, copas de árboles,
pantanos y páramos en bruto, todos encendidos a la luz de la
pálida luz de la luna. Debajo de ti la senda recta corre por delante
como un trémulo hilo de plata.
Sientes a tu alrededor compañeros sombríos volando junto a
ti, búhos silenciosos, figuras encapuchadas a horcajadas de
escobas y cabras, algunas con oscuros sombreros de pico,
vislumbrados a través de volutas de humo y nubes vaporosas,
todos remontándose a través del tenebroso aire. Vuelas hacia
delante, moviéndote suave y rápidamente, como en un sueño.
9. La voluminosa masa de la Oscura Colina ahora se cierne
más adelante, su cima encendida por un faro de fuego; ahora
cabalgas hacia abajo, más abajo, hacia a los pies de la colina que
asoma por encima de ti, una sombría masa rematada con una
llama danzarina.
Flotas siempre hacia abajo hasta que sientes tus pies tocando
la tierra. Ahora te encuentras de pie, vara en mano, en la base de
la colina junto a un viejo y retorcido Saúco cuyas ramas arañan
como negros dedos retorcidos contra la luz de la luna, alrededor
de sus raíces ves acampanadas Belladonas de color púrpura,
plantas que crecen lujuriosamente. Junto al Saúco ves un portal de
piedra que se adentra bajando dentro de la colina desde el que
emana una luz sobrenatural sobre la hierba. Estás de pie ante este
portal durante unos segundo, después te agachas ligeramente para
entrar al túnel que se interna en la Oscura Colina. Te adentras por
el pasadizo empedrado con su tejo bajo y oyes el sonido hueco de
tus pisadas conforme desciendes. Ahora oyes un débil sonido de
apresuramiento y murmuración, de baja encantación, de flautas
quejumbrosas, sonido de gaitas y tambores lejanos más abajo.
Desciendes más y más abajo y el pasadizo se vuelve muy estrecho
y cerrado. Tus manos tocan la rugosa piedra de las paredes
mientras te deslizas más y más. La extraña luz ahora brilla con
más intensidad, como si estuvieras cerca de su fuente. De forma
repentina el túnel se amplía y pasas a través de un arco bajo a un
reino crepuscular de misterio...

114
 (Un periodo de silencio ahora toma lugar en el que la
comunión mágica es lograda con los antiguos poderes del
Sabbat.)
10. Para retornar del Misterio Sabbático del Inframundo de
Hel/Annwyn, la bruja monta sobre la vara y salmodia las palabras
de retorno:

¡RENTUM TORMENTUM,
EN EL NOMBRE DEL MAESTRO ASTADO!

Por este hechizo regresarás en un instante de la Oscura

Colina Feérica del Sabbat, volverás de los altos y solitarios
lugares de los Poderes Salvajes y cruzarás el cerco de vuelta a la
Tierra Media y el mundo de los vivos, despertando a tu dormido
cuerpo. Este a su vez es, el sagrado renacimiento al mundo desde
el útero primordial de la Dama Abedul, la Isla de la Manzana de
Morgan Le Faye, la caverna de las Madres; aquellos que retornen
de los lugares profundos de Annwyn, renacen y regresan como
brujas/os, mujeres y hombres de oscuro poder y secreto
conocimiento.

115
 Comentario sobre el
Mysterium Sabbati
1. El viaje empieza a medianoche, la tradicional "hora de las
brujas", un periodo liminal o 'fractura' entre el viejo día y el
nuevo. La medianoche es así el momento místico de 'entre-lo-
uno-y-lo-otro' en el que las cosas retornan a su fuente primigenia
y las puertas entre los mundos se abren momentáneamente.
El Cerco que circunda a la aldea es el límite sagrado entre
este mundo y las inmensidades misteriosas del Otro Mundo. Es la
frontera de la aldea y más allá de su perímetro yacen los temibles
poderes de la naturaleza primal, los lobos y bestias de los páramos
boscosos. Dentro del Cerco reside la vida ordinaria de la aldea, la
consciencia diaria de la tierra media pero fuera, al otro lado, está
el reino del misterio y lo terrorífico donde los seres feéricos, los
ancestros y los animales salvajes deambulan en la noche, el
dominio de los muertos y los antiguos.
En las regiones celtas este mundo misterioso de la muerte y
el renacimiento era conocido como Annwvyn, el Inframundo o
Lugar Profundo; en tierras teutonas era denominado Hel, el Lugar
Oculto de poder secreto gobernado por la Madre-de-Todos, la
Dama Hel. Este es el mundo de Elfame o de Las Hadas.
La bruja tenía el poder de cruzar sobre el Cerco, la 'Vieja
Bruja', viajando entre los mundos. Por lo tanto la bruja era
llamada la 'Cuidadora del Cerco' o la 'La Que Cabalga el Cerco' -
Haegtessa en Inglés Medio, Hagazussa en Alto Alemán Antiguo y
Haghetisse en Holandés Medio. De ellas ha derivado nuestra
palabra 'hag' y la alemana 'hexe' que significan 'Bruja'.
2. La Escalerilla de Piedra es una brecha en el cercado, un
lugar donde el paso entre los mundos puede tomar lugar y por lo
tanto estrechamente asociada con las Brujas.

116
 La Estrella Hex es una forma de la runa Hagal, la novena
runa sagrada para la Madre Oscura del Inframundo y el Camino a
Hel o sendero de los espíritus, a lo largo del que las almas
desencarnadas viajan durante nueve noches para alcanzar su reino
subterráneo. Encarna especialmente las sendas entre las
dimensiones de los nueve mundos del árbol cósmico. El Pie de
Bruja es un símbolo muy antiguo que representa la garra del pie
del búho de la Diosa Bruja Hold o Herodias. Por ello implica el
vuelo mágico y la sabiduría oculta, también representa el estar de
pie para alcanzar las raíces más bajas del Tejo que descienden
hacia el Inframundo.
La vara es el Gandr que servía tanto de vara mágica como
de palo de montar a las brujas nórdicas. Es una variante de la
clásica escoba o palo bifurcado sobre el que volaban las Brujas en
Europa. La hueste de seres nocturnos que vuelan sobre varas es
denominada Gandreidh en Escandinavo Antiguo y se aplicaba a
los vuelos de las Brujas y a la Cacería Salvaje de los muertos
fantasmales. El tarro es simbólico del Unguentum Sabbati, el
'ungüento de vuelo' o ' bálsamo de elevación' que generalmente
contenía hierbas narcóticas y alucinógenas tales como la
Belladona, el Acónito y el Beleño, cuyo uso era un preliminar
para el viaje al Sabbat en las prácticas de la brujería tradicional.
3. Los rezos del Sabbat formulan la intención del trabajo
claramente dentro de la consciencia y producen un grado de
entonamiento con las deidades arquetípicas de la Brujería.
El primer rezo es dirigido al Anciano, el Dios Astado de los
bosques y pantanos salvajes que gobierna sobre los rebaños de
ciervos, ganado vacuno y cabras; en la oración el dios es llamado
usando el nombre celta Boucca del que viene el inglés Puck y el
irlandés Puca. Estos derivan de la raíz indoeuropea – BHUG que
significa bestia cornuda, como un ciervo o cabra. En la Irlanda
contemporánea una cabra es llamada todavía un 'puck'. En la
Galia era llamado Vindos y dio a luz al título de Cernunnos, 'el
Astado o Dios de Cabeza de Ciervo'; en Gales era conocido como
Gwynn Ap Nudd. Él es el Señor de Annwvyn y confiere su
antigua abundancia sobre aquellos que viajan allí. Él es el maestro

117
de la Cacería Salvaje de los muertos en el periodo invernal,
cabalgando a través de la noche 'entre los tiempos'. Sus dos
mayores símbolos en los misterios brujeriles son el cráneo de
secreta sabiduría ancestral y el Falo de fertilidad y regeneración.
Las brujas le llamaban de variadas formas: Robin, el Viejo Hornie
o el Diablo.
El segundo rezo es dirigido a la Madre de Todos, la gran
Diosa Bruja de la Noche que gobierna sobre los reinos
subterráneos. Entre sus atributos están la tierra y las aguas dentro
de la tierra, los animales salvajes y pájaros, el hilado, la luna y las
encrucijadas. Puede aparecer con triples o nónuples aspectos
queriendo significar su dominio sobre los tres planos del cielo, la
Tierra y Hel. De su fuente, caldero o útero secreto, fueron dados a
luz los nueve mundos al principio de los tiempos. Su nombre
indoeuropeo original era KOLYO, del que deriva el epónimo de la
diosa griega Calypso, la alemana Hela, Holle y Hulda y la celta
Cailleach, la Bruja velada que cabalga con sus ocho hermanas en
las tempestades de invierno.
En el mundo celta esta diosa todo abarcante era vista en la
triplicidad de la Morrigan, la 'Gran Reina' en sus tres aspectos de
Nemain, Macha y Badb Catha – 'Terror', 'Caballo' y 'Cuervo de
Batalla'. En tiempos medievales evolucionó a Morgan Le Faye
que reside como parte de una hermandad nónuple de mujeres en
la infernal Isla de las Manzanas, Ynys Avallon. Del mismo modo
los huertos de manzanas mágicas crecen en los dominios de la
Dama Holda, las 'manzanas de Hel' que regeneran a los muertos y
confieren juventud inmortal. Como la diosa que conducía la
Procesión Feérica y la Heljagd, se la interpretaba clásicamente en
los textos de los primeros escritores francos como Herodias o
Diana. Los poetas alemanes la veían como Frau Venus cuyo
mundo mágico se alcanzaba descendiendo al interior de la
Venusberg, la Montaña de Venus.
Fiel a su naturaleza de Madre de Todos puede aparecer
como una bella reina de pelo dorado (Novia) o como una vieja
bruja con colmillos, cara azul y garras de hierro (Cailleach). La
Brujería escocesa la adoraba como la 'Reina de Elfland' sobre su

118
caballo blanco de soberanía. Para las Brujas vascas, ella era La
Dama que presidía el Sabbat en su montaña. En la tradición
gaélica ella es la Vieja Bruja de la Luna Nocturna, la diosa búho
que hila en el inframundo hilos de plata.
4. El fetch-luz es una manifestación de la Fylgja, el aspecto
salvaje y sobrenatural del alma que existe fuera del cerco; este es
el otro lado de nuestro ser que raramente experimentamos de
forma directa aunque es una personificación de fuerzas
protectoras y fortalecedoras. Como un aspecto de la psique
interior, el Fetch tradicionalmente ha sido conocido por tener la
apariencia de animal o de pájaro, como un espíritu guardián
femenino o masculino, o como una esfera de luz.
El Fetch nos guarda y acompaña y puede ser una fuente de
fortuna y poderes numinosos para la bruja, tanto en este mundo
como en el de más allá. El Dyr-Fylgja o 'Animal Fetch' subyace al
concepto brujeril tradicional del Puckerel o espíritu Familiar que
aparece como una liebre, un gato negro, un sapo o de muchas
otras formas. El espíritu familiar es para la bruja un poder interior
y de más allá, al que convocar algunas veces para propósitos
mágicos. El fetch/Familiar era invocado para obtener
conocimiento adivinatorio, conseguir habilidades inusuales,
actuar como espíritu guía o para el cambio de forma.
5. La senda directa está alineada con el distante montículo
feérico u Oscura Colina del Sabbat; delinea el sendero de
movimiento mágico emprendido por la bruja cuando cabalga
sobre el palo de escoba. Como una línea de vuelo para los
espíritus sobre el paisaje interior de Elfame, se vio reflejada en el
mundo exterior en los 'caminos feéricos' de la tradición gaélica,
que discurren entre los montículos-fortalezas de los Sidhe.
A lo largo de estas pistas mágicas el Pueblo Feérico
cabalgaba en los cuatro días trimestrales "cambiando sus cotos de
caza". Este fenómeno es el Sluagh Sidhe o Procesión Feérica y la
hueste mágica era conducida por la Reina de Elfland y el Rey de
las Hadas. El saber geomántico sajón dice de las vías rectas
periódicamente cabalgadas por la Hueste Salvaje, que eran
conocidas como 'El Camino de Woden'. En las Islas del Canal los

119
cromlechs y dólmenes están enlazados por 'pouquelaie' o
'senderos de los goblin'. Los Senderos de velas de cadáveres 67
galeses y los caminos de Ankou68, el Carro del dios de la Muerte
Bretón, atestiguan los mismos principios mágicos. En Alemania
los rectos 'Caminos de Fantasmas' discurren entre los cementerios
e igualmente el holandés 'Camino de la Muerte' y el Helweg se
representan en la creencia popular como senderos lineales a través
de los cuales los espíritus vuelan. En el Mysterium Sabbati, la
consciencia inspirada es llevada a lo largo del encantado Camino
de la Bruja o Línea de Búho, a través del espectral paisaje onírico
de Elfame, guiada y protegida por el Fetch o Familiar invocado.
6. La unción de la Bruja con el 'ungüento de vuelo' aquí
asume el carácter de un gesto puramente simbólico o ritual dentro
del círculo de la consciencia; señala el entonamiento y entrada a
una fase avanzada de trance inspirador cuyo emblema herbal es la
baya de color púrpura oscuro de la mortal planta Belladona - la
sagrada hierba Bruja. El hechizo para el Viaje Nocturno es una
antigua fórmula del West Country usada por los covens de brujas
en Somerset en el siglo XVII, aunque es de más largo origen y
probablemente surgida del extático canto del chamán o del
encantamiento para el trance de vuelo, aunque finalmente
desgastado en el trascurso de los siglos. Este encantamiento-
semilla sirve para dirigir el alma 'fuera de casa', a través de capas
de consciencia a la fuente oculta de todo ser.
7. La brisa que se levanta y el viento tempestuoso son aquí
heraldos de la inminente presencia de los espíritus y refleja una
intensificación del hálito de consciencia del espíritu (Anda-

67
Una vela o luz de cadáver es una llama o bola de luz, a menudo azul, que es vista
viajando justo por encima del suelo en la ruta del cementerio a la casa de la persona
moribunda, y de vuelta al cementerio, estando particularmente asociada con Gales
(Nota del Traductor).
68
El Ankou es un personaje legendario de la mitología popular de la Baja Bretaña, en
Francia. El Ankou no es la muerte en sí misma, sino su servidor. Se ocupa de recoger
las almas de los difuntos recientes en su viejo carro (karr an Ankoù, “carro del
Ankou” en bretón). Se dice que cuando un vivo escucha el sonido chirriante del carro
(wig ha wag) es señal de que él mismo o alguien próximo a él no tardará en morir.
También se dice que todo aquel que vea al Ankou morirá en el transcurso de ese año
(Nota del Traductor).

120
Nórdico Antiguo). Las voces en el viento son los ancestros
cabalgando en la noche.
El distante cuerno soplado tiene un significado
especialmente grande - es el cuerno del Maestro de la Cacería
Salvaje que convoca a las almas a salir de sus cuerpos. Por este
instrumento el Dios Astado, Gwynn Ap Nudd hace sonar el
misterio de la muerte y del abandono de la carne. A la bruja el
Cuerno del Sabbat la llama desde la profundidad y la distancia a
través de los grandes espacios del tiempos como un signo de la
alianza jurada con los antiguos.
8. El vuelo alude a la liberación extática de la psique de la
Bruja; la consciencia se extiende más allá de los parámetros
normales de la entidad del ego/cuerpo y vaga sin límites más allá
del cerco en el vuelo del espíritu. El palo de escoba o Gandstaff
simboliza la fórmula secreta de la magia de la Bruja, por la cual la
levitación mágica es lograda y a través de la que el alma vuela
sobre las alas de la inspiración numinosa hacia Otros Mundos.
En este punto del rito la Bruja se funde con la noche
viajando con la horda de espíritus desencarnados conocida por
miles de nombres a lo largo de Europa, tales como Gandreidh, el
ejército de Diana, la cacería del Rey Arturo, Herlathing, Mesnee
de Hellequin – las huestes oníricas del Inframundo.
9. La Oscura Colina del Sabbat representa un profundo lugar
interior de la Brujería tradicional. El faro de fuego que arde en su
cima brilla a través de muchas dimensiones y convoca a los fieles
a través de la noche de poder para celebrar el Mysterium. La
Colina, Monte o Montaña es central para el simbolismo de la
Bruja, porque encarna el cuerpo o útero de la Madre-de-Todos
dentro del que buscamos las transformaciones definitivas bajo las
raíces del árbol cósmico.
El caballero alemán Tannhauser siguió este sendero hacia la
Hurselberg, la Montaña de Venus. Pendle Hill posee una función
similar en la cosmografía de la Brujería de Lancashire. Las Brujas
suecas del Coven de Auldearne entraban en las Downie Hills y las
Brujas alemanas volaban a la Brocken en la Noche de Walpurgis.
Los Sabbats del País Vasco tomaban lugar dentro de las cavernas

121
de ciertas montañas en los Pirineos. En todas partes el simbolismo
de la Oscura Colina del Sabbat persiste – el descenso por el
pasadizo al interior de este monte implica un retorno al útero de la
tierra de la Dama Herodias, la fuente primigenia de todo ser que
existe más allá del tiempo y el espacio. Este es el estado de sueño
inconsciente en el que todos los límites ordinarios se han disuelto
– el divino caos a partir del que el tiempo y el ser son regenerados
una y otra vez a través de grandes ciclos cósmicos.
La Caverna Mística dentro de la Oscura Colina es el lugar
del Caldero, la fuente eterna del renacimiento continuo. El Saúco
es el lugar de morada de la 'Bruja del Saúco' y como el árbol del
cuervo celta, denota que el estrato más profundo del inframundo
está siendo contactado. Todo el desplazamiento del Mysterium ha
conducido a la Bruja a este punto y las experiencias que ocurren
dentro de la Oscura Colina pueden variar considerablemente de
un individuo a otro: algunos pueden experimentar una
participación e implicación visionaria en el arquetípico Sabbat de
la Bruja, otros pueden percibir revelaciones simbólicas de poder
iniciático, otros incluso pueden lograr simplemente una comunión
sin forma con los Primordiales y hacerse conscientes de la
presencia numinosa del Astado y la Reina Triple. Cuando este
estado de comunión Sabbática es alcanzado por completo, las
palabras ya no son suficientes para describir el Mysterium
inefable. Una mayor exégesis sería superflua.
10. El Hechizo de Retorno es una vez más una fórmula
tradicional del West Country y formalmente señala el retorno a la
consciencia ordinaria en la Tierra Media. Cada retorno es
virtualmente instantáneo ya que toma lugar en un dominio
extratemporal y siempre significa un renacimiento en un estado
superior en la tierra de los vivos, dotado con el numen y
conocimiento del reino de la muerte y la memoria ancestral. Este
es el eterno viaje nocturno de la iniciación a la Brujería como
siempre ha sido conocido a lo largo de Inglaterra y Europa. En los
tiempos antiguos se hacía esencialmente de esta manera, aunque
los secretos se perdieron y fueron oscurecidos por la ignorancia y
el paso del tiempo.

122
 Ahora el Cultus Mysterium Sabbati y el Coven de los Tres
Búhos se hace manifiesto en este santo trabajo de Brujería.

¡QUE ASÍ SEA!

123
124