Lic.

Napoleon Lipa

LOS ARAUCANOS DE CHILE

1. DESARROLLO DEL TEMA.

1.1. ORIGEN
Uno o dos siglos antes de la invasión incaica, este pueblo guerrero se incrustó, como
una cuña, a la altura del cautín, cortándola en dos porciones. La forma como dividió
la población autóctona, hace inverosímil la posibilidad de un arribo por el norte o por
el sur. Por otro lado la persistencia de costumbres pampeanas y algunos nombres
personales y geográficos y apellidos o denominaciones totémicas, como nahuel
(tigre) y cheuque y huanque (avestruz) inducen a suponer que los araucanos
residieron cierto tiempo en las pampas argentinas como cazadores nómades,
vistiéndose de pieles y construyendo sus toldos con cueros de guanacos; y que
atravesaron los Andes por los pasos bajos y desembocaron en el valle de Cautín El
pueblo se denominaba a sí mismo mapuche (gente de la tierra). Los españoles le
dieron el nombre de araucanos, inventado por Ercilla. No tiene entroncamiento
inmediato con otra raza pampeana. Difiere demasiado de la que se ha denominado
araucano−argentina. Latchman observa con razón que, si hay entre ellas
entroncamiento, es menester situarlo en tiempos muy lejanos. La hipótesis de una
travesía de las pampas desde regiones remotas no es inverosímil; pero no ha dejado
otros rastros que los ya apuntados, los cuales, si justifican la probabilidad de la
travesía, no proyectan ninguna luz sobre el punto de partida. Como dice Darapski
ningún pueblo se levanta para reclamar como hermano a los antepasados de los
araucanos. Los mapuches, al cortar en dos porciones la civilización chilena
preincaica no la destruyeron; se limitaron a empujar hacia el norte una parte de los
pobladores, a los cuales, como se ha dicho, dieron el nombre de picunches, y hacia
el sur, el resto, que denominaron huilliches.

1.2. UBICACIÓN GEOGRAFICA

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A partir del siglo XVII, una fuerte inmigración de Mapuches o Araucanos provino
desde Chile, y se instalaron en un primer momento en la región pampeana, más
tarde, por el avance de la colonización española, se vieron obligados a trasladarse
hacia el sur y ubicarse definitivamente en la región de la Patagonia.
Esta corriente inmigratoria trajo como consecuencia un proceso de araucanización
de los pueblos que habitaban esta región, como el caso de los Pehuenches.
(Éste pueblo se ubico entre los ríos ITATA y TOLTÉN)

1.3. ACTIVIDADES
Antes de la llegada de los españoles, la subsistencia mapuche se relacionaba con la
caza y recolección de productos de la amplia y variada gama existente en la flora y
fauna de la región.

1.3.1. RECURSOS Y PRINCIPALES ACTIVIDADES ECONÓMICAS

Los hombres se dedicaban a la caza y las mujeres a la recolección de frutos
silvestres como el maqui, frutilla, boldo, etc. En la precordillera, la recolección del
piñón fue básica en la dieta alimenticia de los indígenas de aquella región. El
lafkenche o habitante de la costa, se internaba en el mar, aprovechando las majas
mareas, para extraer erizos, choros y machas. Las mujeres recolectaban el
cochayuyo y sus raíces (huilte), el luche y la lúa. Objeto de trabajo comunitario era la
pesca que practicaban mediante la técnica de arrastre de redes de fibra vegetal. El
cultivo de la tierra se limitaba a la mantención de pequeñas huertas familiares de
porotos, habas, quinoa, calabazas, ají y papas, y a la preparación de reducidos
campos para el cultivo del maíz (wa), mediante la tala y roce de los bosques del
territorio. Estas labores de subsistencia determinaron que el asentamiento mapuche
no fuera totalmente sedentario, sino que los grupos se fueran trasladando de un
lugar a otro en busca de mejores tierras para procurar una óptima subsistencia. La
movilidad favorecía las relaciones de intercambio entre los grupos que habitaban
diversos nichos ecológicos, (costa, valle central, precordillera). Los leflunche o
habitantes de los llanos acudían a la costa en procura de productos marinos que los
costinos intercambiaban por granos; como también el pewen precordillerano era

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apreciado por los hombres del valle. Con la llegada de los españoles, los mapuches
comienzan a adoptar nuevas especies de vegetales y animales que se adaptan
fácilmente como las ovejas, caballos, vacunos, manzanas, etc. Mientras la población
aborigen de las regiones pacificadas, en un acelerado proceso de mestizaje, adopta
un nuevo modo de vida determinado por las encomiendas agrícolas, el indígena de
los indómitos territorios del sur continúa con su tradicional asentamiento móvil, el que
resulta exacerbado por la guerra de Arauco y la introducción del caballo. La actividad
agrícola, entonces, no se desarrolla más allá de la adopción de las nuevas especies.
No ocurre lo mismo con la ganadería, la que si se compadece con la movilidad de los
grupos y que beneficia la introducción de ovinos, caballares y vacunos. Después de
la pacificación de la Araucanía (s. XIX), reducidos los indígenas a las mercedes de
tierras concedidas por el Estado, se crea un vínculo de mayor permanencia entre el
mapuche y el suelo, disminuyendo paulatinamente las labores de recolección de
productos silvestres y acrecentándose. Recién a partir del presente siglo se puede
hablar de una economía con base agrícola entre los mapuches. Se adquieren
técnicas de cultivo, rotación de suelos y uso de animales de arado a través del
contacto con los campesinos.

1.4. USOS Y COSTUMBRES

Lo mismo que casi todos los pueblos en igual grado de evolución social, el araucano
se alimentaba muy irregularmente. Soportaba el hambre durante las guerras y las
escaseces con el mismo estoicismo que exteriorizó delante del dolor físico. La base
de su alimentación estaba formada por los sembrados de maíz, frijoles pallares,
papas, quinoa, mango, etc. y sus ganados de llamas y alpacas domésticas.
Practicaban la caza y la pesca en pequeñas canoas. Si se hartaban de comida
cuando podían hacerlo a costa ajena, en cambio se hartaban de bebidas
fermentadas a costa propia. La bebida, el baile y el canto eran inseparables en sus
cahuines o reuniones familiares, de las faenas agrícolas, las bodas, los entierros, la
construcción de una casa y sus juntas de índole religiosa o militar. La borrachera no
era un vicio entre los mapuches. Hacía parte de su concepto moral de la vida, de sus
costumbres tradicionales y de sus ritos religiosos. Durante las borracheras, eran

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frecuentes las disputas por la posesión de la mujer o por otras causas, que
degeneraban en riñas o muertes. Entre los juegos de agilidad practicados antes del
contacto con los españoles, los principales eran la chueca y la pelota. En el primero
se colocaban frente a frente dos hileras de individuos, que solían llegar hasta veinte
por bando, y luchaban por llevar a su lado una bola de madera, valiéndose de un
palo arqueado de coligue. En el segundo, se ponían en círculo ocho a diez mozos
desnudos desde la cintura arriba, y se arrojaban unos a otros la pelota de madera
esponjosa como el corcho, cada uno procura rebatirla con la palma de la mano con
cuanta fuerza puede, y herir a uno de la banda contraria. En tiempo de los españoles
eran frecuentes las apuestas, sobre todo en las partidas de chueca. Las ceremonias
funerarias de los araucanos eran un reflejo de sus concepciones religiosas: el culto
de los antepasados y la creencia de que los dobles o ánimas eran indestructibles y
continuaban en la vida futura experimentando las mismas necesidades y gustos que
tuvieron en la presente.
Toda muerte producida por otras causas que las heridas en las guerras o en las
riñas, para el araucano era la resultante de la hechicería. Se consultaba la causa de
la muerte con un machi, y éste señalaba al autor después del examen del cadáver o
de alguno de sus despojos y de complicadas ceremonias. Si señalaba a algún
individuo conocido, pesaba sobre los parientes la obligación de vengar al deudo en la
persona del autor de la muerte. Partían con sus lanzas en alto y mataban al individuo
señalado por el machi, dondequiera que le encontrasen. A veces, la venganza
alcanzaba a toda la familia del inculpado. Era costumbre entre los araucanos el
convertir en esclavos a sus prisioneros de guerra. El corazón de los más valientes
era arrancado para beber su sangre en honor al muerto y para recibir de ella las
virtudes del combatiente. La victoria se celebraba bajo un árbol de canelo, entre
bailes e ingesta de bebidas alcohólicas.
El matrimonio era precedido de un contrato entre el novio y el padre de la novia y se
completaba con un rito religioso, lo común era que el matrimonio se realizara con la
aceptación de la interesada luego se debía simular un rapto. El rito religioso de
matrimonio consistía en el sacrificio de un animal, por lo común un cordero. Oficiaba
en la ceremonia el padre de la novia.

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1.5. CARACTERISTICAS
1.5.1. Físico-corporal
El primitivo mapuche era de tez morena, de estatura mediana y miembros bien
formados, espaldas anchas, el cuello corto y grueso. Cara redonda con frente
estrecha y pómulos bien pronunciados, barba cuadrada y prominente, nariz
generalmente achatada y recta, ojos pequeños y oscuros, boca grande y labios
abultados, y el pelo muy negro, grueso y liso. De aire grave, sombrío como
desconfiado, pero que demostraba resolución e imponía respeto.
1.5.2. Su vestimenta
Las mujeres se vestían con dos mantas, una cubría todo el cuerpo, dejándole
libres los brazos y la parte inferior de las piernas, y con una faja de lana se lo
ceñía a la cintura, la otra servía de capa y se colocaba sobre los hombros. Eran
muy coquetas con su peinado, y comúnmente se dejaban crecer el cabello para
así hacerse dos trenzas que se bamboleaban a sus espaldas.
En cuanto a los hombres, utilizaban una prenda de vestir típica de los gauchos
criollos y que se adecuaba perfectamente a la actividad ecuestre: el chiripá, era
un paño que cubría la parte delantera de los muslos hasta las rodillas,
sujetándose por intermedio de una faja a la cintura. Cuando el clima se hacía
riguroso en los inviernos, usaban poncho; esto era lo común, aunque también
algunos usaban el quillango Tehuelches. En los pies, calzaban botas de potro,
en cuyo extremo inferior se adosaban pequeñas espuelas de madera, hierro,
bronce o plata, que servían para azuzar el caballo. Los hombres también
usaban el cabello largo y vincha en la frente.
1.5.3. La vivienda
La vivienda de los araucanos era conocida como la ruca que era de forma
alargada y con esquinas redondeadas, para que el viento pase dando la vuelta
y de esa manera manteniéndose caliente, sirve simultáneamente de habitación
y cuarto para guardar cosas. Su puerta mira siempre hacia el oriente.
1.5.4. Los medios de transporte
Los más usuales tienen aquí un colorido particular. Carretas tiradas por bueyes,
llenas hasta lo increíble, llevan cochayuyo, leña, carbón y otros productos al
mercado, cruzando esteros y avanzando por el paisaje que hacia el oriente mira
las siluetas de cinco volcanes nevados.

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1.5.5. La familia
La familia araucana era de estructura patriarcal, y se componía de un hombre,
sus mujeres y sus hijos. Habitaban una ruca o aposento pequeño de madera y
paja. Los hermanos y los parientes casados vivían en rucas vecinas. El
conjunto de rucas pertenecientes a una misma familia formaba un lov , que
equivalía a la machilla huilliche. El hombre podía casarse con el número de
mujeres que sus recursos le permitían. Los ulmenes o ricos reunían cinco, seis
y más mujeres. Los pobres se contentaban con dos o tres mujeres y es
probable que muchos tuvieran solo una.
Cuando un muchacho y una muchacha se agradaban, él iniciaba un tímido
acercamiento hacia ella, y cuando pensaban en casarse los padres del novio
pagaban una dote a los padres de la novia. Si éstos no se ponían de acuerdo,
el novio raptaba a la novia. Los caciques más adinerados podían tener varias
mujeres.
1.5.6. El idioma
El idioma del araucano es el MAPUDUNGUN, o llamado también MAPUCHE y
con este último era conocida generalmente.
1.5.7. Guerra
Los aillarehues eran agrupaciones políticas que correspondían a las tribus que
se unían en caso de guerra, se desglosaban de la siguiente forma.
· AILLAREHUES: compuestos de nueve grupos (rehuenes o levo ) cada uno
con 4000 hombres.
· LEVO: compuesto de varios caví de 400 hombres.
· CAVÍ: compuesto de varios pichicavi de pocos indios.
Cada caví y levo tenía su cacique o longo, cargo que generalmente era
hereditario. Las autoridades de las divisiones más grandes se elegían según las
necesidades del momento. El toqui era el jefe de los rehues o de las
agrupaciones superiores en caso de guerra.
1.5.8. Armas
Las Pampas Araucanizados usaban como armas las boleadoras, la honda, la
lanza araucana de varios metros, el arco y la flecha. Las boleadoras se llevaban
en la cintura, encima del chamal; como defensas utilizaban yelmos y coletos de
cuero.

1.6. RELIGION Y CREENCIAS

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La evolución religiosa del pueblo araucano aún no había alcanzado la etapa de las
concepciones abstractas: no tenía idea de Dios, ni de demonio, ni de bien ni de mal,
ni de premios ni de castigo en una vida futura, semejantes a las que informan el
cristianismo. Si albergaba en embrión la idea de un Ser Supremo, sus
manifestaciones aún no eran aparentes para nosotros. Las infracciones de las
normas tradicionales, el adulterio, el hurto, el asesinato, etc. carecían de
trascendencia moral y religiosa. Tenían el carácter de falta personal del hechor para
con el ofendido, y podían ser vengadas por él o por la colectividad a que pertenecía,
en caso de no admitirse la compensación.
El mapuche creía que la vida se prolongaba más allá de la muerte; que se
prolongaba en un doble exacto del cuerpo, en algo equivalente a la sombra que veía
dibujarse en el agua o en el suelo y que era imposible de aprehender. Para atender a
necesidades, se enterraban con los muertos los objetos que les servían en su vida:
alimentos, utensilios, caballos, etc. Los dobles o espíritus conservaban la forma del
cuerpo y los caracteres que tuvieron en vida. La vida familiar y social se reanudaba
en el más allá: el cacique seguía rigiendo los dobles o almas de los que gobernó en
vida; y los mismos sentimientos, pasiones y diferencias de edad, sexo y condición
social, continuaban en el mundo de las sombras exactamente como existieron en el
mundo de los vivos. Con la muerte se desprendía el cadáver, y pasaba por dos fases
distintas: las del am y pulli. El am es el espíritu de los recién muertos, que aún no se
ha alejado de los lugares y personas que frecuentaba en vida. El am y el pulli eran,
pues, dos fases sucesivas por las cuales pasaba después de la muerte el espíritu o
doble que había nacido con el individuo. El ahué era, por el contrario, un espíritu
distinto, algo así como un segundo doble transitorio, que nacía del cadáver con la
muerte y que permanecía junto a él con su misma forma corporal, pero más tenue.
La primitiva creencia del ahué, se refundió posteriormente en el pueblo chileno, en la
superstición popular de las ánimas. Puede servir de intermediario con el am, pero no
se confunde con él.
El espíritu de los antepasados, después de convertirlo en pulli, continúa velando por
los suyos. El araucano lo encarnaba en el Pillán, entidad que no corresponde a la de
un Dios o de un demonio, sino a la del progenitor. No tenían un Pillán para todos;

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cada clan y cada tribu tenía el suyo, su propio progenitor, masculino o femenino,
según el espíritu patriarcal o matriarcal que predominaba en ellos. De aquí las
expresiones: Tú nos has engendrado y Tú nos has parido, que figuran en sus
súplicas.
El culto de los antepasados es el núcleo central de la religión araucana. De ellos
proviene todo el bien que se puede recibir: las buenas cosechas, la abundante
reproducción del ganado, la salud, la vida de los hijos, la paz, etc. De ellos proviene,
también, todo mal: las plagas de gusanos o de langostas, las sequías y las
inundaciones que arruinan las cosechas, las epidemias que diezman el ganado o que
matan a los nombres.
El enojo del Pillán podía provenir de la infracción de algún tabú, de la falta de
cumplimiento de alguna práctica ritual o de alguna ofensa al totém o aliado de la
tribu, que se manifestaba, como se ha dicho, por las pestes, las inundaciones, las
sequías, los terremotos, etc.
Los voiguevoes (señores del canelo) eran ministros que les ayudaban a influenciar el
espíritu de los antepasados, o sea, el Pillán, y a combatir las maquinaciones de los
hechiceros o brujos. Suponiendo que la magia colectiva debía ser más potente que la
individual, formando sociedades esotéricas que mantenían en estricto secreto y cuya
finalidad era precaver los contratiempos y procurar el bien posible a la comunidad,
cada una dentro de su esfera de acción Los ritos no constituían, pues, una
adoración, sino una petición, se hacían con el objetivo de pedir lluvias, buenas
cosechas, aumento de ganado y otros favores relacionados con sus siembras y sus
crianzas; y se dirigían conjuntamente al Pillán (antepasado) y al totén (aliado de la
tribu)
Además del culto a los antepasados, los araucanos creían en diversos seres y
espíritus, en su mayoría malévolos: el huecuve, que servía de instrumento a los
brujos para sus hechicerías; el colo colo, especie de basilisco; el cheiquehuecuve,
cuero con uñas que vive en el agua y hace presa en los añistas, etc.
El pueblo araucano fue profundamente religioso; la religión informaba todos sus
actos e influyó en su estructura familiar y política en una medida mayor de la que
hasta hoy se ha reconocido; pero su religión era, todavía, animista y su concepción

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del cosmos, aún mágica. Cree Latchman que la evolución religiosa del pueblo
araucano tocaba los umbrales de la etapa mítica en el momento de la llegada de los
españoles; y que de no haberla interrumpido la Conquista, el Pillán, ya convertido en
el gran progenitor común de la raza, se habría transformado en una deidad
mitológica, como Manco Cápac y Quetzalcoatl.
Factor tan importante como la religión en la estructura familiar y social de los pueblos
primitivos, es el tótem; o sea, el animal, objeto o fenómeno de que deriva su apellido
el grupo de individuos ligados por consanguinidad real o ficticia. Arranca este vínculo
de una alianza de sangre establecida entre el fundador del grupo y el animal, objeto
o fenómeno escogido, la cual se transmite a los descendientes de ambos contrastes.
Entre las denominaciones totémicas mapuches y su leyenda del diluvio, se advierten
concordancias que hacen presumir cierto nexo. El espíritu de las aguas, Coi Coi,
encarnado en una gran culebra, luchó con Ten Ten, el espíritu de la tierra, también
encarnado en otra culebra; e intento su destrucción y la de todos los seres que la
habitan. El cuga o tótem se heredaba entre los araucanos por la línea materna. El
hijo llevaba como apellido el cuga o totén de su madre, nunca el del padre.
Cayumanqui, cacique de Arauco, tuvo por hijo a Petehuelén; Ainuvilo, a Lincoyán;
Carampangue, a Queupantú, etc.
Para el araucano, como para todos los pueblos en sagrado de evolución mental,
todas las fuerzas de la naturaleza y los fenómenos, como el relámpago, el trueno, las
lluvias, las olas, aun los objetos inanimados, tienen espíritus capaces de hacer el
bien y el mal. La magia persigue desviar los males y captar en su beneficio o
protección los bienes que emanan de los poderes de esos espíritus. La fe en los
procedimientos empleados es inquebrantable: si la magia fallaba en un caso dado, el
fracaso se debía a una magia más potente que actuaba en sentido opuesto.
Antiguamente, los ritos mágicos se practicaban por las sociedades esotéricas, bajo la
dirección de los chamanes o sacerdotes. Los había de diversas categorías, y parecía
que tenían funciones especiales. Algunos chamanes se sacaban los ojos y se
cortaban la lengua para darlos a sus discípulos en presencia de la reunión. Otros se
atravesaban el vientre con una estaca aguda, sin experimentar dolores ni dejar

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señales. El empleo del sueño hipnótico les era familiar y ha persistido como uno de
los recursos que usan sus herederos los machis.
Con la disolución de las sociedades esotéricas y el avance de la cultura española, las
funciones de los antiguos hechiceros fueron degenerando y acabaron por
transformarse en los machis. Los machis tenían conocimiento profundo de las
plantas medicinales para todos los males corrientes, como las fiebres, indigestiones,
etc. También eran hábiles compositores y más que medianos cirujanos. Sólo
recurrían a la magia cuando fallaban todos los recursos terapéuticos. Otra función de
los antiguos magos chamanes que pasó a los modernos machis, es la de curar
objetos.

1.6.1. MITOS Y CREENCIAS RELIGIOSAS

Es difícil hacer una comparación entre la moral primitiva del Mapuche y las normas
que rigen al hombre actual civilizado.
Ellos poseían una moral negativa sin preceptos, sólo con prohibiciones. Por ejemplo,
el robo ejercido fuera del ámbito familiar se consideraba una habilidad si no dejaba
huellas ni traía trastornos a la familia. El homicidio no siempre constituía un hecho
reprobable. El aborto y el infanticidio eran permitidos puesto que se trataba de la
destrucción de un bien propio.
Entre los Mapuches había que evitar todo lo que contrariase a los espíritus benéficos
o protectores. En general la vida religiosa mágica de los Mapuches estaba basada en
creencias animistas. Ellos creían que las distintas manifestaciones de la naturaleza,
luna, viento, volcanes, ríos, plantas, piedras, etc. estaban "animados" pues poseían
un espíritu o ánima en su interior. Por eso los reverenciaban como divinidades o
potencias poseedoras de cualidades superiores. Cuando alguien moría, su espíritu-
alma se trasladaba a otras regiones o se convertía en otra manifestación de la
naturaleza. El ya citado cronista, Padre Diego Rosales entrega interesantes
observaciones de las creencias araucanas sobre el más allá distinguiendo entre el
destino de las almas de los caciques y el de los guerreros muertos en combate. Las
almas de estos últimos se remontaban hacia los cielos y quedándose entre las nubes
se manifestaban como relámpagos y truenos. En cambio, las almas de los toquis

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difuntos, en algunos casos se transformaban en moscardones y regresaban a

participar en las fiestas y borracheras indígenas, y otras se trasladaban al interior de
los volcanes.

El espíritu de la gente común se dirigía al morir, a la "otra banda del mar" donde
gozaría de una vida idéntica a la que abandonaba. Por otra parte los guerreros
muertos en acción continuaban sus prácticas de guerra en los cielos.

El Padre Alonso de Ovalle en su "Histórica Relación del Reyno de Chile", cuenta al

referirse a las creencias erróneas de los Mapuches acerca del más allá la forma
cómo el cacique Quetobileun asistió y aconsejó a su hijo moribundo:

"Ya es llegada la hora de vuestra muerte, hijo mío, esforzaos, para que lleguéis a la
otra vida con bien y mirad hijo mío, que llegando a la otra parte del mar, sembréis
luego que lleguéis muchas habas, arvejas y maíz, papas y cebadas y todas las
legumbres. Y haced una casa grande para que quepamos todos en ella porque
vuestra madre y yo estamos ya más de muerte que de vida por la mucha edad que
tenemos que presto estaremos con vos por allá y por esto os digo que sembréis
mucho para que entremos comiendo. Y con esto llorando unos y otros se
despidieron".

El Pillán ha sido generalmente asimilado a la idea de Dios. Sin embargo, constituyó

para los Mapuches un confuso concepto de animista. Se los invocaba y representaba
ya sea como anciano, joven, hombre, mujer, dueño de los hombres y del mundo,
morando en el interior de los volcanes o en los cielos. Otras veces se identificaba al
Pillán con las almas de los espíritus superiores y de los grandes antepasados. Los
guerreros Mapuches cuyos restos eran incinerados, y por medio del fuego ascendían
a las nubes, también se convertían en Pillanes.

Sin embargo, estas creencias sobre el Pillán o los Pillanes configuraron la idea más
próxima con sus atributos de divinidad e infinitud al concepto cristiano de Dios
Supremo Creador y Progenitor. Debido al mandato del Pillán germinaban las semillas
que les daba salud a los hombres y se evitan sus enfermedades, reuniendo en sí las
mayores cualidades benéficas. Por otra parte, existían espíritus malignos los que
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aunque superiores en jerarquía al Pillán, actuaban por su cuenta para producir daños
y maleficios entre los Mapuches. Los o las Machis tenían como principal misión
contrarrestar la acción malévola y dañina de los Huecufes, tratando de combatirlos
mediante exorcismos.

El uso de narcóticos, el ayuno, la autosugestión, las danzas desenfrenadas en torno

del árbol sagrado del canelo hasta caer en trances hipnóticos los capacitaban para
ejercer y mantener un considerable ascendiente sobre la tribu. Ello agregado a
notables condiciones de prestidigitación y ventrilocuismo transformaban a los
Nguillatunes o rogativas para pedir por la salud de un enfermo o por el envío de
lluvias o cosechas abundantes en impresionantes espectáculos donde hablaban los
espíritus o Pillanes a través de las Machis, con las más diversas voces, asombrando
a los participantes con sus "magias", sacándose los ojos o cortándose las orejas...

El Padre Diego Rosales dice al respecto: "... salen de sí todos los hechiceros, porque
entra el demonio en ellos y dan saltos y carreras, moviéndose las unas partes en
otras, sin poner los pies en el suelo, bailando sobre el fuego con los pies descalzos,
tragándose tizones ardiendo y arrojando en el fuego los vestidos, sin recibir en sí ni
los vestidos lesión ninguna. Y de esa suerte hacen otras maravillas aparentes,
sacándole a unos los ojos, cortándole a otros las narices, quitándole a este las
llancas que trae colgadas al pecho, al otro las orejas, y así en otras burlas y juegos
que hacen aparentemente y por arte del diablo, con que tienen abobada la gente
suspensa con tales pruebas...".

Posteriormente estos sacerdotes o sacerdotisas dejaron sus prácticas chamánicas y

solamente ejercieron el oficio de "mei’cas" y curanderos. Aún se mantiene entre
muchos indígenas la creencia de que si alguien cae enfermo repentinamente, ha sido
porque otro le ha enviado un espíritu maligno, un Huecufe o flecha invisible, para
provocarle el mal. Se hace necesario entonces recurrir a la Machi par que le extraiga
el mal que le ha entrado al cuerpo. Además de los Machis, existieron otros brujos que
practicaban la magia negra, preparando filtros amorosos (hualichos), amuletos y
pociones para los más diversos propósitos.

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1.6.1.1. RITUAL FUNERARIO

El ritual funerario denominado por lo mapuches "aun" depende de la importancia del

fallecido. Su objetivo era alejar a los malos espíritus que pudieran llevarse el alma y
al "alhue", el fantasma o espectro de los muertos, que permanece junto a ellos hasta
su total disolución.

Las Trempulcahue (cuatro ballenas) que llevan a las almas de los muertos hasta la
"Isla Mocha" de donde parten para la lejana región de occidente. Estas cuatro viejas
transformadas realizan su tarea a la caída del sol de cada día, pero ningún ser
humano puede ver.

Cada alma debe hacer una contribución en llancas que colocan al lado del muerto y
que se utilizará para pagarle los servicios al barquero, personaje de mal genio que
castiga a las almas hacinadas con el remo y cobra un plus por el pasaje de los perros
y caballos que acompañan a sus amos (también en llancas). Ambas especies
animales tienen la misión de encaminar a las almas a la última morada.

1.6.1.2. DEIDADES

 Huecuvu: Genio del mal. Interviene en la vida del hombre a través de

enfermedades para que no trabaje y destruye lo que este construye. A veces
adopta la forma humana o de cualquier animal, procediendo a quemar la leña
de canelo para que el hombre se vaya del lugar.

 Inulpamahuida (trepador de la montaña): Extraño ser mitológico. Es un árbol

carente de raíces, cuyas ramas terminan en ganchos y que trepan por las
rocas en cualquier punto de la montaña. Lo estiman como un aliado de la
machi, al que invoca para anular la acción maléfica de otros espíritus adversos
que viven en la fronda.

 Pillán: es una deidad propia del oriente, que vive tras las montañas. Ese lugar
de donde emanan todos los poderes y las fuerzas capaces de asegurar la

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vida. Su invocación permite el ascenso hacia el mundo sacro. La ruka debe

orientarse hacia ese punto. También, el machi orienta el rewe en ese sentido.

 En cambio, el Nag mapu es el lugar del mal y de las fuerzas ocultas. Su color
simbólico es el negro o "kuri". Allí viven los weküfe es decir los seres de las
tinieblas. Aunque el kuri como color es fuerte y poderoso.

 Melipal: Es el guía nocturno. Su nombre se debe a la constelación de la Cruz

del Sur.

1.6.1.3. OTROS RITOS

 Machitun es un rito de sanción donde la machi hace un ritual que consta de

tres partes: el diagnóstico de la enfermedad, su expulsión y una revelación
sobrenatural sobre esta sanción. La machi realiza exámenes relativos a
ciertos síntomas por evidencias del enfermo, por signos misteriosos que
observaron éste o sus parientes y por revelación divina.

 El Ngillatún es el rito de petición de bienestar. Puede pedirse por el clima, la

siembra, las cosechas, para que no haya enfermedades, por al abundancia de
alimentos, por la fortaleza y vitalidad espiritual.

2. CONCLUSION

Se puede ver que las costumbres de los pocos mapuches que aún persisten, se han

ido borrando. Su lengua y su forma de vida tradicionales tienden a degradarse

progresivamente; no obstante, este activo pueblo mantiene cierta pujanza en los

territorios en los que hoy habita junto con los criollos. Donde las condiciones no eran
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tal vez las mejores, han logrado sobrevivir aprovechando racionalmente todo aquello

que su mapu les brindaba. Esa tierra en la que siempre habitaron y ahora se la

quitan debido a diferentes políticas de privatización territoriales. Cada proyecto que

emprenden tiene un sentido profundo: la reafirmación de su identidad, la

recuperación de su cultura, sus tradiciones y su religión cabe decir en todo sus

aspectos.

3. BIBLIOGRAFIA

3.1. Citas Bibliográficas.

 Gonzalo Vial Correa, «El pensamiento social de Jaime Eyzaguirre», Dimensión
Histórica de Chile, nº 3, 1986, págs. 99-138.
 Padre Diego Rosales. "Histórica Relación del Reino de Chile", 1986, págs. 60-98.
3.2. Citas De Internet.
 www.oni.escuelas.edu.ar
 www.indigenas.bioetica.org
 www.oni.escuelas.edu.ar

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