Cristina Corona»Patricia Fournier«Aleiandro Villalobos

COORDINADORES

VÍS&6

CUERPO ACADÉMICO: "ARQUEOLOGÍA E HISTORIA

DE LAS SOCIEDADES COMPLEJAS"
PROGRAMA DE MEJORAMIENTO DEL PROFESORADO (PROMEP)
SUBSECRETARÍA DE EDUCACIÓN SUPERIOR (SES)

IACONACULTA* INAH t
ESCUELA NACIOMAl ftf A
promeP
 instituto Nacional de Antropología e Historia
Luciano Cedillo Álvarez
Dirección general
Mario Pérez Campa
secretaría Técnica
Gloria Artis Mercadet
índice
coordinación Nacional de Antropología

5- presentación
escuela Nacional de Antropología e Historia
Francisco Ortíz Pedraza 9- cuando el destino nos alcance. Tendencias,
Dirección problemáticas y perspectivas de desarrollo de
María Alma Pacheco Peña la arqueología en el si«jlo xx¡
subdirección de investigación Stanislaw Iu>aniszeu>ski
Delia Pérez Gómez
subdirección de Eiftensión Académica
23. Descubriendo el secreto de los colón
Arturo Lozano Gustavo Vargas Martínez
Departamento de proyectos especiales
31. Enfrentando nuevas realidades.La gestión
Hilda Jiménez Reséndiz como herramienta para la conservación
Departamento de publicaciones
Juan Manuel Álvarez Pineda
KatiaVanessa López González
corrección de estilo 51. puntuaciones en torno a la historia normativa
Miguel Ángel Arroyo Rosales del patrimonio cultural
Diseño y formación María Antonieta Jiménez Izarraraz

Perspectivas de la Investigación Arqueológica a.

67. propuesta de un plan de protección
Homenaje a Gustavo Vargas
participativapara el sitio arqueológico Tequipa-
2006 Tecpa, AJUSCO, rlalpan, ciudad de México
ISBN: 968-03-0221-0 Samuel Hernández Hernández
coordinadores
Cristina Corona 89. ocupaciones en cuevas i¿ abrigos de ocozocoautla,
Patricia Fournier chiapas: oe la prehistoria a las sociedades
Alejandro Villalobos clasistas
cuerpo Académico ENAH-CA-OS "Arqueología e Historia de las Sociedades Complejas" Cuillermo Acosía \ Felipe Bate
Secretaría de Educación Pública (SEP)
Subsecretaría de Educación Superior (SES) 101. Arqueología del paisaje en el noreste de México:
elementos básicos para su interpretación
Proyecto realizado con financiamiento de la Secretaría de Educación Pública,
Cristina Corona Jamaica
Subsecretaría de Educación Superior, Dirección General de Educación Superior
Universitaria, Programa de Mejoramiento del Profesorado. 123. constantes de diseño urbano y arquitectónico
en Mesoamérica
Esta publicación no podrá ser reproducida total o parcialmente, incluyendo el diseño de
portada; tampoco podrá ser transmitida ni utilizada de manera alguna por algún medio,
Alejandro Villalobos
ya sea electrónico, mecánico, electrográfico o de otro tipo sin autorización por escrito 137. E! proceso de urbanización en Monte Albán,
del cuerpo académico: "Arqueología e Historia de las Sociedades Complejas". valle oaxaca
El contenido de los artículos es responsabilidad de l@s autor@s.
D.R. Instituto Nacional de Antropología e Historia Walburga Wtesheu
Escuela Nacional de Antropología e Historia
Periférico Sur y Zapote s/n col. Isidro Fabela.Tlalpan. D.E, C.P. 14030
165. Especialización en terrazas habitacionales durante
el formalivo Tardío en los valles centrales
de canaca
Víctor Hugo Castañeda Léanos
181. colores y simbolismo de conchas y caracoles
en los periodos tempranos del anticuo occidente
de México
Luis Gómez Gastélum
199. comercio exterior teotihuacano:
E! caso de la cerámica Anaranjado Delgado
Miguel Ángel Báez Pérez
213. entre el san pedro Mártir y el usumacinta:
reconstrucción de las redes de interacción de las
entidades políticas del clásico con base en los patrones
de distribución de bienes de prestigio en san cfaudio,
xabasco
Ángela González Moreno \ Fournier
245. La teoría de género y la arqueología
María J. Rodríguez-Shadow
253. Arqueología de la identidad
en el estudio de la diversidad social
Silvina Vigliani
269. cultura material y construcción de espacios sagrados
en el mundo contemporáneo: parafernalia
y ritualismo en torno a la tumba del "Rey Lagarto"
enpé/e Lachaise
Patricia Fournier \ Arturo Jiménez
 Arqueología de la identidad
en el estudio de la diversidad social

SlLVINAVlGLIANI*

Aquí no valen dotares,

sólo vale la esperienda;
aquí verían su inocencia
ésos que todo lo saben,
porque esto tiene otra llave
y el gaucho tiene su cencía
(José Hernández, Martín Fierro)

introducción
La identidad refiere a las diversas formas en que los individuos y los grupos
se distinguen en sus relaciones sociales de otros individuos y grupos. En este
sentido, puede decirse que la identidad opera a partir de dos mecanismos,
lo que nos asemeja y lo que nos diferencia. A pesar del énfasis puesto en
el estudio de lo primero, numerosos investigadores sostienen que es la
conciencia de la diferencia respecto a otros más que las similitudes lo que
nos define [Meskell, 2001, 2002; Jones, 1996, 1997; Johannensen, 2004;
Shennan, 1994, entre otros]. La diferencia indica el aspecto contrastante de
las identidades y por eso enfatiza la condición implícita de la pluralidad.
La arqueología, en su interés por conocer a los grupos cuyos restos
materiales estudia, ha estado centrada básicamente en la búsqueda de la
identificación étnica. Sin embargo, esta necesidad por caracterizar, enten-
der o explicar a las sociedades humanas a partir de sus restos materiales
ha tomado diferentes formas de las cuales la identidad étnica es solo una
punta.Vale la pena entonces repasar brevemente los diferentes conceptos
que se han utilizado para hablar de las sociedades humanas.

grupos humanos o... cómo llamarlos

De acuerdo a las corrientes del pensamiento de cada época, se han utilizado
diferentes conceptos para hablar de las sociedades humanas, tales como

* Posgrado en Arqueología, ENAH.

 SlLVINAVlGLIANI '
254
raza, tribu, cultura o etnia. Estos conceptos no reflejan necesariamente
divisiones universales y estáticas reales de la humanidad, sino por el contra-
rio, representan formas específicas e históricamente contingentes de mirar
el mundo. Hacia fines del siglo xix y principios del xx, el concepto de
cultura resultaba en una representación general del mundo como dividido
en entidades integradas, discretas y homogéneas. Estas podían ser equipa-
radas con gentes o tribus cuya identidad, se asumía, era un reflejo pasivo
de semejanzas culturales. En la arqueología se buscó destacar los rasgos
comunes, homogéneos y continuos de los artefactos en el concepto de
sitio-tipo o área cultural, dejando de lado las diferencias y discontinuidades
entre sitios o regiones vecinas.Así, se desarrolló el concepto de "cultura"
arqueológica el cual resulta del razonamiento de que si las personas viven
en lugares diferentes y conducen sus vidas de manera diferente, los residuos
materiales de aquellas formas de vida serán diferentes.
El interés en las culturas arqueológicas y su identificación étnica co-
mienza a surgir desde el nacionalismo romántico del siglo xix en Europa
y manifiesta un intento por mostrar la larga historia de los pueblos y los
estado-nación que entonces estaban emergiendo como importantes en-
tidades políticas [Shennan, 1994; Jones, 1997; Meskell, 2002]. Fue en este
contexto que el filósofo alemán Gustaf Kossina desarrolló un conjunto
de métodos y principios interpretativos con el objetivo de documentar
la antigüedad de los alemanes en el nuevo estado de Alemania. El logro
de Kossina fue proyectar estos supuestos a la prehistoria al relacionar a
los pueblos con las distribuciones de cultura material y luego explicar los
cambios en esas distribuciones en términos de las actividades de aquellos
pueblos. De este modo, la arqueología permitía clasificar los patrones de
variación espacial de los restos materiales que resultaban de las diferentes
formas de vida en entidades llamadas 'culturas' arqueológicas.
El problema estriba cuando estas entidades son tratadas como sinóni-
mo de personas o grupos que representan un estadio histórico, ya que
al desempeñar este rol, se considera a las culturas como indicadores de
etnicidad1 [Shennan, 1994]. Para MacEachern parte del énfasis puesto en
esta relación entre 'personas/cultura material igual a etnicidad' es producto
1 Muchas veces es a través de este rol de indicadores de etnicidad, que las 'culturas' arqueo-
lógicas han tenido, y tienen el potencial político de legitimar los reclamos por parte de
grupos modernos sobre un territorio y su influencia [Shennan, 1994]. Lamentablemente,
la mayoría de los arqueólogos no tienen en cuenta que ei resultado de sus investigaciones,
especialmente si trabajan bajo esta noción histórico-cultural, tiene un potencial enorme
de manipulación por parte de las políticas actuales, particularmente en lo referente a la
geopolítica y a la construcción de las identidades.
• ARQUEOLOGÍA DE LA IDENTIDAD 255
del periodo de dominación colonialista por parte de los países occidentales,
en donde muchas de las unidades étnicas como las que concebimos ac-
tualmente fueron creadas por los administradores locales y posteriormente
por intelectuales, incluidos los etnógrafos.2
Estos principios, por lo tanto, resultan controversiales. En primer lugar,
si bien la noción de 'cultura' arqueológica puede ser útil para clasificar la
variación espacial de los restos materiales como una descripción sumaria de
patrones de distribución, el uso de esas clasificaciones para otros propósitos
analíticos ha sido realmente desatinado. Asimismo, las 'culturas' no pueden
ser consideradas como sinónimo de personas o grupos ya que aquellas
no son entidades reales sino arbitrarias. Además es un error concebir a
la etnicidad o la identidad étnica como un hecho objetivo del pasado
que uno puede ir al campo y encontrar. Más bien debe ser tratada como
una categoría subjetiva, maleable y dinámica, imbricada en situaciones y
contextos específicos. De este modo, la etnicidad, entendida como la auto-
identificación de un grupo, es una cuestión analíticamente distinta a la que
refiere la naturaleza de las 'culturas' arqueológicas [Shennan, 1994].
Las 'culturas arqueológicas representan la variación espacial del material
arqueológico, y esto, más que resultar del hecho de que diferentes pueblos
en diferentes lugares tengan diferentes ideas sobre cómo hacer las cosas,
es el producto de una variedad infinita de diferentes factores. Además, si
examinamos la distribución de tipos individuales de material arqueológico
vemos que no existen entidades claramente limitadas, sino una enorme
variedad de patrones intercalados. Cabe resaltar que fue bajo el paradigma
cartesiano, el cual separaba el todo en las partes, que se colocó el concepto
de identidad vinculado al de fronteras. Sin embargo, no se puede reducir
la noción de frontera a la materialidad del espacio, como suponía la an-
tropología clásica. De este modo, la noción de sociedades, culturas o tribus
como entidades discretas y consecuentemente de límites o fronteras fijas,
propia de una lógica bivalente, comenzó a ser seriamente cuestionada.
Las críticas antropológicas resaltaban especialmente la no correlación
entre fenómenos culturales y fronteras sociales [Jones, 1997; MacEachern,
1998; de Heusch, 2000; Shennan, 1994]. La identidad étnica se presenta
como una construcción situacional efímera, más que como un hecho
2 Las razones por las cuales se creaban e imponían nuevas identidades, entre otras, eran la
conveniencia colonial y el establecimiento de entidades fácilmente gobernables cuyo fin
era controlar y cobrar impuestos sin problemas. Este proceso llevó a que las comunidades,
antes concebidas como flexibles y fluidas, quedaran divididas o fusionadas en unidades so-
ciales y por lo tanto reconfiguradas como estáticas, delimitadas, homogéneas y monolíticas
[MacEachern, 1998].
 SlLVINAVlGLIANI '
sólido o duradero a través del cual podernos trazar el destino de los pueblos
[Shennan, 1994:14]. Por ello, el concepto de etnicidad debe separarse de
la mera variación espacial. De acuerdo a Jones [1997] la identidad étnica es
aquel aspecto de la auto-conceptualización de una persona que resulta
de la identificación con un grupo más amplio en oposición a otros sobre
la base de la diferenciación cultural percibida y/o descendencia común
(generalmente a través de la objetivación de características culturales, lin-
güísticas, religiosas, históricas y/o físicas3 [1997: xm]. Así, más que poner
el acento en la búsqueda de los rasgos comunes, homogéneos y continuos
que producían una imagen monolítica y estática de la cultura, el concepto
de etnicidad permitía dejar de lado la simple descripción de rasgos para
pasar a la comparación directa de un grupo por oposición a otro. Es decir,
la etnicidad como una forma de interacción social.
LU etnicidad en la interacción social
Existe un fuerte debate respecto a lo que es la etnicidad. Este debate
se resume en dos posturas principales, representadas por los objetivistas
o instrumentalistas por un lado, y los subjetivistas o primordialistas por otro.
Los primeros sostienen que los grupos étnicos aparecen como resultado
de la búsqueda de intereses comunes. Marcan la distinción entre cultura
y etnicidad y se centran en los aspectos organizacionales de la segunda,
por lo tanto las diferencias culturales sobre las cuales se basa la etnicidad
aparecen dadas por sentado, por lo que la cultura es reducida a un continuo
conjunto de símbolos manipulados en virtud de los intereses del grupo. Los
primordialistas en cambio, sostienen que los grupos étnicos son el resultado
de la búsqueda de sus raíces, hecho que despierta sentimientos colectivos.
La importancia de ciertos aspectos de una cultura resultará entonces de
su importancia psicológica dentro de una identidad étnica.
Para Jones [1996, 1997] lo étnico se sitúa al nivel de una estructura
que no implica principios organizativos únicos sino que puede ser mol-
deada por la práctica. Utiliza la teoría de la práctica social de Bourdieu
y sostiene que la construcción intersubjetiva de la identidad étnica esta
fundada en disposiciones subliminales compartidas del habitus. De acuerdo
a Bourdieu [1999], el habitus se reproduce y transforma a través de los
agentes humanos que son parte activa del mismo, es decir que se generan
a la vez"estructuras estructurantes" y "estructuras estructuradas". De este
modo, la conciencia étnica y los intereses resultarían de semejanzas en el
habitus, lo que hace que ciertas prácticas culturales y experiencias histó-
3 Esta definición ha sido criticada por numerosos estudiosos ya que resulta suficientemente
vaga como para referir a cualquier tipo de identidad (género, clase, ocupación, etcétera) y
no soto a la étnica.
• ARQUEOLOGÍA DE LA IDENTIDAD 257
ricas puedan ser reconocidas como representaciones étnico-simbólicas.
No obstante, la identidad étnica no es solamente el reflejo del habitus de
un grupo, es decir que no es generada únicamente por una conciencia
subliminal de semejanzas con otros que tienen un habitus similar. Esto es
porque los sentimientos de afecto étnico y la experiencia común ño son
necesariamente lo mismo. La etnicidad es esencialmente conciencia de las
diferencias [Johannensen, 2004]. Es entonces, en el plano discursivo de la
interacción social con 'otros' particulares donde se da la conciencia de la
diferencia y donde se negocian las identidades. La acción de los discursos
posibilita, desde una perspectiva identitaria, que las diferencias afloren
en cuanto a la disposición que se tiene de lo conocido, lo que lleva a la
selección de elementos en común, y a la expresión de las semejanzas y
diferencias para los grupos en interacción. La construcción de la identidad
es por lo tanto multidimensional, lo que tiene importantes implicancias
para el análisis arqueológico.
Según Jones [1997], ciertos aspectos de la cultura material pueden
estar involucrados en la significación conciente de la identidad y en la
justificación y negociación de las relaciones étnicas. Por su parte, Shanks
yTilley [1988] sostienen que los restos materiales constituyen elementos
activos en el discurso social. No se debe caer, sin embargo, en la clásica
asociación entre conjunto particular de cultura material y grupo étnico
particular. Es de notar las dificultades que ha habido al utilizar la variación
estilística artefactual como un indicador de la "variación étnica". Desde
esta perspectiva, más que centrarnos en los objetos en sí, debemos poner
nuestra atención en las prácticas sociales como símbolos identitarios y
en analizar cómo tales prácticas eran mantenidas dentro de condiciones
materiales particulares [Barrett, 1987/88, 2001; Harrison, 1999].
Por otra parte, es importante establecer cuándo comienza a darse este
fenómeno de la etnicidad tal como fue definido arriba, y cuales son los
factores que promueven que éste se presente, es decir, cómo se produce, qué
recursos utiliza y qué rol juega la etnicidad en el proceso de reproducción
social. Gellner [1983 en Shennan, 1994] sostiene que la etnicidad es una
característica que comienza a darse recién con el nacimiento de las socie-
dades industrializadas. Bentley [1987 en Shennan, 1994],en cambio ubica
a las entidades étnicas más atrás, asociadas con las sociedades complejas y
con el impacto que tiene sobre la gente en términos de levantamientos
sociales y económicos.Varios autores sostienen que el concepto de etnicidad
aparece durante el periodo colonial para clasificar como separadas a las
poblaciones colonizadas [v. MacEachern, 1998; de Heusch, 2000; Jones,
1996, entre otros]. En esta misma línea, MacEachern [1998] tiene dudas
acerca de que la etnicidad sea un mecanismo válido para las sociedades
premodernas. Sostiene que la construcción de unidades étnicas no es un
 SlLVINAVlGLIANI '
258
acto intrínseco de la cultura humana sino que es una creación ideológica
concientemente armada, cuyo origen se encuentra en las relaciones de
dominación de algunos pueblos por otros más poderosos. De hecho las
expresiones étnicas tienden a ser más cohesivas e identificables bajo cir-
cunstancias de migración y relaciones de poder asimétrico.
Shennan y otros autores sostienen que la etnicidad no existe más allá
de la órbita de las primeras sociedades estatales. Shennan señala que los
procesos de creación de la identidad étnica toman fuerza solamente en
situaciones en que formas pre-existentes de creación y mantenimiento
de la identidad —por ejemplo, el parentesco— fueron destruidas; y este
hecho, según el autor, es visto generalmente como un factor clave en el
origen de los estados. Fuera de las sociedades estatales y de sus esferas de
influencia la formulación de intereses colectivos es un fenómeno mucho
más situacional. En ellas existen principios segmentarios que operan
produciendo fusión o desintegración de grupos dependiendo de los inte-
reses del momento [cf. Shennan, 1994:14-17], Para Meskell solamente los
contextos históricos o etnohistóricos permiten realizar estudios sobre la
etnicidad, ya que las fuentes están impregnadas de las valencias matizadas
que representan la complejidad social [Meskell, 2002:287].
Pero entonces, ¿qué queda para las sociedades de pequeña escala?, ¿qué
formas de auto-identificación crearían, reproducirían y transformarían?,
¿cuan efímeras o situacionales serían esas categorías identitarias? y, por otro
lado, ¿de qué manera podremos concebir la variación en la cultura material
sin usar el tradicional marco de grupos étnicos discretos?
oe la etnicidad a las identidades
Decía al comienzo que la identificación étnica ha sido por definición la
meta principal déla arqueología en su búsqueda por conocer a los grupos
cuyos restos materiales estudia. Sin embargo, hemos visto cómo, a lo largo de
la historia de la disciplina, se ha emparentado erróneamente el concepto
de etnicidad con el concepto de cultura. Decía también que la etnicidad
es una construcción social, mientras que cultura —en nuestro caso, cultura
arqueológica— es una construcción arbitraria, y por lo tanto son dos con-
ceptos analíticamente distintos. Finalmente vimos también que para muchos
investigadores sociales, la existencia misma del sentimiento de etnicidad
habría requerido de ciertas condiciones sociales que no estarían presentes
en sociedades de pequeña escala como las de los cazadores recolectores.
Si la identidad refiere a las formas en que los individuos y grupos se
distinguen de otros individuos y grupos sobre la base de la percepción
de las diferencias y similitudes, entonces la identidad étnica es solo una
dimensión de lo identitario, una dimensión que puede ser atravesada por
otras formas históricamente contingentes de identidad como género,
• ARQUEOLOGÍA DE LA IDENTIDAD 259
clase, estatus, ocupación, etcétera De este modo, la construcción de iden-
tidades sociales ha implicado la marcación de contrastes —del sí mismo
y de otros— tanto en tiempos coloniales como pre-coloniales, tanto en
entidades estatales como en sociedades de pequeña escala. Desde esta
perspectiva es que se propone enfocar el estudio de los grupos humanos
a partir de la noción de identidad.
Los estudios sobre identidad se interesan por las múltiples dimensiones
de lo identitario y particularmente por los mecanismos sociales mediante
los cuales los individuos y los grupos producen, reproducen y transforman
sus identidades. En este sentido, la arqueología de la identidad crea un po-
tencial de estudio sumamente rico de las sociedades humanas al permitir
adentrarse en la cuestión de la diversidad social, desde el punto de vista
de la pluralidad más que de la particularidad, y de la heterogeneidad más
que de la desigualdad.
identidades sociales
La identificación no es ni esencialista ni fundacional, sino estratégica y
posicional [Meskell, 2002; Harrison, 1999], y por lo tanto es necesario
reconocer que las categorías identitarias son parte de sistemas simbólicos
que solo pueden ser entendidos en relación a las prácticas y contextos cul-
turales específicos. Ello requiere evaluar la historicidad de nuestros marcos
conceptuales y desafiar su constitución aparentemente natural o fundacional.
Entre las taxonomías más básicas están fundamentalmente las relativas a la
espacialidad del cuerpo, la edad, el género, y el parentesco.
Muchos de los primeros estudios acerca de la conceptualización del
cuerpo partieron de las nociones foucaltianas de la marcación literal de
la sociedad sobre el cuerpo del individuo. Posteriormente, las filosofías
corporales y feministas llevaron a una lectura más contextual de la perso-
nificación, tanto individual como cultural. Si bien hay maleabilidad social,
evidente en la construcción de la identidad corporal, también hay una
fijación material que enmarca al individuo y que lo identifica [Meskell,
2001]. Esta fijación material suele situarse especialmente en la cara o sobre
la cabeza, así como en la vestimenta u otros atributos que se lleven sobre
el cuerpo (por ejemplo, tatuajes).
Los estudios de edad han estado referidos por mucho tiempo a la niñez
o a la ancianidad, aunque están siendo reemplazados por una lectura más
matizada de los ciclos de vida. Al considerar los ciclos de vida podremos
aproximarnos mucho más a las realidades de la experiencia social evitan-
do caer en las categorizaciones teleológicas del mundo occidental. Los
valores relativos a la sexualidad son, al igual que aquellos asignados a la
materialidad del cuerpo y a las distintas etapas durante el ciclo de vida, una
construcción histórica y social. El género no es algo natural o biológico y
 SlLVINAVlGUANI '
mucho menos algo universal. Por el contrario, los individuos construyen
género a través de las prácticas discursivas diarias, es decir, el género es un
proceso de hacerse, más que de ser y por lo tanto es relevante debido a sus
ramificaciones sociales, políticas y económicas [Meskell, 2001:196].
Otra dimensión a través de la cual se formula y establece la identidad
es el parentesco [Meskell, 2001; Castile, 1996; MacEachern, 1998, entre
otros]. Antes se pensaba que cualquier sistema de parentesco era la re-
producción cultural de hechos biológicos. Afortunadamente, esta noción
racista ha sido descartada desde hace tiempo [Meskell, 2001; de Heusch,
2000]. Actualmente se reconoce que la cuestión del parentesco no puede
ser reducida simplemente al aspecto biológico ya que la dimensión cul-
tural en la que se dan los términos y las prácticas varían ampliamente de
sociedad en sociedad. Incluso nuestras propias nociones de parentesco están
siendo desafiadas por dos poderosos dominios: las nuevas tecnologías de
reproducción y los cambios en las relaciones de género y sexualidad.
De este modo, las teorías de la identidad han movido su foco desde lo
biológico hacia lo social, y desde el contenido hacia sus bordes. Edad y
sexo, sexualidad y ciclo de vida, linaje, magia y religión a menudo están
unidos de manera indivisible o con fronteras borrosas, y por lo tanto es
difícil saber donde termina un dominio cultural y empieza otro. Sólo
la cultura hace aparecer a las fronteras de los dominios como naturales, y
es por ello que no podemos asumir que en otras sociedades los dominios
culturales están estructurados como los nuestros. Es por ello que debe-
mos revisar la base ontológica de nuestras investigaciones y deconstruir las
rígidas taxonomías occidentales dentro de las cuales intentamos ubicar
a las gentes del pasado como si aquellas fueran las categorías "naturales"
[Meskell, 2001; Barrett, 2001].
La deconstr ucción
LAS 'CATEGORÍAS' DESDE LA REALIDAD PERCIBIDA:
TIEMPO-ESPACIO E IDENTIDAD
Los marcos conceptuales que representan nuestra forma de percibir la rea-
lidad pueden contener un orden de racionalidad y de lógica radicalmente
diferente al de los grupos que estudiamos. Es por ello que la deconstruc-
ción de nuestra propia identidad, en el sentido de tomar conciencia de
los fundamentos filosóficos en que se basa el pensamiento occidental, es
necesaria en la medida que permite proponer que sociedades tradicionales
no occidentales tengan una forma de percibir la realidad y de identificarse
diferente a la que nos caracteriza. De otro modo, no hacemos más que
falsear su reconstrucción al trasladar nuestras categorías a un tiempo que no
nos pertenece. En esta deconstrucción está implícita la forma en que
percibimos la realidad.
• ARQUEOLOGÍA DE LA IDENTIDAD 261
Dos de las categorías fundamentales, por ser los parámetros que ordenan
la realidad, son el tiempo y el espacio. Tiempo y espacio son cualidades
de nuestra percepción de la realidad, abstracciones mediante las que ésta
se construye y organiza. Cada sociedad tiene una forma específica de
plantear el tiempo y el espacio, y estos tiempos-espacios particulares or-
ganizan los escenarios para toda la interacción social. La percepción de la
temporalidad y de la especialidad está entonces socialmente condicionada
y define la posición del hombre y de sus actividades en este contexto
[Iwaniszewski, 1998].
El tiempo consiste en referencias de orden caracterizadas por ser de
movimiento recurrente, mientras que el espacio es la referencia estática de
orden de la realidad [Hernando, 2002]. En la cultura moderna occidental,
tiempo y espacio ordenan la experiencia a través de referencias abstrac-
tas, creadas por el hombre, como por ejemplo, relojes o calendarios para
ordenar el tiempo y escalas o mapas para ordenar el espacio. En cambio,
en sociedades tradicionales sólo se ordena aquella parte de la naturaleza
que se conoce personalmente. La dimensión temporal elegirá fenóme-
nos de la propia naturaleza que estén caracterizados por un movimiento
recurrente, como la salida y puesta del sol, las fases de la luna, las mareas
marinas, etcétera. De ahí que estos grupos tiendan a vivir sobre todo en el
presente o con un sentido cíclico del tiempo. Mientras que, para ordenar
espacialmente la naturaleza se elegirán elementos fijos contenidos en ella
como montañas, ríos, rocas, etcétera.
De acuerdo a Hernando [2002], las sociedades tradicionales, especial-
mente las sociedades de pequeña escala caracterizadas por un reducido
grado de división de funciones y especialización del trabajo dentro del
grupo y por un escaso control material de la naturaleza, tenderán a tener
una identidad básicamente relacional y colectiva. Esto quiere decir que
las personas sabrán quienes son por su identificación con el grupo, no por
las diferencias que las particularizan dentro de él. Para Hernando, el de-
sarrollo de identidades más individualizadas se va dando a medida que la
complejidad socioeconómica aumenta y se va multiplicando la división
de funciones y la especialización del trabajo. Este proceso se relaciona a
un mayor control sobre la realidad material y a una mayor diferenciación
de comportamientos y actividades dentro del grupo. El caso más extremo
del desarrollo de identidades individualizadas es la sociedad occidental
moderna.
LAS 'DIFERENCIAS' SOCIALES DESDE
LA ARQUEOLOGÍA (OCCIDENTAL)
Si buscamos indagar en los mecanismos de diferenciación utilizados por
los grupos del pasado, deberemos hacer una revisión crítica de los con-
 SlLVINAVlGLIANI '
202
ceptos de diferenciación utilizados por los arqueólogos en el presente.
Para comenzar retomo la cita que hace Meskell de Emberling [1997:307
en Meskell, 2001:190] cuando dice que "la identidad étnica no es (una
categoría) fundamentalmente jerárquica como la clase y el status en el
sentido marxista o weberiano, sino que es un concepto más alineado con
la construcción del parentesco, aunque en un sentido más amplio que el
grupo, clan o linaje". Entiendo a categoría jerárquica como partiendo de
una visión top-down o vertical de la estructura social, frente a lo que po-
dríamos llamar visión horizontal de la sociedad. Mientras la primera ha sido
utilizada en la construcción de modelos que buscan describir la evolución
de la complejidad social con énfasis en la noción de la desigualdad, la segunda
pretende ser aplicada para la construcción de modelos que refieran a la
diversidad social desde la óptica de la heterogeneidad.
En arqueología ha prevalecido durante mucho tiempo el interés por
cuestiones de clase o status. En términos weberianos, clase refiere a un
grupo de gente que tiene en común un componente causal específico
representado exclusivamente por intereses económicos. El status, en cambio
está basado en una estimación social específica, positiva o negativa, acer-
ca del honor y del estilo de vida. Ya sea desde aproximaciones histórico
cultural, procesual o contextúa!, el estudio de las relaciones entre las élites
y no-élites ha sido parte integral en los proyectos arqueológicos. Por lo
tanto el grado en que éstos términos estén ligados a la noción de iden-
tidad social es discutible [Meskell, 2002:284]. En muchos aspectos, esto
puede relacionarse con la unidad de análisis que las distintas posiciones
han utilizado para hablar de las diferencias sociales.
LAS UNIDADES DE ANÁLISIS ¿ESTRUCTURA
SOCIAL O ACTORES SOCIALES?
Desde comienzos de la disciplina la 'sociedad' aparecía como esencial para
la humanidad ya que era la existencia del grupo social la que de alguna
manera determinaba la conducta de sus miembros. La sociedad parecía
tener una existencia que no solo se extendía más allá de la vida de los
agentes individuales, sino que existía fuera del agente que actuaba sobre
ella. La conducta cultural estaba socialmente determinada. Desde los años
sesenta en adelante ha habido una crítica activa respecto a la visión de la
sociedad como un sistema cerrado donde el mundo social era percibido
como una totalidad cohesiva, resistente al cambio y estructurada por una
jerarquía fuertemente arraigada de poder.
En arqueología se cuestionó que la sociedad fuera considerada como
una entidad estática y se criticó duramente la tendencia de tratar la varia-
bilidad cultural como representativa de las normas conductuales las cuales,
se decía, estaban socialmente determinadas. Así, se distinguió entre estilo,
• ARQUEOLOGÍA DE LA IDENTIDAD
263
como una forma de hacer las cosas, y función, como la cosa hecha, dando
prioridad explicativa a la segunda. Con esto la sociedad era considerada
como un sistema dinámico compuesto por subsistemas funcionalmente
integrados [i'Wd.:2001:146]. Sin embargo, especialmente desde la socio-
logía empezaba a prevalecer la idea de que las poblaciones humanas más
que simples sistemas eran una multiplicidad de grupos, organizaciones y
colectividades entrelazadas. Después de los años setenta, la discusión de
estos tópicos derivó en el debate estructura-agencia.
Estructura y Agencia
El nacimiento de la teoría de la agencia ha reflejado el deseo de contra-
rrestar los modelos deterministas o sobre-socializados de la acción humana
al reconocer que la gente actúa y altera el mundo externo a través de sus
acciones. El argumento básico de la teoría de la agencia es que las personas
no son autómatas que reaccionan simplemente a los cambios del mundo
externo, sino por el contrario, las personas desempeñan un papel en la
formación de las realidades sociales en las cuales ellos mismos participan.
De este modo, la teoría de la agencia se centra tanto en el impacto del
sistema sobre la práctica como en el impacto de la práctica sobre el sistema
[Doman, 2002], y mueve el foco del cambio social desde los macro-pro-
cesos del sistema hacia las acciones de los agentes.
Mucho de lo que comprendemos actualmente sobre la relación es-
tructura-agencia procede de la lectura de dos investigadores sociales:
Bourdieu y la Teoría de la Práctica por un lado, y Giddens y la Teoría de
la Estructuración por otro. Ambos delinean la relación dialéctica entre el
'agente' —individuo limitado pero no determinado que puede alterar las
estructuras a través de la práctica—, y la 'estructura' —escenarios y con-
diciones más extensas y perdurables que resultan de las relaciones entre
individuos [Doman, 2002:305].
El concepto central de Bourdieu es el habitus, un esquema individual-
mente único de disposiciones inconscientemente internalizadas. Estas
disposiciones determinan cómo percibimos y actuamos en el mundo, y
son estructuradas y estructurantes en relación a los sistemas externos. En
otras palabras, el habitus implica un proceso de socialización en el que las
nuevas experiencias son estructuradas de acuerdo a estructuras creadas de
experiencias más tempranas. El habitus está, de acuerdo a Bourdieu, entera-
mente determinado por las experiencias del mundo externo, es decir, por
las diferentes condiciones sociales que le toca experimentar a un individuo
a lo largo de su vida.Al decir esto deja de lado la intencionalidad conciente
del agente para modificar el status quo [Dornan, 2002]. Del mismo modo,
muchos investigadores han sido atraídos por la Teoría de Estructuración de
Giddens. Esta teoría emplea el continuum tiernpo-espacio como un marco
 SlLVINAVlGLIANI
• ARQUEOLOGÍA DE LA IDENTIDAD
dentro del cual pueden observarse las acciones estructuradas de los agentes
humanos reproduciendo las formas institucionalizadas del sistema social. Según
este enfoque, toda acción humana es llevada a cabo por agentes concientes
que construyen el mundo social a través de su acción y al mismo tiempo tales
acciones están condicionadas o restringidas por el mundo social creado por
ellos. Giddens, a diferencia de Bourdieu, no ve a la acción individual como
determinada por estructuras inconscientemente internalizadas. En cambio,
sostiene que las prácticas sociales son mutables y que en cada instancia de
la práctica hay lugar para la creatividad y la innovación. Asimismo, cree que
cada individuo sabe cómo actuar dado que tiene "conciencia práctica", es
decir que tiene un conocimiento no-discursivo, pero conciente, de las ins-
tituciones sociales que le permite monitorear reflexivamente su conducta.
Esto implica que incluso los hábitos más duraderos pueden involucrar una
atención reflexiva [Dornan, 2002].
Más allá de los argumentos básicos que parten del trabajo de estos dos
autores, la teoría de la agencia y las prácticas sociales ha sido definida y
utilizada de diversas formas. De acuerdo a Dornan, uno de los tópicos de
mayor desacuerdo es la unidad de análisis. Al hablar de agencia se asume
muchas veces que la unidad de análisis es a nivel del individuo. Sin embar-
go, la categoría 'individuo' tiene una estrecha relación con nuestra noción
occidental de individualidad, y por lo tanto es una categoría problemática
cuando se la intenta aplicar a otras culturas, especialmente si se trata de so-
ciedades tradicionales caracterizadas por identidades más colectivas. Por otra
parte, debido a la inclusión del elemento estructural dentro de la teoría de
la agencia el análisis a nivel individual es insuficiente. Es decir, no podemos
ubicar la agencia al nivel del individuo sin explorar el interjuego dinámico
entre la esencia interna de los pensamientos/sentimientos, y las estructuras
socioculturales externas dentro de la cual se articula la primera. Por su
parte, Dornan sostiene que los individuos pueden enfatizar o minimizar
de manera conciente cuales estructuras internalizar. Esto quiere decir que,
contrario a la noción de Bourdieu de la internalización no intencional de
las estructuras externas, las prácticas cotidianas de los individuos pueden
ser afectadas por los sentimientos concientes de las metas y deseos.
De acuerdo a Dornan, los estudios de agencia deben contener los si-
guientes elementos: el contexto temporal, que incluye hábitos, creencias,
entre otros; la intención individual, que está claramente Ínter penetrada
dentro de las estructuras sociales; las consecuencias intencionales o no in-
tencionales de las acciones individuales; y las estructuras sociales, dentro de
las cuales habrá diferentes sistemas contradictorios funcionando al mismo
tiempo y en diversas escalas [Dornan, 2002:324-325].
La interacción entre las subjetividades individuales y las estructuras
sociales creadas a través de las acciones de esos individuos es compleja,
265
por ello debemos ampliar nuestra comprensión de este interjuego entre
los discursos ideológicos y las múltiples reacciones e interacciones con-
textúales representadas fuera y dentro de esos discursos. La arqueología de
la identidad es una vía posible para desarrollar modelos teóricos capaces
de abarcar las complejidades de la subjetividad de la agencia dentro de
estructuras sociales arqueológicamente más observables.
conclusión
La arqueología de la identidad expone la necesidad de considerar que
los marcos conceptuales que representan nuestra forma de percibir la
realidad pueden contener un orden de racionalidad y de lógica diferente
al de los grupos que estudiamos. Por ello es necesario tomar conciencia
de nuestras categorías conceptuales para no trasladarlas ingenuamente al
pasado que estudiamos.
Finalmente, la perspectiva que nos ofrece este enfoque permite descartar
la idea de fronteras desde una lógica bivalente, es decir de fronteras fijas
y estáticas, para proponer una lógica borrosa y por lo tanto de fronteras
porosas, dinámicas y cambiantes; resalta la pluralidad más que la parti-
cularidad al enfatizar la importancia de la interacción social; exige una
evaluación auto-crítica de los conceptos con los que trabajamos para evitar
trasladar nuestra lógica a los grupos del pasado; destaca la necesidad de
centrarse en la práctica social, la agencia y en la injerencia de los símbolos
materiales en la negociación de las identidades; y finalmente, nos acerca
a la auto-conceptualización que un grupo se forma a partir del sí mismo
—tnismidad— y por oposición a otros —otredad.
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