2 Realismo clásico La primera versión del pensamiento realista en RI que

surgió en el siglo XX se conoce comúnmente como realismo clásico porque

extrajo ideas de una variedad de autores o filósofos clásicos en la historia de las
ideas. Algunos han argumentado que esta 'tradición clásica' es algo así como
una construcción artificial, ya que aquellos cuyas obras han sido seleccionadas
para constituir la tradición no se consideraban pertenecientes a una línea
particular de pensadores que presentaban una visión unificada de la condición
humana ( ver Forde, 1992, p. 62). Como lo muestra este capítulo, sin embargo,
comparten ciertas perspectivas distintivas sobre las "realidades" de la política y
el poder y las implicaciones para la moral. Esto incluye una evaluación
pesimista y de hecho desesperante de la condición humana y más
específicamente de la naturaleza humana, y es esto lo que determina, para los
realistas clásicos al menos, los aspectos trágicos de la existencia humana en la
lucha por la supervivencia. Otro comentarista comenta que ha habido una
tendencia entre los críticos del realismo a alinear un 'desfile de identidad' de
figuras históricas con alguna conexión con la tradición y reunir un compuesto
selectivo de fragmentos de sus ideas para construir un ' Gran narrativa que
luego puede ser atacada, y que esto tiende a socavar nuestra capacidad de
considerar la tradición realista de una manera significativa (Murray, 1997, p.3).
El enfoque adoptado en este capítulo es uno que introduce, en más o menos
orden cronológico, las principales figuras asociadas con el realismo clásico
desde la época de los antiguos griegos hasta el siglo XX. Esto puede ser un
"desfile de identidad", pero no es uno diseñado simplemente para elegir
algunos aspectos de su pensamiento para condenarlos o elogiarlos. Más bien,
está diseñado para resaltar aquellos aspectos de su pensamiento que mejor
ilustran sus credenciales realistas y que, por lo tanto, los ha llevado a ubicarse
en la tradición clásica. Esto debe formar la base de cualquier análisis
significativo an Thucydides and Machiavelli La primera figura reclamada por la
tradición clásica es el historiador griego antiguo Thucydides (c.460-395 a. C.),
quien articula puntos de vista sobre la política de poder, la tendencia a la
violencia y las implicaciones para la moral que subrayan la importancia central.
principios del realismo en prácticamente todas sus formas. Pero también
enfatiza el papel de la naturaleza humana, y esto es lo que hace que la tradición
clásica sea distintiva. Al presentar su Historia de la guerra del Peloponeso, que
detalla un período prolongado de guerra entre Atenas y Esparta que comenzó
en el 431 a. C., Tucídides expresa la esperanza de que sus palabras sean
consideradas útiles por aquellos que quieran comprender claramente los
acontecimientos que ocurrieron en el pasado y cuál (siendo la naturaleza
humana lo que es), en algún momento u otro y de manera muy similar, se
repetirá en el futuro '(Tucídides, I, p.48). Tucídides continúa proporcionando
uno de los estudios de caso más frecuentemente citados sobre ideas realistas
en acción. Describe un episodio particular de la guerra en el que los atenienses
muestran su absoluta determinación de subyugar la isla de Melos, que hasta
ahora había sido neutral, pero que los atenienses creían que debía ser
controlada. Es este pasaje el que ha llevado a Tucídides a ser interpretado por
los teóricos del IR en el papel de un realista amoral. Pero si ampliamos nuestro
estudio de Tucídides para incluir su relato y comentario sobre otro episodio de
la guerra, provocado por el estallido de la guerra civil en Corcyra (actual Corfú)
entre una facción democrática que apoya a Atenas y una facción oligárquica que
apoya a Esparta. , encontramos un enfoque bastante diferente. El estudio de
caso 2.1 compara los dos episodios para dar una descripción más completa del
pensamiento de Tucídides. La siguiente figura más prominente en la tradición
clásica es Niccolò Machiavelli (1469-1527) de Florencia, quien vivió una época
de inestabilidad política incesante y cuyo El pensamiento político se dirigió en
gran medida al establecimiento del orden. Su realismo es evidente en su
consejo pragmático al Príncipe (con el que se refiere a cualquier gobernante)
que, cuando se enfrenta a una elección entre actuar moralmente y actuar para
preservar los intereses vitales del estado, este último siempre debe prevalecer.
Esta doctrina de la necesidad no respalda de ninguna manera la crueldad
gratuita, y se aconseja al Príncipe que siga un camino cauteloso, 'de manera
templada ... con prudencia y humildad (Maquiavelo, 2010, p.68). La pura
crueldad conduce al odio y al desprecio que pueden colocar al Príncipe en una
posición peligrosa. Pero sobre la cuestión de si es mejor ser amado o temido el
diálogo de Melian y la guerra civil en Corcyra el diálogo de Melian consiste en
un intercambio entre los generales de las poderosas fuerzas atenienses
enviadas para negociar una rendición pacífica bajo la cual Melos se mantendría
intacto, pero estaría sujeto al ateniense. Empire y los portavoces de los
ciudadanos de la isla, que estaban decididos a permanecer independientes. Los
atenienses claramente poseían una preponderancia de fuerza, pero los
melianos insistieron en que la justicia estaba de su lado. Atenienses: Saben tan
bien como nosotros que, cuando estos asuntos son discutidos por personas
prácticas, el estándar de justicia depende de la igualdad de poder para obligar y
de hecho los fuertes hacen lo que tienen el poder de hacer y el? los débiles
aceptan lo que tienen que aceptar. Esta no es una pelea justa, con honor por un
lado y vergüenza por el otro. Es más bien una cuestión de salvar sus vidas y no
resistirse a aquellos que son demasiado fuertes para usted. Melians: Es difícil
para nosotros oponernos a su poder y fortuna. Sin embargo, confiamos en que
los dioses darán una fortuna tan buena como la suya, porque defendemos lo
que está bien en contra de lo que está mal. Atenienses: nuestra opinión de los
dioses y nuestro conocimiento de los hombres nos llevan a concluir que es una
ley general y necesaria de la naturaleza gobernar todo lo que se pueda. Esta no
es una ley que hicimos nosotros mismos, ni fuimos los primeros en actuar
cuando se hizo. Descubrimos que ya existe tierra] simplemente están actuando
de acuerdo con ella, y sabemos que usted o cualquier otra persona con el
mismo poder que el nuestro estaría actuando exactamente de la misma manera.
Melians: No estamos dispuestos a renunciar en un breve momento a la libertad
que nuestra ciudad ha disfrutado desde su fundación. Atenienses: [Nos parecen
bastante únicos en su capacidad de considerar el futuro como algo más seguro
de lo que está ante sus ojos, y para ver las incertidumbres como realidades,
simplemente porque te gustaría que lo fueran. (Tucídides, V, 84-116) Tucídides
más registros que los melios se negaron a presentar, después de lo cual los
atenienses sitiaron la ciudad y finalmente forzaron la rendición. Todos los
varones en edad militar fueron ejecutados y las mujeres y los niños
esclavizados. El pasaje generalmente se toma para ilustrar ciertos principios
fundamentales del realismo político: primero, que, en el análisis final, el poder
triunfa sobre la moral en términos de lo correcto y lo incorrecto y la voluntad
siempre se utilizará en beneficio de quienes lo sostienen; segundo, que el
pragmatismo en el cálculo de los intereses debe prevalecer sobre las
percepciones de honor y justicia que pueden conducir a sacrificios sin sentido;
y, tercero, lo que uno desea en términos de resultados no debe confundirse con
la realidad de lo que es probable que obtenga en un conjunto dado de
circunstancias. Por encima de todo, la posición articulada por los atenienses se
basa en la suposición de que esta es simplemente la forma en que el mundo
será y siempre lo será, reflejando una ley universal de la naturaleza incrustada
en la condición humana y, por implicación, no está sujeta a particularidades
culturales a que cad-30 Realismo clásico Un pasaje igualmente convincente
aparece en el relato de Tucídides sobre la revolución y la guerra civil provocada
por el conflicto ateniense-espartano, que se extendió por gran parte de la
región. Aquí, sin embargo, la interpretación de Tucídides es más que un registro
de otro habla. Y aquí vemos un lamento por la pérdida de la humanidad, la
razonabilidad y todas las demás virtudes a medida que el colapso de la ley y el
orden desciende a la violencia política. La naturaleza de Hunan se representa
en términos irreflexivamente sombríos como la fuerza impulsora detrás de la
crueldad y la violencia sin sentido, pero Tucídides se muestra a sí mismo como
un moralista minucioso, valorando la justicia y la humanidad como virtudes
superiores El amor al poder, que operaba a través de la codicia y la ambición
personal, fue la causa de todos estos males. A esto hay que agregar el fanatismo
violenit que entró en juego una vez que la lucha tuvo de hecho, fueron terribles
las acciones a las que se comprometieron, y al vengarse fueron aún más lejos.
Aquí no fueron disuadidos ni por los peligros de la justicia ni por los intereses
del estado, las acciones salvajes y despiadadas en las que los hombres fueron
llevados [no] tanto por el bien de la ganancia como porque fueron arrastrados a
una lucha interna por sus pasiones ingobernables. Luego, con el o Las
convenciones cotidianas de la vida maligna arrojada a la contusión, la
naturaleza humana, siempre dispuesta a ofender, incluso cuando las leyes
persisten, se mostró como algo incapaz de controlar la pasión, insubordinada a
la idea de justicia en estos actos de venganza contra otros, los hombres se
encargan de comenzar el proceso de derogar esas leyes generales de la
humanidad que están ahí para dar una esperanza de salvación a todos los que
están en peligro en lugar de dejar esas leyes en existencia, recordando que
puede llegar un momento en que ellos también estarán en peligro y necesitarán
su protección Tucídides, IlI, 82-4). La mayoría de los estudiosos de las
relaciones internacionales solo citan el Diálogo de Melian como un. La
ilustración de Tucídides es realista, pero la cita anterior muestra que Tucídides
es mucho más moralista que amoral realista, ya que, aun cuando destaca la
maldad de la naturaleza humana sin restricciones en condiciones de anarquía
producidas por la guerra civil, al mismo tiempo se refiere a las leyes ordinarias
de la vida civilizada y las leyes generales de la humanidad que establecen los
estándares para la acción correcta. Mirando ambos pasajes, son los generales
atenienses, más que el propio Tucídides, quienes se destacan como los realistas
arquetípicos de Maquiavelo, 944N, dice que, si hay que prescindir de ellos, es
más seguro mantener el miedo. El razonamiento de Maquiavelo sobre este
punto se basa en su evaluación general de la naturaleza misma de la
humanidad. son ingratos, inconstantes, falsos, cobardes, codiciosos y, siempre
y cuando tengas éxito, son tuyos por completo; te ofrecerán su sangre,
propiedades, vida e hijos ... cuando la necesidad esté muy lejos; pero cuando se
acerca, se vuelven contra ti ... y los hombres tienen menos escrúpulo al ofender
a alguien que es amado que a quien se teme, y el amor se preserva por el
vínculo de obligación que, debido a la bajeza de los hombres, se rompe cada
oportunidad para su ventaja; pero el miedo te preserva con un temor al castigo
que nunca falla. (Maquiavelo, 2010, p.68) Ellos Maquiavelo sugiere además
que, si su consejo es de alguna utilidad, es mucho mejor tener en cuenta las
realidades de la política que la imaginación de ellas. Cita clave Maquiavelo
sobre la realidad versus la imaginación ... para muchos se han imaginado
repúblicas y principados que de hecho nunca se han conocido o visto, porque
cómo uno vive está tan lejos de cómo debería vivir, que el que descuida lo que
se hace por lo que se hace. debe hacerse, antes afecta su ruina que su
preservación; para un hombre que desea actuar enteramente de acuerdo con
sus profesiones de virtud, pronto se encuentra con lo que lo destruye entre
tantas cosas que son malas. Por lo tanto, es necesario que un príncipe que
desee defenderse sepa cómo hacer el mal, y que lo use o no según las
necesidades (Maquiavelo, 2010, pp.61-2) Maquiavelo también adoptó un
enfoque para el estudio de política mediante la cual las lecciones de la historia,
enfocándose en particular en las formas en que los humanos realmente se
comportan en política, en lugar de en cómo deberían comportarse en términos
de moralidad cristiana, se vuelven clave para entender la naturaleza humana.
Maquiavelo mantuvo una visión profundamente pesimista de este último,
enfatizando la propensión a la gran crueldad entre las personas. Esto lo lleva a
un pragmatismo obstinado, instando al reconocimiento de las realidades de la
política entre humanos muy imperfectos. Esto logrará, no un ideal imposible,
sino un estado viable y seguro. ¿Maquiavelo tiene alguna ética? Ciertamente, la
preservación de un estado ordenado es visto como un bien primordial y el
deber principal del gobernante. Maquiavelo mismo nunca usó el término
exacto razón de estado (razón de estado), pero esta es la consideración
primordial para el Príncipe de Maquiavelo, y uno que permanece en el corazón
de las concepciones modernas del realismo político, donde se expresa más
comúnmente como 'nacional interés Maquiavelo también es un firme defensor
de lo que ahora podríamos llamar buen gobierno ', en el sentido de que
desaprueba profundamente la corrupción en el gobierno al tiempo que apoya
los principios del estado de derecho, los cuales son necesarios para un estado
duradero y resistente. Sin embargo, lo que Maquiavelo no considera son los
fines para los cuales existe el estado: asegurar el orden de la vivienda, y así
sucesivamente. El propósito del poder es preservar los derechos, la libertad del
estado, un fin que justifique cualquier medio que se tome para preservarlo. Así,
la amoralidad de Maquiavelo afirma 'no la negación de los valores morales en
todas las situaciones, sino la afirmación de que ... las reglas del poder tienen
prioridad sobre los de ética y moralidad '(Ebenstein y Ebenstein, 1991, p. 318).
32 Realismo clásico El pensamiento religioso y el estado de la naturaleza Está
claro tanto en Tucídides como en Maquiavelo que los temas de la naturaleza
humana subrayan su realismo político. Para la época de Maquiavelo, esto había
sido reforzado por el cristianismo, aunque Maquiavelo tenía poco tiempo para
las virtudes cristianas, creyendo que producían un carácter servil,
especialmente en contraste con las religiones de la antigüedad más `` viriles ''
(Sabine, 1948, p. 292). Las ideas cristianas básicas sobre la maldad esencial de
la naturaleza humana se explican a través del relato bíblico de la 'caída de la
gracia' en una condición de 'pecado original', ocasionado por Eva arrancando el
fruto del árbol del conocimiento del bien, el mal y la tentación. Adam para
compartirlo. Antes de eso, vivían vidas completamente irreprochables en los
tranquilos alrededores del Jardín del Edén, una condición llamada 'estado de
gracia'. Pero, con la comisión del pecado original, el carácter humano cambió
para siempre, aunque una historia posterior cuenta que Dios tiene una
oportunidad más para eliminar el mal enviando el gran diluvio, preservando
solo al virtuoso Noé y su familia inmediata. Después del diluvio, sin embargo, la
maldad humana continuó floreciendo, por lo que Dios aparentemente
reconoció el fracaso y prometió: 'No volveré a maldecir el suelo por el bien del
hombre, porque la imaginación del corazón del hombre es mala desde su
juventud' (Génesis, 8: 21) Lo mejor que Dios pudo hacer a partir de ese
momento fue emitir un conjunto de mandamientos diseñados para guiar el
comportamiento humano a lo largo de un camino recto y dejar en claro que los
castigos graves aguardaban a los transgresores, en la próxima vida, si no en
esta. Sin embargo, el mayor pecado de todos es no creer en Dios en absoluto.
Para esto no hay perdón, mientras que todos los demás pecados pueden en
principio ser absueltos. Esta. También es un tema importante en el Corán, y,
como con el cristianismo y el judaísmo, es un elemento clave que refuerza la
autoridad de la religión a través del miedo al castigo terrible e incesante en la
próxima vida. Más allá de eso, la idea de la condición pecaminosa de la
humanidad se convertiría en una condición previa esencial para el inmenso
poder de la Iglesia medieval en Burope. La noción del pecado original también
proporcionó una explicación para la recurrencia. conflicto, la forma más
violenta de las cuales es la guerra, ya sea dentro o entre estados (Knutsen,
1997, p. 23). Está más implicado en la noción del "estado de la naturaleza" en la
teoría política occidental, aunque en principio esta construcción no necesita
una base religiosa, ya que se deriva con la misma facilidad de las ideas
seculares. El estado de la naturaleza generalmente se refiere a un momento en
el lejano pasado humano en el que se presumía que no había estado civil, ni
conjunto de leyes, ni gobierno. Esto está implícito en la teoría del "contrato
social",un desarrollo posterior en la historia de las ideas, que plantea una
condición hipotética original de la humanidad y luego procede a las condiciones
bajo las cuales las personas se unen, contrayéndose entre sí para formar
comunidades políticas dentro de las cuales prevalece la autoridad legítima. El
estado de la naturaleza "apareció por primera vez en la obra de Santo Tomás de
Aquino (1225-1274), quien, trabajando con preceptos cristianos, sostuvo que"
el estado normal de la naturaleza está desprovisto de gracia a través de la
corrupción del pecado original "(Fairweather, 2006 , p. 116). Curiosamente,
Aquino creía que el gobierno poseído de autoridad coercitiva existiría incluso
en estado de gracia con el propósito de promover el bien común. Esto era
contrario al pensamiento anterior de San Agustín (354-430), quien sostuvo que
el estado se hizo necesario solo con la caída de la gracia, cuando la propensión
humana a la maldad requería las restricciones de las sanciones autorizadas
provistas por el gobierno. Los humanos en estado de gracia, en contraste, no
poseían propensión al mal y, por lo tanto, no necesitaban instituciones políticas
autorizadas. Cualquiera que sea el caso antes de la caída de la gracia, el
pensamiento agustiniano generalmente apoyaba la noción de que los humanos
debían ser especulados sobre De hecho, algunos autores ven un "realismo
cristiano" distinto que emana de Agustín que debía tener una influencia
significativa en un número de figuras posteriores en la tradición clásica
(Murray, 1997, p. 47-8). Hobbes, Spinoza y Rousseau El estado de la naturaleza
se convirtió en un tema dominante en la obra de Thomas Hobbes (1588-1679),
cuyo Leviatán se destaca como el más destacado de los textos clásicos sobre el
poder: cómo controlarlo para evitar el mal, particularmente la guerra, y cómo
canalizarlo para producir bien, que se basa en la paz. Para Hobbes, el estado de
la naturaleza es anárquico, y la ley única que rige a los humanos en esta
"condición natural" se basa en la autoconservación. Esto se basa a su vez en la
razón, ya que es sumamente racional que los humanos vean ante todo este
objetivo y usen cualquier poder que posean para asegurarlo. Hobbes propone
que las personas en el estado de naturaleza tienen un miedo constante el uno
del otro mientras compiten por los recursos necesarios para asegurar sus
cosas, y no pueden tener su propia supervivencia. Entonces, cuando dos
personas quieren lo mismo, se convierten en enemigos, cada uno tratando de
someter o destruir al otro. El ego es un factor adicional, ya que los humanos (a
diferencia de los animales) también buscan honor y gloria. Pero la seguridad
de las amenazas solo puede ser obtenida por la THOUSE DGOTA 34 Realismo
clásico en busca del poder "hasta que no vea otro poder lo suficientemente
grande como para ponerlo en peligro" (Hobbes, 1985, p.184). En cuanto a la
vida social, es prácticamente inexistente, porque cualquier placer que la gente
pueda tener en compañía de otros se ve anulado por el miedo y la
incertidumbre generados por los peligros de la anarquía, donde no hay un
poder superior sobre los individuos para preservarlos de cada uno. otra cita
clave El estado de la naturaleza hobbesiano Sin un poder común para
mantenerlos a todos asombrados, están en esa condición que se llama Warre; y
tal guerra, como la de cada hombre, contra cada hombre. ..En tales condiciones
no hay lugar para la industria, porque el fruto de esto es incierto: y, en
consecuencia, no hay cultura de la tierra ... no hay artes; sin letras; ninguna
sociedad, y lo que es lo peor de todo, miedo continuo y peligro de muerte
violenta; Y la vida del hombre, solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta.
(1985 págs. 185-6) El remedio para el estado de naturaleza de Hobbes se
encuentra en el concepto de soberanía, encarnado en un supremo 'poder
común' encargado de la responsabilidad de hacer y hacer cumplir leyes
generales que no solo permitan el cese de la guerra entre los que están bajo
esta autoridad pero que también proporcionan unidad contra enemigos
extranjeros. Esto supone una distinción entre compatriotas y poblaciones
extranjeras, y por lo tanto una distinción entre las esferas nacionales e
internacionales, aunque no están claramente delineadas. Tampoco Hobbes
continúa teorizando sobre las relaciones entre los estados. Por el contrario, sus
preocupaciones siguen centradas principalmente en el problema de la violencia
entre las personas que viven cerca. La clave de la autoridad del soberano es un
pacto entre los individuos para renunciar a la libertad e igualdad que poseen en
el estado de naturaleza, porque son precisamente estos los que los hacen tan
vulnerables a la violencia que restringe el disfrute de una vida segura y todo lo
que conlleva incluye el desarrollo de la industria, las artes, las letras, etc., que,
al final, constituyen la civilización. Hobbes no fue el primero en teorizar sobre
la soberanía en el período moderno temprano. Un filósofo francés casi
contemporáneo, Jean Bodin (1530-1596), también había desarrollado una
teoría de la soberanía como un medio para asegurar el orden. En la época de
Bodin, la Reforma Protestante se había convertido en un factor importante en
la política en toda Europa, y el propio Bodin vivió un período de agitación civil y
religiosa en Francia marcada por episodios de gran violencia. La guerra civil en
Inglaterra también proporcionó el respaldo esencial para La teorización de la
soberanía de Hobbes como el máximo garante del orden. Por lo tanto, el
objetivo es establecer un estado civil mediante el cual
35 ESPACIO DE ARRIBA

En la época de Hobbes, esta esfera "externa" todavía apenas se conceptualizaba.

De hecho, la palabra "internacional" no se acuñó hasta 1780, cuando el teórico
legal inglés Jeremy Bentham (1748-1832) la utilizó por primera vez en la
aplicación de la ley que opera entre estados en lugar de solo dentro de ellos
(Suganami, 1978). El filósofo holandés Baruch Spinoza (1632-1677). sin
embargo, lo reconoció como un espacio en el que "el estado de naturaleza"
continuó prevaleciendo. De hecho, la creación de entidades soberanas
separadas reproduce efectivamente el estado de la naturaleza en las
interacciones de los estados, cada uno de los cuales se enfrenta entre sí en las
mismas relaciones que ... los hombres en el estado de naturaleza '' (Spinoza,
citado en Knutsen, 1997, p.98). Por lo tanto, Spinoza observa la necesidad de
que los estados sean preservados contra la subyugación de otros estados, con la
concentración del poder absoluto garantizando tanto la seguridad del estado en
sí como la vida de quienes están dentro de él (ver Balibar, 1998, p.56; Piirimäe,
2002 , p.368). Este es un paso inicial importante para teorizar al estado en sus
relaciones con otros estados. La figura fundadora del realismo estructural,
Kenneth Waltz, se basa directamente en algunas de las ideas de Spinoza,
señalando que Spinoza ve la paz como el propósito para el cual el estado existe
para sus ciudadanos, pero que los estados son enemigos naturales entre sí.
Para Spinoza, esta enemistad surge del hecho de que las pasiones humanas a
menudo oscurecen los intereses más racionales que las personas tienen en
cooperar, no solo dentro de los estados sino entre ellos (Waltz, 2001, p.25).
Como vemos en el capítulo, Waltz rechaza el argumento sobre la relevancia de
las pasiones que emanan de la naturaleza humana, y en cambio considera que
la estructura del sistema internacional crea las condiciones para la enemistad.
El filósofo suizo-francés Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) es una figura
particularmente interesante en la tradición realista clásica, por. Aunque él
también considera la naturaleza humana como un factor clave, cree que es
esencialmente buena. Pero se corrompe por la sociedad, solo entonces aparece
más en la imagen de la versión hobbesiana del 'hombre natural' y por lo tanto
requiere los remedios provistos por el estado y el poder soberano que
encapsula la voluntad general de todos aquellos dentro de sus límites, aunque
esta visión positiva de una naturaleza humana esencial parece poner a
Rousseau en desacuerdo con otros pensadores realistas, su descripción de lo
lamentable Realismo clásico 36 estado de la humanidad lo ha visto firmemente
ubicado en la tradición. Además, la teorización del contrato social de Rousseau
lo convierte en "un trabajo político duro dirigido principalmente contra los
peligros de la doctrina moral" (Melzer, 1983. p.650). La parábola de Rousseau
sobre la caza del ciervo, utilizada posteriormente por Kenneth Waltz para
sentar las bases de su relato neo-realista de la política internacional, también
ha asegurado su inclusión en el canon realista. En la más breve de las
narraciones, Rousseau formula una hipótesis sobre un grupo de hombres
inicialmente comprometidos en un plan para cazar un ciervo, para lo cual la
cooperación es esencial. El plan pronto se desmorona a partir del oportunismo
inspirado en el resultado del autointerés individual. Cita clave La parábola de la
caza del ciervo de Rousseau (Elveryone era muy consciente de que debía
mantenerse fiel a su puesto para lograr este propósito; pero si una liebre
pasara dentro al alcance de uno de ellos, sin duda lo habría perseguido sin
pensarlo dos veces, y que, habiendo obtenido su presa, se preocupó muy poco
por hacer que sus compañeros echaran de menos la suya (Rousseau, 1992,
p.47) Clausewitz y Weber El teórico militar prusiano Carl von Clausewitz
(1780-1831) fue uno de los primeros en teorizar la guerra de manera
sistemática, y de una manera que desplegó tanto análisis históricos y lógicos
como estrategias y tácticas militares (Paret, 1985, p.8 El trasfondo general
sobre el que escribió Clausewitz incluyó un período de violencia política en
Europa desatado por la Revolución Francesa y que condujo a las guerras
napoleónicas, un tiempo también caracterizado por una creciente
modernización y un aumento de la nati onalismo Su objetivo general era idear
una teoría de la guerra universalmente válida capaz de explicar los principios
fundamentales, por un lado, y los procesos y prácticas de la guerra, por otro, a
partir de los cuales se podrían deducir patrones generales de comportamiento
(Lebow, 2003, p .44). Gran parte del trabajo de Clausewitz se centra en el
poder estatal y la ratson d'êtat. La guerra es un medio para lograr propósitos
políticos, un instrumento de política. El razonamiento detrás de esto se basa
una vez más en temas realistas familiares. Hay [una) incompatibilidad entre la
guerra y cualquier otro interés humano, individual y social, una diferencia que
deriva de la naturaleza humana y que, por lo tanto, ninguna filosofía puede
resolver '. Estos elementos contradictorios se unificaron en la vida real a través
de la política y el reconocimiento de que la guerra es simplemente otra rama de
la actividad política y no se sostiene.