SOCIEDAD TEOSOFICA en ARGENTINA

“Nociones generales sobre el origen Iniciático de la Flauta Mágica de W.A. Mozart”

por José S. Contreras , M.S.T.

INTRODUCCION

“              ....
.... y todo aquel que sea profano y rústico, cerrad con muy grandes puertas vuestros oídos....”
Poema Orfico, (9-VII.1778)

“Soy un hombre vulgar, pero mi música no lo es...”

Wolfgang Amadeus Mozart

“... no soy una escritora de libros. Sin embargo, sé que mis obras son originales y nuevas...”
Helena Petrovna Blavatsky

Abordar el estudio simbólico de “La Flauta Mágica” de Mozart, es realizar un viaje a través del tiempo a
fin de encontrar los códigos secretos y las claves que nos dejaron los Grandes Iniciados. Es una de las
formas de encontrar las “Marcas de los Maestros Constructores”.
Cuando escuchamos alguna Sonata, Aria, Sinfonía u Opera de Mozart, sin duda que nuestras
emociones y pensamientos se direccionan a un punto inimaginable. De alguna manera se colocan al
unísono y nuestra mente intuye aspectos “ocultos” entre esa catarata de sonidos. ¿De dónde tanta
perfección ? ¿Por qué conmueve y nos evoca un mundo lejano ? ¿ Que misterio esconde las diversas obras
de Mozart ? ¿Fue objeto de casualidad o hay un plan prefijado en la obra mozartiana ? ¿Por qué es la obra
que ha trascendido las generaciones y se perpetua en el tiempo ? El contexto histórico en la época de
Mozart ¿influyó en su obra ? o ¿un “movimiento” interno, oculto, esotérico, influyó en la historia ? ¿ Qué ha
tenido que ver Benjamín Franklin, Thomas Jefferson, Hegel, el Conde de Volney, Holbach, Fichte, Goethe.
Luois Claude de Saint Martín, Mesmer, Cagliostro y el Maestro Saint Germain en su vida ?... Y así
podríamos continuar con nuestros interrogantes.

La biblioteca de Thomas Jefferson erudita en temas herméticos. Eran hombres muy instruidos. La
Ilustración del XVIII fue un mundo de caballeros instruidos. No hemos tenido muchos hombres de esa talla
en política. Es una enorme fortuna para nuestra nación que ese grupo de caballeros tuviera poder y se
hallara en posición de influir sobre los hechos de su tiempo.
¿Cómo se explica la relación entre estos símbolos y los Masones, y el hecho de que tantos de
nuestros padres fundadores pertenecieran a la Orden de la Masonería ? ¿Esta orden expresa de alguna
manera un pensamiento mitológico ?
Se trata de un intento erudito por reconstruir una Orden de Iniciación como resultado de una
revelación espiritual. Estos padres fundadores, que eran Masones, estudiaron cuanto pudieron del saber
egipcio. En Egipto, la pirámide representa la colina primordial. Cuando la creciente anual del Nilo empieza
a bajar, la primera colina que asoma es un símbolo del mundo renacido. Es lo que representa este sello.

La “Fraternitas Rosae Crucis” se instituye en 1614. Se instalan algunas Logia en EE.UU. antes de la
revolución. En 1774, el Gran Consejo de los Tres estaba compuesto por : Benjamín Franklin, George
Clymer y Tomás Paine. A este último lo sucedió más tarde Lafayette, quien, como Franklin, era miembro de
la Logia Rosacruz “Humanitas” de París.

La Flauta Mágica de Mozart, inspirada por la Masonería

Estudiantes de los profundos misterios de la vida y del ser se sentirán fascinados por el hecho de que el
libreto de LA FLAUTA MAGICA contienen verdades que se enseñan en el Temp de la Sabiduría. Estas
verdades relatan cómo los discípulos por medio de procesos específicos conocidos antiguamente como
Iniciaciones por el fuego y el Agua se vuelven puros y castos y se los considera calificados y merecedores
de recibir todos los dones más invalorables : la realización de la inmortalidad consciente ....
En el siglo XVIII el estudio de la Egiptología fue revivido por los Europeos con considerable interés y
entusiasmo, Igualmente esa fue la época cuando la Mas se volvió extremadamente popular porque se
pensaba que había tenido sus orígenes en los primeros Misterios Egipcios. En 1781, Johann Gottlieb
Naumann, un ardiente Mas, escribió una ópera basada en esos misterios. En ella se describe algunas de
sus numerosas pruebas y períodos de probación, e incluye mucho de su esplendoroso ceremonial.
Naumann titulo su Opera, “Osiris”. Aún cuando fue escrita solo diez años antes que LA FLAUTA MAGICA
de Mozart, se piensa que tuvo una marcada influencia en la obra maestra de Mozart ejecutada por primera
vez en 1791 un poco antes de la muerte de autor.
Aunque la Mas era popular en Europa en esos tiempos, provocaba amarga animosidad en ciertos
círculos políticos y en la Iglesia de Roma. Cuando Mozart escribió LA FLAUTA MAGICA, estaba viviendo
en Viena y la Emperatriz de Austria, María Teresa era uno de los más fuertes oponentes a la Mas. Se dice
que la REINA DE LA NOCHE que tiene tanto odio por el sacerdote y su Templo y que jura venganza hacia
ellos, es una caricatura de la Emperatriz.
Mozart fue un ferviente devoto de la Mas. Su hermoso simbolismo, sus conceptos idealistas, su
dedicación al espíritu de amor y compañerismo, todo ello apelaba tremendamente a su yo interior. Antes de
haber compuesto LA FLAUTA MAGICA, había escrito mucha música masónica espléndida. Su “Journey of
the Fellowcraft” (Viaje a la Hermandad de Compañeros), fue escrito antes que su padre fuera iniciado en
ese Grado. Alguna de su música dedicada se usaba en la apertura formal de un nuevo Templo Masónico en
Viena y ciertas otras selecciones fueron usadas en la apertura y cierre de Logia. Además de estas
composiciones había una cantidad de otros trabajos masónicos.
Como Mozart era ferviente miembro de la Orden y literalmente vivía, se movía y tenía su ser en la
música, era natural que aspirara a expresar admiración y homenaje en una composición especialmente
dedicada a la Masonería. Y así fue como nació LA FLAUTA MAGICA, la más hermosa y celebrada de sus
óperas.
Mozart es uno de los más extraordinarios genios de todos los tiempos. A la Edad de seis años componía
y al mismo tiempo daba conciertos. Antes de haber llegado a la edad de doce años ya había dado
conciertos en todas las grandes ciudades de Europa. Su genio continuará brillando como una estrella de
brillo permanente en el horizonte de la escena musical....
En LA FLAUTA MAGICA hay tres Templos de Iniciación, tres doncellas cubiertas con velos, tres
esclavos, tres Genios o tres Mozos hermosos. El Héroe y la heroína, Tamino y Pamina tienen que pasar por
tres pruebas principales antes de ser considerados `merecedores y debidamente preparados´ para entrar al
santuario interior, lo Sagrado de los más Sagrado del Templo de la Sabiduría.
Mozart comienza la Obertura de LA FLAUTA MAGICA con tres majestuosos acordes refiriéndose a los
tres pasos fundamentales o Grados que son la base de todas las enseñanzas de misterios. Los tres Grados
se conocen en la masonería moderna como el trabajo de las Logias Azules. Los tres acordes se han
descripto como los tres golpes que el candidato da al entrar en su búsqueda por la Luz. Estos tres
compases son seguidos por una solemne marcha o procesión, en su mayor parte a cargo de los metales, lo
que significa la entrada de un candidato en el Sendero.
En el cuerpo de la Obertura, Mozart introduce muchos acordes con varios temas que son
ingeniosamente entrelazados. Es allí cuando se está refiriendo a los grados más elevados de la Masonería
y describiendo musicalmente las hermosas y excelsas enseñanzas contenidas en cada uno de ellos. La
Obertura llega a un punto triunfal representando en Sendero mismo. El camino es largo y el trabajo es
arduo ; pero al final, Mozart nos dice, el aspirante merecedor ha ascendido a la cima de su logro. El
candidato se ha convertido en Iniciado.
Esta Obertura se ha descrito como delineando los varios procesos por los cuales la Piedra Bruta se va
transformando en la Piedra Perfecta. Concluye con una repetición de los tres golpes (acordes) significando
que el aspirante buscador busca por siempre una sabiduría mayor y más Luz.

“El Sendero es atemporal.

La Búsqueda es eterna”

DESARROLLO

1 - LA FLAUTA MÁGICA : PRESENTACIÓN.

LA OBRA
 “Pues, dado que la música debe asociarse a las palabras, éstas no deben describir demasiado en
detalle, porque sino la declamación musical se torna mezquina, se dispersa y es atraída hacia diversos
lados, de modo que se pierde la unidad y se debilita el efecto total. En este sentido, uno se equivoca con
harta frecuencia al dictaminar sobre la excelencia o deficiencia de un texto. Por ejemplo, cuántas veces no
se escucha decir que el texto de La Flauta Mágica es deplorable y sin embargo esta obra se cuenta entre
los libretos de ópera más encomiables. Schikaneder dio con él en el punto correcto después de alguna
producción vulgar y disparatada por lo fantástica.”
Georg Wilhelm Friedrich Hegel

“...Aquí no se trataba de escribir lo más bello para ofrecer a un magnífico elenco de cantantes
italianos, sino salir de la esfera de un género artístico cultivado de manera magistral y con exuberancia para
pisar el suelo de un escenario dedicado a los bufones vieneses. Que la creación de Mozart superara de
manera tan desproporcionada las exigencias impuestas a su trabajo, al punto de dar la impresión de que
nació allí no un individuo sino todo un género de sorprendente novedad, debemos considerarlo como la
razón de que esta obra se erige sola y no puede ser adscripta con propiedad a ninguna época. Aquí lo
eterno, lo válido para todos lo tiempos y para la humanidad en general (¡solo señalo el diálogo del orador
con Tamino !) está ligado de una manera tan indisoluble con la tendencia propiamente trivial de la pieza
teatral, calculada con toda intención por el escritor para satisfacer el gusto ordinario del público vienés de
los arrabales, que se requiere de una crítica explicativa e histórica para comprender y aprobar el conjunto en
su originalidad casual....”
Richard Wagner

“...lo que nunca se subrayará demasiado, ni será suficiente el esfuerzo por hacerlo comprender, lo
que hace de Mozart un genio absolutamente único, es la unión constante e indisoluble entre la belleza de la
forma y la verdad de expresión. Por la verdad, él es humano ; por la belleza, es divino.”
Charles Gounod, “Le Don Juan de Mozart”

“Mozart, en su música, ha hecho audible lo que al final de los tiempos veremos : la síntesis de todas
las cosas en su ordenación final. Es como si a partir de ese fin él hubiese escuchad el unísono de la
Creación.”
Karl Barth, “Die Kirchliche Dogmatik”, III, 3 Zurich 1950, 337-339

“Mozart, ha hecho audible el canto triunfal de la Creación antes de la caída, y el de la creación ya

resucitada .... ya que en su música lo que es sobrenatural es al mismo tiempo natural.”
Balthasar Hans Urs Von, “Neue Zuercher Zeitung”, 13-II-1955

“Puede ser que cuando los ángeles cumplían su tarea de alabar a Dios sólo tocaban música de Bach, pero
estoy seguro que cuando estaban solos, en familia, tocaban a Mozart..... .”
Karl Barth (teólogo)

“Amo a Mozart como el Cristo musical..... .” Peter Ilich Tchaikovski

“Creo en Dios, Mozart y Beethoven..... .” Richard Wagner

“Mozart nos hace creer en Dios mucho más que yendo a la iglesia porque no puede ser por casualidad que
tal fenómeno apareciera en este mundo.”
George Solti (Director de la Sinfónica de Chicago)

CONTEXTO HISTORICO PROFANO Y ESOTERICO

EN EL TIEMPO DE W. A. MOZART

“Los hombres de ciencia no pueden ni siquiera concebir aquella noción filosófica y

trascendental (por consiguiente absurda) de los Teósofos medioevales, de que el progreso
final de la labor humana, ayudado por los incesantes descubrimientos del hombre, habrá de
culminar un día en un procedimiento que, imitando la energía solar en su capacidad como
motor directo, extraerá de la materia inorgánica un alimento nutritivo ...”

Cartas de los Maestros K.H. y M. para A.P. Sinnett,

 2da. Edición en castellano. Editorial Orión.
México. 1972, pág. 49

“Ammonio Saccas y sus discípulos... llamados también analogistas ..... se los llamaba de este
modo a causa de su método para interpretar todas las leyendas sagradas y narraciones,
así como los mitos y misterios, por medio de una regla o principio de analogía y
correspondencia ; de modo que acontecimientos referidos como habiendo tenido lugar en el
mundo externo, eran considerados como expresando operaciones y experiencias del Alma
humana...”
“La Clave de la Teosofía” de H.P.B.
Ed. Kier, Bs. As., 6ta. Ed. Pág. 11

“La estética barroca del siglo XVII había favorecido la irrupción de un verdadero discurso filosófico, en
Alemania especialmente, y privilegiado, dado su gusto por la metamorfosis, le emblemática de la Alquimia
espiritual. El milagro renacentista de los siglos XV y XVI, por su parte, habría permitido al esoterismo
cristalizarse : hermetismo, Kabbala cristiana, magia natural y paracelsismo habían entonces conquistado
una forma de autonomía y tomado conciencia, en el seno de un vasto conjunto cultural de sus respectivos
valores............. A los fuegos de esa espiritualidad abierta sobre la imaginación tanto como sobre el
conocimiento universal, debían así suceder las llamadas hogueras y las fulminaciones. ..... el esoterismo
debía ciertamente mantenerse ... era conducido a tomar otras vías .... el surgimiento de la corriente
Rosacruz ... Los desafíos lanzados en el siglo XVII darían sus frutos en el siglo siguiente.... la alquimia de
esencia hermética continuaría expresándose en el espacio de una filosofía de la naturaleza ; el
rosacrucismo y la Francmasonería, conocerán sus más bellas horas de gloria a través de órdenes
Iniciáticas., cuya enseñanza y acción serán determinantes....
El siglo XVIII comienza efectivamente en los años 1680-1690, en una época de rupturas de todo tipo que
afectan la evolución de la cultura occidental ; rupturas epistemólogicas, religiosas, políticas o filosóficas ;
así, Isaac Newton descubre las leyes de la gravitación universal en 1687, el edicto de Nantes es revocado
en 1685, la Declaración de los Derechos es proclamado en Inglaterra desde 1687 ; en el mismo período se
impone el magisterio de Leibniz, de Locke, de Fontanelle o de Malebranche. Las refutaciones, ejercicios
obligatorios, animan la polémica y reflejan las disensiones que surgen a la luz del día, como lo demuestran,
por ejemplo, la Censura philosophiae Cartesianae (1689) de Daniel Huet (1630-1721), o aún la Anti-Spinoza
sive Examen Ethices B. de Spinoza (1690) de Christoph Wittichius (1625-1687). Después de las condenas
de que ha sido presa, el esoterismo debe enfrentar las utopías del progreso, de la democracia y de la
modernidad.... “El esoterismo participó, con más de un título, en los sueños del siglo XVIII, sin por lo tanto
cortar sus raíces” .....
El siglo llamado “de las luces” será también el del iluminismo y, pese a ciertas oposiciones, no hay que
fijar estas dos vertientes en el interior de una contradicción irreductible. Por el contrario, es verdad que el
esoterismo de los siglos XVIII y XIX se yergue contra la marea de lo que él considera como peligros : el
materialismo y el pragmatismo, un acercamiento científico puramente experimental y separado del espíritu,
el fideísmo religioso, que consuma el divorcio entre el hombre de saber y el creyente, ciertas formas de
ateísmo vehiculizadas por el movimiento de la Enciclopedia, o bien el dogmatismo religioso de las Iglesias....
La síntesis iba a operarse a dos niveles. Por una parte, a través de la afirmación de la teosofía y de la
Naturphilosophie, o por el canal de las corrientes Masónicas y paramasónicas, y, por otra parte, a través de
toda una literatura llena de hermetismo, de Kabbala y de tradición greco-egipcia .... Fábulas egipcias (1751)
y el Diccionario mito-hermético (1758), llegarán a ser clásicos y obras de referencia en las cuales, entre
muchas otras, beberán los literatos.... Es finalmente en el siglo XIX tan sólo cuando el ocultismo adquirirá
preeminencia, y el esoterismo conocerá numerosas ramas .... se amplia el conocimiento histórico y
engendra la novela egipcia. Este ejemplo es significativo, pues demuestra cómo ciencia y ficción formarán
desde entonces una encrucijada de lo oculto y del progreso...La historia de ésta encrucijada queda aún por
completar.... Si la Teosofía, la filosofía de la naturaleza y lo que se dió en llamar iluminismo son los tres
grandes conjuntos que dominan al esoterismo en el siglo XVIII. ...la terminología a usarse sigue siendo muy
compleja ....
Si la misma palabra “Teosofía”, a menudo mencionada en el curso del estudio del esoterismo occidental,
significa en primer lugar “Sabiduría de Dios”, se precisa en el siglo XVII con el surgimiento del pensamiento
de Boehme. La obra de éste, en efecto, es el asentamiento determinante de esta corriente, tal como se
desarrolla en los siglos XVIII y XIX. A partir del siglo XIII, se comienza a distinguir a los teósofos de los
teólogos o de los filósofos. Antoine Faivre resume así la evolución del término en The Encyclopedia of
Religion :
“El término fue claramente definido a principios del siglo XVII, quizá bajo la influencia del
Arbatel, un libro de magia blanca que aparece alrededor de los años 1550 o 1560, y que circuló
ampliamente. En este trabajo, la palabra adquiere su sentido corriente. Después de ese
momento, aparece en los trabajos de otros autores importantes, como en el De igne, de Heinrich
 Khurath, el De Basilica Chyrnica, de Oswald Croll y, por sobre todo, en los escritos de Jacob
Boehme.”

Boehme es, en efecto, el primero en reivindicar el título de teósofo en su De signatura rerum. Lo

reivindica para responder a aquellos que lo acusan de paganismo so pretexto de que habría confundido la
naturaleza con Dios. Valentín Weigel, en 1618, emplea el mismo término en su Libellus Theosophiae. Será
seguido en esto por otros pensadores, como Johann Georg Gichtel (1638-1710) o Gotfried Arnold (1665-
1714).
Desde el comienzo del siglo XVIII, el empleo de la palabra se hace corriente, y su significado se fija.
Entre las obras que contribuirán a anclarlo en la lengua alemana, pueden citarse las siguientes :
Theophilosophia theoretica et practica (1710) de Sincerus Renatus, Opus magocabalisticum et
theosophicum (1721) de Georg Von Welling y hasta - para no dar sino unos pocos ejemplos - la obra en
latín de Johann Jacob Brucker, Historica critica philosophiae (1741), que consagra todo un capítulo a la
teosofía (De theosophiis). De tal modo, si los grandes diccionarios de la época son discretos o, peor,
polémicos, son las mismas obras de los filósofos las que dan derecho de ciudadanía a la palabra y a la
cosa.
La Teosofía quiere ser, en primer lugar, una aproximación intelectual y especulativa a los principios que
unen a la divinidad, la naturaleza y el hombre. Se funda sobre una hermenéutica esotérica instruida por la
teoría de las correspondencias y las homologías. En este sentido, prolonga una enseñanza que el
hermetismo y las diferentes filosofía de la naturaleza habían vehiculizado : todo es analogía u homología en
la Creación, y cada parcela del Universo está en estrecha relación con la luz divina. Simultáneamente, la
teosofía se alza con dos opciones : 1º - la que consiste en penetrar y en comprender, a partir de una
experiencia interior, los misterios de la divinidad, y la que se preocupa más ampliamente por acercar dichos
misterios a y por el Universo creado.... (efectos de espejo, de procesos análogicos) ....
Boehme plantó jalones, y su doctrina de la Sabiduría Divina engendra numerosos comentarios, entre
ellos el de Luois Claude de Saint Martín que, en El Misterio del Hombre-Espíritu (1802), opera una síntesis
de los mitos fundadores de la teosofía boehmiana. El teósofo es, entonces, un mitólogo que descifra
“signaturas divinas” en la naturaleza con la ayuda del mito, está en condiciones de aprender el
misterio de la creación. ... Todo conocimiento es transmutación del ser, vía de salud y de esperanza.
Boehme, el rosacrucismo, la Francmasonería marcaron ese entusiasmo que la teosofía de los Siglos
XVIII y XIX, reanudando con el esoterismo renacentista, ampliará insuflándole la vivificante virtud de un
“imaginario”.
En la segunda mitad del siglo XVII, y pese a las diferentes tomas de posición confesionales, la lectura y
el comentario de Boehme dominan todo un aspecto del pensamiento religioso.
William Law (1686-1761), discípulo de Freher, y luego el poeta teósofo y pintor visionario que fue William
Blake (1757-1827) ilustraron, cada uno a su manera, el pensamiento de Boehme en Inglaterra.
William Blake, profeta y vidente para algunos, místico e iluminado para otros, Blake sigue siendo, sea
como fuere, un genio inspirado y un “hombre de deseo”. Es en primer lugar un hecho dependiente de
influencias múltiples y diversas, que se expresan en un verdadero sincretismo poético : la gnosis, el
hermetismo y la teoría de las correspondencias tal como la presenta Swedenborg (1688-1772). Swedenborg
descifra a Boehme con la ayuda de la filosofía hermética y de los principios de la alquimia, mostrando la
posible armonía de las oposiciones. La obra muy rica de William Blake condensa casi todas las formas del
iluminismo romántico que sucederá a la teosofía del siglo XVIII ... Imaginación de Blake : es una liberación
de la picota religiosa y de los prejuicios del materialismo....
Desde la segunda mitad del siglo XVIII, la corriente Teosófica se expresa plenamente en la obra de
varios pensadores germánicos. La Kabbala engendra un gran número de publicaciones, el movimiento
rosacruz se expande y el hermetismo tiene sus partidarios... Tratan de diferenciarse de la institución
dogmática y del pragmatismo científico.
Freidrich Crhistoph Oetinger (1702-1782), de origen pietista, lee la Cabala Denudata de Knorr de
Rosenroth ; se inicia en los secretos de la mística Judía. A través de Boehme, levanta un dique contras las
pretensiones de las Luces para regular los movimientos del Universo, sólo con los criterios de la ciencia
cognoscitiva.
Emmanuel Swedenborg (1688-1772) ha marcado no solamente la teosofía germánica, sino también la
mayor parte de los filósofos, poetas o escritores del siglo XIX, ansiosos de evitar el divorcio entre el mundo
celeste y el mundo terrestre. Swedenborg estudia en Londres y descubre a Newton. Se inicia en los
sistemas de la física y de la matemática moderna. Conoce una iluminación en 1745 y emprende un diálogo
ininterrumpido con las potencias angélicas. Subraya las relaciones existentes entre el cuerpo y el alma.
Elabora una doctrina que integra a la Kabbala - aprende el hebreo - con las ideas del hermetismo
neoplatónico..... Swedenborg admite un lazo de solidaridad entre la vida terrestre del hombre, el cielo y el
infierno. El hombre se acerca al cielo por su voluntad hacia el bien y su entendimiento, corazón y pulmón a
los cuales se ligan respectivamente el Reino celeste y el reino espiritual ...... La unidad de la substancia, tal
como era concebida por Spinoza - `sólo existe en la naturaleza una sola y única substancia, siendo
absolutamente infinita´(Etica) -, es transcripta por el teósofo sueco en la idea del flujo divino universal.... el
hombre ha caído en toda voluntad, y la humanidad ha atravesado las edades de oro, de plata, de bronce y
de hierro. Se ha degradado y necesita ahora confiar a Dios su voluntad.... Swedenborg : `Felíz ... aquel que
está en la correspondencia, es decir aquel de quien el hombre externo corresponde al hombre interno´. .....
Swedenborg se apoyó, tanto en la filosofía platónica y hermética como sobre la Kabalah y la teosofía de
Saint Georges du Marsais (1688-1755), el traductor de las obras de Mme. Guyo y autor de la Berleburger
Bibel (1726-1742), libro centrado sobre el mito del Adán primordial (Adam Kadmon de la Kabalah hebea)....
Tal es la representación de las enseñanzas fundamentales de esta teosofía : `toda cosa natural es la
representación de una cosa espiritual, y ésta es a su vez la representación de una cosa divina´. Las teosofía
alemana y francesa deberán mucho a Swedenborg, como lo testimonia Johann Heinrich Jung-Stilling (1740-
1817) o los `Iluminados de Avignon´.
Antoine Faivre escribe sobre Karl Von Eckartshausen (1752-1803) :

`Goethe y Schiller hablan de Eckartshausen. Herder se interesa vivamente en él. León Tolstoi, Gogol y
otros escritores rusos lo citan, Alejandro I lo hace uno de sus autores predilectos. Aún hoy, no hay muchos
alquimistas o teósofos que no tengan de él una opinión, ni filósofos que al menos no lo hayan percibido en
su camino. Espíritu casi universal, escribió mucho ; sus obras puramente literarias son de valor desigual,
pero todas llevan la marca de su época e imponen también la atención ..., porque él merece ser tan
conocido como lo son, gracias a trabajos recientes, hombres como Poste, Swedenborg u Oetinger. La crítica
universitaria lo cita como uno de los representantes más autorizados del Iluminismo en su época, pues su
obra forma parte de ese contexto de intensa fermentación espiritual, a partir del que se expande el
romanticismo alemán´

Eckartshausen se afilió siendo joven a los `Iluminados de Baviera´, grupo masónico. Se dedica a las
obras de Emmanuel Kant y sueña con proceder a una síntesis de las diferentes aproximaciones del
esoterismo. Kabalah hebrea y Kabalah cristiana, Alquimia y hermetismo, filosofía de la naturaleza, alimentan
ya su pensamiento. La teosofía de Eckartshausen se construye a la vez sobre los escritos herméticos
y sobre la doctrina de las correspondencias entre el microcosmos y el macrocosmos.

Franz Von Baader (1765-1841) es un discípulo de Jacob Boehme, y su teosofía se inspira en la de su

maestro muy ampliamente .... Contemporáneo de Hegel, Fichte y de Schelling, leído por muchos teólogos o
teósofos franceses, Baader estudió en primer lugar la medicina, de la que se separó para consagrarse a la
mineralogía.... Como todo teósofo de la época, es primero el mito del Génesis, el relato de la caída y el tema
de la reintegración, lo que Baader comenta para elaborar su cosmología y su antropología.... dice que a la
pérdida de la androgeneidad, hay una vía de reintegración del hombre al seno de Dios. Después de las
separaciones debidas al pecado, sigue siendo posible para el hombre, gracias a la mediación de Cristo,
reconstruir el andrógino primordial. Su pensamiento lo conduce a especulaciones espaciales y geométricas,
aritmosóficas, destinadas a mostrar que Dios tiende a reconquistar el habitáculo humano. Al hombre
corresponde abrirse a la presencia divina, al hijo de Dios, y recuperar en la naturaleza el aliento divino,
descifrar las signaturas que testimonian la unidad perdida. Baader , en sus Fermentas Cognitionis (1822-
1825), resume su pensamiento escribiendo : `La naturaleza muda escribe porque no puede hablar, es decir
que el Verbo escribe por su intermedio´.

Louis Claude de Saint Martin (1743-1803). Luego de una rápida carrera de abogado y una también breve
experiencia militar, gracias a la cual conocerá la sociedad oculta de Martinez de Pasqually (1710-1774),
viaja y comienza a escribir. En esa época deviene el `filósofo desconocido´, seudónimo bajo el cual firma la
mayor parte de sus obras. A principios de la Revolución, está en Estrasburgo en compañía de Frédéric
Radolphe Salzmann (1749-1821) y de su amiga Mme. de Boecklin, ambos pertenecen a un círculo
místico..... Se interesa en el ocultismo martinesista, se encuentra con numerosos iluminados, entre ellos el
célebre J.B. Willermoz (1735-1789). En 1792 aparecen El Nuevo Hombre y Ecce Homo, y establece
correspondencia con Kirchberger (1739-1799), amigo de Rousseau, de Goethe y de Lavater, e interlocutor
privilegiado de los teósofos de la época. ... En 1798, su primera obra es condenada por la Inquisición de
España : `Cómo siendo atentatoria a la divinidad y a la tranquilidad de los gobiernos´.... Según Ernst Benz
en su libro `Las fuentes místicas de la filosofía romántica alemana´(1968) : “Saint Martin devino el maestro
de una escuela mística y Teosófica que se expandió a través de toda Europa, hasta San Petesburgo y
Moscú. En todas partes donde circularon sus escritos, preparó así el camino a su propio mistagogo e
iniciador en la teosofía, Jacob Boehme...´.... Saint Martin ostenta un idealismo totalizante : `La materia es
engañadora y nula´, escribe en El Nuevo Hombre (1792), agregando más adelante : `el espíritu es todo´.
Hay que descifrar por lo tanto los símbolos, descubrir la esencia espiritual bajo la corteza de las cosas. Se
apoya en la teoría de las correspondencias para auscultar la materia que compara a un haz de emblemas, y
extraña la edad de oro ... Como Boehme y Baader, edifica su cosmología sobre la exégesis de las caídas
originales, y aspira a la reintegración conjugada de la naturaleza y del hombre, de la que celebra el poder
salvador.... Con respecto a su concepción humana dice :
 `Os diré, pues, brevemente y una sola vez, que desde hace mucho tiempo, alimentado por el
estudio del hombre, creí percibir en él claridades vivas y luminosas sobre sus relaciones con toda la
naturaleza y todas las maravillas que ella encierra, y que le serían abiertas si él no dejara que se
pierda la llave que le ha sido dada con la vida´

Saint Martin edifica su teosofía sobre la idea de que el mundo está regido por un juego de doble fuerza y
que Cristo - médium - regla su armonía .... la divinidad ignora la oposición entre la fuerza expansiva de las
cosas y su fuerza retractiva, resistente. La oposición de manifiesta inmediatamente después de la caída, y la
venida de Cristo constituye una esperanza de reconciliación de esas fuerzas, que se expresan hoy en todos
los reinos de la naturaleza. En el Cuadro Natural (1782), explica que : `Nada se separará (el hombre) de
esas esferas superiores de las que las esferas visibles no son sino imperfectas imágenes, y cuyo
movimiento, dirigido según relaciones inalterables, da a luz la más sublime armonía y transmite los acordes
divinos a la universalidad de los seres´.... Saint Martin ha edificado una teosofía de la que el hombre es el
centro, a partir del cual la reintegración de la naturaleza se hace posible, y la redención prometida.
El autor de Ecce Homo (1792), hombre de sabiduría tanto como de `deseo´, supo integrar en su obra
prácticamente todas las ramas del árbol Teosófico de la época.

`Sí, sagrado Sol, nosotros somos la primera causa de tu inquietud y de tu agitación. Tu ojo
impaciente no cesa de recorrer sucesivamente todas las regiones de la naturaleza ; te levantas
cada día para cada hombre ; te levantas alegre, en la esperanza de que te devolverán esa
esposa querida, o la eterna Sophia, de la que estás privado´

Otros teósofos : Joseph de Maistre (1753-1821), Fabre d´Olivet (1768-1825), Hoene Wronski (1776-
1853) y muchos otros, exigirían largo s y circunspectos desarrollos.
Auguste Viatte, en su libro `Fuentes ocultas del romanticismo´(1928), ha trazado una lista casi
completa.

W. A. MOZART : ¿NEUROSIS O GENIO ?

“¡No hay correcciones !¡Ni una sola !. Su pluma parece tomar dictado directamente de Dios. ¿Pero por qué
habrá elegido el Señor a una criatura tan indecente para ejecutar su música ?..... .”
Antonio Salieri

“ ... el Genio no es más que una forma de locura”

Dr. Lombroso

“Bajo la influencia de los accesos de congestión a la cabeza hay personas que se transforman en poetas,
sibilas y profetas, verbigracia Marco el Siracusano, poeta muy excelente mientras le duraba la manía ;
cuando retornaba a la salud se encontraba incapacitado para componer versos”
Aristóteles

“Yo conjeturo que esos individuos sobrios y melancólicos por temperamento, no son deudores de su
penetración extraordinaria y casi divina que en ellos se observa a menudo, y que les condice a ideas tan
pronta llenas de dislates como sublimes en su conformación, sino que periódicas alteraciones de su
máquina. Créense entonces inspirados y están locos realmente. Vienen sus accesos precedidos de una
especie de estupidez que miran como el estado del hombre en la condición de naturaleza corrompida.
Vueltos en sí de ese letargo por el tumulto de los humores que en ellos se elevan, se imaginaban que
descendía sobre ellos la Divinidad, que los visitaba para inspirarlos ; ¡Oh, cuán cerca están el genio y la
locura ! Aquellos que han señalado el cielo para bien o para mal son individuos que tienen estos síntomas
con más o menos frecuencia o menos violencia. Se les reduce a prisión, se les encadena, o se le levantan
estatuas ...” ”
Diderot

“Existen nombres, grandes nombres, que son los de los artistas, poetas, sabios y filósofos. Su historia es,
según el juicio de todos los hombres ilustres, la que atribuyo a Sócrates. No estaba más segura la
antigüedad misma de la plenitud racional de Pitágoras, de Demócrito y Empédocles, incluso otros grandes
hombres. Entre los modernos, la locura del Tasso, de Pascal, de Rouseau, la de Smammerdau, de Barlem,
de Van Helmont, de Swedenborg, son reconocidas casi por todos los hombres que han unido el estudio de
la psicología morbosa al de la historia y la filosofía. Si yo no temiese hacer nacer o renovar dolores
contemporáneos, mostraría cómo cuentan hoy el arte, la literatura y la ciencia como representantes
bastante numerosos en los abiertos asilos a los que se hallan alterados de la razón por la ciencia y la
caridad....Mas luego : ¿qué deshonor es para la naturaleza humana estar enferma en la extrema
transformación de las conspicuas y gloriosas inteligencias ? .. El pensamiento, circunscribiéndose y
relegándose en ellas sobre sí mismo, exaltándose hasta la incandescencia, tomó un formato que no tuvo
hasta entonces : hízose una imagen, un sonido, un sabor o una sensación puramente táctil. En tensión
excesiva, vibró la cuerda de una manera que hasta entonces habíale sido extrañas. Se han entremezclado
las espinas con las rosas y los laureles de la corona ; el artista, el filósofo y el sabio, hasta el presente la
gloria del mundo, conviértese en el motivo de su asombro y su compasión... Dolorosa transformación,
indudablemente, pero que en el orden moral de las cosas no tienen nada de humillante para la humanidad.
Pues revela una dolencia ignorada aún y que la ciencia ha debido encubrir” ..”
Dr. Lelut

“Créense uno no incurrir en los vicios del común de los hombres cuando se mira en los vicios de los grandes
hombres. Y no se advierte, sin embargo, que éstos son, en los expresado, del común de los mortales. Pues
algunos, por muy elevados que sean, como se unan por algún sitio a un número pequeño de hombres, por
ese lado tienen afinidad con el pueblo. No se hallan suspendidos en el espacio, encima de nuestra
sociedad. ¡Mil veces no ! Si a nosotros son superiores es porque tienen el pensamiento más elevado, mas
los pies se hayan tan bajos que los nuestros. Encuéntrase todos al mismo nivel, se apoyan sobre el mismo
pavimento ; por esta extremidad están tan rebajados como los más pequeños, como los niños, como las
bestias .... Es peligroso demostrarle al hombre cómo se acerca a la bestia, sin enseñarle a la vez su
grandeza ; asimismo es peligroso dejarle ignorar lo uno y lo otro. No es menester que el hombre tenga
conciencia de su afinidad con la bestia ni con el ángel ; no debe ignorar ni lo uno ni lo otro. Ha de saber bien
las dos cosas....””
Pascal

“Bajo la influencia de los accesos de congestión a la cabeza hay personas que se transforman en poetas,
sibilas y profetas, verbigracia Marco el Siracusano, poeta muy excelente mientras le duraba la manía ;
cuando retornaba a la salud se encontraba incapacitado para componer versos”
Aristóteles

“Las disposiciones espirituales que hacen que un individuo se destaque de los demás por la singularidad de
sus pensamientos y de sus conceptos, por la importancia de sus disposiciones intelectuales, tienen sus
fuentes en las mismas condiciones orgánicas que los diversos trastornos morales, de los que la locura y la
idiotez son la expresión más culminante .... Las elucubraciones de la ciencia, de la literatura, de la filosofía y
otras más, debidas a los espíritus de que estamos hablando, recuerdan por una asociación singular las
concepciones más elevadas sobre la naturaleza y el orden eterno de las cosas, con las concepciones que
un demente puede forjar .... Se comprende por qué han sido estimados tales espíritus de una manera tan
diferente y tan contradictoria, tratados de locos, de genios trastornados o de impostores, según se le haya
visto por tal o cual faceta, el sano o el enfermo....El estado en que la potencia intelectual se muestra en su
apogeo arroja tan chispeantes fulgores, que la filosofía primitiva hacía remontar su origen hasta la Divinidad
misma. Es precisamente el estado de inspiración el que ofrece más afinidad con la locura real. En efecto, en
este punto, genio y locura son medio sinónimos a raíz de aproximarse y confundirse..... El estado en que la
potencia intelectual se muestra en su apogeo arroja tan chispeantes fulgores, que la filosofía primitiva hacía
remontar su origen hasta la Divinidad misma. Es precisamente el estado de inspiración el que ofrece más
afinidad con la locura real. En efecto, en este punto, genio y locura son medio sinónimos a raíz de
aproximarse y confundirse .... Siempre que se vea elevarse a las facultades intelectuales por encima del
nivel ordinario, sobre todo en el caso de que alcance un grado de energía verdaderamente excepcional,
puédese estar seguro de que ha influido el estado neuropático, bajo una faceta cualquiera, en el órgano del
pensamiento. Vale decir que los hombres extraordinarios poseen las mismas condiciones de origen y de
idiosincrasia que los alienados y los idiotas... El genio, o sea la más elevada expresión, el nec plus ultra de
la energía intelectual, ¿es una neurosis ?. ¿Por qué no ? Parécenos que puede admitirse esta definición, no
dando a la palabra neurosis un sentido tan absoluto más que cuando se trate de modalidades indistintas de
los órganos nerviosos ; es, simplemente, sinónimo de exaltación de las facultades intelectuales. Indicaría la
palabra neurosis una disposición particular de esas facultades, disposición que emana del estado
fisiológico, más sobrepasando ya las fronteras y discurriendo en el extremo opuesto ; esto explica
perfectamente bien el origen de la naturaleza morbosa...
El genio es un enfermo mental ... La máxima “men sana in corpore sano” es una reflexión desusada,
precisamente es lo contrario lo que se debiera decir, pues si el estado normal del organismo concuerda
generalmente con la acción regular de la facultad pensante, jamás en este caso, y sólo por excepción, vése
a la inteligencia elevarse por encima de lo que puede denominarse una honesta mediocridad, tanto en su
aspecto afectivo como desde el punto de vista del proceso intelectual. En tales condiciones podrá el hombre
estar dotado de sentido recto, de criterio firme y con cierta imaginación ; con sus pasiones moderadas, será
siempre dueño de sí mismo ; demás de practicar con rigor la doctrina del interés bien entendido, jamás será
un gran criminal, mas tampoco será un gran hombre de bien ; tendrá suerte de no ser tocado POR
AQUELLA ENFERMEDAD MENTAL QUE SE LLAMA GENIO ; nunca llegará, bajo ningún concepto, adonde
se hallan los seres privilegiados. Nos engañaríamos a sabiendas `sobre el verdadero origen de la
supremacía intelectual de que están en posesión de determinados hombres´ ; hubiéramos obedecido a
`indignos prejuicios de todo espíritu filosófico”, viendo a los seres excepcionales `a través de un ente
ideal puramente imaginario y fuera de la naturaleza´. Esos seres son hombres como los demás y viven
supeditados a las mismas leyes orgánicas que rigen en toda la especie humana. Sin embargo, estarían
expuesto a sumergirse en la locura, pues `la inteligencia, a fuerza de elevarse ; impele su vuelo a zonas
fantásticas, a firmamentos que simbolizan, comúnmente, el dominio de los espíritus extraviados y
delirantes´. No se presentaron refutadores obstinados de que los hombres de genio sean hombres y como
tales participen de que los hombres de genio sean hombres y como tales participen de todas las miserias
humanas.”
Dr. Moreau de Tours

“¿Son éstos verdaderamente hombres ? (los genios) Sí : son hombres ; y ello constituye su miseria y su
gloria. Padecen hambre y sed ; dominados por su temperamento, por el clima, la fiebre, la familia, el dolor y
los placeres ; como todos los hombres, tienen inclinaciones, arrebatos, caídas, depresiones, lagunas
mentales ; como todos los hombres, están forjados en carne : con sus debilidades y sus pasiones, que son
otras tantas enfermedades. Tienen su bestia correspondiente. Pesa sobre ello la materia y por esta razón
también gravita. Mientras que su espíritu deambula alrededor de lo absoluto, su cuerpo gira en torno de la
necesidad, del apetito, del pecado. La carne tiene su prurito, su instinto, sus concupiscencias, sus
pretensiones a la felicidad ; es una especie de personalidad interior que sólo se interesa en lo suyo, realizas
sus asuntos en el propio terreno, tiene su yo separadamente en la morada, provee todos sus caprichos
necesidades, algunas veces como un ladrón, con grande confusión de espíritu, al que sustrae lo que le
pertenece .... Sin mermarles nada de su grandeza, en algunos seres la humanidad se afirma por la flaqueza.
El rayo destructor se halla en el cerebro ; en el gusano, la noche eterna. Homero y Milton son ciegos ;
Camöens, tuerto, es un insulto ; Beethoven, con su sordera, es una ironía ; Esopo jorobado, tienen
semejanzas con un Voltaire, cuyo espíritu ha forjado Dios y ha dejado a Fretón lograr el cuerpo. La
enfermedad o la deformidad infligida a esos insignes cultores del pensamiento comunica el efecto de un
desequilibrio siniestro ; es una compensación poco agradable, en último extremo, de una concesión hecha a
los envidiosos ; indudablemente, el Creador debe estar avergonzado. Quizá se ignora con qué triunfo
envidioso, desde el fondo de sus sombras, contempla la materia a Tirteo o Byron planear como genios y
cojear como hombres.... .”
Víctor Hugo : “Post scriptum de una vie”

“Es evidente que en el gran hombre se da el hombre vulgar.... Por regla general tenemos la inclinación
de observar a estos seres extraordinarios bajo otra envoltura que la que nos recubre a nosotros. Que el
genio no está libre de debilidades, herencia común de todos los seres humanos, es perfectamente
innegable. Más aún : las condiciones de vida a que están sometidos los hombres que trabajan con el
cerebro ; la cruel lucha que debe sostener para conquistar la vana palma de la gloria ; la superactividad
funcional de un órgano que a veces trata de exaltar por medio de excitantes ; lo frágil de este órgano,
extremadamente delicado en su estructura, ¿no involucra atenuantes de sobra para producir una ruptura del
equilibrio ?. Que la máquina se obstruya, sea por debilidad de las ruedas, sea porque haya funcionado con
excesiva energía o sometidos a mucha tensión, el resultado es idéntico. Los desórdenes físicos o psíquicos
de los hombres eximios no son más que un atenuante de debilidad y miseria de nuestra naturaleza...”
Dr. Agustín Cabanes

“¿Quién se puede envanecer de no ser loco en nada ?.. La locura, cuando no está caracterizada por
ninguna lesión anatómica, permanece indefinible. Argüimos que un hombre no está en sus cabales cuando
no piensa como nosotros. He aquí todo. Filosóficamente, las ideas de los locos son tan legítimas como las
nuestras. Conciben el mundo exterior de acuerdo a las impresiones que él le sugiere. ¡Justamente lo que
hacemos nosotros, que pasamos por sensatos !. Se refleja el mundo en ellos de otra manera que en
nosotros. Nosotros decimos que la imagen que recibimos es auténtica y la que ellos reciben es falsa.
Realmente, ninguna es verdadera ni falsa. La suya es verdadera para ellos ; la nuestra, para nosotros ....
Los psiquiatras estiman que un hombre está loco porque oye lo que los demás no oyen y ve lo que los
demás no ven. ¿No tenemos algo del alucinado, del visionario ? ¿Sabemos, por ventura, lo que es el mundo
exterior y percibimos otra cosa en toda nuestra vida que las vibraciones luminosas o sonoras de nuestros
nervios sensitivos ? Cierto que nuestras visiones son contínuas y habituales. Es en esto en lo que se las
reconoce”
Anatole France

“...Dijérase que uno solamente fuera la encarnación, el instrumento, el médium de potencias superiores
.... Se oye, pero no se escucha ; se toma sin pedir que se nos dé. Brilla una idea como un fulgor. Todo se
presenta involuntaria y espontáneamente ... Todo se presenta como la expresión más natural, más justa y
más sencilla”
Friedrich Nietzsche

“En todo hombre genial debe chispear una luz del alma de Don Quijote y del alma de Sancho Panza. Del
alma de Don Quijote para seguir siempre adelante, salir de caminos trillados y comportarse mejor que el
común de los hombres ; del alma de Sancho Panza, pues esta hondísima originalidad no conduce a nada si
no se halla iluminada por el buen tino, el juicio recto y la noción de lo real. Por carecer de la audacia y la
fantasía de Don Quijote han pasado tantos hombres eruditos y distinguidos al lado de los grandes
descubrimientos y de las magnas obras sin haberlas realizado. Por carecer del buen tino de Sancho Panza,
muchos dementes han utilizado sus visiones en fantasías sin valor positivo para ellos y la humanidad”
Prof. Carlos Richet

“En la opinión de ustedes, H.P.B. es, en el mejor de los casos, y para quienes gustan de ella, una curiosa
y extraña mujer, un enigma psicológico..... Por nuestra parte y bajo el manto de la excentricidad y desaliño,
encontramos una profunda sabiduría en su Yo íntimo, más profunda de lo ustedes podrán jamás
percibir.....vemos salir a la luz todos los días rasgos de su naturaleza íntima de lo más delicado y refinado,
los que le costarían a un psicólogo no iniciado, años de constante y aguda observación, e interminables
horas de concentrado análisis y esfuerzos para poder de la hondura más sutil de los misterios : la mente
humana ; y de uno de los más complicados mecanismos : la mente de H.P.B..., aprender a conocer su
verdadero Yo interior....”
Cartas de los Maestros K.H. y M. para A.P. Sinnett,
carta Nº 97 del Mahatma K.H. 2da. Edición en castellano.
Editorial Orión. México. 1972, pág.426

“Sin embargo, amables hermanos, cuando conozcan la verdad una vez que se les diga que su mente
variable, la aparente incongruencia de sus exposiciones e ideas, su excitación nerviosa, en una palabra,
que todo eso que propende a perturbar los sentimientos de la gente de mente tranquila, cuyas nociones de
los modales y de reserva exterior se sienten ofendidas por tales extrañas explosiones de lo que consideran
que es su temperamento y que tanto les subleva, una vez que sepan, que nada de eso es culpa de ella,
quizás se sentirán inclinados a considerarla bajo una luz totalmente distinta. Aunque todavía no haya
llegado el momento para darles a conocer el secreto por entero y aunque ustedes no estén suficientemente
preparados para comprender el gran Misterio, aún si éste les fuera revelado ; estoy autorizado, debido a la
gran injusticia y al mal cometido por ustedes, a permitirles un atisbo del velo. Este su estado está
íntimamente vinculado con su entrenamiento para preparar gradualmente el camino para otros. Después de
casi un siglo de infructuosa búsqueda, nuestros Jefes tuvieron que aprovechar tal única oportunidad para
enviar un cuerpo europeo a suelo europeo, para servir de lazo de unión entre esa tierra y la nuestra. ¿Qué
Ustedes no comprenden ? naturalmente que no. Le ruego que trate de recordar lo que ella intentó explicar y
que ustedes más o menos comprendieron, a saber : el hecho de los siete Principios en el ser humano
completo. Ahora bien : nadie, ni hombre ni mujer, a nos ser que sea un Iniciado del `Quinto círculo´ puede
dejar los límites de Bod-Las y retornar al mundo en su total integridad, si se me permite usar esta expresión.
Uno, por lo menos, de sus siete satélites debe quedarse atrás ...... Ella no es una excepción de la regla y
usted ha visto otro caso - un hombre altamente intelectual - que tuvo que dejar atrás una de sus pieles, y de
ahí que se le considere muy excéntrico. El comportamiento, disposición y situación de las siete restantes,
depende de las cualidades innatas, de las peculiaridades psicofisiológicas de la persona, especialmente de
la idiosincrasia transmitida por lo que la ciencia moderna denomina `atavismo´....”
Cartas de los Maestros K.H. y M. para A.P. Sinnett,
`Memorándum confidencial de K.H. sobre la Dama Mayor´
2da. Edición en castellano. Editorial Orión.
México. 1972, pág.138 y 139
EL “DOLOR” COMO SENDERO DE INICIACIÓN

“Un Mahatma definió el proceso de formación de los Chelas diciendo : es un disolvente psíquico que
consume todas las escorias y solo deja el oro puro....”
“Los Mahatmas y las pruebas Iniciáticas”,
H.P.B., F.T.I., Bs. As. 1978, pág. 20

“... Así como ayer me sentía bastante bien, hoy, por el contrario, estoy muy mal. No he podido dormir en
toda la noche a causa de los dolores (...) puede imaginarse mi situación : enfermo y lleno de pensamientos y
de tormentos, esta situación impide que pueda curarme ....”
W.A. Mozart : carta a su Hermano de Logia, Puchberg

* Se denomina el “Gran Viaje” a uno de los períodos “Iniciáticos” más complejos y difíciles. Va del
23 de Septiembre de 1777 a enero de 1779. A la razón tenía 23 años.
* Las “Pruebas” : Fracaso económico (generó más aún de las que tenía) ; muerte de la madre (París :
3 de julio de 1778) ; se enamora de Aloysa Weber (amor no correspondido) .... etc.
* Creando música, Mozart aprendió a superar la falta de sentido existencial y la “tentación a la
muerte”.

“Lo que ha hecho de Mozart un hombre durante el `gran viaje´ lo obsesionará de ahora en más cada
vez que cree personajes. Las óperas del niño prodigio se terminaron. Comienzan las de la Iniciación. Hasta
el final ellas relatarán algo relacionado con este viaje”
Stricker, Rémy, “Mozart et ses opéras : Fiction et vérité”,
Gallimard, 1980, pág. 114

“...Aprendió a sobreponerse al dolor, a callarlo, a vivir a todo precio en los momentos en los que la
tentación de morir se hacía más fuerte... durante todo este tiempo, Leopoldo lo ha amenazado con el
espectro de la muerte y de la miseria. Muerte y miseria están allí, y el padre lo acusa.... Todo se encarniza,
durante este `Gran Viaje, a destruir en él las últimas ilusiones de la infancia....”
Stricker, Rémy, “Mozart et ses opéras : Fiction et vérité”,

“No es difícil adivinar de qué modo ha logrado atravesar esta Iniciación dolorosa : él mismo lo dice.
Ante todo, creando : sus cartas hablan más, en definitiva, de sus trabajos que de sus penas. Y también,
abriéndose a la vida.... ”
Stricker, Rémy, “Mozart et ses opéras : Fiction et vérité”,

(Sobre la Sonata parisiense para violín y piano K. 304 en Mi menor) : “Esta obra es
extremadamente preciosa, porque nos enseña la manera en la que Mozart, en 1778 - como también más
adelante - busca la resolución de una crisis interior. No mediante el combate, no mediante una resistencia
heroica, sino por medio de una distensión, la cual no es desaliento ni renuncia, sino recogimiento en sí
mismo, allí donde brilla la luz interior.”
Hocquard, J.V., “Mozart, l´amour, la mort”,

* Se instala en Mannheim a partir del 11 de Octubre de 1777 (permanecieron algunos meses).

* Comenzó el romance con Aloysa.
* A principio de 1778, concibe el proyecto de viajar con Aloysa y su familia por Italia, el como
compositor, ella como cantante.
* Compone “Mia speranza adorata” - K. 416 (canto al amor no correspondido)

“Lo que ha hecho de Mozart un hombre durante el `gran viaje´ lo obsesionará de ahora en más cada
vez que cree personajes. Las óperas del niño prodigio se terminaron. Comienzan las de la Iniciación. Hasta
el final ellas relatarán algo relacionado con este viaje”
Stricker, Rémy, “Mozart et ses opéras : Fiction et vérité”,
Gallimard, 1980, pág. 114

“...Se dice a menudo y familiarmente que cuando marido y mujer se llevan bien, van `identificándose´, de
manera que llegan a asemejarse, tanto en los rasgos fisionómicos como en los intelectuales de una manera
muy estrecha. Lo que usted no sabe es que entre el Adepto y el Chela (Maestro y discípulo), se forma
gradualmente un lazo aún más estrecho que entre marido y mujer, pues el intercambio psíquico se regula
científicamente, mientras que entre los esposos sólo obra la naturaleza abandonada a sí misma”
Cartas de los Maestros K.H. y M. para A.P. Sinnett,
Carta Nº 105B del Mahatma K.H. 2da. Edición en castellano.
Editorial Orión. México. 1972, pág.493

El Pozo, la “Tumba”, la obscuridad

“... a menudo no le encuentro sentido a nada....¿Hace frío ? ...¿Hace calor ? .....No tengo verdadera alegría
en nada ....”
Mozart : Carta a su padre (29-V-1778)

“... si la gente pudiese ver dentro de mi corazón, creo que me avergonzaría. Todo es frío para mí, frío como
el hielo ....”
Mozart : Carta a su mujer (30-IX-1790)

“... Las cosas son sin duda muy distintas cuando uno mismo debe velar por su subsistencia cotidiana, en
lugar de vivir despreocupadamente y dejando a otro el cuidado de hacerlo. Estás finalmente en un lugar
donde se puede ganar mucho dinero, aún siendo todo tan caro. ¡Sí ! ¡Eso exige esfuerzo y trabajo ! ¡No se
consigue nada sin esfuerzo !” ....”
Carta de su padre (11-VI-1778)

* La Misa K. 337, el “Benedictus”, confiado al coro, se lo calificó de “blasfemo”. Dicen que “hay
ambigüedad entre el texto Litúrgico y la música”.
* Algunos autores comparan su vida con la de “Job”.
* En el “Kyrie” - K.341 se deja abierta una interrogación fuerte en lo referente a DIOS. En
“Idomeneo” la pregunta se hace explícita : “Ah sordo è il cielo ?” (III acto, escena 4)
* En la Opera “Idomeneo” - K- 366, 3er. acto : el pueblo devastado por la muerte conoce el terrible
sacrifico humano que el rey se ve obligado a cumplir , el de su propio hijo inocente para satisfacer el
voto hecho a Neptuno. Algo similar ocurre con Jephta con su hija sacrificada a Jehová. Existe una
relación con un grado de la Masonería ¿fue en base a ese grado masónico que se creo esta obra ?
¿Cuál era el motivo ? ....

( sobre la creación de “Thamos, Königin Aegyptein”) : “Mozart, desde ese momento, no

sólo vislumbra ya la solución final a sus angustias, sino que encuentra ya el lenguaje que será adecuado
para expresarla en el año de su muerte.”
Hocquard, J.V., “La Pensée de Mozart”

CODIGO DE VIDA

“... Me resulta imposible vivir como la mayoría de los jóvenes actuales. Ante todo, tengo mucha religión, en
segundo lugar, amo mucho a mi prójimo y soy demasiado honesto como para engañar a una joven
inocente, y tercero, tengo demasiada repugnancia y disgusto, temor y aprehensión hacia las enfermedades
y mucho aprecio por mi salud como para divertirme con prostitutas. Es por eso que puedo jurar que nunca
tuve relaciones de este tipo con ninguna mujer. Si hubiese ocurrido, no se lo ocultaría, ya que caer una sola
vez no sería sino una debilidad, aunque no podría asegurar que pudiese resistir de haber cedido alguna vez
en este punto ....”
Mozart : Carta a su padre (15-XII-1781)

W. A. MOZART : Su filiación Masónica y Hermética

De acuerdo al boletín Oficial del Gran Oriente de Francia de 1879, Mozart fue recibido en la Logia
“Zúrgekronten Hoffnung” (“La Esperanza Coronada” , pobremente traducida como “Para la Beneficencia”)
del Rito Egipcio o de Menfhis y Misraim, el 14 de diciembre de 1784, en donde contrajo la más sincera y
fraternal amistad con Schikaneder que más tarde debía facilitarle el libreto de la Flauta Mágica.
Hasta el fin de sus días será un miembro entusiasta. En 1785 hace ingresar a su padre.
 Ignaz von Born, era el Presidente de la Logia, un mineralogista muy distinguido, bondadoso, noble y
sabio. Es el arquetipo del Sarastro de La Flauta Mágica. Un hombre como éste, era considerado por la
época - no sólo por los masones, de los que hacía mucho era su Gran Maestro - como conductor ideal por
las sendas hacia el iluminismo, el humanismo, la tolerancia y la filantropía.

La Masonería era en Austria una asociación intelectual, en parte de hombres muy importantes ; ellos
no estaban interesados en una revolución violenta, sino en la socavación ideológica de los sistemas
caducos, en la erección de nuevos edificios de ideas que debían constituir el fundamento de un mundo
transformado, ilustrado. No iban contra la superioridad, que no era sino el órgano ejecutor de un sistema
anticuado. Su lucha perseguía hacer prevalecer nuevas ideas e ideales que por sí mismos conducirían a un
nuevo orden de la sociedad. Su aspiración era entronizar la razón, la capacidad, el carácter, el talento en los
puntos más altos, donde hasta ese momento habían regido la cuna, el privilegio de la herencia y la fortuna ;
no negar un poder divino por encima del espacio sideral y la esfera terrestre, pero sí restringir la arrogación
de privilegios de sus representantes terrenales. Así, la Masonería creó hacia fines del siglo XVIII las bases
intelectuales para las revoluciones de universal significación histórica.

Mozart cumplía cabalmente con sus obligaciones masónicas : concurría a su Logia cuando en el
programa figuraban sesiones y reuniones fraternas. Compuso obras para la Logia, las presentó allí y
contribuyó a realzar las ceremonias con sus ejecuciones. Se sentía bien el en círculo de la gente culta que
sabía valorarlo, también le agradaban participar en las charlas que se caracterizaban por su espíritu
idealista. Cuando regresaba a casa le esperaba el “otro lado” de la vida : el apremio material que quizá
podía olvidar por un momento en la Logia.
La mayor ayuda económica en su miseria crónica la recibió de manos de un hermano de Logia, el
mayorista Johann Michael Puchberg,

Después del estreno del La Clemenza de Tito hizo una visita a la Logia masónica “Por la Verdad y la
Unidad”, donde se cantó su cantata La Alegría del Masón (para tenor y coro masculino, compuesta en
Viena en 1785 e interpretada en muchos círculos masónicos).

El 18 de noviembre de 1791 volvió a dirigir. La nueva Logia masónica “Por la Esperanza de Nuevo
Coronada” inauguraba su templo y Mozart le dedicó su Pequeña Cantata Masónica (K. 623), compuesta
para dos tenores, bajo y orquesta. Comienza con las palabra :
“¡Anunciad con sonoridad vuestra alegría ! ...”
(Laut verkünde unsre Freude !).

La letra era de Schikaneder. La cantata fue última obra concluida.

* En 1779 se lo encuentra en Salzburgo, expresa “el deseo de componer para teatro”. Algunos
investigadores creen que Mozart recibió el pedido de Schikaneder. Comienza a elaborar “Thamos,
Königin Aegypten” K. 345, en realidad la música ya la tenía compuesta desde 1773. De allí que
muchos creen que Mozart tenía ya “afinidad” con las ideas Masónicas anterior a su afiliación
“oficial” en 1784. Esta obra anuncia “La Flauta Mágica” y muchas obras futuras.

* Poco después del estreno de “Idomeneo” (Opera considerada en algunas partes “blasfema”, por su
crítica a Dios) ocurrió un hecho decisivo que cambió la vida de Mozart : La ruptura definitiva, en
Viena, con el arzobispo de Salzburgo (Colloredo) el 9 de Mayo de 1781.

“... es el corazón lo que ennoblece al Hombre, y aunque yo no sea conde, tengo quizás en mí más dignidad
que muchos condes ; y sirviente o conde, desde el momento en que me insulta, es un canalla ....”
Carta de su padre (20-VI-1781)

Los Poderes latentes en el Hombre

“NEW AGE : Desde pequeño se sospechó de sus dotes. Al Principio suponían que era un fraude y
por eso lo sometían a tantas pruebas. Luego pensaron en un pacto secreto. En Nápoles le hicieron sacar un
anillo, que tendría los poderes mágicos para hacerle tocar el violín tan maravillosamente. Y sin anillo tocó
mejor. Pero, entre sus curiosidades inagotables, también estaba el misterio. A los 12 años conoció a Franz
Mesmer, el médico que fue ridiculizado por su teoría del magnetismo animal (mesmerismo), un fluido que
curaría las enfermedades. Hoy está considerado uno de los padres de la psiquiatría. Su amistad siguió : en
cossi fan tutte hay una referencia a la piedra mesmérica y al magnetismo. También le interesó la alquimia
en la lectura de `La metafísica en sus relaciones con la física´”
 Suplemento Especial de la Revista GENTE, Nº 1361 del 22 de agosto de 1990. Pág. 10.

Percepción de la Verdad

“No puedo explicarte lo que siento ...es una cierta aspiración que no puede ser satisfecha y que, por
lo tanto, no termina jamás ... que permanece siempre, y hasta crece de día en día .... “
Carta a Constanza en el último año de su vida terrenal.

Clariaudiencia

“No escucho las partes sucesivamente en mi imaginación ; las oigo como si fueran `gleich alles
zusammen´ (todas a la vez) ...¡No puede decirse qué deleite puede haber en esto !”

Karma

“Tengo siempre presente a Dios ... El nunca ha de abandonar a sus servidores. Si los
acontecimientos van de acuerdo con su voluntad, también será la mía. Por lo tanto no puedo fallar, tengo
que ser feliz y estar conforme .... “
Carta a su padre (24-X-1777)

“Dejemos que las cosas vayan adelante como van, y como deben ir. ¿De qué sirven las
especulaciones superfluas ?. Lo que debe suceder, lo ignoramos, ¿no es verdad ?. Y sin embargo, lo
sabemos : es lo que Dios quiere .... “
Carta a su padre (15-XII-1777)

“Yo espero en Dios ... me remito siempre a El .... Nosotros, Hombres, creemos a menudo que las
cosas van mal, y después, en definitiva, van sin embargo bien .... “
Carta a su hermana (7-III-1778)

“He sufrido mucho, he llorado mucho, pero ¿para qué ? ...agradezcamos que las cosas hayan
ocurrido tan bien, ya que ella murió muy felizmente. En esta tristes circunstancias, tres cosas me han
consolado : mi sumisión completa y confiada a la voluntad de Dios, la comprobación de que su muerte, tan
bella y tan simple, me permitía imaginar cuán feliz ella estaría un instante después, cuánto más feliz que
nosotros es ahora, de modo que habría deseado, en ese momento, partir con ella ; de ese anhelo y de ese
deseo nació finalmente, mi tercera consolación, a saber, que no la hemos perdido para siempre, que la
volveremos a ver, que un día volveremos a reunirnos, más contentos y felices que en este mundo .... “
Carta a su hermana (7-III-1778)

Kabalah o “Recepción”

“Cuando soy totalmente yo, cuando estoy completamente solo, viajando en un carruaje o caminando
después de haber comido bien, o durante la noche, cuando no puedo dormir, mis ideas fluyen más y mejor
.... De dónde y cómo vienen, no lo sé ... Todo esto bombardea mi alma, y si no soy molestado, mi tema se
alarga, toma método y se define, y todo queda casi completo y terminado en mi mente, para que yo lo
pueda rever como un lindo cuadro o como una estatua muy bella, de un solo vistazo...”
* carta escrita por Mozart en 1789, cuando tenía 33 años, y sólo le faltaban dos para
su muerte, es el relato transparente de su milagro cotidiano : no hay letra de más
como tampoco sobra una nota en su obra.

“El fecundo itinerario iniciado en la época expansiva de los grandes conciertos, madurado en la
esforzada gestación de los Cuartetos, interiorizado reflexiva y vitalmente a partir de la iniciación masónica,
acrisolado en la confrontación con la realidad de la muerte, y que finalmente había alcanzado, en los últimos
años, las cumbres de la más sublime poesía musical, parecería cerrarse en la angustia mortal de una
aspiración que se estrella en el vacío. Es como si el “Ecce Homo” dibujado en 1783 hubiese señalado,
proféticamente, este abismo en el que Mozart se hunde gritando, en desesperada soledad, una “pasión
desencarnada”...”
 Fernando Ortega, “Mozart : tinieblas y luz”, pág. 62-63

Alegría

“La única música que no habría sonado mal en la boca de Dios..... Pero no debe pensarse que la vida
de Mozart fue una vida de carencias en el sentido ordinario de esta idea. Tenía inmensa capacidad, tanto de
trabajo como de diversión : bromeaba, reía, narraba historias, charlaba, viajaba, jugaba, cantada, bailaba,
se disfrazaba, actuaba y jugaba al billar. Y todo lo hacía también como para deleitarse con ello ; y a los 30
tenía el encanto de un niño, como a los cinco tuvo la seriedad de un adulto.” Bernard Shaw

Reencarnación

El 14 de Diciembre Haydn y Mozart (Hermanos de Logia) se despidieron. Ambos habían sido

invitados a Londres por el empresario Peter Salomon, pero sólo Haydn aceptó la propuesta, ya que
las deudas contraídas y la precaria salud de Constanza le impedían a Mozart alejarse de Viena. En la
velada de despedida, Mozart le dijo a su amigo :

“Nos estamos diciendo sin duda nuestro último adiós en esta vida .... “
H.C. Robbins Landon, “La dernière annèe de Mozart”, 1791

El Misterio de la Muerte

“En el momento de la muerte, los sentimientos del alma son como aquellos de los Iniciados en los
Grandes Misterios ; por ese motivo, nuestras palabras para “morir”, teleutan, e “Iniciación”, teleisthai, son
parecidas, ya que significan casi la misma cosa. Desorientación al principio. Agotamiento. Corridas en
círculos. Senderos aterrorizantes y sin fin en la oscuridad. Antes del mismo final, todo es espanto ;
escalofríos, temblores, sudores álgidos, ofuscación. Luego de lo cual hay una asombrosa Luz. El alma es
bien recibida en lugares claros. Aquí hay campos extensos y en ellos voces y danzas, majestad de sonidos
puros y visiones santas, que envuelven al muerto y perfeccionan su Iniciación. Está liberado, no hay más
cadenas. Parte ahora del misterio, hace su guirnalda y camina entre los santos, limpios de maldad, Una
visión a sus pies : la masa de los no Iniciados, los que en vida no se depuraron. Estos le temían a la muerte,
sin creer en lo que ahí ocurre, y así optaron por la perversidad, Que los pisotea y aplasta por debajo de sí
misma, en una confusión de cieno y miasmas.”
Plutarco, “Sobre el Alma”, Vol. XV, frag. Nº 178.

“Como la muerte es la verdadera meta de nuestra existencia formé, durante los últimos años,
estrechas relaciones con esta mejor y verdadera amiga de la humanidad, a punto que su imagen no
solamente no me aterra, sino que me calma y me consuela”
Wolfgang Amadeus Mozart

“El fruto de sus estudios es el de haber logrado establecer, como rasgo sobresaliente del
pensamiento mozartiano, la presencia de una apasionada y constante aspiración interrogativa, centrada en
torno a la realidad de la muerte. Este cuestionamiento crítico llevó a Mozart a buscar respuestas más allá de
la institución católica, en el ámbito de la masonería”
Fernando Ortega, “Mozart : tinieblas y luz”, pág. 11

“Sólo el momento (muerte) nos es desconocido, pero eso no me causa ningún temor : cuando Dios lo
quiera, yo también lo desearé ... cada cosa a su tiempo....”
Carta a su padre, (9-VII.1778)

“Con demasiada frecuencia, a las personas inconscientes o moribundas se las trata como `objetos´,
como si no estuvieran presentes ...Pero a menudo están presentes. Aunque el moribundo cuenta cada vez
con menos medios para expresar lo que siente, sigue en condiciones de recibir comunicación. En este
sentido la persona muy enferma o agonizante se parece mucho a una criatura : no puede decirnos cómo se
siente, pero absorbe nuestro sentimiento, nuestra voz y, sobre todo, nuestro contacto. En el niño, el mayor
canal de comunicación es la piel. Asimismo, el individuo sumergido en la inmensa soledad de la enfermedad
y la muerte, el toque para el `nacido noblemente´ como para el `noblemente moribundo´, la comunicación a
través de la piel y la voz puede implicar una diferencia inconmensurable.
La psicología moderna ha descubierto cuán poderoso es para la vida del individuo el trauma del
nacimiento. ¿Y el `trauma de la muerte´ ?. Si uno cree en la continuidad de la vida, ¿no debería dispensarle
la misma consideración ?.
El Libro tibetano de los muertos otorga la mayor importancia al estado de conciencia a la hora de la
muerte. El guía siempre aborda al moribundo con el saludo `¡Oh, tú, que has nacido noblemente !´ y lo
exhorta : `No dejes que se distraiga tu mente´. El guía le recuerda constantemente al moribundo que no
debe dejarse atrapar por visiones, celestiales o infernales, que no son reales, sino sólo las proyecciones
ilusorias de sus pensamiento y emociones, de sus temores y deseos. A los moribundos se los insta a
`seguir practicando el arte de vivir aún mientras agonizan. Saber quién es uno, en verdad, y tener
conciencia de la vida universal e impersonal que vive a través de cada uno de nosotros. Este es el
arte de vivir, y uno puede ayudar al moribundo para que continúe practicándolo, hasta el final´.
`¡Oh, tú, que has nacido noblemente !´. Esta señal de respeto y reconocimiento es estimulante y me
parece que allana más el camino para una vida mejor . aquí o después - que la imagen del pecador que se
golpea el pecho y suplica perdón desesperadamente : `¿Qué es lo que, frágil hombre, he de implorar ?
¿Quién intercederá por mí, cuando los justos necesitan misericordia ? ´....”
Comentarios de la esposa de ALDOUS HUXLEY sobre la muerte

“...Donnán, hijo de Liath, uno de los discípulos de Senán, fue a recoger algas a la playa junto con dos
niños que estaban estudiando con él. El mar le arrebató su bote, por lo que carecía de embarcación para
recogerlos, y no había ninguna otra en toda la isla con que poder rescatarlos ; así que los niños se
ahogaron y quedaron sobre una roca ; pero al día siguiente sus cuerpos fueron llevados hasta la orilla y
quedaron sobre la playa de la isla. Vinieron los padres y rogaron que sus hijos les fueran devueltos vivos.
Senán le dijo a Donnán : `Dile a los niños que se incorporen y hablen conmigo´. Donnán les dijo : `Podéis
levantaros para hablar con vuestros padres, pues así os lo ordena Senán´. Se incorporaron de inmediato
ante la orden de Senán, y dijeron a sus padres : `Nos habéis hecho un mal alejándonos de la tierra de la
que venimos´. `¿Cómo podéis preferir - les dijo la madre - estar en esa tierra que volver con nosotros ?´
`Madre - respondieron -, aunque nos diéseis poder sobre todo el mundo, y todos sus gozos y delicias,
seguiríamos considerándonos como en una prisión, en comparación con la vida y el mundo de donde
venimos. No nos retraséis ,más, pues ha llegado el momento de que retornemos al país de donde venimos ;
y, en nuestro nombre, los Dioses os darán consuelo para que no os aflijáis por nosotros´. Sus padres les
dieron, pues, su consentimiento ; volvieron con Senán a su Templo ; allí recibieron las últimas instrucciones
y partieron. Sus cuerpos recibieron sepultura enfrente del Templo donde vivía Senán. Y fueron los dos
primeros muertos inhumados en la isla Scattery....”
A CELTIC MISCELLANY, colección de relatos celtas

“La muerte es un problema bastante complejo ..... La muerte está allí, siempre está ahí... Para entrar
en el problema de la muerte, el requisito primero, esencial, es estar libre de miedo....Uno tiene miedo de
saber lo que en verdad uno es, pero al enfrentar realmente lo que es, no hay miedo....En el morir no hay
argumento ; no podéis argüir con la muerte ; es definitiva, absoluta..... La muerte es lo desconocido. Así
pues, ¿puede uno morir para lo conocido y hacerle frente ? Es ésta la cuestión.... Nos preguntamos si es
posible vivir con la muerte, no a último momento cuando la mente está enferma o hay vejez o un accidente,
sino de hecho descubrirlo ahora.... Como el amor es lo desconocido, así también la muerte es lo
desconocido...”
Krishnamurti

“A la muerte no se la comprende ; se aprende a aceptarla ...Cuando has mirado de frente y aceptado

sin miedos el enigma de la Esfinge, la muerte ya no tiene poder sobre tí, y la maldición de la Esfinge se
desvanece ... Dominar el miedo es adquirir el valor de la vida. Es la Iniciación suprema de toda aventura
heroica : la superación del miedo ...”
Joseph Campbell

“ Pero dirá alguno : ¿Cómo regresan del Hades los dormidos ? ¿En qué condiciones vienen ? ¡
Necio ! ... Lo que siembras no es vivificado a menos que primero muera...”
1 Cor. 15 : 35

“ Volvió a anticipárseme un poco, al abandonar este mundo extraño. Ello no significa nada. Para
nosotros, los físicos creyentes, la separación entre pasado, presente y futuro, sólo conserva el valor de una
ilusión, por tenaz que ella sea...”
 ALBERT EINTEIN : Cuando el 21 de marzo de 1955 EINTEIN dirigía esta carta a la hermana
y al hijo de Michel Besso, su amigo de siempre muerto algunos días antes, sólo le restaba a
él poco menos de un mes para decir, a su vez, adiós a “este mundo extraño”.

“ Quizás en realidad estemos muertos. Nuestra vida presente, como dijo Filolao, sería una muerte y
nuestro cuerpo una tumba...”
Platón

“¿Quién sabe si vivir es lo que llamamos morir, y si morir es vivir ?...”

Eurípides

“¿Es la muerte la muerte de la muerte ?...”

Feuerbach

“ Siempre he pensado que la muerte se debía a una falta de atención momentánea de la vida. La vida
es inmanente al hombre. Si éste muere, en el fondo es por su culpa : si prestara suficiente atención, sería
inmortal...”
Prof. Lecène

“ De la muerte sólo podemos extraer la siguiente conclusión : el escenario donde la persona se

expresaba, la manera como su cuerpo actuaba en una parte del mundo físico han cambiado ahora. Por lo
tanto, no podemos afirmar que los sentimientos de la persona, que antes se expresaban, no se expresen
más ; pues el acto de expresarse, en principio y lógicamente, podría tener lugar también sin que la
`expresión´ sea `perceptible´...”
Max Scheler

KANT ve ante sí esa tarea moral infinita que plantea el imperativo categórico y, en consecuencia,
acepta como una exigencia racional la necesidad de admitir una “supervivencia personal” para que
el hombre pueda satisfacer plenamente sus obligaciones morales.
GOETHE, por su parte, recurre “al excedente de fuerza del espíritu”, que o pueda desarrollar su
actividad creadora dentro de los límites de la vida terrenal, y adquiere la convicción de que ese
excedente debe subsistir después de la muerte :

“Los que esperan otra vida, ya están muertos en ésta ... Tengo el firme convencimiento de que nuestro
espíritu es de esencia y de naturaleza absolutamente indestructibles. La convicción de nuestra inmortalidad
proviene únicamente de la idea de actividad ...La muerte en sí misma es un acto de independencia....El
momento de la muerte llega en el preciso instante en que la mónada principal releva de su fiel servicio a las
que hasta entonces fueron sus subordinadas... Lo mismo que el nacimiento, considero la muerte como un
acto espontáneo de la mónada principal (del ser humano) cuya esencia propia nos es completamente
desconocida. Es evidente que ese acto no se produce arbitrariamente, sino de conformidad estricta con
ciertas leyes, y que no tiene nada que ver con actos voluntarios.”
GOETHE

“La muerte, como el nacimiento, es un misterio de la naturaleza .... No he tenido conciencia del primer
momento en que transpuse el umbral de esta vida ¿cuál fue el poder que me hizo surgir a este vasto
misterio, como una flor que a medianoche se abre en el bosque ? ... Cuando por la mañana mis ojos se
abrieron a la luz, sentí enseguida que no era un extraño en esta tierra y que, bajo la forma de mi madre, lo
incognoscible sin forma y sin nombre me abrazaba. Así, igualmente en la muerte, se me aparecerá el mismo
desconocido, como si lo hubiese conocido siempre. Y, porque amo esta vida, sé que amaré también a la
muerte... El niño llora cuando la madre lo retira por un instante del seno derecho antes de encontrar
consuelo en el izquierdo...”
Marco Aurelio

“ Acostumbrémonos a considerar la muerte como una forma de vida que no comprendemos todavía ... Es
absolutamente razonable y legítimo persuadirse de que la tumba no es más temible que la cuna...”
Maurice Maeterlinck
“ ...Puesto que la muerte, para llamarla por su nombre, es la verdadera finalidad de nuestra vida. Es por eso
que de unos años a esta parte me he familiarizado de tal modo con esta verdadera y perfecta amiga del
hombre, que su imagen no sólo ya no me asusta, sino que me tranquiliza y me consuela. Y le doy gracias a
Dios por haberme concedido la dicha y por haberme procurado la oportunidad (Ud. me comprende) de
aprender a conocerla como la clave de nuestra verdadera felicidad. Jamás me acuesto sin reflexionar - a
pesar de lo joven que soy - que quizá no veré el día siguiente ... Y sin embargo, no hay persona de cuantas
me conocen, que pueda decir que estoy gruñón o triste ....”
W.A. Mozart : Carta a su padre enfermo, 4 de abril de 1787.

“ Como en el caso de la carta de París, donde Wolfgang expresaba sus ideas acerca de la muerte,
también ésta ha sido tachada de hipocresías y de falsedad. Por nuestra parte, no encontramos motivos para
dudar de la sinceridad de Mozart, sobre todo a la luz de los problemas que venimos poniendo de relieve a
partir del gran viaje. Esta carta reflejaría tres aspectos del pensamiento de Mozart : la idea teórica (la muerte
es la clave de la felicidad), el rechazo experimentado ante la muerte real, aterradora y horrible ; y, en tercer
lugar, la necesidad de familiarizarse con la idea de que `la muerte puede ser liberadora, y que por lo tanto
es posible abordarla con serenidad´...”
Fernando Ortega, “Mozart : tinieblas y luz”, pág. 53

En este contexto nació “Don Giovanni” K. 527. Don Giovanni es una meditación sobre la muerte :
para el Comendador, la muerte es verdaderamente la mejor amiga del hombre (eso evidencia
claramente la música). ¿Pero que ocurre con Don Juan ? ... para el héroe de la obra, hacia quien
Mozart no oculta su simpatía, la muerte es terrible.
Mozart interpretó el Mito donjuanesco desde una perspectiva que él fue el único en desarrollar, a
saber, la de la dialéctica entre DOS rostros de la muerte. Entre estas dos experiencias absolutamente
contrarias, ubicadas respectivamente al comienzo al final de la ópera, el drama mozartiano se
desarrolla en dos niveles, el de la acción exterior y el de la acción interior.

“ ¡Ah !¡Demasiado breve es el curso de nuestra vida !...”

W.A. Mozart

“ La pregunta es la siguiente : ¿es mediante un arranque de fuerza como podrá ser vencida la
pesadez de las sombras ? Aquí , en este Final (y ya antes en el Minué), la respuesta es : ¡Sí ! ...”
W.A. Mozart

“ ...Venga a verme ; estoy siempre en casa ; en diez días que llevo aquí he trabajado más que en dos
meses en mi anterior alojamiento, y si no me asaltasen tan menudo pensamientos negros (que debo apartar
con violencia) estaría mucho mejor ...¡Qué presión enorme ! Siempre entre la angustia y la esperanza ...”
W.A. Mozart : carta a su Hermano de Logia, Puchberg

“ ...ya no hay razón para amputar, para castrar las fuerzas vitales, desde el momento en que ellas son
rectificadas por el conocimiento ...”
Hocquard, J.V., “La Pensée de Mozart”

Reflexionar en el concepto de ALQUIMIA SONORA.

La muerte parece hacer por anticipado una señal que debería prevenirnos si estuviésemos atentos.
Tal advertencia se dirige la mayor parte de la veces a los allegados, antes que al directamente
amenazado. De todas manera ¿queda en ese momento la posibilidad de cambiar el plan ?. No lo
parece. La anunciada muerte adviene generalmente a pesar de los recaudos tomados.

EL ARTE DE PREPARARSE PARA LA MUERTE

 Una vez aceptada la idea de la muerte, hay que prepararse para ella día a día sin entristecer
empero nuestra vida. Como los hombres no han podido vencer a la muerte, a la miseria y a la
ignorancia, han decidido, para ser felices, no pensar en ellas. Tal desaprecio de la muerte no sea
más que el arte de apartar de ella nuestro pensamiento. La muerte no sorprende al sabio. Siempre
está dispuesto a partir.

“Nunca se estudia bastante el arte de morir” Proverbio Escandinavo

“ Que la muerte, el exilio y todo lo que nos espanta estén día a día ante tus ojos : pero sobre todo, tu
muerte” Epicteto

“¿Quieres aprender a vivir bien ? Aprende primero a morir bien” Confucio

“Suponemos que tendremos algunos días de tiempo para pensar en la muerte y, con esa falsa seguridad,
toda la vida optamos por no pensar en ella” Rabelais

“Apenas hemos aprendido a vivir, que ya tenemos que aprender a morir”

Proverbio Escandinavo

“Tú, que eres hija del cielo,

que calmas penas y dolores
y brindas doble consuelo
a aquel cuya herencia es la tristeza.
¡Ah ! ¡Estoy cansado de esta vida errante !
¿De qué sirven dolores y alegrías ?
Dulce paz ven.
¡Ah ! ¡Ven al fondo de mi corazón !.”
GOETHE

“Y tú, divina Muerte, adonde todo vuelve y se borra,

acoge a tus hijos en tu seno estrellado.
Líbranos de tiempo, número y espacio
y danos el reposo que la vida ha turbado.
¡Ah ! ¡Ven al fondo de mi corazón !.”
Leconte de Lisle

Constantino Francisco Chassebenf, Conde de VOLNEY (1757 -1820), debió su formación al barón
HOLBACH (citado por el Mahatma K.H. en la Carta Nº 93 - o Nº 10-, pág. 391) dado el abandono de un
padre viudo. De Holbach le había presentado a Benjamin Franklin y éste le habría animado a Volney
a escribir “Las Ruinas ...”. A través de protector Volney conoció a Mme. Helvétius, quien habría
jugado un papel importante en la fundación de la Logia masónica “Las Nueve Hermanas”.
En cuanto a “Las Ruinas de Palmira”, Volney nos refiere su extraño encuentro con un ser (que, a
manera de guardián, se encontraba en las Ruinas de Palmira) con quien tendrá un diálogo por
demás interesante. Pero, ¿Cómo llega a este encuentro ?. Comienza su narración del siguiente
modo :

“ ... viajaba yo por el imperio de los otomanos, y recorría las provincias que fueran antaño los reinos
de Egipto y de Siria ...
.... Y así llegue a la ciudad de Hems, a orillas del Oronto ; una vez allí, y encontrándome cerca de
Palmira, situada en el desierto, resolví conocer directamente sus tan ponderados monumentos ; al cabo de
tres días de marcha por áridas soledades, tras de atravesar un Valle de grutas y de sepulcros, de
repente, al alejarme de dicho Valle, vi en la llanura la más sorprendente escena de ruinas ; contemplé una
innumerable multitud de soberbias Columnas ...
.... Salía todos los días para visitar algunos de los monumentos que cubren la llanura ; y una tarde que,
sumido en hondas reflexiones, había avanzado hasta el Valle de los Sepulcros, ascendí a las elevaciones
que lo circundan y desde las cuales domina la vista, al propio tiempo, el conjunto de las ruinas y la
inmensidad del desierto. Acababa de ponerse el Sol ; una franja rojiza indicaba aún su rostro en el lejano
horizonte de los montes de Siria ; por Oriente, la luna llena se iba elevando sobre un fondo añil en la
llanuras ribereñas del Eufrates. El Cielo era limpio y puro, y el aire apacible y sereno. El moribundo
resplandor del día tamizaba el horror de las tinieblas...”

“... En ese momento, un ruido hirió mis oídos. Tuve la impresión de que se trataba del movimiento de
una vestidura flotante, y de una marcha lenta sobre hierbas secas y crujientes. Inquieto, alcé la capa, y
dirigiendo hacia todos lados una mirada furtiva, a mi izquierda, en la confusión del claroscuro de la luna, a
través de las Columnas y de las ruinas de un Templo, parecióme ver de pronto un fantasma blancuzco
envuelto en un enorme manto, semejante a los espectros que se presentan saliendo de las tumbas. Me
estremecí ; y en tanto que, conmovido de espanto, titubeaba entre emprender la fuga o enterarme de lo que
era el objeto aquel, los graves acentos de una voz profunda me hicieron oír el discurso siguiente : `¿Hasta
cuándo importunará el hombre a los cielos con sus injustas quejas ? ¿Hasta cuándo acusará con vanos
clamores a la suerte de ser la causa de sus desgracias ? ¿Estarán siempre sus ojos cerrados a la luz y su
corazón a las impresiones de la verdad y de la razón ?. Por todas partes se presenta a él esta verdad
luminosa y él no acierta a distinguirla ; el grito de la razón hiere sus oídos, y obstinado no la escucha.
¡Hombre injusto ! ¡Si puedes por un momento suspender el prestigio que fascina tus sentidos ; si tu corazón
es capaz de comprender el lenguaje del raciocinio, interroga esas ruinas, lee en ellas las lecciones que te
presentan !.... Y vosotros, testigos de veinte siglos diversos, templos santos, sepulcros venerados, muros
antes gloriosos, compareced ante el tribunal de la naturaleza misma ; venid al juicio de un entendimiento
recto a deponer contra una acusación injusta ; venid a confundir las declamaciones de una falsa sabiduría o
de una piedad hipócrita, y vengad los cielos y la tierra del hombre que los calumnia.... ¿Quién es esa ciega
fatalidad, que, sin regla y sin leyes, se burla de la suerte de los mortales ? ¿quién es esa necesidad injusta
que confunde el éxito de las acciones, de la prudencia y el de la locura ? ¿Qué vienen a ser esos anatemas
celestes lanzados sobre las regiones ? ¿Dónde está esa maldición divina que perpetúa la desolación de
estos campos ?. Decid, monumentos de los tiempos pasados, ¿han cambiado los cielos sus leyes, ni la
tierra el curso de sus operaciones ? ¿Ha extinguido el sol, por ventura, los fuegos que vivifican el orbe ?
¿Los mares no elevan del mismo modo las nubes ?. Las lluvias y los rocíos ¿se quedan acaso estancados
en el aire ? ¿Retienen las montañas sus manantiales ? ¿Se ha agotado el agua de los arroyos ? ¿Y las
plantas están privadas de semillas y frutas ? Responded, raza de mentira y de iniquidad, ¿ha turbado Dios
aquel orden primitivo y constante que asignó El mismo a la naturaleza ? ¿Ha negado el cielo a la tierra, ni la
tierra a sus habitantes, los bienes que antes les concedieron ?. Si nada ha variado en la creación, si los
mismos medios que existieron siempre, subsisten todavía, ¿en qué consiste que las generaciones
presentes no sean lo que fueron las antiguas ? ¡Ah ! ¡Y cuán injustamente acusáis a la suerte y a la
divinidad ! ¡Es una sinrazón atribuir a Dios la causa de vuestros infortunios !. Decid, raza perversa e
hipócrita, si esos lugares están desolados, y si estas ciudades poderosas se han convertido en soledades,
¿es acaso Dios el que ha promovido su ruina ? ¿Es su mano la que ha destruido estas murallas, derribado
estos templos y mutilado estas columnas ; o bien, es la mano asoladora del hombre ? ¿Es el brazo de Dios
el que ha llevado el acero a los pueblos, el fuego a los campos, el que ha matado al pueblo, incendiado las
mieses, arrancado los árboles y talado los campos, o bien el brazo del hombre furibundo ?. Cuando
después de la devastación de las cosechas ha sobrevenido el hambre, ¿es la venganza de Dios la que la ha
producido, o el furor insensato de los hombres ?. Cuando en medio del hambre se ha mantenido el pueblo
con alimentos inmundos, si la peste le ha seguido, ¿es la cólera de Dios la que le ha enviado, o la
imprudencia del hombre ?. Cuando la guerra, el hambre y la peste han arrebatado los habitantes, si la tierra
ha quedado desierta, ¿es Dios el que la ha despoblado ? ¿Es acaso su codicia la que roba al labrador,
desola la tierra productiva y aniquila sus frutos, o bien la codicia de los que gobiernan ? ¿Es acaso su
codicia la que roba al labrador, desola la tierra productiva y aniquila sus frutos, o bien la codicia de los que
gobiernan ? ¿Es su orgullo el que suscita las guerras homicidas, o el orgullo de los reyes y sus ministros ?
¿Es la venalidad de sus resoluciones la que trastorna la suerte de las familias, o la corrupción de los
órganos de las leyes ? ¿Son, en fin, sus pasiones las que bajo mil diversas formas atormentan a los
individuos y a los pueblos, o son las pasiones de los hombres mismos ?. Y si en las angustias de sus males
no encuentran éstos los remedios, ¿es la ignorancia de Dios la que debe culparse, o la suya ?. Cesad, pues
oh mortales, de acusar la fatalidad de la suerte o de los juicios de la Divinidad. Si Dios es bueno, ¿podrá ser
el autor de vuestro suplicio ?. Si es justo, ¿será cómplice de vuestras iniquidades ?. No, no ; la fatalidad de
que el hombre se queja, no es la fatalidad del destino ; la obscuridad en que su razón se extravía, no es la
obscuridad de Dios ; el origen de sus calamidades no puede hallarse en los cielos ; está muy cerca de él,
está sobre la tierra, no se oculta en el seno de la Divinidad, sino que reside en el hombre mismo y lo lleva en
su corazón.
Tú murmuras y dices : ¿Cómo es posible que pueblos infieles hayan gozado de los beneficios de los
cielos y de la tierra ? ¿Y cómo lo es que unas generaciones santas sean menos felices que los pueblos
impíos ? ¡Hombre obcecado ! ¿dónde está la contradicción que te escandaliza ? ¿Dónde el enigma que
atribuyes a la justicia de los cielos ?. Yo te entrego a ti mismo la balanza del premio y del castigo, de las
causas y de los efectos. Dime : cuando estos infieles observaban las leyes del cielo y de la tierra, cuando
ellos arreglaban sus labores oportunas según el orden de las estaciones y el curso de los astros, ¿debía
Dios trastornar el equilibrio del mundo para burlarse de su cuerdo y prudente manejo ?. Cuando sus manos
cultivaban estos campos con esmero y fatigas, ¿debía negarles las lluvias y el rocío fecundantes y hacer
crecer en ellos sólo espinos ?. Cuando para fertilizar este árido suelo, su industria construía acueductos,
excavaba canales y traía a través del desierto las aguas muy lejanas, ¿debía secar por ello las fuentes de
las montañas ? ¿Debía arrancar las mieses que el arte hacía nacer, devastar los campos que la paz
poblaba, destruir las ciudades que el trabajo engrandecía, y turbar en fin el orden establecido por la
sabiduría del hombre ? ¿Y qué vienen a ser esa falta de fe que fundó los imperios por la prudencia, los
defendió por el valor y los afirmó por la justicia ; que levantó ciudades poderosas, formó puertos profundos,
desecó marismas pestilentes, cubrió la mar de naves, la tierra de habitantes ; y semejantes al espíritu
creador, esparció el movimiento y la vida sobre el mundo ? ¿Si tal es la impiedad, qué será la verdadera
creencia ? ¿La santidad consiste acaso en destruir ?. El Dios que puebla el aire de aves, la tierra de
animales, las ondas de reptiles ; el Dios que anima la naturaleza entera, ¿es un Dios de sepulcros y ruinas ?
¿Pedía la devastación por homenaje y por sacrificio los incendios ? ¿Quiere recibir gemidos por himnos,
homicidas por adoradores, y por templo un mundo desierto y asolado ?. He aquí, sin embargo, castas
santas y fieles, cuáles son vuestras obras ; he aquí los frutos de vuestra decantada piedad. Vosotras habéis
arruinado los pueblos, quemado las ciudades, destruído las mieses, convertido la tierra en soledad, ¡y pedís
ahora el salario de vuestras obras ! ¡será preciso sin duda ofreceros milagros ! ¡Será forzoso resucitar los
labradores que habéis derribado, reproducir las mieses que habéis destruído, reunir las aguas que habéis
esparcido y contrariar, en fin, todas las leyes de los cielos y de la tierra !. Leyes establecidas por Dios mismo
para demostración de su magnificencia y de su grandeza ; leyes eternas anteriores a todos los códigos y a
todos lo profetas ; leyes inmutables que no pueden alterar ni las pasiones ni la ignorancia del hombre ; pero
la pasión que las desconoce, la ignorancia que no observa las causas, que no prevé los efectos, ha dicho en
la necedad de su corazón : `Todo viene del acaso ; una ciega fatalidad derrama el bien y el mal sobre la
tierra, sin que la prudencia y el saber puedan evitarlo´. O bien, adoptando un lenguaje hipócrita, han dicho :
`Todo viene de Dios, que se complace en engañar la sabiduría o en confundir la razón´ ; y la ignorancia
entonces ha podido aplaudirse en su malignidad. `Así, ha dicho ésta, yo me igualaré a la sabiduría que me
ofende ; yo haré inútil la prudencia que me importuna´ ; y la codicia añade : `Así oprimiré al débil, devoraré
los frutos de sus trabajos, y podré decir : Dios es el que lo ha decretado, la suerte lo ha querido´. Mas yo
juro por las leyes del cielo y de la tierra, y por las que rigen el corazón humano, que el hipócrita no podrá
lograr su iniquidad, ni el injusto su feroz intento. Antes cambiará el sol su curso, que la necedad prevalezca
sobre la inteligencia y el saber, y que la ceguedad pueda más que la prudencia en el arte delicado y
profundo de proporcionar al hombre sus placeres verdaderos y de sentar su felicidad sobre bases
permanentes. ´
De esta manera habló el fantasma ; y sobrecogido con este discurso, y agitado el corazón por
diferentes sensaciones, permanecí largo rato silencioso. Al fin, animándome a hablar, le dije lo siguiente :
`¡Oh, Genio de las Tumbas y de las Ruinas ! tu presencia y tu severidad han turbado mis sentidos ; pero la
exactitud de tus discursos penetra mi alma de la mayor confianza ; perdona mi ignorancia. ¡Ah ! si el hombre
es ciego, ¿será posible que lo que causa su tormento, constituya todavía su delito ? Yo he podido
desconocer la voz de la razón, pero no la he despreciado después de haberla conocido. ¡Ah ! si lees en mi
corazón, tú sabes cuánto deseo la Verdad ; tú sabes que la solicito con ansia....¿y no es, por cierto, en
busca de ella por lo que me veis en estos parajes solitarios ? ¡Ay de mi ! yo he recorrido la tierra, yo he
visitado los campos y los pueblos ; y viendo en todas partes la miseria y la desolación, el sentimiento de los
males que atormentan a mis semejantes ha desconsolado profundamente mi alma. Yo me pregunté
suspirando : ¿el hombre ha sido criado únicamente para las angustias y el dolor ? Y he aplicado mi espíritu
a la meditación de nuestros males para descubrir sus remedios. Yo me separaré, he dicho, de las
sociedades corrompidas ; yo me alejaré de los palacios en que el alma se deprava por el hastío de los
deleites, y de la cabaña donde se envilece, por las privaciones de la misma. Iré a vivir en el desierto, ante
las ruinas e interrogaré a los monumentos antiguos sobre la sabiduría de los tiempos pasados ; invocaré del
seno de las tumbas, el espíritu que formó en otro tiempo el esplendor de los estados y la gloria de Asia.
Preguntaré a las cenizas de los legisladores, por qué móviles se elevan y decaen los imperios ; de qué
causas nacen la prosperidad y las desgracias de las naciones ; y, en fin, sobre qué principios deben
establecerse la paz de las sociedades y la felicidad de los hombres´. Entonces me callé, y bajando los ojos,
oí la respuesta que sigue del Genio respetable : `La paz y la felicidad descienden sobre aquel que practica
la justicia. ¡Oh joven humano ! pues que tu corazón busca la verdad con rectitud, pues que tus ojos
acreditan todavía que pueden reconocerla en medio de la ofuscación de las preocupaciones, tus ruegos no
serán inútiles : expondré a tu vista esa Verdad por que suspiras ; enseñaré a tu razón la sabiduría que
reclama y te revelaré los secretos de las Tumbas y las Ciencias de los siglos´. Entonces, acercándose a mí,
y poniendo su mano sobre mi cabeza, `Levántate mortal, dijo, y despeja tus sentidos del polvo que los
ofusca....´ ...”
* Música fúnebre Masónica - K. 477

2 - LA MASONERÍA : LOS ANTECESORES TEOSÓFICOS MÁS INMEDIATOS : BREVE REFERENCIA

HISTÓRICA. LA MASONERÍA :SU MÉTODO INICIÁTICO Y SIMBÓLICO. EL RITO EGIPCIO Y LA
TRADICIÓN HERMÉTICA. LA FLAUTA MÁGICA ¿ES UNA OBRA MASÓNICA ?.

Masonería : “albañilería libre” ; Masón : albañil, constructor.

EL RITO EGIPCIO Y LA TRADICIÓN HERMÉTICA

Concepto de Rito y Ritual

Todo Rito, Mito, Emblema o Signo, es por sí un conjunto de símbolos en busca de una expresión
inteligible. Es como un ente muerto y desenterrado al cual hay que devolverle el nombre y la vida,
haciéndole hablar su lenguaje propio, o sea el de su individualidad en el espacio y en el tiempo en que tuvo
su origen, cuando formo parte integrante y funcional de una cultura. Pero el lenguaje de los símbolos no es
de fácil interpretación ; hablan como los sordomudos, por signos que sólo conocen los Iniciados o que no
conoce nadie. Por esto todo símbolo necesita ser descifrado en su significación y nuestra tarea es la de
acercarnos a su interpretación más profunda, de manera que entendamos el papel que desempeñaron hace
siglos, el que desempeña en la actualidad, y la posibilidad de comprender su proyección en los siglos
venideros.
Sin duda, la apreciación del valor simbólico de un dibujo o de una figura no es siempre cosa fácil ni de
rauda comprobación. Un símbolo, un signo, puede merecer interpretaciones diversas, aun siguiendo una
misma línea de conceptuación. Como advertía Otis T. Mason, “Ante cierto dibujo ...., un observador verá
sólo un diseño geométrico vacío de sentido, otro os dirá que es la figura de dos alas, otro que representa un
pájaro y otro que es el ave mensajera del dios de la lluvia.”. Habrá quien diga que es la imagen de la
Divinidad. Por otro lado, un mismo concepto, aun cuando sea concreto y represente un fenómeno natural,
puede ser expresado simbólicamente de muy diversos modos, según los elementos Iniciáticos, religiosos y
estilísticos que intervengan en su formación. Además el símbolo por lo general está lejos de la cosa o idea
que le damos ; el camino de esta última hasta los Principios Arquetípicos exige sucesivos pasos
intermedios, que a veces están olvidados aun para los mismos estudiantes de simbolismo. La del estudiante
de Teosofía muchas veces es muy semejante a la del psicólogo en su exploración de lo subconsciente. Con
frecuencia los orígenes de los símbolos están en las profundidades de la cultura que los comprende y su
sentido primario se ha perdido por razón de la variaciones que ha experimentado tal cultura o por proceder
aquéllos de culturas antecesoras, o lejanas en espacio y tiempo, luego de haber sido recibidos por los
Grandes Iniciados desde los lugares donde aún sobreviven.
Haciendo un esfuerzo enorme por sintetizar un tema por demás complejo, abstruso y fascinante,
daremos a continuación algunas nociones generales sobre el concepto de Rito, a fin de ir acercándonos a la
idea central de “La Flauta Mágica” de Mozart.

Lo que dice la Ciencia contemporánea con respecto a los Ritos Iniciáticos

En 1981 el Dr. Rupert Sheldrake, bioquímico y fisiólogo ingles, escribió el libro “A New Science of
Life. The Hypothesis of Formative Causation”. La hipótesis de Sheldrake, está basado en la idea de que
todas las formas son determinadas por campos orgánicos invisibles, sin masa ni energía, que reaccionan a
través del tiempo y del espacio y que ya originaron formas semejantes en el pasado (comparar con las
enseñanzas Teosóficas de : “Rondas y Cadenas”, “doctrina de la Causalidad”. “Emanación”, etc.). Esto
implica que algún tipo de “memoria” se origina fuera de las estructuras materiales.
Sheldrake, dice que las formas y comportamientos adoptados hoy por moléculas, células, cristales,
tejidos, órganos y organismos, son causados e influidos por otras formas y otros comportamientos
semejantes que existieron anteriormente. Es decir, que algún tipo de determinismo, todavía desconocido por
la ciencia, habría sido el causante de lo que consideramos la “primera manifestación de la vida”. Hace años
que etnólogos, biólogos y antropólogos, observan que existen factores desconocidos que son los
responsables del desarrollo de células animales y vegetales, hasta llegar a sus formas actuales. Esta teoría
ha causado una conmoción dentro del terreno de lo científico, dado que hace tambalear las teorías
tradicionales de evolución, especialmente dentro del campo del aprendizaje.
Por este motivo, Sheldrake propone que los ritos de Iniciación deben leerse bajo esta nueva
perspectiva. Dice que cuando “un individuo es iniciado por otros miembros de una comunidad en una cierta
pauta de comportamiento, la ejecución de movimientos característicos, por lo general imitados, lo llevan a
entrar en resonancia con todos aquellos que ejecutaron esos movimientos en el pasado”. Esto puede
corroborarse en los rituales de pueblos primitivos, quienes dicen que “durante las ceremonias de Iniciación,
se comunican con sus ancestros y aprenden”.

La Gran Obra

“La mayor parte de los masones se contentan con recibir los grados simbólicos ; pero no llegan
a asimilarlos, nunca lo poseen efectivamente...están en posesión de un tesoro, pero ignoran el
valor del mismo y no le sacan partido....El simbolismo Masónico constituye en efecto una
extraña mezcla de tradiciones tomadas de las antiguas ciencias Iniciáticas. Toma en cuenta el
valor Kabalístico de los Nombres Sagrados y rige el ceremonial según los principios mismos de
la Magia... eso es lo que se denomina la realización de la Gran Obra.”
Oswald Wirth

Los escépticos sonríen ante las afirmaciones de los teósofos de que un rito puede “Crear Edificios
Espirituales”. Algunos nos miran con cierta desconfianza cuando nos referirnos a “Elementales” o conjunto
de Silfos, hadas, duendes, etc., operando en los antiguos rituales. Sin embargo, son incontables los
científicos, filósofos y miembros del clero de todas religiones, que se han encontrado “cara” a “cara” con
estos reinos ; podríamos amontonar datos sobre sus experiencias “paranormales”. Nuestro interés, en esta
parte del trabajo, consiste en saber la opinión de los científicos. Tomaremos las investigaciones de dos
científicos notables y de carácter ideológico opuesto, para reafirmar que existe “cierto” trabajo Oculto o
Mágico (“Mágico” en el sentido de “saber”, “conocer”, “ser consciente”, estar “implicado”) en los antiguos
rituales. De esta manera podremos agregar una pauta más en importancia oculta de “La Flauta Mágica”.
Citemos en principio al Dr. R. Gordon Wasson, notable Antropólogo y Micólogo, miembro Honorario
del Museo Botánico de la Universidad de Harvard y de la Asociación Botánica de Nueva York, miembro de
Honor de la Universidad de México, quien dedico su vida a investigar la existencia y composición del
“Soma”, el “Elexir de los Dioses”, en distintas partes del planeta. Luego de años de viajar por el mundo,
desde “Eleusis” al “Yucatán”, como el dice, logra que unos Sabios lo “Inicien” en el “Arte de las Plantas
Sagradas” a fin de que los “Entes” que “habitan” las “Plantas Sagradas” le permitan observar la “dimensión”
o “plano” más cercano al nuestro. Así pues que, encontrándose en un lugar apartado del mundo profano, él
y su colega Allan Richardson (también admitido) pueden escribir en su libro de notas (el Libro de notas, es
como un brazo más para el antropólogo) la siguiente experiencia, una de las primeras : “ ... La Señora (la
Hierofante) me pidió que cambiara de lugar porque el LENGUAJE (el Verbo, el Logos) descendería allí ... la
Señora abre un “boquete” místico en el techo o en la parte superior de la pared .... Hacia las once de la
noche ... la Señora tomo una flor de ramillete y poniéndola hacia abajo, como si fuera un extinguidor, apaga
la última de la velas... Allan y yo estábamos conscientes de que no éramos los mismos de siempre ...
seguidamente los “Entes” se apoderaron de nosotros en forma total y arrebatadora. No hay mejor manera
de describir esa sensación que decir que era como si mi propia alma me hubiera sido extirpada del cuerpo y
transportada a un punto flotante en el espacio ; atrás quedaba el cascarón de arcilla, mi cuerpo. Allí
quedaban nuestros cuerpos mientras nuestras almas se remontaban.... Allan y yo estábamos viendo
visiones, parecidas aunque no idénticas, y estabamos intercambiando murmullos para comparar nuestras
notas. Al principio vimos formas geométricas : angulares, no circulares, de los más vivos colores, como las
que ornarían telas o tapices. Después aquellas formas se convirtieron en estructuras arquitectónicas, con
columnatas y arquitrabes, patios de esplendor regio, toda la cantería en colores brillantes, oro y ónice y
ébano, todos los materiales ensamblados con el mayor ingenio y primor, en un despliegue de la mayor
magnificencia que se extendía más allá del alcance de la vista. Por alguna razón estas visiones
arquitectónicas parecían orientales, aunque en cada etapa yo me decía que no correspondían a ningún país
oriental específico. No eran Japonesas ni chinas ni indias ni islámicas. Más bien parecían pertenecer a la
arquitectura imaginaria descripta por los visionarios de la Biblia. En la estética de este mundo descubierto la
sencillez ática no tenía cabida ; todo era deslumbrantemente abigarrado... luego aparecieron motivos
ornamentales de los períodos isabelino y jacobita (recuérdese una de las teorías de los orígenes de la
Masonería) de Inglaterra : armaduras de exhibición, escudos de armas, las tallas de sitiales de coro y sillas
catedralicias.... luego ocurrió en cierto momento, que pareció como si las propias visiones fuesen a ser
trascendidas y unas puertas sombrías que se alzaran en lo alto, fuera del alcance de la vista, estuvieran a
punto de abrirse, y yo me encontraría en la presencia de lo Esencial... Pero no se abrieron, y con un ruido
sordo caí en tierra, jadeante y sin aliento. Me sentí frustrado pero también temeroso y hasta cierto punto
aliviado por no haber llegado a la presencia de lo Inefable, de donde, según yo lo sentía en ese momento,
no habría regresado, pues alcancé a percibir que en la radiancia divina me había estado acechando una
pronta extinción... Allan y yo, jamás volveríamos a ser iguales ... En los meses venideros, una pregunta
surgió ante nosotros : nuestro mundo de historias tradicionales, que hoy en día parece llamar la atención
sobre todo de los niños, nuestro mundo de hadas, elfos, gnomos, de la Reina Mab y los trasgos, de los
duendes, leprechaunes y trolls, ¿descenderán acaso directamente de aquel mundo al que los “Entes
vivientes de las Plantas Sagradas” introdujeron a nuestros más remotos antepasados, aquel mundo de
niñitos, de cositas, a veces encantadoras, en otras exasperantes, de un Edén Mágico ?...“

Sin duda que la existencia de “entidades” paralelas al Humano, cuyo auxilio es indispensable en toda
Ceremonia Iniciática, se revelan en algunos casos a personalidades del mundo Universitario de las formas
más insólitas. Tal es el caso del Dr. Stanislav Grof, Médico Psiquiatra, de la Universidad de Praga,
Checoslovaquia, quien por formación ideológica positivista en una país en ese entonces bajo el régimen
marxista, indudablemente poca cabida tenía las “experiencias místicas”. Si embargo este notable Médico,
cambiará su comprensión de la Conciencia, a partir de su experiencia cuando trabajaba en un Laboratorio
Farmacéutico.

Dice el Dr. Grof : “Un grupo de científicos nos encontrábamos experimentando con ciertas sustancias
psicoactivas. Varios nso sometimos voluntariamente a unas cesiones con “fórmulas” alucinógenas,
descubiertas “accidentalmente”. Esa experiencia y mi encuentro con el inconsciente eclipsará para siempre
mi interés por el psicoanálisis freudiano. Pude observar un despliegue fantástico de visiones coloridas,
algunas abstractas y geométricas, otras plenas de significado simbólico. Experimenté una cantidad de
sentimientos, de una intensidad que jamás hubiera imaginado... Posteriormente me sometí a experimentos
similares, bajo la supervisión de un miembro de la Facultad que estudiaba el efecto de las luces brillantes
sobre el cerebro. Antes de tomar la sustancia psicodélica, accedí a que monitoreasen mis ondas cerebrales
por medio de un electroencefalógrafo, mientras ante mis ojos se encendían luces de distintas frecuencias.
Durante esa fase del experimento, fui alcanzado por un resplandor que me pareció comparable a la luz que
emana del epicentro de una explosión atómica o, posiblemente, a la luz sobrenatural descripta en la
escrituras orientales y que aparece en el instante de la muerte. Ese rayo de luz me catapultó de mi cuerpo.
Dejé de percibir la presencia del asistente de investigación, el laboratorio y todos los detalles de mi vida de
estudiante de Praga. Mi conciencia pareció estallar y adquirir dimensiones cósmicas. Me encontré arrojado
en medio de un drama cósmico, tal como jamás hubiera podido imaginar. Experimente el Big Bang, atravesé
los agujeros negros y blancos del Universo a toda velocidad y mi conciencia se convirtió en algo que pudo
haber sido supernovas, pulsares, quasares y otros elementos cósmicos. Mi mente no tenia ninguna duda de
que lo que experimentaba era muy similar a las experiencias de “Conciencia Cósmica” sobre las que había
leído en las grandes escrituras místicas del mundo. En los manuales de psiquiatría, esos estados se definen
como manifestaciones de graves patologías. En medio de todo ello yo sabía que la experiencia no era el
resultado de una psicosis provocada por la droga, sino un atisbo del mundo que está más allá de la realidad
cotidiana. Aun en las profundidades más dramáticas y convincentes de la experiencia, percibí lo irónico y
paradojal de la situación : lo Divino se había manifestado y apoderado de mi vida en un moderno
laboratorio, en medio de un serio experimento científico, llevado a cabo en un país comunista, con una
sustancia fabricada en el tubo de ensayo de un químico del siglo XX”.

Lo experimentado por estos dos científicos, en circunstancias diferentes, no difieren en contenido.

Las enseñanzas simbólicas de la “Construcción” y de los “Viajes a través de los Elementos”, están
presentes ; la Luz, lo Divino, lo Cósmico, también. Lo que significa, su interpretación, como dirá el Dr. Grof,
es “la tarea que debe realizar cada uno a través del conocimiento de si mismo”. Son las mismas palabras de
todos los Iniciados de todas las épocas y es lo que evoca la Masonería Hermética en sus trabajos de la
“Construcción del Edificio Sagrado” y en consecuencia es lo que trata de transmitir ”La Flauta Mágica” en un
conjunto de Símbolos y Alegorías amalgamadas en notas musicales. Dicho sea de paso, un grupo de
psiquiatras y antropólogos, auspiciados por la UNESCO, realizo una serie de experimentos musicales con
aborígenes que no tenían contacto con el mundo “moderno”. Se les hizo escuchar una serie de temas
musicales, de autores diferentes. Solamente en el caso de Mozart, observaron que les producía un “éxtasis”
y “felicidad” muy profundo.
Es bueno aclarar que los Adeptos del “Arte Real” saben que las experiencias provocadas
“artificialmente”, por medio del “Oro ordinario”, como se conoce en Alquimia, deben ser controladas por
verdaderos MAGISTER o Maestros. También saben que no todos necesitan de la “comprobación artificial”,
pues existen los medios naturales, las potencias ocultas en el Hombre, que a través de las enseñanzas
Iniciáticas pueden aprenderse y ponerse en práctica. La dedicación y la perseverancia constante es una de
las condiciones necesarias en la “Construcción de las Bases de la Gran Obra”.

“Rito, en Masonería, es el conjunto de reglas o preceptos, de conformidad con los cuales, se practican
ceremonias y se confieren, o por mejor decir, se comunican, los signos, toques, palabras y todas las demás
instrucciones secretas acerca de los grados (...) Ritual, en Masonería se llaman así los libros que contienen
el orden, las fórmulas y demás instrucciones necesarias para la practica uniforme y regular de los trabajos
masónicos en general, así como las ceremonias de iniciación, aumento de salarios o ascensos de grados,
fiestas y banquetes de la Orden, honras fúnebres, etc.
 Diccionario Enciclopédico de la Masonería de Lorenzo Frau y Abrines. Tomo II

(...) ... un Ritual expresa una realidad espiritual ... expresa el acuerdo con el Camino de la Naturaleza, no
simplemente con mi propio impulso personal (...)
(...) Todos los Rituales de las Ceremonias primitivas de Iniciación poseen bases mitológicas, y de lo que
se trata en ellos es de matar al Yo infantil y dar a Luz un Adulto, ya sea hombre o mujer (...)
(...) Un Ritual puede definirse como una representación de un Mito. Participando en un Ritual, experimentas
realmente una vida mitológica. Y es desde esa participación como uno aprende a vivir espiritualmente (...)
( ... ) Tener una sociedad sin rituales (Iniciáticos) implicará que nuestros jóvenes se tornen destructivos y
violentos porque no saben como comportarse en una sociedad civilizada. La sociedad no les ha
proporcionado rituales mediante los cuales ser miembros de la comunidad. Todos los niños necesitan nacer
dos veces, aprender a funcionar racionalmente en el mundo, dejando la infancia atrás. Por eso los vemos
pintando las calles, cubriendo toda la ciudad. Esos chicos tienen sus propias bandas, sus propias
iniciaciones, y lo hacen lo mejor que pueden. Pero son peligrosos porque sus leyes no son las de la ciudad.
No han sido iniciados “en nuestra sociedad” ( ... )
Extractos de “El Poder del Mito” Joseph Campbell en diálogo con Bill Moyers.
Edit. EMECE. Barcelona.

“Mito y Rito son formas que median entre la organización social y los ritmos biológicos de la existencia
humana”
Chapple (sociólogo)

“La mayoría de los teóricos afirman que la pobreza del ritual siempre va asociada a la pérdida de
comunidad, y algunos teóricos arguyen que la pobreza de ritual es una de las causas fundamentales de la
pérdida de comunidad”
Klapp (antropólogo)

“Un Ritual es un acto o conjunto de actos repetidos por medio del cual una comunidad o más raramente un
individuo, hacen manifiesta la celebración y repetición de los mitos que explican la naturaleza de la
interrelación entre los mundos cosmográfico, divino y social”
Paul Bohannan (antropólogo)

RITO EGIPCIO : Este rito, verdaderamente extraordinario, es tan antiguo como el mundo. Sus adeptos
coinciden en que este Rito no es una “creación humana”, consideran que al estudiar las “claves” de los
Libros Sagrados, puede observarse a la divinidad hacer surgir el universo del caos : con la trulla en la mano,
preside las obras desde la ciudad celeste, reuniendo y ligando las piedras con el cemento. Como puede
observarse en una invocación antigua del Rito : “¡Oh Poderoso Señor de la Eternidad ! ...¡Cuán bellas, cuán
grandes y cuán maravillosas son tus obras !. Después de haber creado y asignado a cada cosa su virtud, te
dignaste establecer nuestra Institución y darle el nombre de Misraim, para que fuera el depósito sagrado de
todos los conocimientos humanos y sembraste su árbol junto al manantial divino ; árbol misterioso que, a
pesar de la intemperie de las estaciones, se ha conservado eternamente, puro, fresco y florido.
El 17º día del primer mes del año 17 del mundo, hiciste fiel guardián de él, al ilustre patriarca Adán, y
grabaste en su corazón todos los secretos encerrados en las divinas ramas de este árbol sagrado, para que
los desarrollara y enseñara a su posteridad, que a su vez, los ha ido transmitiendo con toda integridad a sus
descendiente .... “

Uno de los descendientes de Noé, el Gran Misraim, hijo de Cham, estableció sobre las sagradas
orillas del Nilo el venerado Rito que lleva su nombre en el que bebió su sabiduría el Gran Salomón, y `Cuya
antorcha inextinguible, encontrada aún encendida al pié de las grandes pirámides y recogidas por los
renovadores de la Orden, fue transportada a Europa, en donde luce con todo su refulgente esplendor en el
misterioso seno de los templos iluminando los trabajos de los hijos de Misraim´”.
La Orden Internacional del Rito de Menfis y Misraim surgió cuando el Giuseppe Garibaldi coordinó
en 1881, en Italia, la fusión de las dos Obediencias (Menfis - traída a Europa durante la expedición de
Bonaparte a Egipto, 1805 y Misraim, instituida “públicamente” en Venecia en 1758) muy influenciadas por el
simbolismo egipcio. Misraim es descendiente directa del Rito Egipcio. Es una de las Obediencias integradas
alrededor de un Rito específico. La Orden de Menfis y Misraim se caracterizó por su decidida beligerancia
política durante el proceso de construcción de la unidad Italiana. De ello guardó un renombre que incitó a
los nazis al exterminio particularmente ensañado de sus miembros durante la Segunda Guerra.
 Las ideas expandidas en la América revolucionaria : El 24 de junio de 1780, día correspondiente
al solsticio de verano y fiesta principal de la Masonería, Pedro Pablo Abarca de Bolea, conde Aranda, fundó
el primer Gran Oriente que registra la historia española.
El marques de Langle, en su Viaje a España (1785) dice sobre él : “El conde Aranda es el único
español de nuestros días de quien la posteridad puede decir : `Es el que quería grabar en el frontispicio de
todos los templos y reunir en un mismo escudo los nombres de Lutero, Calvino, Guillermo Penn y Jesucristo
...´
Paralelamente a estas Logias que organizó Aranda funcionaban otras, también de obediencia
francesa, pero de ideas muchos más avanzadas. Eran éstas las fundadas por José Bálsamo, conde de
Cagliostro, que en su segundo viaje a España, residiendo en Madrid (1783-1786), introdujo el Rito Egipcio o
de Menfis y Misraim.
La logia “Libertad”, se instaló en la calle Avapiés y la Logia “España”, funcionaba en la del Bastero.
Ambas aceptaron la “Declaración de principios” contenida en 18 bases, confeccionada por Cagliostro, y que
fué el fundamento de la que es conocida en la historia política por “conspiración de San Blas”, pues este
día, 3 de febrero de 1796, en Madrid, se proclama la República. Esta estructura “egipcia” será la que
utilizará la Logia “Lautaro” de Cádiz, en la cual se iniciaron : José de San Martín, Carlos de Alvear y Matías
Zapiola.
Oswald Wirth, masón notable y perteneciente a Escuelas Herméticas, dirá al respecto : “ ... debía
ejercer una influencia decisiva sobre los destinos de toda la América del Sur, puesto que sus miembros
fueron los instigadores del movimiento republicano y de la proclamación de la independencia de los Estados
del Sur.”

Saint Germain, Conde de : “Los escritores modernos hablan de él como de un personaje enigmático.
Federico II de Prusia solía decir de él que era un hombre a quien nadie había podido llegar a comprender.
Muchas son sus `biografías´, y todas ellas son a cual más descabelladas y extravagante. Algunos le
consideraban como un dios encarnado ; para otros era un hábil judío alsaciano. Lo único que se sabe de
cierto es que el conde Saint Germain (cualquiera que fuese su verdadero nombre patronímico) tenía
derecho a su nombre y título, porque había comprado una propiedad llamada San Germano, en el Tirol
italiano, y había pagado al Papa el título. Era de una gallardía y finura no comunes ; su inmensa erudición y
sus facultades lingüísticas eran innegables, pues hablaba el inglés, el italiano, el francés, el español, el
portugués, el alemán, el ruso, el sueco, el danés y muchas lenguas eslavas y orientales con la misma
facilidad que su lengua nativa. Era inmensamente rico ; jamás recibió una moneda de nadie - en realidad no
aceptó nunca un vaso de agua ni partió pan con persona alguna - ; antes al contrario, hacía los más
extraordinarios presentes de soberbia joyería a todos sus amigos y aún a las familias reales de Europa. Su
talento como músico era maravilloso, tocaba todos los instrumentos, pero el violín era el favorito. `Saint
Germain rivaliza con el mismo Paganini´, decía de él un belga octogenario, en 1835, después de oír al
`genoese maestro´. `Es Saint Germain resucitado que toca el violín en el cuerpo de un esqueleto italiano´,
exclamaba un barón italiano que había oído tocar a ambos. Nunca pretendió poseer poderes espirituales,
pero dió pruebas de tener derecho a tales pretensiones. Solía pasar en un éxtasis profundo de 37 a 49
horas sin despertar, y entonces sabía todo cuanto tenía que saber, y demostraba el hecho vaticinando lo
venidero sin equivocarse jamás. El fué quien profetizó ante los reyes Luis XV y Luis XVI y la infortunada
María Antonieta. Numerosos testigos vivientes había aún en el primer cuarto de este siglo (XIX) que
testificaban su maravillosa memoria ; podía Saint Germain leer una hoja de papel por la mañana, y aunque
no hacía más que pasar por ella apenas ligeramente la vista, repetía su contenido sin equivocar una sola
palabra algunos días después. Sabía escribir con ambas manos a la vez, redactando con la derecha una
composición poética, y con la izquierda un documento diplomático de suma importancia. Leía cartas
selladas, sin necesidad de tocarlas, mientras se hallaban todavía en la mano del portador de ellas. Fué el
más grande adepto en punto a transmutación de metales, haciendo oro y los diamantes más prodigiosos ;
artes que, según afirmaba él, había aprendido de ciertos brahmanes de la India, que le enseñaron la
cristalización (´vivificación´) artificial del carbono puro. Como expresa nuestro hermano Kenneth Mackenzie :
`en 1780, habiendo ido a visitar al embajador francés de La Haya, hizo pedazos con un martillo un soberbio
diamante de su propia manufactura, y cuyo duplicado, fabricado por él mismo, acababa de vender a un
joyero por la suma de 5.500 luises de oro´. En 1772, en Viena, era amigo y confidente del Conde de Orloff,
a quien había él socorrido y salvado en San Petesburgo en 1762, cuando se hallaba comprometido en las
famosas conspiraciones políticas de aquella época ; llegó a ser también íntimo amigo de Federico el Grande
de Prusia .... Sea como fuere, el Conde de Saint Germain fué indudablemente el más grande Adepto
oriental que Europa ha visto durante las últimas centurias. Pero Europa no le conoció. Tal vez algunos le
reconozcan en el próximo Terreur que afectará toda la Europa, cuando venga, y no una sola nación.””
Glosario Teosófico.
 “Si nos atenemos a ciertas Memorias de la época, fue en Holstein, en 1785, cuando Cagliostro y
Lorenza Feliciani, su mujer, tuvieron el honor de conocer al conde de Saint Germain... Llegado el momento,
Cagliostro y su mujer revistieron una larga túnica blanca ceñida por un cinturón aurora y luego se
presentaron en el castillo. Un hombre de 1,80 metros de estatura, enfundado en una toga gris, los condujo a
un salón débilmente iluminado. Tras haber aguardado algunos instantes, vieron abrirse dos grandes puertas
y aparecer un templo resplandeciente. Dos hombres, que sostenían cada uno un pebetero de oro del que se
desprendía suave y discretos perfumes, rodeaban al conde de Saint Germain, quien encontrándose sentado
ostentaba en el pecho una placa de brillantes cuyos destellos apenas eran soportables...”
Aventures de Cagliostro, Jules de Saint-Félix.

“Durante la Convención Masónica de Wilhemsbad, Saint Germain se esforzaba en reconciliar a los

Rosa-Cruz con los Iluminados, los cabalistas y los Humanitarios. El mismo año, tomaba parte en la Gran
Convención Masónica de París, donde estaban reunidos Lavater, Louis-Claude de Saint Martín, Mesmer,
Wollner, De Gleichen y Cagliostro.”
Histoire des Rose-Croix, Adyar, 1925.

Cagliostro : “Famoso Adepto, cuyo verdadero nombre, según pretenden sus enemigos, era José Bálsamo.
Era natural de Palermo, y estudió bajo la dirección de algún misterioso extranjero, del cual poco se sabe con
certeza. Su historia corriente es conocida de sobra para que haya necesidad de repetirla, mientras que su
verdadera historia nunca se ha relatado. Su suerte fué la de todo ser humano que da pruebas de saber más
que sus semejantes. Fue “apedreado a muerte” por medio de persecuciones, calumnias e infames
acusaciones, y a pesar de esto era amigo y consejero de los personajes más encumbrados y poderosos de
todos los países que visitaba. Por fin fué procesado y sentenciado en Roma como hereje, y se dijo que
había muerto durante su encierro en un calabozo.” Glosario Teosófico.

Saint Martín, Luis Claudio de : “Nació en Francia (Ambroise), en 1743. Un gran místico y escritor que cursó
sus estudios filosóficos y teosóficos en París durante la Revolución. Fué ferviente discípulo de Jacobo
Boehme, y estudió bajo la dirección de Martínez Paschalís, y por último fundó una Logia Masónica mística :
`el Rito Rectificado de St. Martín´, que tenía 7 grados. Fué un verdadero teósofo..... .” Glosario Teosófico.

Mesmer, Federico Antonio : “Famoso médico que redescubrió prácticamente y aplicó al hombre aquel fluido
magnético que fué designado con el nombre de `magnetismo animal´, y desde entonces `Mesmerismo´.
Nació en Schwaben, en 1734, y murió en 1815. Era miembro iniciado de la Fraternidad de los Frates Lucis
(Hermanos de la Luz) y de Lukshoor (o Luxor), o la rama egipcia de esta última. El Consejo de “Luxor” le
eligió - con arreglo a las órdenes de la `Gran Fraternidad´ - para actuar en el siglo XVIII como explorador
usual, enviado en el último cuarto de cada siglo para instruir en la ciencia oculta una pequeña parte de las
naciones occidentales. El Conde Saint Germain inspeccionó el desarrollo de los acontecimientos en este
caso ; y más tarde Cagliostro fue comisionado para prestar su concurso, pero habiendo cometido una serie
de desaciertos más o menos fatales, fué destituido de su cargo. De estos tres personajes, que al principio
fueron considerados charlatanes, Mesmer está ya vindicado. La justificación de los dos restantes seguirá en
la próxima centuria. Mesmer fundó la “Orden de la Armonía Universal”, en 1783, en la que, según era de
suponer, sólo se enseñaba el magnetismo animal, pero en realidad se exponían las doctrinas de Hipócrates,
los métodos de los antiguos Asclepieia, los Templos de curación y muchas otras ciencias ocultas..”
Glosario Teosófico.

NAPOLEON BONAPARTE : Dice Serge Hutin : “Según todas las probabilidades, el general Bonaparte fue
admitido, cuando su expedición a Egipto, en una Logia de los Caballeros de Malta, heredera de las
tradiciones Templarias. El Gran Maestre de la Orden, entonces conocido con el nombre de Hompesh, se
parecía al conde de Saint Germain ... De ahí esta probabilidad extraordinaria : contacto directo entre
Bonaparte y Saint Germain en persona, quien le habría transmitido una iniciación TempIaria altamente
cualificada...” Reveu Astrale, 42, rue des Marais, París

¿Qué vio Napoleón BONAPARTE en la Gran Pirámide ? : “El 25 Termidor de 1799 - 12 de agosto de
nuestro calendario - el General Napoleón Bonaparte suspendió su campaña de Egipto para visitar la Gran
Pirámide, acompañado del imán Mohamed como guía. Al llegar ante la Cámara del Rey manifestó su deseo
de quedarse allí solo, imitando con ese gesto al que - según se decía - había llevado a cabo Alejandro
Magno en el mismo lugar.
Los testigos que le vieron salir, al cabo de un buen rato, manifestaron que el general estaba
sumamente pálido e impresionado. Uno de sus ayudantes le preguntó entonces, en tono de broma, si había
observado algo misterioso. El entonces joven general de la Convención le contestó ásperamente que no
quería que aquel incidente se le volviese a mencionar nunca.
Cuando el antiguo militar de la República se convirtió en emperador, seguía sin querer hablar de
aquel episodio, insinuando, eso sí, que allí había recibido algún mensaje relacionado con su destino. En su
segundo y último destierro a Santa Elena estuvo a punto - según parece - de hablar de lo ocurrido en la
Cámara del Rey, al ser preguntado por algunos de sus íntimos. Pero prefirió menear negativamente la
cabeza mientras murmuraba : “No, Qué más da. De todos modos no ibas a creerme”.
Misterios de la Arqueología y del pasado, pág. 30, año 1, Nº 1, 1996, Barcelona. España.

CADENA de TRANSMISION : Escuelas de Misterio  Fraternidad de Luxor  Rito Egipcio (Menfis y

Misraim)  Saint Germain  Cagliostro  Revolución Francesa  Los Derechos del Hombre 
CADIZ  Caballeros Racionales  Logia Lautaro (Miranda, San Martín, Alvear, Zapiola, Bolívar, etc.
)  Giuseppe Garibaldi - H.P.Blavatsky.

3 - LOS PERSONAJES SU MUNDO PARTICULAR :

DESCRIPCIÓN : Opera en dos actos, libreto de Emanuel Schikaneder, compuesto en 1791. Estreno
en el “Theater auf der Metzler”, en Viena, el 30 de Septiembre de 1791.

REPARTO :

Sarastro ..................................................................... Bajo

Tamino, un príncipe ................................................... Tenor
Orador (en el Templo de Sarastro ............................. Bajo
Primer Sacerdote ....................................................... Tenor
Segundo Sacerdote ................................................... Bajo
Tercer Sacerdote ....................................................... Bajo
La Reina de la Noche ................................................ Soprano
Pamina, su hija .......................................................... Soprano
Primera dama de la reina .......................................... Soprano
Segunda dama de la reina ........................................ Soprano
Tercera dama de la reina .......................................... Mezzosoprano
Primer niño ................................................................ Soprano
Segundo niño ............................................................ Soprano
Tercer niño ................................................................ Mezzosoprano
Papageno .................................................................. Barítono o bajo agudo
Papagena .................................................................. Soprano
Monostatos, un moro al servicio de Sarastro ............ Tenor
Primer hombre de armadura ...................................... Tenor
Segundo hombre de armadura .................................. Bajo
Sacerdotes, esclavos, séquito de Sarastro

ESCENARIO :

COMPOSICIÓN DE LA ORQUESTA :

6 - EL TERNARIO : 3 DAMAS, 3 PORTALES, 3 NIÑOS, 3 PRUEBAS,

Simbólica numérica : He aquí, un brevísimo resumen del significado simbólico de los tres primeros
números :
Según Pitágoras los números pueden ser intelectuales o científicos. El número intelectual existió antes
que todo en el entendimiento divino. Es la base del orden universal y la cadena que enlaza todas las cosas.
El número científico es la causa generatriz de la multiplicidad que procede de la unidad y se reduce a ella.
 Hay que distinguir entre unidad y arte : la unidad pertenece a los números ; el arte, a las cosas
numerables.
El número científico puede ser par o impar. Solo el número par es el que puede dividirse infinitamente en
partes siempre pares ; pero, no obstante, el impar es más perfecto.
La UNIDAD es el símbolo de la identidad, de la igualdad, de la existencia, de la conservación de la
conservación y de la armonía general. La cifra 1 ha significado el hombre vivo (el cuerpo que se mantiene
derecho) ; el hombre es el único ser viviente que goza de esta facultad. Añadiendo a él una cabeza, se tuvo
el signo P de la paternidad, del poder creador ; la R significa el hombre en marcha, andando : Iens Iturus.
La mónada o unidad es el último término, el estado último, el reposo del estado en su decrecimiento. El
número uno representaba el equilibrio, así como el orden o el buen principio : Dios uno y único, expresado
en latín por solus, de donde se saca Sol, astro simbólico de Dios.
El número BINARIO es el símbolo de la diversidad, de la desigualdad, de la división, de la separación y
de las vicisitudes. La dyada, origen de los contrastes, representa para ellos la materia o principio pasivo. El
número 2 o binario se emplea algunas veces en el sentido de dualismo o dualidad. En la teogonía
valentiniana, Bythos y Sigé forman el binario primitivo de los seres. Según los pitagóricos, la dyada es,
también, el estado imperfecto en que cae un ser, cuando se separa de la mónada o Dios. Los seres
espirituales emanados de Dios se envuelven en la dyada y sólo reciben impresiones ilusorias. Esta palabra
significa lo mismo que pareja. Dos autores que trabajan unidos forman una dyada literaria.
Todo lo doble, falso y opuesto a la realidad única se representaba por el binario, con el que se expresaba
también el estado de contrariedad en que se encuentra la naturaleza en la que todo es doble : la noche y el
día, la luz y las tinieblas, el frío y el calor, lo húmedo y lo seco, la salud y la enfermedad, el error y la verdad,
un sexo y su contrario, etc. Sabido es que los romanos consagraron a Plutón el segundo mes del año y que
su segundo día estaba consagrado a expiaciones en honor de los males de sus muertos. Los católicos
romanos tienen la misma consagración : el papa Juan XIX instituyó en el año 1003, la fiesta de los Difuntos,
ordenando que se celebrase el día dos de noviembre, segundo mes del otoño (hemisferio norte).
El TERNARIO es el primero de los impares. La Tríada, imagen del Ser Supremo y misterioso número
que representa un gran papel en las tradiciones asiáticas y en la filosofía platónica, reúne en sí las
propiedades de los dos primeros números. El ternario no sólo representaba para los pitagóricos la
superficie, sino también el principio de la formación de los cuerpos. El ternario era, según los filósofos, el
número por excelencia y el predilecto. Los Masones tienen como base los Tres Grados esenciales, y
consideran en el triángulo su más augusto misterio : el del ternario sagrado, objeto de sus homenajes y de
su estudio. La Naturaleza se divide en tres reinos ; cada uno de los cuales es triple, por eso el novario y el
todo (trinidad) no suman más que uno, representado por el delta.
Una línea sola no puede representar en Geometría un cuerpo absolutamente perfecto. Dos líneas
tampoco forman una figura perfecta ; pero tres líneas forman, uniéndose, el triángulo o primera figura
regular y perfecta. Por eso esta figura ha servido y sirve todavía para caracterizar al Eterno, quien, siendo
infinitamente perfecto en su naturaleza, es como creador universal el primer ser y, por lo tanto, la primera
perfección. Obsérvese que la palabra Dios tiene como inicial la letra delta griega, o triángulo ; tanto en
español, como en francés, latín, etc. Este es el motivo entre los antiguos y modernos de la consagración del
triángulo, cuyos lados representan los tres reinos de la naturaleza o Dios. En medio se encuentra un “ojo”
símbolo de la Iod hebraica (inicial de Jehová) el espíritu animador o fuego, principio generador representado
por la letra G, inicial del nombre de Dios en las lenguas del norte y cuya significación filosófica es
generación.
El primer lado del triángulo, que es el que ha de estudiar el aprendiz, es el reino mineral. El segundo
lado, que corresponde meditar al compañero, es el reino vegetal. El tercer lado concierne al reino animal y
completa la instrucción del maestro.
La Masonería descansa en el triángulo inconmovible de LIBERTAD, IGUALDAD y FRATERNIDAD.
El Triángulo Equilátero masónico simboliza : lo que debemos a la naturaleza, lo que debemos a nuestros
semejantes y lo que nos debemos a nosotros mismo.
El tiempo lo dividimos en tres partes : Pasado, Presente y Futuro.
El Ser humano tiene ante sí estros tres misterios : ¿De dónde venimos ? ¿Quienes somos ? ¿A dónde
vamos ?.
Respecto al sol, tenemos tres puntos de referencia : Levante, Cenit y Poniente.
El cuerpo humano tiene tres divisiones principales : Cabeza, Tronco y Extremidades.
Absolutamente todos los cuerpos tienen tres dimensiones : Longitud, Latitud y Profundidad.

LAS PRUEBAS INICIÁTICAS

CUANDO LAS CONVICCIONES SON PUESTAS EN MOVIMIENTO.

 “Cuando el asceta en vía de espontáneo desarrollo, bien en el seno de la actividad mundana o bien fuera
de ella, según su natural aptitud, se ha adueñado y elevado por encima de :
a - el cuerpo, `Sharira´ ;
b - los sentidos, `indriya´ ;
c - el dolor, `Dukka´ ;

cuando esté presto a ser uno con `Manas´, su mental ; `Buddhi´, la inteligencia espiritual y `Atma´, el
Alma Suprema, el Espíritu ; cuando este dispuesto, en fin, a reconocer en `Atma´ el Absoluto Gobernador
del mundo de las percepciones, y la `Voluntad´ como poder ejecutivo o suprema energía, puede entonces,
siguiendo las reglas consagradas por el tiempo, ser admitido por un Iniciado e introducido en el mismo
sendero. A su término se obtiene el infalible discernimiento del `fruto de las causas producidas´ (Phala), y
los medios de alcanzar `Apavarga´, emancipación de la miseria de renovados renacimientos (Pretyabhava),
en cuya determinación no se escucha al ignorante”
“Los Mahatmas y las pruebas Iniciáticas”,
H.P.B., F.T.I., Bs. As. 1978, pág. 13 y 14

“Aparte de un grupo hereditario adscripto al `gonpa´ (Templo), los chelas fueron, durante siglos,
escogidos por los Mahatmas del Himalaya en persona, entre la clase de místicos naturales....”
“Los Mahatmas y las pruebas Iniciáticas”,
H.P.B., F.T.I., Bs. As. 1978, pág. 12

“....Solo ha habido excepciones en favor de Occidentales ... cuya afinidad de constitución para esta
elevada ciencia forzó, hasta cierto punto, a los Adeptos a entrar en relación personal con ellos....”
“Los Mahatmas y las pruebas Iniciáticas”,
H.P.B., F.T.I., Bs. As. 1978, pág. 12

“Gentes de un mundo egoísta y sensual, casados o célibes, comerciantes, empleados, militares o

profesionales, habíanse formado en un ambiente del todo propio para asimilarse la naturaleza animal, en
vez de desarrollar sus potenciales facultades espirituales. Todos y cada uno tuvieron bastante vanidad para
suponer que en ellos se haría una excepción en la ley por siglos imperante, como si en su persona hubiese
nacido al mundo un nuevo `Avatar´....”
“Los Mahatmas y las pruebas Iniciáticas”,
H.P.B., F.T.I., Bs. As. 1978, pág. 15

“En el libro IV del `kni-to´, capítulo sobre las leyes de los `upasanas´, encontramos las cualidades
exigidas al chela. Son las siguientes :

1º - Perfecta salud corporal.

2º - Absoluta pureza física y mental.
3º - Deseos inegoístas, caridad universal, compasión por todos los seres animados.
4º - Constancia y fe inquebrantable en la ley del Karma, independiente de la intervención de poder
alguno de la naturaleza ; ley cuyo curso no puede desviar intermediario alguno, ni detenerla
ningún ruego, ni ceremonia propiciatoria exotérica.
5º - Indomable valor ante todo suceso, así sea la muerte.
6º - Percepción intuitiva de que nuestro ser es el vehículo del `Avalokiteswara´ manifestado o Espíritu
Divino `Atma´.
7º - Indiferente calma, pero a la vez justa apreciación de todo lo que constituye el mundo objetivo y
transitorio y sus relaciones con las regiones invisibles.

Tales deben ser las cualidades esenciales del que aspire a ser chela perfecto. Invariablemente se ha
insistido en cada uno de estos puntos con excepción del primer, que puede haber sido modificado en raras
y excepcionales ocasiones. El chela debe haber desarrollado en mayor o menos grado todas estas
cualidades en su naturaleza íntima, por `sus propios esfuerzos y sin ayuda ninguna´, antes del ser
`puesto a prueba´....”
“Los Mahatmas y las pruebas Iniciáticas”,
H.P.B., F.T.I., Bs. As. 1978, pág. 12 y 13

(referido a Olcott) “... 1 año de devotos trabajos y de una determinación que no podía rechazarse, pues
envolvía seguridad de propósito....”
“Los Mahatmas y las pruebas Iniciáticas”,
H.P.B., F.T.I., Bs. As. 1978, pág. 15
 “A todos los candidatos se les advirtió que deberían, en todo caso, esperar algunos años antes que se
comprobara su aptitud y que deberían pasar por una serie de pruebas que sacarían a plena luz todo lo que
en cada uno hubiese, tanto de malo como de bueno....”
“Los Mahatmas y las pruebas Iniciáticas”,
H.P.B., F.T.I., Bs. As. 1978, pág. 16

“Ninguna persona, hombre o mujer, conoce su fuerza moral antes de haberla ensayado ; son miles los
que el mundo disputa por muy dignos y respetables porque jamás fueron sometidos a prueba....”
“Los Mahatmas y las pruebas Iniciáticas”,
H.P.B., F.T.I., Bs. As. 1978, pág. 18

(Carta a A.P. Sinnet ) “Creo que debo decirte una vez más lo que desearía que recuerdes siempre ....
Amigo mío, en las Logias Masónicas de antaño se sujetaba al neófito a una serie de pruebas espantosas
para probar su constancia, valor y presencia de ánimo. Por medio de impresiones psicológicas,
suplementadas de mecanismos y medios químicos, se le hacía sentirse cayendo por precipicios, aplastado
por las rocas, atravesando puentes de tela de araña tendidos sobre abismos, pasando por medio del fuego,
ahogándose en el mar, y atacado por bestias salvajes. Estas eran reminiscencias de los métodos usados en
los Misterios Egipcios. Como el Occidente había perdido los secretos del Oriente... tenía que apelar a
artificios. Pero en estos días la divulgación de la ciencia ha hecho inadecuadas esta fútiles pruebas.
Al aspirante se le ataca ahora enteramente por el lado psicológico de su carácter. Su curso de
pruebas - en Europa e India - es el de Raj-Yog, y su resultado es .... desarrollar todo germen bueno y malo
de su temperamento. La regla es inflexible, y nadie se escapa, ya sea que apenas nos escriba una carta, o
que en lo íntimo de su corazón formule un fuerte deseo de obtener comunicación y conocimiento oculto....”
“Los Mahatmas y las pruebas Iniciáticas”,
H.P.B., F.T.I., Bs. As. 1978, pág. 40

“Al emprender uno el camino de chela, despierta a latigazos todas las dormidas pasiones de su
naturaleza animal. Comienza un terrible combate con enemigos que no piden ni dan cuartel. De una vez
para siempre se trata de ser o no ser ; vencer, es el adeptado ; sucumbir, es un innoble martirio, porque
fracasar víctima del orgullo, la lujuria, la avaricia, la vanidad, el egoísmo o cualquier otro sentimiento es, en
efecto, innoble a los ojos de todo hombre digno de su hombría. El chela no solo ha de afrontar todas las
malas inclinaciones latentes en su naturaleza, sino también la velocidad adquirida por las fuerzas siniestras
acumuladas por la comunidad o la nación de que forme parte, porque él es parte integrante de estas
colectividades y las causas que afectan sea al individuo, sea al grupo (ciudad o nación), reaccionan unas
sobre otras. La lucha por el bien de nuestro héroe arroja la discordia sobre todo el cuerpo del mal que le
rodea y atrae su furor. Mientras él se contente con marchar al paso de sus vecinos y ser, poco más o
menos, como ellos, un poco mejor o un poco peor que el término medio, nadie se ocupará de él ; pero en
cuanto se sepa que ha sido capaz de descubrir el irrisorio vacío de la vida social, la hipocresía, el egoísmo,
la sensualidad, la concupiscencia y otros rasgos que la desfiguran, y que ha resuelto elevarse a superior
nivel, enseguida el odio y todo cuanto mora en la naturalezas perversas, gazmoñas o malévolas, le
rodearán de una corriente contraria. Si posee una gran fuerza innata se desembarazará de ellas como el
potente nadador se lanza y atraviesa la corriente que arrastra al débil ; pero si en esta batalla moral tiene el
chela una sola tara disimulada, haga lo que hiciera, saldrá ésta a la superficie. El barniz de las
conveniencias sociales de que todos estamos cubiertos debe perder hasta su última capa, y el yo interno
debe manifestarse sin el menor velo que encubra su desnudez....”
“Los Mahatmas y las pruebas Iniciáticas”,
H.P.B., F.T.I., Bs. As. 1978, pág. 18 - 19

“En vez de ser el constante portavoz de su Guru, el Chela se encuentra más solo en el mundo que los
que no lo son, y su camino está rodeado de peligros que desanimarían a muchos aspirantes si los vieran en
sus colores naturales .... “
“Los Mahatmas y las pruebas Iniciáticas”,
H.P.B., F.T.I., Bs. As. 1978, pág. 24

“En realidad la meta colocada ante el Chela no es la adquisición de poder psicológico ; su tarea principal
es desprenderse de ese dominante sentido de personalidad que constituye el tupido velo que oculta nuestra
parte inmortal : el hombre real. Mientras retenga ese sentido, permanecerá clavado fijo en la misma puerta
del Ocultismo, incapaz de adelantar un solo paso .... “
“Los Mahatmas y las pruebas Iniciáticas”,
H.P.B., F.T.I., Bs. As. 1978, pág. 25
 “¿Puede decir alguien, porque sea estrictamente vegetariano (los elefantes y las vacas lo son), o porque
lleve una vida de célibe, después de una tormentosa juventud en el sentido opuesto, o porque estudie el
`Bhagavad Gita´ o la filosofía yoga, al revés, que es teósofo según el dictado de los Maestros. Así como no
es el hábito lo que hace al monje, no es el cabello largo que se vuelca poéticamente sobre la frente lo
bastante para hacer de cualquiera un seguidor fiel de la Sabiduría Divina.... “
“Los Mahatmas y las pruebas Iniciáticas”,
H.P.B., F.T.I., Bs. As. 1978, pág. 35

“Desde el principio yo sabía que debía esperar porque se me había dicho, y no he cesado de repetírselo
a los demás : tan pronto como uno entra en el Sendero que lleva al Ashrama de los venerados Maestros
(los últimos y solos guardianes de la Sabiduría primitiva y de la Verdad), el karma personal, en vez de serle
distribuido a través de toda la vida, le llega en bloque y lo aplasta con todo su peso.... Me siento segura de
que el Maestro no permitiría que yo perezca, que siempre aparecería en el momento culminante y así ha
sido .... “
“Los Mahatmas y las pruebas Iniciáticas”,
H.P.B., F.T.I., Bs. As. 1978, pág. 36 y 37

“Así como la lluvia no puede hacer que una roca fructifique, tampoco el conocimiento oculto causa efecto
alguno sobre la mente no receptiva. Y así como el agua desarrolla el calor de la cal viva, también la
enseñanza pone en impetuosa actividad toda potencialidad latente insospechada en el hombre. Pocos
europeos han aguantado esta prueba.... “
“Los Mahatmas y las pruebas Iniciáticas”,
H.P.B., F.T.I., Bs. As. 1978, pág. 40

“Al Chela que está en promoción se le permite siempre pensar y hacer lo que quiera. Se le pone en
guardia y se le previene : serás tentado y engañado por las apariencias ; se abrirán ante tí dos caminos, que
conducen a la meta que tratas de alcanzar, uno fácil y que te conducirá más rápidamente al cumplimiento
de las órdenes que recibas ; el otro, más arduo y más largo, un camino llego de piedras y espinas que te
harán tropezar más de una vez, y a cuyo final, quizás, encontrarás que has fracasado y que no puedes
ejecutar las órdenes que se te den para alguna pequeña tarea en particular. Pero mientras este último
sendero hará que las penalidades que has soportado en él se acrediten a tu cuenta a la larga, el otro
sendero, el fácil, no puede ofrecerte sino gratificación momentánea, una fácil realización de la tarea ... “
“Los Mahatmas y las pruebas Iniciáticas”,
H.P.B., F.T.I., Bs. As. 1978, pág. 41

“Dejamos que nuestros Chelas sean temporáneamente engañados, para suministrarles los medios de
que nunca más sean engañados en adelante, y de que vean toda la maldad de la falsedad y la mentira, no
sólo en ésta sino en muchas de sus vidas posteriores .... con el único objeto de hacer brotar toda la
naturaleza interna del Chela, la mayoría de cuyos recodos y aristas permanecerían obscuros y escondidos
por siempre, si no se les diera la oportunidad de poner a prueba cada uno de esos rincones a su turno. Que
el Chela gane o pierda el galardón, depende enteramente de él mismo.”
“Los Mahatmas y las pruebas Iniciáticas”,
H.P.B., F.T.I., Bs. As. 1978, pág. 41

“Te ríes de las probaciones. ¿Te parece ridícula la palabra si se aplica a ti ? ¿Olvidas que el que se
acerca a nuestros recintos, siquiera en pensamiento, se ve arrastrado al torbellino de la probación ?.”
“Los Mahatmas y las pruebas Iniciáticas”,
H.P.B., F.T.I., Bs. As. 1978, pág. 42

CONCLUSION

Como habrán podido apreciar, se ha realizado una síntesis, y con el propósito de comparación
analógica, con el objeto de acercarnos a la esencia de “La Flauta Mágica”.
La hipótesis que propusimos para traducir los símbolos de la obra de Mozart, es conocida por otros
estudiosos de simbología. Digamos esto como justificación de la metodología empleada y sin pretender
haber llegado más que ha formular conclusiones provisionales, como dicen los abogados actuantes, en
espera de quienes tengan para ello suprema autoridad y jerarquía y dicten la definitiva sentencia. Aun
cuando ésta, como toda declaración científica, quede siempre sujeta a un eventual juicio de revisión.
Sírvanos de excusa, si alguien creyere que nos excedemos en conjeturas, el considerar que las excursiones
inquisidoras en alas de las hipótesis de estudio son las más emocionantes poesías de la simbología ; y es
seguro que uno de los mayores placeres de los Teósofos está en la solución de esos enigmas que plantea
la esfinge de los Símbolos ante los tesoros espirituales que nos legaron los Grandes Iniciados y las
Escuelas de Misterio.

ANEXO

LA INICIACION EN LOS MISTERIOS EGIPCIOS

El neoplatónico Jámbico, (que vivía en los comienzos del siglo IV de nuestra era) al referirse a la
Iniciación de los Misterios de Egipto, asegura que el neófito penetraba en el Templo de la Iniciación por la
puerta practicada entre las patas delanteras de la Esfinge, y, que daba acceso al corredor subterráneo que
se prolongaba hasta el interior de la Gran Pirámide.
Por muchos años esta afirmación del célebre filósofo de la Escuela Alejandrina, no gozó de
indiscutible crédito, ni cuando se practicaron las primeras investigaciones en el interior del misteriosos
monumento de Kheops, se descubrió nada que comprobara de manera alguna la afirmación de Jámblico.
Posteriores excavaciones que descubrieron, casi por completo, la parte anterior de la Esfinge,
evidenciaron que, efectivamente, entre sus patas existe una puerta e investigaciones aún más modernas
han demostrado que, a unos cuarenta metros al Sur, estaba hundido en la arena un templo subterráneo.
Todo esto parece corroborar la afirmación del célebre neoplatónico y no faltan egiptólogos que suponen que
en breve se ha de descubrir el camino que, partiendo de la Esfinge y pasando por el próximo santuario,
conduce al interior de la Pirámide de Kheops.
Que estos lugares sirviesen para efectuar las misteriosas escenas de la Iniciación, nada tendría de
extraordinario. La puerta de entrada abierta en el pecho de la esfinge de Ghizeh, no cabe duda que indica la
existencia de un pasadizo subterráneo. El templo de las inmediaciones por su elíptica construcción y por su
carencia de jeroglíficos en las paredes, evidencia que nunca sirvió para el culto público. La disposición
interior de la Gran Pirámide, si claramente prueba que no se ha destinado, como se creía, para
enterramiento de ninguna clase de momias, en modo alguno permite averiguar qué objeto pudieron tener
aquellos corredores y aquellas estancias. Es legítimo, por tanto, el parecer que les atribuye haber servido
para realizar las pruebas Iniciáticas, mientras que no se le oponga una sólida razón, apoyada en luminosos
antecedentes, capaz de demostrar lo contrario.
Según otras versiones, la entrada al lugar de las pruebas está en la Gran Pirámide en una, a modo de
ventana, que existe a la altura de la carrera de sillares número diez y seis de la cara que mira al Norte.
Cuando el candidato ya está preparado suficientemente, una misteriosa “casualidad” hace que legue junto a
la Gran Pirámide a la hora marcada por el momento propicio. Según las antiguas tradiciones, antes de
ingresar al misterioso santuario de la Iniciación un Vigilante le dice : “Sus secretos caminos conducen a los
hombres amados de los dioses a un término que ni siquiera puedo nombrar. Es indispensable que ellos
hagan nacer en ti el ardiente deseo de alcanzarle. La entrada de la Pirámide está abierta para todo el
mundo ; pero compadezco a los que tienen que buscar la salida por la misma puerta cuyos umbrales
franquearon, no habiendo conseguido otra cosa que satisfacer su curiosidad muy imperfectamente y ver lo
poco que les es dado referir.”.
Semejantes advertencias, más y más avivan los deseos de los candidatos que, ardientemente,
insisten en su propósito de recibir la Iniciación. Consciente el Vigilante, y precediendo al candidato, escalan
el lado Norte de la Pirámide hasta llegar a una puerta cuadrada que siempre está abierta. De reducidas
dimensiones (tres pies de ancho y otros tres de altura), da acceso a un pasadizo no más holgado. El
candidato y su guía tienen que recorrerlo, arrastrándose penosamente. El candidato va adelante y lleva en
la mano la lámpara que apenas alumbra su camino.
Al cabo de angustiosos momentos que al aspirante le parecen siglos, llega a una habitación de
regulares dimensiones. Allí le reciben dos iniciados a quienes no debe hacer ninguna pregunta. Ignorando
esta prohibición trata de pedirles algunas explicaciones, más enseguida se le informa que no debe
malgastar el tiempo, ya que todas sus preguntas quedarán invariablemente sin respuesta.
 Precedido por los dos Iniciados, entra en un extenso corredor, y, de pronto ve interceptado el paso
por la boca de un pozo profundo, insondable. Una luz puesta en el borde le permite apreciar el peligro de
una espantosa caída. Mirando con atención, el aspirante distingue unas barras empotradas en una lado de
la negra sima que, aunque no sin riesgo, hace posible el descenso por ellas a los hombres de cabeza firme
y animo imperturbable. Ante la alternativa de retroceder o seguir el difícil camino, el aspirante se decide y
comienza el trabajoso descenso. A bastante profundidad terminaban los escalones ; pero, mirando al fondo,
se veía que aún faltaba mucho para poner el pie en terreno firme. Buscando ansiosamente la solución al
terrible problema, el aspirante encontraba en la pared una abertura o una estrecha ventana y por ella podía
entrar en otro corredor que, en plano inclinado, y trazando una no muy ancha espiral, continuaba el
descenso. Al final del pendiente pasadizo, tropieza el neófito con una fuerte verja : la empuja y cede sin
esfuerzo ; pero, al cerrarse detrás de él, choca contra sus quicios rudamente produciendo un cavernoso
fragor que hiere desagradablemente los oídos y llena el ánimo de indescriptible inquietud.
Sigue avanzando el candidato y otra reja le corta el paso. Al aproximarse ve que más allá continúa un
estrecho y bajo corredor sobre cuya entrada brilla el siguiente letrero : “Todos los que recorran este
camino, solos y sin mirar nunca hacia atrás, serán purificados por el fuego, por el agua y por al aire.
Si consigue vencer el miedo a la muerte saldrán del seno de la tierra, volverán a ver la luz y tendrán
el derecho de preparar su alma para recibir la revelación de los misterios de la gran diosa Isis.”.
El neófito pidiendo amparo a todas las supremas energías de la voluntad, prosigue el camino de la
Iniciación, dispuesto a no retroceder aunque le cueste la vida, aunque a nadie ve, en realidad no está
desamparado. Sus conductores le vigilan y, a la menor muestra de debilidad de que le ocurra algo, acudirán
presurosos y, por otros corredores, le conducirán a la puerta de entrada para que se reintegre a la luz y la
vida exterior, no sin haber jurado que a nadie referirá lo ocurrido. Es cosa sabida de qué terrible modo se
castigaban estos perjurios, fuese quien fuese el traidor.
Decidido a todo, el candidato prosigue su camino. Al final del oscuro corredor desemboca en una
estancia donde le esperan Tres Iniciados que cubren sus cabezas y sus rostros con la máscara de Anubis.
Aquella es, en la Iniciación, la puerta de la muerte. Uno de los enmascarados dice al aspirante : “No
estamos, no, aquí para estorbarte el paso. Puedes proseguir tu marcha, si los dioses te conceden el
valor que necesitas. Pero ten por sabido que si, transpuesto este lugar, en algún momento
retrocedes, aquí estamos para impedirte que huyas. Hasta ahora libre eres para desandar lo andado,
mas si prosigues habrás perdido toda esperanza de salir de estos lugares sin obtener la definitiva
victoria. A tiempo estás ; decídete. Si renuncias, aún puedes salir por ese corredor, sin volver la
vista atrás : si avanzas sigue el camino que ves frente a ti y recórrele sin vacilación. Escoge.”.
Al contestar el aspirante que nada le arredra, los Tres Vigilantes déjanle pasar, cerrando la puerta.
Otra vez queda solo en un largo pasadizo a cuyo extremo advierte un resplandor. A medida que adelanta, la
luz se hace más intensa, llegando ser deslumbradora. Pronto llega a una estancia abovedada donde, a un
lado y a otro, arden enormes piras cuyas llamas se entrecruzan en el centro. Esta parte está cubierta por un
enrejado incandescente. Los clavos apenas si permiten poner el pie en lugar seguro de quemaduras, y al
recorrerlo no era sólo el peligro de perecer abrazado el que le amenazaba si no el de morir asfixiado en
aquel ambiente irrespirable de elevadísima temperatura.
Cerrando los ojos, el Candidato penetra en la ígnea habitación ; pero ¡Oh increíble portento ! al tocar
sus pies el enrejado fino, las llamas desaparecen, las hogueras se apagan instantáneamente y el paso entre
ellas se hace posible sin temor a afrontar una muerte espantosa.
Siguiendo después otras galerías, el neófito iba a desembocar frente a la líquida extensión que
invadía toda la de un amplio subterráneo. Al otro extremo se distinguía una trampa y al final de ella una
subida de escalones. Era preciso atravesar el peligroso obstáculo, y en consecuencia, desnudábase
rápidamente y haciendo un paquete con sus ropas que mantenía en alto en la mano con que sostenía su
lámpara, valíase de la otra para nadar y vencer la corriente de las agitadas aguas. Llegando a la otra
margen, el neófito se vestía, y tras breve descanso, comenzaba a subir la escalinata a cuyo extremo había
una plataforma, frente a una puerta, en la que estaban fijas dos grandes anillas a modo de llamadores.
Al tirar de ellas, la plataforma se hundía, y el neófito se encontraba en el aire, pendiente de sus
manos, rendido por un furioso vendaval y sin luz, puesto que, para agarrarse bien a las anillas, había tenido
que dejar caer la que llevaba. Después de unos momentos de angustia y de terror que debía parecerles
siglos, el viento cesaba ; volvía a sentir bajos sus pies el terreno firme de la plataforma, y la puerta se abría
ante sus atónitas mirada, para dejarle ver el interior de un magnífico templo intensamente iluminado.
Avanzaba desde el altar el Gran Sacerdote : le felicitaba por su firmeza y su valor, y le ofrecía una
copa llena de agua pura, símbolo de su Iniciación y de su perfeccionamiento moral. En seguida, se
arrodillaba frente a la triple imagen de Osiris, Isis y Horus, la Trinidad Sagrada.
Con estas ceremonias terminaba la primera parte, la parte material de la Iniciación. El aspirante ya
había probado que tenía el valor y la entereza necesarias para llegar a ser un Iniciado libre de debilidades,
apocamientos y temores ; pero esto no podía ser todo, aun era indispensable probar que, si el terror lo
vencía, tampoco le supeditaban las seducciones del bienestar, de la pasión y del placer. Para demostrarlo, y
sin que el aspirante se diera cuenta, durante el transcurso de su educación Iniciática se le ponía en
condiciones de que quebrantara sus obligaciones de vida ascética y de dominio de los apetitos y
sensaciones. Si resultaba victorioso, llegaba para él el supremo instante de ser considerado como un
verdadero discípulo de la Iniciación ; si por el contrario, le vencían los apetitos y las pasiones, era
sentenciado a permanecer indefinidamente en una categoría inferior del sacerdocio esotérico, de la que no
podía salir no siendo al cabo de nuevas y muy prolijas demostraciones de haber llegado a saber vencerse a
sí mismo.
Mientras esta parte de las pruebas morales se efectuaba, verificábase la instrucción del neófito en los
primeros misterios esotéricos y en los de la sabiduría psíquica. Dábase a conocer la oculta significación de
las ceremoniosas, y el sentido metafísico de su simbología.
Durante los años venideros y para dar cabida a la parte experimental de la ciencia Iniciática, el
discípulo tenía que cumplir una triple educación : la de su cuerpo, o parte pasional ; y la de su espíritu, o
parte mental.
Para adoptar el cuerpo, era indispensable someterse a las reglas de un riguroso y progresivo
ascetismo, que le hiciese apto para el desarrollo de las más profundas facultades psicológicas y psíquicas.
Había que pasar por largos ayunos : había que acostumbrarse a dominar las sensaciones : había que llegar
a ser insensible al frío y al calor, al cansancio, al sufrimiento, a todas las molestias materiales. Había que
acostumbrarse a dominar el hambre, el sueño y la sed.
El discípulo tenía que mantener siempre su cuerpo y sus blancas vestiduras en la más extrema
limpieza. Las horas dedicadas a dormir eran sólo las absolutamente indispensables. La comidas breves, y
exentas de todo refinamiento del paladar. En ellas dominaba inflexiblemente un severo vegetarianismo sin
beber otra cosa más que agua pura.
Para adaptar el alma, el discípulo se sometía a un régimen de dominio de pasiones. Tenía que matar
en sí la ambición, el deseo de poseer, el de cualquier especie de bienestar, el egoísmo, etc.
Para adaptar el espíritu, el discípulo no podía dejarse dominar por ninguna especie de emociones, ni
aun las más puras. Muerto como personalidad vulgar para el Mundo, se debía exclusivamente al culto de la
Verdad. Además, tenía que encerrarse en el silencio más riguroso, que duraba, a veces, varios años. Sus
constantes ejercicios eran el estudio y la meditación. De esta forma cada vez más abandonaba las falsas
ideas de la vida vulgar, reconcentrándose en la aspiración de dirigirse cada día a las Moradas de la Vida
Espiritual.
Cuando el Iniciado, luego de años de meditación y estudio, había ascendido a estas tremendas
cumbres de la sabiduría y del perfeccionamiento moral, los Maestros le autorizaban para que pasase por
otra prueba, la tercera de la educación Iniciática, que equivalía al coronamiento de toda la Iniciación
Significaba la completa dejación de todo lo, vulgarmente, humano, para alcanzar la suprema luz ; la que
sólo brilla ante los ojos que la muerte física cerró. Por esto, se verifica estando el discípulo metido en un
sarcófago.

AMENTI : También Amenta, Amentet o Amentis, originariamente en egipcio el occidente o el lugar donde
se pone el Sol, pero luego se aplicó este nombre a los cementerios y tumbas que se construyeron o
excavaron en las planicies rocosas así como en las montañas de la margen izquierda del Nilo.
Más tarde, el reino de los muertos y a Osiris, como su rey, se le conoció con el nombre de “toro de
Amenti”, es decir, el todopoderoso del mundo subterráneo. En contraposición al Tuat, el Amenti es la parte
occidental del reino de los muertos, es decir, un lugar de sombras pesadas y de sueños ; la región a la que
llegan los muertos al seguir la ruta del Sol poniente.
En el centro de este reino espantoso se encontraban los jardines de Ialu, una especie de Egipto
celestial, de una fertilidad inextinguible, en el que encontraban abrigo las almas justas. Esta misma noción
se expande luego y los cristianos egipcios, o sea los coptos, para traducir de la Biblia en griego la palabra
griega Hades, que es el infierno para los cristianos, usan la palabra Amenti, a la que atribuyen todas las
nociones que sus antepasados asociaron con el Amenti del Libro de los Muertos.
La noción de los fuegos subterráneos o infernales ya la tenían los egipcios. En el Libro de los dos
caminos se encuentra un mapa del Ro-Setau, o sea “las regiones del más allá”.
Hay allí dos caminos sinuosos, uno inferior de fuego y otro superior de agua, separados por un lago
constantemente encendido. Es fácil ver aquí otra versión, tal vez anterior, al Flegetón o el río de fuego que
circundaba y aislaba al Tártaro tenebroso de las leyendas griegas.
El Ro-Setau egipcio estaba poblado por monstruos y genios del mal, tenía puertas custodiadas por
dioses guardianes armados, vericuetos tortuosos y otros peligros que el alma debía vencer durante la
travesía de este mundo de pruebas. El alma debía hacer su ingreso por un portal de fuego custodiado por
un dios espantoso y abrirse paso por un “camino de las cosas secretas”. Sólo después de haber pasado las
pruebas que le esperan en el Ro-Setau está el alma liberada y, resplandeciente, será luego conducida hacia
la eternidad, donde ingresará en las regiones del Anrutef, el lugar de los bienaventurados, donde están los
jardines del Ialu.
Finalmente, Amenti, al igual que Hades en griego, es donde se recibe a las almas y se les da sus
recompensas ; por lo mismo, se confunde con el Averno de los latinos.
AMÚN : También Amén y Amón en egipcio y Ammon en griego. Luego de haber sido el dios principal de la
ciudad de Tebas, con el advenimiento del XVIII dinastía se convierte en el dios supremo de todo Egipto, o
por lo menos tal fue la aspiración de sus sacerdotes. Al asimilarse al dios Ra de Heliópolis toma el nombre
de Amún-Ra. El nombre, originalmente un derivado de la radical egipcia amn, “estar oculto”, designa la
fuerza de la naturaleza que obra invisible en lo que el hombre no puede ver. Pero este dios, que para la
teología tebana al momento de su florecimiento encarna el sentido de la unificación total, según reza el
himno : “el uno único, el que por sólo su esencia existe, el único que vive de su propia sustancia, el único
generador de del cielo y de la tierra, que no fue engendrado, padre de padres y madres de madres”, como
lo expresan los textos sagrados, es ”el que trae la luz de las fuerzas latentes en las cosas ocultas”. Más
tarde fue eclipsado por la figura de Osiris, con la que debía confundirse.
En los tiempos más antiguos fue el dios de la creación y se le dio el nombre de “permanente” o
“eterno”. Fue el hálito divino que permanece en todas las cosas. Los griegos lo identificaron con Zeus.

ANUBIS : Nombre griego del dios que los egipcios llamaron anpu o anupu, conductor de almas, el que abría
a los muertos la puerta del camino que lleva al otro mundo.
Se lo representa como un chacal negro o bien con figura humana y cabeza de chacal negro y también
con cara de perro, el animal sagrado de este dios. A la ciudad principal de su culto los griegos la llamaron
Cinópolis, o sea “la ciudad del perro”.
Desde los tiempos más remotos fue para los egipcios un dios de los muertos. En un principio fue el
cuarto hijo de Ra, pero más tarde se lo incorporó a la leyenda de Osiris y se lo consideró fruto de la unión de
este dios con Neftis.
Criado por Osiris, y su acompañante en los viajes civilizadores, fuer quien instituyó la costumbre de la
momificación. Se lo conoció entonces como “señor de las momificaciones”. Es quien conduce a las almas
de la mano hasta la presencia de Osiris y de los otros jueces ante los que pesa su alma.
Este papel de conductor de almas hace que, por influencia griega, se lo confunda e identifique con
Hermes y se le llame Hermanubis. En la gran procesión de Isis que describe Apuleyo en su Metamorfosis o
El asno de oro, es el dios que encabeza la gran procesión llevando en sus manos el caduceo y las palmas.
Plutarco interpreta a la griega el nombre de Anubis, palabra que hace derivar a la raíz griega anoo,
“en las alturas”. También entremezcla a Hermanubis, o sea Hermes-Anubis, con el Hermes psicopompos, o
se el conductor de almas de la mitología griega.
Anubis es también el dios de los dos horizontes, del cielo y de la tierra, que abre a los difuntos el
camino al otro mundo y que guía y conduce a las almas al más allá. Al ser conocedor de lo alto y lo bajo es
el “señor de los secretos”.
Para la conexión entre la idea de “conductor” y “protector” de las almas con la figura de chacal o
perro, investíguese a Hermes y en especial al perro y su función en las mitologías de todos los pueblos.

OSIRIS : Nombre griego que nos llegó por mediación de los comentaristas clásicos del dios que los egipcios
conocieron por el nombre de Ausar, según la reconstrucción del nombre por los egiptólogos, y Usir según
los testimonios más modernos. Diodoro de Sicilia le atribuye el mismo significado etimológico que Plutarco.
Otros dicen que significa “la potencia del Ra”, o sea la fuerza del sol que se renueva según ciclos regulares
diarios, estacionales, anuales, etc. Esta interpretación coincide con los resultados de las investigaciones
según las cuales si bien Osiris para el momento en que se escriben los textos de las pirámides ya se había
convertido en un dios de los muertos y otro se había establecido como tal, más tarde se apoderó de los
atributos que al principio eran privativos de Ra o Ra-Tmu, el dios solar.
En un comienzo fue un dios de la naturaleza y representaba el espíritu de la vegetación que muere
con la cosecha y renace cuando brota el grano sembrado. El rechazo de esta tradición por Plutarco
demuestra que aún se conservaba en su tiempo. Se convirtió luego en dios de los muertos y este aspecto
es el que conocemos con mayor detalle gracias a Plutarco.
También fue una de las manifestaciones del dios solar y se lo considera como el sol que ya se ha
puesto y desaparecido tras el horizonte. En ese aspecto fue el emblema de la quietud que sigue a la
muerte. También se lo identificó con la luna. Los egipcios afirmaban que era el padre de los dioses que le
dieron la vida y como era el dios del ayer y del mañana se convirtió en dios de la existencia eterna y símbolo
de la inmortalidad. En este aspecto se apoderó de los atributos de Ra y de otros dioses, para finalmente
aparecer como dios de los muertos y de los vivos. También fue el juez que dictamina la suerte de los
muertos. Entre todos los dioses del Egipto antiguo representaba en especial las cualidades de lo que los
muertos esperan ser cuando entraban al reino perdurable del más allá. En este último aspecto se le dirigían
plegarias como al “señor de la eternidad”, título que le correspondía como juez y dios de los muertos, y se le
rogaba que permitiese la germinación renovada del cuerpo y evitase la corrupción de la carne. Fue así
también un dios de la inmortalidad, doctrina que se conservó inmutable por varios milenios.
En la época de Plutarco era un dios de la vida eterna. Y tal como se explica en este tratado, dios de la
tierra y de la vegetación renovada, que con su muerte y resurrección simbolizaba el ciclo de sequía y
humidificación de la tierra correspondiente a las alternadas inundaciones y bajantes del río Nilo, los ciclos de
tierra árida y estéril y de tierra anegada y fértil donde germinaba el grano sembrado.
 La leyenda dice que es el primer hijo del dios Seb o Geb, la tierra, y de la diosa Nut, el cielo o la
bóveda celeste, nacido en Tebas, en el Alto Egipto. En el momento de nacer, una voz misteriosa del cielo
proclamó la venida del “señor universal”, lo que provocó la irrupción de gritos de alegría seguidos
inmediatamente por lamentos y lágrimas al saberse que le esperaban grandes infortunios. Era de buena
presencia, de piel oscura como el color de la tierra húmeda y de talla mayor que el común de los hombres.
Cuando su padre Geb se retiró a los cielos, tomó el gobierno como rey de Egipto y se casó con su hermana
Isis. La primera preocupación, según Diodoro de Sicilia, fue la abolición del canibalismo y la educación de
sus súbditos a quienes enseñó el arte de la agricultura y de los implementos de cultivo a fin de apartarlos
del salvajismo. Les enseñó a producir el grano y la vid, y a fabricar pan y vino. Instituyó el culto a los dioses,
construyó los primeros templos y esculpió las primeras imágenes. Estableció las prácticas religiosas e
inventó los instrumentos musicales para el culto sagrado. Construyó luego ciudades y dio a su pueblo leyes
justas, por lo que le llamaron “el bueno”.
No se contentó con civilizar únicamente las tierras de Egipto, de modo que se dedicó luego a difundir
los beneficios de la civilización por el mundo. Como enemigo de la violencia, conquistó a los países con la
bondad, ganándose los habitantes y desarmándolos con sus canciones y su música. Cuando regresó a
Egipto, después de haber civilizado a la humanidad, lo encontró en perfecto orden gracias a la sabiduría de
Isis. Pero cayó víctima de las maquinaciones de su hermano Set, que estaba celoso de su poder. Así, para
el día decimoséptimo del mes de Hathor, durante el decimoctavo año de su reinado, Osiris perdió la vida a
mano de los cómplices de Set, que arrojaron al río el féretro donde lo encerraron. Su fiel esposa Isis salió en
su búsqueda, lo encontró, lo restituyó a Egipto y gracias a sus grandes poderes así como la ayuda que
recibió de Thot, Anubis y Horus, logró devolverle la vida, Osiris pudo así responder ante el tribunal de los
dioses, presidido por su padre Geb, el dios de la tierra, a las acusaciones de Set y le fue posible vindicarse.
Resucitado y libre ya de la amenaza de la muerte, Osiris pudo haber retomado su trono, pero prefirió
retirarse a los Campos Elíseos donde recibe las almas del justos y reina sobre los muertos.

ISIS : Nombre que nos transmitieron los griegos y por el que se conoce a la divinidad egipcia que se tuvo
por esposa de Osiris.
El nombre egipcio de esta diosa, Auset o Ast, se representó por medio del dibujo jeroglífico de un
trono o silla, aparentemente su significado original. Este dibujo no sólo aparece sobre la cabeza de la diosa
cuando se la representa con figura de mujer, sino que también se añade a las figuras de animales que
simbolizan a Isis, como el halcón, la vaca y aún el hipopótamo hembra.
Fue la séptima divinidad del grupo de nueve dioses, o enéada, de la ciudad de Annu, la Heliópolis de
los griegos, hija de Geb la tierra y de Nut el cielo, esposa de Osiris y madre de Horus. Sus títulos más
corrientes eran “la gran diosa, la madre divina, la señora de los encantamientos y sortilegios”. Se le
representó con la figura de una mujer y el jeroglífico de su nombre sobre la cabeza, su emblema más
difundido. Su animal sagrado fue la vaca, por lo que a veces lleva sobre la cabeza una cornamenta vacuna.
En su aspecto de vaca, se la confundió con otras divinidades, que también tenían figura de vaca, tales como
la diosa Hathor y la diosa Meh-urt. Llevó además otros emblemas suplementarios a su dignidad, como el
disco solar, las plumas de avestruz, el áspid y el buitre. También se la asimila con el escorpión y tiene un
aspecto de estrella, Sothis para los egipcios, Sirio para los griegos y la Canícula para los romanos, y en ese
caso lleva una estrella sobre la frente. Sin embargo, más corrientemente se la representó sentada en su
trono, con cornamenta y disco solar sobre la cabeza, y amamantando al Horus niño que descansa en su
regazo. Son millares las estatuillas de cerámica y bronce que la representa de esta última forma.
Aunque parezca extraño, no se sabe casi nada sobre la forma en que surgió esta figura divina y no se
tienen tampoco datos sobre el desarrollo de su culto. Ya se la encuentra totalmente asentada con un culto
formado y propio en gran parte del Egipto antiguo. En la época helenística, los últimos años del Egipto
dinástico, sus templos se extienden desde la región del Delta hasta la isla de Filé, donde se encuentra uno
de los más famosos y donde su culto perduró por más tiempo, es decir, hasta la cristianización del Alto
Egipto hacia el siglo V de la era cristiana. No se puede decir sin embargo cuál es su punto de origen. Lo
más probable es que provenga de la región del Delta y que su divinidad esté ligada a la condición
sacrosanta del trono real. De ese modo tendría sentido su nombre, que significa “trono” o “silla”.
Para los egipcios esta diosa fue la esencia de la abnegación femenina, especialmente en sus
aspectos de esposa madre. Con el soplo de sus alas protectoras de devolvió el hálito vital a Osiris,
permitiéndole así a éste llegar a gozar de una vida en el más allá. Y luego de esta proeza, plena de
significados mágicos. Se dedicó a la crianza de su hijo el Horus niño entre los pantanos de Chemnis, que le
dieron su protección contra los designios aviesos de Set.
Según Plutarco, que aquí da un etimología griega para este y otros nombres de los dioses egipcios,
provendría de ciertos tiempos verbales de eidénai, perfecto segundo infinitivo de éidoo, que tiene también el
significado de observar y saber, así como del viejo verbo íseemi, también “saber”. En todo este tratado
sobre mitología egipcia, explicada a los griegos de su tiempo con las referencias mitológicas alusivas
conocidas de su público, así como con las aclaraciones pertinentes para lo que no resulta obvio a la
mentalidad griega, utiliza Plutarco intencionadamente nombre griegos al referirse a los dioses del panteón
egipcio. El propósito que salta a la vista no solo es la explicación como método para acercarse a un
concepto universal de la divinidad y sus atributos, sino también persuadir a los griegos de que la religión
egipcia, lejos de ser una serie de creencias bárbaras y extrañas, responde a una necesidad universal del
hombre. Por lo tanto, los griegos no han de permanecer apartados de esta fuente de inspiración religiosa,
sino que incluso, por ser estas divinidades de origen griego, según su punto de vista, - hecho que trata de
demostrar con las etimología que propone -, se les insta a adoptar estas creencias en el plano más elevado.
La recurrencia constante a la raíz de las palabras y a sus etimologías no deben leerse entonces como una
fantasía lingüística arbitraria, sino más bien como parte de la argumentación que sustenta toda su obra
sobre “Osiris e Isis”.
Para los tiempos en que Plutarco hace sus comentarios, Isis representó el prototipo de la divinidad
femenina, especialmente en sus aspectos más suavizados y civilizadores. Simbolizó la manifestación por
la Luz. Al correr el tiempo, la diosa de la luminosidad húmeda y suave, originalmente de procedencia lunar,
se confunde con la VERDAD, que es hija del Sol. El himno a Isis que nos preserva Apuleyo en su
Metamorfosis, así como la respuesta de Isis, son altamente significativos.

HORUS : Uno de los dioses principales y tal vez uno de los más antiguos de la civilización egipcia. El
nombre egipcio original fue Heru. Hoy se lo menciona con la transliteración latina de Horus, que es a su vez
transliteración del griego Horos, palabra que vendría de una pronunciación tardía Hor.
Fue un dios solar al que se representaba con los atributos del halcón. Con el nombre de Hor, o el más
antiguo de Heru, que en egipcio sonaba como la palabra para “cielo”, los egipcios se referían al halcón
divino que simbolizaba a la bóveda celeste con sus dos ojos, el sol y la luna. Los griegos lo identificaron con
Apolo.
Tuvo muy temprano en la historia egipcia un culto poderoso, ya que aparece como figura totémica en
estandartes prehistóricos. A partir de entonces se lo consideró como ser divino prominente, y el jeroglífico
para representar la idea de “dios” era el dibujo de un halcón posado en su percha. Su culto y devoción varió
a lo largo de la dilatadísima historia del Egipto Antiguo, pero figura entre los dioses que propiciaron la unión
del Alto con el Bajo Egipto. Se le erigieron santuarios en todo el territorio egipcio y así se pueden contar con
más de dos decenas de halcones Horus. Entre los principales están los que distingue Plutarco en “Osiris e
Isis”, Horus el viejo, que los egipcios conocían como Heru-ur o sea “Horus el grande” y los griegos como
Haroeris, y Horus el joven, que para los egipcios fue Heru-pkhart o sea “Horus niño” y para los griegos
Harpokrates, que más tarde se convirtió en “vengador de su padre Osiris”. Los especialistas estiman que los
diferentes aspectos de Horus, que eran muy numerosos y llevaban distintos nombres, representaban al Sol
en los variados períodos de su curso, tanto diurno como nocturno.
El Horus de los textos de la pirámides, una de las manifestaciones más antiguas de este dios, que
Plutarco identifica con Haroeris o sea Horus el viejo, el hijo de Ra, el Sol, y hermano de Set. Es el dios de la
bóveda celeste cuyos ojos son el Sol y la Luna. Simboliza la lucha eterna entre la luz y las tinieblas, en la
que constantemente Set le arranca los ojos a Horus y éste emascula a Set. El tribunal de los dioses
finalmente decide a favor de Horus, que se convierte en el protector de los reyes a partir de la segunda
dinastía. En contraste con lo que Plutarco cuenta, en esa época remota y según los textos de las pirámides
se identificaba al difunto con Horus el joven y no con Osiris.
Otra forma de Horus que aparece como figura protectora de los reyes es el Horus bedehtita, el Horu-
behutet de los egipcios, que simboliza el cielo y se representaba como un disco solar alado. Como protector
real aparece en figura de halcón con las alas extendidas, con el anillo, símbolo de la eternidad, y con
espantamoscas místico entre sus garras.
El Horus del horizonte, que representa el sol en su curso diario entre el horizonte de oriente y el
horizonte de occidente, fue el Heru-khuti de los egipcios y Harajté de los griegos. Se lo confundió desde
muy antiguo con el propio Ra, el sol, a quien le usurpó sus títulos y prerrogativas hasta que nuevamente se
impuso Ra y se le conoció en todo Egipto como Ra-Harajté.
Harsiesis es la transliteración griega del egipcio tardío Hor-sa-iset, o sea “el hijo de Isis” ; es el Heru-
p-khart de los textos de las pirámides, el “Horus niño”. Se lo tiene por un dios segundón de la ciudad de
Buto en el Delta, con figura de halcón, al que se llamó también Horus el joven, en griego Harpokrates ;
también Harpajrad en egipcio. Como hijo póstumo de Osiris, y su vengador, toma parte activa en la leyenda
osírica. Es preparado por su padre, quien se le aparece con frecuencia para su enfrentamiento final con Set.
Al vencer a Set restablece la autoridad de Osiris en todo el reino y asume la protección del soberano
reinante. Se le veneró en todo Egipto y tiene santuarios, propios o compartidos, como infante divino en
brazos de la diosa vaca Hathor. Horus es quien conduce a los muertos hasta Osiris y preside el momento en
que se pesan las almas. Este es el aspecto de Horus psicopompo o conductor de almas que los griegos
identificaron con Hermes.
 NUESTROS ANTECEDENTES TEOSOFICOS MAS INMEDIATOS
“De sus varias cuestiones discutiremos primero, si le parece, la relativa al pretendido fracaso de
la `Fraternidad´ en `dejar algún rastro en la historia del mundo´. Usted cree que ella, con sus
extraordinarias ventajas, ha debido ser capaz de `reunir en sus escuelas a una considerable
porción de las mentalidades más iluminadas de cada raza´. ¿Cómo sabe Ud. que no haya logrado
tal cosa ? ¿Conoce Ud. sus esfuerzos, triunfos y fracasos ? ¿Tiene Ud. algún estante donde
colocarlos ? ¿Cómo podría el mundo de ustedes reunir pruebas del trabajo de hombres que han
mantenido cuidadosamente cerrada toda puerta posible de acceso por la cual pudieran espiarlos
los curiosos ?. La primera condición para su buen éxito es la de que jamás se les supervigilara o
estorbara. Lo que ellos han hecho, lo saben ellos ; todo lo que pueden percibir quienes están fuera
de su círculo son los resultados, cuyas causas se disfrazan de su vista. Para explicar estos
resultados, los hombres han inventado en toda época teorías sobre intervención de dioses,
providencias especiales, hado e influencias estelares benignas u hostiles. Jamás hubo un
momento dentro o antes del llamado período histórico, en que nuestros predecesores no hayan
estado ocupados en dirigir los acontecimientos y en `hacer historia´, cuyos hechos han sido
invariables y seguidamente desfigurados por los historiadores para complacer los prejuicios
contemporáneos. ¿Está usted seguro de que las heroicas figuras visibles en los sucesivos dramas
no eran a menudo otra cosa que sus marionetas ? : Jamás pretendimos nosotros ser capaces de
arrastrar las naciones en masa a esta o aquella crisis, en contra de la corriente general de las
relaciones cósmicas del mundo. Los ciclos deben completar sus rondas. Períodos de oscuridad
mental se suceden unos a otros como el día a la noche. Los yugas mayores y menores deben
cumplirse de acuerdo con el establecido orden de cosas. Y nosotros, llevados por la poderosa
marea, sólo podemos modificar y dirigir algunas de sus corrientes menores. Si tuviéramos los
poderes del imaginario Dios Personal y el universo y las leyes inmutables no fueran sino juguetes,
entonces, ciertamente, podríamos haber creado condiciones que habrían convertido a esta tierra
en una arcadia para almas elevadas. Pero teniendo que tratar con una ley inmutable, de la que
somos sus criaturas nosotros mismos, hemos tenido que limitarnos a hacer lo que podíamos y
quedar agradecidos ...”
Cartas de los Maestros K.H. y M. para A.P. Sinnett,
2da. Edición en castellano. Editorial Orión.
México. 1972, pág. 50 y 51

MAESTRO Y DISCÍPULO EN LA TRADICIÓN

La principal dificultad para comprender la idea del camino consiste en que la gente suele creer que éste
comienza en el mismo nivel en que discurre la vida, lo que es un perfecto error. El camino comienza en otro
nivel mucho más elevado. Y esto es precisamente lo que la gente no entiende. Creen que el principio es
más fácil o menos complicado de lo que en realidad es. Trataré de explicarlo de la siguiente manera.
El hombre vive sometido a la Ley de accidente y a dos tipos de influencias que, a su vez, están
gobernadas por el accidente.
Las influencias del primer tipo están creadas en la vida misma o por las influencias de raza, nación, país,
clima, familia, educación, sociedad, profesión, modales y costumbres, riqueza, pobreza, ideologías vigentes,
etc. Las influencias del segundo tipo son las del círculo o influencias esotéricas ; es decir, influencias
creadas bajo el control de leyes diferentes, aunque también terrestres. Estas influencias se diferencian de
las primeras en que son conscientes en su origen ; lo que significa que han sido creadas conscientemente
por hombres conscientes y con unos fines específicos. Las influencias de este tipo suelen encarnar en la
forma de enseñanzas o sistemas religiosos, doctrinas religiosas, de obras de arte, etc.
Se les permite penetrar en la vida con una finalidad concreta y se mezclan con las influencias del primer
tipo. Pero hay que tener presente que dichas influencias sólo son conscientes en su origen. Al entrar en el
vórtice general de la vida caen bajo el control de la Ley general de accidente y empiezan a actuar
mecánicamente, o sea, que puede actuar sobre cierta persona en concreto o no hacerlo ; puede que la
afecten en concreto o no hacerlo ; puede que la afecten o puede que no. Al sufrir cambios y distorsiones en
la vida debidos a la transmisión y a la interpretación, las influencias del segundo tipo se transforman en
influencias del primer tipo.
Si pensamos en ello, veremos que no nos resulta difícil distinguir entre las influencias creadas en la vida
y las influencias cuyo origen se encuentra fuera de ésta. Enumerarlas, elaborar un catálogo de unos y otras,
es imposible. Es preciso comprender ; todo depende de la comprensión. Hemos hablado del comienzo del
camino. El principio depende precisamente de esta comprensión o de la capacidad para distinguir los dos
tipos de influencias. Por supuesto, su distribución es desigual. Tal vez un hombre reciba más influencias que
hayan tenido su origen en la vida exterior ; otro reciba menos ; y un tercer casi estará aislado de ellas. Esto
no se puede evitar ; se trata ya del destino.
Hablando en términos generales y considerando la vida normal en condiciones normales y un hombre
normal, las condiciones son más o menos iguales para todo el mundo ; es decir, hablando con propiedad,
las dificultades son las mismas para todos. La dificultad consiste en separar los dos tipos de influencias. Si
el hombre que las recibe no las separa, o sea, no ve ni percibe la diferencia, el efecto que causan en él
tampoco está diferenciado, es decir, le afectan del mismo modo, en el mismo nivel, y producen las mismas
consecuencias. Pero si el hombre que recibe estas influencias comienza a diferenciarlas y a echar a un lado
las que no han sido creadas en la vida misma, cada vez le resultará más sencillo efectuar la distinción y,
después de cierto tiempo, ya no las confundirá con las influencias comunes de la vida.
Los efectos de las influencias cuyo origen se encuentra fuera de la vida se amontonan en él ; las percibe
en conjunto. Empiezan a formar en él uno especie de conjunto. No consigue explicarse con claridad el qué,
el cómo, y el por qué y, si se lo explica, se equivoca al hacerlo. Pero no es ésta la cuestión, sino el hecho de
que los efectos de tales influencias se agrupan en él y, pasado algún tiempo, forman una especie de centro
magnético, que comienza a atraer hacía sí influencias afines y, de esta manera, va creciendo. Si el centro
magnético recibe suficiente alimento, y si no se da una fuerte resistencia por parte de los demás aspectos
que hay en la personalidad del hombre, resultado de la influencias creadas en la vida, este centro
magnético empieza a influir en la orientación del hombre, obligándole a dar la vuelta e incluso a moverse en
una dirección determinada. Cuando dicho centro ha reunido suficiente potencia y desarrollo, el hombre ya
comprende la idea del camino y empieza a buscarlo.
La búsqueda del camino puede durar años sin obtener ningún resultado. Dependerá de la situación, de
las circunstancias, de la potencia del centro magnético, del poder y de la dirección que tomen las tendencias
interiores que no están interesadas en la búsqueda y que podrían desviar la trayectoria del hombre en el
momento en que aparece la posibilidad de encontrar el camino.
Si este centro opera como es debido, y si el hombre busca verdaderamente - o si no lo hace de una
forma activa -, tan vez encuentre a otro hombre que conozca el camino y esté conectado, bien directamente
o bien por medio de otras personas, con un centro existente fuera de la ley del accidente, de la que nacen
los conceptos que creó el centro magnético.
Imaginemos que ha encontrado a un hombre que de verdad conoce el camino y está dispuesto a
ayudarle. La influencia que ese hombre tiene sobre él pasa por su centro magnético. Así que en este
hombre se libera de la Ley de accidente. Esto es lo que debemos entender. La influencia que el hombre que
conoce el camino tiene sobre el primero es de una clase especial, que difiere de las dos primeras ; en
primer lugar, por ser una influencia directa y, en segundo lugar, por ser consciente.
La influencia del segundo tipo, que crean el centro magnético, son conscientes en su origen pero,
después, son arrojadas al vórtice general de la vida, se mezclan con las influencias creadas en la vida
misma y están igualmente sujetas a la Ley de accidente. Las influencias del tercer tipo nunca pueden estas
sujetas a esta ley ; éstas se hallan fuera de su alcance como sus efectos. Las influencias del segundo tipo
pueden transmitirse a través de los libros, de los sistemas filosóficos, de los rituales ; las influencias del
tercer tipo sólo pueden pasar de una persona a otra, directamente, mediante transmisión oral.
El momento en que el hombre que busca el camino encuentra al que lo conoce se llama el primer umbral
o el primer peldaño. La escalera comienza con el primer umbral. La escalera se encuentra entre la vida y el
camino. Solo si pasa por esta escalera puede el hombre tomar el camino. Más aún, el hombre asciende por
la escalera con la ayuda del hombre que es su guía ; no puede subir por sí solo. El camino no comienza
hasta que la escalera no se acaba ; o sea, después del último umbral de la escalera, a un nivel superior al
de la vida ordinaria.
Por consiguiente, es imposible responder a la pregunta : ¿Desde dónde se inicia el camino ?. El camino
se inicia con algo que no existe en la vida en absoluto y, por tanto, es imposible responder a esta pregunta.
A veces se dice que al ascender por la escalera el hombre no está seguro de nada, que es posible que
dude de todo, de sus propias fuerzas, de si lo que está haciendo es o no correcto, del guía y de los poderes
de éste. Al mismo tiempo, lo que consigue carece de estabilidad ; aunque haya llegado muy alto en la
escalera, puede caerse en cualquier momento y tener que empezar otra vez desde el principio. Pero,
cuando ya ha rebasado el último umbral y toma el camino, todo cambia. En primer lugar, todas la dudas que
haya podido albergar sobre su guía desaparecen y, al mismo tiempo, el guía se vuelve mucho menos
necesario para él que antes. En muchos aspectos puede incluso independizarse y saber a dónde va. En
segundo lugar, ya no puede perder tan fácilmente los resultados de su trabajo ni volver de nuevo a la vida
ordinaria. Aunque abandone el camino, será incapaz de regresar al lugar del que partió.
 Esto es casi todo lo que se puede decir, en general, de la escalera y del camino. Pero hay diferentes
caminos. Ya hemos hablado de ello anteriormente. Por ejemplo, en el cuarto camino se dan unas
circunstancias especiales que no se dan en los demás. Por esa razón, las condiciones para ascender por la
escalera en el cuarto camino son que el hombre no puede subir un peldaño superior hasta que no haya
puesto a otro hombre en el peldaño que él ocupa. El otro, a su vez, debe colocar en su lugar a un tercer
hombre para continuar su ascenso. Así cuanto más peldaños escale el hombre, más dependerá de quienes
van detrás de él. Si ellos se detienen, él también se detendrá. Este tipo de situaciones también puede darse
en el camino. Es posible que un hombre consiga algo, por ejemplo, unos poderes especiales, y tenga que
sacrificarlos después para elevar a otras personas hasta su nivel, le será devuelto todo cuanto haya
sacrificado. Pero si no consiguen ascender, tan vez lo pierda todo.
También existen diversas posibilidades respecto a la situación del maestro en relación con el centro
esotérico, es decir, puede que sepa más o puede que sepa menos acerca del centro esotérico, puede que
sepa exactamente dónde se encuentra dicho centro y cómo se obtiene de éste ayuda y conocimiento ; o
puede que no sepa nada de ello y que sólo conozca al hombre de quien él mismo recibió su saber. En la
mayoría de los casos, las personas comienzan precisamente a partir de ese punto en que sólo conocen un
peldaño por encima de ellas. Y, sólo en proporción a su propio desarrollo, empiezan a ver más y a
reconocer de dónde procede lo que saben.
Los resultados del trabajo de un hombre que acepta desempeñar el papel de maestro no dependen de
que conozca o no conozca con exactitud el origen de lo que enseña, sino que dependen muchísimo de que
sus ideas procedan o no procedan de hecho del centro esotérico y de si él mismo comprende y sabe
distinguir los conceptos esotéricos, es decir, los conceptos del conocimiento objetivo de los conceptos
subjetivos, científicos y filosóficos.
Hasta aquí he hablado del verdadero centro magnético, del verdadero guía y del verdadero camino. Pero
se puede dar el caso de que el centro magnético no se haya formado adecuadamente. Es posible que éste
dividido, es decir, que contenga contradicciones. En él pueden penetrar, además, influencias del primer tipo,
o sea, creadas por la vida, bajo apariencia de influencias del segundo tipo ; o bien restos de influencias del
segundo tipo, pero desfiguradas hasta tal extremo que se hayan convertido en sus propios opuestos. La
malformación de un centro magnético no puede dar una orientación verdadera. Un hombre cuyo centro
magnético es de esta clase también puede buscar el camino y encontrar a otro hombre que se llamará a sí
mismo maestro y que afirmará que conoce el camino y que está conectado con un centro situado fuera de la
Ley de accidente. Pero, en realidad, puede que no sepa el camino y que no esté conectado con tal centro. Y
aquí vuelven a presentarse muchas posibilidades : puede estar equivocado y creer que sabe algo, cuando
en realidad no sabe nada, o puede que crea en otro hombre que esté equivocado, o que esté engañando
conscientemente.
Así pues, si el hombre que busca el camino cree en él, tal vez le lleve en una dirección completamente
distinta y no donde le promete ; tal vez le conduzca muy lejos del verdadero camino y le produzca efectos
directamente opuestos a los resultados del verdadero camino.
Pero, afortunadamente, esto sucede pocas veces ; es decir, los caminos equivocados son muy
numerosos, pero en la mayoría de los casos no conducen a ninguna parte. El hombre simplemente describe
círculos en torno a un mismo lugar y cree estar dirigiéndose a algún sitio.
¿Cómo reconocer un camino equivocado ? Es posible reconocer el camino equivocado sin conocer el
verdadero. Lo que indica que no sirve de nada reconocer un camino equivocado. Hay que pensar en el
verdadero. De eso es de lo que estamos hablando todo el tiempo. No se puede decir con sólo dos
palabras ; pero, de lo que ya les he dicho, pueden sacar muchas conclusiones útiles si es que recuerdan
todo cuanto se ha dicho y todo lo que de ello se desprende. Por ejemplo, pueden ver que el maestro
siempre concuerda con el nivel del discípulo. Cuanto más elevado sea el nivel del discípulo, más elevado
será el maestro. Pero un discípulo cuyo nivel no sea especialmente elevado no podrá contar con un maestro
de elevadísimo nivel.
En realidad, el discípulo nunca conoce el nivel del maestro. Es una ley. Nadie ve más allá de su propio
nivel, pero, normalmente, la gente no sólo no lo sabe, sino que, por el contrario, cuanto más bajo es su
nivel, más elevado exige que sea el del maestro. Comprender bien este punto ya es un conocimiento muy
considerable. Pero rara vez sucede esto. Por lo general, el hombre no vale un céntimo, pero cree que ha de
tener por maestro al propio Jesucristo ; no se conforma con menos. Y no le entra en la cabeza que aunque
encontrase un maestro como Jesucristo, tomado tal como lo describen los Evangelios, jamás sería capaz de
seguirle, porque habría de estar en el nivel de un apóstol para ser discípulo de Jesucristo.
Aquí tenemos una ley muy clara : cuanto más elevado sea el maestro, mayor será la dificultad para el
discípulo. Y si la diferencia de niveles rebasa ciertos límites, las dificultades que le saldrán al paso al
discípulo serán insuperables. Es, precisamente, en relación con esta ley donde se da una de las reglas
fundamentales del cuarto camino. En éste no hay un maestro. El de más edad, ése será el maestro. Y al
igual que el maestro es indispensable para el discípulo, del mismo modo el discípulo será indispensable
para el maestro. El discípulo no puede avanzar sin el maestro y éste no puede avanzar sin discípulos. Esto
no es una reflexión general, sino una regla indispensable y muy concreta sobre la cual está basada la ley de
ascenso de un hombre. Nadie puede ascender a un escalón superior hasta que no coloque a otro hombre
en su propio escalón. Aquello que el hombre recibe, debe devolverlo de inmediato ; sólo así podrá recibir
más. De otro modo “le será quitado incluso aquello que ya le había sido otorgado” (el autor se refiere a
Mateo 13 :10 a 12, que dice : “Entonces, acercándose los discípulos, le dijeron : ¿Por qué les hablas por
parábolas ?. El respondiendo, les dijo : Porque a vosotros os es dado saber los misterios del reino de
los cielos ; más a ellos no les es dado. Porque a cualquiera que tiene, se le dará, y tendrá más ; pero
al que no tiene, aún lo que tiene le será quitado.”)

FRAGMENTOS DE UNA ENSEÑANZA DESCONOCIDA,

P.D.OUSPENSKY. Librería HACHETTE S.A.,
Col. Ganesha, julio/1979 - Bs. As., pág. 264

Trabajo a considerar como actividad para M.S.T.

en la Escuela de Verano
Febrero del 2003

“DIMENSION INICIATICA Y HUMANA

EN LA FLAUTA MÁGICA DE W. A. MOZART ”

Temas a desarrollar :

1 - La Flauta Mágica : Presentación. W. A. Mozart : ¿neurosis o genio ?. Los Poderes

Latentes en el Hombre.
2 - La Masonería : Los antecesores Teosóficos más inmediatos : breve referencia
histórica. La Masonería :su Método Iniciático y Simbólico. El Rito
Egipcio y la Tradición Hermética. La Flauta Mágica ¿es una obra
Masónica ?.
3 - Los Personajes : lo que representa cada uno de ellos.
4 - El Dragón o Serpiente : Primer “oponente” en la búsqueda de la Sabiduría.
5 - Las Tinieblas : la Conciencia “dormida”.
6 - El Ternario : El Universo en que nos desenvolvemos.
7 - Las Pruebas Iniciáticas : Cuando las convicciones son puestas en movimiento.
8 - Ante los Portales del Templo : antesala del encuentro con la “Gran Luz”, nuestro
“Ser”.
9 - La sentencia del Portal : Análisis comparativo.
10 - Los 4 Elementos : la Tierra, el Agua, el Fuego, el Aire ; su conocimiento y dominio
para alcanzar las “alturas”.
11 - La Flauta : su relación con el dios PAN.
12 - Los Viajes Misteriosos : la travesía del héroe mitológico.
13 - La huida de las Tinieblas
y el advenimiento de la LUZ : El Despertar de la Conciencia
14 - Los Nobles Iniciados : La victoria final y el último secreto.

Temas musicales a escuchar o partes de la obra en video a ver :

dddd