Documentos de Académico
Documentos de Profesional
Documentos de Cultura
Modulo 6 2008 Popola
Modulo 6 2008 Popola
Ahora trataremos con cada uno de los 17 atributos de Olódùmarè y los apoyaremos con los
Odù Ifá apropiados. Esto permitirá al estudiante tener un entendimiento más profundo de los
significados de éstos atributos.
÷bæ ni won ni ko wa se
O gbebo, o rubo
Orisanla l'amule waye o
Ile gbogbo kikii t'Orisa
Traducción
Aquel cuya influencia se esparce alrededor del mundo
Y su presencia fluye por todas las tierras
Aquel que extiende su tapete perpetuamente1
Estas fueron las declaraciones de Ifá para Olódùmarè Agotun
Cuando mandaba a Orisanla Oseeremagbo al mundo a que llegara y
estableciera el mundo para que pudiese ser habitable 5
En este Odù, Ifá explica que Olódùmarè creó al mundo para vivir a través de Obàtálá. Los
estudiantes necesitan tomar nota de las primeras tres líneas en este Odù. Todos los Oluwos
aquí son parte de los nombres de elogio de Olódùmarè. La importancia de ello es que fue el
mismo Olódùmarè quién tomó la decisión unilateral de crear, establecer y sostener al mundo.
1
Es decir. las nubes en el cielo
En este Odù, Ifá dejó en claro que todos los seres vivos en el mundo son de la plantación de los
productos de Olódùmarè (denominado Olorun). Incluyendo las ratas, los peces, las aves, las
bestias, así como los insectos y los seres humanos, todos se consideran parte de la plantación
de los productos de Olódùmarè. Por lo que queda claro que todas las cosas en el mundo son
creadas por Olódùmarè. En Ogbè Òfún, Ifá dice:
Nigba ijinji
¿bæ ni won ni ki won se
Won gbebo, won rubo
Traducción
La casa no crujió internamente
Y las paredes no se partieron afuera
Después de nuestra discusión ¿quien se salió a fugar nuestras
deliberaciones y estrategias?
Este fue el Ifá emitido para Òrúnmìlà
Cuando él, Obàtálá, Ògún y Esu Odara 5
Durante el proceso de creación del humano, los Irunmoles se encontraron con una serie de
dificultades, sin embargo tuvieron éxito al final. Más detalles se darán en la creación del ser
humano cuando tengamos que discutirlo en etapas posteriores.
2
Del Latín Videlicet que quiere decir „a saber, precisamente, es decir‟.
3
piel
Awimologbon gba mi
Ope asinla gba mi
Iwo ma lomo Olorun a a sadi
Bi Arun ba n wa mii bo wa
Awimologbon gba mi 10
En esta estrofa, Ifá deja claro que Olorun (que es simplemente otro nombre de Olódùmarè), es
el refugio más seguro, el cual da protección a las personas indefensas cuando existen
enfoques de peligro: muerte, enfermedad, pérdida y altercados. Este Odù también nos hace
apreciar el hecho de que a pesar que Olódùmarè no tiene descendencia, Él convirtió a
Òrúnmìlà en su hijo adoptivo. Las palabras “Awimologbon- aquel que enseña la sabiduría y la
comprensión”; y “Asinla Ope, la santa palmera que garantiza la salvación” son los dos nombres
de alabanza para Òrúnmìlà. La estrofa también asegura que nos acercamos a Òrúnmìlà
buscando la protección contra todos los males en los sucesos, estando seguros de que
Olódùmarè nos proporcionará el Refugio en Òrúnmìlà. Debido a que es su hijo favorito, aquel
en quien Él ha otorgado la función de proporcionar protección a las personas que la necesitan.
También en Èjì - Ogbè, Ifá dice:
4
La muerte.
5
La dolencia.
6
Los altercados.
7
La pérdida.
O gbebo, o rubo
O de'nu igbo
O wo iwaju
Ko r'enikan
O w'eyin 10
Ko r'enikan
O ni eru oun d'eru Olorun Oba
Odumare, wa ba'mi gb'eru u temi dori
Traducción
Cuando una persona duerme sola, con nadie alrededor
Sólo Olorun Oba despierta a tal persona
Esta fue la declaración de Ifá para el Viajero
Cuando iba al desierto
Se le aconsejó ofrecer ÷bæ 5
Él cumplió
Al llegar él a la naturaleza
Él miró hacia adelante
Vio a nadie
Y él miró hacia atrás 10
No había nadie
Él declaró que su carga se había convertido en la de Olorun Oba, Dios
Todopoderoso
Olódùmarè, por favor, ayúdame a levantar mi carga para que tenga un buen
fin
En este Odù, Ifá explica que cuando no hay nadie quién pueda dar apoyo, Olódùmarè nunca
falla cuando todo lo demás fracasa. Olódùmarè nunca falla donde la influencia, la riqueza, las
Genge omoolo
Omoolo genge
Oyun nii m'oyan yo taratara
Dia fun Eni-a-n-buku
Ti Olorun Oba n bu kun 5
¿bæ ni won ni ko wa se
O gbebo, o rubo
Nje b'enikan o ki mi
Ko jokoo o
Kiki Olorun ju igba eeyan lo 10
Benikan o ki mi
Ko jokoo o
Kiki Ori mi ju igba eeyan lo
Benikan o ki mi
Ko jokoo o 15
8
Alias de un Babalawo
9
Alias de un Babalawo
Si alguien no me saludo
Dejen que tome su asiento
El saludo de mi Ori es más que el de 200 personas
Si alguien se niega a reconocerme
Dejen que se siente 15
Esto simplemente muestra que con el apoyo de Olódùmarè, se conquistan a todos los
enemigos; que con el apoyo de Ori, el reconocimiento está asegurado; y que con el Ifá de uno,
se aseguran el reconocimiento y el avance. Otro ejemplo de esto puede encontrarse en Òtúrá -
Rera (Òtúrá - Ògúndá), donde Ifá dice:
Otura re'ra ko de'ra
Akoki rajo ko bo
Otito inu yo ni lajeku
O ju iro lo
Dia fun Mo-lara 5
Mo-nibi
Mi o l'Alagborodun
Alagborodun bi Ifa o si
Ikin eni lalagborodun eni
Alagborodun bi Ori o si 10
En este Odù, Ifá dice que Ifá, Ori y Olódùmarè son los mayores simpatizantes del Hombre. Por
favor, tomen en cuenta que Ori es la extensión de Olódùmarè en el hombre, mientras que Ifá es
el discurso de Olódùmarè registrado y codificado por Òrúnmìlà y, en cierta medida, por algunos
de los otros Irunmoles. Lo cual básicamente establece que Olódùmarè, es el espíritu
ecuménico del universo y nuestro mayor incondicional. Olódùmarè no sólo se compadece, sino
que toma medidas para asegurarse de que „los suyos‟ no sean superados por las fuerzas del
mal. Estas tres fuerzas: Ifá, Ori y Olódùmarè forman la Trilogía en Ifá, que se tratará
ampliamente en una etapa posterior cuando hablemos de Ori, y se trate como un tema
principal.
En este Odù, Ifá dice que a pesar de que Ifá es el rey y los Òrìsàs son dignos de ser adorados,
no obstante, sólo Olódùmarè puede ser invocado absolutamente sin el temor de ser
decepcionados. Mientras que se le dé a Olódùmarè su merecida reverencia, el éxito está
garantizado. En Ökànràn - Adisa (Ökànràn- Ösá) Ifá dice:
Awon oko, bi won ti gboju to
Won o lee da oko ro
Awon ada, bi won ti mu to
Won o lee da igbo san
Amusu wale ko lee da'yan gun 5
En este Odù, Ifá nos asegura que no podemos esperar un apoyo incondicional de ninguna otra
fuente, excepto de Ifá, Ori y Olódùmarè. Esto se traduce en el sentido de que es sólo de
Olódùmarè de quién uno puede estar seguro de recibir el apoyo requerido, como se explicó
anteriormente.
Igualmente Ifá explica que si uno se basa exclusivamente en su propia capacidad por sí sola,
puede resultar decepcionado, pero si a esto se añade una absoluta dependencia en nuestro
creador, Olódùmarè, entonces el éxito está garantizado. Esto es debido a que: quién depende
de Olódùmarè nunca puede ser decepcionado. En Ose - biile (Ose - Irete), Ifá dice:
Ihin ni n baya si
Ohun ni n baya si
Irona-irona laa sinku ore eni
Dia fun Orunmila
Ti baba nse ohun gbogbo 5
Ti okan o yori
Won ni ko lo ree fi Olorun re se baba
Iwo ni mo feyin ti
Gba mi o, Olorun-un mi gba mi o
Iwo ni mo gbiye mi le
Gba mi o, Olorun-un mi, gba mi o
Enikan kii feyin ti Olodumare 15
Ko doju ti ni
Gbami o, Olorun-un mi gba mi o
Traducción
Aquí hubiese yo seguido
Y por allí hubiere pasado
Es en etapas que uno entierra el cadáver de su amigo
Estas fueron las declaraciones de Ifá para Òrúnmìlà
Cuando él estaba haciendo todas las cosas 5
dos, todos aquellos que confían en sus propias fuerzas y capacidades, sin depender
exclusivamente en Olódùmarè están obligados al fracaso, y
tres, todos aquellos que combinan sus dotes personales con la fiabilidad de Olódùmarè
nunca podrán ser sometidos a la vergüenza.
O ni ohun a gbo
Oun a tara sasa
Oun a dari bo wale
Oun a wa ba won se tomo
Won a bimo rere sile 25
O ni ti oun ba n be ni Ife-Oridaye
Ni Iwonran, nibi ojumo rere ti n mo wale aye
Ti awon omo oun ba ndanu sunrahun ire gbogbo
O ni oun a tati were
Oun a tara sasa 30
Apenla
Ellos asignaron latón a Olu-Ido, el rey de la ciudad Ido
Ellos asignaron cuentas de Okun a los habitantes de las ciudades de Irada
Örúnmìlà, fueron „oídos que escuchan‟ los que trajiste de vuelta a casa
Ellos preguntaron ¿Por qué fue que Ifá sólo trajo de vuelta a casa a los
„oídos que escuchan‟? 10
En este Odù, las seis primeras líneas son los nombres de los Babalawos que realizaron Ifá
para todos los Irunmoles, mismos que estuvieron presentes cuando todas las cosas buenas de
la vida se compartieron para adjudicarse a todos y cada uno de los Irunmole. En el caso de
Örúnmìlà sin embargo, él escogió tener la audición del oído "con la que podría escuchar y oír a
todos sus hijos y no sólo eso, sino que también podría así atender todas a sus necesidades”.
¿Quiénes son los hijos de Örúnmìlà? Puesto simplemente, los hijos de Örúnmìlà son aquellos
que sólo hacen cosas para complacer a Olódùmarè. Si una persona en todo momento hace
Ifá también dice que si le pedimos a Olódùmarè que nos dé lo que sea. Él lo hará. Esto
demuestra que Olódùmarè siempre es feliz cuando le pedimos que nos bañe con bendiciones.
Cuanto más nos preguntamos, Olódùmarè es más feliz. Si optamos por mantenernos mudos y
nos negamos a pedir lo que queremos a Olódùmarè, entonces no solo nos quedamos sin
alguien a quién culpar de nuestros males, sino que sólo nos podremos culpar a nosotros
mismos. En Èjì - Ogbè, Ifá dice:
Bi adie ba mu'mi
Ajiyan Olorun
Dia fun Adaba-Susu
Ti nmomi oju sungbere tomo
¿bæ ni won ni ko waa se 5
O gbebo, o rubo
B'adie ba mumi
Ajiyan Olorun
Dia fun Onyagbe
Ti nlo oko alero lodun 10
¿bæ ni won ni ko se
O ko ti ogbohin sebo
Ti a ba n soro
Ka mu ti Olorun oba pelu
Dia fun Alaba oka 15
Esta historia va así: La Paloma no tenía ningún hijo, por lo cual fue a consultarse con Ifá. Le se
aconsejó poner todo en manos de Olódùmarè y ella así lo hizo. Entonces se dirigió a
Olódùmarè para pedirle que le diera un hijo. Olódùmarè la tomó en cuanta y poco después
puso dos huevos. Ella empolló los huevos, hasta convertirse en una orgullosa y feliz madre de
dos hijos.
El agricultor, por su parte había previsto sembrar las tierras de su granja para la nueva
temporada de cultivo, por lo cual antes de comenzar fue en busca de una consulta con Ifá. Se
le aseguró que iba a tener una cosecha abundante ese año pero que tenía que tomar en
cuenta también, como consejo, que debía poner a Olódùmarè ante todo sin importar lo que él
hiciera.Sin embargo, se negó a escuchar las recomendaciones y se retiró a cultivar su finca.
La paloma empolló sus huevos en un pequeño árbol en el las tierras del agricultor. Un día, el
agricultor vio a la paloma con sus dos hijos, y se dijo "en dos días, voy a venir a capturar esas
aves y prepararlas para la cena con okro". La paloma escuchó lo que había dicho el agricultor,
por lo cual se llenó de tristeza. Rápidamente, se dirigió a la morada de Olódùmarè. Al llegar allí,
ella hablaba entre lágrimas frente a los Irumoles que rodeaban a Olódùmarè; "Olódùmarè en su
infinita misericordia optó por recompensar mi sufrimiento, con dos hijos por lo que yo estaba
muy agradecida. Pero por desgracia, el agricultor prometió que en dos días él vendrá a
capturarnos a mis hijos y a mí para comernos. ¡Por favor, Olódùmarè, intervine en mi nombre
Cuando los Irunmoles escucharon esto, le preguntaron a la Paloma que si el agricultor había
antepuesto el nombre de Olódùmarè en sus pronunciamientos, a lo cual la Paloma respondió
de manera negativa. Los Irunmoles pidieron a la Paloma regresar a su nido y relajarse.
Aseguraron que al no haber antepuesto el nombre de Olódùmarè en sus pronunciamientos, el
agricultor no podría llevar a cabo sus amenazas. Con esta garantía, la Paloma partió a su nido
en los campos del agricultor.
El día señalado, el agricultor se despertó con la idea de que iba a ir a la granja para traer a casa
a la paloma y a sus hijos de modo que pudieran cocinarlos. Le dio instrucciones a su esposa
para que preparase ñames machacados, así como que también buscará Okro y salió de la casa
hacia las tierras de la granja. Al llegar a la granja, se fue directo al nido de la Paloma. Antes de
poderla atrapar, junto con sus hijos, por desgracia para él, recibió una mordedura de serpiente.
Onyagbe desconocía que una cobra había estado acechando a la Paloma y a sus hijos. Él
gritaba en agonía. Los transeúntes se apresuraron a llevarlo de vuelta a su casa y le dieron el
antídoto contra el veneno de serpiente.
Estando en su cama enfermo recibió un mensaje urgente de que su madre estaba muy
enferma. Aunque ya no vivía en casa de su madre, él la cuido durante tres lunas, antes de que
ella finalmente se sumara al legado de sus antepasados. Comenzaron los ritos funerarios y
durante 40 días se celebraron una ceremonia tras otra. El estrés fue demasiado para él, y no
creía soportar más tiempo. Hasta que finalmente, también él se quebró.
Estuvo enfermo durante ocho lunas llenas. Un día, se sentó y se lamentó de sus desgracias,
decidió ir, una vez más, a una consulta con Ifá. Fue entonces cuando se le dijo que él era el
arquitecto de todos sus males. El Awo le hizo ver que todos sus problemas empezaron el
momento en el cual él asumió que podía lograr cualquier cosa en la vida sin la gracia de
Olódùmarè. Se le aconsejó poner a Olódùmarè ante todo lo que tenía previsto hacer, desde
ese momento en adelante. En esta ocasión, ofreció el ÷bæ prescrito y escuchó los consejos que
le estaba dando el Awo.
Después de unas semanas, él oró, "por la gracia de Olódùmarè, voy a ser capaz de volver a mi
granja después de más de un año de ausencia". Su oración fue concedida favorablemente por
Olódùmarè.
Cuando el agricultor regresó a sus tierras de cultivo, vio que todo el lugar estaba cubierto por
hierba mala y que todos los productos agrícolas habían sido consumidos por las aves y los
roedores. Mientras tanto, la Paloma y sus dos hijos se habían ido. Los dos hijos habían crecido
hasta convertirse en aves adultas, para volar fuera de esas tierras a buscar pastos más verdes.
A pesar de todo esto, el agricultor no experimento ningún sentimiento de pérdida alguna. Él
sólo le rezó a Olódùmarè para que le diera la fuerza necesaria para comenzar todo de nuevo.
Sus oraciones fueron respondidas.
Ifá dice que, aunque Olódùmarè tiene oídos que escuchan, existe la necesidad de decirle lo
que precisamos o nos falta antes de que pueda tomar medidas. En segundo lugar, tenemos
que poner a Olódùmarè en primer lugar, ante todas las cosas que hacemos. Con el fin de tener
bendiciones divinas en todo momento. Sólo hemos de culparnos a nosotros mismos si no
somos capaces de poner a Olódùmarè ante todo lo que hagamos, digamos o pensemos. En
tercer lugar, Ifá dice que Olódùmarè goza cuando se le piden favores. Cuanto más le pedimos a
Olódùmarè más favores nos hace y es más feliz.
5. OBA AISUN, OBA AIKU | El Rey Que Nunca Duerme. El Rey Inmortal.
Ifá dice que Olódùmarè nunca duerme, está perpetuamente alerta. Una razón por la cual está
alerta, es el hecho de que había fijado todas Sus fuerzas en movimiento –naturales, físicas y
espirituales-. Fuerzas que nunca han dejado de funcionar, independientemente de si estamos o
no, conscientes de su presencia. Estas fuerzas pueden ser latentes, o aparentemente
infinitesimales o grandes. Siempre y cuando no “se vayan a dormir”, tampoco lo hará la
presencia de Olódùmarè y su perenne insomnio continuará manifestándose. En Ìdìn Aisun
Olosun'di lomode n da
Omode kekere kii da Idin-Aisun
Idin-Aisun Ifa-Kifa
Dia fun Olódùmarè Agotun
Oba ataye ma tuu 5
En este Odù, Ifá explica que Olódùmarè no duerme o descansa de, ni por los asuntos de sus
criaturas en la Tierra. Él se encarga de todas las criaturas; Él las guía, las guarda y protege a
todas. Sin embargo, no tiene ningún hijo propio, sólo considera algunas personas o criaturas
sus hijos adoptivos y Él los trata como tales. Por ejemplo, como se indica en Öwônrín - Sogbe,
Olódùmarè trata a Örúnmìlà como su amado hijo. A pesar de que Örúnmìlà no es hijo biológico
Imale e si n gbaawe
Nibo le ti gbo'ku Oluwa
Fen-enren-en kun fen
A kii gbo'ku Olódùmarè
Fen-enren-enkun fen! 15
Traducción:
El acuerdo de Imale es mera falsedad
La verdad es constante e inmutable
Si no hay castigos severos
Y si no hay una grave paliza
Ifá es enfático en relación al hecho de que nunca nos enteraremos de que Olódùmarè ha
muerto, dado que no puede morirse, ni nunca lo va hacer. Por extensión, si Olódùmarè no
muere, entonces todas Sus fuerzas e influencias nunca pueden desaparecer.
Traducción:
Ararariri, el Awo de Olorun, Dios
Él fue el que adivinó Ifá para Olorun
Ararariri, el Awo de Ile, la Madre Tierra
Asimismo, emitió Ifá para Ile, la Madre Tierra
Ambos cumplieron
Nunca vamos a oír de la desaparición de Ile
Nadie se enterará de la muerte de Olódùmarè
Nunca vamos a oír de la desaparición de la Madre Tierra
A menos de que la Tierra se convierta en un desierto
Este Odù también confirma que Olódùmarè nunca puede, ni va a morirse. Por lo cual nunca
llegaremos a escuchar de su muerte.
Olódùmarè lo ni Ile
Ti Olódùmarè nii'dajo
Esan ni ti Olódùmarè
Oba a mi yoo san-an fun onikaluku
Gbe bi ise owo o won 10
Traducción:
Si la vida de un malvado es favorecedora
Su muerte y la vida después de su muerte serán desagradables
El éxito no se logra mediante el empleo de la maldad
Ya que tiene que ser fácil y pacífico
Fue la declaración de Ifá para Otito, la Verdad 5
Aquí Ifá confirma que Olódùmarè es un Dios imparcial. Nunca emitirá un juicio a favor de una
persona culpable. Ni permitirá caer a una persona justa.
El punto aquí es que Olódùmarè ve todas las cosas, consecuentemente Él está en la mejor
posición para juzgar todas las cosas. Todos los jueces del mundo sólo pueden hacer juicios
basados en la evidencia que se les presenta, mientras que Olódùmarè no necesita tener toda
esa evidencia. Nada se puede ocultar de él. Otro verso de Ògúndá-Bede dice:
¿bæ ni won ni ko se
O gbebo, o rubo
Eyin ti e n fi esuru pe esuru
Olodumare, yoo maa wo yin lo, run
Odumare adake, dajo 10
Este Odù deja en claro que no hay lugar en donde uno pueda esconderse cuando se es
mentiroso y pérfido. Olódùmarè ve todas las malas acciones y en consecuencia todos serán
castigados.
Olorun mo
Traducción:
Las personas honestas son raras
Las buenas personas son aún más raras
Cuando no veo a ninguna persona confiable con la cual pueda hablar
De nuevo evito hacerlo y retengo mis pensamientos
Este Ifá fue emitido para Obaluwaye 5
Ifá explica que Olódùmarè ve tanto a los malvados como también ve que los buenos. Ambos
serán sancionados o premiados de acuerdo a su grado de culpabilidad u honestidad. En Ìrosùn
- Etutu, (Ìrosùn - Oturupon), Ifá dice:
Ifa wi, o lo se
Emi naa wi mo lo se
Eni naa wi mo lo po
Pipo lo po tii se ekulu
Tii somoye Olu-Odan
Oro o po bii ka fobe buu
Dia fun Oninu-Ire 10
Eni to n se rere
Olorun mo
Traducción:
Ifá dice: "¡Qué lástima!"
Yo también digo: "¡Qué lástima!"
Es una gran lástima para el antílope
La descendencia del Señor de la vida silvestre
Ifá dice: "¡Qué vergüenza!" 5
Ifá ve la mente
La Madre-Tierra ve al malvado
Los que hacen el bien
Seguramente los Cielos lo saben
El contenido de esta monografía está protegido bajo leyes de patentes pertenecientes al Instituto Internacional
para el Entrenamiento de Ifá (IITI) bajo el logotipo que aparece en la primera página. Todo lo que sea cubierto en
dicha monografía es estrictamente información exclusiva para los estudiantes del IITI. Queda prohibida su
reproducción total o parcial.