Inicia Mormon Translator

- noviembre 03, 2006

Este blog nace de la necesidad de poner al público de habla hispana las discusiones
académicas, apologéticas y religiosas que se dan frecuentemente en inglés en torno al
mormonismo, pero que son poco conocidas en Español.
Las traducciones aquí hechas son en un estilo libre y corresponden a sitios sobre el
mormonismo en lengua inglesa. Esto no significan que sean definitivas o tengan el
carácter de oficial. Junto con la versión en Español, agregamos una liga al sitio original,
a fin de que si lo desea, pueda consultarlo, hacer aportaciones o enriquecer la
traducción.

¿Están relacionados El templo mormón y la Masonería?

- noviembre 09, 2006

El Templo Mormón y la Masonería:
¿Están relacionados El templo mormón y la Masonería?
Fuente:Curador: Jeff Lindsay, e-mail:
Last Updated: July 4, 2005
URL: http://www.jefflindsay.com/LDSFAQ/FQ_masons.shtml
Traducción libre de Juan Javier Reta Némiga

Una de las pocas cosas que muchas personas conocen sobre los "mormones" es que ellos
construyen templos. ¿Cuál es el concepto del Templo Mormón? Dicen aquellos que
leyeron la literatura antimormona que los templos mormones están basados en el plagio
grosero de la Masonería y no tienen nada que ver con la adoración cristiana auténtica.
Esta página ofrece mi tratamiento bastante prolijo de estas acusaciones, y expresamente
trata con la pregunta con frecuencia hecha: ¿"son sacadas las Ceremonias de Templo
Mormón de la Masonería?"
Respuesta corta: el templo SUD (mormón) es institución sagrada revelada y restaurada.
Si bien, hay algunos elementos comunes con la Masonería, ellos pueden ser mejor
explicados en términos de fuentes antiguas comunes (prácticas judías y cristianas
antiguas) más bien que como un plagio moderno del Templo Mormón. Los elementos
comunes representan sólo un pedazo del Templo SUD , que muestra muchos elementos
antiguos característicos, algunos de los cuales no eran conocidos hasta po los eruditos en
los días de José Smith (p.ej, los pasos a seguir para realizar un convenio en la antiguedad).
(Ver, por
ejemplo, "Rituales cristianos y judíos Tempranos Relacionados con las Prácticas del
Templo"
por John A. Tvedtnes en FAIRLDS.org.) la Revelación más bien que el plagio parece ser
como la más lógica fuente para el corazón del concepto de Templo SUD .
También exploro la pregunta relacionada: ¿Es el concepto del Templo SUD de origen
antiguo? Respuesta corta: el concepto del Templo SUD restaura muchos elementos de la
adoración antigua, incluso el bautismo cristiano temprano a favor de los muertos, los
modelos antiguos para la realización de convenios, etc., y la adoración cristiana en el
Templo. Aunque revelado en tiempos modernos, el Templo SUD es una restauración de
varias cosas que Dios había revelado desde los primeros días. ¿Conociendo esto, uno casi
podría hacer la pregunta, "fue sacada la Francmasonería del Mormonismo?" (no se
pierdan aquel artículo excelente sobre el asunto hecho por Eugene Seaich).
Este es un compendio de varias páginas en una suite sobre "Preguntas con Frecuencia
Hechas sobre las Creencia del mormonismo y los mormones." Este obra es únicamente
la responsabilidad de Jeff Lindsay y no necesariamente refleja la doctrina SUD oficial.
Las respuestas son mías (basadas en la correspondencia de correo electrónico con muchas
personas) y reflejan mis opiniones personales, tendencias y puntos de vista.1
* El trasfondo del Templo mormón
* Presuntas sobre Correlaciones Masónicas con el Templo Mormón
* Detalles de las correlaciones Masónicas
* ¿Sospecharon los masones de un Plagio por parte de José Smith?
* El Significado de los Elementos Comunes
* Literatura antimormona reciente: "los Misterios de la Piedad"
* Más sobre el acceso de José a los Secretos Masónicos
* Resumen
* Otras Preguntas
El trasfondo del Templo mormón
"En la antigüedad... el Templo de Jerusalén era un lugar donde usted iba para realizar
actos
santos, sacrificios y otras cosas por el estilo. Siento que la experiencia del Templo
mormón
tiene que ver con la misma clase de cosas que se se han restaurado y eso da significando
a
la palabra el Templo."
- Krister Stendahl, Deán Autoridad Emérita, Universidad de Harvard, de una entrevista
grabada en vídeo SUD , Entre el Cielo y la Tierra, 2002.
"Yo estoy tan interesado y encantado de ver tanto de la tradición religiosa antigua,
tradición
en particular Bíblica, tomada en las estructuras religiosas y los rituales de los mormones."
– Frank Moore Cross, Profesor de Historia Antigua, Universidad de Harvard, como lo
narra
en el vídeo SUD , Entre Cielo y Tierra, 2002
– Los Santos de los Últimos Días son diferentes entre las otras religiones cristianas
modernas por su énfasis en el templo. Mientras la adoración de templo era una parte
importante del Judaísmo antiguo (p.ej, Salmos 27:4) y el cristianismo temprano (ver
Hechos 2:46, Hechos 5:42, Mateo. 21:12-14, Lucas 24:53, Mateo. 23:21; Mateo. 21:12-
13), también fue predicho para ser una parte importante de la obra del Señor en "los
postreros días" antes de la Segunda Venida del Señor y después en el gran Milenio (ver
Isaías 2:2-4, Apocalipsis 7:15, Malaquías 3:1-3, Ezequiel. 37:26-27). Lamentablemente,
un entendimiento apropiado del templo y sus ritos y prácticas era una de las primeras
cosas perdidas durante la apostasía general que ocurrió poco después de la era Apostólica,
aunque muchos vestigios permanecieran. Tales vestigios pueden ser vistos en ceremonias,
arquitectura, y trajes sacerdotales de varias órdenes religiosas durante los siglos
subsiguientes.
El concepto de templo fue restaurado por el Profeta José Smith durante una serie de
revelaciones que comienzan en los años de 1830. Hoy, los Santos de los Últimos Días
creen que el concepto del templo antiguo verdadero ha sido restaurado. El Templo no es
una iglesia y no está incluso abierto los domingos, pero es un lugar donde los miembros
SUD dignos puede ir para hacer convenios sagrados que implican a Cristo y Su Evangelio,
y puede recibir enseñanzas especiales y ordenanzas para prepararlos para la vida venidera.
Además, el Templo es un lugar donde el matrimonio por la eternidad puede ser realizado
y donde la obra especial a favor de aquellos que han muerto sin la oportunidad de recibir
el Evangelio puede efectuarse. Tal obra incluye la práctica cristiana temprana restaurada
del bautismo a favor de los antepasados difuntos y otros, conocidos como el bautismo por
los muertos. 2
Los templos son casas de adoración y oración, maravillosamente levantados y sitios
especiales para los Santos de los Últimos Días, sitios que nos ayudan a enfocarnos en
Dios el Padre y Cristo, sitios que nos ayudan a hacernos mejor gente y mejores familias.
Los detalles de muchas prácticas de templo son sagrados y no presentados para el
conocimiento público, sino que son como perlas de gran precio para ser atesoradas. Sin
embargo, hay numerosas referencias a símbolos del templo y conceptos relacionados con
él en las escrituras, y la mayor parte de lo que es enseñado y hecho en el templo es aludido
por laBiblia. Los lectores de SUD pueden desear considerar muchos pasajes de la Biblia
a la luz del Templo SUD restaurado, incluso Apocalipsis 3 (encuentro que al menos 5
aspectos de la Investiduta aludida en dicho pasaje) y otras secciones también en ; Salmos
15, 24, 26, 27, y otros Salmos; partes múltiples en Isaías; y muchos otros pasajes cortos
en las escrituras..
Para información adicional relacionada con los templos SUD , ver ldschurchtemples.com
Ver también el artículo corto "Templos" en Mormon.org, donde usted también puede ver
templos alrededor del mundo. Usted también puede leer unos USA Today historia sobre
la apertura
del Templo de Manhattan en 2004.
En mi opinión, existen pruebas que son muy fuertes de que el concepto de templo SUD
no es una fabricación moderna, sino que está arraigado en las prácticas del templo
cristianas y judías antiguas - prácticas reveladas, no artificiales. Pienso que aquellas
prácticas antiguas, en parte se remontan a Moisés, Abraham, Enoc, y más allá, han sido
tomadas prestadas y corrompidas por muchas religiones subsecuentes y culturas.
Examinando prácticas antiguas, sobre todo aquellas de los Judíos y los Cristianos
tempranos, las ayudas dan la perspicacia en el drama y el simbolismo del Templo. Mi
entendimiento y apreciación del sentido del Templo SUD crecieron más dramáticamente
no leyendo escritos hechos por SUD , sino leyendo dos libros hechos por eruditos
modernos que tratan con prácticas religiosas antiguas y símbolos. El más provechoso de
todos era el libro Sinaí y Sion: una Introducción a la Biblia judía (Minneapolis: Winston
Press, 1985) por Jon D. Levenson, un erudito judío de la Universidad de Chicago.
También de gran valor para mí fue el libro de Mircea Eliade lo Sagrado y lo Profano,
traducción de W. R. Trask, (Nueva York: Harcourt, , Jovanovich,
1959). Eliade me ayudó a ver el Templo desde la perspectiva antigua del espacio sagrado,
para reconocer su sentido y simbolismo como la montaña cósmica, un eje que conecta la
inferior, la vida, y el cielo y esto proporcionan orientación y direcciones para nuestro
viaje en la mortalidad. ¡El significado de los altares, del drama ritual, del énfasis en la
Creación (completamente ausente en Masonería!), y muchos otros aspectos antiguos del
Templo SUD moderno se hicieron mucho más claros y profundos después de leer a
Eliade. Pero el libro de Levenson era el más valioso. Página tras página, encontré pruebas
de que prácticas de Templo antiguas – el establecimiento del convenio, los símbolos,
señales - había sido restaurada de un modo puro y poderoso en el Templo SUD moderno.
Uno de los descubrimientos más emocionantes era que la forma antigua típica de
establecimiento del convenio había sido restaurada. Este modelo antiguo para hacer un
convenio entre Dios y hombre o un rey y sus sujetos es conocido como "el formulario del
convenio" e incluye seis pasos principales, aunque muchos ejemplos antiguos sólo
puedan tener un subconjunto de
los seis: 3
1. El preámbulo
2. El prólogo histórico (descripción de lo que el rey ha hecho para los sujetos)
3. Estipulaciones (para asegurar fidelidad de los sujetos al rey)
4. La deposición del texto del tratado o convenio (escrituras especiales y otros medios de
asegurar que los convenios no son olvidados y son registrados y examinados)
5. Lista de testigos
6. Declaración de maldiciones y bendiciónes (los resultados de desobediencia u
obediencia)
Este modelo antiguo se hace relativamente conocido ahora, e incluso a hecho hasta su
camino en algunos sermones cristianos dominantes, como un sermón reciente dado por
el Reverendo Neil Bramble-Chapman (extraordinariamente, él hasta menciona la doctrina
cristiana antigua de theosis en su sermón).
Mientras no deseo hablar de detalles del Templo, cada elemento del formulario de
convenio antiguo está claramente presente en el Templo SUD . El reconocimiento
moderno del formulario del convenio antiguo se remonta a los años 1950, cuando George
Mendenhall y Klaus Baltzer comenzaron a comparar la literatura bíblica con otros
tratados antiguos (ver la discusión en Levenson, p. 26; ver también a George Mendenhall,
"las Formas del Convenio en la Tradición israelita," Arqueología Bíblica, volumen 17,
No 3, 1954, pps 50-76, como ha sido citado por Stephen Ricks en un ensayo relacionado
que también recomiendo ampliamente, "Monarquía, Coronación, y Convenio en Mosiah
1-6," en el Discurso del Rey Benjamin, editor John Welch y Stephen Ricks, Provo, Utah:
FARMS, 1998, pps 233-275, con referencias que pertenecen a Mendenhall y otras fuentes
relacionadas citadas en la p. 274).
Aunque estos elementos puedan ser encontrados dispersamente en la Biblia, su
significado y su relación el uno con el otro no fueron apreciados en los días de José Smith.
(Realmente, hay debate todavía vigoroso en estos elementos: ver Convenio, Tratado, y
Profecía por E. C. Lucas, al principio impreso en Themelios, volumen 8, el No 1,
septiembre de 1982, pps 19-23. Este artículo habla del concepto del tratado de seis partes
antiguo propuesto por Mendenhall y examina algunas críticas recientes a las opiniones de
Mendenhall.
Hay mucho más en Levenson y otras escrituras modernas de prácticas antiguas que pone
el Templo SUD directamente en el reino de la práctica antigua. Algunos elementos que
profundamente me impresionaron eran la relación entre el Templo y el día sábado (tiempo
espacial sagrado y lugar sagrado), el simbolismo de la fuente bautismal (y aguas
subterráneas en general) en el Templo, la relación entre montañas y Templos (también
encontrado fuertemente en la Biblia y el Libro de Mormón), el significado de la
elaboración del convenio, el eslabón entre Sion y el Templo, las cosas que uno hace para
mostrar la reverencia para la tierrarazón sagrada, el significado de la historia de la
Creación, etcétera.
Levenson probablemente no conoce nada acerca de los Templos SUD , aún sus escrituras
sobre la experiencia judía antigua hicieron más por mi entendimiento de Templos SUD
que cualquier escritor SUD moderno tenía.
El libro de Levenson está agotado, tristemente, pero un resumen relacionado de la
información sobre el concepto de templo en el Medio Oriente antiguo está disponible en
línea en John M. ¿Artículo para estudiantes de Lundquist, "Qué Es un Templo? Una
Tipología Preliminar," al principio imprieso en H. B. Huffman, F. A. Spina, y A. R. W.
Green, editores.4, La Búsqueda del Reino de Dios: Estudios en honor a George E.
Mendenhall (Winona Lake, Indiana: Eisenbrauns, 1983), que fue republicado en Templos
del Mundo Antiguo, editor por Donald W. Parry y Stephen D. Almiares (Salt Lake City:
Deseret Books y FARMS, 1994, pps 83-118), y puesto a disposición en línea con permiso
en el sitio de Ben Spackman, "Recursos para Entender la Historia y Simbolismo de
Templos SUD ." Mientras el artículo de Lundquist no es explícitamente sobre el Templo
SUD , aquellos familiarizados con los templos SUD encontrarán pruebas fuertes para sus
raíces antiguas.
Después de leer Eliade y Levenson, los obras de Hugh Nibley, un erudito SUD , se
hicieron sobre todo significativas para mí. Él ha proporcionado montañas de pruebas de
que las partes claves de las prácticas de Templo SUD estaban presentes en el mundo
antiguo, más considerablemente entre los primeros Cristianos. Hay dos libros en
particular que debo recomendar a estudiantes SUD serios del Templo: Mormonismo y
cristianismo Temprano, volumen 4 de las Obras Completas de Hugh Nibley, Salt Lake
City: Deseret Books , 1987, y Templo y Cosmos, volumen 12 de las Obras Completas de
Hugh Nibley, Salt Lake City: Deseret Books, 1992, bien vale su tiempo. Sólo la lectura
de las citas directas de documentos cristianos antiguos - muchos de los cuales no fueron
descubiertos en los días de José Smith - le sorprenderán realmente. Para mí, hay poco
espacio para la duda de que el Templo SUD es en gran parte una restauración del mismo
concepto revelado antigamente.
"La literatura de los 40 días," documentos que hablan de las cosas sagradas que Cristo
enseñó a sus discípulos durante su ministerio de 40 días después de Su Resurrección, es
sobre todo interesante. Estas cosas eran sagradas y no fueron queridas para ser enseñadas
al mundo o puesto en textos públicos. También de gran valor son la discusión de Nibley
de escrituras antiguas sobre el bautismo por los muertos, el círculo de oración cristiano
temprano, vestiduras sagradas, escrituras apócrifas, símbolos geométricos, y más.
La gente SUD familiarizada con el Templo puede estar interesada por leer los obras de
San Cirilo de Jerusalén en el Sitio de Padres de Iglesia Primitiva del Colegio Wheaton.
En particular recomiendo los discursos de Cirilo sobre los misterios (Semones 19 a 23)
encontrado al final de Libro 1), incluso el serrmón sobre el "chrisma." Cirilo menciona
algunos rituales interesantes que guardan correlación a unos detalles específicos en el
Templo. Algunas cosas son bastante cercanas que en realidad impresionan.
Muchos documentos cristianos de los primeros siglos nos ayudan mejor a apreciar la
autenticidad de los conceptos del templo SUD . Un ejemplo es el documento cristiano
temprano, el Evangelio de
Nicodemus, disponible en los Libros Perdidos de la Biblia, Alpha House, Inc, Terranova,
1926, reimpreso por la Publicación Mundial, Nueva York, 1972, pps 63-91. Según la
introducción impresa, este documento es de origen incierto, pero claramente parece haber
sido formado durante el Cristianismo temprano. Este reclama haber sido escrito por
Nicodemus, pero era posiblemente "un pseudo epigráfica" escrito al final del tercer siglo
(otros han dicho que data a partir del quinto siglo). " Si era canónico o no, es de gran
antigüedad, y a él apelan varios de los Cristianos antiguos" (p. 63). Este documento narra
el descenso de Cristo al infierno a fin de liberar a Adán y los profetas, patriarcas, y otros
santos, trayéndolos al Paraíso (Capítulos 17-20). Entre Su muerte y Resurrección, el
Evangelio de Nicodemus, de acuerdo con la revelación SUD moderna, enseña que aquel
Cristo visitó a Adán y otros muertos santos en el infierno (nosotros, diríamos que esto era
"el mundo de los espíritus5"), donde él utilizó un saludo especial para entregar a Adán: "
cogiendo a Adán a su
mano derecha, él subió del infierno, y todos los santos de Dios lo siguieron" (19:12).
Como el viaje de Adán en el Templo simboliza el viaje y convenios que cada Santo debe
hacer, entonces Adán es el primero a quien otros santos entregados siguen en el Evangelio
de Nicodemus. También leemos en el Capítulo 14 que Adán sabía del futuro bautismo y
la misión de Cristo y lo enseñó a los patriarcas y profetas, que se alegraron – Esto
suministra fortaleza a lo que los otros han visto como opiniones SUD peculiares. El
capítulo 14 también habla de Cristo que unge al fiel con el aceite ("el aceite de su piedad"),
también declarando que este "{aceite de la piedad seguirá a futuras generaciones, para
aquellos que nacerán del agua y el Espíritu Santo a la vida eterna" (14:7). En 20:11-12,
también leemos del ladrón que muere con Cristo. Él se acerca al ángel que guarda las
puertas de Paraíso, explicando que Cristo le ha dado un signo ("la señal de la cruz") para
mostrar al ángel (Adán) a fin de ser admitido. (Esto también afirma otra opinión SUD) en
el Capítulo 20, versículos 3-4,
declarando que Enoch, como Elijah (Elías), fue "trasladado" por Dios y ha no probado
todavía la muerte.)
El papel de los saludos especiales en el Templo no es una innovación moderna tomada
prestada de la Masonería, sino que eran conocidos por los Cristianos antiguos. La
información adicional sobre el significado del saludos especiales en el cristianismo
temprano es dada por Todd Comptom, "Los Saludos especiales y Abrazo como Señales
del Reconocimiento," en "Por el Estudio y También por la Fe": Ensayos en honor a Hugh
W. Nibley con motivo de Su Ochenta Cumpleaños, el 27 de marzo de 1990, John M.
Lundquist y Stephen D. Almiares, editores., 2 vols. (Salt Lake City y Provo: Deseret Book
Co., Fundación para Investigación Antigua y Estudios sobre el Mormonismo, 1990), 1:
620 - 631.). Aquí está un extracto (pps 620-621):
Los saludos especiales continuaron en el ritual cristiano temprano, tanto gnóstico como
"ortodoxo". Según Gálatas 2:9, "la mano derecha del compañerismo" (dexias koinoas
didonai tini) es dada "como un signo de amistad y confianza," aunque este no
necesariamente sugiera la práctica ritual, como encontramos en el Sabeísmo y los
misterios Mitráicos. Los saludos especiales, así como el rito del matrimonio, sin embargo,
continuaron en los círculos cristianos. Los saludos especiales salvificos son casi la marca
registrada de la iconografía de la pendiente de postcrucifixión de Cristo en el Hades. Una
de las escenas más frecuentes en esta tradición es la de Cristo que agarra las manos de
Adán y Eva para levantarlos del infierno y resucitarlos. Mientras a veces él agarra sus
muñecas... en otras pinturas él los levanta con dextrarum (signo de la mano derecha)
verdadero iunctio. El Evangelio de Nicodemus del quinto siglo describe saludos
especiales verdaderos: " Y el Señor... tomó la mano derecha de Adán y subió del infierno
(tenens dexteram Adae ascendit ab inferis), y todos los santos lo siguieron.... Él fue por
lo tanto al paraíso sostuvo a nuestro antepasado
de la mano, y lo entregó, y tle dio todo el honor, a Miguel el arcángel. "Aquí [al dar los
saludos especiales] comenzó el ascenso, los demás lo siguen, y terminan en el umbral de
paraíso. Saludos especiales similares son usados en 1 Enoch (Apocalipsis de Enoc): "y el
ángel Miguel... agarrándome a mi mano derecha y levantándome, me condujo en todos
los secretos de la piedad; y él me mostró todos los secretos de la justicia."
Los antimormones aman burlarse de la ropa de templo SUD . Ellos no se preocupan de
que de lo que ellos se burlan es visto como sagrado por la gente SUD . Tal gente
probablemente no se preocupa que una ropa similar fuera también sagrada a la gente
cristiana y judía 6
devota de los primeros tiempos. El uso de la ropa sagrada estrechamente relacionada con
aquella utilizada en el Templo SUD es indicado en numerosos documentos antiguos a los
cuales José Smith no tenía acceso. Un ejemplo es encontrado en la descripción de la
iniciación sacerdotal de Levi en un texto del segundo siglo a. de J.C.. Los Testamentos
de los Doce patriarcas (James H. Charlesworth, el Antiguo Testamento Pseudepigrapha
(Ciudad Jardín: Doubleday, 1983), 1:791, como citado por John A. Tvedtnes, "Aceite de
Olivo: Símbolo del Espíritu Santo," la Alegoría del Olivo, editor Stephen D. Almiares y
John W. Welch (Salt Lake City: FARMS yDeseret Book, 1994), pps 427-459): Y vi a
siete hombres en la ropa blanca, que me decían, "Levántese y pongase las vestiduras del
sacerdocio, la corona de la honradez, el oráculo del entendimiento, el traje de la verdad,
la coraza de la fe, la mitra para la cabeza, y el delantal para el poder profético." Cada uno
llevó a uno de éstos y los puso sobre mí y dijo, "de aquí en Adelante serás un sacerdote,
tú y toda su posteridad." El primero me ungió con el aceite santo y me dio un nombre
nuevo personal. El segundo me lavó con el agua pura, me alimentó con su mano con el
pan y vino santo, y me puso una vestidura santa y gloriosa. Los terceros me ponen algo
hecho del lino, como un efod. El cuarto colocó.. alrededor de mí una faja que era como
purpúrea. El quinto me dio una rama de lmadera verde de rica oliva. El sexto colocó una
corona en mi cabeza. El séptimo colocó la diadema sacerdotal en mí y llenó mis manos
del incienso, a fin de que yo pudiera servir como sacerdote para el Señor Dios.
(Testamento de Levi 8:2-10)
Además de la descripción de los elementos de vestir relacionado con la ropa del templo
SUD , este relato también verifica la naturaleza antigua del Templo SUD y los ritos
iniciadores del lavado, la unción, e investidura en un contexto sacerdotal y real.
Iniciaciones sacerdotales así como de realeza.
Otro artículo de interés en temas relacionados es "la Liturgia Católica y el Templo
Mormón" por Marcus von Wellnitz en Estudios de BYU, volumen 21, el No 1, Invierno
1981, pps 3-35. Wellnitz muestra que una variedad de elementos en ritos Católicos
antiguos y arquitectura es compartida con el Templo SUD . El Trazado de conceptos
Católicos a conceptos judíos cristianos y antiguos tempranos proporciona perspicacias
significativas en conceptos SUD relacionados. Por ejemplo, los rituales del lavado y untar
eran importantes, y el aceite fue aplicado a regiones específicas en una orden específico
con bendiciónes dichas que tienen todos su correlato notablemente con el Templo SUD
moderno. (Ver sobre todo las páginas 10 y 11 de Wellnitz.) Entonces, después de la
aplicación del agua y el aceite. El nuevo converso cristiano recibiría una nueva ropa
blanca.
Otros aspectos de los ritos Católicos comentados por Wellnitz incluyen:
● dar nuevos nombres a aquellos que ingresan a un monasterio
● la práctica antigua de separar a los hombres y mujeres en las reuniones en la
iglesia, como ellos fueron separados en el templo en Jerusalén
● el uso de un velo o cubierta para cabezas femeninas
● el atrio de la iglesia como un símbolo de paraíso o el jardín de Edén
● el portero en la puerta de la capilla en la iglesia primitiva para asegurar que las
personas sólo dignas entraran
● detalles de ropa de ritual y simbolismo relacionado
● altares y velos en edificios de iglesia
● el uso del Ojo omnividente como un símbolo del Renacimiento en iglesias Barrocas
(mostrado en fotografías de dos viejas iglesias en Alemania)
● el levantamiento de las manos del sacerdote que se hacía antiguamente
● el símbolo de la mano con una palma ahuecada en la mano izquierda acercándose al
altar (ver a Cyril de Jerusalén, Conferencias Catequéticas, 23:21-22)
● la oración ofrecida por la iglesia y el mundo por el sacerdote que fue repetido por los
fieles, que rezan por nombres de las personas escritas en pergaminos doblados (diptychs),
sobre todo para aquellos que estaban enfermos o necesitaron la consideración especial
● el abrazo ritual "y beso de paz" para dar la bienvenida a iniciar en la comunidad
● golpeo ritual (tres veces) con un martillo en la entrada de una puerta, ahora representada
en el ritual del Portal Santo en San Pedro en Roma, representando la entrada de los hijos
de Dios en la presencia del Señor.7
Además, muchas escrituras antiguas tratan con la cuestión del ascenso divino, en donde
un profeta es tomado en un viaje al cielo e iniciado en los misterios del mundo divino.
Esta literatura antigua contiene muchos temas fuertemente relacionados con el templo
SUD, contrario a lo que se ha dicho que algunos parecen derivarse de la Masonería. José
F. McConkie habla de la literatura del ascenso divino en este paso de su artículo,
"Existencia Premortal, Preordenaciones, y Consejos Divinos," en Escrituras Apócrifas y
los Santos de los Últimos Días, C. Wilfred Griggs, editor (Provo: BYU Centro de Estudios
Religiosos, 1986, pps 182-183):
La ascensión de profetas a consejos divinos es un adorno prominente en la literatura
apócrifa que encuentra la expresión en las tradiciones de los Judíos y en otras partes. En
un artículo maravillosamente interesante en este asunto, el doctor José P. El Schultz
escribe, "En los textos Mesopotamicos, del ascenso divino es hecho por el rey que es tanto
escribano sabio como el vidente visionario y es descrito como 'el Enviado.'" [José P.
Schultz, "la Oposición Angelical a la Ascensión de Moisés y la Revelación de la Ley," El
Examinador Judío Revista Trimestral, volumen 61, abril de 1971, p. 294.] Él resume
varios aspectos de este tema como sigue:
1. Subida a cielo
2. Entrada en el palacio divino
3. Recepción por el más alto Dios en su asamblea
4. Purificación
5. Unción
6. Investidura con ropas reales o divinas
7. Entrega del libro divino o planchas divinas al portador de la revelación
8. Vocación con nombres de honor
9. Iniciación en los secretos divinos
10. Entronización en el trono del Padre
11. Envío adelante con una comisión o mensaje para instruir a la generación8
Por la brevedad, citaremos sólo a Enoc, Moisés, y Levi como ejemplos de estos temas.
En los Secretos de Enoc leemos que el Señor instruye a Miguel de tomar de Enoch sus
"ropa terrenales" para ungirlo con el aceite y luego vestirlo en "las ropa de Mi gloria," a
fin de que el pueda entrar en la asamblea divina (los Secretos de Enoc 22:8-9).
Schultz resume la tradición Talmúdica de la ascensión de Moisés al cielo: Los adornos
siguientes están presentes: subida a cielo, entronización (en nuestra leyenda retratada
como el trono de Dios Todopoderoso), investile con ropa divinas. A estos adornos
conocidos de fuentes a nuestra leyenda añaden lo siguiente: purificación, ungir, llamar
con nombres de honor, iniciación en secretos divinos. [ibíd., p. 295.] El patriarca Levi es
instruido en su ascensión "de Levantarse, ponerse el traje del sacerdocio, y la corona de
la honradez, y la coraza del entendimiento, y la ropa de verdad, y
el escudo de la fe, y el turbante (mitra) de la cabeza, y el efod de la profecía." [Testamento
de
Levi 8:1-11]. Otro recurso útil que trata con algunas de las susodichas cuestiones es
"Rituales cristianos y judíos Tempranos Relacionados con Prácticas del Templo" por John
A. Tvedtnes en FAIRlds.org. También ver a Donald W. Parry, Templos en la Antigüedad
(Salt Lake City: FARMS y
Deseret Book, 1994). Además, John Tvedtnes ha hecho algunas otras observaciones
fascinantes sobre el concepto del templo antiguo. Aquí está un extracto de un documento
que él publicó a principios de 2004 (citado con permiso).
Debemos comenzar notando que tanto masones como mormones tienen símbolos
iconográficos, saludos especiales, y dan signos (con nombres asociados) en sus
ceremonias. A unos, este es suficiente para mostrar un lazo, sobre todo ya que José Smith
era un masón. Pero la mayor parte de los saludos especiales (señales), signos de mano, y
nombres no son nada parecidos y hay sólo unos cuantos que pudiesen tener similitud. En
cuanto a los símbolos iconográficos, como el compás, la brújula, el ojo omnividente, las
manos entrelazadas, etc., éstos han sido mucho tiempo conocidos en la iconografía
cristiana, y no son peculiares a la francmasonería, aunque ellos no sean usados en las
iglesias Protestantes. Otro rasgo compartido por los SUD y los ritos Masónicos es el uso
de un delantal (aunque diferente en el diseño), pero este puede ser probado como de
origen antiguo (basado en la Génesis 3:7), como son saludos especiales, nombres, y
signos. El concepto de sacerdocio "según el orden de Melquisedec," compartido con la
Masonería del Arco Real, se deriva de la Biblia (hebreos 5:6), mientras el término Señora
Elegida" aplicado a Emma Smith en D&C 25:3 y citado por al menos un crítico de haber
sido usado en una logia Masónica francesa que admitió a mujeres en Logias especiales,
es también bíblico (2 Juan 1:1). Además de la existencia improbable de una logia tan
francesa en los Estados Unidos, el crítico cómodamente pasa por alto el hecho de que la
revelación en la cual este título es usado para Emma fue utilizado en julio de 1830, una
docena de años antes de que José Smith se hiciera un masón....
Aquí está una recopilación de documentos a partir del segundo siglo a. de J.C. al quinto
siglo d.J.C aquel trata con elementos de la investidura cuando es enseñado en templos
SUD y que demuestra la antigüedad de la ordenanza. A fin de colocar a estos testigos
tempranos en la perspectiva, debemos notar la definición de la investidura como fue dada
por Brigham Young9:
Su investidura es, recibir todas aquellas ordenanzas en la Casa del Señor, que son
necesarias para usted, después de que usted se ha marchado de esta vida, permitirle andar
atrás a la presencia del Padre, pasando a los ángeles que están de pie como centinelas,
siendo permitido darles las palabras claves, los signos y señales, pertenecientes al Santo
Sacerdocio, y ganar su exaltación eterna a pesar de la tierra y el infierno. (Diario de los
Discursos 2.31; cf. Diario de los Discursos 1.278; 8.106; Historia de la Iglesia 7.240)
Los elementos de la investidura, como están descritos aquí, son encontrados en varios
textos judíos y cristianos tempranos. Epiphanius (Herejías 36.13) cita el Evangelio de
Felipe diciendo que, "el Señor me reveló lo que el alma debe decir cuando ella es llevada
al cielo, y como esto debe contestar a cada uno de los poderes superiores" En el
Testamento de Isaac 6:4, leemos, "Entonces ellos (los ángeles) me tomaron de la mano y
me condujeron a la cortina antes del trono del padre." Note también lo siguiente del
Apocalipsis de Elias 1:7-11: Los hijos por lo tanto son hechos a semejanza de él ya que
él es un padre para tí. Recuerda que él ha preparado tronos y coronas para tí en el cielo,
diciendo, "Cada uno que me obedezca recibirá tronos y coronas entre aquellos que son
los míos." El Señor dijo, "escribiré mi nombre sobre su frente y sellaré su mano derecha,
y ellos no tendrán hambre o sed. Tampoco el hijo de anarquía prevalecerá sobre ellos,
tampoco los tronos los dificultarán, pero ellos andarán con los ángeles hasta mi ciudad."
Ahora, en cuanto a los pecadores, ellos serán avergonzados y ellos no pasarán por los
tronos, pero los tronos de muerte los agarrarán y gobernarán sobre ellos porque los
ángeles no estarán de acuerdo con ellos.
Según una visión atribuida a Isaias, Jesús tuvo que dar contraseñas a los ángeles bajando
por el séptimo cielo para nacer en la tierra: Y aquellos que guardaron la puerta (del tercer)
cielo exigieron la contraseña, y el SEÑOR se lo dio a fin de que él no debiera ser
reconocido... Y otra vez vi cuando él descendió en el segundo cielo, que allí otra vez él
dio la contraseña, para aquellos que se conservaron las puertas lo exigieron, y el SEÑOR
lo dio... Y otra vez vi cuando él descendió en el primer cielo, que allí él dio la contraseña
a aquellos que guardaron las puertas... Y otra vez él descendió en el firmamento donde el
príncipe de este mundo mora, y él dio la contraseña a aquellos que (estaban) a la
izquierda... Y él no dio la contraseña (Martirio y Ascensión de Isaias 10:24-25, 27, 29,
31). Este es sólo una prueba de los materiales interesantes en este área.
La revisión de los conceptos claves del Templo SUD a partir de lo que encontramos en el
mundo antiguo es un argumento fuerte contra quienes quieren verlos como de orígenes
modernos. De ninguna manera Masonería, con su parafernalia moderna y elementos, que
sin duda, pudieran tener una que otra fuente antigua puede ofrecer los numerosos
elementos antiguos, revelados encontrados en el Templo SUD restaurado. Incluso las
cuestiones más básicas - lo que es un Templo, lo que significa, lo que es su objetivo - son
ausentes o corrompidos en los remanentes más modernos de los conceptos antiguos,
incluso sinagogas, rituales Católicos, y Masonería.10
Antes de que hable con más detalle de la Masonería, sin embargo, trataré con el interés
común de que las prácticas secretas de cualquier clase son no cristianas. Las enseñanzas
sagradas y los rituales sagrados existieron realmente en el cristianismo temprano y fueron
sostenidos en el secreto. Este ha sido demostrado por muchos eruditos, incluso los
eminentes eruditos del Nuevos Testamento Joachim Jeremias y Morton Smith (ambos no-
SUD ). Ver a Jeremias las Palabras Eucarísticas de Jesús, Nueva York: Scribners, 1966,
y Smith Clemente de Alejandría y un Evangelio Secreto de Signos, Cambridge: Harvard
Univ. Press, 1973. Los críticos anticristianos tempranos, como el crítico profesional
Celsus en el siglo 2 , condenaron a los Cristianos por ser "una sociedad secreta" (Celsus,
como ha sido citado por Daniel C. Peterson y Stephen D. Almiares, Delincuentes de la
Palabra: Como los antimormones hacen trampas para Atacar a los Santos de los Últimos
Días, Salt Lake City: Libros del Álamo , 1992, p. 111). Caecilius Natalis en el 3r siglo
escribió que los Cristianos tendieron "a ocultar y encubrir independientemente lo que
ellos adoraban" y dijeron que ellos seconocían el uno al otro "por señales secretas y los
signos" y tenían ritos secretos (como citado por Peterson y Almiares, pps 111-112). Los
Cristianos Tempranos se defendieron contra tales ataques como los Santos de los Últimos
Días hacen ahora, explicando los valores altos y la moralidad del Templo, aún advirtiendo
que algunas cosas sagradas no están para ser reveladas al mundo. Lactantius un cristiano
temprano escribió:
"Dios ordena que nosotros en tranquilidad y silencio escondamos Su secreto y lo
guardemos dentro de nuestra propia conciencia.... Para un misterio debería ser el más
fielmente ocultado y cubierto, sobre todo por nosotros, que aguantamos el nombre de la
fe. Pero ellos acusan este silencio nuestro, como si esto fuera el resultado de una mala
conciencia; de donde ellos también inventan algunas cosas detestables respetcto de
aquellos que son santos e intachables."
Lactantius, Institutos Divinos, VII, 26, en Alexander Roberts y James Donaldson,
redactores, los Padres antes del Concilio de Nicea, 10 vols., : Eerdmans, 1987, como
citado por Peterson y Almiares, p. 112.
Oído de la película "los Fabricantes de Dioses" Deja vu.
No olvide que la misma palabra "misterio" en el Nuevo Testamento significa eso que no
es hablado – un asunto sagrado. Morton Smith (op. cit., pps 179-184) demuestra que esta
palabra fue usada por los Cristianos tempranos para describir los ritos secretos y
ordenanzas. Pablo describió a él y a sus compañeros de obra como "los administradores
del misterio de Dios" en 1 Cor 4:1. No deberíamos estar sorprendidos en encontrar más
tarde a Clemente de Alexandria, Ignatius de Antioquía, Tertullian, Hippolytus,
Athanasius, y otros que con cuidado mencionan enseñanzas secretas y ordenanzas de
Cristo y los Apóstoles (ver la discusión en Almiares y Peterson, pps 111-116), las cosas
que no eran para ser compartido con el público, pero que estaban en el corazón de su
religión. Otras pruebas cristianas tempranas señalan a una tradición de enseñanzas
secretas y rituales, como muestra de Michael T. Griffith en su libro, Un Señor, Una Fe:
Escrituras de los Padres de la Iglesia
Primitiva Como Pruebas de la Restauración (Editores Horizonte, 1996). Su Página Web,
"el
Secreto en el cristianismo Antiguo", da un extracto relevante de su libro. ¿Para más 11
información en prácticas similares en el cristianismo temprano, ver también mis
Preguntas de
en mi página web Sobre Prácticas SUD , dónde contesto la pregunta, "Cristo dijo que "en
el secreto no he dicho nada" (John 18:20), ¿Son las ceremonias secretas del templo
contrarias al Evangelio? "Mi respuesta allí confía pesadamente en Barry Robert y su
excelente publicado por Bickmore, Restaurando la Iglesia Antigua (Ben Lomand, CA:
FAIR, 1999), ahora disponible en línea en FAIRSUD .org, que fuertemente recomiendo
a aquellos interesados en los templos y la Restauración (el templo es el foco de sólo una
fracción del libro).
Hay mucho para ser dicho en este tema, pero simplemente deseo decir que las enseñanzas
sagradas o secretas y los rituales no son algo para ser condenado en sí. Lo que continúa
en el Templo es de una naturaleza sagrada, pero le aseguro, basado en mis experiencias
directas, que esto eleva, es sano, y está centrado en Cristo. De hecho, esto es una
maravillosa cosa para la cual cada Santo de los Últimos Días debería esforzarse. El
Templo es una institución divinamente revelada que no puede ser justificada como una
fabricación moderna o plagio simple de la Masonería.
¿Si los Cristianos tempranos tuvieran la adoración de templo, cómo fue esta perdida? Fue
probablemente por el mismo tipo de la apostasía que a largo plazo causó la pérdida del
bautismo verdadero por la inmersión, la pérdida de apóstoles y profetas, en la pérdida de
un ministerio basado en la imposición de manos, en la pérdida de un conocimiento
verdadero de Dios y Cristo como personas distintas en un Carácter divino unido en cuya
imagen somos creados, etc. (Por supuesto, la destrucción del templo en 70 d.J.C. puede
haber sido un catalizador catastrófico para la pérdida del conocimiento de Templo.) Un
historiador cristiano no-SUD ofrece este análisis:
El número de fieles habiendo aumentado enormemente - los Cristianos pasaron de ser una
creencia perseguida habiendose hecho los perseguidores, y aquella de la clase más avara
y bárbara - la Iglesia en el séptimo siglo instituyó las órdenes menores, entre quien eran
los porteros, que tomaron el lugar de los diáconos. En 692 a cada uno le ordenaron a partir
de entonces ser confesados culpables de la adoración pública de los Cristianos, sus
enseñanzas [secretas] esotéricas de los primeros años fueron completamente suprimidas,
y lo que había sido la cosmología pura y la astronomía fue convertida en un panteón de
dioses y santos. Nada permaneció de los misterios, solo la costumbre de en secreto recitar
el canon de la misa. (C.W. Heckworth, las Sociedades Secretas de Todos los Años y
Países, University Book, New Hyde Park, Nueva York, 1965, p. 107, como citado por
Darrick T. Evenson, el Gainsayers, Utah, 1989, p. 89).
Muchos detalles de aquellos misterios perdidos no son conocidos a los historiadores, ya
que
ellos no fueron anotados: Una obligación horrible al secreto perpetuo en cuanto a lo que
fue dicho y tramitado a puerta cerrada en la iniciación apropiada fue impuesta - una
obligación tan escrupulosamente observada durante los siglos que ningún relato de los
secretos del santo de los santisimos Misterios ha sido publicada para satisfacer la
curiosidad de los historiadores. (W. Kingsland, el Gnosis o Sabiduría Antigua en
Christian Scripture, Londres, 1937, p. 75, como citado por Evenson, op. cit., p. 90.) 12
Algunas referencias a detalles en los misterios cristianos tempranos fueron dadas
antiguamente por Cirilode Jerusalén en su "Homilía sobre los Misterios - los Ritos de la
Cámara Interior" (ver los obras del Santo Cirilo de Jerusalén, Universidad Católica
american Press, Washington, D.C., 1969, vols. 1 y 2), donde las relaciones antiguas a
varias prácticas de templo SUD modernas pueden ser vistas. Para más información sobre
creencia cristianas tempranas y su relación con teología SUD y conceptos de templo, ver
el Mormonismo y el cristianismo Temprano, un sitio excelente por Barry Bickmore. Otra
fuente útil de información es la gan Página Web compilada por Darell Thorpe en
"www.restorationhistory.com"
Pruebas autorizadas para la investidura del Templo en el cristianismo Temprano."
Más pruebas que pueden apoyar indirectamente la autenticidad general del concepto de
templo SUD vienen del libro, Sabiduría Escondida: Tradiciones Esotéricas y las Raíces
del Misticismo Cristiano por G.G. Stroumsa (Leiden: 1996), examinado por Barry
Bickmore en "Lo que ocultaban los antiguos cristianos" FARMS Revisión de Libros,
volumen 12, el No 1, 2000, pps 35-56. La mayor parte de lo interesante de esta revisión
viene de escrituras cristianas tempranas que Bickmore aplica al tema, más bien que
confiar en las escrituras del Profesor Stroumsa. El artículo de Bickmore es de una lectura
interesante, como siempre. Pero es mejor leer su propio libro citado encima y la revisión
en línea de Barry Bickmore en FARMS.
Actualización de 2005: Más en las Raíces Antiguas del Templo SUD
Un erudito no-SUD , Margaret Baker, también ha comentado sobre la relación entre el
templo judío antiguo y el significado de Adán en su ensayo de 2004, "Teología de la
Creación" publicado por la Diócesis de Wakefield. En este ensayo, ella observa – como
muchos otros sostienen - que la Creación es un tema central del templo antiguo. Los
Santos de los Últimos Días quiénes han ido al Templo también saben que el Templo SUD
moderno está arraigado en la Creación, con la ceremonia de investidura que representa la
Creación y luego representando nuestro propio viaje por el viaje de Adán y Eva, que
representan a todos nosotros cuando los convenios son hechos en el altar. Este cabe bien
en el concepto de Templo antiguo. Baker escribe:
[T] ¡él Sumo Sacerdote era el humano, el varón y la mujer como la imagen de Dios
["como la imagen" no "en la imagen"!]. Adán - que simplemente significa el humano –
"El hombre Adán y su mujer" como el Sumo Sacerdote original es un tema importante en
la teología del templo. El Segundo Adán era el Gran Sumo Sacerdote, y si somos el cuerpo
de Cristo, tenemos este papel sacerdotal alto.
La idea de Adán como un sacerdote, y todos nosotros como "Adanes" después de él en el
movimiento hacia Cristo somos, en la mente de Margaret Baker, es un concepto antiguo
auténtico del templo antiguo. Y me atrevo a decir que podemos encontrar que este se
restauró en el Templo SUD .
Baker también nota el significado de mensajeros angelicales, otro elemento importante
en la investidura SUD , y también habla de la posición central de convenios, que es
también crítica
en el Templo SUD . De hecho, en el Templo SUD , mensajeros angelicales específicos
13
enseñan, instruyen, y traen los convenios de Dios al hombre, y los ángeles también son
generalmente mencionados como testigos en la elaboración de los convenios en el
Templo SUD . Aquí están las perspicacias de Baker en estos temas:
El Lugar Santísimo simbolizó la Fuente y el Centro de la Creación. "Dios en medio de
nosostros" era el objetivo original del lugar santo. A Moisés le mandaron erigir el templo
de modo que el SEÑOR pudiera morar [el griego dice "ser visto"] en medio (Exod. 25.8).
Isaias vio al SEÑOR entronizado en el lugar Santísimo, y oyó que los serafines declaraban
que su gloria llenó la tierra entera (Isai. 6). Ya que se juzgó que la gloria era el anfitrión
divino, Isaias vio todo el templo, y la creación que este representaba, lleno de ángeles que
eran los mensajeros y mediadores entre el invisible y los mundos visibles. Este era la
visión de Dios, la visión de la unidad en el corazón de toda la creación, y de la gloria de
Dios bañado por la creación entera por los ángeles. Los ángeles eran mensajeros, y su
papel en la creación era la de dirigir e instruir.
Los sacerdotes del templo pensaron en ellos como si ellos fueran estos ángeles, con el
Sumo Sacerdote como el jefe de los ángeles, la imagen del SEÑOR. El papel de los
sacerdotes, y sobre todo del Sumo Sacerdote, debía de instruir y por el derecho que da
instruir asegurar bien ser el lazo de la creación y la seguridad del convenio que ligó la
creación en uno. Como los ángeles de Día Uno era una unidad, entonces su enseñanza
unida y mantenía la creación. Simeon, recordaron al Sumo Sacerdote aproximadamente
280 BCE para enseñar: "el mundo es sostenido por tres cosas: según la Ley, según la
liturgia de templo, y por hechos de amor piadoso" (m Pirke Aboth 1.2).
La Creación en sí misma fue prevista como una red enorme, tejida con uniones y sostenida
por el cumplimiento de las obligaciones del convenio eterno. Este es otra palabra familiar:
convenio. El acercamiento histórico al Antiguo Testamento pone cuatro convenios en una
lista: con Noé, con Abraham, con Moisés y con David, y Jeremias da la profecía del nuevo
Convenio. Ninguno de éstos, sin embargo, puede haber sido el convenio renovado en la
Última Cena, porque ninguno de ellos trata con la remisión de pecados. Este es otra
indicación que tenemos que mirar debajo de la superficie, y seguramente más allá del
programa de estudios acostumbrado para el estudio del Antiguo Testamento, si debemos
iluminar el Nuevo. Mateo, que escribe para una comunidad judía, era el único evangelista
que sintió la necesidad de definir qué convenio Jesús renovaba en la Última Cena, y su
frase "para la remisión de pecados" inmediatamente lo identifica con el convenio de
templo, el convenio renovado por el Sumo Sacerdote durante el Día de la Expiación. El
convenio eterno, también descrito como el convenio de paz o integridad, es la base de la
opinión mundial bíblica. La creación fue establecida y asegurada por las obligaciones de
este convenio, y estas obligaciones podrían estar rotas por el pecado humano. Si una o
dos obligaciones estuvieran rotas, el sistema podría enfrentarse con la violación, pero si
demasiados estuvieran rotos, entonces el sistema entero sufrió un colapso. Este era "la
ira", el resultado inevitable del pecado humano, a menos que un poco de proceso
sacerdotal interviniera para proteger la creación y la sociedad humana. Las obligaciones
del convenio se abrazaron en un sistema de cielo y tierra, la creación visible e invisible,
la sociedad mundial y la humana natural. Todos fueron interrelacionados, y había una
Ley para todos. Cortar cualquier parte traída el desastre y el sistema sufriría un colapso.
Isaias, quién había 14 vislumbrado la gloria del SEÑOR que llena la tierra, describió lo
que pasó cuando el convenio eterno sufrió un colapso.:
La combinación de sacerdotes y ángeles, del ritual y enseñanza, todos centrado alrededor
de los temas de la Creación y elaboración del convenio, todo el punto lleva a una
restauración de un concepto del templo antiguo en el Templo Mormón moderno.
Presuntas Uniones Masónicas en el Templo Mormón
En años recientes, los críticos han alegado que exisitieron contactos en un principio entre
la Iglesia y la Masonería, que ellos (los masones) proporcionaron la fuente para
enseñanzas SUD y prácticas con relación al Templo. Hay varios símbolos comunes y
elementos, pero ellos son superficiales y apenas explican el contenido principal de las
prácticas SUD y sus enseñanzas con relación al Templo. Un símbolo particular o el detalle
pueden hacer juego, a veces hasta exactamente, pero aquellos pocos elementos comunes
representan sólo una fracción diminuta de lo que es encontrado en el templo y apenas
licenciarse como una fuente principal para sus ceremonias y enseñanzas. Varias paralelos
directos pueden ser fácilmente explicados en términos de orígenes antiguos relacionados
que vuelven a los tiempos de la Biblia. Las fuentes más significativas del material de
templo son obviamente la Biblia, el Libro de Abraham y el Libro de Moisés, todos
disponibles mucho antes de que José Smith investigara la Masonería. Sin embargo, creo
que José Smith tomó prestadas realmente unas cosas externas de la Masonería si ellos
encajan un objetivo revelado (o ellos pueden haber emparejado un detalle antiguo y
revelado) o si ellos fueran provechosos en la enseñanza de
conceptos revelados. La perspicacia en motivos posibles de tomar prestado elementos de
la Masonería viene de un masón SUD , George Kearney, que ha fijado una variedad de
comentarios provechosos de un grupo de discusión SUD en FAIRSUD .org. Aquí está un
extracto de uno de sus comentarios:
Pero mientras ambos rituales [el Templo SUD y la Masonería] enseñan grandes verdades,
las verdades que ellos enseñan son diferentes. La Masonería enseña la verdad del amor
fraternal y la tolerancia por medio de la leyenda de Hiram Abiff el maestro constructor
del Templo de Salomon. La investidura por su parte enseña la relación de Dios con la
humanidad y el plan de salvación por la alegoría de Adán y Eva. ¿La pregunta entonces
se hace por qué usaría José el ritual Masónico? José Smith sirvió como el capellán de la
logia en Nauvoo (Elevándose la Logia de Sol, U.D.) y como tal tenía la ocasión para ver
el camino notable que el ritual Masónico es usado para enseñar ideas
complejas por medio de la repetición ritualista de la información. Es útil notar aquí que
Nauvoo estaba siendo poblado por miles de personas muchos de las cuáles que no leían
el inglés bien y pueden haber tenido sólo una escaza familiaridad con el mismo. En la
Ciudad de Nueva York en los años 1840 los periódicos más grandes todavía eran
publicados en el holandés por ejemplo.
Así José, afrontado con la tarea de enseñar un princpio nuevo y algo complejo de ideas a
una población conformada por agricultores incultos y comerciantes da vuelta al ritual
Masónico como un medio para la enseñanza. Él hizo así creo porque esto era ya un ritual
con el que los hombres de su comunidad estaban familiarizados. Ellos se concentrarían,
por 15 lo tanto, en lo que estaba siendo enseñado, el mensaje, no en como estaba siendo
enseñado, el mensajero o el ritual, que ellos conocían ya.
Cuando los Santos se movieron el Oeste ellos perdieron el lazo con la institución
Masónica y cuando ellos hicieron el ritual del templo vino para tomarles mayor y mayor
importancia. En efecto la misma razón que José había elegido el ritual en primer lugar
fue perdida con la pérdida de la Masonería entre los santos. Durante años los hermanos
han notado que esta tendencia se concentra en el ritual en la exclusión de lo que el ritual
enseña y ha simplificado, de vez en cuando, el ritual de investidura, quitando varias partes
Masónicas que, cuando los años transcurrieron, se habían hecho sin sentido a todos
excepto un puñado del Francmasónes SUD que sabía de sus orígenes.
Al final es importante recordar que nadie alguna vez fue hecho un masón en un Templo
SUD y nadie ha recibido alguna vez su investidura en una Logia Masónica. Creo que
pueden haber varios artículos principales, esenciales en la ceremonia del templo Mormón
que puede ser enseñada y conseguida de sólo un modo exacto, pero que otras partes son
bastante fluidas y pueden ser adaptadas, modificadas, expresadas con otras palabras o
expresadas en una variedad de formas, cuando los líderes de la Iglesia ven que es
adecuado. Sí, hubo algunos cambios del Templo Mormón durante los años - cambios que
veo como menores. Por ejemplo, en las versiones más viejas de la ceremonia del templo,
los detalles "de penas", que a menudo son señaladas por ser Masónicas en su naturaleza,
han sido sustituidos por una advertencia verbal más general que encarna el mismo
concepto, pero en una forma "mejorada". El uso de tales "penas" en la fabricación de
convenio puede ser mostrado porser una práctica auténtica, antigua a partir de tiempos
Bíblicos, pero su retiro del Templo no plantea ningún verdadero problema porque ellos
no eran la parte central del corazón de la investidura. En el Diario de Discursos 2:31,
Brigham Young explicó que la investidura constituyó "las palabras claves, los signos y
señales" - pero no hizo ninguna mención de las penas. La definición de Brigham Young
de la investidura es citada en el Templo SUD moderno.
Debería ser obvio para los miembros que detalles de como la historia de creación es
presentada es un área donde muchos modos de la expresión son posibles, p.ej, usando a
actores vivos y narrativa o usando una película hermosa, mientras el mensaje es
comunicado. Creo que la ceremonia del templo revelada comprendió muchos principios
que tuvieron que ser encarnados en un buque moderno de alguna forma. Si José tomara
prestada realmente de muy pocos elementos a partir del siglo19o América (p.ej, un
ministro moderno que representa la mezcla de la escritura con enseñanzas humanas) o
hasta de la Masonería como la parte de aquella encarnación, no deberíamos ser
impresionados. Si unos cuantos elementos Masónicos - como elementos no fueran
realmente esenciales y han sido sustituidos por formas más formas genéricas, no puedo
oponerme. Si la tecnología del siglo XX es usada ahora para retratar la historia de
creación, sólo deberíamos alegrarnos de la belleza añadida y la riqueza. Pero en el corazón
del templo la experiencia es un corazón de modo impresionante antiguo, inspirado, e
incambiable que no puede ser explicado por sus elementos comunes con la Masonería o
fuentes modernas.
El templo pone un énfasis en Cristo como el Salvador y enseña que esta vida es una batalla
16 entre el bien y el mal en el cual Satanás debe ser expulsado y rechazado. Estos temas
son esencialmente ausentes en la Masonería. Las prácticas clavesdel templo como el
bautismo por los muertos, matrimonio por tiempo y eternidad, y el sellamiento de las
familias no tienen ninguna unión aparente con las prácticas de francmasonas y sus
fraterniades. El foco en unipersonal, el amar a Dios está ausente en la Masonería. La
sociedad iguaitarial entre hombre y mujer en el Templo es también ausente en la
Masonería, donde las mujeres son excluidas del ritual Masónico. Además, en contraste
absoluto con las muchas filas y niveles entre masones, hay igualdad total y una ausencia
de filas para los participantes en el Templo. La ceremonia de investidura SUD , que ofrece
convenios sagrados para seguir a Dios y Cristo y proporciona la instrucción para preparar
a miembros fieles para la siguiente vida, emplea realmente algunos símbolos también
encontrados en la Masonería, pero el sentido y el uso son diferentes.
Mientras algunos elementos relacionados con la Masonería pueden haber sido tomados
prestados simplemente como un vehículo para asistir con la instrucción, algunas paralelas
aparentes no son probablemente sacadas de la Masonería. La cruz cristiana es
notablemente similar al símbolo ankh egipcio antiguo, que representó la vida y la
eternidad. Algunos Cristianos pueden haber notado y haber disfrutado del sentido
compartido en el símbolo, pero esto apenas significa que el cristianismo fue sacado de la
religión pagana. ¿(Y el uso común del símbolo de esvástica como representación del
Nazismo es sacado de la religión hindú, dónde la esvástica todavía es usada como un
símbolo del sol?) Igualmente muchas prácticas antiguas además de la Masonería emplean
rituales para enseñar a hombres sobre sus deberes. Las semejanzas de dos sistemas
separados no tienen que implicar el plagio, pero pueden levantar la posibilidad de la
ascendencia común. Este concepto es ilustrado en el extracto siguiente tomado del
volumen q 2 de la Enciclopedia del Mormonismo, de un artículo autorizado
"Francmasonería y el Templo" por Kenneth Godfrey: Muchas ceremonias sagradas
existieron en el mundo antiguo. Modificados a lo largo de los siglos, estos rituales
existieron en alguna forma entre Egipcios antiguos, Cristianos Cópticos israelitas, y
masones, y en las liturgias Católicas y Protestantes. Los elementos comunes incluyen el
uso de ropa especial, discurso ritualista, la adaptación teatral de temas arquetípicos,
instrucción, y el uso de gestos simbólicos. Un tema común a muchos - encontrado en el
Libro egipcio de los Muertos, los textos de las pirámides egipcias, y los círculos de
oración de Copticos, por ejemplo - es el viaje del hombre por la vida y su búsqueda,
después de muerte, pasar con éxito a las centinelas que guardan la entrada a la felicidad
eterna con los dioses. Aunque estas ceremonias varíen enormemente, los puntos comunes
significativos levantan la posibilidad de una fuente remota común. Los textos de las
pirámide egipcias, por ejemplo, presentan seis temas principales:
(1) énfasis en un documento escrito primordial detrás de los ritos;
(2) purificación (incluso ungir,lavar y vestir);
(3) la Creación (resurrección y textos de despertamiento);
(4) el jardín (incluso árbol y adornos de comida rituales);
(5) viajes (protección, un barquero, y textos de Osiris); y
(6) ascensión (incluso victoria, coronación, admisión a compañía divina, y textos de
Horus).
Como tales ceremonias antiguas, la investidura del templo SUD presenta aspectos de
estos temas en términos figurados. Esto, también, presenta, no un cuadro de la realidad
inmediata, sino un emprender del modelo de la vida humana en la tierra y el plan divino
de que esto es solo una parte.17
Las ceremonias masónicas son también alegóricas, representando los estados de la vida -
juventud, virilidad, y vejez - cada uno con sus cargas asociadas y desafíos, seguidos de la
inmortalidad después muerte y la esperanza. No hay ningún acuerdo universal acerca de
cuando la Francmasonería comenzó. Algunos historiadores remontan el origen de la
orden a Salomon, Enoc, o hasta Adán. Los otros sostienen que mientras algún simbolismo
Masónico puede ser antiguo, como una institución comenzó en la Edad Media o más
tarde.
Aunque en esta dispensación las fechas de la investidura SUD se remontan a Kirtland y
Nauvoo (ver el Templo Kirtland; Templo de Nauvoo), los Santos de los Últimos Días
creen que las ordenanzas del templo son tan antiguas como el hombre y que los elementos
necesarios del evangelio de Jesucristo, incluso su ritual y enseñanzas, fueron primero
revelados a Adán. Estos principios guardados y sus ordenanzas fueron revelados
posteriormente a Set; Noé; Melquisedec; Abraham, y cada profeta al que le dieron el
sacerdocio, incluso Pedro. Los Santos de los Últimos Días creen que las ordenanzas
realizadas en los templos SUD hoy reproducen rituales que eran parte de las enseñanzas
de Dios desde el principio.
Aquellos que conocen el Templo y las escrituras SUD deberían comprender que hay
conceptos Relacionados con el templo abundantes en los obras de José Smith que
preceden a la introducción de José a la Masonería en 1842. En particular, la Perla del
Gran Precio, con el Libro de Abraham y el Libro de Moisés, es lujosamente dotada con
conceptos del templo y símbolos para aquellos que tienen oídos para oír. La Masonería
no es la fuente principal para la investidura. Para aquellos interesados en el entendimiento
de los fundamentos de Masonería, la obra clásica en el tema es un escrito del siglo
diecinueve, El Ritual de Duncan y el Monitor de la Francmasonería (Malcolm C. Duncan,
Publicación de McKay, Nueva York, 1865), que cubre el rito de York de la Masonería a
la cual José Smith fue expuesto. En el examen de este texto y sus muchas ilustraciones,
encontré varios artículos que pueden ser encontrados en el templo. Pero también noté que
éstos paralelos representan una muy pequeña fracción de la Masonería. Es significativo
cuantos conceptos y símbolos de gran importancia para la Masonería no son la parte dla
investidura SUD . Por ejemplo, la Masonería está llena de la ciencia sobre Hiram Abiff y
los masones del tiempo de Salomon, todos totalmente ausentes en el Templo. El uso de
posiciones de pie especiales, de cuerdas, vendar los ojos (tapas para la cabeza), el saber
escribir correctamente ciertos nombres, la medida de 24 pulgadas, el significado de las
direcciones, joyas, pavimento mosaico, etc., etc. - todo esto está ausente en el Templo.
Independientemente de la relación entre la Masonería y el Templo, la mayoría del
material de Templo no es encontrada en Masonería y viceversa. Además, muchas de los
paralelos con la Masonería son encontradas en la Biblia u otras fuentes antiguas, incluso
los
conceptos de sacerdocio, de ungir con el aceite, élderes, sumos sacerdotes, maldiciones y
bendiciónes, etc. Otra vez, el plagio de la Masonería es una explicación inadecuada del
maravilloso Templo SUD, a pesar de varios paralelos cercanas.
Detalles de la Unión Masónica
No hay ninguna duda de que muchos de los primeros Santos de los Últimos Días 18
encontraron la Masonería interesante y positiva como una organización fraternal. José
Smith el mismo se hizo masón en 1842 - claramente después de que la Iglesia fue
reorganizada (1830) y la mayor parte de la doctrina SUD había sido establecida (incluso
los Libros de Abraham y Moisés, con muchos conceptos relacionados con el templo). Es
cierto que la ceremonia de la investidura SUD fue oficialmente introducida dos meses
después de que José se hizo un masón, pero la esencia del concepto y práctica del Templo
había sido revelada o presagiada en los años 1830. La construcción del templo entre
Santos de los Últimos Días comenzó a principios de los años 1830. La plenitud de la
adoración de templo fue restaurada por un período de años, que culminan en los años
1840, pero "la mayor parte de la organización de la Iglesia [en 1830], José prometió a la
gente un investidura más alta, una continuación de esto recibido en el bautismo.... En la
dedicación [del templo Kirtland en 1836], algunas ordenanzas preparatorias fueron dadas
como preparatorias para una investidura más completa por venir. No había nada nuevo
sobre el obra de templo cuando
esto vino a quedar más completa. Había sido esperada" (John A. Widstoe, Pruebas y
Reconciliaciones, 1960, p. 111). La sección 124 de Doctrina y Convenios ofrece pruebas
significativas de que el templo SUD no fue sacado de la Masonería. Esta revelación fue
escrita el 19 de enero de 1841, más de un año antes de que José se hiciera un masón, aún
hace mención de muchos elementos claves que serían encontrados en el templo Nauvoo.
Esta lista, tomada de Matthew B. Brown ( Revisión de Libros FARMS, volumen 10, el
No 1, 1998, pps 97-131, con la cita de pps 125-
126), incluye:
* bautismos para los muertos (v. 32,33,39)
* lavados (v. 39)
* aunciones (v. 39)
* las llaves del sacerdocio Santo (v. 34,95,97)
* monumentos conmemorativos de sacrificios levíticos(v. 39)
* asambleas solemnes (v. 39)
* oráculos, conversaciones, columnas y juicios (v. 39)
* las ordenanzas que han sido guardadas y escondidas (v. 40-41)
* la plenitud del sacerdocio (v. 28).
La participación personal de José con la Masonería fue sumamente limitada. Los críticos
a menudo dicen que él se hizo "un maestro Mason" o destaca la mayor parte del hecho
que José y su par, Sidney Rigdon, consiguieron "el grado sublime" (equivalente a Grado
de Gran Maestro) en la Masonería, como si esto representa la participación seria y de toda
la vida en la organización. El hecho es que tanto José como Sidney asistió a tres reuniones
por el período de dos días en una logia Masónica bajo el mando del Gran Maestro no-
SUD Abraham Jonas. Aquella exposición, sin embargo, habría presentado a José en
elementos que son encontrados tanto en la Masonería como en el Templo - pero aquellos
elementos comunes también tienen fuentes antiguas comunes, y muchos de los elementos
más significativos del Templo no son encontrados en aquellos grados de la Masonería.
Sin embargo, es posible que algunos elementos de la Masonería que encajan el concepto
de Templo revelado fueran usados como un buque o un marco, o hasta que algunas cosas
fueron encontradas para ser vehículos apropiados para comunicar conceptos revelados -
pero son modos largos y rebuscados para explicar los orígenes del Templo SUD . James
L.
19 Carroll, una persona SUD familiarizada con la Masonería, me envió el comentario
siguiente
(usado con el permiso):
La obra en una comparación de elementos comunes entre los masones, mormones, Greco-
romanos, egipcios, y gnósticos. Como alguien podría negar que el origen antiguo de la
investidura esté más allá de mí. La pregunta que siempre hacen es "¿Por qué la investidura
es similar a la FrancMasonería? ¿" La pregunta que nunca hacen es "Qué elementos son
similares, y cuáles de aquellos elementos tienen una fuente más antigua? ¡" Lo que me
queda claro es que José quitó aquellas cosas en la Masonería que no tenía ningún origen
antiguo, y guardó sólo aquellos elementos que sí lo eran José era asombroso. ¡Si él no fue
inspirado no hay otra manera de explicar como el pudo hacerlo"! Unos han sostenido que
el avance rápidamente en la Masonería en sólo tres días implica que José había estado
familiarizado ya con la Masonería por el contacto con miembros de la familia o amigos
que eran masones. En efecto, es posible que el contacto de José con la Masonería pueda
haber sido mucho mayor que lo que he reconocido. Pero mi posición básica permanecería
sin alterar: los elementos de la Masonería pueden haber sido usados o adaptados como un
marco razonable para presentar conceptos de Templo revelados, pero hasta el préstamo
de tales elementos no explica los aspectos principales del Templo, que van lejos más allá
de algo único a la Masonería, pero están notablemente en relación con conceptos más
antiguos de la adoración judía y cristiana de modos que señalan a orígenes revelados
auténticos - parte de la Restauración de la plenitud del Evangelio. Corrección de un error
anterior: Antes en esta página, escribí que José y Sidney "recibieron sólo los primeros
tres de más de 30 grados en la Masonería. Tanto José como Sidney fueron elevados "al
grado sublime," pero este los hizo meros principiantes. "He sido corregido por un masón,
Arturo de Hoyos, cuyo nombre y palabras uso con el permiso: Esto es un error de sugerir
que José y Sidney recibieran "sólo los primeros tres de más de 30 grados en la Masonería,"
o que los grados del Rito escoces adicionales (los otros 30), confiera algo encima del
grado del Maestro Mason. Explicaré brevemente. El gran maestro Abraham Jonas sólo
tenía las autoridades para administrar los tres grados "de la Masonería de Arte Antigua"
(Aprendiz , Compañero y Maestro Mason). Él no tenía las autoridades para conferir los
30 grados del Rito escocés. De hecho, el Rito escocés no fue establecido en Illinois hacia
el final del martirio. (Ver a
Alphonse Cerza, una Historia del Rito escocés Antiguo y Aceptado en Illinois, 1846-1965
[Bloomington, IL: Pantagraph, 1966]).
Los no masones con frecuencia - e incorrectamente - asumen que los grados del Rito
escocés son "más altos" que aquellos de la Magnífica Logia, pero este es incorrecto. En
otras palabras, un Maestro Mason es tan "alto" como un grado 33. Todos los cuerpos
dependen de la Masonería (como el Rito escocés, el Rito de York, el C.B.C.S., el A.M.D.,
la Orden Real de Escocia, etc.) son subordinados a la Magnífica Logia, y sólo intentan
explicar las enseñanzas de los tres grados.
José y Sidney tenían toda "la Masonería" ellos tenían que hacerlos tan "altos" como
cualquier masón. 20
Otro masón SUD también me informó que el grado de Maestro Mason realmente es el
nivel más alto que un masón puede alcanzar, aun si pudiera ser obtenido después de tan
breve participación en la Masonería. Esta persona nota esto mientras "hay más de 29
grados después del grado de Maestro Mason en el Rito escocés... aquellos grados y el
Rito escocés en sí mismso son órdenes que dependen de los primeros tres y nada más.
Uno puede hacerse un Maestro Mason y no decidr participar en el Rito escocés o en el
Rito de York y nunca sentirse menospreciado,.
Aprecio la corrección. El alcanzamiento del grado de Maestro realmente puede haber sido
tan alto como José podría ir, pero todavía no hace José un masón con mucha experiencia,
de toda la vida. Su progreso errante como Maestro Masón tuvo una duración de tres días..
Como E. Cecil McGavin explica en Mormonismo y Masonería (Editores de Bookcraft,
Salt Lake City, 1956, p. 66):
"El Profeta estaba tan ocupado en los asuntos de la Iglesia que él nunca participó
activamente con la logia. Al parecer de una revisión de los pocos archivos existentes,
parece que José Smith asistió a tantas reuniones durante aquellos dos días como él hizo
durante el resto de su vida [aproximadamente 6 en total]. Iniciado con la prisa y
apresuradamente promovido por los tres grados, él no aprendió apenas nada sobre las
prácticas secretas y el ritual complicado de los masones. En los meses que siguió, él dejó
la obra de la logia en las manos de otros, nunca asistió a más de tres reuniones
subsecuentes y nunca recibiendo un grado más alto....
"Durante el tercer día de la prolongada reunión el Gran maestro fue guardando la
instrucción ocupada de la logia, aún José Smith no asistió a una reunión sola de la
fraternidad ese día. Esto no era su plan de descuidar los asuntos de la Iglesia a fin de
promover la Logia. La mañana del 17 de marzo [1842], él asistió a una reunión del sumo
consejo.... Más tarde aquel día histórico, él organizó la Sociedad de Socorro. A partir del
momento, él nunca participó activamente en la Masonería."
Algunos críticos dicen que José hizo mención de órdenes y grados cuando él organizó la
Sociedad de Socorro ese día. Quizás él lo hizo y quizás él fue impresionado por la
organización de la Masonería. Pero la organización de la Sociedad de Socorro (la
organización femenina SUD , que ahora es la organización femenina más grande y más
antigua que opera en el mundo) no muestra temas Masónicos obvios, en mi opinión, y
seguramente no tiene nada secreto o hasta muy simbólico sobre ello. A partir del
principio, esto ha sido una organización pública apuntada para fomentar la caridad, el
servicio, la educación, y la vida Parecida a Cristo.
Varios meses más tarde, aprendemos que José era todavía un principiante. Por escrito
sobre las circunstancias de la profecía notable que hizo José sobre los Santos que irían a
las Montañas Rocallosas , B.H. El Roberts indirectamente revela que José no se había
hecho mayormente un líder en la Masonería (B. H. Roberts, Historia Completa de la
Iglesia, volumen 2, Ch. 51, p.181 - p.182): 21
El 6 de agosto de 1842, con muchos de sus hermanos, él [José Smith] cruzó el río
Mississippi a la ciudad de Montrose, para estar presente en la instalación de la Logia
Masónica del Sol Creciente. Una escuela de bloque había estado lista con la sombra en el
frente, bajo la cual se encontraba un barril de agua helada, el Juez James Adams era una
de las autoridades Masónicas más altas en el estado de Illinois, y había sido enviado allí
para organizar esta Logia. Él Juez Adams y Hyrum Smith, siendo masones altos, entraron
en la casa para realizar algunas ceremonias que los demás no tuvieron derecho a
atestiguar. Éstos, incluso José Smith, permanecieron en el corredor. José, cuando él
probaba el agua fría, advirtió a los hermanos de no ser demasiado liberales con ello. Con
el vaso todavía en su mano él predijo que los santos irían aún a las Montañas Rocallosas;
y, dijo él, este agua sabe mucho así de las corrientes de cristal que corren de las montañas
cubiertas de nieve.... [El resto de esta profecía es dado en la página de las Profecías de
José Smith]. No hay ningunas pruebas que alguien reveló los secretos de la Masonería a
José Smith antes de su iniciación en 1842. Tal violación del secreto habría sido razones
suficientes para la expulsión de la Masonería. De hecho, parece que José se afilió a los
masones para aprender sobre cosas antiguas que él ya conocía. Franklin D. Richards dijo
que "José, el Profeta, era consciente que había algunas cosas sobre la Masonería que se
habían derivado desde el principio y él deseó saber cuales de ellos eran, de ahí su
inscripción a la Logia" (como citado por Brown, pps 122-123).
La participación limitada y tardía de José con la Masonería no dificulta a algunos críticos
de encontrar una influencia Masónica fuerte en cosas reveladas por José Smith mucho
antes de que él se hiciera masón. Sidney Rigdon a menudo es citado como una fuente
posible de la influencia Masónica en José, pero él también se hizo masón en los años
1840, demasiado tarde para impartir cualquier ciencia de la masonería al joven José (ver
a Thomas J. Gregory, "Sidney Rigdon: Fije Nauvoo," BYU Studies, volumen 21, Invierno
1981, p. 59, como citado por Hamblin, Peterson y Mitton en Revisión de Libros, volumen
6, el No 2, 1994). Sin embargo, Heber C. Kimball, uno de los primeros apóstoles, se afilió
a los masones en 1825 antes de que la Iglesia fuera fundada. El hermano de José, Hyrum,
se afilió a la Logia del Monte Moriah No 112 en Palmyra, Nueva York en los años 1820
(Stanley B. Kimball, Heber C. Kimball: Patriarca mormón y Pionero, Univ. Press de
Illinois, Urban, Illinois, 1986, p. 83).
En los años 1840, la Masonería se hizo bastante popular entre los miembros de la Iglesia.
Una Logia Masónica fue organizada en Nauvoo en marzo de 1842 por Abraham Jonas,
un Gran Maestro Judío de la Sublime Logia, de los masones Libres y Aceptados del
Estado de Illinois (Kimball, p. 84). Las Logias en el área Nauvoo pronto llegaron a tener
a 1,492 miembros, incluso la Primera Presidencia y la mayor parte de Apóstoles. Los
masones mormones fueron criticados por ser poco ortodoxos y permitir que más de
alguno se uniera, pareciendose "a un molino de grano. ¿" Por qué el interés? Quizás
debido a las semejanzas que ellos vieron entre las enseñanzas restauradas y los
remanentes antiguos en la Masonería. Heber C. Kimball expresó sus sentimientos en esta
cuestión en una carta a
Parley P. Pratt el 17 de junio de 1842: "Hemos recibido algunas cosas preciosas por medio
del Profeta con respecto al sacerdocio que haría que su alma se alegrara. No puedo
dárselos en papel ya que ellos no deben ser escritos. Entonces usted debe venir y
conseguirlos por sí mismos. Hemos
organizado aquí una Logia de masones ya que obtuvimos una carta. Esto fue en marzo.
22
Desde entonces cerca de doscientos se han hecho masones. Los Hermanos José y Sidney
[Rigdon] fueron los primeros que fueron recibidos en la Logia. Todos los doce apóstoles
se han hecho miembros excepto Orson Pratt. Él cuelga atrás. Él se despertará pronto, hay
unas semejanzas} del sacerdocio en la Masonería. El Hermano José dice que la Masonería
fue tomada del sacerdocio, pero que luego degeneró. Pero muchas cosas son perfectas.
"citado en Kimball, p. 85)
Más tarde en 1858, él dijo, "tenemos la Masonería verdadera. La Masonería de hoy es
recibida de la apostasía que ocurrió en los días de Solomon y David. Ellos tienen de vez
en cuando una cosa que es correcta, pero nosotros tenemos la verdadera cosa" (Kimball,
p. 85).
¿Sospecharon los masones SUD de Plagio por parte de José en el Templo Mormón?
Basado en las citas de Heber C. dadas inmediatamente arriba, La experiencia de Kimball
en la Masonería parece haberle ayudado a apreciar la ceremonia del templo más bien que
levantar dudas sobre la inspiración de José y su integridad. Él no vio al templo como algo
que José el principiante había robado de la Masonería, sino como una restauración divina
de Dios.
Charles Charvatt, que conoció a José en Nauvoo, es citado diciendo que "había algunos
signos y señales con sus sentidos y significado que [los Francmasones] no teníamos. José
los restauró y nos los explicó" (los Manuscritos de Samuel C.Young, Archivos de la
Iglesia SUD , Salt Lake City, como citado por Matthew B. Brown, Revisión de Libros
FARMS, volumen 10, el No 1, 1998, p. 130). Igualmente, James Cummings, un masón
que estaba presente cuando José fue iniciado, es citado diciendo que "el Profeta explicó
muchas cosas sobre los ritos que hasta los masones no pretenden entender, pero que él
aclaró lo más hermoso" (Horace H. Cummings, "Historias Verdaderas de Mi Diario,"
Instructor Juvenil, volumen 64, No 8, agosto de 1929, p. 441, como citado por Brown, p.
130). José fue visto como un restaurador, no como un plagiario, y obviamente tenía más
para ofrecer de lo que podría ser sacado de la Masonería sola.
Por supuesto, uno podría sostener que los Santos de los Últimos Días fieles como Heber
C. Kimball se esforzarían por interpretar las acciones de José favorablemente. ¿Y los
masones SUD que más tarde desaparecieron de la Iglesia o se hicieron enemigos contra
José? Había varios. Muchos de ellos llegaron a ocupar cargos Importantes, sin embargo,
no sugirieron que el templo fuera plagiado, aunque ellos atacaran la Iglesia en muchas
otras cuestiones. Una revisión de tales casos es ofrecido por E.C. McGavin en
Mormonismo y Masonería, 1956, pps 140-143.
Un masón SUD prominente familiarizado con el Templo y que luego más tarde se rebeló
contra la Iglesia era John C. Bennett. (Como con varios otros críticos antimormones
amargados que alguna vez fueron miembros, él había sido excomulgado por adulterio.)
Bennett también fue expulsado de la Logia Masónica y allí muchas atenciones públicas
para alejarlo de la Masonería (McGavin, p. 140). Bennett se volvió contra la Iglesia y dijo
mucho contra José, pero nunca sugirió que el Templo fuera plagiado de la Masonería. En
un folleto, él escribió realmente sobre el Templo y lo llamó "la Logia del Orden" (quizás
después del sistema de la Orden Unida por consagración) y ofreció dibujos mostrando al
aspecto de los cuartos y los trajes largos llevados puestos por la gente en el Templo. Él
habló "de ritos 23 misteriosos" que fueron reclamados "por ser una revelación especial
del cielo," y dijo que sólo la élite podría entrar y que había un juramento de secreto. Él
describió algunas ceremonias, pero no sugirió que José tomara prestadas éstas de la
Masonería. Si él pudiera haber hecho un argumento sobre la Masonería y el templo SUD
para desacreditar a José Smith, él probablemente habría hecho así.
Igualmente, Van Deusen escribió la publicación anti-SUD , Ilusiones Espirituales en
1847, en donde él habló de las ceremonias del templo con mucho detalle (60 páginas),
pero nunca se refirió a la Masonería. Él era un masón, pero no sostuvo que el templo SUD
estaba basado en la Masonería.
George W. Harris era otro masón que se hizo un líder SUD y más tarde rechazó la Iglesia,
como hizo a su esposa. Ninguno alguna vez acusó a José de haber usado la Masonería
para crear las ceremonias del templo SUD . Harris escribió realmente contra la Iglesia y
habló de los signos y las señales del templo, pero dijo que ellos eran "peculiares a esta
organización secreta" (el templo).
Una entrada en el diario Nauvoo de Joseph Fielding parece resumir la actitud de muchos
miembros SUD sobre la relación entre el Templo y Masonería: Muchos se han afiliado a
la Institución Masónica y esto parece haber sido un Escalón o la Preparación para algo
más, el Origen verdadero de la Masonería, este también he visto y me alegro en ello....
(Como citado por Andrew F. Ehat, "'Ellos Podrían Haber Sabido Que Él no Era un Profeta
Caído' - el Diario Nauvoo de José Fielding," BYU Studies, volumen 19, el No 2, Invierno
1979, pps 133-166, cita en p. 145.)
¿Y los masones no-SUD ? Muchos masones en Illinois recelaron los Santos de los
Últimos Días y se opusieron a la participación SUD en la Masonería. En efecto, había un
conflicto significativo entre los masones no-SUD y los masones SUD , y mucha gente
no-SUD se sintió ofendida de que el Gran maestro Jonas había permitido a los viles
mormones en la Masonería. Seguramente algunos masones no-SUD habían oído de
detalles de las ceremonias del templo de críticos anti-SUD . Sin embargo, funcionarios
Masónicos en el momento de la controversia contra los mormones y la Logia de Nauvoo
no se quejaron que José había robado o había malversado los ritos secretos de la
Masonería (McGavin, pps 140-141). Aquellos falsas reclamaciones sólo vinieron mucho
más tarde.
Por favor recuerde que cuando José enseñó a otros hombres SUD sobre el Templo y la
investidura - antes de que él se hiciera masón - algunos de aquellos hombres incluyeron
a masones activos. Si él entonces tomara prestado de la Masonería para crear la
investidura u otras ceremonias, seguramente aquellos que sabían que la Masonería se
habrían opuesto.
Aquellos que más tarde abandonaron la Iglesia seguramente habrían anunciado el robo al
mundo. Sin embargo, "los hombres que conocían la Masonería mejor eran estos quiénes
comprendieron la fuente verdadera de la sabiduría de José (McGavin, p. 135).
En nuestro día, hay algunos mormones que son masones. He tenido noticias de varios de
24 ellos y ellos afirman que las relaciones no explican la ceremonia del templo SUD .
Unos piensan que él tomó prestados varios elementos, pero no hay consenso en cuanto
que fue tomado prestado. Aquí está, por ejemplo, un comentario de D. Charles Pyle, un
miembro SUD con maestría extensa en la Masonería, de correspondencia en enero de
2005: Si la Masonería se formó al ímpetu de la revelación acerca de los orígenes de la
ceremonia del templo está abierta a la pregunta, en mi opinión Sé que hay una tendencia
de parte de unos para buscar parecidos en sitios donde ellos no se encuentran Por ejemplo,
un mormón "Gran Maestro Mason" que conozco es de la opinión que José Smith
consiguió laidea de los círculos de oración del Grado de Maestro Sublime y que el uso de
un velo vino de la Masonería del Arco Real. Pero, no sólo José Smith fue NUNCA un
masón del Arco
Real y él NUNCA realmente vio o participó en uno o el otro Grado del Capítulo, la
Masonería del Arco Real en América usa cuatro velos, azules, purpúreos, escarlatas, y
blanco, y ninguno de éstos alguna vez existió en la forma y uso de los velos del Templo
Mormón, a fin de que yo podría contar.
"El círculo de oración" del Grado de Maestro Sublime no tiene que ver con nada de lo
encontrado en el templo, y no es referido como el orden verdadero de la oración. Ningun
brazo es colocado como en los círculos de oración del Templo mormón, y ningún apretón
está implicado allí y nunca lo ha habido. Ninguna oración es dicha por una persona en el
altar y repetida por aquellos en el círculo, y nunca ha ocurrido Además, aquellos que se
adhieren a tal teoría de orígenes son con fuerza presionados para mostrar donde José
Smith habría adaptado tal idea o donde José Smith habría tenido a su hermano, Hyrum, o
su padre, que hubieren traicionados sus obligaciones como masones del Arco Real para
decir a José Smith algo con relación a estos Grados. ¿Y, si él había sido consciente de
éstos, por qué no usó él esta información mucho antes, como en Kirtland o Fart West?
Incluso si él tenía continuas exposiciones abiertas del ritual que fueron publicadas antes
de su tiempo, como la escrita por Morgan, éstas no eran lo suficientemente conocidas
como para que el formulase de las mismas la ceremonia del templo.
La gente de SUD familiarizadacon la Masonería en el día de José y el nuestro no ve como
la Masonería podría explicar el Templo SUD . Un conocimiento exacto de la Masonería
no devastará la creencia de un Santo de los Últimos Días en José Smith como un profeta
verdadero de Dios.
El Significado de los Elementos Comunes
La Mayor parte de las personas SUD que conozco quiénes están familiarizados con la
Masonería y el Templo no pueden aceptar la teoría de que la Masonería era la fuente de
las ceremonias del Templo, a pesar de algunos elementos comunes. Por ejemplo,
recientemente recibí el correo electrónico siguiente, usado con el permiso, de un Santo de
los Últimos Días quién se afilió a los masones:
Casi inmediatamente después de hacerme un Aprendiz en la Logia comenzó (no toda la
gente, unos cuantos realmente) lquienes me hablaban de que José Smith robó la tradición
Masónica, etc. Cuando pasé de Aprendiz, a Compañero, y luego al Maestro Mason, seguí
esperando ver este gran consecuencia entre la Logia y el Templo. Finalmente una tarde
25 cuando el compañero que era por lo general el más molesto se acercó a mí... y otra vez
comenzado ha hablarme sobre José y la tradición Masónica le dije que [había] muy
[pocas] semejanzas significativas entre las dos ceremonias y lo que allí realmente se
parecía era muy poco como para hablar del asunto, él se enfadó, básicamente llamándome
mentiroso, y se alejó. Adivino que el quid de todo esto es todavía y trato de entender que
información importante José robó, o usó. ¿Qué tan semejantes son?
¿Varios elementos comunes "o las semejanzas" en ceremonias realmente implican el
plagio o una derivación? ¿Qué podemos deducir cuándo los elementos comunes están
presentes? Un estudio de Religión Comparativa (p.ej, los maravillosos obras de Mircea
Eliade) muestra que muchos de los temas y los símbolos han estado alrededor durante
mucho tiempo.
Sospecho que la parte de la explicación es que muchas verdades fueron reveladas
antiguamente, comenzando en el momento de Adán, y las formas de aquellas verdades
fueron pasadas y corrompidas a través de los años, con tiempos periódicos de restitución
y renovación. Debemos ser cautelosos, por lo tanto, en una reclamación de una cultura o
religión como la fuente para el otro con conceptos similares, cuando ambos pueden tener
raíces antiguas comunes. Este es verdadero tanto para la Masonería y el Mormonismo.
Ambos reclaman tener raíces antiguas, con una reclamación de esta última de ser una
restauración divina de lo que una vez existió entre los primeros Cristianos y los primeros
profetas de la antigüedad. Los críticos a menudo buscan en la Masonería u otras fuentes
modernas aquellas cosas encontradas en la doctrina SUD , aun cuando mucho más fuente
plausible y antigua es obviamente la Biblia. Este es un punto importante que pide varios
ejemplos.
Uno de los ejemplos más interesantes de reclamaciones errantes de orígenes Masónicos
es encontrado en un librodel Profesor John L. Brooke, Incendio: la Fabricación de la
Cosmología Mormona, 1644-1844 (Cambridge: University Press Cambridge, 1994), que
es examinado por Hamblin, Peterson y Mitton en la Revisión de Libros, volumen 6, el No
2, 1994, pps 3-58 (el artículo de revisión está disponible en línea). En muchos casos,
Brooke reclama encontrar un elemento común entre los dos sistemas, y concluye que la
Masonería es la fuente de la práctica SUD , pasando por alto orígenes Bíblicos obvios.
En la página 101, por ejemplo, Brooke escribe: " En palabras reproducidas en la doctrina
mormona, el sumo sacerdote en el Arco Real [Masonería] debía ser 'un sacerdote para
siempre según el orden de Melquisedec.'" Lo que Brooke deja de revelar es que Hebreos
5:6 son la fuente obvia para esta misma frase. Más tarde en el libro, está claro que Brooke
es consciente de Hebreos como la fuente para el material Masónico (p. 194), pero él
todavía afirma que los mormones tomaron la idea de la Masonería. Esto parece a un
argumento deliberadamente erróneo.
De la misma manera, Brooke dice que nuestro "bautismo por los muertos" [está basado
en] la doctrina Espiritista" (p. 28) y en "la herencia radical" "de los místicos pietistas
alemanes en Ephrata" (p. 243). Él no hace ninguna referencia a una fuente Bíblica obvia
para la práctica en 1 Corinthians 15:29.
Brooke también reclama la influencia Masónica en José mientras él tradujo el Libro de
Mormón, casi quince años antes de que él se hiciera un masón. Brooke contempla a
Sidney Rigdon como la fuente de la influencia Masónica en el Libro de Mormón, pero él
no se hizo 26 un masón hasta los años 1840, como he hecho notar arriba. Según Hamblin
et al., p.52: El profesor Brooke también nota que John Rigdon y Thomas Rigdon eran
masones en 1829, pero deja de demostrar que estos Rigdons tenían cualquier relación,
más allá del nombre, con Sidney. Y Brooke complace en otra apuesta inicial ad hoc
afirmando que podrían haber influido en la ceremonia del templo Mormón en su origen
por "las Logias europeas de la Adopción" (p. 250), a pesar de que "el Rito de Adopción...
nunca ha sido introducido en América." [Albert Mackey, una Enciclopedia de la
Francmasonería (Chicago: Masonic History Co., 1921), 1:29. Brooke cita a Mackey como
la fuente para su información
en la Logia de Adopción (388 n. 45), pero, por la razón que sea, deja de informar a sus
lectores que esta Logia, que supuestamente influyó en la investidura de templo SUD , no
existió en los Estados Unidos en los días de José. En Otra parte Brooke cree que las
relaciones del ritual mormón son similares "con la Francmasonería americana" (p. 236).]
(una tentativa fracasada fue primero hecha en 1855.)....
Brooke ve el significado en el hecho que "el primer grado Masónico, el Aprendiz, incluyó
una recitación de los tres primeros versículos de la Historia de la Creación en Génesis"
(p. 249), que él ve como "una paralela muy específica al drama ritual de la Creación y la
Caída del Hombre en Jardín del Edén" (p. 249) en la ceremonia del templo SUD . Aún el
significado de esta breve cita del Génesis disminuye dramáticamente cuando notamos que
diez páginas del Monitor Francmasón de Webb incluyen citas larguísimas del Éxodo (pps
147, 150, 153), 2 Crónicas (p. 145), Salmos (pps 131-32, 147-48), 2 Tesalonicenses (p.
140), Hageo (p.151), Zacarias (p. 152) Juan (p. 153), Deuteronomio (p. 153), Números
(p. 154), Hebreos (p.154), y Amos (p. 154) con relación a ceremonias Masónicas. ¿La
consideración del uso frecuente de citas de la Biblia en relación a ceremonias Masónicas
tempranas, por qué deberíamos suponer que en José influyeron con decisión en el
desarrollo del drama de la creación del templo SUD tres versículos del Génesis en un
manual Masónico, versos qué él había leído ya muchas veces en la Biblia? Los ritos
Masónicos en conjunto no tienen absolutamente nada para hacer con la preexistencia, la
creación, o el Jardín de Edén.
"Las Pruebas aplastantes de Brooke" de que las ceremonias de templo son sacadas de la
Masonería (p. 249) son limitadas con sólo unos adornos, que realmente se diferencian en
el sentido con relación a sus homólogos Masónicos reclamados. Si las ceremonias del
Templo tuvieran más que un parecido superficial y ocasional con la Masonería, entonces
habríamos esperado que aquellos primeros mormones que conocían bien la Masonería se
hubieran molestado en señalar los paralelismos, pero tal no es el caso. Sobre todo de
aquellos que se marcharon y dieron vuelta contra la Iglesia, habríamos esperado ataques
que declararan que José obviamente plagió las ceremonias que él reclamó haber recibido
por revelación. No tengo consciecia de un ataque en ese sentido se hubiera hecho.
Aquellos que conocían la Masonería bien podrían ver que pueden haber habido algunas
raíces comunes, pero la idea que el Templo fue sacado de la Masonería simplemente no
resiste a la inspección. Las raíces están más claramente en el cristianismo y el Evangelio
más bien que en la Masonería. Los Hamblin. exponen diferencias fuertes entre la
Masonería y las prácticas de Templo SUD (pps 54-55): Ni Brooke ni cualquier otra
explicación ambientalista han intentado alguna vez explicar el 27 número enorme de
diferencias asombrosas entre las ideas mormonas y el simbolismo de los masones. Por
ejemplo, el Monitor Francmasón de Webb - una fuente que Brooke reclama influyó en
José (pps 157, 365 n. 26)... menciones muchas ideas y símbolos que no tienen
absolutamente ningún paralelo en el Mormonismo. En el el Mormonismo no vamos
nosotros a encontrar el significado simbólico del Arco Real (pps 201-2); los estilos
arquitectónicos Toscano, Dóricos, Iónicos, y Corintios (pps 57-59); los cinco sentidos
(pps 60-65); las Siete Artes Liberales y las Ciencias (pps 67-69); una espada que señala
a un corazón desnudo (p. 79); el ancla (p. 79); el problema del cuarenta y siete de Euclides
(pps 79-80); el reloj de arena (p. 80); la guadaña (pps 80-81); la esculpa y el mazo (p. 85);
la Logia, el Gran Maestro, y Diputado{Ayudante} de Gran Maestro (p. 92); el Guardián
Menor (p. 107); las Órdenes de Título de caballero (p. 165); Caballeros de la Cruz Roja
(p. 166); Caballeros Templario y Caballeros de Malta (pps 179-95); los Caballeros de
Calatrava (p. 196); y los Caballeros de la Anunciación de la Virgen María (p. ¿196)? ¿Si
José realmente tomara prestadas sus ideas de la Masonería, por qué son limitadas las
semejanzas con sólo unos artículos, muchos de los cuales han tenido sus paralelos con
misterios más antiguos? [En general, ver Truman G. Madsen, editor, el Templo en
Antigüedad: Archivos Antiguos y Perspectivas Modernas (Provo: Centro de Estudios
Religiosos, Universidad de Brigham Young, 1984); Hugh W.
Nibley, el Mensaje de los Papiros de José Smith: una investidura egipcia ((Salt Lake
City:Deseret Book, 1975); idem., Templo y Cosmos: más Allá de Este Presente Ignorante
(Salt Lake City:Deseret Book y F.A.R.M.S., 1992); Donald W. Parry, editor, Templos
del Mundo Antiguo: Ritual y Simbolismo (Salt Lake City:Deseret Book y F.A.R.M.S.,
1994). Brooke también alega que George Oliver y sus "Antigüedades de la
Francmasonería" eran una fuente para el Templo y el Libro de Abraham. ¿Pero Oliver
confía en numerosas fuentes antiguas que no tienen ninguna manifestación en absoluto
con los obras de José (Herodotus, Berosus, Ammianus Marcellinus, el Rabino Gedaliah
ben José, Jamblichus, Palladius, Agustín, etc.) Si el Libro de Abraham es sacado de la
obra de Oliver, Hamblin. correctamente preguntan "por qué no encontramos ninguna
referencia a los sitios egipcios, la gente, o dioses citada por Oliver, como Thoth, Horus,
Hermes, Amenophis, Tanis, Thusimares, Janias, y hasta Trismegistus mismo?" (p. 55).
Los Hamblin. ofrecen este pensamiento
concluyente (p.56):¿Cuál, entonces, es el significado de las presuntas semejanzas entre la
Masonería y la doctrina SUD y la investidura de templo? En realidad, el hecho que los
primeros Santos de los Últimos Días pudieran haber tomado prestados y haber
transformado unos símbolos de los masones, si es que podemos conceder en ello,, no
puede explicar los orígenes del mormonismo o la investidura del templo que el hecho que
los primeros Cristianos tomaron prestados el quid ansata de ankh de los egipcios paganos
para explicar los orígenes del cristianismo temprano.... Al contrario, hay un cuerpo grande
de obras que indican que los análogos más cercanos son los rituales y las doctrinas
esotéricas del cristianismo temprano y el Judaísmo en el Mediterráneo del Este en los dos
o tres primeros siglos antes y después de Cristo. [Ver, por ejemplo, además de los
artículos mencionados en la nota al pie de la página 95, Keith E. Normand, "Deificación:
el Contenido de la Soterología de Atanasio" (Doctor en Filosofía diss., Universidad de
Duck, 1980); idem., "Divinización: La Enseñanza Olvidada de cristianismo Temprano,"
Sunstone 1 (Invierno 1975): 14-19. Otras Numerosos paralelos son cubiertas de manera
superficial, con una bibliografía considerable, en Daniel C. Peterson y Stephen D.
Almiares, Delincuentes por una Palabra: Como los antimormones
28 Hacen trampas para Atacar a los Santos de los Últimos Días (Salt Lake City: Lalamo
Book's, 1992).]
Melvin J. Ballard también habló sobre la presunta unión Masónica en un diiscurso de la
Conferencia General en 1913 (Informe de la Conferencia, octubre de 1913, p.126):
Cuando el Profeta José declaró que Elías le entregó las llaves de la salvación de los vivos
y los muertos él afirmó una maravillosa verdad. ¿Poseyó Elías mismo el conocimiento e
inteligencia que él tenía mientras él habitaba en la tierra? Ha sido afirmado por unos que
el Profeta José Smith obtuvo de la Masonería una que otra o la mayor parte de todas las
ceremonias que tenemos ahora en nuestros templos. Recientemente he tenido una
oportunidad de investigar más a fondo la historia y la unión del ingreso de la Iglesia con
la Masonería, cuando ciertas Logias fueron organizadas en la ciudad de Nauvoo y otros
sitios; y me satisfice, y sin darle pruebas detalladas, les afirmo que pruebas dadas por los
masones mismos demuestran concluyentemente que José Smith nunca supo gran cosa de
la Masonería hasta años después de que él había recibido la visita de Elías, y había
entregado a los hombres las llaves del sacerdocio santo, y las ceremonias y las ordenanzas
que nos son dadas ahora en estos templos sagrados, y había dado los investiduras a los
hombres mucho antes de que él supiera la primera cosa que pertenece a las ordenanzas y
las ceremonias de la Masonería. ¿Qué es la Masonería? No es sino un fragmento de la
vieja verdad que existe como remanente quizás del templo de Salomon en los días
antiguos, pero solo un pequeño fragmento, cuando el cristianismo es sólo un fragmento
del Evangelio del Señor Jesucristo. Era sólo para ser tenido y disfrutado por aquellos que
sostienen al santo sacerdocio. El profeta Elías reveló estas verdades; él los poseyó
antiguamente y él les dio en
su perfecta simplicidad y pureza al Profeta José Smith.
Cuando los críticos señalan a elementos comunes entre el Templo y la Masonería, ellos a
menudo alegan que los orígenes antiguos comunes no pueden ser la fuente porque se dice
que la Masonería es un desarrollo reciente. Por ejemplo, Edward Ashment afirma que se
conoce que los orígenes de Masonería son de la Europa medieval, no el templo antiguo
de Salomon ("la ceremonia del templo SUD : Orígenes Históricos y Valor Religioso,"
Diálogo, volumen 27, el No 3, 1994, pps 289-298, como citado por Matthew B. Brown,
Revisión de Libros FARMS , volumen 10, el No 1, 1998, pps 97-131). Pero esta noción
ha sido desde hace mucho tiempo desacreditada. Los mejores eruditos de la Masonería
son todavía incapaces de identificar sus orígenes (ver a John Hamil, el Arte: una Historia
de la Francmasonería inglesa, Wellingborough, Inglaterra: Crisol, 1986, pps 15, 24, como
citado
por Brown, p. 114; y Fred L. Elecction y G. Normand Knigh, Una Historia breve de la
Francmasonería, editor Rev Muller , Londres,, 1977, p. 13, como citado por Brown, p.
114). Pero hasta la identificación de los orígenes de la organización masónica no haría
nada para identificar las fuentes de sus elementos rituales, que podrían ser fácilmente más
antiguos que la organización. De hecho, parece que los ritos Masónicos y los símbolos
fueron tomados prestados de símbolos antes existentes. Es muy injustificado decir que
tales símbolos y ritos no pasaron de moda antes que la Era Medieval, sobre todo cuando
muchos de ellos pueden ser encontrados en fuentes mucho más antiguas como la Biblia
y rollos egipcios antiguos (incluso el Facsímile el No 2 en el Libro de Abraham, donde
dos símbolos Masónicos importantes - la brújula y el compás - son fácilmente visibles en
la parte de mano derecha inferior del Facsímile). 29
Literatura antimormona reciente: "Los Misterios de la Piedad"
Un antiguo estudiante de la BYU, David John Buerger, recientemente publicó un libro,
los Misterios de Piedad (Research Society Smith, San Francisco, 1994, 234 páginas) que
trata con prácticas del templo SUD . Este libro, prestado a mí recientemente por un amigo
preocupado por sus reclamaciones, expone mucho que se supone es sagrado - algo que
los enemigos de la Iglesia han estado haciendo durante años. Buerger hace así, con
ligeramente más gusto que muchos críticos, pero es el más decepcionante en su
tratamiento. Una revisión buena de su libro es encontrada en la obra de Matthew B.
Brown, "El renacimiento del hombre," FARMS Revisión de Libros, volumen 10, el No
1, 1998, pps 97-131. Felizmente no haciendo caso del cuerpo enorme de la obra que ata
el templo SUD a los antiguos rituales y la religión, Buerger los menciona, pero
rápidamente pone tales
posibilidades aparte, impulsándonos en cambio buscar fuentes contemporáneas para el
Templo SUD (pps 41-43). Este inmediatamente conduce a una discusión de la Masonería.
La posibilidad de la Masonería que en sí misma tiene raíces antiguas es despedida
alegando que los historiadores de la Masonería están de acuerdo que sus raíces no pueden
ser remontadas más allá del siglo dieciocho (pps 45-46) - un argumento débil, ya que los
eruditos simplemente no saben{ de donde y cuando provino la Masonería. Como otros
críticos del Templo SUD , Buerger está demasiado impaciente para encajar pruebas en
un molde Masónico. Ya que muchos conceptos de Templo SUD estaban siendo revelados
ya y mencionados antes de la introducción de José a la Masonería en 1842, Buerger desea
encontrar pruebas de la influencia Masónica en José en una fecha más temprana. Él ofrece
una citade 1835 de José como pruebas que José usaba ya la jerga Masónica (p. 48): Una
cita en la Historia de la Iglesia registra a Smith que en 1835 usa términos Masónicos
para condenar "las abominaciones" de los Protestantes y reza que sus "" comentarios bien
empotrados "pueden parecer a una uña en un lugar seguro, conducido por el maestro de
asambleas."
Buerger no ofrece ninguna documentación que tal lengua es sacada de la Masonería. De
hecho, su argumento es fácilmente roto cuando uno comprende que José cita la Biblia, no
algún pequeño texto Masónico conocido. Isaias 22:23 lee: "y lo sujetaré como una uña en
un lugar seguro; y él será para mi un trono glorioso en la casa de su padre." Eclesiastés
12:11 dice, "las palabras del sabio son como aguijadas, y como uñas sujetadas por los
maestros de asambleas, que son dadas por un pastor."
La cita de Buerger parece sugerir que la referencia de José "a comentarios bien
empotrados pudiera ser una referencia a la prueba de piedras de los masones. Si él había
dado la cita actual de José, su sugerencia de alusiones Masónicas habría sido mucho más
débil. Si algo vez, José usa la lengua de los sastres más bien que de masones, además de
la cita Biblia King James. Aquí está la declaración de José de la Historia de la Iglesia,
Volumen 2, p. 346: Yo tenía la libertad de hablar. Algunos Presbiterianos estaban
presentes, cuando después aprendí; y espero que algunos de mis refranes se sentaron
como una ropa que fue bien encajada, cuando expuse sus abominaciones en la lengua de
las escrituras; y la oración a 30 Dios que puede parecer a una uña en un lugar seguro,
conducido por el maestro de asambleas.
Lo que Buerger ofrece como pruebas de la influencia inicial de la Masonería en la lengua
de José son completamente falsas. Una de las mejores pruebas aparentes de Buerger para
los lazos Masónicos con el Templo es una declaración de la Primera Presidencia en 1911
que él toma como una admisión de su punto. La declaración lee: " A causa de sus
carácteres Masónicos, las ceremonias del templo son sagradas y no para el público"
(James R. Clark, editor, los Mensajes de la Primera Presidencia de la Iglesia de Jesucristo
de los Santos de los Últimos Días, Salt Lake City,
Bookcraft, 1970, volumen 4, p. 250, como citado por Brown, pps 108-109). Aquí, la
palabra " Masonico "puede ser tomada como sinónima "de secreto" - y la palabra
"masónica" ha sido usada en aquel sentido varias veces, como presentado en una nota al
pie de la página extensa por Brown (pps 108-109). Así, José Smith dijo que "el Secreto
de Masonería es guardar un secreto" (las Enseñanzas del Profeta José Smith, p. 329). El
Nuevo Diccionario Websters Internacional de la Lengua inglesa define "masónico" como
"relqcionado o relativo de los Francmasones que se parecen a la Francmasonería (como
en una demostración de espíritu fraternal o secreto)." La cita encima de la Primera
Presidencia parece usar la palabra "masónica" también en el sentido de secreto. Es
irrazonable interpretar la declaración 1911 como alguna admisión de orígenes no divinos
para el Templo SUD o como una aceptación de la Masonería como una de las fuentes del
Templo.
Aquellos que lean a Buerger deben precaverse de otras carencias de la obra (sin
mencionar su tratamiento insultante y enormemente inadecuado de lo que que es sagrado
a la fe SUD ).
En primer lugar, él parece confiar más pesadamente en libros antimormones, hasta
absurdos, citándolos pesadamente en todas partes del texto. Él también perpetúa una
variedad de mitos, incluso la idea de que los orígenes de la Masonería son conocidos y
recientes, y el viejo mito de que Brigham Young era un masón antes de afiliarse a la
Iglesia. Las Actas de la Logia Masónica de Nauvoo muestran que Brigham Young no fue
iniciado como masón sino hasta 1842 - y Buerger supuestamente ha leído estas actas (Ver
Brown, p. 110). Buerger también afirma que el Templo Kirtland siguió modelos
Masónicos en su arquitectura, repitiendo una reclamación mal justificada una vez hecha
por la Reed Durham. (Ver Brown, p. 111, para una discusión más detallada.)
Buerger también afirma que el Templo SUD tenía un juramento de venganza que
comienza con el Templo Nauvoo que fue requerido a todos los iniciados (p. 134). Buerger
afirma que los deseos de venganza que algunos mormones sintieron después del asesinato
de su Profeta, después de años de la persecución, fueron "institucionalizados en los ritos
de templo." (p. 135) Buerger sugiere que se animara a que Santos tomaran la venganza y
afirma que la publicidad negativa de las Audiencias de Smoot 1904 (audiencias del
Congreso sobre los asientos de un Senador mormón de Utah) obligó a la Iglesia a dejar
de enfatizar el juramento en la investidura, por lo visto cambiándolo de un juramento de
venganza a sólo{una oración más bien que un juramento. Por no más tarde que 1912,
según Buerger, esto se había hecho un oración simple que Dios, no gente, vengaría a los
mártires. Pero durante las Audiencias Smoot alrededor de 1904, los mormones falsos
revelaron los detalles
de la ceremonia del templo y el juramento presunto, que resulta ser un juramento que los
31
mormones ORARÍAN a Dios para vengar la sangre de los profetas matados. Esto está
registrado en el Documento 486 del Senado estadounidense (59 Congreso, 1a Sesión),
Tomadas Antes del Comité contra Privilegios y Elecciones del Senado de los Estados
Unidos en materia de las Protestas Contra el Derecho del Hon. Reed Smoot, un Senador
del Estado de Utah, para sostener su Asiento, 4 vols. [+ 1 índice de volumen]
(Washington: Imprenta del Gobierno, 1906). Si Buerger hubiera explicado realmente en
que consitía realmente el presunto juramento de venganza, al menos según el testimonio
hostil de los apóstatas, él tendría poca base para afirmar que la Iglesia institucionalizó
actos de violencia. Los Santos se cuidaron muy bien de evitar aquello que Buerger insinúa
(Tener deseos de venganza). Hubo muy poca venganza contra nuestros enemigos a lo
largo de nuestros años de persecución, y casi nada hecho, hasta por los más débiles de
Santos, después del asesinato
de José. ¿Venganza institucionalizada? ¡Vengan! La exigencia de orar a Dios para vengar
a los profetas asesinados fue por lo visto quitada en 1927 - pero yo no tendría ningún
problema con ello hoy. Pienso que deberíamos orar todos para Dios traiga la justicia (y la
paz) a este planeta manchado de sangre nuestra. ¡Pedir que el Reino Milenario de Cristo
sea pronto!
Actualización de 2004: FARMS tienen una revisión útil del libro de Buerger: "Los
Misterios de Piedad: una Historia de la Adoración del Templo Mormón" por Matthew
Brown, FARMS Revisión de Libros, volumen 10, el No 1, 1998, pps 97-131. Más sobre
el Acceso de José a los Secretos Masónicos
Un artículo por Lance S. Owens, "José Smith y la Kabbalah: la Unión Oculta," volumen
27 de Diálogo, No 3 (1994), pagina 117-94, fue examinada recientemente por William
Hamblin en "'Todo Es Todo': ¿Estuvo José Smith bajo la Inflluencia de Kabbalah?",
FARMS Revisión de Libros, volumen 8, el No 2, 1996, pps 251-325, que está disponible
en línea. El extracto siguiente es de las páginas 286-289:
Para un entendimiento correcto de la relación entre José Smith y la Francmasonería, es
vital primero distinguir claramente entre varios tipos de Francmasonería, sobre todo entre
las formas esotéricas y no esotéricas. Después, debemos establecer cuando y donde los
tipos diferentes de la Francmasonería existieron, y que ideas eran universales o únicas a
una rama particular. Finalmente, es importante identificarse qué tipos de la
Francmasonería eran accesibles a José Smith, y cuando. 102 Con este en mente, la
aseveración de Owens de que José tenía "una asociación de casi veinte años con masones"
(p. 169) es muy engañosa a la luz del hecho que José mismo fue masón durante sólo los
dos últimos años de su vida 103 el hecho de que Hyrum Smith se hizo masón en los años
1820 no nos dice nada sobre conocimiento de José de, o actitudes sobre la
Francmasonería, más allá de la proposición desnuda que él sabía que existía y no era
probablemente mal dispuesto al movimiento 104 Owens es completamente falto de
sentido crítico en sus aseveraciones sobre el potencial de la Francmasonería para
transmitir el conocimiento esotérico a José. No proporcionando
ningunas pruebas, él afirma que 1871 Albert Pike "ve [en el fondo esotérico de la
Francmasonería] la ciencia reflejada ya establecida en la Masonería durante el período
[Nauvoo]" (p. 168). Si este es así él debería demostrarlo con pruebas a partir de principios
de 32 los años 1840 más bien que 1871. Más adelante Michael Homer , Owens afirma
que "el Rito escocés desarrollado por el [mismo Albert] era una evolución francesa del
siglo dieciocho del Rito Masónico de la Perfección, que en varios grados estaba bajo la
inflluencia de la Kabbalah" (p. 168) .105 Este es una reclamación intrigante, ya que "la
existencia actual de este Rito [de la Perfección] ha sido colocada en la duda." Pruebas
para el supuesto Rito de Perfección consisten en la ' lista tradicional "a" [de grados] que
fue publicado por escritor es Masónicos (maçonnologues) de los siglos diecinueve y
veinte. 106 ¡"se espera así que Nosotros creamos que José estaba bajo la inflluencia de
una forma de la Masonería que por lo visto no existió nunca! ¿Pero aun si Lucio a finales
del siglo diecinueve copiaba un
verdadero - a diferencia del mitológico - rito Masónico francés del siglo dieciocho, cómo
puede Lucio a finales del siglo diecinueve ser la versión esotérica de la Francmasonería
que posiblemente ha influido en José Smith?
En una apuesta inicial similar de tal reclamación, Homer también apela al Rito de
Adopción como una fuente posible de la influencia en José Smith.107 que John Brooke
ha hecho un argumento similar, al cual hemos respondido en otra parte: Brooke complace
en otra apuesta inicial afirmando que podrían haber influido en la ceremonia del templo
Mormón en su origen por "las Logias europeas de la Adopción," a pesar de que "el Rito
de Adopción... nunca ha sido introducido en América." (Una tentativa fracasada fue
primero hecha en 1855.) 108
Owens ha evitado sabia y explícitamente reclamar a la Masonería Adoptiva como un
antecedente posible para el matrimonio celestial, haciendo alusión en cambio que el
matrimonio plural fue introducido en el Mormonismo bajo la influencia de los ritos
Masónicos "egipcios" de Cagliostro, porque Cagliostro presentó a mujeres - no poligamia
- en su organización (p. 153). Este evita la aparición de anacronismo, pero no la realidad,
ya que la Masonería "egipcia" de Cagliostro era Adoptiva. ¡Así la Masonería "egipcia"
de Cagliostro también no fue encontrada en los Estados Unidos contemporáneos, y en
efecto había sido suprimida en Europa poco después de la caída de Napoleón, ¡dos
décadas antes de que José se hiciera un masón! 109 Como José podría haber estado bajo
la inflluencia de órdenes Masónicas francesas o italianas esotéricas, miles de millas lejos,
que no existieron cuando José fue iniciado, permanece en un misterio 110
Lamentablemente para la tesis de Owens, José fue iniciado en uno de los sistemas
esotéricos menores de la Francmasonería, el rito 111 de York. Owens tácitamente
reconoce que los contactos directos de José con la Francmasonería eran insuficientes para
explicar su presunta influencia hermética. Él por lo tanto afirma que "[John C.] Bennett
puede muy haber traído bien algo más que la Masonería del rito de York, la Logia Azul
a Nauvoo" (p. 172), y que "la Masonería que [Bennett] trajo a Nauvoo tenía varios
aspectos ocultos extraños" (p. 170). ¿Proporciona Owens alguna prueba para estas
aseveraciones? Simplemente una aseveración adicional a los intereses de aquel "Bennett,
incluso religión, medicina, los militares, y la Masonería, sugiere a una persona inclinada
hacia la investigación de los
aspectos más esotéricos de la Masonería" (p. 170). Sólo por qué el interés en religión,
medicina, y los militares no sugiere una inclinación hacia esotericismo.
Para una discusión inteligente de estas cuestiones para ser emprendidas necesitamos 33
pruebas específicas de cuales de los ritos Masónicos fueron usados en Nauvoo, cuando,
por quien, lo que los ritos contuvieron, y que ciencia ellos reclamaron. Como algún rito
Masónico, en algún sitio en Europa, en un contexto no inglés, las décadas antes o después
de José naciera, tenía algún contenido esotérico, no podemos concluir por lo tanto que
José Smith en Nauvoo en 1842 estuvo bajo la inflluencia de estas ideas. La tesis de Owens
requiere que nosotros creamos que José estaba bajo la inflluencia de formas de la
Francmasonería que no existieron en los Estados Unidos, y que habían dejado de existir
antes de su nacimiento, que se desarrollaron sólo después de su muerte, o - como en caso
del Rito de Perfección - que probablemente no existieron en absoluto.
Referencias Citadas por Hamblin
102 Michael W. Homer, "'Semejanzas del sacerdocio en la Masonería': la Relación entre
Francmasonería y Mormonismo," Diálogo 27/3 (1994): 1-116, es útil y proporciona la
bibliografía provechosa, pero con frecuencia deja de seguir estos imperativos
metodológicos. 103 Ver, más adelante, los comentarios en William J. Hamblin, Daniel C.
Peterson, y George L. Mitton, "El mormonismo en el Horno Encendido: o el Loftes Tryk
Va a Cambridge," la Revisión de Libros en FARMS 6/2 (1994): 52-58 104 Atestiguan la
confusión interminable y la contradicción en la cuestión de los llamados "masones de
Gadianton." Muchos críticos del Libro del mormón están de acuerdo que los Gadiantones
son sólo masones disfrazados, pero nadie puede dar con una explicación coherente de por
qué José - si él es el "autor del libro - nunca usara el Libro del mormón contra las logias
masónicas. En el fracaso "de la teoría" de los masónes de Gadianton, ver a Daniel C.
Peterson, "Notas en "la Masonería de Gadianton,'" en la Guerra en el Libro de Mormón,
editor Stephen D. Almiares y Guillermo J. Hamblin (Salt Lake City: Deseret Deseret
Books FARMS, 1990), 174-224. 105 Owens dejó de proporcionar una referencia a su cita
de Homer (p. 168 n. 108); ver a
Homer, "las Semejanzas{ del sacerdocio en la Masonería," 94.
106 Daniel Ligou, editor, Dictionnaire de la Franco-Maçonnerie (París: Prensas
Universitaires de Francia, 1987), 1020.
107 Homer, "las Semejanzas del Sacerdocio en la Masonería," habla sobre la Masonería
Adoptiva en las páginas29, 40, 94.
108 Hamblin, Peterson, y Mitton, "El m ormonismo el Horno Encendido," 52; cf. Albert
Mackey, una Enciclopedia de la Francmasonería (Chicago: Historia Masónica, 1921),
1:29.
109 Después de una década de tentativas preliminares, el Rito de Egipto (Rito de
Misraim) fue fundado por Cagliostro en Venecia en 1788 y fue introducido en Francia
después de 1810, donde fue unido con círculos de antimonárquico Bonapartistas. Como
tal, fue suprimido en 1820 y brevemente se reanimó entre 1838 y 1841. Ligou,
Dictionnaire de la Franco-Maçonnerie, 13, 178-81, 1018-19. Sobre Cagliostro, ver ibíd.,
176-84, y Massimo Introvigne, "Arcana Arcanorum: la Herencia de Cagliostro en los
Movimientos Mágicos 34 Contemporáneos," Syzygy: Diario de Religión Alternativa y
Cultura 1 (Primavera/Verano 1992): 117-35. 110 es posible que a finales del siglo
dieciocho los Francmasones ingleses fueron la primera inflluencia bajo la cual se
desarrollo en el Continente la masonería, entonces ya sea traducido u oralmente
transmitido de esta ciencia a los masones ingleses, que entonces de alguna manera lo
pasaron a masones fronterizos americanos a mediados del siglo diecinueve. Si Owens
desea mantener un desarrollo tan causal, él tiene que demostrarlo con fuentes primarias
contemporáneas, no simplemente afirmarlo.
111 También conocida como Logia Azul. Owens mismo reconoce que los tres grados
básicos del rito de York en el cual José fue iniciado tenían pocos "aspectos esotéricos"
(p.169).
112 he reajustado ligeramente el orden de la presentación de Owens afin de clarificar la
relación lógica de los argumentos.
Resumen
Para mí, el Templo SUD es Bíblico, noble, e inspirado, y bien arraigado en las prácticas
de templo reveladas en la antigüedad en una manera que apunta a profetizar la
restauración como su fuente. Algunos elementos comunes a la Masonería, rituales
Católicos, y otros sistemas son debido a su ascendencia antigua común más bien que
plagio. Deploro las mentiras chillonas sobre el Templo SUD encontrado en algunas obras
antimormonas como "los Fabricantes de Dioses," y también rechazan la acusación de que
el Templo fue sacado de la Masonería. Como una persona familiarizada con el Templo,
francamente lo veo como algo auténtico, como una institución divinamente revelada y
como prueba de que José Smith recibió por revelación algo que fue tenido entre los
primeros Cristianos y los profetas judíos antiguos.
Otras Preguntas
P. Oí que el Templo solía tener juramentos que tratan con la muerte por romper los
convenios, y que estos fueron quitados. ¿Cómo puede ser esto? ¿Si el Templo viene de
Dios, cómo podría ser cambiado?
R. Es una idea falsa pensar que cada palabra y acción del Templo son echadas en la piedra.
Esto es un lugar de instrucción donde los símbolos y otras cosas han sido usados para
comunicar conceptos claves, y donde la manera de enseñanza puede ser ajustada con el
tiempo. Los juramentos de estilo antiguo (como aquellos de tiempos de la Biblia)
ordenando penas por convenios rotos no eran esenciales - el concepto de convenios que
se conservan todavía es enseñado sin ellos. Nunca hubo ninguna enseñanza de que las
referencias a penas eran esenciales - ellos eran educacionales. Hay varias partes de las
ceremonias del Templo que podrían ser rehechas en formas diferentes o presentadas de
modos diferentes sin la pérdida del corazón revelado.
La revelación, como la escritura, es dada en la lengua y la perspectiva cultural del
receptor. Una revelación dada a Isaias será escrita de manera muy diferentemente que una
similar dada a Abraham o Pablo. Que no le aturda la forma en que se da una revelación
con su 35
origen o contenido. Lo mismo se aplica al Templo.
Cuando Brigham Young dijo, "Su investidura es, recibir todas aquellas ordenanzas en la
casa del Señor, que son necesarias para usted, después de que usted se ha marchado de
esta vida, permitirle andar atrás a la presencia del Padre." Él entonces hizo la referencia
"a palabras claves, los signos y señales, pertenecientes al sacerdocio santo," pero no hizo
ninguna mención de juramentos. Así, hay unos elementos principales en la investidura
que no incluyen los juramentos. Aparte de los elementos principales, el resto puede ser
sólo medios de presentación e instrumentos educativos, sujetos al cambio.
Sin embargo, usted debería entender que los convenios judíos y del Medio Oriente
antiguos a menudo implicaban juramentos asociados con el concepto de una pena severa
por violar el juramento. Este es explicado en Thomas R. Valletta En su artículo , "el
Capitán y el Convenio," en Alma, el Testimonio de la Palabra (Mont S. Nyman y Charles
D. Tate, Hijo, editores., Provo: BYU Centro de Estudios Religiosos, 1992, pps 226-227):
Juramentos "y Fragmentos de un Convenio"
Los textos tanto de convenios del Antiguo Testamento como de las renovaciones de un
convenio Antiguo en los tratados sobre el Cercano Oriente apoyan la noción de la
naturaleza obligatoria y seria de los convenios. Destacados eruditos han realizado
detalladas comparaciones entre sus semejanzas estructurales (ver Baltzer; McCarthy). En
1954, George E. Mendenhall comparó la estructura del Convenio de Sinaí con aquel de
los tratados Hititas de los siglos catorce y trece a. de J.C. (p. 54). Los tratados Hititas, en
su valoración, tienen una tipología estructural idéntica con aquel del convenio bíblico. Él
también sugiere que al principio hubiera un juramento formal que era "un condicional
"mí maldición", una petición a los dioses para castigar al inicuo si él falta" (p. 52). Había,
según Mendenhall, "una breve ceremonia solemne acompañaba el juramento" (p.
61).Weinfeld está de acuerdo en que el convenio tuvo que ser "confirmado por un
juramento (Ex 21:22-24 Lv; 26:26-31; Deut 29:9-29; Josh 9:15-20; 2 Reyes. 11:4; Eze
16:8; 17:13-19); que incluyó probablemente más de
una imprecación condicional: "Esto le puede ocurrir si isted hace tal o cual cosa" (p. 256).
"Los sacrificios acompañaron el juramento en relación a un convenio," según M. H. Pope,
que puede ser el origen de la locución hebrea "para cortar un convenio" con alguien. Él
explica:
En los sacrificios del convenio los animales fueron cortados en dos, y uno o ambos
partidos enpedazos (Gen 15:10, 17). En Jeremias 34:18 dice que aquellos que rompen el
convenio con el Señor que serán hechos como el ternero que ellos cortan en dos y pasado
entre sus partes. Este sugiere que el juramento que ligó los partidos a un convenio pueda
haber estado estipulado en la maldición condicional que el infractor debería ser tratado
como el animal de sacrificio. (p. 576)
Estas imágenes iluminan las advertencias divinas de una espada inminente que
descendería sobre un Israelita que rompa el convenio. Por ejemplo, en Levitico 26:25,
leemos: "y traeré una espada sobre usted, que vengará la pelea de mi convenio: y cuando
ustedes sean recogidos dentro de sus ciudades, enviaré la pestilencia entre usted; y ustedes
serán entregados en la mano del enemigo" (compare Deut 32:41; Jer 46:10).
Metafóricamente e históricamente, un Israel que rompe convenio afrontó la perspectiva
36 terrible de una espada de castigo.
Referencias Citadas
Baltzer, Klaus. El Formulario de Convenio, en Antiguo Testamento, judío, y Christian
Writings Temprano. Transacción David E. Verde. Filadelfia, PAPÁ: Prensa de Fortaleza,
1971.
McCarthy, Dennis J. Convenio de Antiguo testamento. Richmond, VA: Knox, 1972.
Mendenhall, G. E. "Formas de Convenio en Tradición israelita." El Arqueólogo Bíblico
(septiembre de 1954) 17:50-75.
Pope, M. H. "Juramentos". Diccionario Interpretativo de la Biblia. 4 vols. Editor George
A.
Buttrick. Nashville, TN: Abingdon, 1962. 3:575-76.
Weinfeld, M. "Berith". Traducción de John T. Willis. Diccionario Teológico del Antiguo
Testamento. 4 vols. Editor. G. J. Botterweck y Helmer Ringgren. , MI: Eerdmans,
1975.2:253-79.
La Enciclopedia de la Biblia Estándar Internacional tiene un artículo, "El Nuevo
Convenio" por Archibald McCaig, que también explica que "el método Semítico antiguo
para hacer un convenio" implicó una referencia a la muerte por el fracaso de guardar el
convenio: los animales de sacrificio divididos, y los partidos que pasan entre los pedazos,
implicando que ellos merecieron la muerte si ellos rompieran el compromiso. La frase
hebrea técnica para hacer un convenio debió ser "cortar un convenio."
¡Una Perspicacia adicional viene del Journal Bible que hace relacionar un artículo
interesante con este tema por Paul Sanders, "Tan Puede Dios Hacerme!," volumen 85, No
1, 2004, pps 91-98. Aquí un resumen:
¡En la Biblia hebrea encontramos que la autoimprecación "Tan puede Dios hacerme y
más también!" (2 Sam 3,35, 1 Reyes 2,23, etc.). En muchos casos, la frase es
inmediatamente condicionada: "tan puede Dios hacerme y más también, si usted no será
el comandante del ejército" (2 Sam 19,14). Dios puede castigar al altavoz, si éste falla a
su promesa. Las fuentes Mesopotamicas antiguas sugieren que la palabra " So "en la
expresión hebrea al principio del mandato es un gesto relacionado con prestar un
juramento: el toque de la garganta.
A la luz de esta información sobre juramentos antiguos, La inclusión inicial
probablemente opcional de penas simbólicas con juramentos hechos en el Templo es
notablemente consecuente con convenios Semíticos antiguos. Tales penas no deberían ser
vistas como innovaciones recientes de la Masonería, sino como conceptos legítimos de
los modelos antiguos para hacer un convenio. (Ver también "Comparación de las
Maldiciones en el Oriente Próximo Antiguo, Antiguo Testamento, y Libro del mormón"
por Mark J. Morrise.) 37
P. ¿Por qué alguna persona SUD querrían afiliarse a la Masonería? ¿No Deberíamos
sentirno ofendidos por la corrupción de los ritos antiguos del Templo?
R. Por lo que sé, unos ven la Masonería como una oportunidad social buena y un foro
para estar más implicados en la comunidad o por el estilo. Otros son fascinados por sus
raíces antiguas y desean entenderlo más profundamente. Pero para la mayor parte de
miembros, ahora que tenemos y apreciamos la ceremonia del templo, afiliándonos a la
Masonería no ganamos mucho, en mi opinión. Pero en los primeros días de la Iglesia, la
Masonería era una organización social central en la vida americana, y muchos, muchas
personas se unieron. De hecho, en Evidencias y Reconciliaciones, John A. Widstoe notó
que uno de los motivos de José y otros de los primeros miembros Iglesia que se afiliaron
a los masones era la necesidad de la Iglesia de tener a amigos que podrían ayudarle, sobre
todo a la luz de todas las persecuciones que esto había recibido (p. 357).
No soy consciente de algo verdaderamente malo en la Masonería, y aquellos que saben
un poco más lo ven verdaderamente como algo bueno o benigno. Los líderes locales en
la Iglesia a menudo silenciosamente desalientan la conexión, pero pienso que la Iglesia
no tiene ninguna posición oficial al respecto (o en cientos de otras organizaciones). La
mayor parte de la Masonería no tiene nada que ver con el templo, y las partes que hacen
no son sacrílegas o dañosas, por lo que puedo contar.
¿Derivación posible de algunos aspectos del templo antiguo lo hacen ofensivo? Hugh
Nibley escribe que muchas cosas en nuestra cultura parecen haber sido sacadas del
concepto de templo antiguo. Estas son el drama, la música, el baile, y tal vez hasta los
apretones de manos se derivan del Templo. Las ceremonias de graduaciónde fin de cursos
en el colegio derivan quizás también del templo antiguo - con el uso de trajes, sombreros
graciosos, el concepto de rito de avanzamiento, discursos y discursos, etc. El hecho de
que hay algunas semejanzas y algunas raíces antiguas comunes no hace mala la ceremonia
de graduación. Esto es sólo un hueco tonto, quizás, comparado con la verdadera cosa.
P. ¿Por qué el Templo SUD usa símbolos ocultos?
R. El uso similar de símbolos no significa semejanzas en el sentido. El símbolo Ankh
parecido a una cruz fue usado en rituales paganos de Egipto, pero esto no hace el símbolo
de la cruz algo pagano (aunque prefiramos no usar la cruz para recordar a Cristo, deseando
concentrarnos en su victoria sobre la muerte por la Resurrección). Si ando en una catedral
y veo una cruz, sería tonto para mí por condenar a los Católicos por promover ritos
egipcios paganos con aquel símbolo. Lo mismo se aplica a los símbolos usados en el
Templo SUD, como las estrellas, lunas, o sol en el exterior del Templo de Salt Lake.
A menudo se dice que el uso de estrellas, incluso estrellas de cinco puntas invertidas en
algunos templos como el Templo de Nauvoo, son pruebas de que los Templos SUD están
unidos a lo oculto. Sin embargo, cuando el Templo Nauvoo fue diseñado, la estrella de
cinco puntas no era un símbolo extensamente establecido para lo oculto, ni en ninguna
parte llevaba un sentido positivo antiguo. Sobre este tema, por favor ver un excelente
artículo por Matthew Brown, "Estrellas Invertidas En los Templos SUD ," disponible en
http://www.fairlds.org/pubs/Stars.pdf, 2002. Note que la Biblia usa el simbolismo de
cuerpos 38 celestes para describir la obra de Dios. Expresamente, los símbolos de las
estrellas, la luna, y el sol son usados en la descripción de la siguiente vida (1 Cor. 15: 40-
42 y otros sitios).
¿Esto es un choque para encontrar los mismos símbolos en algunos templos SUD , dado
que el templo trata sobre la preparación de nosotros para la siguiente vida? Adelante, en
Apocalipsis 22:16, Cristo rse efiere a él como "la estrella brillante y de la mañana," y para
los primeros Santos de los Últimos Días, el símbolo de la estrella de la mañana representó
a Cristo y Su reinado milenario - un símbolo absolutamente apropiado para el templo. El
artículo de Brown también muestra que las estrellas, incluso las estrellas invertidas,
fueron usadas por los primeros Cristianos como símbolos cristianos válidos. Las estrellas
invertidas no fueron asociadas con lo oculto hacia el final del tiempo de José Smith, como
documenta Brown. El símbolo de la estrella - si esto tiene cinco o seis puntos - y el
pentagrama puede ser usados para objetivos buenos o malos. El hecho de que los
adoradores de Satanás han dado malos sentidos a la estrella, la cruz rota, (el macho
cabrío}, la luna, independientemente de lo que ellos hacen los símbolos no son
intrínsecamente malos. El ojo omnividente, un símbolo visto en al menos un viejo Templo
SUD , es un concepto religioso antiguo del Judaísmo y el cristianismo. Una vez vi una
foto de ello en una muy vieja catedral Católica en Europa, y créame es bastante común
en el cristianismo y algunos aspectos del Judaísmo. Dios ve a todos; Su ojo ve a todos.
Sí, algunas sociedades secretas con objetivos totalitarios pueden haberlo adoptado, y
pueden ser hasta detrás de su colocación en el proyecto de la ley del dólar americano,
pero esto es otro caso de la mala gente que adopta un símbolo con sentidos positivos. Ver
el obra 28:10: "El ojo omnividente como cosa preciosa." Nada hay incorrecto con esto. Y
2 Nephi 9:44 y Mosiah 27:31 se refieren "al ojo tpenetrante de Dios que lo ve todo."
¿Fue Sacada la francmasonería del Mormonismo? - un artículo bien documentado por
Eugene Seaich. Las raíces antiguas son mostradas para algunos elementos Masónicos que
son similares a conceptos de templo SUD . la investidura de Templo SUD : una
Introducción - por Barry Bickmore
¿Que Es un Templo? Una Tipología Preliminar por John Lundquist - una revisión de lo
que los eruditos conocen sobre el concepto del templo antiguo en el Oriente Medio.
Aquellos familiarizados con los templos mormones y la historia del Templo en el
Mormonismo deberían ver pruebas extensas que esto es una restauración de un concepto
antiguo que no podía haber sido simplemente plagiado de la Masonería. Ver también
"Sinaí como Santuario y Montaña de Dios" - un artículo en FARMS que añade
documentación sobre este tema.
Mormonismo y cristianismo Temprano (un sitio excelente por Barry Bickmore)
Rituales cristianos y judíos tempranos Relacionados con Prácticas del Templo por John
A.
Tvedtnes en FAIRLDS.org. Este ofrece fuertespruebas para la naturaleza antigua del
Templo.
¿Lecciones de los Papiros Mastodónticos en Cuanto a los nombres en el Libro de Mormón
y
el Templo de Nefii - una página mía que también contesta la pregunta, "hebreos buenos
en
el Nuevo Mundo se habrían atrevido a construir su propio templo?" 39Los judíos
Antiguos en
Egipto no vieron ningún problema con esto.
La Casa del Señor - información sobre Templos SUD en lds.org.
¿Pueden las ceremonias del Templo Cambiarse? - un artículo en FAIRlds .org.
Los pérdida del Templo por los primeros cristianos por Hugh Nibley
El Círculo de Oracón de los Primeros Cristianos por Hugh W. Nibley
El Sentido del Templo por Hugh W. Nibley
Secreto en el cristianismo Antiguo - un extracto de Michael T. del libro de Griffith, Un
Señor,
Una Fe: Escrituras de los primeros padres de la Iglesia Como Pruebas de la Restauración
(Horizont Editor, 1996).
Masonería y Templo Mormón - otra gran Página Web y el extracto del libro de Michael
T. Griffith.
Lo que ocultaron los primeros cristianos por Barry Bickmore.
¿Estuvo José Smith bajo la Inflluencia de la Kabbalah? - William J. Hamblin examina un
libro
que alega que la Kabbalah influyó en José Smith. Disponible en FARMS Revisión de
Libros, 1996, volumen 2, pps 251-325.
Convenio, Tratado, y Profecía por E. C. Lucas. Este artículo habla del concepto del
tratado antiguo constituido de seis partes propuesto por Mendenhall y examina algunas
críticas recientes de las opiniones de Mendenhall.
Templos alrededor del muldo- un sitio provechoso que presenta fotos e información sobre
templos SUD , y una página de preguntas con frecuencia hechas.
FAQ para la Preparación del Templo de SUD - una página por Ben Spackman con apuntes
para ayudar a aquellos que planean ir al Templo. La página contesta muchas preguntas
comunes y ofrece consejo provechoso.
Los Misterios de Piedad: una Historia de la Adoración de Templo Mormón por David
Buerger (un antimormón)- revisión de Matthew Brown
El Templo Nauvoo - incluye la información detallada en el simbolismo en este
maravilloso templo construido por José Smith.
ldschurchtemples.com
Evidencias del Libro de Mormón
Introducción al Libro de Mormón
40
Introducción a la Iglesia SUD
Los primeros padres de la Iglesia - textos de escritores cristianos tempranos. Mucho
material
que resonará con la gente SUD .
FamilySearch.org - información de genealogía en Línea. Uno de los mayores recursos en
la
Web, patrocinada por la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.
Artículos Biblicos: Ejemplo de gestos Usados como una Pena en Juramentos hebreos
Antiguos - un link en mi blog, Mormanity.
La Ceremonia de Coronación para la Reina Elizabeth II - detalles de la coronación de la
Reina, basada en tradiciones inglesas antiguas, que incluyen ungir a la reina con el aceite
en varios sitios, con algunas paralelos interesantes con el Templo. Uno de muchos
ejemplos de prácticas antiguas relacionadas con el templo que se han difundido en otros
sistemas.
(Gracias a Wade Englund por adevertirme de esta página).
Conservador: Jeff Lindsay, correo electrónico:
Último Actualización: el 4 de julio de 2005 4

¿Tenemos el potencial para llegar a ser como Dios?

- noviembre 10, 2006

¿Tenemos el potencial para llegar a ser como Dios?
Por Michael W. Fordham
Título Original: Do We Have The Potencial to become Like God?
Fuente:
http://www.fairlds.org/Bible/Do_We_Have_the_Potential_to_become_Like_God.html
Traducido por Juan Javier Reta Némiga
Archivo PDF

Los críticos de la iglesia afirman que la religión de los SUD es blasfema y satánica
porque creemos que podemos llegar a ser como Dios. Generalmente, utilizan Isaías
14:12-14 como un intento de demostrar que el deseo ser como dios es satánico.
“¡Cómo caíste del cielo, oh Lucero, hijo de la mañana! Cortado fuiste por tierra,
tú que debilitabas a las naciones. Tú que decías en tu corazón: Subiré al cielo;
en lo alto, junto a las estrellas de Dios, levantaré mi trono, y en el monte del
testimonio me sentaré, a los lados del norte; sobre las alturas de las nubes
subiré, y seré semejante al Altísimo.”
Cuando los críticos hacen estas afirmaciones, nunca explican cuál es realmente la
doctrina de los SUD. En su lugar, dan una versión pervertida de la doctrina de la
Iglesia, que incluso llegan a ser irreconocibles y chocantes. No creemos
absolutamente que seremos independientes de Dios o aun superiores a él. Él será
siempre nuestro Dios. No creemos que le quitaremos su gloria, sino que por el
contrario, agregamos a la misma, por los méritos de Cristo.
Los santos de los últimos días creemos que Dios es literalmente el padre de nuestros
espíritus. Creemos que vivimos en una pre-existencia con él. Esta pre-existencia es
otro tema, pero debe ser entendido que creemos esto, de modo que podamos
entender que Dios, es nuestro padre celestial, no de manera simbólica o figurada; sino
como una relación literal.
La biblia nos dice que Dios es el padre de nuestros espíritus.
"además hemos tenido padres de nuestra carne que nos corrigieron, y les dimos
reverencia: no nos someteremos al padre de espíritus, y viviremos?"1 ,
Aun más, la biblia nos dice que somos descendientes de nuestro padre celestial. "por
él vivimos, y nos movemos, y tenemos nuestro ser; como seguro también de sus
propios poetas han dicho, porque somos también su descendencia."2 nuestros cuerpos
físicos son descendencia de nuestros padres mortales, y Dios es el padre de nuestros
espíritus. Por lo tanto, nuestros espíritus son la descendencia de Dios en sentido
estricto, como nuestros cuerpos son la descendencia de nuestros padres terrenales.
El libro de Hechos nos precisa que, puesto que somos la descendencia Dios, Dios
deba ser en cierta manera de la misma materia de la que estamos hechos, por los cuál
somos similares.
"Siendo, pues, linaje (en inglés descendiencia, lo que implica una relación más
estrecha, es decir una derivación, no algo diferente) de Dios, no debemos pensar
que la Divinidad sea semejante a oro, o plata, o piedra, escultura de arte y de
imaginación de hombres.."3
La doctrina de la trinidad según lo aceptado por la mayoría de los cristianos se basa
hoy ciertamente en los credos, que son "imaginaciones de los hombres" Cuando la
biblia nos dice de nuestra creación, nos dicen que nos crearon a la imagen Dios.
"..y Dios dijo, hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra
semejanza."4 si Dios es literalmente el padre de nuestros espíritus, los Hechos nos
dicen que somos descendencia de él, Al incluir la tercera persona del plural (nosotros)
entonces hablaríamos de nuestros Dioses . De hecho, la biblia hace este mismo
declaración. "
Yo he dicho, sois dioses; y ustedes son hijos del altísimo (Nota, en inglés children
es lo mismo que niño, lo que implicaría crecimiento, es decir, los niños, hijos de sus
padres, crecen y llegan a ser como ellos)."5
Jesucristo mismo dijo que éramos dioses:
"Jesús les contestó, ¿no está escrito en ley, dije, sois dioses? Si él los llamó
dioses, a quienes la palabra del dios vino, y la escritura no puede ser
quebrantada."6
Es decir, Cristo precisa que el salmo 82:6 no era un error o una interpolación, porque
él agregó la frase" la escritura no puede quebrantaba " es decir, que su significado era
ese, y no valía otra interpretación.
Aunque podemos ser llamados dioses, no estamos en el mismo nivel que Dios el
padre.
Somos como él en el sentido en que tenemos el potencial. Es decir siendo sus niños
(hijos), somos esencialmente dioses en embrión, no igual a él. Para alcanzar ese
potencial, hay una transformación con la cual debemos pasar. No podemos pasar con
esta transformación sin Jesucristo
La biblia habla de esta transformación. Había dos árboles en el jardín de Eden.
"Y Jehová Dios plantó un huerto en Edén, al oriente; y puso allí al hombre que
había formado. Génesis 2:9
"Y Jehová Dios hizo nacer de la tierra todo árbol delicioso a la vista, y bueno
para comer; también el árbol de vida en medio del huerto, y el árbol de la ciencia
del bien y del mal. " 7
Adán y Eva comieron del árbol del conocimiento del bien y el mal, que cambió su
estado de inocencia a la condición mortal en la que ahora nos encontramos. Una vez
que Adán y Eva comieron de el fruto del árbol del conocimiento de el bien y el mal,
nuestra potencialidad de convertirnos como nuestro Padre Celestial fue hecha
manifesta.
"y el SEÑOR Dios dijo, He aquí, el hombre es como uno de nosotros (En Inglés
dice se convierte como uno de nosotros, dando a entender la idea de progreso),
sabiendo el bien y el mal."8
Sin embargo, también transgredieron cuando comieron, y ése evitaría que la
humanidad alcanzara esta capacidad máxima, puesto que ninguna cosa sucia puede
entrar en el cielo. Para evitar que la humanidad viviera eternamente en este estado
potencial sin llegar a su plenitud , Dios expulsó Adán y a Eva del jardín he hizo
imposible que comieran del árbol de la vida.
"Echó, pues, fuera al hombre, y puso al oriente del huerto de Edén querubines, y
una espada encendida que se revolvía por todos lados, para guardar el camino
del árbol de la vida. " 9
Si ellos hubiese comido del fruto del árbol de la vida, entonces viviríamos eternamente
en la condición con la que llegamos a la tierra y no hubiésemos podido alcanzar
nuestro potencial. Por lo tanto, el fruto es reservado para las que alcancen su
capacidad máxima, es decir los que superen esta vida mortal.
"El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias. Al que venciere, le
daré a comer del árbol de la vida, el cual está en medio del paraíso de Dios."10
los que vencieren son los que han obedecido al Señor:
"Bienaventurados los que lavan sus ropas, para tener derecho al árbol de la
vida, y para entrar por las puertas en la ciudad.." 11
Entre las cosas que nos han ordenado que hagamos están realizar las ordenanzas
apropiadas (bautismo, sellamiento para la eternidad, ordenación al sacerdocio, etc.), y
arrepentimiento. Sin todo el esto, no podemos alcanzar este potencial de ser un dios.
La biblia también nos dice que podemos ser "uno" en el mismísimo sentido que Cristo
y su padre son "uno." Ahora, si Dios el padre es Dios, y Jesucristo es Dios, y podemos
ser uno con ellos, entonces para llegar a ser uno con ellos, tenemos que ser dioses, la
unicidad, solo se entiende entre los semejantes, no con los diferentes, si llegásemos a
ser diferentes, entonces, no podríamos llegar a ser “uno” con ellos. Un dios tiene gloria
y es perfecto. La gloria y la perfección son dos cualidades que pertenecen a Dios.
Cristo, cuando rogó a su padre, rogaba por esta misma cosa:
“que puedan recibir tu gloria, y sean perfectos "incluso como nosotros." “Yo en
ellos, y tú en mí, para que sean perfectos en unidad, para que el mundo conozca
que tú me enviaste, y que los has amado a ellos como también a mí me has
amado. Padre, aquellos que me has dado, quiero que donde yo estoy, también
ellos estén conmigo, para que vean mi gloria que me has dado; porque me has
amado desde antes de la fundación del mundo. 12
¿En qué medida es esta gloria que nosotros tenemos la oportunidad de obtener? La
biblia es absolutamente clara al señalar que es la plenitud de Dios la que podemos
recibir:
"y de conocer el amor de Cristo, que excede a todo conocimiento, para que seáis
llenos de toda la plenitud de Dios. "13
¿pero esta "plenitud" realmente tiene que ver con poseer la misma naturaleza de
Dios? lo más probable es que sí.
"Como todas las cosas que pertenecen a la vida y a la piedad nos han sido
dadas por su divino poder, mediante el conocimiento de aquel que nos llamó por
su gloria y excelencia, por medio de las cuales nos ha dado preciosas y
grandísimas promesas, para que por ellas llegaseis a ser participantes de la
naturaleza divina, habiendo huido de la corrupción que hay en el mundo a causa
de la concupiscencia ." 14
La biblia continúa explicando que como hijos, tenemos la oportunidad de heredar todo
que el padre tiene:
"él que venciere heredará todas las cosas; y seré su Dios, y él será mi hijo." 15
La biblia clarifica esta herencia. Nos dice que heredemos la misma cosa que Jesús
Cristo hereda del padre:
Porque todos los que son guiados por el Espíritu de Dios, éstos son hijos de
Dios. Pues no habéis recibido el espíritu de esclavitud para estar otra vez en
temor, sino que habéis recibido el espíritu de adopción, por el cual clamamos:
¡Abba, Padre!El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu, de que somos
hijos de Dios.Y si hijos, también herederos; herederos de Dios y coherederos
con Cristo, si es que padecemos juntamente con él, para que juntamente con él
seamos glorificados. Pues tengo por cierto que las aflicciones del tiempo
presente no son comparables con la gloria venidera que en nosotros ha de
manifestarse. 16
De hecho, la biblia nos dice lo que significa poder tener tronos como el hijo y el padre:
"Al que venciere, le daré que se siente conmigo en mi trono, así como yo he
vencido, y me he sentado con mi Padre en su trono. "17
Además de la naturaleza y las características de la deidad, nos dice de que nuestros
cuerpos serán justamente como el cuerpo Dios.
"el cual transformará el cuerpo de la humillación nuestra, para que sea
semejante al cuerpo de la gloria suya, por el poder con el cual puede también
sujetar a sí mismo todas las cosas.18
Aunque podemos no entender completamente esto, llegará a ser evidente cuando
Cristo venga en su segunda venida.
"Amados, ahora somos hijos de Dios, y aún no se ha manifestado lo que hemos
de ser; pero sabemos que cuando él se manifieste, seremos semejantes a él,
porque le veremos tal como él es" 19
Ningún cristiano verdadero negaría que Dios es perfecto. A este respecto se nos ha
ordenado que seamos como él también:
"sed pues vosotros perfectos, como vuestro padre que está en los cielos es
perfecto."20
Los Santos de los Últimos Días que hemos recibido en el templo las sagradas
ordenanzas, reconocemos que todas estas cosas se pueden obtener a través del
matrimonio por la eternidad. Este principio es ridiculizado por los críticos de la Iglesia,
pero la biblia señala al respecto:
Vosotros, maridos, igualmente, vivid con ellas sabiamente, dando honor a la mujer
como a vaso más frágil, y como a coherederas de la gracia de la vida, para que
vuestras oraciones no tengan estorbo."21
Los Santos de los Últimos días creemos que solo a través del matrimonio por la
eternidad podemos llegar a ser como Dios, Solamente un dios puede tener hijos
espirituales, de esta manera el ciclo continua, tal y como es ahora nuestra relación con
nuestro Padre Celestial. ¿Por qué pensar entonces que las escrituras enseñan que el
matrimonio es sagrado, es defendido y gravamente penalizada su desobediencia?
Porque el matrimonio terrestre es un paso de preparación para lograr todo nuestro
potencial de llegar a ser como Dios.
En Conclusión, la Biblia enseña.:

 Fuimos Creados a imagen de Dios

 Dios es el Padre de nuestros espíritus
 Somos descendencia de Dios
 Cristo nos llamó dioses
 El Hombre puede ser como Dios
 Seremos herederos de todas las cosas
 Seremos coherederos con Cristo de todas las cosas
 Nosotros tendremos una gloria
 Nosotros tendremos tronos
 Tendremos la plenitud de Dios
 Seremos participantes de la naturaleza divina de Dios
 Podemos llegar a ser uno con Dios
 Nuestros cuerpos serán transformados como la gloria de su cuerpo
 Llegaremos a ser perfectos

Entonces, yo creo que nuestro potencial para llegar a ser como Dios es enseñado en
la biblia. Ha sido la tradición y los credos de los hombres que han enseñado que estas
cosas no son verdaderas; pero ni los concilios de los hombres, ni los credos cristianos
son verdaderos, sino lo que enseña la biblia, y ya vimos que es lo que ella enseña y
prefiero apegarme a ella.

1 Hebreos 12:9
2 Hechos 17:28
3 Hechos 17:29
4 Genesis 1:26.
5 Salmos 82:6
6 Juan 10:34-35
7 Genesis 2:9
8 Genesis 3:22
9 Genesis 3:24
10 Apocalipsis 2: 7
11 Apocalipsis 22:14
12 Juan17:20-23
13 Efesios 3:19
14 2 Pedro 1:3-4
15 Apocalipsis 21:7
16 Romanos 8:14-18
17 Apocalipsis 3:21
18 Filipenses 3:21
19 1 Juan 3:2
20 Mateo 5:48
21 Pedro 3:7

Los Antiguos Rituales Cristianos y Judíos y la relación que guardan con

las Prácticas del Templo

- noviembre 14, 2006

Los Antiguos Rituales Cristianos y Judíos y la relación que guardan con las Prácticas del Templo
Por John A. Tvedtnes
http://www.fairlds.org/FAIR_Conferences/1999_Early_Christian_and_Jewish_Rituals_Related_
to_Temple_Practices.html
Traducción de Juan Javier Reta Némiga
Descargar versión en PDF, aquí

Una cierta cantidad de documentos antiguos tanto judíos como cristianos tratan de elementos
encontrados en los modernos templos SUD. Como tales, son una confirmación de la
antigüedad de nuestro ritos del templo1 El volumen de información es tal, que no es posible
discutir todos los aspectos en este breve documento. Además, existe una cierta cantidad de
artículos que se refieren a la temática, escrito por investigadores SUD tales como Hugh Nibley,
John M. Lundquist, Donald W. Parry, Stephen D. Ricks, y Matthew B. Se Doran.

A manera de ejemplo, déjenme señalar que yo, de manera particular , hasta la fecha, he
encontrado quince documentos cristianos antiguos que hablan del bautismo por los muertos,
junto con varios textos Mandeistas, así como textos judíos. Esta información será incluida en
mi artículo "Baptism for the Dead in Early Christianity," programado para publicarse a más
tardar año en otro volumen de FARMS.

La iniciación

En mi "Olive Oil as a Symbol of the Holy Ghost"2 previamente publicado y en "Temple Clothing
in Bible Times,"3 discutí la naturaleza iniciática del lavamiento, el ungimiento, y la investidura,
los cuáles son conocidos tanto en las iniciaciones sacerdotales como en las de la realeza. Estos
tres elementos son encontrados en la ordenación sacerdotal de Levi, descrito en un Texto
procedente del segundo siglo AC conocido como “Testamentos de los Doce Patriarcas”:

“Y vi a siete hombres vestidos con ropas blancas, quienes me dijeron 'Levántate, ponte los ornamentos
del sacerdocio, la corona de rectitud, el oráculo de la comprensión, la túnica de la verdad, el pectoral de
la fe, la mitra para la cabeza, y el delantal para el poder profético.' Cada uno llevaban uno de estos y los
pusieron sobre mí y me dijeron, ' De Ahora en Adelante serás un sacerdote, tú y toda tu posteridad.' El
primero, me ungió con santos óleos y me dio un nombre personal. El segundo me lavó con agua pura, me
alimentó de su mano con pan y vino sagrado, y puso en mí una vestidura sagrada y gloriosa. El tercero,
poso en mí algo hecho de ropa blanca, como un ephod. El cuarto acomodó. . . Alrededor de mí una faja
como de púrpura. El quinto me dio una rama de oliva. El sexto colocó una corona de flores en mi cabeza.
El séptimo colocó la diadema sacerdotal sobre mí y llenó mis manos de incienso, a fin de poder ejercer
las funciones de sacerdote para el Señor Dios. (El Testamento de Levi 8:2-10.)4

El trasfondo sagrado de esta ceremonia se refleja también en la historia de la ascensión de

Enoc al cielo encontrado en la versión medieval de Enoc 22:8-10 2:

“Y el Señor dijo a Miguel, " Has venir a Enoc y despójalo de su ropa terrenal, Y úngele con mi aceite
sagrado, y cámbialo con las ropas de mi gloria". Y así es que Miguel hizo, tal como el Señor le había
dicho. Él me ungió y él me vistió. Y la apariencia de ese aceite es mayor que la máxima luz, y su ungüento
como rocío dulce, y su fragancia como mirra; Y es como rayos del sol brillante. Y me miré, y vi que era
como uno de ellos.5

Encontramos un relato paralelo en 1 Enoc 71:3, escrito en el segundo siglo D.C., en él

encontramos a Enoc declarando:
"Y el ángel Miguel, uno de los arcángeles, agarrándome de mi mano derecha y levantándome, me guió
en todos los secretos de la misericordia; Y él me mostró todos los secretos de la rectitud". 6

Existen relatos que son reminiscencias de un texto judío medieval atribuido al Rabí judío Akiba
que vivió en el Siglo segundo DC, en el cual, declara que en el día de la redención, el Señor está
sentado en el Paraíso explicando la torah cuando él oye voces del Gehenna contestando,
"amén". En respuesta, él envía a los ángeles Miguel y Gabriel con las llaves para abrir las
puertas del Gehenna y sacar a estas almas arrepentidas. El texto continúa así:

¿Qué, hicieron luego, Miguel y Gabriel? En esa hora agarraron la mano de cada uno de los malvados y
los levantaron como un hombre que cuida de su prójimo y lo saca de un hoyo. . . Y Gabriel y Miguel
permanecieron. . . Y cuando alcanzaron la entrada del paraíso terrenal, Entraron primeramente Gabriel y
Miguel y pidieron consejo al Muy Santo, y dijeron “bendito sea él”, Como respuesta Él los miró y les dijo
"Déjalos entrar y que vean mi Gloria". (Midrash di Rabbi Akiba.)7

Ropas Sagradas

En la Cristiandad de los primeros siglos, después de la apostasía, la iniciación relacionada con

el templo eventualmente se anexó con la iniciación bautismal, lo cual incluyó tanto los
lavamientos como el ungimiento con aceite, junto con el vestir ropas blancas y algunas veces la
recepción de un nombre nuevo.8 Así, en los Hechos de Tomás 157, se lee que el apóstol le dio
a Mygdonia instrucciones de desnudar a sus hermanas y de poner sobre ellas" fajas" , después
de lo cuál él las bendijo con aceite de olivo y ungió a cada una de las hermanas, luego le dijo a
Mygdonia que así hiciese con las demás. Él luego los metió al agua y las bautizó.9 En otro
pasaje (los Hechos de Tomás 5), el apóstol unge la parte superior de su cabeza, los orificios de
la nariz, sus orejas, sus dientes, y el área alrededor de su corazón.10

Especialmente significativos a este respeto están las cinco homilías catequísticas dadas por el
obispo San Cirilo del siglo IV dirigidas a los cristianos recién bautizados. En la primera homilía
(19:10-11), él habla de los conversos estando "vestido en la prenda de salvación, aun Jesús
Cristo". Y les recuerda lo siguiente:

"estas cosas se hicieron en la cámara exterior. Pero si Dios lo permite, cuando en las
subsiguientes homilías en los Misterios hemos entrado en el lugar Santísimo, nosotros allí
sabremos el significado simbólico de las cosas que allí se realizan".11

En la segunda homilía (20:2-4), él les recuerda a sus oyentes que:

"esas cosas, que se hicieron por usted en la cámara interior, fueron simbólicas. Tan pronto, como
ustedes entraron, se quitaron su túnica; Y ésta fue una imagen de abandonar al hombre viejo con sus
acciones. Habiéndose despojado de sus ropas, estuvieron desnudos. . . Luego, cuando ustedes fueron
desnudados, fueron ungidos con aceite santificado, desde los mismos cabellos de su cabeza hasta sus
pies, y de esta manera se hicieron participes del buen olivo, Jesucristo. . . Después de estas cosas, ustedes
fuera guiados a la pila sagrada del Sagrado Bautismo".12

En la tercera homilía(21:3-4, 6), él explica que la unción es simbólicamente aplicado en la

frente y en "sus otros sentidos”;

Y mientras el cuerpo está ungido con el ungüento visible, el alma es santificada y vivificada por Espíritu
Santo... Y ustedes fueron primero ungidos en la frente. . . Luego en sus orejas; A fin de que sus oídos se
den prisa para oír los Misterios Sagrados. . . Luego en las entradas de la nariz...
Después en su pecho, luego él señala que “los que son ungidos, lo son para llegar a ser sumos sacerdotes
y reyes”

Es decir, sugiere que el iniciado se convierte en un sacerdote y rey.13

En el cuarto sermón dice "Deje sus prendas de vestir estar todo el tiempo blancas "(22:8), Cirilo
se refiere a Eclesiastés 9:8"; En todo tiempo sean blancos tus vestidos, y nunca falte ungüento
sobre tu cabeza. y agrega," Pero ahora, después de haberse quitado sus prendas de vestir
viejas, y ponerse estas que son espiritualmente blancas, usted debe estar continuamente
cubierto con una túnica blanca: Por supuesto que no queremos decir con esto, que usted
siempre va a traer puesto el vestido blanco; Pero usted debe estar vestido en las prendas de
vestir que son verdaderamente blancas y brillantes y espirituales ".14

La iniciación como rey y sacerdote (o como obispo), aun en nuestro siglo, también involucra el
recibir un nombre nuevo. Ciertamente, la investidura asociada con la adquisición de un
nombre nuevo durante los ritos iniciáticos es comín en muchas culturas, como aprendí al
trabajar en mi postgrado en antropología. Sin embargo existe información adicional que podría
ser añadida a lo que ya ha sido publicado, me refiero al excelente estudio hecho por Bruce H.
Porter y Stephen D. Ricks en este tema.15 Aquí simplemente agregaré una referencia de los
Mandeístas, una comunidad religiosa de Irak e Irán que reclama ser descendiente de los
discípulos de San Juan Bautista. Aquí abrimos comillas del documento conocido como Diwan
Masbuta D Hibil Ziwa ("el Rollo de Papel del Bautismo de Hibil Ziwa"), lo cual se refiere a los
sellos, los apretones de manos (llamado en el Mandeismo ku ta), y los nombres:

“Y los reyes (cada uno) tomaron ku ta con él y confirieron en él una cierta cantidad de su gloria (los
espíritus). Le dieron siete revestimientos y le sellaron con un primer sello; Su nombre, un nombre secreto,
estaba grabado por consiguiente. Luego (le sellaron con) un segundo sello, "El sello-Makšiel" fue
grabado por consiguiente. (Luego) un tercero; Su nombre fue "que le proteja Zarziel" y un nombre
secreto fue agregado por consiguiente. El cuarto sello, "Gran Luz" fue grabado por consiguiente, un
nombre secreto. El quinto sello, "Luz" fue grabado por consiguiente, un nombre secreto. ¿El séptimo
sello, "el Nombre de la Vida"fue grabado por consiguiente (y?) "Radiante," un nombre secreto.” 16

El Apretón de Manos

El Apretón de Manos o el asir de las manos para revelar secretos son conocidos en un buena
cantidad de documentos antiguos17 Aquí, examinaremos simplemente unos cuantos. En uno
de los documentos del cristianismo Gnóstico del siglo V encontrados en Nag Hammadi, Egipto
en 1945, en el Segundo Apocalipsis de Santiago (V, 4), Jesús le dice al apóstol que él le
revelaría las cosas verdaderas, luego Jesús le dice " Extienda su mano. Ahora, sujéteme".18
Uno de mis pasajes favoritos es encontrado en la pseudepigráfica de José y Aseneth, lo cual ha
sido fecha diversamente entre 100 AC y 200 D.C.:

“Y Levi estaba en la derecha de Aseneth (a lado) y José a la izquierda( de ella). Y Aseneth asió la mano de
Levi. Y Aseneth amó a Levi mucho más que ha todos los hermanos de José, porque él fue quien la selló a
él en la presencia del Señor, y él fue un hombre de prudente y un profeta de lo Más Alto y de vista aguda
con sus ojos, y él soliá ver letras escritas en cielo por el dedo de Dios y él supo lo indecible (los misterios)
del Más Alto Dios y los reveló a Aseneth en secreto, porque Levi, amaba a Aseneth muchísimo, y quería
ver a ella tomar su lugar en lo más alto, y sus muros como las muros eternos , y y sus fundamentos como
la roca del séptimo cielo”. (José y Aseneth 22:12- 13.)19

El apretón de manos juega un papel en una historia Etiope Cristiana que narra el conflicto
entre Adam y Satanás(70:11-16).

“Y Satanás se apareció ante la primera pareja en la apariencia de un ángel y quiso que Adán jurara que
él recibiría la palabra de Dios por medio de él. "Luego Adán dijo, ' no sé cómo jurar y prometer.' Y
Satanás le dijo a él, “Extiende tu mano, y pónla dentro de mi mano.' Luego Adam tendió su mano, y la
metió en la mano de Satanás; Cuando Satanás le dijo, ' Mira, ahora – así como el verdadero Dios vive,
piensa, y habla, quien levantó los cielos en el espacio, y estableció la tierra en las aguas, y me ha creado
fuera de los cuatro elementos, y del polvo de la tierra - no quebrantaré mi promesa, ni renunciaré a mi
palabra.' Y Adán juró así ".20

Las Palabras Secretas

Muchos de los primeros Padres de la Iglesia escribieron sobre misterios y enseñanzas secretas.
Simplemente listar todas las referencias nos tomaría más tiempo del que podemos disponer.
Así que concentrémonos en algunos pasajes que tratan sobre este asunto. En los Testamentos
de los Doce Patriarcas, nos encontramos con que Judá, hijo de Jacob (Israel), dos veces
quebrantó su voto de secretismo como resultado de la ebriedad.

Él le advirtió a sus hijos, "los misterios de Dios son revelados por el vino del hombre, tal como
revelé a la mujer cananea los mandamientos de Dios y los misterios de Jacob, mi padre, los
cuáles Dios me había dicho que no revelara”21 (Testamento de Judá 16:4).21 Judá también
discute su enlace adúltero con su nuera Tamar, quien se había disfrazado de una ramera
(Génesis 38:13-26). Al descubrir embarazo, Judá estaba a punto de castigarla cuando ella le
presentó a él ciertas pertenencias que él había dejado con la "ramera," y él las reconoció. Pero
ella aparentemente le dio a él aún otro signo:
" La llamé y oí las palabras habladas en un misterio, cuándo estaba borracho y acostándose
con ella. Así es que no la podría matar, porque estaba del Señor " (Testamento de Judá 12:6).22

Los Hechos de Tomás tienen varios pasajes que parecen aplicarse a los ritos del templo, una
cierta cantidad de la cual ya hemos visto. En un pasaje, el apóstol tiene la posibilidad de orar y
dice:

"Tú Señor eres quien revela los misterios ocultos y manifiestas las palabras que deben ser
dichas en secreto".23 (Hechos de Tomás 10)

En una oración subsiguiente, él comienza diciendo:

"Jesús, tú has mostrado a nosotros muchos misterios; Me has llevado aparte de todos, has
enseñado las palabras y frases que debo guardar en mí, palabras por medio de las cuales soy
exaltado, y no puedo hablarlas con otros" (Hechos de Tomás 47).24

El el siglo segundo un escritor cristiano llamado Hipólito escribió contra el "hereje" Basilides y
contra "los punto de vista" de Isodorus ya que éstos últimos decían "que el apóstol Matías les
comunicó a ellos los discursos secretos, el cual, estando especialmente adiestrado, él escuchó
del Salvador".25

El Círculo de Oración

El Círculo de oración es también conocido en antiguos textos cristianos, y ha sido discutido

ampliamente por otros.26 En mi "Temple Prayers in Ancient Times," que aparecerá el año
siguiente en FARMS Temples volume, discuto otros aspectos de la oración en el antiguo
templo, en particular la postura y la forma en que la oración abre el velo para permitirle uno
disfrutar la presencia de Dios.

Es particularmente impresionante las descripciones del círculo de oración encontradas en las

obras Gnósticas cristianas conocidas como la Pistis Sophia y los Libros de Jeu, que se piensan
datan del segundo siglo. En 1 Jeu 41, el Cristo resucitado dice la los doce: “Rodéenme a mí,
todos ustedes.'"luego Él les ofrece darles la misma gloria que el Padre le ha proporcionado y
ofrece una oración. Al final de cada expresión de la oración, los apóstoles, al unísono,
repitieron, " Amén. Amén. Amén ".27

Una de las descripciones más notables está en el quinto libro de la Pistis Sophia, donde
encontramos a Jesús frente al altar orando, rodeado por sus apóstoles y sus mujeres y los
discípulos son vestidos con prendas de lino (Pistis Sophia 138). Un breve tiempo después, Jesús
les ordena a los discípulos que bendigan y repartan el vino y el pan. Él luego se levanta antes
de que terminen, y con los discípulos ya vestidos con sus ropas de lino confeccionadas de
manera exquisita, el extiende sus manos para orar y ellos le siguen en la oración frente al altar
(Pistis Sophia 142).

Encontramos otro relato similar en el documento copto, 2 Jeu 45-47, dónde Jesús tiene a los
discípulos y sus mujeres y les viste de prendas de vestir de lino y ellos hacen un círculo
mientras él presenta las ofrendas en el altar y ora. La escena es seguida por las instrucciones
de Jesús en cómo pueden usar los discípulos los signos y nombres para pasar al lado tanto de
los dioses como de los ángeles para ser introducidos en la presencia del Padre (Jeu 2 48-50). En
1 Jeu 41, Jesús se encuentra rodeado de los doce mientras él ora y ellos repiten después de él.
En los siguientes capítulos (Jeu 2 42-43, en vez de Jeu 1), Jesús pide que los doce y sus mujeres
le rodeen para que él les puede enseñar los misterios de Dios. El texto a continuación es un
debate de signos, sellos, y cómo pasar al lado de los guardianes en los velos para entrar en la
presencia de Dios.

Pasando A los ángeles

Un buena cantidad de otros antiguos documentos también discuten sobre guardianes en los
velos celestiales. Para colocar a estos antiguos testigos en la perspectiva, debemos notar la
definición de la investidura tal y como fue dada por Brigham Young:

“Su investidura consiste en recibir todas esas ordenanzas en la Casa del Señor,
que son necesarias para usted, después de que ha partido de esta vida, para permitirle caminar de
regreso a la presencia del Padre, pasando a los ángeles guardianes quienes como guías, que están
habilitados para darles las palabras claves, los signos y las señales, relacionados con el Santo Sacerdocio;
y para obtener su exaltación eterna a pesar de la tierra y el infierno” (Journal of Discourses 2:31,).

El presidente Young habló sobre tema varias ocasiones,28 así como lo hicieron una cierta
cantidad de los otros apóstoles en su día.29 que El Señor también le señaló a José Smith que
quienes entran en el matrimonio eterno, si permanecen dignos, pasarán al lado de los ángeles,
y los dioses, que estuvieran allí, para recibir su exaltación y se gloriaran en todas las cosas, que
han sido selladas en sus cabezas, cuya gloria será una plenitud y una continuación de las
simientes para siempre jamás" (D y C 132:19).
Los guardianes de las entradas celestiales o los velos son mencionados en varios textos
antiguos. El escritor cristiano del tercer siglo, Origenes, reparó en que los Gnósticos Orphianos
creyeron que siete arcontes protegían las puertas por las cuales el alma asciende al cielo
(Contra Celsum 6:24-38) .30 De acuerdo con 3 Enoch 18:3-4, 5 un ángel protege cada uno de las
puertas de los siete palacios celestiales. Los ángeles que protegen las puertas de cielo son
mencionados en 3 Enoch 18:3; el la Crónica de Jerahmeel 18:1, cf. 20:1-2; Y Hekalot Rabbati
22:1. Los guardas de las puertas de los eónes son también mencionados en Pistis Sophia 32,
mientras Pistis Sophia 86 hace destacar los nueve guardianes de la Cámara de la luz, el cual es
el más alto de los cielos en el conocimiento general y popular sobre este tópico en los
gnósticos. Aun la Biblia señala que doce ángeles protegen las doce puertas de la Jerusalén
celeste.(Apocalipsis 21:12-13) A este respecto, estos porteros celestiales son comparados con
los sacerdotes Leviticos (los siervos) que prestaron servicio en el tabernáculo y en el templo.31
El papel de los guardianes celestiales, a menudo llamados "tronos" porque están algunas veces
descritos como encontrándose sentado sobre el trono32, tal y como se señala en el Apocalipsis
de Elías 1:7-11 , un texto del Tercer siglo:

" Por consiguiente conviértase en hijos para él, a fin de que él sea un padre para ustedes. Recuerden que
él ha preparado tronos y coronas para ustedes en el cielo, y ha dicho, ' Todo el Mundo que me obedezca
recibirá tronos y las coronas entre aquellos que son míos.' El Señor dijo, ' escribiré mi nombre en su
frente y yo sellaré su mano derecha, y no tendrán hambre ni tendrán sed. Ahora, por lo que respecta a
los pecadores, serán avergonzados y no pasarán por los tronos, sino que los tronos de muerte los
agarrarán y predominarán sobre ellos porque los ángeles no estarán de acuerdo con ellos ". 33

En uno de los textos de Nag Hammadi (el Segundo Tratado del Patriarca Seth), Jesús promete
que aquellos que le aceptan pasarán por cada puerta sin temor y serán perfeccionados en la
tercera gloria".34

Epiphanius, un obispo del cuarto siglo de Chipre, refiriéndose al Evangelio de Felipe cita:

"el Señor reveló en mí lo que el alma debe decir a los guardianes celestiales para ser levantado
al cielo, y cómo debe contestar a cada uno de los poderes que están por encima mí" (En contra
de los Herejes 36:13).35

En los capítulos 33-40 de 1 Jeu (texto copto) se describe cómo instruyó Jesús a los apóstoles
enseñándoles los sellos, nombres, y signos (con la mano derecha) que deben usar para instigar
a los "vigilantes" o guardianes de los diversos cielos, para abrir los velos y consentirles entrar.36
El relato en 1 Jeu 33 es típico. Usa espacios vacíos y códigos de número para encubrir material
que no debería revelarse.

“Cuando usted llegue a este lugar, séllese con este sello: Éste es su nombre: . . ., ¿Mientras la
cifra 70331 (?) está en su mano. Además diga este nombre. . . Tres veces, y los vigilantes y los
velos serán echados hacia atrás, hasta que usted vaya al lugar de su Padre y él lo permita
(entonces usted dará su sello y su nombre) y atravesará el velo y entrará a la cámara
santísima.37

Otro pasaje revelador es encontrado en 1 Jeu 49:

“Pero cuando usted llegue a los arcángeles del sexto eón, ellos le restringirán hasta que usted reciba el
misterio del perdón de los pecados, porque es el gran misterio que está en la cámara más íntima entre
las íntimas. . Y es la salvación entera del alma. Y todos esos que recibirán ese misterio pasarán por todos
los dioses, y todas los regentes de estos eónes, los cuáles son los doce eónes del Dios invisible, pues éste
es el gran misterio de lo sin par que está en la cámara más íntima entre las íntimas. Ahora por esto, cada
hombre que crea en el Hijo del Dios de la Luz debe recibir el misterio del perdón de pecados, a fin de que
él sea completamente perfeccionado e instruido en todos los misterios. . . No obstante cuando las sendas
sean purificadas le daré el misterio del perdón de pecados, y sus señas y sus sellos y sus signos y sus
decodificaciones. Ustedes , mis discípulos, si ustedes los recibirán y les parecerá que sus cuerpos se
convertirán en luz pura. Y usted se adelantarán arriba uno tras otro, e irán hacia adelante por los lugares
en los cuales todos los eónes están repartidos, hasta que no haya ninguno en las sendas, hasta que usted
alcance la Cámara de Luz. Luego los vigilantes de las puertas de la Cámara de la Luz le pedirán que
muestre el misterio del perdón de pecados que usted ha recibido y sus señales y todos sus
mandamientos. Y verán el sello en sus frentes, y verán los signos en sus manos. Luego los nueve
vigilantes le abrirán las puertas de la la Cámara de Luz, y usted entrará en dicha Cámara. Los vigilantes
no hablarán con usted, pero le darán el significado de los sellos y su misterio .38

La mayor parte del capítulo 50 contiene una lista de los diversos individuos que darán al
participante sus sellos, misterios, y el nombre que debe de dar en la Cámara de la Luz.
Referente al destino del alma, el texto dice:

“Otra vez usted entrará a su interior a el orden dede los velos que se están delante del gran gobernante
(el rey) de la Cámara de la Luz. Le darán su gran misterio y su sello y el gran nombre de la Cámara de la
Luz . Y estarán echados hacia atrás hasta que usted cruce al otro lado y pase entre ellos, hasta que usted
alcanza al gran hombre, él que es el gobernante (el rey) de esta Cámara de la Luz , quién es aquel cuyo
nombre es Jeu”.39

En uno de los textos Nag Hammadi, el Apocalipsis de Pablo (V, 2) 23, encontramos al apóstol
frente a los ángeles que están en las puertas de cada uno de los diez cielos, las cuáles se han
abierto porque él está acompañado por el Espíritu Santo. Cuando él logra llegar al séptimo
cielo, encuentra al Anciano de Días el cual le hace preguntas. El Espíritu instruye al apóstol,
"Dele el signo que ha recibido, y él le dejará pasar.' Y luego que le di a él el signo... el séptimo
cielo fue abierto "40.

En un texto Mandeísta acerca del ascenso del alma por las regiones de la luz, le es dicho al
alma:

"¡Oh Alma! ¿Deseas ascender por las regiones de la Luz, a fin de heredar la Vida grande y
sublime, entonces por qué lloras? Da el nombre y el signo que recibiste en las ondas del agua
".41

La cultura judía sobre este mismo tópico, nos ofrece una similar. En Hekalot Rabbati 17:1-20:3,
el experto atraviesa las siete puertas de los siete templos celestiales, después de pasar por los
ángeles cuyo nombre él debe conocer, al final debe presentar un sello, para entrar en la
presencia de Dios. Los nombres y sellos dados a los ángeles son también mencionados en 3
Enoc 48D:5.
En el Pistis Sophia, el Cristo resucitado señala cómo, cuando él provino de cielo, "los cielos
fueron abiertos" (Pistis Sophia 4). Durante la ascensión después de la resurrección, el llega a la
primera puerta de la primera esfera, las puertas son abiertas y los habitantes de la esfera ven
"el misterio de su nombre" en sus ropas y le dejan pasar (Pistis Sophia 12). Lo mismo ocurrió
en la segunda esfera (Pistis Sophia 13). Cuando él ascendió por las puertas y los velos de los
doce eónes, todos fueron abiertos para él (Pistis Sophia 14). Él luego ascendió a los velos del
treceavo eón, el cual se abrió para él (Pistis Sophia 29).

Una historia similar es encontrada en el relato de una visión del profeta Isaías que se cree fue
escrita a mediados del siglo segundo DC. En él nos enteramos de que Jesús tuvo que darle las
contraseñas a los ángeles mientras se descendía a través de los siete cielos para nacer en
tierra:
Y los que guardan la puerta del (tercer) cielo exigieron la contraseña, y el SEÑOR se (las dio) a ellos a fin
de que él no fuera reconocido. . . Y otra vez vi cuándo él descendió al segundo cielo, que no obstante él
les dio la contraseña, pues ellos mantenían las puertas cerrabas y le demandaban las palabras claves (a
él), y el SEÑOR se las (dió). . . Y otra vez vi cuándo descendió al primer cielo, que allí él les dio la
contraseña a ellos que guardan las puertas. . . Y otra vez él descendió al cielo donde el príncipe de este
mundo mora, y él le dio la contraseña a los ángeles que guardan la tierra. . . Y vi cuándo descendió él y se
vió obligado a dar gusto a los ángeles del aire. . . pero cuando vino el Enemigo de la Justicia Él no le dio la
contraseña (Martirio y Ascensión de Isaias 10:24-25, 27, 29, 31) .42

En algunas antiguas historias judías, el individuo que se asciende hacia el cielo es desafiado por
uno o más ángeles que amenazan con matarle, pero es entonces rescatado. Así, el Rabí Ismael
comentó que que cuando Enoc llegó al palacio celestial, los ángeles estaban a punto de echarle
fuera, pero Dios envió al ángel Metraton. "Él me asió con su mano delante de sus ojos y dijo
Venga hacia mí, ' Sea bienvenido en la paz y en la presencia del Rey exaltado.” (3 Enoc 1:1-5).43
En el texto judío llamado Zohar, que fue compilado el el siglo XIII pero que contiene elementos
tomados de fuentes anteriores, encontramos que en él Zohar Leviticus 78b dice:

“Bendito es el justo en este mundo y en el venidero, porque Dios quiere honrarlos y les revela a ellos
secretos profundos del Nombre Santo que él no le revela a los santos celestiales (los ángeles). Y por eso
Moisés pudo coronarse entre esos santos y ellos no pudieron tocarle, aunque son como unos carbones y
llama muy caliente de fuego. Pues no había otra manera por la cual pudiera Moisés haberse levantado
entre ellos. Cuando Dios comenzó a hablar con Moisés, el le dio a conocer los nombres sagrados,
revelados y sin revelar, cada uno con su signo y seña, y así él se acercó y aprendió más que cualquier otro
hombre. Cuando Moisés entró en la nube y vino entre los ángeles, uno llamado Gazarniel vino a él en
medio de llamas como de fuego, con ojos y alas muy candentes, y trató de herirle. Luego Moisés
mencionó un cierto nombre sagrado que se componía de doce letras, y el ángel estaba muy confundido;
Y así como hizo con él, hizo con los demás”.44

Esta historia parece reflejarse en el Zoh"Baptism for the Dead in Early Christianity."ar de Exodo
58a, lo cual dice que cuando Moisés fue ar la montaña, " un cierto gran ángel, cuyo nombre, de
acuerdo con la tradición, es Kemuel, y quién según esta es el jefe y guardián señalado sobre
doce mil mensajeros, buscó herirle. Acto seguido Moisés abrió su boca y pronunció las doce
letras del Santo Nombre que el Muy Santo le había enseñado en la zarza, y el ángel se fue de él
para una distancia de doce mil parsangs. Y Moisés caminó por en medio de la nube, y sus ojos
llameaban como carbones de fuego ".45

Admitido en la Presencia de Dios

El objetivo final de pasar a los guardianes celestiales es entrar en la presencia del Señor, lo cual
es logrado a través de pasar por las puertas o velos. En el Testamento de Isaac 6:4, leemos:
"luego ellos (los ángeles) me tomaron de la mano Y me condujeron delante del Velo del trono
del Padre".46

En el texto medieval llamado Sepher Hekhalot (Libro de los Templos Celestiales), se le enseña a
Rabbi Ismael como presentarse en el velo a fin de entrar en la presencia de Dios.47

Compare esto con un texto de Nag Hammadi, el Segundo Tratado del Patriarca Set 58:7-14, el
cual nos presenta al Cristo resucitado diciendo:

"quienes de mi no se avergonzaron, no se vieron obligados a la vergüenza. Dado que no

tuvieron miedo delante de mí, pasarán por cada velo sin temor y serán perfeccionados en la
tercera gloria".48

Una Nota Final

Como conclusión quisiera decir unas palabras a manera de resumen acerca de las enseñanzas
del templo. Tanto el la antiguedad como en nuestros días, el ritual del templo siempre ha
estado acompañado por enseñanzas cuya estructura pretende proveernos de
compenetraciones adicionales.

Por ejemplo, el templo nos enseña cosas acerca de la creación y de nuestros primeros padres
tal y como se encuentran en las Sagradas Escrituras. Al revisar el siguiente pasaje de un
documento armenio, conocido como “Concerniente a la Creación de Adán y la Encarnación de
Cristo nuestro Dios 14-31, usted debería pensar cómo se replantea la historia de la Caída en el
templo comparada con lo que leemos en el libro de Génesis.

"Cuándo Adán se fue y paseaba en el huerto, la serpiente se dirigió a Eva y le dijo, "por qué
comes de todos los árboles, pero de este un árbol que es bello en apariencia no saboreas"? Eva
dijo, "porque Dios ha dicho, 'Cuando comieres de ese árbol, morirás.'"Pero la serpiente le dijo,"
Dios te ha engañado, pues anteriormente Dios fue un hombre como tú. Cuando él comió de
este fruto, él logró esta gran gloria. Por esto es que él te dijo que no comas, no sea que
comiendo te hagas igual a Dios ". Cuando ella oyó el consejo de la serpiente, ella quiso volverse
divina. Ella próntamente escogió y comió de la fruta. E inmediatamente ella quedó desnuda,
pues fue despojada de la luz.49

Luego, Adán vino y vio a su esposa desnuda (Es decir que había perdido la luz que la cubría), y
él le dio la vuelta y dijo, " Qué es lo que has hecho? ¿Por qué comiste de ese fruto y has
quedado desnuda?” Eva dijo, " Este fruto es sumamente dulce y delicioso; Tu también deberías
tomarlo y comer ". Ella quiso engañar a Adán, pero Adán dijo, "¿comeré y quedaré desnudo? Y
Eva dijo, "comí demasiado y fui desnudada por ello. Tú come sólo un poco ". Adán dijo, " no lo
probaré y no creo que me guste. Eva dijo, "aun si comes demasiado, no quedarás desnudo,
porque Dios te ama. Cuando Adán oyó esto llevó él tomó la fruta en su mano, pero le dio miedo
comer. Pero Eva lloró y le rogó y dijo, " Come y no me separé de tí. Si vivimos, cohabitemos
(vivamos juntos), y si morimos, muramos juntos ". Ahora bien, Adán a fondo examinó el fruto
en su mano por espacio de tres horas. Ahora él quería comerlo, y luego él no quería hacerlo.
Pero cuando él miró las lágrimas y el sufrimiento de su mujer, él tuvo compasión en su corazón.
Cuando él vio su desnudez, a él le dio miedo comer. Cuando él vio su belleza, él se volvió tonto.
Si bien ella fue desnudada, ella fue no obstante era bella porque ella había sido recién creada y
ella refulgía como una perla blanca. Pero Adán, por su amor a su mujer, no pudo refrenarse y él
comió de la fruta y se despojó a sí mismo de la luz.50

1Cuando José Smith introdujo la investidura del templo en mayo de 1842, él se refirió a la
misma como "la orden del Anciano de Días" (D y C 27:11 (History of the Church 5:1-2), el
mismo se refiere a uno de los para de Adán; (D y C 116:1; 138:38). Esto sugiere que las
ceremonias del templo se retrotraen al principio del género humano en la tierra.
2John A. Tvedtnes, "Olive Oil as a Symbol of the Holy Ghost," in Stephen D. Ricks and John W.
Welch, The Allegory of the Olive Tree (Salt Lake City: FARMS and Deseret Book Company,
1994), 427-459.
3Donald W. Parry, Temples in Antiquity (Salt Lake City: FARMS and Deseret Book Company,
1994)
4James H. Charlesworth, The Old Testament Pseudepigrapha (Garden City: Doubleday, 1983),
1:791.
5Ibid., 1:138-9. Comparese con el relato que se encuentra en en Moisés 7:2-4
6Ibid., 1:49.
7El Texto hebreo fue publicado en Adolph Jellinek, Bet haMidrasch (orig. 1938; reprint,
Jerusalem: Wahrmann, 1967), 3:27-29. La traducción al inglés fue tomada de Raphael Patai,
The Messiah Texts: Jewish Legends of Three Thousand Years (Detroit: Wayne State University,
1988), 252-53.
8Aunque él no discuta el bautismo como parte de la iniciación, véase a William J. Hamblin,
"Aspects of an Early Christian Initiation Ritual," in John M. Lundquist and Stephen D. Ricks,
eds., By Study and Also By Faith (Salt Lake City: FARMS and
Deseret Book Company, 1990), volume 1.
9Montague Rhodes James, The Apocryphal New Testament (Oxford, 1955), 433.
10Ibid., 366-67
11Philip Schaff and Henry Wace, eds., Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series (original
1894; reprint, Peabody, Massachusetts: Hendrickson, 1994), 7:146.
12Ibid., 7:147.
13Ibid., 7:150
14Ibid., 7:152.
15Bruce H. Porter and Stephen D. Ricks, "Names in Antiquity: Old, New, and Hidden," By Study
and Also By Faith, edited by John M. Lundquist and Stephen D. Ricks (Salt Lake City: FARMS
and Deseret Book Company, 1990), 1:501-522.
16E.S. Drower, The Haran Gawaita and the Baptism of Hibil-Ziwa (Biblioteca Apostolica
Vaticana, 1953), 32.
17Para un estudio de este tema, Todd M. Compton, "The Handclasp and Embrace as Tokens of
Recognition," By Study and Also By Faith, volume 1, editado por John M. Lundquist and
Stephen D. Ricks. 8 James M. Robinson, The Nag Hammadi Library (3rd ed., San Francisco:
HarperCollins, 1990), 274.
18James M. Robinson, The Nag Hammadi Library (3rd ed., San Francisco: HarperCollins, 1990),
274.
19James H. Charlesworth, The Old Testament Pseudepigrapha, 2:239.
20S.C. Malan, The Book of Adam and Eve, also called The Conflict of Adam and Eve With Satan
(London: Williams and Norgate, 1882), 85-86.
21James H. Charlesworth, The Old Testament Pseudepigrapha, 1:799.
22Ibid., 1:798.
23Montague Rhodes James, The Apocryphal New Testament, 368-369.
24Ibid., 387.
25Alexander Roberts and James Donaldson, Ante-Nicene Fathers (original, 1886; reprint,
Peabody, Massachusetts: Hendrickson, 1994), 5:107.
26Para un estudio de los círculos de oración de los antiguos cristianos, véase High Hibley, "The
Early Christian Prayer Circle", BYU Studies 19/1 (Fall 1978): 41-47, reimpreso como el capítulo
3 en Hugh Nibley, Mormonism and Early Christianity (Salt Lake City: FARMS and Deseret Book
Company, 1987), 45-99, y Hugh Nibley, Old Testament and Related Studies (Salt Lake City:
FARMS and Deseret Book Company, 1986), 158-63, 182-3. For sud prayer circles, see D.
Michael Quinn, "Latter-day Saint Prayer Circle," BYU Studies 19/1 (Fall 1978): 79- 105, and the
entries for "Altar" and "Prayer Circle" in Daniel H. Ludlow, ed., Encyclopedia of Mormonism
(New York: Macmillan, 1992).
El lector debería notar, sin embargo, que Todd Compton estaba en lo correcto cuando él
escribió "una cierta cantidad de los ejemplos a los que se refirió Nibley no son oraciones
realmente en coro, no son círculos, etcétera, sin embargo hay algo de similitudes para los
círculos de oración" (Review of Books on the Book of Mormon 3:?).
27Carl Schmidt and Violet MacDermot, The Books of Jeu and the Untitled Text in the Bruce
Codex (Leiden: Brill, 1978), 92-98.
28 Will you abide our counsel? I say again, my soul for any man's, if they will abide our counsel, that
they will go right into heaven. We have the signs and token to give to the porter at the door, and he will
let us in" (History of the Church 7:240).
"I and my brethren have received our endowments, keys, blessings - all the tokens, signs, and every
preparatory ordinance, that can be given to man, for his entrance into the celestial gate" (Journal of
Discourses 1:278).
"When we talk of the celestial law which is revealed from heaven, that is, the Priesthood, we are talking
about the principle of salvation, a perfect system of government, of laws and ordinances, by which we
can be prepared to pass from one gate to another, and from one sentinel to another, until we go into
the presence of our Father and God" (Journal of Discourses 2:139).
"He has taught you how to purify yourselves, and become holy, and be prepared to enter into His
kingdom, how you can advance from one degree to another, and grow in grace and in the knowledge of
the truth, until you are prepared to enter the celestial kingdom; how to pass every sentinel, watchman,
and gate keeper" (Journal of Discourses, 2:315).
"All the riches, wealth, glory and happiness that we shall ever possess in heaven will be possessed on
and around this earth when it is brought up into the presence of God in a sanctified and glorified state;
and the sanctified ones who enter through the gate and pass the sentinel into the New Jerusalem, and
into the presence of the Father and the Son, are the ones who will inherit the new heavens and the new
earth in the presence of God, for here is the eternity, the glory and the power" (Journal of Discourses
10:35).
"Those who are counted worthy to dwell with the Father and the Son have previously received an
education fitting them for that society; they have been made fully acquainted with every pass-word,
token and sign which have enabled them to pass by the porters through the doors into the celestial
kingdom" (Journal of Discourses 10:172).
"It is absolutely necessary that the Saints should receive further ordinances of the house of God before
this short existence shall come to a close, that they may be prepared and fully able to pass all the
sentinels leading into the celestial kingdom and into the presence of God" (Journal of Discourses 12:163-
164).

29Heber C. Kimball: "Heber C. Kimball: "José siempre nos dijo que tendríamos que pasar por
los centinelas que se colocan entre nosotros y nuestro Padre y Dios. Luego, por supuesto, se
llevan a cabo a lo largo de este período de probación a otro y de una dispensación a otra, por
aquellos que llevaron a cabo las dispensaciones "(Journal of Discourses 6:63).
Orson Pratt"Vamos a disfrutar todo lo que se ha puesto sobre nuestras cabezas, y, a través del
sacerdocio, y signos y símbolos que han sido revelados, saldremos en la primera resurrección,
y pasaremos por los centinelas y los dioses que iguardan el camino de la vida eterna (Journal of
Discourses 8:106).
Orson Hyde: "Así te digo, José tiene las llaves, y ninguno de nosotros puede entrar en el reino
celestial sin pasar por él. No nos hemos librado de él, sino que él se queda como los centinelas,
quienes tiene las llaves del reino de Dios, y hay muchos de ellos junto a él. Como te digo,
tendremos que pasar por a los que han convivido con nosotros, y nos conocen mejor, y tienen
derecho a conocernos mejor, probablemente podemos pasar todos los centinelas en la medida
que sea necesario, o hasta donde deseemos. Pero yo os digo, el pase será con los que han
convivido nosotros, de pie junto a nosotros, quienes evaluaban a nuestros espíritus, quienes
trataron con nosotros, y fueron probados con nosotros: habrá un apretrón, en mi opinión,
para llegar más allá de ellos, por ejemplo, si el hermano de José está satisfecho con usted,
puede pasar. Si todo está bien con él, está bien conmigo" (Journal of Discourses 6:154-5).
30Comparese con los siete pasos a Dios mencionado en Questions of Ezra A:19-21.
311 Crónicas 9:17-27; 15:18; 16:38, 42; 26:1-19; 2 Crónicas 8:14; 23:4-5, 19; 31:14; 34:13;
35:15; Esdras 2:42, 70; 7:7, 24; 10:2?; Nehemias 7:1, 45, 73; 10:28, 39; 11:19; 12:25, 45, 47;
13:5. La banda y los oficiales enviados por los sumos sacerdotes para arrestar a Jesús fueron
sin duda, los guardas levíticos.
32Los tronos son la hueste angélica (Véase. Colosenses 1:16 y muchas de las primeras obras
cristianas pseudoepígraficas). Por lo tanto, en orden ascendente al cielo, hay que "pasar por"
los ángeles ..
33James H. Charlesworth, The Old Testament Pseudepigrapha, 1:736-37.
34James M. Robinson, The Nag Hammadi Library, 366.
35Citado Montague Rhodes James, The Apocryphal New Testament, 12.
36El término "vigilante" se utiliza tanto en la Biblia como en otros textos pseudoepígraficos
para designar a los ángeles guardianes que se encuentran alrededor del trono de Dios.
37Carl Schmidt and Violet MacDermot, The Books of Jeu and the Untitled Text in the Bruce
Codex, 83. IEn 2 Jeu 44, algunos de los nombres y los sellos sólo se dan cuando se llega a una
de las varias puertas celestiales.
38Ibid., 117-119.
39Ibid., 122.
40James M. Robinson, The Nag Hammadi Library, 259.
41Werner Foerster, Gnosis: A Selection of Gnostic Texts, traducido al inglés por R. McL. Wilson
(Oxford: Clarendon, 1974), 2:247.
42James H. Charlesworth, The Old Testament Pseudepigrapha, 2:174.
43Ibid., 1:255-256. 11
44Maurice Simon and Harry Sperling, The Zohar (New York: Rebecca Bennet Publications,
1958), 5:86
45Paul P. Levertoff, Maurice Simon, and Harry Sperling, The Zohar (New York: Rebecca Bennet
Publications, 1958), 3:180
46James H. Charlesworth, The Old Testament Pseudepigrapha, 1:909.
47El texto hebreo fue publicado por Adolph Jellinek, en Bet haMidrasch, 5:187.
48ames M. Robinson, The Nag Hammadi Library, 366
49Es decir, despojado de la prenda celestial con la que Adán y Eva fueron vestidos antes de la
Caída. La historia es bastante común en la literatura judía y cristiana. Véase el debate en
"Baptism for the Dead in Early Christianity."
50W. Lowndes Lipscomb, The Armenian Apocryphal Adam Literature (Armenian Texts and
Studies 8) (Philadelphia: University of Pennsylvania, 1990), 262-264.

LAS ESCRITURAS APÓCRIFAS Y LAS ENSEÑANZAS DE LAS

ROLLOS DEL MAR MUERTO

- enero 12, 2007

Uno de los eruditos más dotados en la Iglesia SUD . Se graduó con “summa cum laude” de la
UCLA y completó su Doctorado en Filosofía en la Universidad en Berkeley UC. Así mismo, fue el
primer experto en Egiptología en la Iglesia. Dio clases en el Colegio Claremont en California
antes de servir en la inteligencia militar en la Segunda Guerra Mundial. Desde 1946 él ha
tenido que ver con y ha dado clases en la Universidad de Brigham Young.

Traducción libre de Juan Javier Reta Némiga

Fuente:http://farms.byu.edu/display.php?table=transcripts&id=57

LAS ESCRITURAS APÓCRIFAS Y LAS ENSEÑANZAS DE LAS ROLLOS DEL MAR MUERTO
Hugh W. Nibley
Provo, Utah: FARMS P. N/A
Universidad de Brigham Young

Tomado de Templo y Cosmos, volumen 12 de las Obras Completas de

Hugh Nibley (Salt Lake City: Deseret Books y FARMS, 1992), 264-335.

Resumen:
Hugh Nibley examina algunas cuestiones relacionadas con el descubrimiento de los Rollos del
Mar Muerto y la biblioteca de Nag Hammadi, notando que, como el Libro de Mormón, ellos
fueron sepultados con la expectativa de ser recibidos por una generación posterior. Él señala a
varias de sus enseñanzas, incluso "la cosmogonía", que en la interpretación literal de la
escritura dirige al lector a las tendencias alegóricas del cristianismo posterior. En esta
conferencia resalta la importancia de la materia y el espacio y como ellos están relacionados
con el cuadro más grande "de mundos sin número." Él explica que, aunque las creaciones sigan
modelos, ellas están caracterizadas no por la monótona igualdad, sino por la individualidad
refrescante. Nibley también habla de las ordenanzas que fueron reveladas a los primeros
cristianos para llevarlos de regreso a a la presencia del Padre.

Espero que puedan aguantarme esta noche, por el asunto que voy a exponer deberían hacerlo,
porque esto es un tema muy bueno. No voy a aburrirme en absoluto. ¡Amo hablar de esta
materia! ¡Y me sentiría igual de emocionado aunque no prestasen ninguna atención! Desde la
Segunda Guerra Mundial se han realizados los descubrimientos más impactantes que pudiesen
hacerse hecho. Algunas bibliotecas antiguas han sido descubiertas: Los Rollos de Mar Muerto;
Chenoboskion (Nag Hammadi), la biblioteca cristiana más antigua que también se descubrió el
mismo año, en circunstancias más o menos iguales, pero a mil millas de distancia de las Rollos
de Mar Muerto; y luego los Papiros de Bodmer, que incluye las Cartas de Pablo, más antiguas
que alguna vez hallamos tenido. También se han hallado textos Maniqueos y Mandeístas, y
antes que ellos, el Chester Beatty Papyri; y también las Odas de Salomón Podemos también
citar a los textos Oxirrincos y el Papiro Bryennios (LaDidache, o Enseñanzas de los 12
Apóstoles), y finalmente a las grandes bibliotecas del siglo diecinueve. Estos hallazgos
sensacionales han cambiado completamente nuestro panorama del mundo cristiano y judío de
la antigüedad. Simplemente para describir estos hallazgos y donde ellos fueron encontrados,
bajo que circunstancias, que edad tienen, como sabemos que son antiguos, etc., sería muy
interesante y completamente relevante, pero no podemos hacerlo, porque esto tomaría
mucho tiempo.1 Podemos mencionar, sin embargo, que los documentos son encontrados en
hornadas — no una pizca aquí y una pizca allí, sino bibliotecas enteras, completas.
¿Pero por qué los encontramos ahora?
Éstas no se parecen a otras bibliotecas que han sido encontradas, porque éstas fueron
sepultadas para ser encontradas en dispensación posterior, una generación posterior. La gente
que las selló las selló para que vieran la luz en un tiempo posterior, "cuando los hombres
serían más dignos de recibirlos," como ellos mismos dijeron. Es notable — ellos han sido
conservados en su pureza-. Cuando el Libro de Mormón nos dice que, el único modo de
conservar un registro en su pureza es sepultarlo, tiene razón en decirlo así. Cuando usted copia
un documento, probablemente cometerá errores; y tan seguramente cuando la siguiente
persona venga y copie sus errores, él tratará de corregirlos; y tan seguramente como él trata
de corregirlos, él cometerá nuevos errores.
La siguiente persona vendrá y tratará de corregirlo, y antes de que usted lo sepa, el
documento es una masa de corrupción, ya sea de forma deliberada o no. Pero ningún
documento puede evitar alguna vez esta deformación básica y las corrupciones que derivan de
ello, excepto si es sepultado para venir adelante a su pureza en un tiempo posterior. Y no
obstante, ahora encontramos una biblioteca sepultada y sellada en vasijas. Las Rollos de Mar
Muerto fueron primero escritos en papiros, recién escritos fueron prepararon en cuero, luego
enrollados y se abrigaron con cuidado, y fueron cubiertos con lino; entonces el lino fue
cubierto con aceites para embalsamar, justo como se hacía con las momias. Entonces ellos
fueron depositados en vasijas cilíndricas especialmente hechas, sellados con plomo y aceite y
encima fueron cubiertas con capuchas y atadas fuertemente. Luego fueron arreglados con
esmero en una cueva y cubiertos de arena suave y seca, así no habría ninguna corrupción;
todo fue herméticamente sellado.
Posteriormente, la cueva fue cementada y ocultada, a fin de no ser perceptibles a simple vista.
Esto no es simplemente una conjetura, porque los mismos documentos nos dicen por qué ellos
fueron sepultados de esta manera y en qué estaban pensando los dueños.
Siempre que usted encuentre una nueva hornada de archivos, el valor o el significado sólo
pueden ser gradualmente apreciados, porque el panorama que ellos dan es tan espantoso, tan
diferente de las ideas que teníamos antes sobre la iglesia primitiva.
Ellos llaman nuestra atención no sólo para hacer una nueva evaluación de nuestras ideas, sino
para releer toda la materia que tenemos ya. ¿Pero quién va a hacer esto? Es embarazoso tener
que revaluar toda nuestra literatura, el campo entero. Esto es apenas el trabajo para
especialistas estrechos, y desafortunadamente existen pocos especialistas que hayan
trabajado al respecto. Esto no es una exageración - está completamente probado, de hecho,
casi seguro decir que muchos grandes tesoros están ocultos para nosotros y alrededor de
nosotros, pero que no los hemos descubierto o los hemos ignorado No suprimo los rumores
salvajes que andan sobre estos documentos. En cualquier momento que usted escuche hablar
de tales cosas, se encontrará con rumores salvajes, completamente irresponsables y
enormemente exagerados; pero en estos asuntos particulares, por ejemplo, tratándose de los
Textos gnósticos y Cópticos, no pienso que por los rumores deberían ser suprimidos; no
importa que salvaje su historia es, no pueden ser más fantásticos que la verdad. Es mejor ser
ignorante e interesado que ignorante y no interesado, y no hay ninguna tercera alternativa
aquí. Somos ignorantes en cualquier caso, entonces usted podría ser también ignorante e
interesado en estas cosas.
Gardiner siempre decía que la primera regla para un Egiptólogo siempre es tener una idea,
siempre hacer una sugerencia. Si esto es una idea incorrecta, es mejor que ninguna idea. Una
traducción incorrecta no es mejor que ninguna traducción.2 Usted tendrá al menos algo para
conjeturar, algo para trabajar. Una teoría incorrecta no es mejor que ninguna teoría, y no hay
tal cosa como una teoría correcta. Las teorías siempre se cambian, y las de la ciencia, también.
Filósofos de la Ciencia como Thomas Kuhn3 y Karl Popper4 es lo que hoy afirman. Una teoría
es algo para trabajar. Entonces es un rumor incorrecto, una idea incorrecta. Al menos un
rumor se pone alrededor cuando algo ha sido encontrado y esto es importante; allí surge un
cuadro grande, que cambia todo. Usted no puede exagerar esto.
Una descripción de los contenido de uno o dos de estos nuevos documentos, o una panorama
de los mismos, perdería el impacto acumulativo. Cuando sólo un documento, como el que en
la primera cueva en Qumran, fue encontrado por el joven pastor de cabras Mohammed Dhib,
mucha gente, como el Profesor Solomon Zeitlin, que fue editor durante varios años que la
Revista Trimestral sobre Investigaciones Judáicas, dijo que esto era un fraude; estas cosas eran
una suplantación, no verdaderos documentos, sino falsificaciones.5 (El tío de Mohammed era
mayordomo en la casa del presidente Barnes en la Universidad americana de Beirut. Él hablaba
arameo - la lengua que hablaba Jesús- . Fue su sobrino quien descubrió los Rollos de Mar
Muerto, al lanzar una piedra al interior de una de las cuevas. Él estuvo muy interesado en el
Libro de Mormón, y sobre todo en la Perla del Gran Precio; él podría ver el significado de las
Rollos de Mar Muerto, y el modo que estas cosas se relacionaban.) Zeitlin comenzó una
discusión animada. ¡Entonces otra cueva se abrió, y otra, y otra, y otra - doscientas treinta
nuevas cuevas descubiertas, muchas con documentos en ellas! ¡Esto no era ningún trabajo de
falsificación! Cuando los primeros documentos fueron descubiertos, el Padre de Vaux salió
acompañado por soldados; luego el Rey envió a soldados jordanos para ver que no había
ningún engaño. Los Árabes de los alrededores eran sobre todo analfabetas; ellos no podían
haber forjado dichos materiales. De todos modos ellos hacían entrar documentos de las
cuevas, entonces los arqueólogos salieron para ver si ellos no podían descubrir por sus propios
medios algunos de ellos, y ellos descubrieron realmente algunas cuevas importantes: Las
Número 4 a 13 - todas descubiertas por eruditos y hombres que no podían ser engañados. Los
Árabes no les dijeron donde estaban. Los arqueólogos los encontraron ellos mismos; ellos se
cavaron la pared del lado derecho del acantilado, y allí debajo estaban los documentos,
perfectamente conservados. Lo que en ellos estaba escrito eran cosas muy importantes.
Perderíamos el impacto acumulativo de cientos y cientos de cuevas si sólo habláramos
aproximadamente un documento aquí, un documento allí. Cada uno sería muy importante,
esto cambiaría sus ideas. El cien da un cuadro lleno; y no sólo hay una biblioteca en Qumran,
pero miles de millas más lejos al otro estaba siendo guardado por los Cristianos - la misma
clase de la cosa. Lo mejor que podemos hacer debe indicar algunas enseñanzas y un poco de la
información común a todos, o casi todos, de los documentos principales, si de Siria (al este del
Tigris), o al final del sur de Mesopotamia, en Qumran en Palestina, o en Egipto del sur, sesenta
millas al norte de Tebas en el Nag Hammadi; o si los documentos ser Mandeístas o Maniqueos
(Siriaco temprano). En Nag Hammadi se hayó una gran biblioteca cristiana, con
aproximadamente trece códices - , libros maravillosamente ligados en vasijas y encuadernados
en cuero originales que no habían sido tocadas, a partir del cuarto siglo, en condiciones
perfectas, justo como si ellos hubiesen sido escritos ayer, sepultados por una pequeña iglesia
cristiana antes de que la apostasía la golpeara, antes de que el gnosticismo la golpeara. Ellos
representan el nivel más temprano, las enseñanzas más tempranas de la iglesia, un cuadro
totalmente diferente de lo que alguien había imaginado que sería. Y el grado de estas cosas es
notable.
Entonces la siguiente cosa será indicar algunas enseñanzas y un poco de la información que
todos éstos escritos tienen en común, porque estas fuentes son nuevas y sin estropear, y
hemos querido aceptar de ellos lo que nunca hemos querido aceptar de documentos antes
descubiertos. La mayor parte de otros documentos han estado perdiendo el tiempo durante
mucho tiempo y han estado tratando de decirnos las mismas cosas, pero no les escucharíamos
porque ellos eran sólo "una corrupción tardía," "tonterías gnósticas," "falsificaciones
Medievales," y otros por el estilo. Usted no puede decir que más, porque hay tantos
descubrimientos recientes, y ellos son tanto más viejos que cualquier otro documento
conocido antes - tanto judío como cristianos - que usted tiene que tratar éstos con respeto.
Los hombres están siendo obligados a recibir estas nuevas enseñanzas, que antes de que estos
textos hubieran aparecido habían sido capaces de combatir con éxito. Y estas nuevas
conclusiones documentales son las que están detrás de las reformas ecuménicas hoy - se
cambian las ordenanzas tanto de los Católicos como de los Protestantes a partir de entonces.
Los cristianos descubren que si este es el camino esto estaba en la iglesia temprana (no había
ninguna misa, o nada así), ellos tienen que cambiar cosas a fin conformarse con las nuevas
doctrinas (En realidad antiguas). Hay mucha información.
Un ejemplo bueno de las enseñanzas expuestas en los documentos judíos y cristianos
tempranos, ahora forzados en nosotros, es "la cosmogonía". La palabra fue usada por Carl
Schmidt (el gran erudito de aquel tiempo) en el siglo pasado. Se llama un documento cristiano
muy importante descubierto en 1897 la Epístola de los Apóstoles6 - un viejo, mucho muy viejo
documento sumamente importante de la iglesia antigua. Esto abrió nuestros ojos a muchos
aspectos sobre este asunto. Schmidt lo revisó y tradujo, y aunque él no acuñara el término, él
era quién indicó que este es lo que hace la diferencia entre la iglesia temprana y la iglesia
posterior. La iglesia temprana acepta "la cosmogonía": De alguna manera el cosmos físico está
implicado en el plan de salvación.
Nosotros, decimos "naturalmente", y Fred Hoyle dice, "Usted no puede hacer tres oraciones
significativas sobre algo sin alguna referencia al mundo físico." Pero esto no es lo que fue
pensado en Alejandría. En los terceros y cuartos siglos, era muy de moda en la universidad de
Alejandría a alegorizar y espiritualizar todo. Todo tuvo que ser espiritual, y los Doctores
convirtieron a los Judíos (p.ej, Filo) y a los Cristianos. Ocho Doctores Cristianos de la iglesia
temprana eran estudiantes en la universidad de Alejandría, y ellos siguieron una línea
compartida. La conversación de cosas físicas, tangibles, era grosera, vulgar, no intelectual.
Cuando los Doctores en los terceros y cuartos siglos adoptaron las actitudes y enseñanzas de la
universidad de Alejandría, ellos volvieron sus espaldas a lo
que ellos llamaron los cuentos "de las viejas mujeres" de la iglesia temprana.
Fue Jerónimo quien acuñó el término "Iglesia Primitiva," y lo utilizó como un término de
desprecio. Los Cristianos tempranos eran primitivos. Ellos no tenían la educación que los
Doctores tenían, y entonces los Doctores se deshicieron de todas las ideas ofensivas; y no era
demasiado difícil, porque ellos tenían todo el aprendizaje del día de su lado. Ellos denunciaron
y renunciaron al más apasionadamente tema lque fue llamado "cosmogonía" que como
descansa en las cosas físicas y el materialismo, es la antítesis completa de todo que era el
intelectual y espiritual.
Pero ellos tuvieron que aguantar tres doctrinas que no les gustaron en absoluto, y este los
perturbó, porque ellos no podían encontrar un modo de ponerse alrededor de ellas. La
primera era la creación. Después de todo, el mundo físico es un error terrible. Según el Neo-
platonismo, Dios es la esencia y el espíritu y es puro, y toda la materia es mala. Cuando
Iamblichus dice, "Cualquier contacto con la materia corrompe hasta a Dios Él mismo."7 ¿Pero
quién creó este mundo físico? Según ellos, Dios lo hizo, y tal creación por Dios los dejó
perplejos. Ellos no podían entender como Dios realmente podría crear un mundo físico, ya que
él era el espíritu puro, esencia pura; y todas las cosas físicas son una corrupción vil. ¿Por qué
haría él un universo físico? Pero aún peor era la encarnación, el segundo punto. Orígenes dijo,
"no pienso que los apóstoles podrían entender esto; no pienso que hasta los ángeles podrían
entender esto. ¿Cómo podría Dios nacer en un pequeño niño y tener un cuerpo?" Orígenes
trabaja en este dilema: Él tuvo que ser alimentado cuando él gritó y tuvo que tener su cambio
de pañales.8 Tal cosa es impensable. No puede haber tal cosa. Imagine como los escolásticos
de la universidad de Alejandría se sentían ante tales ideas.
Después de que usted ha explicado las cosas físicas con una especie de argumento, el tercer y
el peor de todas las cosas es porque el Señor desea resucitar a todos nosotros con estos
cuerpos físicos después de que hemos abandonado finalmente el rollo mortal y nos hemos
deshecho de la unión material vil. ¡Después de devolver a la esencia pura, a la nada de la cual
vinimos, tenemos que aguantar entonces un cuerpo físico para siempre! No les gustó esto en
absoluto.
Aún éstos eran las enseñanzas de la iglesia temprana, que no podía escaparse de tal
"cosmogonía". Justino mártir, el primer apologista de la iglesia, en medio del segundo siglo
(300 años antes de que Jeronimo se arrancara su pelo sobre estas cosas), dijo, "Los Cristianos
no creemos en la creación de la nada"9 - enérgicamente no, como varios estudios recientes
han indicado.10 Tanto Católicos como Protestantes indican que no antes de que el tiempo de
los Doctores en la iglesia (el primer Doctor latino era Ambrosio, y el primer Doctor griego
Atanasio, ambos en el cuarto siglo) hace la iglesia se hizo totalmente cometida a las
enseñanzas de las escuelas. No había ninguna doctrina cristiana temprana de la creación de
nada en absoluto. Sino que dicha enseñanza se introdujo en la iglesia después del cuarto siglo.
Para los Cristianos tempranos, materia - la creación y como fue hecho - era importante. Las
Reconocimientos de Clemente son un texto clave. Usted siempre puede volver a los
Reconocimientos para conseguir sus portes. Esto es una guía muy útil, si usted usa las Rollos de
Mar Muerto, el Nag Hammadi, o los textos Mandeístas;todos ellos amarra con los
Reconocimientos de Clemente, en ellos Pedro dice, "no hay absolutamente ningún mal en la
materia, como tal."11 Eusebio mismo declaró en la Preparación del Evangelio que la materia
no es la causa de mal. "No puedo explicarlo," dice Orígenes, "pero es importante sin embargo
para entender que este mundo no es la idea incorpórea pura."12 "Dios es el Padre de todos
nuestros cuerpos eternos," dice un trabajo Cóptico importante descubierto sólo hace tres o
cuatro años, "causando la resurrección de la carne por un miembro del Carácter divino. No
debemos tener miedo del universo físico."13 "El espíritu vivo se viste en un cuerpo de
elementos," dice el Papiro de Berlín, "A fin de ser capaz realizar sus trabajos en el mundo."14
El espíritu tiene que tener un cuerpo de elementos si esto va a trabajar en absoluto.
Organización de medios de creación de elementos;15 Justino Mártir también dice la misma
cosa.16 La materia es un medio difícil y recalcitrante para el espíritu para trabajar. Dios es
consciente de ello y hace un uso bueno de ello. Su actividad y preocupación están en todas
partes evidentes en el número y en la medida, como pruebas de que él organiza cosas.
El Cosmos forma realmente un modelo. Cosmos significa "organización, orden." Cosmético,
cosmogonía, medios "formas de organizar." Con cosméticos, usted pone su cara a fin de que se
vea correcta - sus ojos donde ellos pertenecen, su nariz aproximadamente en medio ellos, etc.
Aproximadamente, usted empuja cosas alrededor y consigue alguna clase de orden en su cara.
Típico de esto es la Pistis Sophia, un trabajo Cóptico muy importante. "Hay un lugar designado
para todo en el Cosmos," dice. Hay una enumeración de almas para cada mundo: y una
dispensación no es completada hasta el teleos ("completado") el número ha sido realizado
para aquella dispensación. Cada alma se queda en su lugar designado hasta que haya realizado
la tarea para el topos, para aquel lugar.17 "Dios planea tiempos y estaciones para todas las
cosas," dice un trabajo recién descubierto y muy importante, el Apocryphon de Juan.18 Las
Rollos del Mar Muerto están llenos de tiempos de organización: un tiempo para iniquidad, el
tiempo asignado para Satanás para tentar humanidad, y un tiempo de sufrimiento y un tiempo
para castigo - todos exactamente prescritos a partir del principio. Los Arcontes quisieron
comprobar el poder de Adán limitando su tiempo (en la tierra), pero ellos no podrían, "porque
todos los tiempos fueron fijados por el plan de Dios en la existencia premortal." "Ya que el
kairos es fijado, y el tiempo de límite para cada individuo según el camino prescrito para 'los
Hijos de la Luz,'" según las Rollos.19
Es bien entendido que todo este ajuste de tiempos es construido según nuestra naturaleza, no
según la naturaleza de Dios. El tiempo es para nuestras pruebas - como la posesión de un reloj
de parada en un proceso particular para ver como las cosas han estado yendo. Todo este
asunto del tiempo y del lugar es la característica de este mundo particular. "Para [Dios], allí por
supuesto no es el tiempo," dice el Apocryphon de Juan;20 Alma dice la misma cosa (Alma
40:8).
"Si usted alguna vez se pone construir," aconseja el Cancionero Maniqueo recién descubierto,
"deje la medición venir primero a usted. Si usted construye sin un dispositivo de medición en
su mano, su edificio será torcido. La medida es la misma esencia de la construcción."21 "La
creación entera," dice Clemente de Alejandría, "debe ser entendida como una síntesis: la
imponente de orden interior en material externo." Esto es una organización progresiva de
materiales a partir del centro. Usted primero organiza un centro, y aquella estructura se hace
bastante firme para organizar más en ella. "Y entonces esta síntesis," sigue Clemente de
Alejandría, "se construye a partir del centro, y organiza aquel camino"22 - de una orden
interior a un material externo. Este es el material de fondo; cada vez más de ello es absorbido
en el sistema - todo es la organización y la síntesis. En el Apocalipsis de Abraham, un
descubrimiento judío muy importante, Abraham aclama a Dios: ¡"Dios! Túa quién traes el
orden en la confusión del universo, quien prepara y renueva los mundos para ser honrado."23
El Códice Brucianus (un nuevo documento) dice la misma cosa: la Creación es la organización, y
Dios trae alguna vez el orden en el universo y prepara de vez en vez más y renueva mundos
para que el sea honrado.24
No es bastante, de que la materia es organizada en sistemas. Tal materia permanece, con
todos y sus modelos bonitos, inerte. Si usted lo organiza, usted acaba de conseguir una
estructura geométrica o algo similar, pero es todavía inerte. Esto es la materia sólo de fondo.
Pistis Sophia dice que, sin la luz, la materia es inerte e indefensa.25
Debe ser mejorado por la acción de luz; según estos textos, usted tiene que poner en ello un
poco de principio de animación. Siempre que aquel principio activo sea retirado, la materia
inmediatamente retrocede en su condición sin vida, inerte original. Parece como quitar una
corriente eléctrica de un tubo de gases inertes – el tubo brilla mientras la corriente eléctrica
pasa por él; quite la corriente, y no hace sólo por sí mismo. "La materia debe ser mejorada por
la acción de luz," y siempre que el principio activo sea retirado, esto inmediatamente
retrocede en su condición sin vida, inerte original (como el argón de gas inerte). Este principio
de vitalización es llamadoa en todas partes como "la chispa,"
que usted debe tener si algo debe pasar. "Sin esta chispa," dice un nuevo trabajo muy
importante llamó el Segundo Trabajo gnóstico Cóptico, "no hay ninguna conciencia,"26 ningún
conocimiento. La célula fotoeléctrica que abre la puerta para usted cuando entra en el
supermercado no está consciente de usted, es decir esta no piensa en absoluto. Es puramente
automática. Una conciencia, un conocimiento, debe ser añadida a la célula fotoeléctrica, o esto
no tiene ninguna mente en absoluto. Es la diferencia: las cosas sólo reaccionan
automáticamente, o, teniendo una mente. Hay enseñanzas cabalísticas sobre como la
inteligencia de Dios se une con la materia para formar la luz o la vida. Este es llamado una
unidad - salvo que esto va por un concepto del cabalismo (misticismo judío medieval),27 “por
cual razón decimos que Dios está en todo porque él anima todo”. El Evangelio Cóptico de la
Verdad, descubierto en1956 (uno de los descubrimientos más sensacionales de nuestro
tiempo, un documento tremendamente importante, que causó el entusiasmo enorme cuando
fue descubierto; pero entonces esto comenzó a contar demasiado, y por lo mismo fue barrido
bajo la manta, aunque mucho haya venido para apoyarlo), dice la cosa más o menos igual: "la
unidad sumerge la materia dentro de sí como una llama."28 Este contrasta con la separación
absoluta de materia y espíritu en un todo o nada arreglo así de los gnósticos y neo-platónicos
que los Padres de la iglesia siguieron - materia mala contra espíritu puro inerte y divino, sin la
opción en medio; esto corrompía para tratar de juntar las dos. La teología cristiana posterior
nunca ha sido capaz de reconciliar las dos. El apologista cristiano temprano Aristides explica
todo en términos "de mezcla divina," que produce un nuevo tipo de la vida en la manera de la
creación original.29
Melito de Sardis, uno de los Padres más tempranos de la iglesia, refiriéndose al universo físico,
dice, "Por el poder de Dios, todo el mundo es movido y animado cuando el cuerpo es movido
por el espíritu."30 "Cuando este principio de vitalización toca la materia," según el Salmo de
Tomas (un texto Siriaco muy importante, recientemente descubierto), "el conocimiento es
ampliado. Los mundos de oscuridad juntaron y contemplaron su resplandor. Ellos respiraron
su fragancia y estuvieron en órbita sobre él y se doblaron de nuevo y lo adoraron."31 Ellos
entraron en la organización y comenzaron a estar en órbita sobre él como él lo había
determinado. Este es -pensó él- "la vida," trabajando con los elementos, que causa la creación,
según el Papiro de Berlín: "en el momento de la creación, el gran pensamiento vino a los
elementos, se unió con ellos, es decir el espíritu se unió a la materia."32 Aunque ahora afiliado
con el espíritu, la materia no es el espíritu. Esta todavía se somete constantemente a un
procesamiento. La materia en cada etapa está en alguna forma del procesamiento. El modo en
que abordan escrituras dicha conversión es muy interesante; esto seguramente golpea a la
ciencia ficción.
Hablando de la ciencia ficción, fui a la librería y miré algunos títulos en el anaquel. ¿Suenan
estos libros antiguos a mucha ciencia ficción? Ellos lo hacen. Éstos eran algunos títulos que
encontré en los anaqueles - Arco Abajo del Nulo, Diez Años al Día del juicio final, el Final de la
Eternidad, la Segunda Fundación (cito los títulos de más importantes al día de hoy), Billennium,
el Mundo Ardiente, el Pasaporte a la Eternidad, Mundos para la Creación, El lnferno de Budrys,
más Allá del Borde Galáctico, Mundos Posibles, los Tres Estigmas de Palmer Eldritch ("tres
estigmas" - una referencia cristiana), El Hombre Transfinito, Forastero en una Tierra Extraña, el
Mundo de Zolan, la Tierra Soporta, Aquellos Que Andan, Recordados a la Vida, etcétera.
Entonces nos hacemos esta pregunta: ¿Ya que las ideas son el plagio solamente consciente o
inconsciente de ideas bíblicas y Apócrifas (todos estos temas vuelven al viejo plan de la
salvación - ideas bíblicas y Apócrifas), por qué tienen estos trabajos tanto o mayor demanda
que los originales? Porque los originales, la Biblia y los Apócrifos han sido desnaturalizados
sistemáticamente. Era la política en la universidad de Alejandría: espiritualizar todo - para
recortar algo que era material, verdadero, tangible, o literal. A los escolásticos no les gustó lo
literal; eso era para niños. Queremos lo puramente espiritual, simbólico, alegórico, pero nada
verdadero, nada tangible. Entonces ellos privaron de las escrituras de una cosa que las hacía
interesantes. Toda la fuerza original fue destruida. Así, la ciencia ficción - "la escritura de la
gente" - ha tomado el lugar de la verdadera escritura.
Retenemos la idea de la posibilidad que tal cosa es realmente concebible. Pero el mundo
cristiano dice, "No, este no es realmente concebible en el sentido literal. Debe ser entendido
espiritualmente, nunca puede pasar." Entonces el cristianismo se hace una clase anémica,
exangüe, sin sentido de la cosa, porque no hay ninguna verdadera doctrina. Las doctrinas son
todos bonitas, estéticas, y moraleja, pero todavía moneda de diez centavos de docena. Alguien
puede tener aquella clase de la cosa, como los filósofos hacen. Un mundo es interesante sólo
cuando esto es una verdadera posibilidad. Tal vez hay "el Mundo de Budrys." Tal vez hay algo
más allá "el Borde de Eternidad." Esta es la petición de ciencia ficción. Pero por supuesto esto
se ha hecho un horror en nuestro día, porque por lo que los escritores pueden entender, no
hay nada más allá.
Volveré a esto un poco más tarde. El procesamiento de materia consiguió llevarnos a la ciencia
ficción, porque este concepto golpea la ciencia ficción - como la materia es tratada de otros
mundos para hacerlo útil para las necesidades de los espíritus. Por supuesto, la Perla del Gran
Precio dice que cuando un mundo nace el otro fallece (cf. Moisés 1); "los mundos son sin el
número y yo los creé" (Moisés 1:33).
El Evangelio de Thomas disfrutó de una venta grande, y tan luego vino el Evangelio de Felipe,
su gemelo, disponible en la traducción bastante ambiciosa a petición de los ministros
Protestantes. Pero fue rápidamente suprimido. Se hizo difícil obtener, porque al clero no le
gustó lo que esto dijo. Cuando teníamos un tiempo duro tratando de comprar
unas copias, Harper ha explicado que esto es lo en lo que se había equivocado. El Evangelio de
Felipe dice, "no hay ninguna permanencia en la materia, que siempre se somete al cambio
cuando los mundos nacen y fallecen. Sólo la progenie es eterna."33
Este mundo está sólo un fondo para nuestra progenie; tendremos que tener nuevos mundos o
mundos restaurados, limpiados por una fundición "y descontaminación". Los escritores como
aquella palabra. Los creadores descontaminan así ellos pueden usar la materia otra vez en
otros mundos. Pero nosotros mismos no podemos ser reutilizados.
Continuamos: "sólo la progenie es eterna"; sólo los hijos son eternos. Otros mundos pueden
ser cambiados cuando ellos deben de vez en cuando adaptarse a fin de nuevos tipos de seres
lo puedan habitar. Pero la progenie – la descendencia - continúa para siempre y por la
eternidad. Todo physis - todo el universo físico, toda la naturaleza, todo el plasma, todas las
cosas que son hechas de la materia, todo ktisis (construcción, todo el trabajo estructural), todo
el trabajo físico - son interdependientes, dice el Evangelio recién descubierto de María, un
trabajo muy interesante. (Aunque esto tenga muy poco que ver con María, le fue dado aquel
título.) "Éstos volverán a su propia raíz." Pero la raíz no es destruida.34 La materia es
indestructible, independientemente de su raíz.
Un pasaje, en el Apocalipsis de Abraham se lee como una descripción moderna de la fusión, los
elementos son transformados dentro de una estrella. Se le Mostró a Abraham las estrellas. Un
ángel viene y lo toma en un viaje, durante el cual Abraham entra en un trance . Su espíritu deja
su cuerpo, ya que cuando él vuelve, esto entra en su cuerpo otra vez y él tiene que ser
levantado en sus pies. Su espíritu deja su cuerpo, y el ángel lo toma para mirar una estrella en
el proceso de transformación. ¡Qué efecto esto tiene en él! Él dice que él ve una luz
indescriptiblemente fuerte, y dentro de la luz un fuego enorme en el cual hay un anfitrión de
formas tremendas, que siempre cambian y cambian el uno con el otro, constantemente
cambiando su forma cuando ellos mueven y consumen el uno al otro y se transforman.35
Primero, el hidrógeno entra en un ciclo de helio, entonces al siguiente ciclo, la fase principal
dentro de una estrella. Según Abraham, esto es una cosa verdadera: ver que las estrellas
siempre se transforman. Él francamente no sabe lo que continúa. "Nunca he visto nada como
esto," dice él. ¿Pero por supuesto no se supone que él pueda comprenderlo, entonces él
pregunta al ángel, "Por qué me ha traído usted aquí? Me he hecho débil, no puedo ver tal
cosa, y pienso que soy fuera de mi mente."36 El ángel se le acerca y le dice que no tena. Pero
más tarde ellos son tanto abrigados en algo como la llama, y el ruido es como la voz de -
muchas aguas que se precipitan.37 (Este era mucho antes del tiempo de Cristo y el día de
Pentecostés - y oímos la mayor parte de ello en el Templo Kirtland.)38 Entonces hasta el ángel
toma medidas de precaución. Abraham quiere caerse en su cara, pero él no puede, "porque no
había ninguna tierra o tierra en ninguna parte para caerse en ella."39 Abraham está
terriblemente contento de regresar en su cuerpo otra vez y sentir la tierra sólida bajo sus pies.
Qué experiencia tan aterradora - para ver esta transmutación de elementos dentro del fuego
dentro del cuerpo de una estrella, que constantemente se cambia de un elemento al siguiente.
¡Muy impresionante!
La figura 49. En esta ilustración de un Apocalipsis Eslavo de Abraham, c. D.J.C. 1300, el ángel
Yahoel
(Metatron o Enoc) mira al cielo encima cuando él conduce a un Abraham dudoso por la
muñeca. Ellos
suben en las alas de águilas (cf. Éxodo 19:4).
Los documentos hablan mucho de la descontaminación de la materia y luego como es puesta
en órbita, narran abundantemente, donde esta dará vueltas alrededor de un centro hasta que
alguien la use otra vez. Entonces los creadores sacan varios elementos cuando ellos los
necesitan, según la gravedad específica y todas las temperaturas ciertas, específicas necesarias
para su fusión, etcétera. Ellos hacían calcular todo esto, camino atrás entonces.
La propiedad más útil de la materia parece ser su plasticidad - su facilidad de adaptabilidad.
Esta se rinde fácilmente al manejo. Eusebius él mismo indica esto.40
Entonces la materia no puede ser la causa de mal, porque usted puede controlarla. Lehi dijo
que el hombre está aquí "para actuar y no para que sobre el se ejerza" (2 Nefi 2:26);La materia
debe ser interpretada a partir de lo que se ejerce sobre ella. Usted no puede culparla de
hacerle pecar, como se enseñó abundantemente dentro del mundo cristiano en el
pensamiento que privó durante la Edad Media - culpar a nuestros cuerpos físicos, a nuestra
naturaleza, de incitarnos a pecar. La materia es inerte. Actuamos sobre la materia; no nos hace
actuar. Eusebius, como dije, indica esto en la Preparación del Evangelio. La materia siempre
está siendo reformada, reorganizada, reutilizada, según la ley de plenitud, que las escrituras
enseñan. Nada es gastado. No hay ningún espacio sin algo que lo ocupe. Nada es gastado;
nada es duplicado. La materia debe ser reutilizada, es decir - fundida y luego purificada, y
definitivamente descontaminada. En este proceso de descontaminación, la acción de la luz en
la materia es siempre importante. Esta tiene un efecto de purificación, ya sea por primera vez
o para la reutilización. En efecto, en sentido estricto, no hay ninguna reutilización, ninguna
vieja materia, ya que la acción de la chispa o luz sobre la materia siempre hace que sea
renovada. "Deje a la materia
alegrarse en la luz," dice Pistis Sophia, "sino la luz se marchará y no podrás ser purificada."41
"El tabernáculo o la sustancia física usada por cada chispa deben ser tomados de otros
tabernáculos," dice el Kephalaia, "y antes de que pueda ser usado debe ser primero
purificado."42 Usted no puede crear la materia de nada; siempre debe ser tomado de algún
otra fuente. Pero antes de que pueda ser usado, si ha sido usado antes, debe ser purificada; es
decir "varios elementos deben ser separados, limpiados, y clasificados de nuevo para la
reutilización."43 El Evangelio de Tomas lo describe como una espece de proceso de chatarrería
- la idea de reutilización. La palabra usada es "la artesa":44 la materia es puesta en una artesa,
una especie de una artesa circular en la órbita. De esta fundición abajo la artesa viene toda la
materia indescriptible, usada. Entonces usted lo clasifica: "pero lo separamos cuando lo
clasificamos de nuevo."45 Cuando la llama sumerge la sustancia para formar una nueva
unidad, entonces la oscuridad se hace ligera, de muerte se hace la vida, y los viejos vasijas
están rotas para hacer nuevas vasijas (cf. Jeremias 18:1-6), dice el Evangelio de Verdad.46
Usted no hace nuevas vasijas de la nada; usted rompe los viejas vasijas, luego usa aquella
materia otra vez. Aquella expresión es usada mucho. Pedro usa una figura parecida en
Clementine Recognitions, donde él dice a Clemente que "el universo parece a una cáscara de
huevo que existe sólo para su interior - sólo para estar roto y tirado, a fin de que las mayores
cosas pueden venir."47
Las Odas de Salomón tienen un maravilloso pasaje en el tema de disolución y luego renovación
(las Odas de Salomon, recientemente descubiertas, eran los himnos más tempranos de la
iglesia): "Dios tomó huesos muertos y los cubrió de cuerpos. Ellos eran inertes y él les dio la
energía para la vida. Las cosas fueron traídas de la corrupción por dios que todo podría ser
disuelto y luego renovado, y tan fundado otra vez en una roca."48 El autor habla de la
resurrección en términos de rehacer también a los mundos.49
Dios amuebló la chispa, el principio vivo. Cada nueva creación, según el Kephalaia, deja la
materia de sus vejeces (sus viejos siglos). "A partir del principio, los elementos fueron
purificados por los portadores santos, vivos de la luz. Y del primer contexto, ellos fueron
mezclados con el material de fondo y han permanecido así desde entonces." (Aquellas son las
palabras actuales usadas en el Papiro de Berlín50 - ¡"material de fondo" - (¡como si sus autores
habían estado leyendo a Fred Hoyle un cuarto siglo atrásl!) el mismo texto explica que cuando
el veneno o la contaminación de la vieja materia han sido quitados, la materia se hace estéril.
Es pura, pero es estéril; usted no puede hacer nada con ello. Tiene que ser activada de nuevo.
De hecho, la palabra griega usada es "recibir" – energia- es decir, esta debe recibir la nueva
energía a fin de ser activada. En el Apocalipsis de Abraham, Abraham se dirige a Dios, "A tí
quien aboliste la confusión del universo" - la confusión que sigue a la desintegración del
mundo tanto del mal como de honrado igualmente; "para tí quien renuevas el mundo del
honrado."51
Después de esta desintegración, después de desaparecer, Dios es el quién abole la confusión y
lo reorganiza. Cuando los mundos alcanzan un cierto punto, ellos se desintegran. Entonces
ellos son organizados otra vez: Dios "renueva el mundo del honrado." De esta última
declaración, parecería que los espíritus están implicados en el proceso, este es la doctrina del
cuerpo del hombre que es realmente un microcosmo, después del modelo de Adán.
Una cosa, Orígenes no podía salir de su sistema sin la idea del verdadero espacio. Hay mucho
estudio sobre el espacio hoy, porque esta idea es tomada dela Biblia. Un Luterano,
recientemente escribiendo sobre este asunto, examinó estos pasajes en la Biblia. Él sostiene
que expresiones como "visitar la tierra" "y él fue y predicó a los espíritus en la prisión," etc., no
puede ser tomado en ninguno otro sentido, sino el sentido más literal.52 Cuando Cristo visita,
él va en algún sitio; cuando él fue y predicó, él fue a otro lugar para hacer la predicación (cf. 1
Pedro 3). Una escritura Católica de hace sólo unos meses dice, "nunca se permitieron olvidar
en la iglesia temprana lo que hemos olvidado hoy; aquello que llamamos cielo no es sólo un
estado, sino un lugar."53 Allí existe realmente tal lugar. Los católicos siempre pensaban -
Tomás de Aquino y otros como él - que el cielo es sólo un estado de ánimo. Perolos cristianos
tempranos creyeron que el cielo es un lugar.
Según Pistis Sophia, cada creación busca un lugar más espacioso en el caos.54
Cada creación siempre empuja, queriendo más espacio. Este es la idea del universo creciente,
un principio básico. El Segundo Trabajo gnóstico Cóptico dice, "Cada reino requiere un espacio
y necesitará más, según la ley de la plenitud, o perfeccionará la economía, ningún espacio
debería ser gastado y ninguno debería ser atestado."55 Las Odas de Salomon explican, "hay un
cuarto abundante en el paraíso para tí, y nada es inútil allí; no hay ninguna basura, ni tampoco
está allí cualquier atestamiento."56 Nada es inútil. Todo realiza una función. Es la ley de la
economía perfecta, la ley de la plenitud.
Nada es gastado, nada es duplicado; nada debe estar allí sólo por estar allí. En el Ginza, Padre
Uthra (cf. Jesús) se dice, "Bajaré a aquel lugar donde no hay ningún lugar ocupado, donde no
hay ningún mundo, y crearé para nosotros otro mundo a la manera de los Hijos de
Salvación."57 Baje a aquel lugar donde no hay ocupado topoi, ningún mundo, etc. La misma
escritura explica que cuando la masa y el número de los mundo están llenos, un apretón
comienza, y esto es el tiempo para la extensión. "Todos los espacios vienen" del Padre, dice el
Evangelio de Verdad, pero primero, ellos no tienen, ni forma, ni nombres.58 Cuando ellos son
organizados preparadas las escenas de su actividad, entonces usted tiene un sentimiento de la
conciencia espacial. El concepto de espacio entra en el panorama. La idea del espacio puro, del
espacio absoluto, del espacio vacío, totalmente vacío sin la materia hasta caótica en ello, es
detestable a estos escritores. Ellos no pueden concebir tal cosa. Incluso si hay un átomo a mil
millas cúbicas, esto todavía no es espacio vacío.
La forma última de la condenación es "parecerce a los demonios del aire." Satanás es el
príncipe del aire (Efesios 2:2-3), porque él no tiene ningún lugar para su pie – ningún equilibrio
seguro, ninguna base de operaciones en ninguna parte. Cuando Pistis Sophia dice, "ser privado
de las ordenanzas parece a ser suspendido en el aire, no teniendo ningún lugar para su pie."59
"Todos los espacios estuvieron rotos y aturdidos" en el momento de la transición de viejos
mundos a nuevos,60 el Evangelio de Verdad nos dice. En el momento de la rotura en esta
transición, la escena se hace bastante aterradora. En muchos de estas escrituras, los apóstoles
preguntan al Señor si ellos pueden ver tales cosas, y él contesta, "no preguntéis. Esto no es una
cosa sana. Esto les trastornaría; esto aturdiría su pensamiento y todo lo demás si usted viera
demasiado de estas cosas."61 Usted no está preparado para salir y contemplar tales cosas.
Ellas le volverían loco (parecería a la toma de algún LSD u otras medicinas que cambian mente)
- usted vería en otras dimensiones, que no es una cosa sana si usted no está listo para ello.
Viva en el mundo al cual usted pertenece.
En el paso de viejos mundos a nuevo, todo el espacio está roto y aturdido, ya que ellos no
tienen ninguna fijeza o estabilidad durante aquel tiempo. Esto es un tiempo para evitar. En 1
Enoc, el horror último está "un lugar sin firmamento encima o fundación abajo," un lugar así se
conservó como "una prisión para las estrellas que han transgredido."62 Note el gran énfasis en
la fundación - la roca, la piedra angular, el lugar para comenzar. Usted debe tener un poco de
equilibrio firme en el espacio a fin de comenzar su edificio. El concepto del templo en cientos
de leyendas, historias, e ideas lo une con la idea de la roca. Lo que usted debe hacer no es
sacudir algo para comenzar; por otra parte no hay ninguna confianza en nada. Toda la creación
debe tener como su primer paso una base o hueco para apoyar el pie en el vacío para poder
comenzar. Sin esto, no puede haber ninguna estructura, ninguna organización, tal y como es
conocida. Ellos siempre creían en este principio: el templo es la condición, el hueco para
apoyar el pie. Este era el lugar en donde comienza el mundo, la roca donde otras cosas están
fundadas. Todos los textos son muy aficionados a la palabra topos. Todos los textos, no
importa la lengua en la que ellos fueron escritos, usan la palabra topos - el lugar que de origen
o la roca - como un
lugar específico, no sólo espacio, sino un espacio especial separado y lugar aparte para una
actividad especial, un pedazo apartado del espacio. El topos es un espacio útil (cf. Juan 11:48),
como un kairos es un período útil del tiempo para realizar alguna tarea específica.
Así también nos dicen que el Señor, habiendo llevado a cabo su misión en la tierra, volvió al
topos del cual él vino. Esto es lo que Juan nos dice (Juan 14:2-3). Esto también ocurre en el
Evangelio de Pedro.63 Dios comenzó creando un topos donde sus hijos podrían ser colocados,
donde le reconocieran y rindieran honor como su Padre, según uno de los manuscritos. En el
Ginza, Dios dice a Adán, "Adán, este es el lugar donde vas a vivir; tu esposa Eva vendrá y se
unirá a tí aquí, y aquí tu progenie prosperará."64
La idea de distancias es muy verdadera. Una escritura cristiana muy temprana dice, "desde el
lugar (topos) en que el alma honrada heredará, nuestro sol, debido a su gran distancia,
parecerá a un grano diminuto de harina, una mera mota."65 Esto está un verdadero lugar,
pero a una gran distancia, muy lejos. Estos términos son comunes en los documentos.
Hemos estado hablando en términos de multiplicidad de mundos casi por norma. Aquí están
unas citas típicas en aquel tema. El Manuscrito de la Oblicuidad dice que después de que el
plan de creación fue aceptado, fue comunicado a todos los otros mundos, y ellos lo aprobaron
y se alegraron. Ya que los mundos existen, dice el Segundo Trabajo gnóstico Cóptico, de modo
que los espíritus inteligentes pudieran venir y habitarlos.66 "En los límites limitados de la
carne, que condicionan todo nuestro pensamiento," dice el Señor en el Primer Apocalipsis de
Santiago (Jacobo) (un trabajo muy importante, recientemente descubierto), "nosotros los
mortales no podemos contar posiblemente o calcular el número de los cielos."67 "El Señor me
reveló todos," dice Santiago (Jacobo), "Él que se ha movido entre los mundos. No sólo ellos son
innumerables, sino que ellos han estado continuando para siempre y una y otra vez."68
Los santos ángeles del padre Adán habitan muchos mundos, dice Sophia Christi69 (otro trabajo
importante no he mencionado aún). "Tú, la luz de nuestro mundo," dicen ellos al Señor, "ven y
gobierna en nuestra tierra, nuestra Ciudad Santa."70 "Ninguna palabra puede describir tu
poder sobre todos los mundos que son tuyos," dice el Ginza. "El Padre me enseñó sobre los
mundos del Señor y la Gloria que soporta en ellos. Adán vió la fundación temblorosa de la
tierra, que es puesta en medio de los otros mundos."71 "A los Cristianos," dijo Justino Mártir
que no pequen de muerte, "es prometido mundos interminables, cosmos interminables."72
Jedaiah ben Abraham Bedersi (un escritor judío que escribe después de los tiempos del Nuevo
Testamento) dice: "el hombre no es nada en medio de los mundos. Este mundo es sólo una
mota entre los mundos, de los cuales el hombre no es nada."73 "fue Minaeans, el ángel caído,
quien primero enseñó que este es el único mundo," dice el Talmud - “esta es la enseñanza del
diablo, creer que no hay ningún otro mundo”.74 Un erudito holandés, W der Meer, ha escrito
recientemente una monografía en la cual él indica que el punto de vista Católico y Protestante
del hombre no son los bíblicos. Y recientemente, un estudio Católico en los Nuevos puntos
Escolásticos dice que la enseñanza de que "la tierra pesada, inactiva debe ser el centro de
todo" el único mundo, y que no puede haber ningún otro, sino sólo este es una enseñanza de
Aristóteles, no de la Biblia, y no fue enseñado por los Cristianos tempranos. Ellos creyeron en
muchos, muchos mundos, por supuesto. Era parte de sus enseñanzas.
Contra estas nuestras fuentes cristianas más viejas a menudo nos recuerdan que en el gran
esquema de cosas, todo es plural - mundos, universos, proyectos, dioses, tiempos (topoi),
salvadores, etc. Todos los mundos son organizados en un modelo común, nos dicen, que no es
sorprendente. Por ejemplo, nos dicen en el Primer Apocalipsis importante de Santiago
(Jacobo), con el Segundo Trabajo gnóstico Cópticos, y con el Apocryphon de Juan, que en todos
los mundos usted encontrará Dios solo reglas, pero con una presidencia de tres y por un
consejo de doce.75 Este es la regla de todos los mundos. Las repeticiones son el infinito en
número y alcance. "En cualquier mundo," dicen 1 Jeu y 2 Jeu (a propósito, 2 Jeu parecen estar
uno de los manuscritos cristianos tempranos más importantes alguna vez descubiertos, más
viejos que algo tenemos en el Nuevo Testamento), "cuando un Jeu se hace un Padre en un
nuevo mundo, los Padres entonces designan el nuevo Jeus [Jehovas] para nuevos mundos,
quiénes por su parte se harán Padres," etc., hasta el infinito.76"Cada Jeu ha creado para sus
anfitriones diez mil veces diez mil." En el Sefer Yetzira (unos piensan este es el trabajo judío
más viejo existente), "la tierra y los planetas son sólo átomos en un infinidad de sistemas
parecidos." Este es un trabajo judío muy viejo, ortodoxo, un trabajo gran y misterioso.77
Origenes, el primer y con mucho el mayor de todos los teólogos cristianos, tenía muchos
problemas intelectuales porque él nació y se crió en la universidad de Alejandría, donde él vio
que lo que fue enseñado no era lo que los Cristianos tempranos predicaran; él se hizo un
teólogo de la iglesia para tratar de reconciliar estas enseñanzas. Él no da su opinión personal,
sino que trata de presentar las enseñanzas de la iglesia temprana - y nuestra Iglesia – Así, él
declara que "habrá otro mundo después de que éste."78 porque de esta manera compartimos
una naturaleza común con otros mundos. O, como Metodius dijo, "Cristo bajó de sus reglas
enormes y reinos en otros mundos para salvar un porcentaje de aquellos en esta mala tierra, e
inscribir a la raza humana en el Registro Divino."79
¿Qué tiene que ver esto con la unidad de Dios? Esto no le afecta en absoluto. Nada está más
relacionado con la idea de la verdadera unidad de Dios y nada es más convincente que en la
contemplación del verdadero cosmos. "Hay muchas moradas grandes," dice el Segundo
Trabajo gnóstico Cóptico, "regiones, espacios, cielo, grados, y mundos, y todos ellos tiene su
propia ley. Si usted guarda la verdadera ley usted también puede hacerse un creador de
mundos."80 "Es el Padre perfecto que produjo todos, en Quien todo lo que existe es, y en
Quien por medio de él todos sus hijos fieles gobernarán," dice el Evangelio de la Verdad.81
"Multitudes de innumerables almas que están por venir aún permanecen en El ," dice Sophia
Christi.82 Pero en Dios siempre permanece todo bajo control. Sólo cuando las almas están en
condición de parecer exactamente él, pueden tomar el siguiente paso. Dios confiará en usted
para representarlo, actuar en nombre de él, sólo si él sabe que usted hará exactamente lo que
él haría en todas las circunstancias. Entonces él puede dejarle en paz. Él confíará en usted.
Usted se parecerá a él - una identidad perfecta, por lo que su función está cumplida. Usted
puede continuar sólo su trabajo Porque usted llegará a la misma respuesta sobre cualquier
problema como él lo haría. Él confiará en usted sólo si él está seguro que usted saldrá con la
misma respuesta como él hizo. "Todos otros mundos contemplan al mismo Dios, también
tienen al mismo Hijo en común," dice el un Texto gnóstico No titulado.83 La crucifixión es
eficaz en otros mundos, cuando ellos cumplen con las mismas reglas para la expiación. "Todos
los cosmos siguen el mismo modelo del primer mundo (llamado el topos)," dice Sophia
Christi.84 "Después del principio este simpre ha sido así. Este modelo guarda la physis entera
(el universo físico) en un estado de alegría y regocijo,"85 está regido por la mayor mente, por
un gran plan.
"Los mundos intercambian lsu sabiduría el uno con el otro porque ellos son igualmente
dependientes sobre el más Alto," dicen las Odas de Salomón "Ellos son los heraldos de sus
pensamientos. Por su palabra, ellos se comunican el uno con el otro.
Ellos lo conocían porque el los hizo a todos" (todos ellos tiene al mismo Fabricante, entonces
ellos tocan todos la misma melodía), "por la voz del más alto a ellos. Los mundos son hechos
por su palabra y los pensamientos de su corazón, entonces ellos son todos uno."86 "No hay
ninguna rivalidad o concurso entre ellos," dice el Ginza, "sino que ellos son gloriosos en sus
firmamentos, y hay acuerdo entre ellos, y son visotos como si fueran uno solo. Todos se
alegran el uno en el otro, cada uno siendo más glorioso y brillante que el otro" (en el sentido
de que hay una jerarquía entre ellos, para siempre y alguna vez; ellos sólo se hacen mayores y
mayores).87 En efecto, según el Kephalaia (otra escritura importante no he mencionado aún),
todas las puertas del firmamento fueron abiertas para asistir cuando este mundo fue hecho.
Cada uno quiso hacer su contribución. "Cuando los diversos seres de mundos diferentes se
encuentran, ellos intercambian su ropa y sus tesoros como un signo de estima mutua e
identificación," dice el Ginza.88 "Ya que la creación de mundos interminables sigue un modelo
único - que fue dado por Dios el creador. Los planetas dicen, 'Venga el Señor de dioses, el
Señor del cosmos entero.' [Ellos se alegran y dicen], 'Venga sé nuestra cabeza, sé la cabeza de
nuestro mundo entero.'"89 El Señor deja el brillo de su semblante en un mundo y luego en el
otro (algo similar nos dice en DyC 88:51-61), y ellos quisieron que él se quedara el mayor
tiempo posible, por supuesto. "Cristo sonó con un triunfo en los mundos lejanos y cercanos
igualmente. Él despertó a todos ellos igualmente," dice el Libro de salmos de los Maniqueos.
"Ya que él es el Salvador de los mundos. Los mundos no vendrán antes de él a fin de que le
rindan juramento de forma unida y todos ellos brillen."90 "Dios es el Padre de todos los
mundos," dice Clemente. "Ellos lo saben. Ellos guardan sus cursos y revoluciones y el mismo
convenio."91 "Él los llama por el nombre y ellos lo contestan de eternidad a la eternidad," dice
el el libro Etíope de Enoc.92 "Cuando el Padre de grandeza está en los mundos gloriosos,
entonces su Hijo gobierna entre aquellos cosmos como el primer Señor Principal de todos los
poderes."93 Así un estudio reciente observó que la multiplicidad de mundos sucesivos tiende
hacia la unidad. El cosmos no es simplemente una unidad y nada más, sino mejor dicho una
multiplicidad comprendida en una unidad.
Así hay una monotonía enorme. ¿Pero si esto es sólo una repetición, más de la misma cosa,
cuándo usted entra en otro mundo? "Sólo pequeñas mentes son impresionadas por tamaño y
número," dijo señor Isaac Newton. ¿Que sentido tiene repeticiones interminables de lo
mismo? Esto es lo que hace la ciencia ficción tan deprimente. Los argumentos siempre tienden
a lo mismo, llegan a otro mundo en la
secuencia habitual "muchacho encuentra a la muchacha". Ellos tienen un fondo exótico. Las
cosas son un poco diferentes, pero, después de todo, esto es exactamente la misma vieja
materia. Entonces la ciencia ficción se hace muy deprimente. La mayor parte de sus escritores
se han hecho muy negativos, hasta aterradores, en aquel cuadro lleno de desesperación.
Usted no va en ninguna parte; es todo sólo más de los mismo cuando usted sale a otro mundo
- la gente riñe y contiende el uno del otro, monstruos extraños, etc.
Una de las cosas más agradables en la cosmogonía cristiana temprana es que esto no es una
repetición de la igualdad. Los tipos están allí, pero siempre expresado en individuos que nunca
expresan el tipo de exactamente el mismo modo. ¿Qué podría ser más monótono que el
diseño del copo de nieve de seis puntas? Ningún copos de nieve es igual a otro, aúnque todos
ellos se conforman de la misma manera. En estas escrituras que estamos revisando, aquellos
que han visto otros mundos en visiones (y esto es una cosa muy común) dicen que usted
simplemente no puede imaginar lo que tales criaturas son. Ellas no se parecen a este mundo
en absoluto. En 2 Corintios 12:2, Pablo dice que él "sabía un hombre…que fue llevado hasta el
tercer cielo." Y en 1 Corintios 2:9, "Ojo que no ha visto, ni cosa que ningún oído oyó, ninguno
ha firmado el corazón del hombre." No podemos comenzar a imaginar lo que es. Tan es así que
no trate de conseguir un cuadro de lo que es el cielo. Independientemente de lo que pueda
ser, lo que encontramos más allá no es más de lo mismo. "Los otros mundos no pueden ser
descritos en términos de éste," dice Pistis Sophia.94 "No sólo no existe nada en común entre
otros mundos y este mundo, ellos son tan diferentes el uno del otro como cualquiera de ellos
es de nosotros." "Son los límites estrechos de la carne [Santiago (Jacobo) otra vez nos dice] los
que condicionan nuestro pensamiento, nosotros no podemos captar posiblemente la
naturaleza de otras existencias, y ni siquiera tratar de comenzar a contar el número de
mundos."95 Somos necesariamente propensos a pensar en términos de nuestro mundo, como
el Evangelio de Felipe explica; pero cuando hablamos de los otros mundos, nuestros sentidos
nos engañan completamente. No tenemos la imásremota idea de lo que está allí. Usamos las
palabras que hacemos para describirlos porque no sabemos ningunas otras.96 Cuando
decimos "la luz", dice Sophia Christi, pensamos en nuestra clase de la luz. Pero esto está
equivocado. Hay todas clases de variedades en el espectro de las cuales no sabemos nada. El
matrimonio, por ejemplo, sería completamente diferente allí de lo que el matrimonio es aquí,
aunque debiéramos designar el matrimonio terrenal y divino por el mismo nombre. Incluso
aunque los espíritus puedan ser eternos y así igualar en la edad, dice esta escritura, pero ellos
se diferencian en inteligencia, aspecto, y en otras cosas. Estas diferencias son primarias. Ellos
son tan no procreados como los espíritus de ellos mismos.97 Ellos son diferentes, únicos.
"Donde mi Padre mora," el Señor dice a los apóstoles en la Epístola de los Apóstoles (un
trabajo temprano auténtico – los eruditos lo han aceptado como uno de los archivos más
tempranos que tenemos de la iglesia y de las escrituras de los apóstoles), "es completamente
diferente de este mundo. Allí usted verá la luz que es noble pero que es otra clase de luz."98
"En los millones de mundos que Dios ha hecho para sus hijos," dice el Ginza, "cada mundo es
diferente del otro y maravilloso en su propio resplandor."99 De ahí, una de las alegrías de la
existencia es que los mundos constantemente intercambian el uno con el otro lo que ellos
tienen, cada uno tiene una posesión de algo diferente y peculiar. "No hay nada superfluo en
ninguna parte" (lo que significa que nada es una mera copia de algo más), dicen las Odas de
Salomón100
En el Papiro de Berlín, se nos dice que como cada mundo se divide abajo en cinco espíritus o
cuerpos, como hay cinco gustos y sentidos, etc.; y ellos no son parecidos en ninguna parte.
Ellos están comformados en combinaciones diferentes. Un pasaje interesante explica que "hay
literalmente todas tipo de clases de bestias extrañas en otros mundos [una enseñanza de José
Smith, a propósito]101 que no podamos imaginarnoslas ,"102 porque ellos se adaptan a otras
condiciones y otros mundos. Cuando volvemos a otros años geológicos, encontramos criaturas
muy raras y extrañas. Ellos fallecen; ellas pertenecen a ambientes diferentes. Ellas se adaptan,
y entonces éstos son criaturas de aspecto raro. "En algunos mundos, la reproducción es
realizada diferentemente de aquí."103 "Hay todas clases de criaturas," dice el Zohar (este y el
Sefer Yetzira son los dos trabajos judíos más antiguos), "para hay todas clases de ambientes -
excepto uno para el hombre. Él es el mismo en todas partes. Si usted va a algún otro mundo él
será el mismo, y aún él es el más individual de todos." Él no tiene que evolucionar, adaptarse,
como estas otras criaturas; en cambio, él se protege contra estos ambientes y los cambia para
satisfacerse. Él es el mismo en todas partes, y aún él es el más diferente.
Una variedad enorme existe dondequiera que usted vaya. El Tiranosaurio y los dinosaurios y
otras criaturas raras se adaptan, pero el hombre no. Él es el inmortal, el único que va sin cesar.
"Todo lo demás evoluciona, cambia, pero sólo la progenie es eterna," dice el Evangelio de
Felipe.104 "Entre diez mil veces diez mil mundos," dice el Ginza, "usted no encontrará
ningunos dos igualmente." Antes de este mundo, hubo ya miles y miles de misterios y una
miríada innumerable de planetas, cada uno con sus propios misterios u ordenanzas.105
Atanasio dice, "'la multiplicidad de mundos forma una unidad perfecta como lo hacen las
cuerdas de la lira. Cada uno toca una nota diferente [por eso su diferencia es justificada], y
juntos hacen una armonía maravillosa."106 Ellos no tocan todos la misma nota - no hay
ninguna copia. Cada uno tiene una contribución por hacer al magnífico todo orgánico. Este es
una idea común entre los antiguos. Plotino dice: “Cada clase de estrellas existe de forma
individual y con dicha individualidad cada una tiene su parte particular para participar, y, así,
siendo únicas dentro de sí, hacen una contribución de valor máximo al todo,107 que no podía
hacer si fueran todas iguales. No se parecen a nadie más. Son diferentes. Usted tampoco es
igual a los demás por lo que puede hacer su propia contribución..
Este es el principio de subordinación, un punto muy importante. Entre las luces, ninguna es
idéntica; hay una jerarquía (hay un mayor y una mayor y una mayor a las anteriores). Hay una
jerarquía entre muchos mundos, dice Pistis Sophia.108 Muchos de estos documentos están
preocupados por la avería teórica complicada de esta jerarquía, un tema favorito de los
gnósticos: la división de ello en como esto se estropeó, que poder estaba encima de que, qué
ángel era superior a cual - como nuestros amigos Adventistas del Séptimo Día, quiénes
discuten en cuanto a quién tiene cinco estrellas en su corona y quién tendrá seis. La jerarquía
entre muchos mundos es parte de una tradición, una ilustración buena de las variaciones
individuales en un tema general.
Uno de muchos puntos de la diferencia entre los gnósticos y sus rivales era el camino diferente
que ellos pondrían seguir a fin de arreglar la jerarquía cósmica. Todos ellos, sin embargo,
comparten la idea de tres grados principales de la gloria. Pistis Sophia dice, "Usted puede
visitar el orden debajo de usted, pero no los niveles u órdenes encima de usted."109 Este es la
regla en todos los mundos: usted puede ir a los inferiores, pero no a aquellos que están
encima de usted. Los grados son descritos en muchas de estas escrituras. En su Epístola
temprana a Traliano, Ignacio (el segundo escritor cristiano más temprano que tenemos quién
es aceptado por cada uno como auténtico) dice, "yo podría escribirle sobre los misterios del
cielo, pero tengo miedo a que esto le afecte... Pero soy capaz de entender las órdenes del
cielo., los grados de los ángeles, las variaciones entre ellos, las diferencias de dominios, de
tronos, de poderes - del Espíritu Santo, y del reino del Señor, y los más altos de todos - la regla
de Dios sobre todo lo demás."110 "Hay una jerarquía infinita en los mundos," dice el Sefer
Yetzira.111 "Cristo gobierna en segundo lugar, su regla que exactamente duplica a la del Padre,
pero sobre un número más limitado de cosmos." Methodius explica, "Si otras estrellas son
mayores que nuestro mundo, entonces es necesario que ellos contengan una vida mayor que
el nuestro, y mayor paz, y mayor justicia, y mayor virtud que el nuestro."112 Por supuesto
pensamos en Abraham: Si hay uno, habrá mayor, "y soy más inteligente que todos ellos"
(Abraham 3:16-19). La jerarquía va sin cesar hasta que no haya ningún lugar para terminarlo,
menos cuando esta alcanza al Padre él mismo.
Estos escritores eran conscientes del hecho que estas doctrinas se transmitieron, pero ellos no
podían entenderlas más, entonces los Padres de la iglesia se deshicieron de ellos en el cuarto
siglo.
Los Padres de la iglesia las llamaron "las enseñanzas de los mayores" y las consideraron
grandes misterios, porque ellos no sabían que hacer con ellas. Methodius dice que los espíritus
son iguales en edad, pero diferentes en poder, inteligencia, y aspecto. Ellos han sido así a lo
largo de todo el tiempo. ¿Por qué habría de ser mayor uno del otro? Este es una de las cosas
que a los padres de la iglesia les gustó hablar.
Orígenes fue enormemente intrigado por el tema de la diversidad, y sobre todo por la
desigualdad entre las criaturas de Dios. "Tal desigualdad," dice él, "no podía haber sido
arbitraria, sino el Creador sería injusto. ¿Él no podía crear una cosa pequeña con otra grande
sobre ella - ¿Por qué tendriá que ser así?" Entonces él concluye que los niveles en los cuales
nos encontramos en este mundo deben de haber sido de alguna manera.
merecidos en una antigua vida.113 Sin embargo, más tarde los escolásticos, después de
Aquinas, dijeron que "hay en efecto una jerarquía y una diversidad simplemente porque Dios
quiere que ello sea de esa manera, y por ninguna otra razón."114 Ellos abandonaron esta
cuestión.
Aquinas tenía sus ideas de la multiplicidad de mundos, y las grandes diferencias entre ellos, y
la jerarquía de mundos. ¿Qué pasó después con la idea que de que todos ellos avanzan?. Esto
no es un sistema estático; cada mundo progresa. "Hasta que Cristo
abriera el camino," dice el Evangelio de Felipe, "era imposible ir de un nivel al otro [entre la
muerte y la resurrección]. Él es el gran abridor del camino porque él nos dio el plan por el cual
podemos progresar. Él es el camino.115 Por eso lo llamamos "el camino, el sendero, o la
puerta." El progreso falso de este mundo es comparable con el asno que gira una rueda,
andando y andando alrededor, girando la rueda y yendo a ninguna parte en absoluto.116 Pero
siendo "el camino", el Señor él mismo también avanza. El Evangelio de Verdad dice, "Así la
Palabra del Padre avanza en el cosmos, siendo el fruto de su corazón y la expresión de su
voluntad." Por las ordenanzas, uno avanza en el conocimiento, y las ordenanzas nos guían sin
cesar.117 "Hay misterios mayores que éstos," dice Pistis Sophia, "que ellos hacen a éstos
parecer a un grano de harina, como el sol parece a un grano de harina frente a los mundos
distantes."118 Esto está en una vieja fuente judía también. "Cada uno aquí en esta tierra
desciende, como era, y comparte una sustancia común con todas las criaturas." Somos la
misma materia que la ostra, la cucaracha, etc. Ellos serán resucitados también, ya que ellos
tienen un lado espiritual - otra enseñanza muy común. "Compartimos una sustancia común
con todas las criaturas, y de aquí en adelante comenzamos a labrar nuestro camino, paso a
paso, a un conocimiento de todas las cosas, que alguna vez se buscan para la instrucción y
realizan las ordenanzas requeridas que nos conducirán a más," dice la Epístola de los
Apóstoles.
Este es la idea de progreso.
"Así nos movemos," dice 1 Jeu, "de la verdad a la verdad." Mientras más lejos avance uno, más
rápido uno se mueve.119 El hueco se ensancha cuando usted se mueve en una progresión.
Cuanto más avanzado usted es, más rápido usted va, y el más avanzado que usted consigue el
uno con relación al otro - un principio que los Santos de los Últimos días también enseñan. "A
ellos que tienen le será dado." Con la exaltación viene un aumento y la aceleración de la
exaltación. ¡Así "somos pasados de la mano ir de progreso en progreso!" Nuestro ejemplo es
Adán, que, habiendo sido establecido en Cristo y Dios, después estableció a su hijo Seth en el
segundo orden, que debía seguirle, dice Pistis Sophia.120
"Él que ha realizado todas las ordenanzas y ha hecho el trabajo bueno no puede ser
contenido," dice el Ginza. "Nos enseñan los principios de salvación, de modo que no podamos
ser contenidos en este mundo. Aquellos que reciben ciertas enseñanzas y realizan sus
instrucciones en este mundo no pueden ser contenidos en este mundo o el siguiente."
"Aquellos que cerraron las puertas contra mí serán contenidos en el domicilio de la oscuridad.
Aquellos que me abren las puertas avanzarán al lugar de luz." Las grandes bendiciones fueron
dadas sobre Adán, según la misma fuente, supongamos, "Tú tienen el progreso adelante."
Déjenos hablar un poco de las ordenanzas. Muchos o casi todos los documentos cristianos
tempranos (y hay más de 200 de ellos) tienen que ver con lo que el Señor enseñó a los
apóstoles después de la resurrección. ¿Qué fue dicho en los cuarenta días? El Nuevo
Testamento no nos dice.121 ¿Qué dijo él a los apóstoles?
Según estos documentos, él les dio las ordenanzas del templo - pero sólo a los apóstoles, para
ser mantenidas en secreto. Ellos durarían sólo dos generaciones, él les explica, entonces ellos
serían llevados. Entonces ellos no debían pasar más allá de las autoridades generales, pero les
fueron dados como una bendición especial para hacer aquella dispensación completa. Ellos
serían restaurados más tarde (en nuestra dispensación). Las ordenanzas son descritas con gran
detalle. Usted casi podría pasar por el templo con solo usar estos documentos, porque muchas
de ellas están allí. Ahora esto es de propiedad pública; cualquiera puede usarlas. Sin embargo,
la autoridad permanecen en una iglesia.
Por eso fueron encontradas dichas bibliotecas en nuestros días- ellos fueron todos sepultados
a propósito. Ellos no debían ser leídos por nadie; los archivos no debían ser enviados al
extranjero; el mundo no debía recibirlos. Ellos fueron considerados como muy secretas. Estas
era una parte muy importante del plan, y era fácil que se perdieran. Y después de que ellas se
perdieron, la gente podría fingir que las tenían. De ahí el Gnosticismo falso, y todas las clases
de otro sonidos y graznidos. Había al menos ochenta y ocho sectas diferentes en la iglesia,
cada una reclamando que tenía las enseñanzas secretas que el Señor dio a los apóstoles
después de la resurrección.
Esto es lo que significa gnosis: el conocimiento de lo que el Señor enseñó a los apóstoles
después de la resurrección.122 Cuando él volvió, él se encontró con que los apóstoles qno
creían; todos ellos pusieron pies en polvorosa y escaparon. Cuando María y Juana les dijeron
que ellas realmente habían visto a su Señor vivo, ellos dijeron, "Están locas" ("tonterías" son la
palabra actual usada en Lucas 24:11); "ustedes están tontas y desequilibradas; están fuera de
su mente." Entonces ellos vieron al Señor, pero Tomás no estaba allí. "No lo creeré," dijo
Tomás, aunque todos los apóstoles declaraban que habían visto al Señor. Tomás (y él era un
apóstol bueno – uno de los más firmes) persistió, "No, no puedo creerlo hasta que yo no lo vea
por mí mismo" (cf. Juan 20:25).
Ellos no entendieron o inventaron la historia de resurrección, ellos veían la resurección como
una teoría o algo por suceder en un futuro muy lejano. Esto no era su idea en absoluto. Ellos
realmente lucharon contra el precepto. ¡Cuándo alguien les dijo que el Señor fue resucitado,
ellos no dijeron, "Urra! era como pensabamos. ¡Sabíamos que pasaría!" Esto era la última cosa
en el mundo que ellos habrían inventado.
Fue en ese momento que el Señor les dio las enseñanzas especiales. Escrito está, "Entonces
ellos fueron capaces de salir y predicar el evangelio." Antes de aquel momento ellos no
estaban preparados. No obstante, no tenemos nada de lo que el Señor les enseñó. Al final de
Lukas, aprendemos que él vino a ellos detrás de puertas cerradas con llave, y cuando él hizo, él
los reprochó de su incredulidad y su dureza del corazón. Él les dio palabras de consuelo, "O
insentatos, y lentos del corazón" (Lucas 24:25, 27, 44-45).
Es todo que tenemos en el Nuevo Testamento de lo que él los enseñó durante los cuarenta
días. ¿Ahora y estos cuarenta días? ¿Este no es la enseñanza más importante de todas ellas?
Tenemos casi una media hora de lectura de lo que el Señor enseñó a los apóstoles durante los
tres años que él estuvo con ellos, y no era bastante para convertirlos. Ellos no sólo no
entendieron qué era la resurrección durante aquel tiempo.
Sin embargo, esto es todo que tenemos. ¿Podemos entender tanto mejor que los apóstoles?
Decimos, sí, en la luz de la resurrección. ¡Pero, ah no! El Señor tuvo que quedarse con ellos; él
tuvo que enseñarlos una y otra vez. Tenemos dieciséis relatos de sus vueltas y enseñanzas.
También tenemos el relato maravilloso de 3 Nefi de la llegada de Señor y la enseñanza de los
apóstoles después de la resurrección. ¿Pero qué les enseñó él? Es el punto. Él debe haberles
dado algo muy importante para cambiar sus puntos de vista entera por entero, porque
entonces ellos estaban listos para ir al mundo y predicar el evangelio.
Los documentos de los cuarenta días tienen cuatro cosas en común. En primer lugar, ellos eran
secretos – únicamente para los apóstoles , no para el conocimiento general. Ellos no fueron
pasados; por eso ellos podrían ser falsificados más tarde. Por supuesto, la gente sabía la clase
de cosa que el Señor enseñado, y por consiguiente la clase de cosa que podían fingir que se
parecía a lo que él había enseñado – entonces cada uno pretendió tener el conocimiento, pero
nadie lo tenía.
Segundo, ellos pintan un cuadro muy sombrío. ¿En todas estas relatos, los apóstoles preguntan
al Señor, "Qué va a pasarnos ahora? ¿Qué va a pasarle a la iglesia? ¿Por qué vamos a tener
todo este problema en nuestra dispensación si finalmente va todo a ser llevado?" El Señor les
dice, Este es solo para dos generaciones, entonces este conocimiento será llevado; los
abandonarán y una iglesia menor ocupará su lugar; será guardado por el fuego; la iglesia
verdadera volverá más tarde cuando vuelvo con mi Padre. Esta por supuesto era una doctrina
que a los Cristianos no les gustó. Eran noticias muy malas para la iglesia que seguiría
posteriormente a los apóstoles, el Señor dice a los apóstoles que todas estas cosas iban a ser
llevadas. Aún él había dicho la misma cosa en varios sitios en el Nuevo Testamento.123 Los
documentos hacen este muy claro; de esta manera dichas enseñanzas eran impopulares.
Tercero, el Señor les enseñó doctrinas extrañas, y al mundo cristiano no le gustó aquella clase
cosa en absoluto. A las iglesias les gustaron las cosas espirituales, las cosas que salieron de la
universidad de Alejandría.
Cuarto (lo principal), el Señor dio a los apóstoles las ordenanzas. No podemos hablar sobre
estas ordenanzas expresamente, sólo en general.
Hay una doctrina conocida como del "Enviado" - alguien a quien envían. Recientemente, se ha
puesto mucha atención a esta doctrina "Del Enviado." Geo Widengren, un Sueco, ha escrito un
libro sobre el tema "Quien envía a quien"124 – que trata sobre como se envían mensajes de un
mundo a otro con instrucciones. De hecho, el término apóstol significa "el que es enviado." En
vez de intervenir personalmente por métodos directos en los asuntos de hombres, Dios envía a
sus agentes para actuar a favor de él. El propósito de Los Enviados, y en lo que todos están de
acuerdo, es echar una mano a las criaturas inferiores que luchan, instruyéndolos en lo que
ellos tienen que hacer para sobrevivir aquí y a continuación, y donde sea necesario mostrarles
como ir sobre las instrucciones siguientes. Su gran trabajo es el elevarse así mismos, y dar
ayuda a aquellos que están debajo de ellos. El mayor de Los Enviados es, por supuesto, el
Salvador él mismo. "El Señor trae a la tierra el Cielo de donde el es enviado," como dice 1
Jeu.125 Durante los cuarenta días el Señor dijo en la Epístola de los Apóstoles (su título
apropiado es Lo que el Señor Dijo a los Apóstoles en Conversaciones Secretas después de la
Resurrección), "me han enviado con todas las autoridades de mi Padre para conducir a todos
aquellos de la oscuridad en la luz."126 Él promete a los apóstoles, "enviaré a Gabriel para
visitarle en su prisión y representarme."127 Este sigue el principio de la chispa: un Enviado
representa a otro. Envían a los apóstoles del mismo modo: "tengo la palabra del Padre, y el
Padre está el que me envió y ahota yo los envío a ustedes."128 Éstos hacen las mismas cosas
que le vieron hacer Juan 14:16 y en 3 Nefi 11:12: y le representan como el representa al padre.
La figura 50. De una copia 1934 de un viejo rollo mágico Mandeísta, Adán, Set, y otras almas
perfeccionadas en el vestido sacerdotal dan el kusta, o el asimiento de mano ritual, el uno al
otro.
Los Enviados surgen con más frecuencia y son más dramáticamente citados en la literatura
apócrifa que trata sobre la historia de Adán. "Después de que el Adán físico fue creado," dice
unnuevo Libro apócrifo de Juan, "enviaron a un mensajero a él cabeza de todas las creaciones,
Adán, y al ser llamado Adán despertó y dijo, 'Cuanta vida preciosa, hermosa ha sido plantada
en este lugar. Pero estoy solo conmigo aquí abajo.' Entonces El Enviado le recordó a Adán y
dijo, 'Pero un trono hermoso te espera, Adán. ¿Por qué si fuiste hecho a la imagen de Dios, te
quejas? Todo esto ha sido hecho bueno para tí. Me han enviado para enseñarte, Adán, y
liberarle de este mundo. Escucha y vuelve a la luz.'" Entonces el mensajero le da
instrucciones.129 El Ginza (que significa "un tesoro, misterio, lo que es escondido y precioso")
nos dice, "cuando Adán se puso en Oración a fin de recibir la luz y conocimiento, un ayudante
vino, le dio una ropa, y le dijo, 'Aquellos hombres que te dieron la ropa te asistirán en todas
partes de tu vida hasta que estés listo para dejar la tierra.'"130 Un relato similar, que también
se encuentra en el Ginza, es el siguiente: "Cuando Adán fue creado, él se hallaba en un sueño
profundo, del cual él fue despertado por un ayudante, que inmediatamente comenzó a
instruirlo. Y en su muerte también, Los Enviados vinieron a tomar a Adán y llevarlo a la gran
primera Casa Paternal y a los sitios en los cuales él antes moró."131
Este mismo relato describe como él volvió: "primero - él fue tomado a un lugar de espera, un
shomai (un lugar de tesoro, un cuarto especial) - donde él es enseñado sobre los señales de la
gloria y los signos en las manos, y la llave del kushta de ambas armas."132 Es el código para los
signos que Adán tuvo que recibir - sus instrucciones. El que le enseña las señales de gloria los
signos en las manos, y la llave para los ritos de iniciación es el maestro de la Casa de Tesoro (El
hijo). "Le es enviado un mensajero de la casa de luz para traer a Adán y llevarle más lejos
cuando él esté listo."133
La razón de que Adán sea instruido es que a menudo el Adán de Luz, el inmortal Adán, es
enciado para ayudar a la humanidad que sufre (él es nuestro gran ayudante), como a él le
ayudaron, como nuestro primer Padre, al principio. Él no podía ayudarnos si el Salvador no le
hubiera enseñado.
"Cuando Adán despertó," nos dicen en el Ginza, "él afrontó la luz y pidió ayuda. El Señor
mismo se acercó a él, en la gloria, y lo tomó por la palma de la mano derecha y lo calmó y lo
instruyó. Entonces él consoló a Eva. De esta manera, he traído la alegría y la ayuda a sus
descendientes."134 "Los Enviados vinieron para traer la esperanza a Adán, que había sido
hecho a imagen de Dios."135
Este "incidente de Adán" es repetido en el caso de Abraham, que tomó un viaje al cielo, a las
estrellas, y cuando su espíritu volvió a su cuerpo, él despertó como si fuese de un sueño o un
aturdimiento. Después de que él había hablado primero con el Señor, él cayó a la tierra, ya que
su espíritu había dejado su cuerpo, que "se hizo como una piedra. "¡ "Entonces el ángel que
me había sido enviado me tomó de la mano derecha y dijo, 'Abraham, despiertate y cálmate!
Me han enviado para confortarte y bendecirle en nombre del Creador.” Entonces el ángel lo
instruyó.136
En la gran mayoría de relatos, son tres Enviados quienes instruyen a Adán. No hay ningún
conflicto, ya que Los Enviados son muchos. Ellos vienen siempre que sean necesarios. En
efecto, según algunas fuentes, Adán mismo era uno de los tres grandes Enviados quién creó el
mundo al principio. El Papiro de Berlín dice, "el primer hombre era el tercero de Los Enviados -
el Padre, el Hijo, y Adán" - cuando ellos vinieron abajo para crear el mundo. Según el
Apocryphon de Adán, Adán fue despertado de un sueño profundo por tres hombres enviados
de lo alto, quienes le dijeron, "Adán levántate y oye las enseñanzas del Salvador."137 "Fue por
un equipo de tres," según Sophia Christi, "que Dios creó todo, empleándolos como sus
agentes."138 También el Abbatôn dice, "el Padre instruyó al Hijo, que por su parte instruyó a
aquel primer ángel para bajar y formar un nuevo mundo." Pero ellos no delegaron
simplemente el trabajo, ellos trabajaron juntos.
"Los tres," dice nuestra fuente, "estirado adelante sus manos, tomaron la arcilla, e hicieron al
hombre. Y muchas expediciones fueron enviadas a la tierra antes de que las cosas estuvieran
listas para recibir a Adán."139 "Siempre que aquella chispa vivificante sea enviada para iniciar
un primer paso de la creación en el mundo material, siempre es seguido de tres Enviados
quienes vienen abajo para dar instrucciones apropiadas. Lo mismo en cualquier mundo,
aquellos que reciben la chispa (la palabra enviada de Dios) también encontrarán tres
ayudantes enviados para instruirlos."140
En la creación, dice el Ginza, Dios dio órdenes de que los ángeles deberían venir para guardar
la compañía de Adán. Al principio, era el Señor él mismo y dos compañeros que instruyeron a
Adán y Eva en todo.141 "Cuando Adán fue colocado en la tierra, enviaron a tres mensajeros
para supervisarlo, conmigo en su cabeza," dice el Señor a los apóstoles durante los cuarenta
días.142 "1 Adán enseñado y Eva los himnos, y la orden correcta de la Oración, y las
ordenanzas que les ayudarían a volver a la presencia del Padre."143 "Envío tres, Dios les dijo,
para darles instrucciones. Él dijo Al Enviado puro, su Hijo, 'Ve y llama a Adán y Eva y toda su
posteridad y que sean enseñados de todo sobre el Reino de Luz y los Mundos de Luz. Sé
amistoso con Adán y guardarlo en tu compañía, tú yos dos ángeles que estarán contigo.
Adviérteles contra Satanás; también, enséñales la castidad.'"144
Como los tres siempre debían supervisar allí, los espíritus malignos protestaron. No les gustó la
interrupción. Un pasaje muy interesante del Ginza dice, "los espíritus malignos, quienes
reclaman este mundo para sí mismos se ofenden por las instrucciones de Los Enviados. Estos
tres hombres están en el mundo," dicen ellos, "pero ellos no son realmente hombres. Ellos son
ligeros y tienen gloria, y ellos han tratado con el pequeño 'Enosh' [hombre físico - Adán] quién
está indefenso y solo en el mundo. Ellos se meten en nuestro mundo. Los hijos de los hombres
han asumido la tierra. Ellos son realmente
forasteros que enseñan la lengua de los tres hombres. Ellos han aceptado las enseñanzas de
los tres hombres y nos han rechazado en nuestro propio mundo. Ellos rechazan reconocer
nuestro reino y nuestra gloria." A los diablos no les gustan los tres hombres que interrumpen
su plan y estropean las cosas. " Así, los malos conspiraron para derrocar a Adán, que esperaba
a Mandadihaya (el Maestro de la Vida), el mensajero del Padre, que venría"145 y le daría
ayuda y apoyo. Leemos también de otro equipo de tres hombres: cuando Adán visitó a Dios, el
Gran Espíritu les envió de la tierra de resplandor,
aquellos que pertenecerían a los doce. Tan en un tiempo enviaron tres de los apóstoles abajo.
Éstos eran los tres, los pilares de la Iglesia como está descrito más tarde en el Nuevo
Testamento en Gálatas 2:9 - Pedro, Santiago (Jacobo), y Juan (cf. Mateo 17:1).
Siempre que aquella expresión sea usada - "los tres quiénes pertenecián a los doce" - esto
significa a Pedro, Santiago (Jacobo), y Juan, quiénes fueron escondidos entonces dentro del
velo de luz (como representantes de la deidad que ellos eran). Los tres Enviados en otra relato
son Miguel, Rafael, y Gabriel. Pero si usted va a la misma relato en la versión griega más
temprana, ellas mismas dicen que son el Padre, Miguel y los ángeles, cuando Jesús dice,
"vendré yo, y mi Padre, y Miguel." Entonces esto es Elohim, Jehová, y Miguel (y todos los
ángeles); este es el comité más alto (Jeu 47, p. 239).
En todas partes de la literatura cristiana, ir al cielo es consecuentemente descrito como un
regreso a una vieja casa, que levanta la noción de una existencia premortal. En el Primer
Apocalipsis de Santiago (Jacobo), el Señor dice a los apóstoles, "Ellos le preguntarán a donde
va usted. Su respuesta debe ser: el lugar del cual vine. Vuelvo a aquel lugar."146 "Los electos
son aquellos individuos," dice el Evangelio de Tomás, "quiénes hallarán el Reino, porque ellos
vinieron del mismo en primer lugar."147 El Evangelio de Verdad abunda con mucho detalle en
el tema del regreso:
Quienquiera que tenga este conocimiento es un ser de lo alto. Cuando lo llaman, él oye,
contesta, y da vuelta hacia él que llama y sube de nuevo. Él sabe cuando lo llaman; él sabe de
donde él ha venido, y donde él va. Él ha convertido a muchos del error y los ha vuelto al sitio
que les pertenece, pero del cual se han extraviado. La alegría es el hombre que se ha
descubierto de nuevo, despertado, y ha ayudado a otros a despertarse.148
Según el Libro de salmo Maniqueo (un libro maravilloso), Adán es recibido por una familia feliz
cuando él muere y vuelve al otro lado. Nos dice que al otro lado ellos han estado esperándolo
con una expectativa alta. Ellos han estado esperando la vuelta del primer hombre y noticias de
él. Ellos con impaciencia esperan las noticias de su victoria, el éxito de su misión. Y ellos
quieren oírlo de su propia boca cuando él vuelve.149 ¿Por su parte, Adán, estando lejos de la
casa, preguntó al Enviado que viene abajo para visitarlo después de su muerte (él llo ha
llamado "el portador de noticias de los cielos") ", ¿Como es mi Padre, el Padre de Luz? ¿Cómo
es mi Madre, la Madre de la Vida, que abandoné, y sus hermanos también? Alégrese conmigo,
ustedes Santos, ya que he vuelto a mi estado original otra vez, mi arcaico, mi orden original, y
mi lugar."150 Y otra vez, en la salida de la tierra, él dice, "Mi hora es venida; ellos me
convocan. Iré en medio de ellos y volveré a mi casa verdadera."151 En consecuencia, El
Enviado viene para tomar el alma de Adán y regresarla a la gran primera casa del Padre, al
lugar donde él antes vivió.152 Y entonces sus hijos son reprendidos, "Levántate, oh alma,
vuelva a tu casa original, al lugar de donde fuiste tomado. Ponte tu ropa de gloria, siéntatee
sobre tu trono, y mora en las
viviendas entre tus hermanos ."153 Otra vez, el Ginza dice, "Ahora, levántate y vuelve al lugar
de tu familia verdadera."154 "Vine de la casa de mi padre," dice el Salmo de Tomas, "de una
tierra lejana. Volveré de nuevo cuando la tierra sea purificada."155 En una escena interesante
al final de la Perla (un himno cristiano temprano), el héroe finalmente vuelve a su casa, su
misión a sido llevada a cabo. Él es encontrado en "la puerta de saludo y honor" (como es
llamada) por su familia entera. Él se dobla y adora a su Padre, y Cristo y el Padre, el Hijo Mayor
que está con él, "quién le ha enviado las ropa y le ha dado las instrucciones de lo que él
debería de hacer para regresar. Todos los príncipes de la casa fueron juntados en la puerta.
Todos me abrazaron con expresiones de alegría." .156
Comentando sobre esto, Gregorio de Niza, uno de los grandes Doctores en el cuarto siglo,
observa: los Cristianos son todos aturdidos sobre la existencia premortal (él se refiere al
estado de cosas en su iglesia en Palestina). Unos dicen que vivimos en familias allí, y en tribus,
como hacemos aquí, y que perdimos nuestras alas cuando vinimos aquí abajo, y que los
recuperaremos otra vez cuando volvamos.157 Los Cristianos mezclaron toda clase de otras
enseñanzas con las suyas. La iglesia estaba en una gran confusión sobre esta doctrina en el
cuarto siglo. Sin tener un relato para dar una explicación verdadera como podría haber sido,
está claro por tales comentarios, que los Padres la iglesia predicaron realmente la existencia
premortal, la idea de venir del cielo y de volver a él. El Papa Paulo VI predicó esto, refiriéndose
a la vida como una peregrinación corta lejos de la casa, etc. Estas ideas regresan. La giro que
da la idea de de volver al cielo como visto como un regreso a casa suprime la concepción de
una creación a partir de la nada (creatio excepto nihilo). ¿Si sólo naciéramos aquí - si este es el
único lugar que hemos vivido alguna vez - por qué somos tan nostálgicos? ¿Por qué no nos
adaptamos correctamente aquí? ¿Por qué sufre cada uno una nostalgia y quiere volver a su
casa divina? Así el Papa habla de ser forasteros aquí; este es una iglesia interesante; estamos
perdidos aquí, somos forasteros en busca de una camino que nos lleve de vuelta a nuestra
casa divina, etc.158 Él mismo ha estado leyendo estas escrituras tempranas. La decadencia de
la idea de creación excepto nihilo por supuesto requiere nuestra existencia en alguna clase de
un estado espiritual antes de nuestra llegada aquí. Detrás del tema de Los Enviados, que es
detrás de estas ideas: Los Enviados bajaron y enseñaron a Adán ciertas ordenanzas por las
cuales se supuso que él volvía a la presencia del Padre. Tengo cientos de páginas en este punto
- el gran consejo en el cielo, el plan de salvación con todo planeado y calculado, la discusión en
el cielo del nuevo plan. Aquella discusión no se acercó fácilmente. No sólo había interrupciones
de Satanás, había muchas objeciones porque era un algunas veces demasiado difícil, una cosa
demasiado arriesgada; esto introducía demasiado sufrimiento, etc.
Adán era activo en el consejo de la creación, y era uno de los tres quienes participaron en la
dirección de la operación entera. Cuando el plan fue hecho conocido, Adán se postró a los pies
del Padre y lo adoró, diciendo, "Mi Señor y mi Dios, tí que hiciste que las fuéramos hechos
mejores de lo que antes eramos! Dios entonces designó una corona de gloria y un trono para
Adán, y una diadema de reinos y los anfitriones enteros del Cielo para honrar a Adán, el lloró al
escuchar:, "Salve, Tú que has sido formado a la imagen de Dios!"
Lo anterior está tomado del Kephalaia, y del Papiro de Berlín, y del Evangelio de Bartolomeo.
"Cuando él dejó el Cielo para bajar y someterse a sus procesos terrenales, Adán recibió un
afectuoso adiós y se abrazó de todos sus hijos fieles. Él puso su cuerpo físico y fue adelante
para oponerse al enemigo primero. Antes de la creación de este mundo, el tercer Enviado
(como es llamado Adán) entró en el espacio libre y comenzó a organizar este mundo." Antes
de que él viniera abajo para ser probado, él era uno de los tres, quién organizó el mundo. "Este
tercer Enviado era el gran compañero de trabajo de Cristo en el Plan de Salvación, pero en
todas las cosas él tiene la precedencia."159 "Este era Adán," dice el Señor en el Evangelio de
Bartolomeo, "por cuya posteridad descendí del Cielo."160
Adán, encontrándose solo en el mundo triste, sabía que él no podía salvarse. Entonces él llamó
poderosamente a Dios para que le enviara un ayudante. Es por ello que Adán recibió el poder
de ser visitado en el nombre del muy santo y perfecto y que él fue capaz de establecer el plan
de vida en el nuevo mundo, dice el Segundo Trabajo gnóstico Cóptico.161
Esta fuente da las palabras secretas del Oración (ellos se diferencian de un texto a otro): I-oy-el
I-oy-el "Io un ", que es interpretado como "Dios se con nosotros para siempre y por siempre, y
por el poder de la revelación."162 Este Oración de Adán cuando él invoca al Señor tiene
interpretaciones diferentes en trabajos diferentes, pero siempre es registrado en un código
especial, y es mencionado muchas veces. Una de las primeras cosas que el Señor dijo a Adán y
Eva era que ellos siempre deberían invocar a Dios, y que cuando ellos hicieran, debería ser en
nombre del Hijo. Del mismo modo, Abraham, en el Apocalipsis de Abraham, cuándo él hace la
primera ofrenda e invoca a Dios, diciendo, "¡El-, El-, El-! ¡Ya-O-El el-! ¡," que traducido es, "Dios
escucha mi Oración! ¡Has aceptable mi ofrenda!"163 El ángel vino y le enseñó el orden
apropiado de la Oración, que fue hecho según la orden de "que yo debería sacrificar y
buscarte." "Me mostró, me enseñó, me dio la luz y el conocimiento a mí tu siervo tal y como tú
lo habías prometido ." Entonces Abraham invocó a Dios como Adán lo hizo, y por lo tanto un
ángel lo visitó y le dio el conocimiento. Entonces nos dicen lo que él recibió.164
Cuando Adán, siendo enormemente abatido, reclama la ayuda contra Satanás (quién es más
que un enemigo para él), Dios dice al ángel Muriel, "Baje al hombre Adán e instrúyalo en mi
doctrina." El Apocryphon de Juan dice, "un mensajero bajó y despertó a Adán y le mostró
como mantenerse puro contra el día de otra visitación."165 En algunas versiones, Adán es
despertado de su sueño por tres hombres que él no reconoce.
¿Cuando él se dirige a ellos, el Señor mismo le aparece y pregunta a Adán, "Por qué sufres?"
Sufres porque has sido condenado pero yo el Señor enviaré a mis ángeles, ellos te enseñarán a
ti y tú posteridad el Evangelio."
Era estableciendo las ordenanzas, dice el Evangelio de Felipe, que Cristo completó lo que Adán
comenzó. Adán y los otros oraron a Dios y le pidieron que les diera las reglas a fin de alcanzar
las promesas. Entonces él les dio las ordenanzas, decretos, mandamientos, e instrucciones,
estableciendo sitios de preparación y transición, etc.166
Adán recibió las enseñanzas, las ordenanzas, y los sellos de todos los Poderes encima y abajo,
diceel Kephalaia. El Papiro de Berlín dice que en su nuevo nacimiento, Adán y Eva recibieron
los sellos y las señales. Cuando Adán se puso en Oración y suplicó, Dios envió a alguien que
vino y le dio un saludo de paz (shalom), lo abrazó, y le predicó el evangelio.167 El ayudante
vino y despertó al Señor de los Misterios, que es Adán. Ya que Adán pasó por todas las
ordenanzas, incluso bautismo, lavados, unciones, dice el Devocionario Mandeísta. Según el
Ginza, el Señor y dos compañeros enseñaron a Adán y Eva todas las ordenanzas y los
bendijeron. "La Gran Luz nos plantó aquí y nos dio ayudantes que nos enseñaron el Círculo de
Oración para mí, Adán en este mundo."
Enviaron a tres ángeles para enseñar a Adán y Eva la ley de la castidad, instruirlos de ser
verdaderos y fieles cuando la desgracia los encontró, y dedicar toda su propiedad al necesitado
y el pobre - la regla que es obligatoria sobre todo electo. Ellos debían invocar a Dios sin cesar,
en nombre del Hijo, y no confiar en las cosas de este mundo.168
Un texto dice que estas ordenanzas que Adán recibió en su dispensación siempre son las
mismas. Ellas fueron enseñadas a Adán y su posteridad por tres ángeles. Se requirió que sus
descendientes invocaran al Dios justo cuando él tuviera, y a partir de entonces hacer todo
cuando él había hecho. Su tesoro debe ser sus obras justas, no oro y plata. Ellos deben enseñar
la ley de castidad a sus hijos. El bautismo verdadero es el bautismo de Adán, que fue predicado
por Juan el Bautista. Los tres a quien enviaron a Adán fueron llamados "los tres quiénes
pertenecen a los doce, quiénes fueron escondidos dentro del velo de luz." Y en el Apocalipsis
de Abraham, Abraham es despertado por Los Enviados, y sus instrucciones a él y las
ordenanzas exactamente paralelas aquellas que fueron enseñadas a Adán. Abraham dice, "me
levanté y consideré él que me había tomado a la mano derecha, y él me puso a mis pies … el
cabello de su cabeza se parecía a la nieve."169 Era el Salvador él mismo.
Adán, usted recuerda, había perdido la memoria de su antigua existencia. "He hecho que un
sueño venga sobre Adán," dice el Abbatôn (una escritura temprana significativa de los
apóstoles), "y un olvido."170 El sueño de Adán era la puesta de un velo entre él y su antiguo
conocimiento. Esto lo envolvió como una ropa, y, mientras su memoria fue cerrada por ello, su
epinoia (inteligencia) retuvo su fuerza. Él permaneció firme, pero olvidó todo. De hecho,
durante el episodio de la creación, Eva fue hecha (no de una costilla literal, según esta fuente)
mientras Adán estaba en una clase de un estupor drogado, su mente separada por un velo de
lo que realmente continuaba.171 Él es despertado, entonces, y las ordenanzas le son
enseñadas. Él es el doble para Miguel, ya que Adán es Miguel. Adán es Miguel en todas partes
de estas escrituras; esto es un tema común.
Por la razón que sea, las ordenanzas son vitales. Ellos no son meras formas o símbolos, ellos
son análogías. Estando de pie con los apóstoles en el círculo de Oración, el Señor les dice, "les
enseñaré todas las ordenanzas necesarias a fin de que puedan ser limpiados paulatinamente y
progresen en la siguiente vida."172 En muchas de estas historias de cuarenta días (y hay
varias), después de que el Señor está a punto de abandonar a los apóstoles, él dice, "he
enseñado a todos ustedes estas cosas. Ahora estaremos de pie en un círculo, y usted repetirá
después de mí este Oración, y pasaremos por todas las ordenanzas otra vez.173 Este es
repetido en 2 Jeu, que, como digo, Carl Schmidt se considera como la más importante de todas
las escrituras cristianas tempranas. Pero estando de pie con los apóstoles en el círculo de
Oración, el Señor les dice, "les enseñaré todas las ordenanzas necesarias a fin de que puedan
ser limpiados paulatinamente y progresen en la siguiente vida. Estas cosas," él más adelante
explica, "
hacen posible que ustedes puedan obtener otros sitios (topoi), pero estas ordenanzas deben
ser realizados en esta vida. A menos que uno los realice aquí, no puede hacerse 'un Hijo de la
Luz.'"174 Todos los textos, Siriacos Hebreos, Cópticos, o griegos, siempre utilizan el título "los
Hijos de la Luz," significando aquellos que han recibido las ordenanzas del templo. El Señor
explica en 2 Jeu lo que aquel nombre significa: " 'los Hijos de la Luz' son aquellos que son
perfectos en las ordenanzas."175 Es interesante que esta misma definición aplique al título
misterioso Nazareo, que significa la misma cosa.
"Hasta que Cristo viniera," explica Pistis Sophia, "ninguna alma había pasado por las
ordenanzas en su forma completa. Él fue quien abrió las puertas y el camino de vida."176
Aquellos que recibieron estas ordenanzas están en la dispensación "de 'los Hijos de la Luz" en
cualquier época que ellos hallan vivido, y ellos reciben lo que desean. Son aquellos que están
sobre la mano derecha del Padre, ya que es por su fidelidad en estas cosas que ellos muestran
que son dignos de volver y heredar el reino. Sin las ordenanzas, por lo tanto, no hay ningún
hueco para apoyar el pie o fundación o nada en esta vida. Si usted quiere ir al Padre, dice 1
Jeu, usted debe pasar por el velo.177
Estas cinco cosas sobre las que me han preguntado (el Señor dice a los apóstoles después de
su resurrección, en el Kephalaia) parecen muy pequeñas y sin importancia al mundo, pero son
realmente una cosa muy gran y santa. Les enseñaré los misterios ahora. Estas señales (semeia)
vuelven a las ordenanzas del primer hombre, a Adán mismo. Él las trajo con él cuando salió del
jardín de Edén, y habiendo completado su lucha sobre la tierra, él se elevó por éstos mismos
signos y fue recibido otra vez en los Siglos de Luz. La persona que recibe éstos se hace un Hijo.
Él en tanto que da así como recibe los signos y las señales del Dios de la verdad, demostrando
el mismo a la Iglesia -todos en la esperanza de que algún día estas cosas pueden hacerse una
realidad.
Entonces los apóstoles comprendieron que estas cosas son sólo formas y tipos, no obstante
uno no puede salir de la tierra sin ellos. Usted no puede comprender sino ve la análogía. Para
nosotros ellas sólo pueden ser símbolos, pero deben ser hechas aquí, el Señor les dice. Ellas
pueden estar sólo como símbolos aquí, pero son pasos indispensables para lograr el verdadero
poder. "De hecho," dice Pistis Sophia, "sin los misterios uno pierde el poder. Sin las
ordenanzas, uno no tiene ningún modo de controlar la materia, ya que tal control comienza
con el control de uno mismo. Las ordenanzas proporcionan los mismos medios y la disciplina
por la cual la luz funciona en las cosas materiales. Usted no entiende este ahora," continua,
"pero su nivel, o taxis, en el siguiente mundo dependerá de las ordenanzas que usted recibe en
este mundo. Quienquiera que recibe el más alto aquí entenderá los porques y los comos que
conforman el gran plan."
"Usted no puede entenderlo ahora, pero las necesita. Su fe está siendo probada aquí. Es por
las ordenanzas que uno progresa en el conocimiento, de modo que aquellos que reciben todas
las ordenanzas disponibles y enseñanzas aquí, pasan por todo el intermedio topoi y no tendrán
que dar las respuestas y signos, ni poner ciertas pruebas a continuación."178
Juan el Bautista, que realizó las ordenanzas que se le habían confiado profetizó en una lengua
especial que Cristo traería las ordenanzas del más alto sacerdocio después de él, porque Juan
el Bautista tenía sólo las ordenanzas Aaronicas, o del Sacerdocio menor, como nos dice Pistis
Sophia.179 Y en la Epístola de los Apóstoles: en Efecto, era el Señor que, durante los cuarenta
días, finalmente reveló todas las ordenanzas en su totalidad. Y repitió, "Cada uno va al lugar
indicado por las ordenanzas que él ha recibido.
Incluso una persona libre de pecado," el Señor les dice, "no puede salvar a otros sin estas
ordenanzas."180 Dejen de pensar que esto es algo trivial porque estas cosas deberían ser
dadas a todos quiénes las pidan. Si ellos no son dignos, el riesgo es suyo. Ya que deberían dar a
cada uno la ordenanza más alta que es capaz de recibir en ese momento. Nadie debe ser
rechazado, ya que el riesgo es el suyo, las ordenanzas son tan importantes para ser obtenidas.
"Toda asunto importante consiste en que las ordenanzas deben ser recibidas en este mundo,"
dice Pistis Sophia, ya que nunca podemos conseguir otra posibilidad.181
"Precisamente aquí hay que considerar obtenerlas estando vivos; ya que si él no hace, él lo
buscará en vano después de la muerte," dice el Evangelio de Tomás.182 Él revela la
puerta a aquellos que quieren entrar. Cada uno de nosotros recibirá su recompensa. Para
nosotros, Dios ha proporcionado a un Salvador y un ayudante. Usted, Santiago (Jacobo), será el
enaltecido y el Redentor de aquellos que son los míos. Usted se hará un Salvador a ellos, le dijo
el Señor a Santiago (Jacobo), y ellos serán tuyos también. Quienquiera que reciba estas
ordenanzas, signos, y señales le serán añadidas sobre él y tendrá el aumento verdadero para
siempre jamás, dice el Kephalaia. Por medio de estos signos buenos y señales, serán
transformados en luz y se hará hombres perfectos, y darán el honor y elogiará a Dios de la
verdad.
Las ordenanzas son en efecto, "tipos e imágenes," dice el Evangelio de Felipe183 No hay que
pensar que ellos son la finalización o la realización. Por ejemplo, usted no puede hacer subir un
cohete en el espacio sin tipos e imágenes. Los cohetes son tan físicos como algo, aúnque ellos
son sólo dibujos en un bordo, abstracciones, señales en un gráfico, etc. Las ordenanzas son en
efecto, "tipos e imágenes," dice el Evangelio de Felipe, "pero si usted no los recibe aquí, usted
las perderá. Ellas son los pasajes para la salvación. El Señor requirió que cada uno de los
apóstoles pasara por todas ellas. Sobre todo, si usted no los recibe en esta vida, usted nunca
los recibirá en absoluto. Aquí está donde todo obra [y este dice, expresamente, el bautismo]
debe ser hecho. En resumen usted debe ser perfecto en esta vida, ya que si no ha dominado
los sitios en este mundo, usted no será capaz de dominarlos en el siguiente mundo, pero debe
conformarse con el reino medio" (como él lo llama).184
La instrucción es dada a Adán y Eva al principio: Descienda al mundo, Adán, y crezca en el
cuerpo, en aquella ropa que le ha sido adjudicada. Baje y crezca en las ordenanzas, a fin de que
las ordenanzas pueden ser ampliadas por usted, que su progenie puede ser así firmemente
establecida. El Hombre que enseñó el honrado electo y el Nazareo, quiénes debían existir
sobre la tierra en la existencia premortal, dijo, "Cuando usted procrea generaciones, y cuando
usted les enseña su conocimiento, explíqueles, muéstreles, y dígales sobre los ritos que usted
ha realizado." Las cosas sanas fueron trasplantadas del mundo de arriba. La iglesia temprana
hizo un hincapié tremendo en hacer ciertos ritos y ordenanzas que el mundo cristiano
posterior perdió completamente. La mayor debilidad en el mundo cristiano hoy (y tanto
iglesias Católicas como Protestantes lo admiten) es en materia de ritos y ordenanzas, porque
los Católicos que realizan que la misa saben que no es antigua en absoluto. Cuando los monjes
en el Monasterio Solesmes comenzaron a trabajar en tales problemas otra vez al final de siglo
diecinueve, ellos encontraron que la misa proviene del siglo octavo - y que incluso algunos
manuscritos provienen del noveno siglo; lo que ellos pensaron eran la vieja misa romana, ya
que ellos descubrieron que la vieja masa romana no es romana en absoluto - es la vieja misa
de los Galos, inventada en el tribunal de Carlo Magno. Ellos habían estado siguiendo versiones
tardías de fuentes paganas. La misa, introducida en la iglesia en el noveno siglo, no tenía
prácticamente nada para hacer con la iglesia cristiana temprana en absoluto. Aquellas
ordenanzas tempranas habían sido perdidas, llevadas, como se profetizó que ocurriría.185
Varios de los manuscritos terminan diciéndonos sobre el círculo de Oración. En la mayor parte
de estas fuentes, el Señor da a los apóstoles, cuando ellos están de pie en un círculo de
Oración, un resumen completo de todos los ritos, con una explicación de su sentido. En Pistis
Sophia, por ejemplo, al final de enseñanza y la realización de las ordenanzas, el Señor ordenó
que los apóstoles y sus mujeres formaran un círculo. (Las mujeres de los apóstoles están en en
todo esto.) Él está de pie en un altar, y luego todos recapitulan las ordenanzas después de él.
Él se arrodilla e inicia entonces la Oración,
levanta sus manos, y lo da las palabras claves - "YAO, AOI, OIA" - que es explicado en otras
escrituras con el sentido de, "Escúchame tú que Engendras, oye a tu hijo."186 En 1 Jeu, el
Señor invoca al Padre en palabras diferentes, también secretas (estas palabras están siempre
en una lengua especial), "ESCÚCHAME OH DIOS, ESCÚCHAME OH DIOS, ESCÚCHAME OH
DIOS"187 Nos dicen que en cada mundo se escogen a doce que ejercen bajo la dirección de
tres (una presidencia). Ellos siempre forman el círculo, de lo menor a lo mayor, dice 1 Jeu, pero
no hay ningún cabeza en el círculo188 – ninguna idea de fila o precedencia, o principio o final,
porque el círculo indica eternidad. Y todos son instruidos en todas las cosas. Fue estando en
círculo, se nos dice en esta escritura tan interesante, que Dios en la existencia premortal dijo,
estando de pie y mirando alrededor a los que formaban el círculo, "Éstos son mis reglas para la
creación del mundo y ustedes serán los dirigentes" - y Abraham eran uno de ellos. Por
supuesto esto es justamente como nuestro Libro de Abraham.189
Antes de formar el círculo, el Señor hace que ellos canten un himno, y, cuando es terminado,
los apóstoles y sus mujeres hacen un círculo estando de pie alrededor del Señor, que les dice
que él los conducirá por las ordenanzas de la progresión eterna.
Vestido de sus ropa santas, ellos forman un círculo, pie con pie, el brazo descansando sobre el
brazo, y Jesús dice que él representará a Adán y los conducirá a todos ellos. Ellos deben decir
"'Amén" a cada una de las frases de la Oración; entonces él da la Oración.190
En otro texto recientemente encontrado, el Texto el--Wazz Qasr, Jesús da esta mismo Oración.
Conseguí el asimiento de este texto una semana después de que fue descubierto en Egipto el
año pasado (1966), cuando las aguas del Nilo se desbordaban, aproximadamente a una milla y
media al norte de la Presa Aswan por la frontera egipcia sudanesa, casi en el Sudán. Habría
sido perdido dentro de unas horas en las aguas de reserva de la Presa Aswan si no hubiera sido
encontrado a tiempo. Las fotografías del mismo vinieron de Chicago. El descubridor, G. A.
Hughes, era probablemente la única persona que trabaja en aquella área particular. Le
pregunté si hubía algo que tratara sobre los cuarenta días. "Sí", él dijo, "'toma éstos." Entonces
yo inmediatamente tenía los duplicados hechos. Este es uno de los textos de los cuarenta días
en los cuales el Señor conduce a los apóstoles en la Oración. Así dice, "hicimos un círculo
alrededor de él y él dijo, 'estoy en medio de ustedes como un padre reúne a sus pequeños
niños.' Y cuando ellos terminaron el himno, todos ellos dijo, 'Amén.'" Esta tradición es
recordada varias veces en la literatura cristiana más temprana.191 Por ejemplo - como se ha
mencionado en muchas de las escrituras tempranas - se dice que el Señor lo enseñó y
confirmó a sus apóstoles en el Aposento Alto durante la Última Cena. Los Hechos de Juan
dicen: Antes de que él fuera apresado por hombres ilegales, él nos junto a todos nosotros, los
apóstoles dijo, "antes de Que yo sea entregado, cantaremos un himno al Padre."
Entonces él mandó que lo hiciéramos, y nos ordenó que hiciéramos un círculo tomando la
mano de cada uno, estando Él de pie en medio. Él dijo, "Respondedme 'Amén'." Entonces él
comenzó a cantar un himno, "la Gloria sea a tí oh Padre," y nosotros dijimos"Amén" a esto. Y
así hicimos con las otras frases a las cuales los apóstoles pronunciaron "Amén": "Te elogiamos
a tí nuestro Padre; Damos gracias a Tí. Yo se que por tí soy salvado y guardado. Tú dijiste, sé
libre y me hice libre." "Amén" dijeron ellos a esto. "Yo nací y yo fortalecí a otros." [Otro texto
dice, "yo sería lavado y yo lavaría a otros"].192 "No tendría ningún templo, pero yo tendría
templos." Entonces el Señor manda, "Tú que me has hecho a tu imagen, que me enviaste a
revelarte por medio de Mí, yo he hecho como tú me mandaste y he guardado silencio sobre
los misterios. Tú debes verme cuando sufro, lo que sufro, pero se quién soy, y luego,
dirigiéndose a los apóstoles les dijo ustedes sabrán que yo voy ahí." Entonces él les dio ciertos
signos, y él tomó sus manos y dijo, "Se cual será mi sufrimiento a fin de que ustedes no tengan
que sufrir.. Seré crucificado de modo que ustedes no tengan que serlo. Esto, simplemente es el
signo, que yo mismo les he enseñado y por esta señal, yo los reconoceré" 193
El círculo de Oración es mencionado no sólo en los Actos de Pedro, sino también por Ireneo,
Agustín, y Commodian, en 1 Jeu y 2 Jeu, el Testamento de Nuestro Señor y Salvador Jesucristo,
el Segundo Trabajo gnóstico Cóptico, Pistis Sophia, en el Consejo de Éfeso, y en otros sitios.
Agustín, al hablar sobre el círculo de Oración, dice que todo el asunto siempre era guardado
del la manera más secreta por los Cristianos tempranos.194
Epifanius, Obispo de Cerdeña, en el Segundo Consejo de Nicea en d.J.C. 787, hizo un informe
en ello y lo incluyó en la lista de bendiciones; entonces las iglesias decidieron suprimirlo
porque ellos no podían entenderlo más. Ellos se deshicieron de esta ordenanza tan
importante.195
El más temprano texto siriaco de Melkita que tenemos (descubierto en 1899, pero no sacado
hasta hace poco), llamado el Testamento de Nuestro Señor y Salvador Jesucristo, menciona
que el obispo en cada iglesia, un día cada año, formaría un círculo de Oración con los diáconos,
y este es el modo que ellos lo harían: él se dirigiría primero a aquellos en el círculo y diría, "Si
alguien tiene algún mal que sienta hacia alguien en el círculo, déjele ser reconciliado, o si
cualquier se siente indigno, déjele retirarse. Ya que Dios es el testigo de estas ordenanzas, y su
Hijo y los ángeles Santos."196
En un nuevo texto, sin embargo, en que los apóstoles celebran esta ordenanza después de que
el Señor los había abandonado, María les cuenta una historia. Ella dice que ella quiere tomar el
lugar de Jesús en el altar. Hay un poco de discusión si deberían permitirle hacerlo; ellos tenían
mejor dicho un argumento. "Bien, le conduciré de todos modos, porque les diré algo," dice
ella. Ella comienza invocando a Dios, levantando sus manos tres veces y hablando en una
lengua desconocida, un código. "O el-…," etc.
Habiendo terminado la Oración, María entonces pregunta al Presidente Pedro (lo llaman "el
presidente") y apoyar su mano derecha mientras Andres la apoya al otro lado, y luego ella les
dice cuenta como se le anunció el nacimiento de Cristo. Ella estaba en el templo,y guardaba el
velo antes del nacimiento de Cristo, y ella vio a un ángel [mal'ak] en el templo tras el velo. Él la
tomó de la mano derecha, y después de que ella había sido lavada y untada y limpiada y
vestida de una ropa por uno quién me aclamó como "un tabernáculo bendito," tomé su mano
derecha y él me tomó pasándome por el velo. Y había pan en el altar en el templo, y él tomó
unos y comió de ellos y luego me dio unos, y bebimos el vino juntos, y vi que el pan y el vino no
habían disminuido.197
Según esto, ella fue casada en el templo. En este punto, el Señor mismo apareció y prohibió a
María decirles más: "usted ha dicho todo lo que a ellos puede decirles ahora."
Era todo realmente muy secreto. Algunos apóstoles reprocharon a María el haberles dicho
demasiado de todos modos.
El Apocalipsis de Abraham nos dice que "Abraham, estando en el Monte Horeb, hacía que su
gente estuviera de pie alrededor en un círculo para aprender las ordenanzas y sacrificar para el
Señor."198 En 2 Jeu, el Señor dice a los apóstoles, "le enseñaré todas las ordenanzas
necesarias para que ustedes sean limpiados gradualmente y progresen en la siguiente
vida."199 Él los advierte primero que "estas ordenanzas son muy secretas."200 Él los conduce
por todo el topoi, y explica que "todas estas cosas deben ser hechas en esta vida, para ser 'un
Hijo de la Luz' hay que ser perfecto en las ordenanzas."
La Oración es la misma Oración que aquel Adán pronunció. "La Gran Luz nos plantó aquí y nos
enseñó sobre los Oraciones que Adán realizó en este mundo." "Enseñad a los santos estas
cosas, dadles los apretones de la mano derecha; condúzcanles a la Luz.
Enseñe los Oraciones, los himnos, el orden correcto de la Oración de modo que ellos puedan
contemplar al Padre a continuación."201 Y el Señor relata que cuando Adán lo invocó para
pedirle ayuda en su angustia, "me acerqué a él en la gloria, lo tomé por la palma de la mano
derecha, lo calmé, y lo instruí. En esta manera visité a todos sus hijos.
Abel se alegró en mi gloria, y Seth fue llamado en voz alta y lo hice mi siervo, como había
hecho con Adán , y después de que visité a Adán, él consoló a Eva." "Abraham fue con el
Señor, y ayunó durante cuarenta días, y Dios lo tomó al Monte Horeb; y había un altar, pero
ningún ofrecimiento. Los animales milagrosamente fueron proporcionados, se mandó
que Abraham hiciera ofrecimientos [la vieja Ley del Sacrificio estaba siendo enseñada él] y
compartió la carne en una comida sacramental con sus seguidores, después de la manera del
Único Procreado quién debía venir. Ellos fueron instruidos de que estuvieran de pie en un
círculo y fueron instruidos en la manera apropiada del sacrificio," dice el Apocalipsis de
Abraham.202
Usted ha visto de que tratan los manuscritos, la clase de cosas ellos hablan, las clase de
puertas que éstos abren ahora. Es sorprendente. Desde la primera vez que comencé a anotar
estos apuntes, he coleccionado diez veces más por lo menos, cientos de páginas. Es muy difícil
presentar todo esto. Pero como ustedes puede ver, tenemos los mismos ritos y ordenanzas
que el Señor enseñó a los apóstoles. Los católicos han dicho a que sus misas estaban en
armonía con el orden del viejo evangelio (compare con Justino Mártir), pero estos papiros
recién descubiertos no apoyan tales reclamaciones. El Papa hoy reconoce que lo que los
Católicos hacen hoy no tiene nada que ver con lo que los apóstoles hicieron. Las otras iglesias
tendrán que pensar en introducir estas cosas gradualmente, si ellos quieren parecerse al
cristianismo temprano. Hay grupos que quieren restaurar a doce apóstoles y reclamar varios
dones carismáticos – hablar en lenguas, y también ciertas ordenanzas. Los Católicos han
cambiado algunas ordenanzas como la Extrema Unción; ahora la llaman Unción de los
Enfermos. Ellos reconocen que la
unción era una práctica de los primeros cristianos; esto es la pista en la que ellos deberían
haber estado todo el tiempo. ¡Por supuesto, esto es un tiempo extraño para cerrar con llave la
puerta del granero después de que el caballo ha sido robado durante más de mil años! Estas
cosas de repente les ocurren ahora, y principalmente debido a estos documentos. Por
supuesto las iglesias no dan a estos documentos tanto crédito como ellos deberían hacer, pero
ellos se confiesan culpables realmente de que los mismos están detrás de las reformas. Ellos
descubren ahora lo que el viejo orden era – lo que los cristianos solían hacer - y que es
completamente diferente.
Este se aplica a los Judíos también. Sólo antier, fui visitado por un Judío de la Universidad del
Estado de Ohio, que está sumamente interesado en el evangelio. Lo que él me preguntó tuvo
que ver con el templo. Los Judíos, por supuesto, han recuperado el viejo lugar de templo, y
unos piensan en edificar un templo. ¿"Pero qué solían hacer ellos en el templo?" Le pregunté.
¿"Piensa usted que todo ello sólo en sacrificar animales en el tribunal externo del templo y
entonces llamarlas sus ordenanzas santas?" Él contestó, "No, pero esto es todo que sabemos
sobre el asunto. Sabemos realmente que ellas consistían mayormente con cosas que tuvieron
que ver con la creación y la salvación."
"Bien, usted tendrá que esperar hasta que usted consiga las ordenanzas, y usted tendrá que
tener las autoridades junto con ellas." Un rabino no es un sacerdote.

Preguntas y Respuestas
Pregunta: ¿Dónde consiguieron los masones las ceremonias que ellos tienen hoy?
¿Vinieron ellos de estos documentos?
Respuesta: Sus ceremonias no vinieron de estos documentos. Nadie tenía los textos hasta hace
muy poco. Ellos (los documentos) nos dan realmente un control interesante.
Los ritos Masónicos tienen mucho en común con los nuestros. Por supuesto en parte ellos
tienen realmente la misma fuente, si usted los remonta camino atrás. Pero lo que ellos pintan
son un cuadro diferente al que usted ve. Los masones no les dan ningún sentido religioso. Ellos
piensan sólo son símbolos abstractos. Ellos no ven ninguna realidad particular detrás de ellos.
Los ritos no tienen nada que ver con la salvación, sino que consisten sólo en fragmentos rotos.
Este es obvio si usted ha visto los ritos Masónicos y las ordenanzas del Templo; ellos no
cuelgan juntos. Ellos han sido recogidos a partir de varios tiempos y sitios, y usted puede
remontarlos atrás. Realmente, ellos vuelven a tiempos muy tempranos. Éstos son las
ordenanzas de los Caballeros Templarios y los Hospitalarios - dos órdenes secretas tempranas
importadas en Europa en el momento de las Cruzadas. Pero éstos estaban realmente basadas
en el templo de Salomón y en laobra por los muertos. Lea a San Bernardo (él escribió tanto el
prólogo como la constitución para los Hospitalarios y los Templarios, que podemos leer
todavía), quiénes muestra que ellos vuelven al tiempo de los Macabeos. En la época de los
Macabeos, muchos de los Judíos se apartaron y adoraron a dioses falsos; y cuando ellos
perdieron la batalla, muchos de los muertos fueron encontrados con amuletos paganos
alrededor de sus cuellos, mostrando que ellos habían apostatado del Dios de Israel. De todos
modos ellos habían muerto como héroes para la causa, y se preguntaron lo que ellos podrían
hacer para salvarlos.
Ellos decidieron hacer su obra en el templo de forma vicaria. Un fondo enorme de dinero fue
proporcionado para realizar sacrificios y ofrendas por los pecados en el templo en su nombre
de modo que éstos pudieran ser salvados en la resurrección.203 Este es la tradición
continuada por los Caballeros Templarios y los Hospitalarios -obra por los muertos. Pero todo
esto fue cubierto y se perdió más tarde.
Mucha gente tiene fragmentos de estas cosas. Los egipcios tenían muchos de ellas. Usted
puede reconstruir de la literatura funeraria la mayor parte de las ordenanzas de templo. ¿Pero
usted también encontrará la pregunta, Qué significado tiene esto? (P.ej, en el Libro de los 17
Muertos y 125.) Unos dicen que significa esto. Otros dicen que esto significa tal cosa. Otros
dicen que no sabemos lo que significa. Esto es sólo una tradición. Entonces los remanentes de
estos ritos y ordenanzas son encontrados en todas partes del mundo entero. Pero en ninguna
parte encuentra un todo orgánico sobre el cual todos ellos quepan juntos y tengan sentido y
pertenezcan al plan de salvación. Somos la única gente que tiene algo así.
Pregunta: ¿Usted mencionó la resurrección del mundo de animal - tendrán que ver ellos con el
mundo de hombre?
Respuesta: Aquinas solía hablar de esto. Esta idea (y esto es una idea bastante buena) es
tratada en un libro famoso sobre el asunto por Lovejoy, llamado la Gran Cadena del Ser.204 Él
tenía la teoría de que la variedad es una cosa buena en sí misma. Es más interesante hacer
hacer un mundo de ángeles y diablos que un mundo hecho sólo de ángeles Es mejor realmente
tener a la gente mala junto con la gente buena, porque mientras más variedad el mejor. La
variedad es una cosa buena en sí misma, porque en la justa repetición, una vez que usted ha
visto una cosa, usted ha visto a todas; no hay nada más. Pero cuando usted tiene una variedad
infinita, todas estas criaturas entran en el cuadro.
Pregunta: ¿Qué tan auténticos son los títulos de estos documentos que usted ha estado
citando? ¿Son éstos títulos dados por los eruditos al día de hoy, o son ellos sus títulos
originales? ¿Realmente fueron escritos estos documentos por los apóstoles originales cuyos
nombres llevan?
Respuesta: algunos de estos títulos son escritos en los documentos mismos, títulos que ellos
llevaban antiguamente para ser identificados. El Señor dijo que tuvieron que haber tres
encargados de registro para anotar todo que él hizo. Recuerde, cuando él vino a los Nefitas él
hizo una cosa grande sobre el cuidado de archivos. Él revisó los archivos por sí mismo y se
aseguró que todas las profecías fueron mencionadas. Samuel el Lamanita había predicho algo
que fue realizado. Usted no lo puso aquí abajo, le dice a Nefi. ¡La cara de Nefi se puso roja y
dijo, Pues veremos que sean escritas (cf. 3 Nephi 23:6-13).
¡Era muy embarazoso, creo, cuándo el Señor mismo estaba allí! Pero él quiere los archivos
estén completos. Estos archivos recién descubiertos dicen la misma cosa: el Señor designó a
tres apóstoles para guardar un registro cuidadoso de todo, pero estos archivos no debían ir
adelante hasta el tiempo apropiado. Ellos fueron sepultados, y ahora ellos salen.
¿Éstos son realmente los documentos? Tenemos un evangelio deTomas, uno de Felipe, uno de
Andrés, y sobre todo muchas escrituras de Juan. ¿Qué tan auténticos son?
¿Ellos son sólo una copia de una copia, o realmente vuelven ellos a uno de los apóstoles?
Bien, ellos son los documentos cristianos más tempranos que tenemos; ellos contienen la clase
de cosa de la que los apóstoles hablaron - sabemos esto. Usted ve, esto es una ventaja para
tener tantos de ellos - usted puede comprobar un contra el otro. Usted no está limitado con
sólo una biblioteca en Egipto, o a una biblioteca en el Delta, o a una biblioteca en Siria, o a una
biblioteca en Irán, o a uno en Palestina, o a uno en Constantinopla. Usted puede comprobarlos
el uno contra el otro.
Mencioné que la historia narra sobre el Abbatôn. El Obispo de Alejandría (un hombre muy
importante) en el año 381 tuvo que ir a una conferencia en Jerusalén. Él había oído que los
apóstoles dejaron algunos viejos documentos allí, y él quiso muchísimo entrar en aquellos
documentos, entonces él emprendió una búsqueda muy diligente.
Él fue a donde ellos guardaron un viejo cofre de hierro en el cual ellos conservaron los archivos
bajo cerradura y llave y persuadió al encargado de mostrarle un libro en particular valioso, "un
Discurso de Abbatôn," un registro de las enseñanzas del Señor después de la Resurrección que
fue supuestamente dejada por Tomás. ¿Qué tan genuinos son? Recuerde, nadie falsificaría
estos documentos. Si tales escritos son tan impopulares el día de hoy, imagine que tan
impopulares eran entre los Padres de la iglesia a partir de los terceros, cuartos, y quintos
siglos. Ellos odiaron esta materia. Ellos habrían sido la última gente en el mundo para forjarlos
o arreglarlos. Nadie los quería. Nadie estuvo interesado en ellos. Estas enseñanzas los
trastornaban enormemente. Ellos daban un mensaje negativo - que la iglesia iba a ser llevada,
y los usurpadores no tendrían los verdaderos archivos. Y estos les decían doctrinas que no les
gustaron y describieron ordenanzas sobre las que ellos no sabían nada. Entonces era muy fácil
empujar éstos archivos aparte.
Así se cultivó una acumulación verdadera de esta materia, aumentando durante los años, y
nadie prestándole mucha atención, hasta 1947, cuando Torrey dijo, había una conspiración no
para hacer caso de ello completamente; nadie estudiaba cualquiera de ello más. El año 1947
era el gran año - el año las Rollos de Mar Muerto, los textos de Nag Hammadi, y los grandes
textos Maniqueos todos fueron descubiertos. Las circunstancias de los descubrimientos son
dramáticas; ellos entran en los periódicos, y entonces e hallazgo no puede ser ocultado. Ellos
serían muy felices si pudieran barrerlos bajo la manta y que fueran olvidados. Pero los mismo
realmente han aumentado, y ahora se ha alcanzado el punto donde realmente se obliga al
mundo cristiano a cambiar sus ideas sobre las ordenanzas, sobre las prácticas, justificándolos
en la fabricación de cambios que ellos nunca habrían soñado con hacer hace diez años, porque
pueden ver que era tan diferente en aquellos tiempos de los apóstoles.
Pregunta: ¿siente usted que la mano del Señor estuvo implicada en el descubrimiento de estos
documentos?
Respuesta: Sí, él dijo que él sacaría estas cosas de su propio modo y en su propio tiempo, y es
realmente milagroso el modo que estas cosas han pasado, cuando ustedlas ve en perspectiva.
El Señor dijo que él enviaría sus palabras que silbarían desde el polvo (cf. 2 Nephi 29:2; Moroni
10:28), y ninguno sería capaz de pararlas; y habría conspiración para pararlas. Esto es lo que
ocurrió con los Rollos del Mar Muerto se intentó destruirlos de tiempo en tiempo.-Satanás
intentó que fueran destruidos los manuscritos Cuando por primera vez los Rollos aparecieron
en 1897 y llegaron a Solomon Schechter, él lo suprimió durante catorce años. A un Judío
ortodoxo bueno, no le gustó lo que enseñaban.
Él realmente rechazó publicarlo. Él tenía el derecho a la primera publicación, pero él sólo lo
suprimió. Era el fragmento Sadokita famoso, el Convenio de Damasco, que estaba
fragmentado hasta que la otra parte fuera descubierta entre las Rollos de Mar Muerto.
Pregunta: ¿No demostrarán estos documentos que el evangelio es verdadero?
Respuesta: No, usted nunca demostrará el evangelio. Usted nunca demostrará el Libro de
Mormón o la Biblia o algo más. ¿Recuerde, la gente ha estado trabajando en la Biblia durante
cientos de años, y lo cree la gente? ¿Cuándo es probada una cosa en la ciencia o en algún otro
sitio? Cuando usted ha tenido bastante experiencia, bastante observación, bastante
pensamiento, bastantes pruebas, bastantes impresiones personales para convencerle que es
así. Esto no convence a otro científico en absoluto. ¿Los hombres igualmente eminentes
pueden tener las mismas pruebas delante de ellos, y cuándo es probado a uno? Cuando él cree
que es así. ¿Cuándo le es probado el evangelio o alguien más? En el punto en el cual usted
personalmente es convencido. Esto no necesariamente el punto en el cual alguien más está
convencido. Usted no puede apoyar su testimonio en alguien más - no es transferible. Usted
no puede conseguir un testimonio de alguien más.
Hay una cita maravillosa al respecto. ¿Recuerda la primera regla que el Señor dio a los Nefitas,
cuándo él vino? "No habrá discusiones entre ustedes, como las hubo hasta ahora" (3 Nephi
11:28). No habrá más discusiones entre usted sobre ningún punto de la doctrina o algo más.
No lo soportaré, él dice. No es de mi evangelio donde hay cualquier opinión o cualquier
discusión en absoluto. Es del diablo y no de mí (cf. 3 Nephi 11:29-30).
¿Cómo puede usted hablar de cosas si usted no discute? Él continúa a decirles: Sabrán por su
propio testimonio individual. El Espíritu Santo les hablará, y ustedes sabrán, y así será. ¿Ahora
allí hay alguna discusión? ¡Si él no le habla, yo podría sentir que esto es demasiado malo para
usted, pero yo no puedo golpearle sobre la cabeza y decir, "Usted es tan estúpido, usted no
puede verlo!" No es como se consigue una convicción en absoluto. Mi convicción es el
resultado de un aumento de impresiones personales, de almacenar experiencias e ideas
durante los años sobre un punto particular, hasta llegar a
un punto donde soy convencido. Usted no ha tenido aquella experiencia en absoluto.
Usted no tiene aquel fondo; usted tiene uno diferente. Si yo tuviera el suyo, yo no lo creería, o
yo creería en algo más. Por eso nosotros tenemos que tener el Espíritu Santo y escuchar a las
incitaciones del Espíritu. De otra manera, no vamos a convenir un testimonio.
Pregunta: ¿el mensaje de estas Rollos proporcionan pruebas para apoyar el Libro de Mormón?
Respuesta: Sí, ellos hablan de toda clase de cosas que notablemente se parecen al Libro de
Mormón. ¿Cuál es la situación en las Rollos de Mar Muerto? Las cosas se estropean en
Jerusalén. Los Judíos en Jerusalén apostatan. Ellos han corrompido los ritos del templo, y
entonces algunas personas honradas salen al desierto y forman la comunidad de Qumran. Ellos
sienten que el único modo que pueden vivir el evangelio en su pureza es dejar Jerusalén, salir y
vivir en el desierto, y establecer su propia colonia. Entonces ellos toman sus semillas con ellos,
y salen y viven allí. Ellos practican sus bautismos, ellos tienen sus sacramentos, y ellos piensan
con mucha ilusión en la venida del Mesías y la esperanza en la restauración del templo
verdadero. Este es el modelo. Pero si usted no tiene su propio testimonio, usted está hecho un
lío. Como les he dicho dije, nada por otra parte, es probado. Algunos ministros en Escocia
escribieron una carta al presidente McKay hace algún tiempo, misma que el me compartió. La
carta decía ¿Puede usted hacernos creer el Libro de Mormón? ¿Puede usted proporcionar la
prueba que enroscará nuestras armas y nos hará creer en el Libro de Mormón?" ¿Desde
cuándo enroscó alguna vez el Señor el brazo de alguien o los forzó en algo? ¿Qué crédito
conseguiría usted por creer en algo si usted fuera obligado a creerlo? ¿Qué tipo de pruebas
están allí en el mundo que puede obligar a algún científico a creer en algo que él no quiera?
Usted no tiene que creer en las leyes de Newton más. Durante 300 años, ellos eran el
evangelio absoluto, que ningún científico se atrevería a cuestionar. Pero hoy, ellos son sólo
uno de varios sistemas de medición. Ellos no son la única explicación posible de como la
gravedad trabaja. Einstein hizo del sistema de Newton uno entre varios sistemas de medición
Usted puede creerlo si usted quiere o no. Si usted lo sabe, lo sabe para sí. Si usted pregunta al
Señor, él le dará el conocimiento de estas cosas. Es así como opera el evangelio. Por otra parte,
nosotros podríamos continuar hablando de estas cosas por siempre y nunca vendríamos a un
conocimiento de la verdad. La ciencia es sólo una discusión sin límites determinados que
siempre continúa. Mientras la ciencia progresa, esta cambia.205 El cuadro siempre se cambia -
no tenemos la palabra final. Debemos
tener la dirección del Señor. Debemos recibir testimonios, o no sabremos donde vamos en
absoluto.
Entonces Oro que el Señor dará a todos nosotros testimonios. Deseo compartir el mío, que sé
que el evangelio es verdadero. No por lo qué he hablado aquí; esto no tiene nada que ver en si
sé que el evangelio es verdadero. Sería a pesar de esto, por lo que estoy preocupado.
Sé que el evangelio es verdadero. Me alegro en ello. Es maravilloso saber que el evangelio es
verdadero. Hermanos y hermanas, consigan un testimonio, y consérvenlo. El Señor les dará
este conocimiento, y él hará que se alegren, y les dirá lo que tienen que hacer en este mundo.
Muchas cosas son hechas. ¿Quién sabe qué tenemos que hacer? No hay ninguna copia. Él no
quiere que ninguno de nosotros haga exactamente lo que alguien más hace. La cosecha es
grande y madura, los obreros son pocos, y el tiempo es corto. Debemos tener el Espíritu para
dirigirnos. Debemos escuchar a las incitaciones del Espíritu. Cada uno debe estar de pie por sus
propios pies y saber por sí mismo que el
evangelio es verdadero, y por ningún otro camino.
Esta conferencia antes inédita fue dada en u Long Beach, en la graduación del seminario de
California, en 1967. y ha circulado bajo el título "Enseñanzas de las Rollos de Mar Muerto”.
Notas
1. Para un mapa y la descripción de los hallazgos principales, ver a Hugh Nibley, Desde
Cumorah (Salt Lake City: Deseret Book, 1967),
53-55; reimpreso en CWHN 7:47-49.
2. Alan H. Gardiner, "el Campesino Elocuente," Diario de Arqueología egipcia 9 (1923): 5-6.
3. Thomas S. Kuhn, la Estructura de las Revoluciones Científicas, 2o edición (Chicago Press:
Universidad de Chicago, 1970).
4. Karl R. Corchete, "Ciencia: Problemas, Objetivos, Responsabilidades," Medidas de Operación
para la Federación de las Sociedades americanas para la Biología Experimental 22 (1963): 961-
72.
5. Solomon Zeitlin, "la Propaganda de las Rollos hebreos y la Falsificación de la Historia," El
analista Judío Edición Trimestral No. 46
(enero de 1956): 209-58.
6. Testamento de Le en Galilée, en PO 9:177-232; Carl Schmidt, "Epistola apostolorum,"
Gesprache Jesu mit seinen Jüngern nach der Auferstehung, en Texte und Untersuchungen 43
(Leipzig: Hinrichs, 1919), 25-155. Testamento de Le en Galilée en Etíope en ibíd.,
apéndice 1-26; Edgar Hennecke y William Schneemelcher, Nuevos Libros apócrifos de la Biblia
2 vols. (Londres: Lutterworth, 1963), 1:189-226; y en Montague R. James, el Nuevo
Testamento Apócrifo (Oxford: Clarendon, 1924), 485-503.
7. Iamblichus, En los Misterios I, 11-16, 19-21, en Edouard des Sitios, editor, Iamblique, Les
Mystères d'Égypte (París: Beldades lettres, 1966), 59-62, 67-68, 71-74, 76-77.
8. Origenes, Peri Archon (De Principiis) II, 6, 1-2, en PG 11:209-11.
9. Justino Mártir, Primera Apología X, 67, y Segunda Apología 5, en PG 6:339-42, 429-30, 541-
54.
10. Para un tratamiento cuidadoso del asunto, ver H. F. Weiss, Untersuchungen zur
Kosmologie des hellenistischen und palästinischen Judentums (Berlín: Akademie Verlag, 1966),
59-74; Cf. W. Richter, "Urgeschichte und Hoftheologie," Biblische Zeitschrift 10 (1966): 97;
H. A. Brongers, De Scheppingstradities bij de Profeten (Amsterdam: París, 1945), 3-18.
11. Clementine Recognitions IV, 23, en PG 1:1324.
12. Ver Orígenes, De Principiis II, 1, 4, en PG 11:184-86.
13. Apocryphon de Juan 1:20-15:15; 19:10-20:1; 20:30-21:20, en NHLE, 106,109-10.
14. Walter C. Hasta, "Morten gnostischen Schriften des koptischen Papiro Berolinesis 8502,"
en Texte und Untersuchungen 60 (1955): 52-61, 194-295.
15. Pistis Sophia II, 96, en Carl Schmidt, editor, Pistis Sophia, tr. Violet MacDermot (Leiden:
Rodaballo menor, 1978), 228.
16. Justin, anuncio de Cohortatio Graecos (Dirección de Hortatory de los griegos) 20, en PG
6:276-77.
17. Pistis Sophia II, 86, en Schmidt, Pistis Sophia, 196-97.
18. Apocryphon de Juan 28:30-32, en NHLE, 114; cf. 3:31-32, en NHLE, 100.
19. Cf. Rollo de Guerra 1:4; 13:17; 1QS 4:18, 20, 25; 9:23; 10:2, 19 (Deuteronomio 32:35); Los
Años de Creación 80:2-4, en Juan M. Alegro, Cueva de Qumrân 4, volumen 5 de
Descubrimientos en el Desierto de Judea, 7 vols. (Oxford: Clarendon, 1968), 5:77-78.
20. Apocryphon de Juan 3:31-32, en NHLE, 100.
21. C. R. C. Allberry, editor y tr., un Libro de salmos Maniqueos, 2 vols. (Stuttgart: Kohlhammer,
1938), 2:189
22. Cf. Clementine Recognitions VIII, 9-16 en PG 1: 1373-79.
23. El Apocalipsis de Abraham 17:11-13, en OTP 1-697, ver también el Evangelio de
Bartolomeo 13:2-5, en Hennecke y Schneemelche r, Nuevos Libros apócrifos de la Biblia, 1:493.
24. Texto no titulado, 7-9 y 17, en Carl Schmidt, editor, los Libros de Jeu y el Texto No titulado
en Bruce Codex, tr. Violet MacDermot
(Leiden: Rodaballo menor, 1978), 238-41, 258-59.
25. Pistis Sophia I, 55, en Schmidt, Pistis Sophia, 107.
26. Texto no titulado 2, en Schmidt, Libros de Jeu y el Texto No titulado, 227. Apocryphon de
Juan 6:11-13, en NHLE, 102; 30:23-32,
en ibíd., 115.
27. Daniel Matt, tr., Zohar, el Libro de la Aclaración, selecciones (Nueva York: Pabloist, 1983).
Isaac Myer, tr., Qabbalah: las Escrituras Filosóficas de Solomon Ben Yehudah Ibn Gabriol o
Avicebron (Filadelfia: Myer, 1888). George Sassoon y Rodney Dale, trs. y editores.,
el Kabbalah Descifrado: una Nueva Traducción del "Antiguo de Días" Textos del Zohar
(Londres: Duckworth, 1978). Harry Sperling y Maurice Simon, tr., el Zohar, 5 vols. (Londres:
Soncino, 1984).
28. Evangelio de la Verdad 25:15-17, en NHLE, 41.
29. Bernard P. Grenfell y Arthur S. Caza, Papiro de Oxyrhynchus XV (Londres: Prensa de la
Universidad de Oxford, 1922), n. 1778,
para fragmentos griegos de Apología, H. J. M. Milne, "un Nuevo Fragmento de la Apología de
Aristides," Diario de Estudios Teológicos
25 (1924): 73-77.
30. Melito de Sardis, Fragmenta (Fragmentos), en PG 5:1229.
31. Cf. Hechos de Thomas 108 (Himno del Alma 93-99), en FORMS, 414-15. Salmo de Thomas,
en Guillermo Wright, Hechos Apócrifos de los Apóstoles, 2 vols. (Amsterdam: Philo, 1968),
2:245-51.
32. Apocryphon de Juan 7:4-16; 9:25-27; 10:4, en NHLE, 102-4; cf. Papiro Berolinensis 8502:3;
y Sophia Christi 111:13-112:4, en Hasta, "Morten gnostischen Schriften," 262-64"; en NHLE,
222-23.
33. Evangelio de Felipe75:7-11, en NHLE, 145.
34. Evangelio de María 7:5-6, en NHLE, 471.
35. Apocalipsis de Abraham 16:1; 17:1, en OTP 1:696-97.
36. Apocalipsis de Abraham 16:1-4, en ibíd., 1:696.
37. Apocalipsis de Abraham 16:3-4; 17:1, en ibíd.
38. HC 2:428.
39. Apocalipsis de Abraham 17:2-3, en OTP 1:696.
40. Eusebius, Preparación para el Evangelio V, 9-10, en ordenador personal 21:337-46.
41. Pistis Sophia I, 32, 32-33, en Schmidt, Pistis Sophia, 51, líneas 17-23.
42. Kephalaia 43-44, 53, en Carl Schmidt, editor, y tr., Kephalaia (Stuttgart: Kohlhammer,
1940), 113-14, 130.
43. Ibíd.
44. Evangelio de Thomas, logion 74, en NHLE, 126.
45. Kephalaia 43-44, 53, en Schmidt, Kephalaia, 113-14, 130.
46. Evangelio de la Verdad 25:15-35, en NHLE, 41.
47. Clementine Recognitions III, 27-29, en PG 1:1295-96.
48. Odas de Solomon 22:9-12, en OTP 2:755.
49. Odas de Solomon 22:9-10, en ibíd.
50. Kephalaia 53, en Schmidt, Kephalaia, 130.
51. Apocalipsis de Abraham 17:17 (la traducción del autor), en OTP 1:697.
52. Martin H. Scharlemann, "'El Descenso al Infierno': una Interpretación de 1 Pedro 3:18-20,"
Concordancia Teológica Mensual 27 (1956):89-90.
53. Janusz Frankowski, "Requies, Bonum Promissum Populi Dei en VT y en Judaismo," Verbum
Domini 43 (1965): 149.
54. Pistis Sophia I, 47, en Schmidt, Pistis Sophia, 84.
55. Cf. Ethel S. Drower, el Mil y Doce Preguntas (Berlín: Akademie-Verlag, 1960), 164.
56. Odas de Solomon 11:23, en OTP 2:746; cf. Juan 14:2.
57. Mark Lidzbarski, Ginza: Der Schatz Oder das grosse Buch der Mandäer (G ö ttingen:
Vandenhoeck y Ruprecht, 1925), 98; para una traducción inglesa, ver Werner Foerster, Gnosis:
una Selección de Textos gnósticos, 2 vols. (Oxford: Clarendon, 1974), 2:171.
58. Evangelio de la Verdad 20:19-22, 21:25, en NHLE, 39-40.
59. Pistis Sophia I, 56, 22-23, en Schmidt, Pistis Sophia, 107.
60. Evangelio de la Verdad 26:15-16, en NHLE, 42.
61. Evangelio de Bartolomeo III, 1-9, en Hennecke y Schneemelcher, Nuevos Libros apócrifos
de la Biblia, 1.494-95; cf. D&C 76:46-47.
62. Ver a 1 Enoc18:12, 14-15, en OTP 1:23; cf. Jude 13.
63. Apocryphon de Juan 1:12-14, en NHLE, 99.
64. Lidzbarski, Ginza, 113-19; cf. Foerster, Gnosis, 2:194.
65. Texto no titulado 19-20, en Schmidt, Libros de Jeu y el Texto No titulado, 261-63.
66. Ibíd.
67. Cf. Primer Apocalipsis de Santiago (Jacobo) 27:1-5, en NHLE, 243.
68. Cf. Primer Apocalipsis de Santiago (Jacobo) 26:20-30, en ibíd.
69. Sophia Christi 100:14-102:1, en , "Morten gnostischen Schriften," 240-44; cf. NHLE, 217-18.
70. Lidzbarski, Ginza, 258; Salmos de Tomás 8:1-15, en Allberry, Libro de Salmo de los
Maniqueos, 2:214.
71. Cf. Foerster, Gnosis, 2:149-50.
72. Cf. Justin Martyr, Dialogus cum Tryphone Judaeo (Diálogo con Trypho), en PG 6:752-53.
73. Jedaiah ben Abraham Bedersi, Behinat cEl Olam, o una Investigación de Causas que
Provienen de la Organización del Mundo, en
el Cual el Hombre Está en Particular Interesado (Londres: Alexander, 1806). Ver J. Chotzner,
"Yedaya Bejaresi," el Examinador Judío
Revista Trimestral. 8 (1895/96): 414-25; S. Doniach, "la Carta de Abraham Bédersi Purim a
David Kaslari," el j Examinador Judío
Revista Trimestral 23 (1932/33): 63-69, 349-56.
74. TB Barayta 54a, en Nicholas Sed, "Une cosmologie juive du haut moyen âge: La berayta di
Ma'aseh Breshit," Revista des étude
juives 123 (1964): 259-305.
75. Cf. Texto No titulado 1; 4; 6, en Schmidt, Libros de Jeu y el Texto No titulado, 226, líneas 3-
4; 231-32, 233-34, Primer Apocalipsis
de Santiago (Jacobo) 25:26-26:5, 22-23, 36:1-4, en NHLE, 243, 247; Apocryphon de Juan 2:1-14;
5:7-9; 8:22-28, en ibíd., 99, 101, 103. Sophia Christi 107:4-8; 110:211, en ibíd., 221-22 (cf. los
tres hombres divinos de Eugnostos paralelo el Bendito). 1QS 8:1-3; Theodor H. Gaster, las
Escrituras del Mar Muerto, 3r editor (Ciudad Jardín, NEW YORK: Doubleday, 1976), 60.
76. 1 Jeu 5-6, en Schmidt, Libros de Jeu y el Texto No titulado, 48-50.
77. Adolph Franck, el Kabbalah (Nueva York: la Campana, 1940), 28, notó la ausencia del Sefer
Yetzira del griego, latín, y expresiones árabes comunes en el material Talmúdico y cabalistico
posterior. Franck sostuvo que era tanto precristiano como Aristotélico.
78. Origenes, De Principiis III, 5, 3, en PG 11:327.
79. Methodius, Convivium Decem Virginum (Banquete de las Diez Vírgenes) III, 6, en PG 18:68-
69.
80. Texto no titulado 19, en Schmidt, Libros de Jeu y el Texto No titulado, 261-62.
81. Evangelio de la Verdad 18:33-35; 19:7-10, en NHLE, 38-39.
82. Cf. Sophia Christi 99:13-100:4; 110:10-111:5 [91:17-92:16; 110:10-15]; en Hasta, "Mueren
gnostischen Schriften," 222-24; 260-62;
cf. NHLE, 213-222.
83. Texto no titulado 2, en Schmidt, Libros de Jeu y el Texto No titulado, 229-30, Lidzbarski,
Ginza, 258; Salmos de Thomas 8:13-15, en Allberry, Libro de salmo de Maniqueos, 2:214.
84. Sophia Christi 113:15-19 [116:3-10]; en , "Morten gnostischen Schriften," 272; cf. NHLE,
224.
85. Sophia Christi 113:20-22 [116:11-17], en "Morten gnostischen Schriften," 272; cf. NHLE,
224.
86. Odas de Solomon 12:7-9, en OTP 2:747. Rutherford H. Platt, editor, los Libros Olvidados del
Edén (Terranova: Casa Alfa, 1927), 126-27.
87. Cf. Foerster, Gnosis, 2:151; Salmos de Thomas 8:13-15, en Allberry, Libro de salmo de los
Maniqueos, 2:214.
88. Lidzbarski, Ginza, 10-11; Drower, Mil y Doce Preguntas, 112.
89. Lidzbarski, Ginza, 258; Salmos de Tomas 8:9-15, en Allberry, Libro de salmo de los
Maniqueos, 2:214.
90. Allberry, Libro de salmo de los Maniqueos, 2:23.
91. Clemente, Epistola yo anuncio Corinthios (Primera Epístola al Corinthians) 19-20, en PG
1:247-54.
92. 1 Enoc 69:21, en OTP 1:48.
93. Cf. 1 Enoc 62; 69:26-29; 71:14-17, en ibíd., 1:43, 49-50.
94. Pistis Sophia II, 88; 84, en Schmidt, Pistis Sophia, 200-201; 186-89.
95. Primer Apocalipsis de Santiago (Jacobo) 27:1-7, en NHLE, 243.
96. Cf. Evangelio de Felipe 53:23-54:15, en NHLE, 132-33.
97. Cf. Sophia Christi 103:1-8 [96:19-97:8]; en, "Morten gnostischen Schriften" 232-34; NHLE,
215.
98. Epístola de los Apóstoles 19; en Hennecke y Schneemelcher, Nuevos Libros apócrifos de la
Biblia, 1:202.
99. Lidzbarski, Ginza, 152.
100. Odas de Solomon 11:23, en OTP 2:746.
101. TPJS, 291-92.
102. Cf. Sophia Christi 109:4-110:5; el 113:1-10, en, "Morten gnostischen Schriften," 258-60,
270.
103. Evangelio de Felipe 76:6-10, en NHLE, 145.
104. Evangelio de Felipe 75:7-11, en ibíd.; cf. 81:19-33, en NHLE, 148-49.
105. Lidzbarski, Ginza, 152.
106. Athanasius, Contra de Oratio Gentes (Oraciones contra los Paganos) 38, en PG 25:76-77.
107. Plotinus, Enneads III, 2, 14.
108. Cf. Pistis Sophia I, 1, en Schmidt, Pistis Sophia, 2.
109. Pistis Sophia II, 91, en ibíd., 205-7.
110. Ignatius, anuncio de la Epistola a los Trallianos (Epístola al Trallians) 5, en PG 5:665-68.
Ver también a Hugh W. Nibley, el Mensaje de los Papiros de Joseph Smith: una Investidura
egipcia (Salt Lake City: Deseret Books 1975), 283.
111. Sefer Yetzira 1:5, en Akiba ben Joseph, el Libro de la Formación: Sepher Yetzirah, tr. Knut
Stenring (Londres: Jinete, 1923), 21.
112. Methodius, Banquete de las Diez Vírgenes VIII, 15, en PG 18:165-168.
113. Origen, De Principiis II, 9, 6, en PG 11:230-31.
114. Ver la pregunta 47, el arte. 1, en Tomás de Aquino, Summa Theologica, editor Anton C.
Pegis (Nueva York: Casa Arbitraria,
1945), 459.
115. Evangelio de Felipe 68:17-22, en NHLE, 21.
116. Evangelio de Felipe 63:11-17, en ibíd., 138.
117. Evangelio de Verdad 16:31-17:1, en Harold W. Attridge, editor, Códice de Nag Hammadi I
(Leiden: Rodaballo menor, 1985), 83.
118. Pistis Sophia II, 84, en Schmidt, Pistis Sophia, 186-89.
119. 1 Jeu 33-39, en Schmidt, Libros de Jeu y el Texto No titulado, 83-89.
120. Pistis Sophia II, 98, en Schmidt, Pistis Sophia, 240.
121. Ver a Hugh W. Nibley, "Evangelium Quadraginta Dierum," Vigiliae Christianae 20 (1966):
1-24; reimprimido como "Evangelium
Quadraginta Dierum: la Misión de Cuarenta días de Cristo - la Herencia Olvidada," en CWHN
4:10-44.
122. Irenaeus, Contra Haereses (Contra Herejías) IV, 33, 8, en PG 7:1077, en "gnosis
verdadero" como "la doctrina de los Apóstoles."
123. Hablan de éstos en Hugh W. Nibley, "el Paso de la Iglesia Primitiva: Cuarenta Variaciones
en un Tema Impopular," Historia de Iglesia 20 (junio de 1961): 131-54; reimprimido en CWHN
4:168-208.
124. Ver Geo Widengren, la Ascensión del Apóstol y el Libro Divino (Rey y Salvador III), Uppsala
Universitets Å rsskrift 7 (Uppsala: Almquist y Wiksells, 1950), 47.
125. 1 Jeu 3, en Schmidt, Libros de Jeu y el Texto No titulado, 41-42.
126. Epístolas de los Apóstoles 39, en Hennecke y Schneemelcher, Nuevos Libros apócrifos de
la Biblia de Testamento, 1:199.
127. Epístolas de los Apóstoles 39, en ibíd.
128. Epístola de los Apóstoles 17, en ibíd.
129. Mark Lidzbarski, Das Johannesbuch der Mandäer (Giessen: T ö pplelmann, 1915), 57, el
No 13. G. R. S. Prado, el Gnóstico Juan el Baptizer: Selecciones del Libro de Mandeístas de Juan
(Londres: Watkins, 1924), 91. Ver también A. L. B. Hardcastle, "Fragmentos de la misa
Mandeístas para las Almas de los Muertos," Revisión Teosófica 29/174 (febrero de 1902): 493;
Foerster, Gnosis, 2:253-54.
Robert Haardt, Gnosis: Carácter y Testimonio (Leiden: Rodaballo menor, 1971), 381.
130. Lidzbarski, Ginza, 488.
131. Foerster, Gnosis, 2:257-61; Allberry, Libro de salmo de Maniqueos, 2:197-202; Hardcastle,
"Fragmentos de la misa Mandeístas
para las Almas de los Muertos," 494, 496.
132. Lidzbarski, Ginza, 429.
133. Ibíd.; cf. Foerster, Gnosis, 2:200-202.
134. Lidzbarski, Ginza, 101-2; cf. Foerster, Gnosis, 2:263.
135. Lidzbarski, Das Johannesbuch der Mandäer, 57; cf. Prado, Gnóstico Juan el Baptizer, 91.
136. Apocalipsis de Abraham 10:2-6, en OTP 1:693-94.
137. Apocalipsis de Adán 65:26-66:8, en NHLE, 257.
138. Cf. Sophia Christi 100:20-102:20, en Hasta, "Mueren gnostischen Schriften," 226-32.
139. Timothy Archbishiop de Alejandría, "Discurso en Abbatôn," en E. A. Wallis Budge,
Martirios de Cópticos etc. en el Dialecto del Alto Egipto (Londres: Museo británico, 1914), 482.
140. Texto no titulado 8, en Schmidt, Libros de Jeu y el Texto No titulado, 238-39.
141. Lidzbarski, Ginza, 15-27.
142. Cf. Foerster, Gnosis, 2:197; el Devocionario de Mandeístas el No 379, "e Hibil-Ziwa
[Radiante-Abel] vino y bendijo tres 'uthras
[Espíritus de vida], y los tres 'uthras bendijo a Adán y todos sus descendientes" (cf. El No 42).
Ethel S. Drower, tr., el Devocionario Canónico de los Mandeístas (Leiden; Rodaballo menor,
1959), 292; ver también Nibley, Desde Cumorah, 175-77, en CWHN 7:155-56.
143. Foerster, Gnosis, 2:197.
144. Lidzbarski, Ginza, 16.
145. Ibíd., 263-64.
146. Primer Apocalipsis de Santiago (Jacobo) 34:17-19, en NHLE, 246.
147. Evangelio de Thomas 49, en ibíd., 123.
148. Evangelio de la Verdad 22:2-12, en ibíd., 40.
149. Allberry, Libro de salmo de Maniqueos, 2:201-2.
150. Ibíd., 2:197-99.
151. Ibíd., 2:72.
152. Ibíd., 2:197-202.
153. Lidzbarski, Ginza, 511-12. Cf. Foerster, Gnosis, 2:261-62.
154. Lidzbarski, Ginza, 454-56, 461, 463, 465, 499, 511, 513; cf. Foerster, Gnosis, 2:254-63.
155. Salmos de Thomas 17:3-10, en Allberry, Libro de salmo de Maniqueos, 2:224.
156. La Perla 98-105; Actos de Thomas 108-13; cf. Hennecke y Schneemelcher, Nuevos Libros
apócrifos de la Biblia de Testamento,
2:503-4.
157. Cf. Gregory de Nyssa, en PG 46:108-12.
158. En cuanto a Paulo VI, ver el Papa Habla 10 (1965): 365; Nibley Desde Cumorah, 17, nn. 25-
26; reimprimido en CWHN 7:16, nn.
32-33.
159. Hablan de este en Hugh W. Nibley, "el Evangelio Creciente," BYUS 7 (1965): 3-27;
reimprieso en este volumen, páginas 177-211.
160. Evangelio de Bartolomeo I, 22, en Hennecke y Schneemelcher, Nuevos Libros apócrifos de
la Biblia de Testamento, 1:290-91.
161. Cf. Texto No titulado 13, en Schmidt, Libros de Jeu y el Texto No titulado, 252.
162. Texto no titulado 4, en, Ibíd., 213; cf. Evangelio de los egipcios 3:5 en NHLE, 199;
Trimorphic Protennoia 39, en NHLE, 464.
163. Apocalipsis de Abraham 17:13, 20, en OTP 1:693-97.
164. Apocalipsis de Abraham 17:5-21, en ibíd., 1:697; cf. Hugh W. Nibley, "el Círculo Cristiano
de la Oración," BYUS 19 (1978): 52,
reimpreso en CWHN 4:57.
165. Apocryphon de Juan 20:14-25, en NHLE, 110.
166. Evangelio de Felipe 55:5-25, en NHLE, 133.
167. Cf. Apocryphon de Juan 20:15-25, en NHLE, 110.
168. Lidzbarski, Ginza, 14-27.
169. Apocalipsis de Abraham 11:1-2, en OTP 1:694.
170. "Discurso en Abbatôn," en Desplazan, Martirios de Cópticos, 225-249,474-96.
171. Cf. Apocryphon de Juan 20:14-21:16; 22:20-21; 22:34-23:14, en NHLE, 110-11.
172. 2 Jeu 44, en Schmidt, Libros de Jeu y el Texto No titulado, 105.
173. Cf. 2 Jeu 42, en ibíd., 99; Pistis Sophia IV, 136, en Schmidt, Pistis Sophia, 353-54.
174. 2 Jeu 51, en Schmidt, Libros de Jeu y el Texto No titulado, 126; cf. Pistis Sophia III, 125, en
Schmidt, Pistis Sophia, 314-15.
175. 2 Jeu 51, en Schmidt, Libros de Jeu y el Texto No titulado, 126.
176. Pistis Sophia III, 135, en Schmidt, Pistis Sophia, 350.
177. Cf. 1 Jeu 39, en Schmidt, Libros de Jeu y el Texto No titulado, 89. Hablan de este asunto
generalmente en todas partes del texto
entero de los libros de Jeu.
178. Pistis Sophia II, 97, en Schmidt, Pistis Sophia, 234-35.
179. Cf. Pistis Sophia III, 132, en ibíd., 347-48.
180. Pistis Sophia II, 97; III, 133, en Schmidt, Pistis Sophia, 234-35; 346-47.
181. Pistis Sophia III, 125, en Schmidt, Pistis Sophia, 314.
182. Evangelio de Thomas, logion 59, en NHLE, 124.
183. Evangelio de Felipe 85:14-16, en NHLE, 150.
184. Evangelio de Felipe 76:27-36, y cf. 72:29-37; 73:1-8, en ibíd., 143-44, 146.
185. Romey P. Marshall y Michael J. Taylor, Liturgia y Christiandad Unida (Englewood, NJ:
Prentice Hall, 1965), 125.
186. Pistis Sophia IV, 36, en Schmidt, Pistis Sophia, 353; cf. 2 Jeu 42, en Schmidt, Libros de Jeu y
el Texto No titulado, 99.
187. Cf. 1 Jeu 41; 2 Jeu 45, en Schmidt, Libros de Jeu y el Texto No titulado, 93; 107.
188. Cf. 1 Jeu 8, en ibíd., 54.
189. Cf. Apocalipsis de Abraham 22:1-5, en OTP 1:700.
190. Cf. 2 Jeu 45, en Schmidt, Libros de Jeu y el Texto No titulado, 107; cf. Pistis Sophia IV, 136,
en Schmidt, Pistis Sophia, 353.
191. Ver Nibley, "el Círculo Cristiano de la Oración," 46-47; en CWHN 4:51.
192. Ibíd., 4:42.
193. Hechos de Juan 94-96, en Hennecke y Schneemelcher, Nuevos Libros apócrifos de la
Biblia, 2:227-32.
194. Agustín, Epistola 237, en PL 33:1034-38.
195. Johannes Dominicus Mansi, Sacrorum Conciliorum Nova y Amplissa Collectio, 53 vols.
(Graz: Akademischer Verlag, 1960),
13:168-76.
196. Ignatius Ephraem II Rahmani, editor, Testamentum Domini Nostri Jesu Christi
(Monguntiae: Kirchheim, 1899), 36-37, citado en
Nibley, "el Círculo de Christian Prayer Temprano," 43-44, nn. 5-7, en CWHN 4:4748, nn. 5-7.
197. A. Wilmart y E. Tisserant, "Fragmentos grecs y latines de 1'évangile de Barthélemy,"
Revista biblique 22 (1913): 321, citado en
Nibley, "el Círculo de Christian Prayer Temprano," 45, nn. 11-13; en CWHN 4:49-50, nn. 11-13.
198. Apocalipsis de Abraham 12-17, en OTP 1:694-97.
199. Cf. 2 Jeu 45, en Schmidt, Libros de Jeu y el Texto No titulado, 105.
200. 2 Jeu 43, en ibíd., 100-102.
201. Lidzbarski, Ginza, 113-19; cf. Foerster, Gnosis, 2:194-98.
202. Apocalipsis de Abraham 12-17, en OTP 1:694-97.
203. 2 Maccabees 12:34-45.
204. Arthur O. Lovejoy, la Gran Cadena del Ser: un Estudio de la Historia de una Idea,
Conferencias de Wilimas en Harvard, 1933
(Cambridge: Prensa de Universidad de Harvard, 1936).
205. Karl R. Popper, la Lógica de Descubrimiento Científico (Nueva York: Harper y Fila, 1968),
280.

EL NUEVO NOMBRE

- mayo 30, 2007

EL NUEVO NOMBRE

POR W. JOHN WALSH

Traducción al Español por Ana María Soria de Hensel

En conexión con la ordenanza de la Investidura, los santos de los últimos días reciben un nuevo
nombre. El Élder Charles C. Rich dijo:

"José Smith nos dijo que este nuevo nombre es una palabra clave, la cual puede solamente ser
obtenida a través de la investidura" (1)

El concepto de obtener un nuevo nombre es simbolismo de muchas cosas incluyendo "una

nueva identidad,... una nueva vida, un nuevo comienzo. Es un refrigerio de cosas..."(2) Puede
significar que se nos ha "extendido un llamamiento especial, marcado por la recepción del
nuevo nombre, el cual en la tradición judía "denotaba dar una misión divina especial"(3). Las
siguientes referencias pueden ayudar al lector a ver otros significados simbólicos importantes:

"Entonces verán las gentes tu justicia, y todos los reyes tu gloria; y te será puesto un nombre
nuevo, que la boca de Jehová nombrara. Y serás corona de gloria en la mano de Jehová y
diadema de reino en la mano del Dios tuyo" (Isaias 62:2-3)

"El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias. Al que venciere, daré a comer del
mana escondido, y le daré una piedrecita blanca, y en la piedrecita escrito un nombre nuevo,
el cual ninguno conoce sino aquel que lo recibe."(Apocalipsis 2:17)

"Al que venciere, yo lo haré columna en el templo de mi Dios, y nunca mas saldrá de allí; y
escribiré sobre él el nombre de mi Dios, y el nombre de la ciudad de mi Dios, la nueva
Jerusalén, la cual desciende del cielo de mi Dios, y mi nombre nuevo." (Apocalipsis 3:12)

"Y a cada uno de los que entran en el reino celestial se da una piedrecita blanca, en la cual esta
escrito un nombre nuevo que ningún hombre conoce, sino el que lo recibe. El nombre nuevo
es la palabra clave." (D&C 130:11)
"Y aquellos son los que son adoptados dentro de la familia de Dios. Se convierten en los hijos e
hijas de Aquel de quienes somos. Ellos son nacidos nuevamente. Toman sobre sí un nuevo
nombre, el nombre de su nuevo Padre, el nombre de Cristo. Aquellos que creen en él tienen
poder para convertirse en sus hijos e hijas. ¡Verdaderamente los pacificadores serán llamados
los hijos de Dios!" (Bruce R. McConkie, El Mesías Mortal, vol. 2, pag. 124)

Los hombres no pueden ser a salvos menos que ellos tomen sobre sí el nombre de Cristo. Los
santos son adoptados en su familia; ellos se convierten en sus hijos y sus hijas; ellos nacen
nuevamente; ellos tienen un nuevo Padre; y ellos toman sobre ellos el nombre de su Padre,
que es Cristo. "Tomar sobre nosotros el nombre de Cristo", dijo el Rey Benjamin a su gente, "Y
sucederá que quien hiciere esto, se hallara a la diestra de Dios, porque sabrá el nombre por el
cual es llamado; pues será llamado por el nombre de Cristo." (Mosiah 5:9). "Todos aquellos
que honran su nuevo nombre y retienen su membresia en su nueva familia vivirán con el Padre
en el hogar celestial que él ha preparado para todos aquellos que honran su nombre. Ellos
serán llamados por el nombre de Cristo aquí y ahora y continuaran honrando este nombre
sagrado por la eternidad. Y si los individuos que son bautizados en su Iglesia, y son nacidos de
nuevo, si todos honran el nombre de Cristo, entonces la Iglesia es la familia de Cristo, o en
otras palabras es la Iglesia de Cristo." (Bruce R. McConkie, El Mesías Mortal, vol. 4, pag. 378)

"Como con todos los seres glorificados, nuestro Señor tiene un nuevo nombre en la exaltación
celestial, un nombre conocido y comprendido por aquellos que solamente conocen a Dios en
el sentido que ellos se han convertido como Él es y tienen vida eterna (ver Apocalipsis 2:12-
17). Entonces el nuevo nombre de Cristo será escrito sobre aquellos quienes son herederos
con Él (Apocalipsis 3:12), y significará que ellos se han convertido incluso como Él es y Él es
incluso como el Padre es. (3 Nefi 28:10)". (Bruce R. McConkie, Doctrinal New Testament
Commentary, Vol 3, pag.568)

"Aquellos que fueron convertidos al evangelio se les da un nombre nuevo, Anti-Nefi-Lehitas, "y
no fueron llamados más Lamanitas" (William E. Berrett, Enseñanzas del Libro de Mormón, pag.
174)

En el texto del antiguo testamento Jehová es descripto como el Redentor de Israel. Un

redentor en la sociedad israelita era un miembro cercano de la familia quien era el responsable
de ayudar a su esclavizado pueblo comprándolos a ellos de la esclavitud. Una relación familiar
comparable es creada entre el Señor y los individuos haciendo convenios y dándoles un nuevo
nombre. El convenio adoptivo se convierte en la base de los actos de redención del Señor."
(Journal of Book of Mormón Studies: The Lord Will Redeem His People: Adoptive Covenant and
Redemtion in the Old Testament and Book of Mormón, pag. 39)

"Un nuevo nombre muestra un nuevo estado o el establecimiento de una nueva relación. Esta
nueva relación puede expresar la dependencia de la persona que recibe un nuevo nombre,
pero al mismo tiempo renombrar puede también indicar un tipo de adopción".( Journal of
Book of Mormón Studies: The Lord Will Redeem His People: Adoptive Covenant and
Redemption in the Old Testament and Book of Mormón, pag. 42)

"La conexión entre la redención, convenios y el nombre dado puede verse en las experiencias
de Abraham, Jacob y la casa de Israel. En génesis 17:1-8 nosotros podemos ver que la
experiencia de Abraham específicamente contiene dos elementos centrales a una relación de
convenio-redencion: renombre y adopción. Como parte de l convenio, Abram es llamado por
un nuevo nombre, Abraham ("padre de multitudes"), denotando un cambio en naturaleza y
carácter. Además de recibir un nuevo nombre hay una promesa especifica de adopción. Jehová
dijo: "Y estableceré mi pacto entre mi y ti, y tu descendencia después de ti en sus
generaciones, por pacto perpetuo, para ser tu Dios, y el de tu descendencia después de ti"
(Génesis 17:7). Esta adopción establece un sentido de posesión, una relación familiar la cual
permite a Jehová a actuar como Redentor, o el comprador de su pueblo de la esclavitud.
También es interesante notar que incluso el concepto de redención no esta específicamente
mencionado en este pasaje, puede ser entendido como puede verse en la declaración de
Isaias, la cual se refiere a Dios como el redentor de Abraham: "Por tanto, Jehová que redimió a
Abraham, dice así a la casa de Jacob: no será ahora avergonzado Jacob, ni su rostro se pondrá
pálido" (Isaias 29:22) (Journal of Book of Mormón Studies: The Lord Will Redeem His People:
Adoptive Covenant and Redemption in the Old Testament and Book of Mormón, pag.43)

"La función de Jehová como el go'el (en árabe u hebreo: Redentor) de Israel en el Antiguo
Testamento puede verse en el Libro de Mormón, donde los actos de redención del Señor están
conectados a los convenios que establecieron las relaciones adoptivas con la persona o
pueblo; cuando ellos entraron en la relación de convenio y recibieron un nuevo nombre, él se
convierte en su go'el y es capaz de redimirlos". (Journal of Book of Mormón Studies: The Lord
Will Redeem His People: Adoptive Covenant and Redemption in the Old Testament and Book
of Mormón, pag.44)

"Esta practica concentra la idea de renombrar como un cambio de naturaleza con la idea de
renombrar como adopción, porque un nuevo nombre esta también una indicación de
adopción en el antiguo cercano oriente" (Journal of Book of Mormón Studies: The Lord Will
Redeem His People: Adoptive Covenant and Redemption in the Old Testament and Book of
Mormón, pag 47)

"Luego tu tienes que seguir dando al pueblo el nombre. Es muy importante en esta ocasión
tener un nuevo nombre por que el mas tarde dice: "este día el te ha tenido espiritualmente"
esta es la genethlia (celebración del nacimiento en griego), el natale (nacimiento en italiano),
el día de nacimiento. No un nacimiento natural pero de todas las cosas que nacieron de nuevo.
Es por eso algunas veces que se da en el equinoccio de primavera. (Puedo hablar mas rápido
que esto, y puedo tener, por que debo cubrir un montón de información. Quédese seguro que
usted tendrá todo. No, miren su libro de Mormón muy cerca aquí) en Mosiah 1 el esta dándole
a ellos un nuevo nombre y nueva identidad. Vean, cada vez que uno tiene una nueva vida o un
nuevo progreso, un nuevo paso o iniciación, uno obtiene una nueva identidad, una nueva
persona. Cuando una persona nace el se convierte en cristiano. El no es cristianizado hasta que
se une a la Iglesia. Esta es la teoría del mundo cristiano. Con nosotros esto solía ser siempre en
el día octavo, circuncisión, etc.. Uno tiene un nombre nuevo, y cuando uno se casaba uno tiene
otro nombre nuevo. Si uno tiene un nuevo oficio, uno obtiene otro nombre nuevo.

Luego en tu funeral uno obtiene otra identidad, etc. Ellos pasan por el mismo ritual cada vez. Y,
por supuesto, cuando uno llega a la madurez hay una importante cosa- los ritos de iniciación
que vienen con la madurez. En las iglesias cristianas es cuando uno es confirmado, alrededor
de los 15 años. En las tribus primitivas y (otras sociedades) cuando una persona se convierte
en madura-- llega a la adultez-- esta este rito. Luego ellos obtienen un nuevo nombre; ellos son
identificados con otro grupo enteramente. Los varones no están mas con las mujeres, etc. Ellos
ahora pertenecen a la tribu de los hombres. Estos son los ritos de la pubertad. Entonces cada
vez que uno obtiene un nuevo nombre, una nueva identidad, una nueva apariencia, nuevas
marcas, y un nuevo titulo o grado. (Hugh Nibley, Teachings of the Book of Mormón, Semester
1, pag. 448-9)

"Todos los que firman están de acuerdo en guardar los convenios". Eres en este día renacido.
"Recuerda, él les da un nuevo nombre. Fue su nacimiento, fue el comienzo de una nueva era.
Todo comienza nuevamente en ese día. Todo fue renovado"(Hugh Nibley, Teachings of the
Book of Mormón, Semester 2, pag. 11)

NOTAS

1- Journal of Discourses, vol.19, pag.250-251.

2- Hugh Nibley, Teachings of the Book of Mormón, Semester 1, pag. 480

3- Encyclopedia of Mormonism, vol.3, Peter.

¿Qué fue lo que reformó el rey Josías

- agosto 03, 2007

¿Qué fue lo que Reformó el Rey Josías?
Una ojeada a la Jerusalén de Lehi
por Margaret Barker
pp. 523-42
Traducción de Juan Javier Reta Némiga

1. http://maxwellinstitute.byu.edu/publications/bookschapter.php?bookid=&chapid
=36

El rey Josías cambió la religión de Israel en el año 623 A.C. Según el relato del
antiguo testamento en 2 Reyes 23, él quitó todas las imágenes idólatras del
templo y purificó su reino de las prácticas Caananitas. Los recipientes del
templo hechos para Baal, Asera, y las huestes del cielo del cielo fueron quitados,
depuso a los sacerdotes idólatras, asimismo las imágenes de Asera. fueron
tomadas del templo y quemadas. Además un viejo libro de la ley había sido
descubierto en el templo, y éste había incitado al rey a llevar la religión de su
reino en concordancia con los requisitos de ese libro (2 Reyes 22:8 - 13; 2
Crónicas 34:14 – 20).1 El mismo señalaba que debía de haber solamente un
templo, y que el resto de los lugares de adoración sacrificatoria deberían ser
destruidos (Deuteronomio 12:1 - 5). El libro de la ley es fácilmente reconocible
como Deuteronomio, y así que la purga hecha por el rey Josías se conoce
generalmente como la reforma deuteronómica del templo.

En el 598 A.C., veinticinco años después de la reforma de Josías, Jerusalén fue

atacada por los babilónicos bajo la conducción del rey Nabucodonosor (2 reyes
24:10 - 16; 25:1 - 9); once años después de aquel primer ataque, ellos volvieron
para destruir la ciudad y el templo (586 A.C.). Los sobrevivientes huyeron y se
refugiaron en el sur de Egipto, y nosotros leemos en el libro de Jeremías cómo
ellos no aceptaron la interpretación del profeta con respecto al desastre (Jeremías
44:16 - 19). Jeremías insistió que Jerusalén había caído debido a los pecados de
su moradores, pero los refugiados dijeron que había caído debido a Josías. No
mencionan el rey por nombre, pero no puede haber duda qué los refugiados
tenían eso en mente.2 hasta muy recientemente, dijeron, ellos y sus antepasados
en Judá y Jerusalén se había adorado diferentemente y había prosperado, pero
cuando cambiaron su manera de adorar, el desastre les había sobrevenido.

Habían adorado a la reina del cielo ofreciéndole incienso, libaciones, y los panes
especiales para representarla.3 Ahora bien la reina del cielo no se mencionan en
el relato de la purga realizada por Josías, pero el artículo principal quitado del
templo era el de Asera, que fue arrastrado hacia fuera y quemado. Un texto4
judío tardío describe a Asera como un árbol estilizado, y Deuteronomio había
prohibido cualquier árbol o cualquier pilar que se colocarán al lado de un altar
para el Señor (Deuteronomio 16:21). Eran estos herederos espirituales de Josías
los que volvieron de Babilonia para la reconstrucción el templo, y su influencia
se puede encontrar en muchos de los textos que ahora leemos en el Antiguo
Testamento, pero estos textos no relataron la historia entera.5

Los refugiados que huyeron a Egipto no eran los únicos que pensaron que la
purga de Josías había sido un desastre. Examinando los textos extrabíblicos que
todavía sobreviven, podemos comenzar a ensamblar lo que destruyó Josías.
Muchos de esos textos implican que la purga de Josías fue un desastre.

En 1897 fue descubierto en una vieja sinagoga de El Cairo un texto que

describía a un grupo de exiliados en la tierra de Damasco. Los fragmentos del
mismo texto fueron encontrados más adelante entre los rollos del mar muerto,
demostrando que el texto había sido conocido en la época de Jesús. Este
documento de Damasco,6 como se llama, describe la destrucción babilónica de
Jerusalén pues el castigo para la infidelidad del pueblo-Jeremías habría
convenido con éso, pero también dice que la segunda era entera del templo que
siguió era la edad de la cólera. Lejos de restaurar la religión verdadera de
Jerusalén, los maestros falsos condujeron a la gente que volvió de Babilonia para
reconstruir el templo que no habían sido elegidos por Dios. Israel había perdido
las cosas ocultas; habían perdido la verdad. No observaron el calendario
verdadero o las formas correctas de adoración, y tenían sacerdotes corruptos. El
grupo del convenio de Damasco creyó que eran los guardas de las tradiciones
del sacerdocio verdaderas y que su recompensa debería llevarlos a la gloria de
Adán y ser resucitados. Habían guardado un expediente de sus genealogías y de
lo que tenían guardado.7

El libro de Enoc, conocido como 1 Enoc8 da un cita.9 similar que está

preservada dentro de la quinta sección de este texto, mismo que es un relato
antiguo y secreto de la historia de Israel. Cada período se describe como
“semana” y así que el texto se conoce como el Apocalipsis de las semanas. En la
sexta semana, toda la los que vivieron en el templo abandonaron la sabiduría y
perdieron su visión, y entonces el templo fue quemado. Las que volvieron en la
séptima semana para reconstruir el templo eran una generación de apóstatas
cuyos hechos eran inicuos.10 En otra parte de Enoc se registra que los que
construyeron este segundo Templo, de hecho, ofrecieron ofrendas impuras y
contaminadas. La gente que preservó los textos de Enoc miraba adelante hacia el
Señor que destruiría ese templo impuro y que construiría un templo nuevo y
mayor en su lugar.11 La misma fuente también demandó que las palabras de las
escrituras habían sido alteradas por un pueblo ateo.12
En uno de sus viajes divinos, Enoc vio el árbol fragante de la vida que un día
sería plantado otra vez en el templo y su fruta dados al justo. Él también vio
ramas desmembradas del árbol, prosperando en un lugar bendito13. En otra
visión, Enoc vio el árbol fragante como forma ardiente, el lugar adonde el Señor
vino cuando él estaba en el Paraíso.14 En otro texto describe el árbol fragante
como brillando como el sol, y con las frutas como racimos de frutos blancos.15
Ahora bien, en el libro de Proverbios se describe a la sabiduría como el árbol de
la vida (proverbios 3:13, 18) y los que se dedican a ella como felices, un juego
de palabras cuyo sonido es casi idéntico al vocablo Asera.16 De esta manera,
ensamblando fragmentos de la tradición y memoria de la gente, nosotros
podemos inferir lo que debe haber quitado Josías del templo. Asera debe haber
sido el árbol estilizado de la vida, el símbolo de la sabiduría.17 Cuando se le dijo
a Moisés que hiciera un candelabro de siete brazos para el tabernáculo, (el
menorah), le fue dicho que debía de hacerlo finamente de un árbol de almendra
(éxodo 25:31 - 39), y así que era probablemente el menorah original que Josías
quitó y destruyó.18

El trabajo de Josías no fue olvidado. Incluso textos judíos de uso corriente para
la época de la era cristiana señalan que ocurrieron grandes cambios en aquel
momento y que el segundo templo era inferior al primero. El Gran comentario
del libro de Números, conocido como los Números de Rabbah, 19 dice que en la
época del Mesías, cinco cosas serían restauradas, mismas que habían existido en
el primer templo pero no en el segundo: el fuego, el arca, el menorah, el espíritu,
y el querubín.20 es decir el templo verdadero que el Mesías restauraría era el
primer templo, el segundo, el de Josías sería purgado. El misterio aquí es el
menorah: había habido un menorah en el segundo templo, pero no puede haber
sido el menorah verdadero si éste era juzgado que faltaba en el segundo templo.
El Talmud babilónico registra que Josías había ocultado lejos la arca, el santo
aceite de ungir, el tarro del maná, y la vara de Aarón.21 la mayor parte de estos
artículos se encontraba en el arca -, el querubín, el aceite, el maná, y la vara de
Aarón- Misma que se encontraba en el lugar Santísimo al cual solamente los
sumos sacerdotes tenían acceso. Es decir los cambios de Josías se refirieron a los
sumos sacerdotes y eran de esta manera, cambios en el mismo corazón del
templo.

Josías no había sido el primer rey que procuró cambiar la religión de Israel y de
Judá. El rey Ezequías, durante el tiempo en que Isaías era profeta en Jerusalén,
quitó los lugares altos de adoración, quebró las imágenes, y cortó los símbolos
de Asera (2 reyes 18:4). Cuando los emisario asirios vinieron a desmoralizar a la
gente de Jerusalén, dijeron que su Señor no protegería más la ciudad porque el
rey había destruido sus lugares de la adoración (Isaías 36:7). Ezequías no fue
visto por sus contemporáneos como reformador. El precursor de Ezequías, el rey
Acaz, había seguido la más antigua religión: él había quemado incienso en los
lugares altos y debajo de árboles sagrados e incluso había sacrificado a su hijo (2
Crónicas 28:3 - 4; 2 reyes 16:3). Isaías no tenía ninguna palabra de la
condenación para Acaz en estas materias; él lo amonestó solamente por su
carencia de fe en el señor cuando Jerusalén fue amenazada por los enemigos.
Isaías, al parecer, favorecía las más antiguas formas de adoración. Él habló del
gran árbol que que había sido cortado pero preservó la simiente santa en su
tronco (Isaías 6:13), 22 y él comparó al siervo del señor a un rama del menorah,
herido pero aún capaz de dar la luz (Isaías 42:3). 23

Casi todo lo que Josías barrió por completo se puede emparejar con la religión
de los patriarcas Abraham, Isaac, y Jacob. Habían construido altares por todas
partes de la tierra, dondequiera que el señor hubiera aparecido a ellos, y habían
ofrecido sacrificios debajo de los grandes árboles (Génesis 12:6 - 7) y edificado
pilares para señalar los lugares santos (génesis 28:18). En el antiguo testamento,
tal y como sabemos, los patriarcas antes de la época de Moisés y los reyes
después de él, siguieron la religión que Deuteronomio condenó y Josías purgó.
La costumbre del sacrificio de primogénito, que Josías suprimió, había sido
requerido en los más antiguos de los códigos hebreos de la ley (éxodo 22:29), y
solamente las más últimas modificaciones permitieron un ofrecimiento
substituto de cinco ciclos de plata o un Levita para el servicio del templo (éxodo
13:15; Numeros 3:40 - 48).

Este cambio se refleja en la manera en que se relata la historia de Abraham e

Isaac en nuestro antiguo testamento. Abraham había pensado que el sacrificio de
su hijo era necesario, pero el señor le dijo que un substituto fuera ofrecido
(génesis 22:12 - 13). Otra versión de esta historia sobrevivió por siglos, la cual
narraba, que se había sacrificado a Isaac realmente y entonces le habían
resucitado.24 de esta versión de la historia encontramos tanto fuentes judías y
cristianas tales como el Targum del Pseudo-Jonatán y en las primeras escrituras
cristianas como las de Barnabas y Clemente de Roma25 y se implican
probablemente en el nuevo testamento en la carta a los Hebreos (Hebreos 11:17
- 19; también Santiago 2:21). El sacrificio del hijo está en el corazón del
cristianismo, y el énfasis de la carta a los Hebreos este es el caso de Jesús, por el
cual ningún substituto fue ofrecido (Hebreos 9:12). Esto demuestra que las
memorias de la más antigua religión y de sus historias sobrevivieron por siglos,
aun cuando ellos no aparece en los textos bíblicos.

Abraham había pagado también su diezmo a Melquisedec, el sacerdote-rey de

Jerusalén (Génesis 14:18 - 20), así que el sacerdocio de Melquisedec debe haber
sido parte de los más antiguos textos religiosos. Fragmentos 26 que hablan sobre
Melquisedec fue encontrados entre los rollos del mar muerto (11Q13). 27 él era
una figura divina, el Mesías esperado. volvería por el mismo tiempo en que
Jesús comenzó su ministerio, a hacer el gran sacrificio expiatorio 28.Al final del
texto se parece mencionar a los maestros que se han mantenido ocultos y en
secreto.29 Nada de la tradición de Melquisedec sobrevive en los textos bíblicos,
aparte del relato de Génesis y un texto en el salmo 110, y así que tenemos que
pedir: ¿Quién preservó estas tradiciones sobre Melquisedec?
Una forma para reconstruir la religión de Jerusalén antes de que los cambios de
Josías, es el de observar cuántas de las prácticas prohibidas por Deuteronomio se
permiten en otra parte en el antiguo testamento. Deuteronomio, por ejemplo,
niega que cualquier visión de Dios fue considerada cuando la ley fue dada: “Mas
a excepción de oír la voz, ninguna figura vísteis” (Deuteronomio 4:12), pero el
relato en éxodo dice que Moisés fue a la cima de la montaña con los líderes y las
ancianos de Israel “y vieron al Dios de Israel” (Éxodo 24:10). 30 Isaías nos
cuenta que había visto que al señor “sentado sobre su trono alto y sublime y sus
faldas llenaban el templo” (Isaías 6:1). La visión de Dios debe haber sido una
parte de la más antigua fe; hay varias relatos del señor que está adentro o que
surge de su lugar santo para traer el juicio (Deuteronomio 32:43; Habacuc 2:20;
Sofonías 1:7), 31 y también oraciones para que el señor “brille” sobre su gente
(números 6:25).

Deuteronomio condena el respeto para las huestes del cielo (Deuteronomio

4:19), los ángeles que fueron representados por las estrellas, aun cuando un
título antiguo para el Señor, era el Señor de los Ejércitos. Las huestes del cielo,
los ángeles deben haber sido parte de la antigua fe.32

Deuteronomio también enseñó que la ley sería la sabiduría para el pueblo

elegido, por el cual, el mismo se haría sabio (Deuteronomio 4:6). El libro de
proverbios dice que es la sabiduría misma la que hace sabios a los discípulos
(Proverbios 9:1 - 6). La sabiduría debe haber sido parte de la antigua fe.33

Estros tres elementos: Ver al Señor, las huestes del cielo, y la sabiduría, son
característicos en las relatos de la reforma de Josías: Enoc dice que los
sacerdotes en el templo perdieron su visión porque abandonaron la sabiduría, y
el relato en 2 reyes 23 describe cómo ciertas casas en el templo que habían
pertenecido a las “prostitutas del culto” fueron destruidas. Las mismas letras
hebreas se pueden leer exactamente también “Santos ángeles”.34 Por lo que
probablemente lo que Josías destruyó eran los lugares para los ángeles, así como
él destruyó a Asera, que era el símbolo de la sabiduría, la reina del cielo. Isaías
vio a señor entre los ángeles, y él dijo que él había visto al Señor de los Ejércitos
en el templo (Isaías 6:1 - 5). A excepción de una mención en la poesía arcaica en
Deuteronomio 32:8, que los eruditos no creen fuera parte original al libro,
Deuteronomio, en la tradición de Masorética no menciona ángeles.

Otra manera de reconstruir la más antigua fe es comparar ciertos textos del

antiguo testamento con los relatos paralelos en otra parte. Tomemos apenas un
ejemplo, comparemos el relato de la creación en Génesis 1 con otras relatos en
textos antiguos. Según la Génesis 1:3, en el primer día Dios había dicho, “Sea la
luz” y después fue separada de la oscuridad. Ahora en el patrón del simbolismo
del templo, los seis días de la creación correspondieron a las seis etapas por las
cuales Moisés erigió el tabernáculo: así el primer día correspondió al lugar
santísimo, el segundo día al velo del tabernáculo, el tercer día a la mesa de los
panes sin levadura, y así sucesivamente. Lo que leemos sobre el día uno habrá
sido un secreto del lugar santísimo, accesible solamente a los sumos
sacerdotes.35 En Génesis no nos dice nada salvo que Dios había creado la luz y
que la había separado de la oscuridad. Sin embargo, el libro de Los Jubileos 36
(otro texto encontrado entre los rollos del mar muerto y preservado por la
antigua iglesia en Etiopía) da una relato más completo del día uno, y así como
del lugar santísimo. El el día uno el señor creó los espíritus de los ángeles que
sirven delante de él, y el orden en que aparecen los ángeles es similar a la lista
que aparece en el cántico de los tres hombres jóvenes en el horno ardiente 37,
que se encuentra en la versión griega de Daniel 3, pero no en el hebreo. Los
hombres jóvenes invitan a toda la creación a alabar al Señor, comenzando con
una relación detallada de los ángeles descritos en Jubileos como las obras del día
uno. No es hasta casi el intermedio de su canción que invitan a las obras de la
creación visible para ofrecer alabanza. Los lectores del libro de Jubileos y los
lectores del Daniel griego sabían que los ángeles habían sido la obra del día uno,
pero nosotros no aprendemos esto de Génesis. Llegamos aquí sin ninguna
sorpresa, que, los ángeles fueron situados en lugar santísimo, que es donde Isaías
vio el Ejército divino. Probablemente, el conocimiento de los ángeles había sido
una parte de lo que intentó Josías eliminar. Según lo mencionado anterior,
Deuteronomio no menciona ángeles.

Deuteronomio, sin embargo, advierte contra las cosas secretas, probablemente el

conocimiento del lugar santísimo. “Las cosas secretas pertenecen al Señor
nuestro dios” (Deuteronomio 29:29). Deuteronomio no niega que existen tales
cosas secretas, pero para el, todo loque era necesario era obedecer la ley y
guardar ellos mandamientos.38 Los asuntos revelados en el lugar santísimo eran
coto exclusivo de los sumos sacerdotes. Solamente ellos tenían acceso a los
asuntos del altar y del lugar santísimo (Números 18:3), y al resto solo le
permitieron mirar los mobiliarios del tabernáculo (números 4). 39

Los grandes ángeles habían sido conocidos como los hijos de Dios. Es irónico
que, en el primer de los dos grandes poemas añadidos al libro de Deuteronomio,
nos dan el cuadro más claro de estos hijos de Dios. “Cuando el Altísimo hizo
heredar a las naciones, él estableció los límites de los pueblos, según los hijos de
Dios” (Deuteronomio 32:8). Había un ángel para cada nación.40 que el poema
se enciende al decir que el Señor le asignó a Jehová Jacob o en otras palabras, de
que el guarda del Señor, el Dios de Israel, era el hijo del Dios Altísimo. La más
vieja religión no había sido monoteísta de la manera que esa palabra se entiende
generalmente hoy. El Señor (Jehová), el hijo de Dios, había sido el ángel de
Israel, o, como Isaías había dicho, el santo de Israel, puesto que santo es ángel.
El Señor (Jehová) como el hijo del Dios Altísimo se hizo una cuestión sensible,
y tan es así que había dos versiones de este texto en hebreo. El texto de
Masorético en el cual se basan la mayoría de las traducciones inglesas (y la
Reyna Valera también, nota del traductor) no tiene “hijos de Dios” en este punto
sino los “hijos de Israel,” quedando, “él fijó los límites de las naciones según el
número de los hijos de Israel.” Los antiguos textos griegos y hebreos
encontraron entre los rollos de mar muerto, sin embargo, tienen “hijos del dios,”
demostrando que el Dios Altísimo repartió las naciones entre sus hijos y que el
Señor (Jehová), el Dios de Israel, era el hijo de Dios Altísimo.41 La mayoría del
los primeros cristianos leyeron el antiguo testamento de esta manera; siempre
que el señor apareciera, por ejemplo, a Abraham, reconocieron que era un
aspecto de la segunda persona de la trinidad, el Mesías, el hijo de Dios.42

Una vez que sabemos que los hijos de Dios eran una parte importante de la
primera religión del templo, otros textos del antiguo testamento comienzan a
aparecer en su ajuste original. El lugar santísimo, era el lugar de los ángeles, y
así que los rituales del lugar santísimo se deben haber asociado al mundo de los
ángeles.43 según los libros de Crónicas, había en el lugar Santísimo un trono de
oro bajo la forma de un carro de querubines (1 Crónicas 28:18). Fue encubierto
detrás del velo del templo, mencionado en 2 Crónicas 3:14. El relato que se
encuentra en 1 Reyes, influenciado por los Deuteronomistas, no menciona ni el
trono del carro de querubines, ni el velo, así que éstos deben haber sido artículos
importantes en la más antigua religión. Recordarán que el Querubín se
encontraba en el primer templo pero no el segundo y debía ser restaurado en la
época del Mesías.44 Crónicas también revela que cuando hicieron rey a
Salomon, él se sentó en este trono del carro de querubines, descrito como el
trono del señor, y cuando él fue entronizado, la gente lo adoraba (1 Crónicas
29:20 - 23). “La gente adoraba al Señor y al rey” es la traducción literal 1 de los
Crónicas 29:20. El rey “era” el Señor.45 él estaba entronizado en lugar
santísimo, y él era el Señor. Uno de sus títulos, según Isaías, era Immanuel,
“Dios con nosotros.” Un ser humano había entrado en el lugar santísimo y se
había convertido en un ángel. Isaías registra la canción de los ángeles en el lugar
santísimo mientras que el nuevo ángel se reconoce como hijo el Dios: “Porque
un niño nos es nacido, hijo nos es dado, y el principado sobre su hombro; y se
llamará su nombre Admirable, Consejero, Dios fuerte, Padre Eterno, Príncipe de
Paz” (Isaías 9:6). 46

El cuadro más completo de la primera religión del templo se ha preservado en

los textos sobre los líderes antiguos 47 tales como Enoc, Noé y el estado
angelical asumido Moisés mientras que todavía vivía en la tierra.48 Enoc era en
sí mismo una figura del sumo sacerdote que entró en el lugar santísimo y fue
transformado en un ángel cuando él estaba parado delante del trono y fue ungido
y vestido por Miguel. “Él me ungió y él me vistió, y el aspecto de ese aceite es
mayor que la luz más grande, y es como el rocío dulce y su fragancia es mirra, y
es como los rayos del sol que brilla. Y me miré y me había convertido como uno
de los gloriosos”49 Recordarás que el aceite de ungir había desaparecido en la
época de Josías, 50 y que no hay casi nada sobre Enoc en la biblia hebrea aun
cuando él era una figura importante entre los rollos del Mar Muerto.

Todas las visiones de Enoc sobre el lugar santísimo deben haber sido memorias
de los rituales antiguos: el sumo sacerdote que llevaba las peticiones a la
presencia de Dios, el sumo sacerdote que miraba hacia fuera del lugar santísimo
y que veía toda la historia de modo que él supiera el futuro, la sangre del Justo
que era ofrecido antes de que el juicio comenzara. Esta última necesidad es un
recordatorio del antiguo rito de expiación, cuando el sumo sacerdote ofrecía la
sangre de un animal en sustitución de la suya, en el lugar santísimo.51 En la
visión Daniel del hombre que desciende con las nubes hasta el Anciano de Días,
literalmente dice, “fue ofrecido delante él,” y entonces le dieron dominio (Daniel
7). La Expiación falta en Deuteronomio; el calendario de las festividades en
Deuteronomio 16 describe la Pascua, Pentecostés, y Tabernáculos pero ningún
Día de Expiación.52 La forma final del Pentateuco, compilada bajo influencia
del partido de Josías, niega incluso que la expiación sea posible. Después de que
Israel hubiera pecado haciendo un becerro de oro, Moisés subió al lugar
santísimo en la montaña para ofrecerse como Expiación para el pecado del
pueblo. El señor dijo a Moisés, “Al que pecare contra mí, a este raeré yo de mi
libro” (Éxodo 32:33). ¿Por qué tenía Moisés pensado que su autosacrificio
habría podido ser una expiación para el pecado? Probablemente había habido
una vez una época en que tales cosas eran posibles de pensar.

La más antigua fe no desapareció. La gente que preservó las tradiciones de Enoc

guardó la más antigua fe, la comunidad del convenio de Damasco parece haber
guardado la más antigua fe, los que escribieron el texto de Melquisedec en
Qumran sabían la fecha en la cual la más antigua fe sería restaurada, y emergió
como el marco del Cristianismo primitivo.53 Jesús fue proclamado en la carta a
los Hebreos como Melquisedec (Hebreos 7:14 - 17, 22), 54 y Juan, en su visión
registrada en el Libro de Apocalipsis, vio el arca restaurada en el Templo (
Apocalipsis 11:19). 55

Los remanente de la más antigua fe sobrevivieron en muchos lugares,

preservados por los descendientes de los que huyeron de la purga de Josías.
Había los misteriosos hijos de Recab relato que fue contado en la historia de los
Recabitas.56 Debajo de las capas de la fantasía y de la leyenda en este texto
antiguo extensamente conocido, vislumbramos a un grupo que se describe como
ángeles y que había huido de Jerusalén después de la época de Josías. Los
ángeles los habían sacado de la prisión, y se habían escapado al desierto y
habían cruzado el gran mar a una tierra del paraíso de los árboles frutales, de
miel, y del agua abundante. Los ángeles continuaron informándolos sobre
acontecimientos en su mundo anterior, y así como sobre la vida de Jesús.
Zosimus, que visitó a los Recabitas, trajo detrás las tabletas de piedra con una
relato de ellas. Ahora Recab es un nombre interesante; puede también significar
un carro, y así que los hijos del ángel de Recab pudieron haber sido los devotos
del trono del carro en el templo que huyó de Jerusalén después de la purga de
Josías y colocada en alguna parte a través de un gran mar.

Los papiros Arameos encontraron en Yeb en el sur de Egipto, conocidos como

los papiros de Colosas, 57 describen a grupo que adoraba Yahu, otra forma del
nombre hebreo del señor, pero también tenían nombres divinos con las formas
femeninas. Ningunos de los nombres eran egipcios, así que no eran el resultado
del sincretismo local. Ellos se habían construido un templo y tenían un
sacerdocio y no aceptaron que podría haber solamente un templo y sumo
sacerdote nada más en Jerusalén. Decían que el sumo sacerdote de Jerusalén no
había hecho originalmente ningún sacrificio de sangre, ni ofrendas justas de
vino, incienso, y cereales, como los refugiados que huyeron a Egipto con
Jeremías. Isaías profetizó que habría un altar para el Señor en el medio de la
tierra de Egipto (Isaías 19:19) y de cinco ciudades que hablan la lengua de
Canaan y que adoran al Señor de lo Ejércitos.

Al sur de Yeb (Colosas) en Etiopía está el Qemant, otra gente que han
preservado la fe más antigua.58 Observaban el Sabbath y los leyes alimenticias
del antiguo testamento, y adoraban a un Dios que puede aparecer en la forma
humana, al cual llamaban Adara, palabra semejante a la palabra hebrea para
“Glorioso.” Reconocen siete grandes ángeles y su relación con el día del juicio.
Conocen de Abraham y de Adán. Erigen pilares de piedra y los ungen, y sus
hombres santos ruegan a Adara por los árboles sagrados que han sido tomados
hasta el cielo y nunca fueron vistos de nuevo por ellos otra vez. Hay también la
tradición que la arca fue llevada Etiopía antes de que la destrucción del primer
templo.59 Que los monjes cristianos en los monasterios del lago Tana todavía
dicen que tiempo antes de que su pueblo se hiciera cristiana ellos guardaron el
arca por muchos siglos hasta que fue llevada a Axum.

En China occidental, en los confines del Tíbet, está Chiang, la manera de vivir
de este pueblo fue registrada a principios del siglo pasado por un misionario
cristiano. Su religión fue identificada como del antiguo testamento antes de la
purga de Josías. El hijo de ese misionario es el profesor Thomas Torrance,
teólogo distinguido de la universidad de Edimburgo, Escocia. Él escribió así:
“Yo mismo estoy convencido de la tesis principal [de mi padre]. Las
observancias religiosas de Chiang parecen derivar a partir de un período en la
historia de Israel. antes de la centralización del culto en Jerusalén hubiera sido
realizada, cuando es los lugares altos de adoración eran frecuentes”.60 La
adoración de Chiang en un lugar alto, con un altar de las piedras rudimentario,
un árbol sagrado detrás del altar, y una piedra blanca fijada entre ellos. El dios, a
que llamaron Abba Malak, vino a su gente a través del árbol sagrado. Habían
recordado que Abba significaba a Padre, pero habían perdido el significado de
Malak, que es claramente la palabra hebrea para ángel. Tenían una barra sagrada
bajo la forma de serpiente que torcía alrededor de un poste, y llamaron su fe “la
religión blanca”.61

La religión de Abraham fue recordada más allá a diferencia de la de los judíos,

que también tenían enseñanzas de Moisés. El Corán dice: ¿“Demandas que
Abraham, Ismael, Isaac, Jacob y las tribus eran todos los judíos o cristianos?“62
esta “religión de Abraham” deben haber sido la más antigua fe, antes de Josías y
los Deuteronomistas hicieran a Moisés la figura más importante. El relato más
antiguo de la vida de Mahoma fue escrita por Ibn Ishaq del siglo octavo, y tan
solamente pocos cientos de años después de la época de Mahoma Antes de que
apareciera el profeta, él escribió, cuatro buenos hombres se dispusieron a buscar
la religión de su padre Abraham, que creyeron que su pueblo había corrompido.
No aceptaron ni el judaísmo ni el cristianismo pero buscaron el Hanifiya, que
había guardado la fe de Abraham. Una de ellos fue hasta Siria, en donde un
monje cristiano le dijo que no hubiera nadie que guardara la fe de Abraham,
pero ése un profeta pronto aparecería.

En la costa del sudoeste de la India están los supuestos judíos negros, grupo que
demanda haber viajado a la India después de que la destrucción del templo.63
Allí al parecer habría habido acuerdos entre Palestina y la India meridional en la
época del primer templo, y las más antiguas escrituras cristianas dicen que los
apóstoles Tomás y Bartolomeo fueron a la India como misioneros.64 Pantaenus,
que se convirtió en la cabeza de la academia cristiana en Alexandría en el a
finales del segundo siglo,decía que en su juventud viajó como misionero a la
India. Allí él encontró que Bartolomeo les había dejado el evangelio de Mateo
en hebreo, demostrando que Bartolomeo había predicado a una comunidad judía
en India.65

Quizás la evidencia más obligada para demostrar que una gran cantidad de gente
salió de Jerusalén después de la purga de Josías deba ser encontrada en el
Talmud de Jerusalén, que es un compendio de la enseñanza y de las tradiciones
judías compiladas alrededor del Año 400. El mismo, describe cómo una gran
cantidad de sacerdotes jóvenes se pasaron con Nabucodonosor cuando invadió
Jerusalén y después se fueron a Arabia, en donde los hijos de Ismael les negaron
hospitalidad. Esto se encuentra en el Talmud 66 como el cumplimiento de la
profecía de Isaías 21:13-15 que ésos que habían estado en el bosque de Líbano-
es decir, el complejo del templo conocido como la casa del bosque de Líbano (1
reyes 7:2) - habían ido a lo que llamó Isaías “los matorrales de Arabia.” Jeremías
registra que rey Sedequías estaba más asustado de la gente que se había pasado
con los babilónicos que él de de los babilónicos mismos (Jeremías 38:19). Los
sacerdotes que apoyaron a los babilónicos contra Jerusalén deben haber sido los
que no podrían aceptar lo qué había sido hecho al templo por Josías. Lo qué
ellos mismos llevaron a Arabia debe haber sido la fe del primer templo, la
religión que Josías había intentado purgar.

Nunca podremos saber fehacientemente que fue lo que Josías purgó o porqué lo
hizo. Ninguna de las versiones originales de los textos o de los expedientes
reales sobreviven de ese período, no obstante los relatos que nos han llegado de
diversas formas nos dicen que ésta fue una época de agitación importante que no
fue nunca olvidada. Mil años después de los mismos acontecimientos, incluso
textos judíos de uso corriente recordaron que el Templo había sufrido un
cambiado drástico, que una gran cantidad de gente había salido de la tierra, y
que el templo verdadero sería restaurado solamente en la época del Mesías.

Notas

Margaret Barker presentó esta discurso en la Universidad de Brigham Young el

6 de mayo de 2003. Hemos agregado notas al pie de la página a algunas de las
fuentes donde Margaret Barker discute sus ediciones en mayor profundidad. Las
traducciones inglesas de los textos antiguos en esta presentación fueron
realizadas por la autora.

Crónicas reporta el tiempo del descubrimiento del libro de manera diferente, seis
años después de la reforma. Ver a Margaret Barker, The Great Angel: A Study
of Israel's Second God (London: SPCK, 1992), 12; also Margaret Barker, The
Older Testament: The Survival of Themes from the Ancient Royal Cult in
Sectarian Judaism and Early Christianity (London: SPCK, 1987), 142–43.
Ver Margaret Barker, The Great High Priest: The Temple Roots of Christian
Liturgy (London: Clark, 2003), 234–36.
Barker, Great High Priest, 246–47.
Mishnah 'Abodah Zarah 3.
Barker, Great Angel, 12–14; Barker, Older Testament, 142–48.
Para el texto original de El Geniza del Cairo, ver Magen Broshi, ed., The
Damascus Document Reconsidered (Jerusalem: The Israel Exploration Society
and The Shrine of the Book, 1992). For an English translation of the Cairo and
Qumran texts, see Géza Vermès, The Complete Dead Sea Scrolls in English
(New York: Penguin, 1997), 125–56.
Barker, Great High Priest, 79, 82.
Una conveniente traducción inglesa de los textos de Enoc se puede encontrar en
James Charlesworth, ed., The Old Testament Pseudepigrapha (New York:
Doubleday, 1983), 1:5–315.
Ver a Barker, Older Testament, 8–80; and Margaret Barker, The Lost Prophet:
The Book of Enoc and Its Influence on Christianity (London: SPCK, 1988).
1 Enoc 93; Barker, Older Testament, 59-61.
1 Enoc 90:29.
1 Enoc 98, 104.
1 Enoc 24-26.
2 Enoc 8.
En el origen del mundo, Biblioteca gnóstica Coptica II, Barker, Great High
Priest, 244.
Daniel C. Peterson, "Nephi and His Asera: A Note on 1 Nephi 11:8–23," in
Mormons, Scripture, and the Ancient World: Studies in Honor of John L.
Sorenson, ed. Davis Bitton (Provo, Utah: FARMS, 1998), 212.
Barker, Great High Priest, 244.
Margaret Barker, revelation of Jesus Christ: Which God Gave to Him to Show
to His Servants What Must Soon Take Place (Revelation 1.1) (Edinburgh: Clark,
2000), 204–6.
An English translation can be found in Judá J. Slotki, Midrash Rabbah, ed. H.
Freedman and Maurice Simon (London: Soncino, 1939), vols. 5 and 6.
Numbers Rabbah 15:10.
Horayot 12a, in Martin S. Jaffee, trans., The Talmud of Babiloniaia: An
American Translation XXVI. Tractate Horayot (Atlanta: Scholars Press, 1987),
184–91.
Barker, Great High Priest, 239–43.
Ibid., 244.
For further discussion of these accounts, see Hugh Nibley, Abraham in Egypt,
2nd ed. (Salt Lake City: Deseret Book and FARMS, 2000), 328–44, 372–75.
Barnabas 7; 1 Clement 10 and 31.
Barker, Older Testament, 257.
A translation of 11Q13 can be found in Vermès, Complete Dead Sea Scrolls,
500–502.
Barker, Great High Priest, 37–39. Also, Barker, Revelation of Jesus Christ, 4–7.
Florentino García Martínez, Eibert J. C. Tigchelaar, and Adam S. Van der
Woude, eds., Qumran Cave 11. II, 11Q2–18, 11Q20–31, vol. 23, Discoveries in
the Judaean Desert (Oxford: Clarendon, 1998).
Margaret Barker, On Earth as It Is in Heaven: Temple Symbolism in the New
Testament (Edinburgh: Clark, 1995), 4–5.
Assumption of Moses 10.
Barker, Great Angel, 13–15; Barker, Older Testament, 127.
Barker, Great Angel, 13–15; Barker, Older Testament, 81–99, 147; see also
Barker, Great High Priest, 229–61.
Barker, Great High Priest, 149.
Ibid., 135.
A translation of Jubilees can be found in Charlesworth, Old Testament
Pseudepigrapha, 2:35–142.
Jubilees 2:2.
Barker, Great High Priest, 224–25.
For details of the holy of holies, see Barker, Great High Priest, 146–87.
Barker, Great Angel, 5–6.
Ibid.
Ibid., 190–95.
Barker, Great High Priest, 108–9.
Numbers Rabbah 15:10.
Margaret Barker, Gate of Heaven: The History and Symbolism of the Temple in
Jerusalem (London: SPCK, 1991), 134–35; Barker, Great Angel, 8–9; Barker,
Revelation of Jesus Christ, 36–37.
Barker, Great High Priest, 242.
Barker, Older Testament, 12–15, 69; Barker, Lost Prophet, 105–6.
1 Enoc 89:1, 36.
2 Enoc 22:9–10.
Barker, Great High Priest, 78.
 Ibid., 51–55.
Ibid., 106.
Ibid., 34–41.
Margaret Barker, The Risen Lord: The Jesus of History as the Christ of Faith
(Edinburgh: Clark, 1996), 67.
Ibid., 52.
A translation of the History of the Rechabites can be found in Charlesworth, Old
Testament Pseudepigrapha, 2:443–61. For further information, see Jeffrey
Thompson and John W. Welch, "The Rechabites: A Model Group in Lehi's
World," in this volume, pages 611–24.
See Bezalel Porten and Ada Yardeni, Textbook of Aramaic Documents from
Ancient Egypt (Jerusalem: Hebrew University, Department of the History of the
Jewish People, 1986).
Frederick C. Gamst, The Qemant: A Pagan-Hebraic Peasantry of Ethiopia (New
York: Holt, Rinehart and Winston, 1969).
E. A. Wallis Budge, The Queen of Sheba and Her Only Son Menyelek: Being
the History of the Departure of God and His Ark of the Covenant from
Jerusalem to Ethiopia . . . (Kebra Nagast) (London: Medici Society, 1922), 99–
102. Also a full account is found in Graham Hancock, The Sign and the Seal:
The Quest for the Lost Ark of the Covenant (New York: Crown, 1992).
Thomas F. Torrance, China's First Missionaries: Ancient "Israelites," 2nd ed.
(Chicago: Shaw, 1988), vii.
Ibid., 53, 117, 121.
Qur'an 2:140.
Nathan Katz, Who Are the Jews of India? (Berkeley: University of California
Press, 2000).
For example, see "Bartholomew, Saint," and "Thomas, Saint," in Catholic
Encyclopedia, 2:314 and 14:658.
Eusebius, History of the Church 5.10.
Jerusalem Talmud Ta'nait 4.5g.

Comparando Antiguas Escrituras Judeocristianas con Doctrina y

Convenios

- agosto 20, 2007

Los Santos de los Últimos Días pueden observar temas paralelos en el Apócrifo de
Santiago1 (Texto de Nag Hammadi) con las Escrituras modernas

Texto del Apócrifo de Santiago

“Pero contesté y le dije a él, “Señor, nosotros podemos obedecerte tal y como tú deseas,
porque hemos abandonado a nuestros padres y nuestras madres y nuestras aldeas y te
hemos seguido. Concédenos a nosotros no ser tentados por el diablo, el maligno.”

¿El señor contestó y dijo, “Cuál es tu mérito si haces la voluntad del Padre y no eres
tentado por Satanás? Pero si a Satanás te oprimes y eres perseguido y haces la voluntad
del Padre él te amará, y te hará igual a mí, y llegarás a ser amado del Altísimo y con su
providencia te protegerá. ¿No dejarás por tanto de amar la carne y de estar asustado por
los sufrimientos? Y si eres oprimido y acusado injustamente y aun eres echado
injustamente en prisión, y eres condenado ilegalmente, y un eres crucificado sin razón, y
eres enterrado “vergonzosamente”, No fui yo mismo maltratatado por los inicuos? ¿Te
atreves tú a cuidar de la carne, que es la prisión del espíritu? Si consideras cuánto tiempo
el mundo ha existido antes de ti, y cuánto tiempo existirá después de ti, encontrarás que
tu vida es un solo día y tus sufrimientos una sola hora. Que sea tu voluntad no entrar en
el mundo. ¡Desprecia la muerte, por lo tanto, y vive! Recuerda mi cruz y mi muerte, y
vivirás!”

Doctrina y Convenios 122:5-9

5 Si te es requerido pasar tribulaciones; si te encuentras en peligro entre hermanos falsos;

si estás en peligro entre ladrones; si peligras en tierra o mar;

6 si se te acusa con todo género de acusaciones falsas; si te acometen tus enemigos; si te

apartan del lado de tu padre y madre, hermanos y hermanas; si con la espada desenvainada
tus enemigos te arrebatan del seno de tu esposa y de tu familia, y tu hijo mayor, que sólo
tiene seis años de edad, se prende de tu ropa, diciendo: Padre mío, padre mío, ¿por qué
no puedes quedarte con nosotros? Padre mío, ¿qué van a hacer contigo estos hombres?; y
si entonces lo echan de tu lado a fuerza de espada, y te arrastran a la cárcel, y tus enemigos
te rodean como lobos que buscan la sangre del cordero;

7 si eres echado en el foso o en manos de homicidas, y eres condenado a muerte; si eres

arrojado al abismo; si las bravas olas conspiran contra ti; si el viento huracanado se hace
tu enemigo; si los cielos se ennegrecen y todos los elementos se combinan para obstruir
la vía; y sobre todo, si las puertas mismas del infierno se abren de par en par para tragarte,
entiende, hijo mío, que todas estas cosas te servirán de experiencia, y serán para tu bien.

8 El Hijo del Hombre ha descendido debajo de todo ello. ¿Eres tú mayor que él?

9 Por tanto, persevera en tu camino, y el sacerdocio quedará contigo; porque los límites
de ellos están señalados, y no los pueden traspasar. Tus días son conocidos y tus años no
serán acortados; no temas, pues, lo que pueda hacer el hombre, porque Dios estará contigo
para siempre jamás.2

Notas:

1. “The Apocryphon of James,” translated by Francis E. Williams, edited by Dieter

Mueller. From James M. Robinson, editor, The Nag Hammadi Library in
English, Second Edition, ©1984 E.J.Brill, Leiden, The Netherlands.
2. D. y C 122:9

La semejanza de estos pasajes fue por primera vez esbozada hace treinta años por James
M. Robinson, mientras que la biblioteca de NagHammadi era traducida al inglés. Hugh
Nibley se refirió a él en respuesta a una investigación referente al Evangelio de Felipe,”
uno de los textos que conforman la biblioteca de Nag Hammadi

¿CÓMO EXPLICAR LA APARENTE CONTRADICCIÓN ENTRE

JACOB 2:24 Y D&C 132:39?
- agosto 24, 2007
http://www.fairlds.org/Misc/Contradiction_between_Jacob_and_DC_132.html

Pregunta: ¿Cómo se explica la directa contradicción encontrada en los escrituras SUD? Jacob
2:24, dice “He aquí, David y Salomón en verdad tuvieron muchas besposas y concubinas, cosa
que para mí fue abominable, dice el Señor” y D&C 132:39, dice “David recibió sus esposas y
concubinas de mí. El pasaje citado del Libro de Mormón condena a David y Salomon por la
práctica del matrimonio plural mientras que Doctrina y Convenios parece utilizar la misma
práctica hecha por David como justificación para la unión plural. ¿Cómo puede ser esto?

Respuesta. (por Michael Fordham) Esto no es un problema del todo. Miremos lo que las
escrituras realmente dicen con referencia a esta materia. Es muy interesante que los críticos
NUNCA citan el versículo 30.

Jacob 2:27 - 30 (énfasis añadido)

27 Por tanto, hermanos míos, oídme y escuchad la palabra del Señor: Pues entre vosotros
ningún hombre tendrá sino una esposa; y concubina no tendrá ninguna;
28 porque yo, el Señor Dios, me deleito en la castidad de las mujeres. Y las fornicaciones son
una abominación para mí; así dice el Señor de los Ejércitos.
29 Por lo tanto, este pueblo guardará mis mandamientos, dice el Señor de los Ejércitos, o
amaldita sea la tierra por su causa.
30 Porque si yo quiero levantar aposteridad para mí, dice el Señor de los Ejércitos, lo
mandaré a mi pueblo; DE LO CONTRARIO, mi pueblo obedecerá estas cosas.

Es decir cuando El señor lo ordena, la poligamia es aceptable. Si José Smith era un profeta
Dios, entonces se tiene que aceptar que Dios le mandó a poner este principio en práctica.
Después de todo, esta dispensación es la RESTAURACIÓN de todas las cosas, por lo tanto, el
principio de la unión plural fue restaurado.

El problema está, en que los críticos utilizan selectivamente las escrituras SUD, y no
completamente, en sus discusiones, por lo tanto sus interpretaciones son culpables de cosas
que no son realmente enseñanzas de los Santos de los Últimos Días.

El uso que hacen los críticos cuando discuten conjuntamente con los escrituras a las que hace
referencia la pregunta es que condenaron David y a Salomon para tener esposas plurales. Y no
es así. ¿Cuáles fueron los hechos pecaminosos de David y de Solomon? ¿Era el poligamia un
acto pecaminoso que cometieron, o fueron condenados por algo más? Obviamente, la
poligamia fue aceptada por el Señor ocasionalmente, puesto que muchos de sus profetas
participaron en la práctica. De hecho, la biblia dice que el Dios dio a David sus esposas plurales:

2 Samuel 12:7 - 8 (énfasis añadido)

7 Entonces Natán le dijo:
–¡Tú eres ese hombre! Y esto es lo que ha declarado el Señor, el Dios de Israel: ‘Yo te escogí
como rey de Israel y te libré del poder de Saúl; 8 te di el palacio y las mujeres de tu señor, y
aun el reino de Israel y Judá. Por si esto fuera poco, te habría añadido muchas cosas más
¿Dios daría a cualquier persona algo que fuera inicuo, incorrecto, o malo? Absolutamente no.
¿Si la poligamia no era el pecado que David cometió, ¿entonces cuál era? El versículo siguiente
explica el pecado.

2 Samuel 12:9 (énfasis añadido)

¿Por qué despreciaste mi palabra, e hiciste lo que no me agrada? Has asesinado a Urías el
hitita, valiéndote de los amonitas para matarlo, y te has apoderado de su mujer

Era el asesinato de Urias y el tomar a su esposa el pecado que David cometió, no la poligamia.
David tenía ya esposas plurales. Dios le había dado estas esposas. La Poligamia no era el
pecado por el cual David era culpable, sino el asesinato y el que se quedara con la mujer de
otro. David cometió este asesinato para así quedarse con la mujer de Urías. Es decir David
tomó una esposa adicional que el Señor no le había dado. Pero el hecho de que él tenía
esposas plurales no fue en ningún momento considerado pecado.

Doctrina y Convenios confirma lo que nos dice la biblia referente a esta materia.

Doctrina y convenios 132:39

David recibió sus esposas y concubinas de mí, por conducto de Natán, mi siervo, y de otros
profetas que tenían las llaves de esta potestad; y en ninguna de estas cosas pecó contra mí,
sino en el caso de Urías y su esposa...

¿Y qué hay de Salomon? ¿Era la poligamia su pecado? No según la biblia.

1 reyes 11:1 - 6 (énfasis añadido)

Además de la hija del faraón, el rey Salomón amó a muchas mujeres extranjeras: moabitas,
amonitas, edomitas, sidonias e hititas; 2 es decir, mujeres de las naciones con las que el Señor
había prohibido a los israelitas establecer relaciones matrimoniales, porque seguramente
harían que sus corazones se desviaran hacia sus dioses. Pero Salomón, enamorado, se unió con
ellas. 3 Tuvo setecientas esposas de rango real y trescientas concubinas, las cuales desviaron
su corazón. 4 Cuando Salomón ya era anciano, sus mujeres hicieron que su corazón se desviara
hacia otros dioses, pues no se había entregado por completo al Señor su Dios, como lo había
hecho David, su padre. 5 Salomón rindió culto Astarté, diosa de los sidonios, y a Milcom, ídolo
repugnante de los amonitas. 6 Así pues, los hechos de Salomón fueron malos a los ojos del
Señor, pues no siguió fielmente al Señor, como lo había hecho David, su padre.

Fue el hecho de que Salomon permitió que algunas de sus esposas apartaran su corazón del
Señor, tal y como la esposa de Urias hizo con David, lo que dio lugar al pecado. No fue la
Poligamia la iniquidad. El Libro de Mormón explica que solamente cuando el Dios lo manda es
que el hombre puede tener más de una esposa a la vez. Si estudiaras la biblia, verías que está
en el acuerdo con el Libro del mormón en esta materia.

Ahora, miremos el segundo Capítulo de Jacob otra vez:

Jacob 2:23 (énfasis añadido)

23 Mas la palabra de Dios me agobia a causa de vuestros delitos más graves. Porque he aquí,
dice el Señor: Este pueblo empieza a aumentar en la iniquidad; no entiende las Escrituras,...
Recordar que el versículo 30 tiene una “cláusula de excepción.” Por eso es que es tan
importante escudriñar completamente las escrituras, y no uno o dos versículos de de manera
selectiva

Jacob 2:23 (énfasis añadido)

… porque trata de justificar sus fornicaciones, a causa de lo que se escribió acerca de David y
su hijo Salomón.

El Señor no había dado el permiso para que la gente tuviera más de una esposa en aquel
momento. La gente utilizaba selectivamente los escrituras para obtener más de una esposa.
Pero, puesto que el señor no había dado su permiso, era incorrecto tener más de una esposa a
la vez.

Jacob 2:24
24 He aquí, David y Salomón en verdad tuvieron muchas esposas y concubinas, cosa que para
mí fue abominable, dice el Señor.

No era los concubinas o las esposas múltiples lo que era abominable, ello era abominable
porque había un cierto abuso y porque no todo fue aprobado específicamente por el Señor.

Jacob 2:27 - 30 (énfasis añadido)

27 Por tanto, hermanos míos, oídme y escuchad la palabra del Señor: Pues entre vosotros
ningún hombre tendrá sino auna esposa; y concubina no tendrá ninguna;
28 porque yo, el Señor Dios, me deleito en la acastidad de las mujeres. Y las fornicaciones son
una abominación para mí; así dice el Señor de los Ejércitos.
29 Por lo tanto, este pueblo guardará mis mandamientos, dice el Señor de los Ejércitos, o
amaldita sea la tierra por su causa.
30 Porque si yo quiero levantar posteridad para mí, dice el Señor de los Ejércitos, lo mandaré
a mi pueblo; de lo contrario, mi pueblo obedecerá estas cosas.

Sus esposas y concubines plurales eran una abominación porque no todas esas uniones fueron
aprobadas por el Señor.

Respuesta. (por Ben McGuire) un apunte más puede ser agregado a este asunto afin de darte
un cierto contexto.

Uno de los desafíos es hasta cierto punto tratar lo que ocurrió después de estos
acontecimientos (de David y Solomon), Al codificarse la ley mosaica, la misma señalaba que un
hombre no debía tener muchas esposas--y esto (Antes, cuando la poligamia todavía era
considerada aceptable en el judaísmo de corriente) fue interpretado más adelante por los
rabinos para significar que un hombre podría tener tanto como cuatro esposas.

Esta prescripción en el número de esposas parece ser transportada en la polémica dada en

Jacob. La llave en mi interpretación del texto es la frase “He aquí, David y Solomon tenían en
verdad muchas esposas y concubinas…”. Ésta es una cita del texto del Antiguo Testamento
encontrado en Deuteronomio 17:17, aunque la representación es mucha más cercano a la
versión NIV que al KJV. Aquí está el pasaje relevante de la NIV, que describe las
responsabilidades y las poderes del rey.

Deuteronomio 17:14 - 20 (NIV, énfasis agregado)

Cuando hayas entrado en la tierra que Jehová, tu Dios, te da, tomes posesión de ella, la habites
y digas: “Voy a poner un rey sobre mí, como todas las naciones que están en mis alrededores”,
15 ciertamente pondrás como rey sobre ti al que Jehová, tu Dios, escoja. A uno de tus
hermanos pondrás sobre ti como rey; no podrás poner sobre ti a un hombre extranjero que no
sea tu hermano. 16 Pero él no deberá tener muchos caballos, ni hará volver al pueblo a Egipto
con el fin de adquirir caballos, pues Jehová os ha dicho: “No volváis nunca por este camino”. 17
Tampoco deberá tener muchas mujeres, para que su corazón no se desvíe; ni amontonará
para sí demasiada plata ni oro.

Comparar esto con el KJV:

Deuteronomy 17:14 - 20 (KJV, énfasis agregado)

La versión King James. Hace énfasis, en “No tomará muchas esposas, por sí mismo”
Es probable que Jacob está citando con eficacia este pasaje (o un precursor a él) de las
planchas de bronce, es decir el pasaje en el Libro de Mormón y el pasaje citado en Doctrina y
Convenios, por lo que es absolutamente posible que no estén discutiendo la misma edición en
ambos casos.

Jacob no dice solamente que David y Salomon tenían más de una esposa, sino lo que el
realmente dice que él en verdad tenía “muchas esposas,” ces decir, “cuestiona que David y
Salomon tuvieran muchas esposas.” El hecho de que el Antiguo Testamento prohibiera
terminantemente la práctica de tomar a muchas esposas para un rey (Salomon y David era
reyes) conduce a uno a concluir que estaban violando la Torah. La razón por la que la sugiero
que Jacob hace una cita de Deuteronomio 17:17 es debido al contexto.

Si no es un cita, después no hay indicación anterior que esto es un abominación (por lo menos
dentro de los escrituras que tenemos hoy) y que esto sería una nueva regla. ¿Cómo entonces
podría ser aplicada retroactivamente a Salomon y a David? Éste es en última instancia el
punto--Jacob defendía la nueva “línea de partida” con respecto a la poligamia en las escrituras.

El relato del Libro de Mormón está basando sus declaraciones en una interpretación de la ley
mosaica para defender una nueva posición respecto a la polygamia. El otro está intentando
entender cómo y cuándo la poligamia puede ser aceptable a Dios. Uno indica que el pecado de
Salomon y de David consistía en romper los mandamientos de la Torah según el texto,
mientras que hay muchas figuras poligámicas en el Antiguo testamento, muy pocos “tenían en
verdad muchas esposas.” Realmente dudo que los autores nefitas restringieran sus textos de
prueba sobre la poligamia, solamente a David y a Solomon.

Cuáles son las semejanzas y las diferencias entre las ordenanzas del
templo de los Santos de los Últimos días y la masonería?

- septiembre 05, 2007

http://ldsfaq.byu.edu/view.asp?q=136

Traducción de Juan Javier Reta Némiga

Aunque algunos arguyen que José Smith pidiera haber tomado prestados elementos de la
Masonería en el desarrollo de la ceremonia del templo, los santos de los últimos días creen
que la investidura es una restauración revelada de una ceremonia antigua del templo. Las
ordenanzas del templo son parte del evangelio de Jesuscristo y fueron reveladas a Adán y a
cada profeta a quienes el sacerdocio fue dado, incluyendo el Apostol Pedro, y en épocas
modernas, José Smith. Las semejanzas entre la masonería y la investidura se limitan a una
proporción pequeña de acciones y de palabras, y aunque los dos rituales comparten
simbolismo, el significado es diferente. En la masonería, todas las promesas se hacen entre los
miembros; se es probado, calificando, y penalizando por parte de los miembros; la afiliación y
el ascenso depende de los miembros; y creen en Dios como un ser indefinido e impersonal. En
cambio, todo en la investifura SUD emana de o se dirige a un Dios personal que es el Padre
eterno del hombre; todos los convenios o promesas se hacen entre el individuo y Dios; los
convenios se relacionan con Jesucristo y bendiciones eternas; no hay promoción, todos son
iguales ante Dios; la investidura hace énfasis en el sacerdocio y la salvación por los muertos a
través de las ordenanzas del templo en forma vicaria; las mujeres participan en todos los
aspectos de los rituales del templo; y los rituales del templo unen a esposos y las esposas y sus
hijos en familias eternas. los Santos de los Últimos Días ven sus ordenanzas del templo como
fundamentalmente diferentes de los rituales Masonicos y de cualquier otros.
Tomado de “"Freemasonry and the Temple," in Encyclopedia of Mormonism, ed. Daniel H.
Ludlow, 4 vols. (New York: Macmillan, 1992), 2:528–29.

Los extractos en este sitio han sido preparados por personal e internos de BYU Studies

Nefi, la Sabiduría y la Reforma Deuteronomista

- septiembre 18, 2007

Nefi, la Sabiduría y la Reforma Deuteronomista
Por Kevin Christensen
http://farms.byu.edu/display.php?table=insights&id=344

La erudita bíblica Margaret Barker ha sostenido la opinión de que judaísmo fue

reformado inicialmente en respuesta al descubrimiento del "libro de la ley" (2 Reyes 22:
8; 2 Crónicas 34:14) en la época del Rey Josías (que reinó del 640-609 A.C.).) Y más
tarde en respuesta a la destrucción de la monarquía Israelita y la experiencia del exilio.
Esas reformas fueron efectuadas por un grupo sacerdotal conocido por los estudiosos
como los Deuteronomistas, a quienes se les acredita como los editores de los libros de
Deuteronomio, Josué, Jueces, Samuel, y Reyes (para celebrar Josiah y dirigir los
aspectos de la historia judía ulteriormente) y dejando una distintiva huella en la Biblia
hebrea.

Barker resume sus esfuerzos:

La reforma de Josías /Deuteronomistas, que, reconstruye a partir de las mejores fuentes
tanto bíblicas y no- bíblicas, parece haber sido una época cuando muchas que las
acrecencias paganas fueron removidas del culto de Jerusalén. La sabiduría fue
eliminada, aunque su presencia no pasó nunca al olvido, la ascensión divina y la visión
de Dios fueron abandonadas, las huestes de cielo, los ángeles, - fueron declaradas - no
aptas para el pueblo escogido, el arca (y la presencia de Yahweh que representaba) fue
removida, y el papel del sumo sacerdote fue alterado y el mismo ya no fue el ungido.
Todo estas características del culto más antiguo aparecieran en la cristiandad.1

Como pudiera esperarse, los profetas del Libro de Mormón presenta muchas afinidades
con las tradiciones del periodo del Primer Templo (1006-586 A.C.) Tal y como Barker
lo reconstruye. Además, el Libro de Mormón apropiadamente diverge de los posteriores
esfuerzos de reforma que tuvieron lugar durante el exilio babilónico de los judíos,
cuando el grupo de Lehi estaba ya en el Nuevo Mundo. Este ensayo resaltará cómo las
enseñanzas y las actividades de Nefi conservan aspectos de la tradición de la Sabiduría
anteriores al exilio hebreo. (Un subsiguiente estudio expandirá esta idea para incluir
temas del templo en las enseñanzas del sucesor de Nefi, Jacob).

El relato del Libro de Mormón comienza aproximadamente 10 años después de la

muerte de Josías y así comprensiblemente reflexiona aspectos positivos de la inicial
reforma en la atención dada a Moisés y por los temas de éxodo, 2 también refleja la
tradición de la Sabiduría que fue prevaleciente en el Israel anterior al Exilio, pero
perdida posteriormente a partir de las Reformas Deuteronomistas .3 Barker escribe:
Primero, que ellos los Deuteronomistas tuvieran la Ley en lugar de la Sabiduría (Deut.
4.6). . . . ¿Cual fue la Sabiduría que la ley reemplazó? En segundo lugar, ellos creían
únicamente en un Dios sin forma cuya voz sonaba desde el fuego dando el ley (Deut.
4.12). Israel por mucho tiempo había sostenido una creencia en la visión de Dios,
cuándo la gloria había sido visible en el trono en forma humana, rodeado por las huestes
divinas. ¿qué sucedió a las visiones de Dios?4

Su guía primaria para reconstruir la tradición perdida de la Sabiduría es el

pseudoepigráfico Libro Enoc , el cual se originó en la tradición judía y fue más tarde
usado por los cristianos más antiguos. La sabiduría cuyos temas también se conservaron
en el Libro de Mormón ha sido discutida por eruditos LDS como Hugh Nibley y Daniel
C. Peterson.5

Adicionalmente, el trabajo de Barker clarifica los temas antiguos de la Sabiduría. En lo

referente al libro de Daniel, Barker nota que "el texto mismo afirma tratarse de un
hombre sabio que predice el futuro, interpreta sueños y funje en la corte"" 6 Ella añade
que José, es un sin igual modelo canónico de un hombre sabio , ambos son similares; Él
funje en la corte, interpreta sueños y predice el futuro. . . . ¿Cómo debemos nosotros
explicar sus relaciones con seres divinos, y su uso de una mitología inexplicable? . . .
Esto sugiere que los elementos de sabiduría en los Apocalipsis no canónicos y que no
tienen las raíces obvias en el antiguo testamento no pueden ser acrecencias extranjeras,
sino elementos de una antigua sabiduría que los reformadores purgaron.7

Nefi se parece al José el modelo de hombre sabio y a Daniel en varios respetos. Él

acepta un papel real (2 Nefi 5:18) e interpreta sueños así como también predice el futuro
(1 Nefi 11-15). Como Daniel, él muestra un compromiso con ley de Moisés (1 Nefi
4:14-17; 2 Nefi 5:10), la comunión con los ángeles (1 Nefi 3:29-30; 11:21, 30; 12:1; 2
Nefi 4:24), la interpretación de símbolos divinos (1 Nefi 11:9-11), y las valora el
contexto cultural detrás de la escritura profética (2 Nefi 25:1-5).

Buscando en las planchas de bronce, Lehi descubre que desciende de José (1 Nefi 5:14-
16). Como es lógico, el Libro de Mormón conserva tradiciones sobre José que no
soevivieron en la transmisión de la Biblia (2 Nefi 3; Alma 46:23-27). Barker identifica
muchos otros detalles de la tradición perdida o suprimida de la Sabiduría de Israel que
iluminan las actividades de Nefi. Por ejemplo, " El hombre sabio tiene conocimiento de
Dios, es un hijo /siervo del Señor. . . Y, como el hijo de Dios, recibirá ayuda ""8
Adicionalmente: Otro de las artes angélicas fue la metalurgia, y encontramos a la
sabiduría atribuida a una variedad de artesanos en el antiguo testamento. . . . 1 Enoc 8
encontramos vínculos de esta habilidad para las artes de guerra, y en Isaias 10.13 nos
encontramos la pericia militar del rey de Asiria militar de Asiria es atribuida a sabiduría.
Job 28 implica que la sabiduría se extendió hasta las técnicas de la minería, la
construcción de diques y la irrigación. Ezequiel 27.8-9 dice que los navegantes y los
contructores de barcos fueron también sabios.9

Consistente con la tradición de sabiduría del antiguo Israel, Nefi es un rey, un soñador,
un intérprete de visiones apocalípticas, y un "vidente" que profetiza del gran juicio
venidero (1 Nefi 11:36; 22:12-19), y que demanda tener conocimiento de los misterios
de Dios (1 Nefi 1:1; 2 Nefi 4:23-25), y conoce el origen las huestes celestiales de
ángeles y de los ángeles caídos (1 Nefi 1:8-10; El 11:30-31; 2 Nefi 2:17).
Añadiéndose a su estatura como un hombre que representa la quintaesencia de la
sabiduría, Nefi demuestra conocimiento de la escritura (1 Nefi 17:9-10) y posee
sabiduría apropiada en relación a minería y la metalurgia (1 Nefi 17:8-9 (1 Nefi 1:2),
construcción de barcos; 18:1-8), la navegación (1 Nefi 18: 12-13, 22-23), y el arte de la
guerra (2 Nefi 5:14, 34).

Notas

1. Margaret Barker, The Great Angel: A Study of Israel's Second God (Louisville,
Ky.: Westminster/ John Knox, 1992), 15. See her book The Revelation of Jesus
Christ (Edinburgh: Clark, 2000), 16-17.
2. Véase mi estudio "Paradigms Regained: A Survey of Margaret Barker's
Scholarship and Its Significance for Mormon Studies," FARMS Occasional
Papers, no. 2 (Provo, Utah: FARMS, 2001) 16-21.
3. Véase Margaret Barker, The Older Testament: The Survival of Themes from the
Ancient Royal Cult in Sectarian Judaism and Early Christianity (London: SPCK,
1987), 83.
4. Barker, Great Angel, 13. I corrected the second reference to Deuteronomy 4:12.
5. Véase Hugh Nibley, The Prophetic Book of Mormon (Salt Lake City: Deseret
Book and FARMS, 1989), 551; and Daniel C. Peterson, "Nephi and His
Asherah: A Note on 1 Nephi 11:8-23," in Mormons, Scripture, and the Ancient
World: Studies in Honor of John L. Sorenson, ed. Davis Bitton (Provo, Utah:
FARMS, 1998), especially pp. 209-18.
6. Barker, Older Testament, 91; énfasis en en original.
7. Ibid., 91-92.
8. Ibid., 92.
9. Ibid., 95. By Kevin Christensen Resembling the prototypical wise men Joseph
and Daniel, Nephi qualifies remarkably well as a representative of Israel's lost
wisdom tradition.

Las variantes en las Historias de la Primera Visión de José Smith y el

Apóstol Pablo

- octubre 11, 2007

Las variantes en las Historias de la Primera Visión de José Smith y el Apóstol Pablo
Por John A. Tvedtnes
Traducción libre de: Juan Javier Reta Némiga
http://www.ldsmag.com/gospeldoctrine/nt/070718nt29sf.html

Algunos críticos han sugerido que José Smith se contradice a sí mismo al narrar de diferentes
maneras su primera visión. En un relalo, por ejemplo, él dice que el Señor le dijo que todas las
iglesias estaban equivocadas, mientras en otro dice que él ya había llegado a esta conclusión
antes de salir al bosque a orar.

No veo realmente una contradicción entre lo que José Smith creía, - no debería unirse ninguna
de las iglesias- cuando él fue a orar,, y que el Señor le confirmara este pensamiento por
revelación. Después de todo, él entró en el bosque para obtener una respuesta. Si en su mente
ya tuviese una respuesta que meramente necesitara confirmación, estose equipara al patrón
descrito en D y C 9:8, donde el Señor dijo, “ Estudialo en tu mente entonces has de
preguntarme si esta bien.”

El punto de la publicación oficial de la versión de la historia de Joseph Smith es que él obtuvo

una revelación. Pero aun así tal versión no imposibilita la idea que él ya había determinado la
respuesta y que hubiera necesitado confirmación.

En un relato, Josédice que él vio a “ el Señor ” mientras en que otro él repara en que él vio “
dos personajes.” Menciones de modo semejante, en otro relato que él vio “ ángeles, ” un
hecho omitidos en los demás. En vez de mirar esto tan contradictorio, lo veo como meramente
una materia de énfasis.

He hecho lo propio al relatar acontecimientos en mi vida, algunas veces omitiendo detalles

que son irrelevantes al punto yo estaba tratando de enfatizaro bien cunado el mismo no viene
con la audiencia o el medio de expresión. Pero esto no quiere decir que yo invente la historia.

Por lo que respecta a las variantes “ el Señor, dos personajes, ” y “ ángeles, ” podemos reparar
en que, en la Biblia, el Señor es a menudo llamado un ángel (parlabra que simplemente quiere
decir mensajero). 1 Alrededor de 1880, John Taylor usó un na terminologia similar a la utlizada
por el profeta José Smith, al relatar la primera visión. Al mencionar al Padre y el Hijo de Dios,
tal y como lo hizo José, también utiliza el término “ Señor ”: “Como un comienzo el Señor
apareció a José Smith, ambos el Padre y el Hijo de Dios, el Padre señalando al Hijo de Dios dijo
‘Este es mi Hijo amado en quien me compazco,escuchalo ’ (” Journal Discourses 21:65).

Otros estudiosos SUD ya eficazmente se han ocupado de las variantes en los diferentes relatos
diferentes de la primera visión de José Smith, los cuales recomiendo al lector, y no trataré sus
palabras aquí. 2

El tema verdadero del ensayo presente es otra “primera visión, ” la mismo experimentada por
el apóstol Pablo mientras viajaba con rumbo a Damasco. Al igual que con José Smith con
respecto a la primera visión, tenemos varias relatoss de lo qué le ocurrió al Apostol Paul en
tres libros del Nuevo Testamento (Hechos 9:1-30; 22:5-21;l 26:12-20; Galatas 1:11-24; Y 2
corintios 11:32-33). Como es lógico, estos relatos están en discordia uno con otro.

Ciertamente, hay menos diferencias entre las diversos relatos de la primera visión de José
Smith que entre los cinco crelatos diferentes de la primera visión de Pablo en su camino a
Damasco. 3

Comenzamos con una gráfica que compara los relatos diferentes de la experiencia de Pablo,
para que el lector mejor puede visualizar las aberturas y variantes.

HECHOS 9:1-3
1 Saulo,a respirando aún amenazas y muerte contra los discípulos del Señor, vino al Sumo
sacerdote 2 y le pidió cartasb para las sinagogas de Damasco, a fin de que si hallaba algunos
hombres o mujeres de este Camino,c los trajera presos a Jerusalén. 3 Pero, yendo por el
camino, aconteció que, al llegar cerca de Damasco, repentinamente lo rodeó un resplandor de
luz del cielo.

HECHOS 26:12-13
Ocupado en esto, iba yo a Damasco con poderes especiales y en comisión de los principales
sacerdotes, 13 cuando a mediodía, rey, yendo por el camino, vi una luz del cielo que
sobrepasaba el resplandor del sol, la cual me rodeó a mí y a los que iban conmigo

HECHOS 22:5-6
como el Sumo sacerdote también me es testigo, y todos los ancianos, de quienes también
recibí cartas para los hermanos, fui a Damasco para traer presos a Jerusalén también a los que
estuvieran allí, para que fueran castigados 6 Pero aconteció que yendo yo, al llegar cerca de
Damasco, como a mediodía, de repente me rodeó mucha luz del cielo

GALATAS 1:11-14
11 Pero os hago saber, hermanos, que el evangelio anunciado por mí no es invención humana,
12 pues yo ni lo recibí ni lo aprendí de hombre alguno, sino por revelación de Jesucristo.k 13 Ya
habéis oído acerca de mi conducta en otro tiempo en el judaísmo, que perseguía sobremanera
a la iglesia de Dios y la asolaba.l 14 En el judaísmo aventajaba a muchos de mis
contemporáneos en mi nación, siendo mucho más celoso de las tradiciones de mis padres Pero
cuando agradó a Dios, que me apartó desde el vientre de mi madren y me llamó por su gracia
_______________________

HECHOS 9:4-6
y cayendo en tierra oyó una voz que le decía:
--Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues?d
5 Él dijo:
--¿Quién eres, Señor?
Y le dijo:
--Yo soy Jesús, a quien tú persigues; dura cosa te es dar coces contra el aguijón.e
6 Él, temblando y temeroso, dijo:
--Señor, ¿qué quieres que yo haga?
El Señor le dijo:
--Levántate y entra en la ciudad, y allí se te dirá lo que debes hacer

HECHOS 26:14-17
14 Y habiendo caído todos nosotros en tierra, oí una voz que me hablaba y decía en lengua
hebrea:g “Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues? Dura cosa te es dar coces contra el aguijón”.h
15 Yo entonces dije: “¿Quién eres, Señor?”.i Y el Señor dijo: “Yo soy Jesús, a quien tú
persigues. 16 Pero levántate y ponte sobre tus pies, porque para esto he aparecido a ti, para
ponerte por ministro y testigo de las cosas que has visto y de aquellas en que me apareceré a
ti, 17 librándote de tu pueblo y de los gentiles, a quienes ahora te envíoj

HECHOS 22:7-8
7 Caí al suelo y oí una voz que me decía: “Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues?”. 8 Yo entonces
respondí: “¿Quién eres, Señor?”. Me dijo: “Yo soy Jesús de Nazaret, a quien tú persigues”.h

GALATAS 1:16
revelar a su Hijo en mí, para que yo lo predicara entre los gentiles, no me apresuré a consultar
con carne y sangre.
______________________

HECHOS 9:7-9
Los hombres que iban con Saulo se pararon atónitos, porque, a la verdad, oían la voz, pero no
veían a nadie. 8 Entonces Saulo se levantó del suelo, y abriendo los ojos no veía a nadie. Así
que, llevándolo de la mano, lo metieron en Damasco, 9 donde estuvo tres días sin ver, y no
comió ni bebió.
HECHOS 26:18-19
para que abras sus ojos, para que se conviertan de las tinieblas a la luz y de la potestad de
Satanás a Dios; para que reciban, por la fe que es en mí, perdón de pecados y herencia entre
los santificados”.
19 Por lo cual, rey Agripa, no fui rebelde a la visión celestial

HECHOS 22: 9-11

Los que estaban conmigo vieron a la verdad la luz, y se espantaron, pero no entendieron la voz
del que hablaba conmigo. 10 Yo dije: “¿Qué haré, Señor?”. Y el Señor me dijo: “Levántate y
vete a Damasco, y allí se te dirá todo lo que está ordenado que hagas”. 11 Como yo no veía a
causa de aquella luz resplandeciente, llegué a Damasco llevado de la mano por los que estaban
conmigo.
____________________

HECHOS 9:10-14
Había entonces en Damasco un discípulo llamado Ananías, a quien el Señor dijo en visión:
--Ananías.
Él respondió:
--Heme aquí, Señor.
11 El Señor le dijo:
--Levántate y ve a la calle que se llama Derecha,g y busca en casa de Judas a uno llamado
Saulo, de Tarso,h porque él ora, 12 y ha visto en visión a un hombre llamado Ananías, que
entra y pone las manos sobre él para que recobre la vista.
13 Entonces Ananías respondió:
--Señor, he oído de muchos acerca de este hombre, cuántos males ha hecho a tus santos en
Jerusalén; 14 y aun aquí tiene autoridad de los principales sacerdotes para prender a todos los
que invocan tu nombre.

HECHOS 22:12
Entonces uno llamado Ananías, hombre piadoso según la Ley, que tenía buen testimonio de
todos los judíos que allí habitaban
___________________

HECHOS 9:15-17
15 El Señor le dijo:
--Ve, porque instrumento escogido me es este para llevar mi nombre en presencia de los
gentiles,i de reyes y de los hijos de Israel, 16 porque yo le mostraré cuánto le es necesario
padecer por mi nombre.j
17 Fue entonces Ananías y entró en la casa, y poniendo sobre él las manos,k dijo:
--Hermano Saulo, el Señor Jesús, que se te apareció en el camino por donde venías, me ha
enviado para que recibas la vista y seas lleno del Espíritu Santo.

HECHOS 22:13-15
vino a mí y, acercándose, me dijo: “Hermano Saulo, recibe la vista”. Y yo en aquella misma
hora recobré la vista y lo miré. 14 Él dijo: “El Dios de nuestros padres te ha escogido para que
conozcas su voluntad, veas al Justoi y oigas la voz de su boca, 15 porque serás testigo suyo
ante todos los hombres, de lo que has visto y oído. 16 Ahora, pues, ¿por qué te detienes?
Levántate, bautízate y lava tus pecados invocando su nombre
________________

HECHOS 9:18-21
18 Al instante cayeron de sus ojos como escamas y recobró la vista. Se levantó y fue bautizado;
19 y habiendo tomado alimento, recobró las fuerzas. Y estuvo Saulo por algunos días con los
discípulos que estaban en Damasco.
20 En seguida predicaba a Cristo en las sinagogas, diciendo que este era el Hijo de Dios. 21 Y
todos los que lo oían estaban atónitos, y decían:
--¿No es este el que asolaba en Jerusalén a los que invocaban este nombre, y a eso vino acá,
para llevarlos presos ante los principales sacerdotes?

HECHOS 22:16
Ahora, pues, ¿por qué te detienes? Levántate, bautízate y lava tus pecados invocando su
nombre
________________

HECHOS 9:22-25
22 Pero Saulo mucho más se enardecía, y confundía a los judíos que vivían en Damasco,
demostrando que Jesús era el Cristo.
23 Pasados muchos días, los judíos resolvieron en consejo matarlo; 24 pero sus asechanzas
llegaron a conocimiento de Saulo. Y ellos guardaban las puertas de día y de noche para
matarlo. 25 Entonces los discípulos, tomándolo de noche, lo bajaron por el muro,
descolgándolo en una canasta.

HECHOS 26:20
20 sino que anuncié primeramente a los que están en Damasco y Jerusalén

2 CORINTIOS 11:32-33
32 En Damasco, el gobernador de la provincia del rey Aretas puso guardias en la ciudad de los
damascenos para apresarme; 33 y fui descolgado en un canasto desde una ventana del muro,
y escapé de sus manos.
_________________

HECHOS 9:26-30
26 Cuando llegó a Jerusalén, trataba de juntarse con los discípulos, pero todos le tenían miedo,
no creyendo que fuera discípulo. 27 Entonces Bernabé, tomándolo, lo trajo a los apóstoles y
les contó cómo Saulo había visto en el camino al Señor, el cual le había hablado, y cómo en
Damasco había hablado valerosamente en el nombre de Jesús. 28 Y estaba con ellos en
Jerusalén; entraba y salía, 29 y hablaba con valentía en el nombre del Señor, y discutía con los
griegos;ñ pero estos intentaban matarlo. 30 Cuando supieron esto los hermanos,o lo llevaron
hasta Cesarea y lo enviaron a Tarso.

HECHOS 22-17-21
17 »Volví a Jerusalén, y mientras estaba orando en el Templo me sobrevino un éxtasis. 18 Vi al
Señor, que me decía: “Date prisa y sal prontamente de Jerusalén, porque no recibirán tu
testimonio acerca de mí”. 19 Yo dije: “Señor, ellos saben que yo encarcelaba y azotaba en
todas las sinagogas a los que creían en ti; 20 y cuando se derramaba la sangre de Esteban, tu
testigo, yo mismo también estaba presente y consentía en su muerte, y guardaba las ropas de
los que lo mataban”.k 21 Pero me dijo: “Ve, porque yo te enviaré lejos, a los gentiles”

GALATAS 1:17-22
Tampoco subí a Jerusalén para ver a los que eran apóstoles antes que yo; sino que fui a Arabia
y volví de nuevo a Damasco.
18 Después, pasados tres años, subí a Jerusalén para ver a Pedror y permanecí con él quince
días; 19 pero no vi a ningún otro de los apóstoles, sino a Jacobos el hermano del Señor. 20 En
esto que os escribo, os aseguro delante de Dios que no miento.
21 Después fui a las regiones de Siria y de Cilicia; pero no me conocían personalmente las
iglesias de Judea que están en Cristo
_____________________

En la mayoría de los casos, como en los diferentes relatos de la primera visión de Joseph Smith,
no hay contradicciones categóricas en las versiones diferentes de la primera visión de Pablo,
pero cierta información dada en un relato es a menudo omitida en otros. Por ejemplo,
mientras e Hechos 22:6 y 26:13 señalan que la visión ocurrió cerca del mediodía, Hechos 9:3
no da la hora del día. Hechos 9:1-2 de dice que Pablo obtuvo lcastas de “ el sumo sacerdote, ”
mientras que Hechos 26:12 dice que eran “ de los Principales Sacerdotes, ” y Hechos 22:5 dice
que fue “ el sumo sacerdote. . . Ytodo el consejo de ancianoss.” Ésta es la mismísima clase de
supuesta “ contradicción ” en José Smith con respecto a lo que dijo sobre su primera visión. No
obstante, ninguno de los relatos de José ni Pablo son realmente contradictorios.

También es significativo la forma en que las palabras de Jesús a Pablo, son registradas
registradas, Hechos 26:15-18 es bastante más extenso que las palabras atribuidas en Hechos
9:5-6 y de Hechos 22:7. Ciertamente, si éstas fueron dirigidas a ser literalmente contadas,
entonces hay contradicciones evidentes. Note las siguientes comparaciones:

HECHOS 9:4-5
4 y cayendo en tierra oyó una voz que le decía:
--Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues?d
5 Él dijo:
--¿Quién eres, Señor?
Y le dijo:
--Yo soy Jesús, a quien tú persigues; dura cosa te es dar coces contra el aguijón

HECHOS 26:14-16
14 Y habiendo caído todos nosotros en tierra, oí una voz que me hablaba y decía en lengua
hebrea:g “Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues? Dura cosa te es dar coces contra el aguijón”.h
15 Yo entonces dije: “¿Quién eres, Señor?”.i Y el Señor dijo: “Yo soy Jesús, a quien tú
persigues. 16 Pero levántate y ponte sobre tus pies, porque para esto he aparecido a ti, para
ponerte por ministro y testigo de las cosas que has visto y de aquellas en que me apareceré a ti
(Aqui Cristo detalla la misión de Pablo, pero no le indica que entre a la ciudad)

HECHOS 22:7-8
Caí al suelo y oí una voz que me decía: “Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues?”. 8 Yo entonces
respondí: “¿Quién eres, Señor?”. Me dijo: “Yo soy Jesús de Nazaret, a quien tú persigues”
(Aquñi finaliza la conversación)

Las palabras de Ananias registradas Hechos 9:17 está también en gran discordia con las que
encontrados en Hechos 22:13-16.

Hechos 9:26-30 tiene a Pablo viniendo de Damasco para Jerusalén, donde Bernabé lo presenta
con los apóstoles, después del cual él fue a Cesarea, luego a Tarso. Pero Pablo más tarde le
escribió a los Galatas (Galatas 1:17-21) que fue primero para Arabia, luego regresó a Damasco
y fue a visitar Pedro y Santiago tres años más tarde antes de seguir para Siria y Cilicia (donde
Tarso estaba ubicado).

El relato muy resumido de Hechos 26:20 le tiene viniendo de Damasco para Jerusalén y a todo
lo largo de Judea, sin mención de ver a los apóstoles. En Hechos 22:17-21, leemos que Pablo
vino a Jerusalén, donde él oraba en el templo cuando el Señor le advirtió que escapara. En otro
sitio, en 2 corintios 11:32-33 , Pablo agrega detalles que le faltan a las demás historias,
diciendo cómo él se escapó de Damasco siendo guiado hacia abajo en una canasta a través de
una ventana.

El punto que tengo el deseo de hacer está que si debemos dejar la Biblia dar versiones
diferentes de la primera visión de Pablo y su reacción a eso (incluyendo versiones diferentes
de las conversaciones que tomaron lugar), parece irrazonable para alguien criticar a José Smith
por variantes similares en las diferentes relatos de su primera visión.

NOTAS

1. E . g., El 22:15-16 del Génesis; Exodo 3:2-7

2. Para un tratamiento mas extenso del tema, vease a Milton V. Backman Jr., Joseph Smith’s
First Vision: Confirming Evidences and Contemporary Accounts (2nd ed., Salt Lake City, Utah:
Bookcraft, 1980). Los siguientes artículos también se ocupan del tema: Richard L. Anderson,
“Circumstantial Confirmation of the First Vision,” BYU Studies 9/3 (Spring 1969): 373-404;
Milton V. Backman Jr., “Awakenings in the Burnt-over District: New Light on the Historical
Setting of the First Vision,” BYU Studies 9/3 (Spring 1969): 301-20; Richard L. Bushman, “The
First Vision Story Revived,” Dialogue: A Journal of Mormon Thought 4/1 ((Spring 1969): 82-93.

3. Uno también verdaderamente puede decir que hay grandes diferencias en las diversos
relatos de la resurrección de Cristo que se encuentran en los cuatro evangelios (Mateo,
Marcos, Lucas, Juan) que en el propio relato de la Primera Visión de José Smith, pero no es
nuestro propósito ahondar sobre tal asunto en este escrito.

Nefi y su Asera Una Nota sobre 1 Nefi 11:8–23

- noviembre 03, 2007

Nefi y Su Asera: Una Nota sobre 1 Nefi 11:8–23

De mormones, Escritura, y el Mundo Antiguo: Estudios en honor de John L. Sorenson

(FARMS, BYU Maxwell Institute)
Por Daniel C. Peterson
Pp. 191–243
http://maxwellinstitute.byu.edu/publications/bookschapter.php?bookid=&chapid=94
Traducción Libre de Juan Javier Reta Némiga

Un árbol estilizado con un obvio significado religioso aparece ya como un motivo de arte hacia
el cuarto milenio en Mesopotamia, y, para el segundo milenio A.C., es encontrado por todas
partes del mundo conocido dentro la órbita del antiguo Cercano Oriente, incluyendo Egipto,
Grecia, y la civilización Hindú. El significado del motivo no es claro, pero su composición global
sorprendentemente recuerda al árbol de la Vida del arte cristiano tardío , judío, musulmán, y
budista.1

Dada la presencia del "árbol sagrado" a todo lo largo del antiguo Cercano Oriente — un
destacado arqueólogo ha dicho que "el familiar árbol de la vida (fue) uno de lo más antiguos y
mas extendidos motivos del arte e iconografía en el antiguo Cercano Oriente" 2 — Nos
sorprende encontrar que la imaginería relacionada con el árbol esta destacadamente exhibida
en el Libro de Mormón, un texto antiguo que tiene sus raíces en el Mediterráneo.3 Así, por
ejemplo, para ilustrar lecciones profundas acerca de la naturaleza y el cultivo de fe, Alma hijo
examina metafóricamente que si una semilla es alimentada y cultivada, crecerá hasta
convertirse en el árbol salvifico de la vida.4 Y uno de los incidentes mas famosos en el Libro de
Mormón involucran la visión de Nefi del árbol de la vida, lo cual fue una repetición ampliada
de una visión similar dada anteriormente a su padre, Lehi. Consideraré que en este ensayo un
elemento crucial de la visión de Nefi refleja un significado del árbol sagrado que es único para
el antiguo Cercano Oriente y que, ciertamente, sólo puede ser apreciado plenamente cuando
las asociaciones entre el antiguo Canaan e Israel con respecto al árbol son tenidos en mente.

Primero, por supuesto, necesitamos revisar una porción de la experiencia de Nefi, tal y como
es preservada en el Libro de Mormón:

8 Y aconteció que me dijo el Espíritu: ¡Mira! Y miré y vi un árbol; y era semejante al que mi
padre había visto; y su belleza era muy superior, sí, sobrepujaba a toda otra belleza; y su
blancura excedía a la blancura de la nieve misma.

9 Y sucedió que después que hube visto el árbol, le dije al Espíritu: Veo que me has mostrado
el árbol que es más precioso que todos.

10 Y me preguntó: ¿Qué deseas tú?

11 Y le dije: Deseo saber la interpretación de ello, -pues le hablaba como habla el hombre;
porque vi que tenía la forma de hombre. No obstante, yo sabía que era el Espíritu del Señor; y
él me hablaba como un hombre habla con otro.. . . . (1 Nefi 11:8–11)

Dado que que el deseo de Nefi — expresados en una petición específica a su guía — era saber
el significado del árbol que había sido mostrado a su padre, y que él mismo ahora veia,
esperaríamos que el Espiritu contestase la pregunta de Nefi. Sin embargo, la respuesta del guía
para la pregunta de Nefi es apenas lo que habríamos anticipado:

12 Y aconteció que me dijo: ¡Mira! Y miré para verlo, pero no lo vi más, pues se había retirado
de mi presencia.

13 Y sucedió que miré, y vi la gran ciudad de Jerusalén, y también otras ciudades. Y vi la ciudad
de Nazaret, y en ella vi a una virgen, y era sumamente hermosa y blanca.

14 Y ocurrió que vi abrirse los cielos; y un ángel descendió y se puso delante de mí, y me dijo:
Nefi, ¿qué es lo que ves?

15 Y le contesté: Una virgen, más hermosa y pura que toda otra virgen.

16 Y me dijo: ¿Comprendes la condescendencia de Dios?

17 Y le respondí: Sé que ama a sus hijos; sin embargo, no sé el significado de todas las cosas.

18 Y me dijo: He aquí, la virgen que tú ves es la madre del Hijo de Dios, según la carne.

19 Y aconteció que vi que fue llevada en el Espíritu; y después que hubo sido llevada en el
Espíritu por cierto espacio de tiempo, me habló el ángel, diciendo: ¡Mira!
20 Y miré, y vi de nuevo a la virgen llevando a un niño en sus brazos.

21 Y el ángel me dijo: ¡He aquí, el Cordero de Dios, sí, el Hijo del Padre Eterno! (1 Nefi 11:12–
21)

Luego, inmediatamente y, para muchos lectores, sin duda inesperadamente, el Espíritu le

pregunta a Nefi precisamente la misma pregunta que Nefi le había hecho al Espíritu sólo
algunos versículos antes:

¿Comprendes el significado del árbol que tu padre vio? (1 Nefi 11:21)

Sorprendentemente, en vista de la aparente irrelevancia de la visión de Maria con respecto a

la pregunta original acerca del significado del árbol — puesto que el árbol no es mencionado
por ninguna parte en la respuesta del guía angélico — Nefi asi mismo se contesta que el ahora,
sabe la respuesta correcta a su pregunta.

22 Y le contesté, diciendo: Sí, es el amor de Dios que se derrama ampliamente en el corazón de

los hijos de los hombres; por lo tanto, es más deseable que todas las cosas.

23 Y él me habló, diciendo: Sí, y el de mayor gozo para el alma. (1 Nefi 11:22–3)

¿Cómo ha Nefi llegado a esta comprensión? Claramente, la visión dada a Nefi de la madre
virgen con su hijo es la respuesta para su pregunta acerca del significado del árbol.
Ciertamente, es evidente que en algún sentido la virgen es el árbol. Esto es apreciable dada la
estructura del pericope, por supuesto, pero también en las descripciones paralelas dadas del
árbol y de la virgen. Tal como ella fue "en extremo pura y blanca, más bella y pura sobre todo
otras vírgenes," así también fue la belleza del árbol " mucho más allá, verdaderamente,
excediendo de toda belleza; Y la blancura de eso excede la blancura de la nieve ".5 En un
sentido, por consiguiente, el fruto era deseable para hacer a uno feliz" (1 Nefi 8:10), "deseable
por encima de todos los demás frutos" (versículos 12, 15), "superior a todo cuanto Lehi había
probado antes." (versículo 11), y que llenó a su alma de suma alegria" (versículo 12) — son
claramente el fruto del vientre de Maria, Jesus.6 Además, es evidente que la mera visión de la
virgen, por sí misma, deja a Nefi un poco desconcertado. Es solo cuando ella aparece con un
bebé y es identificada como "la madre del Hijo de Dios" que él capta el significado del árbol.

La pregunta a ser tratada en este ensayo es, ¿Por Qué Nefi, sin cualquier dirección explícita de
su guía, vería una conexión inmediata entre un árbol y la madre virginal de un niño divino? En
otras palabras, ¿cómo, sin alguna explicación verdadera, reconocería él un esbozo de Maria y
Jesús como una elucidación del significado de un árbol hermoso? Para contestar esa pregunta,
creo que debemos examinar una faceta de la historia de la adoración del antiguo Israel que se
ha vuelto mucho más evidente sólo a la luz de la mas reciente investigación .

Asera, Consorte de El

Es apreciable, sobre bases arqueológicas sostenibles y otras, que la distancia cultural y

religiosa entre cananeos e Israelitas, aunque existió, fue considerablemente más estrecha que
la que los eruditos alguna vez pensaron. (Michael D. Coogan ha dicho claramente: "La religión
Israelita fue un subconjunto de la religión cananea".)7 En Primer Lugar, el monoteísmo
absoluto mismo, que supuestamente reclama de forma preponderante que existe unicidad
entre el y las primeras religiones Abrahamicas, parece haberse desarrollado relativamente
tarde (quizá tan tarde como el exilio babilónico) dentro de los ámbitos popular y oficial de la
cultura hebrea. 8 El "monoteísmo," declara Mark Smith, "fue apenas una característica más de
la historia antigua de Israel.9 La Monolatria, el culto a un sólo un dios, no aparece en su
comienzos, sino que hay un politeísmo Israelita limitado, que no fue estrictamente discontinuo
con el de sus vecinos" de la Edad de Hierro.10 De hecho, el Profesor Smith señala que, " Que
los textos que datan del Exilio" — en otras palabras, los que corresponden al período
inmediatamente después de la partida de Lehi y su familia de Jerusalén — son los primeros en
dar testimonio sobre expresiones inequívocas del monoteísmo Israelita".11

En sus intentos por mejorar la comprensión de las creencias del Israel antiguo, los eruditos
modernos han sido grandemente ayudados por artefactos y documentos extrabíblicos que han
sido recobrados del terreno del Cercano Oriente. Por muchos años, tan solo se tenia poco mas
que la Biblia misma para investigar. La situación ha cambiado, sin embargo, dramáticamente. A
comienzos de 1929, por ejemplo, el descubrimiento de los textos Ugariticos en Ras Shamra, en
Siria, revolucionó nuestra comprensión de la religión cananea en general, y de religión hebrea
antigua en particular.

El dios El fue el patriarca del panteón cananeo. Concerniente al título El Olam, Frank Moore
Cross Jr. de Harvard ha notado: "debemos entender. . . que originalmente significa ' El, señor
de la Eternidad, ' o quizá más correctamente, ' El primer antepasado.' Las tablas mitológicas de
Ugarit le retratan como un anciano, como el "padre de los dioses" (ab bn ilm) y el padre del
hombre (ab adm) .12 Sin Embargo, observa el Profesor Cross, " parece claro que a mas tardar
del catorceavo siglo AC en el norte de Siria, el culto a El estaba declinando, dejando campo
para el joven y viril Dios "Ba'l-Haddu".13 De Modo Semejante, y esto ahora parece claro que, al
igual que con los cananeos, "el dios original de Israel fue El". En la concepción israelita más
arcaica, El, el padre, llamo a su hijo divino por el nombre de Jehová o Yahweh.14 Ciertamente,
allí encontramos un número de "hijos de El".15 Gradualmente, sin embargo, la concepción
Israelita de Yahweh absorbió las funciones de El y, por el décimo siglo AC, habían llegado a ser
identificadas consigo mismo.16

Para los propósitos del presente ensayo, uno de las cosas más importantes que surgen de
estos textos fue la comprobación definitiva de la existencia, en la religión cananea, bastante
negada por muchas autoridades anteriormente, de una diosa llamada Asera.17 Ella fue, de
hecho, la diosa principal del panteón cananeo. Ella fue la esposa de El, quien fue el patriarca y
el dios principal de los cananeos, ella fue la madre y la nodriza de los otros dioses, los hijos de
El. Así como El fue llamado "padre de los dioses" y "el procreador de las generaciones de los
dioses," Asera fue la "madre de los dioses" y "la única por medio de la cual nacían los dioses".
Así los dioses de Ugarit colectivamente podrían ser llamados "la familia de "los hijos de El" o
los "hijos de Asera".18 No sorprende pues, desde este punto de vista, que Asera fuera
ampliamente considerada como una diosa de la fertilidad.19 Y, tal como ella fue la madre de
los dioses, ella estaba vinculada con el nacimiento de los herederos reales terrenales y podría
metafóricamente ser considerada como su madre.20

Ella tuvo un centro de culto en la ciudad costera cananea de Tiro y parece haber tenido un
vinculo excepcionalmente firme con la ciudad de Sidon, al menos en el período posterior a la
partida de Lehi y de Nefi del Viejo Mundo, y probablemente antes.21 Esto es interesante
porque Lehi, un hombre cuyos orígenes familiares parecen recaer sobre el norte de Palestina y
que evidentemente vino de un trasfondo comercial, " parece haber tenido una particular
interconexion con Sidon (pues el nombre aparece repetidamente en el Libro de Mormón,
tanto en sus formas hebreas como egipcias), el cual en un tiempo fue uno de los dos puertos a
través de los cuales los Israelitas tuvieron un comercio sumamente activo con Egipto y
Occidente ".22 Intrigantemente, también, el título de Asera, Elat ("la diosa") continúa hasta el
día de hoy como un nombre para uno de los principales centros costeros israelí y es el nombre
israelí para el Golfo de Aqaba.23
Ciertamente, " Asera. . . Fue conocida como la deidad femenina mas antigua que recibió
veneración de los Hijos de Israel, "sobre un período que se extiende al menos desde la
conquista de Canaan hasta la caída de Jerusalén en 586 aC — el tiempo de la partida de Lehi y
su familia del el Viejo Mundo.24 Las antiguas mujeres Israelitas, por ejemplo, fueron algunas
veces sepultadas con " pelucas de Asera ". Además, dos pilares derechos, uno relativamente
grande y uno más pequeño, han sido encontrados en el santuario del templo Israelita en Arad,
el cual data del noveno siglo AC. Al menos una autoridad principal en arqueología de la antigua
Palestina cree que fueron eregidas, respectivamente, para Yahweh y Asera. Por poner otro
ejemplo, en Taanach, cerca de Megiddo, la evidencia sugiere que las imágenes de la Reina de
Cielo, quizá Astarte pero probablemente Asera, fue producida en masa. Y estas figurillas de
terracotas muy comunes, del cual por miles ahora han sido encontradas en sitios Israelitas, no
fueron simplemente un fenómeno rural. Muchas de ellas ahora han sido encontradas en el
área de Jerusalén que delimita la ciudad.25 Resumiendo la evidencia, William Dever escribe
con respecto a las figurillas que "muchas muestran la forma femenina desnuda, con pechos
exagerados; Ocasionalmente algunas de ellas representan a una mujer embarazada o dando
pecho a un niño ". Pero hay una diferencia significativa entre las figurillas de origen Israelitas y
las que se han recobrado de localidades cananeas paganas: Al cuerpo humano inferior de las
figurillas Israelitas le falta la característica explícita del detalle de los objetos cananeos;
Ciertamente, el área debajo de la cintura de las figurillas Israelitas es típicamente una simple
columna. Considerando que mientras los objetos cananeos paganos destacan altamente la
sexualidad de la diosa y el amor erotico sobre la maternidad, en las figurillas Israelitas el
aspecto de la dea nutrix, la diosa nutritiva o que nutre, se destaca. Como escribe el Profesor
Dever , "los motivos más manifiestamente sexuales le dan paso a La madre que está dando de
mamar".26

Las opiniones académicas están divididas acerca de si Asera fue una diosa extranjera que fue
asimilada en la adoración Israelita, o si ella fue una creencia hebrea nativa.27 Para el propósito
limitado de este ensayo, sin embargo, sus orígenes tienen poca importancia. A través de un
período de muchos años,su adoración parece haber sido popular entre todos los segmentos de
la sociedad Israelita.28 Pocos lectores del Antiguo Testamento habrán pasado por alto el
hecho de que Asera fue venerada en el area rural.29 Asimismo. Ella fue adorada en Israel bajo
los jueces, 30 y ella fue importante más tarde en los centros urbanos hebreos de la misma
forma. Aunque 1 Reyes 3:3 se le recuerda a los lectores que el Rey Salomón "amó el Señor," él
metió a Asera en Jerusalén, probablemente en alguna ocasión después de 1000 AC. El famoso
siglo décimo Israelita ofrece evidencia encontrada en Taanach, no lejos de Megiddo, que
enlace a Asera y Yahweh, y J. Glen Taylor sostiene la opinión que es evidencia real de la
existencia de un "culto" a los dos, un culto que a su vez floreció "como un centro a de
adoración a gran escala que quizá funcionó bajo (al menos indirectamente) la sanción
administrativa real durante el reinado de Salomón".31

Después de la separación de los estados de Israel y Judá, El rey Ahab y su esposa la reina
Jezabel nacida en Fenicia, hija de "Ethbaal, rey de los Sidonios," Instaló a Asera en su ciudad
capital, Samaria, donde, como David Noel Freedman observa, "alrededor de 800 AC, el culto
oficial de Yahweh incluyó el culto de su consorte Asera".32 Ella parece haber permanecido
confortablemente salvaguardada en Israel hasta su caída en manos de los asirios en 721 AC.

Pero la veneración de Asera fue apenas restringida a menudo para denigrar al Reino del
Norte.33 En el sur, en Judá, el hijo de Salomón, Rehoboam, la introdujo en el templo — el
significado, probablemente, fue que él erigiese alguna suerte de símbolo sagrado (algunas
veces referido en letra minúscula como "una asera" o "la asera") para representar a la diosa
Asera. Asa y Josafat quitaron a Asera del templo, pero Joash la restauró, después de lo cual el
gran rey reformador Ezequias la quitó otra vez, junto con el así llamado Nehushtan, 2 Reyes
18:4 el cuál se describe como "la serpiente del bronce que Moisés había hecho".
Subsiguientemente, aunque él se olvidó restaurar al Nehushtan, El Rey Manases reinstaló a
Asera en el templo de Jerusalén, donde ella permanecio hasta las reformas del Rey Josías,
quien reinó desde el 639 al 609 aC. Tan visible fue Asera durante este período poco antes de la
cautividad babilónica que el contemporáneo de Lehi, el profeta Jeremías,se vio obligado a
denunciar el culto a ella.34 En Otras Palabras, una imagen o un símbolo de Asera estuvo en el
Templo de Salomón en Jerusalén durante casi dos terceras partes del período de su existencia,
ciertamente extendiéndose durante la época de Lehi y quizá también durante la epoca de su
hijo Nefi.35

Por el tiempo del Exilio Israelita en Babilonia y su subsiguiente restauración, no obstante, la

oposición contra Asera fue universal en el Judaísmo.36 Ciertamente, la concepción Israelita en
vías de desarrollo de que Yahweh , hasta cierto punto, absorbiera las funciones y los epítetos,
de su padre El se consolido, en dicho periodo..37 En cierto sentido, por consiguiente, Asera fue
borrada de la historia de Israel y del Judaismo subsiguiente.38 En el texto de la Biblia tal y
como nosotros ahora la leemos, quedan algunos indicios de la diosa , pero poco sobrevive que
nos permita darnos una comprensión precisa y detallada de su caracter o naturaleza.39 Como
William Dever lo resume:

El "silencio" en cuanto a Asera como la consorte de Yahweh, sucesor del Canaanita El, ahora
puede ser comprendido como el resultado de la supresión de su culto hecha por los
reformadores de los siglos 800 a 600. AC Como consecuencia, las referencias para "Asera," si
bien no fueron del todo expurgadas del texto consonántico conocido como Texto Masorético,
fueron incomprendidas más tarde por los editores o reinterpretadas para sugerir meramente
la imagen oscura de la diosa. En esta "inocente engaño," le siguieron los traductores de la
Septuaginta, la Vulgata, el Targumim, y los la versión de la Biblia inglesa King James y la
mayoría de otras versiones modernas, incluyendo la Estándar Revisada (Y en Español la Reina
Valera Revisada, N.T.). Ciertamente, por la época de la Mishna el significado original del
nombre "Asera" probablemente había pasado al olvido, para no ser recobrado hasta que la
diosa emergió otra vez en los textos recuperado en Ugarit.40

Steve A. Wiggins está de acuerdo, en mantener que los reformadores realmente suprimieron
información valiosa con respecto a Asera de la Biblia tal y como nosotros ahora la tenemos.41
Los textos bíblicos deben ser leídos, dice Saul Olyan, teniendo en mente que los mismos
pasaron por el filtro de los Deuteronomistas, quienes usaron plenamente la distorsión del
significado para favorecer sus puntos de vista.42 (Manfried Dietrich y Oswald Loretz no se
alejan de la misma perspectiva cuando se refieren al trabajo de los Deuteronomistas como
Kriegspropaganda, o "propaganda de guerra".)43

¿Asi que, qué debemos hacer con Asera? ¿Oponernos a su veneración, tal y como lo han
expresado y obligado los Deuteronomistas y los reyes reformistas de Israel, señalando que ella
fue extranjera y una mala influencia para la religión hebrea legítima? No necesariamente.
Reconsideremos que Ezequías removió tanto a Asera y el Nehushtan del templo en Jerusalén.
El Nehushtan no fue una intrusión pagana; Era "la serpiente de bronce que Moisés había
hecho," la cuál había sido cuidadosamente conservada por los Israelitas por casi un milenio
hasta Ezequías, quien ofendido por el culto idólatra de "los hijos de Israel quienes le quemaban
incienso" ' (2 Reyes 18:4), lo quitó y destruyó.44 En Otras Palabras, el Nehushtan tuvo un
pedigrí ilustre enteramente propio del mundo religioso de Israel, y no hay razón para creer que
Asera fue más diferente a este respecto.45 Ciertamente, debería ser recordado que Manases
trajo a Asera de vuelta al templo de Yahweh en Jerusalén, pero no el Nehushtan.
Sherlock Holmes una vez solucionó un caso por un perro que, en contra de toda expectativa,
no ladró. Lo que sorprendente en la larga historia de de Israel con respecto a Asera es la
identidad de que ellos no se opusieron a ella. Ningún profeta parece haber denunciado a Asera
antes del octavo siglo AC.46 Grandes profetas Yahveistas como Amos y Oseas, hablan con voz
fuerte en sus denunciaciones contra Baal, sin embargo, no hacen ninguna denuncia contra
Asera, 47 y tanto Elias -como la escuela de reformadores Yahveistas de Eliseo no parecen
haberse opuesto a ella. Aunque 400 profetas de Asera comieron con Jezabel junto con los 450
profetas de Baal, El famoso enfrentamiento de Elías contra los sacerdotes de Baal, que tiene
un final dramático para estos últimos, dejó a los devotos de Asera sin mencionar y,
evidentemente, ilesos. ¿"que fue lo sucedió con Asera y sus profetas"? Pregunta David Noel
Freedman. "Nada".48 En los años subsiguientes la campaña cruel en contra de Baal inspirada
por Elías y Eliseo y liderada por Jehú en Israel deja a la asera de Samaria en su sitio. Baal fue
totalmente eliminado, mientras la veneración de la diosa realmente sobrevivió en el reino del
norte. 49

La creencia en Asera parece haber sido una posición conservadora en el antiguo Israel; La
crítica a este respecto fue innovadora. Saul Olyan, hace notar que "antes de que los reyes
reformistas en Judá, la asera parece haber sido plenamente legítima," 50 sostiene la opinión
de que la oposición hebrea antigua para Asera dimanó enteramente del así llamado partido
reformista conocido como los Deuteronomistas, o de facciones influenciadas por ellos. Otras
facciones en el más antiguo Israel, dice Olyan , probablemente pensaron que la veneración
hacia ella no era errónea y bien podía ser adorada.51 (El libro de Deuteronomio es usualmente
asociado con las reformas del rey judío Josías, que gobernó hacia el séptimo siglo AC, y muchos
estudiosos creen que fue realmente escrito durante ese período.) Escribiendo concerniente a
las figurillas comunes de la diosa a las cuales ya hemos aludido, comenta William Dever, "por
lo que respecta a la noción que estas figurillas, no importa qué significaron, fueron raras en
círculos ortodoxos, la tardía Señora de Kathleen Kenyon que hallamos hacia el siglo un séptimo
siglo AC ' escondite de culto ' con más que trescientos cincuenta de ellos en una caverna en
Jerusalén, a no mas de cien yardas del Monte del Templo".52 (debería ser recordado que una
fecha para estas figurillas en el marco de siglo VII AC contemporáneos o po lo menos cercanos
a la época de Lehi.)

¿Cual era el papel de Asera en los albores de la creencia religiosa Israelita? Como ya se dijo
acerca de la historia de la religión cananea e Israelita, "Asera pudo haber sido la consorte de El,
pero no de Yahweh, en algún punto inicial en la religión Israelita".53 Gradualmente, sin
embargo, cuando la concepción acerca de Yahweh comenzó a absorber los atributos de su
padre, El, Los Israelitas parecen también haber atribuido a Yahweh la esposa y la consorte de
su padre.54 "Este buen conocimiento", comenta Andr Lemaire, quien plantea dicho argumento
claramente a pesar de su rechazo al mismo, " que en la religión Israelita Yahweh reemplazó al
gran dios El como el Dios de Israel. Si Yahweh reemplazase a El, parecería lógico suponer bajo
la influencia cananea asera reemplazo a Athirat (Asera), y que, al menos en la religión popular
del antiguo Israel si no en la forma más pura de que la religión reflejada en la Biblia, Asera
funcionó como la consorte o la esposa de Yahweh ".55

Pese al escepticismo del profesor Lemaire , Saul Olyan esta probablemente en lo correcto al
afirmar que el punto de vista de Asera como una divina consorte, la esposa de Yahweh, gana
terreno entre los estudiosos de la antigua Religión Israelita .56 "que en cierta medida en Judá
se viera a Asera como su consorte es apenas mas que "debatible," declara Thomas
Thompson.57 Asera fue una diosa asociada con El, y esta asociación fue legada a la Religión
Israelita en virtud de la identificación de Yahweh-El".58 Asera parecen haber sido considerada
como la consorte de Yahweh en la religión tanto estatal como pública en el reino del norte de
Israel y en el reino sureño de Juda.59
El soporte importante para esta argumentación ha venido de dos descubrimientos
arqueológicos controversiales muy recientes en Palestina. El primero esta en Khirbat Al-Qum,
un sitio aproximadamente de ocho millas al oeste de Hebron y apenas seis millas y media al
este sudeste de Lachish en el territorio del antiguo Judá. Las inscripciones paleohebreas en
Khirbat Al-Qum pueden ser fechadas hacia el octavo siglo AC,60 y pese a tener desacuerdos
sobre otros cosas acerca de ellas, los estudiosos están de acuerdo que representan al menos
una hebra de la religión popular de su época.61 El segundo es Kuntillat Ajrud, quizá el puesto
de avanzada mas al extremo sur del reino de Judá, lo cual hizo las funciones ya sea una
fortaleza o un caravansary (o ambos) y está situada en la frontera entre el Negev sureño y la
península de Sinaí, no lejos de la carretera que une a Gaza y Elat. (Son aproximadamente
cuarenta millas al sur de Kadesh-Barnea en una colina al lado de Wadi Qurayya.) Las ruinas
arqueológicas en esta localidad, reflejan las influencias del reino del norte de Israel, que datan
a mas tardar del siglo noveno o principios del octavo AC, 62 que los colocarían en el reinado de
Jehoahaz, rey de Israel, el hijo y su sucesor al militante anti-Baalista Jehu.63

La inscripción en Kuntillat Ajrud, escrita en tinta roja en el hombro de unos pithos grandes
(vasija de arcilla), parece referirse a "Yahweh de Samaria y su Asera". Sobre el otro lado de los
pithos está un dibujo de un árbol de la vida.64 Una inscripción encontrada en una tumba en
Khirbat Al Qum también parece mencionar a "Yahweh y su Asera" a, por lo menos (donde la
referencia puede ser directamente para una diosa-consorte) probablemente, "Yahweh y su
Asera" (donde alguna suerte de objeto cultico es pretendido). Con estos descubrimientos
explícitamente en mente, el eminente arqueólogo William G. Dever ha considerado que "los
descubrimientos arqueológicos recientes proveen ambos textos y representaciones pictóricas
que por primera vez claramente identifican a ' Asera ' como la consorte de Yahweh, al menos
en algunos círculos en el antiguo Israel".65 Raphael Patai declara que ello indica que "el culto
de Asera como la consorte de Yahweh ( ' ¡su Asera!) Fue un elemento integral de la vida
religiosa en el antiguo Israel antes de las reformas introducidas por el Rey Joshiah (Josias) en el
a 621 AC ".66 David Noel Freedman señala: "Nuestra investigación sugiere que el culto de una
diosa, la consorte de Yahweh, estaba profundamente arraigado en ambos Israel y Judá en la
epoca del exilio".67

En una etapa de religión hebrea, Yahweh parece haber sido considerado como "el patriarca de
todos los dioses, como el progenitor universal" de las "huestes" celestiales 68 — un papel que
él probablemente heredó de su padre, El. (Yahweh originalmente pudo haber sido nombrado
como el primero de las huestes del cielo, quizá comparado con el sol — el mas importante
entre ellos.)69 Las "huestes celestiales," a su vez, fueron asociadas con las estrellas y los
cuerpos celestes pero fueron también descritas como consejeros divinos, y un número
creciente de estudiosos cree que fueron equivalentes para los dioses de la cercana fe
canaanita. Así, John Day arguye, que tal y como la diosa Ugaritica Asera fue la esposa de El y la
madre de los dioses, la Israelita Asera, la consorte de la principal deidad hebrea , fue la madre
de los hijos divinos de Dios.71 En otras palabras, en la creación de la tierra, " Cuando alababan
todas las estrellas del alba, Y se regocijaban todos los hijos de Dios " (Job 38:7), Asera parece
haber estado allí también, entre sus hijos.72 Además, tal y como entre los cananeos, Asera fue
también asociada con la fertilidad humana terrenal y el nacimiento humano73 Un texto
Hebreo de recitaciones hallado en Arslan Tash en la alta Siria,que data del séptimo siglo AC (un
periodo aproximado a la fecha en que Nefi tuvo su visión), parece invocar la ayuda de la diosa
Asera para una mujer en trabajo de parto.74

Para nuestros propósitos presentes, sin embargo, necesitamos enfocarnos más precisamente
en la naturaleza de la veneración que los Israelitas dieron a la consorte divina. ¿Cuál fue la
asera que se hallaba en el templo en Jerusalén y en la capital de Israel, Samaria? Existe
controversia con respecto a esta pregunta. Asera parece haber sido asociada con los
arboles.75 Hacia el siglo X encontramos vestigios de culto en Taanach, un sitio que se halla a
cinco millas al sureste de Megiddo en la frontera sureña de la llanura de Esdraelon, en donde
se encuentran dos representaciones de Asera, el primero en forma humana y lel segundo
como un árbol sagrado. Asera es el arbol.76 Quizá deberíamos pensar otra vez, con respecto,
de las figurillas de la diosa Israelita: Recordemos que sus cuerpos humanos superiores son
inequívocamente antropomórficos y propios de las mujeres, pero sus cuerpos humanos
inferiores, en contraste con sus contrapartes cananeas paganas, son columnas simples.
¿William Dever sugiere que estos cuerpos humanos inferiores columnares representan arboles
truncados.77 ¿ Y por qué no? Asera " es una diosa del árbol, y como algo semejante es
asociada con el roble, el tamarisco, la palmera datilera, el sicomoro, y muchas otras especies.
Esta asociación condujo a su identificación con árboles sagrados o el árbol de la vida ".78 que
Los autores rabínicos de la Mishnah judia (compilada alrededor del año 200 DC) explican la
asera como un árbol que fue reverenciado.79

El símbolo de Asera pudo haber sido un árbol vivo, o una arboleda sagrada de algún tipo, pero
el consenso entre los académicos cada vez mas parece apuntar que la asera fue mas
comúnmente una imagen de madera esculpida, quizá alguna clase de palo.
Desafortunadamente, dado que la imagen fue de madera, solo escasa prueba arqueológica
directa ha sobrevivido.80 Pero nosotros sabemos por la evidencia bíblica que podría ser
plantada (véase a Deuteronomio 16:21) a fin de que se mantuviera firme (véase 2 Reyes 13:6),
pero que también pudiese ser echada abajo (vea a Miqueas 5:13), ser cortada (vea a Éxodo
34:13), y quemada (vea a Deuteronomio 12:3). Con toda seguridad simbolizó un árbol, y en si
misma pudo haber sido un árbol estilizado.81 No fue raro en el antiguo Cercano Oriente para
un dios o una diosa ser esencialmente equiparada con su símbolo, 82 y Asera parece no haber
sido la excepción: Asera fue la diosa y símbolo de culto. Ella fue el árbol.83

El menorah, el candelabro de siete brazos que estuvo por siglos en el templo de Jerusalén,
provee un paralelo interesante a todo esto: Leon Yarden mantiene que el menorah representa
un almendro estilizado. Él señala la blancura notablemente radiante del almendro en ciertos
puntos en su ciclo biológico y le recuerda a sus lectores de la asociación perenne del árbol de
la vida con la luz (la orientación en este contexto aun para la zarza ardiente, la cual Yahweh
eligió para dirigirle la palabra a Moisés en Sinaí). Es fascinante, por consiguiente, Yarden
sostiene la opinión que el nombre griego arcaico de la almendra (amygdale, reflejada en su
contemporánea designación botánica como Amygdalis communis ), casi seguramente no es
vocablo nativo del, está más probablemente derivada del hebreo em gedolah , que significa a
"la Gran Madre".84

"La iconografía de asera hacia la el final de la Edad de Bronce sugiere", escribe Mark Smith,
"que representó los atributos maternales y nutricios de la deidad".85 Raphael Patai ha llamado
la atención a los paralelos entre la devoción judía a las diversas deidades femeninas y cuasi
deidades a traves de los siglos, comenzando con Asera, y la popular veneración Católica de
Maria, la madre de Jesus.86 Interesantemente, parece que Asera, "la diosa madre por
excelencia," también, paradójicamente, pudo haber sido considerada una virgen.87 La diosa
occidental Púnica Tannit, a quién Saul Olyan ha identificado con la Israelita-Canaanita Asera, la
consorte de El, la madre y la nodriza de los dioses, fue descrita como una virgen y simbolizada
por un árbol.88 Podría ser recordado, en este contexto, que el el siglo XI el cardenal, santo, y
doctor de la Iglesia Católica Romana, Pedro Damian, declaró que, cuando la Virgen María
maduró, ella vino a tener tal belleza y atractivo que Dios mismo estaba lleno de pasión hacia
ella. Fue para ella, dice él , que Dios cantó la Canción de Salomón, y cuando sus asuntos con los
ángeles y los hombres le dejaron cansado, ella fue el sofá de oro sobre el cual él se rindió a
tomar su descanso. Dos siglos más tarde, otro cardenal, el importante filósofo franciscano y
asceta San Buenaventura, llego inclusive a designar a Maria como "la esposa del Padre
Eterno," una expresión de la cual se hizo eco en 1399 Christine de Pisan, quien también le
llamó a Maria la "reina de Cielo" — el mismo título dado a la diosa del antiguo Israel89 — y
adjunto a ella a la misma a la trinidad.90

Podría ser ahora ser evidente por qué Nefi, un Israelita que vivía alrededor del séptimo y sexto
siglos antes de Jesucristo, habría reconocido sin ninguna otra explicación a partir de una
imagen de una madre virginal y su hijo divino la respuesta para su pregunta acerca de un árbol
maravilloso e, inferir, una profunda declaración acerca de la profundidad del amor de Dios por
el género humano. La asociación en 1 Nefi de la Maria del Nuevo Testamento con el árbol de la
vida no está exenta de paralelismo en el antiguo cercano oriente. La versión copta del
Apocalipsis de Pablo, un documento que probablemente se originó en Egipto hacia la mitad del
tercer siglo de la era cristiana, relata una visión del gran apóstol que, en este detalle al menos,
sorprendentemente se parece a la visión de Nefi: "y él (el ángel) me mostró el árbol de la
Vida," Se registra que Pablo dice, " y por eso estaba una espada candente giratoria. Y una
Virgen apareció por el árbol, y tres ángeles que cantaron alabanzas para ella, y el ángel me dijo
que ella era Maria, la Madre de Cristo ".91 Pero la visión de Nefi vaya a la par más allá,
identificando a Maria con el árbol. Este elemento adicional parece derivarse de precisamente
la cultura palestino preexilica de la cual, el Libro de Mormón nos dice, Nefi había nacido.

Que Maria, la joven virgen de Nazareth, no fuera literalmente Asera, "la diosa solitaria de
religión antigua Israelita" 92 — sino que ella fuera, como el guía de Nefi cuidadosamente
acoto, simplemente "la madre del Hijo de Dios, según la carne" 93 — es, para los propósitos de
esta discusión, ciertamente irrelevante. Los pensadores religiosos del judaísmo posterior,
después de todo, podrían discernir a Asera en otros personajes femeninos, tanto históricos y
míticos. En del siglo dieciséis Safed, por ejemplo, y el cabalistas Moses Cordovero comprendió
que Asera podría ser identificada con la Matronit-Shekhina del cabalista judaico.94 De hecho,
diversos pensadores cabalistas identificaron a la Shekhina, como la personificación femenina
deificada de la presencia de Dios, con las mujeres históricas y mortales como Sara, Rebeca,
Raquel, y Lea.95 De Modo Semejante, en un paralelo más bien sesgado para la imagen de
Maria en 1 Nefi, los murales de de la sinagoga de Dura-Europos en Mesopotamia, hacia el
tercer siglo DC ilustran a la Shekhina como una mujer desnuda sujetando al infante Moisés, un
niño cuasi-divino, en sus brazos96 hay prueba, también, de que Asera fue ocasionalmente
asociada a la bíblica Eva por los antiguos Hebreos.97 Para esta materia, en el judaísmo rabínico
aun la esposa judía común podría ser y podría ser mirada como la "representante terrenal de
la Shekhina," la consorte divina de Dios.98 Pero Maria, mucho más perfectamente y
precisamente mas que cualquier otra de estas "Aseras" terrenales, fue la tipificación mortal de
la esposa del Padre Celestial y la madre de su Hijo.

Además, así como la cristiandad antigua se desarrolló, la imagen de Maria llego a asimilar a las
diosas de más allá de la tradición hebraica, igualmente. Considere, por ejemplo, a la diosa
griega Artemisa (Diana), quien fue asociada con el parto, con la fertilidad de humanos y los
animales, y, en particular en el Peloponeso, con la fertilidad de árboles, y como guarda de la
virginidad y parcialmente obscurecidas sus orígenes como madre de los dioses.99 El área
cercana a Efeso, en la moderna Turquía, fue alguna vez fuertemente asociada con Artemisa. Su
gran templo estaba allí, y era una de las maravillas del mundo antiguo (véase Hechos 19:23–
41). Hoy, sin embargo, pocos restos de su santuario quedan más allá de un hoyo pantanoso y
una columna melancólica sola en la cual a las grandes aves migratorias les gusta tomar posada.
Aun así, decenas de miles de peregrinos todavía van a Efeso cada año para visitar la supuesta
casa de la Virgen María en las colinas de la ciudad. Las leyendas de su llegada a Efeso en
compañía de Lucas el evangelista, y de su larga estancia temporal allí bajo el cuidado del
apóstol Juan pueden ser ser fechadas casi el tiempo cuando el templo de la virgen Artemisa
fue destruido.

La Sabiduría Biblica y Asera

Como un ejercicio final (pero, yo espero, útil e instructivo), examinaremos un pasaje en la

Biblia que parece que, en vista del debate que justamente hemos traído para una conclusión
provisional, nos permite producir varios paralelos interesantes para las visiones de Lehi y Nefi.

Los estudiosos bíblicos reconocen un género de escritura, hallado en las Sagradas Escrituras
canónicas (por ejemplo en, Job, los Proverbios, el Eclesiastés, El Cantar de los Cantares de
Salomón) y más allá del canon, que llaman "literatura de sabiduría". Entre las características de
este tipo de escritura, como es lógico, esta el uso frecuente del término sabiduría. Pero
también común para tal literatura, y muy golpeteada en textos de un trasfondo cultural
hebreo, está la ausencia típicamente de los temas Israelitas o judíos, como las promesas a los
patriarcas, la historia de Moisés y el éxodo, el convenio en Sinaí, y la promesa divina para
David. Hay, sin embargo, un énfasis fuerte en la enseñanza de los padres, y especialmente en
la instrucción del padre.100 que los lectores Cuidadosos repararán en que todas estas
características están presentes en las relatos de las visiones de Lehi y Nefi tal y como están
dadas en el Libro de Mormón.

La Biblia identifica dos fuentes terrenales principales de la sabiduría. Se dice que viene de
"Oriente," lo cual debe casi ciertamente ser comprendido como el desierto Sirio-Arabe, y
Egipto.101 (El libro de Job, por ejemplo, está colocado en "Oriente" y carece casi de cualquier
huella propia del conocimiento general y popular sobre un tópico Israelita o hebreo.)102 Esto
es una reminiscencia tanto de las influencias de Egipto como del Desierto -que el Libro de
Mormón y mas recientemente, eruditos Santos de los Ultimos Dias han identificado para la
familia de Lehi y Nefi— .103 Puede ser significativo que una sección del libro de Proverbios
(31:1–9) — mantenga representar "las palabras de Lemuel" usando un nombre que no sólo
ocurre entre los hijos de Lehi sino que también es perfectamente familiar y propio del Desierto
Arábigo.

Ciertamente otros motivos comunes para la literatura de sabiduría son también típicos del
Libro de Mormón como un todo.104 Por Ejemplo, tanto los libros canónicos como
extracanónicos de sabiduría están muy relacionados con el uso correcto o impropio de la
expresión.105 El libro de Proverbios advierte en contra de las tentaciones peligrosas " la mujer
extraña, aun. . . el desconocido que lisonjea con sus palabras, "y aconseja que nosotros no nos
entrometamos con ella, ese que lisonjea con sus labios ".106 "palabras “elogiosas" y "astutas,"
generalmente destinadas para malos propósitos y con una implicación de engaño, son también
una preocupación recurrente en el registro Nefita.107

Otro tema consistente en ambos tanto en el Libro de Mormón como en la literatura de

sabiduría del Cercano Oriente es la noción de que la sabiduría o la justicia o la rectitud traen
prosperidad, mientras la insensatez o la maldad induce al sufrimiento y la destrucción.108 El
vocabulario de Proverbios 1–6, el cual enfatiza el aprender, entender, la rectitud, el
discernimiento, y el conocimiento, tiene obviamente correlación en elementos importantes
del Libro de Mormón en general, y de las visiones de Lehi y Nefi En particular.109 De Modo
Semejante, Proverbios 3:1–12 canaliza nuestra necesidad de "oír" a la inspirada sabiduría, así
como también en la promesa de "vida" y nuestro deber de confiar en el Señor en vez de ser
sabios a nuestros propios ojos.110 Cualquiera de estas admoniciones también puede estar
documentada abundantemente a todo lo largo del texto del Libro de Mormón —
notablemente la invitación repetida de Nefi a nosotros para depositar la confianza en el Señor
en vez de en "el brazo de carne".111 En la visión del árbol de la vida de Nefi, el "edificio grande
y espacioso" simboliza la sabiduría y el orgullo de mundo, todo lo cual llega a caer.112

Pero entre las correspondencias interesantes entre la literatura de sabiduría del Antiguo
Cercano Oriente y el Libro de Mormón, uno es de interés particular para el ensayo presente. La
sabiduría misma es representada en 1–9 de Proverbios como personificada por una mujer.113
Ciertamente, aquí y en cualquier otro sitio en la antigua literatura hebrea y judía, la Sabiduría
hace el papel de la esposa de Dios, lo cual apenas puede sin faltar recordarnos a la antigua
Asera.114 Ella aun pudo haber jugado un papel en la creación: "El Señor con sabiduría fundo la
tierra," dice Proverbios 3:19.115 "como el símbolo de la asera, la Sabiduría es una figura propia
de las mujeres, y como tal da vida y sustento".116 De Hecho, t Steve A. Wiggins observa que
Asera misma, " es la Sabiduría, la primera criatura de Dios".117 que El texto clásico en este
tema es encontrado en 8:22–34 de Proverbios:

22 Jehová me poseía en el principio,

Ya de antiguo, antes de sus obras.
23 Eternamente tuve el principado, desde el principio,
Antes de la tierra.
24 Antes de los abismos fui engendrada;
Antes que fuesen las fuentes de las muchas aguas.
25 Antes que los montes fuesen formados,
Antes de los collados, ya había sido yo engendrada;
26 No había aun hecho la tierra, ni los campos,
Ni el principio del polvo del mundo.
27 Cuando formaba los cielos, allí estaba yo;
Cuando trazaba el círculo sobre la faz del abismo;
28 Cuando afirmaba los cielos arriba,
Cuando afirmaba las fuentes del abismo;
29 Cuando ponía al mar su estatuto,
Para que las aguas no traspasasen su mandamiento;
Cuando establecía los fundamentos de la tierra,
30 Con él estaba yo ordenándolo todo,
Y era su delicia de día en día,
Teniendo solaz delante de él en todo tiempo.
31 Me regocijo en la parte habitable de su tierra;
Y mis delicias son con los hijos de los hombres.

32 Ahora, pues, hijos, oídme,

Y bienaventurados [feliz] ( ashre) los que guardan mis caminos.
33 Atended el consejo, y sed sabios,
Y no lo menospreciéis.
34 Bienaventurado (ashre )el hombre que me escucha,
Velando a mis puertas cada día,
Aguardando a los postes de mis puertas

El uso de la palabra hebreo ashre esta conexión — con la misma raíz (shr) de la cual proviene la
palabra Asera — esto es probablemente significativo.118 "ashre feliz es el hombre que halla la
sabiduría (Ashr)" (Proverbio 3:13). (Un juego de palabras similar puede estar ocurriendo detrás
de la palabra feliz en 1 Nefi 8:10, 12, y quizá se empareja detrás de la alegría y jovialidad en 1
Nefi 8:12 y 11:23.)119 Otro hecho notable es que "el ' árbol de la vida, ' el cual es renombrado
como la asera, aparece en la tradición Israelita como una expresión metafórica para la
sabiduría". Ciertamente, Mark Smith ve en Proverbios 3:13–18 como "un quiasma conspicuo"
el cual es esencialmente equivalente "en los mismos términos" ya que hokmah (sabiduría) y
es-hayim (un árbol de la vida) tienen la misma raiz 120 El libro apócrifo de Eclesiástico, el cual
es también conocido como la Sabiduría de Ben Sira, usa árboles diversos para simbolizar la
Sabiduría (24:12–19). "La sabiduría está arraigada en el temor al Señor," dice Eclesiastico 1:20
(lNew English Bible), "y" la larga vida crece en sus ramas". " Ella es un árbol de vida para
aquellos que se aferran a ella: Y feliz (me'ushshar) 121 es aquel que se allega a ella "
(Proverbios 3:18). Similar imaginería puede ser encontrada en otro sitio de la Biblia si bien,
incluyen pasajes donde la sabiduría es el tema explícito o implícito del debate:

(Ashre) Bienaventurado el varón que no anduvo en consejo de malos, Ni estuvo en camino de

pecadores, Ni en silla de escarnecedores se ha sentado; Sino que en la ley de Jehová está su
delicia, Y en su ley medita de día y de noche. Será como árbol plantado junto a corrientes de
aguas, Que da su fruto en su tiempo, Y su hoja no cae; Y todo lo que hace, prosperará. 4 No así
los malos, Que son como el tamo que arrebata el viento. Por tanto, no se levantarán los malos
en el juicio, Ni los pecadores en la congregación de los justos. Porque Jehová conoce el camino
de los justos; Mas la senda de los malos perecer..122

Varios paralelos entre el lenguaje de Proverbios 1–9 y el lenguaje de las visiones en 1 Nefi
serán aparentes para los lectores cuidadosos. Note, por ejemplo, en Proverbios 3:18, citado
arriba, la imagen de "tomar, asirse," el cuál recuerda la barra de hierro de las visiones Lehi y
Nefi.123 La Nueva versión Inglesa de la Biblia de Proverbios 3:18 habla de "agarrar(se) a ella" y
"el asirse a ella" — del mismo modo que las visiones de Lehi y de Nefi habla de "aferrarse" y
mantenerse firme a" la barra de hierro. Proverbios 4:13 nos aconseja a " Reten el consejo, no
lo dejes; Guardalo porque es tu vida ". El libro apócrifo de Baruc 4:1 declara"todo el que se
agarre firmemente a la Sabiduría vivirá, pero quienes le abandonan morirán". "Él que se
mantiene firme a ella ganará honorabilidad," dice Eclesiastico 4:13.124 Tanto el consejo de
Proverbios como las imágenes de sueño de Lehi, además, están expresamente dirigidas a las
juventudes, a los hijos específicamente o a sus propios hijos.125 ("oh, recuerda, hijo mio," dice
Alma 37:35, haciendo eco de este tema, " y aprende sabiduría en tu juventud; si, aprende en
tu juventud a guardar los mandamientos de Dios ".) Ambos, Proverbios y 1 Nefi, hablan
constantemente en la imaginería de "caminos, senderos," y " andar caminando" y advierten
contra el descarrío el " vagabundeo" y de “extraviarse” e senderos extraños 126
Proverbios.3:17 declara "sus caminos (de la Sabiduria) son caminos deleitosos y todas sus
veredas de paz". En la subsiguiente tradición Nefita, El Rey Benjamín habla de "el Espíritu del
Señor" " para guiaros . . . por las sendas de la sabiduría " "(Mosiah 2:36 )" (Helaman 12:5) ", y
Mormon lamenta" cuan lentos son en andar por las vías de la prudencia (En inglés el texto usa
la palabra sabiduria, nota del traductor).

Proverbios tiene a la Sabiduría describiendo sus palabras como "puras," un atributo que es
loado repetidamente a todo lo largo de 1 Nefi, notablemente en la narrativa de la visión de
Nefi, y a todo lo largo de 2 Nefi.127 La locución pura y preciosa, recurrente en el relato de Nefi
de su experiencia con el guía angélico, 128 podrían servir como una descripción excelente de la
"Sabiduría" bíblica "," sobrepasada en su aptitud sólo por la frase simple y pura, y más preciosa
en 1 Nefi 14:23. En Proverbios 8:19 la Sabiduria declara, "Mejor es mi fruto que el oro y que el
oro refinado.129 "que Ella es más preciosa que todas las piedras preciosas," dice Proverbios
3:15, "y todo lo que puedes desear, no se puede comparar con ella". "La Sabiduría," declara
Eclesiastico 4:11, "cría a sus hijos para la grandeza". De modo semejante, el árbol de Lehi y
Nefi fue "precioso por encima de todo" (1 Nefi 8:10) — "un árbol, cuya fruto era deseable para
hacer a uno feliz" (1 Nefi 8:12, 15 (1 Nefi 11:9), "el árbol que es mas precioso que todos";
Comparar con 11:22). Consecuentemente, ningún precio es demasiado alto para pagarle, si
nos hará lograr la sabiduría. " Y os digo," dice Alma hijo a los pobres entre los Zoramitas en el
contexto de un sermón centrado en la semilla que se nutre hasta llegar a ser el árbol de la
vida, " está bien que seáis echados de vuestras sinagogas, para que seáis humildes y aprendáis
sabiduría" (Alma 32:12). Confidente en calidad de lo que ella tiene que ofrecer, la Sabiduría
invita a otros a participar:

La sabiduría clama en las calles, Alza su voz en las plazas; Clama en los principales lugares de
reunión; En las entradas de las puertas de la ciudad dice sus razones..130
¿No clama la sabiduría, Y da su voz la inteligencia? En las alturas junto al camino, A las
encrucijadas de las veredas se para; En el lugar de las puertas, a la entrada de la ciudad,
A la entrada de las puertas da voces: .131
Envió sus criadas; Sobre lo más alto de la ciudad clamó..132

Ella no está sola, sin embargo. Fiel a sus raíces en el antiguo Israel, Lehi enseñó " en fin, todas
las cosas que se han creado, era menester una oposición; sí, el fruto prohibido en oposición al
árbol de la vida, siendo dulce el uno y amargo el otro.r (" 2 Nefi 2:15). (Hacia el siglo cuarto, el
salterio cóptico Maniqueo contrasta a "el Rey de Luz quien es el árbol de la vida" con la
"Tinieblas que es el árbol de muerte".)133 Esta doctrina de opuestos divinamente ordenados
esta bien documentada en la literatura de sabiduría.134 Así, en Proverbios, a los lectores se les
presentan dos "formas" contradictorias — el que es tonto y el que es obediente a la sabiduría
— y la Señora Sabiduría es contrastada repetidamente con su antagonista, "la mujer extraña"
o "la ramera," quien esta ciertamente "prohibida" para los justos.135 (Asimismo opuesto a la
verdad de Dios está la notable imagen de Nefi, dada a él en la misma visión del árbol de la vida,
así encontramos también a la " madre de las abominaciones," " La ramera toda la tierra, " que
pelee contra los santos.)136 La Sabiduría y la "Ramera"" son, de hecho, competidoras:

La mujer insensata es alborotadora; Es simple e ignorante. Se sienta en una silla a la puerta de

su casa, En los lugares altos de la ciudad, Para llamar a los que pasan por el camino, Que van
por sus caminos derechos. Dice a cualquier simple: Ven acá.
A los faltos de cordura dijo: Las aguas hurtadas son dulces, Y el pan comido en oculto es
sabroso. Y no saben que allí están los muertos;
Que sus convidados están en lo profundo del Seol. .137
Unas veces está en la calle, otras veces en las plazas, Acechando por todas las esquinas.138

Además, para todo su estatus exaltado, la Sabiduría debe afrontar "despreciadores," lo cual
seguramente le debe recordar al lector de 1 Nefi a esos que se encuentran "el edificio grande y
espacioso" que apuntan con el dedo de desprecio a los santos que responden al llamado a
participar del árbol de la vida.139 que Este edificio al parecer, como ya hemos notado,
representa una alternativa humana para la sabiduría verdadera, la sabiduría divina de Dios:
Nefi registra que simboliza "el mundo y la sabiduría del mismo" (1 Nefi 11:35).

Mientras la Sabiduría propone la promesa de grandes bendiciones para aquellos que la

aceptan y la escuchan, ella predice desastre para aquellos que deniegan su enseñanza:

Sino que desechasteis todo consejo mío Y mi reprensión no quisisteis,

También yo me reiré en vuestra calamidad, Y me burlaré cuando os viniere lo que teméis;
Cuando viniere como una destrucción lo que teméis, Y vuestra calamidad llegare como un
torbellino; Cuando sobre vosotros viniere tribulación y angustia.
Entonces me llamarán, y no responderé; Me buscarán de mañana, y no me hallarán.
Por cuanto aborrecieron la sabiduría, Y no escogieron el temor de Jehová,
Ni quisieron mi consejo, Y menospreciaron toda reprensión mía,
Comerán del fruto de su camino, Y serán hastiados de sus propios consejos.
Porque el desvío de los ignorantes los matará, Y la prosperidad de los necios los echará a
perder;
Mas el que me oyere, habitará confiadamente Y vivirá tranquilo, sin temor del mal.140

La sabiduría representa vida, mientras la falta de sabiduría conduce a la muerte.141 (Quizá la

yuxtaposición de un árbol vivo y nutritivo en 1 Nefi con la estructura inanimada del edificio
que representa la vanidad del mundo está dirigida a recalcar este punto.) " Porque los rectos
habitarán la tierra, Y los perfectos permanecerán en ella, 22 Mas los impíos serán cortados de
la tierra, Y los prevaricadores serán de ella desarraigados ".142 "Porque el que me halle,
hallará la vida, Y alcanzará el favor de Jehová. Mas el que peca contra mí, defrauda su alma;
Todos los que me aborrecen aman la muerte”. dice Proverbio 8:35–6, . El pecador, de hecho,
cae en las garras de la "mujer ramera," la rival para la Señora Sabiduría: " Por lo cual su casa
está inclinada a la muerte, Y sus veredas hacia los muertos; 19 Todos los que a ella se lleguen,
no volverán, Ni seguirán otra vez los senderos de la vida. ".143 " Oh cuan maravillosas son las
obras del Señor," exclama Ammon e el Libro de Mormón " cuán largo tiempo soporta él a su
pueblo; sí, y cuán ciego e impenetrable es el entendimiento de los hijos de los hombres, pues
ni buscan sabiduría, ni desean que ella los rija! (Mosiah 8:20). .144 De Modo Semejante,
Eclesiástico 4:19 habla de la Sabiduría y del individuo que se aleja de ella " "ella le abandonará
y lo dejará a su destino". En la visión de Lehi, esos que renegaron del fruto del árbol "cayeron
fuera en caminos prohibidos y se perdieron (1 Nefi 8:28) o se ahogaron en las profundidades
de la fuente" (1 Nefi 8:32). "Muchos se perdieron de su vista, vagando en caminos extraños" (1
Nefi 8:32). Era el miedo a este posible desenlace , después de participar del fruto del árbol, por
el que Lehi estaba "deseoso que su familia debería compartirlo también" (1 Nefi 8:12). En una
vena paralela, Eclesiástico 4:15–16 nos dice al respecto de la Sabiduría " el siervo obediente. . .
La poseerá y la dejará en herencia para sus descendientes ".

En 1 Nefi 8:13–14, el árbol de Lehi es asociado con un río y una fuente de agua. "Los símbolos
de una fuente asociado con árbol de la vida son frecuentes en la literatura de sabiduría
también.145 Nefi mismo, en 1 Nefi 11:25, realmente compara el "árbol de la vida" con "la
fuente de aguas vivas, lo cual brota," él la asocia, " con una representación del amor de Dios".
"y también contemplé," él continúa, "que el árbol de la vida fue una representación del amor
de Dios".

Y, verdaderamente, no puede haber mayor ilustración del cuidado de Dios para sus hijos que
esto: "Porque de tal manera amo Dios al mundo que ha dado a su hijo unigénito para que todo
aquel que en el cree no se pierda, mas tenga vida eterna".146

La inclusión en 1 Nefi de uno auténtico símbolo religioso preexilico del cual no pudo haber
tenido idea un joven granjero de Nueva York y que no pudo haber deducido de la biblia —
especialmente dado su conocimiento tremendamente limitado de ese libro a finales de la
segunda decada del siglo XIX cuando él traducía las planchas de oro147 — sugiere que el Libro
de Mormón es, ciertamente, un registro histórico antiguo. Y eso, a su vez, sugiere que Dios
ciertamente,cuanto ama Dios al mundo que él dio a su Hijo Unigénito para salvarnos. El Libro
de Mormón es, como reclama ser, un segundo testigo para Cristo.

Notas

Daniel C. Peterson, es profesor asociado de estudios Sobre el islámico y el idioma árabe en

Brigham Young University, es presidente de la junta directiva de la Fundación para la
Investigación de la Antiguedad y Estudios sobre el Mormonismo (FARMS) y editor de la
publicación FARMS- Reseña de Libros.

William J. Hamblin, Paul Y. Hoskisson, Dana M. Pike, Matthew Roper, y John A. Tvedtnes
proveieron varias referencias interesantes y, junto con Deborah D. Peterson, ofrecieron
comentarios útiles en anteriores borradores de este ensayo. Por supuesto, el autor a solas es
responsable de las discusiones de este documento y las conclusiones.

A fin de dejar clara mi posición, déjenme brevemente hablar más bien más a manera personal:
Este ensayo no debería ser interpretado mal como un resumen para la innovación teológica o
eclesiologica dentro de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los últimos Dias. Los miembros
de esa iglesia por mucho tiempo han entendido y han aceptado la idea de una Madre Celestial.
Si más información o instrucción referente a ella debe ser popularizada, mi convicción es que
ésta vendrá a través de la revelación a las autoridades correctas, no a través de la agitación ni
se emparejará, en cualquier forma significativa, a través del estudio académico. A menos que y
hasta que la revelación mande de otra manera, creo que debemos quedarnos dentro de los
limites establecidos por nuestras Sagradas Escrituras canónicas en esta materia. Sospecho que
la noción antigua de Asera como la esposa de El refleja una doctrina verdadera, si bien
frecuentemente confusa y corrupta. Sospecho, además, que fue tal el desorden y la corrupción
que incitó a los reformadores Deuteronomistas, que se creyeron inspirados, ha oponerse y
suprimir la veneración de Asera, tal como se opusieron y suprimieron la veneración del
Nehushtan de Moisés. Mis sospechas no son, sin embargo, esenciales para la tesis
fundamental de este documento, el cuál solo trata de simplemente analizar la representación,
por un árbol, de una consorte divina cargando a un niño divino — para nosotros una
yuxtaposición más bien inesperada — que fue inteligible para Nefi porque,
independientemente de cualquier cosa que fuera su opinión personal de Asera, tal simbolismo
le fue familiar.

1. Simo Parpola, " The Assyrian Tree of Life: Tracing the Origins of Jewish Monotheism and
Greek Philosophy," Journal of Near Eastern Studies 52/3 (1993): 161 . Otro tratamiento útil del
tema puede ser encontrado en Geo Widengren, The King and the Tree of Life in Ancient Near
Eastern Religion (Uppsala, Sweden: Lundequistska Bokhandeln, 1951 ). Asko Parpola discute el
motivo del árbol de la vida como aparece en el valle antiguo del rio Indo (Deciphering the
Indus Script [New York: Cambridge University Press, 1994], 256–71 ) . The Tree of Life: Image
for the Cosmos (New York: Thames and Hudson, 1974 ), Roger Cook le provee muchas
imágenes del motivo, de épocas remotas al período contemporáneo. John S. Crawford, en
"Multiculturalism at Sardis " (Biblical Archaeology Review 22/5 [September/October 1996]: 44)
, las características una foto de un frasco de terracota encontraron en un sitio que data del
siglo V AC en lo que hoy en día es Turquía. Está decorado con una cruz de la cual los ramos y
las hojas crecen, obviamente pretende sugerir un árbol de la vida.

2. William G. Dever, (Biblical Archaeology Review 22/5 [September/October 1996]: 44) El

Profesor Dever hace notar que la popularidad de la imagen del árbol de la vida en sellos
antiguos Israelitas (por ejemplo., Las piedras preciosas grabadas usadas en anillos con un
pequeño sello) y en incrustaciones de mobiliario de marfil. En la conversación, con mi colega
en Asiriologia Paul Hoskisson me dice que él duda que el árbol de la vida realmente existió en
Mesopotamia — o, al menos, que los materiales iconográficos sin explicaciones literarias (y, él
dice, no tenemos a ninguno) no pueden establecer por ellos mismos que fueron. Él piensa, ya
lo creo, que el árbol fuese originario del oeste semítico, lo cuál, si fuese verdadero, todavía
sería ciertamente compatible con la discusión expuesta en este documento. Para más
referencias sobre el árbol sagrado, vease a "Jahwe und seine Aschera": Anthropomorphes
Kultbild in Mesopotamien, Ugarit und Israel: Das biblische Bilderverbot (Münster: UGARIT-
Verlag, 1992), 178 n. 32.
3. El motivo es americano, nada menos que mediterráneo. Linda Schele esboza la centralidad
del árbol sagrado como un tema iconográfico en la precolombina Mesoamerica e incluye
numerosas ilustraciones en su estudio "The Olmec Mountain and Tree of Creation in
Mesoamerican Cosmology" (in Jill Guthrie, ed., The Olmec World: Ritual and Rulership
[Princeton: Art Museum, Princeton University Press in association with Harry N. Abrams,
1995], 104–17) . David Freidel, Linda Schele, and Joy Parker, in their book Maya Cosmos: Three
Thousand Years on the Shaman's Path (New York: William Morrow, 1993) , discute el "árbol
mundial" extensamente. Esos que han visitado el antiguo sitio mexicano recordarán que tanto
el Templo de la Cruz y el Templo del Foliated Cross en Palenque están adornados, según las
palabras de Michael D. Coe (The Maya, 3rd ed. [New York: Thames and Hudson, 1984], 99 , con
"un árbol de mundo (que guarda un parecido asombroso con la cruz cristiana) que bifurca
transmontado por un pájaro de quetzal". Allen J. Christenson, un Mesoamericanista Santo de
los Ultimos Dias, examina el tema en su artículo The Sacred Tree of the Ancient Maya," Journal
of Book of Mormon Studies 6/1 (1997): 1–23. Según Kevin Locke, un exponente y estudiante
prominente de la cultura de la Lakota (Sioux) la gente que fue entrevistada para la Reviista
Bahá'í International Community " La oración central de la cultura Lakota e para estar protegido
bajo el ' árbol de la Vida ': 10).
4. Vease A Alma 32. La alegoría famosa del olivo, encontrada en Jacob 5, también puede estar
relacionada con este motivo. Para un analisis mas extenso vease Stephen D. Ricks and John W.
Welch, eds., The Allegory of the Olive Tree: The Olive, the Bible, and Jacob 5 (Salt Lake City:
Deseret Book and FARMS, 1994). Erich Neumann's book The Great Mother: An Analysis of the
Archetype (trans. Ralph Mannheim [Princeton: Princeton University Press, 1983], 50–2, 70),
aunque seriamente arruinado por el consabido Jungianismo, contiene un debate interesante
de semillas y el crecimiento que podría usarse para relacionar a Alma 32 con el tema del
presente ensayo.
5. En la visión del árbol de Lehi, su atención estaba específicamente en el fruto, el cual era
"blanco, para exceder toda la blancura que alguna vez había visto" (1 Nefi 8:11). Tal lenguaje
ocurre a otro sitio en el Libro de mormón igualmente. Haciendo eco de la visión de Nefi de "el
árbol que es precioso sobre todo," puntos de vista Alma de su "árbol que conduce a la vida
eterna" que su fruto " es más precioso,. . . Mas dulce que cualquier otro,. . . más blanco que
todo lo que es blanco, sí, y puro más que todo lo que está puro " (Alma 32:41, 42). Este fruto
es también descrito como precioso en 1 Nefi 15:36 (para lo cuál probablemente debería
compararse con Jacob 5:61, 74). Alma describe a Maria como "una vasija preciosa y escogida"
(Alma 7:10). Los adjetivos en estudio aquí parecen formar un tipo de complejo conceptual. La
esperanza de Moroni es que sus lectores incrédulos aún pueden arrepentirse y " sea
encontrado sin mancha, puros y blancos. . . En ese día grande y último " ( Mormón 9:6 ). La
blancura mencionada aquí, a propósito, es estar ocupado en un sentido racial que es la
expresión árabe antigua iswadda wajhuhu (vea 3:106–7 ("su cara se puso negra"), que denote
siente pesar o avergüenza, o la declaración del Qur'an que, en el último día, las caras de los
justos serán blancas mientras esos de los malvados serán negras; Compare 39:60; l 75:22–4;
80:38–42; Vea también 16:58; 43:17).
6. Compare con Lucas 1:42 . El conocido salterio Maniqueo Coptico, que probablemente date
del IV DC en Egipto, asimismo parece identificar a Cristo con la fruta notablemente dulce de un
árbol sagrado. C. R. C. Allberry, ed., A Manichaean Psalm-Book, Part II (Stuttgart: W.
Kohlhammer, 1938), 134, 155, 158, 171, 176, 185.
7. Michael D. Coogan, "Canaanite Origins and Lineage: Reflections on the Religion of Ancient
Israel," in Ancient Israelite Religion: Essays in Honor of Frank Moore Cross, ed. Patrick D. Miller
Jr., Paul D. Hanson, and S. Dean McBride (Philadelphia: Fortress Press, 1987), 115. Compare
Dever, Recent Archaeological Discoveries, 121, 128, 166.
8. Para el carácter reciente y relativo de monoteísmo hebreo absoluto, vea a Baruch Halpern,
"'Brisker Pipes Than Poetry': The Development of Israelite Monotheism," in Judaic Perspectives
on Ancient Israel, ed. Jacob Neusner, Baruch A. Levine, and Ernest S. Frerichs (Philadelphia:
Fortress Press, 1987), 77–115; Raphael Patai, The Hebrew Goddess, 3rd ed. (Detroit: Wayne
State University Press, 1990) , especialmente pp. 27, 30, y 35 (donde Patai observa que
algunos materiales poco monoteístas han sido editados de la Biblia tal y como la tenemos
hoy); Lowell K. Handy, "The Appearance of Pantheon in Judah," in The Triumph of Elohim:
From Yahwisms to Judaisms, ed. Diana Vikander Edelman (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans,
1996), 27–43; Erhard S. Gerstenberger, Yahweh—the Patriarch: Ancient Images of God and
Feminist Theology, trans. Frederick J. Gaiser (Minneapolis: Fortress Press, 1996), 2–3, 13, 35,
82, 86, 92, 136; and Jon D. Levenson, Sinai and Zion: An Entry into the Jewish Bible (San
Francisco: HarperSanFrancisco, 1987), 58–65 . Muchas otras referencias podrían ser dadas. En
las similitudes culturales entre cananeos y hebreos, véase a Patai, Hebrew Goddess, 31, 35, 40
(on the temple); Mark S. Smith, The Early History of God: Yahweh and the Other Deities in
Ancient Israel (San Francisco: Harper & Row, 1990), xxii, 1, 3, 4, 25; and William Dever, "Is the
Bible Right After All?" interview by Hershel Shanks, Biblical Archaeology Review 22/5
(September/October 1996): 31–4. Según el Profesor William G. Dever, en una conferencia en
Brigham Young University en 14 febrero 1997, como aún las inscripciones inéditas Israelitas EN
Kuntillet Ajrud mencionan a cuatro dioses: Yahweh, Baal, Asera, y El.
9. Smith, Early History of God, 154.
10. Ibid., 156.
11. Ibid., 152. Compare A Dever, Recent Archaeological Discoveries, 165, 166.
12. Frank Moore Cross Jr., "Yahweh and the God of the Patriarchs," Harvard Theological
Review 55 (1962): 240.
13. Ibid., 234; compare 241–2; Conrad E. L'Heureux, Rank among the Canaanite Gods: El, Ba'al,
and the Repha'im (Missoula, Mont.: Scholars Press, 1979), 29–70, 72.
14. Vease See Smith, Early History of God, 7; and Margaret Barker, The Great Angel: A Study of
Israel's Second God (Louisville: Westminster/John Knox Press, 1992). Compare Larry W.
Hurtado, One God, One Lord: Early Christian Devotion and Ancient Jewish Monotheism
(Philadelphia: Fortress Press, 1988).
15. among the many references that could be given on this subject, Halpern, "'Brisker Pipes
Than Poetry,'" 85; John Day, "Asherah in the Hebrew Bible," Journal of Biblical Literature 105/3
(1986): 387 and n. 9; and Peter Hayman, "Monotheism—a Misused Word in Jewish Studies?"
Journal of Jewish Studies 42 (spring 1991): 1–15.La prueba significativa puede ser encontrada
en Deuteronomio 32:8–9, donde "los hijos" Dios de la Septuaginta " están en desacuerdo con
lel Texto Masorético “hijos de Israel". La lectura de la Septuaginta recientemente ha sido
confirmada por un fragmento de Qumran (vea Emanuel Tov, Textual Criticism of the Hebrew
Bible [Minneapolis: Fortress Press, 1992], 269, 365). . Uno piensa también acerca de Job 1:6 y
2:1, no decir del Salmo 29 (en su hebreo original), Salmo 82, y Miqueas 4:5.
16. Vea Smith, Early History of God, xxiii, xxvii, 8–11, 15, 21, 22, 23, 163; Patai, Hebrew
Goddess, 133; Cross, "Yahweh and the God of the Patriarchs," 253–7; Otto Eissfeldt, "El and
Yahweh," Journal of Semitic Studies 1 (1956): 25–37; J. A. Emerton, "The Origin of the Son of
Man Imagery," Journal of Theological Studies 9 (1958): 225–42; and Dietrich and Loretz,
"Jahwe und seine Aschera," 86, 93, 101, 118, 134, 146–7, 149, 157 Las más referencias para
este punto de vista son dadas por L'Heureux, Rank among the Canaanite Gods, 57–9, 57–9.
Halpern parece disentir en esta materia, si bien poco convincentemente (vease "Brisker Pipes
Than Poetry,'" 88," y Herbert Niehr resume el punto de vista de la mayoría pero se dibuja en
forma vaga para desaprobarla. The Rise of YHWH in Judahite and Israelite Religion," in Triumph
of Elohim, ed. Edelman, 45)8; On the common motif of the withdrawal of the elder gods, see
Patai, Hebrew Goddess, 128; y Halpern, "'Brisker Pipes Than Poetry,'" 80 Muchas referencias
más podrían ser dadas, pero trascenderían el alcance del debate presente.
17. Vea el Day, "Asherah in the Hebrew Bible and Northwest Semitic Literature," 385–7, 398;
Steve A. Wiggins, "The Myth of Asherah: Lion Lady and Serpent Goddess," Ugarit-Forschungen:
Internationales Jahrbuch für die Altertumskunde Syrien-Palästinas 23 (1991): 384; and Steve A.
Wiggins, A Reassessment of "Asherah": A Study according to the Textual Sources of the First
Two Millennia BCE (Kevelaer: Butzon und Bercker, 1993), 192, que sugiere que el nombre
Asera quiera decir "santuario" o "lugar sagrado".
18. Véase J. C. de Moor, "asherah," in Theological Dictionary of the Old Testament, ed. G.
Johannes Botterweck and Helmer Ringgren (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1974), 1:439. On
Asherah as divine wet nurse, see Wiggins, Reassessment of "Asherah," 26, 27, 71, 76, 89, 190;
on her maternal aspect, see pp. 37, 71, 89..
19. Hay, además, prueba que ella fue una diosa principal entre los Acadios y sumerios y en
Ebla, y que ella recibió adoración como madre de los dioses entre los Amoritas y los hititas.
Para esto y para los atributos de Asera al que se refirió veáse Saul M. Olyan, Asherah and the
Cult of Yahweh in Israel (Atlanta: Scholars Press, 1988), 39, 57 n. 82, 58 n. 88, 61; Patai,
Hebrew Goddess, 36, 37, 38, 54, 55, 58–9, 61, 119–20, 122; compare 23, 24; de Moor,
"asherah," 1:439; Wiggins, "Myth of Asherah," 392; Day, "Asherah in the Hebrew Bible," 385–
7, 391; and Wiggins, Reassessment of "Asherah," 150–2. La prueba existente para Asera
aparece más tempranamente en la antigua Mesopotamia y, algo después, Hacia el Sur de
Arabia (vea a Wiggins, Wiggins, Reassessment of "Asherah," 2, 132–50, 153–63).
20. Vea A Wiggins, Reassessment of "Asherah,," 27, 71, 108–10, 131, 190. En p. 147 Wiggins se
refieren al nombre personal babilónico Ashratum-Unni("Ashratum = Asera es mi madre").
21.John Wilson Betlyon, "The Cult of Aserah/Elat at Sidon," Journal of Near Eastern Studies
44/1 (1985): 53–6. Compare de Moor, "ashrah," 1:440; and Day, "Asherah in the Hebrew
Bible," 387–8. Patai repara en que la diosa Astarte aparentemente había reemplazado a Asera
en Sidon hacia el cuarto siglo AC (vea Hebrew Goddess, 56). Quizá ambas fueran asimiladas a
Asera, claro está, Astarte fuese una diosa de la fertilidad (vea ibid., 57, 59–60).
22. Hugh Nibley, An Approach to the Book of Mormon, 3rd ed. (Salt Lake City: Deseret Book
and FARMS, 1988), 47; compare 84, 88–9, 92, 98; and Hugh Nibley, Lehi in the Desert; The
World of the Jaredites; There Were Jaredites (Salt Lake City: Deseret Book and FARMS, 1988),
12, 23–4.
23. See Patai, Hebrew Goddess, 37–8, 41, 42, 55; Smith, Early History of God, 6; Day, "Asherah
in the Hebrew Bible," 387; and Wiggins, Reassessment of "Asherah," 29, 30, 32, 35 n. 71.
"Athirat [Asherah] of the two Tyres" seems to be identical with "Elat of the Sidonians"
(Wiggins, "Myth of Asherah," 388) Lehi y su grupo muy probablemente estaban de paso por
Elat en su viaje de Jerusalén hacia la Tierra de Promisión (vea el mapa de Lynn M. Hilton y
Hope Hilton, Search of Lehi's Trail [Salt Lake City: Deseret Book, 1976], 22–3)). El Corán 53:19–
23, a propósito, se refiere a tres diosas, hijas de Alá (compare 6:100 (de quién nombra o el
título es manifiestamente cognado con El o Elohim), uno de quien es Allat; 16:57; 37:149).
Algunos comentaristas del Corán supuestamente identifican a otra de las hijas con un árbol
sagrado, pero yo aún no he confirmado esto.
24. Vea Patai, Hebrew Goddess, 34; compare Dietrich and Loretz, "Jahwe und seine Aschera,"
120. In Reassessment of "Asherah" (149), Wiggins repara en que la diosa fue conocida en
Palestina durante el período Amarna (el catorceavo siglo AC).
25. La información anterior data del 14 de febrero de 1997 El Professor Dever dio una
conferencia en Brigham Young University. Vea también J. Glen Taylor, Yahweh and the Sun:
Biblical and Archaeological Evidence for Sun Worship in Ancient Israel (Sheffield: JSOT Press,
1993), 58–9; and Gerstenberger, Yahweh—the Patriarch, 66.On the Arad temple, see Dever,
Recent Archaeological Discoveries, 139–40. En su conferencia, el Profesor Dever hizo notar a
un león que se encuentra en la base de una mesa oferente en Arad. Asera fue a menudo
asociado con leones (y fue llamado "la Señora del León").
26. Dever, Recent Archaeological Discoveries, 157–9. The objects are pictured in figs. 57 and
58, on pp. 158–9.
27. Patai mantiene el origen extranjero de Asera en Diosa hebrea (31–2, 38, 45, 52). Hebrew
Goddess (31–2, 38, 45, 52). Smith (Early History of God, xxiii, 80–1, 146), Olyan (Asherah and
the Cult of Yahweh, 4–7, 9, 13–14, 18, 22, 88), Saul M. Olyan ("The Cultic Confessions of Jer
2,27a," Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft 99 [1987]: 259), y Taylor (Yahweh
and the Sun, 183) parece sostener eso, en algún sentido, ella fue nativamente Israelita Como
se verá más tarde , ambos cananeos e Israelitas asociaron a Asera con el parto. Así, la
exclamación de Leah en el nacimiento de un niño que ella significativamente nombró Asher,
registró en Génesis 30:13, puede reflejar una muy temprana devoción hebrea para la diosa:
"Be - asheri feliz soy yo, pues las hijas me llamarán a isheru - bendita".
28. Vea Patai, Hebrew Goddess, 39; and Thomas L. Thompson, "The Intellectual Matrix of Early
Biblical Narrative: Inclusive Monotheism in Persian Period Palestine," in Triumph of Elohim, ed.
Edelman, 119 n. 13. See Patai, Hebrew Goddess, 47, 52.
30. See Smith, Early History of God, 6, 145.
31. J. Glen Taylor, "The Two Earliest Known Representations of Yahweh," in Ascribe to the
Lord: Biblical and Other Studies in Memory of Peter C. Craigie, ed. Lyle Eslinger and Glen Taylor
(Sheffield: JSOT Press, 1988), 566. Para un debate relativamente completo del descubrimiento
en Taanach, vease Taylor, Yahweh and the Sun, 24–37, 24–37 (enfoque la atención en Asera en
pp. 28–9; Las fotos en 1a – 1d). Dever también discute la posición de Taanach, la cuál, entre
otras cosas, soporta una imagen del árbol de la vida Recent Archaeological Discoveries, 134–6,
137, fig. 40).
32. David Noel Freedman, "Yahweh of Samaria and His Asherah," Biblical Archaeologist 50/4
(December 1987): 248. See Niehr, "Rise of YHWH," 57, 59.
33. See Edelman, "Introduction," 19; and Handy, "Appearance of Pantheon in Judah," 27–43.
34. Jeremías 2:27 condena la veneración de Asera, cuidadosamente cambiando los papeles de
madre y padre en un acto de mofa. Vea a Olyan, "Cultic Confessions de Jer 2,27a," 254–9.
35. Brian Schmidt supuestamente piensa que una imagen de Yahweh mismo pudo haber
estado en el templo en Jerusalén, al menos durante el período con posterioridad a la partida
de Nefi de la ciudad (vea Diana V. Edelman, "Tracking Observance of the Aniconic Tradition
through Numismatics," in Triumph of Elohim, ed. Edelman, 223 n. 118). "Representations of
Yahweh"; Brian B. Schmidt, "The Aniconic Tradition: On Reading Images and Viewing Texts," in
Triumph of Elohim, ed. Edelman, 75–105; Gerstenberger, Yahweh—the Patriarch, 33–4; and
Edelman, "Aniconic Tradition," 185–225 En las imágenes de Yahweh entre los Israelitas
antiguos, vea también a Taylor, Yahweh and the Sun, 109; and Dietrich and Loretz, "Jahwe und
Seine Aschera," 100–3, 106–10, 112–17, 163.
36. Un resumen de la historia de Asera entre los hebreos se encuentra en Patai, Hebrew
Goddess, 39, 41–2, 45–50; Smith, Early History of God, 80, 94; Olyan, Asherah and the Cult of
Yahweh, 19, 70–2; W. G. Dever, "Asherah, Consort of Yahweh? New Evidence from Kuntillet
ajrud," Bulletin of the American Schools of Oriental Research 255 (1984): 31; and de Moor,
"asherah," 1:444. Estas fuentes proveen referencias bíblicas abundantes. Patai sostiene la
opinión de que Ezequiel vio la imagen de Asera en el templo de Jerusalén en 592 aC, sólo
algunos años antes de la destrucción de Jerusalén y la partida Lehita (vea a su Hebrew
Goddess, 50–2). Dever afirma que Asera fue reverenciada en Israel hasta el fin de la monarquía
(vea sus Recent Archaeological Discoveries, 164, 166; compare Wiggins, Reassessment of
"Asherah," 125).).
37. Vea Smith, Early History of God, 98, 161–3; compare Gerstenberger, Yahweh—the
Patriarch, 92, 136..
38. En otro sentido, claro está, ella nunca dejó de existir en absoluto. Ese es el punto central
del fascinante libro de Raphael Patai, Hebrew Goddess (. 8).
39. Vea A Wiggins, Reassessment of "Asherah," 130.
40. ¿Dever, "Asherah, Consort of Yahweh?" 31. See his Recent Archaeological Discoveries,
123–4, 166; and his "Is the Bible Right After All?" 36–7. Diana V. Edelman, en su introducción
para The Triumph of Elohim (16–17, 18, 19–20), también discute la supresión posible en el
Antiguo Testamento de información referente a puntos de vista hebreos anticipados de Dios y
los dioses (especialmente como se lleva bien con Asera), como hace Lowell K. Handy en
"Appearance of Pantheon in Judah," 30.
41. Vea A Wiggins, Reassessment of "Asherah," 105. Un paralelo en el Libro de Mormón puede
ser encontrado en Alma 37:21–34, donde el profeta Alma le aconseja a su hijo Helaman
suprimir cierta información acerca de combinaciones secretas Jareditas, no sea que resulten
ser seductivas para su audiencia.
42. Vea a Olyan, Asherah and the Cult of Yahweh, 10–13, 73.. Él apunta específicamente a lo
que él estima como una afirmación falsa de que Asera fue el consorte de Baal, cuando mas
bien lo fue de Yahweh o de El, (vea a pp. 38, 39, 61, 65, 73, 74; Compare a Wiggins,
Reassessment of "Asherah," 93–4," 93–4). Los hipótesis del Freeman de que Yahweh quitó a
Asera encima como un consorte de Baal siguiendo la victoria de Elías sobre los sacerdotes de
Baal (vea a su "Yahweh of Samaria and His Asherah," 249). Olyan niega que Asera fue alguna
vez la consorte de Baal, considerar más bien que los reformadores Deuteronomistas crearon
esta relación como parte de su polémica en contra de su veneración entre los Israelitas, para
darla culpable por asociación (vea a su "Cultic Confessions of Jer 2,27a," 258). Wiggins está de
acuerdo que, en los textos Ugariticos, Asera no es nunca presentado como el consorte o aun el
asociado cercano de Baal, pero es solamente el consorte de El (vea su "Myth of Asherah," 383–
94). Ciertamente, aunque muchos estudiosos de la Biblia estarían de acuerdo con Lynn
Clapham que asigna a Asera a Baal, Wiggins niega aun esto (vea a Lynn Clapham, "Mythopoeic
Antecedents of the Biblical World-View and Their Transformation in Early Israelite Thought," in
Magnalia Dei, the Mighty Acts of God: Essays on the Bible and Archaeology in Memory of G.
Ernest Wright, ed. Frank Moore Cross, Werner E. Lemke, and Patrick D. Miller Jr. [Garden City,
N.Y.: Doubleday, 1976], 117).
43. Dietrich y Loretz, "Jahwe und seine Aschera," 120. On pp. 117–18," alegan razones contra
la "objetividad" de los escritores bíblicos.
44. El Libro de Mormón se refiere repetidamente a la "serpiente de bronce" de Moisés sin
huella de condenación. De hecho, es descrito como un símbolo de Cristo (vea a Helaman 8:14–
15; Compare a Alma 33:19–22; 2 Nefi 25:20), tal como El Salvador mismo lo usa en 3:14–15
Juan. (Tienta a suponer que, Asera y el Nehushtan, podrián ser símbolos del templo de un hijo
y madre divina.)
45. Taylor afirma que ambos tanto el Nehushtan y el asera fuera "iconos Yahveísticos" (vea a
su Yahweh and the Sun, 183).
46. Vea . See Smith, Early History of God, 80; compare Wiggins, Reassessment of "Asherah,"
96, 101, 106, 128. According to Wiggins, pp. 126–8, possible denunciations of Asherah at Isaiah
17:8, 27:9, Jeremiah 17:2, and Micah 5:13 (= English 5:14) are all later additions to the texts.
47. Vea a Olyan, Olyan, Asherah and the Cult of Yahweh, 9, 73; and Smith, Early History of God,
80. See, however, Patai, Hebrew Goddess, 53 (Patai, in turn, is opposed by Day, "Asherah in
the Hebrew Bible," 404–5); and Freedman, "Yahweh of Samaria and His Asherah," 248–9.
Many years ago Julius Wellhausen proposed a reading of Hosea 14:9 (= English 14:8) that
would refer to Asherah. For a recent discussion of the status of the debate, see Dietrich and
Loretz, "Jahwe und seine Aschera," 110–12, 173–82.
48. Freedman, "Yahweh of Samaria and His Asherah," 248. The story is recounted in 1 Kings
18:1–46. See also Patai, Hebrew Goddess, 42–3, 45, 46; and Olyan, Asherah and the Cult of
Yahweh, 17.
49. Vea 2 Reyes 10:18–28 13:6; Vea también a Olyan, Asherah and the Cult of Yahweh, 4; Patai,
Hebrew Goddess, 43–6; and Smith, Early History of God, 80.
50. Olyan, Asherah and the Cult of Yahweh, 73..
51. Vea bid., 3–4, 9, 13–14, 22, 33, 43, 73, 74; Smith, Early History of God, 150; Olyan, "Cultic
Confessions of Jer 2,27a," 257; and Halpern, "'Brisker Pipes Than Poetry,'" 83. Olyan nota
"cuáles fueron evidentemente las asociaciones entre Jeremías y la escuela Deuteronomistica"
("Cultic Confessions of Jer 2,27a," 258 ). Sospecho, a propósito, que Lehi y su posteridad
podrían ser clasificados con los Deuteronomistas; Su filosofía de historia es una pista principal
en esta dirección pero es el tema para otro documento. Así es que no esperaríamos que un
texto Deuteronomista como el Libro de Mormón alabe a Asera ni, puede ser, aun para
mencionarla explícitamente. Pero razonablemente podemos esperar que contemporáneos de
las controversias acerca de ella comprendan el modismo simbólico en el cual fueron llevadas, y
es la tesis de este ensayo que Nefi hizo simplemente eso.
52. Dever, Recent Archaeological Discoveries, 159.
53. Smith, Early History of God, 89..
54. Ésta es la argumentación, por ejemplo, de Day ("Asherah in the Hebrew Bible," 393).
55. André Lemaire, "Who or What Was Yahweh's Asherah?" Biblical Archaeology Review 10/6
(1984): 46.
56. Vea a Olyan, Asherah and the Cult of Yahweh, xiv, 74; and Dever, "Is the Bible Right After
All?" 37.
57. Thompson, "Intellectual Matrix of Early Biblical Narrative," 119 n. 10.
58. Smith, Early History of God, 19; compare 89, 92–3; and Olyan, Asherah and the Cult of
Yahweh, xiv.
59. Vea a Olyan, Asherah and the Cult of Yahweh, 29, 33–4, 38, 74.
60. Lemaire, "Who or What Was Yahweh's Asherah?" 42, 44; André Lemaire, "Les inscriptions
de Khirbet el-Qum et l'asherah de YHWH," Revue biblique 84 (1977): 602–3 (compare pp. 596,
597); Ziony Zevit, "The Khirbet el-Qum Inscription Mentioning a Goddess," Bulletin of the
American Schools of Oriental Research, no. 255 (1984): 39; Olyan, Asherah and the Cult of
Yahweh, 23; and Day, "Asherah in the Hebrew Bible," 394. Incidentalmente, los nombres
personales que aparecen en la inscripción de Khirbat Al Qm son, como Zevit apunta de
Yahveistas, o creyentes de Yahweh (p. 46). Lemaire ("Les inscriptions de Khirbet el-Qom et
l'asherah de YHWH," 597–9) provee una buena descripción verbal del descubrimiento de al-
Qum Khirbat, acompañado por una foto en p. 600 y una línea mucho más clara dibujada en p.
598. Una buena ilustración también aparece en Dever, Recent Archaeological Discoveries, 149,
fig. 50. Dietrich and Loretz, "Jahwe und seine Aschera," 93–5, and Wiggins, Reassessment of
"Asherah," 166–71.
61. Vea a Lemaire, Lemaire, "Les inscriptions de Khirbet el-Qum et l'asherah de YHWH," 608;
Lemaire, "Who or What Was Yahweh's Asherah?" 44, 51; and Freedman, "Yahweh of Samaria
and His Asherah," 246–9.
62. Sobre las influencias del norte en Kuntillat Ajrud, Vea Ze'ev Meshel, "Did Yahweh Have a
Consort?" Biblical Archaeology Review 5/2 (1979): 32; y Lemaire, "Who or What Was Yahweh's
Asherah?" 44 Para los resultados de radiocarbono recientes en citas, vea un hecho noticioso
sin firmar en el tema en Biblical Archaeology Review 22/4 (July/August 1996): 12; compare
Olyan, Asherah and the Cult of Yahweh, 32; Day, "Asherah in the Hebrew Bible," 392; Dietrich
and Loretz, "Jahwe und seine Aschera," 95; and Wiggins, Reassessment of "Asherah," 171–81.
Judith M. Hadley, "Kuntillet Ajrud: Religious Centre or Desert Way Station?" Palestine
Exploration Quarterly 125 (1993): 115–24, persuasivamente sostiene la opinión de que las
ruinas son de un caravanseray en vez de un santuario o una fortaleza.
63. Vea Al Liberto, "Freedman, "Yahweh of Samaria and His Asherah," 248.
64. ¿Vea A Did Yahweh Have a Consort?" 31 (pictured on p. 32); Dever, "Asherah, Consort of
Yahweh?" 26–7 (illustration on p. 26); and Day, "Asherah in the Hebrew Bible," 391–2. Otra
imagen en los pithos es de una vaca con su becerro lactante, el cuál Dever sugiere se llevó bien
con el hecho que el epíteto principal de la cabeza del panteón cananeo fue "Toro El" (vea a su
"Asherah, Consort of Yahweh?," 27–8). En In Recent Archaeological Discoveries (140–9) Dever
discute el descubrimiento en Kuntillet Ajrud e incluye ilustraciones. 33, 34). En un documento
desafortunadamente todavía inédito, mi colega Paul Hoskisson sostiene la opinión que el
becerro de oro de éxodo estaba escogido para representar a Yahweh porque él fue el hijo de
"El toro El" (compare con Taylor, Yahweh and the Sun, 31 n. 2). Una figurilla de un toro, quizá
representando a el"Toro El," es descrita en Dever, "Is the Bible Right After All?" 34.
65. "Asherah, Consort of Yahweh?" 21; compare p. 30. See also Olyan, "Cultic Confessions of
Jer 2,27a," 257, 259; and Dever, "Is the Bible Right After All?" 37 Intrigantemente, Meshel
sugiere que aquéllas de las figuras en el pithoi en Kuntillat Ajrud puede ser un dibujo de
Yahweh mismo (vea Did Yahweh Have a Consort?" 27, 31). Más recientemente, Schmidt,
Schmidt, in "The Aniconic Tradition: On Reading Images and Viewing Texts" (75–105), presents
an extended argument for the identification of the two figures as Yahweh and Asherah.
Gerstenberger, in Yahweh—the Patriarch (33–4) concurs.
66. Patai, Hebrew Goddess, 52–3; compare Gerstenberger, Yahweh—the Patriarch, 33–4.
67.Freedman, "Yahweh of Samaria and His Asherah," 249; compare Day, "Asherah in the
Hebrew Bible," 392; and Niehr, "Rise of YHWH," 54–5, 59.
68. Halpern, "'Brisker Pipes Than Poetry,'" 85. Halpern incluye referencias.
69. Vea aylor, Yahweh and the Sun, 74 n. 4, 99–111, 116, 171, 172 (where the Deuteronomists
are said to have rejected the worship of the heavenly host), 174, 175, 183 and nn. 2–3, 201
and nn. 2–3, 203, 257–60 (to the exilic period, and even beyond).
70. Vea A Deuteronomio 4:19; l 17:3; 17:16 2 Reyes; 21:3, 5; 23:4, 5; 2 Crónicas 33:3, 5;
Nehemias 9:6; Salmos 33:6 ; 148:1–5; Isaias 34:4; 45:12; Jeremías 8:2; 19:13; 33:22; Daniel
8:10; Sofonias 1:5. Compare a Halpern, Brisker Pipes Than Poetry,, 94, 100, 111 n. 44, y
siguientes.
71. Vea el Day, "Asherah in the Hebrew Bible," 387, 399–400..
72. Vea Proverbios 8:22–34 . Esta imagen que emerge del estudio académico — un Dios
entronizado que se sienta con su consorte en medio de un concejo divino compuesto de sus
hijos, quienes son asociados con el sol y la luna y las estrellas — muy reciente derrama luz
fascinante en la visión de Lehi en su estado actual registrado en 1 Nefi 1:9–11. Esa relato
describe "Y sucedió que vio a Uno que descendía del cielo, y vio que su resplandor era mayor
que el del sol al mediodía. Y vio también que lo seguían otros doce, cuyo brillo excedía al de las
estrellas del firmamento. Y descendieron y avanzaron por la faz de la tierra; y el primero llegó
hasta donde estaba mi padre, y le dio un libro y le mandó que lo leyera.". Claramente, esto se
refiere al Salvador, Jesucristo, y sus doce apóstoles. (Taylor, a todo lo largo de su libro the Sun,
argumenta a favor de un enlace antiguo entre lo que los Santos de los últimos Días identifican
como el premortal Jesucristo como Yahweh o Jehová y el sol.) Asimismo a consecuencia de los
estudios bíblicos recientes, sin embargo, el relato de la visión de Lehi también parece darle a
entender nociones de la existencia premortal y el linaje literalmente divino de la humanidad
que son a menudo presumidos para haber surgido sólo en el posterior desarrollo doctrinal de
mormonismo.
73. ¿Vea A Dever, "Is the Bible Right After All?" 36; and Patai, Hebrew Goddess, 39, 52.
74. Citado en Patai, Hebrew Goddess, 39 ; Pero vea los comentarios escépticos de Wiggins
Reassessment of "Asherah," 182–4). En p. 182, sin embargo, Wiggins da la apariencia de estar
anuente para admitir la posibilidad de la veneración filistea de la diosa en Ekron (Tel Miqne)
durante el mismo período.
75. Vea A Patai, Hebrew Goddess, 49; Y el Day, "Asera en la Biblia hebrea," 397. Durante su
conferencia en Brigham Young University en 14 febrero de 1997, el Profesor William G. Dever
exhibió fotos de muchos colgantes antiguos Israelita representando a Asera con un árbol.
76. Vea a Taylor, ""The Two Earliest Known Representations of Yahweh," 558–60, 565 n. 19;
and Taylor, Yahweh and the Sun, 29. A photograph of the cultic stand (unfortunately
backwards) appears in Paul J. Achtemeier et al., eds., Harper's Bible Dictionary (San Francisco:
Harper and Row, 1985), 1012. Dever also alludes to Asherah's connection with the "sacred
tree" (see his "Asherah, Consort of Yahweh?" 27). See also de Moor, "asherah," 1:441–3 en
donde el Moor sugiere que la imagen estilizada de un árbol vino a reemplazar a la Asera-arbol
real en el culto antiguo de la diosa. Wiggins, en la eassessment of "Asherah" (13 se refiere al
trabajo de V. L. Piper, quien considera que los hebreos antiguos habrían visto una referencia
para Asera en el árbol de la vida mencionados en la historia del paraíso terrenal.
77. William G. Dever, dé una conferencia en Brigham Young University, 14 febrero de 1997.
78. Wiggins, "Myth of Asherah," 383,, con referencias para la literatura pertinente. Sobre el
tamarisco como un árbol sagrado, Jahwe und seine Aschera," 30; compare Olyan, "Cultic
Confessions of Jer 2,27a," 256; and Day, "Asherah in the Hebrew Bible," 398, 400. Las diosas
antiguas fueron frecuentemente asociadas con árboles. Considere a la Babilonica Ishtar, por
ejemplo, quien fue asociado con fertilidad humana y con un árbol sagrado (la palma). La diosa
griega Leto parece haber estado relacionada con Ishtar y pudo haber sido una "gran diosa
Madre Asiática". Ella fue también probablemente una diosa de la vegetación y fue asociada
con árboles — específicamente con una palmera sagrada (David R. West, "Some Minoan and
Hellenic Goddesses of Semitic Origin," Ugarit-Forschungen: Internationales Jahrbuch für die
Altertumskunde Syrien-Palästinas 23 [1991]: 377–9). La "reina" sumeria "de Cielo y la Tierra,"
la diosa Inanna — y quizá, en cierto sentido, aun identificada con un arbol Huluppu
originalmente plantado en el Eufrates—, (vea a Diane Wolkstein and Samuel Noah Kramer,
Inanna: Queen of Heaven and Earth [New York: Harper and Row, 1983], 5–9, 137–46). Hugh
Nibley discute a la asociación de diosas con árboles en el antiguo Egipto (vea lo de él El The
Message of the Joseph Smith Papyri: An Egyptian Endowment [Salt Lake City: Deseret Book,
1975], 166–7. Vea también a Leon Yarden, The Tree of Light: A Study of the Menorah, the
Seven-Branched Lampstand (Uppsala, Sweden: Skriv Service AB, 1972), 44. Lemaire y Parpola
suministran varias imágenes de árboles sagrados en el arte del Antiguo Cercano Oriente (vea a
Lemaire, "Who or What Was Yahweh's Asherah?" 48–9; and Parpola, "The Assyrian Tree of
Life," 161–208. Quizá significativamente en este contexto, en su artículo ""The Olmec
Mountain and Tree of Creation"), Linda Schele sostiene la opinión de que los gobernantes
antiguos de Mesoamerica fueron frecuentemente vistos como la personificación o
representación del "árbol mundial," lo cual fue así mismo equivalentes (al menos en
Teotihuacan) a la "gran Diosa". Widengren nota la identificación del rey (y eventualmente del
Mesías) con el árbol de la vida en la antigua Mesopotamia y en la Biblia hebrea (vea he King
and the Tree of Life, 42–58). En una comunicación privada conmigo el 11 noviembre de 1996,
John A. Tvedtnes considera que el árbol de la vida representa a Cristo por sí mismo (Yarden
señala que esta identificación es comun, especialmente en la literatura medieval; Vea a su Tree
of Light, 42). Tvedtnes bien puede estar en lo correcto; Ciertamente la prueba demuestra que
el árbol fue interpretado de este modo en la tardía antigüedad y la Edad Media. Pero esto,
adentro y de sí mismo, no descarta una identificación con una consorte divina, ni
necesariamente descarta la suposición de este documento de que el fruto del árbol de Nefi
simboliza a Cristo. Los símbolos energéticos como el árbol de la vida pueden ser, y
generalmente lo son, polivalentes. Como hemos visto, en Mesoamerica y el Cercano Oriente
antiguo el árbol sagrado podría representar a la diosa y varón mortal, algunas veces
simultáneamente. El salterio maniqueo, cuál, como vimos en nota 6 identifica aCristo con la
fruta del árbol, le identifica a otro sitio con el árbol íntegramente (vea a Allberry, Manichaean
Psalm-Book, 66, 116). Allen J. Christenson observa eso "en inscripciones mayas antiguas, el
alma humano fue llamado sak nik ' nal "(" el árbol Sagrado de la Antigua cultura Maya, " 11 (' la
cosa blanca de la flor '), en lo referente a las flores blancas de la ceiba; Sede 22 n. 13). Aun hoy,
la ceiba enorme e impresionante es reverenciada por el maya como una manifestación del
árbol mundial sagrado.
79. Vea el Día, "Day, "Asherah in the Hebrew Bible," 397–8, 401–4, y referencias abastecidas
allí. (Los rabís no señalan cualquier tipo particular de árbol pero incluyen vides así como
también granada, nuez, mirto, y sauces y sostienen la opinión de que la madera y la fruta de
tales árboles no deben ser usadas.) Lemaire sostiene eso, aunque Asera fue una diosa en la
religión cananea, la palabra asera (en minúsculas) en materiales bíblicos y en las inscripciones
hebreas antiguas se refieren sólo a un árbol sagrado o, como puede ser, a una arboleda de
tales árboles (vea a su Les inscriptions de Khirbet el-Qom et l'asherah de YHWH," 603–7; and
his "Who or What Was Yahweh's Asherah?" 42–51). Ziony Zevit defiende la idea que el asera
de la inscripción refiere a una persona divina, como no hace más si no todos los demás
materiales en el tema citado en este ensayo (vea The Khirbet el-Qom Inscription Mentioning a
Goddess," Bulletin of the American Schools of Oriental Research, no. 255 [1984]: 39–47). Aun
Lemaire sugiere que Asera estaba en el proceso de hipostatización como un ser divino
verdaderamente independiente durante el periodo bíblico hebreo (vea a su " Les inscriptions
de Khirbet el-Qom et l'asherah de YHWH," 608; and his "Who or What Was Yahweh's
Asherah?" 51).
80. Vea A Wiggins, Reassessment of "Asherah," 92.
81. Vea bid., 94–5, 101, 109, 129 (with rabbinic references); Patai, Hebrew Goddess, 38–9, 42,
45, 48; Smith, Early History of God, 81–5; Olyan, Asherah and the Cult of Yahweh, 1–3 (que
sugiere una palmera datilera como el candidato botánico más probable); Meshel, "Did Yahweh
Have a Consort?" 31; Freedman, "Yahweh of Samaria and His Asherah," 247; Day, "Asherah in
the Hebrew Bible," 392, 397, 406; de Moor, "asherah," 1:441–3; and Gerstenberger, Yahweh—
the Patriarch, 27–8, 32 (que señala la existencia de símbolos de ambas deidades masculinas y
femeninas en los primeros santuarios Israelitas). La figura propia de las mujeres personificada
del el sábado en posterior judaísmo es asociada con un "manzanar sagrado" (veaPatai, Hebrew
Goddess, 270–3 ). El Antiguo Testamento es bastante poco claro en su tratamiento del Asera,
como no sea para asociarlo con el culto pagano. ¿Esta poca claridad se intensifica por el hecho
que, en virtualmente cada una de las cuarenta instancias donde Asera y sus variantes ocurren,
la traducción Griega conocida como la Septuaginta nos da arboledas (?????, ????).
82. Levenson sugiere que el roble se asoció con el templo en Shechem en Josué 24:26–8 fue un
árbol sagrado (vea su Sinai and Zion, 34, 36).6). En pp. 20–1 él las hipotesis que Yahweh mismo
fue simbolizado por un árbol.
83. Vea a Olyan, Asherah and the Cult of Yahweh, 26, 28, 31–2; W. L. Reed, "Asherah," in The
Interpreter's Dictionary of the Bible, ed. George Arthur Buttrick (Nashville: Abingdon, 1962),
1:250–2; de Moor, "asherah," 1:441; Day, "Asherah in the Hebrew Bible," 408; and Dietrich
and Loretz, "Jahwe und seine Aschera," 82–5, 99. Reed tiene previsto la posibilidad que la
Septuaginta ha sido mal interpretada y que su terminología griega refiere a un objeto de culto
de madera en vez de a arboledas literales (vea a su "Aserah," 1:250). ¿Pero los comentarios de
los primeros rabinistas también entregaron Asera como "arboleda" (vea a Lemaire, Lemaire,
"Who or What Was Yahweh's Asherah?" 50). Hay cuatro excepciones. En Isaías 17:8 y 27:9, la
Septuaginta da el término como "árbol" (1 2 Crónicas 5:16 de (dendra), y en dos otras
instancias; 24:18) equivocadamente identifica Asera con una diosa muy bien definida, Astarte.
La Vulgata Latina sigue a la Septuaginta, usando las interpretaciones "madera" (lucus) o "la
arboleda" (nemus) y el nombre propio "Ashtaroth". la King James Version se basa en las
lecturas del Septuaginta y el Vulgata y, en este asunto, le sigue en el error. Esto fácilmente
puede verse en tales pasajes como Jueces 3:7 (donde la referencia es claramente para alguna
suerte de seres o ser personal, análogo para Baal) y en 2 Reyes 23:6 (donde la remoción de una
arboleda entera de árboles parece algo inverosímil). Joseph Smith no pudo haber derivado una
noción precisa de la naturaleza del Asera de la Biblia King James.
84. Yarden, Tree of Light, 44–7, 103–6. Widengren, in The King and the Tree of Life (62–7)
están de acuerdo que el menorah es un árbol estilizado, como hace a Levenson, quien también
lo conecta con la zarza ardiente de Sinaí (vea su Sinai and Zion, 20–1). Para los Maniqueos
egipcios que usaron el salterio copto, el árbol de la vida simbolizado "el Rey de Luz" (vea
Allberry, Manichaean Psalm-Book, 66).
85. Smith, Early History of God, 84; compare Wiggins, Reassessment of "Asherah," 37, 71, 89;
and Neumann, Great Mother, 48–50, 52, 241–3 El árbol sagrado Mesoamericano fue también
asociado con la creación, el nacimiento, la vida, y una diosa primordial Schele, "Olmec
Mountain and Tree of Creation," 110).
86. Vea Patai, Hebrew Goddess, 20, 116, 139–40, 151–2, 199, 265, 280.
87. La cita es de Olyan, Asherah and the Cult of Yahweh, 57 n. 82; compare Olyan, "Cultic
Confessions of Jer 2,27a," 259.
88. Vea a lyan, Asherah and the Cult of Yahweh, 56–61, 65–7. Olyan acknowledges, on p. 56
algunos han identificado a Tannit como Anath precisamente por la supuesta virginidad. John
Day está entre esos (vea a su "Asherah in the Hebrew Bible," 397). Las cosas a menudo
obtienen un poco embrolladas por la tendencia en la antigüedad a confundir y mezclar a
deidades. En esta tendencia consúltese a Olyan, Asherah and the Cult of Yahweh, 10–11. Patai
nota la confusión frecuente de Asera y Astarte (vea a su Hebrew Goddess, 37, 41); de igual
forma Day, "Asherah in the Hebrew Bible," 400; Vea también n. 21 arriba. La diosa Anath fue "
la espineta y aún la licenciosa. . . Casto y promiscuo, " y, al igual que a Asera, ella fue nodriza
para los dioses (vease a Patai, Hebrew Goddess, 61; Compare p. 120, donde la diosa griega
Hera es aducida como un paralelo; Vea también a Smith, Early History of God, xix, 164; Olyan,
Asherah and the Cult of Yahweh, 45–6; and de Moor, "asherah," 1:43). La castidad, la
promiscuidad, y lo maternal estaban combinados en muchos antiguas diosas del Cercano
Oriente, incluyendo la Inanna la virgen y amante sumeria , quien puede ser comparada con la
Mesopotamica Ishtar y Anath, y la Persa Anahita (vea Patai Hebrew Goddess, 136–8, 140, 146–
7). Inanna se caracterizó a sí misma como propietaria de la "verdad" y "engaño, el discurso
franco" y "discurso calumnioso, traición" y "sinceridad" (vea a Wolkstein y Kramer, Inanna, 16–
17). La antigua diosa judía figura Matronita es simultáneamente virgen, amante, y madre, así
como la personificación del Sábado de algún conocimiento general y popular sobre un tópico
judío (vea a la Patai, Hebrew Goddess, 140–3, 146–7, 154, 159, 203–4, 218–220, 249, 252–3,
257–70). En la noción de la madre virgen, vea a Neumann, Great Mother, 104, 196–7, 267, y
para el fenómeno general de atributos contradictorios residenciado en la misma diosa, vea a
pp. 12, 21–2, 38, 45, 50, 52, 65–7, 72, 75, 80–1. " Albright, Cross, Stadelmann, y muchos otros
comentaristas por mucho tiempo han señalado una fluidez extraordinaria, casi desconcertante
en la concepción de muchas deidades Semíticas Noroestes, han visto en el traslapo en sus
papeles, su tendencia a combinar y bifurcarse completamente, y emparejar su habilidad para
combinar opuestos. El-Asera es igualado por Baal-Anat. Anat es la esposa y hermana para Baal;
La perpetua virgen y la figura materna; ¿La diosa de amor y de guerra "(Dever," Asherah,
Consort of Yahweh?” 28; Compare Moor, "asherah," 1:439–41, 444; Day, "Asherah in the
Hebrew Bible," 389). Croos remarca que "hay un impulso sincretista básico en el Cercano
Oriente del politeísmo que tiende a mancomunar a los dioses con rasgos similares y funciones"
(vea a su "Yahweh and the God of the Patriarchs," 235).
89. Vea A Jeremías 44:17–19, 25; CompareHalpern, "'Brisker Pipes Than Poetry,'" 83. Day, in
his article "Asherah in the Hebrew Bible" (386), se refiere a una referencia Mesopotamica para
la diosa Ashratum — a quién los estudiosos de lenguajes semíticos inmediatamente
reconocerán como un casi cierto equivalente para la familiar Asera — como kallat shar shami,
"la prometida del rey de cielo".
90. Vea A Patai, Hebrew Goddess, 280. El Coran 5:116 denuncia una trinidad cristiana
consistente en Alá (de quién nombra o titula, como notable previamente, es conocido como El
o Elohim), Maria, y Jesús. Compare la discusión implícita de 5:75. Intrigantemente, según
Wiggins (Reassessment of "Asherah," 154, 163 ), el antiguol Sur Arabia conoció una tríada
divina del Padre/Hijo /madre en la cual Asera fue la madre.
91. Ernest A. Wallis Budge, Egyptian Tales and Romances: Pagan, Christian and Muslim
(London: Thornton Butterworth, 1935), 280. Compare the versions of the Apocalypse of Paul
(chapters 45–6), based on Greek and Latin texts, in J. K. Elliott, The Apocryphal New Testament
(Oxford: Clarendon Press, 1993), 639–40, and in Montague Rhodes James, The Apocryphal
New Testament (Oxford: Clarendon Press, 1924), 549–50, where the connection between the
virgin and the tree is perhaps a bit less direct.
92. The phrase is from Wiggins, "Myth of Asherah," 384.
93. 1 Nephi 11:18.
94. Vea A a Patai, Hebrew Goddess, 152. En apoyo de esto, podría ser notable que la madre
divina cabalistica fue algunas veces descrita, algo así como su predecesora, Asera, como una
nodriza (vea ibid., 127).
95. Vea ibid., 128, 145–6, 275. Wiggins nota a la asociación de la diosa Asera con mujeres
humanas (vea a su Reassessment of "Asherah," 37).
96. Vea el debate en Patai, Hebrew Goddess 219, 282–94.
97. See Olyan, Asherah and the Cult of Yahweh, 71 n. 4.
98. See Patai, Hebrew Goddess, 272–5.
99. See The Oxford Classical Dictionary, ed. N. G. L. Hammond and H. H. Scullard, 2nd ed.
(Oxford: Clarendon Press, 1970), 126–7. Resulta familiar con su estatua en Efeso tendrán poco
problema viendo a Artemisa con carácter de una nodriza igualmente.
100. Roland E. Murphy describe las características de literatura de sabiduría, dando referencias
abundantes (vea The Tree of Life: An Exploration of Biblical Wisdom Literature, 2nd ed. [Grand
Rapids, Mich.: Eerdmans, 1996], 1–4, 103).
101. Vea, por ejemplo, Reyes 1 4:29–34 ; Job 1:3 ; Compare a Murphy, The Tree of Life, 23–5,
175, 195. Un texto egipcio antiguo datando apenas hacia el tiempo de Lehi, conocido como la
Instrucción de Amenemope," parece tener una relación muy juntas con Proverbios 22:17–
24:22 . Está a medias traducido en James B. Pritchard, ed., Ancient Near Eastern Texts Relating
to the Old Testament, 3rd ed. (Princeton: Princeton University Press, 1969), 421–5.
102. See Murphy, Tree of Life, 33.
103. Vea A 1 Nefi 1:2; Y Nibley, Lehi en el Desierto; El mundo de los Jareditas; Y hubo Jareditas,
34–42.
104. Para la extensión que puede ser válidamente acoplada con obras literarias de sabiduría en
absoluto, el Libro de mormón claramente se parece más el estilo admonitorio, como es
esbozado en Murphy, The Tree of Life, 7–9.
105. Vea A Murphy, The Tree of Life, 22.
106. Proverbios 2:16 (compare 6:24; 7:5, 21–3); 20:19 (compare 12:6; 26:28; 29:5). Vea
también Salmo 5:9 ; 12:2; El 78:36.
107. Vea, por ejemplo, 2 Nefi 28:22; Jacob 7:2, 4; Mosiah 7:21; 9:10; 10:18; 11:7; l 26:6; 27:8;
Alma 20:13; 30:47; 46:5, 7, 10; 50:35; 52:19; 61:4; Helaman 1:7; 2:4–5; El 13:28; 3 Nefi 1:29;
7:12; Éter 8:2 . Daniel 11:21 amablemente resume un efecto frecuente de adulación en el Libro
de Mormón.
108. Veo a Murphy, he Tree of Life, 15, para este tema en el Cercano Oriente antiguo. La
noción es omnipresente en el Libro de Mormón. Aunque la tradición bíblica Deuteronomistica,
que también enfatiza la conexión de rectitud con prosperidad, es obviamente para no ser
identificada con la tradición de sabiduría, un número de estudiosos ha señalado puntos de
contacto entre lo dos (vea ibid., 194–6). Asimismo, el Libro de mormón soporta la prueba de
influencia inconfundible Deuteronomista. Pero ese es un tema para otro ensayo.
109. "El discernimiento" es mencionado en Alma 32:35 en un discurso sobre el árbol de la vida
que está manifiestamente relacionado con el árbol que Lehi y Nefi había visto.
110. Compare Proverbios 26:12
111. 2 Nefi 4:34; 28:31.
112. Vea A 1 Nefi 11:35–6.
113. Vea 1:20–1 de Proverbios; 4:5–9, 13; El 7:4; 8:1–3, 22–36; El 9:1–3. El término hebreo
traducido como "la sabiduría," hokmah, es, claro está, un sustantivo femenino. Para 1–9 de
Proverbios como una subdivisión o unidad literaria dentro del libro como un todo, R. A. Dyson
and J. McShane, "Proverbs," in A New Catholic Commentary on Holy Scripture, ed. Reginald C.
Fuller (Nashville: Thomas Nelson, 1975), 500; Carole R. Fontaine, "Proverbs," in Harper's Bible
Commentary, ed. James L. Mays, (San Francisco: Harper and Row, 1988), 495, 497; J. Terence
Forestell, "Proverbs," in The Jerome Biblical Commentary, ed. Raymond E. Brown, Joseph A.
Fitzmyer, and Roland E. Murphy, 2 vols. (Englewood Cliffs: Prentice-Hall, 1968), 1:496; Charles
G. Martin, "Proverbs," in The International Bible Commentary, ed. F. F. Bruce (Grand Rapids,
Mich.: Zondervan, 1986), 658. Murphy (Tree of Life, 133–49 y siguientes) ofrece un debate útil
de " la Señora sabiduría".
114. Patai suministra referencias para las que no tengo espacio aquí para intercambiar
opiniones (vea a suHebrew Goddess, 97–8 ). Proverbios 7:14 le aconseja a su audiencia a
tomar a la Sabiduría como una hermana o la parienta.
115. There are, of course, no uppercase or lowercase letters in biblical (or any other) Hebrew.
116. Smith, Early History of God, 95.
117. Wiggins, "Myth of Asherah," 383.
118. See Smith, Early History of God, 95.
119. Si es así, el lenguaje de las planchas debe ser hebreo, o algo por el estilo . Compare 30:13
de Génesis.
120. Smith Early History of God, 95 Compare Proverbios 11:30 ; 15:4.
121. Otra vez, la raíz shr.
122. Salmos1:1–6 .
123. Compare Proverbios 4:13 y 1 Nefi 8:24, 30; 15:24.
124. Cito aquí y en otros sitios de la Biblia Inglesa Revisada.
125. Compare Proverbios 1:4, 8, 10, 15; 3:1, 11, 21; 4:1, 3, 10, 20; 5:1, 7–8, 20; 6:1, 3, 20; 7:1,
7; 1 Nefi 8:12–18.
126. Vea Proverbios 1:15, 19, 20; 2:1, 8, 9, 12, 13, 15, 18–20; 3:6, 12, 17, 23; 4:11, 12, 14, 18–
19, 26–7; 5:5, 6, 8, 21, 23; 6:12, 23; 7:8, 12, 25, 27; 8:2, 13, 20, 32; 9:6. Compare los "caminos"
(1 Nefi 8:20–3, 28) y "formas" (1 Nefi 8:23, 30–1) y "senderos" (1 Nefi 8:32) de la visión de
Lehi. Compare también Salmo 1:1–6, citado más ariba. Ecclesiastico 4:17 toma una vista algo
diferente, sugiriendo que la Sabiduria prueba a su creyente neófito: "Al principio ella le guiará
por las formas tortuosas".
127. Vea 8:6–9 de Proverbios; Compare a 1 Nefi 13:26–9, 32, 34–40; 14:23; 2 Nefi 4:32; 9:47;
25:4; 26:33; 33:5–6.
128. Vea A 1 Nefi 13:26, 28, 29, 32, 34, 35, 40. El único lugar fuera de la visión de Nefi donde la
locución pura y preciosa ocurre dentro del Libro de Mormón es 1 Nefi 19:3.
129. Compare Proverbios 3:14; 8:11, 19; También 2:4; Job 28:12–28 ; La Sabiduría de Salomón
7:8; 8:5.
130. Proverbios 1:20–1 de.
131. Proverbios 8:1–3
132. Proverbios 9:3
133. Allberry, Libro de Salmos Maniqueos, 66.
134. Vea, por ejemplo, La Sabiduria of Ben Sira 33:7–15; 42:15–43:33; and Murphy, Tree of
Life, 103.
135. Para las dos "formas," vea Proverbios 1:32–3 ;l 10–15. Compare A Tree of Life, 103.. En la
"mujer extraña," vea Proverbios 2:16–19 ; 5:3–23; 6:24–35; 7:4–27; 9:13–18; Y Murphy, Tree
of Life, 194. Neumann ve "el carácter de encantamiento induciendo a su destino" — una
descripción apropiada de la "ramera" — como un componente separable de la diosa
arquetípica (vea a Great Mother, 81). Patai (Hebrew Goddess, 25) se refiere y remeda a
Neumann. En contra de la teoría global de Neumann, sin embargo, Wiggins descuenta "la
conexión de Asera con la ' diosa "amorfa ' de la madre.' Asera es la madre de los dioses en
Ugarit, no La Gran Madre. . . . Ella no aparece en el papel de una madre cósmica de toda vida.
Este mismo concepto viene ahora bien progresivamente denegado en los estudios de
prehistoria europea. Es irónico que este concepto sea más lento para ceder terreno en el
Cercano Oriente antiguo, donde comenzó "(" el Mito de Asera, " 392; El énfasis en el original).
En una ilustración notable de la unión de características opuestas en el carácter de una "diosa"
sola "," algúnos pensadores judíos asocian a la mujer galante de Proverbios con la Shekhina
(vea a Patai Hebrew Goddess 150).
136. 1 Nefi 14:9–17.
137. Proverbios 9:13–18.
138. Proverbios 7:12
139. Como en Proverbios 1:22 ; 3:34; Compare a 9:6–8, 12; 1 Nefi 8:26–7, 33; 11:35.
140. Proverbios 1:25–33 de. Para la promesa de seguridad para esos que escuchan a la
Sabiduría, vea Proverbios 3:25 de. La prosperidad en el Libro de Mormón es a menudo
preludio para el desastre.
141. En la sabiduría se conformó la vida, vea Proverbios 3:2, 18, 22; 4:4, 10, 13, 22; 6:23–35;
8:35–6; 9:6–11. En la insensatez se conformo la muerte, vea Proverbios 2:18 ; 5:5; 7:22–3, 26–
7; 9:18.
142. Proverbios. 2:21–2
143. Proverbios 2:18–19. Recuerda el lenguaje de Lehi en 2 Nefi 1:14, dónde él habla de "la
tumba fría y silenciosa, de desde dónde ningún viajero puede regresar". Los críticos han
afirmado que Joseph Smith plagió el pensamiento de Shakespeare — como si la idea no fuera
más bien obvia y atestiguada de todas partes del mundo antiguo, incluyendo aquí en
Proverbios.
144. Noto el pronombre femenino usado aquí referirme a la sabiduría.
145. Murphy, ree of Life, 29 (con referencias). Vea a Widengren, The King and the Tree of Life.
Proverbio 5:15–18. también menciona aguas y ríos.
146. Juan 3:16
147. Para información sugestiva de falta de contacto directo de Joseph Smith con la Biblia
durante la traducción del Libro de mormón, vease a John A. Tvedtnes y Matthew Roper, la
revisión deof "Joseph Smith's Use of the Apocrypha," by Jerald Tanner and Sandra Tanner,
FARMS Review of Books 8/2 (1996): 330–2. Dictando sus memorias, su madre recordó eso,
como un joven de dieciocho (i.e., En 1823 o 1824) el joven Joseph "nunca había leído de cabo a
rabo la Biblia en su vida". Además, "él pareció mucho menos inclinado para el examen de
libros que cualquier del resto de nuestros niños," aunque él fue "mucho más dado para la
meditación y el estudio profundo" (Lucy Mack Smith, Joseph Smith and His Progenitors
[Independence: Herald House, 1969], 92)

El Angel de las Praderas

- noviembre 23, 2007

EL ÁNGEL DE LAS PRADERAS
UN SUEÑO DEL FUTURO,
POR
ELDER PARLEY PARKER PRATT
Uno de los Doce Apóstoles de
LA IGLESIA DE JESUCRISTO DE LOS SANTOS DE LOS ÚLTIMOS DÍAS.
Traducido por Pastor Rey 2004

PUBLICADO POR A. PRATT.

SALT LAKE CITY, UTAH:
DESERET NEWS PRINTING AND PUBLISHING ESTABLISHMENT.
1880

PRÓLOGO.
La emocionante e interesante narrativa contenida en este pequeño libro, aun cuando no
reclama ser una profecía auténtica o infalible, todavía contiene probablemente tantas
verdades condensadas y un poco de ficción y tal como cualquier trabajo en cualquier edad que
haya inspirado con verdad en su fundamento y simpleza y romanticismo para su
embellecimiento y adorno.
Este manuscrito se leyó en Nauvoo, en un Concilio de la Iglesia, en la presencia del Profeta
Joseph Smith, pero no apareció impreso hasta la primavera pasada, en Northern Light, cuando
rápidamente se volvió la admiración de todos los Santos que tenían el privilegio de leerlo.
Pretendiendo haber sido escrito bajo la similitud de un sueño o visión, declararemos que el
escritor no ha tenido ningún sueño o visión. El manuscrito entero ha sido escrito a Nauvoo, en
el invierno de 1843/4.
El objetivo útil y enriquecedor del autor brilla en cada página del trabajo, y no un rasgo
perjudicial puede encontrarse en él.
Como se verá, el libro contiene veinte páginas de material de lectura,--el doble de lo que
nosotros supusimos --nosotros estaremos por consiguiente bajo la necesidad de cobrar
veinticinco centavos una copia, en lugar de quince centavos.
ABINADI PRATT, Editor.
Salt Lake City, enero, 1880.

Siendo un nativo del pequeño y retirado pueblo de Nueva Inglaterra, educado en los hábitos
más estrictos de la industria, había madurado sin ver mucho del mundo, habiendo nunca
viajado por más de veinte millas de la casa. Como no es infrecuente en el caso de los naturales
de Nueva Inglaterra, mis ideas eran sumamente limitadas y estrechas respecto a las
extensiones y recursos del Oeste. Yo había oído hablar de las praderas, ser seguras o campos
desforestados y abiertos, pero no podía formar ninguna otra idea de ellos que compararlas con
algunos de nuestros pantanos que estaban naturalmente desposeídos de madera porque eran
demasiado bajos y húmedos para producirla.

Yo no sé cómo o por qué era el caso, pero por alguna razón yo había sido, desde mi recuerdos
más tempranos, fui impresionado con el anhelante deseo y una determinación fija de visitar y
explorar el poderoso, el misterioso Oeste. A esta inclinación se oponían siempre mis amigos.
Ellos a menudo razonaban ¿No tienes una casa apacible en medio de amigos, paz y
abundancia? ¿No tienes suficiente abundancia de todas las cosas estimadas para tenerte
satisfecho y feliz? ¿Por qué entonces quieres ir al Oeste?
¿Por apartarse de estas bendiciones y de la sociedad, y andar errante a través de bosques
salvajes y en medio de peligros, esfuerzos y sufrimientos, en medio del siseo de serpientes, el
aullido de salvajes bestias, y los alaridos y gritos del los hombres más salvaje que aquellos? A
estas exposiciones yo no podía dar nunca una respuesta satisfactoria, pero aun así quería ir.

p.6
A la edad de veintiuno, siendo libre, y en posesión de dinero listo y suficiente para ponerme
más allá del alcance de las necesidades inmediatas, me resolví atravesar todo refrenamiento y
satisfacer mi sed de viajar. Recibí el acuerdo de mis amigos con muchas lágrimas y bendiciones
de su parte, y con profundos sentimientos e indescriptibles en mi mismo. Pronto tendría la
satisfacción de mirar las Cataratas del Níagara, los grandes lagos y densos bosques del Oeste,
así como los pueblos espléndidos, las aldeas y los deleitables campos, esparcidos aquí y allí, en
medio de las salvajes y románticas escenas de la naturaleza. Pero estas gratificaciones sólo
sirvieron para aumentar mi deseo de todavía llevar más allá la investigación.
Pronto penetré más lejos en el interior dónde por la primera vez un gran paisaje de la pradera
se abrió ante mí. Esto excedió todas las maravillas occidentales que yo tenía antes visto.
Después de viajar durante algunas horas sobre un paisaje suavemente ondulando, suave y
bonito como un parque de pueblo, cubierto con césped y flores, extendiéndose en todas
direcciones hasta donde el ojo pudiera alcanzar, ascendí a una elevación del terreno que subía
gradualmente, y me detuvo para echar una mirada alrededor. Todo me parecía como una
visión espléndida que sobrepasa toda realidad, y que desafiaba la imaginación a imitarla. Un
campo verde de césped y flores se extendía hacia todos los lados hasta donde el ojo pudiera
alcanzar; sin un caballo, árbol, hombre o animal, que interceptara la vista o estropeara la
soledad y sublime reposo que reinaba a mí alrededor.
El paisaje se diversificó suficientemente en las colinas y valles y otras tranquilas elevaciones,
ninguno presentaba la embotada monotonía de una llanura nivelada, ni la áspera y abrupta
apariencia de colinas demasiado empinadas para el fácil cultivo. De hecho, un noble inglés
habría encontrado un pasaje agradable para un coche en cualquier dirección de dónde yo
estaba parado. La tierra era inmensamente rica y la superficie era suave e incluso, el paisaje
entero se parecía a ilimitados campos de trigo verde entremezclado con lirios y girasoles.

p.7
Con una mirada de ojo, vi una extensión del país suficiente para millones de hogares felices.
“¡Aquí," yo pensaba, "al alcance de mi visión natural, podría existir un imperio más extenso,
numeroso y rico que algunos de los reinos más renombrados del Viejo Mundo! Y todavía
ningún ser humano poseía el conocimiento, valor y ambición para exigirlo como su propia
posesión. No buscarían una subsistencia incierta en las calles del algún pueblo mal crecido ni
matarían o conquistarían los habitantes de algún otro miserable pueblo sobrepoblado."

Mientras me complacía en este ensueño extraño un pensamiento dio lugar otro. Mi estrecho
corazón se inflamó y comencé a indagar acerca de los reales límites de estos poderosos
campos y su destino futuro. Naturalmente concluí que tan fino país y tan vastas riquezas no
siempre se pasarían por alto por el emprendedor y el trabajador. Esa inmigración vendría,
arrolladora en su tendencia hacia el oeste, y con esto la marcha del imperio, hacia estas
solitarias planicies sería todo poblado y estos ricos recursos hechos para proporcionar sostén a
felices millones.

Con estos pensamientos que todavía trabajan profundamente en mi mente, seguí mi jornada y
al cierre del día llegué a una humilde cabaña dónde, con un apetito agudizado por la fatiga,
participé de tan simples refrigerios como el lujo del lugar permitía. Retirándome a descansar,
mi mente todavía estaba llena con los pensamientos más sublimemente estupendos,
grandiosos y solemnes que jamás habían ocupado mi seno.
Un profundo e inquieto sueño pronto se apoderó de mí y mi mente fue transportada en una
visión más extraordinaria. Un mensajero de apacible e inteligente semblante, de repente
apareció delante de mí, ataviado en túnica de deslumbrante esplendor. “¡No temas" me dijo,
"Hijo de mortales! Porque yo soy el Ángel del las Praderas. Yo tengo las llaves del misterio de
este maravilloso país. Me han encomendado el destino de imperios y el de naciones.

p.8
¡Ven entonces conmigo, y te mostraré los secretos propósitos del destino respecto al más
extraordinario de todos los países!"
Alborozado con la información y juntando confianza por la amable y generosa apariencia del
mensajero, me levanté y lo acompañé. Fuimos elevados a través del aire en rápida velocidad,
por algunos centenares de millas, en dirección al oeste, y una pequeña orientación al sur.
Finalmente llegamos a detenernos en una elevada llanura verde y florida en el banco sur del
río Missouri—No Más Lejos De La Línea Que Divide El Territorio Indio Del De Los Estados --un
lugar de una belleza y encanto superior.
"Joven" dijo el Ángel del las Praderas, "toma este vidrio y echa una mirada alrededor de ti" Él
entonces me dio un curioso vidrio por el que me era posible ver el país entero de mar a mar.
Mirando al norte, vi las extensas y fecundas llanuras de Iowa y Wisconsin, principalmente
compuesta de ricas y onduladas praderas combinadas con hermosos bosques de madera, y
regadas con numerosos arroyos algunos de los cuales eran navegables por centenares de
millas; y otros que forman caudalosas y valiosos formaciones de aguas, poderosas para
propulsar molinos y maquinaria. Estas fecundas y floridas llanuras y bosques se extendían por
muchos centenares de millas al norte, y finalmente terminaban en los grandes y extensos
bosques de pinos, los que podrían transportarse en balsa fácilmente por las corrientes abajo
de los numerosos arroyos y podrían usarse en la erección de edificios, pueblos y ciudades a
través de la completa extensión de las ilimitadas praderas. La porción central de estos
inmensos territorios abundaban menas ricas, plomo, hierro y carbón y en las norteñas cobre.
Los recursos vegetales, minerales y comerciales del estos territorios parecían capaces de
sostener y emplear a cien millones de personas, mientras que en la actualidad ellos contenían
escasamente unos pocos miles.

p.9
Volviéndome de esto, miraba hacia el este, donde los estados de Missouri, Arkansas e Illinois
presentaban un inmenso territorio de unas quinientas millas en extensión, similar en la
fertilidad y recursos de los territorios antes descriptos, consistiendo de ricas, hermosas y
fértiles praderas, mezclado con deleitables bosques de madera, penetrado por numerosos,
grandes y generosos ríos, en el seno de los cuales podría flotar el comercio de naciones e
imperios. Estos estados podían sostener por lo menos otros cien millones de almas, aunque en
la actualidad no estaban ocupados siquiera por un millón.

Después de ver maravillado y deleitado estos hermosos estados, yo dirigí mis ojos hacia el sur
y sudoeste. La visión se alargó ahora en la distancia, y algunos miles de millas del país se
extendieron a mi vista, incluso las inmensas llanuras, los bosques fértiles y valles de Texas y
México; presentaban una inmensa cantidad de ilimitadas pasturas y praderas, ricas y hermosas
como el Edén, abundantes en vegetales y riqueza mineral. Estas tierras eran suficientemente
abundantes para sostener doscientos millones más de habitantes, aunque poseyendo una
población en la actualidad de menos de diez millones.
Habiendo contemplado los campos verdes, las floridas llanuras, los densos bosques e inmensas
montañas de este vasto país, abrumado y agobiado en asombro, volví al oeste.
Aquí vi una región del campo recientemente contemplado, adecuado para el emplazamiento
de las tribus indias. Limitado en el este por los estados de Missouri y Arkansas, en el sur por
Texas, en el oeste por el Gran Desierto Americano y en el norte por las regiones casi
inexploradas e inhóspitas de Canadá, o más propiamente por el río Missouri, abrazando unas
seiscientas millas del norte al sur, y unos doscientos del este hacia el oeste. Estas, como las
tierras antes descriptas, abundaban en onduladas y ricas praderas y bosques capaces de
sostener una población de por lo menos cincuenta millones. Aunque en la actualidad poblada
con unas pocas tribus indias integradas por menos de la mitad de un millón.

p.10
"Joven" me dijo Ángel del las Praderas, "Has visto hasta ahora, las grandes pasturas del Oeste,
un casi ininterrumpido y continuo campo de praderas, limitado en el este por el Wabash y el
Lago Michigan, en el norte por las praderas de Wisconsin e Iowa, en el oeste por el Gran
Desierto, y en el sur por Centroamérica, promediando unas tres mil millas de largo y unas
setecientas de ancho; siendo principalmente una llanura rica y fértil, regada como el Edén, y
más productiva que las llanuras del Éufrates. Sus pueblos en la actualidad son pocos, pero sus
recursos inmensos y están calculado abundantemente para sostener por lo menos la mitad del
la actual población del globo.
Ahora tu estas en una posición central, en medio del gran continente norteamericano. Aquí
está el lugar que se destina para el asiento del imperio y aquí los embajadores de todas las
naciones acudirán con un tributo de homenaje a uno más grande que Ciro.

"El asiento del imperio," continuó, "empezó en el Edén oriental, pero su progreso siempre ha
sido hacia el oeste. Este pasó sobre las llanuras del Éufrates, donde bajo Nimrod,
Nabucodonosor, Ciro, Alejandro y otros se detuvo durante un tiempo. Pero, emigrando al
oeste, tomó su asiento en Palestina, y finalmente en los bancos del Nilo, de donde pasó a
Roma en Italia dónde dominó con un largo y sangriento cetro, y en el curso del tiempo penetró
en las islas occidentales de Europa como dónde estuvo durante un tiempo como si preparara
para un viaje. Todavía sosteniendo su trono rodeado de mar, mandó con una triste esperanza,
un tipo de guardia de avanzada para preparar su camino en el desierto. Anduvieron sobre las
grandes aguas y finalmente se fortalecieron hasta que fundaron un asiento de gobierno en la
orilla extrema oriental de este inmenso continente. Esta fue la infancia de la República
Americana, convenientemente fundamental y beneficiosa.

p.11
A causa de esto, algunos mortales de estrecha atención tomando sólo una vista momentánea
del asunto, supusieron que el asiento del imperio, después de progresar por miles de años,
había encontrado ahora un lugar de descanso dónde se quedaría para siempre.
¡Pobres mortales extraviados, cuan poco conocen ellos del país en que están, y cuánto menos
de los decretos de la sabiduría infinita!"

Acabó de hablar, Ángel del las Praderas y me pidió que permaneciera por un rato en este
segunda lugar y entonces volvería para desplegarme los misterios del futuro, y el hasta aquí
secreto y impenetrable decreto del destino. Con este encargo él desapareció de mi vista. Una
niebla de oscuridad de repente se propago por el paisaje--un velo de olvido me cubrió, y la
escena entera se cerró a mi vista. Indistintas sombras y formas confusas ocuparon mi
imaginación y inquietaron mi sueño, y finalmente me pareció pasar un largo tiempo sin
distinguir algún recuerdo del evento.
¡De repente una mano me tocó, y una voz exclamó: "Mortal, despierta! El Ángel del la Pradera,
ha vuelto, y el tiempo se ha cumplido. ¡Levántate! Ponte de pie y echa una mirada alrededor."
Al escuchar estas palabras me parecía despertar como de un profundo sueño; la oscuridad se
dispersó y luz indescriptible brilló a mí alrededor. Me encontré en la misma posición central
dónde él me había dejado, y qué él había señalado como el asiento final del imperio. ¡Pero Oh!
¡Cuan cambiado!

En el lugar de una llanura florida sin habitantes, vi una inmensa ciudad extendiéndose en todas
las direcciones y atestada de multitudes de personas, al parecer de todas naciones. En medio
de esta ciudad había un templo magnífico, el que en magnitud y esplendor, excedía en todo
parecer a lo conocido en la tierra. Sus fundaciones eran de piedras preciosas; sus paredes
como oro pulido; sus ventanas de ágatas, claras como cristal; y su tejado de un brillo
deslumbrador, su parte superior como los orgullosos Andes, parecía mezclarse con los cielos;
una luminosa nube lo sombreaba y extendía rayos de gloria y brillantez de todos los magníficos
colores del arco iris.

p.12
Todas las edificaciones parecían cubrir unos ocho o diez acres de tierra. "Esto," dijo Ángel del
las Praderas, " es el santuario de de la libertad, el palacio del gran Rey, y el centro de un
gobierno universal. Sígueme y verás la magnificencia, orden y gloria de Su reino." Diciendo
esto, caminamos juntos hasta las puertas del templo. Éstas eran doce en número; tres en cada
lado, y todas estaban abiertas. Numerosos eventos y servidores estaban esperando, y guías e
instructores estaban ocupados en la asistencia de desconocidos, que estaban pasando desde y
hacia el templo, con aire de una segura liberalidad, vestidos en diferentes y variados trajes de
todas las naciones.
Por una contraseña confidencial del Ángel al portero o guardián de la puerta, nos permitieron
pasar de la puerta central del este al patio del palacio. Éste era un gran cerco cuadrado que
rodeaba el templo y contenido en una milla cuadrada de tierra, cerrado con un fuerte muro de
albañilería, y ornamentado con paseos, parcelas de césped, flores y sombreados bosques de
árboles ornamentales, y todo dispuesto en el mejor gusto, y con una elegancia, limpieza y
belleza que bien podrían compararse con el Edén. Aquí los ojos se deslumbraron con escenas
de belleza, los oídos saludados con innumerables acordes de la música de pájaros de variadas
tonos y plumajes. Aquí la suave respiración de la mañana parecía perfumada con delicias más
dulces que los bosques de especias de Arabia. En breve los sentidos enteros parecían
inundados con goce y placer indescriptible. Yendo a lo largo del espacioso sendero, en medios
de escenas como estas, llegamos a la puerta oriental del templo sobre la que estaba escrita, en
letras de oro, lo siguiente:

“¡Aquí la sabiduría, conocimiento y verdad se unifican!

¡Aquí la misericordia reina y la guerra tiene su fin!
¡Aquí en estas tierras todas las naciones entran;
Pero aquí el tirano no se atrever a pasar!"

p.13
Al entrar en el palacio externo, nos encontramos en un cuarto grande y espléndido dentro del
que había puertas que se abrían en cada dirección sobre las que estaba inscrito los usos
particulares para los que ellas eran ocupadas. Este palacio estaba ornamentado y acabado con
monumentos, pinturas, mapas, gráficos, grabados, etc. todo lo cual de ninguna manera era
sólo ornamental sino altamente instructivo, y calculado para impartir un mundo de
información en astronomía geografía, historia, geometría, teología, etc., etc. Entre éstos, mi
atención se atrajo con una pintura grande que representaba montones enormes de hierro
roto, y armas antiguas de todo tipo, apiladas en la más grande confusión, desde antiguos arcos
de acero, de madera y flechas, garrotes de guerra de los salvajes, hasta los más sofisticados y
célebres implementos de la guerra moderna. Todos éstos fueron dejados de lado como
inútiles, y hombres se representaban en el acto de fundir espadas en rejas de arado y lanzas en
herramientas de poda.

"Éstos," dijo el Ángel del las Praderas, "son los instrumentos de los asesinatos y las crueldades
con los que una vez los pobres, ignorantes, y extraviados mortales se hacían la guerra unos a
otros; pero ya tienen mucho tiempo desde que se los han apartado como inútiles, y ningún
habitante en la tierra ya estudia o practica las artes de la guerra."
Después de ver estas cosas, mi guía me condujo a una puerta que abría en dirección al interior
y encima estaba escrito como sigue:

“¡Aquí dentro es exaltado el trono de la libertad!

Donde, una hueste real en túnicas de luminoso brillo
Coronados con luz, verdad y majestad,
Su pacífico cetro domina al resto de las naciones."

Al entrar en este cuarto, un vasto y extenso salón se abrió ante mí, las paredes del cual eran
blancas y estaban ornamentadas con varias figuras que yo no conocía. En el medio de este
salón había un gran trono, tan blanco como el marfil, elevado por setenta escalones, y a cada
lado del trono y de los escalones que llevaban a él, había asientos elevados uno sobre otro.

p.14
En este trono estaba sentado un hombre de edad, de venerable apariencia. Su pelo era blanco,
de edad madura y su semblante emitía inteligencia y afecto indescriptible, como si él fuera el
padre de los reinos de y las personas sobre las cuales el reinaba. Estaba vestido en túnicas de
deslumbradora blancura, mientras una corona gloriosa descansaba sobre su frente; y un pilar
de luz sobre su cabeza parecía difundir sobre la escena entera un brillo de gloria y grandeza
indescriptible. Había algo en su semblante que parecía indicar que él había pasado mucho
tiempo de luchas y esfuerzos en el logro de alguna poderosa revolución, haber sido un hombre
de dolores y familiarizado con la aflicción. Pero, así como el sol de la tarde después de un día
nublado y tempestuoso, él parecía sonreír con una reposada dignidad. En conexión con este
venerable personaje otros dos sentados, no menos venerables, vestidos y coronados de la
misma manera. En los asientos próximos por debajo había doce personajes, muchos con la
misma apariencia vestidos de la misma manera, con coronas en sus cabezas; mientras los
asientos descendentes estaban llenos con algunos miles de nobles y dignificados personajes,
todos vestidos en blanco y coronados con autoridad, poder y majestad, como reyes y
sacerdotes que presiden entre los hijos de Dios.

"Mira," dijo el Ángel del las Praderas, "El Gran Concilio Presidente organizado en sabiduría, y
sosteniendo las llaves del poder para llevar el gobierno de toda la tierra en justicia. Y el
aumento y gloria de sus reinos no tendrá fin."
Cuando él hablaba así, bandas de música instrumental llenaron el templo con indescriptible
melodía, acompañados con voces humanas, tanto de hombres como mujeres, todos sonando
en armonía perfecta en un himno de triunfo cuyas palabras yo sólo podía entender en parte.
Pero las líneas concluyentes se repitieron en inflamados acordes de alegría. Así se oía:

p.15
"La tierra de Tho y sus tesoros deben fundirse en el fuego,
Y la luz de las estrellas del cielo se oscurece y expiran;
Planetas de Tho ya no giran en sus esferas,
La tierra hace su día o años de su circuito;
Tho la fuente de alegría que detendrá toda su luz,
Y cesarán de observar las lunas y Sabát;
Todavía firme e inamovible este trono permanecerá,
Y los herederos del antiguo Israel reinarán eternamente."

Cuando la música cesó, el Ángel dijo:

“¡Hijo de mortales! asciende conmigo y te mostraré el país que exploramos juntos al Principio"
En ese momento una puerta se abrió, por la cual entramos y comenzamos a ascender un
tramo de escalones. Estos gradualmente ascendían a través de un largo y zigzagueante pasillo
hasta que finalmente nos encontramos sobre un pináculo del templo. El aire era puro y
apacible, el cielo estaba claro y la visión se expendía a lo lejos extensamente hacia todos los
lados, sin objetos que se interpusiesen. Mi guía ahora me dio el mismo vidrio extraño con en el
que yo había visto el país anteriormente.
¡Pero ahora cuan diferente, cuan asombroso el cambio del todas las cosas a mí alrededor! En
lugar de praderas solitarias, los tristes y salvajes bosques, ahora vi una inmensa extensión de
un populoso país. Ciudades, pueblos, villas, casas, palacios, jardines, granjas, campos, huertos,
y viñas se extendían en una variedad sin fin, dónde una vez había visto no más que soledad y
desolación.

"Esto," dijo el Ángel de las Praderas, "es el país en el que, hace cien años, comenzaste a
explorar, en tu jornada al oeste. Mira," continuó él, "lo qué verdad, conocimiento y
perseverancia pueden lograr en un solo siglo." A esto contesté: "estoy maravillado y
asombrado, y apenas puede entender lo que yo veo. ¿Quién son estas naciones habitadas y
tribus que en multitudes felices ocupan la tierra cercana al oeste que antes estaba ocupada
por las multitudes salvajes y que ahora presenta una masiva escena de limpieza, belleza,
civilización y felicidad?”

p.16
¿Han sido entonces las tribus indias, completamente exterminadas, y su tierra invadida por las
naciones civilizadas?"
"No," dijo él, "éstos todavía son los indios. Una Providencia misteriosa conservó sus
remanentes, y los recogió y los concentró en una nación pacífica. Cuando primero se reunieron
de todas las partes del continente, ellos reunían una población de aproximadamente siete
millones de personas ignorantes y degradadas. Pero la luz de verdad amaneció en ellos, y con
esto vinieron todas las bendiciones de paz, abundancia, civilización, limpieza, y belleza que ves,
y ellos constituyen unos treinta y cinco millones, y ocupan todo la tierra oeste del Mississipi
que limita en las Montañas Rocosas.
Después de ver estos lugares hermosos y oír este interesante relato de tribus y naciones que
tradicionalmente yo había sido llevado a creer que nunca podrían controlarse, y que estaban
destinadas a desaparecer de la faz de la tierra, me volví hacia el este e inquirí después de la
gran familia de Estados que habían constituido una vez la República Unida de E Pluribus Unum.
Éstos, creí, eran inmensamente más populosos y adinerados que anteriormente. Pero ellos ya
no parecían identificados como Estados, con sus anteriores límites geográficos y formas de
gobierno.
En esto yo estaba muy sorprendido, así como yo me había impresionado al principio con la
idea de la grandeza futura y permanencia de nuestras instituciones nacionales. Volviéndome al
guía, inquirí por qué extraña conexión de eventos o por qué las poderosas revoluciones del
sistema americano se había disuelto, y sus elementos mezclados con este gran gobierno
central y universal que, no obstante mi posición anterior, fui constreñido a reconocer como
superior en excelencia, gloria y perfección al anterior. A esta pregunta el Ángel de las Praderas
contestó como sigue:

p.17
"El sistema americano era de hecho glorioso en su principio, y se fundó por sabios y buenos
hombres, en oposición a los largos abusos y opresivos sistemas establecidos en el Viejo
Mundo.
Pero tenía sus debilidades e imperfecciones. De esto tomaron ventaja hombres inicuos y
conspiradores que fueron puestos irresponsablemente a la cabeza del gobierno y quiénes, por
una administración disoluta y corrupta, gradualmente minaron esa estupenda estructura. En
sus manos contaminadas, la justicia tambaleó, la verdad se vino abajo, la equidad no pudo
entrar en escena y la virtud huyó al desierto. Una ciega, sectaria y corrupta población auto
conformada en numerosas mafias, trocaron las leyes, y desafiaron a su administración. Éstos
fueron uniéndose por los funcionarios del Gobierno o con un secreto guiño animado por ellos,
para que los amigos de las leyes y el orden, heridos y perseguidos, no encontrando ninguna
protección o restauración de derechos, fueran obligados a abandonar su país y sus
instituciones; ahora sin más fuerza, y retirados en el desierto, con la pérdida de una inmensa
cantidad de propiedades y muchas valiosas vidas.
Éstos se llevaron con ellos el espíritu de libertad que fue como cemento aglutinante para
mantenerlos en unión, y así se formó un núcleo alrededor del cual se concentró toda la virtud
y patriotismo de la tierra. Así reunidos y re-organizados, los hijos intrépidos y atrevidos de la
libertad pudieron ponerse de pie en su propia defensa, y para lanzar el desafío a sus primeros
enemigos. Así el espíritu de libertad se retiraba de la plebe y eran abandonados a la
destrucción, tal como el rey Saúl de la antigüedad. Surgieron divisiones y disputas, y se
multiplicaron al grado que pronto se destruyeron unos a otros, inundaron el país en sangre, y
así acabaron con la confederación de E Pluribus Unum.
"El remanente que huyó al desierto y reunió la excelencia de la libertad en las llanuras del
Oeste, combinando la sabiduría de la experiencia anterior con la luz de la verdad que ya
brillaba en sus corazones desde antes, puso la fundación de una forma perfecta de gobierno--
este imperio poderoso de libertad que ves ahora, y las instituciones de que serás más
completamente informado a su debido tiempo.

p.18
La sabiduría, inteligencia y paz que fluyó pronto de este centro sirvió en el extranjero como
una bandera a las naciones. Esto llenó con envidia a algunos, a otros con admiración y deleite.
El bueno, el grande, el noble, los generosos y patrióticos amantes de la verdad se reunieron de
todas las naciones, y uniéndose a las normas de libertad, desarrollaron una fuerza
constantemente creciente y cercana a su perfecta organización. Mientras por los mismos
medios las instituciones viejas y corruptas se debilitaron proporcionalmente y fueron
abandonadas.
Esto pronto removió la envidia y los celos de viejos y corruptos al grado que se unieron en una
declaración general de guerra contra sus vecinos jóvenes y más prósperos. Estos poderes
aliados mandaron un armamento de quinientas naves de la línea, y medio millón de hombres.
El objeto no sólo era satisfacer su venganza y envidia, sino y también su avaricia y ambición.
Ellos apuntaron a nada menos que la subyugación y pillaje del país entero.
Estos poderes eran una parte que desembarcó, con los instrumentos y efectos, y el resto
reservó a bordo de sus naves.
Ellos se encontraron, tanto por mar y tierra con los hijos de libertad quienes finalmente
resultaron victoriosos y este ejército entero fue superado, y sus riquezas y armamentos que
eran inmensos fueron tomados por botín de guerra. Esta victoria inteligente enriqueció
grandemente y fortaleció el nuevo imperio de libertad, y al mismo tiempo casi arruinó las
naciones que comenzaron la guerra. Ellos reclamaron la paz, y finalmente la obtuvieron con la
condición de sumisión perfecta al de los vencedores. Esto les dio nuevas y liberales leyes e
instituciones, rotas las trabas de sus amos viejos, y absolutamente prohibido el uso de armas o
el arte de la guerra. Estas medidas inteligentes y muy loables pronto abrieron más los ojos de
millones, y fueron ganados a la causa de libertad y la verdad. Otras y distantes naciones que
habían mirado todo estos movimientos a lo lejos vieron las bellezas de la libertad y sintieron la
fuerza de la verdad, hasta que finalmente, consentidamente, ellos se unieron a las mismas
normas.

p.19
Así, en un siglo corto, el mundo se revoluciona; la tiranía se destrona; la guerra ha cesado para
siempre; la paz es triunfante, y la verdad y el conocimiento cubren la tierra."

Así habló el Ángel de las Praderas; y cuando él había dejado de hablar, yo todavía continuaba
escuchando; por tal ardor de gloria e inteligencia estallando ante mi vista, y por los eventos
que tan extraños, tan complicados, tan reveladores, que habían tenido lugar en un solo siglo, y
me habían sidos relatados de tan magistral manera que me inundaban de asombro y me
mantenían pensativo y apenas podría creer a mis sentidos. "Pensaba": ¿Es posible, que una
república fundada en los principios más liberales, y establecida por el sudor, la sangre y
lágrimas de nuestros memorables antecesores, y tan querida y respetada por sus hijos, se ha
marchitado como el esplendor deslumbrador del alba en la mañana? ¿Se ha marchitado como
una flor intempestiva? ¿Y que, también, por la corrupción de sus propios hijos degenerados,
las mismas personas que lo debieran haber amado para siempre? ¿Dónde estaba el espíritu de
patriotismo, de libertad, de amor por el país que había caracterizado a los hijos de la libertad
alguna vez, y calentado los pechos de los americanos?"
Con reflexiones como estas había comenzado un lamento sobre mi caído, perdido y arruinado
país. Pero volviendo en mí de repente, y considerando los otros eventos que habían sido
relatados, mi dolor se convirtió en alegría. Yo vi, aunque había habido una gran corrupción y
una caída general de nuestro gobierno y sus instituciones, todavía muchos de los hijos de los
nobles habían resistido empresa y inamovibles en la causa de libertad; incluso en medio del
choque de estados y la caída de tronos, ellos habían mantenido su integridad, y cuando se
quedaron sin un país o gobierno por el que luchar, se retiraron a las llanuras del Oeste,
llevando con ellos el puro espíritu de libertad. Allí, en medio de un más extenso, más rico y
mejor país, establecieron un gobierno más permanente, fuerte y duradero, e inmensamente
más extenso y glorioso, mientras combinaban la fuerza y solidez, con la más perfecta libertad y
liberalidad.

p.20
Ni sus labores se habían confinado a los estrechos límites de su propio país y nación, sino que
habían quebrado las cadenas de la tiranía y roto el yugo de la esclavitud de los millones
emergentes de todas las naciones y colores; y donde la oscuridad, ignorancia, superstición,
crueldad y derramamiento de sangre habían dominado por siglos, la luz había surgido, la
verdad había triunfado, y la paz había comenzado su reino universal. Y donde, un siglo atrás,
una disposición del país extensa y fecunda desolado y solitario, o parcialmente ocupado por
salvajes ignorantes y crueles, ciento de millones de seres inteligentes y felices estaba
disfrutando ahora todos las mieles de una doméstica felicidad. ¿Por qué entonces, pensaba yo,
me lamentaré? Las labores de nuestros padres no fueron en vano. Al contrario, los resultados
han sido mil veces más glorioso que su mayores expectativas. El espíritu de sus instituciones se
ha atesorado y se ha mantenido. Su templo de libertad agrandado y perfeccionado mientras la
escoria ha sido separada y destruida, y los despojos soplados a los cuatro vientos.
Mientras estos pensamientos pasaban por mi mente, el Ángel de las Praderas llamó mi
atención de nuevo. "Viene," dijo él, "Hijo de mortal, descendamos y entremos en los archivos
del Templo de la Libertad, y allí aprenderás los orígenes ocultos, la fuente de la que ha
emanado toda esta sabiduría y grandeza. Entonces ya no te asombrarás de la magnitud de esta
organización gloriosa, la perfección de sus principios, o su éxito incomparable.".
Mientras así hablaba, descendimos a través del mismo pasaje largo y tortuoso, hasta una
puerta abierta en un inmenso cuarto en la segundo piso del edificio que estaba gloriosamente
acabado y ornamentado, y principalmente ocupado con las colecciones de antigüedades y
monumentos y pinturas, conmemorando numerosos e importantes eventos. Atravesando en
medio de éstos, nosotros entramos en un cuarto pequeño en que se depositó cuidadosamente
numerosos sagrados libros y archivos.

p.21
Del medio de estos el Ángel de las Praderas seleccionó un volumen pequeño titulado: "UN
verdadero y perfecto sistema de Gobierno Civil y Religioso, revelado desde lo Alto."
Él me rogó entonces que me siente, me dio este libro, y me rogó que lo lea. Diciendo así, él
desapareció de mi vista. Yo abrí el libro y leí el prólogo como sigue:
"Hay un Dios en el cielo que revela los secretos. La sabiduría y poder son suyos. Él cambia los
tiempos y las estaciones. Él remueve los reyes y pone a los reyes. Él da la sabiduría a los sabios
y el conocimiento a aquellos que saben comprender. Su dominio es un dominio eterno, y Su
reino es de generación en generación. Él opera según Su voluntad en los ejércitos de cielo, y
entre los habitantes de la tierra. Y ninguno puede contener su mano, o preguntarle ¿Qué
haces? Todas sus obras son verdad y sus caminos el juicio, y aquellos que andan en el orgullo
Él se permite humillarlos. Su reino es tal que no será destruido y su dominio aun será hasta el
fin. Como el hacedor de la tierra y el Padre de las personas, todo el poder y autoridad de
gobierno civil y religioso se viste en Él. Él sostiene la prerrogativa de elegir a los funcionarios y
hacer las leyes; Él sostiene el derecho de reprobar y amonestar a los funcionarios o de
quitarlos a placer. Por consiguiente todas las formas de gobierno civil y religioso que no es
designado, organizado y dirigió por la revelación divina, es más imperfecto y erróneo, y la
administración del mismo sumamente propensa a la corrupción y abuso. El único sistema
perfecto de gobierno, entonces, es una Teocracia; es decir, un gobierno bajo la
superintendencia inmediata, constante y directa del Omnipotente. Este orden de gobierno
comenzó en Edén, cuando Dios escogió a Adán para un gobernante y le dio leyes. Se perpetuó
en sus descendientes, como Set, Enoc, Noé, que Melquisedec, y así sucesivamente, hasta llegar
a Abraham, y fue hecho heredero en su simiente para siempre.

p.22
Como fue escrito, `Reyes saldrán de ti, y príncipes saldrán de tus lomos ' "Esto se manifestó
claramente al propio Faraón en Egipto-- siendo instruido y gobernado por José, como un
revelador. Moisés también liberó una nación de la esclavitud, destronó a un tirano, y gobernó
en todas las cosas por estos mismos principios. Por estos Josué conquistó, y por estos los
Jueces de Israel gobernaron. Por esta autoridad Samuel reprobó y sustituyó un sacerdocio
corrompido, en el caso de Eli y sus hijos. Por él el ungió al Rey Saúl para reinar en Israel, y por
él lo rechazó después por la trasgresión y ungió a David en su lugar. En virtud de esta autoridad
Elías reprobó y rechazó a Ahab y los sacerdotes de Baal, y entonces procedió a ungir rey a Jehu
y Eliseo para profeta, y por estos medios remodeló la administración de asuntos civiles y
religiosos, y salvó a una nación de las profundidades más bajas de la corrupción y la ruina. Por
este poder, Daniel, el profeta, reprobó e instruyó a Nabucodonosor, Beltsazar sustituido, y
dirigió a Ciro; dejando impreso continuamente en reyes y naciones este importante principio:
“Que Dios es un revelador de secretos, y demanda el derecho de gobierno sobre reyes y
poderosos de la tierra." Para convencer a Nabucodonosor de este hecho, él lo sacó de su trono
y de la sociedad de hombres, para morar entre las bestias del campo y comer césped como un
buey, y después lo restauró de nuevo a su reino. Y para convencer a todas las naciones de este
hecho, el Rey Nabucodonosor escribió su epístola a todas las naciones e idiomas en la que él
dio testimonio de esto mismo.
"Por esta autoridad Jesús Cristo recibió todo el poder en el cielo y en la tierra, y fue visto por el
profeta Daniel, viniendo en las nubes de cielo, a reinar sobre toda la tierra. Por esta autoridad
Sus Apóstoles gobernaron aquéllos que recibirían Su reino por su día—siendo ellos mismos
escogido por el Señor, y no por las personas. Por esta misma autoridad Se habrían gobernado
la iglesia de los Gentiles y las personas desde ese día hasta el presente, con un cisma o división
de iglesia o estado, lo que fue por la corrupción y maldad que hizo la guerra a los Santos y los
venció, y cambió tiempos y leyes, como predijo el profeta Daniel.

p.23
"Por esta autoridad el Dios de cielo prometió, por todos los profetas santos que Él prepararía
un reino que deberá destruir y despedazar todos estos reinos, llegando a ser universal, y
permanecer para siempre. Y que Él haría esto por el asentamiento del Anciano de Días cuyo
vestiduras eran blancos como la nieve, y cabellos blancos como la pura lana; mientras los miles
de miles lo ministraban, y diez mil veces diez mil estaban de pie ante él, y el juicio se dio a los
Santos, y el tiempo vino que los Santos poseyeron el reino.
"Por esta autoridad el Dios de cielo ha cumplido lo que Él habló por las bocas de Sus profetas
antiguos, por revelación desde el cielo y fijando y estableciendo un reino glorioso que
permanecerá para siempre.

"¡Por consiguiente canten, Oh Cielos! ¡Y gócese, la Tierra! Porque la verdad ha triunfado; la

Sabiduría y el conocimiento gobiernan; la Rectitud reina; Y la tierra descansa en duradera paz."

Así acabado el prólogo. Yo estaba a punto de leer más allá, pero fui interrumpido por el Ángel
de las Praderas. "Hijo de mortales," dijo, " Has leído todo lo permitido leer en este tiempo
presente." Diciendo esto, él repuso el libro pequeño en medio de los archivos del templo, y me
rogó que lo siguiera. Él me dirigió entonces fuera del templo, y dijo: " Hijo de mortales,
entiende ahora la naturaleza de el gobierno que has visto.

p.24
No has visto una monarquía humana, porque los reyes que el hombre produce son tiranos.
Esto no es una aristocracia, porque en este caso los pocos pisotean los derechos de los
muchos. No es una democracia, porque mafias compuestas de la plebe, sin el poder para
verificarlos, son los más grandes tiranos y opresores en el mundo. Pero esto es una teocracia
dónde el gran Elohim, Jehová, retiene el honor superior. Él selecciona a los funcionarios. Él
revela y fija las leyes, y Él aconseja, reprueba, dirige, guía y sostiene las riendas de gobierno. El
venerable Concilio que has visto entronizado en majestad y vestido en las túnicas de blanco,
con las coronas en sus cabezas, es el orden del Anciano de Días delante de cuya augusta
presencia tronos han sido arrojados, y los tiranos han dejado de gobernar. Has entendido los
ocultos propósitos de la Providencia respecto a las praderas y el Oeste, y de la tierra y su
destino. Sigue tu jornada adelante, y no vagues más; sino dile al mundo de las cosas venir."

A esto yo desperté, y he aquí, era un sueño. En lugar de un reino glorioso, ciudad y templo, vi
el sol de la mañana que brillaba a través de las hendiduras de la cabaña de leños dónde estaba
alojado. En lugar de un siglo numerado con el pasado, yo me había pasado una noche de
sueño perturbado e inquieto; y en lugar del Ángel de las Praderas que están de pie por mi lado
en el acto de desplegar "Los propósitos secretos del destino que gobierna a los hombres y guía
los Estados," vi a mi mayordomo en el acto de llamarme a desayunar.

El ángel de la Presencia de Dios en Abraham 1:15-16

- diciembre 07, 2007

El ángel de la Presencia de Dios en Abraham 1:15-16

Por Barry R. Bickmore

© 1997 Barry Bickmore.

Traducción libre deJuan Javier Reta Némiga

http://www.geocities.com/Athens/Parthenon/2671/Presence.html

Introducción

Una de los relatos extrabíblicos más notables lo encontramos en el Libro de Abraham y es la

historia de la huída angustiosa de Abraham de los sacerdotes idólatras que estaban a punto de
sacrificarle.

" Y al levantar sus manos contra mí para sacrificarme y quitarme la vida, he aquí, elevé mi voz al
Señor mi Dios, y el Señor escuchó y oyó, y me llenó con la visión del Todopoderoso, y el ángel
de su presencia se puso a mi lado e inmediatamente soltó mis ligaduras;
y me habló su voz: Abraham, Abraham, he aquí, Jehová es mi nombre, y te he oído, y he
descendido para librarte y llevarte de la casa de tu padre y de toda tu parentela a una tierra
extraña de la cual nada sabes... (Abraham 1: 15-16)

Ciertamente el pasaje parece lo suficientemente innocuo a primera vista, pero al reflexionar

sobre ciertas locuciones en este pasaje el mismo se torna interesante. ¡La figura del ángel que
vino a salvar a Abraham es identificada como el "ángel de la presencia Dios ", una locución más
bien inusual, pero por otra parte ¡el ángel se identifica a sí mismo como Jehová! ¿El "ángel de la
presencia de Dios" fue meramente un mensajero, que habló como si él fuera Jehová, o fue éste
realmente la manifestación del Dios de Abraham, Isaac, y Jacob? La respuesta es revelada
cuando Jehová dice, " te he oído, y he descendido ...." Y así es que podemos tener la seguridad
de que Jehová mismo fuese el "ángel de presencia de Dios".

Ahora bien, dentro de la teología SUD, esta designación ciertamente es infrecuente , pero por
otra parte sería aceptable para designar a Jehová (o Yahweh), quien fue Jesucristo en su estado
premortal. Así, Jehová es el Verbo, el mensajero (o "el ángel") de salvación, el Hijo de Dios que
es uno en Divinidad con Su Padre (Elohim o El Elyon "El más alto Dios"), pero en otro sentido es
un "segundo Dios", el más gran de los Hijos de Dios. En otras palabras, para los Santos de los
últimos Días s no sería una contradicción denominar a Jehová tanto como "ángel" o como "Dios".

Sin duda ésta es herejía patente tanto para el judaísmo moderno y la Cristiandad tradicional, los
cuáles no hacen distinción entre Elohim y Yahweh, pero recientemente muchos académicos (no-
mormones) han comenzado a reconocer que no sólo había un Dios Altísimo y Yahweh,
concebidos como seres bien definidos tanto en el estrato del antiguo Israel como entre los
primeros cristianos, quienes designaron a Yahweh (y posteriormente a Jesús) como "el ángel de
la Presencia". En este ensayo examinaremos algunas pruebas para esta interpretación.

Yahweh y el ángel de Yahweh

¿Fue Yahweh Dios, o un ángel, o ambos? Margaret Barker recientemente ha dado una gran
cantidad de pruebas de que él fue originalmente considerado tanto como Dios y como el ángel
principal, en su libro, The Great Angel: A Study of Israel's Second God . Según Barker,
antiguamente, se creyó originalmente que Yahweh fue el más grande de los Hijos del Dios
Altísimo. Sin embargo, después del Exilio una facción se levantó contra la reacción para los
panteones paganos, y comenzó a unificar a Elohim y Yahweh - y por lo mismo posteriores pasajes
en la Biblia no hacen distinción entre lo dos. (Eso es perfectamente aceptable para los Santos de
los Últimos Días quienes creen que el texto de la Biblia ha sido corrompido, pero nosotros,
además, tenemos otras posibilidades, igualmente. Dios bien pudo ordenar a sus profetas a
enfatizar la unidad de la Divinidad para advertir contra la creencia en un panteón de dioses en
confrontación uno contra otro. Vease Alma 29:8;D y C 19:4-12; 3 Ne. 26:8-11; 2 Ne. 31:21.) Esta
facción eventualmente se convirtió en la mayoritaria en Israel, pero la minoría que todavía creía
en la antigua doctrina nunca fue completamente extirpada, y a la larga este movimiento proveyó
la base para la revelación cristiana. Para demostrar que Yahweh fue originalmente considerado
conjuntamente un Dios y un ángel, Barker demuestra que en el viejo Antiguo Testamento hubo
una figura conocida como "el ángel de Yahweh" que actualmente equivale a Yahweh mismo.

¿" Fue este ángel un agente de Yahweh, o fue el ángel la manifestación de Yahweh? El texto es
usualmente leído como si se tratase del primer caso, pero hay prueba considerable para sugerir
que el ángel fue Yahweh. Es este ángel la clave para recobrar las creencias acerca de Elyon El
Más Alto Dios y Yahweh; y a su vez para el origen último de la creencia cristiana acerca de Jesús
". (1)

Barker procede a presentar un montón de prueba para esta tesis, entre las cuáles están las
siguiente:

" Gedeon vio al ángel de Yahweh, y este narrador también identificó a Yahweh y el ángel de
Yahweh. El ángel de Yahweh se apareció ante Gedeón (Jueces. 6:11-12), y se presenta asimismo
como Yahweh (Jueces. 6.12). Es luego como Yahweh que él le habla a Gedeón (Jueces 6.14,16).
El ángel de Yahweh desaparece, y Gedeón se da cuenta de a quién ha visto. Él tiene miedo
porque él ha visto al ángel de Yahweh cara a cara (Jueces. 6.22) pero Yahweh le reconforta y le
dice que él no morirá (cf. Exod. 33.20, donde Yahweh dijo ' no veraz mi faz; Pues el hombre que
vea mi faz morirá ' )". (2)

En textos posteriores el "ángel de Yahweh" desapareció de la vista, cuando Yahweh y Elohim

fueron fusionados, y muchos de las funciones que correspondían a Yahweh pasaron a los
arcángeles en el pensamiento popular.

" El ángel de Yahweh no aparece de forma obvia en posteriores textos. Aunque las así llamadas
escrituras intertestamentarias están llenas de ángeles, son ángeles nuevos con nombres....
Después de las reformas del período post-exilico cuando Yahweh fue fusionado con El-Elyon " El
más Alto Dios ", él ciertamente se convirtió en un Dios más distante, pero los ángeles no fueron
' inventados ' para llenar un vacío. Los ángeles fueron esos seres divinos que anteriormente
habían sido los hijos de Elyon, los parientes de Yahweh El Santo. Cuando Yahweh se convirtió en
Elyon, sus papeles fueron llenados por otros ángeles. Las ideas acerca de los ángeles fueron
afinadas y elaboradas a través de los siglos pero en sus aspectos esenciales permanecieron igual
". (3)

El (los) "ángel (les) de la Presencia"

¿Por consiguiente, Yahweh fue visto originalmente como Dios y como ángel, pero qué hay de
este título extraño, "el ángel de la Presencia"? Barker afirma que igualmente este fue alguna vez
uno de los títulos de Yahweh, el cual fue más tarde dado a los arcángeles.(4) Segal explica que a
quienquiera que fuese denominado como el ángel principal en la literaturaIsraelita también le
fue dado el título de "ángel de la Presencia":

" Por supuesto, Gabriel y Miguel son frecuentemente llamados así, además de estos dos hubo
varios arcángeles. Por tanto, cada vez que una conjunto de arcángeles aparece, algúno u otro (a
menudo Miguel o Gabriel, algunas veces Uriel) es denominado como el ángel principal (a
menudo llamado "el ángel de la Presencia") y es considerado como superior a los demás ". (5)

Barker va más allá:

" En los himnos de Qumran encontramos los ángeles de la Faz (1QHVI) ante quienes los hombres
del convenio esperan estar de pie, sin necesidad de un mediador o un mensajero para dar
respuesta. Un comentario interesante en el papel de estos ángeles lo encontramos en una
versión del Testamento de Levi; dice Levi, cuando él viajaba a través de los cielos, vio a los
ángeles de la Presencia ' que ministran y hacen propiciación ante él Señor por todos los pecados
de ignorancia del justo (Testamento de Levi 3.5) ". (6)

Consecuentemente, Lucas y el libro apócrifo de Tobit se refieren a los ángeles que están en la
presencia de Dios. " Y el ángel contestando le dijo, soy Gabriel, quien está en presencia de
Dios...." (Lucas 1:19, KJV) " soy Rafael, uno de los siete ángeles que sirven al Señor y entra en su
gloriosa presencia ". (Tobit 12:15, NEB) Sin Embargo, Isaias es el único escritor Bíblico que utiliza
la locución "ángel de su presencia". Hablando de la bondad de Yahweh hacia la casa de Israel, el
texto hebreo de Isaiah 63:8-9 (aquí seguimos la Reina-Valera) reza: "8 Porque dijo: Ciertamente
mi pueblo son, hijos que no mienten; y fue su Salvador. En toda angustia de ellos él fue
angustiado, y el ángel de su faz (el la KJV ángel de la presencia, en lugar de faz) los salvó; en su
amor y en su clemencia los redimió, y los trajo, y los levantó todos los días de la antigüedad. ...."
Es claro por el texto que Yahweh guardo a su pueblo por el "ángel de su presencia", pero no es
del todo evidente que Yahweh fue igualado con este ángel, aunque éste es con toda seguridad
el caso. Los antiguos traductores del Antiguo Testamento Griego (Septuaginta o o versión de los
Setenta, traducido en el segundo y tercer siglo A.C.) Supieron de esta tradición, y por
consiguiente no hicieron referencia al "ángel de su presencia", sino tradujeron el versículo sin
duda alguna como, " no fue comisionado, ningún ángel, sino que él mismo los guardó. (Isaiah
63:9, NEB) Claramente, Yahweh fue el "ángel de su presencia".

Jesús como Yahweh y el "ángel de la Presencia"

Como Barker indicó, la creencia en Yahweh como el segundo Dios de Israel, el ángel principal,
fue la base de la antigua Cristología Cristiana. Muchos versículos podrían ser citados para
demostrar que Jesucristo fue igualado con Yahweh, pero para nuestros propósitos necesitamos
sólo establecer referencias para la declaración de Jesús, "antes de que Abraham fuese, yo soy".
(Juan 8:58, KJV)La versión griego es idéntica a la traducción de la Septuaginta para Éxodo3:14
donde Yahweh dice "SOY EL QUE SOY". Claramente Jesús se identifica con Yahweh.

Y todavía, de acuerdo con la tradición Israelita más antigua, También se creyó que Jesús fue el
jefe de los ángeles. Por ejemplo, Pablo llamó a Jesús " la imagen del Dios invisible, el primogénito
de toda criatura...." (Colosenses 1:15, KJV) En el segundo siglo San Justino llamó a Jesús ángel y
Dios:

" Y que este poder al cual la palabra profética llama Dios, como ha sido también ampliamente
demostrado, y este Ángel, no es nombrado (como diferente) tan sólo de nombre, como la luz
del astro rey pero es ciertamente algo numéricamente distinto, he discutido brevemente quien
fue antes; Cuando afirmé que este poder fue engendrado del Padre...." (7)

En el tercer siglo Novatiano también sintió la necesidad de explicar cómo podría Jesús ser tanto
ángel como Dios:

" ... porque Él es de Dios, es correctamente llamado Dios, porque él es el Hijo de Dios. Dado que
él está supeditado al Padre, y es el Anunciador de la voluntad del Padre, y se declara que él es
el ángel de Gran Consejo. Por consiguiente, aunque este pasaje ni uno ni otro es adecuado para
la persona del Padre, no sea que él debería ser llamado un ángel, ni para la persona de un ángel,
no sea que él debería ser llamado Dios; Pero es satisfacido para la persona de Cristo que él
debería ser ambos Dios porque él es el Hijo de Dios, y debería ser un ángel porque él es el
Anunciador de la mente del Padre ". (8)

Aun tan tarde como el siglo cuarto tanto Methodius como Eusebius podrían hacer el mismo
reclamo:

" Y éste fue Cristo, un hombre que se llenó con la Divinidad pura y perfecta, y fue Dios recibido
en hombre. Que exisitió más allá que el más antiguo de los eónes y fue el Primero de los
Arcangeles, cuando llegó el momento de entrar en comunión con los hombres, debió morar en
el primer y más antiguo hombre, Adán. Y así, al renovar esas cosas que fueron desde el principio,
y formándolos otra vez a través de la Virgen por el Espíritu, Él permanece justo como al principio
". (9)

" Recuerde cómo llama Moisés al Ser que se apareció ante los patriarcas, y a menudo entregó
para ellos los oráculos escritos que constituyen las Escrituras , algunas veces Dios y Señor y
algunas veces el ángel del Señor. Él claramente insinúa que éste no fue el Omnipotente Dios sino
un Ser secundario, correctamente le llamó Dios y Señor y Hombre de Santidad, pero también el
Ángel del Altísimo, su Padre ". (10)
Y aun más interesánte es el reclamo de Jean Danielou que en ciertas tradiciones antiguas
Judeocristianas se creyó que tanto Jesús como el Espíritu Santo son los dos "Ángeles de la
Presencia":

" Pero hubo también otro esquema, según el cual el Hijo de Dios y Espíritu fueron considerados
como los dos ángeles de la Presencia trascendiendo a todos los otros - como, por ejemplo, en la
Ascenscion de Isaias. En el texto de II Enoc aparecen como una adaptación de las figuras de
Miguel y Gabriel, y frecuentemente ocurre que estos dos arcángeles son separados del resto y
tratados en un nivel superior al común ". (11)

Conclusión

Hemos establecido que la identificación que hace Abraham de Yahweh como "el ángel de su
presencia" es consistente con las más antiguas tradiciones Israelitas, y también con tradiciones
de los primeros cristianos. ¿Si asumimos, como los críticos del Libro de Abraham lo hacen, que
José Smith creó este notable documento aplicando su imaginación fértil a las fuentes él tuvo a
la mano, como es que el llegó a esta designación extraña para Yahweh? La única fuente Bíblica
para la locución habría sido Isaiah 63:9, pero hemos visto que este verso no le da indicio de que
Yahweh fuera igualado con "el ángel de su presencia". Esta conclusión sólo puede ser derivada
cuando el texto griego es comparado con el hebreo. Sin embargo, la Septuaginta no fue
traducida al inglés sino hasta 1851, así otra vez estamos sin elementos para encontrar una
fuente para el Profeta. Considere también que no hemos podido encontrar aun un caso solo
dónde José Smith haya usado este título para referirnos a Yahweh, además de este pasaje
solitario en el Libro de Abraham. Por consiguiente, nos vemos forzados a concluir que José Smith
tuvo inconcebiblemente suerte en su elección de palabras, o de hecho el Patriarca Abraham
escogió estas palabras para describir a su Dios.

Referencias

1 Barker, M., The Great Angel: A Study of Israel's Second God, (Louisville, KY:
Westminster/John Knox Press, 1992), p. 31.

2 Barker, The Great Angel, p. 34.

3 Barker, The Great Angel, p. 70.

4 Barker, The Great Angel, pp. 85-86.

5 Segal, A.F., Two Powers in Heaven: Early Rabbinic Reports About Christianity and
Gnosticism, (Leiden: E.J. Brill, 1977).

6 Barker, The Great Angel, p. 86.

7 Justin Martyr, Dialogue With Trypho 127, in ANF 1:263.

8 Novatian, On the Trinity 18, in ANF 5:628.

9 Methodius, The Banquet of the Ten Virgins 3:4, in ANF 6:318.

10 Eusebius, Proof of the Gospel 1:5, in Barker, The Great Angel, p. 198.
11 Danielou, J., The Theology of Jewish Christianity, (Philadelphia: Westminster, 1977),
p. 134.

Los matrimonios de José Smith con adolescentes

- diciembre 10, 2007

Los matrimonios de Joseph Smith con adolescentes

El matrimonio plural
http://en.fairmormon.org/Joseph_Smith's_marriages_to_young_women
Traducción Libre de Juan Javier Reta Némiga

Lo que dicen los críticos:

Los críticos sostienen la opinión de que los matrimonios polígamos de Joseph Smith con
jovencitas son prueba de que él fue inmoral, quizá equiparable con la pedofilia

La respuesta

La información que tenemos con respecto a los matrimonios plurales de Joseph Smith es
escaza, simplemente porque hubo pocos registros oficiales que pudieron ser conservados por
causa del miedo, la incomprensión y la persecución. Lo que sabemos está entresacado de las
publicaciones y los recuerdos de aquellos que estuvieron involucrados.

Las estimaciones más conservadoras señalan que Joseph contrajo matrimonios plurales con
entre 29-33 mujeres de las cuáles 7 estaban por debajo de la edad de 18. La más joven fue
Helen Mar Kimball, hija del apóstol Heber C. Kimball, quien tenía 14 años de edad. El resto
tenían 16 (dos) o 17 (tres). Una esposa ( Maria Winchester) de la que poco se sabe,
posiblemente tendría entre 14 o 15.

Helen Mar Kimball

Algunas personas han concluido que Helen tuvo relaciones sexuales con Joseph, lo cual habría
sido correcto en vista de que ellos estaban casados con el debido consentimiento de ella y de
sus padres. Sin embargo, el historiador Todd Compton (Autor del controversial libro "En
Soledad Sagrada, historia de las esposas plurales de José Smith, nota del traductor)no
mantiene este punto de vista; Él criticó a los antimormones Jerald y Sandra Tanner por usar su
libro para argumentar a favor de las relaciones sexuales, y escribió:
Los Tanners hicieron gran alaraca con respecto al matrimonio de Joseph Smith con su
jovencísima esposa, Helen Mar Kimball. Sin embargo, dejaron de mencionar que escribí que no
hay absolutamente ninguna prueba que hubiese cualquier contacto sexual en el matrimonio, y
sugiero que, después de la posterior práctica en Utah, no pudo haber habido sexualidad. (p.
638) Toda prueba señala a este matrimonio como un matrimonio primordialmente dinástico.1

En otras palabras, los matrimonios polígamos a menudo tuvieron otros propósitos más allá de
la procreación — uno de tales propósitos fue probablemente el de mantener y unir a las
familias de los fieles, y éste parece haber sido el propósito del matrimonio de Joseph con la
hija de un Apóstol fiel. (Véase: La Ley de Adopción, en el Wiki de Fair.)
Los críticos que asumen que el matrimonio plural es que "todo tiene que ver con sexo" pueden
basar su opinión en sus propias suposiciones y prejuicios culturales, en vez de los motivos
reales de los miembros de la Iglesia que participaron en dicha práctica.

Helen Mar tomó papel y lápiz y antes de que ella explotase de las ganas de describir
lúcidamente sus vivencias como un miembro de la Iglesia de los Santos de los Últimos Días
durante sus primeros dos decenios de existencia publicó una serie de artículos en el "Woman's
Exponent " en los años ochenta del siglo XIX.2 Algunos de sus artículos trataron acerca del
matrimonio plural: "Sus recuerdos personales de esos días constituyen una fuente importante
que, en conjunto con otros relatos de primera mano por participantes, provee una "visión más
completa""de la introducción de una de las características más distintivas de mormonismo del
siglo diecinueve".3 Los escritos de Helen Mar, son una fuente importante de la historia SUD,
mismo que fueron publicados por BYU's Religious Studies Center en1997 en un libro titulado A
Woman's View: Helen Mar Whitney's Reminiscences of Early Church History . El libro también
incluye su autobiografía de1881 dirigida a sus hijos en dónde, con respecto a su matrimonio
con el Profeta Joseph Smith, escribió:
Desde hace mucho tiempo he aprendido a dejar todo en manos de Dios, quién conoce mejor
que nosotros mismos lo que nos hará felices. Estoy agradecida de que él me ha traído a través
del horno de la aflicción y que él tiene condescendencia para mostrarme que las promesas que
se me hicieron a mí la mañana que fui sellada al Profeta de Dios no fallarán y no rompería tal
unión, pues he tenido una visión del principio de salvación eterna y la unión perfecta que este
poder sellador traerá para la familia humana y con la ayuda de nuestro Padre Celestial estoy
dispuesta a vivir de tal forma que pueda reclamar esas promesas. (Holzapfel, 487)

Fanny Alger

Probablemente la esposa acerca de quien sabemos menos que nada es Fanny Alger, la primera
esposa plural de Joseph, a quién conoció a principios de 1833 cuando ella se quedó en casa de
los Smith para trabajar como sirvienta y ayudar en las labores del hogar a Emma (tal trabajo
era muy común para las jóvenes en dicha época). No hay relatos de primera mano de su
relación (tanto de José como de Fanny), ni existen relatos de segunda mano (de Emma o la
familia de Fanny). Todo lo que nosotros tenemos es relatos de tercera mano, la mayor parte
de ellos registrados muchos años después de los acontecimientos.

Desafortunadamente, esta falta de detalle fidedigno, extenso e histórico ha dejado mucho

espacio para que los críticos afirmen que Joseph Smith se entendió con Fanny y luego más
tarde inventó el matrimonio plural para justificar sus acciones. El problema es no sabemos los
detalles de la relación o exactamente en que consistió, y tanto podemos suponer que Joseph
actuó honorablemente (como creyentes) o deshonradamente (como críticos).

Hay por cierto, algo de de evidencia histórica de que Joseph Smith supo tan temprano como en
1831, que el matrimonio plural sería restaurado, así es que es perfectamente legítimo sostener
la opinión que la relación de Joseph con Fanny Alger fue tal caso. Mosiah Hancock (un
mormón) reportó una ceremonia matrimonial; Y tanto la apóstata mormona Ann Eliza Webb
Young como su padre Chauncery se refirieron a la relación de Fanny como un "matrimonio".
Ann Eliza también informó que la familia de Fanny estaba muy orgullosa de la relación de
Fanny con Joseph, lo cual tiene poco sentido si fue simplemente un asunto del infidelidad. Los
más cercanos a ellos vieron el matrimonio como exactamente eso — un matrimonio.

La perspectiva histórica y cultural

El matrimonio plural no estaba seguramente de acuerdo con los valores de "la tradicional
América" en los días de Joseph Smith. Sin embargo, los lectores modernos también juzgan la
edad de los cónyuges por estándares modernos, en vez de los estándares del siglo diecinueve.

Dentro del libro de Todd Compton sobre los matrimonios de Joseph Smith, él también
menciona los siguientes matrimonios monógamos: La esposa La edad de la esposa El marido La
edad del marido La diferencia en la edad

Lucinda Pendleton 18 William Morgan 44 26

Marinda Johnson 19 Orson Hyde 29 10
Almira McBride 17 Sylvester Stoddard 40s >23
Fanny Young 44 Roswell Murray 62 18

Y, una variedad de figuras históricas mormonas y no mormonas tuvieron diferencias similares

en la edad: El marido La edad del marido La esposa La edad de la esposa La diferencia

Johann Sebastian Bach 36 Anna Magdalena Wilcke 19 17

Lord Baden-Powell (Founder of Scouting) 55 Olave Soames 23 32[4]
William Clark (of the Lewis and Clark Expedition) 37 Julia Hancock 16 21[5]
Grover Cleveland (22nd, 24th US President) 49 Frances Cleveland 21 28
Martin Harris (1808) 24 Lucy Harris (1st cousin) 15 9[6]
Levi Ward Hancock (7 April 1803) 30 Clarissa Reed 17 13[7]
John Milton (Paradise Lost) 34 Mary Powell (1st wife) 17 17
John Milton 55 Elizabeth Minshull (3rd wife) 24 31
Alexander Smith 23 Elizabeth Kendall 16 7[8]
David Hyrum Smith 26 Clara Hartshorn 18 8[9]
Frederick Granger Williams Smith 21 Annie Maria Jones 16 5[10]
Joseph Smith, III 66 Ada Rachel Clark 29 37[11]
Almonzo Wilder 28 Laura Ingalls (Little House) 18 10

La información estadística para las edades maritales está disponible desde el censo de 1850
12. Haciendo una prueba aleatoriaEl 1 % de de individuos, 989 hombres y 962 mujeres
indicaron que habían estado casadas dentro del último año. La muestra a continuación
presenta a individuos por la edad que tenían en el censo.

Es notorio que el 36.0 % de mujeres casadas son adolescentes a comparación del 2.3 % de
hombres. La edad promedio para hombres fue de cinco años mayor con respecto a las mujeres
(27.8 vs. 22.5). Para las jóvenes, el matrimonio en los inicios de la adolescencia fue raro, pero
no extraordinario como la prueba anecdótica y la evidencia estadística lo demuestran

El lector 21 del siglo es propenso a ver matrimonios de mujeres jóvenes con hombres muy
mayores como si fueran impropios.

Según la ley del siglo veintiuno , alguien de la edad de Joseph Smith podría ser encontrado
culpable de "violación estatutaria" - tal caso ocurre cuando una persona mayor (usualmente
un hombre) tiene relaciones sexuales con una persona joven que es demasiado joven para dar
"consentimiento" legal. (Según la legislación norteamericana, en el caso de México, una mujer
puede contraer matrimonio desde los catorce años de edad con la anuencia de sus padres, N.
del T.) Esto quiere decir que aun si ella quiere tener relaciones sexuales, la ley considera que
ella es demasiado jóven para sar su consentimiento a una persona, aun más, si tal persona es
de mucho mayor edad que ella misma .

Pero ésta es una actitud más moderna.

La mayoría de edad bajo el derecho común inglés fue diez. La ley de Estados Unidos no subió la
mayoría de edad hasta finales del siglo diecinueve. En los días de Joseph Smith, la mayoría de
estados todavía declaraba la mayoría de edad a partir de los diez años de edad. ¡Algunos lo
levantaron a doce, y ¡Delaware lo aminoró a siete!13

Es significativo que ninguno de los contemporáneos de Joseph se quejase de las diferencias de

edad entre cónyuges polígamos o monógamos. Esto fue simplemente, parte de su ambiente y
cultura; Es injusto juzgar a los miembros del siglo diecinueve con estándares sociales del siglo
veintiuno.

A través de los siglos, las mujeres a menudo morirían en el parto, y los hombres a menudo se
volvían a casar con mujeres menores. Las mujeres a menudo se casaron con hombres mayores,
porque estos eran más financieramente más estables y capaces de mantenerlas que los
hombres de su edad.

Conclusión

Los matrimonios polígamos de Joseph Smith con jovencitas pueden parecer difíciles de
comprender o de poder explicar en nuestros días, pero en su tiempo tales diferencias de edad
no fueron típicamente un obstáculo para el matrimonio. Los matrimonios plurales fueron
inusuales, por no decir más; Las las mujeres jóvenes comprometidas para casarse, lo fueron
aun más.Los críticos no proveen esta perspectiva porque tienen el deseo de conmocionar a la
audiencia y de juzgar a Joseph con los estándares de la era moderna, en vez del de su tiempo.

Notas
1 Todd M. Compton, Response to Tanners , entrada en la lista de correo de LDS Bookshelf, sin
fecha. Debería ser mencionado que varios de los revisores del trabajo de Compton no están de
acuerdo con todo sus conclusiones, si bien él ha coleccionado mucho datos útiles; Vea las
revisiones de En la Soledad Sagrada, asociada bajo "material impreso," más adelante.
2 Jeni Broberg Holzapfel and Richard Neitzel Holzapfel, eds., A Woman's View: Helen Mar
Whitney's Reminiscences of Early Church History. (Provo: Religious Studies Center, BYU, 1997),
ix. GospeLink
3 Jeni Broberg Holzapfel and Richard Neitzel Holzapfel, eds., A Woman's View: Helen Mar
Whitney's Reminiscences of Early Church History. (Provo: Religious Studies Center, BYU, 1997),
xv. GospeLink
4 "...such an age difference was not uncommon at the time." Baden-Powell, en.wikipedia.org
(accessed 21 January 2006) off-site
5 "...Clark also met and married Julia Hancock, several years his junior, whom he met when she
was 12 years old, and he decided he would marry her on her fifteenth birthday." Biography of
William Clark, virginia.edu (accessed 31 May 2006) off-site
6 Susan Easton Black and Larry C. Porter, "For the Sum of Three Thousand Dollars," Journal of
Book of Mormon Studies 14/2 (2005): 4–11. off-site PDF link wiki
7 Susan Easton Black (editor), Who's Who in the Doctrine and Covenants, 114; Compton, In
Sacred Loneliness, 32.
8 Linda King Newell and Valeen Tippetts Avery, Mormon Enigma: Emma Hale Smith, 2nd
edition, (Urbana and Chicago: University of Illinois Press, 1994), 360, foonote 27. ISBN
0252062914. ISBN 978-0252062919.
9 Linda King Newell and Valeen Tippetts Avery, Mormon Enigma: Emma Hale Smith, 2nd
edition, (Urbana and Chicago: University of Illinois Press, 1994), 287. ISBN 0252062914. ISBN
978-0252062919.
10 Linda King Newell and Valeen Tippetts Avery, Mormon Enigma: Emma Hale Smith, 2nd
edition, (Urbana and Chicago: University of Illinois Press, 1994), 274. ISBN 0252062914. ISBN
978-0252062919.
11 Roger D. Launius, Joseph Smith III: Pragmatic Prophet (Urbana and Chicago: University of
Illinois Press, 1995}, 333–335. ISBN 0252065158. ISBN 978-0252065156.
12 Steven Ruggles, Matthew Sobek, Trent Alexander, Catherine A. Fitch, Ronald Goeken,
Patricia Kelly Hall, Miriam King, and Chad Ronnander, Integrated Public Use Microdata Series:
Version 3.0 [Machine-readable database]. Minneapolis, MN: Minnesota Population Center
[producer and distributor] (2004), accessed 14 July 2007. off-site
13 See Melina McTigue, "Statutory Rape Law Reform in Nineteenth Century Maryland: An
Analysis of Theory and Practical Change," (2002), accessed 5 Feb 2005. off-site

Una nueva evaluación del "Comunicado sobre el Libro de Mormón"

emitido por el Instituto Smithsoniano

- junio 28, 2008

Una nueva evaluación del "Comunicado sobre el Libro de Mormón" emitido por el Instituto Smithsoniano

Por John L. Sorenson

Provo, Utah: Instituto Maxwell,. P. N / A

Las opiniones expresadas en este artículo son las opiniones del autor y no representan
la posición del Instituto Maxwell, la Universidad Brigham Young, o La Iglesia de
Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

John L. Sorenson

Traducción libre de José Jesús Bobadilla Tobar

Resumen: Los Anti-mormones con frecuencia se refieren

a un viejo formulario enviado por carta de parte del
Instituto Smithsoniano en respuesta a solicitudes de
información sobre el Libro de Mormón. En el presente
 trabajo, John Sorenson hace notar las graves
deficiencias en las declaraciones del Instituto, señalando
que los apartados que constituyen la carta se basan en
hipótesis sin fundamento de personal no calificado del
Smithsoniano el cual solo realiza generalizaciones.
También se incluyen en este documento una carta más
responsable publicada recientemente por el Instituto
Smithsoniano con relación a este asunto.
Declaración del Instituto Smitsoniano sobre la Revisión del Libro de
Mormón

Durante muchos años El Instituto Smithsoniano rutinariamente ha contestado

preguntas respecto a su punto de vista sobre la relación entre el Libro de
Mormón y los estudios científicos de las antiguas civilizaciones de América, las
declaraciones señalan que alguien en el Instituto alega contradicciones entre el
texto de la Escritura y las opiniones de los científicos acerca de las culturas del
Nuevo Mundo.

En 1982 John Sorenson escribió una crítica detallada al artículo del

Smithsoniano que fue publicado por FARMS. Se revisó en 1995 e incluyó la
recomendación de que El Instituto Smithsoniano modificara totalmente su
declaración para ponerla al día científicamente. FARMS de forma oficial más
tarde se reunió con un representante del Smithsoniano quien indicó su voluntad
de realizar cambios. Más recientemente, los miembros del Congreso han
cuestionado al Instituto acerca de la improcedencia de una agencia del
gobierno de adoptar una postura con respecto a un libro religioso.

En marzo de 1998, el Director de Comunicaciones del Smithsoniano comenzó

a utilizar la siguiente respuesta breve a las consultas sobre el Libro de Mormón:

“ Con relación a la reciente investigación en relación con

el Instituto Smithsoniano de la supuesta utilización del
Libro de Mormón como una guía científica, misma que se
ha recibido en la Oficina de Comunicaciones. El Libro de
Mormón es un documento religioso y no una guía
científica. El Instituto Smithsoniano nunca lo ha utilizado
en la investigación arqueológica y toda la información
que usted haya recibido en sentido contrario es
incorrecta.
Una nueva evaluación de la "Declaración en relación con el Libro de
Mormón" hecha por el Instituto Smithsoniano

(Proyecto de Revisión del 28 de marzo de 1995)

Durante muchos años el Instituto Smithsoniano (SI, por sus siglas en inglés)
localizado en Washington, ha recibido preguntas acerca de la exactitud
histórica del Libro de Mormón, su supuesto uso en el Instituto para la
realización de las actividades científicas, y cuestiones específicas sobre el
Libro de Mormón y su relación histórica con la arqueología de América. Durante
varias décadas el SI ha respondido a estas investigaciones mediante la
distribución de un formulario escrito preparado por su Departamento de
Antropología. El contenido de la carta ha cambiado en los detalles de vez en
cuando, pero en general la declaración niega que existan pruebas de que la
ciencia apoya la imagen de la antigua América que supone la obra a presentar.
Esta negación ha sido utilizado por los adversarios de la Iglesia de Jesucristo
de los Santos de los Últimos Días, quienes señalan al Libro de Mormón como
históricamente débil, para apoyar su posición de que el volumen es falso. En
este trabajo se evalúa la exactitud de la propia declaración del SI a la luz de
una visión alternativa de lo que la arqueología ha encontrado.

La necesidad de una declaración del Smithsoniano se deriva del hecho de que

durante años algunos misioneros Santos de los Últimos Días y otros
entusiastas del Libro de Mormón han hecho afirmaciones de que los
arqueólogos del Instituto han utilizado el Libro de Mormón para orientar sus
investigaciones arqueológicas sobre el terreno. (En realidad, los arqueólogos
del SI casi no realizan prácticamente ninguna investigación de campo.) Como
cualquier tipo de folclore, este rumor pasa de persona a persona sin evidencia
documental de tal manera que es imposible corregir este falacia, este ingenuo
concepto. Es comprensible que los funcionarios del Smithsoniano se sienten
frustrados e irritados por el hecho de que para hacer frente a la persistencia de
las investigaciones sobre este punto, tienen una y otra vez que contestar tal
pregunta. Han creído, de manera razonable que la publicación de una carta
podría hacer frente al problema. Sin embargo, el contenido de la carta está
cargado de problemas. En aras de la verdad y el avance de los conocimientos
(una parte importante de la misión del SI), dicho comunicado público debe de
corregir esas fallas. Hasta que lo hagan, esta evaluación puede ayudar a
algunas personas para obtener algunos hechos relevantes de forma correcta.

Si una crítica inteligente se debe hacer desde cualquier posición, el crítico debe
estar bien preparado en relación con ambos tópicos. La prestación de un juicio
sobre si el Libro de Mormón tiene referencia o relación con los resultados del
estudio científico de la antigüedad en América no es diferente. Se requiere
conocimientos de ambos lados para equilibrar la ecuación. El más erudito
arqueólogo que no haya dominado también la cultura y geográfica contenida en
el Libro de Mormón no puede sensatamente compararlo con hallazgos
arqueológicos (exactamente lo mismo aplica para cualquier l libro que pretenda
tener relación con los indios americanos, por ejemplo, la Walarn Olum o el
Popol Vuh). Por el contrario, los escritores SUD ignorantes de los detalles
necesarios de la ciencia controlada por los arqueólogos tampoco reúnen las
condiciones necesarias..

El Libro de Mormón nunca ha sido analizado como un registro que presente

informes sobre las culturas antiguas o aspectos similares con la dimensión y
con la intensidad que merece, el texto debe ser examinado con todo detalle de
lo que dice y no dice acerca de las costumbres, el aumento de las ciudades, la
guerra, etc., que atribuye a los pueblos que trata. El único análisis que ha
avanzando en esa dirección se publicó en Un Escenario para el Libro de
Mormón en la América Antigua, 1, pero el mismo necesariamente es una
investigación . Mientras tanto la mayoría de los Santos de los Últimos Días
caracterizan a las culturas de los nefitas y otros pueblos tratados en el volumen
de manera arbitraria y acríticamente, sobre la base de tradiciones informales en
lugar de una buena formación académica. Por tanto, lo que los santos de los
últimos días han obtenido del Libro de Mormón con respecto a lo que dice
sobre la antigua América es igualmente poco fiable y ello incluye a no pocos
estudiosos religiosos. De la misma forma el personal del SI que pretende haber
examinado la escritura a la luz de la arqueología lo suficiente como para hacer
una declaración al respecto no han investigado este complejo expediente más
que superficialmente.

En los estudios de la antigua cultura americana un estudio de historia

comparativa no vale la pena a menos que se refiera al lugar adecuado y el
momento adecuado. Por ejemplo, si los investigadores deben examinar la
cuestión del origen de una determinada forma arquitectónica que se mencione
en un documento del centro de México, tienen que comparar y hacer
comprobaciones fiables. El mismo principio, hablando con precisión dónde y
cuándo el Libro de Mormón se habla es un requisito si se desea ser tomado en
serio en un debate de ese volumen en relación con la arqueología.

En las últimas décadas estudiosos SUD han establecido tres importantes

hechos sobre el texto del Libro de Mormón que definen la forma en que debe
compararse extrínsecamente con la información científica. El primer punto es
que los informes que el Libro de Mormón presenta en relación a los
acontecimientos en el Nuevo Mundo se limitan a un territorio cuya extensión no
es de más de 500 o 600 millas de largo y menos longitud de ancho. 2 Este
territorio se caracteriza también como próximo en ambos lados a un istmo que
separa los grandes océanos. Esta escala es contraria a lo que muchos los
Santos de los Últimos Días y casi todos los críticos del Libro de Mormón han
asumido. Por generaciones se ha supuesto que todo el hemisferio occidental
fue el escenario para el Libro de Mormón. Pero cuidadosos estudios de cientos
de detalles sobre a vinculación del texto con la topografía, las características
hidrográficas, el clima, los asentamientos, y las pautas culturales han producido
un consenso general de que los pueblos del Libro de Mormón vivían en su
totalidad en una fracción comprendida dentro del área de Mesoamérica, es
decir, la zona antiguamente ocupada de los pueblos civilizados del sur y el
centro norte de Mexico y Centroamérica.

El segundo punto es que los acontecimientos y las culturas de las que informa
el libro se limitan casi totalmente a los inicios de la era Preclásica, y hasta
alrededor de 300 años dc.

En tercer lugar, se trata de dejar constancia de que los datos expuestos en el

libro representan sólo un segmento de la sociedad mesoamericana de un noble
"linaje" y este debe ser el marco de referencia. Fue escrito para explicar y
justificar los acontecimientos que afectan a los descendientes de un
gobernante (Nefi) que vivió en el siglo VI aC, probablemente en el sur de
Guatemala. pretende ser una historia de linaje y no la historia de toda una
"nación", por no hablar de una completa "cultura" o "civilización". Tampoco nos
dice sistemáticamente sobre porciones de Mesoamérica o más allá de aquellos
aspectos en que no participaron o que no tuvieron impacto con el destino de su
particular línea de descendencia.

También es importante hacer notar, que el Libro de Mormón es por cierto un

registro incompleto de la cultura. Su objetivo fundamental es religioso o
ideológico; críptico, sólo se ofrece información sobre cuestiones tales como la
tecnología, la estructura política, social o estructura, pero únicamente limitada
para ese segmento de la población sobre los cuales se habla. Esta brevedad
significa que toda lo sustancial con respecto a siglos y territorios se pasan
pasen por alto o que sólo se describan con no más de un puñado de palabras
para caracterizar los acontecimientos o las culturas en cuestión.

Sobre la base de esta caracterización del Libro de Mormón y de sus pueblos y

tierras, podemos ver qué tipo de experto está capacitado para hacer
comentarios útiles sobre el Libro de Mormón en cuento se refiere a las
conclusiones de los científicos. Nuestros expertos debe ser lo más altamente
informados sobre la arqueología, arte, antropología biológica, lingüística, la
historia del sur y el centro de Mesoamérica en el período Pre-Clásico tanto
como sea posible, con énfasis en los resultados en materia de arqueología
social de un texto sagrado esotérico . Al mismo tiempo, nuestros expertos debe
estar familiarizados con el contenido cultural del registro del Libro de Mormón,
relativo a que un importante cuerpo de literatura secundaria se ha desarrollado
por parte de los analistas Santos de los Últimos Días en los últimos años.
Huelga decir que pocos, si los hubiere, son los expertos que están cualificados
en estos términos.

Ninguno de los pocos arqueólogos del Smithsoniano es incluso un especialista

en Mesoamérica, por no hablar de un especialista del periodo pre-clásico.
Tampoco hay una pista de cualquier miembro del personal después de haber
examinado el Libro de Mormón en una sofisticada manera que garantice una
útil comparación con los resultados académicos. Uno se pregunta, entonces,
cuales son las fuentes bien informadas dispuestas a ponerse de pie detrás de
la declaración del SI en relación con el Libro de Mormón.

Consciente de que las personas han esperando más de la gente del

Departamento de Antropología del SI a fin de que allí se reúnan las condiciones
para hacer tal evaluación, aquí ofrecemos ayuda provisional de dos maneras.
En primer lugar, vamos a discutir las dificultades de la carta del SI en sí, punto
por punto. A continuación, ofrecemos un proyecto de una nueva declaración
que está en terreno más sólido que el actual panfleto.

Análisis de los primeros nueve puntos de la Declaración del SI

Las Afirmaciones de la uno a la nueve son sencillas. Su sustancia es que el

Instituto nunca ha utilizado el Libro de Mormón como guía científica; sus
arqueólogos no ven relación directa entre la arqueología del Nuevo Mundo y el
tema del libro, y, sí, hay ejemplares del Libro de Mormón en la biblioteca de el
Institulo que podrían consultar en caso de que tuvieran el deseo de hacerlo.
Todos podríamos esperar que el sentido de las preguntas del público sobre
estas elementales cuestiones de hecho dejaría completamente a la vista de
estas declaraciones.

El punto dos se habla de "el tipo físico del Indio Americano", lo que se dice es
que es "básicamente mongoloide". Este es un libro de texto estándar a nivel de
caracterización que evita muchas cuestiones importantes relacionadas con el
tema. Ciertas características biológicas de las poblaciones nativas de América
son, en efecto general, si no universal, compartida por todo el hemisferio, pero
no hay muchas de esas características. El Dr T. Dale Stewart, del
departamento de antropología física del Smithsoniano, optó por hacer hincapié
en este aspecto, al igual que en su breve libro, el pueblo de América. 3 Otros,
igualmente respetados expertos han hecho lo mismo, sin embargo, también
han observado importantes variedades entre "el Indio Americano ". Por
ejemplo, el doctor Juan Comas, el más prominente antropólogo físico de
Mexico, ha formulado la pregunta en forma impresa, "¿Son los amerindios un
grupo biológicamente homogéneo?" 4 Él contesta con un firme "no", y dio
razones convincentes para su posición. 4

La investigación sobre grupos sanguíneos llevado por G. Albin Matson y

asociados señala, "los indios americanos no son completamente mongoloides."
5 Earnest Hooton profesor de Harvard está muy de acuerdo y piensa que
podemos encontrar también al Cercano Oriente como un componente. 6 Mi
mentor en UCLA, Joseph B . Birdsell, reconoció que "Un importante número de
antropólogos han incluido específicamente la rama de la raza blanca del el
Mediterráneo y se considera que han contribuido genéticamente a los
aborígenes de América," y, "fenotípicamente muchos indios americanos
muestran características morfológicas que plausiblemente pueden atribuirse a
una ascendencia mediterránea." 7 El Antropólogo polaco Andrzej Wierçinski
analizado una gran serie de cráneos excavados en los principales sitios de
Mesoamérica y ha encontrado mucha variedad. A su juicio, el señala que
existen tres "principales poblaciones amerindias", que salieron de Asia (en
general, por lo tanto, de acuerdo con Stewart), pero también encontró pruebas
de características ", presentado por... Migrantes de la zona del Mediterráneo
occidental." 8 Es cierto, por supuesto, que esas opiniones son consideradas
heréticas en EE.UU. por muchos antropólogos físicos, pero que puede ser una
cuestión de moda intelectual o sabor en lugar de una medida de su exactitud.

El punto número dos de la declaración de los del SI también sostiene que "los
antepasados de los indios actuales entró en el Nuevo Mundo probablemente
mayormente a través de un puente terrestre... El Estrecho de Bering... En una
serie continua de pequeñas migraciones a partir de hace unos 25000 a 30000
años atrás. " Hoy en día los arqueólogos americanos discuten con vehemencia
dicha generalizacion y casi cada palabra y frase en esa declaración. Esta
interpretación un tanto simplista es bastante plausible en su aspecto general,
sin embargo, es respaldada por sólo equívoca "evidencia arqueológica," no el
tipo definitivo que la declaración del SI en el Libro de Mormón sugiere. Esa es
la razón por la controversia sobre "el origen de los indios de América" continúa.
Una mirada a una reciente discusión de la controversia es instructiva en lo que
respecta al Libro de Mormón. E. James Dixon ha tomado nota de algunos sitios
arqueológicos anómalos, como Monte Verde en Chile, las cuevas Pedra
Furada en Brasil y las cuevas de Meadowcroft en la región oriental de EE.UU.
que no encajan con lo dicho con por el SI. Él piensa que tal vez "no debe
entenderse como parte de un modelo monolítico del poblamiento de las
Américas sino que... existen pruebas Tangibles que desde los comienzos de la
colonización hubieron eventos esporádicos que no estaban conectados con los
acontecimientos posteriores a la prehistoria del Nuevo Mundo." En cambio,
pueden presentarse como "silenciosos testimonios del comienzo de modelos
de colonizaciones, similares a las de los vikingos miles de años más tarde."
Queda por verse si los portadores de esas culturas son del tipo "mongoloide" y
si sus genes pueden seguirse hasta muy recientemente.

Este fenómeno denominado “Norse” (por el origen escandinavo de los

exploradores europeos, nota del traductor) que se menciona es útil para
comprender que no puede negarse de manera definitiva la posibilidad de la
presencia de los pueblos del Libro de Mormón, posición que está en boga entre
los trabajos teóricos y metodológicos al respecto del origen del hombre
americano. Para Dixon, la solución denominada “Norse” o "vinland" "demuestra
que diversos grupos de seres humanos podrían haberse involucrado en la
colonización del continente americano... Sólo para posteriormente
desaparecer", no obstante "las pruebas de su desaparición sería muy difícil de
detectar en el registro arqueológico. " Asimismo, él considera que la presencia
nórdica en Groenlandia puede ser aún más instructivo para comprender los
acontecimientos ocurridos en América del Norte. En Groenlandia los
arqueólogos han encontrado restos de por lo menos 330 granjas y 17 iglesias,
miles de artefactos, incluidos muchos de estilo europeo o del estilo de las
prendas de vestir hechas de lana de Groenlandia, así como los esqueletos de
los vikingos. La colonia persistieron durante unos 500 años (la mitad del tiempo
que "los nefitas" del Libro de Mormón). El caso ofrece "una clara
documentación de una importante y larga vida de viajes transoceánicos y la
colonización de las Américas que, en última instancia han fallado". Por otra
parte, los genes que los descendientes de origen “Norse” podrían haber
perdido hal mezclarse con los nativos inuit de Groenlandia [ "esquimales"]
como para que pudieran ser claramente identificados como de origen europeo.
En consecuencia, "el origen “Norse” de la colonización de Groenlandia no ha
podido ser demostrada cada vez que se han producido sobre la base de
análisis genético de las personas que viven" 9.

Por ello podrían ser prematuras las declaraciones de los arqueólogos del SI
con respecto al Libro de Mormón ¿Que otro casos como el Norse esperan que
se encuentren? De hecho, otro similar se ha encontrado en los últimos años,
mismo que confirma la necesidad de tener una mente abierta. Una solución
totalmente insospechada de los balleneros vascos se ha encontrado en la
costa de Labrador después de haber sido "olvidados durante casi 400 años."
Amplia presencia de restos que ni siquiera habían sido sospechados por los
arqueólogos hasta que por casualidad documentos en los archivos en el norte
de España reveló la existencia del puesto avanzado todo el camino al otro lado
del Atlántico del País Vasco. Sólo cuando la historia se hizo evidente por estos
registros históricos, los arqueólogos pudieron saber dónde buscar y encontrar
la solución del material. 10. Alison T. Stenger ha presentado una serie de
estudios que sugieren la llegada, y la supervivencia durante un tiempo, de lo
que pudo haber sido un grupo de migrantes Japoneses o del noreste de Asia
que llegaron a territorio de lo que actualmente es el Estado de Washington. 11
Mientras tanto, Otto J. Sadovszky ha presentado amplias, pruebas
convincentes de la lingüística comparativa y la etnología (aún queda mucho
inédito) para dirigir las migraciones de los Ob-Ugrian ( Vogul y Ostyak),
hablando de la zona de Siberia occidental hasta el centro de California en el
primer milenio antes de Cristo las pruebas arqueológicas de su proposición no
se han investigado a profundidad12.

La obtención de un paradigma cómodo para los expertos en antropología que

permita establecer una explicación general no se encuentra, sin embargo,
como nos advierte Dixon, al señalar la dificultad del mismo: "Los avances...
Requerirán de valentía por parte de los investigadores que descubren que la
información no se ajusta a los paradigmas científicos aceptados. Estos
investigadores deben correr el riesgo de las críticas y el rechazo de otros
científicos como reto que habrán aceptado y presentar modelos alternativos de
interpretación. "13 si fuéramos a aceptar la declaración del SI sobre el origen
de los nativos americanos como un dictamen que excluye a todas las
alternativas no-mongoloides, Esto contradiría la propia naturaleza exploratoria
de la ciencia, así como ignoraría a grandes cantidades de datos que han sido
recopilados recientemente, así como sus implicaciones.

El tercer tema en la declaración del SI se refiere a viajes transoceánicos a

América. Destaca a la nórdica (vikingos) como los primeros en dar tal paso.
Este punto de vista puede ser considerado hoy en día sólo por aquellos que no
han podido examinar las pruebas masivas en contrario. Hace treinta años,
cuando la declaración del SI pudo haber tenido su origen, podría haber alguna
excusa para esa posición conservadora - la publicación de materiales
relacionados con la cuestión se encuentra inconvenientemente se dispersa. En
1971, sin embargo, apareció un volumen de investigación antropológica,
denominado El hombre a través del Mar: Los problemas de los Contactos pre-
colombinos, 14 la publicación presentó un importante conjunto de datos y
argumentos en favor (y también en contra) de la idea de que algunos viajeros
habían tenido los medios técnicos para cruzar los océanos y, de hecho, había
llegado a las Américas antes que la expedición nórdica. Los artículos que la
misma investigación presenta en contra de dicha posición de ninguna manera
justifican en su totalidad el desestimar tal idea. De hecho, recientemente, un
conjunto mucho más grande de literatura se ha hecho accesible a través del
Libro a Los contactos pre-colombinos con las Américas a través de los
océanos: una bibliografía revisada. 15 de este trabajo el profesor David H.
Kelley de la Universidad de Calgary dijo: "Nadie puede darse el lujo de ofrecer
una dictamen sobre este asunto a partir de ahora sin haber examinado
cuidadosamente este esencial volumen ". El Dr J. Betty Meggers, del arquólogo
del mismo Instituto Smithsoniano, lo calificó como un "impresionante
bibliografía y un esfuerzo monumental". Para 1993 (fecha en que se publicó
este árticulo N.T)ya es hora de que la declaración del SI en relación con el
Libro de Mormón deba de tomar en cuenta la naturaleza de fondo de muchas
de las 5600 entradas en esta bibliografía (tanto favor y en contra) antes de
afirmar que más allá de los viajes vikingos no hubo otros. En la introducción, el
bibliografo dice bajo el título "conclusión provisional" que, "Es probable que la
capacidad tecnológica para viajes transoceánicos haya estado disponible... En
el Viejo Mundo con bastante frecuencia en el pasado. [Después de este
enorme estudio de varios textos y literatura nos parece plausible y también
probable que numerosos viajeros cruzaron los océanos y en varios lugares. Por
otra parte, las pruebas disponibles desde los ámbitos cultural, de las ciencias
naturales, antropológicas físicas, lingüísticas y otros estudios puede ser
plausible para preparar un apoyo que soporte este punto de vista. "16 Dado
que el autor conoce esta literatura mejor que nadie, su veredicto de "plausible"
debería de ser tomado en serio, y la declaración SI debería advertir en el
mismo sentido.

Los exploradores españoles informaron que los pueblos de Mesoamérica

tenían tradiciones de que sus ancestros habían llegado desde el otro lado del
océano. Por ejemplo, Fray Bernardino de Sahagun registró en siglo 16 en
Mexico que "En cuanto al origen de este pueblo lo que narra la gente de edad
es que llegaron por vía marítima... En algunos barcos de madera...." 17 Otras
relatos tradicionales van por el mismo sentido 18.

Una vez más, el doctor Meggers y Clifford y Evans descubrieron pruebas,

mientras trabajan bajo los auspicios del Smithsoniano que les llevaron a
concluir que los asiáticos habían completado al menos un épico viaje de Japón
al Ecuador. Meggers sigue sostienen firmemente esta posición 19.

Lo menos que hay que decir sobre el tema tres en la declaración SI es que se
tratara de un muro hablar de la cuestión de viajes transoceánicos como si no
hubiera problema. Esto es poco tolerable para una Instituto responsable
académicamente, aunque también es cierto que muchos estudiosos siguen
esquivando el problema.

El Tema cuatro sigue la misma línea de pensamiento que el párrafo anterior,

haciendo un exceso de simplificación de pronunciamientos sobre la naturaleza
de las pruebas de contactos inter-hemisféricos. Dice que ninguno de los
principales alimentos vegetales o animales domesticados del Viejo Mundo se
encontraban en las Américas antes de la llegada de los españoles. Pero
cuando examinamos la distribución de alimentos vegetales y animales en el
hemisferio oriental, se observa que, por ejemplo, los romanos carecían de
arroz. Lo podrían haber obtenido, por supuesto. También carecían de camellos,
pero también el Oriente Medio estaba a su alcance ¿No? Evidentemente, esto
es engañoso, metodológicamente es una mala argumentación. Los aspectos
culturales no se propagan automáticamente o, inevitablemente, incluso cuando
las personas son conscientes de esos temas en manos de otros. En el Viejo
Mundo, zonas muy cercanas unas de otras a menudo no comparten lo que
podríamos considerar los aspectos etnocéntricos "principales" o las mismas
técnicas para la elaboración objetos.¿Por qué esto es así se discutió en
profundidad en los tres primeros artículos del Hombre a través del Mar (antes
citada). Lo que es importante como prueba es lo que está compartido, así como
las listas de características que apoyan una rápida conexión entre los
hemisferios es extensa, incluyendo un número considerable de cultivos. 20
Este punto cuatro es un distractor que de esta manera evita afrontar las graves
cuestiones metodológicas implicadas al abordar con responsabilidad en este
tema. Es difícil creer que los expertos antropólogos del Smithsoniano hayan
redactado este ingenuo párrafo 21.

El Tema cinco listas cuatro materiales que dice que no se han utilizado en el
Nuevo Mundo antes de 1492 DC: "hierro", "acero", "vidrio" y "seda." Estas son
palabras utilizadas en el texto del Libro de Mormón. Su utilización en la
traducción del original Inglés ha llevado a muchos a suponer que las mismas
sustancias fueron utilizadas por los "nefitas" que se menciona en el libro como
vienen a nuestras mentes cuando nos encontramos con los términos de hoy.
Otros términos utilizados en la traducción del Libro de Mormón se encuentran
en la misma categoría, tales como "vino", "caballo" y "ganado". Pero las
palabras en Inglés al ser utlizadas para traducir, por supuesto, se tratan en los
mismos términos que advierten que tales palabrasson las que utilizan los
traductores al tratar cualquier texto antiguo. Por ejemplo, algunas de las
palabras hebreas traducidas como los nombres de algunos metales en el
Antiguo Testamento son problemáticos; varias palabras se han traducido con
un único vocablo Inglés, como es el caso de "bronce" y "acero" por ejemplo. 22
Cualquiera que ha realizado la traducción se da cuenta de la dificultad, y a
veces la imposibilidad, de encontrar términos equivalentes 23.

El problema es evidente en el caso del Libro de Mormón La palabra "seda."

podría hacernos suponer automáticamente que los nefitas, al igual que el este
asiáticos, han tenido que alimentar los gusanos de seda en hojas de morera
con el fin de dar cuenta de la utilización de esta palabra. Pero tal no es el caso.
Los primeros españoles que arribaron al Nuevo Mundo encontraron esta misma
dificultad terminológica. Nos enteramos, por ejemplo, de que una gusanos de
seda salvaje en Mexico se utilizaban para hilar una fibra que los indios
rdcolectaban para hacer sus tejidos. 24 En este caso los exploradores
europeos han llamado a este tejido de seda ¿no? ( "aunque, no
necesariamente fuera de “seda") De manera la misma manera, los académicos
se enfrentan a un problema similar; Aristóteles y otros griegos describieron un
gusano de seda, pero la referencia es considerado por los expertos modernos
como referida a dos tipos de gusanos de seda nativos de Europa sudoriental y
que no tienen una conexión directa con el Lejano Oriente. 25 Por otra parte ,
Pelos finos de la panza de los conejos del área de Mexico central fueron tejidos
en un paño que los españoles consideron "de igual acabado y textura" que el
seda. 26-A De igual forma la fibra (kapok) de la vaina del árbol de ceiba se
recolectaba en Yucatán para hilar; A esto parece ser que fue a lo que el obispo
Diego de Landa se refiere como "seda." Clavigero dice de este kapok era "
suave y delicado, y quizá aún más, que la seda." 27 Sin embargo, el algodón, y
los demás textiles, fueron material común en Mesoamérica, fue tejida a veces
de manera muy fina que el mismo Cortés al referirse a estos textiles señaló"
que los hechos de seda no podían comparárseles con su finura."28 Por otra
parte, finas fibras fueron recolectadas en el medio silvestre de plantas como la
piña y de la, pita "Aechmea magalenae”, que podría calificarse como “de seda”
por su textura. 29 Lo mismo puede decirse del Libro de Mormón al referirse a la
"seda" Dado que su escenario es Mesoamérica.
Exactamente la misma situación prevalece con el término "vino". El uso de esta
etiqueta es más laxa en el Inglés antiguo; El la raducción de José Smith's del
Libro de Mormón no es necesario que dicho témino haya sido utilizado en
sentido estricto, tal y como lo reconocen la mayoría de las personas el día de
hoy. Samuele Bacchioccbi en una investigación ha descubierto recientemente
que el uso en la la Biblia de la palabra "vino" (ya sea de latín "Vinum," griego
"oinos", o hebreo "yayin") podría referirse al jugo de uvas, e incluso la uva,
además de la bebida fermentada. 30 Pero las uvas no deberían verse
afectadas por una bebida que se llamase "vino" (aunque las uvas eran
conocidas y utilizadas en las culturas precolombinas de América 31). Weston
LaBarre en su ya clásico estudio antropológico sobre las bebidas de América
consideró que era inútil tratar de distinguir entre "vino" y "cerveza" en la
literatura histórica. 32 El jugo fermentado de la planta de maguey, llamado
“pulque", fue etiquetado como “vino" por los españoles, 33 y las plantaciones
de cactus maguey se denomina "viñedos." 34 Pero hubo también otros "vinos",
de acuerdo con los escritores españoles: de plátanos, 35 piñas, 36 el tronco de
la palma de coyol, 37 y la corteza de un árbol 38.

Esta breve incursión en las complejidades de la traducción de un antiguo texto

39 aplica también para el "hierro", "acero", y "vidrio" que en la declaración del
SI se menciona como que no se encuentran en la antigua América. Antes de
que esa cuestión pueda abordarse en términos de hallazgos arqueológicos,
debe ser abordado a partir de un examen del, que incluye la traducción,. Por
ejemplo, "cristal" se menciona sólo dos veces en el Libro de Mormón en Inglés.
El primer uso (2 Nefi 13:23) se encuentra en una cita del libro de Isaías en el
Antiguo Testamento (Isaías 3:23) donde "gafas" son mencionados como un
elemento de decoración utilizado por la mujer israelita. Sin embargo, las
traducciones modernas de este pasaje prefiere "espejos", que antiguamente
podía haber sido de metal pulido tanto como de "vidrio". Dicho de otra manera,
el "cristal" de Isaías 3:23 y, por ende, de 1 Nefi 13:23 es un anglicismo que no
tiene por qué referirse a una sustancia vítrea. El otro uso de "cristal" en el Libro
de Mormón es en el eter 3:1, que informa de un evento que tuvo lugar en el
Viejo Mundo. Por lo tanto, la cuestión de si el vidrio era o no presentes en el
antiguo Nuevo Mundo es irrelevante, ya sea que crítica o defensa del término
"cristal" tiene sentido en la medida en que el texto de la Escritura no hace
ninguna referencia clara a una sustancia "de cristal" en un Nuevo Mundo.

El problema más tormentoso con la traducción se refiere a la palabra "acero".

Difícilmente podemos estar seguros de su referente sustancia en el Libro de
Mormón cuando "acero" en la Versión King James de la Biblia "debe ser leído a
menudo como 'bronce' o 'cobre'." 40 Por otra parte, meteóros de níquel-hierro
se han denominado también como "un tipo de acero," 41 y esta sustancia es
bien conocida en Mesoamérica. 42 El Hierro fue utilizado en Mesoamérica,
aunque faltan pruebas técnicas para determinar cuánto fue fundido y cuánto
provino de los meteoritos. El arqueólogo Linne Sigvald encontró un pedazo de
hierro fundido en una tumba en Mitla, Oaxaca, 43 mientras que en
Teotihuacán, se excavó una caja con cerámica que había sido utilizada para la
fusión de una "metálico de aspecto" 'en masa que contiene hierro y cobre. 44
Artefactos de hierro y minerales han aparecido en numerosas excavaciones y
colecciones de museos en Mesoamérica y se mencionan en las tradiciones. No
se excluye la posibilidad de que este metal se utilizó con cierta frecuencia antes
de la llegada de los españoles 45. Como precaución es recomendable tomar
tales detalles en cuenta para cualquier futura declaración del SI debido a
cambios en los conocimientos. Heather Lechtman ha dicho sobre la metalurgia
en América del Sur, "Sería absurdo cualquier intento de hacer generalizaciones
o y se debe tener cuidado de las evaluaciones... Desde los comienzos en los
estudios de la metalurgia andina es mucho lo que hemos recopilado que en los
últimos trece años... Fragmentos y piezas de información han sido lentamente
recolectadas como para modificar nuestras anteriores nociones.... " 46 Lo
mismo se aplica a Mesoamérica. Me han demostrado que más de un centenar
de especímenes son reportados en la literatura, pero tal aspecto ha sido
demasiado ignorado sistemáticamente por los los arqueólogos convencionales,
que no quieren ver más allá de la evidencia.

De este modo, la declaración del Smithsoniano con respecto al Libro de

Mormón puede ser culpada de dos formas en las cuestiones con las que trata
en su quinto punto: (1) se encuentra desinformado acerca de aquellos aspectos
que contradicen su establishmentarian sobre su afirmación de que ciertos
materiales se encontraban ausentes de Mesoamérica, y (2 ) Manifiesta
ingenuidad en el manejo de la terminología en un posible texto antiguo.

Tema seis. La declaración vuelve a la cuestión de viajes transpacíficos. Dice

que si se hubieran realizado de todos modos, tendráin poco o ningún efecto y
que los mismos han podido pasar únicamente por accidente. Declaraciones
negativas de este tipo son probablemente imposibles en el propio documento,
dada su naturaleza y, sin embargo, es evidente, como se indicó anteriormente,
que este despiste está realmente basado en la ignorancia, no en estudio y en
una cuidadosa evaluación de las amplias pruebas que tratan la cuestión. Esta
es la forma de la fe ciega, no de la ciencia. Una vez más cabe señalar que una
larga lista de cuidados estudiosos que se niegan a ser hechos a un lado pro
tales negaciones tan radicales, inclusive, líderes como el Dr. Meggers, y el
difunto doctor Evans. Ambos estudiosos, así como muchos otros, se han
convencido de que viajes transpacíficos se hicieron desde hace miles de años.
48 Entre otros importantes factores que contribuyen a la bibliografía pertinente,
cuyos escritos son estudiados en la bibliografía sobre contactos pre-colombinos
antes citada, podemos mencionar como digno de especial atención a José
Alcina Franch, George F. Carter, Robert von GELDERN-Heine, Stephen Jett,
David H. Kelley, Ling Shun-Shêng, Joseph Needham, y Paul Tolstoy. Cualquier
declaración del Smithsoniano con respecto al Libro de Mormón no se puede
considerar que se basa en un buen trabajo académico, si se ignora trabajos de
gran calidad que tratan sobre los viajes transoceánicos, incluidos los viajes en
el Libro de Mormón, por lo menos, aparecen dentro de la esfera de lo posible
con arreglo a una gran cantidad de datos que aporta la investigación moderna.

El séptimo tema en la declaración se refiere a si hay una relación entre Egipto y

Mexico en la época precolombina. No está claro por qué esta declaración se
incluye, dado que el Libro de Mormón no pretende en modo alguno una
conexión directa con Egipto. Sin embargo, yo desconozco que un solo
egiptólogo haya prestado la suficiente atención a la información necesaria
sobre Egipto y Mexico para justificar una declaración negativa Hay, de hecho,
materiales que apuntan a una conexión y que merecen ser cuidadosamente
examinados cuando haya alguien que intenta realmente llevar a cabo una
cualificación y comparación válida. 49

Con respecto al Apartado ocho es más fácil llegar a un acuerdo en general.

Considera que "Documentos con temas del antiguo egipto, de los hebreos, y
otros escritos del Viejo Mundo en el Nuevo Mundo durante el periodo
precolombino están fuera de contexto". Pocas han sido investigaciones
realizadas cuidadosamente, y algunas de las supuestas investigaciones y
traducciones de esas inscripciones son en realidad de fantasía. Sin embargo,
algunos arqueólogos convencionales o epigrafistas, y aparentemente también
algunos del Smithsoniano no comparten tal declaración, algunos han estudiado
seriamente estos escritos, pero ellos han rechazado que puedan ser
rechazados de forma tajante y arbitraria. En los últimos años dos académicos
altamente respetados han llegado a la conclusión de que algunas de las
inscripciones son auténticas y han presentado sistemas de escritura del Viejo
Mundo que fueron usados en la antigüedad en los Estados Unidos. Otros 50
inscripciones permanecen en el reino de lo posible. 51 No es posible en este
momento con sin ser tachados de irresponsables descartar la posibilidad de
que algunas inscripciones que datan de tiempos precolombinos son
verdaderas.. Esto no marca ninguna diferencia en términos del Libro de
Mormón, sin embargo. De acuerdo con ese volumen, el sistema de escritura
utilizado en su producción no se conocía por ningún otro grupo (véase Mormón
9:34) por lo que estarían entre los ampliamente dispersos en este hemisferio y
y que los epigrafistas amiericanos señalan que tienen sus raices o conexiones
con el Viejo Mundo. Es evidente que el Libro de Mormón no fue escrito en
“Egipcio” tal cual, aunque se ha considerado conceptualmente vinculada con
glifos antiguos egipcios por sus usuarios. Por cierto, Linda Miller Van Blerkom
de la Universidad de Colorado ha demostrado que "los glifos mayas fueron
utilizados de las mismas seis formas que empleaban los egipcios los suyos. 52

En resumen, un examen cuidadoso de la "declaración en relación con el Libro

de Mormón" del Instituto Smithsoniano con respecto a la antropología y la
literatura relacionada con este ámbito indica que, si bien se trataba de un
intento justificado para hacer frente a un problema de información pública, el
contenido de la declaración es a menudo poco fiable y demasiado estrecho.
Las respuestas que da no revelan grandes conocimientos de la realidad cultural
o de las reclamaciones o las implicaciones del Libro de Mormón, mientras que
sus hechos relacionados con la antigua América o proceso cultural adolecen de
graves deficiencias.

Mormones y no mormones por igual debería dejar el Smithsoniano y a su gente

en paz y permiteles continuar con los trabajos técnicos para los que están
calificados. Con ello se desaparecería el mito merece de que son mormones
privado, por un lado, o muy informados especialistas en arqueología con
respecto al Libro de Mormón, por el otro. Sin embargo, las investigaciones
probablemente que continúen, por lo tanto, un nuevo folleto debe estar
preparado que esté más cuidadosamente enunciado. Algo como lo que a
continuación sigue, sería defendible:
“Proyecto de Declaración en relación con el Libro de
Mormón" (1993)
De vez en cuando algunas preguntas son dirigidas a el Intitulo sobre el Libro de
Mormón. Esta declaración proporciona la información más comúnmente
solicitada.

1. Las copias del Libro de Mormón, al igual que otros volúmenes de amplia
publicación , están a disposición de nuestro personal en caso de que deseen
consultarlas.

2. El Libro de Mormón no es y nunca ha sido utilizado por el Instituto para llevar

acabo investigaciones. Dado que el libro es principalmente de carácter
religioso, se tiene por él la misma preocupación que se tiene normalmente por
la Biblia o el Corán. Es decir, que no son adecuados para ser empleados en
investigaciones dentro del el Instituto, ya que no entran dentro de su misión.

3. Las declaraciones con respecto a dicho volumen y la interpretación de su

contenido realizada por aquellos que lo aceptan como historia sagrada no
afectan las cuestiones relativas a las culturas precolombinas de América que
son de normal preocupación profesional para el Smithsoniano y otros
científicos y académicos que no aceptan el Libro de Mormón como histórico.
Los estudiosos Santos de los Últimos Días que creen en la naturaleza histórica
del registro y que también han hecho investigaciones relativas al texto
mantienen por lo general que se refiere a acontecimientos que tuvieron lugar
en una zona en el Nuevo Mundo de sólo unos pocos cientos de millas en
dimensión, no todo el hemisferio como los mormones, alguna una vez
pensaron. Estos estudiosos además creen que una parte o la totalidad de
Mesoamérica (centro y sur de Mexico y el norte de América Central) fue el
escenario y que, por lo tanto, sólo los pueblos y las culturas de esa zona en el
hemisferio occidental deben compararse con las declaraciones formuladas en
el Libro de Mormón. Si esta posición es correcta, entonces sólo un pequeño
número de expertos formados en las materias de dicho lugar determinado y en
sólo durante el tiempo que que los “pueblos” del Libro de Mormón
supuestamente vivíeron pueden responder a algunas preguntas sobre este
tema. Pocos de estos expertos han invertido el esfuerzo para hacer frente a
esos detalles, por lo tanto, respuestas a algunas preguntas siguen estando
abiertas.

En este contexto, las siguientes declaraciones reflejan la posición del

Departamento de Antropología sobre las cuestiones que se han planteado:

P. ¿El Libro de Mormón afirma que hubieron algunos grupos de personas que
cruzaron los océanos para asentarse en las Américas y llegar a ser
culturalmente influyentes. ¿Los Antropólogos considerar este escenario y hay
pruebas convincentes de que hubieran habido viajes con éxito y que pudieron
haber colonizado el territorio americano?
R. La mayoría de los antropólogos y otros estudiosos que se ocupan de este
tema siga manteniendo que se carece de evidencia convincente de que tales
viajes y colonizaciones, excepto en el caso de las expediciones nórdicas o
vikingas. Una minoría de académicos-, evidentemente, considera que no
existen muchos que califiquen, por su formación para hacer frente a esta
cuestión, y existen algunos cuyo punto de vista es que existen considerables
paralelismos entre las culturas del Viejo y el Nuevo Mundo, así como las
capacidades náuticas que apoyan la idea de que ciertos viajes transoceánicos
y que pudieron haberse llevado a cabo y que se han traducido en impactos
culturales locales y tal vez más.

P. ¿El Libro de Mormón afirma que colonizadores de la tierra de Israel llegaron

a América y se convirtieron en los antepasados de los indios americanos. ¿A
qué conclusiones han llegado con respecto a la historia biológica de los grupos
nativos de América?

A. Los pueblos nativos de América en general se consideran descendientes de

grupos mongoloides que llegaron a América del Norte a través del estrecho de
Bering y luego se propagaron por todo el hemisferio. Una significativa minoría
de investigadores afirman a su vez que existe una superposición de
características corporales que oscurece la presencia de algunos grupos no
Mongoloides. Estos últimos, son visibles en Mesoamérica y otras del continente
se han hallado arte y material esquelético de los tiempos antiguos y algunos de
estos pueden tener llegaron de viaje transoceánico. Los métodos científicos
disponibles para el estudio de este tema no son suficientes en este momento
para establecer una u otra opinión con claridad.

P. ¿El Libro de Mormón habla de características que los científicos expertos en

antiguas culturas de América señalan que no están presentes en el el Nuevo
Mundo, como la "seda", "el acero" y " los caballos". ¿Cómo puede el público
creer esto? "

R. No hay pruebas reconocidas de que la seda del tipo específico conocido en

el Asia oriental, el acero normal en el sentido de ese término, y los caballos
fueran conocidos o utilizados en la antigua América. Lo mismo puede decirse
de otras sustancias de determinadas características o en el Libro de Mormón.
La mayoría de los expertos sostienen que estas etiquetas no se pueden
considerar que reflejen la vida de la antigua América con precisión.

Sin embargo, algunos estudiosos entre los Santos de los Últimos Días
consideran que esos términos podrían ser utilizados para referirse a materiales
u objetos que no sean familiares para los lectores modernos (por ejemplo, un
"caballo" podría haber sido un ciervo, el nombre no está traduciendo con
claridad a Inglés; hay pruebas fragmentarias que los ciervos se hayan podido
utilizar, en Mesoamérica, en cierta manera como los caballos). Si el texto del
Libro de Mormón es interpretado de esta manera, entonces la cuestión no
puede resolverse por medio de los paradigmas convencionales

Notas
1. John L. Sorenson, An Ancient American Setting for the Book of Mormon (Salt
Lake City: Deseret Book and Foundation for Ancient Research and Mormon
Studies, 1985).

2. For a history of the research which establishes this point, see John L.
Sorenson, The Geography of Book of Mormon Events: A Source Book., rev. ed.
(Provo, Utah: Foundation for Ancient Research and Mormon Studies, 1992).

3. T. Dale Stewart, The People of America (London: Wiedenfeld and Nicolson,

1973).

4. Juan Comas, Cuadernos Americanos 152 (Mayo-junio 1967): 117–25, See

also his Antropologia de los Pueblos Ibero-Americanos (Barcelona: Editorial
Labor, 1974), 35–42 and 52ff.

5. G. Albin Matson et al., "Distribution of hereditary blood groups among Indians

in South America. IV. In Chile," American Journal of Physical Anthropology 27
(1967): 188.

6. Quoted in Harold Gladwin, Men out of Asia (New York: McGraw-Hill, 1947),
63–65.

7. "The problem of the early peopling of the Americas as viewed from Asia," in
Papers on the Physical Anthropology of the American Indian, ed. W. S. Laughlin
(New York: Viking Fund, 1951), 14; he himself thought that this "'White" genetic
component, while valid, probably originated from an early non-Mongoloid
population located in the Far East which had arrived in America via Bering
Strait. That is not the only possibility, of course.

8. "Inter- and intrapopulational racial differentiation of Tlatilco, Cerro de las

Mesas, Teotihuacan, Monte Alban and Yucatan Maya," Actas, Documentos y
Memorias de la 36a. Congreso Internacional de Americanistas, Lima, 1970
(Lim, 1970), 1:1, 231–48. Or see his "'Afinidades raciales de algunas
poblaciones antiguas de México," Anales del Instituto Nacional de Antropología
e Historia (México, 1972-73), 123–44.

9. E. James Dixon, Quest for the Origins of the First Americans (Albuquerque:
University of New Mexico Press, 1993), 130-32.

10. Brian Fagan, "Basques of Red Bay," Archaeology (Sept./Oct. 1993): 44–51.

11. "Japanese-influenced ceramics in precontact Washington state: a view of

the wares and their possible origin," in The New World Figurine Project, ed.
Terry Stocker (Provo, Utah: Research Press, 1991), 1:111–22.

12. See, among other publications, "The new genetic relationship and the
paleolinguistics of the Central California Indian ceremonial houses," Tenth
LACUS Forum, Quebec City, 1983 (Columbia, South Carolina: Linguistic
Association of Canada and the United States, 1984), 516–0; and, 'The
discovery of California: breaking the silence of the Siberian-to-America
migrator," The Californians 2/6 (1984): 9–20.

13. Dixon, 132.

14. Carroll L. Riley, J. Charles Kelley, Campbell W. Pennington, and Robert L.

Rands, eds., Man across the Sea: Problems of Pre-Columbian Contacts
(Austin: University of Texas Press, 1971.

15. John L. Sorenson and Martin H. Raish, Pre-Columbian Contact with the
Americas across the Oceans: An Annotated Bibliography, 2 vols. (Provo, Utah:
Research Press, 1990).

16. Sorenson and Raish, x.

17. Historia General de las Cosas de Nueva España (México: Editorial Nueva
España, 1946), 1:13.

18. See John L. Sorenson, "Some Mesoamerican traditions of immigration by

sea," El México Antiguo 8 (1955): 425–38.

19. See, most recently, "El origen transpacifico de la cerámica Valdivia; una
revaluación" Boletín del Museo Chileño de Arte Precolombino 2 (1987): 9–31.

20. See, for example, George F. Carter, "Domesticates as artifacts," in The

Human Mirror: Material and Spatial Images of Man, ed. Miles Richardson
(Baton Rouge; Louisiana State University Press, 1974), 201–30. For an array of
parallels in symbols, in some ways more telling than objects, see John L.
Sorenson, "The significance of an apparent relationship between the ancient
Near East and Mesoamerica," 219–41, in Man across the Sea.

21. Any future version of the statement on the Book of Mormon which discusses
how scholars ought to deal with evidences for transoceanic contacts should
examine carefully Smithsonian scholar Betty Meggers' paper: "The significance
of diffusion as a factor in evolution," in Reprint Proceedings, Circum-Pacific
Prehistory Conference, Seattle, August 1–6, 1989, part VIII: Prehistoric Trans-
Pacific Contacts (Pullman: Washington State University Press, 1989). Also of
value: Harold Schneider, "Prehistoric transpacific contact and the theory of
culture change," American Anthropologist 79 (1977): 9–25.

22. See, for example, Lenore O. Keene Congdon, "Steel in antiquity: a problem
in terminology," in Studies Presented to George M. A. Hanfmann, ed. David G.
Mitten et al., Harvard University Fogg Art Museum Monographs in Art and
Archaeology II (Mainz: Philipp Von Zabern, 1971), 17–27.

23. The problems are exemplified and discussed at length in such publications
of the United Bible Societies as Jan De Waard and William A. Smalley, A
Translator's Handbook on the Book of Amos (Stuttgart: UBS, 1979); consider
for example the problems with "simple" terms like "cedar" and "oak" discussed
on p. 224.
24. I. W. Johnson, "Basketry and textiles," in Archaeology of Northern
Mesoamerica, Part 1, Handbook of Middle American Indians (Austin. University
of Texas Press, 1971), 10:312; cf. W. H. Prescott, The History of the Conquest
of Mexico (New York: Modem Library, n.d.), 84, citing Humboldt.

25. William T. M. Forbes, "The silkworm of Aristotle," Classical Philology 25

(1930); 22–26. Meanwhile Gisela M. A. Richter holds that the thin, soft,
diaphanous cloth called by the classical Greeks amorginon was silk produced
by certain wild moths on only two small Greek islands. See "Silk in Greece,"
American Journal of Archaeology 33 (1929): 27–33.

26. H. H. Bancroft, The Native Races of the Pacific States (London: Longmans,
Green, 1875), 2:484.

27. Alfred M. Tozzer, ed., Landa's Relacion de las Cosas de Yucatan, Harvard
University Peabody Museum of American Archaeology and Ethnology, Papers
No. 18 (1941), 201; he used the same term, "silk," for the Asiatic fabric imported
by the Spaniards. Also Francesco Saverino Clavigero, History of Mexico 1,
trans. Charles Cullen (Philadelphia: Thomas Dobson, 1817), 41.

28. Fernando Cortes, His Five Letters of Relation to the Emperor Charles V, ed.
Francis A. MacNutt (Gorieta, New Mexico: Rio Grande, 1977), 1:254.

29. Felix W, McBryde, "Cultural and historical geography of Southwest

Guatemala," Smithsonian Institution Institute of Social Anthropology Publication
No. 4 (1947), 149; William E. Safford, "Food plants and textiles of ancient
America," Proceedings, 19th International Congress of Americanists,
Washington, 1915 (Washington, 1917): 17.

30. Wine in the Bible: A Biblical Study on the Use of Alcoholic Beverages
(Berrien Springs, Michigan: Biblical Perspectives, 1989), 54–76.

31. Compare Tozzer, Landa's Relacion de las Cosas de Yucatan, 198, and F.
V. Scholes and D. Warren, "The Olmec region at Spanish conquest," Handbook
of Middle American Indians, vol. 3, part 2, ed. G. R. Willey (Austin. University of
Texas Press, 1965), 784.

32. "Native American beers," American Anthropologist 40 (1938): 224–34.

33. For example, Bernardino de Sahagun, Historia General de las Cosas de

Nueva España (México: Editorial Pedro Robredo, 1938), 1:313.

34. As in Thomas Gage, Thomas Gage's Travels in the New World, ed. J. E. S.
Thompson (Norman: University of Oklahoma Press, 1958), 76.

35. MeBryde, "Cultural and historical geography of Southwest Guatemala," 36.

36. Ibid., 144.

37. Gage, Thomas Gage's Travels, 76.

38. Widely used in the lowland Maya area as "balche"; see Tozzer, Landa's
Relacion, 198.

39. On the ancient form and content of the Book of Mormon original source, see
John L. Sorenson, "The Book of Mormon as a Mesoamerican codex,"
Newsletter and Proceedings, Society for Early Historic Archaeology 139 (1976,
Provo, Utah): 1–7; and, among many other publications, articles by Tvedtnes,
Szink, Goff, Welch, Seely, Ricks, and Ostler in Rediscovering the Book of
Mormon, eds. John L. Sorenson and Melvin J. Thorne (Salt Lake City: Deseret
Book and Foundation for Ancient Research and Mormon Studies, 1991).

40. Robert J. Forbes, Metallurgy in Antiquity: A Notebook for Archaeologists

and Technologists (Leiden: E. J. Brill, 1950), 402.

41. Ibid.

42. Lincoln LaPaz, "Topics in meteorics. Hunting meteorites: their recovery,

use, and abuse from Paleolithic to present," University of New Mexico
Publications in Meteoritics 6 (1969): 55–67; H. H. Nininger, Our Stone

43. "Zapotecan antiquities," Ethnographical Museum of Sweden, Stockholm,

Publication 4 (n.s, 1938): 75.

44. "Mexican highland cultures," Ethnographical Museum of Sweden,

Stockholm, Publication 7 (n.s., 1942): 132.

45. Dozens of references are given in the annotated bibliography, John L.

Sorenson, Metals and Metallurgy Relating to the Book of Mormon Text (Provo,
Utah: Foundation for Ancient Research and Mormon Studies, 1992).

46. "The Central Andes," in The Coming of the Age of Iron, ed. T. A. Wertime
and J. D. Muhly (New Haven: Yale University Press, 1980), 285.

47. Metals and Metallurgy, 58–74.

48. See as a fundamental statement of their position Evans and Meggers,

"Transpacific origin of Valdivia phase pottery of coastal Ecuador," Actas de la
36a. Congreso Internacional de Americanistas, Sevilla, 1964 (Sevilla, 1966),
1:63–7.

49. For example, see certain cultural parallels cited and documented in my
article in Man across the Sea cited earlier, as well as the interesting if uneven
materials provided in R. A. Jairazbhoy, Ancient Egyptians in Middle and South
America (London: Ra Publications, 1981), and others of his writings abstracted
in Pre-Columbian Contact.

50. David H. Kelley, "Proto-Tifinagh and Proto-Ogham in the Americas," The

Review of Archaeology (Spring 1990): 1–9; and William R. McGlone et al.,
Ancient American Inscriptions: Plow Marks or History? (Long Hill,
Massachusetts: Early Sites Research Society, 1993).
51. See many works indexed in Pre-Columbian Contact, vol, 2, under "writing,"
particularly Jacques de Mahieu, "Corpus des inscriptions runiques d'Amérique
du Sud," Kadath 68 (Brussels, 1988): 11–42.

52. "A comparison of Maya and Egyptian hieroglyphs," Katunob 11 (August

1979):1–8.

El Valor de la Repetición: "El Libro de Mormón como un Registro

Mesoamericano"

- julio 01, 2008

http://maxwellinstitute.byu.edu/display.php?table=insights&id=526

De Echoes and Evidences of the Book of Mormon, 274–77

John L. Sorenson 2007
Traducción libre de Juan Javier Reta Némiga
El relato Nefita es un registro que se parece tanto en forma, como en naturaleza, y
funcionamiento — de hecho en sus puntuaciones características, — a lo que esperaríamos de
un antiguo códice Mesoamericano, un tipo de documento que fue completamente
desconocido por José Smith.

Hacia la época en que José Smith vivía, el único objeto Mesoamericano que había sido descrito
en el idioma inglés fue el grabado en piedra del calendario Azteca, no había nada relacionado
con un códice. Tal calendario fue descrito por Humboldt en un libro que publicó en 1814 en
Londres,1 aunque nadie en esa época podría haberle encontrado algún sentido. Nada de lo
escrito por Humboldt derramó alguna luz verdadera con relación a documentos escritos entre
los aborígenes americanos ni guarda relación con el Libro de Mormón. Además de la poca
difusión del trabajo, más allá de los círculos académicos, tal obra no fue accesible en ninguna
parte de América exceptuando un puñado de las mejores bibliotecas de la zona costera
atlántica, a las cuáles José no tuvo acceso antes de que Libro de Mormón fuera publicado.
La misma idea de que grandes volúmenes de libros de las culturas americanas antiguas
pudieran ser escritos y conservados era contraria a la noción universalmente sostenida por los
literatos y los rústicos ciudadanos de los Estados Unidos para los cuáles "los indígenas" eran
sólo "salvajes". El escritor en Helaman 3:15 da cuenta de "muchos libros y muchos registros de
cada clase" entre sus pueblo en el primer siglo AC, algunos llevados por los Lamanitas pero en
su mayoría por los Nefitas. los mismos habían sido heredados de una generación a otra" (v.
16). Los españoles repararon en que (con la excepción de que tales documentos no fueron
accesibles o conocidos por José Smith ) había una gran cantidad de libros de los nativos — a los
cuáles trataban con gran reverencia por considerarlos como registros sagrados — que eran
utilizados antes de que llegaran los españoles a México a principios del siglo dieciséis. El
arqueólogo Michael Coe cree "que han debido de haber miles de tales libros en la época
Clasica" (generalmente 300—900 AC) .2 Aunque sólo cuatro han sido preservados,
provenientes de la zona maya. Pero hacia los años de 1820 ni aun los expertos sabían acerca
de tales libros en Mesoamerica.

Nuestra información acerca de la forma original del Libro de Mormón viene de declaraciones
hechas en dos cartas que el Profesor Charles Anthon escribió años después de que Martin
Harris viniera a él con una prueba de la escritura exótica que José Smith tenía, y que fueron
copiadas de las láminas de oro. Con tal muestra, Anthon dijo, que eran caracteres singulares. . .
organizados y acomodados en columnas perpendiculares, y el todo acabado en una
delineación ruda de un círculo, dividido en compartimientos diversos, arqueados con diversas
marcas extrañas ".3 Anthon comparó tales formas en términos generales con un escrito
azteca, el único tipo de libro nativo que él conocía. Pero los registros aztecas, data de per iodos
cercanos en el tiempo a la conquista española de México, no tunían forma de "libros". La
mayoría de tales registros, similares a los llevados por Mormón y sus predecesores, se
encontraron en el área de lenguaje maya , y ninguno de esos fue hecho público hasta muy
entrado el siglo XIX. La "Transcripción de Anthon" (La muestra de los caracteres copiados de
las planchas) confirma su naturaleza "singular". Las marcas no se parecen a a cualquier
escritura con la que pudieran haber estado familiarizados los académicos hacia1830. De
hecho, los paralelos más evidentes a tales caracteres son unos signos en un artefacto
mexicano que no fue descubierto sino hasta 1960s.4

Interesantemente, al igual que los registros Nefitas en las planchas de metal, los registros de
los nativos mesoamericanos encontrados fueron usados antiguamente para registrar las
mismas clases de datos e información. Poco o nada de tales contenidos habría aparecido en
cualquier libro escrito por un joven granjero de Nueva York: Acontecimientos claves que
afectan el destino de linajes, comunicaciones diplomáticas, anales de acontecimientos
registrados al final de cada año, cartas de corresponsales, historia política, detalladas
relaciones de batallas y guerras, descripciones e historia de prácticas sagradas, datos
calendáricos, profecías, las aventuras de los héroes, genealogías, y listas de tributos, entre
otros.5 Además, esos materiales variados son ordenados en una manera intrincada a
diferencia de cualquier otro volumen encontrado en algún escrito en el siglo diecinueve, así las
partes muy dispares del registro Nefita resultan notablemente coherentes en cuanto fluyen y
se interrelacionan entre sí.6

Tales registros reflejan extrañas creencias religiosas y míticas y símbolos exóticos que son
también encontrados en el texto del Libro de Mormón. Muchos de estos son paralelos a las
creencias y significados que encontramos en los sagrados libros antiguos Mesoamericanos
pero que los modernos no reconocen, nociones tales como un océano subterráneo, las
montañas artificiales sagradas, un árbol sagrado como el centro de la tierra y un canibalismo
ceremonial7
El Libro de Mormón resulta ser un tipo de libro que ningún joven granjero de Nueva York en el
siglo diecinueve (u hoy) soñaría con escribir o pudiera haber producido. La información que se
requeriría de la más sofisticada preparación académica de la cual un escritor cualquiera
dispondrían para llegar a hacer el Libro de la que alguien en los años de1820 podría disponer.
Los elementos Mesoamericanos de los que ahora nosotros sabemos no saldrían a relucir sino
hasta la mitad del siglo veinte o más tarde.

Notas

1. Alexander von Humboldt, Researches concerning the Institutions and Monuments of the
Ancient Inhabitants of America . . . (London: Longmans, 1814).

2. Michael D. Coe, "Early Steps in the Evolution of Maya Writing," in Origins of Religious Art
and Iconography in Preclassic Mesoamerica, ed. Henry B. Nicholson (Los Angeles: UCLA Latin
American Center Publications, 1976), 110.

3. Citado en B. H. Roberts, A Comprehensive History of The Church of Jesus Christ of Latter-day

Saints (Salt Lake City: The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 1930), 100–107; También
en FARMS staff, "Martin Harris" Visit with Charles Anthon: Collected Documents on
"Shorthand Egyptian" (FARMS, 1990), 16–18.

4. Véase David H. Kelley, "A Cylinder Seal from Tlatilco," American Antiquity 31/5 (1966): 744–
45; and Carl Hugh Jones, "The 'Anthon Transcript' and Two Mesoamerican Cylinder Seals,"
Newsletter and Proceedings of the Society for Early Historic Archaeology 122 (September
1970): 1–8.

5. Véase John L. Sorenson, "The Book of Mormon as a Mesoamerican Record," in Book of

Mormon Authorship Revisited, ed. Noel B. Reynolds (Provo, UT: FARMS, 1997), 391–522.

6. Véase por ejemplo, Melvin J. Thorne, "Complexity, Consistency, Ignorance, and

Probabilities," in Book of Mormon Authorship Revisited, ed. Reynolds, 179–94; and John W.
Welch, "Textual Consistency," in Reexploring the Book of Mormon, ed. John W. Welch (Provo,
UT: FARMS, 1992), 21–23.

7. Véase John L. Sorenson, "The Book of Mormon as a Mesoamerican Codex," Newsletter and
Proceedings of the Society for Early Historic Archaeology 139 (December 1976): 1–9.

¡Ajá!* Una interesante Evidencia en el Nacional Geographic

- julio 03, 2008

Martes, 10 de Mayo, 2005
¡Ajá!* Una interesante Evidencia en el Nacional Geographic
http://mormanity.blogspot.com/2005/05/aha-interesting-evidence-in-national.html

Traducción libre de Juan Javier Reta Némiga

La revista Nacional Geographic en su edición de Abril 2005 provee al menos de dos hechos de
interés para los estudiosos de las Escrituras SUD. Échele un vistazo a la página Web de la Edición
de Abril de 2005. Ponga especial atención a las frases de apertura y cierre. ¿Ve usted la
relevancia? Aquí está un extracto:

"El rey Aha, "el Combatiente," no fue muerto al unificar los dos reinos del Nilo en guerra , ni
mientras construía la capital de Memphis. No, una leyenda dice que el fue el primer gobernante
del Egipto unificado que murió en un accidente de caza después de un reinado de 62 años,
estrepitosamente fue pisoteado hasta morir por un hipopótamo enfurecido. Las noticias de su
muerte se esparcieron trayendo como consecuencia un terror especial hacia su persona. Para
muchos, el honor de servirle al rey en vida conducía a la dudosa distinción de servirle también en
la muerte. . . . Afuera, situado alrededor de las paredes del recinto, había seis tumbas. En un acto
final de devoción, o de coerción, seis personas fueron envenenadas y enterradas junto con vino
y comida para tomar en la otra vida. Uno de ellos era un niño de tan sólo cuatro o cinco años,
quizá el amado hijo o la amada hija del rey quien fue costosamente provisto con brazaletes de
marfil y abalorios diminutos de lapis. ¿Así realmente era el funeral del faraón hacia 2900 AC? Es
un escenario plausible, dicen los expertos . Los arqueólogos han estado examinando
cuidadosamente las arenas secas de Abydos por más de un siglo. Ahora han encontrado pruebas
convincentes de que los antiguos egipcios s ciertamente practicaron sacrificios humanos,
arrojando luz nueva — y no siempre bienvenida — sobre una de grandes civilizaciones del mundo
antiguo. "

¿Lo notó usted? ¡Aha! He allí, un nombre del Libro de Mormon en el antiguo Egipto. Este es un
nombre que no se encuentra en la Biblia (aunque los críticos afirman que él mismo fue plagiado
de locuciones tales como " Ah!" O de cualquiera de las fuentes al que Joseph teóricamente tuvo
acceso, pero hasta donde yo sé es poco probable que Joseph hubiera logrado en secreto tener
acceso a alguna biblioteca en la región fronteriza donde vivía (como sus criticos parecen
imaginar).

Para los egipcios, Aha fue el nombre de un gran rey, también llamado "el Combatiente". En el
Libro de Mormón, Aha fue el nombre de otro combatiente, un oficial militar Nefita, un hijo del
capitán principal sobre los ejércitos Nefitas. Su nombre se encuentra registrado en Alma 16:5-6
(Alrededor del año 80 A.C.). Quizá aun más significativo, el antiguo pueblo Jaredita llamó a un
rey, Ahah, el cual se menciona en Eter 1:9 y 11:10 (Y él fue un rey malvado que causó mucho
derramamiento de sangre - aparentemente otro combatiente.)

El Libro de Mormón usa los nombres Aha y Ahah para referirse a antiguas figuras de autoridad
masculina (ambos nada menos que combatientes) Tiene sentido, teniendo en cuenta que un
antiguo rey egipcio hacia el año 2900 AC fue Aha, "el Combatiente".

Naturalmente, ésto podría ser sólo una coincidencia, pero es por lo menos interesante. Puede
proveer soporte para la plausibilidad del nombre Aha en el Libro de mormón. (Como siempre,
por favor no confundir evidencia con plausibilidad con la cuestión de "probar" el Libro de
Mormón.)

¿Notó usted la otra cosa interesante para las Escrituras SUD? Como se mencionó en el resumen
de National Geographic , cada vez hay más pruebas de que los egipcios practicaron sacrificios
humanos, lo que apoya la afirmación supuestamente increíble en el Libro de Abraham de que
un sacerdote de la religión egipcia había sacrificado a niños y trató de sacrificar a Abraham .Esto
hay que añadirlo al amplio cuerpo de evidencias de otros textos antiguos de que hubo un intento
de sacrificar a Abraham por su negativa a adorar a los ídolos, y tenemos un caso interesante
para la autenticidad de la historia registrada en el Libro de Abraham. Lejos de ser el apéndice
más pequeño de las Escrituras Mormonas, es un testigo cada vez más impresionante de la
veracidad del llamamiento divino de Joseph Smith como un profeta. Los críticos son incapaces
de explicar cómo José podría haber formado una enorme cantidad de detalles en el texto, que
recientemente se han vuelto creíbles a consecuencia de otros relatos antiguos.
Gracias A T. Allen Lambert por el correo electrónico llamando mi atención a National Geographic

* Juego de palabras ya que la interjección Ajá y el nombre Aha se escriben igual en inglés (N.T:)

**Para más información sobre Aha, véase la wikipedia en español:

http://es.wikipedia.org/wiki/Aha. Si desea más información sobre Egipto y los sacrificios
humanos http://www.ancient-egypt.org/index.html
*** La primera imagen es la placa de Aha
****La segunda imagen representa sacrificios humanos en la época de Aha

Mi Tatarabuela, Emma Hale Smith

- julio 21, 2008

Mi Tatarabuela, Emma Hale Smith

Por Gracia N. Jones

Gracia N. Jones, “My Great-Great-Grandmother, Emma Hale Smith,” Ensign, Aug. 1992, pag.
30"

Traducción Libre de Juan Javier Reta Némiga

Luego de que el Profeta José muriera como un mártir en Carthage, Illinois, algunos Santos de los
Últimos Días se han sentido decepcionados de que la esposa de José, Emma, no siguiera a la
Iglesia rumbo al oeste durante el éxodo de los Santos en 1846–47.

Emma y los descendientes de José crecieron separados de La Iglesia de Jesucristo de Santos de

los Últimos Días. Yo supe poco de estas cosas, pues nuestra rama de la familia estaba distante
de nuestro patrimonio Smith. Al criarme en una granja cerca de Ronan, Montana, supe que tenia
un pariente llamado José Smith, pero no recuerdo haber escuchado la palabra mormón o algo
que tuviera que ver con el Libro de Mormón hasta que fui casi una mujer adulta.

Aunque la religión organizada no fue una parte prominente de mi vida, recuerdo haber anhelado
en mi corazón el tener una relación con Dios. Cuando tuve diecisiete años, nuestra familia se
traslado a Conrad, Montana, donde tuve la oportunidad de trabajar con una familia Santo de los
Últimos Días cuidando de sus niños. En agosto de 1955, conocí a los misioneros, los élderes
James Waldron y Dean Richins, quienes estaban entusiasmados al enterarse de mi relación con
José Smith. Me contaron sobre la Primera Visión y me dieron un Libro de Mormón.

El elder Waldron dijo, “ ésta es una copia del Libro de Mormón. El cual fue traducido por el poder
de Dios por su tatarabuelo, y es verdadero.” Al tomar el libro con mis manos, mi ser entero
pareció emocionarse completamente con una plena convicción que me envolvió: “¡Es
verdadero! ¡ Es realmente verdadero!”

Fui bautizada el 17 de marzo de 1956. Después de mi conversión, cada vez que los miembros de
la Iglesia se enteraban de mi relación con el Profeta, me mostraron una bondad inusual por la
reverencia que tenían hacia el.
Sin embargo, descubrí que había una actitud diferente acerca de Emma. Un día, cuando estaba
en el salón de la Sociedad de Socorro, alcance a notar un cuadro con una mujer de pelo oscuro.
Con curiosidad me acerque para verlo mas de cerca. En la placa que tenia el nombre, leí la
inscripción: -Emma Hale Smith “la Señora Elegida" Primera presidenta de la Sociedad De
Socorro-.” Quede fascinada al ver por fin un cuadro de mi tatarabuela, pensé, ¡Qué bella es!
Sentimientos de amor hacia ella llenaron mi alma. Pero mis pensamientos fueron interrumpidos
cuando alguien detrás de mí dijo “ Mi marido dice que deberían de quitar el cuadro de esa mujer
de la pared de la iglesia.” Anonadada tanto por el tono como por las palabras, me afligí y me
pregunté que era lo que apremió este juicio hacia Emma.

Más tarde, al leer el libro History of the Prophet Joseph Smith by His Mother, encontré un tributo
de Lucy Mack Smith hacia Emma: "Nunca he visto a una mujer en mi vida, que resistiera
cualquier tipo de fatiga y adversidad, mes a mes, y año tras año, con ese firme coraje, con celo,
y paciencia, cuál ella alguna vez lo hizo; Pues sé cuanto ella ha tenido que soportar — ella fue
lanzada al océano de la incertidumbre — ella fue arrastrada por las tormentas de la persecución,
y soporto la furia de hombres y de diablos, lo cual habría derrotado casi a cualquier otra mujer.”
1

Me conmovió profundamente el contraste entre las palabras de amor de alguien que la conoció
y el juicio de alguien que no lo hizo.

Aprendiendo de Emma

Después de treinta y cinco años de investigación y mucha lucha en mi alma, he satisfecho mi

búsqueda por comprender lo que pudo haber apremiado las diversas reacciones con respecto a
Emma. He encontrado en la vida de Emma un ejemplo del cual podemos obtener sabiduría que
nos enseña mucho con respecto al amor de nuestro salvador y redentor Jesucristo.

Emma nació el 10 julio de 1804 hija de Isaac y Elizabeth Lewis Hale. Los Hales tenían una granja
cerca de Harmony , Pensilvania, y tenían una posada. Emma y José se conocieron cuando él se
hospedó en la posada de su padre mientras trabajaba en los alrededores. Isaac rotundamente
se opuso a su cortejo, pero José se le declaró a Emma, y ella, lo prefirió sobre cualquier otro que
ella hubiese conocido", y lo acepto. 2 Se casaron en la casa de Squire Thomas Tarbell en South
Bainbridge, New York , el 18 enero de 1827.

Finalmente, José obtuvo las planchas de oro y continuó su misión siendo un instrumento en las
manos de Dios a fin de restaurar el evangelio. Emma hizo las funciones de escriba durante sus
primeros esfuerzos por traducir el Libro de Mormón. Ella fue bautizada el 28 junio de 1830, poco
después de que la Iglesia fue organizada. En julio de 1830 el Señor esbozó su misión, en una
revelación: “...Eres una dama elegida a quien he llamado … Y el oficio de tu llamamiento
consistirá en ser un consuelo para mi siervo José Smith, tu marido en sus tribulaciones.” (D y C
25:3, 5.) Ella fue también llamada para compilar un himnario para la Iglesia, y se le advirtió “
continúa con el espíritu de mansedumbre y cuídate del orgullo" (D y C 25:11–14.)

La bendición patriarcal de Emma, dada el 9 diciembre de 1834 por su suegro, José Smith, padre.,
presenta información importante con respecto a la contribución de Emma a la Restauración,
tanto lo que el Señor vió en Emma, como lo que le prometió

“ Emma … cuan bendita eres del Señor, por tu fidelidad y tu veracidad, he aquí, bendita eres
junto con tu marido, así que regocíjate por la la gloria que recibirás junto a él. Tu alma se
acongoja a causa de la maldad de los hombres que buscan la destrucción de tu compañero, y tu
alma entera se ha volcado en oración por su liberación; Regocíjate, pues he aqui que el Señor tu
Dios, ha escuchado tu suplica. He aquí que estás afligida por la dureza de corazón de los de la
casa de tu padre, y he aquí que anhelas su salvación. El Señor escuchara tus suplicas, y por sus
juicios él causará que algunos de ellos vean su insensatez y se duelan de sus pecados; Así es que
por medio de la aflicción que llegaran a ser salvados. Tu vivirás muchos días, de cierto, el Señor
tendrá piedad de ti hasta que tu obra este completamente cumplida, si hasta que veas a tu
Redentor. Tu corazón se regocijará en la gran obra del Señor, y nadie te quitará tu gozo. He aquí,
recuerda la gran condescendencia de tu Dios en permitirte acompañar a mi hijo José cuando el
ángel le dio el registro de los Nefitas bajo su cuidado. … Te bendigo con comprensión, y para que
tengas el poder de instruir a las de tu sexo, enseñarle la rectitud a tu familia, y a los pequeños el
camino de la vida, y los santos ángeles velarán por ti y llegarás a ser salva en el reino de Dios, así
sea, Amén.” 3

Una Mujer ligada al Pesar

Durante su matrimonio de diecisiete años, nueve hijos le nacieron a José y Emma, y además
adoptaron otros dos. Los primeros tres niños de Emma murieron poco después de nacer: Alvin
en 1828 y gemelos en 1831. Adoptaron a los gemelos, José y Julia Murdock (nacidos el 1 de
mayo), cuya madre, Julia, había muerto al otro día del nacimiento de los gemelos de Emma,
dejando a un marido afligido incapaz de cuidar de los infantes. El pequeño José Murdock murió
en marzo de 1832 como resultado de la exposición a la interperie durante un incidente de
violencia por parte del populacho. El noviembre siguiente, Emma dió a luz a un hijo saludable,
José Smith III Aunque a Emma quería a la pequeña Julia y a José, ella se lamentaba también por
sus bebés perdidos.

El Señor confortó a Emma en su bendición patriarcal: “Tu has visto mucho pesar porque el Señor
ha tomado de ti a tres de tus hijos. En esto no has sido culpable, pues él conoce tus deseos puros
para levantarle una familia, a fin de que el nombre de mi hijo José Smith, Jr. llegue a ser bendito.
Y ahora, he aquí, te digo, así dice el Señor, si tu crees, llegarás a ser bendecida … y darás a luz a
otros hijos, para alegría y la satisfacción de tu espíritu, y para regocijo de tus amigos.” 4

La fe de Emma fue recompensada: En 1836 nació Frederick , y Alexander (mi forebear ¿?) en
1838. En 1840 nació Don Carlos , pero él murió catorce meses más tarde. Un hijo sin nombre
murió al momento de nacer el 6 febrero de 1842; Y David Hyrum nació en 1844, cuatro meses
después de la muerte de su padre.

Emma no tuvo una casa propia sino hasta Nauvoo. Debido a la persecución y para hacer crecer
la obra del Señor, los miembros de la Iglesia se trasladaron de estado en estado. Emma sufrió
mucha tribulación. Ella fue robada y ridiculizada; Ella y sus niños a menudo pasaron hambre.
Aun así, ella puso su máximo empeño en proveer para sus hijos durante los encarcelamientos
de José y sus largas ausencias. 5 Muchos Santos le ayudaron, pero algunos se aprovecharon,
aumentando gravemente sus dificultades y haciéndole perder la confianza. 6 Mientras José y
otros lideres de la Iglesia se encontraban injustamente presos en Liberty, Missouri, Emma y sus
cuatro niños pequeños pasaron a formar parte del éxodo principal de la Iglesia del estado
después de que la orden de exterminación expedida el 27 octubre de 1838 por el gobernador
de Missouri Lilburn Boggs. 7

Desde Quincy, Illinois, en marzo de 1839, Emma expresó su lealtad a José con estas palabras:

“ No trataré de escribir todo lo que siento, por la situación en la cual tú te encuentras, los muros,
los barrotes y los candados, la caída de los ríos, las rápidas corrientes, las altas colinas, los
hundidos valles y las amplias praderas que nos separan, y la injusticia cruel que sobre todo te ha
enviado a la cárcel y te tiene allí. … Si no fuera porque soy consciente de tu inocencia y de la
intercesión directa de la misericordia divina, estoy muy segura que nunca podría haber resistido
las escenas de sufrimiento que he atravesado … pero aun estoy viva y estoy lista para sufrir más
si es la voluntad de cielo … y si Dios no registra nuestros sufrimientos y venga nuestros agravios
de los cuales ellos son culpables, yo estaré triste y desconcertada. … Tu puede asombrarse de
mi mala escritura y manera incoherente, pero me perdonarás todo cuando tú reflexiones qué
tan duro sería para ti escribir cuando tus manos fueron tensadas con trabajo arduo y tu corazón
ha convulsionado por la intensa ansiedad … pero espero vengan mejores días para nosotros . …
Siempre tuya, cariñosamente. Emma Smith.” 8

La compasión y el Servicio de Emma

La caridad de Emma hacia un indeterminado numero de Santos enfermos y sin hogar así como
también su caridad para la familia extendida de José — sus padres, sus hermanos y sus
hermanas, sus sobrinas y sus sobrinos — es legendaria. El trabajo de Emma en la Iglesia
naturalmente incluida atender los asuntos de José en su ausencia y cuidar de sus hijos. Su
recopilación de los himnos data de 1835 aunque fueron realmente publicados en 1836. Ella
continuó recopilando himnos para agregarlos al himnario hasta la época en que José murió.
Según registros del Templo de Nauvoo , ella fue bautizada por sus antepasados muertos en el
Rio Mississippi en 1840. Ella manifestó coraje e inteligencia, defendiendo a José en su carta al
gobernador Carlin de Illinois. 9 En su llamamiento como la primera presidenta general de la
Sociedad De Socorro, ella dio muestras de un liderazgo fuerte. Sus instrucciones en el servicio
caritativo establecieron la pauta para generaciones de miembros de la Sociedad De Socorro bajo
el lema que ella promovió: “La Caridad Nunca deja de Ser.” (Vease 1 Cor. 13:8.)

Emmeline B. Wells, una contemporánea de Emma, escribió de ella: “La hermana Emma fue
benigna y hospitalaria; Ella dibujó alrededor de si un círculo grande de amigos, quienes fueron
gustosamente buenos camaradas. Ella tenía una naturaleza maternal hacia la gente joven,
siempre tuvo su casa llena para entretener o ser entretenida. Ella fue muy animosa y los
hermanos y las hermanas pagaron su gran respeto. Emma fue una gran consuelo para su marido
en todas sus persecuciones y las pruebas extremadamente duras y severas a través de las cuales
él pasó; Ella siempre tuvo la disposición de alentarle y confortarle, se dedicó a sus intereses, y
estaba todo el tiempo con él cada vez que era posible. Ella fue la reina su hogar, por así decirlo,
y amada por la gente, muchos de ellos en deuda con ella por sus favores y bondad.” 10

El Profeta escribió en su diario, reflexionando sobre la visita de Emma mientras él estaba en gran
peligro y dificultad en 1842: “Con qué deleite indecible, y qué torrentes de alegría hincharon mi
pecho, cuándo la tomé de la mano, en esa noche, mi amada Emma — ella que fue mi esposa, si,
la esposa de mi juventud, y la elección de mi corazón. Muchas fueron las reverberaciones de mi
mente cuando pensé por un momento las muchas escenas que nos habíamos sentido llamados
a atravesar, las fatigas y los trabajos, los pesares y los sufrimientos, y las alegrías y las
consolaciones, de vez en cuando, que había esparcido nuestros caminos y coronado nuestra
unión. ¡Oh cuantas cosas pasaron por mi mente en aquel momento, otra vez ella está aquí, aun
en la séptima aflicción — intrepidamente firme, e inquebrantable — Emma inalterable,
cariñosa!” 11

Sellada a José

En los primeros registros de las investiduras en Nauvoo esta documentado que Emma recibió
las sagradas ordenanzas por parte de José, y ella los administró bajo la dirección de José a
muchas otras mujeres. 12 Uno de deberes de Emma como la esposa del Profeta debió ser la de
supervisar la participación de las mujeres en las ordenanzas. José y Emma fueron sellados por
tiempo y por toda la eternidad y recibieron sus sagradas ordenanzas del sacerdocio en 1843.
(Vease D y C 132:45–46.) José enseñó que la restauración de estas ordenanzas prepararon el
camino para todas las familias de la tierra a fin de estar juntas en la eternidad. (Vease a Mal. 4:5,
7; D y C 132:4–7, 21–31.)

Creo que es en el contexto de estas ordenanzas que mejor podemos comprender y podemos
apreciar lo que Emma escribió poco antes de que José fuese asesinado: “Deseo con todo mi
corazón honrar y respetar a mi marido como mi cabeza, a fin vivir en su confianza y actuando al
unísono con él, a fin de retener el lugar que Dios me ha dado a su lado.” 13

Emma también escribió, “ deseo que el espíritu de Dios sepa y me comprenda, deseo una mente
provechosa, activa, que pueda comprender los designios de Dios, cuando los revelé a través de
sus siervos, sin dudar.” 14

Su gran prueba se originó cuando el profeta le reveló a Emma que ellos estarían obligados a vivir
la antigua ley de Abraham — el matrimonio plural -. Emma sufrió profundamente y tuvo
sentimientos dolorosos a causa de ello. Mientras ella algunas veces estaba de acuerdo con la
doctrina, en otras ocasiones ella se opuso a la misma. Años más tarde, Emma supuestamente
negó que cualesquier doctrina fuera alguna vez introducida por su marido. En sus últimos años,
Emma aparentemente nunca habló de las sagradas ordenanzas que ella había recibido. Ella
habría estado bajo convenio para no hacerlo.

Un estudio cuidadoso y devoto fue esencial para mi comprensión de que la verdadera autoridad
fue dada a José por parte del Señor y que hubo quienes intentaron despilfarrar tal autoridad. En
D y C 132:45, el Señor dijo, “ Porque te he conferido las llaves y el poder del sacerdocio, por
medio de lo cual restauro todas las cosas.” En 5 octubre de 1843, el Profeta giró instrucciones “
para poner a prueba a esas personas que predicaban, enseñando o practicando la doctrina de
pluralidad de esposas; A fin de que, según la ley, creo tener las llaves de este poder en los últimos
días; Y nunca existe mas de uno a la vez en la tierra a quien el poder y sus llaves son conferidos;
Y constantemente he dicho que ningún hombre tendrá pero sino una esposa a la vez, a menos
que el Señor lo mande de otra manera.” 15 Este punto es confirmado en el Libro de mormón,
en Jacob 2:27, leemos, “ Ningún hombre tendrá sino una esposa.” Exceptuando, como dice más
adelante en el 30, , “ Porque si yo quiero levantar posteridad para mí, dice el señor de los
Ejércitos, lo mandaré a mi pueblo, de lo contrario, mi pueblo obedecerá estas cosas.” Jacob 2:30

Ambas tanto la verdad de las Escrituras y la fuente de opiniones conflictivas estaban claras para
mí. Llegué a la conclusión que si José fue un profeta, y sabía que el lo era, luego las doctrinas
que él reveló fueron ciertas y que los profetas que que le sucedieron en autoridad también lo
eran. Por lo tanto, supe que en 1890, Wilford Woodruff fue inspirado, como profeta, vidente, y
revelador, para publicar el Manifesto acabando la práctica del matrimonio plural en la Iglesia.
(Vease DO— 1.)

Una Mujer de Esperanza

La muerte de José ocurrió el 27 junio de 1844. El éxodo de los Santos de Nauvoo tomó lugar un
año y una medio después dejando a Emma, una viuda de 41 años de edad, con su suegra
envejecida, Lucy Mack Smith, y cinco niños, cuyas edades iban de los catorce años a los quince
meses de edad, bajo su cuidado. Ella tenia pocos medios para proveer a su familia en una ciudad
desierta. En diciembre de 1847, ella se casó con “el Mayor” Louis C. Bidamon. Con su ayuda ella
crió a sus niños y fue la madrastra para las dos hijas de Louis. Emma y Louis cuidaron de la madre
de José hasta que ella murió el 14 de mayo de 1856. Hacia 1872, “ El Mayor” Bidamon había
construido una casa nueva para Emma sobre los cimientos donde habría estado un grandioso
hotel si José hubiera vivido para completarlo. Emma vivió sus últimos siete años pacíficamente
en la Mansión Ribereña. Según su comentario en una carta, ella vio plenamente así cumplidas
las promesas dadas por la revelación a José. La referencia a estas promesas es encontrada en D
y C 124:59: “Por consiguiente, haya lugar en esa casa para mi siervo José y para su posteridad
después de él, de generación en generación, para siempre jamás, así dice el Señor.”

Aunque la vida de Emma estuvo llena de mucha persecución y pesar, aun de amargura en
ocasiones, parece ser que Emma resistió sus tribulaciones con gran tolerancia y mantuvo su fe
en Dios. Escribiéndole a su hijo en 1869, ella dijo, “ he visto muchas, sí muchísimas pruebas en
mi vida que no podría ver … de dónde cualquier bien podría originarse de ellas.” Ella agrego este
testimonio: “Pero tengo confianza en la divina verdad de Dios, de que todas las cosas serán
siempre para bien.” 16

Un Testimonio Fuerte de la Restauración

Que Emma mantuvo su compromiso de toda la vida a José como un profeta y de la autenticidad
del Libro de Mormón está bien documentado. Las minutas de la Sociedad de Socorro de marzo
de 1844 muestren su razonamiento: “Si él, José Smith fue un profeta, tambien lo es ahora, …, ”
dijo Emma. Varios años más tarde, Emma le dijo a Parley P. Pratt, quien la visitó en Nauvoo, “
creo que él, José fue todo lo que él profesó ser.” 17

En una reunión con sus hijos algunos meses antes de que ella muriese, Emma afirmó su
testimonio: “Mi creencia es que el Libro de Mormón es de autenticidad divina. No tengo la más
leve duda de eso. … Aun yo fui una participante activa en las escenas que se desarrollaban, y
estuve presente durante la traducción de las planchas … y tuve conocimiento de las cosas tal y
como acontecieron, lo cual es maravilloso para mí, ‘ una maravilla y un prodigio, ’ tanto como
para cualquier otro.” Describiendo su experiencia, ella dijo: “Los planchas a menudo estaban
sobre la mesa sin cualquier intento en ocultarlas, envueltas en un pequeño mantel de lino que
le había dado José para cubrirlas. Una vez cubiertas las planchas encima de la mesa se podía ver
su contorno y su forma. Parecieron plegables como periódico grueso, y sonaban con un sonido
metálico cuando los bordes eran movidos con el pulgar, como cuando uno algunas veces hojean
los bordes de un libro.” Ella también dio su testimonio, “ Yo sé que el Mormonismo es verdadero;
Y creo que la iglesia fue establecida bajo la dirección divina.” 18

El nombre de Emma Se Nubló por el Conflicto

¿Con tal testimonio ardiente de su compromiso para con el Profeta José y del evangelio
restaurado, por qué Emma no tomó a sus hijos y marcho junto con la Iglesia? Por generaciones
se ha debatido el asunto, considerando muchos de sus comentarios tal y como fueron
registrados por otros. Algunos han supuesto que Emma perdió su fe, otros han dudado de su
integridad. Estos sentimientos fomentaron el comentario cruel que había oído años atrás
mientras miraba el cuadro de Emma.

Está documentado que Emma discutió airadamente con algunos líderes de la Iglesia sobre
diversos aspectos de la hacienda dejada por José y que los sentimientos lastimados dieron lugar
a que no se resolviera en el momento. 19 Además, a través del examen exhaustivo de materiales,
y a través de refrenarme de juzgar a las personas involucradas, he venido pacíficamente a
comprender la atmósfera amenazadora de persecución que prevaleció en el momento, algo de
las vacilación de Emma se debió a que ella temió por las vidas de sus hijos. Ella no supo en quién
confiar y no hubo tiempo y ninguna paz para que de forma natural sanaran sus heridas. En
febrero de 1846, cuando la violencia del populacho continuamente amenazaba a los miembros
de la Iglesia en Illinois y los oficiales estatales se rehusaron a brindar su protección, los Apóstoles,
bajo la dirección de Brigham Young, condujeron a los Santos durante el invierno a través de la
tierra salvaje a fin de prepararse para el largo viaje al oeste. Para Emma, aparentemente fue una
idea horrenda tomar a sus niños huérfanos otra vez a través del Mississippi congelado sin José.
Cuando le preguntaron muchos años más tarde por qué ella no fue hacia el oeste, ella
simplemente contestó, “ tenia un hogar aquí, no supe qué hubiera algo mas allá.” 20

Su decisión de quedarse en Nauvoo tuvo efectos de gran alcance en sus descendientes. José III,
quien tenia once años de edad cuando su padre fue muerto, se convirtió en presidente de la
Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (la iglesia RSUD) en 1860. Él
murió en 1914. Alexander se convirtió en un misionero y tiempo después, en un consejero en la
primera presidencia, y finalmente patriarca presidente en la iglesia RSUD. Él murió en 1909.
Frederick, nunca fue bautizado, precediendo a su madre en la muerte a los diecisiete años,
muriendo en 1862. Dos años antes de la muerte de Emma, su hijo menor, David, en quién Emma
había encontrado solaz en su viudez, se le diagnosticó que tenia "fiebre cerebral" y fue puesto
en reclusión en el Asilo Estatal de Illinois. Emma se refirió a la condición de David como un “
problema viviente .” 21 David murió en 1904. Le sobrevivió su hija adoptiva, Julia Murdock
Middleton, quien se unió a la Iglesia Católica. Ella murió de cáncer a la edad de cuarenta y nueve,
poco más de un año después de que Emma muriera.22 Hoy, el número de descendientes de
Emma son más dos mil, con aproximadamente setecientos vivos. Se encuentran esparcidos por
todo el mundo, aceptando muchas ideologías y religiones diversas. La mayoría se encuentran
sin los conocimientos referentes al testimonio de Emma y del evangelio restaurado de Jesucristo
tal y como yo me encontraba.

Una nieta, Emma Belle Smith Kennedy, recuerda a Emma: “Sus ojos fueron cafés y tristes. Ella
sonreía con sus labios para mí, tan pequeña como yo era, pero nunca vi que sus ojos cafés
sonrieran. Le pregunté un día a mi madre, por qué Abuelita no sonreía con sus ojos como ella y
mi madre me dijo que porque ella tenía un pesar profundo en su corazón.” 23

Una mujer que trabajo como sirvienta en la casa de Emma, años mas tarde relato el hecho de
que cada tarde después de que las tareas estaban hechas, Emma subía las escaleras hacia su
cuarto, se sentaba en su mecedora baja, y fijaba la mirada hacia afuera de la ventana para ver
ocultarse el sol sobre el río Mississippi. Nadie se atrevía a acercarse para ofrecerle conforte,
porque no sabían cómo tocar el profundo pesar que era evidente por las lágrimas que corrían
por sus mejillas. 24

Nosotros nos podríamos preguntar, “ ¿Por qué lloraba ella?” ¿Fue acaso por la horrible pérdida
de su amado José ? ¿Acaso hacia memoria de sus bebés que estaban enterrados en tumbas
tanto en Pensilvania, como en Ohio, e Illinois? ¿Fue acaso la tragedia de ver a su adorado hijo
menor desesperadamente mal? ¿Era acaso la pena por los errores que vinieron después? ¿Fue
acaso el pesar por las decepciones que experimentó? ¿Estaba acaso pensando en las
incertidumbres y evaluando el curso que ella había tomado, así como los pensamientos acerca
de como podría haber sido su vida si la tragedia y la persecución no la hubiesen perseguido
durante su vida? Habiendo vivido una larga vida, tal y como el Señor le había prometido en su
bendición patriarcal, y ahora aparentemente había sido humillada y refinada, Emma
consideraba cuidadosamente las preguntas acerca del más allá. Su hijo Alexander más tarde
informó que algunos días antes de su muerte, Emma tuvo una visión que le reveló su aceptación
por parte del Señor. 25

Una Promesa Cumplida.

Emma vivió casi treinta y cinco años después del martirio de su marido, el Profeta. Ella murió el
30 abril de 1879 a los setenta y cinco años de edad. En sus últimos años ella fue grandemente
amada, y en las últimas horas de su vida ella fue atendida por su familia: Louis Bidamon, Julia,
José III, y Alexander 26 . De acuerdo con Alexander, Emma parecia irse, pero entonces ella volvió
en si y extendiendo su mano, y exclamo, “ ¡José! ¡José!” Dejando caer hacia atrás su brazo,
entonces Alexander, le cruzo sus manos en su pecho, y su espíritu se fue. Tanto Alexander como
José pensaron que ella llamaba a su hijo José, pero más tarde, Alexander aprendió más acerca
del incidente. Elizabeth Revel, hermana, de la moribunda Emma,comento que algunos días antes
Emma le habían dicho a ella, que José habia venido a ella en una visión y le dijo, “ Emma, ven
conmigo, es hora de que tú vengas conmigo.” “Luego Emma le siguió contando, ‘ me puse mi
gorrito y mi chal y me fui con él; No pensé que fuese cualquier cosa inusual. Fui con él a una
mansión, y él me mostró los diferentes cuartos de esa mansión tan bella.’ Y un cuarto era para
los bebés. Allí, en el cuarto para bebés habia un bebé en la cuna. Luego, ella dijo, ‘ Reconocí a
mi bebé, mi Don Carlos que fue tomado de mí.’ Ella se agacho hacia el frente,y tomo al niño
entre sus brazos, y llorada con alegría sobre el niño. Cuando Emma se recuperó suficiente ella
se volvió a José y dijo, “José, donde están el resto de mis hijos.” Él le dijo a ella, ‘ Emma, ten
paciencia y tendrás a todo tus hijos.’ Luego ella vio a lado suyo un ser de luz, aun el Señor
Jesucristo.” 27

Hallar este testimonio me recordó cuan preciosa es cada alma a la vista de nuestro Salvador,
cuya compasión y cuyo poder para salvar trascienden toda comprensión. Todos nosotros
cometemos errores y necesitamos del arrepentimiento. Cada vez que nos retiramos de la
compañía de los Santos y dejamos de compartir los sacramentos en forma regular, tendemos a
alejarnos del camino y llegar a ser sujetos de la incomprensión — especialmente si nuestro curso
ha sido cambiado por alguna herida verdadera o imaginada a nuestros sentimientos, o el orgullo.
Esto le podría ocurrir a cualquiera de nosotros, incluyendo a mi querida tatarabuela.

Al reflexionar sobre todo lo que he aprendido de la vida de Emma, siento gran reverencia por el
testimonio que ella mantuvo de la autenticidad divina del Libro de Mormón y por su preciosa
visión de José y sus bebes. Su legado para nosotros en su testimonio final es que, a través de las
ordenanzas restauradas por el Profeta José Smith, tenemos la oportunidad de estar con nuestras
familias en la eternidad.

Me siento grandemente agradecida por mis tatarabuelos, por su compromiso y su sacrificio

hacia la obra del Señor. Amo y aprecio a los misioneros que abrieron el camino para que yo
obtuviera un testimonio de mi Padre Celestial y su Hijo, Jesucristo, pues aunque no sabía de
Dios, aun así, había anhelado tener el conocimiento de la verdad durante toda mi vida.
Agradezco el haber podido reconocer el poder del Espíritu Santo, quien ilumino mi mente con
el testimonio: “¡Es verdadero! ¡Es Verdadero!”

Cronologia de la Vida de Emma Hale Smith

10 Julio de 1804
Nacido en Harmony, Pensilvania.

18 Enero 1827
Se casa con José Smith, Jr., en Bainbridge, New York .

15 Junio 1828
Su hijo Alvin nace y muere; es enterrado en Harmony .

28 Junio 1830
Emma se bautiza en Colesville, New York.
Agosto 1830
Emma es confirmada miembro de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

Enero 1831
Emma se despide por ultima vez de sus padres.

2 Feb 1831
Llega a Kirtland, Ohio.

30 Abril 1831
Nacen y mueren sus gemelos en Morley Settlement.

Mayo de 1831
José y Emma adoptan a Julia y José Murdock, los bebes gemelos de José y Julia Murdock, después
de que su madre muriera de complicaciones durante al parto.

24 Mar 1832
José Smith es ultrajado por el populacho en Hiram, Ohio; El recién nacido José es expuesto al
frio durante el ataque.

27 Arruinan 1832
José Murdock Smith, diez meses mas tarde, muere como resultado de la exposición.

6 Noviembre 1832
Nace José Smith III en Kirtland, Ohio.

9 Diciembre 1834
Emma recibe su bendición patriarcal.

1835–1836
Es publicado el himnario compilado por Enma.

El Señor le dijo a Emma “ haz una selección de himnos sagrados.” (D y C 25:11.) El himnario fue
compilado en 1835, pero realmente fue publicado en 1836. (Cortesía de Archivos SUD.)

20 Junio 1836
Su hijo Frederick Granger Williams Smith nace en Kirtland, Ohio.

Enero 1838
La familia Smith huye de Kirtland, Ohio; Viajando a través de Ohio, Indiana, e Illinois.

Feb 1838
La familia cruza un congelado Rio Mississippi rumbo a Iowa.

14 mar 1838
La familia arriba a Far West, Missouri

2 Junio 1838
Nace su hijo Alexander Hale Smith en Far West, Missouri.
Noviembre 1838
Los líderes de la iglesia son arrestados. José es puesto preso en la Cárcel de Liberty . Emma le
visita tres veces: el 8 Diciembre de 1838; el 20 Diciembre de 1838; Y el 21 enero de 1839.

7 Feb 1839
Emma y su familia dejan Far West, Missouri.

14 Feb 1839
Emma y sus hijos llegan a Quincy, Illinois.

22 Abril 1839
José llega a Quincy después de casi seis meses de encarcelamiento injusto en Missouri.

9 de Mayo de 1839
Los Smith se trasladan a Commerce (Nauvoo), Illinois.

13 Junio 1840
Nace su hijo Don Carlos.

15 Agosto 1840
El bautismo por los muertos es enseñado por José Smith; Emma es bautizada al poco tiempo en
el Río Mississippi a favor de su madre y su hermana.

7 Agosto 1841
El hermano de José, Don Carlos, muere.

15 Agosto 1841
Su hijo Don Carlos, de catorce meses de edad, también muere.

6 Feb 1842
Nace un hijo muerto, al que no le pusieron nombre.

17 Arruinan 1842
La Sociedad de Socorro es organizada; Emma es llamada como presidenta.

Verano /Otoño de1842

José se encuentra escondido. Emma y niños están enfermos; Emma casi muere. José regresa a
casa para bendecir a su familia.

17 Agosto 1842
Emma envía una carta en defensa de José al Gobernador Carlin.

18 Enero 1843
Una grandiosa celebración se lleva a cabo en casa de José y de Emma para su decimosexto
aniversario de boda y su acquittal (?).

Primavera 1843
José se convierte en alcalde de Nauvoo.

28 de Mayo de 1843
Emma es sellada a José por la eternidad.
31 Agosto 1843
Los Smith se mudan a la casa conocida como la Mansión.

Para el 28 Sep 1843

Emma recibe sus investiduras.

Finales de 1843
Emma supervisa las ordenanzas del templo para las mujeres de octubre de 1843 hasta fines de
febrero de 1844.

17 de Mayo de 1844
José acepta la designación para presentar su candidatura a la presidencia de los Estados Unidos.

22 Junio 1844
José es llamado a ir a Carthage , Illinois, para responder a acusaciones; Afrontando la perspectiva
de una muerte segura, José cruza rumbo a Iowa bordeando el Rio Mississippi.

23 Junio 1844
José y Hyrum deciden ir a Carthage , Illinois.

24 Junio 1844
Emma y José se ven el uno al otro por última vez.

27 Junio 1844
Emma sirve una cena para el Gobernador Ford y sesenta de sus hombres en la Mansion de
Nauvoo alrededor de las 5:00 p m.. Emma se entera a las 10:00 p. m. que José y Hyrum han
recibido disparos y han sido asesinados.

17 Noviembre 1844
Nace su hijo David Hyrum Smith.

Feb 1846
Emma se queda en Nauvoo cuando los Santos salen rumbo al Oeste.

12 Sep 1846
Emma junto con su familia dejan Nauvoo cuando los asaltes invaden la ciudad; Ella se dirige a
Fulton, Illinois, para regresar, luego, cuatro meses más tarde.

23 Diciembre 1847
Emma se casa con “el Mayor” Louis C. Bidamon.

1856
Emma toma a Elizabeth Agnes Kendall huérfana de ocho años de edad, y la cría como su hija.

14 de Mayo de 1856
Muere Lucy Mack Smith, durante los últimos tres años de su vida había estado bajo el cuidado
de Emma.

22 Octubre 1856
José III se casa con Emmeline Griswold.

1857
El sobrino de Emma, Samuel H. B. Smith la visita.

13 Sep 1857
Su hijo Frederick Granger Williams Smith se casa con Annie Marie Jones.

6 Abril 1860
Su hijo José III se convierte en presidente de la RSUD.

23 Junio 1861
Su hijo Alexander Hale Smith se casa con Elizabeth Agnes Kendall.

13 Abril 1862
Muere su hijo Frederick Granger Williams Smith.

1866
Emma entrega la revisión de José de la Biblia a José III para su impresión.

Alrededor de 1870
Emma comienza a cuidar de Charles de seis años de edad, hijo de Louis Bidamon y Nancy
Abercrombie.

10 de Mayo de 1870
Su hijo David Hyrum se casa con Clara C. Hartshorn.

1871
Emma y su familia se mudan a la reconstruida Mansión de Nauvoo, más tarde renombrada como
la Mansión Ribereña.

1875
Los hijos de Emma dejan Nauvoo; Alexander se traslada al Norte de Missouri, y José III a Iowa.

1877
La hija adoptiva de Emma, Julia, afectada de cáncer abandona a su marido, para irse a vivir con
Emma.

17 Enero 1877
El hijo de Emma, David Hyrum es confinado en el Asilo Estatal de Illinois.

Feb 1879
Emma da su último testimonio en una reunión con sus hijos. Emma da su testimonio de que José
Smith fue un profeta, relata sus experiencia con el Libro de Mormón, y brinda su testimonio de
su creencia en el origen divino del Libro de Mormón.

30 Abril 1879
Emma muere a los setenta y cinco años, en el aniversario de la muerte de sus gemelos de
Kirtland.

Los temas del evangelio: La historia de la iglesia, José Smith

Notas

1. Lucy Mack Smith, History of José Smith, (Salt Lake City: Bookcraft, 1958), pp. 190–91.
2. “El último Testimonio de Emma Smith, ” feb. 1 Archives of the Reorganized Church of Jesus
Christ of Latter Day Saints, Independence, Missouri (de aquí en adelante se hará referencia a
ellos como Archivos RSUD). Publicado en el Saints Herald, vol. 26, p. 289.

3. Bendición patriarcal dada a Emma Hale Smith, el 9 diciembre de 1834, Kirtland, Ohio,
Patriarchal Blessing Book No. 1, Archivos de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos
Días (de aquí en adelante referidos como Archivos SUD).

4. Ibid.

5. Véase, por ejemplo, Historia de la Iglesia, 1:63ff; 3:368–73. José registró (3:371) “ la milicia
fue a mi casa y desterró a mi familia … apropiándose de toda mi propiedad

6. Emma Smith a José Smith, 3 de mayo de 1837, Correspondencia de José Smith, Archivos SUD.

7. Véase Historia de la Iglesia, 3:175.

8. Emma Smith a José Smith, marzo de 1839, Archivos RSUD ; La ortografía y la gramática han
sido actualizadas. Cópiado a los Archivos SUD.

9. José Smith, Historia de la Iglesia, 5:115–17.

10. “Las mujeres SUD en el Pasado: Impresiones personales, ” Woman’s Exponent 36 (febrero
de 1908): 1.

11. José Smith, Historia de la Iglesia, 5:107.

12. Diario de José Smith, , y diario de Brigham Young, ambos del 1 noviembre. 1843; Diario de
Heber C. Kimball, 1840–45, Libro 91, p. 114, entrada de enero de 1844, Archivos SUD ; Ortografía
actualizada.

13. Bendición a Emma Hale Smith, texto mecanografiado, Archivos SUD . Emma pidió a José una
bendición antes de que José saliera con destino a Carthage . El Profeta le dijo a ella que escribiera
la mejor bendición que ella pudiera hacer, y que él la firmaría a su regreso.

14. Ibid.

15. José Smith, Historia de la Iglesia, 6:46.

16. Emma Smith Bidamon a José Smith III, 1869, Archivos de la RSUD.

17. Declaración de Nels Madsen, 27 noviembre de 1931, Archivos SUD. (Nels Madsen acompañó
a Parley P. Pratt en su visita a Nauvoo.)

18. “El último Testimonio de Emma Smith, ” feb. 1879, Archivos de la RSUD .

19. “Las memorias de José Smith III (1832–1914), ” ed. Mary Audentia Smith Anderson, The
Saints Herald, 2 abril de 1935, pp. 431–34.

20. Declaración de Nels Madsen, 27 noviembre de 1931, Archivos SUD.

21. Emma Smith Bidamon a José Smith III, 5 enero de 1877, Colección Lynn Smith, Independence,
Missouri.

22. Buddy Youngreen, Reflections of Emma (Orem, Utah: Grandin Book Company, 1982), pp. 80–
81.

23. Diario de Emma Belle Smith Kennedy, hija de Alexander Hale Smith, en posesión de Gracia
N. Jones.

24. Relatado a Gracia N. Jones en 1980 en Lethbridge, Canadá, por una mujer que dijo, “ Durante
la Primera Guerra Mundial, mi madre aprovecho para viajar a través del medio oeste y fue
hospitalizada en Kansas City, Missouri. Su compañera de cuarto fue una mujer entrada en años
que dijo que ella había trabajado como sirvienta en la casa de Emma Smith, y ella le contó esta
historia.”

25. Alexander Hale Smith, sermón dado el 1 de julio de 1903, Bottlineau, Dakota del Norte;
Reimpreso en Zion’s Ensign , 31 diciembre. 1903.

26. José III al dictar sus memorias recordó que Emma dijo, como si ella volviera su mirada
fijamente hacia arriba, “ Sí, sí, ya voy!”—Como si ella hubiese visto u oído a alguien haciéndole
señas o llamándola.

27. Alexander Hale Smith, sermón dado 1 de julio de 1903, Bottlineau, Dakota del Norte.

¿Estuvo Jesús Casado?

- julio 24, 2008

¿Estuvo Jesús Casado?

W. John Walsh
http://www.lightplanet.com/mormons/basic/christ/jesus_married.html

Traducción libre de Juan Javier Reta Némiga

¿Si el matrimonio aquí en la Tierra es tan importante, por qué Jesucristo no estaba casado?
¿Por qué usted cree usted que Jesús nunca estuvo casado? La Biblia no enseña que el Señor
nunca estuviera casado, sino que simplemente no hace mención explícita del tema. Hay dos
razones posibles para esta deficiencia:

(1) Las Escrituras no contiene toda la verdad, sino que sólo están seleccionadas aquellas cosas
que son necesarias para nuestra salvación. Por ejemplo, la Biblia enseña lo siguiente:

" Y también hizo Jesús muchas otras señales en presencia de sus discípulos, que no están escritas
en este libro.Estas empero son escritas, para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios; y
para que creyendo, tengáis vida en su nombre. ". (Juan 20:30-1)

Si Jesús estuvo casado o nono tiene nada que ver con nuestra salvación personal y por eso tal
aspecto, no está autoritariamente cubierto en el texto.

(2) Está claro para los Santos de los Últimos Días que muchas verdades importantes de la Biblia
se perdieron o fueron quitadas durante los comienzos de la apostasía. El Profeta José Smith hizo
notar :

" Creo en la Biblia tal como se hallaba cuando salió de la pluma de sus escritores originales. Los
traductores ignorantes, los escribientes descuidados y los sacerdotes intrigantes y corruptos han
cometido muchos errores.". (Enseñanzas del Profeta José Smith, Section VI 1843–44, p.327)

Estas verdades fueron removidas en un intento para hacer corresponder el texto con la teología,
en lugar de dejar al texto definir la teología. En otras palabras, Dado que la idea de que Jesús
estuviese casado fue tan repugnante para algunas personas, especialmente aquellos
adoctrinados por el inmaterialismo de la filosofía griega, eliminaron cualquier referencias
evidente en las Escrituras que apuntaran a que Jesús estuviera casado.

Algunos cristianos de otras denominaciones creen que el matrimonio, la sexualidad, y ecualquier

cosa relacionada con el cuerpo físico mismo es malvado e indeseable. Para ellos, la vida después
de la muerte es una condición asexuada donde tal materialismo vulgar será eliminado. Los
santos de los Últimos Días declaran a su vez que el matrimonio, la sexualidad, y el cuerpo físico
son todos necesarios y que sin ellos no podríamos gustar de una "plenitud de gozo" en la
eternidad. Doctrina y Convenios enseña:

" Porque el hombre es espíritu. Los elementos son eternos; y espíritu y elemento,
inseparablemente unidos, reciben una plenitud de gozo; (" D y C 93:33)

Mientras que algunas personas pueden encontrar la idea de Jesús disfrutando de todos los
beneficios de un cuerpo físico como algo indeseable los Santos Santos de los Últimos Días
declaran: " Jesus no fue un recluso, ni tampoco un ermitaño o asceta. Él vino comiendo y
bebiendo, le gustaba el intercambio social natural, normal, y sano del día ". (McConkie, New
Testament Commentary Doctrinal, Vol.1, p.136)

Varios líderes de la Iglesia afirmativamente han enseñado que Jesús estuvo casado durante la
mortalidad. Por ejemplo, el Elder Orson Hyde lo dio como su creencia que las bodas den Caná,
de hecho fueron las bodas de Jesús:

" Se acodarán que, hubo un matrimonio en Caná de Galilea; Y en una lectura cuidadosa de ese
acontecimiento, encontrarán que no fue nada menos que Jesucristo quien se casó en aquella
ocasión ". (LJournal of Discourses, Vol.4, p.259 )
Mientras el Elder Bruce R. McConkie no esbozó una conclusión tan explícita, él hizo notar:

" María parecía ser la anfitriona en la fiesta de bodas, la primera a cargo, la principal responsable
del entretenimiento de los invitados. Fue ella quien reconoció la necesidad de más vino, quien
trató de reabastecer el suministro, quien dirigió a los sirvientes a seguir cualquiera de las
instrucciones Jesús diera. Considerando las costumbres del día, es virtualmente cierto que uno
de los hijos de María estaba casándose.....Jesús también tuvo un interés estrechamente personal
y una conexión con el matrimonio y las subsiguientes festividades que le siguieron. Él, y
aparentemente al menos cinco de sus discípulos (Juan, Andrés, Pedro, Felipe, y Natanaell) se
sintieron llamados a asistir. Luego de que el vino se acabó cerca del final de las festividades, y
dado que estas comúnmente duraban de siete a catorce días, Es notorio el que Jesús se quedó
a la celebración entera. También es notorio, que, él tenía alguna responsabilidad personal para
entretener a los invitados y se sintiera obligado a suministrar la bebida faltante ". (Doctrinal New
Testament Commentary , Vol.1, p.135)

Sin embargo, la evidencia implícita sobre el estado marital de Jesús dista mucho de la prueba
explícita. El estudioso Sidney B. Sperry notó :

" Que nosotros sepamos era costumbre entre los judíos que sus jóvenes varones debían casarse
a una edad temprana, generalmente entre los dieciséis y los dieciocho años . Y en segundo lugar,
es bien sabido que los judíos consideraban que el matrimonio era una obligación religiosa ".
(Paul's Life and Letters, p.9 )

El élder Bruce R. McConkie también notó:

" Los hombres se casaban a las dieciséis o diecisiete años , casi nunca pasaban de los veinte: Y
las mujeresa una edad algo menor, a menudo no más allá de los catorce. (The Mortal Messiah,
Vol.1, p.223 )

La Biblia enseña que los enemigos de Cristo se pasaron el tiempo:

"Acechándole, y procurando cazar algo de su boca para acusarle. (Lucas 11:54).

Está casi universalmente convenido entre todos los estudiosos y denominaciones que Jesucristo
no empezó su ministerio sino hasta cumplir los 30 años. Si Cristo estuviera soltero a esa edad,
luego sus enemigos pudieron haber probado que él no obedecía las leyes y las costumbres de
su día. ¿Qué leyes y costumbres con respecto al al matrimonio se tenían entre los judíos en el
tiempo de Jesús? La tradición oral Bíblica de Israel se registró en lo que ahora se conoce como
el Talmud. De acuerdo a las fuentes judías:

" El matrimonio es de vital importancia en el judaísmo. Refrenarse de matrimonio no es

considerado sagrado, en su estado actual en algunas otras religiones. Al contrario, es
considerado antinatural. El Talmud dice que un soltero está todo el tiempo pensante en el
pecado. El Talmud también cuenta de un rabí que inició a un joven rabí soltero. El viejo rabí
mayor le dijo al joven que no hiciera acto de presencia ante él, hasta que no estuviera casado
.......El Talmud recomienda que un hombre cse case a la edad de 18, o entre los 16 y los 24 ".
(Judaísmo 101, Judaism 101, http://www.jewfaq.org/index.htm )

Como es de notar en la anterior cita, los Ancianos de los Judíos buscaban cualquier oportunidad
de acusar Jesús de cometer tradición o cpecado. Si Jesús estuviera soltero, ellos simplemente
hubieran dicho:
" Jesus, usted hace tiempo que debería estar casado. Como soltero, usted siempre anda
pensando en el pecado. Váyase de aquí y no asuma enseñar las verdades de Dios hasta que
usted se haya casado apropiadamente.

¿Por qué los Ancianos de los Judíos que buscaban abruptamente cualquier descuido para
hacerle caer no parovecharon la oportunidad? ¿Quizá fue bien sabido que él mantuviese el
mandato de matrimonio de su Padre como él había conservado todos los demás
mandamientos?

Tal y como para los Santos de los Último días, el matrimonio era considerado por los antiguo
Israelitas una sagrada responsabilidad y una bendición para sus hijos.Mientras no existe una
prueba definitiva disponible de que Jesús estuviese casados, la evidencia podría conducir a uno
a esa conclusión.

El Rapto de Cristo

- julio 25, 2008

El Rapto de Cristo
por W. John Walsh
http://www.lightplanet.com/mormons/basic/christ/rapture.html
Traducción Libre de José Jesús Bobadilla Tobar

El Evangelical Dictionary of Theology define el Arrebatamiento de la Iglesia como:

"una locución utilizada por los pre-milenarios para referirse a la Iglesia unida con Cristo en su
segunda venida ..."

Los santos de los últimos días no utilizan este término en su teología Sin embargo, los santos de
los últimos días afirman que exista un Mesías real, que vendrá en algún momento futuro a la
tierra, y que sólo a través de su venida y los eventos asociados a la misma se tendrá una época
milenaria de paz, armonía, y comenzará la alegría. Los santos de los últimos días creemos
fielmente que , tanto vivos como muertos, serán arrebatados hasta encontrarse con Cristo en
Su Segunda Venida. Doctrina y Convenios enseña :
"Y los santos que se hallen sobre la tierra, que estén vivos, serán vivificados y arrebatados para
recibirlo. Y los que hayan dormido en sus sepulcros saldrán, porque serán abiertos sus sepulcros;
y también ellos serán arrebatados para recibirlo en medio del pilar del cielo.
Ellos son de Cristo, las primicias, los que descenderán con él primero, y los que se encuentran
en la tierra y en sus sepulcros, que son los primeros en ser arrebatados para recibirlo; y todo
esto por la voz del son de la trompeta del ángel de Dios." (D y C 88:96-98)

" Pero antes que caiga el brazo del Señor, un ángel tocará su trompeta, y los santos que hayan
dormido saldrán para recibirme en la nube. Por tanto, si habéis dormido en paz, benditos sois,
porque como ahora me veis y sabéis que yo soy, así vendréis a mí y vivirán vuestras almas, y
vuestra redención será perfeccionada; y los santos saldrán de los cuatro extremos de la tierra. "
(D y C 45:45-6)

La Biblia enseña:

" El Señor mismo, con voz de mando, con voz de arcángel y con trompeta de Dios, descenderá
del cielo. Entonces, los muertos en Cristo resucitarán primero. Luego nosotros, los que vivimos,
los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir
al Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor. "
(1 Tes. 4:16-17)

El Elder James E. Talmage enseñó:

" Con Cristo vendrán aquellos que ya hayan resucitado, y la venida del Señor señalará la
inauguración de una resurrección general de los muertos justos, mientras que los puros y justos
que todavía se encuentren en la carne, serán cambiados instantáneamente del estado mortal al
inmortal, y serán arrebatados con los recién resucitados para recibir al Señor y su corte celestial,
y descender con El." (Jesús el Cristo, p. 787)

El Elder Bruce R. McConkie enseñó:

"Que son son los primeros frutos de Cristo? Son todos aquellos que estuvieron con él en su
resurrección. Todos aque que son de el pueblo de Enoch, un pueblo justo, los cuales fueron
trasladados y que entonces ganarón la inmortalidad completa cuando Cristo se levantó de su
tumba. Todos aquellos de cualquier época que han atravesado el velo de la muerte. Son los
Santos vivientes que por el poder de Dios serán arrebatados para encontrarse con su Señor en
el
aire.... " (The Millennial Messiah, p. 636)

*La imagen que ilustra esta traducción es representativa de la concepción evangélica del rapto

El clamor del Rey David en Salmos 54:2

- agosto 06, 2008

El clamor del Rey David en Salmos 54:2
http://www.templestudy.com/2008/01/27/king-davids-cry-in-psalm-54-2/
Por Bryce Haymond
Traducción Libre de Juan Javier Reta Némiga

“ Oh Dios, oye mi oración; Escucha las razones de mi boca ” (Salmo 54:2).(En Inglés dice: Oh
Dios, Escucha las palabras de mi boca, N.T)

El Dr. Nibley señala que este tipo de oración o “ grito de angustia” hecho por David es similar en
el tono a las palabras del Señor cuando estando en la cruz dijo, “ Eloi, Eloi, ¿lama sabachthani ?
que traducido es: Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado? ” (Marcos 15:34 ; The
Early Christian Prayer Circle, Mormonism and Early Christianity, 58-59). Pero éste no es el único
lugar donde este tipo de suplica se da. Hay docenas de Salmos que empiezan la oración con este
mismo patrón, indicando qué parece ser un “conjunto específico de palabras que acompañaron
a ciertas oraciones hebreas ” (Matthew Brown, The Gate of Heaven, 149:

Salmo 4:1 - “ 4:1 Respóndeme cuando clamo, oh Dios de mi justicia...oye mi oración

Salmo 5:1 - ”Escucha, oh Jehová, mis palabras; Considera mi gemir ”
Salmo 13:3 - “ Mira, respóndeme, oh Jehová Dios mío; . . . “
Salmo17:1 - “Oye, oh Jehová, una causa justa; está atento a mi clamor.
Escucha mi oración hecha de labios sin engaño .”
Salmo 28:2 - “Oye la voz de mis ruegos cuando clamo a ti,
Cuando alzo mis manos hacia tu santo templo (En inglés oráculo).”
Salmo 38:15 - “. . . ;Tú responderás, Jehová Dios mío .” (En inglés se usa Oh Señor, mi Dios, esto
aplica también en las otras citas)
Salmo 39:12 - “Oye mi oración, oh Jehová, y escucha mi clamor . . . “
Salmo 54:2 - “ Oh Dios, oye mi oración;Escucha las razones de mi boca"
Salmo 55:1 - “ Escucha, oh Dios, mi oración,Y no te escondas de mi súplica .”
Salmo 61:1 - “Oye, oh Dios, mi clamor;A mi oración atiende .”
Salmo 64:1 - “ Escucha, oh Dios, la voz de mi queja . . . “(Escucha mi voz, oh Dios, en mi oración,
en inglés)
Salmo 69:13 - “. . . Mi oración está en usted, O Señor. . . Oh Dios, en la multitud de su misericordia
óigame. . .”
Salmo 77:1 - “Con mi voz clamé a Dios,A Dios clamé, y él me escuchará .”
Salmo 78:1 - “ Escucha, pueblo mío, mi ley;Inclinad vuestro oído a las palabras de mi boca .”
Salmo 80:1 - “Oh Pastor de Israel, escucha . . .”
Salmo 84:8 - “ Jehová Dios de los ejércitos, oye mi oración; Escucha, oh Dios de Jacob . . .”
Salmo 86:1 - “ Inclina, oh Jehová, tu oído, y escúchame . . .”
Salmo 86:6 - “ Escucha, oh Jehová, mi oración,Y está atento a la voz de mis ruegos .”
Salmo 88:1-2 - “ Oh Jehová, Dios...Inclina tu oído a mi clamor . . .”
Salmo 88:9 - ”. . . Te he llamado, oh Jehová, cada día;He extendido a ti mis manos ”
Salmo 102:1-2 - “ Jehová, escucha mi oración,Y llegue a ti mi clamor....Inclina a mí tu oído; . . .”
Salmo 116:1-2 - “ amo a Jehová, pues ha oído Mi voz y mis súplicas;
Porque ha inclinado a mí su oído .”
Salmos 119:145, 149 - “ Clamé con todo mi corazón; respóndeme, Jehová . . . Oye mi voz . . . “
Salmos 119:169-170 - “ Llegue mi clamor delante de ti, oh Jehová . . . LLegue mi oración delante
de ti . . .”
Salmo 120:1 - “ A Jehová clamé estando en angustia,Y él me respondió.”
Salmo130:1-2 - “ De lo profundo, oh Jehová, a ti clamo.Señor, oye mi voz;Estén atentos tus oídos
A la voz de mi súplica. .”
Salmos 140:6 - “ Escucha, oh Jehová, la voz de mis ruegos .”
Salmos 141:1-2 - “ Jehová, a ti he clamado; apresúrate a mí; Escucha mi voz cuando te invocare.
Suba mi oración delante de ti como el incienso,
El don de mis manos como la ofrenda de la tarde. Pon guarda a mi boca, oh Jehová;Guarda la
puerta de mis labios ”
Salmo 143:1 - “ Oh Jehová, oye mi oración, escucha mis ruegos . . .”

Hugh Nibley también nos informa que los patriarcas antiguos también oraron de un modo
similar:
Cuando Abraham, según una fuente antigua y altamente respetada, “reconstruyó el altar de
Adán a fin de traer un sacrificio para el Eterno, ” de acuerdo a la instrucción que él había recibido
de un ángel, él elevó su voz en oración, y dijo: “¡El, El, El! ¡El Jaoel! (Este último significa Jehová)
. . . ¡Recibe las palabras de mi oración! ¡Recibe el sacrificio que he hecho conforme tu mandato!
¡Ten misericordia, muestrame, enséñame, dé a su siervo la luz y conocimiento que usted
prometió enviarle!” Abraham siguendo el ejemplo de Adán, clamó a Dios por tres días,
repitiendo tres veces la oración: “¡Que las palabras de mi boca sean escuchadas! ¡Dios, no te
abstraigas de mi suplica! . . . Luego un ángel del Señor vino con un libro, y consoló a Adán y le
enseñó.” "Cuando Adán y Eva se encontraron aislados de la gloria del Señor, de acuerdo al
intrigante "Combate de Adán", el elevó sus manos invocando al Señor, Adán comenzó a orar en
un lenguaje que es ininteligible para nosotros.” El así llamado Texto Gnóstico Copto se propone
a darnos las palabras de Adán en esa ocasión las cuáles están compuestas de los elementos lo-
i-a y i-oy-el l, que significa “ Dios está con nosotros por siempre jamás, ” y “ a través del poder
de la revelación.” ((The Early Christian Prayer Circle, Mormonism and Early Christianity,57-58)

La Oración, los Santos Católicos y el Templo Mormón

- agosto 22, 2008

Por Alonzo L. Gaskill

El autor, Alonzo L. Gaskill es profesor de Historia de la Iglesia y Doctrina en Brigham Young University,
donde él enseña Religiones Mundiales e Historia del Cristianismo. Él tiene un postgrado en Teología
Católica por la Universidad de Notre Dame. Su último libro Publicado por Millennial Press se llama: Know
Your Religions: A Comparative Look at Mormonism and Catholicism, mismo que está disponible en
cualquier tienda de libros LDS

Traducción libre de Juan Javier Reta Némiga

http://ldsviews.blogspot.com/2008/08/prayer-catholic-saints-and-mormon.html

Mientras que es muy común el caso de que muchos fuera del mormonismo tienen ideas extrañas
acerca de quiénes somos y que es exactamente en lo que creemos y hacemos – de manera
particular en nuestros templos – no obstante, los Santos de los Últimos Días ocasionalmente
también tienen conceptos equivocados acerca de las creencias y las prácticas de otras fes. Una
muestra de esto sería cómo miran algunos mormones legos la práctica católica de dirigirle una
petición a los santos. Mientras algunos SUD y comunidades protestantes ven esta práctica como
heréticas, el contexto es importante para comprender lo que estos actos de devoción significan,
y lo que la Iglesia Católica oficialmente enseña en esta materia.
Debería señalarse en principio, que los malentendidos acerca de la relación entre los santos
católicos y la oración han surgido, en parte, porque la práctica popular y la posición oficial de la
Iglesia no se refieren a lo mismo. Más allá de que los medios de comunicación tiendan a
tergiversar el culto católico, algunos miembros de esa fe a su vez no tienen una comprensión
completa del papel de los santos en la oración, y así han errado en su práctica personal de este
rito divinamente instituido.

Es verdad que alrededor del siglo V la Iglesia Católica promovió la veneración de reliquias entre
los nuevos conversos para ayudarlos “solidificar su fe” Esto probablemente hizo más daño que
bien, dado que promovió una práctica en la Iglesia que más tarde tendría que luchar para darle
fin. Por ejemplo, ya a finales del siglo VIII la Iglesia se encontró en una constante batalla para
prevenirle a sus miembros de colocar a los santos, los ángeles, y a la Virgen María por encima
de Cristo en sus actos de veneración, honor y culto. El Segundo Concejo de Nicaea (787 DC) hizo
énfasis en que Jesús es el único “ digno ”de culto y adoración.” Durante la edad media el dirigir
las peticiones a los santos para pedir ayuda se hizo algo popular, dado que la Iglesia enseñaba
que los mismos moraban en el cielo a corta distancia de Dios – y así , ellos tenían acceso directo
a él. Así empezó la práctica católica de invocar a los santos en un esfuerzo para conseguir que
Dios prestara atención a una petición específica.

En un esfuerzo por corregir potencialmente el sesgó en las comprensiones del papel de los
santos dentro de la Iglesia, durante el Concilio Vaticano II la Iglesia intercambió el énfasis de “
los santos como intercesores a los santos como modelos.” Por supuesto, las viejas tradiciones
mueren lentamente. Sin embargo, la posición de la Iglesia Católica Romana ha sido, desde
entonces y hasta el día de hoy, que las vidas de los santos son simplemente ejemplos para
nosotros, viendo a la santidad como una meta realizable para cualquier cristiano que la busque.
Así, los santos no deben ser adorados, sino más bien emulados en sus ejemplos y sus logros – y
en particular en su devoción para con Dios. Por consiguiente, las suposiciones de que los
católicos romanos en cierta forma adoran a los santos, o la de que en cierta manera los utilizan
como sus objetos primarios de devoción, está totalmente equivocada.
¿Qué específicamente es lo que intenta un católico occidental tradicional cuando dirige una
petición a un santo durante la oración? ¿Espera el peticionario respuestas a sus oraciones de
ese santo? ¿Dado que la oración es un acto de culto, cual es la intención de venerar al santo al
presentarle una petición? De esta práctica, un autor católico escribió:

"Les pedimos a los hermanos cristianos sobre la tierra que oren por nosotros, ¿por qué no
deberíamos de pedirles a esos que están con Dios que oren por nosotros, también? El avemaría
es nuestra forma de pedirle a María que ore con nosotros como un socio mayor en la oración.
Usted no debe imaginar que le estamos orando a María y a los santos en lugar de Dios. Les
pedimos a ellos que oren por nosotros, y con nosotros como si fueran nuestros acompañantes en
la oración Si usted nombrase a Richard como su acompañante en la oración y le enviara un correo
electrónico pidiéndole a él que ore por el padre de usted a quien ha operado, no diríamos que
usted le está rezando a Richard en lugar de a Dios. ...Pedirle a los santos que están en el cielo
ayuda fue parte de la antigua tradición hebrea . La parábola de Lázaro y el hombre rico señala
que Jesús aceptó la idea de que las personas en el cielo podían interceder por aquellos que están
sobre la tierra (Lucas 16:22-28).

La percepción de que las peticiones a los santos no es un acto de adoración – ni una “oración”
en el mismo sentido que aquél que clama a Dios – es un un punto de vista comúnmente sostenido
en las escrituras católicas. Simplemente “ les invocan ” o son apelaciones para pedir ayuda. En
apoyo de esto, note el lenguaje de la popular oración católica – el avemaría – la cual dice: “Santa
María ... ruega (ora) por nosotros los pecadores ... ” Claramente María recibe instrucciones de
añadirle a sus oraciones la nuestr. Sin embargo, como sencillamente se puede notar, no es a ella
a quien se ora, sino en el sentido de que ella podría rogar a Dios.
Según el pensamiento católico, uno no debería adorar o no debería rendir adoración a alguien o
a cualquier cosa aparte de Dios. Sin embargo, los santos merecen nuestro respeto y nuestra
veneración por quiénes son ellos y por cómo vivieron sus vidas. Pero, el respeto y la veneración
son decididamente diferentes de adorar. Los santos son vistos como quienes tienen la virtud de
“ hacer que Dios incline sus oídoss en nuestro favor porque ellos han sido exaltados, y ahora
moran en su presencia. Pero los católicos no se perciben a sí mismos como orando a los santos –
ni creen que estos contesten sus oraciones, hagan milagros, o que el perdón de sus pecados se
origine de los santos. Más bien, vienen de Dios – aunque un santo, pudo haber intercedido para
ayudar a obtener esta bendición para el mortal al pedir por él. Como el Concilio Vaticano
Segundo (1962-1965) enseñó, “ Es adecuado amar a los santos que son nuestros hermanos y
hermanas en Cristo, ” así cualquier devoción dirigida hacia ellos “ es finalmente dirigida hacia
Dios.”

¿Pero qué tiene que ver todo esto con la adoración en los Templos SUD? En el Santo Templo,
los Santos de los Últimos Días participan de una ordenanza conocida como "El verdadero orden
de la Oración.” De este rito u ordenanza sagrada la Enciclopedia del Mormonismo dice:

En los templos de la Iglesia a todo lo largo del mundo, las oraciones son frecuentes ofrecidas a
favor de aquellos que están enfermos, afligidos, o en necesidad. Los nombres de estos
acongojados pueden ser colocados en una hoja de oración del templo a petición de la familia o
los amigos. Esta práctica se deriva de abundantes consejos en las escrituras que señalan la
necesidad de unidad en la oración – estad de acuerdo en todo lo que me pidiereis ” (D y C 27:18)
– y la convicción de que el templo moderno, así como en la antigüedad, es una casa de oración
(D y C 109:8). La oración unida ... es el cumplimiento de una admonición divina: “Si no sois uno
no sois míos (” D y C 38:27).

En otras palabras, en los Templos SUD, los miembros de la Iglesia– día tras día – son invitados a
orar por individuos a quienes necesariamente no conocen. Y, si lo desean, pueden colocar sus
nombres – o el nombre de una persona amada – en los las hojas de oración del Templo, por
consiguiente “ Dirigen una "petición" a favor otros para ejercitar su fe (y añadir sus oraciones) a
favor de la persona necesitada. Todo este se hace en las esperanza de que las oraciones
combinadas de los participantes del templo y la persona que tiene una necesidad hagan que
Dios, "incline sus oídos" y por consiguiente provoque la bendición tan ardientemente deseada.
Así, al colocar el nombre de una persona en las hojas de oración de los templos es como buscar
“socios de oración” a fin de que ellos puedan ayudarle a dirigirle una petición a Dios para Su
intervención a su favor. A este respecto, lo que los católicos hacen cuando dirigen una petición
a un Santo, y lo que los mormones hacen cuando practican el "orden verdadero de la oración”
es muy similar.

No obstante, se podría decir mucho más acerca de los santos y su papel en la fe católica, aun
así, los Santos de los Últimos Díass deberían saber: que Los católicos romanos no perciben (ni
intentan) hacer sus peticiones a los santos sino que buscan a un "socio de oración ” alguien que
es fiel y justo, quien puede sumar su fe y sus oraciones a favor de la persona necesitada. Los
católicos no adoran a los santos, no les colocan por encima de Dios, ni tratan de reemplazar su
devoción para Cristo con ellos. Algo así como mormones, los católicos son también instruidos
por sus líderes para invocar sólo a Dios. Ciertamente, en ambas tradiciones, algunos pueden
elegir actuar de otra manera. Excepto que tales actos serían contrarios al consejo y enseñanzas
oficiales de las dos fes.

Notas Finales

.Vease a Richard P. McBrien, Lives of the Saints (San Francisco, CA: Harper San Francisco, 2001),
6.
.McBrien (2001), 2.
Ciertamente, como hice notar en la anterior cita , si uno viajara a través del globo uno podrá
encontrar a católicos que entiende equivocadamente la impropiedad de devoción a los santos.
Excepto cuando intercambia las opiniones con la la posición oficial de la Iglesia Católica, y no la
práctica personal coloquial en partes remotas de la tierra.
.Dwight Longenecker and David Gustafson, Mary: A Catholic–Evangelical Debate (Grand Rapids,
MI: Brazos Press, 2003), 175 & 176 , el énfasis se añadieron.
.Vea, por ejemplo, EElizabeth A. Johnson, “Blessed Virgin Mary,” in Richard P. McBrien, ed., The
Harper Collins Encyclopedia of Catholicism (San Francisco, CA: Harper San Francisco, 1995), 838;
Paul L. Williams, The Complete Idiot’s Guide to the Lives of the Saints (Indianapolis, IN: Alpha
Books, 2001), 81; Margaret Dorgan, “Prayer,” in McBrien (1995), 1037; United States Catholic
Catechism for Adults (Washington, DC: United States Conference of Catholic Bishops, 2006),
146-147.
.Váse a Williams (2001), 81-82; Peter J. Kreeft, Catholic Christianity: A Complete Catechism of
Catholic Beliefs based on the Catechism of the Catholic Church (San Francisco, CA: Ignatius Press,
2001), 414-415.
Véase a Regina Coll, “Saints,” in McBrien (1995), 1156.
Coll, in McBrien (1995), 1156.
Boyd K.. Packer, The Holy Temple (Salt Lake City, UT: Deseret Book, 1999), 304.
Nephi K. Kezerian, “Sick, Blessing Thee,” in Daniel H. Ludlow, editor, Encyclopedia of
Mormonism, four volumes (New York: Macmillan, 1992), 3:1308.
.Vease Ardeth Greene Kapp, I Walk by Faith (Salt Lake City: Deseret Book, 1987), 41; Don L.
Searle and Julie Wardell, “Growing in Faith—Yondonjamts of Ulaanbaatar, Mongolia,” Friend,
Oct 2007, page 18; E. Jeffrey Hill, “The Proclamation: A Guide, a Comfort, and an Inspiration,”
Ensign, Apr 2006, 55; Ardeth Greene Kapp, “Together in Righteousness,” New Era, June 1986,
page 22; Frances W. Hodgson, “How the Temple Helps,” March 1992 Ensign, page 71.
.Otra vez, la petición de un santo no es considerada una oración en el mismo sentido que cuando
se ora al Padre Eterno.

En una ocasión, al asistir a una reunión en el campus de la Universidad de Notre Dame, este
autor presenció a una erudita católica ofrecer el padrenuestro a “ la Madre Celestial, ” diciendo
“ Madre Nuestra , que estás en el cielo, santificado sea tu nombre ... ” De Modo Semejante, a la
conclusión de una clase de religión SUD, este autor escuchó una petición de una estudiante al
dirigir la última oración a la "Madre Celestial.” En ambos casos estas mujeres actuaron en contra
de las enseñanzas de sus respectivas fe en materia de oración. Uno podría tomar cualquiera de
estas experiencias como prueba de que tanto los católicos como los mormones oran a personas
distintas de nuestro Padre Eterno. Sin embargo, claramente uno debe hacer una distinción entre
lo que los católicos o los Santos de los Últimos Días en forma individual eligen hacer, y lo que la
enseñanza oficial de sus respectivas fes señala como norma en esta materia. Otra vez, en ambos
casos, la membresía de estas dos fes recibe órdenes para orar sólo a Dios – no a los Santos,
María, la Madre Celestial, los antepasados difuntos, etc
LA MANO COMO UNA TAZA EN EL ANTIGUO CULTO DEL
TEMPLO

- agosto 29, 2008

http://www.mormonmonastery.org/PDF/hand.pdf

Traducción Libre de Juan Javier Reta Némiga

LA MANO COMO UNA TAZA EN EL CULTO ANTIGUO DEL TEMPLO. Por Lynn M. Hilton. Ensayo
presentado en el Trigésimo Simposio Anual de Arqueología de las Escrituras, realizado en
Brigham Young University el 26 de septiembre de 1981 El Dr. Hilton es un notable investigador
y explorador SUD, Miembro Permanente del SEHA, y consejero en la Junta Directiva del SEHA .

LA MANO EN FORMA DE UNA TAZA fue una parte importante de la antigua ceremonia del
templo en tiempos bíblicos, misma que, como sabemos fue utilizada para ofrendar el incienso.
El olibanum o incienso fue usado de diferentes formas. Algunos fueron quemados en los altares
(Ex. 30: 1), otros en incensarios (Ex. 25:29 (Num. 16:18), y una cierta cantidad en "cucharas";
Num. 7:86). La atención particular de este ensayo se centra en el llamado método de la cuchara.

EL INCIENSO EN UNA CUCHARA

Después de que los hijos de Israel salieron de Egipto, Moisés llamó a hacer contribuciones para
construir el Tabernáculo. El Señor le había mostrado a Moisés en el monte el modelo que
debería seguir para hacer el Tabernáculo, con sus enseres, vasijas, y los rituales. Un
mandamiento que Moisés recibió del Señor fue, " Harás......sus cucharas, .... con que se libará;
de oro fino (" Ex. 25:29). A su debido momento, cada líder de las 12 tribus donó un una medida
de oro con un peso de 10 siclos,a fin de destilar incienso (Num. 7:84-86).

El término hebreo para cuchara fue kaph, el cual quiere decir literalmente "nicho de la mano,"
o la mano en forma de hueco.1 Moisés le dio estas 12 cucharas a su hermano-sacerdote Aarón
y a los descendientes de Aarón, quienes las usaron por siglos en el Tabernáculo y más tarde en
el templo de Salomón para hacer arder el incienso delante del Señor (1 Reyesl7:50; 2 Cro. 24:14).
Es evidente por lo que se lee en 2 Cro. 4:22 que el Rey Salomón confeccionó "cucharas"
adicionales de oro, así como también otras vasijas para el templo.

En el año 587 AC, cuándo Nabucodonosor, rey de Babilonia, capturó Jerusalén, él se llevó los
enseres del templo a Babilonia. Estos incluyeron las famosas cucharas de oro (2 Reyes 25:14 ;
Jer. 52:18-19).

Después de la cautividad, leémos que Dario, rey de Persia, decretó que la casa de Dios en
Jerusalén debería ser restaurada. "Y también los utensilios de oro y de plata de la casa de Dios,
los cuales Nabucodonosor sacó del templo que estaba en Jerusalén y los pasó a Babilonia, sean
devueltos y vayan a su lugar, al templo que está en Jerusalén, y sean puestos en la casa de Dios.
" (Esdras )". Concluimos pues que las cucharas fueron también recuperadas, junto con otras
vasijas sagradas, desde entonces quemar incienso durante el período del exilio fue práctica
acostumbrada y universal (Mal. 1: 11; Ose. 2:13).

Una vez al año, en el día de la Expiación, el Sumo Sacerdote de la línea aarónica entraba en el
lugar Santísimo del tabernáculo de Moisés, o más adelante,en el el templo de Salomón, pasando
a través del velo. Él llevaba el incienso y la cuchara, una mano en forma de hueco, y el
atravesaba. (Lev. 16:12-13). Más tarde, surgió una controversia en lo que se refiere a donde el
incienso debía ser añadido al fuego en la cuchara. Los saduceos creyeron que el sacerdote debía
añadir el incienso al fuego antes de que él entrase en el velo, no sea que él viera la gloria de Dios
y muriese. Los fariseos insistieron que él debía esperar hasta después de entrar en el Lugar
Santísimo antes de encender el incienso. 2

Fue considerado especialmente difícil para el sacerdote tomar hacia arriba el incienso crudo
haciendo un hueco con su mano, no con sus dedos, sin dejar caer ningún grano pequeño, y
después verterlo hacia adelante en el fuego (Lev. 16:12; También Yoma 1, 5, 47b). Esta
importante ceremonia, incluía la incineración completa del incienso, a la vez que el sumo
sacerdote pronunciaba en voz alta el nombre sagrado "Yahweh" (Jehová), luego precedía
inmediatamente a quemar y consumir por fuego la carne del animal sacrificado afuera en el altar
grande de sacrificios por fuego (holocaustos). En algunas ocasiones, un altar de incienso fue
usado en el templo en lugar de la cuchara para quemar el incienso.

EJEMPLOS ARQUEOLÓGICOS

G. Ernest Wright, reporta en la Biblical Archaeologist (mayo, 1941, Vol. IV, No. 2, p. 30), un
profundo entendimiento arqueológico en el tema del templo de Salomón. Él incluye un dibujo
(Fig. 2) (las figuras aquí citadas se refieren a las que aparecen en el texto original, como se puede
ver en el enlace, N.T.) de lo que él llama una "cuchara," descubierta durante la excavación de
Megido en Palestina. Él dice que, afortunadamente, la función y el uso de " las cucharas son
conocidas.... El significado primario de la palabra hebrea para ellas es 'palma de la mano', y
existen numerosos tazones con manos esculpidas en sus partes traseras (así los tazones se
encuentran en la palma de la mano) han sido encontrados en Palestina y Siria, y datan
aproximadamente de 1000 y 600 AC. Un tubo vacío conduce al tazón, lo cual nos lleva a
preguntar que propósito tenían. La primera y mejor explicación es que fueron incensarios, el
tubo del nicho permitía a uno soplar el incienso, a fin de mantenerlo caliente. Cierta evidencia
egipcia parece darle algún soporte a esta teoría ".

El prof. William F. Albright también comenta que se han encontrado antiguas manos esculpidas
en el norte de Siria. " A menos cuatro de ellas tiene una mano humana esculpida a manera de
soporte en el fondo del cucharón, lo cual parece representar un tazón sostenido con la palma
extendida.... Tres más han visto la luz durante la excavación de Megido,. . . Uno con la decoración
de la mano ... en Tell Ei Judeideh y Chatal Huyuk y en la Llanura de Antioquía. McEwan ha
encontrado un número de especímenes, dos o tres de los cuales fueron hallados durante la
expedición en 1935 ". 3 Él hace notar que todos fueron tallados en estatita el cual es un
refractario para cosas calientes, y los mismos datan del 800 y 600 AC. Él continúa manifestando
que el uso de estas "cucharas" es bastante oscuro, pero cita a Przeworski, quién " llama a los
objetos incensarios y supone que el tubo servía como una tubería para soplar aire en el tazón
en el cual el incienso había sido colocado, a fin de mantener el incienso quemándose y para
diseminar el humo.4

En el Meridiano de los Tiempos, el Señor cumplió con los requisitos de la Ley de Moisés para
ofrecer sacrificios por fuego, indudablemente esto incluyó el quemar incienso. A los antiguos
cristianos de América él les dijo: "Y vosotros ya no me ofreceréis más el derramamiento de
sangre; sí, vuestros sacrificios y vuestros holocaustos cesarán, porque no aceptaré ninguno de
vuestros sacrificios ni vuestros holocaustos (ofrenda quemada, en Inglés, N.T). Y me ofreceréis
como sacrificio un corazón quebrantado y un espíritu contrito.(" 3 Ne. 9:19-20). El quemar
incienso fue también descontinuado por los primeros cristianos del Viejo Mundo y sólo fue
vuelto a incluir,después de la apostasía en muchas de las iglesias. Una fuente copta informa que
el quemar incienso fue añadido al culto cristiano en el siglo IV DC

Las cucharas para el incienso , o manos haciendo un hueco, no sólo están presentes en el antiguo
arte de Palestina y Siria, sino que también en Yemen y México. Wendell Phillips, arqueólogo-
explorador, que fue el primero en excavar las ruinas de la antigua ciudad de Timna ', en lo que
es ahora Yemen (1952), reportó haber encontrado "una placa cubierta con inscripciones que
contenía una abertura pequeña a través de la cual una mano se podía meter, a fin de sujetar
una palangana un poco honda. La inscripción aclaraba como éste fue un dispositivo para
ofrendas muy calientes del incienso, y cómo se debía de extender la mano fuera haciendo el
gesto de ofrendar graciosay lúcidamente. " 5 Phillips fechó la ruina hacia el 50 aC.

Sin duda Lehi y su familia estaban familiarizados con el elaborado ritual del templo de Salomón,
incluyendo el incienso caliente en una "cuchara". Estas ceremonias del templo se llevaron a cabo
frecuentemente durante los años que Lehi vivió en Jerusalén. A su manera, en el Nuevo Mundo,
Nefi registra en dos ocasiones separadas que su padre Lehi " ofreció "sacrificios" y "sacrificios
por fuego" (holocaustos) (1 Ne. 5:9; 7:22). No es difícil de creer que estos sacrificios por fuego
incluyeron el quemar incienso en cucharas. Habría sido fácil que Lehi obtuviera incienso para
tales ceremonias, porque él viajaba a lo largo de la antigua ruta de la caravana del incienso a
través de lo que hoy son Arabia Saudi y Oman. 6 Lehi, podría haber contactado con muchas
caravanas de camello que transportaban cantidades enormes de incienso desde Dofar, en
Oman, la fuente de la resina, para los consumidores de las civilizaciones que rodeaban el este
del mediterráneo .

Los Nefitas continuaron los sacrificios por fuego después de su llegada a América (Mos. 2:3). No
debería pues sorprendernos, por consiguiente,ver en el arte superviviente de los sacerdotes
nativos del antiguo Mexico ofrecer incienso en instrumentos en forma de cucharas (véase fig.
3). Además, muchas pruebas de quemadores de incienso y tubos con efigies han sido halladas
en las ruinas de Yucatán y Chiapas, México. No teniendo acceso a la resina auténtica del incienso,
los mayas antiguos usaron la savia del árbol de copal (protium Copal) para sus ceremonias de
incienso, la cuál sigue practicándose hasta el día de hoy entre los Mayas de la Selva Lacandona
en Chiapas.

EVIDENCIA DESDE EGIPTO

 Quizá Moisés recordaba vívidamente el uso de la cuchara
por parte de su posible contemporáneo, el Faraón egipcio Seti I (vea fig. 4), al diseñar las
cucharas que utilizarían los Israelitas. Restos de tales cucharas palestinas dan evidencia de haber
seguido el patrón utilizado en Egipto. En Egipto literalmente hay docenas de hallazgos de
"cucharas" forjadas en forma de un tazón sostenidas en el hueco de una mano mano esculpida.
8

En lo que se ha estudiado hasta ahora de Egipto, la persona que se encontraba sujetando la

cuchara y ofreciendo el incienso era ya sea un rey, una reina, un príncipe, o un sumo sacerdote.
Nunca es una cuchara sujetada por una persona de importancia secundaria. También, la
"cuchara" como ofrenda es siempre dirigida hacia ya sea un dios o el rey. La práctica egipcia de
quemar incienso en una cuchara fue muy extendida durante la era del Nuevo Reino,
especialmente en las Dinastías 18 y 19 ( las cuáles muchos estudiosos sostienen que son
contemporáneas con Moisés).

Uno de lo más impresionantes hallazgos de todo Egipto es un panel de la Cámara Hypostyle del
Templo de Karnak, alrededor de los años de 1298-1235 AC, el cual muestra la ofrenda de
incienso a Rameses II en una cuchara. La cuchara, esculpida por triplicado, da la impresión de
que el rey se está moviendo mueve en la ceremonia de la barca sagrada. Este dibujo enorme,
reproducido en yeso, es el objeto central de arte en la pared sur del vestíbulo del Hotel Nile
Hilton en El Cairo.

Una revisión de lo muchos objetos de arte que se exhiben en la sección de la era del Nueva Reino
en en el Museo Egipcio de El Cairo muestra por separado 15 ilustraciones de reyes, sacerdotes,
príncipes, dioses, y diosas, cada una ofreciendo incienso a un ser superior utilizando una
cuchara. Algunos de estas cucharas están ilustradas en ataúdes o cajas para las momias. Pero la
mayoría están están esculpidas en piedra, en bajorrelieves o papiro de dos dimensiones.
También se encuentran exhibidos antiguos instrumentos en forma de cuchara, uno de cobre y
otro de madera, pero sólo tienen 17 pulgadas de largo, muy cortas para ser cucharas verdaderas,
con manos duramente planas, sin ahuecar, y sin ningún hueco para resoplar. (Uno no podría
tener una taza sobre una palma plana.)

La parte interesante de estas cucharas reales es el detalle exacto mostrado en donde termina la
boquilla. Las cucharas egipcias dibujadas y labradas en bajorrelieve terminan mostrando estos
detalles exactos. Lo que al principio parece ser sólo la cabeza de un pájaro es más tarde
mostrado para ser la cabeza del dios halcón Horus. Las plumas en hilera, pulcramente
esculpidas, y una incisión en azul profundo para cada ojo, son todas bellamente forjadas. Esta
cuchara pequeña tiene como clave de Exhibición. J30700, y se encuentra en el segundo piso ( en
la parte superior) del Museo. Está tallada en madera y bañada de oro.

Otro dibujo grande e impresionante de una cuchara real se ve en la cara frontal del Templo de
Hathor en Denderah, Egipto. Aquí, Cleopatra está detrás de César, quien está vestido de Faraón
egipcio. Él extiende una cuchara kaph con su mano izquierda a un dios y con la mano derecha
lanza trozos pequeños, alrededor de las de incienso que están en el incensario de la cuchara.

Además de cucharas, hay muchas ilustraciones egipcias de incienso siendo ofrecidos en vasijas
en forma de mano, como puede verse en la fig. 5

LA PALABRA "CONSAGRAR"

Estoy en deuda con John A. Tvedtnes 9 por señalarme el significado original de la palabra Hebrea
utilizada en el original para designar la palabra "consagrar," en lo referente a la ordenación de
los sacerdotes en el Antiguo Testamento, literalmente la palabra utilizada significa " llenar la
mano". . Tvedtnes ofrece la siguiente lista de referencias del Antiguo Testamento, con la
traducción literal seguida por nuestra muy conocida Versión Reina-Valera (RV) entre paréntesis:
(En el Original, la King James Version, pero aquí seguimos la Reina-Valera, N.T.)

Ex. 28:41 "llenarás su mano" (RV "los consagrarás" )

29:9 "Llenarás la mano de Aarón y la mano de sus hijos" (RV "Así consagrarás a Aarón y a sus
hijos")

29:29 "y para rellenarles su mano" (RV "y para ser en ellas consagrados ")

29:33 "para llenar su mano a fin de que sean santificados (RV para llenar sus manos para
consagrarlos) 32:29 "llenaréis vuestra mano" (RV "Hoy os habéis consagrado") Lev. 8:33 "el
llenará los días de vuestra plenitud" (KJV seréis consagrados) y "él llenará su mano" (RV "él os
consagrará") 16:32 "cuya mano él llenará" (RV "fuere ungido y consagrado" (RV " ungido y
consagrado) 21:10 "y quién es aquel cuya mano está llena" Num. 3:3 "cuya mano él llenó para
que fueran sacerdotes" (KJV "los cuales consagró para ejercer el sacerdocio. ) Jue. 17:5 "y él
llenó la mano de uno de sus hijos" (RV "consagró a uno de sus hijos para que fuera su sacerdote.
") 17:12 "y Micaía llenó la mano del Levita" (RV "Y Micaía consagró al levita ")

1 Reyes 13:33 "él llenaba su mano" RV "y a quien quería lo consagraba para que fuese de los
sacerdotes ) 1 Cro. 29:5 "para llenar su mano" (RV "para consagrar a su servicio") 2 Cro. 29:31
"vosotros habéis llenado vuestra mano" (RV "Vosotros os habéis consagrado )

Jer. 44:25 "y con [OR : in, by, through ] sus manos que usted tiene, se llenó" (KJV "y lleno llenas
con su mano"). Reparo en que el incienso es mencionado en este verso y también en vss. 19 y
21.

Eze. 43:26 "Y así llenarán su mano" (RV "y así lo consagrarán"). La traducción dada es del ketib
o el texto escrito; el qere o una de sus variantes, es leída en las sinagoga como "sus manos".
Excepto tanto en la Versión griega de la Septuaginta y las versión Peshitta en donde este pasaje
se lee como "su mano".

En esta comunicación privada, Tvedtnes hace notar " hay algunos indicios de que la mano abierta
debe ser llenada de objetos sacrificatorios (lcarne, etc.). Véase. Lev 8:26-28 y Ex. 29:24. también
2 Cro. 13:9, la cual debería decir " para llenar su mano con un becerro" (RV "a consagrarse con
un becerro" ). Él va más allá esbozando esta ilustrativa conclusión:

"En el Templo, el sacerdote evidentemente estaba parado con la mano en forma de hueco, listo
para recibir algo que le sería dado. Este algo, fue probablemente incienso, sin embargo, en los
últimos días (vea Apo 2:17; D. y C. 130:11), evidentemente será la piedra blanca o Urim y Tumim,
y con ello, el nombre nuevo escrito en ella ".

Es seguro concluir que el uso de la mano en forma de hueco en el antiguo culto del templo fue
una práctica extendida y la misma debió de haber sido heredada de los antiguos. Y careciendo
del real Urim y Tumim, los sacerdotes antiguos pudieron haber utilizado por consiguiente, como
una cosa muy valiosa y disponible para ellos, el incienso. Estoy de acuerdo con Tvedtnes en que
los santos fieles deberían esperar con su mano extendida en forma de hueco para que algún día
la misma sea llenada con un objeto sagrado.

NOTAS

1. La expresión Kaph con el signifiado de "mano" aparece en diversas lenguas semíticas (por
ejemplo, El árabe) y en el egipcio y el copto, así como también en el hebreo.

2. Véase J. F. Lauterbach, Hebrew Union College Annual, Vol. 4, pp. 173-205.

3. William Foxwell Albright, "The Excavations of Tell Beit Mirsim," Annual of the American
Schools of Oriental Research, Vols. 21-22 (1941-43), pp. 70-72.

4. Op. cit., p.72.

5. Wendell Phillips Qataban and Sheba, Exploring the Ancient Kingdoms on the Biblical Spice
Routes of Arabia (New York: Harcourt, Brace, & Co., 1955), p. 176.

6. Vease el artículo a cargo del autor y su esposa, Hope, "In Search of Lehi's Trail," Ensign, Sept.
and Oct., 1976; and their book of the same name (Salt Lake City: Deseret Book Co., 1976).

7. Sylvanus G. Morley, The Ancient Maya (Palo Alto: Stanford Univ. Press, 1946), pp. 218-219,
380, 384.

8. Véase por ejemplo Christiane Desroches-Noblecourt, Vie et Mort d'un Pharaon, p. 279; Albert
Champdor, Le Livre des Morts, pp. 148-149, 173; Jean LeClant and Albert Raccah, Dans les Pas
des Pharaohs, p. 29; Francesco Abbate (trans. N. A. Fields), Egyptian Art, pp. 133, etc.; y el
Papyrus of Queen Maken, Thebes, 21st Dynasty, Cairo Museum.

9. correspondencia personal de John A. Tvedtnes para Lynn M. Hilton, marzo 27,1981.

Notas de los Editores: En la carta mencionada por Dr. Hilton, también me referí al Testamento
de Levi 8:03-11, (Aquí sigo la versión de Antonio Piñero, en vol. 5[Cristiandad: Madrid, 1987,.],
págs. 29-158, N. del T.). de el cual vale la pena repetir aquí: " Levántate; cúbrete con la vestidura
sacerdotal, la corona de la justicia, elpectoral de la sabiduría, el manto de la verdad, la diadema
de la fe, la mitra del signo yel efod de la profecía.3Cada uno de ellos llevaba un objeto, me lo
colocaron y me dijeron:Desde ahora eres sacerdote del Señor, tú y tu descendencia para
siempre.
El primero me ungió con óleo sagrado y me dio el cetro del juicio. El segundo me lavó con agua
pura, me alimentó con pan y vino sacratísimos y me cubrió con unvestido santo y glorioso. 6El
tercero me tocó con un paño de lino parecido a un efod. 7El cuarto me ciñó con un cinturón de
color semejante a la púrpura. 8El quinto me dio unarama de fecundo olivo. El sexto me rodeó la
cabeza con una corona. El séptimo me ciñó la diadema sacerdotal; me llenó, además, las manos
de incienso para oficiar ante elSeñor. ". (Énfasis añadido)

Es digno de reparar en que el incienso de "las señoras" es mencionado en el Mishnah (Yoma. 5:

1; El 7:4; Tam. 5:4; 6:3) y que el término "puñado" se encuentra enumerado en los pasajes
referentes al incienso (Zeb. 4:3; El 13:4; Meil. 2:9). JAT.

Un ensayo que trata del incienso ardiente como una prueba de contacto precolombino entre el
Cercano Oriente y Mesoamerica fue leído por John L. Sorenson en 1954 en el Octavo Simposio
Anual en la Arqueología de las Escrituras. Un resumen aparece en Progress in Archaeology, pp.
118-119 . Vea también a Sorenson en Man Across the Sea, pp. 230-23 1. RTC.

El Origen de la Letra “ E ”

- septiembre 03, 2008

Bryce Haymond
http://www.templestudy.com/2008/02/17/the-origin-of-the-letter-e/

La Enciclopedia Británica nos informa lo que se ha especulado sobre el origen de la letra

"E":

La letra E pudo haber comenzado como un signo pictográfico para representar a un

hombre con los brazos extendidos, como se muestra en la escritura jeroglífica egipcia (1)
y en una escritura semítica muy antigua usada alrededor del 1500 aC en la Península del
Sinaí (2). El signo representa “alegría” o “ regocijo ” para los egipcios. Hacia el 1000 aC,
en Byblos y en otros centros fenicios y cananeos, el signo recibió una forma lineal (3), la
cual es la fuente de todas las posteriores formas. . . .1
La Wikipedia corrobora la misma procedencia: (Aquí seguimos la versión en Español):

"Se corresponde a la letra E del alfabeto romano, que a su vez deriva de la épsilon griega
(Ε,ε). En etimología, la hê semítica probablemente representó inicialmente una oración o
una figura humana llamaba hillul (festejar), y probablemente estaba basada en un
jeroglífico egipcio similar que era pronunciado y utilizado en forma distinta. En semítico,
la letra representaba /h/ (y /e/ en palabras extranjeras), en griego hê se convirtió en
Εψιλον(Epsilon) con el valor /e/. Los etruscos y romanos la utilizaban de la misma forma.
El uso en inglés puede ser distinto como consecuencia del Great Vowel Shift, o sea /i?/
(a partir de /e?/ como en las palabaras inglesas "me" o "bee") mientras que en otras
palabras como por ejemplo "bed" la pronunciación es similar al Latín y otras lenguas en
uso.

Mientras más aprendo más quedo convencido de esta notable declaración de Nibley, “
Todas las artes y ciencias comenzaron en el templo. El baile, la música, la arquitectura,
la escultura, el drama, y así sucesivamente — todos ellos vuelven al templo ” 3.

Notas:

1. “E, e.” Student’s Encyclopædia. 2008. Britannica Student Encyclopædia. 17

Feb. 2008. <http://student.britannica.com/comptons/article-9274097>. [←]
2. ”E”. Wikipedia. <http://en.wikipedia.org/wiki/E>. [←]
3. Nibley, Hugh, and Gary P. Gillum. Of all Things!: Classic Quotations from
Hugh Nibley. 2nd, rev. and expand ed. Salt Lake City, Utah; Provo, Utah:
Deseret Book Co.; Foundation for Ancient Research and Mormon Studies, 1993,
45

Nuestras fortalezas puende volverse nuestra perdición

- septiembre 10, 2008

Nuestras Fortalezas Pueden volverse Nuestra Perdición

Por el Elder Dallin H. Oaks
Del Quórum de los Doce Apóstoles

De un discurso dado en el Barrio 18. BYU, Provo, UT el 7 de junio de 1992. Publicado

en Ensign, octubre de 1994, p.11
Traducción libre de Juan Javier Reta Némiga.
Corrección por cumorah.org

El Señor advirtió a la primera generación de los Santos de los Últimos Días de “tener
cuidado en cuanto a vosotros mismos” (D&C 84:43). Procuro recordar a cada uno de
nosotros acerca de las susceptibilidades mortales y de las desviaciones diabólicas que
pueden unirse para producir nuestra perdición espiritual.

Lehi enseñó lo siguente: “por que es necesario que haya una oposición en todas las cosas.
Si no … la justicia no podría llevarse a efecto” (2 Ne. 2). En el reino del progreso
espiritual, aquella oposición a menudo es proporcionada por las tentaciones de Satanás.
Aprendemos en la revelación moderna que “es necesario que el diablo tiente a los hijos
de los hombres, o ellos no podían ser sus propios agentes” (D&C 29:39).

El élder Marion G. Romney, del Quórum de los Doce, enseñó lo siguente “los Santos de
los Últimos Días saben que hay un Dios. Con similar certeza, ellos saben que Satanás
vive, que él es un personaje poderoso de espíritu, el enemigo mortal de Dios, del hombre,
y de la honradez” (Ensing, junio de 1971, p. 35). El presidente Joseph F. Smith describió
uno de los métodos del Satanás: “Satanás es un imitador hábil, y cuando la genuina verdad
absoluta es dada al mundo en abundancia creciente, entonces él extiende de la misma
manera doctrina falsa” (ibíd., p. 36).

Satanás usa cada dispositivo posible para degradar y esclavizar cada alma. Él intenta
deformar y corromper todo lo creado para el bien del hombre, a veces diluyendo lo que
está bien, a veces camuflando lo que es malo. Generalmente pensamos en que Satanás
solo nos ataca en nuestro punto más débil. El presidente Spencer W. Kimball cuando era
miembro del Quórum de los Doce describió esta técnica cuando dijo: “Lucifer y sus
seguidores saben de los hábitos, debilidades y puntos vulnerables de cada uno y los
aprovecha para conducirnos a la destrucción espiritual” (El Milagro de Perdón, Salt Lake
City: Bookcraft, 1969, pps 218–19).

Como en la fábula de Aquiles, que era inmune a cada golpe letal excepto en su talón,
muchos de nosotros tienen una debilidad especial que puede ser explotada para nuestra
perdición espiritual. Para unos, aquella debilidad puede ser un gusto al licor, una
vulnerabilidad extraña a la tentación sexual, una susceptibilidad al juego de azar obsesivo
o a la especulación imprudente. Para otros, esto puede ser un ansia por el dinero o poder.
Si somos sabios, sabremos nuestras debilidades, nuestros Talones de Aquiles espirituales,
y nos fortificaremos contra las tentaciones en aquellas áreas.

Pero la debilidad no es nuestra única vulnerabilidad. Satanás también puede atacarnos

donde pensamos que somos fuertes, en las mismas áreas donde estamos orgullosos de
nuestras fuerzas. Él se acercará a nosotros utilizando los mayores talentos y dones
espirituales que poseemos. Si no tenemos cuidado, Satanás puede causar nuestra
perdición espiritual corrompiéndonos por medio de nuestras fuerzas así como lo hace
explotando nuestras debilidades. Ilustraré esta verdad con varios ejemplos.

Temas predilectos del evangelio

Mi primer ejemplo concierne a los esfuerzos que hace Satanás para corromper a una
persona que tiene un compromiso excepcional con una doctrina particular o un
mandamiento del evangelio de Jesucristo. Esto podría ser un talento especial para la obra
de historia de familiar, un compromiso extraordinario dentro del gobierno del pais, un
talento especial en la adquisición de conocimiento, o cualquier otro talento especial o
compromiso.

El Elder Boyd K. Packer, del Quórum de los Doce, ha comparado la plenitud del
evangelio con un teclado de piano. Él nos ha dicho que una persona podría ser “atraída
por una sola tecla” como una doctrina o parte del evangelio que él o ella quieren oír
“tocando repetidas veces”. … Hay algunos miembros de la Iglesia que deberían entender
que han elegido una o dos teclas predilectas y que les dan un toque sin cesar, hasta llegar
a causar la irritación de aquellos que se encuentran alrededor de ellos. Ellos pueden llegar
a embotar sus propias sensibilidades espirituales. Ellos pierden de vista que hay una
plenitud del evangelio [que ellos rechazan] antes que una sola nota favorita. Este se hace
exagerado y deformado, llevándolos a la apostasía” (Ensign, diciembre de 1971, p. 42).

Podríamos decir de tales personas, tal como el Señor dijo de los Cuáqueros en una
revelación dada en 1831, “Ellos desean saber la verdad solo en parte, pero no toda” (D&C
49:2). Esten precavidos acerca de tener una tecla favorita. Si usted da un toque a una tecla
excluyendo las demás en perjuicio del teclado completo de evangelio, Satanás puede usar
su fuerza para vencerle.

Mala aplicación de los Dones Espirituales

Satanás también intentará causar nuestra perdición espiritual dándonos la tentación de

aplicar mal nuestros dones espirituales. Las revelaciones nos dicen que “hay muchos
dones, y a cada hombre es dado un don por el Espíritu de Dios. … Todos estos dones
vienen de Dios, a beneficio de los hijos de Dios” (D&C 46:11, 26). La mayor parte de
nosotros han visto personas a quienes el adversario ha pervertido por una corrupción de
sus dones espirituales. Mi madre me compartió un ejemplo, algo que ella observó
asistiendo a la Universidad de Brigham Young hace muchos años.

Un hombre que vivia en una comunidad en Utah tenía un poderoso don de sanidad. La
gente lo buscó para bendiciones, tanta que tenían que incluso que hacer colas para recibir
sus bendiciones. Con el tiempo, él casi hizo una profesión esto de dar bendiciones.
Comenzó a viajar a varias comunidades, visitó los apartamentos de estudiantes de la
BYU, preguntando si ellos querián bendiciones. Este hombre había perdido la vista de la
dirección revelada en dones espirituales: “siempre recordando para lo que les dan” (D&C
46:8). Un don espiritual es dado para beneficiar a los hijos de Dios, no para ampliar la
prominencia o satisfacer el ego de la persona que lo recibe. El curador profesional olvidó
la lección y gradualmente perdió el compañerismo del Espíritu y finalmente fue
excomulgado de la Iglesia.

Un Deseo de Saber Todo

Otra táctica fuerte de Satanás consiste en explotar el fuerte deseo de entender todo sobre
cada principio del evangelio. ¿Cómo podría posiblemente trabajar esto en nuestro
perjuicio?. La experiencia enseña que si este deseo no es disciplinado, puede hacer que
algunos lleven sus búsquedas más allá de las franjas de la doctrina, buscando respuestas
para obscurecer misterios más bien que para buscar un entendimiento firme y una mejor
práctica de los principios básicos del evangelio.

Unos buscan respuestas a preguntas que Dios no ha decidido contestar. Los otros reciben
respuestas o piensan que ellos reciben los medios para recibir respuestas lo cual es
contrario al orden de la Iglesia. Para tales buscadores, Satanás está listo para engañar por
medio de sofismas o revelación falsa. Las personas que tienen hambre insaciable de
entendimiento en todas las cosas deben disciplinar sus preguntas y sus métodos o ellos
pueden acercarse a la apostasía sin saberlo. Puede ser tan peligroso exceder la ortodoxia
de la doctrina que es un punto que no debemos olvidar. La seguridad y la felicidad se
deriva de guardar los los mandamientos, no en disminuir o multiplicar los mismos.
Un Deseo de Ser Conducido en Todas las Cosas

Estrechamente relacionado a este ejemplo es la persona que tiene un deseo fuerte de ser
conducido por el Espíritu del Señor, pero a quiénes imprudentemente amplían aquel deseo
al punto del deseo de ser conducido en todas las cosas. Un deseo de ser conducido por el
Señor es una fortaleza, pero tiene que ser acompañado por un entendimiento de que
nuestro Padre Celestial se vale del uso de ejercer nuestras propias decisiones en nuestras
opciones personales. El hacer una decisión personal es una de las fuentes de crecimiento
que se supone debemos experimentar en la mortalidad. Las personas que tratan de
cambiar el dejar [todas] las decisiones al Señor y suplicar por la revelación en cada opción
encontrarán pronto circunstancias en las cuales ellos orarán por la dirección y no lo
recibirán. Por ejemplo, este probablemente ocurrirá en aquellas numerosas circunstancias
en las cuales las opciones son triviales o en la que una u otra opción es aceptable.

Deberíamos estudiar todas las cosas en nuestras mentes, usando los poderes de raciocinio
que nuestro Creador ha colocado dentro de nosotros. Luego deberíamos orar para tener
dirección y actuar conforme a ello si la recibimos. Si no recibimos la dirección,
deberíamos actuar sobre nuestro mejor juicio. Las personas que persisten en la busca de
la dirección por medio de la revelación en asuntos en los cuales el Señor ha decidido no
dirigirnos pueden inventar una respuesta de su propia fantasía o tendencia, o ellos pueden
recibir hasta una respuesta por medio de la falsa revelación. La revelación de Dios es una
realidad sagrada, pero como otras cosas sagradas, debe ser apreciada y usado
correctamente de modo que una gran fuerza no se haga una debilidad de incapacitación.

Los Honores se pueden dar vuelta a veces en Nuestro Perjuicio

Los honores que a veces recibimos de nuestros pares son potencialmente una fortaleza,
pero tenemos que recordar que Satanás puede dar vuelta a éstos a nuestro perjuicio
también. Debemos ser cuidadosos de que no nos volvamos como el profeta Balaam. El
Apóstol Pedro dijo que Balaam “amó el salario de los malos” (2 Pedro 2:15), lo que el
Élder Bruce R. McConkie, del Quórum de los Doce, interpretó como “los honores de los
hombres y la riqueza del mundo” (Doctrinal New Testament Commentary, 3 vols., Salt
Lake City: Bookcraft, 1973, 3:361). Los honores pueden venir, pero deberíamos
precavernos que ellos no nos desvían de nuestras prioridades y compromisos alejandonos
de las cosas de Dios.

Un Deseo de Sacrificar Más de lo que es Necesario

Una buena voluntad de sacrificar todo que poseemos para la obra del Señor es
seguramente una fortaleza. De hecho, esto es un convenio que hacemos en sitios sagrados.
Pero hasta esta fuerza puede rebajarnos si dejamos de encuadrar nuestros sacrificios a
aquellas cosas que el Señor y sus líderes nos han pedido a nosotros en este tiempo.
¿Deberíamos decir con Alma, “¿por qué he de desear algo más que hacer la obra a la que
he sido llamado?” (Alma 29:6). Las personas que consideran insuficiente el hecho de
pagar de sus diezmos y ofrendas y el trabajar en las posiciones a las cuales los han llamado
pueden ser fácilmente pervertidas por cultos y otros caminos extraños por su buena
voluntad de sacrificar más de lo que es necesario.
Conocimiento Social No Templado por Otros Valores

Algunas personas tienen una conciencia social sutilmente desarrollada. Ellos responden
a la injusticia social involucrándose con una gran preocupación, compromiso, y
generosidad. Este es seguramente una fuerza espiritual, algo que muchos de nosotros
necesitan en la mayor medida. Aún las personas que tienen esta gran cualidad personal
tienen que ser cautelosas de que esto no les obligue a sobrepasar otros valores últimos.
Mi conciencia social no debería hacer que yo imponga a otros, o que use de su tiempo o
pensamientos para realizar mis objetivos. No somos bendecidos por ampliar nuestra
vocación con tiempo o recursos de alguien más. Se manda que nosotros amemos a
nuestros vecinos, no que los manipulemos, aun si nuestros propósitos y objetivos fuesen
justos y honrados.

Del mismo modo, no deberíamos sentirnos mal de nuestra Iglesia o sus líderes cuando
ellos se abstienen de usar la retórica del evangelio social o de asignar recursos de Iglesia
a objetivos a favor de los grupos que consideramos vulnerables. Deberíamos recordar que
el Señor ha dado a su Iglesia restaurada una misión única no dada a otros grupos. La
Iglesia debe concentrar sus esfuerzos primarios en aquellas actividades que sólo pueden
ser llevadas a cabo con la autoridad del sacerdocio, tal como la predicación del evangelio
y la obra vicaria a favor de los muertos.

Un Enfoque Intenso en los Objetivos

Hay gran fuerza en ser muy enfocado en nuestros objetivos. Hemos visto todos los frutos
favorables de utilizar tal enfoque. Sin embargo, aun un intenso enfoque en los objetivos
puede hacer que una persona olvide la importancia de los medios honrados. Cuando servía
en una presidencia de Estaca, un hombre se jactó ante mí del modo en que él había logrado
su objetivo de tener una asistencia perfecta en nuestras reuniones de liderazgo de Estaca.
En una ocasión, se requirió que él hiciera un informe de trabajo durante una de nuestras
reuniones de Estaca. Cuando su jefe le negó su petición del permiso del trabajo para asistir
a esta reunión de la Iglesia, él me dijo con orgullo que “si llamaba a su jefe para decirle
que estaba enfermo” entonces él podría venir sin problemas a la reunion.

Comenze a observar a aquel hombre después de esto. Me pregunté si él podria llegar a

robar el dinero a fin de pagar su diezmo. Puede ser un ejemplo extremo, pero esto ilustra
el punto que deseo enfatizar. No podemos estar tan preocupados por nuestros objetivos
que pasamos por alto la necesidad de usar métodos honrados para alcanzarlos.

Maestros Populares y el Potencial de la Superchería Sacerdotal

Otra ilustración de una fortaleza que puede transformarse en nuestra perdición concierne
a los maestros carismáticos. Con una mente entrenada y una hábil capacidad de dar
presentaciones, los maestros pueden hacerse excepcionalmente populares y eficaces en la
enseñanza. Pero Satanás tratará de usar aquella fuerza para corromper a los maestros
animándolos a comenzar a juntar un grupo de discípulos. Un maestro de la Iglesia, un
instructor del sistema educativo, o el profesor de una universidad de Santos de los Últimos
Días que junta tales discípulos [que] lo hace “por la riqueza y el honor” (Alma 1:16) es
culpable de superchería. “Los charlatanes son los hombres que predican y se establecen
para ser una luz al mundo, a fin de conseguir la ganancia y la alabanza del mundo; pero
ellos no buscan el bienestar de Sion” (2 Ne. 26:29).
Los maestros que son los más populares y por lo tanto los más eficaces, tienen una
susceptibilidad especial para la superchería. Si ellos no tienen cuidado, su fortaleza puede
hacerse su perdición espiritual. Ellos pueden hacerse como Almon Babbitt, con quien el
Señor no estuvo complacido porque “él aspiraba para establecerse como guía en vez de
acudir a la guía establecida es decir la Presidencia de mi Iglesia; y él se hizo un becerro
de oro para la adoración de mi gente” (D&C 124:84).

Abandono o Deformación de los Deberes Familiares

La familia, la institución más sagrada en la mortalidad, es un área en la cual Satanás está

por sobre todo impaciente por usar sus fuerzas para causar nuestra perdición. Mi primera
ilustración bajo este título está dirigida a las cabezas de familia. La Biblia dice que el
trabajo es un don de Dios para alegrarse en nuestras obras (ver Eccl. 5), pero aquel don
puede ser corrompido. Nuestros trabajos, y la prosperidad y reconocimiento que
conseguimos por ellos, pueden hacerse fácilmente un dios y ponerse delante del Dios
Verdadero. El Señor dijo “no tendrás dioses ajenos delante de mi” (Exodo. 20:3). Llevado
al exceso, el amor y el compromiso por el trabajo puede hacerse una excusa para
descuidar las responsabilidades de la Iglesia y la familia. La mayor parte de nosotros
podrían citar más de una ilustración de aquella realidad.

En un nivel aún más sensible, el deseo honrado de un hombre de actuar en su posición

como líder en su familia, si no es honradamente ejercido, puede conducirlo al fariseísmo,
al egoísmo, la dictadura y hasta la brutalidad. Una advertencia oportuna contra este
peligro es la instrucción del Señor que esto es “la naturaleza y la disposición” de aquellos
que tienen un poco de autoridad y la utilizan para “ejercer injusto dominio” (D&C
121:39). Debemos prestar atención todos a la instrucción de que la autoridad del
sacerdocio debe ser ejercida “por la persuasión, por longanimidad por suavidad y
mansedumbre y por el amor sincero” (D&C 121:41).

Del mismo modo, los deseos honrados y apropiados de una mujer de crecer, para
desarrollarse y ampliar su talentos [por medio de una profesion], un deseo fuertemente
reforzado por los maestros de escuela así como los movimientos feministas pueden
conducirlas a manifestaciones extremas, que pueden llevarlas a tentativas de adelantarse
al gobierno del sacerdocio, a la defensa de ideas que no están en armonía con la doctrina
de Iglesia, o hasta al abandono de las responsabilidades en la familia.

Excesos en Dar

Otra área en la cual nuestras fuerzas pueden ser nuestra perdición son las finanzas. Se nos
manda que nosotros demos al pobre. ¿Podía la realización de aquella obligación cristiana
fundamental ser llevado al exceso? Sí, puede ser. He visto casos en los cuales las personas
realizaron aquel deber hasta tal punto que ellos empobrecieron a sus propias familias
gastando recursos, propiedades o tiempo que eran necesarios para con los miembros de
su familia.

Quizás este exceso explica por qué el Rey Benjamin, que mandó que su gente impartiera
de su cosas con el pobre limentar al hambriento, vestir al desnudo, visitar al enfermo, y
ministrar para su alivio, tanto espiritual como temporalmente”. Pero tambien los advirtió
de “que se hagan todas estas cosas con prudencia y orden; porque no se exige que un
hombre corra más aprisa de lo que sus fuerzas le permiten” (Mosiah 4:26–27). Del mismo
modo, una revelación dada al Profeta Joseph Smith cuando él traducía el Libro de
mormón lo advirtió, “no corras más rápido o trabajes más de lo tu fuerza y medios te
permitan traducir” (D&C 10:4).

Logro y Orgullo

Otras ilustraciones de como nuestras fortalezas pueden hacerse nuestra perdición

conciernen la actividad del aprendizaje. Un deseo de saber es seguramente una gran
fortaleza. Un hambre para aprender es encomiable, pero los frutos del aprendizaje hacen
a una persona en particular susceptible al pecado de orgullo. Al comparar las frutos de
otros talentos y logros en los campos tales como los deportes o las artes. Es fácil para la
persona culta y el de exito olvidar sus propias limitaciones y su dependencia total de Dios.

Los logros en la enseñanza superior traen a las personas mucho reconocimiento y

verdaderos sentimientos de autosuficiencia. Pero deberíamos recordar que El Libro de
Mormón nos advierte evitar la jactancia de nuestra propia fuerza o sabiduría no sea que
finalmente seamos dejados a nuestra propia fuerza o sabiduría (ver Alma 38:11; Alma
39:2; Hel. 4:13; Hel. 16:15).

Del mismo modo, en referencia “a aquel plan astuto del maligno”, el profeta Jacob
comentó que cuando las personas son “instruidas”, lo que significa que ellos tienen el
conocimiento, “ellos piensan que son sabios,” lo que significa que tales personas piensan
que tienen la capacidad de aplicar sabiamente su conocimiento. Las personas que piensan
que ellos son sabios de esta manera “tienden a no consultar de Dios, ya que ellos lo ponen
aparte, suponiendo que ellos saben por sí mismos.” En aquella ocasión, el profeta dijo,
“su sabiduría es vana y ellos… desfallecerán. Pero bueno es ser instruido si hacemos caso
a los consejos de Dios” (2 Ne. 9:28–29).

Fe Deformada

En un grado extraño la fe en Dios, que es un don espiritual genuino y una fortaleza, puede
ser deformada logrando quitar la importancia de otros factores en los estudiantes. He
conocido a personas que comenzaron sus estudios académicos con un gran ímpetu, pero
con el tiempo, no siguieron invirtiendo el tiempo necesario en sus estudios. Ellos
supusieron que habían desarrollado una fe tan grande que si ellos simplemente hicieran
su trabajo en Iglesia, el Señor los bendeciría para lograr sus objetivos académicos. De
esta manera, la supuesta fuerza de su fe se hizo la causa de su perdición académica.
Podríamos decirles como el Señor dijo a Oliver Cowdery cuando él cesó en sus esfuerzos
de traducir:

“Es porque tú no seguiste como comenzaste. …

“Has supuesto que yo te lo concedería, cunado no pensaste sino en pedirme

“Estúdialo en tu mente entonces has de preguntarme si está bien” (D&C 9:5, 7–8; ver
también D&C 88:118).

Aquí el Señor nos aconseja el equilibrio. La fe es vital, pero debe ser acompañado por el
trabajo personal apropiado para la tarea. Sólo entonces tenemos derecho a la bendición.
El acercamiento apropiado a nuestro deber de estudiar es como si todo dependiera de
nosotros y luego orar y ejercer la fe como si todo dependiera del Señor.

Servicio Excesivo en la Iglesia

Una fuerza relacionada que puede ser corrompida y llevarnos a nuestra perdición es un
deseo excesivo de servir en la Iglesia. Recuerdo a un estudiante de posgrado que usó su
servicio en Iglesia como un medio de fuga para los rigores de sus estudios. Él fue más
allá de lo que llamamos el tiempo de Servicio en la iglesia y se hizo casi un trabajador al
servicio de la Iglesia en jornada completa. En consecuencia el se ofreció para cada
asignación suplementaria, dando una ayuda que fue enormemente apreciada en varias
organizaciones y en las actividades de la Iglesia. A consecuencia de esta asignación
excesiva del tiempo, él falló en sus estudios y luego equivocadamente culpó su fracaso a
la carga excesiva del servicio de Iglesia. Su fortaleza se hizo su perdición.

Del mismo modo, recuerdo al Presidente Harold B. Lee. El me expresó un consejo cuando
yo era el presidente de la BYU. Poco antes de que el Templo de Provo fuese dedicado, él
me comentó de su preocupación por la accesibilidad del templo que haría que algunos
estudiantes de la BYU comenzarian a asistir al templo tan a menudo que ellos
descuidarían sus estudios [nota admin: el templo queda en la esquina de BYU, a unos 300
a 500 metros del campus, en todo caso en subidita]. Él me impulsó a trabajar con los
Presidentes de Estaca de la BYU para asegurarse de que los estudiantes entendieran que
hasta algo tan sagrado e importante como el servicio de templo tenía que ser hecho con
sabiduría y orden de modo que los estudiantes no descuidaran los estudios lo que deberían
ser el foco principal de su tiempo durante sus años de estudiantes.

Fervor Patriótico

El amor del país es seguramente una fortaleza, pero llevado al exceso puede hacerse la
causa de la perdición espiritual. Hay algunos ciudadanos cuyo patriotismo es tan intenso
y tan fervoroso que parece anular cualquier otra responsabilidad, incluso la familia y la
Iglesia. Advierto a aquellos patriotas que participan en alistarse en ejércitos privados y
hacen preparaciones privadas para conflictos armado. Su celo excesivo por tal aspecto
del patriotismo hace que ellos se arriesguen incluso hasta la perdición espiritual cuando
ellos se retiran de la sociedad de la Iglesia y de la forma de gobierno de aquellas
autoridades civiles a quien nuestro duodécimo artículo de la fe nos hace a todos nosotros
estar sujetos.

Independencia Materialista

Otra fuerza que puede hacerse nuestros talón de Aquiles es la búsqueda de la

independencia material. Se nos enseña que seamos independientes, que nos aseguremos
a nosotros y aquellos que dependen de nosotros. Pero la busqueda del éxito en aquel
esfuerzo puede intensificarse fácilmente llegando al materialismo. Este pasa por centrar
tal virtud en la “seguridad propia” al punto de llegar a una preocupación excesiva con la
acumulación de los tesoros de la tierra. Creo que esta relación identifica el materialismo
como una debilidad de típica de algunos mormones, un ejemplo clásico de como Satanás
puede llegar persuadir a algunas personas a pasar de una fortaleza legitima y transformarla
en una debilidad que nos incapacita.
No seguir realmente al Profeta

Un deseo de seguir a un profeta es seguramente una gran y apropiada fortaleza, pero hasta
esto tiene sus manifestaciones potencialmente peligrosas. He oído de más de un grupo el
estar tan absortos en seguir a pié juntillas las palabras de un profeta muerto que llegan a
rechazar las enseñanzas y la guía de los profetas vivientes. Satanás ha usado aquella forma
de corrupción desde el principio de la Restauración. Ustedes recordaran la inspiración de
Jose Smith para que los santos se juntasen en Kirtland, Ohio, luego en Missouri, y luego
en Illinois. En cada lugar a lo largo del camino, un cierto número de Santos desapareció,
gritando “El profeta ha caído” como su excusa para adherirse a las primeras instrucciones
y rechazar las nuevas. La misma cosa pasó después de la muerte del Profeta Joseph Smith,
cuando algunos santos aprovecharon una declaración o algo dicho por el Profeta difunto
como una base para patrocinar o afiliarse a un nuevo grupo que rechazó la guía de los
profetas vivientes.

Seguir al profeta es una gran fuerza, pero tiene que ser consecuente y actual, no sea que
esto conduzca a la perdición espiritual que viene de rechazar la revelación continua. Bajo
aquel principio, la diferencia más importante entre profetas muertos y vivos es que
aquellos que están muertos no pueden estar aquí y declarar las últimas palabras del Señor
a su pueblo. Si así fuera, no habría ninguna diferencias entre los mensajes de los profetas.

Una deformación relacionada es vista en la práctica de aquellos que seleccionan unas

frases u oraciones en las enseñanzas de un profeta y los usan para apoyar sus ideas u otros
objetivos personales. Al hacer esto, ellos típicamente no hacen caso de las implicaciones
o declaraciones contrarias en otras palabras proféticas, o inclusive deel ejemplo claro de
las propias acciones del profeta [actual]. Por ejemplo [en un aspecto politico], he
sostenido correspondencia con varios miembros de Iglesia que procuran justificarse en
algo que el Presidente Ezra Taft Benson pudo haber dicho como una base para rechazar
la declaracion de utilidades o sobre pagar impuestos a la renta.[nota de admin: No se muy
bien que habra ocurrido aca, pero el presidente Oaks se refiere probablemente a
declaraciones hechas por el apostol y lider politico Ezra T. Benson, que actualmente
serian contrarios a las leyes del pais y declaraciones de los profetas vivientes. El
presidente Benson fue secretario (ministro) de agricultura de Eisenhower en los 50s]

He tratado de persuadir a estas personas que su interpretación no corresponde con lo que

el presidente Benson quiso decir, porque todos quienes han creído en su sagrado oficio y
todas las Autoridades Generales, han declarado fielmente sus contribuciones de impuesto
sobre la renta y han pagado los impuestos requeridos según la ley. Los siervos de Dios
están bajo las órdenes del Maestro de seguirlo y ser ejemplos a la multitud (ver a 1 Tim.
4:12; 1 Pedro. 5:3). Deberíamos interpretar sus palabras a la luz de sus obras. Arrancar
las palabras de un profeta para apoyar una idea del dia en el ambito privado, político o
financiero o por cualquier otra razón, es tratar de manipular al profeta, no seguirlo.

Mala aplicación del Amor y la Tolerancia

Otras fortalezas que pueden ser usadas para nuestra perdición son los dones del amor y la
tolerancia. Claramente, éstos son grandes virtudes. El amor es una calidad última, y la
tolerancia es su sierva. El amor y la tolerancia son cualidades conjuntas y en ello radica
su fuerza, pero esto es también la fuente de su deformación potencial. El amor y la
tolerancia son incompletos a menos que ellos sean acompañados por una preocupación
por la verdad y un compromiso con la unidad que Dios ha mandado de sus siervos.

Llevado a un exceso indisciplinado, el amor y la tolerancia pueden provocar la

indiferencia por la verdad y la justicia y oposición a la unidad. Lo que hace a la humanidad
libre de la muerte y el pecado no es simplemente el amor, sino el amor acompañado por
la verdad. “Vosotros conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres” (Juan 8:32). Y la
prueba de si somos realmente del Señor no es sólo el amor y la tolerancia, sino la unidad.
El Señor dijo “Si no sois uno no sois míos” (D&C 38:27). Para seguir el ejemplo del
Señor sobre el amor, debemos recordar su explicación que “a quien amo también castigo”
(D&C 95:1). Y debemos recordar que él nos castiga por no ser uno” (D&C 61:8).

Como Impedir que nuestras Fortalezas sea vuelvan Nuestra Perdición

Concluyendo, tengo que advertir tanto para mí como para cada uno de mis lectores que
la misma naturaleza de este mensaje podría tender a la misma perdición contra la cual se
advierte. Podría entenderse que la idea de que nuestras fortalezas pueden transformarse
en nuestras debilidades implica que deberíamos tener “moderación en todas las cosas”.
Pero el Salvador dijo que si somos “tibios”, él “nos vomitará de su boca” (Apo 3:16). La
moderación en todas las cosas no es una virtud, porque parecería justificar la moderación
en el compromiso. La moderación no es mas que indiferencia. Recordemos que hemos
recibido el mandato divino de servir con todo nuestro “corazón, alma, mente y fuerza”
(D&C 4:2), “buscar … seriamente la riqueza de eternidad” (D&C 68:31), y ser “valiente
en el testimonio de Jesús” (D&C 76:79). La moderación no es la respuesta.

¿Cómo, entonces, impedimos a nuestras fortalezas el hacerse nuestra perdición? El

atributo que debemos cultivar es la humildad. La humildad es el gran protector. La
humildad es el antídoto contra el orgullo. La humildad es el catalizador para todo el
aprendizaje, cosas sobre todo espirituales. Por medio del profeta Moroni, el Señor nos dio
esta gran clave del el papel de humildad: “Doy a los hombres debilidad para que sean
humildes; y basta mi gracia a todos los hombres que se humillan ante mí; porque si se
humillan ante mí, y tienen fe en mí, entonces haré que las cosas débiles sean fuertes para
ellos” (Éter 12:27).

También podríamos decir de que si los hombres y mujeres se humilllan ellos mismos ante
Dios, El les ayudará a impedir a sus fortalezas hacerse debilidades que el adversario
intentará explotar para destruirlos.

Si somos mansos y lo suficientemente humildes para recibir la guía, el Señor puede

dirigirnos por medio de los consejos de nuestros padres, nuestros profesores, y nuestros
líderes. El orgulloso puede oír sólo el clamor de la muchedumbre, pero una persona que,
como el Rey Benjamin dijo, “se hace como un niño, sumiso, manso, [y] humilde” (Mosiah
3:19), puede oír y seguir aun la pequeña voz por la cual nuestro Padre Celestial dirige a
sus hijos que le son receptivos.

Aquellos que se envuelven en la autofelicitación sobre una supuesta fortaleza han perdido
la protección de la humildad y son vulnerables a la utilización que Satanás pueda hacer
con tal fortaleza para producir su perdición. En contraste, si somos humildes y nos
dejamos enseñar, guardando loss mandamientos de Dios, siguiendo la guía de sus líderes,
y las influencias de su Espíritu, podemos ser dirigidos en como usar nuestros dones
espirituales, nuestros logros, y todas nuestras otras fuerzas para la honradez. Y podemos
ser dirigidos en como evitar los esfuerzos del Satanás para usar nuestras fuerzas a fin de
causar nuestra perdición.

En todo esto, nosotros deberíamos recordar y confiar en la dirección del Señor y la

promesa: “se humilde; y el Señor tu Dios te conducirá de la mano, y dará la respuesta de
tus oraciones” (D&C 112:10).

Declaro que este es verdadero, asimismo, comparto mi testimonio de que nuestro Señor
Jesucristo, cuyo sacrificio expiatorio hace posible la Resurrección y traerá paz y
tranquilidad a nuestra alma. En su bendito nombre, Amén

Un tiempo de Ayuno y Oración

- octubre 16, 2008

Una de las grandes bendiciones de ser un miembro de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de
los Últimos Días y un cristiano es que creemos en un Dios que es tanto omnipotente como
compasivo. Creemos que cuando oramos en verdad, Dios nos oirá y nos bendecirá según
nuestras necesidades. Creemos en un Dios que tiene sentimientos, quien es amable, cariñoso, y
compasivo. Creemos que Jesucristo no sólo sufrió bajo el peso de nuestros pecados, sino que él
también soportó nuestras aflicciones y nuestras enfermedades. Como el profeta Alma profetizó
de él:

11 Y él saldrá, sufriendo dolores, aflicciones y tentaciones de todas clases; y esto para que se
cumpla la palabra que dice: Tomará sobre sí los dolores y las enfermedades de su pueblo. (Alma
7:11).

¿Por qué él tendría que sufrir nuestras enfermedades también? Alma continúa:

y sus enfermedades tomará él sobre sí, para que sus entrañas sean llenas de misericordia, según
la carne, a fin de que según la carne sepa cómo socorrer a los de su pueblo, de acuerdo con las
enfermedades de ellos. (Alma 7:12b).

Contemplar este aspecto maravilloso de la expiación de Cristo nos puede ayudar a tener
esperanza y fe en que Dios oirá nuestras oraciones, que Cristo será nuestro defensor
apasionado, y que según la voluntad de Dios, Él estará cuidándonos con misericordia y
compasión y nos bendecirá en tiempos de necesidad. Jesús sabe lo que pasamos porque él
también pasó por las mismas experiencias que nosotros y él sabe y quiere ayudarnos a atravesar
por ellas.

En estos momentos, una amiga y apoyo de http://www.heavenlyascents.com la Dra. Kathy

Larsen, necesita de nuestra fe y nuestras oraciones. Ha sido informada por el médico, que
después de una lucha difícil contra el cáncer, el mismo a vuelto. La Dra. Larsen amiga de David
Larsen, quien es el autor http://www.heavenlyascents.com ha sido una estudiante de toda la
vida del Evangelio y los estudios religiosos, e incansable y desinteresadamente ha dado de su
tiempo, talentos, y siempre ha ayudado a otros a los que ella ha visto en necesidad. Ahora que
ella necesita, les pediría a todos ustedes que pudieran recordarla en sus oraciones.
Bryce Haymond (de TempleStudy.com), David Larsen (http://www.heavenlyascents.com) y un
servidor nos uniremos a su familia en ayuno para este domingo, 19 de octubre. Por favor
siéntase en libertad para unírse a nosotros en este ayuno, el cual es para un propósito digno.
Aun si usted no la conoce, tenga la seguridad de que ella apreciará su fe, sus oraciones y ayuno,
y estoy aseguro de que el Señor escuchará sus sinceras oraciones a su favor.

¡Gracias!

David Larsen
Juan Reta

Oración Rededicatoria del Templo de la Ciudad de México, México

- noviembre 27, 2008

Oración Rededicatoria del Templo de la Ciudad de México, México

Rededicación 16 de noviembre de 2008

por: Pdte. Thomas S. Monson

http://www.ldschurchtemples.com/mexicocity/prayer2/

Advertencia: Esta no es una traducción oficial, se pone aquí sólo con fines meramente informativos y en
celebración por tan maravilloso acontecimiento

Traducción Libre de: César Emir Arellano Valencia

Dios omnipotente, Gran Elohim, en el nombre de Tu amado Hijo Jesucristo, nos

inclinamos ante ti en este sagrado y bendito día con corazones rebosantes y espíritus
sumisos.

Este hermoso templo ha sido un refugio de paz. Ha sido la Casa del Señor para todos los
que han entrado aquí y han sentido tu espíritu y han compartido las bendiciones obtenidas
al prestar servicio aquí. Nosotros te agradecemos por eso y por la realización de tus
propósitos divinos a través de él. Ha servido bien.

Siendo evidentes los efectos de tal servicio, se hizo necesario mejorarlo tanto por dentro
como por fuera. Ahora la estructura entera ha sido renovada y se ha convertido en una
obra más eficaz, más atractiva y más conveniente que la anterior. Se han abierto las
puertas de esta tú casa de nuevo al público, y miles de visitantes han caminado
reverentemente dentro de estas sagradas paredes y se han sentido movidos en el curso de
los pensamientos a través de sus mentes y corazones. Que puedan sentir el espíritu del
templo vivir en ellos.

Estas puertas han cerrado ahora de nuevo a todos, menos para tus Santos fieles, para que
dentro de estas paredes, de nuevo sigan realizando las obras santas y sagradas.
Hace casi veinticinco años, en diciembre de 1983, Tu siervo el Presidente Gordon B.
Hinckley dedicó esta sagrada estructura primero, Dándote gracias a ti por esta gran
nación, la República de México, y por el fortalecimiento de tu obra aquí. Renovamos
nuestra gratitud por estas bendiciones. Te pedimos que puedas continuar bendiciendo
aquéllos que gobiernan esta nación, que puedan ser inspirados para hacer lo necesario
para asegurar la paz y la libertad al pueblo de este país en un ambiente en donde tu obra
pueda continuar creciendo.

Te agradecemos por la gran e infinita expiación hecha por tu Hijo Jesucristo, que vino al
mundo para redimir al género humano a fin de que pudieran ser salvos de las ligaduras
de la muerte y, a través de la obediencia, obtener la vida eterna. Te agradecemos por el
Profeta José Smith, y por todos los dones, poderes, y llaves que se restauraron a través de
él al principio de esta gran y última dispensación de la plenitud de los tiempos.

Te agradecemos por el sagrado poder sellador, para que en este templo y en todas tus
demás casas santas, Tus Santos fieles pueden ser investidos con poder de lo alto y pueden
participar de los convenios eternos.

Tratamos de ser como Tú; buscamos modelar nuestras vidas siguiendo la vida de tu Hijo;
deseamos la rectitud para nosotros mismos y nuestros hijos y los hijos de nuestros hijos.
Te suplicamos nos ayudes a hacernos dignos para heredar todas esas bendiciones que sólo
encontramos en Tu santo templo-incluso esas bendiciones que se derramen para siempre
en una continuación de la unidad familiar.

Padre Celestial, bendice al presidente del templo y sus consejeros, junto con sus esposas,
y a todos los que ayudarán en el funcionamiento de este templo. Toca con tu Santo
Espíritu a todos aquéllos que conforman este distrito del templo, y Hazles sentir dentro
de ellos un deseo de usar esta gran bendición en la realización de tu voluntad divina.

Padre Nuestro, fortalece la juventud que camina en un mundo saturado con los sofismas
de Satanás. Dales el valor para permanecer firmes en la verdad. Bendícelos a fin de que
tengan la mira puesta en sus posibilidades eternas.

Expresamos nuestra gratitud por todos aquellos que han participado en las preparativos
para este día de rededicación. Ellos han trabajado con un espíritu de consagración, y los
frutos de sus labores son hermosos a la vista.

Ahora, Amado Padre, actuando con la autoridad del sacerdocio eterno y en el sagrado
nombre de nuestro Redentor, Jesucristo, Te rededicamos para ti y para tu Hijo este
Templo de la Ciudad de México, de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos
días. Lo dedicamos como una casa de bautismo, una casa de investidura, una casa de
sellamiento, una casa de rectitud, para vivos y muertos.

Oramos a ti con toda humildad para que aceptes este edificio y dejes tus bendiciones en
el. Permite que tu espíritu asista y guíe a todos los que ofician aquí dentro, para que esa
santidad prevalezca en cada cuarto. Que puedan todos entrar con manos limpias y
corazones puros. Que puedan edificar su fe y partir con un sentimiento de paz.

Dedicamos el terreno sobre el cual está el templo. Dedicamos este edificio hermoso, desde
sus cimientos hasta la majestuosa figura de Moroni que lo corona en su punto más alto.
Dedicamos el bautisterio, y todos los medios por administrar las sagradas ordenanzas, las
cuartos para recibir la investidura, los salas de sellamientos con sus sagrados altares, y el
precioso cuarto celestial, junto con todos los medios auxiliares. Dedicamos los bellos
jardines con sus céspedes, flores, árboles y arbustos. Protege todo de cualquier
devastación, influencia destructiva o desastre

Dedicamos este templo como una morada para ti y para tu Hijo. Que la luz de tugloria
brille sobre él. Suplicamos tu aprobación en este servicio de dedicación y en todo los que
hemos hecho y haremos en esta, Tu Santa Casa, la cual ahora presentamos ante ti.

Que todos nosotros podamos salir este día con una fe renovada y con un espíritu henchido
por este obra que dedicamos a y ti y a tu Hijo, lo suplicamos, en el nombre de tu amado
Hijo, nuestro señor Jesucristo, Amén.

¿Por qué Moroni apunta al este?

- enero 07, 2009

Traducción libre de Juan Javier Reta Némiga

http://theseerstone.blogspot.com/2009/01/why-does-moroni-point-east.html

Uno de los símbolos más reconocibles de la Iglesia SUD es la colocación del ángel Moroni encima
de nuestros templos modernos. No obstante, es interesante que, ocho templos no están
coronados con dicha estatua: St George, Logan, Manti, Laie Hawaii, Cardston, Mesa, Hamilton
New Zealand, y Oakland.

La mayoría de las estatuas de Moroni que adornan nuestros templos apuntan con dirección al
este, sin embargo, los templos de Seattle, Nauvoo, y Taipei Taiwan tienen sus estatuas mirando
hacia el oeste. Esto es probablemente debido a la orientación de sus lotes respectivos y/o la
colocación de sus chapiteles. Mientras que, obviamente no existe ningún estándar de la Iglesia
para darle una dirección a Moroni hacia el oriente, el simbolismo es realmente enriquecedor.
Los miembros de la Iglesia frecuentemente le contarán a sus amigos no miembros, o en las clases
de la Iglesia, que Moroni es a menudo dirigido hacia el este como recordatorio de que Cristo
vendrá del oriente. El trasfondo bíblico proviene en parte de Mateo 24:27:

“ Porque como el relámpago que sale del oriente y se muestra hasta el occidente, así será
también la venida del Hijo del Hombre. ”

José Smith nos proveyó de una versión más correcta al reemplazar “relámpago” con “ la luz de
la mañana ” (véase a José Smith – Mateo 1:26). El relámpago saliendo del este es
meteorológicamente incorrecto en la Tierra Santa, dado que el relámpago típicamente se
origina en el oeste, al igual que con todos los nubarrones y precipitación del Mediterráneo. Sin
cualquier entrenamiento de los patrones climáticos del cercano oriente, José correctamente
enmendó a la KJV para reflejar así como el astro rey viene del este, así lo hará El Salvador en su
segunda venida.

Pero éste no es el único simbolismo que puede ser inferido de Moroni apuntando hacia el este.
Moroni también puede apuntar hacia el este para simbólicamente reflejar ciertos
acontecimientos que rodean al primer templo sobre la tierra, Edén.

Edén representó la presencia de Dios, un lugar sagrado donde él podría morar, muy parecido a
su equivalente, el templo moderno. “Y Jehová Dios plantó un huerto en Edén, al oriente; y puso
allí al hombre que había formado,” (Gen. 2:8) donde él originalmente colocó al hombre. “En
medio del huerto ”, indicando un centro sagrado, colocó el árbol de vida, y el árbol de la ciencia
del bien y del mal (Gen. 2:9). Así, hubo un huerto colocado en la parte este de la presencia de
Dios, o Edén, en dónde el hombre y los dos árboles estaban situados. Aunque un visitante
consuetudinario, no hay indicación que Dios residió en el Huerto de Edén permanentemente.

[Como una nota al margen, es interesante que “ un río saliese fuera de Edén para regar el huerto
” (Gen. 2:10). Dios provee el agua viva que da vida, vitalidad, y significado para la vida eterna, o
el árbol de la vida.]

Después de participar del fruto del árbol de la ciencia del bien y del mal , Adán y Eva fueron
llevados al este fuera del paraíso terrenal:

“ Echó, pues, fuera al hombre, y puso al oriente del huerto de Edén querubines, y una espada
encendida que se revolvía por todos lados, para guardar el camino del árbol de la vida. ) (el
énfasis añadido)

Consecuentemente, a fin de que Adán y Eva no pudiesen regresar del oeste al Huerto y participar
del árbol de la vida y por siempre vivir en sus pecados, Dios colocó a “querubines ” (Moisés 4:31,
el plural es correcto) y una espada encendida en la puerta del este, o la entrada (compárese con
Alma 12:21). El lado este del Huerto es aparentemente el lugar de entrada sagrado, tal y como
ocurre con muchos santuarios sagrados tanto modernos como antiguos.

Fue “el camino” (en Hebreo = derek, que significa“ senda ”) del árbol de la vida que los
querubines y la espada encendida protegían. Evidentemente, “el camino se conectó a una vía
sagrada que conducía al Huerto en su lado este. ¿Pudieron representar los querubines los
"ángeles que están parados como centinelas” a quienes debemos de dar las palabras claves
correctas “, [signos y señales] ” para poder “ entran en a la presencia del Padre ” (Discourses of
Brigham Young, pg. 416)?
Despúes, Adán y Eva fueron a cierto lugar, probablemente el lado este del Jardín donde la
entrada estaba ubicada, para orar y adorar:

“ Y Adán y Eva, su esposa, invocaron el nombre del Señor, y oyeron la voz del Señor que les
hablaba en dirección del Jardín de Edén, y no lo vieron, porque se encontraban excluidos de su
presencia. (” Moisés 5:4).

Aunque fueron incapaces de ver a Dios, quedándose fuera de su presencia, Adán y Eva podría
hablar con el Señor a través del velo permaneciendo en “el camino” hacia el Huerto.
Interesantemente, Caín y su familia se establecieron “al este de Edén” en un aparente intento
para también quedar cerca de la entrada que daba al Huerto (Gen. 4:16).

En una obvia representación del Huerto-templo, Moisés fue ordenado para adornar con
querubínes las “ cortinas ” (i.e., El velo) del tabernáculo en el desierto (Ex. 26:1), en donde las
cortinas guardarían el camino para el lugar Santísimo., (La presencia de Dios). ¿Por qué no
tenemos querubínes en los velos de los templos hoy? Porque el velo fue razgado en la victoria
de Cristo sobre la muerte (Mateo. 27:51), así, el removió todos los obstáculos para que nosotros
seamos redimidos de la Caída. Ahora que todos los obstáculos han sido removidos, “tenemos
"libertad para entrar en el Lugar Santísimo por la sangre de Jesucristo, por el camino nuevo y
vivo que él nos abrió a través del velo esto es, de su carne (” Heb. 10:19-20).

¿Entonces, por qué apunta Moroni al este? A mi parecer, es porque nosotros, como tipos para
Adán y Eva, somos expulsados de la presencia de Dios al este. El Moroni erigido encima del
edificio representa la presencia de Dios y nos declara simbólicamente la residencia en el este del
evangelio eterno e invita a todos nosotros a regresar desde el oeste, desde donde venimos (Apo.
14:6-7). Con trompeta en mano, Moroni nos anuncia que "el camino" está ahora libremente
abierto para nosotros, para lograr la vida eterna, y él nos invita a adorar a Dios. ¿Dónde podemos
adorar mejor a nuestro Padre Celestial que en su presencia, el templo?

Dioses, en el Salmo 86

- enero 08, 2009

http://lehislibrary.wordpress.com/2007/12/14/god-what-does-that-mean/
Traducción Libre de Juan Javier Reta Némiga

Los Trinitarios y los Monoteístas extremos a menudo interpretan mal las declaraciones de
supremacía para Yahweh (el nombre para el dios de Israel) como si tales declaraciones quisieran
dar a entender que Yahweh es el único que existe como la única deidad en el universo. Este tipo
de interpretación ha prevalecido por más de mil años, pero con el tiempo ha llegado a ser
desafiada. Los actuales eruditos (excluyendo por supuestos a los cristianos apólogéticos)
mantienen unánimemente que el Israel antiguo no fue tan monoteista como pensabamos
(Véase a Dever, Barker, Bokovoy, Cross, Day, Smith, Heiser)

Por ejemplo, en el Salmo 86:8-10 leemos:

Oh Señor, ninguno hay como tú entre los dioses,

Ni obras que igualen tus obras.
Todas las naciones que hiciste vendrán y adorarán delante de ti, Señor,
Y glorificarán tu nombre.
Porque tú eres grande, y hacedor de maravillas;
Sólo tú eres Dios.

¿Por qué el salmista declara que Dios está solo al mismo tiempo que lo compara con otras
divinidades? Esto suena contradictorio para nuestro siglo 20 occidental. Sin embargo, no lo es.
La mayoría de los Evangelicos simplemente lo hacen a un lado afirmando que los ‘ dioses ’
mencionados en el versículo 8 son ídolos falsos, representaciones de cosas que no existen.
Disiento. ¿Qué clase de alabanza sería esa? Imagínense a un niño diciéndole a su Padre, “ Papá,
de todo mis otros papás (quiénes son inexistentes) ¡usted es el mejor!” Eso es absurdo. No es
una alabanza en absoluto. El autor de este salmo creyó, ya sea con razón o sin ella, Que allí
habría seres verdaderos dignos del título ‘dioses’ con quienes Yahweh podría ser comparado, y
en cuyo rango él se encontraba.

Después de describir a Yahweh como estando “entre los dioses” el autor da la vuelta y dice ‘Sólo
tú eres Dios'. Bien, esto obviamente no contradice su primera declaración. Yahweh no es la única
deidad en los cielos, mas bien Yahweh es de hecho la única deidad. Está proclamando la
supremacía, la autoridad, el poder de Yahweh por encima de todos los demás seres de la misma
clase. Es como se dice de Babilonia en Isa 47:8 y 10 que ella es sola, no hay ninguna ciudad como
ella

Esto es solo un ejemplo en el cual las escrituras sugieren que hay ‘un Dios’, pero que claramente
también sugieren que este Dios no es el único ser divino allá arriba.

La Navidad: La Historia Original (Primera Parte)

- enero 12, 2009

http://www.heavenlyascents.com/2008/12/27/christmas-the-original-story/
Por David Larsen
Traducción Libre de Juan Javier Reta Némiga

Recientemente recibí una copia del libro más nuevo de Margaret Barker, La
Navidad: La Historia Original (SPCK, 2008), de un estimado amigo. Como el
libro generalmente sólo se embarca de Inglaterra, es muy difícil aún obtener
una copia Yo estoy más que agradecido por haber tenido la oportunidad de
recibirlo y poder darle una lectura minuciosa. Originalmente había tenido la
intención de escribir una entrada sobre la Navidad, en esa fecha, pero la
naturaleza ocupada de estos días festivos no me lo permitió. Si usted está
dispuesto a asumir el hecho de que la Navidad ya

vino y se fue, espero que esta entrada será una adición agradable a su deseo
por contemplar el verdadero significado detrás de la Navidad en ésta época del
año. (Y porque Jesús casi seguramente no nació el 25 de diciembre, quizá ese
hecho me pueda permitir alguna flexibilidad con la fecha de esta entrada) :)

Para quienes están familiarizados con las obras previas de Margaret Barker, se
asombrarán (pero no necesariamente se sorprenderán) en cómo ella puede
encontrar en las historias tradicionales de la Navidad todos los principales
puntos de su "teología del templo".1 Ella provee prueba abundante de que los
primeros relatos cristianos del nacimiento de Cristo fueron basados en una
cosmovisión del templo y que una comprensión de las tradiciones antiguas del
Templo de Salomón es necesaria para entender la "historia original" de la
Navidad. El el transcurso de la exposición de su teoría, ella contesta muchas
preguntas importantes de cómo más o menos pudieron comprender los
cristianos el nacimiento de Cristo y por qué escogieron transmitir la historia en
la forma en que lo hicieron.

Este libro llega a nosotros en un tiempo muy apropiado, cuando la "historia

original" de la Navidad está casi toda olvidada, y la verdadera "razón de la
estación" .- Jesús-es descartada ("hollada bajo los pies de los hombres 1 Nefi
19.7), y su nombre es considerado como ofensivo.

En su prefacio, Barker explica una de las razones por las cuales ella quiso para
escribir este libro:

"Las grandes festividades de la Iglesia han pasado a ser casi controladas por
los supermercados y los eventos deportivos. La Pascua es un tiempo para
gorritos y conejitos y huevos de chocolate; La temporada navideña, que
empieza al final de octubre, es para el reno y el muérdago y para hacer
pasteles de carne. La Navidad ha cambiado mucho desde aquella primera vez
en que San Francisco puso su "nacimiento". Cualesquier cosa es quitada para
satisfacer lo políticamente correcto, o son "modernos" y ponen el nacimiento en
una parada de autobús, o son sentimentales y tienen a las ardillas y aun
criaturas marítimas en el "nacimiento"1

La historia original es mucho mejor. Ha padecido de sobre-familiaridad, y las

palabras se pierden algunas veces en una oleada de distracción doméstica.
Releyéndola y reconsiderándola cuidadosamente, la historia original de la
encarnación es uno de los máximos tesoros de la biblia.2

Leer la apasionada exploración de la Navidad que ha hecho Barker en torno a

las primeros relatos, me han dado mayor aprecio para esas bellas historias que
hemos oído repetir tantas veces y, además, me da un entendimiento más
profundo del significado de muchos de los detalles que tantas veces se pasan
por alto o se consideran poco importantes. Finalmente, su gran habilidad para
encontrar el simbolismo del templo en lugares donde nunca antes se ha
buscado ha abierto mis ojos para una comprensión aun mayor de qué tan
importante fue verdaderamente el templo para los antiguos cristianos y me
ayudó a recordar qué tan agradecido estoy por nuestra tradición del templo
como santo de los últimos días.

El Templo como Escenario de la Navidad

Después de discutir brevemente en lo que se ha convertido la Navidad, Barker
hace esta importante anotación para nuestra comprensión de las historias
originales de la Navidad:
El verdadero "trasfondo" para las historias de Navidad, no obstante, es el
mundo en el cual fueron primeramente escritas. Para el pueblo Judío de
Palestina en el primer siglo de nuestra era, el mundo fue moldeado por el
templo. Su cultura fue forjada por su calendario y sus impuestos, sus reglas de
pureza y sus sacrificios, y especialmente por las profecías y libros sagrados
que fueron conservados allí ....hubo, sin embargo, muchos que pensaron que el
templo se encontraba impuro y aspiraron a ver su reemplazó, pero esto fue
tanto una aspiración política como religiosa. El Mesías prometido destruiría el
templo y lo reconstruiría, dijeron ellos. 3

Aquellos que conocían las profecías y las

tradiciones antiguas del templo supieron qué
esperar en un Mesías. Para estos, el papel del
Mesías estaba inseparablemente unido al
templo. Muchos judíos en la época de Cristo
consideraban que experimentaban un "exilio"
espiritual que se extendía desde la salida en
Babilonia hasta su época. Muchos, como los
habitantes de Qumran, vieron el Segundo
Templo y su sacerdocio corrupto y esperaron el
día cuando el Ungido vendría y destruiría el
templo corrupto y restauraría el antiguo orden
santo. Ezequiel, y también (el segundo) Isaias,
habían profetizado de un futuro templo y un tiempo cuando la Gloria del Señor
habría de regresar.4 Los Cristianos vieron esta gloria como estando presente
en Jesús (Juan 1:14).

Los cristianos también vieron los rituales antiguos del templo como asociados
Jesucristo. Cuando el sumo sacerdote realizaba los ritos sagrados en el día de
la expiación, él llevaba puestas sólo túnicas de lino blancas en el lugar
Santísimo, las cuales representaban la ropa de seres celestiales. Cuando
salían del santuario, que representaba el cielo, atravesaban el velo en el
"mundo material" y estaban vestidos en túnicas de colores que representaban
los elementos de este reino mortal. El sumo sacerdote (o el rey) fue, en cierto
sentido, "encarnado" como resurgiendo en el mundo mortal. Barker más
adelante explica:

Los sumos sacerdotes y los reyes de la antigua Jerusalén entraron en el lugar

Santísimo y luego salían en forma de mensajeros, ángeles, del Señor. Habían
sido levantados, es decir, resucitados; Llegando a ser Hijos de Dios, es decir,
ángeles; Y fueron ungidos, es decir, Mesías. Las túnicas del sumo sacerdote
en estas dos partes del templo simbolizaron su transición del estado angelical
al mundo material,. Él provino de la gloria, y poniéndose una vestidura que
simbolizaba la materia, él puso un velo sobre esa gloria cuando él estaba en el
mundo. Los primeros cristianos usaron estas imágenes para describir la
encarnación. El escritor de hebreos podría decir, sin cualquier explicación, que
la cortina del templo fue la carne de Jesús, el gran sumo sacerdote (Heb.
10:20), y se registra en los Evangelios que el velo del templo se rasgo cuando
murió Jesús . Mateo 27:51; Marcos 15:38; Lucas 23:45). "El Señor de los
señores, el Ungido Celestial, a Salvar los pecadores, Bajó al seno virginal, Loor
al verbo encarnado, en Humanidad Velado, gloria al Santo de Israel, cuyo
nombre es Enmanuel" es una de las estrofas más conocidas del villancico
navideño escrito por Charles Wesley "Oíd un son en alta Esfera". (N. del T en
los Himnos de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, este
corresponde al No. 130 "Escuchad el son Triunfal" pero esta estrofa no está
traducida al Español, por lo que hemos seguido la versión del Himnario
Metodista en Español, Himno 290).5

Jesús fue conocido por haber sido engendrado en el cielo antes de su

nacimiento terrenal -un acontecimiento que también había sido ritualmente
bosquejado en el templo antiguo. Hablando de los reyes Davídicos (como
prefiguras de Cristo), el Salmo 89 declara:

He exaltado a un escogido de mi pueblo; lo ungí con mi santa unción... El me

clamará: Mi Padre eres tú... Yo también lo pondré por primogénito (Salmos
89:19-20, 26-27)

Barker repara en que Salmos. 2:7 contiene más palabras que parecen
corresponder a este mismo ritual del templo

"Yo publicaré el decreto del Señor: El me ha dicho: mi Hijo eres tú; Yo te

engendré hoy"

Así, en un ritual que aparentemente tuvo lugar en el Lugar Santísimo, también

conocido como la "cámara nupcial" 6, el rey Israelita fue "engendrado" como un
"Hijo de Dios" y tomaba la forma como representante mortal de Yahweh.

Las partes más antiguas del Antiguo Testamento distingue entre el Dios Más
Alto (El Elyon) y el SEÑOR (Yahweh). Yahweh fue el primogénito de los Hijos
del más Alto Dios, designado como el ángel de la Guarda de Jacob, es decir,
de sus descendientes (Deut. 32:8, en el más antiguo texto hebreo conocido de
ese versículo que se encontró entre los rollos del Mar Muerto). Yahweh el Hijo
del más Alto Dios, el Dios de Israel que apareció en las Teofanías del Antiguo
Testamento, a su vez tuvo a un hijo, quien fue el ser humano por medio del
cual él estuvo presente con su pueblo. Esta forma de pensar acerca de Dios y
la presencia divina no fracturaron la Unidad de la Divinidad; La extendió. El rey
Davídico fue conocido como Enmanuel, lo cual quiere decir Dios con nosotros.
El salmista describió a una procesión en el templo cuando él dijo: "Vieron tus
caminos, Oh Dios; los Caminos de mi Dios, de mi rey en el santuario"(Salmos
68:24). Cuando Salomón fue hecho rey, él estaba sentado sobre el trono del
SEÑOR (Jehová) como rey (1 Cro. 29:23), y toda la gente inclinó de modo
respetuoso sus cabezas y adoró al SEÑOR, el rey ' (1 Cron. 29:20, traducción
literal del hebreo). El rey humano, de un modo que ellos entendieron y nosotros
no, fue el SEÑOR. Él fue el Hijo del más Alto Dios con su pueblo. Este
problema de la naturaleza humana y la naturaleza divina debió de dejar
perplejos a los pensadores cristianos por generaciones; Fue una de las
contradicciones del templo jamás explicada, mejor dicho, nunca pasó a ser de
dominio público ...Los Cristianos vieron todo el ritual templo como una
premonición de la realidad de la encarnación...7

La
historia
de Dios

teniendo a un Hijo, por consiguiente, no es tan extranjera para el sistema de

creencia de los Israelitas antiguos tal y como los posteriores judíos, así como
muchos estudiosos bíblicos nos harían pensar. De hecho, la idea no fue
extranjera en absoluto, sino que fue una parte esencial de la antigua teología
del templo. Sin embargo, como Barker explica, la distinción entre el Padre (El
más Alto Dios) y el Hijo de Dios (Yahweh) se "perdió en el intento por imponer
un monoteísmo literal, y el lenguaje de la paternidad se cambio por el de
creación...La idea de un Dios Padre y su Hijo se cambió para igualar al SEÑOR
y al Más Alto Dios" 8.

Uno de los aspectos más importantes del templo en la antigüedad fue el ritual
de "ver al SEÑOR". El máximo privilegio y la bendición fueron poder ver más
allá del velo del templo y atestiguar "la gloria de la presencia del Señor. La
bendición tradicional del sumo sacerdote declaraba : " Jehová te bendiga y te
guarde; haga resplandecer su rostro sobre ti (" Num. 6:24-26). Barker razona
que los asistentes al templo Israelita probablemente presenciaron al sumo
sacerdote/rey emerger del Lugar Santísimo vestido en su "túnica gloriosa",
representando a Yahweh. En un texto, el sumo sacerdote es descrito como dar
la apariencia de "el lucero de la mañana"entre las nubes ... el sol brillando en el
templo de el más Alto Dios" 9

Barker apunta:

Ésta fue la gloria en forma humana que Ezequiel vio en su visión. Isaias
registró lo que fue promulgado en la ceremonia del templo: "El pueblo que
andaba en tinieblas vio gran luz; los que moraban en tierra de sombra de
muerte, luz resplandeció sobre ellos.... Porque un hijo nos es nacido..." (Isa.
9:2, 6) .10

"Ver la gloria," explica Barker, "sin embargo, se volvió controvertido. Nadie

sabe por qué".11 Hubo muchos intentos para atenuar o excluir esta antigua
creencia del Señor apareciendo en su templo. Sin embargo, los cristianos se
aferraron a esta creencia y fueron testigos de que habían visto la Gloria en la
persona de Jesús y, así, habían recibido el privilegio de ver más allá del velo.

Barker incluye muchos otros motivos del templo que fueron incorporados por
los autores de las historias de la Natividad, pero no tengo espacio para
incluirlos aquí. Estos antiguos autores cristianos tuvieron el cuidado de incluir
acontecimientos que rodeaban el nacimiento de Jesús y que vieron como un
cumplimiento profético o relacionado con la tradición del templo. Ahora, esto no
quiere decir que inventasen acontecimientos ficticios acerca de Jesús para
acomodar una cierta perspectiva religiosa. Barker explica:

Una historia básica fue dicha, pero no con el detalle mundano que los
escritores modernos podrían elegir incluir. No hubo mención de, por ejemplo,
pañales o cualquier cosa que fuese usada en el momento, aunque el infante
Jesús indudablemente necesitaba de ellos. sino hubo mención del pesebre, y
así es que nos preguntamos, ¿Por qué fue ese detalle incluido? 12. Esos
elementos en la historia que podrían ser asociados a la profecía, e iluminada
por ella, fueron naturalmente loa más enfatizados. Esto no quiere decir que la
historia de la vida de Jesús fue simplemente un compendio de profecías, como
algunos han sugerido. Más bien, los incidentes vistos para ser significativos
fueron enfatizados, y no el material que pudiera ser de interés para los
biógrafos modernos .13
 Para
comprender
lo que los
detalles
específicos
de los relatos
de la Navidad
se supone
que quieren
decir, uno
debe estar
familiarizado
con la
cosmovisión
del Pueblo
Judío anterior
al Segundo
Templo. Ante
todo, uno debe comprender el Templo - y no necesariamente el templo
representado en el Antiguo Testamento- sino la forma en que el templo fue
comprendido por aquellos que conocieron bien las antiguas tradiciones del
templo. También, Barker señala que algunas de las las profecías que fueron
usadas ya no existen en nuestro Antiguo Testamento. Además del hecho que
los antiguos cristianos tuvieron un canon más abierto y obras "extrabíblicas"
usadas como sagrada escritura, tales como los escritos de Enoquitas, está
claro que muchos textos de prueba Mesiánicos usados por los cristianos fueron
modificados o removidos por los críticos de su movimiento. Justino Martir
sostenía que los maestros judíos habían estado removiendo textos importantes
de las Escrituras: " han suprimido pasajes enteros... 14 El descubrimiento de
versiones antiguas de textos bíblicos claves entre la colección de los del Rollos
del Mar Muerto ha confirmado esto como un hecho. Las Escrituras que los
antiguos cristianos conocieron, tanto en hebreo como en griego, sostienen
puntos de vista relacionados con las las expectativas Mesiánicas que las
posteriores versiones judías no harían.

Los discípulos de Cristo supieron que Jesús fue la encarnación de Yahweh, el

SEÑOR. Él fue la realidad que había sido ritualmente bosquejada en los
rituales antiguos del templo. Él fue el Hijo del Más Alto Dios y fue el ser que
apareció a los antiguos creyentes como el Dios de Israel.
 (continuará)

1. Para ver una explicación de su

método véase en su sitio:

http://www.margaretbarker.com/Temple/default.htm o uno de sus más

recientes libros.
2. Preface, p. ix
3. p. 1
4. Eze. 43:10; 45:9-12; Isa. 58:8
5. p. 5
6. See her explanation and quote from The Gospel of Philip, p. 8
7. pp. 9-10, emphasis in original
8. p. 11
9. Véase la discusión de Barkersobre este asunto, p. 15
10. p. 15
11. p. 15
12. el término inglés para diapers
13. p. 18
14. Justin, Dialogue with Trypho, 71, as quoted on p. 19

Una Breve Nota sobre las Religiones Mistéricas, la Cristiandad y el

mundo Telestial

- abril 13, 2009

Por David Larsen
http://www.heavenlyascents.com/2009/03/31/a-short-note-on-mystery-religions-christianity-
and-the-telestial-world/#more-902

Traducido por Juan Javier Reta Némiga

En recientes trabajos para la escuela, he tenido que investigar el tema de los cultos
"mistéricos" que existieron en muchas partes del mundo antiguo en los inicios de la era
cristiana. Precisamente por ello, he decidido dar una breve descripción de lo que estas
religiones mistéricas implicaron, mismas que encuentro muy interesantes y pienso que algunos
de ustedes podrían encontrar igualmente este tema espinoso.
Démeter y Perséfone y los Ritos de Iniciación de los Misterios Eleusinianos

Las religiones mistéricas, o cultos, involucran la iniciación en los ritos secretos y la

representación de dramas sagrados que presentaban al iniciado el conocimiento oculto
relacionado con la otra vida y los dioses. A menudo había una promesa de inmortalidad
resultante de la iniciación en el culto. La palabra griega "musterion" aquí significa "enseñanza o
rito secreto," y un "mystes" era alguien que había sido iniciado. En muchas ocasiones, estos
cultos no eran religiones, per sé, excepto cuando algunos grupos las adjuntaban a sistemas de
creencia más representativos para la mayoría. Los cultos de misterio estaban muy extendidos,
siendo encontrados en varias y diversas culturas , siendo los más famosos los de Eléusinianos, el
Órfico, el dionisíaco, el de Cibeles, y los de Mitra.
Aunque hay diferencias entre ellos, la mayor parte de los misterios implicaron ritos de fertilidad
y celebraciones de la cosecha. A menudo incluían una representación dramática de la muerte
del dios de fertilidad y el viaje al inframundo para posteriormente resucitar y obtener la
inmortalidad. El iniciado volvía a representar de manera imitativa el viaje del dios, consifuiendo,
de la misma manera la inmortalidad, a la manera del dios. Los detalles de estos ritos no fueron
generalmente puestos por escrito y debieron ser guardados en secreto, siendo la pena muerte
aplicada en caso de revelarlos. Hay mucho en la antigua Cristiandad , con sus tradiciones
apostólicas secretas en torno a la muerte y resurrección de Dios que pueden ser comparadas

con estos misterios.

El Telesterion de Atenas, dibujado en el modelo de arriba, tuvo una posición principal como
parte de los ritos de iniciación Eleusinianos, después de ser iniciados, los participantes llamados
"telestai" emprendían un viaje simbólico que los guiaba a su destino final. Compare a
"telesterion" y "telestai" con la palabra "telestial" que forma parte de la terminología SUD.
Telestai es un término griego que significa "iniciados". El telestai era iniciado en el Telesterion.
Mientras no he visto por ninguna parte que José Smith explícitamente definiera Telestial o como
algo que tuviera que ver con la iniciación, tiene sentido, ya que el mundo telestial, el cual
describe el mundo como el lugar donde actualmente vivimos, es también el lugar dónde la
iniciación es necesaria a fin de que uno puede introducirse al mundo celestial. Para los Santos
de los Últimos Días, el templo es nuestro telesterion donde nos convertimos en telestai.
En su Immortalidad del Alma, Plutarco escribe lo siguiente " el alma en el momento de la muerte,
es probada con las mismas experiencias con las que son iniciados en los grandes misterios. La
palabra y el acto son similares: Decimos telentai (para morir) y telestai (para ser iniciado) ".
Dentro de un par de meses (después de que la termine escuela ), espero iniciar una serie de
entradas para comentar sobre la traducción de algunas láminas de oro que han sido
descubiertas entre los cuerpos sepultados de iniciados en los misterios Órficos. Estas pequeñas
láminas de oro tienen inscritas instrucciones que detallan lo que la persona difunta debe hacer
y debe decir cuándo él llega al Inframundo. Este es un material fascinante y yo no puedo esperar
para compartirlo con usted.

Abraham 3:13 - Shinehah - el Sol: José Smith también acertó en esto

- agosto 24, 2009

Investigación por Kerry A. Shirts

http://www.geocities.com/athens/parthenon/2671/Kerry1.html

Tradución libre por Juan Javier Reta Némiga

He estado revisando el abundante material que existe con respecto a las diversas figuras que se
encuentran en los facsímiles del Libro de Abraham (a partir de ahora citado como LdeA) este
año. Recientemente recibí una idea sobre la que me gustaría hacer comentarios y ponerls a
prueba. Un crítico del del Libro de Abraham me hizo la siguiente observación:

"Los investigadores mormones primero ven lo que José Smith dijo y luego tratan de reconstruir
cualquier enlace concebible que puede existir entre la religión o cultura Egipcia/Cristiana. Para
mí, esto fácilmente puede dar como resultado una investigación académica defectuosa ".

Ahora en el caso de el LdeA tenemos algo interesante. José Smith en el LdeA afirmó que
Abraham enseñó lo siguiente con respecto a la cultura egipcia antigua, "Esto es Shinehah, que
es el sol". (LdeA 3:13). Ésta es simplemente una idea extraña presentada sin trasfondos
explicativos o culturales, de conveniencia política, o prejuicio religioso. Está indicado como un
hecho. ¿Ahora para ver si esto es preciso, no deberíamos ver si si existen ideas egipcias que
relacionen adecuadamente Shinehah con el sol tal y como esta frase lo reclama ? Aún nuestro
crítico de arriba le echaría la culpa a este tipo de pensar. ¿De qué otra manera se podría
emprender tal asunto? O viéndolo desde otra perspectiva, ¿Existe tal cosa como Shinehah, o la
misma es una palabra derivada de la vívida imaginación de Joe Smith como Brodie señala que
ocurre con todas las escrituras con las que Joseph Smith se involucró? ¿Cómo comprobaremos
si es su mera imaginación? ¿o si es un hecho histórico? ¿ o si es una idea egipcia antigua? La
respuesta es muy obvia, sea lo que sea la sóla la convicción desesperada de los críticos
mantendrán su vieja posición cueste lo cueste, para ellos José Smith no debe tener permiso de
estar en lo correcto e cualquier cosa relacionada con el LdeA. Nosotros por supuesto,
*debemos* ver si es realmente egipcio antiguo, puesto que tal es el reclamo, y probar si tal
reclamo es exacto o defectuoso. Es simplemente impresionante para los críticos, que tratemos
de probar si lo que se reclama es exactitud o es defectuoso. Es algo que ellos, simplemente no
pueden comprender.
Volviendo a la pregunta que hacen los críticos, preguntaré antes de que inicie mi investigación,
¿ Existió alguna literatura o cualquier otra cosa en los días de José Smith que asocie a Shinehah
con alguna idea egipcia antigua con respecto al sol? ¿Si no fue en los días de Smith, pido que me
digan dónde podemos mirar y darnos cuenta de que aparte de la única fuente que tenemos,
ésta se plantee como una antigua idea egipcia genuina? Quizá ellos estarían dispuestos a
mostrarnos*cualquiera* cosa excepto si esta se relaciona con la antigua cultura egipcia , dado
que si es encontrada allí y hacen tal ataque, entonces obviamente José Smith estaba en lo
correcto y verdadero al llamar nuestra atención en ello. Por supuesto, esto es algo que ni
siquiera puede ser imaginado por críticos, pero nosotros los mormones tenemos el "mal hábito"
de ahondar en la historia seriamente e identificar de cualquier manera si Shinehah es real, si fue
realmente un vocablo egipcio, y si es realmente un antiguo concepto egipcio asociado con el
mismísimo sol. ¡Quiero decir que José Smith nos presenta todo el conjunto! Es preciso y exacto,
dando el nombre detallado, y diciendo que representa. Él no nos pudo haber dado un mejor
blanco. Recientemente hemos visto que una y otra vez algún crítico se ha acercado al LdeA
afirmando que ningún egiptólogo SUD ha encontrado cualquier cosa apropiada en el LdeA, que
el mismo está completamente equivocado. Yo Le preguntaría lo siguiente:

¿Han discutido los EGIPTÓLOGOS "Shinehah"? ¿Han perdido el tiempo algunos CRÍTICOS del
mormonismo al respecto?
Para los egipcios "sheni" [shn o SHINE - hah ! ] evoca la idea de "rodear" de la cuál tenemos
"shnw" - circuito, anillo. La forma más antigua de circuito fue retenida más adelante como
símbolo para el infinito. Como hace notar Sir Alan Gardiner, "... es probable que la idea fuera
representar al rey como gobernante de todo lo que es abarcado por el sol".6 Carol Andrew
señala "heh", el hh of Shine -HAH significa"literalmente significa infinito".7 Ella más adelante
apunta que hay que resaltar que el "Shen" shn de SHINE-hah " simbólicamente representa todo
lo que el astro rey rodeaba ..., es decir el universo. Esto se convirtió en el anillo con sello en
forma de símbolo de infinito en el cual el nombre del rey estaba escrito y representaba
"pictóricamente”, a faraon quien ponía su nombre sobre el universo entero y simbólicamente
prolongaba su control sobre él".8
Interesantemente, el vocablo egipcio "heh" que corresponde a HAH in Shine - hah - recuerde
que las vocales son meras convenciones- se utiliza para representar la idea de un gran
número,de millones, y también la idea de eternidad. Al funcionar como verbo "heh" es utilizado
para representar la idea de circular, de buscar continuamente. Es común la ocurrencia está en
el término "nhh", eternidad - que literalmente significa nunca dejar de ir.9 También el vocablo
egipcio "hh n sp" tiene el significado de "muchas veces, o a menudo".10 "Heh" fue el "Dios"
egipcio "para los años" quien fue símbolo de la eternidad y una figura acuclillada del dios fue
utilizada como el jeroglífico para el número 1,000,000.11 Este dios es mostrado en la taza de
alabastro de Tutankhamun teniendo en su mano la rama de la palma como un signo para ' rnp.t
' queriendo decir ' año.'"12

Así Es Que vemos que este dios, ciertamente representa una medida de tiempo, también que el
soportar la rama de la palma significando un año, y también que está asociado con
la"circulación" del sol, el cuál, para nosotros, significa nuestra propia órbita alrededor de él,
equivalente a un año. No es exclusivamente un concepto o idea pérdida o en desuso de otras
funciones que con este símbolo es requerido, sino que el sol está definitivamente asociado con
"heh". A Heh se le ve a menudo llevando el disco solar sobre su cabeza.13

El amuleto del Shen " tiene el propósito de representar la órbita del sol, y se convirtió en el
símbolo de un período de tiempo indefinido, verbigracia., La eternidad ".14 El término "tcheta-
neheh" significa una medida de tiempo ilimitable en el futuro con relación a nhh.15 En la tumba
P3djjmnmjpt se ha encontrado la fórmula "nbb-nhh hn ' dt " queriendo decir Por Siempre Jamás,
es decir., Eternidad.16 En un Himno para Amon leemos "Tebas será removida de los dos finespor
siempre y por la eternidad".
Gardiner, hacer comentarios sobre este pensamiento repara en que "dt" y "nhh" son
conjuntamente idénticos en su significador. Representan los dos límites del tiempo.17 que La
fórmula que comúnmente se ha hallado encontró en los anillos-sello de los Reyes es "dt r nhh"
la cual quiere decir por siempre y por toda la eternidad.18 Así encontramos asociados
directamente al sol, como símbolo para el anillo Shen.

José Smith nunca oyó hablar de él.Tan es esta una asociación obviamente correcta, que se puede
apreciar dicha idea en el jeroglífico para neheh, el cuál está hecho de dos pedazos torcidos de
fibra de lino, y el sol en medio de ellos o en una esquina.19 También podemos reparar en que el
otros jeroglífico asociados con "heh" es el halcón solar que lleva dentro el emblema del sol, y es
también el símbolo del horizonte en el cual el sol se levanta y realiza su viaje .20

A Merced de lo que a otros jeroglíficos escrito con el mismo símbolo, se puede decir que
representa la idea de siempre, eternidad, cielo, un período de tiempo indefinido, o centenares
de miles de años, aun un millón, cin mil millones, diez millones de millones, y aun diez millones
de mil millones de centenares de años.21 La Barca de millones de años fue identificados como
la barca del sol en el Libro Egipcio de los muertos.22

Un ejemplo excelente de las otras funciones que "heh" tiene en el pensamiento egipcio ha sido
indicada por Gertie Englund. Ella repara en que en Heliopolis (la ciudad del sol ni más ni menos),
existía la enseñanza de la dualidad potencial del varón y la hembra las cuáles fueron
ampliamente investigadas por los sacerdotes egipcios. Este proceso de dualización desestabilizó
lo inerte y trajo la polarización, generando con ello la vida y el movimiento. "Los dos polos
pasivo/estático y activo/dinámico fueron representados por los términos egipcio Dt y nhh".23
Interesantemente, Shu está conformada con "nhh" mientras su hermana gemela Tefnut es el
"Dt".24 Aun Más interesánte es que el Dios solar Re está también asociado con "nhh ... el día es
nhh".25 que La idea entera de que "nhh" es una energía activa que genera vida así es que el
mundo físico.26 Que por supuesto, *is * la función del sol. Re, el dios del sol, "ees representado
por el término nhh".27 Re se ve frecuentemente con el disco solar sobre su cabeza.28 En el
Naukratisstele vemos que la meta debió ser el volverse igual al dios solar Re, es decir, eterno, el
jeroglífico egipcio utilizado para tal propósito tiene como elemento a heh.29 Otro
descubrimiento más de la misma idea lo encontramos en el Templo de Horus en Edfu, una
inscripción hallada en el vestíbulo interior de la columna se dirige al rey y dice: " Su Majestad
surge desde su trono. El comienzo de la eternidad (nhh) es asignado por él ".30
Además, debemos reparar, como Gerhard Fecht hace notar que el elemento "hh" es
interpretado en la lengua egipcia como un determinativo (Sign list A4, A30) y realmente su
significado parece provenir de la palabra "Rnpt" que significa año.31 Esto es muy interesante,
dado que para nosotros, el año terrestre y sobre el cual calculamos la vida, se basa en las
revoluciones de la tierra alrededor del sol., mostrando otra vez la conexión de "hh" con el sol.

El anillo del Rey en forma de cartucho (o sello), tiene inscrito un jeroglífico cuidadosamente
tallado en forma de doble círculo encordado o amarrado sin principio ni fin (el símbolo
matemático para infinito, N.T.).32 Este anillo fue conocido con el nombre de "Shen".33 Jecquier
señala que el anillo Shem era un símbolo de la vida eterna para las personas, así como también
un símbolo para la eternidad34 El símbolo también se asocia con la naturaleza en curso, la órbita
del sol, que también es simbólico de dominio.35 Hans Bonnet ha señalado que existe una
correlación con el vocablo “lo”utilizada para indicar que un anillo se lleva puesto y la palabra
"shen", anillo, con la raíz "snj" que quiere decir "orbitar alrededor de" (unkreisen), El rey de esta
manera era identificado con el sol y su dominio por encima todo lo que se mueve bajo su órbita,
"un indicio del el reinado mundial de Faraón".36 Westendorf apunta que elemento "nhh" dentro
del óvalo del anillo Shen, representa la eternidad, y lo compara con el vocablo "Dt" que también
expresa la idea de eternidad.37 Barta explica aun más allá la conexión con el reinado del Rey y
el sol y repara en que este ciclo de tiempo pertinente encontraría su expresión espacial en su
eclíptica diariamente repetitiva luego, a fin de que el destino del rey fuera puesto en
paralelamente con el del dios sol, y esta idea, aparece, una y otra vez.38 En Otras Palabras, el
anillo Shen del Rey simbólicamente se asoció con el sol y todo lo que rodea ¡Muestra al rey, de
la misma forma que el sol, rigiendo el mundo, especialmente como cuando el sol se levanta, una
y otra vez! El simbolismo es perfecto, y es ciertamente comprendido en el Libro de Abraham,
desde que Abraham tiene una rivalidad con Faraón sobre quien rige el mundo, y asocia a la
palabra "Shinehah" con el sol.

"El anillo, según Konigs, debe ser comprendido como la expresión de un término cíclico".39 Por
Lo Tanto los vocablos "nhh" y "hh" pueden querer decir millones, o centenares de miles, etc.,
cuantas veces cíclicas diversas son necesarias para hacer operar la iluminación. Ya hemos visto
que el Anillo del Rey es también asociado con "rnpt" que quiere decir "el año". Ésta es una
correlación muy buena con el sol en su relación con nuestra tierra.

El símbolo para infinito ahora encuentra su expresión visible en el Imperio y el ciclo del sol;
Porque el símbolo de que el sol es como el Anillo Shen, sin principio y sin fin y y permanece
inmune ante la cambiante naturaleza.40 Barta también repara en que la Estela de "Hntj-htj-wr"
con su parte superior redondeada es otra confirmación de asociar el anillo Shen con los ciclos
solares. La estela fue asociada con los cielos y el ciclo solar especialmente, después del análisis
de Westendorf.41 Tan no es solamente una conexión frágil y deseosa de asociar al anillo Shen
con el sol, (lo cual es buena noticia para el Libro de Abraham), sino que como Whether señala
Shn Shen o Shine es equivalente a Shine - Hah el cual es asociado también con el sol. ¡Así es que
hemos visto que Shine - hah, es ciertamente un vocablo egipcio antiguo! Ambos elementos
tienen que ver con la idea de tiempo, así como también se identifica con el sol, lo cual es
exactamente lo que esperaríamos si creemos en la autenticidad del Libro de Abraham. Y no nos
ha decepcionado, a l ver que efectivamente lo que nosotros encontramos es que Shinehah es
una palabra asociado con el sol.

Notas:
1. The Reverend Franklin S. Spaulding, "Joseph Smith, Jr., as a Translator," reprinted by Utah
Lighthouse Ministry under the title, "Why Egyptologists Reject the Book of Abraham", (no date).
Cf. Samuel A. B. Mercer, "Joseph Smith as an Interpreter and Translator of Egyptian," reprinted
by the same, wherein he also ignored entirely what was said in the text of the BofA.

2. H. Michael Marquardt, "The Book of Abraham Papyrus Found", Utah Lighthouse Ministry,
1975, p. 35.

3. Charles M. Larson, "By His Own Hand Upon Papyrus" Institute for Religious Research," reprint,
1992.

4. Stephen Thompson, "Egyptology and the Book of Abraham," in "Dialogue," Spring 1995.

5. Karl-Theodor Zauzich, "Hieroglyphen Ohne Geheimnis", translated by Ann Macy Roth,

(Hieroglyphs Without Mystery), Univ. of Texas Press, 1992, pp. 6f, "Nowhere among all the
hieroglyphs is there a single sign that represents the sound of a vowel. Egyptian writing is thus
a purely consonantal system...For everyday conversation, Egyptologists have adopted a simple,
though rather drastic, rule to make the jumble of consonants pronounceable: they insert an "e"
between each consonant." Cf. W.V. Davies, "Reading the Past: Egyptian Hieroglyphs", Univ. of
California Press, 5th impression, 1993, p. 30. Also, Hilary Wilson, "Understanding Hieroglyphs,"
Passport Books, 1995, p. 30; Also Sir Alan Gardiner, "Egyptian Grammar," Griffith Institute,
Ashmolean Museum, Oxford, 3rd revised ed., 1994, 27f.
6. Sir Alan Gardiner, "Ibid.", p. 74.

7. Carol Andrews, "Amulets of Ancient Egypt," British Museum Press, 1994, p. 88f.

8. "Ibid.", pp. 76f. Cf. W.V. Davies, "Ibid.", p. 44, "The Egyptian name for the cartouche was Snw
(Shenu) that which encircles. It is thought that the cartouche symbolised the fact that the bearer
of the name ruled over everything that the sun encircles."

9. Gardiner, "Ibid.," p. 191 for million(s) "which is also used for many."

10. Gardiner, "Ibid.", p. 79.

11. Hilary Wilson, "Ibid.", p. 186.

12. Zauzich, "Ibid.", p. 67.

13. Margaret Bunson, "The Encyclopedia of Ancient Egypt," Facts on File, 1991, p. 86 for
illustration.

14. E.A.W. Budge, "Egyptian Magic," Wings Books, 1991, p. 61. See his "The Egyptian Book of
the Dead", Dover, 1967, p. 253, "shen (emblematic of the sun's circuit)."

15. E.A.W. Budge, "Osiris and the Egyptian Resurrection", 2 vols., Dover editions, 1973, vol. 1, p.
370.

16. Jan Assman, "Der Konig als Sonnenpriester", Verlag J.J. Augstin, 1970, p. 22.

17. Sir Alan Gardiner, "Hymns to Amon from a Leiden Papyrus", in "Zeitschrift fur Agyptische
Sprache , 1905, p. 18, footnote 2.

18. Gardiner, "Ibid.", p. 18, footnote 2.

19. E.A.W. Budge, "A Hieroglyphic Vocabulary to the Book of the Dead", Dover, 1991, p. 214.

20. E.A.W. Budge, "An Egyptian Hieroglyphic Dictionary", 2 vols., Dover, 1978, vol. 1, p. 507,
second column on the top. Cf. Budge, "An Egyptian Hieroglyphic Reading Book," Dover, 1993, p.
487f.

21. Budge, "Ibid.", p. 507, 1st column. See Budge, "Legends of the Egyptian Gods", Dover, 1994,
p. 27; S.A.B. Mercer, "Egyptian Hieroglyphs," Hippocrene Books, 1993, p. 177, 3rd column.

22. Budge, "Egyptian Book of the Dead:Papyri of Ani", p. 188. Cf. Winfried Barta, "Das Schulbuch
Kemit", in "Zeitschrift fur Agyptische Sprache," 1978, p. p for the expression "m-3wt-dt r-nhh..."
From the length of eternity into eternity. See also Gerhard Fecht, "Schicksalsgottinen und Konig
in der Lehre eines Mannes fir seinen Sohn," in "Zeitschrift fur Agyptische Sprache," 1978, p. 17
for million = hhw.

23. Gertie Englund, "Gods as a Frame of Reference", in "The Religion of the Ancient Egyptians:
Cognitive Structures and Popular Expressions", Proceedings of Symposia in Uppsala and Bergen,
1987 and 1988, Uppsala, 1989, p. 11.
24. "Ibid", p. 12. Cf. Raymond Faulkner's translation of the "Coffin Texts", 3 vols., Aris & Phillips,
Ltd., 1978, vol. 2, Spell 769, p. 300 - "You shall divide them as Shu..." for this idea in action of
Shu taking action, and being dynamic and energizing, as nhh is.

25. "Ibid.", p. 12.

26. "Ibid.", p. 18.

27. "Ibid.", p. 16.

28. "Ibid.", p. 17 for illustration.

29. Adolf Erman & Ulrich Wilcken, "Die Naukratisstele", in "Zeitschrift fur Agyptische Sprache,"
1900, p. 132.

30. Siegfried Schott, "Falke, Geier, und Ibis als Kronungsboten," in "Zeitschrift fur Agyptische
Sprache," 1968, p. 60. Cf. Walter Wreszinski, "Das Buch vom Durchwandeln der Ewigkeit nach
einer Stele im Vatikan," "Zeitschrift fur Agyptische Sprache," 1908, p. 117 - "You unite with the
man of eternity, if he rises on the day, and with the man of infinity, if he enters the night."

31. Gerhard Fecht, "Schicksalsgottinen und Konig,", in above, note 22, p. 33.

32. Winfried Barta, "Der Konigsring als Symbol zyklischer Wiederkehr", in "Zeitschrift fur
Agyptische Sprache," 1970, p. 5. Cf. the various illustrations, p. 6.

33. "Ibid.", p. 5.

34. "Ibid.", p. 12.

35. "Ibid.", p. 12.

36. Hans Bonnet, "Reallexikon der Agyptischen Religionsgeschichte", Walter de Gruyter & Co.,
1952, p. 389.

37. Barta, "Ibid.", p. 12, note 68.

38. Barta, "Ibid.", p. 13.

39. Barta, "Ibid.", p. 14.

40. Barta, "Ibid.", p. 14.

41. Barta, "Ibid.", p. 14.

La Genealogía de Lehi

- octubre 01, 2009

Autor: Francisco J. Ruiz de Mendoza
Una de las marcas de veracidad del Libro de Mormón reside, sin duda, en su ausencia de
esfuerzos por dar pistas internas sobre su autenticidad. Con todo, las pistas se suceden a lo
largo del libro, una tras otra y de manera casual. Éstas suelen consistir en datos o detalles que
José Smith no podía haber sabido hacia 1830. Incluso el Libro de Mormón corre contra
corriente respecto a los conocimientos o teorías aceptadas cuando se tradujo (por ejemplo,
habla de "cemento" o "caballos" en la época precolombina) o no entra en detalles sobre
cuestiones que "da por sentadas" aun cuando en el momento de salir a la luz no estaban ni con
mucho resueltas.

Una clara marca de autenticidad se encuentra en 1 Nefi 5: 14. Nefi regresa de Jerusalén al
desierto con sus hermanos tras recuperar las planchas de bronce, que hasta entonces habían
estado en poder de Labán. En 1 Nefi 3: 3, Lehi explica a sus hijos las razones por las que el
Señor deseaba que recuperaran las citadas planchas: contenían escritura antigua ("los anales
de los judíos") y la genealogía de la familia de Lehi.
En 1 Nefi 5: 14 se relata cómo Lehi descubre, al leer las planchas de Labán, que es
descendiente de José, el hijo de Jacob que fue vendido por sus hermanos a unos egipcios. Nos
podemos preguntar, en este punto, cómo es que Lehi no conocía previamente su genealogía,
siendo que, al parecer, éste habría sido un asunto importante para un israelita de la época
(aunque no en todos los casos, como se desprende de Ezra 2: 62 y Nehemías 7: 64). Sin
embargo, Lehi vivía en Jerusalén (perteneciente al reino de Judea) y, puesto que sus
antepasados procedían del Reino de Israel (con capital en la denostada Samaria), es muy
probable que no les agradara mucho revelar sus orígenes, de forma que las generaciones
posteriores pudieron muy bien haber asumido que eran de Judea, Benjamín, Levi o Simeón (no
de alguna de las otras tribus, que pertenecían al Reino de Israel). Descubrir que era
descendiente de José (y, por tanto, heredero de todas sus promesas) hizo que Lehi se llenara
del Espíritu y profetizara sobre sus descendientes. También le sirvió para ver en su antepasado
José una situación paralela a la suya: José fue utilizado por el Señor para salvar del hambre a su
padre Jacob y a toda su casa; Lehi estaba siendo utilizado para salvar a los suyos de la cercana
destrucción de Jerusalén.

El Libro de Mormón relata este episodio con toda naturalidad, sin hacer hincapié en ninguno
de los detalles que a nosotros nos llaman la atención y para los que existe una explicación
lógica pero que no tenía, ni con mucho, que ser evidente para José Smith.

Jesús, Yahweh, y el Templo

- octubre 05, 2009

Escudriñando el Libro de Margaret Barker: Temple Themes in Christian Worship: Parte III
David Larsen
http://www.heavenlyascents.com/2008/06/16/jesus-yahweh-and-the-temple/

Traducción Libre de Juan Javier Reta Némiga

En mi última entrada a mi blog sobre los Temas del Templo que aborda Margaret Barker, hice la
observación de cómo los antiguos cristianos esperaban que un nuevo Templo fuese creado para
ellos a fin de adorar dentro de él. Jesús había restaurado las doctrinas verdaderas del Primer
Templo, y los cristianos esperaban que él reconstruyera un templo nuevo, puro, después de que
el templo corrupto en Jerusalén hubiese sido destruido. En este entrada, analizaré el capítulo
4, “ El SEÑOR Y CRISTO.” Éste es un capítulo poderoso que aborda a quién los cristianos creían
que se debía adorar y la relación que Jesús tuvo con Yahweh (el SEÑOR), y con el Templo.

Adorando a Jesús

¿Cómo pudo adorar un grupo de judíos a Jesús cuando el Dios de Israel fue Yahweh? Es obvio,
por dada la tradición cristiana, en el arte, y la literatura que Jesús estaba ciertamente
considerado digno de culto. Barker se refiere a la epístola para los hebreos por poner un
ejemplo:

adórenle todos los ángeles de Dios. (Heb 1:6).

hecho tanto superior a los ángeles cuanto alcanzó por herencia más excelente nombre que
ellos. (1:4).

Barker repara en que los ángeles no fueron el objeto de culto. Ellos mismos adoraron al Hijo de
Dios porque él fue mayor ellos, debido al Nombre que él tenía, el cual había recibido en herencia.
¿Cuál fue el nombre que Jesús heredó? Fue el nombre sagrado Yahweh (Jehová). Esto explica
por qué los cristianos adoraron Jesús.

En el original griego, el Nuevo Testamento llama a Jesús “ Kyrios Iesous, ” cuyo significado es “
Jesús es SEÑOR.” Los cristianos antiguos reconocieron que Jesús es Kyrios (Rom 10:9). El
significado de esta confesión es significativa, dado que en los textos Griegos del Antiguo
Testamento, los antiguos cristianos siempre llamaron a Yahweh , Kyrios (SEÑOR). La locución
hebrea “ Yahweh Elohim ” se convierte en “ Kyrios el Dios ” (Gen 2:4). Cuando Moisés tiene su
visión del Señor en la Zarza Ardiente, se leería en griego:

2 Y habló Dios a Moisés, y le dijo, Yo soy Kyrios:

3 Y aparecí a Abraham,a Isaac, y a Jacob, por el nombre de Dios Todopoderoso, pero por mi
nombre que es Kyrios no se los dí a conocer a ellos. (Exo 6:2-3).

Barker explica:
La proclamación cristiana más anticipada de fe fue que Jesús es Kyrios, Jesús es Yahweh (p. 74).

Barker da un número de evidencias de Cristo siendo adorado como Yahweh, el Dios de Israel,
incluyendo el hecho que los cristianos viesen a los Salmos como alabanzas para Jesús y como
profecías de los acontecimientos de su vida. Ella hace énfasis en que ésta no debería verse como
un intento de reinterpretar los Salmos, sino que los cristianos los comprendieron en su sentido
original, como la alabanza para Yahweh, quien fue Jesús.

¿Culto a un Ser Humano?

¿En la página 76, Barker delibera sobre una pregunta complicada ¿cómo pudo haber adorado
un grupo de judíos a un ser humano como Dios? Cuando el Emperor Caligula había intentado
establecer una estatua de sí mismo en el Templo en Jerusalén, según Josefo (Guerra de los Judíos
2:184-5), la nación judía enfrentó a su ejército con una dura resistencia. Esto puede verse como
el rechazo fuerte de parte de los judíos para el culto de un ser humano como dios.

Debemos recordar, sin embargo, que Jesús no se vio como cualquier ser humano común – Jesús
fue Yahweh encarnado. Cristo también representó al Padre en la Tierra. Hubo precedencia para
este tipo de culto en la tradición judía. En la antigüedad, Yahweh fue representado en el templo
por el sumo sacerdote, quien llevó las cuatro letras del Nombre en su frente (Exodo 28:36,
excepto que el texto actual dice "Santidad al Señor", no YHWH).

Barker se refiere a Hecataeus, un escritor griego, quien como parte de tradición de judaica del
templo describe:

'el sumo sacerdote … es un ángel que da a ellos los mandamientos de Dios y una vez que él ha
hablado, los judíos ‘ inmediatamente cáen al suelo Y adoran al sumo sacerdote el cual les ha
explicado los mandamientos a ellos’ (en Diodorus Siculus XI 3:5-6).

Ella compara esta observación con la descripción judía de Simon el sumo sacerdote, escrito a
en Jerusalén aproximandamente en 200 aC:

Cuando él emergió del lugar Santísimo él fue como el lucero de la mañana, como el sol
iluminando el templo; Su misma presencia hizo al tribunal del templo glorioso. Cuando él habo
derramado la libación, la trompeta sonó y “ toda la gente al unísono cayó al suelo inclinando su
rostro para adorar a (proskunein) su SEÑOR (Kyrios ) ” (Ben Sirac 50:17). La forma más natural
para leer esto es que adoraban al sumo sacerdote, o mejor dicho, a Yahweh a quien él
representaba (p. 77).

Además del sumo sacerdote, es probable que los reyes de Israel fuesen también reconocidos
como representar a Yahweh. Como prueba para ello, ella se refiere a 1 Cro 29:23 y
también 29:20:

23 Y se sentó Salomón como rey en el trono de Jehová, en lugar de su padre David, y fue
prosperado; y le obedeció todo Israel.

20 Después dijo David a toda la congregación: Bendecid ahora a Jehová vuestro Dios. Entonces
toda la congregación bendijo a Jehová, Dios de sus padres, y se inclinaron y adoraron delante
de Jehová y del rey. (En inglés dice y adoraron al Señor y al rey, N.T.)

Dios, Pero No el Más Alto Dios

Está bastante claro que los humanos podían representar a Dios en la tierra y aun ser dignos de
alguna suerte de culto o alguna suerte de reverencia como si fuesen Dios (al estar
representándolo). ¿Sino cómo pudo representar Jesús Dios si él fue Dios? ¿Y por qué tenemos a
los cristianos haciendo declaraciones en el sentido de que nadie había visto al Padre (Juan 6:46),
y que los judíos nunca habían oído la voz del Padre ni habían visto su forma (Juan 5:37)? Según
Barker:

Juan hizo énfasis en que el que apareció en el Antiguo Testamento no fue el Padre Eterno sino
Jesús, antes de su encarnación (p. 79).

Barker luego se lanza a un debate maravilloso de lo qué ella llama naturaleza “binitaria” del
antiguo culto cristiano, en lo referente al hecho que los cristianos adoraron a ambos a
Jesús/Yahweh y el Padre /El más Alto Dios. La raíz de este culto es la comprensión de que el
Antiguo Testamento registra el hecho de que ambas deidades fueron adoradas. Ésta es la forma
en la cual los cristianos leen el Antiguo Testamento: Como un registro del más Alto Dios y su
Hijo Yahweh (véase. 79). Ella se refiere a a la exposición de Génesis 31:13, hecha por Philo, un
contemporáneo judío de Jesús:

Pues tal como esos que son incapaces de ver al sol mismo y sólo perciben su brillo detrás del del
nimbo y lo toma por el sol, y toman el halo alrededor de la luna por el luminar mismo, también
hay algunos que estiman la Imagen de Dios, el Ángel, Su Logos, como Su mismo Yo (Sueños
1:239) (p. 79).
Philo estaba corrigiendo a aquellos que equivocadamente había identificado al Logos como el
más Alto Dios. Para Philo, el Logos podría ser llamado Dios, pero podría ser el Segundo Dios
(para saber mucho más sobre Philo, véase el capítulo relativo en Margaret Barker The Great
Angel: A Study of Israel’s Second God (Louisville: W/KJP, 1992), el cuál es un libro excelente y
fue mi introducción a Margaret Barker).

Barker pasa a explicar como nuestra versión actual de Deuteronomio 32:8 ha sido alterada de
modo tal que ya no refleja la creencia original concerniente a los Hijos de Dios. Nuestra actual
versión da cuenta cómo dividió el Más Alto Dios a las naciones “ según el número de los niños
(los hijos) de Israel.” Según un texto hebreo encontrado entre los Rollos de Papel de Mar Muerto
en Qumran, las naciones fueron repartidas equitativamente según “ los hijos de Elohim (La
Canción de Moisés,véase aquí).” Esto está más completamente de acuerdo con la versión
Griega del Antiguo Testamento (Septuaginta) que tiene “ los ángeles de Dios.” Barker resalta:

Cuando el Alto más Alto Dios le asignó las naciones a los Hijos de Dios, él puso a Jacob bajo el
cuidado de Yahweh. Esto significa que Yahweh fue Hijo del más Alto Dios. (p. 89, énfasis en
original).

Eusebius, un historiador cristiano quien vivió en el siglo cuarto, en una carta nos muestra cual
era su comprensión de este versículo:

En estas palabras (Moisés) nombra primero al Más Alto Dios, como el Supremo Dios del
universo, y luego al SEÑOR, su Verbo, a Quién llamamos SEÑOR, en segundo lugar después del
Dios del Universo. (Proof of the Gospel IV:9)(p. 80). .

En Clementine Recognitions II:42, Pedro explica el papel de los Hijos de Dios:

Pues cada nación tiene a un ángel a quien Dios ha designado el gobierno de esa nación; Y cuando
uno de estos aparece, aunque él sea pensado y designado Dios por aquellos sobre quienes él
preside, pero que al ser cuestionado él no se da tal testimonio a sí mismo. Sino el Dios Más Alto,
quien por sí solo tiene el poder de crear todas las cosas, quien ha dividido a las naciones de la
tierra en setenta y dos partes y sobre las cuáles él ha nombrado ángeles como príncipes. además
el mismo ha designado a los arcángeles para que gobiernen a unos y a otros, pero sólo el, recibió
culto y el fue conocido como el Más Alto Dios (p. 80).

Cristo se vio como el mayor de entre los ángeles, quien recibió como su jurisdicción a Israel por
parte Dios. Este Angel fue conocido tanto como Yahweh y como “ el ángel de Yahweh ” en el
Antiguo Testamento. Éste es el Yo Soy que se apareció a los patriarcas y los profetas del antiguo
Israel. Justino explicó:

Entonces ni Abraham ni Isaac ni Jacob ni algún otro hombre alguna vez vieron al Padre e Inefable
SEÑOR de todas las cosas y de Cristo Mismo; Sino que (vieron) a él (Cristo) quién según su
voluntad, es tanto Dios como Hijo, y su Angel para ministrar su voluntad (Trypho 127) (p. 81).

Origenes supo que Cristo, el Hijo de Dios, no fue simplemente un ángel, sino el ángel de Gran
Consejo ” (Celsus 5:53). Ésta no fue innovación cristiana – los judíos también supieron de esta
figura, y, según Eusebius, supieron que el ángel de Gran Consejo fue el Mesías (Preparation
VII:14-5). En Isaiah 9:6, donde dice "Hijo nos es dado" (En inglés hijo prometido N.T.) en Hebreo
se le llama Consejero Maravilloso , En donde dice Dios Fuerte, etc., La versión griega
simplemente le llama “ el ángel de Gran Consejo.”
Barker apunta:

No hay duda que Jesús fue reconocido y proclamado como Yahweh, el SEÑOR, el Hijo de Dios
del más Alto Dios … Según Eusebius, los hebreos habían creído que el ángel de Gran Consejo
fue el Mesías; La diferencia entre judíos y cristianos fue que los judíos no aceptaron que Jesús
hubiera sido el Mesías, que el ángel ya hubiese venido. Esto significa que la creencia en la
Segunda Persona no fue exclusiva del cristiano; El problema fue la identidad de la Segunda
Persona.

Esta comprensión prevaleció en la más antigua Cristiandad, y Barker da bastantes más ejemplos
de cómo se vio a Cristo como el Dios del Antiguo Testamento, pero separado y supedítado al
Más Alto Dios, Su Padre. De nuevo, ella profundiza sobre este tema abordado ya en su anterior
libro,The Great Angel: A Study of Israel’s Second God.

N.T. El más Alto Dios, también puede ser traducido como el Altísimo

El Valle de Lemuel y el Rio Lamán

- octubre 10, 2009

Francisco J. Ruiz de Mendoza
Universidad de La Rioja

En el capítulo 2 del primer libro de Nefi, en el Libro de

Mormón, se relata la primera parte del éxodo de la familia de Lehi, su huida, relativamente
precipitada, de Jerusalén hacia zonas deshabitadas y, suponemos, donde la familia pudiera estar
a salvo de posibles perseguidores que deseaban quitar la vida a Lehi. Según el relato, Lehi y los
suyos descendieron “por los contornos de las playas del mar Rojo” y viajaron por el desierto “por
los lados que están más próximos a este mar”, durante tres días (1 Nefi 2: 5). Entonces
encontraron un valle situado a la orilla de un río que fluía constantemente e iba a desembocar
(“desaguaba”) en el Mar Rojo (1 Nefi 2: 6, 8-9). Se ha especulado mucho acerca de la posible
localización de este valle y río, especialmente porque comúnmente se ha venido aceptando -
también en la época de José Smith- que en Arabia no existen ríos con caudal permanente (cf.
Brown, 2002: 60). De hecho, si el Libro de Mormón hubiera sido escrito de manera fraudulenta
por José Smith o alguno de sus contemporáneos, la referencia al valle y al río a tres días de
distancia al sur de Jerusalén, con los conocimientos del momento, no era una opción nada
inteligente. Hoy en día se han identificado varios parajes que se adecúan, de una forma u otra,
a lo descrito por Nefi en relación con su primer lugar de campamento. Uno de ellos es el Valle
del Buen Nombre, con un río de caudal permanente que atraviesa las montañas de granito de la
orilla oriental del Golfo de Aqaba, a unos cien kilómetros al sur de Aqaba, y que, a pesar de que
actualmente se extrae un volumen importante de agua del mismo, todavía llega prácticamente
a la orilla del Mar Rojo.

El valle es impresionante, por lo escarpado de su relieve, lo que dota de mayor contenido a las
palabras de Lehi cuando le dijo a su hijo Lemuel: “¡Oh, si fueras tú semejante a este valle, firme,
constante e inmutable en guardar los mandamientos del Señor”. Las mismas palabras habrían
carecido de impacto para Lemuel en un paisaje menos impresionante. Pero aún hay algún
detalle adicional muy significativo. Tengamos en cuenta, un versículo antes, las palabras de Lehi
a su hijo Lamán: “¡Oh, si fueras semejante a este río, fluyendo continuamente en la fuente de
toda justicia!”. El lector de los dos primeros capítulos del primer libro de Nefi, al llegar a ambos
versículos no puede sino quedarse un tanto extrañado. ¿Por qué Lehi usa este tipo de lenguaje
figurado? ¿Por qué pone el nombre de sus hijos mayores, Lamán y Lemuel, al valle y al río
respectivamente? La segunda pregunta se nos aclara más adelante, en el versículo 11: “Esto
habló por causa de la dureza de cerviz de Lamán y Lemuel; pues he aquí, murmuraban contra su
padre en muchas cosas, que era visionario, y los había sacado de Jerusalén, abandonando la
tierra de su herencia, y su oro, y su plata y objetos preciosos, para perecer en el desierto [...]”.
Evidentemente, Lehi estaba sumamente preocupado por la ínfima sensibilidad espiritual de sus
dos hijos mayores, comparable a la de los judíos que buscaban matarle, y se esforzaba por
encontrar la mejor forma de dejarles una impresión espiritual duradera, como se hace patente
en un comentario posterior de Nefi (v. 14): “Y aconteció que mi padre les habló en el valle de
Lemuel con poder, pues estaba lleno del Espíritu, al grado de que sus cuerpos temblaron delante
de él, y los confundió, de modo que no osaron hablar contra él [...]”. Este comentario nos lleva
a la primera pregunta, por qué Lehi usa lenguaje figurado y, en relación con este interrogante,
por qué pone al río el nombre de Lamán y al valle el nombre de Lemuel. En mi opinión, la
respuesta tiene que ver con dos hechos: uno, la antigua costumbre de poner nombres nuevos a
lugares que adquirieran algún significado especial, aun a sabiendas de que el nombre se
perdería, como ya advirtiera Hugh Nibley en su obra Lehi in the Desert (p. 75-76), costumbre
que muy difícilmente podía conocer José Smith; dos, el fuerte valor significativo de la forma de
lenguaje figurado escogida por Lehi en esta ocasión, la de un símil basado en una vivencia
específica de la familia (la presencia de un accidente orográfico imponente) que, además,
incorporaba, como ya notara John Tvedtnes (1986: 64), un interesante juego de palabras que
difícilmente se le pudo haber ocurrido a José Smith. En efecto, una de las palabras que se utilizan
en hebreo para designar un río es nahar, cuya raíz (verbal) significa “fluir”; por otra parte, la
palabra hebrea ‘eytan, correspondiente a 'valle', es también un adjetivo que significa 'perenne,
duradero, firme'. Si Lehi escogió estos términos a propósito, “río” y “fluyendo”, del versículo 9,
y “valle” y “firme, constante, e inmutable”, del versículo 10, son en el fondo palabras de la misma
raíz, con lo que al juego conceptual provocado por el símil situacional se une, potenciándolo, un
importante juego fónico.
 La cueva del Valle de Lemuel

El río Lamán

(fotos: George D. Potter "A New Candidate in Arabia for the Valley of Lemuel," Journal of Book
of Mormon Studies, Vol. 8, No. 1, 1999, pp. 54-63.

Francisco J. Ruiz de Mendoza

Brown, Kent S. 2002. “New light from Arabia on Lehi's trail”, en Parry, Donald W., Daniel C.
Peterson & John Welch (eds.) Echoes and Evidences of the Book of Mormon, Provo, Utah:
Foundation for Ancient Research and Mormon Studies, Brigham Young University; 55-125.

Nibley, Hugh. 1988. Lehi in the Desert. The Wolrd of the Jaredites. There Were Jaredites. The
Collected Works of Hugh Nibley: Volume 5. The Book of Mormon. Salt Lake City, Utah: Deseret
Book Company & Provo, Utah: Foundation for Ancient Research and Mormon Studies.
Tvedtnes, John A. 1986, “I have a question”. Ensign, octubre, 1986 (véase también
http://www.cometozarahemla.org/hebraisms/hebraisms.html).

Muchas partes que son claras y sumamente preciosas

- octubre 24, 2009

Francisco J. Ruiz de Mendoza

Universidad de la Rioja

En 1 Nefi 13: 23-26 se relata, como parte de una visión más amplia, cómo un ángel hace ver a
Nefi un libro (obviamente la Biblia) que sale de la boca de un judío. El libro contenía la historia
de los judíos, los convenios de Dios con Israel y numerosas profecías. Se identifica parcialmente
con la narración recogida en las planchas de bronce de Labán, que Nefi y sus hermanos habían
logrado recuperar, no sin ciertas vicisitudes únicamente superadas gracias a la fe inquebrantable
de Nefi (cf. 1 Nefi 4). Curiosamente, en una breve apostilla, el ángel aclara a Nefi que el libro de
la visión era menor en cuanto a su contenido que las planchas, si bien "[...] contiene los
convenios que el Señor ha hecho con la casa de Israel [por lo que es] de gran valor para los
gentiles" (1 Nefi 13: 23). Más adelante, el ángel hace saber a Nefi que al principio el libro
contenía "la claridad del evangelio del Señor", pero que posteriormente había sido "despojado
[...] de muchas partes que son claras y sumamente preciosas" (1 Nefi 13: 26).
Se nos habla, por tanto, de dos problemas en la transmisión de los libros de escritura sagrada
judía a los gentiles: la eliminación de ciertas partes y la corrupción de contenidos.
Las planchas de bronce incluían los cinco libros de Moisés, la historia de los judíos desde su
principio hasta la época en que Lehi y su familia abandonan Jerusalén, y muchas profecías hasta
las declaradas por Jeremías. Si las planchas de bronce, que abarcaban un período de tiempo muy
inferior al de la Biblia, contenían más escritos que el libro de la visión de Nefi, es evidente que
algunas de sus partes se habían perdido.
Aunque esta enseñanza del Libro de Mormón resulta controvertida para amplios sectores de la
cristiandad, no por ello carece de sentido. Con el tiempo se han ido acumulando muchas pruebas
que corroboran lo afirmado por José Smith, incluso en círculos teológicos ajenos a la Iglesia de
Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, en los que se admite la pérdida de epístolas de los
antiguos apóstoles y la falta de criterios claros para la exclusión de libros como el Pastor de
Hermás, la Primera Epístola de Clemente y la Epístola de Barnabás (véase, por ejemplo, Hoffman,
1982; Detweiler, 1985, citados en Welch, 1992: 39-40). Hoy en día no se puede defender la
existencia de un canon completo y cerrado, lo que nos ayuda a entender la apostilla del ángel
en el sentido de que el libro de la visión de Nefi era menor en contenido que las planchas de
bronce de Labán. Así, pues, lo declarado en el Libro de Mormón respecto a los escritos que nos
llegarían de los judíos tiene mucho más sentido a la luz de lo que sabemos ahora que cuando
José Smith lo tradujo en el siglo XIX.
Por otra parte, tenemos el problema de la modificación de contenidos proféticos y doctrinales.
José Smith enseñó lo siguiente: "Creo en la Biblia tal como se hallaba cuando salió de la pluma
de sus escritores originales. Los traductores ignorantes, los escritores descuidados y los
sacerdotes intrigantes y corruptos han cometidos muchos errores" (Enseñanzas del Profeta José
Smith, Salt Lake City, Utah: La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, 1975, 404).
En este sentido, resulta muy interesante el artículo de John Gee, publicado por FAIR (Foundation
for Apologetic Information and Research), en . Este autor, miembro de la Iglesia de Jesucristo de
los Santos de los Últimos Días, documenta cambios importantes en las escrituras cristianas,
todos ellos producidos durante el segundo siglo de nuestra era. Lo que es más importante,
también documenta ampliamente las quejas y acusaciones de algunos escritores del segundo
siglo, como Ignacio de Antioquía, Justino Mártir, Clemente de Alejandría, Irineo y Tertuliano,
quienes aseguraban que había quienes alteraban y adulteraban los sagrados textos. Estas
alteraciones se producían en un contexto de disputas sobre doctrina, perversión de las prácticas
originales del cristianismo y luchas por ejercer autoridad eclesiástica. Desgraciadamente, la
inmensa mayoría de los miles de manuscritos bíblicos que tenemos es posterior al período de
corrupción textual al que nos referimos, con lo que no podemos tener seguridad de una correcta
transmisión de los escritos originales. Un estudio anterior al de John Gee, pero que lo
complementa de manera muy interesante, es el de Schaelling (1986), que examina diferencias
muy significativas entre diversos grupos de manuscritos (posteriores, claro está, al segundo
siglo), que revelan las diferencias básicas entre los distintos centros de adoración que se iban
gestando: Alejandría, Cesárea, Occidental y Bizantino. Por ejemplo, el contraste entre los
manuscritos alejandrinos y los occidentales revela una clara tendencia a dotar de mayor poder,
autoridad y protagonismo a Pedro por parte de la Iglesia de Roma; asimismo, mientras que
algunos textos en Hechos 1: 14 describen a los apóstoles perseverando en oración "con las
mujeres", otros, como el Código Bezae, subrayan su estado de hombres de familia, especificando
que oraban "con sus mujeres e hijos", cuestión crucial que atañe a la idea del celibato, que más
tarde se impondría en la Iglesia de occidente.
Finalmente, cabe señalar que el propio Libro de Mormón también aporta alguna prueba o, al
menos, indicio de que los textos originales de la Biblia no nos han llegado en toda su pureza. La
prueba procede del contraste entre algunos textos de Isaías de la Biblia y los citados por
personajes del Libro de Mormón. Seleccionamos el contraste entre 1 Nefi 21: 1-5 e Isaías 49: 1-
5, en primer lugar, y entre 2 Nefi 7: 1 e Isaías 50: 1. En el primer caso, se trata de una de las citas
de Nefi a sus hermanos, tal como las lee de las planchas de bronce (es indudable que Nefi estaba
maravillado por el valor de lo que leía en las planchas que tanto les había costando conseguir).
La primera mitad de 1 Nefi 21: 1 no se encuentra en Isaías 49: 1; de manera similar, la segunda
mitad de 1 Nefi 21: 5 no se encuentra en el versículo correspondiente de Ia Biblia en Isaías 49:
5. Lo más interesante es que las dos mitades que faltan en el texto bíblico forman parte de los
elementos de apertura y de cierre, respectivamente, de una estructura quiástica (o de
paralelismo invertido o quiasmo), muy común en hebreo (véase el artículo de Rosa del Olmo, "El
quiasmo y el Libro de Mormón"). Aún es más, el versículo 1 de Isaías 49, tal como aparece en la
Biblia, posee una estructura interna pobre. Sin embargo, el versículo correspondiente de 1 Nefi
21 también posee estructura quiástica, con lo que, la estructura global de 1 Nefi 21: 1-5 se hace
muy compleja: se trata de un quiasmo dentro de un quiasmo (existen más casos de esta forma
compleja en el resto del Libro de Mormón) (véase el enlace). Nos encontramos con algo parecido
cuando comparamos 2 Nefi 7: 1 (que es parte de las enseñanzas de Jacob, hermano menor de
Nefi, al pueblo de Nefi, cuando ya llevaban varias décadas en el continente americano) con Isaías
50; 1 (véase también archivo adjunto). Jacob quiere ayudar al pueblo a entender que son parte
de los convenios que Dios hizo con Israel y que el Señor no los olvida. Esta idea viene subrayada
por la repetición quiástica de la primera parte del versículo 1 de 2 Nefi 7, que no aparece en la
versión bíblica, así como por la creación de un elemento de apertura y otro de cierre, enlazados
conceptualmente para la primera y última partes de 2 Nefi 7:1. Finalmente, la variante de 2 Nefi
7 introduce un paralelismo no quiástico ("a quién te he abandonado" con "a quién te he
vendido" y "a cuál de mis acreedores te he vendido" con "por vuestras maldades os habéis
vendido") que se pierde en Isaías 50: 1 por la omisión de una frase.

El análisis anterior conduce a pensar que las variantes de Isaías citadas en el Libro de Mormón,
a partir de las planchas de bronce, preservan mejor la estructura e impacto significativo
originales. Es muy difícil, casi imposible, que José Smith tuviera noticias de la existencia del
quiasmo como figura literaria (apenas se conocía en su época) y mucho menos que adquiriera
la destreza para utilizarlo, de forma extendida y en sus variantes más complejas, en el Libro de
Mormón. Pero aún es más difícil que se le ocurriera re-elaborar algunos pasajes citados de
profetas bíblicos utilizando formas quiásticas. Así, pues, cabe pensar que lo que encontramos
en el Libro de Mormón no es resultado de una re-elaboración sino de una restauración del texto
original o, cuanto menos, de un texto más próximo al original. Curiosamente, José Smith jamás
aludió a las variantes de Isaías del Libro de Mormón como prueba de su veracidad, ni tampoco
como prueba de su afirmación, citada más arriba, de que la Biblia contiene errores (para ello da
otros argumentos que no tienen que ver directamente con el Libro de Mormón; véase
Enseñanzas del Profeta José Smith, 5, 6, 352, 404). Esto mismo presta aún más credibilidad a la
idea de que el Libro de Mormón es un libro genuino.

Notas:

Detweiler, Robert. 1985. "What is a sacred text?". Semeia 31: 218.

Gee, John. "The corruption of scripture in the second century". FAIR.

Hoffman, Thomas. 1982. "Inspiration, normativeness, canonicity, and the unique sacred
character of the Bible", Catholic Biblical Quarterly 44: 463.

Schaelling, J. Philip. 1986. "The Western text of the book of Acts: a mirror of the doctrinal
struggles in the early Christian Church", en Griggs, Wilfred (ed.) Apocryphal Writings and the
Latter-Day Saints. Provo, Utah: Religious Studies Center, Brigham Young University, 155-172.

Welch, John W. (ed.)1992. Reexploring the Book of Mormon. Salt Lake City, Utah: Deseret, &
Provo, Utah: Foundation for Ancient Research and Mormon Studies.

Un altar de piedras

- noviembre 02, 2009

Por Francisco J. Ruiz de Mendoza

En el Libro de Mormón se señalan tres ocasiones en que Lehi ofreció sacrificios como
ofrenda a Dios. En otras dos ocasiones, Lehi o los que le acompañaban ofrecieron
holocaustos (sacrificios en que se quemaba el animal sacrificado). El primer sacrifico
tiene lugar a los tres días de haber escapado de Jerusalén, cuando Lehi y su familia
acampan "en un valle situado a la orilla de un río" (1 Nefi 2: 6) que desembocaba en el
Mar Rojo. Se trata de un sacrificio ligado a una acción de gracias. En una segunda
ocasión, que se recoge en 1 Nefi 5: 9, se ofrecieron sacrificios (también ligados a la
acción de gracias) acompañados de holocaustos. El contexto, en este caso, es el del
regreso desde Jerusalén de los hijos de Lehi (Lamán, Lemuel, Nefi y Sam) tras haber
conseguido hacerse con las planchas de bronce de Labán, acción que mantenía
preocupada a la familia, en particular a Saríah, la esposa de Lehi, por los peligros del
desierto (tengamos en cuenta que estaban a tres días de viaje de ida y otros tres de
vuelta y que Nefi y sus hermanos no podían ir tan pertrechados y protegidos como
toda la familia con sus tiendas y provisiones). Lamán y Lemuel, en su ira tras un
fracaso inicial al intentar conseguir las planchas, golpearon con una vara a Nefi y Sam,
y un ángel del Señor tuvo que protegerles (1 Nefi 3: 29). La tercera ocasión se
encuentra en 1 Nefi 7: 22. Los hijos de Lehi regresaron otra vez a Jerusalén con el fin
de convencer a Ismael y los de su casa de que se unieran al grupo de Lehi. Lo logran
y, mientras viajaban hacia el campamento, Lamán, Lemuel, dos de las hijas de Ismael
y los dos hijos de Ismael (más sus familias) se rebelaron contra Nefi, Sam, Ismael, su
esposa y sus otras tres hijas. Su intención era volver a la tierra Jerusalén (el Libro de
Mormón distingue entre la "tierra" de Jerusalén y la "ciudad" de Jerusalén, con mucho
acierto, según podemos saber hoy a partir del uso de la expresión "la tierra de
Jerusalén" en los Rollos del Mar Muerto; cf. Thomasson, 1999: 139-141. Tras una
severa amonestación de Nefi, Lamán y Lemuel le atan con cuerdas con el fin de
abandonarlo en el desierto a una muerte segura devorado por fieras salvajes. Nefi
consigue liberarse milagrosamente y, después de otro episodio de enfrentamiento, los
ánimos de sus hermanos se templan y, arrepentidos, regresan con todos al
campamento. Al llegar, los hermanos de Nefi y toda la casa de Ismael dieron gracias al
Señor y le ofrecieron sacrificios y holocaustos.
Podemos destacar algunos detalles singulares de estos episodios:

1) Como señala Brown (2002: 62-64, los sacrificios referidos más arriba se ajustan
plenamente, de una manera que José Smith difícilmente podía saber, a los requisitos
de la ley mosaica. Los holocaustos, a diferencia de los sacrificios, no se ofrecían para
dar gracias sino a modo de expiación (Levítico 1: 2-4) por los pecados del pueblo. En
el caso del episodio de 1 Nefi 7, Lamán y Lemuel habían pecado seriamente al buscar
la muerte de su hermano y parte de la casa de Ismael había actuado de forma rebelde.
En el de 1 Nefi 5, el holocausto estaba justificado por la mala conducta de Lamán y
Lemuel al golpear a Nefi y Sam.

2) En el caso del primer sacrificio se produce, en apariencia, un problema, pues Lehi y

su familia vivían bajo la Ley de Moisés y, de acuerdo con ella (cf. Deuteronimio 12, en
particular los versículos 11 y 13), estaba estrictamente prohibido edificar altares y
ofrecer sacrificios fuera del lugar que el Señor señalara, que, según se entendía
comúnmente, era el templo de Jerusalén. Sin embargo, en el Israel bíblico (así como
anteriormente en la época de los patriarcas) era común erigir altares y ofrecer
sacrificios. Samuel ofreció sacrificios en Ramah (1 Samuel 9: 12-24) y Saúl los ofreció
en Gilgal (1 Samuel 10: 8) y Aijalón (1 Samuel 14: 35). Existían, además, numerosos
altares esparcidos por Israel y se han contabilizado hasta otros doce templos que
estuvieron operativos a la vez que el de Jerusalén (Haran, 1978), si bien existía una
cierta centralización de la adoración en este último, que se consolidó con Josías (640-
609 a. C.), el rey justo al que llorara el profeta Jeremías (cf. a modo de contraste las
profecías contra los reyes de Judá en Jeremías 22) , de acuerdo con lo señalado en
Deuteronomio 12. En este contexto, Seely (2001) ofrece diversos argumentos, muy
detallados, que explican por qué Lehi pudo ofrecer sacrificios fuera de Jerusalén sin
violar lo establecido en la ley mosaica. En primer lugar, no está tan claro que la ley, tal
como se refleja en Deuteronomio 12, pretendiera eliminar totalmente todo sacrificio
fuera del designado, como lo atestigua el hecho de que existían otros templos y
altares. La expresión "el lugar que Jehová vuestro Dios escogiere" (v. 11) podría
aplicarse, de forma amplia, no exclusivamente a un solo lugar sino a cualquier lugar
que el Señor escogiera (piénsese, por cierto, cómo el Señor, en los tiempos actuales,
permite la construcción de numerosos templos dedicados a su obra). También es
posible que Lehi, que no pertenecía al linaje de Leví (los portadores del sacerdocio
menor), oficiara por medio del sacerdocio mayor o de Melquisedec, al igual que los
antiguos patriarcas y, como ellos, erigiera altares con la correspondiente aprobación
divina. Ha de tenerse en cuenta que los nefitas poseían el sacerdocio mayor, como se
refleja en Alma 13: 2-9, y que el profeta José Smith enseñó que todos los profetas, aun
bajo la dispensación mosaica, fuero ordenados por Dios mismo al sacerdocio de
Melquisedec (Enseñanzas del Profeta José Smith, Salt Lake City, Utah: La Iglesia de
Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, 1975, 216). Una tercera posibilidad, que
viene apoyada por los Rollos del Mar Muerto, es que lo señalado en Deuteronomio 12
se aplicara únicamente a la tierra de Israel (nótese la clara referencia a la misma en el
versículo 1). En concreto, en el Rollo del Templo (columnas 52: 13-16), se especifica
la prohibición de ofrecer sacrificios de cualquier tipo en cualquier lugar que estuviera a
menos de tres días de distancia del templo de Jerusalén. Este rollo nos da una pista
sobre cómo se interpretaba antiguamente el mandato sobre la centralización de la
adoración: se limitaba a un área que correspondía aproximadamente a los límites de
Israel, menos de tres días de viaje desde Jerusalén. También, curiosamente, nos hace
entender por qué Nefi se tomó la molestia de especificar con toda claridad a cuánta
distancia se encontraban de Jerusalén cuando acamparon por vez primera y Lehi
decidió ofrecer un sacrificio de acción de gracias. Si tenemos en cuenta su imprecisión
a la hora de referirse al tiempo de viaje de otras etapas de su éxodo por el desierto
arábigo (expresiones como "viajamos por el espacio de muchos días", en 1 Nefi 16:
15, 17, 33 o simplemente "viajamos", sin ninguna especificación de tiempo, como en 1
Nefi 17: 1), no parece descabellado pensar que Nefi tenía en mente la forma de
interpretar Deuteronomio 12 que aparece en el Rollo del Templo.
Lo que sí resulta descabellado, en cambio, es pensar que José Smith tuviera tanto
conocimiento sobre la interpretación de la ley mosaica y los tipos de sacrificios, o que
lo tuviera algún coetáneo en el primer tercio del siglo XIX. El relato de Nefi es
consistente en detalles que difícilmente pudieron estar al alcance de las personas que
intervinieron en la aparición del Libro de Mormón, lo que otorga una gran dosis de
credibilidad a la tesis de que se trata de un documento antiguo y no un fraude
decimonónico.

Brown, Kent S. 2002. "New light from Arabia on Lehi's trail", en Parry, Donald W.,
Daniel C. Peterson & John Welch (eds.) Echoes and Evidences of the Book of Mormon,
Provo, Utah: Foundation for Ancient Research and Mormon Studies, Brigham Young
University; 55-125.

Haran, Menachem. 1978. Temples and Temple Service in Ancient Israel. Oxford:
Clarendon.

Seely, David R. 2001. “Lehi’s Altar and Sacrifice in the Wilderness.” Journal of Book of
Mormon Studies 10: 1

Thomasson, Gordon C. 1999. "Revisiting the land of Jerusalem", en Welch, John W. &
Melvin J. Thorne (eds.) Pressing Forward with the Book of Mormon. Provo, Utah: The
Foundation for Ancient Research and Mormonm Studies; 139-141.

Un grande y espacioso edificio y una barra de hierro

- noviembre 02, 2009

Por Francisco Ruiz de Mendoza
Entre las muchas sorpresas que nos depara el Libro de Mormón se encuentra sin duda el sueño
de Lehi, que se recoge en el capítulo 8 de 1 Nefi. Para entender este sueño, por qué se produce
y su simbolismo interno, es necesario revisar su contexto en relación con las vivencias de Lehi
como padre, patriarca, guía y profeta de su familia y de la familia de Ismael en los primeros
momentos de su éxodo por el desierto. El relato de los primeros capítulos de 1 Nefi tiene como
protagonistas centrales a Lehi, Saríah, su esposa, y a sus cuatro hijos, Lamán, Lemuel, Nefi y Sam.
La actitud de Lamán y Lemuel (los dos hermanos mayores) contrasta con la de Nefi y Sam, que,
no teniendo ni el derecho ni las responsabilidades que acompañan a la primogenitura terrenal,
sin embargo destacan en los asuntos espirituales, en especial Nefi, que gradualmente se gana el
derecho a una primogenitura espiritual ante el Señor. En este sentido, son muy significativas las
palabras del ángel, cuando protege a Nefi y Sam de la furia de Lamán y Lemuel, tras el primer
fracaso, que casi les cuesta la vida, en su intento de conseguir las planchas de bronce de Labán.
Curiosamente, aunque Sam también recibía golpes (por apoyar a Nefi), el ángel centra sus
palabras en Nefi cuando increpa a Lamán y Lemuel:

"¿Por qué golpeáis a vuestro hermano con una vara? ¿No sabéis que el Señor lo ha escogido
para que sea un dirigente sobre vosotros, y esto a causa de vuestras iniquidades? [...]".

Lehi era plenamente consciente de la animadversión de Lamán y Lemuel hacia Nefi, rechazo que
no era más que una extensión del que sentían hacia él mismo (más adelante llegan a planear
matarle a él y a Nefi; cf. 1 Nefi 16: 37). En este contexto, Lehi hace todo lo posible por lograr que
sus hijos se arrepientan de su conducta. En 1 Nefi 2: 9-10, como ya se ha descrito en el artículo
"El valle de Lemuel y el río Lamán" (http://www.teancum.org.es, sección de portada), intenta
hacerles reflexionar y dejar una marca perdurable en sus conciencias poniendo el nombre de
Lamán a un río y el de Lemuel a un valle. El río, que desemboca en la "fuente del mar Rojo"
(probablemente el Golfo de Aqaba, que es el brazo nororiental de dicho mar), simbolizaba la
capacidad de ir ("fluir") hacia "la fuente de toda justicia"; el valle, la capacidad de ser "firme,
constante e inmutable en guardar los mandamientos del Señor". Lamán era activo en la maldad
e influía a su hermano Lemuel, que se dejaba llevar, en vez de ser firme y seguir sus propios
dictados. En la forma de conceptualizar el mundo que tenían estos antiguos, el río era símbolo
del devenir y el valle de lo inmutable. Esta asociación conceptual, si bien extraña para nosotros
y para los coetáneos de José Smith, era bien familiar para Lamán y Lemuel y no podía ser menos
apropiada: Lehi quería que Lamán fuera activo no en "ir" hacia la maldad sino hacia la justicia y
su fuente (el Señor) y que Lemuel no se dejara influenciar, permaneciendo tan inmutable como
el valle al que se ponía su nombre. Como también se señala en el artículo mencionado arriba, la
asociación conceptual se sustentaba en un juego de palabras que la reforzaba (las palabras "río"
y "fluyendo", por una parte, y "valle" e "inmutable" tienen la misma raíz en hebreo antiguo).

Pues bien, en el sueño de Lehi, también encontramos asociaciones conceptuales que apoyan el
significado de símbolos que eran ajenos a José Smith, pero que encuentran un marco adecuado
en la cultura antigua de Oriente Medio. Por otra parte, el contexto del sueño es, de nuevo, la
preocupación por el futuro eterno de sus hijos mayores (cf. 1 Nefi 8: 4). Lehi, en su sueño, ve un
desierto oscuro y lúgubre y a un hombre vestido de ropas blancas que le pide que le siga. Tras
horas de caminar por la oscuridad, Lehi no lo puede soportar más e implora al Señor que tenga
compasión de él. Entonces se despliega ante él, en visión, un campo grande y espacioso "a
semejanza del mundo" en el que había un árbol cuyo fruto era deseable. Lehi se acerca al árbol
y come del fruto, lo que le llena de un inmenso gozo. Esto le hace desear el mismo gozo para su
familia y al mirar a su alrededor ve un río en cuyo manantial, no muy lejos, se encontraban
Saríah, Sam y Nefi, con aspecto de no saber a dónde ir. Lehi les hace señas para que se acerquen
a él y coman del fruto, lo cual hacen. Luego divisa a Lamán y Lemuel, pero se niegan a acercarse
a comer del fruto. Entonces ve una barra de hierro que se extiende por la orilla del río y que
conduce al árbol, así como un sendero recto y angosto que discurre a un lado de la barra de
hierro hasta el árbol. Continúa la visión con "innumerables concursos de gentes" que, cuando
tomaban el sendero que llevaba al árbol, se veían rodeados de un "vapor de tinieblas" que les
desviaba del camino. Sólo los que se sujetaban a la barra de hierro lograban avanzar a través de
las tinieblas, llegar al árbol y tomar su fruto, tras lo cual se sentían avergonzados y se perdían
por senderos prohibidos a causa de las burlas de gente lujosamente vestida que llenaba un
edificio "grande y espacioso" que se erguía en el aire a gran altura de la tierra. Mientras que
unas multitudes se asían a la barra de hierro y comía el fruto del árbol, sin hacer caso de las
mofas, otras se dirigían a tientas hacia el edificio grande y espacioso. Muchas de éstas no
llegaban al edificio, sino que se ahogaban en las profundidades de la fuente o se desviaban por
senderos extraños.

Más adelante, Nefi interpreta el sueño de su padre para sus hermanos mayores y les explica el
significado de ciertos elementos esenciales (1 Nefi: 15: 22-36): el árbol era el árbol de la vida; la
barra de hierro era la palabra de Dios y transmitía la idea de que quienes escuchan la palabra de
Dios y se "sujetan" a ella no perecen jamás, siendo protegidos de las tentaciones del adversario
que los ciega hacia la destrucción; el río de agua representaba la inmundicia, que Lehi no vio por
estar su mente "absorta" en otras cosas (quizá su deseo de que Lamán y Lemuel llegaran a tomar
el fruto); había un "abismo horroroso que separaba a los inicuos del árbol de la vida" y que
representaba el infierno. Como parte de una visión, distinta y más amplia, del propio Nefi,
anterior a la interpretación que, a modo de amonestación, da a sus hermanos, se enseña el
significado de otros elementos del sueño: el árbol de la vida (o "fuente de aguas vivas")
simbolizan el amor de Dios (1 Nefi 11: 25); la fuente de aguas sucias, el río y sus profundidades
representan las profundidades del infierno (1 Nefi 12: 16); los vapores de tinieblas son las
tentaciones del diablo (1 Nefi 12: 17); el vasto y espacioso edificio significa "el mundo y su
sabiduría" (1 Nefi 11: 35) y "las vanas ilusiones y el orgullo de los hijos de los hombres" (1 Nefi
12: 18).

Choca al lector moderno parte de esta imaginería, como la presencia de desiertos, abismos y
aguas sucias, en contraste con el bello lugar donde se localizaba el árbol de la vida, con aguas
limpias. Surge también un curioso contraste de la referencia a "innumerables concursos de
gentes" en un lugar vacío y desolado. Sin embargo, nada de esto era extraño al entorno vivencial
de Lehi tras su salida de Jerusalén hacia el desierto arábigo, en el que se alternaban grandes
zonas desoladas, con profundos cañones (wadis) que se llenaban de barro y suciedad por las
lluvias estacionales, con escasos lugares que tenían abundante agua y vegetación, a los que
conducían senderos muy utilizados, frente a otros senderos peligrosos en los que los viajeros
incautos se podían extraviar. Todos estos elementos simbólicos no eran extraños para Lehi y
probablemente fueron escogidos por el Señor por el especial impacto que podían tener en él en
su nuevo contexto tras su salida al desierto.

Nos puede chocar también la mención a la barra de hierro. En un estudio reciente, Matthew L.
Bowen señala que en la referencia a la barra de hierro como la palabra de Dios se puede estar
usando un juego de palabras con el vocablo egipcio para "palabra" y "barra" (recuérdese que el
lenguaje de los escritores nefitas combinaba ambas lenguas de alguna forma; 1 Nefi 1: 2;
Mormón 9: 32-33). La palabra egipcia mdw no sólo significa 'vara' o 'barra' sino también 'hablar'
o 'palabra'. El término derivado md.t o mt.t era común en el idioma egipcio de la época y se
pronunciaba de forma muy similar a la de la palabra hebrea 'vara' o 'barra'. Que Nefi era
consciente de esta asociación conceptual entre 'barra' y 'palabra' se deduce fácilmente de
cuando exhorta a sus hermanos, en el contexto del significado de la "barra de hierro",
hablándoles de que debían "asirse" a la palabra de Dios (1 Nefi 15: 24). Por otra parte, la similitud
fonética entre la pronunciación de "palabra" en egipcio y "barra" en hebreo de la época podría
explicar el empleo que efectúa Nefi de "palabra" en vez de "vara" al referirse a cómo Moisés
utilizó una vara para partir las aguas del mar Rojo (Éxodo 14: 16) y también para golpear una
roca y que de ella saliera agua (Éxodo 17: 6). En concreto, estas son las palabras de Nefi:

"Y vosotros sabéis [...] que por su palabra se dividieron las aguas del mar Rojo, [...], y también
sabéis que Moisés, por su palabra, según el poder que había en él, hirió la roca, y salió agua [...]"
(1 Nefi 17: 26, 29) [cursiva añadida]

Pero lo que sí tuvo que resultarle chocante a este profeta fue la referencia al grande y espacioso
edificio. Sobre este tema, S. Kent Brown, llama la atención al hecho de que Lehi describió el
edificio como "extraño" o "singular" (1 Nefi 8: 33), quizá porque "parecía erguirse en el aire, a
gran altura de la tierra" (1 Nefi 8: 26). Es evidente que el tipo de construcción le resultaba poco
familiar, pero ciertamente no era inexistente en su época, en particular en el sur de Arabia,
donde las excavaciones francesas efectuadas en la década de 1970 indica que los cimientos
hallados sostenían edificios altos de hasta seis pisos. Para una persona acostumbrada a casas
bajas y a vivir en tiendas, la estructura de edificios altos como torres podría dar la apariencia de
erguirse en el aire a gran altura. Quizá esta parte del sueño era premonitoria del tipo de
construcciones que encontraría tiempo después al proseguir su viaje, además de proporcionarle
un elemento de contraste simbólico en el contexto de su sueño visionario cuyos elementos le
eran mayoritariamente familiares.

Como con cientos de detalles que los estudiosos del Libro de Mormón han ido encontrando a lo
largo del mismo, nos podemos hacer de nuevo la misma pregunta: ¿podía José Smith o alguien
de su época, haber sido conocedor de detalles como los aquí reseñados? Difícilmente, de hecho
muy difícilmente. José Smith manifestó que el Libro de Mormón era un documento antiguo y
tiene todos los visos de serlo. No pudo haber sacado todos estos datos de libros de la época,
sencillamente porque o no daban este tipo de información o la que daban no casaba con lo que
posteriormente se ha investigado, en muchos casos en años muy recientes.

Referencias
Bowen, Matthew L. 2005. "What meaneth the rod of iron?". Insights. A Window on the Ancient
World. The Newsletter of the Foundation for Ancient Research & Mormon Studies at Brigham
Young University. Vol. 25, no. 2, pp. 2-3.

Brown, S. Kent. 2002. "New light from Arabia on Lehi's trail", en Parry, Donald W., Daniel C.
Peterson y John W. Welch (eds.) Echoes and Evidences of the Book of Mormon. Provo, Utah:
Foundation for Ancient Research and Mormon Studies, Brigham Young University, 55-125.

Ruiz de Mendoza, Francisco. 2005. "El valle de Lemuel y el río Lamán"

(http://www.teancum.org.es, sección de portada)

La Navidad: La Historia Original (Segunda Parte)

- diciembre 24, 2009

http://www.heavenlyascents.com/2008/12/30/christmas-the-original-story-part-2/
Por David Larsen
Traducción Libre de Juan Javier Reta Némiga
Para leer la primera parte haga clic aquí
Versión completa de las dos partes en pdf aquí

En mi anterior entrada, comenté sobre cómo Margaret Barker, en su nuevo libro,

Christmas: The Original Story exitosamente retrata el templo y sus tradiciones como el
trasfondo para comprender la historia de Navidad. Los Judíos y los primeros cristianos
que se agarraron de las antiguas tradiciones del Templo de Salomón vieron en el
nacimiento de Cristo el cumplimiento de sus expectativas para la llegada de un Mesías,
dichas expectativas se formaron a partir de las antiguas creencias y los rituales que
prefiguraban la venida del Hijo de Dios del cielo.

En esta entrada me gustaría abordar algunos detalles específicos de la historia de la

Navidad que Barker tan diestramente ilumina para nosotros. Por supuesto que no podré
cubrir todo lo que ella provee, ni todo lo que siento es especialmente notable, pero tengo
la esperanza de poder presentar algunos detalles especialmente aclaratorios.

Fechando

Hubo muchos grupos en el momento (del nacimiento de Cristo) quiénes observaban el

calendario para un acontecimiento significativo. El ángel Gabriel le había dicho a Daniel:

"Setenta semanas están destinadas sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad, para terminar
la prevaricación, y poner fin al pecado, y expiar la iniquidad, para traer la justicia
perdurable, y sellar la visión y la profecía, y ungir al Santo de los santos." (Dan. 9:24).
Esto fue comprendido como una profecía mesiánica, y fue interpretado como que el
Mesías vendría a liberar a su pueblo en 70 semanas de años (490 años) desde el comienzo
de la “ edad de la cólera” o la destrucción del primer templo. Recuerde que hubo muchos
grupos que consideraban que el Segundo que el Templo estaba corrupto y consideraban
que permanecerían oprimidos bajo este sistema corrupto hasta que el Mesías viniese a
destruir el templo apóstata y restaurara al verdadero. Sin embargo, la fecha dada en la
profecía parece no tener relación con el advenimiento de Jesucristo si fechamos la
destrucción del templo en 586 aC. Barker sostiene la opinión que esta forma de fechar
no está en lo correcto. Ella dice que la fecha debería calcularse según un calendario
basado en los jubileos (períodos de 49 años), por lo cual ella establece, se calcularía la
destrucción del templo de Salomón en 422 aC, la edificación del Segundo Templo en 352
aC y su destrucción por los romanos en 68-69 DC.1 Barker llega a esta conclusión
considerando la profecía dicha por Gabriel a Daniel:

La profecía describía la restauración al final de la edad de la cólera, el gran día de la

expiación que requirió al gran sumo sacerdote. El cálculo 490 añosa partir de 422 AC dan
la fecha 68 DC, cuándo los judíos empezaron la guerra en contra de Roma.2

La Madre del Señor

Margaret Barker sigue con mucho interés la idea de la Madre del Señor, la Reina de Cielo.
Los debates de esta figura surgen repetidamente en este libro. Barker repara en que los
cristianos antiguos parecieron creer que mientras María fue una vasija preciosa, escogido
para ser la madre terrenal de Jesús, ella también tuvo una contraparte divina. Jesús no
sólo tuvo a un Padre en el cielo, sino que también una Madre. Hubo especulación
considerable en lo que se refiere a quién fue la Madre Celestial de Jesús. Porque la
palabra “Espíritu” es un vocablo femenino en el lenguaje hebreo, por lo cual, muchos
concluyeron que el Espíritu Santo fue la madre de Jesús. Personalmente, creo que tal
conclusión fue basada en (al menos a medias) en los atributos asociados en el Antiguo
Testamento a la “ Sabiduría ” para la persona del Espíritu Santo. Veo los pasajes de
Sabiduría como un resto de una creencia más antigua en una Diosa Madre en Israel,
referida de forma apresurada como Asherah en el Antiguo Testamento. Barker hace un
reconocimiento de esta imaginería de “ la Señora, ” quien es diversamente llamado la
Virgen, la Hija de Sión, y otros nombres. Este Señora fue la madre de Yahweh. En el
libro de Apocalipsis, ella es la Reina de Cielo, culminada con estrellas y vestida con el
sol, y es la madre del Mesías. Ella le da a luz en el Lugar Santísimo (el cielo) .3

El Establo

En el relato de Lucas, José no puede encontrar lugar en la posada, así es que Jesús nace
en un establo cercano ( el cuál fue más que una caverna especialmente equipada).4 La
palabra Griega para posada es kataluma (también usada para el cuarto donde la última
cena tuvo lugar) la cual es un vocablo raro y es posiblemente una aproximación a la
palabra hebrea ta’alumah. que significa lugar oculto o secreto”5 Barker v e en dicha
palabra una alusión para el Lugar Santísimo, el lugar donde se esperaba que el Mesías
naciera. ”No hubo lugar en la posada, ” donde lugar es en griego "topos" (maqom
hebreo), podría referirse al hecho de que realmente el Mesías no nació en el Lugar
Santísimo del Templo , como topos fue conocido como un nombre en clave para el Logos.
. Como Barker expone:
El Primogénito y la Gloria, El Logos, no nacieron en el lugar Santísimo y no aparecieron
en sus ropajes de Gloria en Jerusalén. Él estaba fajado en un pesebre, en otro sitio. El
esperado en el lugar inesperado.

Una imagen ortodoxa de la natividad que bosqueja a Jesús naciendo en una caverna

Los Pañales

Barker repara en que la frase“ ella le envolvió en pañales" es literalmente “ ella lo

arropó.” El aspecto importante de la inclusión de este detalle en la historia de Lucas, para
Barker , es que el bebé recién nacido estaba vestido. La “ ropa ” del sumo sacerdote “
recién nacido ” fue una parte importante del ritual del templo donde él se convirtía en el
Hijo de Dios. Cuando Enoc ascendió al templo celestial, su ropa terrenal le fue quitada y
él fue vestido con prendas de vestir de Gloria. Jesús, habiendo provenido del cielo y
habiendo sido hijo de una madre mortal, recibió prendas de vestir terrenales, poniendo al
revés dicho proceso. Este símbolo de la Encarnación se deriva de imaginería del templo.

El Pesebre

El detalle de que Jesús fue colocado en un pesebre no es poco importante. Los cristianos
antiguos vieron esto como el cumplimiento de una profecía de Isaías: “El buey conoce á
su dueño, y el asno el pesebre de su señor: Israel no conoce, mi pueblo no tiene
entendimiento. (Isa. 1:3).” El buey y el asno son los dos animales que tradicionalmente
son representados mirando directamente al pesebre del niño Jesús. Barker apunta que la
profecía de Isaías fue una declaración política. La palabra en hebreo para buey es , sor,
la cual es muy parecido a la palabra para príncipe, sar, y la palabra para asno, hamor, es
similar a la palabra para designar al sacerdote, komer. Barker interpreta esto como Isaías
diciendo que mientras los animales humildes reconocen a su amo, los gobernantes de
Jerusalén no pudieron reconocerlo.6
Aunque el buey y el asno no son específicamente mencionados en Mateo o Lucas, son
parte de la tradición desde el principio y se retratan frecuentemente en el arte cristiano
referente a la natividad. Aparecen posteriormente en Evangelio del Pseudo Mateo. Es
interesante que fuesen usualmente sólo estos dos animales los representados a un lado del
pesebre. Esta tradición parece echar mano de la profecía en Habacuc: "Oh Jehová, aviva
tu obra en medio de los tiempos, en medio de los tiempos hazla conocer(Hab. 3:2, En la
Versión de la Septuaginta dice "Sea conocida en medio de las dos Criaturas). En el
templo antiguo, el Señor se hallaba en medio de dos “ criaturas ” o querubines. Fue el
lugar donde el rey /sumo sacerdote fue “recién nacido” y reconocido como el Hijo de
Dios.

La Estrella

Antiguamente, los gobernantes y los seres celestiales fueron a menudo conformados o

simbolizados por estrellas. Muchos observaron los cielos para hallar un signo en las
estrellas, ambos como señales del fin del reinado de Herodes (una estrella caída) y la
llegada del Mesías (una estrella nueva). ((Amos 5:7 y 6:12; Num. 24:17-18. Véase la
discusión en las páginas. 108-15.)) Una profecía de la estrella que la mayoría de judíos
trataban se encuentra en Num. 24:17-18.
La traducción de Barker dice así:

Lo veré, pero no ahora;

Lo contemplo, pero no cercano
Una estrella saldrá de Jacob
Y un cetro se levantará de Israel

Edom estará desposeído

Y Seir también, por sus enemigos,
Mientras Israel actúa en fuerza.

Más tarde la tradición judía fue realmente clara en identificar que la estrella se refiriese
al Mesias 7 La estrella esperada fue la estrella Mesiánica. Se sabe que Herodes fue un
Edomita, no un judío. Otras profecías de la estrella han sido encontradas en Qumran8 y
en otros sitios. Mientras la opinión popular indicaría que los judíos de aquella época no
miraban mucho las constelaciones, algunas fuentes señalan que eran versados en
astronomía y observaban los cielos en busca de signos.9

Siempre me he preguntado (como la mayor parte de nosotros, estoy seguro), Cual fue la
realmente naturaleza de la estrella de Belén. Barker da una buena explicación de lo que
pudo haber sido. Ella hace notar que en 7 DC (otra vez, éste es el año que ella piensa que
Jesús nació), hubo “movimientos extraordinarios en las estrellas.” Ella explica:

Júpiter y Saturno estaban en una triple conjunción en el signo de Piscis, el signo para los
hebreos. Una triple conjunción quiere decir que dos cuerpos celestes se encuentran uno
frente a otro dando la apariencia de ser uno y esto ocurrió tres veces en 7 DC. ‘Una triple
conjunción es … un acontecimiento sumamente raro que requiere un de particular
entramado de movimientos de dos planetas. En lugar de un planeta pasando solitario
cerca de otro, en el cielo, pasan dos cuerpos celestes al mismo tiempo, para separarse,
volver por segunda vez a pasar, y luego pasar una tercera vez antes de separarse para
siempre.’ Las conjunciones de tres se extienden usualmente durante siete meses. En 7
DC las conjunciones ocurrieron el 29 de mayo, el 3 octubre durante los festivales otoñales
cuando hubo una luna llena y la conjunción apareció ligeramente al este del sur cuándo
fue vista desde Jerusalén, es decir, sobre Belén, y el 4 diciembre. En el ulterior hebreo,
Júpiter fue conocido como sedek, rectitud, y Saturno fue identificado por Gentiles como
el Dios de los Judíos.10

Así es que la estrella de Belén fue posiblemente la conjunción de dos planetas, Júpiter y
Saturno, que haría el papel de una gran estrella durante un período breve. Después de ver
esta señal en los cielos, Herodes “ se turbó y toda Jerusalén con él.” Todo el mundo vea
la señal y muchos creyeron que representaba la llegada del Mesías y la caída del malvado
Rey Herodes .

Los Magos

Lo que Margaret Barker ha entresacado de su investigación sobre los magos (sabios) ha

hecho cambiar las nociones previas que yo tenía sobre de ellos. La forma en que los
sabios son generalmente bosquejados es que eran tres reyes que venían del Lejano Oriente
– de lugares como Persia e India. Algunas veces son incluso nombrados: Gaspar,
Melchor, y Baltasar. Antes de que fuesen asociados con reyes de pueblos extranjeros,
fueron conocidos como filósofos persas, o magi. Barker dice que la mayor parte de estas
ideas son "cuentos producto de imaginaciones … fértiles.”11

Barker señala que “ del oriente” también puede significar “ de las épocas remotas.” La
llegada de los magos pudo haber sido una señal de que las formas antiguas eran
restauradas. El oro, el incienso, y la mirra que trajeron fueron símbolos del templo (todos
ellos tienen usos importantes en el templo). Según la antigua tradición cristiana12 Adán
tomó estos mismos artículos del Jardín de Edén, el cual fue el primer templo, cuándo él
fue expulsado de allí. Cuando Adán fue sepultado en la Caverna del Tesoro (también
dedicado como un templo), su cuerpo fue sellado con el oro, incienso, y mirra. Cuando
los hombres sabios trajeron estos mismos artículos a Jesús, esperaban que, en efecto, él
pudiera restaurar el templo original. Algunas tradiciones aun consideraban que los
hombres sabios son tres ángeles que le habían traído a Adam estos regalos en Edén y
quienes los restaurarían a Jesús. Como Barker expone: “Jesús fue el nuevo Adán, la
creación nueva, abriendo el camino de regreso a Edén y restaurando el templo
verdadero.”13

Barker cree que los hombres sabios vinieron de Arabia, y no de Persia o más al Oriente.
Las personas que habrían visto en la nueva estrella un señal del Mesías judío lógicamente
sería ellos mismos judíos, no gentiles. Barker presenta como punto a favor la presencia
de grupos de judíos en Arabia (no necesariamente la Arabia Saudita de hoy,sino la Arabia
más cercana en aquel tiempo). Se creyó que muchos sacerdotes del primer templo
huyeron y se establecieron en lo que llamaron “ Arabia ” después de las purgas de Josías
a finales de los siglo 7 AC. Esto, conjuntamente con otra buena prueba, le sugirió a
Barker que los hombres sabios fueron sacerdotes judíos, posiblemente aun Esenios,
quienes conocían las tradiciones antiguas del templo, y quienes estaba en Arabia
esperando la señal de la venida Mesías.14 Ella también resalta que en la iconografía de
los primeros cristianos se esboza a los sabios como o tres sumos sacerdotes.

Los Magos vieron la estrella en su casa en Arabia (probablemente el 29 de mayo ),

viajando luego rumbo a través a Jerusalén, y luego la vieron una vez que llegaron a
Jerusalén ya comenzado el mes de octubre. De Jerusalén, la estrella habría parecido sobre
Belén, guiándoles al el niño Jesús. Dice la leyenda que vieron la estrella otra vez en su
muy casa (diciembre). Si Jesús naciese en abril (según la creencia popular SUD), el signo
de la estrella se habría visto casi un mes más tarde.
Los tres magos tal y como se representan en un mosaico de siglo 7, de la basílica de
Sant'Apollinare Nuovo en Ravenna.

Éstos están simplemente algunos de los muchos tesoros que la Dr. Margaret Barker nos
trae con este libro maravilloso. Si tuviese más de tiempo, compartiría más. Hay bastante
más acerca del templo, profecías poco familiares, María, y otras tradiciones, incluyendo
historias de la Navidad de evangelios no encontrados en el Nuevo Testamento, y también
en el Qur’an. Es un libro de 174 páginas., El libro es una dicha para leer (y relee) y fácil
para llegar al final. Porque el libro no se trata específicamente de tradiciones del templo,
Barker necesariamente tiene que resumir mucho de su investigación en la teología del
templo, haciendo digeribles muxhas de sus teorías. Finalmente, todo es más divertido
porque la Navidad es un tema muy amado por todos nosotros, y el Barker realmente
muestra su dominio de la tradición del templo aplicándoloa, o encontrándola dentro de
la historia de Navidad.

Notas:

1. Véase su razonamiento p. 24
2. p. 25) Hubo, sin embargo, otra profecía similar registrada en lo que es conocido
como el Texto Melquisedec (11Q 13) encontrado en Qumran. En lugar de
declarar que la espera será de 490 años, son diez jubileos. Aunque el documento
no define exactamente cuándo comenzó el primer jubileo, otro texto pertinente,
el Documento de Damasco, parece señalar que empezó desde el principio de lo “
la edad de la Cólera.” De esto, Barker saca en conclusión que el comienzo del
décimo jubileo comenzó cerca del 20 DC. El texto de Qumran dice que se
esperó que el gran sumo sacerdote “ Melquisedec ” reaparecería durante los
primeros siete años del décimo jubileo, lo cual sería enntre 20 y 27 DC. Barker
considera que Jesús pudo haber nacido cerca del 7 DC, así es que él habría
comenzado su ministerio simplemente en el tiempo correcto, según la
profecía.pp. 25-26
3. Apocalipsis 11:12; véase Barker, pp. 39-44, 67. Barker también señala que en la
versión Qumran de Isaías 7:11 , se lee: “Preguntame por una señal de la Madre
de El Señor su Dios"
4. En el Evangelio de la Infancia de Santiago , y otros textos similares, Jesus nace
en una cueva adecuada que esencialmente cubre las características del Lugar
 Santísimo., lugar donde se esperaba que Jesus naciera, véase. Barker, p. 145-
47.
5. p. 78
6. p. 76
7. See Targum P-Jonathan Num. 24:17.
8. Damascus Document CD VII and War Scroll 1QM XI
9. Véase la discusion de Barker sobre este punto en la p. 113
10. pp. 114-15
11. p. 116
12. Véase The Testament of Adam and The Book of the Cave of Treasures [↩]
13. p. 119
14. pp. 115-122

1 Pedro 2:9 ; El Real Sacerdocio y Los Evangélicos

- octubre 20, 2010

1 Pedro 2:9 ; "El Real Sacerdocio" y Los Evangélicos
4 de Noviembre de 2009
Por James
http://lehislibrary.wordpress.com/2009/11/04/1-peter-29-the-royal-priesthood-and-
evangelicals/

1 Pedro 2:7-9

7 Él es, pues, honor a vosotros los que creéis; pero para los desobedientes,
la piedra que los edificadores desecharon,
ésta ha venido a ser la cabeza del ángulo,
8 y piedra de tropiezo y broca de escándalo para aquellos que, siendo desobedientes,
tropiezan en la palabra, para lo cual fueron también señalados.
9 Mas vosotros sois linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido por Dios,
para que anunciéis las virtudes de aquel que os ha llamado de las tinieblas a su fuz admirable.

Este pasaje ha sido frecuentemente usado por los evangélicos para argumentar que el punto
de vista SUD sobre el sacerdocioo contradice la Biblia. Dicen que enseña que todos los
creyentes son parte del “ real sacerdocio ”, a distinción de la costumbre SUD de que sólo a
varones dignos pertenecen al sacerdocio.
Ciertamente, Pedro se refiere a la comunidad cristiana como un “ real sacerdocio.” Lo que los
críticos evangélicos siempre fallan en hacer notar, es que desafortunadamente, Pedro está
citando a Dios tal y como el le habló a Israel a través de Moisés:

Exo 19:5-6

5 Ahora pues, si dais oído a mi voz y guardáis mi convenio, vosotros seréis mi especial tesoro
sobre todos los pueblos, porque mía es toda la tierra.
6 Y vosotros me seréis un reino de sacerdotes y un pueblo santo. Éstas son las palabras que
dirás a los hijos de Israel.

El punto obvio es que si bien Dios se refirió a los creyentes en Israel como un “ Reino de
Sacerdotes ”, ciertamente sólo los Levitas podían llegar a ser sacerdotes. Asimismo, si Pedro
está citando a correctamente Dios (y debemos creer que así es) entonces la antigua Iglesia
Cristiana podría ser un “ real sacerdocio ” sin pedir que cada cristiano fuese sacerdote. En lugar
de eso, como el antiguo Israel, ciertos individuos dignos recibieron el sacerdocio y la Iglesia
entera fue bendecida por ellos.

Una Nueva Representación Artística de la Estela 5 de Izapa: Un Paso

hacia una Interpretación Mejorada

- noviembre 03, 2010

Una Nueva Representación Artística de la Estela 5 de

Izapa: Un Paso hacia una Interpretación Mejorada

John E. Clark
Traducción libre de Juan Javier Reta Némiga

Para una versión en PDF haga clic aquí

Fuente: http://maxwellinstitute.byu.edu/publications/jbms/?vol=8&num=1&id=181
Durante los últimos 46 años, se ha discutido si el monumento esculpido
en piedra conocido como la Estela 5 de Izapa, procedente del sureste de
México, pudiera ser una posible representación del sueño de Lehi
registrado en 1 Nefi 8. De hecho la Estela ha llegado a ser conocida en
algunos círculos Santos de los Últimos Días como la "piedra de Lehi". Mi
propósito es presentar aquí el último dibujo de este monumento, discutir
cómo se hizo este dibujo, y sugerir sus implicaciones con respecto a la
hipótesis Lehi. No quiero decir que este breve artículo sea la última palabra
al respecto. De hecho, evitaré hablar acerca de la mayor parte de los
detalles técnicos y sólo resaltaré las características más significativas de
la escena en la piedra para evaluar las implicaciones del reciente estudio.
La intrigante idea de que un monumento tallado en piedra,
encontrado en una región de la selva tropical del sureste de México,
represente el sueño de Lehi, fue primeramente propuesta por M. Wells
Jakeman del Departamento de Arqueología de la BYU a principios de los
años cincuenta (véase el artículo sobre este tema hecho por Stewart
Brewer). Desde entonces la piedra ha sido objeto de intenso estudio por
numerosos académicos, siendo el más completo y persuasivo el realizado
por V. Garth Norman. El punto central del debate a través de todos estos
años es que cada uno de los estudiosos que han realizado una
observación seria sobre esta complicada escena, han propuesto una
interpretación diferente basada en un dibujo diferente. Hay muchas
razones para esta variedad, pero uno de los más significativos es que la
piedra está algo erosionada y los detalles esculpidos en ella son difíciles
de ver, incluso, con la mejor iluminación. Siguiendo la recomendación
tradicional de buscar mejorar las representaciones del monumento a fin
de obtener una interpretación más fidedigna, es que se ha completado el
dibujo más reciente, realizado por la New World Archaeological
Foundation (NWAF, por sus siglas en inglés) y en parte por FARMS; lo
cual implica la necesidad de dar una nueva explicación sobre lo que el
antiguo artista pretendió representar.

Volviendo A Dibujar los Monumentos de Izapa

Durante los últimos veinte años el progreso en la investigación sobre

los monumentos esculpidos encontrados a todo lo largo de México y
América Central progresivamente ha remarcado la necesidad de tener
reproducciones más precisas de las imágenes. De 1963 a 1973, V. Garth
Norman hizo una importante contribución para este esfuerzo trabajando
bajo el patrocinio de la NWAF, fotografiando las principales esculturas de
Izapa y publicando conjuntamente tanto un álbum de las reproducciones
como un análisis extenso de las mismas[1]
Naturalmente, dado que un número creciente de esculturas han sido
descubiertas a todo lo largo de Mesoamérica en los años subsiguientes, y
a medida que más estudiosos de arte antiguo se han involucrado en la
investigación de las mismas, la necesidad de tener reproducciones de las
mismas mucho más fidedignas se ha vuelto notoria. Como un ejercicio
para ver si nosotros podríamos obtener más detalles de las antiguas
piedras usando nuevas técnicas de iluminación, la Fundación lanzó hace
dos años un proyecto cuyo propósito fue el producir un conjunto
actualizado de dibujos de las piezas de Izapa.

Ayax Moreno Ilustrador en jefe de la NWAF

El proyecto aprovechó el talento del artista Ayax Moreno, ilustrador

perteneciente al personal de la NWAF. No sólo su ojo experimentado y su
hábil mano lo calificaron para dibujar los relieves de los antiguos objetos,
él también pudo implementar nuevas tecnologías para realzar su
discernimiento de lo que los antiguos artistas habían grabado. Por
supuesto que él tuvo que superar problemas derivados de la delicada
condición en las que se encuentran algunas de la esculturas antiguas, así
como también el efecto oscurecedor provocado por la erosión en algunas
de las superficies de la piedra. La textura de la piedra, las fracturas
naturales, las fungosidades en la superficie, y el vandalismo. (a algunos
se les ocurrió andar de turistas mormones tratando de resaltar los detalles
en la estela 5) fueron algunos de los retos a tener en cuenta a fin de
obtener una mirada más cercana que la que las fotografías previas habían
logrado.
El primer paso de Moreno fue cubrir cada monumento con un
plástico transparente sobre el cual él delineó con un marcador de aceite
los detalles más visibles de la escena o figura esculpida. Esto se llevó a
cabo durante la noche bajo una luz provista por lámparas fijas energizadas
con una batería de automóvil. La luz fue repetidamente movida sobre la
superficie de la piedra en un patrón circular a fin de producir una
abundantemente iluminación de todos los lados y de cada ángulo. El
resultado fue la detección de más características esculpidas y un mayor
grado de finura que las obtenidas antes.
El dibujo original en plástico fue reducido a un tamaño manejable en
el estudio de la NWAF, colocándolo sobre una cuadrícula grande en una
pared, y cada detalle en el plástico fue transferido a una hoja cuadriculada
plana. Esta versión se redujo a su vez, punto por punto, a una cuadrícula
de tan sólo un cuarto de la anterior. Dicha representación más pequeña
entonces fue llevada de vuelta al campo para verificar las líneas que
primero se habían trazado y agregar todavía los detalles más finos. En una
etapa posterior , Moreno regresó al sitio otra vez y usó una cámara de
vídeo a fin de grabar lo que se volvió visible cuando la luz en movimiento
caía sobre la superficie de la escultura. En el estudio, la videocinta fue
analizada cuadro por cuadro y los detalles revisados de nuevo tantas
veces como fuera necesario. Sólo confirmé que los detalles fueron
entintados encima del dibujo final. Como director del proyecto, actué como
crítico, continuamente asegurándome o desechando detalles e
independientemente revisando cada dibujo contra otros dibujos y fotos
previas, nuestros videos, y la piedra original. Consultar las anteriores
representaciones nos obligó a averiguar sobre la realidad de los detalles
que otros tuvieron a la vista cuando reportaron sus observaciones.
La actividad se convirtió en una pesadilla logística, consumiendo un
año completo, mucho más de lo planeado originalmente. Quisiera enfatizar
que todos los monumentos de Izapa, y no simplemente la Estela 5, fueron
tratados de este modo. Esto nos proveyó de una ventaja. Un símbolo o
una característica artística especial que pudiera no ser tan claramente
visible en un monumento podría ser mucho más visible en otro. Así Moreno
siguió una curva de aprendizaje, llegando el proceso de dibujar a
convertirse en algo interactivo; Él modificó sus dibujos con base en lo que
él podría percibir de otras esculturas producidas en el lugar, que podemos
suponer, pertenecían a la misma escuela, al antiguo artista o artistas. Sin
embargo, en ningún caso especulamos por la pura extrapolación de
detalles de un monumento a otro sin una base demostrable.
Los resultados fueron gratificantes. En términos generales, por
supuesto, los nuevos dibujos son como los anteriores fotos y bosquejos.
(Salvo, por el uso de la cámara de vídeo con su útil característica de
"zoom", todo lo que hicimos pudo haberse hecho cincuenta años atrás.)
No obstante, la intensidad y el uso imaginativo de la iluminación , y la
reiterada revisión de los detalles, nos ha permitido obtener un nivel
enteramente nuevo de información detallada de las esculturas.
Firmemente creemos que un posterior examen de las esculturas de Izapa,
probablemente no revelará más datos significativos, más allá de lo que
nuestros dibujos ahora muestran.
La NWAF espera en el futuro ampliar este proyecto con el propósito
de volver a dibujar los antiquísimos monumentos en otros sitios igualmente
antiguos en Mesoamerica. Eso permitiría que por primera vez se pudieran
hacer comparaciones fidedignas no sólo entre un monumento y otro
monumento de Izapa sino también con las obras de artistas en otras
regiones. En el ínterin tenemos la intención de publicar (tentativamente
planeamos hacerlo con FARMS Research Press) un volumen de todos los
dibujos de Izapa para el uso académico.
 El Lugar de Izapa en la Historia Cultural de Mesoamérica

El grupo A de Izapa consiste de las Estructuras 55, 56, 57, y 58. Veinticinco piedras monumentales fueron colocadas cerca de estas
estructuras. Cinco Estelas, incluyendo la Estela 5 (segunda de izquierda a derecha y la Estela 25 (segunda de la derecha) fueron
dispuestas frente a la Estructura 56. El sitio entero incluye cinco grupos adicionales. Cortesía de NWAF

Izapa fue el centro religioso antiguo más importante del área del
Soconusco, en la franja costera del Pacífico del estado mexicano de
Chiapas. Las grandes estructuras piramidales fueron construidas
alrededor de plazas centrales comprendiendo cierto número de grupos
diseminados a través del sitio. Los monumentos tallados fueron colocados
en puntos cruciales de frente y alrededor de las pirámides.
Es particularmente notable la disposición de estos monumentos,
edificios, y plazas; dado que siguen un intrincado patrón de líneas en
perspectivas que señalan donde debían ser colocados. Esas líneas fueron
divisadas, digamos, a partir de un monumento, para, desde allí cruzar otros
dos monumentos,con el propósito de enfocar la atención en un pico o una
muesca en el horizonte donde el sol ascendía en el día del equinoccio de
otoño o algún otro notable acontecimiento celeste. Al parecer los
sacerdotes-proyectistas delineaban dichas perspectivas a partir de un
punto del tiempo antiguo cuando el sitio ceremonial fue primeramente
concebido, diciendo, en efecto, "en este lugar colocaremos el centro de X
estructura, que pretendemos que signifique tal o cual cosa, y a partir de
allí en conformidad con esta montaña erigiremos el monumento Y, que
significará otra cosa". Las especulaciones acerca de los significados
religiosos de la complicada disposición en Izapa han incluido nociones
acerca de la secuencia de las estaciones, los meses y la estructura del
calendario, ciertos mitos conservados entre los posteriores habitantes de
Mesoamerica, y rituales y creencias concernientes al nacimiento, la
muerte, y la vida después de la muerte. Por supuesto que nadie sabe hoy
por hoy con toda seguridad qué ideas gobernaban las mentes de los
constructores, pero esas ideas han de haber sido poderosas y respetables.
Una gran oleada de creatividad caracterizó la vida en Izapa desde
cerca del 300 al 50 dC. Esto queda de manifiesto especialmente en un
estilo de arte único mostrado en los monumentos. Muchos o quizá todos
los que han sido descubiertos fueron esculpidos y quedaron erigidos en
ese periodo.[2] Durante ese breve periodo, el arte de Izapa influenció una
amplia región de las tierras altas del área Guatemala (notablemente la gran
ciudad cuya ruinas son ahora conocidas como Kaminaljuyu), la Península
de Yucatán , la región central de Chiapas, y lugares tan lejanos como las
montañas de los Tuxtlas en el sur de Veracruz (en la costa del extremo sur
del Golfo de México), así como también Oaxaca (las ruinas de Dainzu), al
noroeste de Izapa.

Este dios o humano que asume el rol del dios lleva las características de Ehecatl, el dios del viento de los postreros aztecas. Al parecer
la representación de él en Izapa documenta una forma ancestral del dios del viento. Entre los aztecas, Ehecatl fue considerado una
advocación de Quetzalcoatl.

La principal preocupación de los arqueólogos y los historiadores del

arte con respecto al arte de Izapa ha sido sacar en claro qué papel jugaba
la región como un puente — en el tiempo y en el espacio. En términos
geográficos la zona de Izapa se localiza en el extremo sur del territorio
habitado por hablantes de lengua Mixe-Zoque, una familia de lenguas que
probablemente fue usada por portadores de la tradición Olmeca. El
territorio Olmeca tuvo su centro en la porción sur del estado de Veracruz.
Pero llevaron las concepciones de dicha cultura, surgida en algún punto
entre 1,300 y 900 aC, hacia el sur de su tierra natal a través del Istmo de
Tehuantepec, hasta las tierras bajas de la Costa del Pacífico quizá hasta
El Salvador. Izapa ocupó una zona dónde los olmecas establecieron
contactos e interactuaron fuertemente con grupos de lengua maya al este.
Así es que Izapa podría ser vista ya sea como un puesto de avanzada en
la frontera o un puente por medio del cual los Olmecas transmitieron sus
rasgos distintivos a los hablantes de lenguas pertenecientes a la familia
maya del este. En términos de tiempo, los pobladores de Izapa pueden
verse como intermediarios a través de quienes los conceptos Olmecas (del
período que comprende del 1,300 aC y 400 DC) fueron transmitidos a
través de los siglos hasta alcanzar a la posterior civilización maya que
alcanzó el éxito durante el primer siglo AC hasta el 900 DC.

Esta notable de imagen Ehecatl fue excavada cerca de la Estela 5 por arqueólogos de la BYU-NWAF. Data del segundo siglo antes
de Cristo y es considerada un tesoro arqueológico de México

En todo el cuerpo de arte esculpido en Izapa, la Estela 5 nos ofrece

la escena más complicada. Ciertamente, es una de las más complicadas
esculturas de todo Mesoamérica. Norman llama a la escena representada
en la Estela 5 una "supernarrativa," pues parece representar alguna
historia o acontecimiento complicado. Es notorio que en la antigüedad
llevase un significado especial más allá que cualquiera de las piedras
talladas en el lugar. Más adelante Norman, continúa, "obviamente es de
una naturaleza más limitada — si debiésemos hacernos cargo de otros
diez monumentos de Izapa y tratarlos como una unidad,
aproximadamente tendríamos una idea del reto que significa interpretar la
Estela 5". Él cuenta en esta Estela 12 figuras humanas como mínimo, una
docena de animales, cerca de 25 objetos botánicos e inanimados, y 9
máscaras estilizadas de deidades. El exótico simbolismo de estos
elementos en forma individual visto en conjunto presenta complicadas
relaciones entre todos ellos, al combinarse, representa un serio problema
para alguien que intente decirnos lo que la escena - quiso decir - o
representar. Pero la interpretación correcta de esta "supernarrativa" podría
proveer una llave para saber por qué y cómo fue Izapa tan esencial en la
historia, el arte, y la religión del área durante casi dos milenios. Sin
embargo, Norman hace notar que un inexacto descifrado de un erosionado
o confuso detalle ha infestado a los tratamientos previos de la Estela 5".[3]
El Nuevo Dibujo de Moreno-Clark
 En sus temas y símbolos, la Estela 5 es indiscutiblemente el
monumento más complicado esculpido en cualquier parte de los Américas
antes de Cristo. No es de extrañar que ha estimulado el interés y variadas
interpretaciones. Afortunadamente, cierto número de las características
que exhibe pueden ser identificadas en otras esculturas Mesoamericanas.
Los eruditos han resuelto los significados de estas figuras a partir de
difíciles comparaciones críticas de cómo son usadas en el arte a todo lo
largo de Mesoamérica. Al comparar los contextos con los mitos y las
tradiciones nativas ha sido posible determinar ciertos hechos acerca de lo
que los antiguos artistas deseaban comunicar. El trabajo de Norman, data
de hace un cuarto siglo, y fue la vanguardia en los esfuerzos con relación
a las esculturas de Izapa, pero ahora hay más conocimiento acerca de
estas materias.
La escena esculpida en la Estela 5 es mayormente simétrica;
Muestra grupos apareados de figuras humanas o seres sobrenaturales
flanqueando un árbol frutal central. De acuerdo con el arte Mesoamericano
del mismo período que ha sobrevivido en otros sitios, la serie de bandas
esculpidas y los diseños en lo alto del monumento se identifican con los
cielos, y el otro conjunto de bandas, líneas rectas, y triángulos en la base
del monumento representan la tierra. Las largas raíces del árbol parecen
penetrar en el suelo. Pero cuando miramos con atención, vemos como las
raíces son en realidad los dientes alargados de un cocodrilo o el monstruo
terráqueo, mientras que el tronco del árbol se tuerce como el cuerpo de un
cocodrilo, una característica dibujada también en otros monumentos de
Izapa. Las ondas de agua son representadas cayendo en cascada abajo
del lado derecho del cuadro como lodo debajo de la tierra. En el antiguo
pensamiento Mesoamericano, se creía que la tierra yacía sobre la parte
trasera de un cocodrilo que flotaba en el mar primordial. El agua y los
signos terráqueos en la Estela 5 evidentemente exhiben esta asociación
agua-cocodrilo.
Muchas de las figuras bosquejadas en el monumento serán poco
familiares para la mayoría de los lectores, porque son símbolos especiales
exclusivamente conocidos entre las personas antiguas de Mesoamérica.
Las dos figuras más grandes a cada lado del monumento representan a
los monstruos híbridos serpiente- jaguar; Los cuerpos y las cabezas son
de serpiente, pero los dientes son de un jaguar. Las dos más grandes
figuras — "flotantes" que están más cerca del árbol — considero que son
dioses, u hombres vestidos como dioses. El primero a la izquierda lleva
puesta una máscara de pájaro y una concha de mar grande detrás de su
cabeza, mientras que el primero sobre el lado derecho lleva una máscara
del jaguar y un tocado de gran estatura. Su cara y máscara fueron
intencionalmente deformadas en la antigüedad, pero hay bastantes restos
visibles para identificarle como un imitador del jaguar. Esta pareja de
dioses representan a los dos dioses más poderosos en Mesoamérica,
conocidos muchos siglos más tarde entre los aztecas del México central
como Quetzalcoatl y Tezcatlipoca. Representan las fuerzas opuestas, muy
similar a Thor y Loki en la tradición escandinava. (Sin embargo, esta
comparación conceptual no debe dar a entender ninguna conexión
histórica entre Izapa o los aztecas por un lado y Escandinavia por otro.)
Quetzalcoatl fue el dios Mesoamericano de la lluvia y la abundancia; su
nombre — si no es que sus papeles especiales — son sin duda ya
familiares a algunos lectores. Tezcatlipoca fue el dios más poderoso de los
aztecas, asociadas sus características con las del jaguar, la bestia
terrestre más poderosa conocida en el Nuevo Mundo. Así como
Quetzalcoatl él fue conocido desde épocas remotas en México bajo un
nombre u otro.

Figuras como esta, representando a un hombre o a un dios viejo, son realmente comunes en el arte Mesoamericano. Lo que se ve
como un dedo apuntando es probablemente el fin de una soga que se ve rodea el asiento; La soga a menudo significa acercamiento

Cada dios es atendido de cerca por figuras más pequeñas, pero es

imposible ver con seguridad lo que cada asistente está haciendo. Los que
están sobre el lado derecho puede que vistan una imitación del traje del
dios jaguar en alguna suerte de ceremonia de investidura.
Debajo de las figuras están seis individuos sentados, tres a cada
lado del árbol. La figura colocada en la izquierda extrema es un hombre
viejo encorvado con un gorro terminado en punta. Él está sentado sobre
un trono de calavera. Sus huesos sobresalen notoriamente a la vista,
representando un cuerpo viejo, esquelético. Él pudiera representar a la
muerte, o a un sacerdote o un rey envejecido con una máscara
representando a la muerte. En un cojín detrás de él se sienta una mujer
vieja. Enfrente de él hay otra persona. Oleadas de humo salen de un
incensario situado entre lo dos. El quemar incienso fue un rito común de
oración y súplica en la antigua Mesoamérica. Un incensario similar
está dibujado en la escena que hace juego sobre el lado derecho del árbol.
La figura principal aquí se muestra sentada con las piernas cruzadas en el
suelo, y una persona se sienta detrás de él sujetando un parasol. El joven
en el centro del grupo a mano derecha lleva un elaborado tocado que
exhibe los símbolos de la realeza y al dios del maíz en la iconografía
convencional Mesoamericana (el repertorio de símbolos significativos).
Trabajar más allá en los detalles de nuestro nuevo dibujo de la
Estela 5 y lo que significan dará ocupación a los estudiosos durante los
próximos años. Así es que la resolución final del significado de la escena
está todavía lejos. Sin embargo, algunos significados de la escultura, son
ya obvios a la luz de lo que sabemos acerca de otras representaciones
Mesoamericanas. En el caso de la Estela 5 vemos a dioses y a otras
criaturas sobrenaturales, realeza, animales investidos con un mítico y
valioso simbolismo y mortales. Algunos de estas figuras están adornadas
por completo; Otros están delineadas en ceremonias y actos piadosos. El
incienso humeante ciertamente señala actividad ritual, oración, y devoción.
La mayor parte de las personas son mostradas sujetando objetos en sus
manos. La mujer, por ejemplo, sujeta una espina dorsal serrada de una
raya con la cual ella acostumbra punzarse para hacer un hueco en su
lengua con el propósito de extraer sangre a fin de ofrendarla a los dioses
— un acto de culto que se asocia con la ofrenda de incienso. El joven rey
maicero sujeta un objeto puntiagudo, quizá con el mismo propósito. El
Autosacrificio o auto-sangría fue una costumbre frecuente y significativa
durante milenios en Mesoamérica, especialmente entre los sacerdotes
y la alta realeza. Al parecer este ritual es el que está siendo bosquejado
en la Estela 5.
Además de individuos importantes involucrados en los ritos, vemos
conceptos míticos, dioses, y entidades sobrenaturales en este
monumento. La disposición espacial de las figuras es indudablemente
significativa, pero mucho de su significado queda por resolver. Norman
argumentó a favor de un esbozo de un ciclo ritual de algún tipo, y ésta
parece ser una buena posibilidad, aunque la naturaleza precisa del ciclo
se mantiene poco clara.
El significado preciso de estos colibríes es desconocido, pero a ellos se les asocia tradicionalmente con los Indígenas
Zoque, antiguos habitantes del área de Izapa.

El estilo de las figuras mostrado en la Estela 5 — su ropa, por ejemplo —

es la culminación de una larga tradición de piedra esculpida en el sureste
de México que data de al menos el año 1,300 aC, y sin duda las técnicas
de trabajo en piedra tienen un pedigrí igual. Esculpir el monumento de
Izapa requirió que artesanos usasen cordones para medir la piedra en
patrones tradicionales según los trazados y medidas estándares. La
escena propuesta se trazó entonces o se talló en la superficie.
Herramientas de piedra puntiaguda se usaron para picar y moler hasta
hacer que las figuras sobresalieran apropiadamente en el bajorrelieve.
Herramientas de metal o cinceles no fueron utilizados. Algo de la textura
áspera de la superficie esculpida es el resultado del uso de martillos de
piedra para esculpir la escena.
El Dibujo en relación con el interés SUD en la Estela 5

Stewart Brewer discute en este asunto la historia fascinante de M. Wells

Jakeman que reclama que la escena en la Estela 5 representa el sueño de
profeta Lehi o la visión del árbol de la vida. Durante los últimos 45 años
muchas personas SUD han aceptado la aseveración de Jakeman de que
"este árbol de la vida esculpido en Izapa es ni más ni menos que un dibujo
antiguo en piedra del mismo episodio del árbol de la Vida encontrado en
el registró del Libro de Mormón, en 1 Nefi 8".[4]
Es obvio que un dibujo más preciso de la Estela 5 debería de
interesar a los Santos de los Últimos Días que acepten la interpretación de
Jakeman. Igualmente, aquellos que pueden estar ajenos a su punto de
vista o que han dudado en aceptarlo querrán lograr la resolución más veraz
del asunto a partir de la última representación.
El proyecto de NWAF para dibujar los monumentos Izapa ha
producido resultados pertinentes para una evaluación del punto de vista
de Jakeman, pero tal evaluación no fue uno de los objetivos del proyecto.
Nuestra meta, explicada arriba, fue producir la representación más precisa
posible. Cualquier conexión entre la producción del nuevo dibujo y
cualquier interpretación, SUD o No-SUD sobre lo que representa el
monumento es puramente incidental. No obstante, como un servicio para
aquellos que sientan la necesidad a evaluar la teoría de Jakeman, he
formulado debajo lo que me parece que son las cuestiones más
pertinentes sobre la conciliación de su punto de vista con el nuevo dibujo.

¿Conexiones con el Viejo mundo?

No hay mucho qué decir aquí. Me consta que no hay ninguna

conexión obvia ya sea temática o estilística con el arte del viejo mundo. La
pregunta que debe formularse es por qué alguien podría esperar que haya
alguna. Una pregunta más importante es sobre como incorporar tales
supuestos en los análisis y las conjeturas. Cualquiera que sea el campo
de estudio, los investigadores han aprendido que la seguridad en la
interpretación de la evidencia se encuentra en las siguientes normas
basadas en la experiencia "¿Acaso se cosechan hijos de los abrojos? "?
(Mateo 7:16). En el estudio del arte Mesoamericano, es una presunción
sabia que cualquier monumento encontrado en América se hizo en
América. Si es así, se habría hecho por artistas locales, según los cánones
locales o las reglas artísticas, e implicarían ideas locales. Concluir de otra
manera sería justificado sólo como algo muy inusual y a partir de una fuerte
evidencia. Además, la presencia de grabados en piedras esculpidas en
Izapa, todas hechas esencialmente con el mismo estilo, sostienen la
opinión que esta actividad creativa fue un fenómeno normal en este sitio
que produjo un cuerpo entero de arte relacionado; Con la Estela 5 no
hablamos acerca de un pedazo solitario que excepcionalmente se conecta
a una parte distante de mundo.

En el caso de Izapa, además, no encuentro razón para creer que allí

alguna vez hubo suficiente evidencia para trastocar la presunción de que
los monumentos son obras locales. Todos los temas en el arte de Izapa
son Mesoamericanos, y el estilo deriva claramente de anteriores estilos
en la mismo área geográfica. El único estudio que intentó mirar hacia el
Cercano Oriente para hallar paralelos con la escena representada en la
estela 5 fue hecho por Irene Briggs en 1950 quien presentó paralelos
temáticos generales entre las representaciones del árbol de la vida en
Mesoamérica y en el Cercano Oriente.[5] Pero ella nunca demostró
cualquier conexión significativa entre el estilo de arte occidental de Asia
y Mesoamérica, ni cualquier otro lo ha hecho así.
¿Izapa como una Ciudad del Libro de Mormón?
 La prueba interna del Libro de Mormón parece definitiva sobre que
los Nefitas no tuvieron nada que ver con Izapa, y es dudoso que los
Lamanitas lo hicieran.

El área de asentamiento. El relato nefita tiene a Nefi y a sus seguidores

huyendo de su tierra costera de la primera herencia para ir tierra adentro
"arriba" a la tierra de Nefi. Poca información nos es provista acerca de sus
asentamientos durante los próximos siglos, al parecer permanecieron
dentro de una región bastante pequeña de la región montañosa. Se
multiplicaron y cubrieron toda la tierra inmediata de Nefi; Tuvieron reyes,
sacerdotes, y hombres poderosos; estuvieron casi constantemente en
guerra con los Lamanitas. Finalmente, alrededor del año 200 aC, el grupo
principal escapó hacia la tierra de Zarahemla, otro área del interior hacia
el norte. No hay indicio de cualquier preocupación o actividad relacionada
con la costa en esta temprana geografía, no obstante Izapa está junto a la
costa.

Características demográficas. Es muy ambigua la declaración de que

los primeros nefitas "cubrieron" la faz de la tierra. Esto se parece a retórica
estándar. Los Nefitas aparecen siempre gobernados por un sólo rey en
vez de tener múltiples reinos. Así es que podemos suponer que solo tenían
una ciudad capital, Nefi; Sólo una ciudad es mencionada en aquel
entonces. Cerca del 400 aC, afirmaron haber sustancialmente aumentado
en número, pero alrededor del 320 aC la mayor parte de los Nefitas inicuos
parecen haber sido destruidos por los lamanitas. Los nefitas
sobrevivientes al parecer volvieron al punto inicial en términos de
población. Cuando más tarde emigraron a Zarahemla, fueron un grupo
bastante pequeño que pudieron ser incorporados en una sola ciudad,
Zarahemla, con su población anfitriona, los mulekitas. Todo esto sugiere
un nivel demográfico modesto y provee razones en contra sobre su
capacidad en aquel entonces para colonizar territorios distantes,
especialmente tan lejos como Izapa para cualquier plausible localización
ya sea para Nefi o Zarahemla.

En verdad no hay incluso alguna alusión en el Libro de Mormón que

pueda ser interpretada como una prueba para una población nefita en
algún lugar de la llanura costera como lo es Izapa durante el periodo en se
produjo la Estela 5. La presencia lamanita en el área Izapa pudiera ser una
materia diferente, sin embargo, dicha categoría étnica, cultural, o política
en el registro nefita es tan poco concisa con respecto aquélla como para
afirmar que los lamanitas podría haber habitado Izapa. Pero para afirmar
tal cosa, los lamanitas, habrían tenido que aumentar su población de forma
milagrosa dadas sus constantes guerras con los nefitas. Si hay espacio en
el mundo del Libro de mormón para "otras personas," tales como los
habitantes de Izapa y los que produjeron allí su arte tendría mi voto.

¿Una ciudad del Libro de Mormón? Esta pregunta surge y pudiera

parecer interesante sólo si estamos ya comprometidos con la idea de que
la Estela 5 es un bosquejo del Sueño de Lehi. Si alguien hace tal
suposición, él o ella debe explicar como vino a parar allí; la pregunta es
consecuente. Si no asumimos que el monumento nos muestra una escena
del Libro de Mormón, no hay nada que explicar; ¿La pregunta "fue una
ciudad nefita o lamanita"? Es forzosa.

En cualquier caso, el período durante el cual los monumentos de

Izapa fueron esculpidos, va del 300 al 50 aC, un tiempo oscuro en términos
de la historia y la geografía Nefita. Poco se dice en el registro Nefita que
pudiera relacionarse con Izapa incluso por inferencia. A principios del
primer siglo aC el desierto del oeste que corre a lo largo de la costa
(probablemente el Océano Pacífico) fue ocupado por los lamanitas
quienes vivían en tiendas (véase Alma 22:28); Puede sobreentenderse
que los nefitas no habían ocupado esa área previamente. Sólo una sola
ciudad es mencionada alguna vez en ese sector oeste. Aproximadamente
en el 65 aC, se hace mención de una ciudad anónima en las orillas de la
zona costera del oeste (véase Alma 56:31), pero no hay evidencias como
para concluir o llegar a pensar que ésta fuera Izapa, y mucho menos para
explicar quien la ocupó y lo que acontecía allí. Resumiendo, una persona
tendría que esforzarse por intentar establecer cualquier conexión entre la
historia nefita o la presencia de una ciudad nefita o lamanita localizada en
Izapa en cualquier período.

¿Supieron los Nefitas acerca del sueño de Lehi? Nadie previamente ha

hecho preguntas serias acerca de este tema. ¿Quiénes supieron del
sueño? ¿Qué supieron? ¿Cuándo lo supieron? Siempre había
considerado la narración del árbol de la vida en el Libro de Mormón como
algo magistral, vinculado a temas que subsiguientemente aparecieron en
la predicación nefita acerca de Cristo y la expiación. Ahora pienso que esto
no es una idea correcta. Para los Santos de los Últimos Días, eso puede
parecer plausible porque el relato de Lehi aparece a principio del libro que
nosotros ahora tenemos. Pero debemos de recordar que el registro (las
planchas menores de Nefi) no fue un documento público. La mayor parte
de los profetas subsiguientes no dan indicios de estar informados de su
contenido, mientras que la mayor parte de los reyes pudieron no haber
estado mejor informados porque confiaron en su registro real.
 ¿Hay alguna prueba de que cualquiera de los posteriores profetas
predicaron acerca de, o incluso hicieron referencia al sueño de Lehi? No.
Incluso Nefi habló de él sólo como un catalizador para obtener su propia
visión profética del futuro. (véase a 1 Nefi 11:19). Los hermanos mayores
en la familia de Lehi pudieran haber recordado más o menos el sueño,
dado que lo oyeron directamente de labios de Lehi (véase a 1 Nefi 8:2, "él
habló a nosotros"). Aunque siglos más tarde Alma enseña acerca del árbol
de la vida lo hace de un modo diferente; Él habla del árbol en el Jardín de
Edén en vez del visto por Lehi (véase 12:22-23 Alma; 42:25).

La llave para entender esta situación está en las planchas menores,

la fuente para nuestros actuales libros que van de 1 Nefi hasta Omni, los
cuáles cubren los primeros cuatro siglos de la historia Nefita. Aquellos que
conservaron el registro hicieron enfasis en que el propósito principal de
sus escritos fue llamar a la esperanza y al arrepentimiento a los futuros
descendientes de sus contemporáneos los lamanitas (véase, por ejemplo,
Jarom 1:2). Pero para su propio pueblo, los nefitas, que eran tercos,
malvados, metidos en guerras, que se caracterizaban por estar separados
de los principios y conductas espirituales básicas, ellos ponían énfasis en
recordarles: El arrepentimiento de pecados sexuales, el no codiciar la
abundancia de bienes materiales, aborrecer la injusticia social, obedecer
la ley de Moisés, y tener esperanza en la venida de Cristo en la carne
(véase Jacob 2; Enos 1:22-23; Jarom 1:34, 10-11). No hay indicios de que
predicaran acerca de las grandes visiones experimentadas por los
fundadores. Ni hay prueba de que hubiera copias que se hiciesen circular
del sueño de Lehi para que el pueblo las estudiase. Por ejemplo, Enos
recordó "las palabras que a menudo había escuchado hablar a mi padre"
(Enos 1:3). Pero incluso este sobrino de Nefi no sugiere que él esté
familiarizado con las experiencias espirituales culminantes de Lehi y Nefi.
Quizá estos relatos fueron considerados demasiado sagrados para ser
referidos de forma habitual por los maestros religiosos, tal como los
apóstoles modernos típicamente se refrenan de hablar directamente de las
experiencias personales con el Señor. Así es que parece muy posible que
la mayor parte de los nefitas, y mucho menos los lamanitas, supieran lo
suficiente acerca de la visión de Lehi para haberla representado en una
piedra.
La parte trasera de este cocodrilo dragón/monstruo, quien se creía habitaba el mar del inframundo, forma la superficie
de la tierra en el pensamiento mítico Mesoamericano. Así los árboles y otra vegetación lógicamente tienen su comienzo
a partir de su cuerpo. En el Cercano Oriente, un monstruo que surge de mar llamado Leviatán jugó un papel similar. (Las
líneas punteadas son conjeturales.)

¿Hay glifos que representen algún nombre en la Estela? Algunos

monumentos de Izapa exhiben un glifo aquí y otro allá pero no hay ninguno
en la Estela 5. ¿Podrían significar los tocados únicos en las figuras
representar en cierta forma los nombres o las identidades de las figuras
mostradas, tal y como Jakeman reclama? Sí, es posible. Sin embargo este
método de mirar en ellos significados presenta inconsistencias. Jakeman
consideró los tocados en dos figuras para designar a Sariah y Nefi. Pero
en el caso de Lehi, Jakeman acudió a un símbolo "flotando" cerca como
identificador mientras que ignoró el tocado distintivo en la figura del
hombre viejo. En los tres casos los nombres que Jakeman afirma están
presentes no son jeroglíficos, con elementos fonéticos definidos que
deletrean un nombre por medio de sonidos (como podríamos esperar de
Mormón 9:32), sino sólo iconos o símbolos visuales para los individuos.
(Incidentalmente, si uno acepta el argumento de Jakeman para una
conexión en los estilos de arte del Viejo Mundo con el arte Mesoamericano
agrego soporte para uno de sus reclamos. Su interpretación del tocado de
la figura que él dice representa a Nefi deriva de la indumentaria principal
del "dios del grano" egipcio, mientras en el arte maya un tocado de
apariencia similar señala al dios bufón maya y también significa que el que
viste como "rey maicero".)[6]
Este monumento estaba en el Grupo A cerca de la Estela 5. Obviamente representa al mismo monstruo que su vecino,
sin embargo de forma más explícita. Esta escena ilustra un acontecimiento relacionado con el Popol Vuh, libro sagrado
de los indígenas Maya-Quiche de Guatemala. para más detalles sobre el tema véase el artículo de Bruce H. Yerman

Evaluación del Argumento de Jakeman

En los 48 años desde que por primera vez Jakeman concluyó que
la Estela 5 representa el sueño de Lehi del árbol de la vida, mejores
avances han sucedido en el estudio del arte Mesoamericano. Cientos más
de monumentos han sido descubiertos y muchos de ellos han sido
analizados con mayor detalle de lo que hubiese posible en la década de
1950. No debería sorprender que estos posteriores estudios requirieran
cambios en su interpretación así como también las interpretaciones de
otros eruditos que han tratado el material. Su argumento dependió de
interpretar la Estela 5. Pero tuvo el serio obstáculo de la falta de una
buena representación pictórica de la escena en la piedra. Detalles
importantes fueron omitidos o mal dibujados en la interpretación que
Jakeman usó. Un dibujo pobre es equivalente de datos malos. No se
pueden obtener un análisis "correcto" usando datos malos.
Desafortunadamente, debido al pobre dibujo, Jakeman vio cosas en la
piedra que no estaban allí y perdió muchas otras características que si
estaban. En esto le acompañaron otros, pues lo mismo puede decirse de
cada interpretación de la Estela 5 hasta ahora.
Un par de peces tallados en jadeita y que formaban parte de un collar fueron excavados conjuntamente con la cabeza
en cerámica de Ehecatl mostrada más arriba. Cualquiera que sea su significado, obviamente está asociado con el dios
del viento. Note que este par de figuras esta justo delante de la figura Ehecatl en la Estela 5, posiblemente
representando imágenes de jadeita colgando de un collar.

Sin pormenorizar en exceso el punto, es claro que muchos de las

identificaciones de Jakeman de las características del monumento se
forzaron a fin de calzar con lo que él quiso encontrar. Esto aplica tanto a
los paralelos que él reclama existen entre las características en la piedra
con el arte del cercano oriente por un lado y las referencias textuales del
Libro de Mormón. Con relación a los paralelos bíblicos, la mayor parte de
la docena de elementos que él pensó conectaban la estela con el sueño
de Lehi es sólo hipotética. Por ejemplo, El relato en 1 Nefi no nos cuenta
nada sobre las circunstancias existentes cuando Lehi relató el
acontecimiento a su familia; Todo lo que se dice es "él habló a nosotros"
(1 Nefi 8:2). No somos informados quien estuvo presente y quién no, ni si
el incienso fue quemado o no. De nuevo, la mayor parte de los paralelos
con el arte del Viejo Mundo se basan en especulaciones de Jakeman.

En verdad, sólo dos elementos mencionados en el texto, un árbol

frutal y agua, pueden ser reconocidos en la piedra sin recurrir a conjeturas.
Todo lo demás el campo espacioso, la barra de hierro, un ángel, y así
sucesivamente son el resultado del ojo imaginativo de Jakeman. Esta
correlación subjetiva no es un método aceptable en la academia o la
ciencia.

Un problema lógico también menoscaba el trabajo de Jakeman.

Ninguna de sus principales identificaciones de personajes del Libro
Mormón surten efecto a menos que uno asuma su conclusión de
antemano. Los supuestos glifos para Lehi, Sariah, y Nefi, por ejemplo, son
impresionantes sólo si uno asume que los conceptos de Viejo Mundo
fueron traducidos a iconografía de Nuevo Mundo para significar nombres
que fueron simultáneamente significativos en Palestina y Mesoamérica.
Así Jakeman supuso que la figura "Lehi", el hombre viejo, puede ser
identificado con el monstruo calavera flotando detrás de su cabeza, y él
asumió que esta característica representó a algo semejante al cocodrilo,
criatura mítica conocida por los aztecas con el nombre Cipactli (2,000 años
más tarde). De esa tenue conexión, el analista se lanzó a la idea de que
la calavera significó "quijada," a pesar de que la calavera notoriamente no
tiene quijada. Luego pasa Jakeman a decir que el nombre Lehi, pudo
haberse pronunciado como la palabra hebrea para "quijada". Este
argumento es obtenido a la fuerza en varios puntos. Ninguno de los
enlaces propuestos son seguros, y mucho menos soportados, por los
datos.

Dos asuntos generales aquí son básicamente problemáticos. Una

es la relación hipotética de sueño de Lehi con la Escena representada en
la Estela 5. Este punto es demasiado especulativo y se basa en
demasiados argumentos débiles en su lógica para ser aceptados. El nuevo
dibujo no puede permitir una conclusión final acerca de la viabilidad de
argumento de Jakeman pero le quita la mayor parte del soporte.

El reclamo que de que existen paralelos significativos con el arte del Viejo
Mundo que se muestran en la Estela 5 es la segunda, pregunta
independiente. Merece un buen estudio. Si hubiese una conexión firme
obtenida por la investigación histórica de tal arte, dicha relación no
necesariamente implica que pudiera haber cualquier conexión con el Libro
de Mormón. El nuevo dibujo al menos facilitará la investigación de
cualquiera en esta materia.

Una Idea Tardía sobre la Estela 5

Dada la naturaleza del interés SUD en la estela 5 , la mayor parte

de mi discusión se ha visto forzada a enfocar la atención en lo que la
escena no es. Si no representa el sueño de Lehi, ¿qué representa?

El monumento es claramente Mesoamericano tanto en el tema,

estilo, ejecución técnica, y muy seguramente en su significado. Se deriva
de una larga tradición de escultura en piedra que antecede al pueblo de
Lehi por al menos 700 años. La escena representada tiene un significado
cósmico; Los cielos, la tierra, y el inframundo, son característicamente
típicos dentro del marco del antiguo arte en esta área. Así es que en el
pensamiento mesoamericano, el árbol cósmico crece en el centro de la
tierra, de cuya superficie alcanza hasta cielo y hasta el bajo mundo. Los
monstruos sobrenaturales aparecen en la escena. Así también otras
figuras, ya sean dioses o mortales (tanto varón y hembra) que son los
que se vistieron como si fueran dioses (fueron probablemente miembros
de la realeza), y sus asistentes. Ceremonia, pompa, y ritual están
claramente representados con individuos bosquejados en vestidos
elaborados, máscaras, y la joyería puesta delante de los incensarios
humeantes. Algunos individuos llevan implementos punzantes usados
para llevar su propia sangre como una ofrenda a las deidades. En conjunto
la escultura muestra la simetría básica, el balance, y la preocupación para
la geometría y la numerología tal y como esperaríamos encontrar en el arte
Mesoamericano. Por supuesto, algunos elementos por el momento no
tienen sentido, como los pares de peces; La comparación con otras
escenas del monumento probablemente aclarará sus significados.

Ninguno de estos elementos se corresponde con el sueño de Lehi.

En lugar de ello, la escena parece referirse a la realeza, sus temas, y sus
relaciones con las deidades y el cosmos. Sospecho que el tema básico de
la Estela 5 es el rey como intercesor con los dioses en nombre de su
pueblo. Ésta fue una preocupación de los antiguos gobernantes
Mesoamericanos que encargaron las escultura monumentales, exaltar su
gloria, y todos concuerdan con la antigua tradición artístico-cultural dentro
de la cual la Estela 5 calza perfectamente.

Algunos Santos de los Últimos Días todavía pueden sentir la

necesidad de buscar una relación entre la Estela 5 y la historia del Libro
de Mormón. La conexión con Lehi que Jakeman propugnó no va a ninguna
parte, en mi opinión. No obstante, pudiera haber quizá una oportunidad de
vincular la tradición Jaredita con Izapa, la cual no puede descartarse por
completo. Después de todo, el arte de Izapa tuvo sus raíces en la tradición
Olmeca, y esa línea cultural corresponde en el tiempo a la parte principal
de la historia del linaje Jaredita tal y como nos informa el libro de Éter. El
último rey Jaredita, Coriantumr, cuidadosamente preparado un registro en
piedra de su descendencia real y sus estatutos (véase Omni 1:20-22). Esa
es claramente típico en Mesoamerica. Mientras la Estela 5 claramente no
puede ser su registro (la geografía y la datación descartan eso), podría
calzar bien dentro de la tradición general de arte y poderío que terminó
oficialmente con la defunción de Coriantumr, la cual podría haberse
continuado entre los posteriores Mulekitas en forma de mitos, elementos
artísticos, y otros patrones culturales a lo largo del apogeo de Izapa y más
allá.

[1]Publicado como, V. Garth Norman, "Izapa Sculpture, Part 1: Album," Papers of the
New World Archaeological Foundation 30 (1973), e "Izapa Sculpture, Part 2: Text,"
Papers of the New World Archaeological Foundation 30 (1976).
[2]La primera fuente general es Gareth W. Lowe, Thomas A. Lee Jr., and Eduardo
Martínez Espinosa, "Izapa: An Introduction to the Ruins and Monuments," Papers of
the New World Archaeological Foundation 31 (1982).
[3]Norman, "Izapa Sculpture, Part 2," 166.

[4]Jakeman, "Izapa Stela 5 and the Book of Mormon," Book of Mormon Institute, Div. of
Continuing Education, BYU, 1959 (1964 edition), 51.
[5]Irene M. Briggs, The Tree of Life Symbol: Its Significance in Ancient American
Religion (Master's thesis, Brigham Young University, 1950).
[6]Linda Schele and David A. Friedel, A Forest of Kings: The Untold Story of the Ancient
Maya (New York: Morrow, 1990), 115, fig. 3:14 (Cerros headband).

Adán en el Nuevo Testamento: Ecos del Edén y el Templo

- noviembre 12, 2010

Adán en el Nuevo Testamento: Ecos del Edén y el Templo — John W. Welch
Notas de Jack Welch sobre la presentación de John W. Welch en el IV Simposium de The
Temple Studies Group, publicado por David Larsen en Heavenly Ascents

Nota: Recomiendo puedan visitar http://www.templestudiesgroup.com/

 Los dos Adanes, vitral de la Catedral de San Juan en Lyon, Francia

Ecos Verbales de Génesis 1-3 en el Nuevo Testamento

– Palabras ordinarias; palabras distintivas ; palabras Citadas ; Palabras relacionadas con el

templo. Hay muchas palabras en el Nuevo Testamento Griego que parecen haber recibido
deliberadamente preferencia (sobre otras alternativas) a fin enfatizar una relación con el
Templo.

Ejemplos:

– ” La serpiente ” alzada en Juan 3

– Juan 15 – “ la vid verdadera ” es una manifestación del árbol de la Vida

– Muchas conexiones verbales – 40 ecos verbales de Génesis en el NT

=– la costilla de Adán — El Costado de Jesús = nacimiento de fe en los discípulos

– Jesus es el camino– el camino de regreso a Edén.

– Jesus es el “ icono ” (imagen) de Dios.

– Jesus sopla a los discípulos y ellos reciben al Espíritu Santo

– El polvo del tabernáculo mezclado con aguas amargas — en versión de los setenta aparece
como “ aguas vivientes"”

Los compiladores de la Biblia no hicieron estas conexiones explícitamente, sino que escribieron
en el entendido de que sus oyentes estarían familiarizados con estos temas del templo.

Alusiones Temáticas En Templo para Adán

Edén y el Templo están íntimamente relacionados. El Jardín de Edén en Génesis está esbozado
como un santuario sagrado.

Jubileos 3:26-27 — Adán ofreció incienso en el altar – un deber del sumo sacerdote

Los escritores del NT comprendieron a Edén y Adán en este contexto del templo.

El buen Samaritano – el hombre baja del lugar sagrado y cae entre malos hombres – es
revivido por un redentor

La parábola de los dos hijos sirviendo en la viña – uno dice que él hará la voluntad del Padre, el
otro dice "Yo", pero no va

Véase en el Antiguo Testamento: Salmos 82:7; Oseas 6:7 ; Job 31:33; Eze. 28:11–19

En el NT: Juan 8:58 “ Antes de Abraham.” Lucas 10:18, 30.

Adán como un “ Hijo de Dios” (Lucas 3:38)

El NT tiene un punto de vista positivo de Adán

Lucas 3: 38 – Adán es Hijo de Dios – Adán y Jesús son una pareja

– El Hijo de Dios es un título de dignidad real – Adán y Jesús son ambos reyes

– Adán debió predominar sobre todo – El NT demanda esto mismo para Jesús

El hijo del Hombre - – según Marvin Sweeney El Sacerdote sirviendo en templo supuestamente
representaba a Adán, así Ben-Adán (el Hijo del Hombre) es un título apropiado –

El Matrimonio de Adán y Eva (Mat. 19:3–9)

Mat. 19 – Gen. 2:24 — Dios se une a la pareja en el matrimonio — Adán es un sumo sacerdote
casado – Malaquías 2:10, 15 – esposa del convenio (convenio matrimonial).

–Obligación del marido hacia la esposa

– “ Unirse” – asume lealtad concerniente a un pacto

” Uno en la carne ” establecimiento de la nueva unidad familiar– — Lo que Dios ha unido como
una sola carne

” hueso de mi hueso ” 2 Sam 5 – – la mujer debe ser tratada como parte del propio cuerpo del
hombre en el pacto - "no es el hombre sin la mujer y la mujer sin el hombre en el Señor" ” –

Jubileos – Edén es el pináculo de la santidad – Adán hace las funciones de sumo sacerdote allí
– De acuerdo con la tradición, el sumo sacerdote tuvo que estar casado — Lev. 21:15 — casado
un una joven virgen

– Vease también Ben Sira 49:15 – 50:1

— —Al sumo sacerdote se le requirió que ofreciera sacrificios por si mismo y por su familia-
Existe la tradición de que hubo una “ esposa de relevo ” en caso que la esposa del sumo
sacerdote muriera antes del Día de Expiación – Era esencial que tuviera esposa.

Jesús fue un Sumo Sacerdote -Hebreos

Salvación a través de la Maternidad y como una Justa Pareja de Casados (1 Tim. 2:13–15)

1 Tim. 2:13–15 – “ ella se salvará a través de (dia) la maternidad, si ellos (el plural) continúan
en la rectitud ”

– Gen 5:2 – hombre y mujer juntos son Adán – Los rabíes dicen que él que está sin una esposa
no es una persona completa

– La pareja como un completo “ Adán ” 1 Cor. 11:11; Efe. 5:33; 1 Pet. 3:1–7

– La parábola del banquete matrimonial — Cristo como el novio

Superando Muerte Física a Través de Cristo (1 Cor. 15:20–23, 44–49)

1 Cor. 15:20–23 - Todos deben morir para ser despertados a la vida eterna –. Gen 3:17–19 — el
Mundo por venir es un regreso al que ha existido antes – un regreso al Templo

Pablo hizo un uso expansivo del quiasmo en Gen 2:7 (soplo divino de la vida, pnoen zoes; alma
viviente mortal, psychen zosan) — quedando como sigue: “El primer hombre Adán fue hecho
alma viviente (psychen zosa); El último Adán fue hecho espíritu vivificante (pneuma
zoiopoioun).”

¿De dónde tomó Pablo la idea del primer y el último Adán? ¿Philo? ¿Los Judíos Helenísticos?
Stephen Molton sostiene la opinión que el Señor resucitado está todavía en la imagen de Dios-
Poder del último Adán a fin de afectar a todo el género humano – el templo está abierto para
todas las personas.

Adán como un Arquetipo de Cristo (Rom 5:14)

Adán es un arquetipo de Cristo (Rom 5:14) – – El es mucho más que el antetipo –. El también
es el tipo. Los paralelos entre las vidas de Adán y el Hijo del Hombre hicieron eco en el NT.

– Jesus es el jardinero como Adán lo fue; Ambos fueron tentaron por Satanás; Ambos
comieron la comida de los ángeles; El cuerpo de Adán fue sepultado con incienso; Eva vio a
Adán ascender para cielo; La expulsión de Satanás

– Compare Rom 5 con hebreos — la comparación de Adán y Jesús como sumo sacerdote

– Sin una teología del templo, estas conexiones no hacen mucho sentido

– En el bautismo somos despojados de las prendas de vestir (garments) dadas a Adán y Eva y
somos dotados de prendas de vestir de resurrección gloriosa

La iglesia es la asamblea de los primogénitos

Venciendo el Pecado a Través de Cristo (Rom 5:12–21)

La historia de Adán y Eva no es una historia del origen del pecado sino de proceso de llegar a
ser como Dios. No heredamos el pecado original, sino que adquirimos la pecaminosidad por un
mal curso de vida.

Correspondiendo uno a uno instancias de gracia, justificación, y obediencia.

La Restauración de Todas las Cosas (Hechos 3:21)

En el bautismo — ropa, muerte, resurrección (Gal. 3:27; Rom. 6:3–4; 1 Cor. 15:53)

En comunidad — unidad, conocimiento, hombre perfecto, plenitud (Efe 4:14)

En la imagen de Dios — el la forma, la imagen, gloria, perfección (Fil. 2:5-6; 3:21)

Adán y Jesús sirven como las tapas de un libro – en el plan de salvación – debemos nacer en la
imagen física y espiritual de Dios.

ADÁN, EVA Y LOS TRES MAGOS DE LA NATIVIDAD

- diciembre 28, 2010

 ADÁN, EVA Y LOS TRES MAGOS DE LA NATIVIDAD

Por Jeffrey M. Bradshaw

Traducción libre de Juan Javier Reta Némiga

Este ensayo apareció por primera vez en la revista electrónica Meridian Magazine
Fuente: http://www.imageandlikeness.net/publications/nativity.pdf
La página de Jeffrey M. Bradshaw contiene interesantes perspectivas sobre el Libro de
Moisés.
Para una versión en pdf del presente ensayo pulse AQUÍ

Por muchos años, me desconcertó el villancico francés del siglo diecisiete

llamado “Quelle Est Cette Odeur Agréable?” 1 El Coro del Tabernáculo Mormón
y la Orquesta lo presentaron con arreglos de Mack Wilberg con un sonido
etéreo que comienza con las siguientes palabras2:

¿De Dónde fluye esta grata fragancia que envuelve todos nuestros sentidos?
Nunca algo similar sopló a los pastores en los campos de mayo3

Se ha preguntado alguna vez, como yo lo he hecho, ¿por qué un olor particular

debería ser usado como un signo del nacimiento de Cristo? El calificativo
“agradable” nos dice que el olor no tiene nada que ver con las bandadas de los
pastores, ni con el ganado en el pesebre. Además, el texto francés original
confirma que no era la fragancia de la primavera floreciente, sino algo
completamente nuevo — penetrante y embelesador.4 Para comprender estos
vivas imágenes, tenemos que saber algo de cómo los antiguos cristianos
asociaron las tradiciones acerca de la vida de Adán y Eva con la historia de la
natividad de Cristo.

“La Cueva de los Tesoros” de Adán y Eva

Algunas tradiciones antiguas registran que Adán y Eva vivieron en una
montaña sagrada. Imágenes similares de montañas sagradas también
aparecen en conjunción con otras figuras bíblicas. En cada caso, la montaña
está dividida en tres secciones verticales que nos recuerdan, básicamente, las
tres principales divisiones de los templos antiguos. Las regiones más bajas,
corresponden aproximadamente al patio exterior del templo, el cual puede
verse como el lugar de los pecadores, quiénes son exhortados a buscar
penitencia. La sección intermedia de la montaña, correspondiente al Lugar
Santo, el cual puede verse como la morada del pueblo del convenio. La cima
de la montaña puede verse como el "Lugar Santísimo", la presencia misma de
Dios.
Allí, al pie de esta montaña, Caín cruza palabras con Abel, le lleva afuera, al
campo, y entonces ejecuta su asesinato. En el pico, simbolizando el dominio
divino, vemos a Adán y Eva llevando sólo sus delantales de hojas de higuera.
Lenguas de fuego adornan las partes superiores de la colina, sugiriendo la
gloria de la Presencia Divina5.
En el seno de la montaña, unos Adán y Eva envejecidos, vestidos de túnicas
de pieles de animal, dialogan dentro de lo que los primeros textos cristianos a
veces llamaron la Cueva de los Tesoros.6 Si hubo o no literalmente una cueva
a las fueras del Edén no es de interés aquí. Los relatos son claramente
figurativos, y lo que es de interés son los ecos de las enseñanzas del templo
con su enriquecedor simbolismo.7 Según estas fuentes, la cueva fue
especialmente preparada para convertirse en una salvaguarda para el oro, el
incienso, y la mirra, los cuales fueron traídos del Jardín de Edén por tres
mensajeros angélicos8 como una ayuda para Adán y Eva en su nueva
condición.9
En la época del Antiguo Testamento, el oro fue el símbolo de dignidad real, el
incienso la ofrenda de los sacerdotes, y el aceite de mirra fue conocido como
“el rocío de resurrección"10 — con el cual fue ungido el real sumo sacerdote
según el orden de Melquisedec habiendo sido transformado así en Hijo de
Dios.”11
Estos y otros detalles hacen constar que la Cueva de los Tesoros fue
imaginada como una clase de templo, un reemplazo figurativo para el Jardín de
Edén, como el templo donde Adán y Eva anteriormente habían vivido. 12 Sin
Embargo la oscuridad y lo lúgubre de la cueva comparada con sus exteriores,
hace que la misma sea vista como un lugar de instrucción, permitiendo a su
vez, brindar protección del mundo a la pareja en su estado de vulnerabilidad, y
proveyendo privacidad y seguridad para los tesoros que fueron conservados
allí dentro.13
Pero no estaba hecha para ser la casa final del género humano. “A través de la
expiación de Cristo” y “por la obediencia a las leyes y las ordenanzas del
evangelio”,14 Dios tenía, preparado un camino que Adán y Eva debían recorrer.
Según un texto armenio, una vez que su período de preparación terminó, “ El
Señor se apiadó de ellos, y él envió a su ángel a sacarlos de la oscuridad, y él
los guió y los metió en este mundo brillante.”15 Allí, adentro respondió a su
oración, y continuaron recibiendo el conocimiento y luz adicional que
necesitarían como preparación para sus hijos a fin de que regresaran de forma
permanente a la presencia de Dios.16

Moisés como Administrador del Convenio en Sinaí

Las mismas tres divisiones de la montaña sagrada aparecen en una ilustración
de un antiguo escrito de la Biblia. Recuerde que cuando Dios se apareció a
Moisés lo hizo en la parte superior del Monte Sinai, Aarón y los sacerdotes
subieron sólo parte del camino, mientras el resto de los hijos de Israel
permanecieron al pié de la montaña ya que se encontraban renuentes y no
estaban preparados para emprender la subida, la cual se requería para
conocer a Jehová cara a cara.17
En esta ilustración, en la parte superior, vemos a “Moisés, acompañado por
Aarón, Nadab, y Abihu, cerca del Señor, cuya cabeza aparece en una nube en
la parte superior del Monte Sinai.”18 Dentro de la cueva en la escena de
enmedio, está una reunión de cristianos que, en el patrón del antiguo Israel,
hace Convenio bajo la dirección de Moisés.19 Abajo tenemos, una versión
convertida al cristianismo del Tabernáculo.20 Aquí, los líderes antiguos de
Israel dividieron el velo exterior, invitando a quienes estuvieran fuera del
convenio a entrar y empezar su pendiente.

Iconografía de la sagrada montaña en la navidad.

En la iconografía de la Natividad, la Montaña Sagrada es un ícono de la
tradición Ortodoxa que también presenta una montaña dividida en tres partes. 21
Arriba, los ángeles divinos cantan las alabanzas a Dios, y en medio, cerca de
la caverna,22 María descansa afuera mientras el niño Jesús duerme dentro. En
la izquierda más abajo, José es tentado por el Diablo para dudar de la historia
de María acerca de la concepción del bebé, mientras que a la derecha,
mientras le bañan, las comadronas miran con igual escepticismo al niño
Jesús.23
Aunque la visita de los Magos esté generalmente representada como habiendo
tenido lugar después, cuando María y José estaban ya viviendo en su casa, los
Magos en esta imagen y en el Protoevangelium apócrifo de Santiago 24 vienen a
rendir homenaje en la cueva de Belén — una mezcla interesante de Mateo y
Lucas,25 un tema que se mezcla bien con el tema de la historia de la Cueva de
los Tesoros de Adán y Eva.

Los primeros textos cristianos bosquejan los “tesoros” que alguna vez habían
sido utilizados para confortar e instruir a Adán y Eva como reapareciendo
simbólicamente en los postreros regalos de los Magos al niño Jesús. En este
caso, la misma caverna del nacimiento se había convertido literalmente en el
Lugar Santísimo, dado que el Hijo de Dios yacía dentro. Los tres regalos de los
Magos simbolizaron la promesa de Dios de una recuperación eventual de lo
que el género humano había perdido cuando por primera vez se halló a las
afueras del Paraíso,26 — incluyendo la restauración por Cristo del sacerdocio
más alto y sus ordenanzas distintivas.
Describiremos ahora como los antiguos cristianos asociaron el nacimiento de
Cristo con el salmo real de coronación de Melquisedec, C. S. Lewis escribe:27
Encontramos en nuestros Salmos que el 110 es uno de los señalados para el
día de Navidad. Nosotros al principio podríamos sorprendernos de ello. No hay
nada en eso acerca de la paz y la buena voluntad, nada remotamente
sugestivo del establo en Belén. Parece haber sido originalmente ya sea una
oda de coronación para un nuevo rey, prometiendo conquista e imperio, o un
poema dirigido a algún rey en vísperas de una guerra, prometiéndole la victoria
… La nota no es “La Paz y buena voluntad ”sino “Cuidado. Él viene.” Dos
cosas se asocian a Cristo con una autoridad mucho más trascendente, según
encontramos en Salmos. Lo primero por supuesto … es que él Mismo se llamó
El Señor; Él es el “Señor” que David llama “Mi Señor.”28 Lo segundo es la
referencia a Melquisedec … El toma para sí, los reclamos de Melquisedec: Ser
Sacerdote, aunque realmente no pertenece a una tribu sacerdotal, y también
Rey. Melquisedec realmente apunta hacia a él; Y de acuerdo con ello el héroe
del Salmo 110 es un rey pero también tiene el mismo tipo de sacerdocio.
Resumiendo el significado del regreso de los regalos originalmente dados a
Adán al niño Jesús, la erudita Metodista del Antiguo Testamento Margaret
Barker escribe:29
El oro,el incienso, y la mirra fueron símbolos del templo … Jesús fue el nuevo
Adán, la nueva creación, Quien abrió el camino de regreso a Edén y restauró el
templo verdadero.

Las tradiciones Acerca de una Gruta Sagrada en el Monte de los Olivos

Dentro de una gruta subterránea en el Monte de los Olivos, “a dos pasos del
lugar de Su Ascensión,30 y desde dónde se puede tener una vista del Templo,
él predijo la ruina de Jerusalén y el fin del mundo”.31 Antiguas tradiciones
registran que Jesús encontró un lugar “donde él les podría enseñar a sus
discípulos esas cosas que trascendían la comprensión de sus oidores
habituales.”32 Más específicamente, el obispo del siglo IV, Eusebio, dijo sobre
“un informe verdadero … que en esa caverna el Salvador del Universo inició a
los integrantes de su gremio en los misterios inefables.”33 Que una instancia de
tal iniciación, pudo haber ocurrido en la misma noche que Jesús fue
arrestado,34 él quizá habría preparado tal lugar para dar sus instrucciones
finales a sus Apóstoles35 antes de bajar a Getsemaní.36 Las Hechos Gnósticos
de Juan relatan que en esa noche un círculo de oración fue formado por los
apóstoles, con Jesús en el centro: “Así es que él nos dijo a nosotros que
formáramos un círculo, sujetándose las manos del uno al otro, y él se paró en
medio.”37

El Simbolismo de la “ Grata Fragancia”

Después de este rodeo volvamos de regreso a donde este ensayo comenzó,

estaba encantado de encontrarme recientemente con que la memoria y el
significado de la visita de los Magos habían sido preservados en el villancico de
Navidad francés de siglo 15 Noël Nouvelet.38 En el villancico, se nos revela que
el olor del pesebre es la fragancia del Paraíso, emanando de los regalos que
originalmente fueron dados desde el primitivo Jardín. Los tres “reyes ” traen sus
regalos al niño Jesús, señal de la restauración de las bendiciones divinas una
vez dadas a Adán y Eva, mientras el lugar de nacimiento en Belén — aquí
representado como un jardín pequeño — es transformado en un Edén terrenal:
El oro primeramente es entregado; Luego la mirra; Y en tercer lugar el incienso
que perfuma al jardín. Así pareciera como si uno morara en el paraíso. En
nuestro día, tales tradiciones — esas tradiciones que conectan el lugar de
nacimiento de Cristo con el Jardín de Edén y que reconocen la mirra como un
símbolo de la Unción de Cristo como el Hijo de Dios — parecen haber sido casi
por completo olvidadas.39 Por Ejemplo, noten las palabras del conocido
villancico de siglo diecinueve “ De Oriente Somos tres ”40 Aquí la mirra
es meramente un ungüento de entierro, una preparación para la muerte de
Cristo y su sepultura:
La mirra es mía; Su perfume amargo
Infunde una vida de recoger tristeza;
Sintiendo pesar, suspirando, sangrando, muriendo,
Sellado en la tumba completamente helada.41

Qué imagen tan desoladora dibujan estos versos sin inspiración cuando los
comparamos con el simbolismo triunfal del ungir con mirra en el antiguo templo
Israelita como el sello de la eterna Filiación, y el significado original del título de
Jesús como el Cristo.
Harvey nos Aclara:42
El término hebreo “Messiah”, significa “El Ungido”, el cual fue traducido al
griego como Christos, Y le dio a Jesús el nombre por el cual llegó a
conocérsele universalmente. Fue un antiguo título, originalmente usado por los
primeros reyes de Israel. Hacia el tiempo de Jesús fue reservado para una …
figura divinamente destinada (esa era la creencia generalizada) que Dios
pronto enviaría al mundo para inaugurar una nueva y bendita era en beneficio
de su pueblo elegido (o los elegidos de entre ellos).
Este mismo simbolismo de ungir, por supuesto, se aplica a todos los cristianos,
quienes han cargado sobre ellos mismos el nombre de Cristo y quienes han
recibido la promesa de “llegar a convertirse en los hijos de Dios; Que cuando él
aparezca seremos como él.”43 Un cumplimiento anticipatorio de esta promesa
fue experimentado por Pedro, Santiago, y Juan, cuándo fueron a sí mismos “
transfigurados ”44 a semejanza de Cristo, y recibieron la “palabra profética más
segura” por la cual a todos los cristianos se les reconviene de esperar a que“
llegue el día … hasta que el día y el lucero de la mañana salga en [su propio]
corazón.”45 Al relatar una visión de lo dado en aquel entonces a los tres
apóstoles, el Apocalipsis de Pedro, que data del segundo siglo no sólo describe
la belleza visual de la tierra transfigurada, sino que también la fragancia divina
inconfundible que “ manaba desde allí hacia afuera.”46

“ Las Buenas Nuevas de Gran Gozo”

La tradición registra que Adán, después de relatar la historia de la Caída a su

posteridad en la reunión antes de su muerte, le pidió a Eva y Seth que
recuperaran el aceite del árbol de la vida para que pudiera recibir la ordenanza
de la unción.47
Hugh Nibley lo resume así48:
Cuando al final de su vida Adán sintió el efecto acumulado de estos golpes
mortales sobre él y sintió la proximidad de la muerte, él imploró a Eva: "Id con
mi hijo Seth al Paraíso, cerca de ... y ruega a Dios que ... envíe a su ángel al
Paraíso, y dadme una porción del árbol del que fluye el aceite, y traedla
conmigo, y me ungiré y tendré descanso de mi dolor. Pero la sanación última
del aceite de misericordia no debía ser dada a los hombres hasta la llegada del
Mesías, como le fue informado a Eva y Set por un ángel que los conoció de
camino de regreso al Jardín para ir a traer el aceite para Adán.49 Cuando el
Mesías vino, según los Reconocimientos de Clemente50, él estableció que
quienes vengan a Su reino deberían ser ungidos con el aceite del árbol de la
Vida, el mismo aceite con el cual el Padre le había ungido para ser el initium
omnium.51 La culminación final de todo el plan de salvación, según una muy
antigua escritura judeo-cristiana, será cuando Miguel abra las puertas y le
otorgue el aceite curativo al justo como “la recompensa del ciento por uno a los
que han trabajado y obrado con diligencia.”52
Así pues, parece que los tres regalos invaluables y eternos, primeramente
dados a Adán y Eva por tres mensajeros celestiales y cuya restauración en el
meridiano de los tiempos fue simbolizada por la visita de los Magos al niño
Jesús, también puede ponerse a nuestra disposición, a través de la Expiación
de Cristo por medio de nuestra “diligencia y la obediencia.”53
La historia de nacimiento de Jesús es ciertamente “ las buenas nuevas de gran
gozo, que serán para todo pueblo”54

Referencias

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anbiya). Translated by Wheeler M. Thackston, Jr. Great Books of the Islamic World, ed.
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 Wilson, Duane. "Temple Symbolism in The Conflict of Adam and Eve." Studia Antiqua
2, no. 2 (Fall 2002): 33-61.

1H. Keyte et al., The New Oxford Book of Carols, 191, pp. 624-626.
2 El cual se halla en el álbum “The Wonder of Christmas” (ASIN: B000I5X7V6).
3En Inglés: Whence is that goodly fragrance flowing stealing our senses all away?
Never the like did come a-blowing, shepherds, in the flow’ry fields of May,
4La fragancia se describe como algo penetrante (“qui ravit tous nos sens”), similar al olor que
exhalan dulcemente las flores en la primavera (“S’exhale-t-il rien de semblable au milieu des
fleurs du printemps?”).
5 S. Nes, Uncreated Light, p. 90. The frontispiece of an Armenian translation of Bartholomew of
Maragha’s Treatise on the Work of the Six Days of Creation shows Adam and Eve within a
cavelike structure, surrounded by a perimeter of angels, at the top of a beautiful illustration of
the layout of Eden (A. Vernay-Nouri, LIvres, p. 44). Existe una versión en español llamada “El
Primer Libro de Adán y Eva”
6 G. A. Anderson et al., Synopsis, 30(5):3, p. 34E; cf. M. Barker, Christmas, p. 119; E. A. W.
Budge, Cave; S. C.Malan, Adam and Eve; S. Nes, Uncreated Light, p. 90.
7Encyclopedia of Mormonism señala que "ni el registro bíblico ni la historia secular o la
investigación arqueológica "probablemente nunca" puedan identificar las dimensiones o la
ubicación del Jardín [del Edén]en términos de la superficie actual de la tierra "(GW Doxey,
Eden, p. 534). Aunque la identificación de José Smith de las planicies conocidas como Adán-
ondi-Ahman nos dan luz sobre el lugar donde Adán y Eva vivieron después de la Caída, el
propósito principal de las primeras tradiciones cristianas en torno a Adán no fue sin duda la
descripción geográfica. De hecho, uno podría especular que las historias acerca de la Cueva
de los Tesoros pueden haber sido elaborados en sus formas anteriores como dispositivos de
enseñanza para los que eran capaces de comprender los “misterios del reino ", por analogía a
la forma de historias acerca de Adán y Eva que se utilizan en las enseñanzas del templo SUD
en nuestros días. Por desgracia, actualmente se tiene acceso a las historias de la Cueva del
Tesoro sólo en textos tardíos, por lo que es muy poco lo que podemos decir con certeza acerca
de tales cosas.
8 Para obtener mayor información sobre las enseñanzas y tradiciones bíblicas acerca de las
visitas de tres mensajeros a los antiguos profetas, véase J. M. Bradshaw, God's Image, pp.
338-340.
9 Para conocer las tradiciones judías acerca de la cueva de Seth, la cual contenía un cofre con
oro con el libro del conocimiento y especias preciosas véase Savedow, Rezial, p. 4. También a
A. S.-M. Ri, Commentaire de la Caverne, pp. 178-179.
10Comparese con Salmo 110:3.
11M. Barker, Christmas, p. 120; cf. pp. 138-139.
12Véase E. A. W. Budge, Cave, p. 35; A. S.-M. Ri, Commentaire de la Caverne, p. 179.
13 D. Wilson, Conflict, pp. 50-51. Véase tambien J. M. Lundquist, Fundamentals, pp. 655-659;
cf. Moses 1:23, 42; 4:32.
14Artículos de Fe 1:3
15 W. L. Lipscomb, Creation, 46-47, p. 126; cf. W. L. Lipscomb, Creation, 50-51, pp. 265-266;
S. C. Malan, Adam and Eve, 1:14- 16, pp. 5-18.
16Compárece con., Moisés 5:4-8.
17 Véase J. E. Seaich, Ancient Texts 1995, pp. 568-577, 660-661, 807-809; R. Wagner,
Gnosis, p. 23.
18D. H. Verkerk, Pentateuch, p. 90. See Exodus 24:9-18.
19Ibid., p. 90. VéaseExodo 24:4-8. Esta Escena Eucarística tiene ñugar en prescencia de los
presbíteros (ancianos-élderes), diáconos, las viudas canónigas y subdiáconos y diaconisas, así
como lectores que tienen tal don” (J. Cooper et al., Testament, 1:23, p. 70; cf. D. H. Verkerk,
Pentateuch, pp. 90-97).
20D. H. Verkerk, Pentateuch, p. 98.
21 Aunque el patrón básico de tres niveles parece indiscutible en estas tres ilustraciones, la
última procede de una tradición Ortodoxa más antigua que las otras, con elaboraciones
doctrinales sutiles pero importantes en el diseño de los iconos. A lo largo de los siglos, sin
embargo, el tema de la deificación humana (theosis), en sus diversas formas, se ha mantenido
como una constante. Como Ouspensky escribe: "el icono no es una representación de la
deidad, sino una indicación de la la participación de una persona determinada en la vida divina.
Es un testimonio de los conocimientos concretos y prácticos de la santificación del cuerpo
humano"(L. Ouspensky, Meaning and Language, p. 36)., p. 36). En sus interpretaciones de las
tres regiones principales verticales de dos representaciones de la transfiguración, Nes lee, de
arriba a abajo ", la mística, la litúrgica y la dogmática" o, en el otro caso, "lo escatológico, lo
sacramental, y lo jerárquico "(Uncreated Light, pp 122-123).).
22 R. E. Brown, Birth, pp. 166, 197, 401; E. A. W. Budge, Cave, pp. 35, 208; Eusebius,
Constantine (1890), 3:41-43, pp. 137-138; Justin Martyr, Trypho, 78, p. 237; J. E. Talmage,
Jesus the Christ, p. 100 n. 2.
23Por otra parte, Ouspensky ve en la imagen de las dos parteras y Jesús una escena "de la
vida cotidiana que muestra claramente que el Niño es como cualquier otro niño recién nacido y
está sujeto a los requisitos naturales de la naturaleza humana "(L. Ouspensky et al.,Icons, p.
160)
24 E. Hennecke et al., Protoevangelium, 18:1, 21:1-4, pp. 383, 386.
25R. E. Brown, Birth, p. 197; cf. E. A. W. Budge, Cave, pp. 35, 211. Brown menciona la mezcla
de Mateo y Lucas y refiere en su argumento de que "el motivo de una cueva puede haber
venido de la mención de un Phatne, que es una plaza o pesebre para animales, y de la
referencia a los pastores para los animales por lo que cueva podría haber servido como un
refugio o un almacén de utensilios de pastoreo.
26 E. A. W. Budge, Cave, Introduction, p. 16; cf. p. 69. Véase también a M. Barker, Hidden, p.
25; D. Wilson, Conflict, pp. 46-49. Los tesoros son algunas veces caracterizados como una
revelación a Adán o Set y contenían los “misterios ocultos” (A. S.-M. Ri, Commentaire de la
Caverne, pp. 84, 182-183).
27C. S. Lewis, Psalms, pp. 122-123.
28Marcos 12:35-37; Lucas 20:41-44.
29M. Barker, Christmas, pp. 118-119; cf. pp. 2-3, 89-90.
30Hechos 1:12.
31O. Englebert, Grotto, p. 1. See Matthew 24:1-26:2; cf. Egeria, Travels, 33:2, p. 152;
Eusebius, Constantine (1890), p. 294 n. 43-3; E. Hennecke et al., Apocalypse of Peter.
32 O. Englebert, Grotto, p. 1; cf. A. Storme, Mont des Oliviers, pp. 24-27.Aunque las primeras
tradiciones asocian la ubicación de la "Gruta de las enseñanzas" con los hechos resumidos
aquí, no hay pruebas definitivas de que fuera el lugar real donde estas cosas habrían tenido
lugar.
33Eusebius, Constantine (1890), 3:43:3, p. 138.
34 W. J. Hamblin, Initiation, p. 207; M. Smith, Secret Gospel, pp. 15-16.
35Juan 15-17.
36O. Englebert, Grotto, p. 1.
37E. Hennecke et al., Acts of John, 94, p. 227.
38 L’un portait l’or, et l’autre myrrhe aussi, / Et l’autre encens, qui faisait bon senti: / Le paradis
semblait le jardinet (H. Keyte et al., The New Oxford Book of Carols, 188, pp. 614-618, la
puntuación ha sido modernizada. ).
39Comparando el uso antiguo de los motivos de los Magos y los pastores, Brown observa: "En
las catacumbas romanas los Magos hicieron su debut pictórico unos dos siglos antes que los
pastores, que aparecen tardíamente en el siglo IV con los Santos Pedro y Marcelino como
subsidiarios de los Reyes Magos. Si el interés en las reliquias se toma como un indicador,
simplemente no hay contexto, entre los Magos y los pastores”. A continuación, sostiene que " la
influencia de los sentimientos anti-simbólicos provocados por la Reforma Protestante "tuvo algo
que ver con la tendencia cada vez mayor de que los pastores ... tomaran el lugar de los Magos,
en particular en la base de los villancicos de Navidad" (R. E. Brown Birth, p. 197). Por otra
parte, la fuerte asociación de estas últimas figuras con las imágenes de la "realeza" es algo que
no resulta atractivo para la mente moderna, ya que el tema generalmente se vincula con el
liderazgo político corrupto. Los humildes pastores son un motivo mucho más atractivo en
nuestros días, aunque incluso la supervivencia de estas figuras robustas se ve amenazada por
el creciente predominio de textos superfluos sobre Navidad y canciones, ya sean seculares o
de carácter puramente religioso- sentimental. Tampoco es probable que esta tendencia se
revierta, incluso en las iglesias, ya que "se requiere un cierto esfuerzo para sintonizar a uno
mismo con la atmósfera moral que implica una muy buena melodía, y es mucho más fácil vivir
en las miasmas del himno languidecente y las canciones sentimentales que tan a menudo
desfiguran nuestros servicios (Ralph Vaughan Williams in P. Dearmer et al., Hymnal, p. xi).
40H. Keyte et al., The New Oxford Book of Carols, 99, pp. 356-358
41 Myrrh is mine; its bitter perfume
Breathes a life of gathering gloom;
Sorrowing, sighing, bleeding, dying,
Sealed in the stone-cold tomb.
En Español existe una versión que dice:

Ha venido al mundo la luz,

Mirra yo le ofrezco a Jesús,
Mirra pura, amargura,
Símbolo de la cruz

42A. E. Harvey, Companion 2004, p. 13.

43Moroni 7:48, cf. 1 Juan 3:2. El icono de la transfiguración de la Teofanía Griega puede ser
visto como un símbolo de la posibilidad de la humanidad de ser glorificada como Cristo fue
glorificado. José Smith explicó: "El Salvador, Moisés y Elías, entregaron las llaves del
sacerdocio a Pedro, Santiago y Juan, en el monte, cuando él se transfiguró delante de Ellos" (J.
Smith, Jr., Enseñanzas, 29 de septiembre 1839, p. 158;. véase D. y C. 07:07; Nes S.,
Uncreated Light, p. 128). No sólo el icono muestra las mismas tres divisiones de la montaña
como en los ejemplos anteriores de este artículo, sino que también tenemos un empate
conceptual con la declaración de Pedro sobre la construcción de tres tiendas (Mateo 17:04,
Marcos 9:5), que Nes toma como representación de "tres etapas de desarrollo" en la vida de un
discípulo (S. Nes, Uncreated Light,, p. 116).
Describiendo el propio icono, Nes, escribe: "El icono muestra un paisaje con cuatro cuevas y
tres cimas de las montañas ... En la montaña central se encuentra [transfigurado Jesucristo]
dentro de una estrella blanca de seis puntas ... Tiene un elemento cilíndrico pequeño en su
mano izquierda mientras la derecha se levanta hasta el pecho. Sus ropas están decoradas con
franjas de oro en los aspectos más destacados. El hombre y la estrella, que casi se funden
debido a su valor de color, que salía de una mandorla circular de variado color azul. Las líneas
finas de oro irradian desde el centro del círculo." "Dos hombres en posición de tres cuartos de
perfil en sus respectivos cimas de las montañas ... [Elías, el hombre] a la izquierda ... da su
atención al hombre central con un gesto de su mano derecha. [Moisés,] un poco más joven a la
derecha ... tiene un elemento rectangular [en representación de la Ley] con las dos manos. "En
las esquinas superiores del icono, los ángeles aparecen a Moisés y Elías, trayendo a la
escena. como rayos de luz que descienden a los Apóstoles en la base de la montaña, Pedro
mira hacia arriba, mientras que Juan y Santiago lo hacen a su vez hacia abajo. A la izquierda
de la sección central, Jesús y los apóstoles están "en el proceso de ascender a la montaña",
mientras que a la derecha "descienden y abandonan la escena. En la zona entre estos grupos
... nos encontramos con dos oscuras cuevas en la montaña cuyas entradas están marcadas
por un árbol "(S. Nes, Uncreated Light pp 32-33). Nes toma estas cuevas como una analogía y
como el origen de las cuevas de los ermitaños,"lugares" para la renuncia material y el
crecimiento espiritual" (S. Nes, Uncreated Light , pp 89-90).
Lo que Pedro parece haber entendido mal en su declaración sobre la construcción de tres
pabellones es la idea de que esta gloriosa aparición de Cristo no fue el anuncio del reino
milenario, sino sólo una sombra del mismo: "La nube de luz recuerda el culto en el templo y la
nube que iba delante de los israelitas en el desierto, el signo visible de que Dios es se hallaba
en medio de ellos.
Pedro ve esto como una señal de que el Reino ha llegado. Sabiendo que la Fiesta de los
Tabernáculos es la fiesta de la venida del Reino, pide la construcción de tabernáculos
(Enramadas) (Mateo 17:4), como se hacía en esa fiesta, para servir como símbolos de la
morada de Dios entre los justos del Reino " Orthodox Study Bible, The Transfiguration, p. 1301)
Aunque el día de la redención no había llegado para la mundo en su conjunto, se eligió a tres,
que, según el Apocalipsis de Pedro, vieron el Templo Celestial. El relato apócrifo pretende dar
la respuesta del Señor a Pedro: "Satanás hace guerra contra vosotros, y ha velado su
comprensión, y las cosas buenas del mundo prevalecen en su contra. Los ojos de ustedes por
lo tanto deben ser abiertos y los oídos destapados para que puedan ver el Tabernáculo, no
hecho de manos de los hombres, sino el que mi Padre Celestial ha hecho para mí y los
elegidos. "Entonces, dice Pedro," que lo vimos, y fuimos llenos de alegría (J. K. Elliott,
Apocalypse of Peter, Ethiopic, 16, p. 611). Por lo tanto, Nes observa que si bien los "Evangelios
sinópticos hablan de la transfiguración de Jesús como un episodio pasajero en esta vida, ... la
visión del Paraíso en el Apocalipsis de Pedro describe un estado duradero en la próxima vida."
El icono de la transfiguración muestra "cómo la Encarnación es un requisito previo para la
Transfiguración y el hecho de que Dios descendiera y se hiciera hombre es el punto de partida
para el ascenso del hombre y su deificación (S. Nes, Uncreated Light, p. 81).
44J. Smith, Jr., Teachings, 29 September 1839, p. 158.
452 Pedro 1:16-19.
46 J. K. Elliott, Apocalypse of Peter, Akhmim, 16, p. 611. D&C 63:20-21 También habla de una
visión de la tierra transfigurada que "se muestra apóstoles hasta las minas en el monte, de los
cuales dan cuentan de que la plenitud todavía no la han recibido. "
47 G. A. Anderson et al., Synopsis, pp. 34E-45E. Para una versión Islámica de esta historia
véase M. i. A. A. al-Kisa'i, Tales, pp. 78, 82-83; A. I. A. I. M. I. I. al-Tha'labi, Lives, pp. 60-62.
48Ibid., Greek 40:1, p. 44E
49Ibid., Greek 40:1-43:3, pp. 44E-46E
50Pseudo-Clement, Recognitions, 1:45:5, p. 89
51 En español: “El primero de todos”. Véase ibid
52H. W. Nibley, Message 2005, p. 174 and H. E. Gaylord, Jr., 3 Baruch, 15:1-2, p. 676.
53D&C 130:19
54Lucas 2:10.

Antiguas marcas excabadas en Jerusalén dejan perplejos a los expertos

- diciembre 20, 2011

Bryce Haymond
http://www.templestudy.com/2011/12/09/ancient-markings-excavated-in-jerusalem-stump-
experts/#more-2509
Matti Friedman de Associated Press publicó una noticia acerca de una reciente excavación en
la Ciudad de David en Jerusalén, cerca de la Fuente del Gihon. La excavación reveló un
conjunto interesante de marcas talladas en una piedra que formaba parte del piso de una
habitación: los arqueólogos no han podido determinar cual es su significado o el uso que se le
daba. Las marcas consisten en tres “V ” aunque quizá una de ellas pueda ser una marca,
conocida gammadia “ G, ” una de estas está invertida de las otros dos, además de una marca
de una línea recta. Las mismas datan de aproximadamente 800 A.C.

Ninguno de los expertos ha conjeturando acerca de cual podría haber sido el uso de estas
marcas por qué están allí; “Nadie … tiene la menor idea.” No obstante, el informe aventura
alguna especulación:

“ Podrían haber tenido tanto una función ritual como una enteramente mundana … El
propósito del complejo en sí es parte del enigma. Las líneas rectas de sus paredes y los pisos
nivelados son evidencia de una cuidadosa ingeniería, y su cercanía a uno de los sitios más
importantes de la ciudad, La Fuente, sugiere que podría haber tenido una función importante.
Un hallazgo singular en el cuarto de a lado - una piedra similar a las modernas lápidas, que se
quedó en posición vertical cuando el cuarto se llenó - podría ofrecer una pista. Tales piedras
fueron usadas en el antiguo Medio Oriente como un punto focal para el ritual o como
memorial para los antepasados difuntos, los arqueólogos sin embargo señalan … No obstante,
la piedra ritual no quiere decir necesariamente que todo el complejo fuera un templo.
Simplemente podría haber señalado una esquina dedicada a práctica religiosa en un edificio
cuyo propósito fuera de uso común.

Será interesante ver lo que se descubre adicionalmente acerca de estas extrañas marcas . Me
recuerdan a algunas marcas de piedra similares las cuales vi hace unos años y que datan de
una época y un lugar completamente diferente; las mismas se encuentran en la pared exterior
de una iglesia muy antigua, en Toledo, España. La foto se puede apreciar abajo.
Traducción de Juan Javier Reta Némiga

El Gran Ángel: Un Estudio del Segundo Dios de Israel: Introducción

- diciembre 28, 2011

El Gran Ángel: Un Estudio del Segundo Dios de Israel
Margaret Barker
 INTRODUCCIÓN

Jesús fue adorado por sus seguidores y proclamado como Hijo de Dios, Mesías y Señor. Por siglos
las iglesias han usado estos títulos, y ellos ahora significan algo de suma importancia para millones
de personas. Los estudiosos de los textos antiguos, sin embargo, están menos seguros acerca de los
mismos, y de cómo pudo haber sido posible que judíos monoteístas hubieran adorado a Jesús. He
aquí el gran problema. ¿Adoraron los primeros cristianos a Jesús? y ¿qué quisieron decir cuándo
usaron estas palabras para describir sus creencias acerca de él? ¿Qué comprendería un hombre de la
Galilea del primer siglo cuándo él escuchó ' Hijo de Dios ', ' Mesías ' y ' Señor '?

Los títulos han sido explicados en formas diversas, pero, a menudo, con el propósito de demostrar
que su significado original era diferente al que los Cristianos eventualmente adoptaron. Nos dicen
que fueron introducidos en el pensamiento cristiano desde un trasfondo pagano, y, así, representan
una posterior comprensión de Jesús, la cual fue incorporada en el Nuevo Testamento, o bien, fue
una comprensión paganizada de títulos originalmente palestinos. El culto a Jesús posiblemente no
pudo haber comenzado entre los primeros Cristianos Judíos, dado que su monoteísmo habría
hecho tal práctica inconcebible. El problema es solucionado dando aclaraciones de que la
designación ' Hijo de Dios ' fue adoptado de la mitología griega o de los reclamos hechos por las
familias reales contemporáneas; ' Mesías ' no pasó de la designación usual de líderes nacionalistas
que quisieron rebelarse en contra de Roma; Y ' Señor ' un título de cortesía que
desafortunadamente fue confundido por los Greco-Cristianos con la versión del Nombre divino del
Antiguo Testamento y así Jesús se volvió divino y fue adorado como uno de los dioses griegos
locales.

Varias versiones de estas ideas han sido populares entre los estudiosos del Nuevo del Testamento
durante la mayor parte del siglo veinte, siendo su propósito enfatizar lo humano de Jesús y
demostrar que su ' divinidad ' fue un desarrollo posterior y uno desafortunado en lo que a eso se
refiere. Hengel ha mostrado cómo hubo una alianza entre estudiosos judíos y protestantes en esta
tarea; Los primeros deseando rescatar a Jesús para el judaísmo, obviamente sólo en sus
términos, mientras los segundos intentando minimizar los aspectos más misteriosos y
sobrenaturales de las historias del Evangelio. 1

Una lectura franca del Nuevo Testamento, sin embargo, sugiere que Jesús fue visto desde el
principio como algo más que simplemente un humano. Mucho antes de que el primer Evangelio
fuese puesto por escrito, Pablo cita un himno cristiano, uno que probablemente sus lectores
reconocerían, y por consiguiente uno que fue ampliamente conocido:

... el que, siendo en forma de Dios, no tuvo como usurpación el ser igual a Dios.
sin embargo, se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo, haciéndose semejante a
los hombres; y hallándose en la condición de hombre, se humilló a símismo,
y se hizo obediente hasta la muerte, y muerte de cruz.
Por lo cual Dios también le dio un nombre que es sobre todo nombre;
para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la
tierra y debajo de la tierra;
 y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para la gloria de Dios Padre.
(Fil. 2.6-11)

De modo semejante, al principio de Romanos, Pablo cita lo que parece ser una declaración
anticipada de creencia cristiana:
acerca de su Hijo (que era del linaje de David según la carne,
que fue a declarado Hijo de Dios con poder, según el espíritu
de santidad, por la resurrección de entre los muertos),
de Jesucristo Señor nuestro... (Rom 1:3-4)

Ha sido la costumbre tratar los títulos separadamente, como si cada uno se refiriese a un aspecto
diferente de creencia, y las hebras separadas fueron sólo conjuntadas por lo creativa teologización
de los primeros cristianos. Me gustaría explorar una posibilidad diferente, a saber, que estos tres
títulos, y varios otros, reunieron las expectativas y las tradiciones del primer siglo en Palestina, y que
los primeros cristianos consideraron que Jesús satisfacía un patrón existente de tales creencias. La
rápida expansión de la primigenia enseñanza cristiana se debió al hecho de que tal esquema ya
existía; La vida y la muerte de Jesús fue una manera de reinterpretar las esperanzas mayores. Ésta no
es una idea nueva; Desde el principio los cristianos han afirmado que Jesús fue el cumplimiento de
las esperanzas expresadas en el Antiguo Testamento. Nuestro problema es saber exactamente lo
que esas esperanzas eran, y en que términos fueron expresadas en la Palestina del primer siglo.
¿Qué significan estas palabras claves?

El descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto nos ha obligado a volver a dibujar él cuadro del
judaísmo en tiempos de Jesús; Muchas de las antiguas certezas han sido destruido por este nuevo.
conocimiento Muchas de las ' fuentes ' para estudiar el trasfondo del Nuevos del Testamento (las
escrituras de los rabís, los textos gnósticos) ahora han sido demostradas que pertenecen a un
período dos o tres siglos más tarde que la época de Jesús. No pueden usarse para alumbrar el
mundo en el cual el mensaje cristiano fue primeramente formulado.' Quizá sería más preciso decir
que no pueden ser usados como evidencia para la creencia cristiana como usualmente la
comprendamos. Tenemos que usar estos materiales de forma diferentemente, y poner oído a lo que
dicen. En el transcurso de mis lecturas en este área progresivamente he sido consciente de otro
conjunto de posibilidades para comprenderlos, y es ésta la que quiero explorar.2

Las investigaciones recorren un amplia área y no pueden ser en su totalidad abarcadas' . Lo que se
ha hecho evidente continuamente para mí no es tanto la amplitud, como su consistencia, misma
que apunta a que el Judaísmo pre cristiano no fue monoteísta en el sentido que usamos esa palabra.
Las raíces de la teología trinitaria cristiana recaen sobre las creencias Palestinas pre-cristianas acerca
de los ángeles. Hubo muchos en la Palestina del primer siglo que conservaron una cosmovisión
derivada de la religión más antigua de Israel en el cual hubo un Dios Altísimo y varios Hijos de
Dios, uno de los cuáles fue Yahweh, el Santo de Israel. Yahweh, el Señor, podría manifestarse en la
tierra en forma humana, como un ángel o en el Rey Davídico. Fue como una manifestación de
Yahweh, el Hijo de Dios, que Jesús fue reconocido como el Hijo de Dios, el Mesías y Señor.
Por favor repare en que he mantenido el nombre divino hebreo como Yahweh dondequiera que el
Antiguo Testamento es citado. En el Nuevo Testamento y en los primeros escritores
cristianos utilizo ' Señor ' como la traducción convencional de kyrios.

1 M. Hengel, The Son of God. ET London 1974, ch.2.

2P.S. Alexander, 'Rabbinic Judaism and the New Testament', Z N W 7 4 ( 1 9 8 3 ) , p p . 237-46.

El Gran Ángel: Un Estudio del Segundo Dios de Israel: Introducción

- diciembre 28, 2011

El Gran Ángel: Un Estudio del Segundo Dios de Israel
Margaret Barker
 INTRODUCCIÓN

Jesús fue adorado por sus seguidores y proclamado como Hijo de Dios, Mesías y Señor. Por siglos
las iglesias han usado estos títulos, y ellos ahora significan algo de suma importancia para millones
de personas. Los estudiosos de los textos antiguos, sin embargo, están menos seguros acerca de los
mismos, y de cómo pudo haber sido posible que judíos monoteístas hubieran adorado a Jesús. He
aquí el gran problema. ¿Adoraron los primeros cristianos a Jesús? y ¿qué quisieron decir cuándo
usaron estas palabras para describir sus creencias acerca de él? ¿Qué comprendería un hombre de la
Galilea del primer siglo cuándo él escuchó ' Hijo de Dios ', ' Mesías ' y ' Señor '?

Los títulos han sido explicados en formas diversas, pero, a menudo, con el propósito de demostrar
que su significado original era diferente al que los Cristianos eventualmente adoptaron. Nos dicen
que fueron introducidos en el pensamiento cristiano desde un trasfondo pagano, y, así, representan
una posterior comprensión de Jesús, la cual fue incorporada en el Nuevo Testamento, o bien, fue
una comprensión paganizada de títulos originalmente palestinos. El culto a Jesús posiblemente no
pudo haber comenzado entre los primeros Cristianos Judíos, dado que su monoteísmo habría
hecho tal práctica inconcebible. El problema es solucionado dando aclaraciones de que la
designación ' Hijo de Dios ' fue adoptado de la mitología griega o de los reclamos hechos por las
familias reales contemporáneas; ' Mesías ' no pasó de la designación usual de líderes nacionalistas
que quisieron rebelarse en contra de Roma; Y ' Señor ' un título de cortesía que
desafortunadamente fue confundido por los Greco-Cristianos con la versión del Nombre divino del
Antiguo Testamento y así Jesús se volvió divino y fue adorado como uno de los dioses griegos
locales.

Varias versiones de estas ideas han sido populares entre los estudiosos del Nuevo del Testamento
durante la mayor parte del siglo veinte, siendo su propósito enfatizar lo humano de Jesús y
demostrar que su ' divinidad ' fue un desarrollo posterior y uno desafortunado en lo que a eso se
refiere. Hengel ha mostrado cómo hubo una alianza entre estudiosos judíos y protestantes en esta
tarea; Los primeros deseando rescatar a Jesús para el judaísmo, obviamente sólo en sus
términos, mientras los segundos intentando minimizar los aspectos más misteriosos y
sobrenaturales de las historias del Evangelio. 1

Una lectura franca del Nuevo Testamento, sin embargo, sugiere que Jesús fue visto desde el
principio como algo más que simplemente un humano. Mucho antes de que el primer Evangelio
fuese puesto por escrito, Pablo cita un himno cristiano, uno que probablemente sus lectores
reconocerían, y por consiguiente uno que fue ampliamente conocido:

... el que, siendo en forma de Dios, no tuvo como usurpación el ser igual a Dios.
sin embargo, se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo, haciéndose semejante a
los hombres; y hallándose en la condición de hombre, se humilló a símismo,
y se hizo obediente hasta la muerte, y muerte de cruz.
Por lo cual Dios también le dio un nombre que es sobre todo nombre;
para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la
tierra y debajo de la tierra;
 y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para la gloria de Dios Padre.
(Fil. 2.6-11)

De modo semejante, al principio de Romanos, Pablo cita lo que parece ser una declaración
anticipada de creencia cristiana:
acerca de su Hijo (que era del linaje de David según la carne,
que fue a declarado Hijo de Dios con poder, según el espíritu
de santidad, por la resurrección de entre los muertos),
de Jesucristo Señor nuestro... (Rom 1:3-4)

Ha sido la costumbre tratar los títulos separadamente, como si cada uno se refiriese a un aspecto
diferente de creencia, y las hebras separadas fueron sólo conjuntadas por lo creativa teologización
de los primeros cristianos. Me gustaría explorar una posibilidad diferente, a saber, que estos tres
títulos, y varios otros, reunieron las expectativas y las tradiciones del primer siglo en Palestina, y que
los primeros cristianos consideraron que Jesús satisfacía un patrón existente de tales creencias. La
rápida expansión de la primigenia enseñanza cristiana se debió al hecho de que tal esquema ya
existía; La vida y la muerte de Jesús fue una manera de reinterpretar las esperanzas mayores. Ésta no
es una idea nueva; Desde el principio los cristianos han afirmado que Jesús fue el cumplimiento de
las esperanzas expresadas en el Antiguo Testamento. Nuestro problema es saber exactamente lo
que esas esperanzas eran, y en que términos fueron expresadas en la Palestina del primer siglo.
¿Qué significan estas palabras claves?

El descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto nos ha obligado a volver a dibujar él cuadro del
judaísmo en tiempos de Jesús; Muchas de las antiguas certezas han sido destruido por este nuevo.
conocimiento Muchas de las ' fuentes ' para estudiar el trasfondo del Nuevos del Testamento (las
escrituras de los rabís, los textos gnósticos) ahora han sido demostradas que pertenecen a un
período dos o tres siglos más tarde que la época de Jesús. No pueden usarse para alumbrar el
mundo en el cual el mensaje cristiano fue primeramente formulado.' Quizá sería más preciso decir
que no pueden ser usados como evidencia para la creencia cristiana como usualmente la
comprendamos. Tenemos que usar estos materiales de forma diferentemente, y poner oído a lo que
dicen. En el transcurso de mis lecturas en este área progresivamente he sido consciente de otro
conjunto de posibilidades para comprenderlos, y es ésta la que quiero explorar.2

Las investigaciones recorren un amplia área y no pueden ser en su totalidad abarcadas' . Lo que se
ha hecho evidente continuamente para mí no es tanto la amplitud, como su consistencia, misma
que apunta a que el Judaísmo pre cristiano no fue monoteísta en el sentido que usamos esa palabra.
Las raíces de la teología trinitaria cristiana recaen sobre las creencias Palestinas pre-cristianas acerca
de los ángeles. Hubo muchos en la Palestina del primer siglo que conservaron una cosmovisión
derivada de la religión más antigua de Israel en el cual hubo un Dios Altísimo y varios Hijos de
Dios, uno de los cuáles fue Yahweh, el Santo de Israel. Yahweh, el Señor, podría manifestarse en la
tierra en forma humana, como un ángel o en el Rey Davídico. Fue como una manifestación de
Yahweh, el Hijo de Dios, que Jesús fue reconocido como el Hijo de Dios, el Mesías y Señor.
Por favor repare en que he mantenido el nombre divino hebreo como Yahweh dondequiera que el
Antiguo Testamento es citado. En el Nuevo Testamento y en los primeros escritores
cristianos utilizo ' Señor ' como la traducción convencional de kyrios.

1 M. Hengel, The Son of God. ET London 1974, ch.2.

2P.S. Alexander, 'Rabbinic Judaism and the New Testament', Z N W 7 4 ( 1 9 8 3 ) , p p . 237-46.

Moroni 10:4 Como una forma de hebraismo

- abril 27, 2012

http://lehislibrary.wordpress.com/2012/01/31/moroni-104-as-a-hebraism/

Traducción Libre de Juan Javier Reta Némiga

Versión en PDF
¿Alguna vez has escuchado esto?

Espera un segundo. Moroni 10:4 dice que debemos preguntar "si no son
verdaderas estas cosas" ... Eso es algo negativo. Le pide al lector que pregunte
si estas cosas no son ciertas. Así que si la respuesta que tengo es, "sí", entonces
partiendo del texto de la Escritura ¿no significa entonces que la respuesta que
tengo es que la Iglesia no es verdadera? (Sí, estas cosas no son ciertas).
Esta fue publicado en un mensaje anti-mormón , pero es un argumento que
aparece de vez en cuando. Se sugiere que del desafío de Moroni, se sigue, que
dará lugar a un "no" si la respuesta es "sí". El argumento es, por supuesto, tonta
e insostenible, pero eso no ha impedido que los anti-mormones hagan uso de él
(cosa que suelen hacer en raras ocasiones). Ben Spackman un erudito
SUD ha abordado esta cuestión de una manera académica a través de las
páginas de Insights, una publicación del Instituto Neal A. Maxwell. Ben (un
conocido que admiro mucho) señala que la pregunta hecha por Moroni es de
hecho una "pregunta retórica negativa", un hebraísmo que se manifiesta no sólo
en el Libro de Mormón, sino también en la Biblia.

Este recurso retórico aparece también en Inglés, pero es más fuerte y más
común en el hebreo bíblico ...
En contraste con un "simple pregunta, cuando la pregunta es totalmente incierta
en cuanto a la respuesta que se esperaba", estas preguntas negativas, señalan
los expertos en hebreo, a veces tienen un "matiz de exclamación" o "una fuerza
especial de la aseveración" (es decir, que se están utilizando como parte lel
efecto retórico, transmitiendo fuerza positiva o mayor énfasis) ...

Algunos críticos han señalado que una respuesta positiva sobre el Libro de
Mormón como resultado de la oración indicaría que el Libro de Mormón no es
verdadero, dada la redacción del pasaje. Este argumento es tenso e insostenible
dada la naturaleza de las preguntas retóricas negativas. Moroni pide que "Y
cuando recibáis estas cosas, quisiera exhortaros a que preguntéis a Dios el
Eterno Padre, en el nombre de Cristo, si no son verdaderas estas cosas", en
lugar de "si estas cosas son verdaderas."
 A pesar de ser un período relativamente tardío en la historia nefita, este ejemplo
no obstante, parece válido, ya que una forma "alterada" del hebreo estaba
todavía en uso, al menos por escrito (véase Mormón 9:33). Otros ejemplos de
preguntas negativas pueden incluir a 1 Nefi 15:12; 2 Nefi 31:7; 05:48 Jacob;
Mosíah 4:19; 7:23; 20:18; 27:15 y Alma 05:11; 27:18 ; 39:18; 39:19; 47:34.
Así que para la próxima estas preguntas capciosas y curiosos argumentos
utilizados por la gente se puede apuntar a la raíz hebrea antigua de esta
cuestión.

He manifestado tu nombre

- agosto 20, 2017

“He manifestado tu nombre”: El templo oculto en Juan 17

William J. Hamblini
Interpreter: A Journal of Mormon Scripture 1 (2012 : 61-89
Versión en PDF
Traducido por Juan Javier Reta Némiga

Resumen: Juan 17 contiene el último discurso de Jesús el cual es ampliamente simbólico y en el

que les asegura a sus discípulos un lugar en la casa o templo celestial del Padre. Para cumplir
esta promesa Cristo les revela tanto el nombre del Padre como la gloria de él mismo a sus
discípulos. El discurso de Jesús concluye con la promesa de la santificación de los discípulos, y
su unificación-o-deificación con Cristo y el Padre. Este artículo explora cómo cada una de estas
ideas refleja la teología del templo en la Biblia y el judaísmo contemporáneo del primer siglo.

Ilustración 1: Jesús despidiéndose de sus once discípulos restantes, de la Maestà de Duccio,

1308–1311.
Introducción
Una de las tendencias más importantes de la última década de los estudios juaninos es el
creciente reconocimiento de la importancia de la teología templo en el cuarto Evangelio1.
Mientras a Juan 17 se le ha llamado “La Oración de Cristo como Sumo Sacerdote” desde por lo
menos el siglo XVI,2 el reconocimiento de la teología del templo en este capítulo no es a
menudo completamente apreciada.

Juan 17 debería ser contextualizado dentro de la narrativa más grande de la Pascua en los
últimos días de la vida de Jesús. En Juan 11 y 12, Jesús levanta a Lázaro de entre los muertos,
seguido de su unción por María de Betania (Juan 12: 1-11), y su entrada triunfal en Jerusalén
(Juan 12: 12-19). En Juan 13, Jesús lava los pies de los discípulos (Juan 13: 1-11) -que es
paralelo a un ritual del templo, ya que los pies necesitan estar limpios antes de entrar en los
recintos del templo. Como se enfatiza en la Mishná:

Un hombre “no puede entrar en el Monte del Templo. . . con el polvo en sus pies.”3

A continuación, en la víspera de la Pascua, Jesús da su último discurso a sus discípulos, el cual

se encuentra en Juan 13-17. Juan 17, es la conclusión de este discurso, es una oración
extendida, en la que Jesús bendice a los discípulos. Esta es seguida inmediatamente por la
partida de Jesús a Getsemaní, el arresto (Juan 18: 1-19), el juicio (Juan 18: 20-9: 16), la
crucifixión (Juan 19: 16-37), y la resurrección (Juan 20: 1- 30). Juan 17 por tanto, ocupa una
posición central en el Evangelio: el punto de transición entre el ministerio terrenal de Jesús y el
retorno a la gloria celestial de Cristo. En este sentido, Juan 17 sirve como un templo simbólico
para el Evangelio de Juan, que es el lugar de encuentro de los cielos y de la tierra, donde el
hombre se encuentra con Dios. En este artículo voy a examinar brevemente seis temas del
templo en Juan 17.

1- “La casa de mi padre”

El contexto del templo en Juan 17 se hace explícito en el inicio del discurso previo que se
encuentra en Juan 14: 2, donde Jesús dice:

“En la casa de mi Padre hay muchas habitaciones ( monai pollai ). de otra manera, yo os lo
hubiera dicho; voy, pues, a preparar lugar para vosotros”4

El otro único uso de la frase ‘la casa de mi Padre’ hecho por Jesús ocurre en Juan 2:16, durante
su purificación del templo, Jesús les objeta: “¡...no hagáis de la casa de mi Padre casa de
mercado!”. Cuando Jesús dice “la casa de mi Padre” es su única forma de decir “el templo”, ya
que Dios es su Padre, y el templo se conoce comúnmente en las tradiciones bíblicas como la
“casa de Dios”5. por lo tanto, la lectura más directa de Juan 14: 2 es que Jesús comienza su
último discurso diciendo que hay muchas habitaciones en el templo, y él va a preparar un lugar
para sus discípulos allí.

¿ Qué quiere decir Jesús cuando expresa que la “casa de su Padre tiene muchas habitaciones” (
monai pollai , pl de. Mone ; Juan 14: 2) Por supuesto, en un sentido puramente práctico y
material el templo de Jerusalén en la época de Jesús, efectivamente, tenía muchas
habitaciones y tribunales, como puede verse a partir de las descripciones detalladas que se
encuentran en Josefo y en la Mishná.6

Sin embargo, en la víspera de su crucifixión y resurrección Jesús no está diciendo que él va al

templo físico para preparar un lugar para sus discípulos. En el siguiente versículo, Juan 14: 3, lo
deja bien claro: “Si me fuere os prepararé un lugar [ topos ] para ustedes, y vendré otra vez y
os tomaré para mí mismo, para que donde yo estoy , ustedes también estén. Y ustedes
conocen el camino [ ódos ] al lugar donde voy.” Tomás le dice:“Señor, no sabemos a dónde
vas. ¿Cómo podemos saber el camino? “(Juan 14: 3-5)

En cierto sentido, entonces, el resto del último discurso, Juan 14-17, es una respuesta a las
preguntas de Tomás, “¿A dónde vas?” Y “¿cuál es el camino?” La respuesta es que Cristo está
regresando a la presencia de su Padre en el templo celestial, y el camino es el camino cristiano,
o ódos . Recuerde que el cristianismo fue originalmente conocido como “El Camino” durante
las primeras décadas antes de que los no cristianos comenzaran a llamar a los seguidores de
Jesús cristianos en Antioquía (Hechos 11:26)7. el camino de Cristo es el camino a la presencia
del Padre en el templo celestial, como se indica expresamente en Hebreos 10: 19-20 (cf.
Hebreos 9: 8). “Así que, hermanos, teniendo libertad para entrar en el Lugar Santísimo por la
sangre de Jesucristo, por el camino nuevo y vivo que él nos consagró, a través del velo, esto es,
de su carne.” (Hebreos 10: 19-20) .

La frase donde yo estoy ocurre cuatro veces en el Nuevo Testamento, únicamente en Juan, y
siempre como un término técnico que describe el regreso de Jesús al Padre.8 Jesús afirma
repetidamente que “ha descendido del cielo” (Juan 6:38), y que el Padre le ha enviado.9
También alude con frecuencia que volverá al “que me ha enviado” ( ho me pempsanta ),10 una
clara alusión al Padre. En griego “donde estoy” es hopou Ego eimi , y puede estar relacionado
con las declaraciones esotéricas “Yo Soy” ( Ego eimi) de Jesús en Juan.11 Jesús les dice a sus
críticos incrédulos, “Me buscaréis y no me hallaréis; y a donde yo esté, vosotros no podréis
ir.(Juan 07:34, 36; véase también Juan 08:21; 13:33). Por otro lado, dice a sus discípulos en el
inicio de su último discurso, “ para que donde yo esté, vosotros también estéis.” (Juan 14: 3,
12:26). Del mismo modo, al cierre del último discurso, Jesús ora por sus discípulos que “ donde
yo estoy, también ellos estén conmigo, para que vean mi gloria ” (Juan 17:24).

El dónde yo estoy se refiere claramente a estar en la presencia del Padre Celestial. Por lo
tanto, según tengo entendido en estos pasajes, la “casa del padre” es el templo, por lo que
significa que Jesús regresa a la presencia del Padre. En el contexto de las tradiciones bíblicas
del primer siglo, esto sólo puede significar el templo celestial. Si a la mayoría de los cristianos
modernos se les preguntase donde mora el Padre, probablemente dirían: “en el cielo.”12 Por lo
general, esto no significa el cielo visible, que es la traducción literal de los términos bíblicos
para el cielo13 - sino a un lugar ultra dimensional más allá del tiempo y el espacio.14 Por otro
lado, si se le preguntara a los judíos o a los cristianos del primer siglo, donde mora Dios, sin
duda, respondería,, “en su templo en el cielo.” La gran mayoría de los cristianos modernos han
perdido una comprensión de los mitos del templo celestial, a pesar de que es central en las
tradiciones bíblicas.15 En la Biblia Hebrea, el Salmo 11: 4 es explícito: “ YHWH está en su
templo santo ( hekal ); YHWH está en su trono en los cielos“ El salmista asimismo nos dice que
Dios ‘ha mirado hacia abajo desde lo alto de su lugar santo / templo . Qodes ), desde el cielo
YHWH contempla la tierra’ (Salmo 102: 19). La idea clara detrás de estos pasajes y pasajes
relacionados16 es que Dios mora en un templo en el cielo.17 Asimismo, esta idea es aún más
clara en el Nuevo Testamento, especialmente en Hebreos 8-10 y en varios pasajes dispersos a
lo largo del libro de Apocalipsis, en el cual casi todo transcurre en su totalidad en el templo
celestial.18 Aquí es donde Cristo va a preparar un lugar para los discípulos, los cuáles son
llamados los “pilares en el templo de mi Dios” (Apocalipsis 3:12), que se sentarán en tronos
junto al trono de Dios.19

Aquí vale la pena una breve digresión, es de señalar que los estudios recientes de la mística
judía temprana, conocida como la tradición Hekalot, también muestran la importancia de las
experiencias visionarias del trono de Dios y el templo celestial entre los judíos en los primeros
siglos después de Jesús.20 A partir de estos y otros textos es que ahora somos capaces de
comprender mejor las ideas judías del primer siglo sobre el templo celestial y el trono de Dios
como un contexto para los conceptos relacionados de los primeros cristianos. Si leemos Juan
17, en esta tesitura, sus temas del templo lo convierten en algo bastante significativo.

Así, el último discurso de Jesús se enmarca tanto al principio como al final por dos donde yo
estoy, declaraciones relacionadas con el templo; diciendo a los discípulos en Juan 14: 2 que
Jesús va a preparar un lugar para ellos, de modo que, al final, ellos estarán con Jesús en el
templo celestial y verán su gloria (Juan 17:24). Este marco explícito del último discurso con
imágenes que evocan al templo nos debe alertar de la probabilidad de encontrar lenguaje y
tópicos adicionales relacionados con el templo a lo largo de Juan 17.

2- La revelación del nombre del Padre (Juan 17: 6, 11)21

En Juan 17, Cristo recibe el nombre del Padre por parte del Padre (Juan 17: 11-12), y más tarde
revela o da conocer este Nombre Divino a los discípulos (Juan 17: 6, 26).22 ¿Cómo entendería
un judío del primer siglo la afirmación de que Jesús sabía el nombre del Padre y lo reveló?23

En las tradiciones del Antiguo Testamento, Dios reveló personalmente su verdadero nombre
YHWH ( ‫ ) יהוה‬-generalmente castellanizado como Jehová- a Moisés (Éxodo 03:15), afirmando
que antes del tiempo de Moisés, Dios no había sido conocido por este nombre YHWH (Éxodo 6
: 3).24 Hasta ese momento, el nombre de Dios había sido secreto. Israel a partir de entonces
hace convenio con YAHVÉ25 , de adorar sólo a “ YAHVÉ tu Dios.”26 Al mismo tiempo, Dios también
reveló otro nombre a Moisés, “Yo Soy” ( ‫( ) אהיה‬Éxodo 03:14).

La importancia del nombre divino YHWH se encuentra en toda la Biblia Hebrea. A Israel se le
ordena “invocar el nombre de YAHVÉ .”27 De la misma manera, deben glorificar o alabar el
nombre de YAHVÉ .28 Himnos alabando el nombre YHWH se encuentran en los Salmos. Muchos
nombres de Israel son teofóricos, e incluyen el nombre de YHWH en los nombres personales de
una forma u otra.29 El nombre divino también se encuentra escrito en las fuentes antiguas no
bíblicas de Israel, incluyendo inscripciones, cartas y sellos.30 Por lo que sabemos, originalmente
no existía ninguna prohibición de escribir o decir el nombre de YHWH en el antiguo Israel; sólo
la había contra la blasfemia o mal uso del nombre, o el afirmar falsamente que se hablaba en
nombre de YHWH (Éxodo 20: 7; Deuteronomio 5:11).

Sin embargo. se produjo una transformación importante en la teología israelita del Nombre,
durante el período del Segundo Templo, entre la conclusión de la Biblia Hebrea y la época de
Jesús.31 Las restricciones a la escritura ritual y la pronunciación del nombre YHWH SE
desarrollaron por lo menos hacia el siglo tercero antes de Cristo. En lugar de pronunciar
realmente el nombre de YHWH al leer las escrituras u orar, los judíos utilizaron cada vez más la
palabra hebrea Adonay ( ‫) אדני‬, que se convirtió en kurios ( κύριος ) en el griego, teniendo
simplemente el significado de “Señor.”32  En los manuscritos bíblicos hebreos de este período a
menudo se escribió el nombre de Dios en escritura paleo-hebrea que indica su condición
especial y la pronunciación única.33 En la época de Jesús muchas judíos habían empezado a
decir simplemente ha-SEM ( “el Nombre” [de Dios]) cuando se encontraban con el nombre de
YHWH en la lectura de un texto. Una forma temprana de esta práctica ya se puede encontrar en
Levítico 24:11, 16 donde el texto hebreo habla de blasfemar “el Nombre” ( ha-SEM ), que
significa el nombre YHWH . Estas prácticas todavía las siguen los judíos ortodoxos hasta el día
de hoy, cuando se lee en voz alta o deban pronunciar el nombre de YAHVÉ , dirán Adonay , ha-
SEM , o deletrearán el nombre, Yod-He-Vav-He .

Estas prácticas derivaron en gran parte de las interpretaciones contemporáneas de la

prohibición bíblica contra “tomar el nombre de YAHVÉ tu Dios en vano” (Éxodo 20: 7;
Deuteronomio 05:11). Hubo una inclinación rabínica a “hacer un muro alrededor de la Ley,”34 -
es decir, interpretar la ley en el sentido más amplio posible para evitar que uno incluso
estuviera cerca de romper un mandamiento. Por temor a inadvertidamente “tomar el nombre
de YHWH en vano”, así los judíos se negaron a decir el nombre de Dios en lo absoluto. La
naturaleza transformada de esta prohibición está claramente reflejada en las interpretaciones
de Levítico 24: 11-16. El texto hebreo del versículo 16 dice: “el que blasfeme / difame el
nombre de YAHVÉ , será condenado a muerte” (Levítico 24:16). Pero la Septuaginta griega, la
cual refleja las creencias y prácticas judías en el siglo II antes de Cristo, dice: “el que invoca el
Nombre ( onomazōn de a ónoma ) del Señor ( Kyrios ), será condenado a muerte.” En otras
palabras, una prohibición original contra mal uso del nombre de YAHVÉ se había convertido
hacia por lo menos el siglo II aC en una prohibición incluso por pronunciar el nombre en
absoluto. 35
Los rabinos de forma malintencionada interpretan mal Éxodo 03:15 y textos similares. Allí
YHWH es el nombre de Dios para “siempre”, en hebreo le-'ōlām . Los rabinos, sin embargo,
vocalizado la palabra le-'ōlām como le-'allēm , que significa “oculto”.36 Por lo tanto, se tomó
este pasaje como una orden para ocultar en lugar de pronunciar el nombre divino revelado por
Dios a Moisés.37 Esto es parte de la tradición rabínica del nombre oculto, y “nombre inefable,”
e impronunciable de Dios el SEM ha-mĕfôrāš . Esta frase no se encuentra explícitamente en la
Biblia Hebrea, sino que se deriva de una interpretación del Targum arameo de Jueces 13:18,
donde un ángel pregunta: “¿Por qué preguntas por mi nombre, que es admirable (en hebreo:
pelī'y , ‫”? ) פלאי‬el Targum arameo de los jueces, sin embargo, se traduce ‘maravilloso’ como
mĕpāraš ‘inefable’, lo que significa que el nombre de Dios es impronunciable o incognoscible.38

Hubo dos excepciones a esta prohibición general en contra de pronunciar el Nombre Divino. La
primera, y más importante, era la pronunciación del nombre YHWH por el Sumo Sacerdote en
el templo en el Día de la Expiación. El texto bíblico del ritual del Día de la Expiación en Levítico
16 no menciona una bendición específica en la que se dijera el nombre de YAHVÉ. Nuestra
información sobre el pronunciar en el ritual del Día de la Expiación el Nombre viene de la
Mishná, una colección de tradiciones orales rabínicas grabadas alrededor del año 200.
“Cuando los sacerdotes y el pueblo que estaba en el patio del templo [en el Día de la
Expiación] oían expresar el Nombre [ YHWH ] proveniente de la boca del Sumo Sacerdote,
solían arrodillarse y hacer reverencia postrando sus rostros“.39
El libro de la Sabiduría de Sirac 50 también contiene una descripción detallada del ritual del Día
de la Expiación realizado por el Sumo Sacerdote Simón el Justo (219-196 aC), que también
menciona al pueblo postrándose ante la mención del Nombre (Eclesiástico 50 : 20-21), tal
como se describe en la Mishnah40 . El Talmud registra una tradición que después de la muerte
de Simón el pueblo dejó de pronunciar el Nombre en voz alta.41

El nombre de YHWH también se invocó durante la recitación diaria de la bendición sacerdotal

descrito en Números 6: 22-27.42 La Mishná nos dice que cuando los sacerdotes pronunciaban
esta bendición “en el templo se pronunciaba el nombre como estaba escrito, pero en las
provincias era sustituido por una palabra”,43 probablemente ha-SEM o Adonay . Un
comentario del Talmud que data del cuarto o sexto siglo sobre la Mishná , describe esta
práctica: “R. Tarfon dijo: 'Una vez subido al estrado [del templo]. . . incliné mi oído al sumo
sacerdote, y le oí carraspear [es decir, susurrar o pronunciar ininteligiblemente ] el Nombre [
YHWH ] durante el himno para sus hermanos sacerdotes.' ”44

Si este informe es exacto, esto significa que el nombre pudo haber sido susurrado o
pronunciado entre dientes de manera que sólo los sacerdotes más cercanos podrían oírlo
claramente, pero no las personas que recibían la bendición, por lo tanto, el no revelar el
Nombre sagrado era para los no sacerdotes.45 Cuando el templo fue destruido y la
pronunciación ritual del nombre cesó, los sacerdotes y eruditos rabínicos conservaron la
pronunciación correcta durante varios siglos susurrando el nombre a sus discípulos una vez
cada siete años,46 pero con el tiempo se perdió la pronunciación correcta del Nombre sagrado.

Es en este contexto de la teología judía del Nombre, que tenemos que examinar el relato de
Jesús en Juan sobre revelar el nombre del Padre al bendecir a sus discípulos. En la época de
Jesús había una fuerte tradición del secreto sagrado del nombre de Dios, que sólo podía ser
pronunciado por sacerdotes en el templo. En el contexto del judaísmo del primer siglo,
entonces, cuando Jesús revela el nombre del Padre, él está actuando en el marco de dos
importantes tradiciones bíblicas. En primer lugar, la revelación del nombre YHWH y YO SOY a
Moisés en el Sinaí, haciendo a Jesús el “profeta similar a Moisés,” a quien Dios reveló su
nombre.47 En segundo lugar, para un lector judío, la afirmación de que Jesús reveló el nombre
del Padre a sus discípulos también implicaría que Jesús afirmó tener la autoridad del Sumo
Sacerdote para revelar el nombre, lo que refleja la divina autoridad / eksousía. Jesús afirma en
Juan 17: 2, que el Padre le da “autoridad de Jesús sobre toda carne, para que dé vida eterna.”
estaba actuando de esta forma a fin llevar a cabo la expiación y la reconciliación eterna de
Israel con Dios.48 Con el tiempo, estas tradiciones del Nombre secreto de Dios se convertirían
de forma generalizada en el misticismo del Nombre en el judaísmo, el cristianismo, el Islam y
las tradiciones mágicas relacionadas.49

La paradoja aquí es que Jesús en realidad no revela el nombre del Padre en Juan 17: 6 y 26, o
en cualquier otro lugar sobre este tema. Más bien, él simplemente dice que él ya lo ha
revelado. Ahora bien, puede ser que el nombre no se menciona explícitamente en Juan
precisamente porque el Nombre de Dios que Jesús reveló que no puede hacerse público. Saber
que Jesús reveló el nombre a los discípulos es suficiente. Por otro lado, es posible que el
Nombre Divino que Jesús reveló es la palabra Padre , pues los primeros cristianos oraron y
realizar sus rituales y liturgia no en el nombre de YAHVÉ -aunque el uso de kurios / Señor
probablemente implica esto, sino expresamente en el nombre del Padre y del Hijo y del
Espíritu Santo.50

3- Cristo como la manifestación de la gloria de Dios (Juan 17: 4-5)

En Juan 17: 1 Cristo ora: “Oh [Padre] glorifica a tu Hijo para que tu Hijo te glorifique;” y añade
que “ha glorificado [Padre] sobre la tierra” (Juan 17: 4). ¿Cuál es esta gloria? Y cómo es que
Jesús glorifica al Padre? En griego, el verbo glorificar es doksazō ( δοξάζω ), es decir, “alabar,
gloria, ensalzar,” o “hacer glorioso o espléndido.”51 La forma nominal Doksa ( δόξα ), significa
“brillo, esplendor, luminosidad, magnificencia, grandeza, honor, fama o prestigio”(BDAG 257).
Mientras que seres humanos, como los reyes, pueden tener gloria, para entender
completamente el fondo de la idea de la exaltación en Juan 17, necesitamos mira el concepto
de “gloria” en la Biblia Hebrea.

En la Septuaginta la palabra griega Doksa / gloria generalmente se traduce del término hebreo
‫ כבוד‬, kabod52 . Así, el significado último de la palabra glorificación en Juan es el significado
técnico de la frase “la gloria de YAHVÉ ” ( kabod YHWH ) en la Biblia Hebrea.53 En su sentido más
estrecho y técnico, la Gloria de YAHVÉ es la manifestación visible de la presencia de Dios en el
Templo o Tabernáculo.54 Este Gloria de YHWH se describe más claramente en las grandes
teofanías ocurridas en el tabernáculo y templo.55 Se representa como un fuego ardiente o una
luz deslumbrante,56 aunque a menudo envuelto en una nube.57 En la visión de Ezequiel, la
figura antropomórfica que brilla en el carro-trono se llama explícitamente la “Gloria de YAHVÉ ”
(Ezequiel 01:28), lo que implica que el kabod / la gloria tiene una forma humana. Para
Ezequiel, la salida de la Gloria de YHWH del templo es equivalente a una profanación, dejándola
lista para su destrucción por parte de los babilonios (Ezequiel 10-11).

Cuando Moisés vio YHVH en el Monte Sinaí, la kabod / gloria fue tan abrumadora que el rostro
de Moisés se transfiguró, a partir de entonces reflejó la gloria de Dios y se vio obligado a llevar
un velo para proteger a los israelitas de su impresionante luminosidad.58 En este contexto,
cuando Hebreos 1: 3 dice que Cristo “es el resplandor de la gloria de Dios y la imagen misma
de su sustancia” ( charakter tēs hupostaseōs , χαρακτήρ τῆς ὑποστάσεως), simplemente es una
manera de decir que Cristo es la “gloria de YAHVÉ ”, es decir, la manifestación física y visible de
la presencia de Dios en la tierra.59 Por otra lado, en ocasiones los profetas proclaman que la
kabod / gloria de Dios no se limita al templo, sino que llena todo el mundo.60

Hay muchas maneras en que Juan describe la gloria de Jesús. Cristo tuvo la gloria con el Padre
antes que el mundo fuese (Juan 1:14; Juan 17: 5). La gloria de Cristo proviene de “un solo Dios”
(Juan 5:44; Juan 8:54), pero su gloria es la gloria del “Hijo Unigénito” (monogenos , Juan 1:14).
Los milagros de Jesús manifiestan la gloria de Dios.61 Cuando Juan describe a Cristo como la
“luz del mundo”,62 el contexto probablemente se refiera al menos en una de sus acepciones a
la gloria brillante/kabod de Dios. Juan reitera el hecho de que la gloria es algo visible.63 El
padre da su gloria al Hijo, que a su vez la dará a los discípulos (Juan 17:22).64 Asimismo, la
glorificación definitiva de Jesús sólo se producirá después de la resurrección, porque durante
su ministerio terrenal, él “no estaba aún glorificado.”65

¿Qué significa que Cristo da gloria al Padre? Cristo no hace a Dios más glorioso, pero revela la
gloria luminosa ya existente de Dios a un mundo que no la comprende (Juan 1: 5, 10, 14).
Cuando el Padre glorifica al Hijo, el Hijo de este modo revela la gloria del Padre. Uno de los
elementos de este concepto es que la resurrección revelará la gloria del Hijo, y por lo tanto el
Hijo revelará la gloria final del Padre. “Ahora es el Hijo del Hombre glorificado, y Dios es
glorificado en él. Si Dios es glorificado en él, Dios también le glorificará en sí mismo, y le
glorificará”(Juan 13: 31-32).
En otras palabras, hay una exaltación recíproca entre el Padre y el Hijo. La glorificación de
Cristo también se presenta en parte a través de su partida de este mundo (Juan 13: 1) -donde
su gloria está oculta y su regreso a la gloria que tenía en el templo celestial con el Padre antes
que el mundo fuese.
Con la idea de kabod / gloria en mente dentro del contexto del antiguo templo podemos
examinar la importancia de tal concepto en Juan 17. Cabe destacar que seis de los veintiséis
versículos de Juan 17 hablan de la gloria y la exaltación.

 “Padre, la hora ha llegado; glorificara a tu Hijo para que el Hijo pueda glorificarte a
ti.”(Juan 17: 1)
 “Yo te he glorificado en la tierra; he acabado la obra que me diste que hiciese. Ahora
pues, Padre, glorifícame tú en tu presencia con aquella gloria que tuve contigo antes
que el mundo fuese”(Juan 17: 4-5)
 “y todo lo mío es tuyo, y lo tuyo es mío; y he sido glorificado en ellos”(Juan 17:10)
 “La gloria que me diste, yo les he dado, para que sean uno, como nosotros somos uno”
(Juan 17:22)
 “Padre, quiero que aquellos también, aquellos que me has dado, puede estar conmigo
donde yo estoy , para que vean mi gloria , la que me has dado, porque me has amado
desde antes de la fundación del mundo.” (Juan 17:24 )

Este lenguaje de glorificación en Juan 17 tiene tres temas. (1) La mutua glorificación
compartida del Padre, Hijo y los discípulos. (2) A través de esta glorificación mutua viene la
unidad mutua (Juan 17:22). (3) Los discípulos estarán donde está Jesús, en presencia del Padre,
donde verán la gloria completa de Cristo. Entre los lectores del siglo primero este lenguaje de
glorificación en Juan 17 habría evocado ideas de gloriosas teofanías de Dios en el templo, y la
glorificación postmortal de Cristo por el Padre implicaría una gloria-teofanía en el templo
celestial.
4- Expulsión del Maligno (Juan 17:15)
Uno de los rituales únicos del Día de la Expiación israelita66 fue el chivo expiatorio, o 'Azā'zel
(‫)עזאזל‬, descrito en Levítico 1667. Si bien el significado preciso de 'Azā'zel se debate, la
interpretación más aceptada es que es el nombre de una poder demoníaco. Esto también se
refleja en la literatura pseudo epigráfica del segundo templo, especialmente 1 Enoc y el
Apocalipsis de Abraham.68 Los pecados de Israel se transfirieron a la cabeza del macho cabrío
que fue llevado al desierto. La frase: “para 'Azā'zel”, representa la expulsión de pecado y el mal
de la comunidad de Israel (Levítico 16:21).69 Este rito es un requisito previo para la purificación
de Israel en preparación para el encuentro de YHWH con el sumo sacerdote en el Lugar
Santísimo del tabernáculo o el templo. En la culminación de la ceremonia, el Sumo Sacerdote
entraba en el Lugar Santísimo y hacia la expiación “por los sacerdotes y por todo el pueblo
congregado” (Levítico 16:33), reconciliando así a Israel con Dios.

¿Qué tiene todo esto que ver con Juan 17? En Juan 17:15, Jesús pide al Padre proteger a los
discípulos del Maligno.
No te pido que los quites del mundo [ kosmos ], sino que los guardes del maligno [ Poneros ho ].
(Juan 17:15)
Esta frase es entendida a menudo por los cristianos modernos como una oración por la
protección contra el mal en un sentido abstracto. Pero en el contexto del primer siglo, Poneros
ho se utilizaba para designar al Maligno, que es Satanás.70 Esto se ve claramente en un estudio
rápido de las descripciones del Nuevo Testamento relacionadas de Satanás. El maligno es
descrito en otras e en otra partes de Juan como el Archon tou kosmou ( ἄρχων του κόσμου ), el
“príncipe de este mundo.”71 En 2 Corintios 4: 4, Pablo llama a Satanás “el dios de este siglo” (
theos tou aionos ) . Primera de Juan nos dice que “Todo el mundo [ kosmos ] yace bajo [el
poder] del maligno” (1 Juan 5:19).
Al comienzo de su último discurso, Jesús dice explícitamente que “el gobernante [ ARCHON ]
de este mundo [ kosmos ] será echado fuera” (Juan 12:31). Debido a que Satanás es echado
fuera por Cristo, los discípulos están protegidos contra su poder, como se describe en Juan
17:15. La expulsión ritual del mal de la comunidad de Israel fue simbolizado en la antigüedad
por el ritual del templo del chivo expiatorio. Con el mal desterrado, la comunidad podría ser
purificada y preparada para la presencia de YAHVÉ . Del mismo modo, al echar fuera al Maligno,
y expiar el pecado, Cristo prepara a los discípulos para estar donde está Cristo, es decir, en el
templo celestial con el Padre.

5- La santificación o consagración de Cristo y los discípulos (Juan 17: 17-19)

Con la expulsión de Satanás, el escenario está listo para la santificación de los discípulos. El
concepto de santificación es muy importante en los mitos templo israelita.
Fundamentalmente, todo lo relacionado con el templo o la presencia de Dios debe ser santo.
Hay muchos ejemplos de esto en la Biblia Hebrea.

 Se pidió a los israelitas consagrarse para la teofanía del Sinaí, lo cual incluía lavarse y
ponerse ropa limpia (garments, en inglés N.T.).72
 Aarón y los sacerdotes levitas debían ser consagrados para servir en el Tabernáculo. 73
 Los sacrificios hechos a Dios deben ser consagrados.74
 El tabernáculo, el templo, los muebles, los utensilios y la ropa asociada a él del mismo
modo deben ser consagrados.75

El verbo en la mayoría de estos pasajes es qaddeš ( ‫) קדש‬, que literalmente significa hacer algo
qodes , o santo. Por desgracia, debido a la naturaleza del idioma inglés, a menudo se utilizan
varias palabras diferentes para traducir esta única idea: consecrate, make holy, and sanctify
(Consagrar, hacer santo, y santificar) y sus variantes. En la mayoría de las traducciones al
inglés estas tres diferentes raíces casi siempre traducen el vocablo hebreo qodes en sus
diversas formas. La santidad es el lenguaje del templo. La Septuaginta, la antigua Biblia griega,
traduce sistemáticamente qodes como hagios y sus variantes.

En otras palabras, en toda la Biblia Hebrea, todo lo relacionado con el templo tiene que ser
consagrado, o hecho santo. Sólo en raras ocasiones nos encontramos con cosas que no están
estrechamente relacionadas con el templo, que sean descritas como siendo consagradas.
Fundamentalmente, el lenguaje de la santidad, la santidad, y la consagración es el lenguaje del
templo. Este lenguaje es consistente a través de todos los libros y los períodos de la historia de
Israel.
¿Por qué es esto importante para nuestra comprensión de Juan 17? Estos versículos contienen
la siguiente oración por Jesús. “ Santificaos, [los discípulos] en la verdad; tu palabra es verdad.
Como tú me enviaste al mundo, así yo los he enviado al mundo. Y por ellos me santifico a mí
mismo, para que también ellos sean santificados en la verdad”(Juan 17: 17-19).

Es decir, Jesús se santifica a sí mismo para que lo que los discípulos pueden llegar a ser
santificados.
Esto es, por supuesto, precisamente lo que hace el Sumo Sacerdote en el ritual del Día de la
expiación (Levítico 16). En un ritual de consagración (Levítico 16:32) el sumo sacerdote se lava
primero a sí mismo (Levítico 16: 4b), y se pone vestiduras sagradas (Lev 16: 4a), a
continuación, ofrece un toro como ofrenda por el pecado por sí mismo (Levítico 16: 6) . En
otras palabras, lo primero que hace es santificarse, después de lo cual, en su estado
santificado, puede oficiar en el templo para santificar la comunidad de Israel a través de los
otro rituales del Día de la expiación. El lenguaje de Cristo es paralelo a ese patrón. Él dice
explícitamente: “Por ellos me hago santo ( hagiazo , singular del presente activo =
consagrarme, santificarse a sí mismo) para que [los discípulos] pueden hacerse santos
(hēgiasmenoi (plural pasivo) = consagrado, santificado) en la verdad” (Juan 17:19).
Para los lectores judíos del primer siglo, este lenguaje de consagración habría evocado al
templo, con sus rituales de purificación, consagración y expiación.

6- Ascenso celestial y Unificación (o Deificación) (Juan 17: 20-24)

El último tema del templo que me gustaría discutir es la idea de la ascensión celeste y la
unificación con Dios que se encuentra en Juan 17: 20-24.76 Este pasaje es la culminación de la
oración de Jesús y el discurso final, y creo que define el propósito final de su ministerio
terrenal.
No pido por estos [discípulos] solamente, sino también por los que han de creer en mí por la
palabra, que todos sean uno, como tú, Padre, en mí, y yo en ti, que también ellos sean uno en
nosotros , para que el mundo crea que tú me has enviado. La gloria que me diste, yo les he dado
, para que sean uno, como nosotros somos uno : yo en ellos y tú en mí, que sean perfectamente
uno , para que el mundo conozca que tú me enviaste, y que he amado a ellos como me has
amado. Padre, quiero que ellos también, aquellos que me has dado, pueden estar conmigo
donde yo estoy, para que puedan ver mi gloria que me has dado, porque me has amado desde
antes de la fundación del mundo. (Juan 17: 20-24)
Este pasaje describe tres temas interrelacionados: la glorificación , la ascención y la unificación
.
En primer lugar, ya he hablado de la importancia de la idea de la Gloria de Dios y su relación
con el templo. Aquí, sin embargo, el foco se desplaza de la glorificación mutua del Padre y el
Hijo, al Hijo que comparte su gloria con los discípulos, como Jesús dice: la “gloria que me diste
les he dado a ellos” (Juan 17: 22). La idea aquí no es que los discípulos van ver o reconocer la
gloria de Jesús. Más bien, se les da la gloria del Hijo, precisamente como al Hijo se da la gloria
del Padre. ¿Para qué se da esta gloria? Para “Que todos sean uno, como nosotros somos uno”
(Juan 17:22). Es decir, recibir la gloria de Jesús es un requisito previo y necesario para la
unificación, el tercer tema del que hablaré en un momento.

En segundo lugar, Cristo ora que los discípulos pueden “ estar conmigo donde yo estoy, para
que vean mi gloria ” (Juan 17:24). Es decir, Cristo no se glorificó plenamente hasta después de
su resurrección y ascensión al cielo. Sólo cuando los discípulos estén “dónde él está” es que
podrán en su totalidad “ver su gloria” (Juan 17:24). Como ya se señaló anteriormente, el
templo es el lugar en el que vemos la gloria de Dios. El lenguaje que describe el descenso de
Jesús a la tierra y el de volver al Padre, a la casa del Padre con muchas habitaciones (Juan 14:
2-3) alude al templo celestial.

Aquí Jesús está orando para que los discípulos pueden “estar donde estoy”, lo que significa
que puedan ascender al cielo. Esto generalmente es entendido por los cristianos modernos
como alusivo a la subida postmortal del alma a Dios, como está implícito en Juan 13:36, donde
Jesús le dice a Pedro “donde yo voy, no me puedes seguirme ahora; pero me seguirás después
“, lo que significa, probablemente, después de la muerte. Sin embargo, en el contexto del
primer siglo, el ascenso visionario por los mortales al templo celestial era una creencia muy
extendida y prácticada tanto por los judios como por los cristianos.77 Esto está más claro en el
libro de Apocalipsis, en el que Juan tiene una visión explícita del templo celestial.78 Pablo
también describe su famoso ascenso visionario al cielo en 2 Corintios 12: 1-9.79 La literatura
paleocristiana contiene asimismo numerosos relatos del ascenso celestial80, al igual que los
textos judíos contemporáneos del Hekhalot y el Merkabah místicos, escritos después de la
destrucción del templo en el año 7081 Así que la invitación de Jesús a sus discípulos de que
vayan y vean su gloria encaja muy bien en estos mitos de ascensos al templo celestial.

En tercer lugar, el lenguaje de la unificación en este pasaje es potente y directo. Jesús ora:

 que [los discípulos] todos sean uno, como tú, Padre, en mí, y yo en ti, que también
ellos sean uno en nosotros (Juan 17:21)
 sean uno, así como nosotros somos uno (Juan 17:22), y
 que sean perfectamente uno (Juan 17:23)

Los cristianos han estado explorando el significado de la glorificación y la unificación por más
de dos mil años, y muchas interpretaciones diferentes se han ofrecido desde diferentes
perspectivas y puntos de vista. Sospecho que sólo puede ser plenamente comprendido por
alguien que realmente ha desarrollado ese estado. Pero lo que si está claro es que, de acuerdo
con Juan 17, los discípulos de alguna manera pueden recibir la gloria de Dios y llegar a ser uno
con el Padre y el Hijo.

Muchos de los primeros cristianos creían que este y otras palabras relacionadas en el Nuevo
Testamento describen lo que llamaron theosis , o deificación. (En el apéndice 3 He enumerado
dos docenas de libros sobre cristianos sobre theosis que se han publicado en la última década.)
La tradición ortodoxa griega ha conservado la mayor continuidad con esta antigua idea
cristiana. Entre los católicos se ha desvanecido en gran parte en un historial impreciso,82
mientras que muchos protestantes no son conscientes de que la deificación es una importante
idea cristiana antigua.83

Básicamente, muchos protestantes consideran la idea de la deificación del hombre como algo
que desafía a la omnipotencia de Dios, mientras que muchos griegos ortodoxos ven la
deificación del hombre como la última manifestación de la omnipotencia de Dios.

Sin embargo, varias alusiones a la deificación se expresan en el Nuevo Testamento. En

Apocalipsis 3:21 Cristo le dice a Juan: “Al vencedor, le daré que se siente conmigo en mi trono,
como yo [Jesús] también vencí y me senté con mi Padre en su trono.” La idea de que los justos
discípulos habitarán con Dios en el templo celestial se basa en el -Salmo 110: 1- y también se
encuentra en otras partes de Apocalipsis (Apocalipsis 4: 2-6, 11:16, 20: 4), así como en los
Evangelios ( Mateo 19:28; Lucas 22: 29-30). Para muchos cristianos tempranos esta idea de
synthronos -entronizarse- al lado de Dios sólo puede ser una alusión a la deificación.

Pablo hace explícito este punto: “Y todos, con el rostro descubierto, contemplando la gloria del
Señor, somos transformados en la misma imagen de un grado de gloria a otro” (2 Corintios
3:18; cf. Romanos 8:29 ).84 Obsérvese en este punto que “ver la gloria del Señor [Jesús]” nos
transforma en esa imagen gloriosa, como dice Jesús en Juan 17:24, donde los discípulos van a
donde Cristo está para ver y recibir su gloria. Primera de Juan también lo describe así: “cuando
aparezca [Cristo], seremos semejantes a él, porque le veremos tal como él es” (1 Juan 3: 1-3,
2). Pablo enseña que los discípulos pueden llegar a ser “herederos de Dios y coherederos con
Cristo,” y pueden “compartir la semejanza de la imagen del Hijo” (Romanos 8:17, 29; cf.
Gálatas 4: 4 7). Segunda de Pedro describe esto como “convertirse en participantes de la
naturaleza divina” ( Tías phuseōs ) (2 Pedro 1: 4).

Como yo lo entiendo, esta glorificación, el ascenso y el lenguaje de la unificación en Juan 17 y

en otros lugares del Nuevo Testamento está describiendo el objetivo final de todo cristiano: La
theosis . Pero eso es otro tema. Para mi propósito aquí, es suficiente reconocer que el ascenso
al templo celestial a fin de ver la gloria de Dios es un concepto clave en la mitología templo del
siglo I, y por lo tanto con mayor razón refleja la centralidad del templo en Juan 17.

Conclusión
Aunque la palabra templo nunca se utiliza explícitamente en Juan 17, los mitos del templo son
fundamentales para este capítulo. Hemos visto que en su último discurso Jesús comienza
preparando un lugar para los discípulos en la Casa del Padre, o el templo celestial. Cuando
Jesús revela el Nombre de Dios a sus discípulos, él está actuando en el contexto de la teología
del Nombre del primer siglo que restringe la pronunciación del nombre al templo. El templo
fue el lugar de la manifestación de la gloria de Dios. La expulsión del mal y la santificación de
los discípulos alude asimismo a ritos del templo. Por último, el ascenso celestial y la exaltación
de los discípulos está estrechamente relacionados con el mito del ascenso al templo celestial.
En conclusión, los mitos templo son centrales en Juan 17, por lo que es llamado con razón la
oración de Jesús como el Gran Sumo Sacerdote.

Apéndice 1: Estudios recientes sobre Temas del templo en el Evangelio de Juan

Orden cronológico
Coloe, M. God Dwells With Us: Temple Symbolism in the Fourth Gospel (Liturgical Press, 2001).
Kerr, A. The Temple of Jesus’ Body: The Temple Theme in the Gospel of John (Sheffield, 2002).
Fuglseth, K. Johannine Sectarianism in Perspective: A Sociological, Historical, and Comparative
Analysis of Temple and Social Relationships in the Gospel of John, Philo, and Qumran (Brill,
2005).
Um, S. The Theme of Temple Christology in John’s Gospel (T&T Clark, 2006).
Hoskins, P. Jesus as the Fulfillment of the Temple in the Gospel of John (Wipf and Stock, 2007).
Daise, M. Feasts in John (Mohr Siebeck, 2007).
Perrin, N. Jesus the Temple (Baker Academic, 2010).

Apéndice 2: Fuentes gnósticas para el Nombre Divino

M. Meyer, et.al. (eds.), Las Escrituras de Nag Hammadi (2007).
Debido a la venida de Cristo se declaró públicamente: los que buscan, y los que están
perturbados recibirá la restauración, y él [Cristo] los ungirá con aceite. El aceite es la misericordia
del Padre, que será misericordioso con ellos; y aquellos a quienes él ha ungido son los que se
perfeccionaron. ( Evangelio de la verdad , 36: 13-20)
Él [el Padre] engendró un hijo, y le dio su nombre. . . . El nombre [del Padre] es invisible, porque
es el único misterio de lo invisible, que entra en los oídos que están completamente llenos con
él por medio de él. Porque de hecho, el nombre del Padre no se pronuncia, pero es evidente a
través de un Hijo. ( Evangelio de la verdad , 38:10, 15)
De esta manera, a continuación, el nombre es una gran cosa. ¿Quien, por lo tanto, será capaz
de pronunciar un nombre para él, el gran nombre? excepto aquel a que pertenece el nombre y
los hijos del nombre en los que descansaba el nombre del Padre, que a su vez en ellos mismos
reposó en su nombre. ( Evangelio de la verdad , 38:25)
Sólo un nombre no es pronunciado en el mundo, el nombre que el Padre confirió en el Hijo; que
está por encima de todos los demás, es decir, el nombre del Padre. Pues el Hijo no se convertiría
en padre sino lleva el nombre del Padre. Los que poseen este nombre, no lo dicen. Los que no
la poseen no lo saben. ( Evangelio de Felipe , 54: 5-12)

Apéndice 3: Bibliografía de libros recientes sobre Deificación

Orden alfabético

Bartos, E. and K. Ware, Deification in Eastern Orthodox Theology (Gorgias, 2007).

Burns, Charlene, Divine Becoming: Rethinking Jesus and Incarnation (Fortress, 2001).
Casey, Michael, Fully Human-Fully Divine: An Interactive Christology (Liguori, 2004).
Choufrine, Arkadi, Gnosis, Theophany, Theōsis: Studies in Clement of Alexandria’s
Appropriation of his Background. (Lang, 2002).
Christiansen Michael J. and Jeffery A. Wittung (eds.), Partakers of the Divine Nature: The
History and Development of Deification in the Christian Traditions (Fairleigh Dickinson
University Press, 2007).
Collins, Paul, Partaking in Divine Nature: Deification and Communion (T&T Clark, 2012).
Cooper, Adam, The Body in St. Maximus the Confessor: Wholly Flesh, Wholly Deified (Oxford,
2005).
Finlan, Stephen and V. Kharlamov (eds.), Theōsis: Deification in Christian Theology. (Eugene
OR: Pickwick Publications, 2006).
George of Mount Athos, Theosis: The True Purpose of Human Life (Holy Monastery of Mount
Athos, 2006) .
Gorman, M. Inhabiting the Cruciform God: Kenosis, Justification, and Theosis in Paul’s
Narrative Soteriology (Eerdmanns, 2009).
Gross, Jules. The Divinization of the Christian According to the Greek Fathers, trans. Paul A.
Onica. (Anaheim, Calif.: A & C Press, 1938, rep. 2002).
Hudson, Nancy J. Becoming God: The Doctrine of Theosis in Nicholas of Cusa (Catholic
University of America Press, 2007).
Karkkainen, V. One with God: Salvation As Deification and Justification (Liturgical Press, 2004).
Keating, D. Deification and Grace (Sapientia Press, 2007).
Keating, D. The Appropriation of Divine Life in Cyril of Alexandria (Oxford, 2004).
Kharlamov, V. The Beauty of the Unity and the Harmony of the Whole: The Concept of Theosis
in the Theology of Pseudo-Dionysius the Areopagite (Wipf & Stock, 2008).
Kharlamov, V. (ed.) Theosis II: Deification in Christian Theology, Volume Two (James Clark,
2012).
Maloney, Geroge, The Undreamed has Happened: God Lives Within Us (University of Scranton,
2005).
Norman, Keith, Deification: The Content of Athanasian Soteriology (FARMS Occasional Papers,
Vol. 1, 2000).
Russell, Norman. Fellow Workers with God: Orthodox Thinking on Theosis (St. Vladimir’s Press,
2009).
Russell, N. The Doctrine of Deification in the Greek Patristic Tradition (Oxford University Press,
2004).
Staniloae, Dumitru, The Experience of God: Orthodox Dogmatic Theology, vol. 2, The World,
Creation and Deification (2005).
Thomas, S. Deification in the Eastern Orthodox Tradition: A Biblical Perspective (Gorgias Press,
2008).

1 Véase el Apéndice 1 para los principales estudios.

2Por David Chytraeus (1530–1600), citado por D. Carson, The Gospel According to John (Grand
Rapids, MI: Eerdmans, 1991), 552–53
3Mishná, Berakoth 9.5. Tome en cuenta, también, que mientras que el discípulo Abraham lava
los pies de Dios en Génesis 18: 4, ahora Dios lava los pies de sus discípulos en Juan 13: 1
4La traducción de la frase es de Hamblin. Véase J. McCaffrey, The House with Many Rooms:
The Temple Theme of Jn. 14,2–3(Rome: Biblical Institute Press, 1988) .
55. En la Biblia hebrea al templo se le llama “casa de YHWH ” 243 veces, la “casa de Dios” 81
veces “templo de Yahvé ” 27 veces. También se conoce como el “templo de Dios” 9 veces en el
Nuevo Testamento. YHWH es la forma hebrea para el Señor o Jehová.
6Josephus Antiquities 15.11; Wars 5.5; Mishnah, Middoth; M. Ben-Dov, In the Shadow of the
Temple: The Discovery of Ancient Jerusalem (New York: Harper & Row, 1982), 72–183; J.
Hayward, The Jewish Temple: A Non-biblical Source Book (New York: Routledge, 1996), 142–53;
J. Patrich, “Reconstructing the Magnificent Temple Herod Built,” Biblical Review 4/5 (1988):
16–29; L. Ritmeyer, The Quest: Revealing the Temple Mount in Jerusalem (Jerusalem: Carta,
2006); A. Kaufman, The Temple Mount: Where is the Holy of Holies? (Jerusalem, Har Year’eh,
2004).
77. Los cristianos son inicialmente llamados “los de El Camino” (Hechos 9: 2; griego: ódos),
véase W. Bauer and F. Danker (eds.), A Greek-English Lexicon of the New Testament and other
Early Christian Literature, 3rd ed. (Chicago: University of Chicago Press, 2001), 556–7 (en
adelante BDAG), cf. . “Camino del Señor” (Hechos 18:25), “Camino de Dios” (Hechos 18:26);
Hechos 19: 9, 23; 22: 4; 24:14, 22; Cristo es “el Camino,” Juan 14: 6; “El Camino” al templo
celestial, Hebreos 9: 8; Hebreos 10: 19-20
88. Juan 7: 34-36; Juan 12:26; Juan 14: 3; Juan 17:24; véase también las declaraciones
relacionadas de “dónde voy”: Juan 7:33; 8:14, 21; 13:33, 36; 14: 3-5; 16: 5
9Juan 5: 36-37, 06:44, 57, 07:16, 29, 8: 16-18, 42, 12:49, 14:24, 17: 8, 18, 21, 23, 25, 20:21
10Juan 7:33, 5:30, 6: 38-39, 07:16, 28, 08:26, 29, 9: 4, 12:24, 13:20, 16: 5
11Juan 6:35, 48, 08:12, 24, 28, 58, 10: 9, 11, 36, 11:25, 13:19, 14: 6, 15: 1 Véase C. Williams, I
Am He: The Interpretation of “Ani Hu” in Jewish and Early Christian Literature (Tübingen: Mohr,
1999); D. Ball, ‘I Am’ in John’s Gospel: Literary Function, Background, and Theological
Implications (Sheffield: Academic, 1996); P. Harner, The ‘I Am’ in the Fourth Gospel
(Philadelphia: Fortress, 1970).
1212. Para concepciones antiguas del cielo, véase E. Wright, The Early History of Heaven (New
York: Oxford University Press, 2000); W. Horowitz, Mesopotamian Cosmic Geography (Winona
Lake, IN: Eisenbrauns, 1998)
1313. Hebreo ( samayim ) y griego ( Urano )
1414. Para las exploraciones generales de la historia de la idea del Cielo véase: J. Russell, A
History of Heaven: The Singing Silence (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1998); C.
McDannell and B. Lang, Heaven: A History, 2nd ed. (New Haven, CT: Yale University Press,
2001); A. McGrath, A Brief History of Heaven (Malden, MA: Blackwell, 2003); K. Rushby,
Paradise: A History of the Idea that Rules the World (New York: Basic Books, 2006); C. Muessig
and A. Putter, Envisaging Heaven in the Middle Ages (New York: Routledge, 2006)
15J. Parry and D. Parry, “The Temple in Heaven: Its Description and Significance,” in Temples of
the Ancient World ed. S. Ricks and D. Parry (Salt Lake City: Deseret Book, 1994), 515–32.
1616. Veéase también Salmo 18: 6; La sabiduría de Salomón 3:14; Testamento de Levi 5: 1, 18:
6; 1 Enoc 14: 18-20; Filoo, Leyes , 1,66
17Esto también se desprende del Himno del sacrificio Sabático en los Rollos del Mar Muerto.
Jared C. Calaway, “Heavenly Sabbath, Heavenly Sanctuary: The Transformation of Priestly
Sacred Space and Sacred Time in the Songs of the Sabbath Sacrifice and the Epistle to the
Hebrews” (PhD diss., Columbia University, 2010), y más ampliamente en, P. Alexander,
Mystical Texts: Songs of the Sabbath Sacrifice and Related Manuscripts (New York: Continuum,
2006)
18Apocalipsis 07:15, 11:19, 14: 15-17, 15: 5-6, 8, 16: 1, 17
19Apocalipsis 3:21, 4: 4; Mateo 19:28; Lucas 22:30
20C. Rowland and C. Morray-Jones, The Mystery of God: Early Jewish Mysticism and the New
Testament (Leiden: Brill, 2009); R. Elior, The Three Temples: On the Emergence of Jewish
Mysticism (Oxford: Littman Library of Jewish Civilization, 2005).
21A. Kerr, The Temple of Jesus’ Body: The Temple Theme in the Gospel of John (Sheffield:
Academic, 2002), 323–45; J. Fossum “In the Beginning was the Name: Onomanology as the Key
to Johannine Christology,” in his The Image of the Invisible God: Essays on the Influence of
Jewish Mysticism on Early Christology (Göttingen: Vandenhoek & Ruprecht, 1995), 109–34; G.
Shirbroun, “The Giving of the Name of God to Jesus in John 1:11, 12” (PhD diss., Princeton
University, 1985); For later Christian interpretations: N. Janowitz, “Theories of Divine Names in
Origen and Pseudo-Dionysius,” History of Religion 30 (1991): 359–72
2222. Revelar = PHANEROO ; dar a conocer = gnōrizō , conocer con la gnosis / conocimiento
23General background on the Divine Name: G. Kittel and G. Friedrich (eds.), Theological
Dictionary of the New Testament, 10 vols. (Eerdmans, 1964–1977), 5:242–82 (hereafter,
TDNT); G. Parke-Taylor, Yahweh: The Divine Name in the Bible (Waterloo, Ont: Wilfrid Laurier
University Press, 1975); S. Richter, The Deuteronomistic History and the Name Theology (New
York: De Gruyter, 2002); C. Dodd, Interpretation of the Fourth Gospel (Cambridge: Cambridge
University Press, 1953), 93–96; J. Danielou, The Theology of Jewish Christianity (New York:
Westminster, 1964), 147–63; L. Hurtado, Lord Jesus Christ: Devotion to Jesus in Earliest
Christianity (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2003), 381–9; J. Ronning, The Jewish Targums and
John’s Logos Theology (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2010), 70–83.
24Sin embargo, el nombre de YHWH se utiliza en el libro del Génesis: Por ejemplo, Caín y Abel
hacen ofrendas a Yahvé (Génesis 4: 3-4), y Seth y Enoch “invocó el nombre Yhwh ” (Génesis
4:26). Esta paradoja es uno de los factores detrás de la formación de la hipótesis documental,
que postula varias fuentes diferentes para el Pentateuco.
25Éxodo 24: 7, 34:10; Levítico 26:45; Deuteronomio 5: 2-3, etc.
26Éxodo 20: 2-5, 34:14; Deuteronomio 5: 6-9, 6: 4.
27Génesis 04:26; Salmo 105: 1, 116: 17, 12 Isaías: 4
281 Crónicas 16:29; Salmo 29: 2, 86: 9, 12, 96: 8, 115: 1; Isaías 24:15; Apocalipsis 15: 4; 3 Nefi
09:15; 3 Nefi 11: 7, 23: 9; Éter 3:21; Doctrina y Convenios 45: 4, 76:43
29Por ejemplo, Isaías = Yesa-Yahu = “ Yhwh salva”; Jeremías = yirmĕ-YAHU = “ Yhwh establece.
30General: R. Hess, Israelite Religions (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2007), 269–90;
inscriptions: Z. Zevit, The Religions of Ancient Israel (New York: Continuum, 2001), 350–438;
letters: J. Lindenberger, Ancient Aramaic and Hebrew Letters (Atlanta, GA: Society of Biblical
Literature, 2003), 61–80, 112–33; seals: L Gorelick (ed), Ancient Seals and the Bible (Malibu,
CA: Undena, 1983)
31Para un estudio general de los conceptos rabínicos del Nombre de Dios, véase “The Name of
God: A Study in Rabbinic Theology,” Hebrew Union College Annual, 23/1 (1950–51): 579–604;
E. Urbach, The Sages, 2nd ed. (Jerusalem: Magnes Press, 1987), 124–34
32El Talmud describe esta tradición: “El Santo, bendito sea, dijo: 'Mi nombre no se encuentra
como yo lo escribí: Yo lo escribí con [las letras] yod he [waw he, que es ‫יהוה‬, or Yhwh] ‫]יהו‬, pero
ahora lo leo , [con las letras alef daleth [nun yod, es decir‫אדני‬, o adny, ădōnāy]’” (Babylonian
Talmud, Kiddushim 71a) . La práctica de escribir en Inglés Señor en letras mayúsculas y escribir
en letras minúsculas para el hebreo Yhwh deriva del griego antiguo y la biblia en latín, donde el
nombre propio YHWH se hace intercambia constantemente por kurios y dominus
respectivamente.
33L. Hurtado, The Earliest Christian Artifacts (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2006), 99–110; esto
se refleja en muchos de los manuscritos bíblicos del Mar Muerto, en especial el Rollo del Éxodo
L. Schiffman and J. VanderKam (eds.), Encyclopedia of the Dead Sea Scrolls, 2 vols. (New York:
Oxford University Press, 2000), 2:600–602
34Pirkei Avot , 1.1.
35Filo ( La vida de Moisés , 2.114, 205) y Josefo ( Antigüedades , 2.276), ambos
contemporáneos de Jesús, confirman estas preocupaciones para el uso apropiado para el
nombre de Dios en el siglo I dC
36 En los textos hebreos de esta época, las dos variantes fueron escritas ‫ ( לעלם‬l'lm ), y
podrían, en teoría, ser pronunciadas en ambos sentidos.
37Babylonian Talmud, Kiddushim 71a; TDNT 5:269
38Ronning, Jewish Targums, 78
39Mishnah, Yoma 6.2, 3.8, 4.2
40El libro de Eclesiástico fue escrito alrededor del 180 antes de Cristo. En hebreo su nombre es
Šim'ôn ha-saddiq ( “Simón el Justo / Justo”); que a menudo se combina la tradición rabínica
con Simon I, que era el Sumo Sacerdote alrededor de 300 AC. Su supuesta tumba todavía es
venerada por los judíos ultra-ortodoxos en el norte de Jerusalén.
41Babylonian Talmud, Yoma 30b
42Las palabras de la bendición se encuentran en Números 6.24-26, donde el nombre Yhwh se
repite tres veces; véase también Salmo 67: 1, 80: 3, 19, 119: 135
43Mishnah, Tamid 6.2; see also Sifre Numbers 43
44Babylonian Talmud, Kiddushim 71a
45Véase TDNT 5:268–9 para más referencias.
46Babylonian Talmud, Kiddushim 71a
47 Deuteronomio 18:15; Hechos 3:22; 07:37
48Kerr, Temple of Jesus’ Body, 314–70.
49Para algunas de estas tradiciones posteriores, véase V. Izmirlieva, All the Names of the Lord
(Chicago: University of Chicago Press, 2008).
50La creencia de que el Nombre de Dios era la palabra Padre se refleja en algunos escritores
gnósticos posteriores del siglo III. Véase el Apéndice 2 para ver ejemplos.
51BDAG 258; TDNT 2:232–55
52Kabod significa “celestializar, fortalecer, exaltar, gloria, esplendor, distinción, u honor,”
53T. Mettinger, The Dethronement of Sabaoth: Studies in the Shem and Kabod Theologies
(Gleerup, 1982)
5454. Éxodo 16: 7, 10, 24:17; Levítico 09:23; Números 14:10; 1 Reyes 8:11; 2 Crónicas 7: 1-3;
Isaías 6: 3; Ezequiel 01:28, 03:12, 23, 10: 4, 18, 43: 2-5, 44: 4-8; Salmo 26: 8, 29: 9, 63: 2.
55En el Sinaí Exodo 16: 7, 10, 24: 16-17, 33:22. En el Tabernáculo: Éxodo 29:43, 40: 34-35;
Levítico 09:23; Números 14:10, 16:19, 42, 20: 6. En el Templo: 2 Reyes 08:11; 2 Crónicas 7: 1-3
56 Éxodo 24: 16-17; Deuteronomio 05:24; 2 Crónicas 7: 1-3; Isaías 4: 5, 60: 1, 19; Revelación
21:23
57Éxodo 40: 34-38; Números 16:42; 1 Reyes 8: 10-11; d 2 Crónicas 15: 4
58Éxodo 34: 33-34; 2 Corintios 3:13; Esta es una de las causas por las que en el arte sacro se
representa a las personas santas con halos
59Véase también 1 Corintios 2: 8. Esto es en parte la razón por la cual los artistas cristianos
medievales generalmente representan a Jesús, la gloria de Dios en la tierra, como la figura
antropomórfica de laGloria de Dios en el carro de Ezequiel.
60Números 14:21; Isaías 6: 3, 66:18; Salmo 97: 6, 19: 1; Habacuc 2:14
61Juan 2:11, 11: 4, 40
62Juan 1: 9, 3:19, 8:12, 9: 5, 11: 9, 12:46
63Juan 1:14, 11:40, 12:41, 17:24
6464. La idea de que el Padre glorifica al Hijo es algo paradójico a la luz de las declaraciones de
Isaías de que Dios no comparte su gloria (Isaías 42: 8, 48:11). El Padre es glorificado no sólo por
el Hijo, sino por la fe y las obras de los discípulos de Cristo (Juan 14:13, 15: 8; Pedro asimismo
es glorificado por Padre a causa de su martirio, Juan 21: 18-19.)
65Juan 7: 39,12: 16, 23, 13:31; Mateo 24:30, 25:31; Marcos 8:38, 13:26; Lucas 21:27, 24:26.
66Para una colección de fuentes primarias, véase: D. Instone-Brewer, Traditions of the Rabbis
from the Era of the New Testament, vol. 2A: Feasts and Sabbaths: Passover and Atonement
(Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2011), 253–340. For studies, see: J. Baumgarten, “Yom Kippur in
the Qumran Scrolls and Second Temple Sources,” Dead Sea Discoveries, 6/2 (1999): 184–91; D.
Stokl Ben Ezra, The Impact of Yom Kippur on Early Christianity: The Day of Atonement from the
Second Temple to the Fifth Century (Tübingen: Mohr, 2003); D. Freedman, Anchor Bible
Dictionary (New York: Doubleday, 1998), 1:72–75 (en los sucesivo, ABD)
6767. Levítico 16, 23: 26-32; Números 29: 7-11; Éxodo 30:10. Si desea consultar estudios
véase: J. Collins (ed.), The Eerdmans Dictionary of Early Judaism (Grand Rapids, MI: Eerdmans,
2010), 241–42; ABD 1:536–537; E. Feinberg, “The Scapegoat of Leviticus Sixteen,” Bibliotheca
Sacra 115 (1958): 320–31; L. Grabbe, “The Scapegoat Tradition: A Study in Early Jewish
Interpretation,” Journal for the Study of Judaism 18 (1987): 152–67; H. Tawil, “Azazel the
Prince of the Steppe: A Comparative Study,” Zeitschrift fur altestamentliche Wissenschaft 92
(1980): 43–59
681 Enoc 8: 1; 9: 6; 10: 4-8; 13: 1; cf. 54: 5-6; 55: 4; 69: 2; Apocalipsis de Abraham 13: 6-14; 14:
4-6; 20: 5-7; 22: 5; 23:11; 29: 6-7; 31: 5. Para estudios véase G. Nickelsburg, “Apocalyptic and
Myth in 1 Enoch 6–11,” Journal of Biblical Literature 96 (1977): 383–405; P. Hanson, “Rebellion
in Heaven, Azazel, and Euhemeristic Heroes in 1 Enoch 6–11,” Journal of Biblical Literature 96
(1977): 195–233; L. Grabbe, “The Scapegoat Tradition: A Study in Early Jewish Interpretation,”
Journal for the Study of Judaism 18 (1987): 152–67
69O tal vez arcaicamente, el aplacamiento de 'Azā'zel a través de una cabra como ofrenda
70BDAG 851
7171. Juan 12:31, 14:30, 16:11; véase también Pablo en Efesios 2: 2; 1 Corintios 2: 6-8
72Éxodo 19:10, 14, 22; Levítico 11:44; Números 3:13, 8:17, 11:18; Josué 3: 5, 7:13; 1 Samuel
16: 5; Joel 2:16.
73Éxodo 28: 3, 38, 41, 40:13; Levítico 8: 10-12, 21:10; 1 Crónicas 15: 12-14; 2 Crónicas 05:11,
18, 29:15, 30:17, 24; 2, 35: 6; Ezequiel 48:11
74Éxodo 29:27; 2 Crónicas 29:33
75Éxodo 29:36, 44, 40: 9-13; Levítico 08:15, 08:30; Números 7: 1; 1 Reyes 9: 3, 7; 2 Crónicas 7:
7, 16, 20, 29:17, 30: 8; Ezequiel 43:26. Esto incluye el Monte Sinaí como un proto-templo
(Éxodo 19:23), sobre lo cual, véase J. Levenson, Sinai and Zion: An Entry into the Jewish Bible
(San Francisco: Harper, 1987).
76Kerr, Temple of Jesus’ Body, 354–361
77Para una introducción general véase M. Himmelfarb, Ascent to Heaven in Jewish and
Christian Apocalypses (New York: Oxford University Press, 1993), and C. Rowland and C.
Morray-Jones, The Mystery of God: Early Jewish Mysticism and the New Testament (Leiden:
Brill, 2009). P. Gooder, Only the Third Heaven? 2 Corinthians 12.1–10 and Heavenly Ascent
(London: T&T Clark, 2006), estudios académicos y debates.
78Apocalipsis 1: 5-20, 4-5, 7, 11: 3-13, 19: 1-10, 21, 22: 1-7. La transfiguración también puede
ser entendida como un ascenso celeste visionario de Jesús: Mateo 17: 1-9; Marcos 9: 2-10;
Lucas 9: 28-36.
79Véase también el lenguaje alusivo en Gálatas 1: 11-17; 2 Corintios 3: 18-4: 6; 1 Corintios 15
Sobre la ascensión de Pablo véase C. R. A. Morray-Jones, “Paradise Revisited (2 Cor. 12:1–12):
The Jewish Mystical Background of Paul’s Apostolate. Part 1: The Jewish Sources,” Harvard
Theological Review, 86/2 (1993): 177–217, and “Paradise Revisited (2 Cor 12:1–12): The Jewish
Mystical Background of Paul’s Apostolate. Part 2: Paul’s Heavenly Ascent and Its Significance,”
Harvard Theological Review, 86/3 (1993): 265–92; Alan F. Segal, “Paul’s Ecstasy,” in his Paul
the Convert: The Apostolate and Apostasy of Saul the Pharisee (New Haven, CT: Yale, 1990),
34–71; J. Tabor, Things Unutterable: Paul’s Ascent to Paradise in its Greco-Roman, Judaic, and
Early Christian Contexts (Lanham, MD: University Press, 1986)
80Véase Apocalypse of Peter, in K. Elliott, ed., The Apocryphal New Testament (New York:
Oxford, 1994), 591–615 (hereafter ANT); Apocalypse of Paul (ANT 617–644); The Assumption
of the Virgin; Acts of Andrew and Mathias 17 (ANT 290); Question of Bartholomew (ANT 652–
72); Letter of James 14–16 (ANT 680–1); Ascension of Isaiah.
81Para una bibliografía básica de Hekhalot y el misticismo Merkabah, consulte:
http://www.digital-brilliance.com/contributed/Karr/Biblios/mmhie.pdf. Para un estudio
pertinente sobre los primeros cristianos, véase Rowland and Morray-Jones, Mystery of God;
for general background on early Jewish mysticism, see: P. Schäfer, The Origins of Jewish
Mysticism (Princeton, NJ: Princeton University, 2011).
82Un estudio reciente desde la perspectiva de la teología católica D. Keating, Deification and
Grace (Naples, FL: Sapientia Press, 2007).
83Sobre la idea de la deificación en la teología protestante, véase M. Habets, “Reforming
Theōsis,” in Theōsis: Deification in Christian Theology, ed. S. Finlan and V. Kharlamov (Eugene
OR: Pickwick, 2006.) 146–67.
84Para la deificación en Pablo, véase M. Gorman, Inhabiting the Cruciform God: Kenosis,
Justification, and Theosis in Paul’s Narrative Soteriology (Grand Rapid, MI: Eerdmans, 2009).

i Acerca de William J. Hamblin

William J. Hamblin es profesor de Historia en la Universidad Brigham Young (Provo, Utah,
EE.UU.), especialista en la Historia antigua y medieval del Cercano Oriente. Es autor de
decenas de artículos académicos y varios docenas de libros, el más reciente:, Solomon’s
Temple: Myth and History , con David Seely (Thames and Hudson, 2007). En el otoño de 2010
publicó su primera novela (co-autoría con Neil Newell): The Book of Malchus , (Deseret Book,
2010). Un viajero y fotógrafo fanático, que estuvo hasta 2010 enseñando el Centro Jerusalén
de la BYU, y ha vivido en Israel, Inglaterra, Egipto e Italia, y viajado a decenas de otros países.

El Mesías, el Templo y Apocalipsis

- octubre 08, 2017

El Mesías, el Templo y Apocalipsis

Por Juan Javier Reta Némiga

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1. El Mesías. El Apocalipis no debe de ser entendido como un texto de Asia

menor, sino como un texto cercano a Jerusalén, porque está más en
consonancia con los texto apocalípticos del periodo intertestamentario y los
textos de Qumran que con textos griegos.
Pudo haber sido distribuido desde Patmos, después de la caída de Jerusalen,
pero es evidente que su marco narrativo se circunscribe a los judíos y su
relación con el Mesías y el templo.

Tampoco existen evidencias de persecución de los cristianos en Asia menor,

pero sí en Jerusalén y sus alrededores, por lo que primariamente, podemos
decir, que era un texto de consuelo para ellos.

Jesús es visto como el sumo sacerdote según el orden de Mequisedec. Si bien,

podemos dudar de que él mismo sea el escritor original del texto, es evidente
que abreva de las enseñanzas dadas por él durante su ministerio terrenal. Es
decir, no pudieron ser ideas originadas después por sus discípulos, sino que a
la luz de Mateo 24 y otros textos, vemos que el núcleo del mensaje de
Apocalipsis fue transmitido directamente de él a sus seguidores. Las
enseñanzas y prácticas de Jesús, están también íntimamente relacionadas con
los textos y enseñanzas que circulaban en su época.

El Texto Melquisedec de Qumran enseña:

“Y hará prisioneros a sus rebeldes [...] y de la heredad de Melquisedec, pues [...] y ellos son la
here[dad de Mequi]sedec, que les hará retornar a ellos. Él proclamará para ellos la liberación
para librarlos de [la deuda] de todas sus iniquidades. Y esto suce[derá] en la semana primera
del jubileo que sigue a los nue[ve] jubileos. Y el día [de las exp acio]nes es el final del jubileo
décimo 8 en el que se expiará por todos los hijos de [Dios] y por los hombres del lote de
Melquisedec. [Y en las alturas] él se pronunciará a su] favor según sus lotes; pues es el tiempo
del «año de gracia» para Melquisedec, para exal[tar en el pro]ceso a los santos de Dios por
el dominio del juicio, como está escrito sobre él en los cánticos de David que dice: «'Elohim se
yergue en la asamfblea de Dios], en medio de los dioses juzga». Y sobre él dice: «Sobre ella
retorna a las alturas, Dios juzgará a los pueblos». Y lo que di[ce: «¿Hasta cuándo juz]garéis
injustamente y guardaréis consideración a los malvados? Sélah. » Su interpretación concierne
a Belial y a los espíritus de su lote, que fueron rebeldes [todos ellos] apartándose de los
mandamientos de Dios [para cometer el mal.] Pero Melquisedec ejecutará la venganza de los
juicios de Dios [en ese día, y ellos serán librados de las manos] de Belial y de las manos
de todos los es[píritus de su lote.] En su ayuda (vendrán) todos «los dioses de [justicia»; él] es
qui[en prevalecerá en ese día sobre] todos los hijos de Dios, y él pre[sidirá la asamblea] 5 esta.
Éste es el día de [la paz del que] habló [E)ios de antiguo por las palabras de Isa]ías el profeta,
que dijo: «Qué] bellos son 1 sobre los montes los pies del pregonero que anuncia la paz, del
pregonero del bien que anuncia la salvación,] diciendo a Són: "tu Dios [reina".»] Su interpretación:
Los montes son los profe[tas...] Y el pregonero es [el un]gido del espíritu del que habló
Da[niel... y el pregonero del] 19 bien que anuncia la salva[ción es aquel del que está escrito que
[él se lo enviará «para consolar a los afligidos, para vigilar sobre los afligidos de Sión».] «Para
conso[lar a los afligidos», su interpretación:] para instruirlos en todos los tiempos del mun[do...]
21 en verdad. ella ha sido apartada de Belial y ella [...] 23 [...] en los juicios de Dios como está
escrito sobre él: «Diciendo a Sión: "tu Dios reina"». [«Si]ón», es 24 [la congregación de todos los
hijos de justicia, los] que establecen la alianza, los que evitan marchar [por el ca]mino del pueblo.
«Tu Dios», es [... Melquisedec, que les libra]rá de la mano de Belial.”
Si sustituimos Melquisedec por Jesús, y analizamos el tipo de milagros que él
obró veremos que él encaja perfectamente en este texto. Un judío del siglo
primero, a la luz de estas líneas citadas arriba, bien sabría que esperar del
sumo Sacerdote según el orden de Melquisedec que vendría, identificaría al
ungido (Mesías) y sabría que sería su Dios.
En los Evangelios no encontramos cualquier tipo de milagros, sino milagros
relacionados con la función sacerdotal del Mesías/Melquisedec. Jesús no sana
piernas rotas, (ni a jorobados, como dice el dicho popular) , sino afecciones
relacionadas con la posesión de los demonios y el pecado. Mateo 8: 16 dice:

“Y cuando era ya tarde, trajeron a él muchos endemoniados; y echó fuera los demonios con su
palabra y sanó a todos los enfermos, para que se cumpliese lo que fue dicho por el profeta Isaías,
que dijo: Él mismo tomó nuestras enfermedades y llevó nuestras dolencias”
Jesús perdona pecados y cumple con todos los demás requisitos para
Melquisedec del texto de Qumran, incluso el de ser adorado durante su
ministerio terrenal. Por eso Jesús declara en Lucas 11:20

“Pero si por el dedo de Dios yo echo fuera los demonios, ciertamente el reino de Dios ha
llegado a vosotros.”
Para un judío del primer siglo, adorar a alguien distinto de Jehová, era
blasfemia. Pero Jesús es adorado como Dios. Tenemos ejemplos en Mateo
8:2, 14:7 y 28:17. De esta forma es como Jesús se identifica como el verdadero
Sumo Sacerdote capaz de efectuar verdadera y completamente la expiación.
Es el sumo sacerdote con el poder para obrar plenamente en el interior del
Templo y efectuar dicha ordenanza, y eso es precisamente lo que nos describe
que ocurre el Libro de Apocalipsis. A sus lectores del siglo primero les da la
certeza de que es él y no otro el facultado para tan portentoso acto.

Juan el bautista enseña (Juan 3:1-32):

“El que viene de arriba está sobre todos; el que es de la tierra es terrenal y habla cosas
terrenales; el que viene del cielo está sobre todos. Y testifica de lo que vio y oyó, pero nadie
recibe su testimonio.
¿Qué quiere decir con esto?

2 Enoc 22 Enseña:
“ Y El Señor dijo a Miguel, "Has traer a Enoc, y toma de él su ropa terrenal y úngelo con mi anto
aceite y vístelo con las ropas de mi gloria . Y Miguel hizo tal como El Señor le había dicho. Él me
ungió y me me vistió ... Y me miré y me había vuelto igual a uno de sus gloriosos.”
Aquí vemos a un ungido, a un tipo de Mesías. Alguien que es ascendido a los
cielos e iniciado en el conocimiento de los misterios de Dios y después enviado
a la tierra como mensajero. Si volvemos a las palabras del Bautista, es como si
les dijera a sus interlocutores: “¡Ey! miren, el viene del cielo, él es el úngido, es
el Mesías que habla de lo que vió y oyó de la presencia del Padre. Y su
testimonio lo acredita como el verdadero, no como los otros mesías de ese
entonces, pues jamás ninguno de ellos reclamó estar en la presencia del padre,
sino sólo descender biológicamente de David. Pero no bastaba ser
descendiente de David, sino cumplir con otro requisito:

Mi hijo eres tú; yo te he engendrado hoy. (Salmos 2:7)

Ser engendrado, venir desde arriba, ser hijo de Jehová, el mayor.
Pero lo que vio y oyó Jesús. La investidura que recibió en el templo celestial,
en donde fue investido, y que luego dio a conocer a sus discípulos, se perdió.
Clemente de Alejandría enseñó:
“Santiago el Justo, Juan y Pedro fueron instruidos por El Señor después de su resurrección con
el conocimiento más alto. Ellos lo transmitieron a los otros apóstoles y los otros apóstoles a lo
setenta, uno de qlos cuales fue Barnabás (Eusebio, Historia 2.1)”
Las odas de Salomón 36, narran una ordenanza similar:

Descansé en el Espíritu del Señor, que me llevó a las alturas: Me puso de pie en las alturas
del Señor, delante de Su perfección y Su gloria, mientras lo alababa componiendo Sus Odas.
El Espíritu me trajo adelante frente al rostro del Señor: y, a pesar de ser un hijo de hombre, fui
llamado el Iluminado, el Hijo de Dios: Mientras lo alababa entre sus elegidos que también lo
adoraban grande era yo entre los poderosos. De acuerdo a la grandeza del Altísimo, así me
formó: con Su renovación me revivió, y me ungió con Su propia Perfección: Y llegué a ser
uno de Sus allegados; y mi boca fue abierta como una nube de rocío; Y de mi corazón manó
a raudales un diluvio de justicia, Y llegué a Él en paz; y fui establecido por el Espíritu de Su
autoridad. Aleluya.

Una experiencia similar es prometida para los cristianos destinatarios del Libro:
… Y han lavado sus ropas y las han blanqueado en la sangre del Cordero. Por esto están delante
del trono de Dios y le sirven día y noche en su templo; y el que está sentado en el trono extenderá
su pabellón sobre ellos. (Apocalipsis 7:14)

Esta ordenanza fue la que se perdió y que correspondía al orden de

Melquisedec. Lo que describe gran parte del Apocalipsis, es la presentación de
esta ordenanza: La creación del mundo, el lavamiento y la unción de los
elegidos, el nombre nuevo, la presentación de la guerra entre los hijos de la luz
y los hijos de las tinieblas, el acceso al árbol de la vida y la entrada al lugar
santísimo. Y en el centro, la declaración de que Jesús es el Mesías verdadero,
quien tiene las llaves del Templo verdadero: el Celestial. Apocalipsis es la
presentación de la investidura para la gente del primer siglo.

2. El Templo. Salomón fue el constructor del primer templo, el cual fue

saqueado y destruido por los babilonios. Tenemos dos relatos en el Antiguo
Testamento, que difieren entre sí, en varios detalles. ( 1 Reyes 6-7; 2 Crónicas.
2-5). También tenemos descripciones del Tabernáculo, que también difieren
entre sí: Éxodo 25-31; 35-40 y tenemos la descripción del templo de Ezequiel (
Ezequiel. 40-43). También hay otros textos que describen al Templo: como el
rollo del templo de Qumran o la descripción de Aristeo el Egipcio; sin olvidar la
descripción que hace Flavio Josefo del Templo de su época.

El Templo de Herodes, sin embargo es identificado como la gran ramera. No

Roma, sino Jerusalen, quien ha mudado las ordenanzas, es la que se
contrapone a la ciudad celestial.

El Templo estaba construido en el lugar más alto y se ascendía a él. Quienes

asistían al mismo debían de subir a fin de estar en la presencia del Señor.

En él ministran los sacerdotes con su lavamientos y rituales y encontramos al

sumo Sacerdote como el único facultado para entrar en el lugar Santísimo una
vez al año. El templo estaba dividido en tres áreas. El atrio, el lugar santo y el
lugar santísimo.
Apocalipsis 21 describe un templo perfecto, ya que lo que desciende es el
templo mismo donde mora Dios. Tiene un cuadrado perfecto, con
descripciones de joyas, lo que nos recuerda al Urim y Tumim. Se nos dice que
ya no hay templo, porque efectivamente no hay uno terrestre, sino el celestial
mismo donde mora Dios y que ha descendido a su pueblo en forma de un gran
Urim y Tumim, tal como enseña el profeta José Smith. Es decir, en el Templo
verdadero es posible recibir revelación de lo alto. En el falso, como el de
Herodes, no. Los sacerdotes judíos que oficiaban en ese templo, se había
perdido la capacidad de recibir revelaciones y visiones.

El lugar santísimo estaba decorado con querubines, el arca de la alianza y

sobre ello el Kapporet, es decir el trono de Dios, también llamado el lugar
propiciatorio (1 Crónicas 28:11), y a cada costado un querubin los cuales
encontraban sus alas. Era el lugar de el encuentro con Dios y un lugar para
recibir revelaciones:

Y allí me reuniré contigo, y hablaré contigo desde el propiciatorio, de entre los dos querubines
que están sobre el arca del testimonio, de todo lo que yo te mande para los hijos de Israel. (Exodo
25:22)
En el templo ya construido, estas piezas llegan a forma un trono en forma de
carroza:
Además, oro refinado en peso para el altar del incienso, y oro para el diseño del carro de los
querubines, que extendían las alas y cubrían el arca del convenio de Jehová (1 Cronicas
28:18).
Es en este trono/carro donde Isaías recibe sus revelaciones:
El año en que murió el rey Uzías, vi yo al aSeñor sentado sobre un btrono alto y exaltado, y las
faldas de su manto llenaban el templo (Isaías 6:1)
Y a eso se refiere Apocalipsis cuando habla del que está sentado en el trono.
Entonces tenemos un lugar propiciatorio (un lugar para la expiación) en medio
de querubines, el cual forma un trono/carro en donde sólo se puede sentar el
que es capaz de efectuar la Expiación y un lugar donde quien llega recibe
revelaciones y está en la presencia de Dios.
Esta figura es importante, porque reaparece en Apocalipsis:
“Al que venciere, yo le daré que se siente conmigo en mi trono, así como yo he vencido y me
he sentado con mi Padre en su trono.” (Apocalipsis 3:21)
Es decir, un poseedor del sacerdocio es admitido en la presencia de Dios en el
lugar santísimo y es invitado a sentarse en el trono, en el lugar de la expiación,
convirtiéndose en un Cristo, en alguien quien ha recibido su unción. Todo esto,
además en un lugar revestido de oro, lo cual emula el resplandor del sol.
Había también decoraciones de palmeras y otros árboles, así como altares en
el lugar más amplio llamado lugar Santo.
También son destacables dos pilares de bronce:
Y erigió estas columnas en el pórtico del templo; y cuando hubo alzado la columna del lado
derecho, le puso por nombre Jaquín; y cuando hubo alzado la columna del lado izquierdo,
llamó su nombre Boaz. (1 Reyes 15:20) .
La figura de las columnas, reaparece en Apocalipsis también:
Al que venciere, yo lo haré columna en el templo de mi Dios, y nunca más saldrá fuera; y
escribiré sobre él el nombre de mi Dios y el nombre de la ciudad de mi Dios, la nueva
Jerusalén, la cual desciende del cielo, de mi Dios, y mi nombre nuevo. (Apocalipsis 3:12)
Entonces, las columnas indican el ser uno con el templo, con la casa verdadera
del Señor. Y nos faculta para recibir el verdadero nombre de Dios sobre
nosotros, el cual es el nombre nuevo. No el nombre nuevo preparatorio, sino el
que nos hace uno con la deidad.
Mucho de la imaginaria y rituales originales se perderán con la reforma de
Josías (como la destrucción del candelabro de 7 brazos en forma de árbol, o la
serpiente de bronce, así como los rituales de la expiación, etc.) pero no es el
tema aquí, solo diré que el escritor de Apocalipsis cuando hace sus
descripciones, tiene en mente al primer templo.

3. Apocalipsis. La invitación es, pues, leer Apocalipsis no como un libro

catastrófico, porque el libro no trata de eso, sino, como dije anteriormente, es la
presentación de la investidura. Investidura que prepara a los cristianos para
sentarse en el trono de su Dios. Si vemos el simbolismo, y luego lo buscamos
en las descripciones y rituales del templo, mucho de lo que ahora nos parece
una lectura oscura, se tornará más entendible. Aquí he dado algunas
pinceladas al respecto y los invito a buscar más correlaciones en ese sentido.
Quizás, cuando vuelvan a visitar el Templo más cercano a su ciudad y
participen de sus ordenanzas, ya no lo encuentren tan aburrido o extraño como
pudieran afirmar aquellos que no preparan su corazón para recibir revelación
en la Casa del Señor.

Los partícipes del templo celestial: Apocalipsis y los redimidos

Por Juan Javier Reta Némiga
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En las visiones que nos presenta Juan, existen diferentes rangos de personas
en el templo celestial:

a) El sumo sacerdote que aparece en medio de los candelabros o de

entre las nubes:

“y en medio de los siete candeleros, a uno semejante al Hijo del Hombre,

vestido con una ropa que le llegaba hasta los pies, y ceñido por el pecho con
un cinto de oro.” (Apocalipsis 1:12-13)

“Y vi a otro ángel poderoso descender del cielo, envuelto en una nube, y con el
arco iris sobre su cabeza; y su rostro era como el sol, y sus pies como
columnas de fuego (Apocalipsis 10:1).

b) Diversos ángeles que entran y salen del templo llevando trompetas,

incensarios y copas

“Y vi a los siete ángeles que estaban delante de Dios; y les fueron dadas siete
trompetas. Y otro ángel vino, y se puso delante del altar, con un incensario de
oro; y se le dio mucho incienso para que lo añadiese a las oraciones de todos
los santos sobre el altar de oro que estaba delante del trono. (Apocalipsis 8:2-
3)
c) 144,000 que no se han contaminado con mujeres que llevan el
Nombre en sus frentes y estan delante del trono (Apocalipis 7:1-8; 14:1-5), y
d) La gran multitud de todas las naciones que visten túnicas blancas

Los cuáles también se paran delante del trono. Son los que han pasado por la
Gran Tribulación y lavaron sus vestidos con la sangre del Cordero.

Y respondió uno de los ancianos, diciéndome: Estos que están vestidos de

ropas blancas, ¿quiénes son y de dónde han venido? Y yo le dije: Señor, tú lo
sabes. Y él me dijo: Estos son los que han salido de la gran tribulación; y han
lavado sus ropas y las han blanqueado en la sangre del Cordero. Por esto
están delante del trono de Dios y le sirven día y noche en su templo; y el que
está sentado en el trono extenderá su pabellón sobre ellos. (Apocalipsis 7:13-
17)
Estos cuatro grupos son similares a los descrito en el texto Damasco de la
comunidad de Qumran:

“Todos serán inscritos por su nombre: primero los sacerdotes, segundo los
levitas, tercero los israelitas y cuarto los prosélitos” (QD XIV).

Es muy probable que las iglesias cristianas hebreas tuvieran una estructura
similar.

El sumo sacerdote

La figura del sumo sacerdote también se refleja en otras partes del libro. En
Apocalipsis cada carta está dirigida al ángel, al sacerdote (quizás al obispo),
quien es el guardián de su iglesia. Esto es similar a la identificación que hace
Malaquías con respecto a los sacerdotes. En Malaquías 2:7 leemos:

Porque los labios del sacerdote han de guardar el conocimiento, y de su boca

buscarán la ley, porque mensajero es de Jehová de los ejércitos (mensajero
es sinónimo de ángel).

Algo similar ocurre con las imágenes respecto a los candelabros y las estrellas.

Apocalipsis 1:20, nos explica:

En cuanto al misterio de las siete estrellas que has visto en mi diestra, y de los
siete candeleros de oro: las siete estrellas son los ángeles de las siete iglesias,
y los siete candeleros que has visto son las siete iglesias.

Esta explicación concuerda con las tradiciones del templo. La cual consideraba
a las estrellas y los candelabros como símbolos de los ángeles.

Isaías 42:3 enseña, al hablar del futuro reinado del Mesías:

No quebrará la caña cascada ni apagará el apabilo que humea; traerá la

justicia con fidelidad.
La palabra hebrea para caña es qnh, la cual también es utilizada para referirse
a los brazos de una rama hueca de la menorah. De esta forma, la advertencia
hecha al ángel de Éfeso, significa que al quitarse sus líderes el pueblo sería
desarraigado. La presencia del sacerdote, era la presencia del ángel guardián,
al quitarse el sacerdote, el pueblo es destruido. Quitando la lámpara, el pueblo
no tiene razón de ser.

Los sacerdotes

Otro distintivo de los sacerdotes era el llevar el nombre de Dios. Pablo, al

hablar de Jesús, lo presenta como el sacerdote verdadero, como el mesías
verdadero:

“Por lo cual Dios también le exaltó hasta lo sumo, y le dio un nombre que es
sobre todo nombre; para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de
los que están en los cielos, y en la tierra y debajo de la tierra; (Filipenses 2:9-
10)
El Jesús celestial, el cual envía su mensaje a las siete iglesias, llevaba el
Nombre y la promesa que se le hace al siervo de la Iglesia en Filadelfia es, que
dado que él como siervo ha guardado el Nombre, tendrá poder sobre sus
enemigos y estos le adorarán. Es decir, es una promesa de exaltación, de ser
similar a Cristo. (Apocalipsis 3:8-11)

“…has guardado mi palabra y no has negado mi nombre. He aquí, yo haré que

los de la sinagoga de Satanás, los que dicen ser judíos y no lo son, sino que
mienten, he aquí, yo los obligaré a que vengan y adoren delante de tus pies,
y sepan que yo te he amado... He aquí, yo vengo apronto; retén lo que tienes
para que ninguno tome tu corona.
La corona, la diadema sacerdotal que lleva el nombre de Dios. Lo mismo
ocurre en la visión de los 144, 000 delante del Cordero en el Monte de Sión,
llevan su nombre en las frentes, que a la vez, es el nombre del Padre.
Y este es también el nombre sagrado de la Nueva Jerusalén. El profeta
Ezequiel también hace un recuento de las doce tribus, y al final da un nombre
nuevo a la ciudad:

Y el nombre de la ciudad desde aquel día será Jehová-sama (Ezequiel 48:35)

Lo cual significa “El Señor está allí”

Lo mismo ocurre en Apocalipsis, el nombre de la ciudad es “El Señor” En su

oración intercesora, Daniel pronuncia una idea similar:

Oye, Señor; oh Señor, perdona; presta oído, oh Señor, y hazlo; no tardes, por
amor de ti mismo, oh Dios mío, porque tu nombre es invocado sobre tu
ciudad y sobre tu pueblo. (Daniel 9:19)

Así tenemos, que tanto el Mesías, como sus sacerdotes y su pueblo, llevan el
mismo nombre sagrado.
La idea de llevar el nombre, y ser sellado, indicaba que uno estaba protegido
contra las maldades y contra los juicios que se cernían contra las naciones.

En una de las Reglas de la Comunidad de Qumran encontramos:

“Y cuando su carne sea rociada con agua purificadora y santificada será limpio
por la humilde sumisión de su alma a todos los preceptos de Dios “(1QS III).
Tendrán gran paz y larga vida, junto con toda bendición del eterno y alegría
eterna sin fin (1QS IV).

Juan el bautista, un contemporáneo de la Comunidad advirtió sobre la ira

venidera, y de como los injustos serán quemados como rastrojo, muy similar a
los desastres traídos por las seis trompetas. Se librarían de tales plagas los
que hubieren sido sellados con el nombre.

El ángel tenía el sello del Dios vivo, es decir, el nombre. Este sello se describe
Éxodo 28.36 Como parte importante de la vestimenta del sumo sacerdote:

“Harás además una lámina de oro puro, y grabarás en ella, como las
grabaduras de un sello: Santidad a Jehová. Y la sujetarás con un cordón azul, y
estará sobre la mitra; por la parte delantera de la mitra estará”
El ángel tiene el sello, es decir, el Nombre, lo que indica que fue investido como
el sumo sacerdote. Él tenía poder para retrasar la ira hasta que los elegidos
estén a salvo, una de las funciones del sumo sacerdote como se puede ver en
las historias de Aaron y Fineas (Números 16.41-50; 25.6-13). Teniendo el
Nombre, uno podía invocar protección.

El Documento Damasco señala:

Los humildes del rebaño son los que lo vigilan. Ellos serán salvados en el
tiempo de la Visitación, mientras que otros serán entregados a la espada
cuando Los ungidos de Aarón e Israel vendrán, como sucedió en el tiempo de
los antiguos Visitación concerniente a lo que Dios dijo de la mano de Ezequiel:
Ellos pondrán una marca en la frente de aquellos que suspiran y gimen. Pero
los otros fueron entregados a la espada vengativa del Pacto. (CD VII,. B)

Esto es similar a lo que encontramos en la visión de los 144,000 en Apocalipsis

14:1

Y miré, y he aquí el Cordero estaba sobre el monte Sion, y con él ciento

cuarenta y cuatro mil que tenían el nombre de su Padre escrito en la frente.

En resumen, la marca en la frente, el sello, era el Nombre que el Cordero

recibió de su padre, es decir, la marca del sumo sacerdote. Era el nuevo
nombre prometido al ángel de la iglesia en Filadelfia:

"Escribiré sobre él el nombre de mi Dios y el nombre de la ciudad de mi Dios ...

y mi propio nombre nuevo (Apocalipsis 3.12).
Este nombre, bien pudo haberse representado por la antigua letra Tau, en
forma de cruz, de ahí que se utilizara dicho símbolo en el bautismo, tal y como
ocurre en el ritual católico hasta la fecha. Así, los verdaderos siervos del
Cordero, son los que llevan su nombre en sus frentes, son los del real
sacerdocio, los que son lavados y santificados para adorar delante del trono, tal
y como lo hizo el profeta Isaías.

Debemos analizar entonces el capítulo 14, también desde una perspectiva del
templo y sus festividades.

Los 144 000

Los 144 000 son los “primeros frutos”. Con las 'primicias' ya reunidas en Sión,
Juan observa como ángeles salen del templo para cosechar la tierra. Estas
escenas corresponden a la secuencia anual de festivales del templo: la
Pascua, la fiesta de las Semanas y luego la Ofrenda del Vino Nuevo.

El Rollo del Templo de la comunidad de Qumran contiene un calendario de

festivales y sus fechas que difiere de cualquier otro conocido previamente; el
año fue 364 días, exactamente 52 semanas, así todos los años comienzan el
mismo día de la semana. La Pascua, el 14 Nisan, siempre caería en un martes
y la gavilla de los primeros frutos mencionados en Levítico 23.10, también
conocido como el Omer, tenía que ser ofrecida el día después del Sábado al
finalizar la Fiesta de los Panes sin levadura. La gavilla, entonces se ofrecía el
día 26 Nisan. Siete semanas después de eso, el día después del séptimo
sábado, tenía lugar la “nueva ofrenda” de grano para SEÑOR', correspondiente
al grano nuevo ofrecido en Levítico 23:15-21 misma que servía también como
una fiesta de las primicias del trigo Esto caía el 15 de Sivan. El Pergamino del
Templo luego prescribe una ofrenda no mencionada en Levítico; siete semanas
después del ofrecimiento del nuevo grano el día después del sábado, el vino
nuevo debía ser ofrecido por todas las doce tribus de Israel (11QT XVIII-XIX),
una fiesta que cayó el 3 de Abid. Este calendario es importante para entender
Apocalipsis 14, ya que, siguiendo las festividades, las profecías coinciden con
la destrucción de Jerusalén, hacia la Pascua del año 70.

Los Ciento Cuarenta y Cuatro Mil y El Cordero se encuentra en el Monte Sión,

un motivo que se encuentra en el Salmo 48, donde el SEÑOR, su gran Rey,
está en su monte santo en medio de su ciudad, y su presencia aterroriza a los
reyes que intentan atacar. Esto da una contexto para la visión; Jerusalén está
bajo amenaza de ataque enemigo y la ciudad está protegida por el Cordero. El
Cordero en Sión también ocurre en Salmo 2: 6,10

"Pero yo he apuesto mi rey sobre Sion, mi santo monte.

y en el Salmo 110:

Jehová enviará desde Sion la vara de tu poder; domina en medio de tus

enemigos
El cordero en Sión es la misma figura que el niño destinado a gobernar las
naciones con una vara de hierro, que había sido "arrebatada" al trono de Dios
(Apocalipsis 12:5, basado en Salmo. 2.9). Los reyes y los gobernantes han
conspirado contra él y planeado en vano (Sal. 2.1), un versículo cumplido en la
conspiración de Herodes y Pilato contra Jesús (Hechos 4:26-28). Esta vana
conspiración contra el Cordero es la guerra en la tierra representada en el Libro
de Apocalipsis de el momento en que Satanás es arrojado del cielo
(Apocalipsis 12.7) hasta el momento en que está atado en el abismo
(Apocalipsis 20.2). Seguro en medio de la agitación está el Cordero en Sión:

Mas bien yo aplastaré delante de él a sus enemigos,y heriré a sus adversarios.

Y mi fidelidad y mi misericordia estarán con él, y en mi nombre será exaltado su
poder. Asimismo, pondré su mano sobre el mar,y sobre los ríos su diestra. Él
clamará a mí: Mi padre eres tú,mi Dios, y la roca de mi salvación. Yo también le
haré mi primogénito,el más excelso de los reyes de la tierra. (Salmos 89:23-27
La palabra clave para entender Apocalipsis 14: 1-5 es: 'El primogénito' porque
la multitud en Sion no ha sido redimida como las 'primicias' sino como
'primogénitos'. La palabra utilizada en el texto griego es aparche, que se refiere
a toda una serie de ofrendas relacionadas con el templo tales como diezmos,
grosura, primicias. Las primicias no eran redimidas, sino una ofrenda, los
redimidos eran los primogénitos.

En el antiguo convenio, todos los animales primogénitos fueron sacrificados,

pero los hijos primogénitos fueron redimidos. Como un recuerdo de su
redención se celebraba la Pascua, quienes fueron salvos por la marca puesta.

y por esta causa yo sacrifico para Jehová todo primogénito macho y redimo a
todo primogénito de mis hijos. Te será, pues, como una señal en tu mano y por
frontales delante de tus ojos, ya que Jehová nos sacó de Egipto con mano
fuerte. (Éxodo 13:15-16).
Un primogénito podía ser redimido por cinco piezas de plata (Números 18:16) o
por un levita ofrecido para servir en el templo (Números 3:31).
De tal forma que las primicias en el Monte de Sion, fueron de hecho los
primogénitos.
Pero vosotros os habéis acercado al monte Sion, a la ciudad del Dios vivo, a la
Jerusalén celestial, y a la compañía de muchos millares de ángeles, y a la
asamblea y a la iglesia de los primogénitos que están inscritos en los cielos, y a
Dios el Juez de todos, y a los espíritus de los justos hechos perfectos (Hebreos
12:22-23)
Los primogénitos fueron “redimidos” y con tu sangre nos has redimido para
Dios, de todo blinaje, y lengua, y pueblo y nación (Apocalipsis 5:9) y nos has
hecho para nuestro Dios reyes y sacerdotes,

En otras palabras, los 144,000 en el Monte Sión son una ofrenda en primicia de
los primogénitos del pueblo, es decir, Israel que ha sido redimido. No son un
grupo aparte en atributos de la multitud descrita más adelante con las ropas
blancas del sumo sacerdote en su representación del Señor, sino una ofrenda
especial, un grupo especial selecto para cumplir una misión.
Los 144,000 están marcados en la frente con el Nombre del Cordero y el
Nombre de su Padre, en otras palabras, llevan el Nombre divino en sus frentes
al igual que los sumos sacerdotes. Fueron sellados con el sello del Dios vivo
(7.2), que fue el sello grabado con el nombre y usado por el sumo sacerdote
(Éxodo 28.36). Esta era una cruz diagonal que se convirtió en la marca del
bautismo cristiano. La multitud en Sión son los primeros resucitados del reino
del milenio (Apocalipsis 20.4-5).

El Cordero triunfante en el Monte de Sion aparece también en 2 Esdras, un

texto de origen judío y conocido por los primeros cristianos. En los capítulos
2, 11 al 13, encontramos ideas muy similares, tales como la de una gran
multitud que se reune para atacar al Cordero, luego como éste se revela como
el Hijo del Hombre y reúne a una multitud pacífica, que más adelante se
describen como las 10 tribus perdidas de la casa de Israel. Más adelante esta
multitud es coronada y recibe palmas, mientras mudan su ropa mortal.

“Huid de la sombra de este siglo, recibid la alegría de vuestra gloria; doy

testimonio abiertamente de mi Salvador. Recibid el don del Señor y alegraos
dando gracias a aquel que os ha llamado a un reino celeste. Levantaos,
erguíos y ved el número de aquellos que están marcados para el banquete del
Señor.. Aquellos que se han salido de la sombra de los siglos, recibirán del
Señor espléndidas túnicas. Sión, recibe todos tus bienes, encierra a tus hijos
vestidos de blanco que ha cumplido la ley del Señor. El número de tus hijos
que deseabas está completo; ruega al Señor que santifique a tu pueblo que ha
sido llamado desde el origen. Yo, Esdras, vi en la montaña de Sión una gran
muchedumbre que no pude contar, y todos alababan al Señor con sus cánticos.
En medio de ellos había un joven de gran estatura, mayor que todos, que
colocaba coronas en las cabezas de cada uno de ellos y se elevaba aún más;
yo estaba sobrecogido por esta maravilla. Entonces interrogué al ángel y le
dije: ¿Quiénes son éstos, Señor?. Este me respondió: Son aquellos que han
depositado las vestiduras mortales y que han recibido las vestiduras inmortales:
que han confesado el nombre de Dios; ahora, están coronados y reciben
palmas.. Proseguí: ¿Quién es este hombre que los corona y les da palmas en
sus manos? Él (ángel) me respondió: Es el hijo de Dios al que han confesado
en el siglo. Entonces comencé a glorificar a aquellos que habían aguantado
animosamente por el nombre del Señor.” (2 Esdras 36-47)

Los 144,000 “no se han contaminado con mujeres”. Ya que el contexto de la

visión es la guerra, cuando el Cordero y sus huestes en Sión guerrean contra el
dragón y la bestia, la pureza es un signo de preparación para la guerra santa.
Los guerreros tenían que abstenerse de toda impureza (Deuteronomio 23:9-10)
y esto incluía actos sexuales. (Esta prohibición es una parte importante de la
historia de David y Betsabé. Aunque a su esposo Urías se leda la autorización
para ir a casa, después de la batalla, este se niega, ya que estaba bajo
purificación (2 Samuel 11.11).) Ideas similares, encontramos en El Rollo de
Guerra de Qumran:

“Ningún hombre bajará a la batalla siendo impuro debido a sus

emisiones”(1QM VII).
 Los 144,000 también fueron impecables, literalmente 'sin mancha, físicamente
perfectos, otra indicación de que eran sacerdotes, ya que uno de los requisitos
para el sacerdocio era la perfección física. (Levítico 21.18-23).
Estos guerreros sacerdotes siguen al Cordero donde quiera que vaya, un
motivo familiar de los Evangelios, donde a menudo se asocia con el sufrimiento
y martirio, por ejemplo, Marcos 8.34, Juan 8.12: o Juan 13.36:

'Y en su boca no se encontró ninguna mentira' (Apocalipsis 14.5)

Podría ser una referencia para el Siervo "no había engaño en su boca" (Isaías
53.9), o a la visión de Sofonías del pueblo del SEÑOR en los últimos días:

El remanente de Israel no cometerá iniquidad ni dirá mentira, ni en boca de

ellos se hallará lengua engañosa, porque ellos serán apacentados y reposarán,
y no habrá quien los espante "(Sofonías 3.13).

Un contraste con Satanás y sus seguidores, ya que él es el Padre de las

mentiras.

Los 144,000 en Apocalipsis 14.1-5 son entonces los guerreros celestiales del
Cordero, el ejército del cielo vestidos de lino fino que luego lo seguirán desde el
cielo cuando cabalga contra la Bestia (19:14). Son las huestes del SEÑOR de
los ejércitos, el ejército celestial descrito en el Rollo de la Guerra que luchará
desde el cielo" (1QM XI)

Esta imagen fue la que inspiró la resistencia en Jesuralén en el año 70, cuando
pensaban que el Mesías aparecería con este ejército y los libraría de Roma.
Por lo menos esta era la idea que tenía Juan de Gischala, el líder zelote en
Jerusalén. El Señor no protegió entonces a quienes lo habían rechazado.

La gran multitud.

Cuando Juan el Bautista vio venir a muchos fariseos y saduceos para recibir el
bautismo, dijo: '¿Quién os advirtió que huyeseis de la ira venidera?' (Mateo
3.7). Cuando Pedro habló a la multitud de peregrinos en Jerusalén el día de
Pentecostés y les mostró que los eventos del tiempo del fin había comenzado,
preguntaron, 'Hermanos, ¿qué haremos?' (Hechos 2. 37). Juan el Bautista y
Pedro ambos ofrecieron la misma protección: el bautismo. Los redimidos de
esta visión son los bautizados que han sido protegidos de la ira inminente. La
multitud con túnicas blancas son tanto los gentiles cristianos, como los miles de
Israel que aceptaron la invitación de Juan y otros antes que él que se habían
preparado para los últimos tiempos.

De esta forma, aunque encontramos cuatro grupos distintos, al final, todos son
partícipes del don celestial, todos reciben las mismas bendiciones y llevan el
nombre de su Dios en sus frentes, porque la exaltación es ofrecida finalmente a
todos los hijos de Dios.
 La ciudad de Lib:
La clave para la geografía del Libro de Mormón
Por Garth Norman

http://bmaf.org/conference/2005/garth_norman
Traducido por Juan Javier Reta Némiga

Transcripción de su ponencia en la Conferencia BMAF en septiembre de 2005

Imagenes disponibles en la versión en PDF

Mi enfoque sobre el Libro de Mormón, como arqueólogo profesional, durante más de cuatro
décadas, ha sido el investigar el Libro Mormón y su arqueología asumiendo que el Libro de
Mormón es una historia de la América antigua. Considero que lo hago basado simplemente en
lo que el profeta José Smith nos dijo y presentó.
Hay diferentes formas o enfoques para el estudio del Libro de Mormón. Sinceramente, no
recomiendo el estudio arqueológico del Libro de Mormón hasta que lo hayan leído al menos
diez veces, y quieran diversificarse y expandirse con varios enfoques. Joseph Fielding Smith y el
presidente Ezra Taft Benson, citando a Joseph Fielding Smith, dijeron: "No debemos
contentarnos en nuestro estudio del Libro de Mormón hasta que podamos dar testimonio de
que su historia es verdadera". Para mí, como arqueólogo, tengo la convicción de que es verdad
y que trata de historia porque es un documento histórico. Y hay muchas referencias del Señor
en Doctrina y Convenios que nos exhortan a estudiar a la historia y las culturas. En este
sentido, no conozco ninguna historia antigua con una contribución al mundo más dinámica y
desafiante que el Libro de Mormón. Me gustaría pensar que en términos de lecciones de
historia sagrada es lo mismo que ocurre cuando tratamos a la Biblia, porque sabemos dónde
tuvo lugar la Biblia. Históricamente, los arqueólogos pueden investigar muy amplia y
abiertamente, y lo han hecho durante muchos años, la arqueología de Palestina y las áreas
circunvecinas y pueden vincular muchas cosas con la Biblia. Todavía no hemos llegado a ese
punto con respecto al Libro de Mormón. Creo que no porque no sea deseable, sino porque no
tenemos como pueblo, ni como estudiantes del Libro de Mormón en general, los suficientes
estudios sobre historia antigua como para poder abordarlo seriamente. Además, los
especialistas SUD aún no estamos del todo unidos sobre muchas cosas para poder hacer eso
posible.
Por lo tanto, voy a abordar hoy algo aquí y propongo que identifiquemos una ciudad del Libro
de Mormón. Hugh Nibley hizo este comentario en varias ocasiones, "si pudiéramos encontrar
un letrero en una carretera que conduce a la ciudad de Zarahemla que dijera 'Bienvenido a
Zarahemla' tendríamos algo concreto para seguir, y podríamos estar seguros de que estamos
en el lugar correcto, y podríamos investigar las tierras del Libro de Mormón desde ese punto ".
Bueno, eso es muy moderno ¿no? No hemos descubierto tales signos en la América antigua en
este momento, sin embargo, puede que pudiera haber algunos. Simplemente no hemos
aprendido a leerlos todavía. Voy a proponerles que hay señales; y voy a ofrecerles una hoy.
El Libro de Mormón para mí (muestra una reimpresión de la edición de 1830) es una historia
de la América antigua, centrada en Mesoamérica, América central, y tomo como primera
autoridad en tener esa posición al profeta José Smith. Cuando el Profeta, a principios de la
década de 1840, estaba leyendo acerca de las exploraciones de John Lloyd Stephens en
América Central y Yucatán. Se entusiasmó, junto con otros, sobre las perspectivas de que
pudieran estar relacionadas con el Libro de Mormón. Vimos un gran cambio en la línea
editorial del Times and Seasons en 1842, cuando el Profeta imprimió extractos, como editor
del Times and Seasons , de los libros de Stephens, y luego dijo que allí es donde estaba ubicada
la tierra de Zarahemla, es decir , en América Central, en el área de Chiapas y en general dicha
área. Entonces, ese fue el punto de partida para colocar a los lehitas en un lugar de
Mesoamérica.
El Popol Vuh es el libro sagrado de los mayas quichés de Guatemala. Contiene textos sobre
historia, religión y tradición. Es un tipo de historia que se compara con el Libro de Mormón.
Para mí (sosteniendo los dos libros), el Libro de Mormón y el Popul Vuh son las dos principales
obras que están disponibles para nosotros en la reconstrucción de la historia precolombina en
Mesoamérica (América Central). Y, hay muchas otras fuentes, también. Como arqueólogo, sin
embargo, no encuentro a muchos de mis colegas no mormones, y en realidad no a muchos de
mis colegas mormones, a quienes les gustase tratar el Libro de Mormón como historia.
Entonces, estamos en minoría, en una extremo, por así decirlo; pero les mostraré que
potencialmente podemos aprender más sobre la historia real de Mesoamérica a partir del
Libro de Mormón que lo que podemos aprender del Popol Vuh o de la antropología profesional
o la arqueología. La diferencia es que no consideran las migraciones transoceánicas como
viables o significativas. Creen que hay un proceso evolutivo de desarrollo de civilizaciones en
las Américas sin contactos transoceánicos. Esto es lo que rige en su paradigma y determina lo
que considerarán seriamente.
Me gustaría comenzar con algunas diapositivas y mostrar algunas proyecciones generales
sobre aspectos específicos. Como saben, hay varias teorías que circulan sobre dónde arribaron
los barcos (lehita y jaredita). Lo que consideramos como evidencia del entorno mesoamericano
se ha desarrollado a lo largo de muchos, muchos años. Y, ¿por qué Mesoamérica? Vamos a
hacer un recorrido geográfico rápido y tratar esta zona de Mesoamérica (América Central)
como un área de alta civilización. No hay mucho más que hacer en términos de los requisitos
de la geografía del Libro de Mormón que puedan ponerlo seriamente en otra área que no sea
Mesoamérica. La pregunta para nosotros, realmente, es ¿cuánta evidencia hay ? Y esa es una
pregunta en curso, porque es un problema de investigación, relacionado con la excavación
continua, el análisis de restos y la obtención de relaciones culturales adecuadas para un
período de tiempo.
La imagen a la izquierda nos muestra las culturas avanzadas en sus períodos de tiempo
aproximado y el periodo del Libro de Mormón.

Durante muchos años hemos estado mirando este tipo de mapa (a la derecha) de la
correlación del Libro de Mormón y las crónicas en términos de la tierra hacia el norte y la tierra
hacia el sur.
A la izquierda está el Istmo de Tehuantepec como la estrecha lengua de tierra. Solo quiero
mencionar rápidamente los criterios de Narrow Neck en términos del Libro de Mormón. Aquí
es donde se encuentran las dos tierras: la tierra de Desolación, caracterizada por estar
desolada de madera, y la tierra de Abundancia, caracterizada como una región muy boscosa.
Lo que vemos en mayor parte de esta área se conoce como Oaxaca y la costa del Pacífico
caracterizada por su sequedad, la cual se extiende hasta la zona tropical en el lado Atlántico.
Esta es la llanura costera de Tehuantepec, que, supongo, es el mejor candidato para el Pasaje
Estrecho. (izquierda)
Esta es la Laguna Mormorato, en el área del Pacífico, que califica como un puerto para la
expedición de Hagoth. (Foto requerida)

En el lado Atlántico, está el Cerro El Vigía en las montañas de los Tuxtla (derecha) el cual
califica como la tierra de Cumorah. Hay mucho que sugerir. Desde el Golfo de México,
podemos ver a través de las aguas del Golfo a las montañas de los Tuxtla. Son montañas muy
prominentes.
Debajo de la ciudad de Coatzacoalcos, (Sur del Estado mexicano de Veracruz) sobre el Río
Coatzacoalcos hay ruinas, y sobre la ciudad hay montículos y ruinas que para mí son la mejor
ubicación para la ciudad de Abundancia. Pero necesita ser estudiado. (Foto requerida)
Ahora, voy a pasar rápidamente (Fotos requeridas)- los cursos de agua, los afluentes aquí en la
costa del Golfo son muy parecidas a las descripciones y condiciones que narra el Libro de
Mormón, aquí tenemos manglares, muchas bestias salvajes: cocodrilos, caimanes, jaguares,
tapires. Esto parece ser un cazador de tapires con un cuerno en su gorra; muchas aves
tropicales, pumas, ciervos, jaguares negros, monos e incluso elefantes.
(Sigamos avanzando) Este es un bote (canoa), y aquí vamos a retroceder en el tiempo. Tenga
en cuenta el estilo de este barco. Podemos retroceder 3000 años y ver el mismo estilo de
canoa en una escultura de jade del período Olmeca. Y en Izapa, vemos el mismo estilo o forma.
Este es un mapa mío que está aún en desarrollo. Solo voy a señalarlo con fines de orientación
(apunta a varios lugares en el mapa que se muestran desde el retroproyector), aquí es donde
coloco el Pasaje Estrecho, y cruzando la estrecha lengua de tierra, que es el Istmo de
Tehuantepec, y aquí, en el Río Coatzacoalcos está San Lorenzo, que es posiblemente la ciudad
de Lib lo cual propuse hace algunas décadas, y luego aquí está La Venta.
En el detalle de aquí, pueden ver los canales y La Venta. Aquí están las ruinas de San Lorenzo.
M. Wells Jakeman en realidad propuso esta misma idea en la década de 1950, y después de la
excavación de Michael Coe, examiné los resultados y vi una sorprendente correspondencia en
tiempo y cultura para calificarla como la ciudad de Lib.
Lo que quiero señalar aquí, como resultado de nuestro conocimiento actual de este territorio,
es que cerca de Coatzacoalcos aquí en este mapa, hay diez lugares diferentes que datan del
período jaredita, a esto lo llamamos el período Olmeca en arqueología. A lo largo del
sotavento se encuentran extensas ruinas que datan de ese período olmeca. Tenga en cuentan
lo que narra el Libro de Mormón, ¿qué aprendemos del texto sobre la ciudad de Lib? Fue
localizado o construido en los días del rey Lib.
Como resultado de una sequía previa, las serpientes venenosas habían cubierto el camino para
que no pudieran emigrar hacia la tierra del sur por algún tiempo. Entonces en los días de Lib,
mataron a las serpientes venenosas, y desde ese punto, Lib y su gente se mudaron a ese
territorio boscoso y construyeron una ciudad. Lib construyó una gran ciudad.
El Río Coatzacoalcos, actualmente no califica en realidad, porque hay muchas otras ruinas en
esa área.
La ciudad de Lib estaba en la frontera yendo hacia el bosque, donde se convirtió en un gran
cazador. Así que evidentemente, ellos desarrollaron una actividad económica basada en la
caza, dada la cercanía del bosque.
Propongo a La Venta, como el mejor candidato para la ciudad de Lib, basado en esta evidencia.
La otra pista que tenemos para ubicar Lib es lo que escribió Moroni mientras estaba
traduciendo. Agregó una declaración de que la ciudad de Lib se construyó cerca del lugar
donde el mar divide la tierra. Es evidente que Moroni sabía dónde estaba esta ciudad de Lib. Y
las características geográficas muestran que está en o cerca de la lengua de tierra donde el
mar divide la tierra. Esto nos deja con cierto misterio debido a la acumulación de cieno a lo
largo de los siglos, por lo que no tenemos un lugar distinto donde el mar divide la tierra.
El verano pasado, mientras investigaba sobre este tema, retomé el libro de Phillip Drucker
sobre sus excavaciones en La Venta en 1952. Y esto es lo que leo: "El viajero en esta región no
puede evitar sentirse impresionado por el repentino cambie desde las onduladas colinas rojas
de Minatitlán, que descienden gradualmente de las montañas de los Tuxtla, y las altas dunas
de arena alrededor de Puerto México, (Coatzacoalcos) hasta la plana llanura pantanosa apenas
sobre el nivel del mar que se extiende por varias millas hacia el este a lo largo de la costa. " Así
que tenemos un territorio pantanoso con inundaciones durante la temporada de lluvias. Luego
está afirmación clave: "Todo este pantano era anteriormente mar abierto, una gran bahía
donde poco a poco se fue colocando gradualmente la arena". Ahora, podemos estar de
acuerdo con ese dato geológico. Luego continúa y dice: "Los geólogos de la compañía
petrolera que trabajan en la zona de La Venta me han dicho que las operaciones de prueba y
perforación muestran una capa de casi 100 pies de lodo del pantano que se extiende hacia
abajo desde la superficie actual, con partes marinas o salobres aquí y allá y cuencas de agua ".
Ahora escuche esto: "Los fragmentos de figurillas y los fragmentos de tierra a menudo
provienen de profundidades considerables debajo de este lodo".
Entonces, los perforadores petroleros están sacando con sus taladros tiestos y figurillas, y él
concluye que estos no eran muy antiguos, pero que podían proceder de la cultura de La Venta,
y que simplemente se habían perdido de los botes que pudiesen haberse hundido. "Los tiestos
y fragmentos de estatuillas a menudo provienen de profundidades considerables en el lodo.
Podemos estar seguros de que estos objetos no presentan horizontes antiguos o que fueran
enterrados en los tiempos modernos, pero sin duda se perdieron con las canoas en un
momento en que había más agua abierta que al día de hoy ".
Ahora cuando leí esto me di cuenta como de rayo que sabía, por supuesto, que La Venta
estaba en una isla en una zona pantanosa, pero no me di cuenta de que era una isla con un
mar interior en el pasado. En los tiempos Olmecas. Así que aquí hay una ciudad que data de la
época del Rey Lib en la estrecha lengua de tierra que se construyó cerca de un lugar donde el
mar, literalmente, divide la tierra. Con ese poco de perspicacia, decidí que era hora de echar
otro vistazo. Si La Venta es la ciudad de Lib, deberíamos poder encontrar evidencias más
concretas para identificarla con Lib.

La Estela 3 de La Venta es la estela más famosa. La estela es enorme y esas figuras son de
tamaño real. Cuando fue excavada, parecía que, junto con otros monumentos, pudo haber
sido enterrada intencionalmente. Posiblemente se había vuelto obsoleta, o después de un
conflicto algunas personas lo enterraron para su protección; pero pueden ver el
desprendimiento y el daño en algunas áreas. Este dibujo (izquierda) es una reconstrucción de
la estela.
En 1946, el famoso arqueólogo mexicano Miguel Covarrubias describió la famosa figura del
“Tío Sam” en la estela 3, como un hombre completamente barbudo con una enorme nariz
aguileña y con características semíticas sorprendentemente pronunciadas. Dos décadas
después, la arqueo-historiadora Tatiana Proskouriakoff, del Instituto Carnegie de Washington,
se refirió a la misma figura barbuda en la estela 3 como " un visitante”, y a las esculturas del
bajorelieve en la misma área, como un grupo racialmente distintivo de extraños o extranjeros .
Estos extranjeros finalmente ganaron predominio sobre el otro tipo racial. Y estas esculturas
de La Venta también se describen como retratos y descripciones creíbles y realistas de escenas
históricas de una sociedad religiosa altamente desarrollada ".
Entonces tenemos dos misterios sin resolver sobre La Venta: la ausencia aquí y en las áreas
circunvecinas de antecedentes de desarrollo para esta civilización altamente desarrollada. Y,
por qué los olmecas no se extendieron al este a través de las tierras bajas tropicales hacia el
territorio maya de Yucatán. (Garth: en esto está desactualizado, datos recientes muestran un
gran movimiento de olmecas hacia Yucatán) La Venta, aquí, era la frontera oriental, aunque
hay evidencia de algún contacto y asentamientos aislados, pero la expansión y el desarrollo de
esta civilización costera simplemente se detuvo allí, en La Venta. Entonces, los arqueólogos
están desconcertados al respecto y no tienen una respuesta. El Libro de Mormón nos da la
respuesta, asumiendo que estamos en el lugar correcto. Como ya se dijo, estaban preservando
esta tierra boscosa hacia el sur como un refugio para la caza. La población se estaba
extendiendo por toda la tierra hacia el norte, pero estaban preservando este bosque tropical
en la tierra hacia el sur.
Los arqueólogos todavía están tratando de aprender a leer los símbolos y signos; y he pasado
gran parte de mi carrera en el sitio relacionado de Izapa trabajando para BYU y New World
Archaeological Foundation en esos monumentos, y están estrechamente relacionados con los
monumentos de la Venta (Estela 3).
Tenemos dos períodos de tiempo aquí en La Venta: el período Jaredita temprano (Olmeca); y
luego evoluciona hacia otro tipo de cultura, que le mostraré momentáneamente, ligado con la
tierra hacia el sur durante el período Izapa que sería la era de Lehi en el Libro de Mormón.
¿Qué es lo que vemos en esta figura (señala una nueva diapositiva) ? Ese es un tocado de pez.
También tiene otros elementos, por supuesto. Pero el iconografista que ha estudiado esto en
detalle ha confirmado que se trata de un pez. Entonces, ¿qué está haciendo un pez encima de
la cabeza de este rey? Este es un tipo de sistema de escritura, que llamamos escritura 'rebus'.
No vemos glifos o scripts, pero si usted está familiarizado con la Estela 5 de Izapa y los glifos de
tocado tipo rebus sobre la figura de Lehi y su compañera, Sariah. (En esto también el autor ha
sido rebasado por los análisis de Clark N. del T) Aquí tenemos el mismo tipo de cosas: la
escritura Rebus. Entonces, si se trata de un pez en la parte superior de la cabeza de este rey,
veamos si podemos encontrar posibles glifos de tal sustantivo.
Un análisis lingüístico del nombre 'Lib' me ha llevado a mirar este pez en la Estela 3. Los
nombres en la escritura pictográfica de las estelas son comúnmente representados por los
rebus, que son una imagen simbólica del nombre. El significado de 'lib' es - blanco, como se
puede apreciar en los nombres semíticos relacionados, incluyendo Libnee, Libnah, Laban,
Libanah, Libanas, que son las 'Montañas Blancas del Líbano', como las montañas cubiertas de
nieve que sugirieron algunos eruditos como origen para tal vocablo.
Libu, Libia y Labni en Siria tienen las mismas raíces. Este significado en los tiempos jareditas
está asociado con el suegro de Jacob, Labán, que significaría "blanco", que vivía en la tierra
“jaredita” de Harán. Los académicos creen que una variante del Maya fue uno de los idiomas
de los antiguos olmecas (quienes creemos que eran los jareditas); así que el topónimo maya
yucateco Labna también puede estar relacionada con lib, pero no tenemos aún suficiente
evidencia. Ahora, las palabras y jeroglíficos mesoamericanos para 'blanco' en diferentes
dialectos mayas se representan tanto con la figura de una rana o la figura de un pez. Creo que
una de las imágenes interpretadas por Erik Thompson como dientes afilados es realmente más
característica de un pez.
Entonces, eso es lo que propondría hoy aquí, que identifiquemos algunas palabras mayas que
tienen una relación con algunas palabras en el Antiguo Testamento que significan pesca,
incluida Sidón, que se deriva de Zidon en el fenicio, y Sidón, en la versión hebrea.
Otro glifo para los peces es tcaix, que está próxima a tzoc, que significa "contar", que en
realidad pudo haberse originado a partir del pescador que cuenta su captura. Para decir queun
recuento ha terminado en lengua maya yucateco es tzoc o zac. Estas palabras casi idénticas
son un complemento fonético natural, y están relacionadas con 'tiburón' y 'color de piel del
tiburón', que varía de gris a blanco; y, por supuesto, la carne de pescado que comúnmente es
blanca; entonces propondría que esa es la relación con el blanco y el pez en los glifos de
Mesoamérica.
Para probar esta identidad, podemos buscar candidatos para 'blanco' en el Libro de Mormón.
Primero, el blanco Árbol de la Vida en la Estela 5, y del nombre de Lib como se propone aquí
en la Estela 3. Entonces, quiero hacer notar que que en la Estela 5, en la esquina superior
izquierda, tenemos dos peces colgando de la banda del cielo. Y están penetrando la cabeza de
las nubes en la serpiente del cielo y también entrando en contacto con hojas y frutos
agrandados en el extremo de la rama del Árbol de la Vida. Propongo que el glifo zac identifica
al árbol como blanco. Esa es una correlación para el Árbol de la Vida en el Libro de Mormón.
Entonces, el rey Lib en la estela 3, como se propone aquí, data de alrededor de 900 aC El pez
en la cabeza del rey barbudo semita ha sido un rompecabezas. Tenemos una interpretación
razonable conectándolo con el Libro de Mormón al identificarlo con Lib. Ahora bien, esto no es
algo aislado, sin embargo.
Aquí tenemos la estela de La Venta que nos muestra a un rey barbudo agarrando el cuerpo de
lo que parece ser una serpiente marina; o tal vez una mezcla de un pez y una serpiente.
Observe cómo, mientras lo agarra, la serpiente se cierne amenazadoramente sobre él. ¿Será
esta otra representación para Lib tal vez, no solo identificándolo por su nombre, sino en esta
descripción, identificándolo como el rey que destruye las serpientes?
(Foto necesaria) Este es un dibujo de un trono de San Lorenzo idéntico en estilo a uno de La
Venta. Algunos estudiosos creen que algunas de las esculturas de La Venta pueden haber sido
transportadas desde San Lorenzo, pero eso, por supuesto, es incierto. Pero aquí, el rey a un
lado tiene otro nombre representado por una garra de pájaro en su tocado. Él también está
usando la sección transversal de una caracola. Esta puede ser la representación más antigua de
esto en el arte mesoamericano, que es un emblema del dios Quetzalcoatl en el México
posterior. Pero, aquí hay una recta en la garra del pájaro que representa su nombre. También
en los días de Lib, durante ese período de tiempo, tenemos al rey, Com. En el estudio de Bruce
Warren sobre el Maya, él reconoce que el vocablo Com se usa para nombrar 'plumas' o
'pájaro'. Entonces, tal vez tenemos aquí un candidato para este rey.
Volvamos ahora a las diapositivas. Vamos a zumbullirnos. Quiero que tengan una idea de este
territorio de La Venta y la tierra de Abundancia. Aquí (diapositiva necesaria) estamos en la
cima de la pirámide de La Venta. Y podemos mirar encima de la tierra pantanosa hacia la costa
del Golfo, una distancia de aproximadamente 12 millas. Así que pueden imaginarse a lo largo
de estas afluentes cuando esta era una gran isla y que en ese entonces existía un mar interior
de bastante buen tamaño.
La siguiente diapositiva (derecha) es una de las cabezas olmecas que se cree que son retratos
reales de los reyes olmecas en algunos casos. Las esculturas y piedras aquí en La Venta son
muy impresionantes. Aquí hay uno que corresponde a la transición hacia el último período. El
final real de La Venta, lo sabemos ahora, fue alrededor del 200 DC
Aquí el rey tiene un tocado de serpiente, y está reclinado sobre una serpiente. Su identidad
está relacionada con el glifo que está sobre su cabeza. En mi investigación, propongo que se
trata de una escultura de época Mulekita-Nefita, estrechamente relacionada con Izapa, por
cierto, y que se traduce por el nombre hebreo Lib aquí en La Venta. El proceso de
transliteración, en pocas palabras, es cuando pasas de un idioma a otro, como en el caso del
semítico, mover de su posición las vocales y consonantes, lo que aumenta la posibilidad de que
la figura sobre la cabeza del rey represente el nombre Lib del hebreo.
Aquí hay otra foto (foto requerida) de la estela del mismo período de transición que muestra
un rey, un jaguar y agua que fluye desde su nicho llenando estos recipientes. Ahora, en mi
opinión, hay algunos que interpretan esto como un monumento a Mulek. Estos estilos de
tablero están estrechamente relacionados con Izapa. Las esculturas datan de después del 400
d. C. aproximadamente en el tiempo de Cristo.
Quiero que tengan una idea de esta cultura con la que estamos lidiando. No es una cultura
primitiva. Fue una civilización muy desarrollada.
Aquí hay una representación escultórica de un luchador. Nótese que tiene barba y bigote. Su
cara parece casi oriental y pudiera serlo.
Hay figuras de cerámica de producción altamente calificada. Aquí está (se necesita la
diapositiva) una escultura de piedra con una máscara de tamaño natural, muy bellamente
hecha y muy bien pulida. El uso de jade fue muy prominente en su cultura. Estos fueron los
primeros escultores de jade. Y una cosa sobre el jade es que es una piedra muy dura, y ellos
pudieron esculpirla meticulosamente y está muy pulida, y no tiene marcas de trituración en
absoluto.
Aquí (se necesita la foto) tenemos a un espejo cóncavo con orificios desde el cual se sostenía
con una cuerda, de modo que se colocó sobre el cuello como se ilustra en esta figurilla.
(Muestra una foto de una figurilla sentada.) Todavía no sabemos cómo lo hicieron, pero lo que
podemos admirar es la habilidad y la tecnología de esta civilización que fue capaz de producir
este tipo de espejos reflectantes.
Nótese que hay un énfasis en el simbolismo del jaguar. (derecha) Esta estela es un niño Jaguar.
Esta (izquierda) es una tumba y esculturas en piedra (figuritas en miniatura) que provienen del
interior de la tumba. Tal vez representa una reunión de algún tipo.
Esta es una gran pieza de mosaico. (Derecha) Lo interesante de esto es que fue enterrada en la
plaza ceremonial de La Venta, a unos 15 pies de profundidad en el suelo. Nunca se usó como
una plataforma ceremonial, sino como una ofrenda dedicatoria al dios jaguar. Una gran
cantidad de mano de obra y grandes volúmenes de piedras preciosas se utilizaron en su
construcción.
Aquí hay otra escultura de una piedra con características de jaguar. Esta diapositiva es de
Izapa, donde una roca grande está tallada como la cabeza de un jaguar con una figura humana
dentro de la boca. (Foto necesaria)
(Diapositiva necesaria) Lo que tenemos aquí es simplemente que el simbolismo del jaguar
tomó diferentes formas. Algunos fueron indudablemente imágenes ocultas. Podrían haber sido
utilizadas de forma similar con los ladrones de Gadiantón para forzar sus creencias religiosas.
También es adaptable, en un sentido religioso, a la vida, la muerte y las conexiones con el
inframundo.
Concluiremos con información sobre medidas. Necesitamos tener una correlación con el
Medio Oriente, y presenté esto el año pasado, pero solo quería explicar de nuevo que estas
esculturas en La Venta tienen como medida el codo de 49.5 centímetros (Foto necesaria) .
Usaron ampliamente esta cifra como una escala referente. Y termino con eso.
En conclusión, tenemos geografía, tenemos cultura, tenemos una gran civilización y
conexiones del Medio Oriente en la cultura y ahora tenemos evidencias relacionadas con los
nombres del Libro de Mormón.
Por lo tanto, tenemos un largo camino por recorrer, pero estamos en la pista, y debemos
mantenernos alertas. Gracias.
Norman, V. Garth

Las reformas Deuteronomistas, Lehi y su Dinámica familiar: Un

contexto social de las rebeliones de Lamán y Lemuel
Neal Rappleye
Interpreter: A Journal of Mormon Scripture 16 (2015): 87-99
Traducido por Juan Javier Reta Némiga

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En los últimos años, varios eruditos Santos de los Últimos Días han tratado el entorno socio-
religioso de Judá a finales del siglo VII AC con el propósito de documentar y contextualizar
nuestra lectura del Libro de Mormón, en especial la de 1 y 2 Nefi. Particularmente, se ha hecho
hincapié en la forma en que al parecer Lehi y Nefi habrían estado en oposición a ciertos
cambios implementados por los deuteronomistas en este momento, pero los puntos de vista de
Lemuel Laman sólo se han comentado de pasada. En este trabajo, busco contextualizar a
Laman y Lemuel dentro de este mismo entorno socio-religioso y sugiero que, en oposición a
Lehi y Nefi, ellos eran partidarios de las reformas deuteronomistas.

En su libro Understanding the Book of Mormon , Grant Hardy observó: “En el Libro de
Mormón, Laman y Lemuel son personajes de relleno, incluso caricaturas. Ellos no se
desarrollan mucho, y parece que su único modo de comunicación es quejarse.” Hardy sostiene
que Nefi hace esto deliberadamente; que “aplana sus hermanos mayores, tratándolos como
una sola unidad y no como individuos.”1 Nefi, en otras palabras, crea un contexto (o lo
suprime) en la que sus hermanos simplemente se convierten en personajes de apoyo en
oposición a sus continuos éxitos. Utilizar la más actual investigación sobre el medio social y
religioso de Judá justo antes del exilio de Babilonia, nos permitirá crear un contexto diferente
para las acciones y actitudes de Laman y Lemuel y dar forma a lo que Nefi aplana2

La tensión socio-religiosa en el siglo VII AC en Jerusalén

Lehi crió a su familia en Jerusalén hacia finales del siglo VII AC, antes de salir con ella de ese
ambiente hacia los desiertos de Arabia a principios del siglo VI AC (véase 1 Nefi 1: 4). El siglo VII
AC fue una época de agitación social e incertidumbre en Judá. De acuerdo con John W. Welch y
Robert D. Hunt, “Este ha sido un momento de agitación trascendental. Guerras civiles,
conflictos internacionales, el surgimiento y caída de la fortuna, y cambiantes presiones
culturales y lealtades han planteado inquietudes e incertidumbres en toda la región”3 Tanto el
paisaje político como el religioso estaban siendo transformados de tal forma que acentuarían
algunas tensiones sociales - tales tensiones se reflejaron en la dinámica familiar descrita en 1
Nefi. -
A mediados del siglo séptimo AC , el rey Josías instituyó amplias reformas políticas y religiosas
en todo Judá. “Durante este período turbulento”, explica Mordechai Cogan, “Josías le dio su
toque personal y labró su reputación.” Cogan a continuación resume las reformas de Josías, tal
como son representadas por los autores bíblicos:
Nuestras fuentes nos presentan a un Josías tan profundamente conmovido por el mensaje del
“libro de la ley”, que cuando lo lee, decide que los violadores del pacto de Israel con Dios deben
ser castigados severamente. Después de la debida consulta y el aliento de la profetisa Hulda,
convoca a una asamblea de todas partes del reino para renovar el pacto entre Judá y Dios basado
en el convenio que tiene en su mano, entonces, Josías ordena una profunda purga de todas las
formas de culto israelitas que no concordasen con la “ley.” - resabios de siglos de acomodo e
influencia. Todo lo relacionado con estos rituales se retiró y se quemó, y los sacerdotes que
participasen de tales ritos fueron prohibidos. Y, al igual que en los días de Ezequías, Josías
prohibió el culto en los santuarios locales y los lugares altos, redirigiendo todo el ritual al templo
recién limpiado.4
De acuerdo con Margaret Barker, “Una generación antes de Sedequías se había producido la
gran agitación en el reinado del rey Josías, lo cual es ahora considerado como el punto de
inflexión en la historia de Jerusalén y su religión.”5 Debido a que el libro de Deuteronomio se
cree que es el “libro de la ley” asociado con esta reforma, tal movimiento es a menudo
llamado la reforma Deuteronomista, y aquellos que estuvieron de acuerdo con él son llamados
deuteronomistas. Una vez más, Barker explica, “Ahora reconocemos que el rey Josías permitió
a un grupo particular, dominar la escena religiosa en Jerusalén alrededor de 620 AC : los
deuteronomistas. La purga de Josías fue impulsada por sus ideales y sus escribas influyeron
mucho en la forma actual del Antiguo Testamento, especialmente la historia en 1 y 2 Reyes “.6
Todo esto hace probable que durante la vida de Lehi, tales esfuerzos de reforma, y las
tensiones sociales que derivaron de la misma, sin duda, hayan continuado durante el reinado
de Sedequías, en el año 597 AC .
Los varios intentos académicos en la reconstrucción de la naturaleza y el alcance de estas
reformas a menudo difieren en detalles. Barker se lamenta: “Nunca podremos saber con
certeza qué fue lo que Josías purgó o por qué lo hizo. No hay versiones originales de los textos
o registros reales que sobreviviesen a partir de ese período, solo tenemos relatos que han
llegado hasta nosotros de diversas fuentes que nos muestran que esta fue una época de gran
agitación que no se olvida.”7 Es a partir de estas fuentes que un contexto para las diferentes
perspectivas de los miembros de la familia de Lehi se puede crear. Como otros Santos de los
Últimos Días han dado cuenta, el contexto específico de la propuesta de Barker, aunque
considerado por algunos estudiosos como idiosincrático, resulta particularmente iluminador
para el Libro de Mormón.
Es importante darse cuenta que Lehi pudo no haber estado totalmente de acuerdo con las
reformas de Josías. El Patrimonio de Lehi se remonta al Reino Unido Israelita del Norte, el cual
mostró cierto grado de hostilidad a estas reformas. Gardner escribe: “El antagonismo de la
historia deuteronomista con respecto al reino del norte y la afiliación del Libro de Mormón con
ese reino debe sugerir al menos la posibilidad de que Lehi podría haberse resistido a algunas
de las reformas deuteronómicas de Josías.”8 Esto no significa que Lehi se oponía
completamente a las reformas. De hecho, Lehi y Nefi no parecen estar influidos positivamente
en algunos aspectos por ideología deuteronómica.9 Por lo tanto, la forma en que se ven las
reformas de Josías a los ojos de Lehi podría compararse con la forma en la reforma protestante
es vista por los Santos de los Últimos Días hoy - el trabajo de individuos inspirados y bien
intencionados, sin embargo, equivocados en algunos (a menudo muchos) aspectos .
De manera significativa, Barker señala, “Los restos de la antigua fe sobrevivieron en muchos
lugares, conservada por los descendientes de los que huyeron de la purga de Josías.”10 A pesar
de que Lehi se marcha después de los días de Josías, sus perseguidores que “que querían
quitarle la vida, y llevarlo fuera”(1 Nefi 1:20) eran probables partidarios de la reforma. Por lo
tanto, Gardner aplica esto a Lehi.
Lehi y su familia encajan en la categoría de personas que salieron de Jerusalén porque no
estaban de acuerdo con las reformas que comenta Barker. El Libro de Mormón representa la
religión israelita en el período pre-exilico y en particular a los elementos de un momento en el
que hubo diferentes ideas y diferencias probablemente ensalzadas en el sentido de cual religión
tomar, además de la agitación política impuesta por la conquista militar, Lehi también
experimentó un cambio importante en la religión pública de Judá, dirigida por el rey. Ningún
cambio viene sin resistencia, y muchos temas cruciales del Libro de Mormón hacen hincapié en
algunos elementos de la religión anterior a la reforma perdidos para los registros bíblicos,
aunque hay indicios de que la religión nefita no se oponía a la totalidad de la agenda de
Deuteronomista.11
Gardner y otros comentaristas Santo de los Últimos Días han utilizado este contexto de forma
productiva para arrojar luz sobre Lehi y Nefi, pero este contexto se ha aplicado a Laman y
Lemuel sólo de pasada. Los hijos mayores de Lehi parecen haber comprado totalmente la
ideología de los reformadores, y esto se refleja en sus reacciones contra Lehi y Nefi.

Laman y Lemuel Como deuteronomistas

“Independientemente de lo que pudieran haber sido”, razona Hardy, “Laman y Lemuel
parecen haber sido Judios ortodoxos, observantes de la ley. Nefi - que tiene un gran interés en
revelar sus defectos morales - nunca les acusa de la idolatría, falso testimonio, violación del
sábado, embriaguez, adulterio, o impureza ritual “12. El argumento de Hardy es uno de silencio,
pero el silencio es significativo. De hecho, Nefi dice que Laman y Lemuel eran “semejantes a
los Judíos que estaban en Jerusalén, que trataron de quitarle la vida a mi padre” (1 Nefi 2:13).
Los guardianes de la “ortodoxia” judía justo antes del exilio fueron los deuteronomistas. Kevin
Christensen explica, “Laman y Lemuel demuestran simpatía por el partido de Jerusalén, el
mismo grupo de personas que causó problemas a Jeremías y a Ezequiel.”13 Brant Gardner los
vincula de manera más explícita a las reformas deuteronómicas.
La situación en Jerusalén después de las reformas de Josías puede arrojar alguna luz sobre la
comprensión de Laman y Lemuel, así como la iluminación de algunos de los conflictos religiosos
que recorren todo el libro de Mormón. ... la familia de Lehi puede ser un microcosmos del
conflicto en Jerusalén entre los que defendían las reformas deuteronómicas de Josías y la
religión antes de la reforma. La teología de Lehi tenía afinidades con la antigua religión. ¿Qué
pasaría si Laman y Lemuel fueran creyentes de la reforma?14
A pesar de plantear la cuestión, Gardner no explora las posibilidades que abre líneas arriba.
Tomando una serie de estudios de caso para el registro de Nefi, las acciones y actitudes de
Laman y Lemuel, pueden de hecho, convertirse en creíbles, tomándolas como las de un par de
creyentes en las reformas deuteronómicas.

Murmurando En el Altar
Cuando Lehi arribó a su primer campamento, “él construyó un altar de piedras y presentó una
ofrenda al Señor” (1 Nefi 2: 7). Si bien las interpretaciones alternativas de los códigos legales
eran propensos a dicha disposición,15 la interpretación estricta de los códigos legales por parte
de los deuteronomistas prohibido el sacrificio y las ofrendas hechas por los no levitas fuera del
templo.16 Por tanto, parece significativo que sea inmediatamente después de que Lehi
ofreciera sacrificios en el altar que Nefi mencione por primera vez que Laman y Lemuel,
“murmuraron en contra de su padre” (1 Nefi 2: 11-12). Leer este pasaje en el contexto de las
reformas, podría sugerir la posibilidad de que tal acto fuera percibido como una violación de la
ley deuteronómica por parte de Lehi, o al menos contribuyó a las quejas de sus hijos mayores.

“Un Hombre Visionario”

Una de las acusaciones que Laman y Lemuel hacen contra Lehi es que él era un “visionario”,
que seguía las “locas imaginaciones de su corazón” (1 Nefi 2:11; cf. 1 Nefi 5: 9; 17: 20). Según
Kevin Christensen, la ideología deuteronomista rechazó las visiones como medio para conocer
la voluntad del Señor, y no sólo Lehi el hecho de recibir visiones, sino también algunos de los
contenidos de sus visiones refleja específicamente las viejas creencias que los deuteronomistas
estaban tratando de erradicar17.
Tanto John A. Tvedtnes como Matthew Roper han señalado que “visionario” es una traducción
apropiada del hebreo ‫ ( חזה‬ḥ ôzeh ). Roper añade que el uso peyorativo de “visionario” por
parte de Laman y Lemuel era más que una mera burla o insulto – ya que en realidad era una
acusación fuerte de ser un falso profeta.18 Los Deuteronomistas habrían consideradoa un
profeta como Lehi - que afirmaba haber visto la reunión de los dioses y recibir los misterios
(véase 1 Nefi 1: 8-14) - como un falso profeta. Por lo tanto Laman y Lemuel al llamar a su padre
un “visionario” sería una consecuencia directa de su aceptación de la interpretación
Deuteronomística de lo que debería ser un profeta verdadero. Ellos estaban declarando que su
padre, por definición, por el hecho de tener visiones, no debería ser aceptado como un
verdadero profeta.
Nefi parece contrarrestar tal idea, sin embargo, utilizando los textos de prueba de Números
12: 6,19 que declaran explícitamente: “Si hay un profeta en medio de ti, yo, el Señor me daré a
conocer a él en una visión, y hablaré con él en un sueño ”(énfasis añadido). Nefi, al parecer, se
basa en este pasaje justo antes de la introducción de las quejas de sus hermanos, escribiendo,
‘el Señor habló a mi padre, sí, en un sueño’ (1 Nefi 2: 1). Por lo tanto, como Nefi establece en
su narrativa, el ya ha refutado sutilmente la acusación de que su padre era un falso profeta en
el momento en que el lector está expuesto a ella.

“Jerusalén, la gran ciudad”

De acuerdo con Nefi, Lamán y Lemuel no “creen que Jerusalén, la gran ciudad, pudiera ser
destruida, según las palabras de los profetas” (1 Nefi 2:13). En esto, de nuevo, Laman y Lemuel
se alinearon con la élite de Jerusalén. David Rolph Seely y Fred E. Woods señalan que esta era
la actitud común en la Jerusalén de aquel tiempo e identifica seis factores que contribuyen a
tal idea20. Uno de estos factores fue la sensación de auto-justicia conectada con las reformas y
que se manifiesta en Laman y Lemuel (véase 1 Nefi 17:22). “Las recientes reformas de Josías
(640-609 AC ) ... habían dado a ciertas personas de Judá un sentido indebido de
autocomplacencia y de justicia y la comunidad creía sin duda que sería preservada de
cualquier amenaza de destrucción.”21
Seely y Woods también explican, “Las reformas de Josías - Junto con la percepción de la
invencibilidad de su ciudad prometida en el pacto con David y la liberación milagrosa de la
ciudad durante el reinado de Ezequías- reforzaron la creencia popular de que la gran ciudad de
Jerusalén no podía ser destruida.”22 Ezequías, quien instituyó reformas similares a las de Josías
alrededor de un siglo antes, es el antepasado ideológico más inmediato a Josías. Mientras
tanto, en la historia deuteronomista, Josías “se representa como un segundo David” y es visto
como “el rey davídico ideal.”23 Laman y Lemuel, los cuáles eran “semejantes a los Judíos que
estaban en Jerusalén,” no creen que la profecía de su padre acerca la destrucción de Jerusalén
pudiera jamás suceder.

La Rebelión en el desierto y la Intención “asesina”

Los ideales deuteronómicos también proporcionan un contexto para la rebelión de Lamán y
Lemuel , e incluso el intento de matar a Nefi, en 1 Nefi 7 lo dotan de sentido. Creyendo que los
deuteronomistas tenían razón, y por lo tanto el Señor protegería la ciudad santa es “que
estaban deseosos de volver a la tierra de Jerusalén” (1 Nefi 7: 7). Como Nefi los trata de
persuadir a reunirse con su padre en su campamento, y les reitera las profecías de destrucción
y suma a ellas su propia declaración profética, “Y he aquí, os digo que si regresáis a Jerusalén
vosotros también pereceréis con ellos” ,” y Nefi insiste que declara tales palabras por ‘el
Espíritu del Señor’(1 Nefi 7:15, véanse los vers. 13-15). Es que Nefi, al igual que Lehi, es visto
en sus mentes como un “visionario”, es decir, un falso profeta. Grant Hardy explica cómo esto
es lo que les parecería a los “Judios ortodoxos” en ese momento. “Laman y Lemuel estaban
conscientes de que la pena que aplican de las escrituras para los falsos profetas era la muerte
(Dt 18:20; cfr. 13: 1-11).24 Esto también podría explicar sus posteriores intentos de matar a Nefi
y Lehi (véase 1 Nefi 16: 37-38).

Nefi Como José

En varios puntos de su narrativa, Nefi utiliza alusiones al conflicto entre José y sus hermanos
para erigirse en una especie de José, un hermano más joven elegido para gobernar sobre sus
hermanos mayores. Los deuteronomistas se opusieron a las tradiciones basadas en la antigua
“literatura de la sabiduría”, que retratan a los profetas como hombres de visiones y sueños.
José es uno de los dos personajes bíblicos (el otro es Daniel) entre los más prominentes, que
son retratados como “sabios” (los profetas de la tradición de la sabiduría).25
Que José era una figura prominente en una ideología opuesta a los deuteronomistas quizás
añade una capa de subtexto para el uso de Nefi de José, sobre todo en el relato de 1 Nefi 726.
En este caso, los paralelos son más pronunciados durante la primera rebelión Laman y Lemuel,
en la que sus hermanos mayores lo llevan y se unen con la intención de matarlo y dejar que su
cuerpo sea “devorado por las bestias salvajes” (1 Nefi 7:16). Los hermanos mayores de José
también le ataron con la intención de matarlo, y dijeron a su padre que había sido devorado
por una “mala bestia” (Génesis 37:20, 33). Así, en la altura de su oposición con sus hermanos,
Nefi se describe a sí mismo como un segundo José, uno de los héroes de la antigua tradición de
la sabiduría. La filiación de Laman y Lemuel con los deuteronomistas y su oposición a la antigua
tradición realza el simbolismo de las alusiones de Nefi y les dota de mayor significado: no sólo
los hermanos de Nefi, sino el movimiento que representan, las reformas deuteronómicas, son
semejantes a los hermanos de José y por lo tanto les da una connotación negativa.

Laman, Lemuel, y la Ley

La evidencia más clara de sus sensibilidades deuteronómicas se expresó en su compromiso con
la ley. Los deuteronomistas en gran medida hicieron hincapié en la ley. “La primera ola de
actividad”, informa Kevin Christensen, “vino a los diez años de de la reforma de Josías, la
composición de la edición deuteronomista de la historia, y el nuevo énfasis sobre Moisés y la
ley en la religión israelita.”27 Christensen explica que las reformas suplantaron la más antigua
tradición de sabiduría, a la cual al parecer Nefi y Lehi estaban afiliados, con una veneración a la
ley.28
Laman y Lemuel también tienen la ley como el árbitro final de la “justicia”.
Y sabemos que el pueblo que se hallaba en la tierra de Jerusalén era justo, porque guardaba los
estatutos y juicios del Señor, así como todos sus mandamientos según la ley de Moisés; por
tanto, sabemos que es un pueblo justo (1 Nefi 17:22)
Fue el movimiento deuteronomista que hace este tipo de énfasis en la ley. Mientras que Nefi
está claramente comprometido a vivir la ley, no considera la ley un fin en sí mismo (véase 2
Nefi 11: 4; 25:24). “La imagen en el Libro de Mormón”, escribe Christensen, “establece un
equilibrio entre la Ley y las tradiciones de sabiduría. La Ley en el Libro de Mormón nunca cierra
la puerta en la revelación, sino más bien promete más. La Ley en el Libro de Mormón nunca es
vista como un fin en sí misma, sino como un tipo y sombra de Cristo.”29
La cuestión, entonces, no es si la ley es importante, sino más bien el papel que debe
desempeñar la ley. Nefi “parte su alma de angustia” después de que Laman y Lemuel insisten
en que la ley era todo lo que se necesita para hacer a los hombres justos (1 Nefi 17:47), y él
tenía “grandes esperanzas” en que Lamán y Lemuel finalmente se arrepintieran (1 Nefi 16: 5).
Nefi pudo haber utilizado la ley como “tipo y sombra de Cristo”, como señala Christensen,
específicamente en el esfuerzo para atraer a Laman y Lemuel de sus afiliaciones
Deuteronomistas.

Lehi como Moisés

Todas las teorías son mejor probadas cuando se puede dar cuenta de posibles contradicciones.
Una de estas posibilidades es el argumento en contra de la tesis que he esbozado
anteriormente del uso positivo de Deuteronomio por parte de Nefi y Lehi. Voy a tratar de
hacer frente a un ejemplo significativo de esto, partiendo de cómo se estructura el discurso de
despedida de Lehi.
Noel B. Reynolds ha argumentado que aquí Lehi (o, quizá Nefi, en la forma en que registra el
discurso de Lehi) se ha enmarcado a sí mismo como un tipo de Moisés,30 quien fue el héroe
central en la mente de los deuteronomistas. Reynolds señala que esta es una técnica común
usada por los antiguos autores israelitas (Deuteronomistas).
Recientes análisis eruditos del Antiguo Testamento muestran que los antiguos israelitas
esperaban sacar este tipo de comparaciones de los verdaderos profetas, al menos
implícitamente. ... textos del Antiguo Testamento retratan conscientemente a grandes profetas
y héroes de manera que destaquen sus similitudes con Moisés, el predecesor profético cuya
divina vocación y poderes no fueron cuestionados.31
La mayoría de los ejemplos de este patrón provenir de la historia deuteronomista (Josué-2
Reyes).
Como técnica retórica, la intención era transmitir el mensaje de que el profeta o un héroe
posterior fue tan importante, al menos en algunos aspectos, como el propio Moisés.
“Mediante la construcción del relato de una segunda figura esta ha de evocar recuerdos de
una figura anterior prominente a los lectores, un escritor puede sugerir fuertemente a los
lectores que la persona que más tarde juega un papel similar en el teatro de Dios, el igual que
la primera.”32 Reynolds argumenta que en el mensaje final de Lehi a sus hijos y sus familias
(véase 2 Nefi 1), modeló su discurso en el mismo esquema de despedida ceremonial de Moisés
en el Deuteronomio.
El último discurso de Lehi a su pueblo parece conscientemente invocar al menos 14 temas
importantes, similitudes y situaciones del mensaje final de Moisés tal y como se registra en
Deuteronomio. De este modo, Lehi añadió el peso del testimonio de Moisés al suyo. Esto es
especialmente importante porque, como suele darse el caso con el profeta viviente, su pueblo
eran más receptivo a las enseñanzas de los profetas muertos, como Moisés, que a los vivos como
Lehi y su sucesor, Nefi33. 33
¿Cómo podemos entender este uso aparentemente positivo de Deuteronomio? En primer
lugar, se debe aclarar que Lehi no era, como se mencionó anteriormente, completamente
opuesto a las reformas. En segundo lugar, estar en contra de las partes de la ideología de un
grupo particular que utiliza como base Deuteronomio no es lo mismo que oponerse a lo dicho
propio texto.34 Lehi y Nefi no eran anti-Deuteronomio, y ciertamente no eran anti-Moisés.
Por otra parte, la dinámica familiar puede también haber desempeñado un papel. Es a Laman y
Lemuel a quienes fuertemente está dirigido al mensaje de despedida de Lehi (véase 2 Nefi 1: 2,
12-27). Aquí, Lehi, que, previamente los “exhorta con todo el sentimiento de un tierno padre”
(1 Nefi 8:37), está haciendo su última súplica a sus hijos rebeldes. Como deuteronomistas,
habrían venerado especialmente Moisés como legislador. Por lo tanto, en un esfuerzo por ser
tan convincente como sea posible, Lehi modeló su discurso a sabiendas de de que era la figura
más venerada por sus hijos mayores.35
Es importante señalar, sin embargo, que si bien Lehi usó a Moisés en un esfuerzo por persuadir
a sus hijos descarriados, como subraya Reynolds, que, sin embargo, no creyó a su propia
autoridad como derivada de Moisés, sino más bien hizo un llamamiento a sus propias
revelaciones especiales.
Lehi utiliza Deuteronomio sólo como un paralelo y no como una base para su enseñanza y
bendición. Había experimentado el mismo tipo de visiones y revelaciones que Moisés había
recibido. En una visión, Dios le mostró a Lehi el futuro de su pueblo y la salvación de toda la
humanidad. Había visto el futuro nacimiento y el ministerio del Mesías, el Hijo de Dios. Había
visto el triunfo de Dios y su pueblo en los últimos días, y, había visto a Dios en su trono. Lo último
que Lehi hubiera querido comunicar era que los escritos de Moisés eran la única fuente de su
entendimiento. ... Pero sabía que sus rebeldes hijos mayores rechazaron específicamente sus
visiones, llamándole un hombre visionario (1 Nefi 02:11), y por lo tanto él se aprovechó de
Moisés como apoyo.36
Como se mencionó anteriormente, las visiones y enseñanzas mesiánicas tales como las
enseñadas por Lehi y Nefi estaban en conflicto con los ideales Deuteronomistas. Sin embargo,
Lehi sabía que Laman y Lemuel tenían en alta estima a Moisés y así trató de usarlo como un
arquetipo para su propia vocación. Por lo tanto, la sugerencia anterior de que Nefi pudo haber
utilizado la ley para apelar a las filiaciones deuteronomistas de Laman y Lemuel, apuntan a
algo más grande, a la figura de Moisés del mismo modo que la aplicó a fin de interesarlos, al
mismo tiempo que sugería que él mismo era un verdadero y legítimo profeta.

Conclusión
He tratado de ilustrar cómo el contexto social que rodea a las reformas deuteronómistas,
según lo reconstruido por Margaret Barker, no sólo explican las acciones de Lehi y Nefi, como
han observado otros comentaristas, sino que también iluminan nuestro entendimiento de
Laman y Lemuel y sus interacciones con el dúo profético formado por su padre y su hermano
más joven. Para que quede claro, no hay que olvidar que Nefi y Lehi no son contrarios a la ley
ni anti-Deuteronomio ni siquiera anti-Josías. Más bien, están en contraste con las partes del
programa ideológico de los deuteronomistas. Laman y Lemuel parecen haber adoptado, tal vez
deliberadamente como adolescentes rebeldes y resentidos con frecuencia, las mismas partes
de esa ideología que su padre rechazó. Muchos de los mismos conflictos que tienen lugar en
Jerusalén emergen al mismo tiempo como puntos de tensión entre los hermanos mayores y
sus padre y hermano pequeño. El paradigma de la yuxtaposición de Lehi y Nefi como “sabios”
de la antigua tradición y Laman y Lemuel como partidarios de la ideología deuteronomista por
lo tanto, podría ser utilizado para explicar algunas de las dinámicas familiares de Lehi. Al decir
esto, no quiero justificar las acciones de Laman y Lemuel contra Nefi y Lehi, ya que después de
todo, eran verdaderos, no falsos profetas. Sin embargo, este punto de vista ayuda a dar
sentido a sus acciones en contra de Nefi y Lehi.
Los ejemplos citados anteriormente son meramente una muestra de las forma en que este
paradigma podría iluminar nuestra lectura del Libro de Mormón. Mucho más se podría hacer,
por ejemplo, para explorar cómo esta perspectiva podría cambiar nuestra lectura de la visión
de Lehi del árbol de la vida,37 el lugar de Laman y Lemuel dentro de ese sueño, y su lucha para
entender la visión. En este artículo, simplemente he proporcionado algunos “estudios de caso”
relativamente simples que siento sirven para construir los cimientos para ver Laman y Lemuel
como deuteronomistas.
La contextualización de Laman y Lemuel, por supuesto, conlleva ciertas consecuencias. Ya no
pueden ser vistos como simples caricaturas que Nefi hace de ellos. El contraste entre Lehi y
Nefi, por un lado, y Laman y Lemuel en el otro, ya no se presenta como la cruda y evidente
diferencia entre el bien y el mal. En cambio, representa dos ideologías religiosas que compiten.
Esto no es demasiado diferente del mundo de hoy, y ahora podemos apreciar mejor cómo
Laman y Lemuel podrían haber llegado a pensar, a semejanza “de los Judios que estaban en
Jerusalén” (1 Nefi 2:13), que la indignación dirigida hacia su padre y su hermano estaba
justificada.
1Grant Hardy, Understanding the Book of Mormon: A Reader’s Guide (New York: Oxford
University Press, 2010), 33.
2En cuanto al papel del historiador o investigador como un creador de contexto, véase Sam Wineburg,
Historical Thinking and Other Unnatural Acts: Charting the Future of Teaching the Past (Philadelphia,
Pennsylvania: Temple University Press, 2001), 17–22.

3John W. Welch and Robert D. Hunt, “Culturegram: Jerusalem 600 BC,” in Glimpses of Lehi’s
Jerusalem, ed. John W. Welch, David Rolph Seely, and Jo Ann H. Seely (Provo, Utah: FARMS,
2004), 22.
4Mordechai Cogan, “Into Exile: From the Assyrian Conquest of Israel to the Fall of Babylon,” in
The Oxford History of the Biblical World, ed. Michael D. Coogan (New York: Oxford University
Press, 1998), 345.
5Margaret Barker, “Joseph Smith and Preexilic Israelite Religion,” in The Worlds of Joseph
Smith: A Bicentennial Conference at the Library of Congress, ed. John W. Welch (Provo, Utah:
BYU Press, 2006), 70.
6Barker, “Joseph Smith and Preexilic Israelite Religion,” 71.
7Margaret Barker, “What Did King Josiah Reform?” in Glimpses of Lehi’s Jerusalem, 538.
8Brant A. Gardner, Second Witness: Analytical and Contextual Commentary on the Book of
Mormon, 6 vols. (Salt Lake City, Utah: Greg Kofford Books, 2007–2008), 1:36.
9See Kevin Christensen, “Paradigms Regained: A Survey of Margaret Barker’s Scholarship and
Its Significance for Mormon Studies,” FARMS Occasional Papers 2 (2001): 9–11;William J.
Hamblin, “Vindicating Josiah,” Interpreter: A Journal of Mormon Scripture. 4 (2013): 165–76.
10Barker, “What Did King Josiah Reform?” 534.
11Gardner, Second Witness, 1:41.
12Hardy, Understanding the Book of Mormon, 39.
13Kevin Christensen, “The Temple, the Monarchy, and Wisdom: Lehi’s World and the
Scholarship of Margaret Barker,” in Glimpses of Lehi’s Jerusalem, John W. Welch, David Rolph
Seely, and Jo Ann H. Seely, eds. (Provo, Utah: FARMS, 2004), 497.
14Brant A. Gardner, Second Witness: Analytical and Contextual Commentary on the Book of
Mormon, 6 vols. (Salt Lake City, Utah: Greg Kofford Books, 2007–2008), 1:92.
15Los Rollos del Mar Muerto, aunque aparecieron más tarde proporcionan un ejemplo de una
interpretación que es consistente con las acciones de Lehi. Véase David Rolph Seely, “Lehi’s
Altar and Sacrifice in the Wilderness,” Journal of Book of Mormon Studies 10/1 (2001): 62–69.
16Véase ibid., 66–67.
17Véase Christensen, “The Temple, the Monarchy, and Wisdom,” 452–457.
18Véase John A. Tvedtnes, “A Visionary Man,” in Pressing Forward with the Book of Mormon:
The FARMS Updates of the 1990s, ed. John W. Welch and Melvin J. Thorne (Provo, Utah:
FARMS, 1999), 29–31; Matthew Roper, “Scripture Update: Lehi as a Visionary Man,” Insights
27/4 (2007): 2–3.
19 Aprecio enormemente esta observación que un revisor anónimo me ha señalado.
20Véase David Rolph Seely and Fred E. Woods, “How Could Jerusalem, ‘That Great City,’ be
Destroyed?” in Glimpses of Lehi’s Jerusalem, 595–610
21Seely and Woods, “How Could Jerusalem ‘That Great City,’ be Destroyed?” 596.
22Seely and Woods, “How Could Jerusalem ‘That Great City,’ be Destroyed?” 605.
23Cogan, “Into Exile,” 342, 345.
24Hardy, Understanding the Book of Mormon, 40.
25Véase Christensen, “Paradigms Regained,” 20–21; Christensen, “The Temple, the Monarchy,
and Wisdom,” 492–495.
26Véase Hardy, Understanding the Book of Mormon, 42–43; Gardner, Second Witness, 148–
149.
27Kevin Christensen, “Paradigms Regained: A Survey of Margaret Barker’s Scholarship and Its
Significance for Mormon Studies,” FARMS Occasional Papers 2 (2001): 11.
28Kevin Christensen, “Prophets and Kings in Lehi’s Jerusalem and Margaret Barker’s Temple
Theology,” Interpreter: A Journal of Mormon Scripture 4 (2013): 177–193.
29Christensen, “Paradigms Regained,” 19.
30Véase Noel B. Reynolds, “Lehi as Moses,” Journal of Book of Mormon Studies 9/2 (2000): 26–
35; Noel B. Reynolds, “The Israelite Background of Moses Typology in the Book of Mormon,”
BYU Studies 44/2 (2005): 5–23.
31Reynolds, “The Israelite Background,” 14
32Reynolds, “The Israelite Background,” 15.
33Reynolds, “Lehi as Moses,” 35.
34 Los Santos de los Últimos Días deben entender bien esto, ya que muchas ideologías de
“autoproclamados cristianos bíblicos” han creado de manera similar la idea de que nos
oponemos a las citas bíblicas en los que al menos, vagamente, ellos se basan. Por el contrario,
nuestro desacuerdo no significa, sin embargo, que descartemos a la Biblia misma
35 Lo que estoy sugiriendo aquí no es diferente de lo que suele suceder cuando misioneros
SUD y evangélicos chocan En un esfuerzo por ser persuasivos, los misioneros a menudo usan
como texto de prueba a la Biblia para enseñar (o, más a menudo, argumentar a favor)
doctrinas únicas para los creyentes SUD, en preferencia al uso de las escrituras modernas SUD
que a menudo enseñan estas doctrinas más clara y completamente.
36Reynolds, “The Israelite Background,” 11–12.
37Como ya lo ha hecho notablemente Daniel C. Peterson in “Nephi a

Historia e historicidad en el Libro de Mormón

- diciembre 16, 2017

Historia e historicidad en el Libro de Mormón

Brant Gardner
Traducción de Juan Javier Reta Némiga
https://www.fairmormon.org/conference/august-2015/history-and-historicity-in-the-book-of-
mormon#_ftn24
Versión en PDF

Gracias a Internet, a principios del verano de 2015 se produjo un intercambio público sobre la
historicidad del Libro de Mormón. Las semillas de la controversia son tan antiguas como el
propio Libro de Mormón, pero la naturaleza de los argumentos ha cambiado. En los primeros
años, el hecho mismo de que el Libro de Mormón describiera a los habitantes civilizados del
Nuevo Mundo era, en el mejor de los casos, sospechoso. Los que creían en el Libro de Mormón
celebraron libros y otros informes que respaldaban la idea de que había habido ciudades y
culturas más elevadas que las que les resultaban más familiares a sus contemporáneos.
Con la creciente información sobre los primeros habitantes de las Américas, la discusión sobre
el Libro de Mormón a menudo se ha centrado en demostrar que no era sorprendente que José
Smith hubiera escrito un libro que describiera a los indios civilizados. Esa discusión estableció
el tono para mucho de lo que vendrá, incluida la discusión pública que hemos visto este
verano. Los autores SUD han propuesto que la típica evidencia utilizada para Libro de Mormón
es insuficiente porque puede explicarse de otras maneras.
Este debate en 2015 entre Philip Jenkins como crítico y William J. Hamblin como defensor del
Libro de Mormón también nos ha presentado claramente un argumento que ha estado
ganando fuerza en los últimos años. El argumento puede ser encapsulado en un párrafo de
Jenkins:
Tengo una pregunta ¿Puede alguien citar algún hecho, objeto, sitio o inscripción creíble del
Nuevo Mundo que respalde cualquier historia que se encuentre en el Libro de Mormón? ¿Una
vasija de cerámica? Una herramienta de bronce o hierro? Una piedra tallada? Una muestra de
datos genéticos? Y por creíble, me refiero a un estudio académico acreditado, un libro
académico o un diario arbitrado.1
Fue una pregunta reiterada más adelante en el debate entre Jenkins y Hamblin:
Repetidamente, he pedido UNA evidencia de las Américas, y no he tenido ninguna respuesta [
sic , intención no clara], por la simple y obvia razón de que no hay ninguna. No hay otro campo
de estudio académico en el que surja una situación como esta, en la que los supuestos expertos
no pudieran presentar un solo hecho para respaldar la existencia de su campo de actividad, sin
importar su valor, solo su existencia.2
Internet es ubicuo y relativamente nuevo, podría hacer parecer que esto es parte de un nuevo
ataque al Libro de Mormón. De hecho, es simplemente la continuación del mismo problema
que hemos visto durante siglos. Hace casi medio siglo, Milton R. Hunter dio un discurso en un
devocional a los estudiantes de la Universidad de Brigham Young. Él comentó sobre cierta
correspondencia que había tenido con miembros de la iglesia:
Algunas personas me escriben y dicen: "Nos gustaría que nos recomendaran muchos libros
escritos por personas no mormonas sobre arqueología y el Libro de Mormón que apoyen al Libro
de Mormón".
Le respondo y le digo: "No puedo recomendarle muchos libros escritos por personas que no
son mormones que apoyen al Libro de Mormón.
"Los arqueólogos encuentran evidencias arqueológicas y escriben sus libros. Algunos de
nosotros, los mormones, hemos recopilado la evidencia apropiada de los libros arqueológicos y
los correlacionamos con el Libro de Mormón para sustentar los antiguos registros nefitas. El no
mormón, sin embargo, no ha estado interesado en hacer tal cosa y quizás no lo estará. No espere
que escriba un libro como ese para usted. No sea tan iluso en su forma de pensar, ingenuo en
su forma de pensar, porque tal trabajo no existe ".
El hecho de que las cosas estén como están no hace que el Libro de Mormón sea falso ni elimina
las evidencias arqueológicas.3
Muchos Santos de los Últimos Días realmente no son distintos con respecto a lo que Phillip
Jenkins quiere. ¿Dónde está esa pieza de evidencia innegable? Estamos seguros de que debe
de existir porque sabemos que hay mucha evidencia de los acontecimientos en el Viejo
Mundo. Seguramente el Libro de Mormón debería tener exactamente el mismo tipo de
oportunidad de tener evidencia concluyente tal y como la tiene la Biblia. Aquellos que sugieren
que debe haber evidencia concluyente para el Libro de Mormón porque hay evidencia
concluyente de Jerusalén, o el túnel de Ezequías, están perdiendo de vista una importante
diferencia que aquellos que trabajan en el Nuevo Mundo reconocen inmediatamente. Los dos
contextos históricos son significativamente diferentes y la naturaleza de esas diferencias
excluye el tipo de evidencia concluyente que podríamos tener para ciertas conexiones
arqueológicas con el Viejo Mundo.
La primera diferencia fundamental es la capacidad de identificar sitios con precisión porque ha
habido una presencia continua en esos sitios. Nunca hemos perdido de vista dónde está
Jerusalén. Es absolutamente cierto que cuando excavamos en la Jerusalén moderna,
encontramos restos de estratos más antiguos que se refieren a Jerusalén.4 Muy pocos sitios del
Nuevo Mundo tienen esa ventaja. En el área Maya, las ruinas más importantes fueron
abandonadas y no tenían una ciudad actual o una población significativa al momento de la
Conquista. Sus ubicaciones se perdieron en el tiempo en muchos casos, para ser descubiertas,
se tuvo que talar la selva para mostrarlas. Incluso para algunos sitios que tenían nombres más
antiguos, los nombres con los que se los conocía en el momento de la conquista solían
provenir del idioma náhuatl que era la lengua de la hegemonía azteca dominante. Para
muchos sitios mayas, la designación original se perdió.
La siguiente diferencia crítica es la disponibilidad de documentos. El Viejo Mundo es rico en
documentos. Los mesoamericanistas pueden al menos mirar a los mayas con alguna
esperanza, pero los mayas son la única cultura para la que tenemos un lenguaje legible antes
de la conquista. El resto de los documentos que los etnohistoriadores usan para reconstruir la
historia y la religión mesoamericana se escribieron en escritura latina después de la Conquista,
y la mayoría en español en lugar de en el idioma original (aunque hay algunas afortunadas
excepciones). Incluso entre los mayas, sin embargo, tales textos no son particularmente útiles
para el Libro de Mormón.
La gran mayoría de los textos que han permanecido, datan después del periodo del Libro de
Mormón. Si bien desearíamos que en esos textos se mencionara un nombre o una ciudad
nefitas, las posibilidades de que alguien escribiera sobre un pueblo que se había ido hace un
siglo o dos serían escasas. Eso no quiere decir que nadie estuviera escribiendo durante los
tiempos del Libro de Mormón. La diferencia es que tenemos textos en vasijas y estelas.
Cualquier cosa escrita en un medio perecedero simplemente no sobrevivió (ya sea de forma
natural o porque no pudo escapar de la celosa destrucción española). Los murales pintados en
el templo de San Bartolo confirman que los mayas de la época escribían, pero esa forma
anterior de escritura aún no es totalmente descifrable. Sin embargo, sí nos dice que había
escritos y que probablemente hemos perdido muchos porque databan de tiempos en que los
mayas pintaban sus textos en piedra en lugar de tallarlos.
¿Qué significa eso para el Libro de Mormón? Significa que los tipos de indicios que producen
evidencia concluyente no existen, no debido a nada que tenga que ver con el Libro de
Mormón, sino debido a la naturaleza de la evidencia disponible en el Nuevo Mundo.
Supongamos que tenemos una pintura no probada que enumera algunos reyes de una ciudad
en particular. Podríamos crear un caso en el que la lista describiera la lista de reyes para esa
ciudad, y que la lista representara a los reyes reales que habían vivido allí. ¿Es una prueba
concluyente de los reyes o la ciudad? Es evidencia, pero no concluyente.5 En ese caso, podría
ser aceptable a menos que hubiera algún otro recipiente similar que lo contrastara. Ambos
recipientes son evidencia, pero por ahora son poco concluyentes.
Olmeca es el nombre dado a una tendencia cultural que es la civilización más antigua de
Mesoamérica. Es el resultado de una identificación errónea tardía porque las ruinas se
encontraron en la tierra donde vivían las personas ahora designadas como Olmeca-Xicalanca.
El nombre seguramente es incorrecto, pero no tenemos uno mejor. Hay evidencia concluyente
de que las personas que llamamos Olmecas existieron. Sabemos mucho sobre dónde y cuándo,
pero no hay ninguna indicación de cómo se llamaban a sí mismos ni como se llamaban las
ciudades en las que vivían. No hay evidencia concluyente del idioma que hablaron. Debido a
que los Jareditas del Libro de Mormón encajan en el período de tiempo cuando había olmecas,
se sugiere que vivieron en la región donde había olmecas, algunos escritores SUD han sugerido
erróneamente que los olmecas eran realmente los jareditas. Yo no haría esa equivalencia,
aunque sugiero que los jareditas vivieron en el contexto de la cultura olmeca.
El punto importante es que podríamos desenterrar fácilmente una ciudad y mostrar cualquier
cantidad de artefactos. Podría ser una ciudad jaredita. Sin embargo, no puede haber pruebas
concluyentes de que fuera jaredita porque no hay nada que nos diga el nombre que usaron
ellos mismos. Entonces es olmeca, aunque ese nombre seguramente es incorrecto.
El problema de pedir esa evidencia es que se trata de una suposición basada en lo que se
puede hacer en el Viejo Mundo. La falta de pruebas concluyentes de casi cualquier cosa en el
Nuevo Mundo se basa en la naturaleza de la evidencia disponible. Toda la arqueología y la
etnohistoria tienen precisamente el mismo problema. La diferencia es que existe un
ensamblaje cultural trazable que podemos rastrear a través de la historia a pueblos más
recientes. Por lo tanto, podemos vincular el Maya clásico con el Maya moderno a pesar de que
toda su herencia cultural se redujo en el momento de la Conquista y posteriormente se
extinguió.
La demanda de esa pieza de evidencia asume que la evidencia concluyente es posible para esa
ubicación y período de tiempo. Realmente no lo es. En su ausencia, no nos quedamos con un
vacío, sino con la necesidad de construir un caso, en lugar de basarnos en esa única prueba
concluyente. Tanto el problema como la solución se pueden ver en el problema de la
lingüística histórica en el Nuevo Mundo.
Encuentro que el campo más cercano que debe enfrentar problemas similares es la lingüística
histórica. El campo de la lingüística histórica intenta mover el desarrollo del lenguaje hacia
atrás en la historia para determinar cuál fue el lenguaje que condujo a un lenguaje actual. Así,
por ejemplo,la lingüística histórica analiza las similitudes entre las diversas lenguas romances y
examina cómo evolucionaron a partir del latín. La lingüística histórica analiza lo que podría
haber sido el lenguaje putativo indoeuropeo para conducir a los muchos idiomas que ahora se
le asignan a esa familia. En el Viejo Mundo, los documentos han podido ayudar en parte a esta
tarea, pero en el Nuevo Mundo nos queda el problema de reconstruir una historia de cambio
de idioma donde se registró poca o ninguna parte de esa historia. ¿Cómo lo hacen los
lingüistas? Bruce L. Pearson proporciona una descripción importante del método:
Se puede presumir que los conjuntos de palabras que muestran similitudes tanto en forma como
en significado son cognados, dado que se supone que los idiomas involucrados están
relacionados. Esto por supuesto es bastante circular. Necesitamos una lista de cognados para
mostrar que los idiomas están relacionados, pero primero debemos saber que los idiomas están
relacionados antes de que podamos buscar cognados de forma segura. En la práctica real, por
lo tanto, la hipótesis se construye lentamente, y puede haber una serie de inicios en falso en el
camino. Pero gradualmente comienzan a surgir ciertos patrones de correspondencia. Estos
patrones apuntan a cognados insospechados que revelan correspondencias adicionales hasta
que finalmente se desarrolla una red estrechamente entrelazada de evidencia entrelazada.6
Propongo que este modelo nos diga exactamente cómo debemos proceder para construir un
caso para el Libro de Mormón. No podemos encontrar conexiones entre el Libro de Mormón y
la historia a menos que miremos. Sin embargo, encontrar algo que parece ser una conexión no
significa que haya habido una. Una vez que tenemos la posibilidad de una conexión, tenemos
que volver al problema y comenzar a trabajar en más conexiones. En lingüística, no es
suficiente aceptar similitudes simples. Los lingüistas observan los cambios de sonido y cuando
hay cambios de sonido lógicos que explican cómo un idioma se relaciona con otro, aumentan
las probabilidades de un lenguaje parental similar. Cuanto mayor sea el número de estos
conjuntos afines que se pueden establecer en un conjunto común de cambios de sonido que
explican cómo evolucionaron las lenguas hijas a partir del idioma principal, más segura es la
conexión entre las lenguas hijas y el padre reconstruido.
¿Cuál sería la respuesta de un Phillip Jenkins si pidiera a un lingüista histórico la evidencia
concluyente que demuestre que el mixe-zoque era el lenguaje de los olmecas (y esa es la
mejor hipótesis actual)? En el caso de la lingüística histórica, es una pregunta sin sentido. No
hay una ni puede haberla por la naturaleza de la evidencia. La evidencia de la historicidad del
Libro de Mormón de manera similar requiere un complejo desarrollo iterativo de la evidencia.
La naturaleza del problema en el Nuevo Mundo hace que pedir esa evidencia concluyente
directamente sea paralela a pedir pruebas contundentes de que los olmecas (o como se
denominen) hablaban el mixe-zoque (en sí mismo, un lenguaje construido y conocido solo a
través de la lingüística histórica).
Construyendo la red de pruebas entrelazadas
El comienzo de un estudio en lingüística histórica comienza con una comparación básica. En el
caso del Libro de Mormón, la correlación más elemental es la de la geografía. A menos que
podamos presentar un caso en el que una ubicación propuesta sea la geografía descrita en el
Libro de Mormón, no hay razón para buscar más. Incluso la geografía requiere un proceso
iterativo si se va a convertir en una piedra angular importante para la red de pruebas
entrelazadas. Con los contornos básicos de una geografía, se deben ajustar más detalles,
incluidos la elevación, la hidrología y el clima. Con eso en su lugar, correlaciones cada vez más
importantes podrían hacerse si los eventos descritos para 3 Nefi pueden tener una explicación
basada en esa geografía.
Ese comienzo se ha realizado y el conjunto de características más estrechamente entrelazadas
colocaría los acontecimientos del Libro de Mormón en las partes más meridionales de la región
descrita como Mesoamérica. Tener un lugar significa que ahora es posible comenzar a mirar
otros tipos de datos. John L. Sorenson también lo ha hecho, haciendo comparaciones amplias
de los rasgos culturales encontrados en Mesoamérica con la información en el Libro de
Mormón.
Lo que estoy sugiriendo es que tenemos que mover ese tipo de comparación al siguiente nivel
de análisis iterativo. Pearson señaló que, al desarrollar un argumento para la relación entre
dos o más idiomas, es probable que haya inicios en falso. No podemos esperar diferencias
cuando examinamos la historia del Nuevo Mundo en contraposición al Libro de Mormón. Lo
que se requiere es lo mismo que se requiere de la lingüística histórica. Cuando descubrimos un
comienzo falso, eliminamos esos pseudo cognados y continuamos refinando los modelos.
Quizás los comienzos más falsos conocidos al colocar el Libro de Mormón en el mundo real son
la estela conocida como la piedra del Árbol de la Vida y la historia del gran dios blanco
mesoamericano, Quetzalcóatl.
M. Wells Jakeman interpretó a la Estela 5 de Izapa no solo como el árbol de la vida, sino como
una representación detallada del árbol de la vida en el sueño de Lehi. La posibilidad de un
artefacto tangible específicamente relacionado con el Libro de Mormón disparó la imaginación
de la comunidad SUD. Colgada en mi pared hay una pequeña interpretación en yeso de la
Estela 5 de Izapa que creo que fue elaborada por una Sociedad de Socorro del sur de
California. A pesar de la continua popularidad de a la que también se ha llamado la Piedra de
Lehi, Hugh Nibley argumentó en contra de las correlaciones de Jakeman.7 Como ahora están
disponibles mejores dibujos de la estela erosionada, y como las escenas de la estela se han
comparado con otras escenas del mismo sitio, se ha hecho evidente que la lectura de Jakeman
se basó en una interpretación inexacta del dibujo, una aplicación incorrecta.
A pesar de la fuerte evidencia de que la Estela 5 no tiene nada que ver con el Libro de
Mormón, la comunidad mormona ha sido muy lenta en abandonar esta pieza de evidencia
favorita. Sin embargo, si vamos a construir una red sólida de evidencia entrelazada, las
correspondencias incorrectas, como la afirmación de que la Estela 5 representa el sueño de
Lehi, deben dejarse de lado. Esa es una parte importante del proceso de construcción iterativa
del caso. A veces las correspondencias mejoran. A veces se deshacen por completo.
La segunda prueba popular del Libro de Mormón que debemos dejar de lado es la idea de que
hay algo en las leyendas de Quetzalcóatl que es una remembranza del Libro de Mormón.
Comencé mi campaña personal para cambiar las opiniones sobre este material en 1986.8
Desafortunadamente, esa información se ha vuelto mucho más popular en círculos no
mormones e incluso anti mormones que entre los miembros. El mito entre la comunidad SUD
parece casi tan fuerte como siempre lo fue. Incluso el reciente Mormon Codex de John L.
Sorenson perpetúa la idea de que Quetzalcóatl codifica cierta correlación con la historia
contada en 3 Nefi9.
El material que rodea a Quetzalcoatl es bastante complicado. Lo bueno es que tenemos tanto
o más material sobre Quetzalcóatl que cualquier otra deidad mesoamericana. La mala noticia
es que tenemos tanta información que la mayoría de los escritores de SUD que promueven a
Quetzalcóatl como un recuerdo de Jesucristo no lo han leído todo. Hay una gran cantidad de
literatura española temprana que sugiere que Quetzalcóatl era un recuerdo de Santo Tomás
que había predicado a los mexicanos del altiplano central. Los escritores SUD se han
concentrado en esa literatura y tomaron prestadas casi todas sus pruebas mientras cambiaban
la identificación del misterioso predicador a Jesucristo. Desafortunadamente, los primeros
escritores españoles ya habían teegiversado las leyendas del centro de México con el fin de
hacer que parecieran apoyar la hipótesis de Santo Tomás. Podemos decir esto porque hay
algunos documentos que cuentan partes de la leyenda de Quetzalcóatl que están registradas
en náhuatl, el idioma de los aztecas. Por ejemplo, un importante documento muy temprano
registra esta escena de la vida de Quetzalcoatl:
Sus tíos se enojaron mucho, y en poco tiempo se fueron, yendo antes Apanecatl que salió
rápidamente. Ce Acatl [otro nombre para Quetzalcóatl] se levantó y separó la cabeza de
[Apanecatl] con un corte suave y profundo, de donde cayó al suelo. Inmediatamente
[Quetzalcoatl] se apoderó de Solton y Cuilton. Las bestias soplaron en el fuego y al momento él
las mató. Los reunieron, cortaron un poco de su carne y, después de torturarlos, les abrieron el
pecho.10
Nunca vemos esa historia en los diversos argumentos que vinculan a Quetzalcoatl y Jesucristo.
Tal vez solo sea una corrupción de la historia, excepto que cuando se reúnen todas las historias
podemos ver cómo los escritores españoles hicieron sus sutiles cambios para que lo que
realmente era una deidad muy mesoamericana comenzara a parecer diferente.
Los problemas con la forma en que los autores de SUD han usado tanto la Estela 5 de Izapa
como el material de Quetzalcoatl nos dicen que a medida que trabajamos hacia una mayor
precisión en nuestras correlaciones entre la historia y el Libro de Mormón, hay momentos en
que nos daremos cuenta de que hemos vagado algunas calles sin salida. Eso ciertamente no
significa que no hayamos podido iluminar aún más y ampliar algunas de las carreteras que
habíamos examinado anteriormente.
Incrustado en el concepto de historia está el paso del tiempo. Los historiadores ciertamente
entienden que los eventos ocurren en el tiempo, y que los tiempos en los que ocurren los
eventos a veces influyen, pero con mayor frecuencia están influenciados por el mayor flujo de
cultura e historia que los rodea. Para el Libro de Mormón, la historia no ha dejado ningún
evento claro en el que el Libro de Mormón alterara el flujo discernible de la historia en el Viejo
o en el Nuevo Mundo. Lo que el Libro de Mormón muestra es su propia participación e
influencia de las tendencias más grandes en las tierras donde ocurrió. Comenzamos a ver estas
redes de evidencia entrelazada cuando miramos lo que dice el Libro de Mormón en el contexto
de tiempos particulares. Hay varias formas en que el Libro de Mormón se adapta a tiempos y
lugares muy específicos. Notaré tres de esos.

El pueblo quiere un rey

No mucho después de que Nefi se separó de sus hermanos, formó una nueva comunidad.
Informó: "Y sucedió que querrían que yo fuera su rey". Pero yo, Nefi, estaba deseoso de que
no tuvieran rey; sin embargo, hice por ellos según lo que estaba en mi poder "(2 Nefi 5:18).
Nefi no explicó su renuencia a aceptar la monarquía, pero es importante para nuestro
entendimiento del contexto histórico que convertirse en rey no fuera su idea. Nefi fue hecho
rey porque su pueblo lo quería lo suficiente como para superar las objeciones de Nefi. Eso
plantea la importante pregunta de por qué.
La respuesta es posible si conectamos los puntos entre el tiempo y el lugar. Comenzando con
la ubicación de Mesoamérica y agregando el marco de tiempo de la comunidad nefita
temprana, podemos ver lo que se conoce de la región circundante. Es un momento en que esa
área estuvo involucrada en un amplio movimiento regional que se alejaba de las comunidades
más pequeñas hacia las ciudades con reyes.
Sugiero que el deseo de un rey reflejó un aumento en el ascenso de reyes por toda la zona
circundante a la ciudad de Nefi. Un estudio interesante es Cerros, una ciudad ubicada en la
costa este de la Península de Yucatán, que data del Preclásico. Este pueblo se transformó en
una ciudad central con arquitectura monumental. Esa transición de pueblo en ciudad, de
arquitectura simple a arquitectura monumental y simbólica, sugiere que también hubo un
cambio en el gobierno de la aldea. Las aldeas suelen tener jefes como gobernantes. El
simbolismo de la arquitectura después de la transformación sugiere que pasaron de una forma
de gobierno más simple a un rey de estilo mesoamericano alrededor del 300 a. C. David Drew
resume la "reconstrucción especulativa" de los arqueólogos que investigaron el sitio:
Sugieren que sus habitantes eligieron deliberadamente adoptar la institución del gobierno. Lo
hicieron porque se vieron obligados a enfrentar la realidad del desarrollo de la desigualdad social
dentro de su sociedad. En lugar de permitir que esto conduzca al conflicto, a la ruptura del tejido
social, buscaron no negar tal desigualdad, sino abrazarla, institucionalizarla creando una fuerza
central tan poderosa y con una legitimidad simbólica tan extraordinaria que anuló cualquier
otra. Lo que se sugiere aquí es un tipo de contrato social de derechos y obligaciones. Los
miembros más humildes de la comunidad tuvieron que pagar tributo para mantener al
gobernante y su linaje o seguidores, para participar en la construcción de templos y otras
construcciones comunales. Pero a cambio, el gobernante proporcionó seguridad, autoridad
gerencial para resolver disputas y organizar obras públicas y, sobre todo, como hemos visto,
proporcionó un enfoque religioso: se ocupó de los asuntos espirituales de importancia tan
fundamental para dicha sociedad.11
David Webster describe el desarrollo cultural de este período:
Antes del 650 a. C. aproximadamente no podemos detectar signos de complejidad social o
política particular en los restos arqueológicos de estos primeros colonos, aunque la obsidiana y
otros objetos importados de las Tierras Altas a las Tierras Bajas muestran que las poblaciones
dispersas no estaban de ninguna manera aisladas unas de otras. Durante los siguientes dos
siglos, algunas comunidades en las tierras bajas centrales de Maya y Belice comenzaron a
construir estructuras cívicas de mampostería de 10-14 m (33-46 pies) de altura, algunas con
recubrimientos de estuco y otros elementos decorativos que tienen un parecido genérico con
los encontrados. en sitios posteriores del período Clásico. Casi al mismo tiempo, se erigieron
estructuras aún más grandes en los valles de El Salvador. Allí encontramos las esculturas de
Boulder, y también a lo largo de la costa del Pacífico de Guatemala y México, muestran
sofisticados motivos simbólicos que posiblemente reflejan influencias de la cultura olmeca de la
costa mexicana del Golfo. En varios centros montañosos se encuentran entierros, edificios
grandes, estelas de piedra y lo que podrían ser primeros signos y cifras. Alrededor de 400 aC,
algunos arqueólogos creen que las convenciones ideológicas e iconográficas básicas de la
monarquía se originaron en centros montañosos como Kaminaljuyú (donde Ciudad de
Guatemala ahora está localizada).12
El Libro de Mormón ubica a la realeza de Nefi en el lugar correcto para las nacientes formas
mesoamericanas de realeza, aunque al principio de su desarrollo.13 Sin embargo, la realeza
nefita temprana no debe tomarse como evidencia de que desencadenara la monarquía
mesoamericana (dado que especialmente el escenario más probable sea el inverso). En la
ciudad de Nefi vemos evidencia de la tendencia general a la monarquía que continuaría en
otras comunidades mesoamericanas. Aunque aparece temprano, es probable que sea solo
porque tenemos la información textual para su comienzo en lugar de tener que esperar a la
arquitectura monumental que proporciona la evidencia arqueológica de la monarquía.14

Mosíah I Huye de la Ciudad de Nefi

El extravío de las 116 páginas de la traducción del Libro de Mormón ocasionó que se perdiera
toda la introducción a Mosíah I de la ciudad de Nefi. Sabemos poco sobre él, salvo que en
algún lugar antes del 200 a. C. se le ordenó huir de la ciudad de Nefi. Al igual que Nefi antes
que él, debía tomar "todos los que quisieran escuchar la voz del Señor" (Omni 1:12; véase
también 2 Ne 5: 5). Quizás el texto perdido describía explícitamente por qué tuvo que huir,
pero nuestro texto actual no nos dice nada. Sin embargo, ubicarnos en un lugar en particular
en un momento determinado nos da una razón muy plausible de por qué él y los fieles
tuvieron que huir de la tierra.
Es plausible que Mosíah I y su pueblo huyeran de una invasión militar. Alrededor del 200 aC,
hubo una incursión masiva de pueblos en las tierras altas de Guatemala (la Tierra de Nefi de
Sorenson) desde el noroeste. Probablemente eran pueblos quicheanos. Julia Guernsey indica
que estos quicheanos "parecen haberse mudado al sur y finalmente invadieron lugares como
La Lagunita y Kaminaljuyú". Desplazaron a gran parte de la población local y reemplazaron a
las élites, que, en el caso de Kaminaljuyú, probablemente eran hablantes de Chol. Los
habitantes desplazados de Kaminaljuyú huyeron de la zona con la llegada de [estos]
pueblos".15 Tanto el Quiché como el Chol son diferentes grupos de lenguas mayas, así como el
español y el francés son lenguas romances. Sin registros escritos no podemos proporcionar
fechas precisas, pero parece que justo cuando el Libro de Mormón nos dice que Mosíah I y
aquellos que lo seguirían salieron de la ciudad de Nefi, la historia secular nos habla de una
invasión que también resultó en la fuga de aquellos que vivían en esa área. Si Sorenson está en
lo correcto al asociar Kaminaljuyu con la ciudad de Nefi, ese es uno de los lugares específicos
mencionados a partir del cual ocurrió el éxodo.

La destrucción de los nefitas como pueblo

Para cuando Mormón está escribiendo, han pasado casi mil años de historia nefita. Una de las
constantes en esa historia es el conflicto con los lamanitas. Las escaramuzas y las guerras
directas han sido el sello distintivo de la mayoría de los años de los que tenemos constancia.
Durante ese tiempo, los nefitas han ganado batallas y guerras, perdido batallas y guerras, y se
han mantenido como pueblo a esperar del próximo conflicto con los lamanitas. Sabemos que
este ciclo de guerra finalmente terminó alrededor del año 400 dC con la destrucción del
pueblo nefita en el cerro Cumorah. Después de sobrevivir a las guerras lamanitas, incluida la
guerra masiva descrita en Alma y parte de Helamán, ¿por qué finalmente los nefitas
sucumbieron, y por qué en ese momento? ¿Por qué no antes, por qué no más tarde? La
respuesta plausible proviene nuevamente de la intersección del tiempo y el lugar.
Para establecer la escena, comenzamos con la observación de Mormón de que "toda la faz de
la tierra se había cubierto de edificios, y la gente era casi tan numerosa como la arena del mar"
(Mormón 1: 7). El registro arqueológico del Clásico Temprano de Mesoamérica concuerda en
que había un número creciente de personas en el mundo Maya junto con un número creciente
de ciudades nuevas. El arqueólogo John Henderson observa:
Varias regiones experimentaron un crecimiento poblacional intensificado. Surgieron jerarquías
de comunidades bien desarrolladas, desde pequeñas aldeas y aldeas sin indicios de funciones
políticas especiales hasta grandes ciudades con todos los símbolos del poder centralizado.
Muchas ciudades disfrutaron de un auge en la construcción, especialmente en la arquitectura
cívica. Algunas ciudades buscaron y adquirieron poder más allá de sus inmediaciones y surgieron
estados regionales. El matrimonio, la alianza y la guerra caracterizaron diversas relaciones entre
los estados autónomos. Las relaciones con sociedades distantes también se intensificaron, ya
que la gran ciudad de Teotihuacan, en el centro de México, estableció una presencia a largo
plazo en el mundo maya, especialmente en Kaminaljuyú, en las tierras altas.16
Las futuras poblaciones de Mesoamérica serían aún más grandes, pero Mormón estaba viendo
la población más densa que se conoce en cualquier registro disponible para él. La historia de
Mormón comienza de la manera en que hemos aprendido a esperar. Guerra con los lamanitas
Como suele suceder, comienza con la derrota de los lamanitas (Mormón 1: 10-12). Si bien
habrá algunas victorias después de este tiempo, esta fue la última victoria verdadera. Mormón
describe la próxima guerra como la mayor durante todo ese tiempo. No solo perdieron la
guerra, se perdieron como pueblo.
En este punto de la historia mesoamericana, los lazos entre Teotihuacan en el México central y
las civilizaciones mayas al sur de las posesiones nefitas eran más fuertes que nunca. Esta
mayor presencia Teotihuacana en el corazón de los mayas dio tanto a los mayas como a
Teotihuacan un fuerte motivo para asegurar la ruta comercial que corría a lo largo del
territorio nefita. Como Ross Hassig explica:
En general, los sitios extranjeros de Teotihuacan se ubicaron en áreas ricas en recursos a grandes
distancias del Valle de México. Teotihuacan no se expandió de manera uniforme, ni dominó
todas las regiones adyacentes ... Quizás el centro más famoso influenciado por Teotihuacan es
Kaminaljuyu, ubicado en las tierras altas de la ciudad de Guatemala. Aparentemente, la gente
de Teotihuacan dominó Kaminaljuyu desde el año 400 a 650-700, con al menos una parte de su
presencia ligada a la gran explotación de las principales fuentes de obsidiana durante este
período. El interés de Teotihuacan no estaba simplemente en Kaminaljuyu, sino en controlar los
bienes que fluyen a través de su red comercial existente. . . . Los imperios controlan los mercados
distantes al mantener los derechos exclusivos para comerciar allí, negando el acceso a otros, de
modo que, limitado a un solo socio comercial, el comercio colonial es intrínsecamente desigual,
trabajando en beneficio del imperio.17
El deseo de controlar los mercados mayas finalmente pudo haber llegado al punto de que una
guerra de destrucción se volvió rentable. Charles W. Golden sugiere: "La destrucción total del
enemigo puede ser costosa a corto plazo, pero reduce la necesidad de guerra a largo plazo al
eliminar las amenazas al poder real".18
James N. Ambrosino Traci Ardren, y Travis W. Stanton proporcionan un ejemplo de más
adelante en el tiempo y una ubicación diferente que sin embargo nos muestra a un pueblo que
está sujeto a múltiples campañas militares seguidas por una campaña final de destrucción:
Yaxuná parece haber estado ubicado en un área estratégica muy disputada en el centro de la
península. Todos los conflictos descritos anteriormente pueden haber estallado por el control
de esta ubicación. Chichén Itzá, que también está en el centro de la península a solo 22
kilómetros de distancia, no habría tenido ningún motivo para controlar el sitio cercano de
Yaxuná. Desde un punto de vista simple de eficiencia de costos, la aniquilación en lugar de la
ocupación puede haber sido la opción preferible. Además, hemos sugerido que las guerras
anteriores en Yaxuná representaban conflictos entre grupos locales que estaban respaldados
por patrocinadores o aliados extranjeros. Sugerimos que el vencedor de la cuarta guerra fue un
grupo enteramente extranjero de Chichén Itzá que no tenía ningún interés personal en el
gobierno de Yaxuná. Esencialmente, el enfrentamiento del Clásico Tardío en Yaxuná no fue una
lucha dinástica en absoluto; fue una guerra por el control económico y político de toda la
península de Yucatán.19
A la luz del caso Yaxuná, es significativo que Mormón note un cambio en el ejército lamanita
debido a la reaparición de los ladrones de Gadiantón. Los ladrones de Gadiantón son la
abreviatura de Mormón para varios grupos fuera de los típicos nefitas y lamanitas. Son
precursores de la destrucción de las naciones. Los Gadiantons of Mormon's time están
asociados con invasores del norte.20 Él nos dice que: "Y estos ladrones de Gadiantón, que
estaban entre los lamanitas, infestaron la tierra. . . . Y sucedió que había hechizos, brujerías y
magia "(Mormón 1: 18-19). Estas son descripciones razonables de la incursión de Teotihuacan
(la ciudad principal en México Central) en el área. Teotihuacan había dominado Tikal en el año
378, cuando su "entrada" a la ciudad se observa en una estela. Su influencia en la región se
hizo generalizada después de ese momento.
Como explica Hassig, una de las formas en que Teotihuacan podría mantener sus intereses era
mediante el ejercicio del poder militar:
Una clave importante para el funcionamiento de los imperios hegemónicos frente a los
territoriales es su dependencia relativa de la fuerza frente al poder. La fuerza es una acción física
directa -típicamente militar- que se agota cuando se usa. El poder no es necesariamente fuerza,
opera indirectamente y no se consume en uso porque es psicológico, es la percepción de la
capacidad del poseedor para lograr su fin. La capacidad de ejercer la fuerza es un elemento de
poder necesario, aunque una sola demostración, en lugar de su aplicación continua, puede ser
suficiente para obligar al cumplimiento.21
Teotihuacan está en la Cuenca Central de México. Tikal se encuentra en las tierras bajas
mayas, a unos 800 kilómetros de distancia a lo largo de las carreteras modernas. Entre esas
dos potencias principales estaban los nefitas, en esta época en algún lugar alrededor del istmo
de Tehuantepec, y por lo tanto, controlando potencialmente las rutas comerciales entre el
norte y el sur. Quizás eso no fue tolerado. Con el aumento del comercio ocasionado por la
mayor presencia de bienes e ideas del centro de México entre los mayas, es razonable suponer
que la ruta comercial tradicional entre el centro de México y los grandes centros mayas -una
ruta que necesariamente pasaba por el istmo de Tehuantepec- tenía aue ser aún más
importante. En este punto en el tiempo, y no antes, había suficiente razón para hacer que el
costo de eliminar a los nefitas justificara el gasto.
La presencia Teotihuacana entre los mayas tenía fuertes connotaciones militaristas, incluso si
la evidencia para la conquista directa es circunstancial. William y Barbara Fash notan:
Los datos del patrón de asentamiento, las cerámicas y la obsidiana verde nos llevan a especular
que una facción vinculada a Teotihuacan se estableció en el cerro fortificado de Cerro de las
Mesas y unificó las diversas líneas nobles en competencia, estableciendo además un centro real
en una lugar completamente indefendible, en el centro del Valle de Copán. La hipótesis de David
Webster de que la guerra era crítica en la formación de los reinos mayas parece tener mucho a
su favor en el caso del período Clásico de la dinastía Copán. ¿Qué mejor manera de resolver un
conflicto interno que ponerse en manos de un guerrero-comerciante veterano, que validó su
derecho a gobernar mediante sus conexiones mercantiles y militaristas con el poderoso
Teotihuacan? La evidencia esquelética de que el hombre en la tumba de Hunal sufrió una
fractura parcial en su antebrazo derecho es interpretada por Jane Buikstra como evidencia de
una herida de batalla. Como señala Sharer, también es esclarecedor cuando discutimos la
confirmación arqueológica del registro pictórico, ya que K'inich Yax K'uk 'Mo' está retratado con
un pequeño escudo rectangular en su brazo derecho. . . . Finalmente, es significativo que el
análisis de estroncio de los huesos de este individuo indique que él, de hecho, no era nativo del
Valle de Copán, y agregó evidencia importante a favor de que él haya sido un "Señor de
Occidente" [una referencia Maya a uno de Teotihuacan].22
El efecto neto, sin embargo, fue un cambio en la naturaleza de la política y las
representaciones artísticas.23 Ya sea que se basa únicamente en armas mejoradas o
combinadas con otras tácticas, la evidencia sugiere que los teotihuacanos solían vencer a sus
oponentes mayas (en base a la presencia generalizada de símbolos teotihuacanos entre los
mayas durante este período de tiempo).
La influencia teotihuacana habría sido inmediatamente visible en el campo de batalla. Incluso
antes de la lluvia de dardos de los poderosos atlatls, los "uniformes" militares de los
teotihuacanos habrían sido visibles.24 El arqueólogo Michael D. Coe describe el atuendo militar
teotihuacano típico: "Los guerreros teotihuacanos estaban armados con dardos atlatl y
escudos rectangulares, y llevaban espejos redondos, decorados con mosaicos de pirita en la
espalda; con sus ojos a veces parcialmente ocultos por "gafas" de concha blanca, y sus tocados
de plumas, deben haber sido figuras terroríficas para sus oponentes "25.
Tal vez esta indicación visual de la presencia de lo que debe haber sido un enemigo
desconocido y premonitorio explica la reacción original de los nefitas a esta nueva guerra:
"Aconteció, pues, que a los dieciséis años de edad salí contra los lamanitas a la cabeza de un
ejército nefita; de modo que ya habían transcurrido trescientos veintiséis años. Y ocurrió que
en el año trescientos veintisiete, los lamanitas vinieron contra nosotros con una fuerza
sumamente grande, al grado de que llenaron de temor a mis ejércitos; de modo que no
quisieron luchar, y empezaron a retroceder hacia los países del norte. "(Mormón 2: 2-3). La
huída nefita descrita en el versículo 3 puede no representar cobardía, sino más bien una
retirada estratégica para comprender y prepararse mejor para este nuevo tipo de enemigo: un
enemigo con una reputación más terrible que cualquier nefita había enfrentado
anteriormente.

Historicidad y el Libro de Mormón

Sería bueno, pero menos concluyente de lo que muchos sospechan, si hubiera una sola pieza
de evidencia arqueológica que proporcionaría el arma humeante que demuestre la
historicidad del Libro de Mormón. Incluso si tuviéramos esa única prueba, es probable que la
mayoría encuentre problemas con ella y niegue que fue un arma o que alguna vez se disparó.
Pruebas únicas son en última instancia insatisfactorias. Mucho más fuerte es la red de
evidencia entrelazada que vincula una geografía, un tiempo específico y eventos específicos.
Las mejores correspondencias entre el Libro de Mormón y la historia conocida de
Mesoamérica son aquellas ocasiones en que el lugar, el tiempo y los eventos corresponden,
mostrando por qué las descripciones del Libro de Mormón no habrían sido precisas antes o
después. Conseguir un evento en el momento correcto en el lugar correcto es una sola pieza
de evidencia entrelazada. Al vincular un mayor número de esos eventos entrelazados, la
evidencia acumulativa es mucho más significativa que el la pieza única. Cuando la estructura
histórica general se construye a partir de los eventos que coinciden con el tiempo y el espacio,
podemos comenzar a completar otros detalles que se ajustan al área cultural, pero que no son
necesariamente específicos del tiempo. Ciertos rasgos en el Libro de Mormón pueden verse
como reflejo de la cultura circundante. Los más importantes son aquellos que explican
productivamente el texto de maneras que no podemos obtener sin un trasfondo que pueda
proporcionar una ubicación física y un contexto cultural temporal.
El trabajo continuo que examina cuidadosamente las formas en que el Libro de Mormón
corresponde a una ubicación mesoamericana durante los tiempos específicos mencionados en
el Libro de Mormón continuará desarrollando esa red de evidencia entrelazada que permite a
los lingüistas declarar con confianza las relaciones entre dos idiomas. Así como la lingüística
debe comenzar con la observación y pasar a un examen aún más detallado de la evidencia para
obtener más ejemplos, así también seguimos minando el Libro de Mormón y la creciente
información sobre Mesoamérica para ver las correspondencias. Cuando los lingüistas creen
que tienen dos idiomas relacionados, luego pasan a mirar las reglas fonéticas que describen
cómo los sonidos han cambiado de un idioma a otro. En los estudios del Libro de Mormón,
debemos aumentar nuestro nivel de cuidado y precisión en la naturaleza de las correlaciones
que hacemos. Eso significa que a veces tenemos que admitir cuando nos equivocamos y
abandonar evidencias populares como el Árbol de la Vida y Quetzalcoatl a medida que
avanzamos hacia correspondencias que pueden resistir un escrutinio más detallado.
Actualmente hay un conjunto notable de correspondencias que son bastante precisas para el
tiempo, el lugar y el evento, mostrando que el Libro de Mormón refleja con precisión el mundo
más grande en el que fue escrito. Puede que no exista esa evidencia concluyente para la
historicidad del Libro de Mormón, pero existe una sólida red de evidencia entrelazada que
apunta a un texto auténtico para un lugar específico en momentos específicos.

Preguntas y Respuestas
P1: ¿Cuáles son las razones por las que descarta la teoría de Centro América como la tierra
del Libro de Mormón?
R1: No tenemos suficiente tiempo hablar de ello. Déjame darte un par de respuestas rápidas.
Los que establecen los acontecimientos del Libro de Mormón en el área de Misisipí en los
Estados Unidos o en Centro América puede que sus fechas parezcan estar alineadas y puedes
obtener una fecha jaredita y puedes obtener una fecha nefita. El problema es que a pesar de
que las fechas funcionan, las diferencias geopolíticas no, porque recuerdas que el Libro de
Mormón dice que tenemos que tener jareditas que no estén cerca de las tierras nefitas sino
hasta alrededor del año 200 DC El problema es que los Adena que son de la era Jaredita estaba
en todos los sitios de Hopewell y fueron los precursores de Hopewell, por lo que los aspectos
geopolíticos simplemente no coinciden. Así que obtienes algunas cosas realmente
interesantes, pero realmente nada encaja cuando realmente te sumerges. Es el tipo de
problema que tienes como cuando miraba a Quetzalcoatl, hay muchas cosas que parecen
encajar, pero cuando entiendes los detalles, dices oh, eso no fue tan bueno como pensé. Y eso
es más o menos lo que sucede con estas ideas.
P2a: Me cuestiono si Gardner le preguntaría a la audiencia que alzaran la mano [tendremos
que ver qué dice]. ¿Alguien entró en shock cuando pensaban que eran verdaderas cosas
como la estela del árbol de la vida? ¿Cuántos de ustedes habían pensado que la estela del
árbol de la vida era buena y ahora están tristes?
R2a: Bueno, las manos tristes se bajaron. No quiero a alguien triste.
P2b: Y se preguntan cómo se puede conciliar el hecho de que alguien pudiera estar triste por
eso.
A2b: suspiro. Por favor, no esté triste haga un buen estudio.
P3a: Me parece interesante que solo unas pocas culturas del Nuevo Mundo parezcan
alfabetizadas.
R3a: Ciertamente eso es correcto y todas los que conocemos están en el área mesoamericana.
P3b: ¿Cómo fue que la alfabetización no se extendió más ampliamente entre el pueblo Maya
o la gente del Libro de Mormón?
R3b: No puedo decirte exactamente sobre la gente del Libro de Mormón, porque no sé. No
conozco a nadie que haya dicho por qué el lenguaje maya y el sistema glífico no funcionaron,
ahora les contaré. Y no hay documentos sobre esto y esta es totalmente mi opinión y si dice
que lo dije, probablemente le diré que no lo dije. El sistema glífico maya tiene un conjunto de
sílabas y usarán las sílabas y el signo de cada sílaba y lo que sucederá al crear una palabra es
que comenzarás con el glifo central y tendrás algunos afijos o algo así. le que te permitirá
pronunciar la palabra y es funcional porque el Maya tiene palabras relativamente cortas que
tienen una construcción de vocal consonante. Entonces, si básicamente eres consonante-
vocal, consonante-vocal y solo tienes un máximo de tres sílabas, puedes juntar eso. Cuando
estaba haciendo mis estudios mesoamericanos, estuve trabajando con náhuatl. Nahuatl ...
¿viste la palabra Quetzalcoatl verdad? Eso es más de dos sílabas y hay muchas de esas.
Sospecho que las miraron y dijeron que si lo hicieran tendría, ya sabes, una cosa como esta por
una palabra y no podríamos encontrar la manera de escribirla. Sospecho que el problema del
lenguaje en sí es que no coincidía con el sistema de escritura. No fue tan flexible como el
sistema romano que usamos.
P4: Al crear su Comentario del Libro de Mormón, apuntó que no quería repetir lo que alguien
criticó del método de Millett y McConkie sobre sus comentarios. ¿Cómo estudias el Libro de
Mormón y no usas las revelaciones para entender sus enseñanzas y por qué no?
R4: Aquí hay un leve malentendido, pienso en lo que es ese problema en particular. Cuando
escribí el comentario, intentaba hacer algo más académico, pero quería hablar sobre temas
religiosos, asimismo, quería hacerlo en el contexto de cómo lo creían los nefitas. Así que tengo
una sección donde hablo de todo el tema de la Madre de Dios en lugar de hablar sobre la
Madre del Hijo de Dios y del contexto nefita. Muchos comentarios son comentarios
devocionales que nos dicen cómo leer el Libro de Mormón de acuerdo con lo que creemos
actualmente. Esta bien. Está bien. Hay muchas personas que realmente necesitan ese nivel de
asistencia en lo que están haciendo y esas son las que van a sacar algo de eso. Si buscas algo
más, entonces tienes que ir a una ubicación diferente y ahí radica la diferencia. Realmente no
veo demasiadas maneras incorrectas de leer el Libro de Mormón. Hay miles de maneras
diferentes y cuando encuentras la que te ayuda y te da la mejor base, es la adecuada para ti.
P5: ¿Deberíamos preocuparnos por su seguridad y bienestar cuando dijo que: “Quetzalcoatl
está cerca de mi corazón?” No queremos sacrificios humanos en la conferencia.
R5: Bueno, según los Padres españoles, no lo aprobarían, excepto por el texto que dice que
disparó a sus hermanos.
P6: Si pudieras decirle una cosa a Phillip Jenkins, ¿qué le dirías?
R6: Si lo recuerdas, lo que diría es que no puedes decir cualquier cosa. Pase lo que pase,
porque cuando dices una cosa, cualquiera puede encontrar una forma de evitarla. Mirar la
única mancha del perro no te va a ayudar. Entonces debes cambiar la conversación. Cada vez
que permites que alguien dicte la conversación sobre el Libro de Mormón, y pide que se le
muestre una prueba, ya ha perdido la conversación porque eso no es lo que vamos a poder
hacer. Lo que vamos a poder hacer es mostrarles que tiene historicidad porque encaja en la
historia. Pero tienen que hacer el trabajo realmente, no hay excusa aquí. Tienen que decicar
tiempo y Jenkins claramente no está interesado en hacer eso.
P7: Esta es de una cita de Pedro De Cieza De León que es un soldado español que escribe
sobre el Inca. Dicen que de las regiones del Sur llegó y apareció entre ellos un hombre blanco
de estatura grande, cuyo aire y persona despertaban gran respeto.
R7: ¿Cuál es una de las razones por las cuales las personas han estado realmente
entusiasmadas con el Gran Dios Blanco y porque lo tenemos en tantas culturas? Lo que es
realmente fascinante lo que entienden realmente esas culturas que ... y te das cuenta de que
provienen al menos en principio de todas las culturas que entraron en contacto con la
española y que claramente sucede, al parecer, que en todos los textos en español toman la
misma forma. Desafortunadamente en América del Sur no tenemos literatura para cavar
detrás de ella para ver cuáles eran los textos. Lo que podemos ver es que la forma en que se
describe en Cieza De León es el mismo tipo de formas que tenemos en Diego de Riano,
Torquemada y algunos de los otros. Hace que sea muy sospechoso que la misma cultura esté
repitiendo lo mismo. Parece ser una buena forma de hacer que tu conquista de los nativos
encaje. Por cierto, puedes decir que vino un tipo blanco, por lo tanto, somos blancos y, por lo
tanto, estamos bien conquistarte porque este blanco dijo que yo podía. Es una cosa política
muy interesante y está muy extendida porque encaja con lo que los conquistadores querían
hacer. No veo ninguna evidencia real para eso.
P8: ¿Cómo sabemos sobre la cultura estadounidense temprana, la monarquía económica,
etc., las luchas y los cambios si no hay muchos textos sobrevivientes?
R8: ¡Muy buena pregunta! En el Nuevo Mundo, una de las cosas que tenemos que hacer es
tomar parte del material posterior y tenemos que ver qué tan bien retrocede en el tiempo.
Entonces, en muchos casos tomamos información más detallada de más adelante y luego
tratamos de averiguar cómo impulsarla hacia atrás. El truco es que no puedes simplemente
asumir que va antes, tienes que encontrar algunas conexiones, por lo que usualmente
encontrarás conexiones con otras representaciones iconográficas donde en el anterior podrías
decir que no hay texto que proporcione este concepto o contexto pero vemos lo mismo más
adelante donde hay un contexto y parece que esos dos son lo mismo. Y luego comienzas a
obtener más de esos, en ese proceso iterativo, comienzas a aprender más sobre lo que estaba
sucediendo. Algunas otras clases de cosas las aprendes solo de la arqueología. Si estás
buscando el origen de la monarquía, estás viendo el desarrollo de las culturas, los edificios
monumentales, los adornos del rey y así puedes verlos arqueológicamente. Entonces, hay
mucha información que comienzas a usar. Cualquiera que trabaje en el Nuevo Mundo se
vuelve bastante imaginativo en la forma en que tenemos que usar datos porque simplemente
no tenemos tantos. Eso no significa que estén todos mal, solo significa que estamos sujetos a
la corrección cuando obtenemos mejores datos.
P9: ¿Los mulekitas viajaron a la nueva tierra cruzando el Océano Atlántico a dónde arribaron
en el lado Atlántico?
R9: Creo y la única razón por la que puedo decirlo es porque para que las cosas funcionen y
para que arribes en algún lugar en un río y se muevan río arriba, debes prmero arribar en una
costa. Para subir, vas a arribar en el Golfo de México, así que las suposiciones se basan en
otras suposiciones.
P10: Entonces, ¿cree que no podría haber conexiones entre las leyendas del Gran Dios
Blanco y Jesucristo?
R10: Te lo digo claro, no hay conexión alguna. Ahora, hay muchas cosas que respaldaré. Y
tengo personas en Internet que me han dicho que no debo haber leído todos los textos. No
más comentarios sobre eso.
P11: ¿Qué piensas de las llamadas conexiones del Libro de Mormón con el Popol Vuh?
R11: Popol Vuh es bastante tarde. No sé si hay conexiones directas. Hay ciertas cosas sobre la
forma en que hablan sobre la creación de la tierra que parecen bastante cristianas.
Probablemente tengo mis reservas al respecto. Particularmente, porque cuando están
hablando de eso, específicamente se dice que estamos escribiendo durante la cristianización.
Creo que otros dirían que hay más allí y soy un poco agnóstico en eso. Pero estoy abierto a la
discusión.
P12: ¿Los patrones paralelísticos utilizados por los escritores del Libro de Mormón revelan
técnicas retóricas y lógicas de la clase alfabetizada nefita?
R12: Lo creo, sí, aunque no creo que tengamos una traducción palabra por palabra. Creo que
en el proceso de traducción obtenemos la estructura. Entonces creo que fueron personas que
usaron paralelos literarios. Creo que sí usaron el quiasma. Creo que también es bastante
fascinante que otras culturas en esa área que no están relacionadas, que nosotros sepamos,
con el Libro de Mormón, usen de manera similar ese tipo de coplas y quiasmos. Entonces fue
algo que sí creo que está en el Libro de Mormón. Creo que representa la alfabetización nefita.
También lo vemos en otras culturas. Me retractaría de decir que los nefitas les enseñaron eso.
Creo que es bastante fácil saber cómo hacer dos líneas paralelas, así que creo que ese
concepto estaba allí, pero es bastante interesante que esas técnicas literarias estén en esa
área.
P13: ¿Cuál es su opinión acerca de que la Península de Baja California es la tierra de Lehi y
Nefi?
R13: Como dije, puedes arrojar alfileres a un mapa y puedes encontrar algo que crees que
funciona. El problema es que tienes que llevar a los pueblos allí en el momento correcto,
tienen que estar en la relación correcta, y mientras más ahondes, más quieres esas
interconexiones y simplemente no las encontramos. . Es posible que puedas crear una
geografía en Baja California. Es más difícil inventar la cultura allí. Simplemente no lo tenían.
P14: ¿Los códices de México fueron escritos por los lamanitas?
R14: Considerando que los nefitas dijeron que cualquiera que no fuera nefita era lamanita,
claro. Son casi mil años demasiado tarde para que tuvieran algo que ver con el Libro de
Mormón. son lamanitas en términos terminológicos pero no en contenido.
P15: ¿Dónde está el cerro Cumorah? ¿Podrías hablar sobre algunos temas que lo rodean?
[Ademán de disparo. Déjame darte el próximo y volveré a eso.]
P16: ¿Cuál es su opinión sobre la edición de Grant Hardy?
R16: Maravilloso. Por favor léelo, es una buena forma de entender el texto. Creo que una de
las cosas que no hacemos es leerlo más de cerca en la forma en que fue dictado.
Desafortunadamente, creo que cuando Orson Pratt hizo nuestras divisiones de capítulos, nos
hizo un flaco servicio. Creo que deberías leerlo en las divisiones de capítulos originales.
R15: Ok. Cerro Cumorah. [¿Quieres que termine? ¿Me quieres responder? Responderé a esta
pregunta.] Hay una colina en Nueva York que se llama Cumorah. No se ajusta a ninguno de los
requisitos del Libro de Mormón para el Cerro de Cumorah. No es una buena posición
defensiva, no tiene arqueología que respalde ninguno de los eventos del Libro de Mormón,
ninguna persona estuvo allí durante los tiempos del Libro de Mormón. Es una colina limpia.
Simplemente no hay nada allí. No hay absolutamente ninguna evidencia de que tenga algo que
ver con el Libro de Mormón. Así que si hay un Cerro Cumorah, sería en algún lugar de
Mesoamérica. ¿Dónde? Todavía no sabemos eso. Hay un par de suposiciones. El cerro Cerro
Vigia es lo que se le ocurrió a David Palmer; Larry Paulson tiene otra sugerencia que cree que
se ajusta mejor a la descripción. No tenemos nada que lo reafirme de otra manera que no sea
allí. Lo último que hay que recordar sobre el cerro Cumorah es que llamamos a la colina de
Nueva York "Cumorah" porque los planchas salieron de la colina. Y todos sabemos que
Mormón dijo: "Oculté las planchas en el cerro Cumorah". Bueno, todos olvidamos que cuando
decimos que sabemos que Mormón ocultó las planchas en el cerro Cumorah, es que Mormón
dijo: "Y me escondí". todas estos planchas se guardaron en el cerro Cumorah y doy estas
planchas a mi hijo Moroni." Entonces, según Mormón, las planchas que José recibió nunca
estuvieron en Cumorah. Entonces, la colina en Nueva York se llamó así porque alguien
malinterpretó la historia y nos dio una atribución que era incorrecta y desafortunadamente se
nos ha quedado por mucho tiempo.
Scott Gordon: Muchas gracias.
[Nota del transcriptor: esta sesión de preguntas y respuestas ha sido ligeramente editada para
mayor claridad].
1Phillip Jenkins, “Mormons and New World History,” The Anxious Bench, May 17, 2015.
http://www.patheos.com/blogs/anxiousbench/2015/05/mormons-and-new-world-history/
(accessed July 2015).
2Phillip Jenkins, as reported in William J. Hamblin’s blog Enigmatic Mirror,
http://www.patheos.com/blogs/enigmaticmirror/2015/06/26/jenkins-rejoinder-9-hes-back/
(accessed July 2015).
3Milton R. Hunter, “Archaeology and the Book of Mormon,” Summer Devotional Address,
Brigham Young University July 19, 1966, 5-6.
4En la actualidad, se espera que los sitios mayas posteriores puedan tener nombres codificados en los
textos glíficos. Pero todos estos son posteriores al Libro de Mormón, y la mayoría no están en el área
más probable para que los acontecimientos del Libro de Mormón hayan tenido lugar.

5El especial de National Geographic, "Dawn of the Maya", originalmente emitido en 2004,
tiene una escena con este escenario. El Dr. Richard Hansen de la Universidad de Utah muestra una
vasija con lo que parece ser una lista de reyes que podría asociarse con El Mirador. Sin embargo, los
arqueólogos no han podido encontrar corroboración en el sitio de que la lista real corresponde
con El Mirador.
6Bruce L. Pearson, Introduction to Linguistic Concepts, 51.
7Steward W. Brewer, ”The History of an Idea. The Scene on Stela 5 from Izapa, Mexico, as a
Representation of Lehi’s Vision of the Tree of Life,” Journal of Book of Mormon Studies, 8:1
(1999): 17-18
8Brant A. Gardner, “The Christianization of Quetzalcoatl,” Sunstone 10, 11 (1989): 6-10.
9John L. Sorenson, Mormon’s Codex: An Ancient American Book (Salt Lake City: Deseret Book
Company and the Neal A. Maxwell Institute for Religious Scholarship, 2013),
10“Leyenda de los Soles,” en Codice Chimalpopoca, traducido por Primo Feliciano Velázquez
(Mexico: Universidad Nacional Autónima de México, 1975), 125. Traducción al inglés de
Gardner. Usted puede leer un relato más amplio de la Leyenda de los Soles y Quetzalcoatl en
http://www.americaindigena.com/s17doc6.htm N. del T.
11David Drew, The Lost Chronicles of the Maya Kings, 139.
12David Webster, The Fall of the Ancient Maya, 44.
13 El movimiento de jefaturas a estados se remonta típicamente a alrededor de 300 a.c. Evans, Ancient
Mexico and Central America, 205–6 . Esa designación se refiere a la complejidad social más que a la
institución de la realeza misma. Norman Hammond, “Preclassic Maya Civilization,” 139, encuentra
evidencia de la realeza alrededor de 400 a.c.
Al comienzo del Preclásico Tardío en 400 a.c. sin embargo, comenzamos a ver una sociedad totalmente
diferente de la que se concibió en el modelo de agricultura aldeana existente hace una década y media.
En los próximos seis o siete siglos hasta el comienzo formal del período Clásico, emerge una verdadera
civilización.
. . . .Los jefes usaron estas esteras, y la estera tenía el significado equivalente a "trono" en nuestra
iconografía. Aquí, en este pequeño sitio, tenemos el icono del poder real que demuestra; que ya existían
gobernantes antes del 400 a.c. ¿Quién había establecido tanto la realidad del poder como su expresión
simbólica?
Tanto para Evans como para Hammond, la evidencia relevante proviene de la arquitectura. Es
completamente plausible que las fuerzas que avanzan hacia la realeza precedieron a los reyes que
reunieron el trabajo requerido para documentar su poder en la arquitectura de la comunidad. Las
fechas de comienzo no están del todo claras, pero apoya apropiadamente a la realeza de Nefi

14 Charles W. Golden, “The Politics of Warfare in the Usumacinta Basin: La Pasadita and the
Realm of Bird Jaguar,” 32 hace una observación paralela: "Aunque un número creciente de
títulos aparecen en el registro epigráfico pudieran reflejar un aumento en el número de
personajes con títulos dentro de las políticas mayas durante el Clásico Tardío, no hay razón
para creer que muchos de esos fítulos no estuvieron presentes en la Sociedad clásica ".
15Julia Guernsey, “Rulers, Gods, and Potbellies: A Consideration of Sculptural Forms and
Themes from the Preclassic Pacific Coast and Piedmont of Mesoamerica,” 257.
16John S. Henderson, The World of the Ancient Maya, 111–14 (intervening photographs).
17Ross Hassig, War and Society in Ancient Mesoamerica, 56.
18Charles W. Golden, “The Politics of Warfare in the Usumacinta Basin: La Pasadita and the
Realm of Bird Jaguar,” 45. Hassig, War and Society in Ancient Mesoamerica, 166: "La economía
puede ser un motivo importante detrás de la expansión imperial, pero son los militares los que
hacen posible el imperio, así es como se suscribe un sistema de tributo dentro del estado.
Además, la relación entre la economía y la expansión militar es frecuentemente recíproca, con
el potencial de una ganancia adecuada que determina si la expansión se lleva a cabo o no. Pero
la rentabilidad potencial de una relación comercial no determina si la expansión política se
llevará a cabo; sino la capacidad militar ".
19James N. Ambrosino, Traci Ardren, and Travis W. Stanton, “The History of Warfare at
Yaxuná,” 122–23.
20Brant A. Gardner, “The Gadianton Robbers in Mormon’s Theological History: Their Structural
Role and Plausible Identification, presentation at the August 2002 FairMormon Conference,
http://www.fairmormon.org/perspectives/fair-conferences/2002-fair-conference/2002-the-
gadianton-robbers-in-mormons-theological-history-their-structural-role-and-plausible-
identification
21Hassig, War and Society in Ancient Mesoamerica, 57–58.
22William L. Fash and Barbara W. Fash, “Teotihuacan and the Maya: A Classic Heritage,” 448.
23David Stuart, “‘The Arrival of Strangers’: Teotihuacan and Tollan in Classic Maya History,”
466: La importancia potencial de los textos jeroglíficos es clara, pero es sorprendente cuán
pocas veces se han utilizado para aclarar la historia que subyace a las interacciones mayas de
Teotihuacan. Con la excepción de Proskouriakoff, la mayoría del trabajo epigráfico en la
historia central de Petén ha asumido una perspectiva más "internalista", a menudo ignorando
el tema de Teotihuacan por completo. Ofrezco una perspectiva muy diferente en este ensayo,
argumentando que los textos jeroglíficos en Tikal, Copán y otros sitios mayas ofrecen
información sobre las percepciones mayas de una relación dinámica y, a menudo cambiante,
con el centro de México. Como veremos, tales fuentes apoyan firmemente una visión más
"externalista" de que Teotihuacan desempeñó un papel muy directo e incluso perturbador en
la historia política de los reinos mayas.
24Heather McKillop, The Ancient Maya: New Perspectives, 315, pictures Nun Yax Ayin of Tikal
in “Teotihuacan style military regalia.” Stuart, “The Arrival of Strangers,” 468–69, discusses
figures in Teotihuacan military attire. Fash and Fash, “Teotihuacan and the Maya,” 443–45,
discuss burials including Teotihuacan military regalia.
25Michael D. Coe, The Maya, 83.

Las combinaciones secretas, el arte de la guerra y el sacrificio de cautivos

en Mesoamérica y el Libro de Mormón

- enero 20, 2018

Las combinaciones secretas, el arte de la guerra y el sacrificio de cautivos en

Mesoamérica y el Libro de Mormón
Bruce W. Warren
Traducción de Juan Javier Reta Némiga
https://publications.mi.byu.edu/fullscreen/?pub=1108&index=11
Versión en PDF

Estela 21, Izapa, México

De alguna forma, el surgimiento de las combinaciones secretas descrito en el libro de Éter y su
relación con la guerra y el subsecuente cautiverio de los reyes son paralelos a las tradiciones y
costumbres mayas relacionadas con los mitos sobre el origen, las combinaciones secretas, la
guerra sagrada y la captura y sacrificio de los reyes divinos en la Mesoamérica precolombina.1
Así como el registro jaredita establece que ciertos patrones de guerra se originaron con la
organización de combinaciones secretas, los mayas derivan sus costumbres de guerra ritual de
los dioses ancestrales, prácticas que se colocan en el tercer milenio antes de Cristo. El hecho
de que algunas figurillas olmecas fueran reutilizadas en el Proto-Clásico Maya, agregándoles
jeroglíficos mayas que tratan sobre la ascención real, indica de alguna forma la continuidad
con estas tradiciones.2
Este conjunto básico de temas, mitos y rituales estrechamente relacionados se puede
encontrar en varios materiales mayas, especialmente en el libro sagrado de los Maya Quiché,
el Popol Vuh; los tres famosos tableros con jeroglíficos de la Cruz, la Cruz Foliada y Sol en
Palenque, Chiapas;3 jarrones de cerámica pintados que datan del periodo maya clásico;4 los
códices mixtecos; y monumentos mayas en piedra y estelas. Aunque claramente las fuentes y
la difusión de la mitología de Mesoamérica son muy complejas, algunos de los temas que los
materiales mayas analizan pueden ser manifestaciones de formas posteriores de eventos
históricos, religiosos y rituales descritos en el Libro de Mormón.
Por ejemplo, el Popol Vuh contiene un episodio fascinante centrado en Vucub Cakish, sus dos
hijos, Hun Hunahpu y sus dos famosos hijos, los "héroes gemelos" que pueden estar
relacionados con el relato del libro de Eter que trata del origen de las combinaciones secretas
en la antigua América.5 El papel de Vucub Cakish del Popol Vuh y el de Akish en el libro de Eter
son similares. Los nombres, también, son prácticamente idénticos a la palabra cakish (que
significa "pluma roja", que se refiere al guacamayo. Por supuesto, debe determinarse si Akish
tiene alguna connotación que involucre plumas o pájaros). Uno de los nombres para Palenque
es Xbalanque, uno de los "héroes gemelos" del Popol Vuh. Benjamin Urrutia ha señalado que la
primera parte del nombre Xbalanque significa "pequeño jaguar" y que el nombre jaredita
Shiblon o Shiblom significa "cachorro de león" en árabe.6 Las consonantes en Xbalan son las
mismas que en Shiblon, es decir, la x en maya toma el sonido sh . Los tres tableros con
jeroglíficos de Palenque fechan el nacimiento de estos señores en el tercer milenio aC. ; La
fecha clave para el renacimiento de Hun Hunahpu y el nacimiento de sus hijos "gemelos
héroes" esto es al final del año 2360 aC, que se aproxima al tiempo de la civilización jaredita.7
Además, algunas escenas del relato del Popol Vuh pintadas en los códices mixtecos de Viena y
Nuttall procedentes del sur de México representan eventos y mitos de origen paralelos a la
historia del Libro de Mormón sobre el origen de los jareditas.

Combinaciones secretas en el Libro de Mormón

La fuente de las combinaciones secretas en el Libro de Mormón se da en el siguiente pasaje:
Satanás "que si asesinaba a su hermano Abel, el mundo no lo sabría. Y desde entonces conspiró
con Caín y sus secuaces. Y es también aquel mismo ser el que inculcó en el corazón del pueblo el
construir una torre suficientemente alta para llegar al cielo. Y fue el mismo ser que engañó a
ese pueblo que vino a esta tierra de aquella torre; el que esparció las obras de tinieblas y de
abominaciones sobre toda la superficie de la tierra, hasta que arrastró al pueblo a una
destrucción completa y a un infierno eterno. "(Helamán 6: 27-28).
Los siguientes pasajes proporcionan información sobre la estructura de las combinaciones
secretas en el libro de Éter:
“Entonces la hija de Jared, siendo hábil en extremo, y viendo la tristeza de su padre, se propuso
idear un plan mediante el cual devolvería el reino a su padre. Ahora bien, la hija de Jared era
sumamente bella. Y sucedió que habló con su padre, y le dijo: ¿Por qué está mi padre tan triste?
¿No ha leído él los anales que nuestros padres trajeron a través del gran mar? He aquí, ¿no hay
en ellos una relación concerniente a los antiguos, de cómo por medio de sus planes secretos
lograron reinos y gran gloria? Ahora pues, envíe mi padre por Akish, el hijo de Kimnor; y he aquí,
soy bella, y bailaré delante de él, y le agradaré, de modo que me deseará por esposa. Por tanto,
si te pide que me des a él por esposa, entonces le dirás: Te la daré, si me traes la cabeza de mi
padre, el rey.
"Y Jared le dijo: Te la daré si me traes la cabeza de mi padre, el rey. Y sucedió que Akish reunió a
toda su parentela en la casa de Jared, y les dijo: ¿Me juraréis que me seréis fieles en lo que exija
de vosotros? Y aconteció que todos le juraron por el Dios del cielo, y también por los cielos, y
también por la tierra y por su cabeza, que el que se opusiera a la ayuda que Akish deseara,
perdería la cabeza; y quien divulgara cualquiera de las cosas que Akish les diera a conocer,
perdería la vida. Y ocurrió que así se pusieron de acuerdo con Akish. Y él les administró los
juramentos que fueron dados por los antiguos que también ambicionaban poder, juramentos
que habían sido transmitidos desde Caín, que fue asesino desde el principio.” (Eter 8:9-10, 12-
15)
Sucedió, pues, que a causa de las combinaciones secretas de Akish y sus amigos, he aquí,
derrocaron el reino de Omer. Y aconteció que Jared fue ungido rey sobre el pueblo, por manos
inicuas; y dio a su hija por esposa a Akish. Y sucedió que Akish procuró quitarle la vida a su suegro;
y se dirigió a aquellos a quienes había juramentado con el juramento de los antiguos, y le
cortaron la cabeza a su suegro mientras se hallaba sentado sobre su trono dando audiencia a su
pueblo. Porque tan grande había sido la diseminación de esta inicua y secreta sociedad, que
había corrompido el corazón de todo el pueblo; de modo que Jared fue asesinado sobre su trono,
y Akish reinó en su lugar. Y los del pueblo de Akish codiciaban las riquezas, así como Akish
ambicionaba el poder; por tanto, los hijos de Akish les ofrecieron dinero, por medio de lo cual se
ganaron a la mayor parte del pueblo. Y empezó a haber una guerra entre Akish y los hijos de
Akish, la cual duró por el espacio de muchos años, sí, hasta la destrucción de casi toda la gente
del reino, sí, todos salvo treinta almas y aquellos que huyeron con la familia de Omer. (Éter 9: 1,
4-6, 11-12).
Los ciclos de prosperidad seguidos de períodos de tiempos difíciles caracterizan la posterior
historia jaredita. Las combinaciones secretas parecen seguir el mismo patrón, con su
prominencia durante los tiempos de prosperidad y su declive durante los tiempos difíciles
(véase Éter 9: 1, 26; 10:33; 11:15, 22; 13:18; 14:10). La historia jaredita también revela la
costumbre de decapitar al rey o aquellos miembros de las combinaciones secretas que
divulgaron secretos (ver Éter 8:10, 12, 14, 9: 5; 15: 30-31). Otra costumbre jaredita bien
documentada era la tradición de capturar al rey reinante y mantenerlo en cautiverio por largos
períodos de tiempo, a veces por el resto de su vida (ver Éter 7: 7; 8: 3-4; 9: 7; 10 : 14, 30-31;
11: 9, 18-19, 23).

Sociedades secretas en la Mesoamérica precolombina.

Las sociedades secretas en la Mesoamérica precolombina (en la que el jaguar era el guardián
totémico) se preocuparon inicialmente por obtener poder político mediante la guerra y
obtener ganancias económicas mediante el secreto, el engaño y el asesinato, a lo que se
suman elementos posteriores de guerra abierta que resultaron en la captura de los reyes
enemigos. El artista y escritor mexicano Miguel Covarrubias describe la naturaleza de las
sociedades secretas en Mesoamérica de la siguiente manera:
En aquellos días, el antiguo culto al jaguar prevalecía en todo el sur de México y en América
Central, superpuesto a la religión india formal y oficial. Después de la conquista tomó la forma
de sociedades secretas político-religiosas de gentes que tenían al jaguar como bestia-pariente o
guardián totémico. Estas sociedades fueron llamadas nahualistas, de nawal, que significa tótem.
La palabra nawal o nahual es hoy el nombre de un tipo de hombre lobo, una especie de “coco”,
para asustar a los niños que no se van a dormir. Los nahualistas eran muy parecidos a las
sociedades secretas de los tigres africanos. Para citar a Sahugun ... "A la gente le gustan los
asesinos, personas atrevidas y acostumbradas a matar, las cuáles llevaban en sus propias
personas partes de piel de jaguar, tanto en la frente y el pecho, y la punta de la cola, las garras,
los caninos y los labios para hacerse ellos poderosos, valientes y temibles. "Los caciques que
querían ser valientes comían carne de jaguar asada o hervida. Fue utilizado como una cura para
la locura, para las fiebres y para "enfriar las tentaciones de la carne".
En la antigüedad, el jaguar era un dios de la tierra, símbolo del interior de la tierra y de la noche,
de la oscuridad, porque se creía que los jaguares se tragaban el sol y causaban eclipses. Era el
dios de las cuevas, del oscuro interior de las montañas, el "dios atlante de los terremotos, que
sostenía el mundo sobre sus hombros". Como tal, fue adorado en todo el sur de México y
particularmente en los alrededores de Tehuantepec. Los mayas de Chiapas lo llamaron Uotan,
"Corazón", "Lo más interior"; los mexicanos lo conocían como Tepeyollotl, "Corazón de la
Montaña", "Corazón de la Tierra", y lo veneraron de segunda mano, habiéndo adquirido tal culto
junto con el calendario mágico religioso del sur tropical, donde gobernó durante la tercera
semana como un signo ominoso y desafortunado.8
Existen numerosos paralelismos entre las sociedades secretas que se encuentran en muchas
partes del mundo, como señala Sorenson,9 pero a menudo, debido a su naturaleza secreta, se
sabe muy poco sobre ellas. Que las sociedades secretas existieron en la Mesoamérica
precolombina y que son paralelas en cierto modo a las encontradas en el libro de Éter en
algunos aspectos, no obstante es cierto.

Paralelos entre el arte de la guerra Maya y el Jaredita

Dos de los objetivos generales de la guerra maya fueron la consolidación del gobierno y la
expansión territorial. Los matrimonios entre dos dinastías o la obtención de juramentos de
lealtad de otros señores o jefes a menudo consolidaron el gobierno. Si las alianzas
matrimoniales y el juramento de servidumbre no funcionaban, entonces la guerra era la
respuesta. Estas tradiciones son similares a las guerras libradas entre Akish y sus hijos, como se
encuentran en el Libro de Mormón (ver Éter 9:12).
Un ejemplo maya del Clásico Tardío (entre 726 y 740 dC) de expansión territorial mediante la
guerra proviene del sitio de Dos Pilas, Guatemala, en uno de los afluentes del río Usumacinta.
El gobernante de Dos Pilas conquistó varios de los reyes vecinos y creó un estado territorial
que duró solo hasta la muerte del rey conquistador. Entonces su sucesor fue derrotado y el
reino expandido colapsó.10
Tres ejemplos de este tipo de expansión territorial se describen en el libro de Éter:
Y sucedió que después del transcurso de muchos años, Moriantón, que era descendiente de
Riplákish, reunió un ejército de desterrados, y fue e hizo la guerra al pueblo, y se apoderó de
muchas ciudades; y la guerra se agravó muchísimo, y duró por el espacio de muchos años; y él
logró subyugar a toda la tierra, y se estableció como rey de toda la tierra.
Y aconteció que surgió una rebelión entre el pueblo, a causa de aquella combinación secreta que
se instituyó para adquirir poder y riquezas; y se levantó entre ellos un hombre muy diestro en la
iniquidad, y le hizo la guerra a Morón, en la cual conquistó la mitad del reino; y retuvo la mitad
del reino por muchos años. Y ocurrió que Morón lo venció y recuperó otra vez el reino.
Y aconteció que se levantó otro hombre poderoso; y era descendiente del hermano de Jared. Y
sucedió que derrocó a Morón, y se apoderó del reino; de modo que Morón vivió en el cautiverio
todo el resto de sus días; y engendró a Coriantor. Y ocurrió que Coriantor vivió en el cautiverio
todos sus días. (Éter 10: 9, 11:15-19).
La mayoría de las batallas del Clásico Tardío se libraron justo antes de que un rey accediera al
trono. Así, dos cargadores llevaban al rey victorioso en una silla de manos al momento de su
acceso al trono para presenciar la decapitación de un rey capturado.11

Sacrificio de los reyes cautivos

De los 125 monumentos conocidos en el sitio maya de Yaxchilán en la ribera occidental del río
Usumacinta en el estado de Chiapas, México12, muchos describen varios detalles concernientes
a los reyes mayas y la guerra ritual.13 Sabemos, por ejemplo, que la vestimenta pública del rey
fue supervisada por su esposa. El rey, al prepararse para la guerra, se vestía con los emblemas
del dios del México central llamado Tlaloc, el equivalente maya de Chac-Xib-Chac. Algunos
gobernantes del Clásico Tardío en Yaxchilán eran extranjeros, de ahí los emblemas de Tlaloc.
Artículos relacionados con el jaguar eran parte del vestuario ceremonial del rey. Los dioses de
los mayas requerían la sangría de muchas personas, especialmente el derramamiento de la
sangre del rey. Por lo tanto, el mismo día que se realizaba el ceremonial del vestuario del rey,
se libraba una batalla con algún rey vecino. Uno de estos reyes debía ser capturado. El rey
capturado sería despojado de su ropa, atado, y a menudo mutilado. Esta escena fue seguida
por varios rituales de derramamiento de sangre que involucraron a muchos sacerdotes
prominentes y miembros de la realeza. El mismo día de la batalla, o poco después, el rey
victorioso pasaba por un intercambio ritual que involucraba una pata de jaguar con uno de sus
cahals (un gobernador o subjefe bajo su autoridad).
El destino del rey capturado era generalmente horrible. Él sería exhibido públicamente y
despojado y atado en la escalinata del templo del rey victorioso. Luego se mostraría frente al
trono del rey victorioso, a los pies de sus captores. Algunos reyes capturados fueron mutilados
inmediatamente arrancándose las uñas, cortándose las puntas de los dedos o arrancándole los
dientes.14 Ser desollado, que se le arrancara el corazón, fuera decapitado y se extrajeran sus
víceras15 fueron otros posibles destinos del rey capturado.

Ilustración 2: Monumento 3, San José Mogote, Oaxaca, México

Sin embargo, en algunos casos, el rey capturado fue mantenido en cautiverio durante varios
años, como lo fueron durante mucho tiempo los jareditas, pero la mayoría fueron finalmente
torturados y asesinados16. Con el tiempo, el ritual de matar a los reyes capturados se relacionó
con el calendario sagrado de 260 días, el planeta Venus y el juego ritualde pelota (ver
apéndice). Los reyes capturados podían ser asesinados de más de una manera, pero la
preferida fue la decapitación, símbolo de ciertos eventos astronómicos. Como señala David
Kelley, "Ha sido claro para todos los estudiantes serios de la cultura mesoamericana que había
una relación íntima entre el conocimiento astronómico, el calendario y las creencias y rituales
religiosos".17
Todo esto sugiere que las combinaciones secretas jareditas, la guerra y la captura de los reyes
tienen numerosos paralelos que han sobrevivido entre los mayas durante muchas
generaciones. Aunque las formas de sus rituales han cambiado, ciertos elementos de los
rituales en la cultura maya se han mantenido desde la época de los olmecas (presumiblemente
la época de los jareditas) incluso hasta nuestros días. Con relativamente pocos registros
escritos existentes de la época Olmeca, una comparación más exhaustiva es difícil en la
actualidad.

Apéndice: juego de pelota ritual

La detallada evidencia pictórica y jeroglífica del sitio maya de Bonampak, Chiapas, México,18
demuestra que un momento privilegiado para la guerra ritual fue la primera aparición del
planeta Venus, ya que surgió de la conjunción superior o inferior como la estrella matutina y
vespertina. Se creía que una guerra exitosa dependía del apoyo de los dioses relacionados con
el planeta Venus. Los mayas solían iniciar combates en los últimos días de la conjunción
superior o inferior. Este momento fue tan importante ya que la decapitación ritual del rey
capturado tenía lugar durante el juego de pelota ritual al momento de la aparición del planeta
Venus.19
Este juego de pelota ritual es representativo de los primeros mitos y leyendas de los mayas. En
el Popol Vuh, el drama ritual de los hermanos Hun Hunahpu (Una flor) y Vucub Hunahpu (Siete
flores) tiene su escenario durante la "estación seca" cuando los dos hermanos son invitados al
inframundo de Xibalba para un juego de pelota ritual con los señores de los muertos. Los
hermanos pierden el juego de pelota y son decapitados. Más tarde, durante la "temporada de
lluvias", los hijos gemelos de Hun Hunahpu también son invitados al inframundo para un juego
de pelota ritual con los señores de Xibalba. Sin embargo, en el juego de pelota, los "héroes
gemelos" derrotan a los señores de Xibalba y los matan. Estos conjuntos de hermanos tienen
asociaciones cósmicas con el Sol, la Luna y el planeta Venus.20
Ciertamente, para los tiempos del Clásico Medio (400-700 dC), el drama del Popol Vuh se había
desarrollado hasta el punto de que los hermanos Hun Hunahpu y Vucub Hunahpu tenían una
intrincada participación en los sofisticados calendarios de Mesoamérica. Kelley ha demostrado
que la fecha 1 Ahau (1 Flor) 13 Muan ocurre al final de una ronda del calendario de cincuenta y
dos años durante la estación seca, en la conjunción superior del planeta Venus, y que la misma
fecha ocurre al final de un ciclo de 104 años durante la temporada de lluvias, cuando el
planeta Venus está en conjunción inferior en el equinoccio de otoño.21 Cuando la fecha 1 Ahau
13 Muan ocurre en el equinoccio de otoño, se representa con una flor que es a la vez el dios
del maíz Centeotl el cual está listo para renacer en el punto medio de la conjunción inferior de
Venus. Significativamente, 240 días después, el otro hermano del drama, Vucub Hunahpu
(Siete flores) está descendiendo al inframundo en la conjunción superior de Venus.
Cuando Hun Hunahpu (Una Flor) descendió al inframundo durante la estación seca y fue
derrotado en el juego de pelota ritual por los señores de Xibalba, fue decapitado. Su cabeza
estaba colgada en un árbol de calabaza, y más tarde renacía durante la temporada de lluvias
como el dios del maíz Centeotl mencionado anteriormente.
Tome en cuenta que todos los señores y dioses involucrados en los juegos de pelota y los
sacrificios del inframundo tienen sus nombres en el calendario ritual de 260 días. De hecho,
Zipacna, uno de los hijos de Vucub Cakish, tiene el nombre de calendario Uno Cocodrilo. En los
códices mixtecos, Uno Cocodrilo está casado con Trece Flor, y su nombre de calendario es la
primera posición en el calendario ritual y el nombre de calendario de su esposa representa la
última posición. Obviamente Zipacna y su esposa tienen conexiones fundamentales con el
calendario ritual. Por lo tanto, los rituales estaban estrechamente vinculados al calendario
desde los primeros tiempos.
Durante el período Clásico de Mesoamérica, hay varios ejemplos de reyes capturados (después
de jugar en el juego de pelota ritual) que fueron llevados a un templo y atados en forma de
una pelota de goma y fueron rodaron por los escalones del templo hasta su muerte22. Luego el
rey cautivo sería decapitado, y a menudo su cabeza sería cubierta de goma y se usaría como
pelota en futuros juegos de pelota. Tal vez el curioso monumento olmeca de la costa de
Guatemala que muestra los cuerpos de dos individuos unidos en forma de pelota refleja una
etapa inicial de este juego de pelota ritual. 23

Ilustración 3: Tablero en el área del juego de pelota en Chichen Itzá. Este panel muestra una
escena de decapitación, con la introducción de una cabeza humana dentro de la pelota
Las interrelaciones entre el ritual y la guerra en la cultura maya sugieren que estar en armonía
con el universo era de primordial importancia. Por lo tanto, el momento de la guerra y la
captura de reyes con el calendario sagrado de 260 días sugiere que aquellos reyes que
buscaban obtener poder y control también buscaron estar en armonía con el universo en el
momento de su ascenso.

Nota: Las ilustraciones no pertenecen al texto original, han sido incorporadas por el traductor.

1Para una introducción general sobre las sociedades secretas en Mesoamerica, véase John L.
Sorenson, An Ancient American Setting for the Book of Mormon (Salt Lake City: Deseret Book
and F.A.R.M.S., 1985), 300309.
2Linda Schele and Mary Ellen Miller, The Blood of Kings: Dynasty and Ritual in Maya Art (New
York: George Braziller, 1986), 119.
3Esther Pasztory, ed., Middle Classic Mesoamerica: A. D. 400-700 (New York: Columbia
University Press, 1978), 129.
4Schele and Miller, The Blood of Kings, 119, 127.
5VéasePopol Vuh: The Sacred Book of the Ancient Quiche Maya, trs. Delia Goetz and Sylvanus
G. Morley (Norman: University of Oklahoma Press, 1950), 93-99
6Benjamin Urrutia, “Shiblon, Coriantumr, and the Jade Jaguars,” Proceedings of the SEHA 150
(1982): 1-3.
7Schele and Miller, The Blood of Kings, 60 n. 53.
8Miguel Covarrubias, Mexico South: The Isthmus of Tehuantepec (New York: Knopf, 1947), 77-
78
9Sorenson, Ancient American Setting, 300-309.
10Véase Stephen D. Houston and Peter Mathews, The Dynastic Sequence of Dos Pilas,
Guatemala (San Francisco: Pre-Columbian Art Research Institute, 1985); Schele and Miller, The
Blood of Kings, 250.
11Véase la Estela 21 que data de Pre-clásico tardío en Izapa, Chiapas, Mexico.
12 Este sitio fue ocupado desde el Preclásico Tardío hasta el período Clásico Tardío (desde el año 300 aC
hasta el 900 dC). La mayor parte del gran sitio fue construido durante el período Clásico Tardío.

13Véase Schele and Miller, The Blood of Kings, 209-39.

14 Compare este paralelismo con Vucub Cakish en el Popol Vuh (vea el texto que acompaña a las notas
5-7).

15 Comparese con el Monumento del Preclásico Medio 3 en San José Mogote, Oaxaca,
México, fechado alrededor del año 700 aC
16Schele and Miller, The Blood of Kings, 14-15, 103-31, 175-207, 209-40.
17David H. Kelley, “Astronomical Identities of Mesoamerican Gods,” Archaeoastronomy,
supplement no. 2, to Journal for the History of Astronomy 11 (1980): S1.
18Floyd G. Lounsbury, “Astronomical Knowledge and Its Uses at Bonampak, Mexico,” in
Anthony F. Aveni, ed., Archaeoastronomy in the New World (Cambridge: Cambridge University
Press, 1982).
19Pasztory, Middle Classic Mesoamerica, 130, 138-39.
20Ibid.
21Kelley, “Astronomical Identities of Mesoamerican Gods,” S19, S26—S28.
22Marvin Cohadas, “Diverse Architectural Styles and the Ball Game Cult: The Late Middle
Classic Period in Yucatan,” in Pasztory, Middle Classic Mesoamerica, 86-107; Cohadas, “The
Symbolism and Ritual Function of the Middle Classic Ball Game in Mesoamerica,” American
Indian Quarterly 2/2 (1975): 99-130; cf. Schele and Miller, The Blood of Kings, 241-64.
23 Un par de escenas del Clásico Temprano nos muestran ofrendas rituales de cabezas
humanas decapitadas provienen de las tierras bajas mayas y la región zoque de Chiapas,
México. La primera escena de las tierras bajas mayas es de un sitio no especificado, y la
segunda escena es del Mirador, Chiapas; ver Cohadas, "The Symbolism and Ritual Function",
99-100, que data el juego de pelota ritual hasta la época Olmeca.
Las mujeres mormonas han tenido el sacerdocio desde 1843

- febrero 04, 2018

Las mujeres mormonas han tenido el sacerdocio desde 1843

D. Michael Quinn i

Traducción de Juan Javier Reta Némiga

Versión en PDF
Texto aparecido originalmente en Women and Authority, Maxine Hanks, editor, 1992, Capítulo XVII

Durante 150 años, las mujeres mormonas han llevado a cabo ordenanzas sagradas en la Iglesia
de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Cada persona que ha recibido la investidura del
templo SUD sabe que las mujeres realizan para otras mujeres las "ordenanzas de iniciación" de
lavado y unción.1 Pocos saben que las mujeres SUD también realizaron ordenanzas de sanación
desde la década de 1840 hasta la década de 1940.2 Sin embargo, todo mormón sabe que los
hombres que llevan a cabo las ordenanzas del templo y las ordenanzas sanadoras deben tener
el sacerdocio de Melquisedec. Las mujeres no son una excepción.3
Dos semanas después de que él organizara la Sociedad de Socorro Femenina de Nauvoo,
Illinois, José Smith anunció su intención de conferir el sacerdocio a las mujeres. Les dijo el 30
de marzo de 1842 que "la Sociedad debería moverse de acuerdo con el antiguo Sacerdocio" y
que "iba a hacer de esta Sociedad un reino de sacerdotes como en los días de Enoc, como en
los días de Pablo"4 Al imprimirse el original de las minutas del discurso del profeta después de
su muerte, La versión oficial de History of the Church omitió el primer uso de la palabra
"Sociedad" por parte de José y cambió el segundo uso de "Sociedad" por "Iglesia". Esas dos
alteraciones cambiaron todo el significado de su declaración.5 Más recientemente, una
autoridad general SUD eliminó incluso estas declaraciones suprimiéndolas de una exhibición
en el Museo SUD de Historia y Arte de la Iglesia que conmemoraba el sesquicentenario de la
Sociedad de Socorro.6
El 28 de abril de 1842, el profeta volvió a este tema. Le dijo a las mujeres que "las llaves del
reino están a punto de serles entregadas para que puedan detectar todo lo falso, así como a
los élderes"7 Las llaves "para detectar todo lo falso" se refieren a los signos y señas usados en
el "verdadero orden de la oración", el cual todavía se practica en los templos SUD.8 Entonces
José Smith dijo: "Ahora os doy la llave en el nombre de Dios, y esta sociedad se regocijará, y el
conocimiento y la inteligencia fluirán desde ahora..."9 Para las mujeres mormonas del siglo XIX,
las palabras de José eran profecía e inspiración para avanzar espiritualmente,
intelectualmente, socialmente, profesionalmente y políticamente.10
Las mujeres mormonas no pidieron el sacerdocio; José Smith pronto se los conferiría como
parte de la restauración del Evangelio. En su diario privado, llamado el Libro de la Ley del
Señor, especificaba la promesa del sacerdocio en sus instrucciones dadas a las mujeres el 28 de
abril de 1842: "di un mensaje sobre el sacerdocio para ellas (sic), de cómo las Hermanas
llegarían a tener en su posesión los privilegios y bendiciones y dones del sacerdocio y las
señales que deben seguirlos. Como lo son el curar a los enfermos, echar demonios, etc. y como
podrían obtener estas bendiciones a través de una vida virtuosa, conversión y diligencia en
guardar todos los mandamientos. "José claramente tenía la intención de que las mujeres
mormonas en 1842 entendieran que sus sanidades debían ser" dones del sacerdocio ", y no
simplemente ministraciones de fe11.
El apóstol Dallin H. Oaks observó en la conferencia general de 1992: "No se entregó ninguna
llave del sacerdocio a la Sociedad de Socorro. Las llaves se otorgan a individuos, no a
organizaciones. "La Primera Presidencia y el Quórum de los Doce como organizaciones ni
siquiera están exentos de la limitación que se describe para la Sociedad de Socorro. El élder
Oaks señaló, por ejemplo, que "las llaves del sacerdocio se entregaron a los miembros de la
Primera Presidencia y del Quórum de los Doce Apóstoles, no a ninguna organización"12
El conferir el sacerdocio a las mujeres de forma individual ocurrió a través de lo que José Smith
y sus asociados llamaron "El Santo Orden" o "Quórum de los Ungidos" (hombres y mujeres que
habían recibido la investidura del sacerdocio). El 4 de mayo de 1842, seis días después de sus
comentarios a la Sociedad de Socorro, José presentó a nueve hombres a la investidura.13 Al
año siguiente, el 28 de julio de 1843, el patriarca presidente Hyrum Smith, un miembro original
de “El Santo Orden”, bendijo a Leonora Cannon Taylor: "Serás bendecida [sic] con la porción
del sacerdocio que te pertenece, a fin de que puedas ser apartada para tu Unción e
Investidura"14
Dos meses antes, José Smith y su esposa Emma fueron los primeros en ser "sellados" en
matrimonio por tiempo y eternidad el 28 de mayo de 1843.15 Después, en septiembre, el
Patriarca presidente bendijo a Olive G. Frost, una de las esposas plurales de José Smith, "Serás
bendecida con el conocimiento de los misterios de Dios y con la plenitud del sacerdocio."16
Los hombres del “Santo Orden” que recibieron la investidura en 1842 no constituyeron un
"quórum" completamente organizado hasta que una mujer fue iniciada en 1843. A las 7 pm del
28 de septiembre de 1843, José Smith fue "de común acuerdo elegido por unanimidad
presidente del Quórum" "Por otros once hombres previamente investidos. Luego, Emma Hale
Smith se convirtió en la primera mujer en recibir el sacerdocio y su plenitud.17 Willard Richards
se había referido a los hombres como "el quórum" en su reunión de oración del 11 de
septiembre de 1843, pero José no se convirtió oficialmente en el presidente del Quórum de los
Ungidos hasta el día en que se admitió a la primera mujer del quórum.18
Como nuevo presidente sostenido del Quórum de los Ungidos, José ministró las ordenanzas de
iniciación y la investidura del sacerdocio a su esposa en una habitación superior de la Mansión
de Nauvoo.19 El registro de "Reuniones del Quórum los Ungidos" muestra que en esta misma
reunión, José y Emma también se convirtieron en la primera pareja en recibir la "segunda
unción" o "plenitud del sacerdocio". En esta ceremonia cada uno de ellos fue "ungido y
ordenado al orden más alto y más sagrado del sacerdocio "20 Los historiadores de la iglesia
posteriores al establecimiento en Utah eliminaron el nombre de Emma de la descripción de
1843 de la "segunda unción y el orden más alto y más santo " y sólo mencionan al profeta.21
Sin embargo, los historiadores de la iglesia fueron más directos acerca de la segunda unción
para Hyrum y Mary Fielding Smith. El Apóstol y el Historiador de la Iglesia Wilford Woodruff
específicamente llamaron a la ordenanza una "segunda unción", y la History of the Church
describe la ordenanza como: "Mi hermano Hyrum y su esposa fueron bendecidos, ordenados y
ungidos".22
Incluso en el siglo XIX, las publicaciones de la Iglesia solían llamar la segunda unción mediante
eufemismos como "plenitud del sacerdocio", "ordenanzas superiores", "bendiciones
superiores" o "segundas bendiciones". Sin embargo, las publicaciones SUD tanto en el siglo XIX
como en el XX a veces identificaban la ordenanza por su nombre real: segunda unción.23
Sobre la relación entre la unción iniciática de la investidura y la segunda unción, Heber C.
Kimball explicó: "Ustedes han sido ungidos para ser reyes y sacerdotes [o reinas y
sacerdotisas], pero todavía no han sido ordenados, y para recibirla deberán de ser fieles"24 En
la segunda unción, el esposo y la esposa son ordenados" Rey y Reina, Sacerdote y Sacerdotisa
del Dios Altísimo por el Tiempo y por toda la Eternidad ".25
Así, con Emma Smith comenzó el cumplimiento de la promesa hecha por el profeta de hacer
de la Sociedad de Socorro "un reino de sacerdotes". Ella fue ungida para convertirse en "reina y
sacerdotisa" en la ordenanza de iniciación de la investidura y fue ordenada a la plenitud de
esos oficios a través de la segunda unción.26 El primer consejero, Sidney Rigdon comentó más
tarde sobre este evento: "Emma fue a quien primero se le dio el sacerdocio femenino"27
Un malentendido común afirma que las mujeres reciben el sacerdocio solo a través del
matrimonio en el templo o por medio de la segunda unción, las cuales un esposo y esposa
deben recibir juntos.28 Sin embargo, tal no fue la opinión expresada por muchos de los
miembros originales del Quórum de los Ungidos, que aprendieron sobre la investidura
directamente de José Smith.
El diario de 1843 de Brigham Young asociaba la investidura de las mujeres con recibir el
sacerdocio. El 29 de octubre de 1843, por ejemplo, anotó que Thirza Cahoon, Lois Cutler y
Phebe Woodworth fueron "tomadas en el orden del sacerdocio". Ese fue el día en que esas
tres mujeres recibieron su investidura individualmente. No se unieron a sus maridos para
recibir la segunda unción hasta el 12 y 15 de noviembre de 1843, respectivamente. Cuando su
propia esposa recibió la investidura el 1 de noviembre de 1843, Brigham Young escribió: "Mary
A. Young fue admitida en el más alto [orden] , el suprema [orden de] sacerdocio [sic]". No
recibió la segunda unción con él hasta tres semanas después.29
El 3 de febrero de 1844, el diario de William Clayton señala que "se le permitió la ordenanza
del lavamiento y la unción, y fue recibido en el Quórum del Sacerdocio". En esa misma ocasión,
Jane Bicknell Young también fue investida y recibida "en el Quórum del sacerdocio ". El
secretario del profeta observó más tarde:" Todo el primer quórum con una o dos excepciones
estaban presentes tanto hombres como mujeres "30
El tío de José Smith, John Smith, pronunció una bendición patriarcal sobre Maria Turnbow que
especificaba que era a través de la ceremonia de la investidura que una mujer recibe el
sacerdocio: "Tendrás una investidura en la casa del Señor [y] te revestirás con el Poder del
Santo Sacerdocio [para] poder redimir la casa de tu padre ... "31
Bathsheba W. Bigler Smith compartió esta opinión. Ella entró en el Quórum de los Ungidos
cuando aún vivía José Smith en diciembre de 1843. "Siempre he agradecido que tuviera mis
investiduras cuando vivía el Profeta. Él nos enseñó el verdadero orden de la oración. Nunca me
gusta escuchar un sermón sin escuchar algo del Profeta, porque nos dio todo, cada orden del
sacerdocio ", comentó Bathsheba. "Dijo que había dado instrucciones a las hermanas de que
podían ministrar a los enfermos y que quería hacernos, como lo fueron las mujeres en los días
de Pablo, 'Un reino de sacerdotisas'". 32
En febrero de 1844, el patriarca de estaca John Smith le dijo a una mujer mormona que tenía
derecho al sacerdocio desde su nacimiento. "Tú eres de la sangre de Abraham por los lomos de
Manasés y legítima heredera del sacerdocio", le dijo a Louisa C. Jackson. Ella no estaba entre
las mujeres mormonas de élite que recibieron la investidura antes de la apertura del templo de
Nauvoo en diciembre de 1845.33ii Refiriéndose a su eventual sellamiento y segunda unción, el
patriarca agregó que como mujer "poseerás el [sacerdocio] en común con tu compañero."La
bendición de Louisa mostró que cualquier mujer mormona tenía un derecho de nacimiento al
sacerdocio que no dependía de ningún hombre.34
Las bendiciones de John Smith a Maria Turnbow y Louisa Jackson muestran claramente que
una mujer mormona recibe el sacerdocio por sí misma a través de la investidura. Una mujer
mormona y un hombre mormón reciben las bendiciones más altas del sacerdocio solo como
pareja a través del sellamiento del matrimonio y mediante la segunda unción (o "plenitud").
Como escribió el apóstol James E. Talmage: "Es cierto que hay ciertas ordenanzas superiores a
las que no se puede admitir a una mujer soltera, pero dicha regla es igualmente válida para un
soltero"35
La posición y la experiencia en la Iglesia del tío John Smith hacen que sea difícil considerarlo
como alguien mal informado cuando afirmó que hay un derecho de nacimiento femenino al
sacerdocio. El fué Consejero especial en la Primera Presidencia desde 1837, John Smith se
convirtió en miembro del Quórum de los Ungidos el 28 de septiembre de 1843, el mismo día
que su sobrino José recibió la segunda unción. Desde entonces hasta que bendijo a Louisa
Jackson, John Smith recibió cuatro meses de instrucción privada por parte del profeta acerca
del Santo Orden del Sacerdocio durante las reuniones frecuentes del Quórum de los Ungidos.36
De hecho, después de su ordenación como patriarca de la Iglesia en 1849, John Smith también
describió la antigua dimensión de este derecho de nacimiento femenino al sacerdocio. En su
bendición a Caroline Cottam en marzo de 1853, se refirió al "Sacerdocio que Abraham selló a
sus hijas". También bendijo a Elizabeth Bean en mayo de 1853: "Te sello con todas las
bendiciones de Abraham, Isaac y Jacob; y todo el sacerdocio que selló sobre las hijas de José
en la tierra de Egipto ... "Él hizo una declaración similar en una bendición a otra mujer SUD en
noviembre de 1853.37 Según el patriarca presidente, el sacerdocio femenino continuó a lo
largo de los siglos hasta el establecimiento de las doce tribus en Egipto.38
Según el primer consejero Heber C. Kimball en 1857, las mujeres judías continuaron teniendo
el sacerdocio en la era cristiana primitiva. "¿Estaban todas las mujeres calificadas para criar a
ese niño [Jesús]?", Preguntó Kimball. "No. Descubrirán que María era del Real Sacerdocio, que
es según el orden de Dios ... "39 Como sus ancestros entre las mujeres hebreas del antiguo
Egipto, María de Nazaret también tenía el" Real Sacerdocio "que ahora se llama de
Melquisedec.”
El 7 de diciembre de 1845 el Apóstol Kimball había registrado los nombres de veintitrés
hombres y diecinueve mujeres que "son miembros del Santo Orden del Santo Sacerdocio [sic]
habiéndolo recibido [sic] en vida de José y Hyrum, los Profetas . "De estas diecinueve mujeres,
tres aún no habían recibido la segunda unción.40 En el templo, una semana después, el diario
de Kimball señalaba que Brigham Young "nombró a W. W. Phelps y P. P. Pratt para instruir a
los hermanos y las hermanas ... más plenamente sobre la naturaleza y la importancia de las
bendiciones y los poderes del Santo Sacerdocio que habían recibido ..."41 Las observaciones de
Kimball de que las mujeres recibieron el sacerdocio a través de la investidura son significativas
porque usualmente expresaba puntos de vista misóginos.42
Ese mismo mes el Patriarca John Smith dejó en claro que una mujer no necesitaba un hombre
para recibir y usar el sacerdocio. Para una mujer cuyo marido no era mormón, el patriarca dijo
el 16 de diciembre de 1845: "Tienes derecho al sacerdocio por herencia de tus padres, y si tu
compañero se rehúsa a tomar su lugar y recibir el Evangelio y tú permaneces fiel, no se te
privará del privilegio de tener [sic] su sello sobre ti en plenitud a su debido tiempo". Once días
después, le dijo a Mehitable Duty que usaría su sacerdocio para bendecir a su esposo no
mormón y niños: "el sacerdocio en su plenitud será conferido sobre ti a su debido tiempo [-]
tendrás en tus manos a tus parientes y amigos, a tu marido y a tus hijos para guiarlos donde [
sic] te llevare en tanto [sic] busques fiel y verdaderamente preservarlos en los lazos del nuevo
y sempiterno convenio ".43 Cuando dio estas bendiciones en diciembre de 1845, John Smith
estaba sirviendo como el patriarca presidente de la iglesia después de la excomunión del
Patriarca William Smith dos meses antes.44
En un sermón publicado en 1845, el apóstol Orson Pratt también habló de que las mujeres
reciben el sacerdocio, pero no especificó cómo se le confirió. "También ustedes, mis
hermanas, tomarán parte en esto", informó el Times and Seasons , "porque tendrán una parte
del sacerdocio con sus maridos, y harán un obra, además de la de ellos , que aumentará". esa
gloria que disfrutarán después de su resurrección "45
Otro miembro del Quorum de los Ungidos de José Smith, Joseph Young, también afirmó que
las mujeres SUD recibieron el sacerdocio de Melquisedec cuando fueron investidas no a través
del sellamiento o la segunda unción con sus maridos. Le dio esta bendición a Zina Young Card
en 1878: "Estas bendiciones son tuyas, las bendiciones y el poder según el santo Sacerdocio de
Melquisedec que recibiste en tus Investiduras, y las obtendrás.46 Young había sido presidente
principal del Primer Consejo de los Setenta desde 1837 y un patriarca ordenado desde 1873.
Zina era su sobrina y la hija de Brigham Young. En 1877, Edward Tullidge’ en su Women of
Mormondom reflejó la opinión expresada por las autoridades generales durante treinta y cinco
años: "Las mujeres mormonas, al igual que los hombres, tienen el sacerdocio"47
Varias otras primeras autoridades generales del SUD tuvieron puntos de vista similares sobre
las mujeres y el sacerdocio. Sin embargo, fueron más vacilantes que José Smith y aquellos que
recibieron las instrucciones personales del profeta acerca de la investidura. "Tienen el
sacerdocio", dijo el obispo presidente Edward Hunter en un discurso en 1877, "una parte del
sacerdocio depende de las hermanas"48 Con una reserva aún mayor, en 1888 el apóstol
Franklin D. Richards preguntó lo siguiente. “Pregunto a los hombres presentes que hayan
recibido su investidura: ¿Es posible que tengamos el santo sacerdocio y que nuestras esposas
no tengan nada de eso? ¿No ven, por lo que he leído, que José [Smith] deseaba conferirles
estas llaves de poder en relación con sus maridos? "49 Sin embargo, la promesa de José Smith
en 1842, las bendiciones patriarcales de Hyrum Smith en 1843, el diario de 1843 de Brigham
Young , el diario de 1844-45 de William Clayton, el diario de 1845 de Heber C. Kimball, y las
bendiciones patriarcales de John Smith de 1844 y por Joseph Young en 1878 muestran que las
mujeres mormonas reciben el sacerdocio de Melquisedec solo a través de la investidura.
Los patriarcas locales en la Utah pionera también se refirieron a los derechos del sacerdocio de
las mujeres. Por ejemplo, el patriarca de la estaca Charles W. Hyde bendijo a una mujer en
1875 y le dijo que ella era "una hija de Efraín y [tenía] derecho a la plenitud del sacerdocio y de
sus hijos hasta la cuarta generación". Hyde fue el último hombre admitido en el Quórum de los
Ungidos de Nauvoo y había dado bendiciones similares a las mujeres desde su ordenación
como patriarca en 1853.50 El Patriarca Ola N. Liljenquist indicó que este derecho femenino al
sacerdocio era por preordenación premortal. Le dijo a Mary Ann Dowdle que "fuiste elegida en
los mundos eternos para recibir la plenitud del santo sacerdocio con coronas, principados y
poderes. Eres del linaje de Efraín y heredera de todas las bendiciones por derecho de
nacimiento y elección ".51
El patriarca Liljenquist hizo explícito lo que está implicito en la teología mormona: que las
mujeres también fueron preordenadas a la autoridad del sacerdocio antes de nacer. En 1844,
José Smith hizo ese reclamo específico con respecto a los hombres mormones: "Todo hombre
que tiene un llamamiento para ministrar a los habitantes del mundo fue ordenado para ese
mismo propósito en el Gran Concilio de los cielos antes de que el mundo fuese". Esto se refleja
tanto en el Antiguo Testamento y en las declaraciones del Libro de Mormón sobre la
preordenación de los hombres para un oficio del sacerdocio como para un "orden" del
sacerdocio (como el del Melquisedec).52 Sin embargo, una visión más detallada del mundo
premortal en las escrituras mormonas no diferencia entre hombres y mujeres en esta
búsqueda de la autoridad: "Ahora el Señor me había mostrado, a mí, Abraham, las
inteligencias que se organizaron antes de que el mundo fuera; y entre todos estas [no solo los
hombres] hubo muchos de los nobles y grandes; y Dios ... dijo: Estos haré mis gobernantes;
porque se puso de pie entre los que eran espíritus [no solo los espíritus masculinos], y vio que
eran buenos ... "(Abr 3: 22-23). Esto incluye a las mujeres entre "todas" las inteligencias de
Dios y los espíritus que eran nobles, buenos y preelectos (o preordenados) para ser líderes y
recibir autoridad.
Actualmente, para los hombres esta preordenación a la autoridad se cumple en los oficios del
sacerdocio mormón. Para las mujeres, esta preordenación se cumple al recibir la investidura
del sacerdocio y las oportunidades para servir en a la iglesia. Esta preordenación es la base
teológica de las bendiciones del patriarca John Smith, tío y contemporáneo de José Smith, de
que las mujeres tienen un "derecho de nacimiento" al sacerdocio.
Para aquellos que presentan otros textos de prueba de que las mujeres no tienen el sacerdocio
de manera independiente de sus maridos,53 el primer ejemplo vino de Brigham Young. Las
mujeres SUD "no tienen derecho a inmiscuirse en los asuntos del Reino de Dios", predicó en
marzo de 1845. "Fuera de los límites de esto, tienen derecho a inmiscuirse porque muchas de
ellas son más sagaces y astutas y más competentes [que los hombres] para atender asuntos
financieros ". Luego agregó:" Nunca pueden tener las llaves del Sacerdocio separadas de sus
maridos "54
Esta primera limitación en la autoridad eclesiástica de las mujeres no negó que las mujeres
investidas recibieran el sacerdocio de Melquisedec. En cambio, lo que Brigham Young negó en
primer lugar fue que las mujeres tuvieran algún derecho a la autoridad administrativa dentro
de la iglesia, "entrometerse en los asuntos del Reino de Dios". En segundo lugar, negó que una
mujer "pueda tener las llaves del Sacerdocio" sola, la razón por la cual este derecho de
presidencia llega a las mujeres solo a través de la segunda unción.
Estas no fueron negativas a que las mujeres mormonas recibieran el sacerdocio a través de la
investidura, como lo indicó el presidente Young más tarde. En enero de 1846, escribió sobre
"la ansiedad mencionada [sic] por los santos [no solo los hombres] para recibir [sic] las
ordenanzas de la investidura y no menos de nuestra parte para que tengan las llaves del
sacerdocio ..." En 1867 predicó que Dios estaba "otorgando a sus hijos e hijas, que son dignos,
este sacerdocio y poder real para aumentar los súbditos y obtener territorio, para extender la
grandeza de su reino para siempre ..." En un sermón de 1874 también dijo: " Ahora hermanos,
el hombre que honra su sacerdocio, la mujer que honra su sacerdocio, recibirá una herencia
eterna en el reino de Dios "55
Como se indica en el diario de 1843 de Brigham Young y las bendiciones de Nauvoo de Hyrum
Smith y John Smith, las mujeres reciben el sacerdocio a través de la investidura. Las mujeres
reciben las llaves de presidencia con sus maridos a través de la segunda unción. Esta "plenitud
del sacerdocio" confiere a las mujeres el derecho de gobernar y reinar como reinas y
sacerdotisas eternas.56
La evidencia histórica de que las mujeres poseen el sacerdocio también es consistente con la
definición de "llaves" del sacerdocio en la Encyclopedia of Mormonism de la iglesia SUD. "Las
llaves del sacerdocio se refieren al derecho de ejercer el poder en el nombre de Jesucristo",
explica el artículo y luego agrega: "o para presidir una función del sacerdocio, el quórum o la
división organizacional de la iglesia".57 En las Minutas de la Sociedad de Socorro de Nauvoo
citadas previamente, sin censura, José Smith prometió las "llaves del reino" a las mujeres en
1842. Como se indicó, Brigham Young y Franklin D. Richards reafirmaron la atribución de las
llaves del sacerdocio a las mujeres a través de las ordenanzas del templo.
En concordancia con la primera definición de las llaves del sacerdocio de la Enciclopedia del
Mormonismo , el Apóstol Richards también afirmó el derecho de las mujeres a "ejercer poder
en el nombre de Jesucristo" (véase más abajo). La esposa de José Smith, Emma, presidió la
Sociedad de Socorro, pero el registro no indica si prometió a las mujeres las llaves de la
presidencia del sacerdocio dentro de la iglesia, que es la segunda parte de la definición de la
Encyclopedia.58
Como en la declaración de 1845 de Brigham Young, el poder administrativo de la iglesia es el
contexto real para todas las negaciones posteriores de que las mujeres tengan el sacerdocio. Si
las mujeres tienen sacerdocio, el temor a menudo no expresado es que, podrían desafiar los
poderes administrativos de los hombres que han sido ordenados diáconos, maestros,
sacerdotes, élderes, setentas, sumos sacerdotes y apóstoles. Por el contrario, el argumento es
que, dado que las mujeres no han sido ordenadas a una de estos oficios, no tienen sacerdocio.
Charles W. Penrose consejero de la Primera Presidencia, utlizó este argumento específico en
1921: "Algunas veces las hermanas me han dicho: 'Pero yo tengo el sacerdocio con mi esposo'.
"Bueno", les pregunto, "¿qué oficio tienes en el Sacerdocio?" Entonces no pueden decir mucho
más. Las hermanas no están ordenadas a ningún oficio en el Sacerdocio ... "59
Sin embargo, tal razonamiento ignora la primera revelación de José Smith que define el
sacerdocio en Doctrina y Convenios 84. Las ordenaciones a los oficios del sacerdocio no son el
sacerdocio, sino solo "apéndices" (dependencias) del sacerdocio: "Y nuevamente los oficios de
élder y obispo son apéndices (dependencias) necesarios que pertenecen al sumo sacerdocio
(sacerdocio mayor). Y nuevamente, los oficios de maestro y diácono son apéndices
(dependencias) necesarios pertenecientes al sacerdocio menor, sacerdocio que se confirmó
sobre Aarón y sus hijos "(D. y C. 84: 29-30). Según una revelación de 1835, incluso el
apostolado es un apéndice (dependencia) del sacerdocio de Melquisedec, porque "todas las
demás autoridades u oficios en la iglesia son apéndices (dependencias) de este sacerdocio"
(107: 5).
El sacerdocio existe independientemente de las oficios de la iglesia, pero las oficios de la iglesia
son apéndices que no pueden existir sin el sacerdocio. Como dijo el presidente de la iglesia,
Joseph F. Smith, en la conferencia general: "Si un apóstol tiene alguna autoridad, la deriva del
Sacerdocio de Melquisedec". Y Añadió que "todas las oficios en la Iglesia son simplemente
apéndices del Sacerdocio de Melquisedec, y no existen fuera de él ".60
Una mujer no necesita un apéndice (dependencia) para tener sacerdocio. Según las
enseñanzas de José Smith a la Sociedad de Socorro y al Quórum de los Ungidos, una mujer
recibe el sacerdocio de Melquisedec cuando recibe la investidura. Confundir los oficios del
sacerdocio con el sacerdocio ha caracterizado muchas discusiones contemporáneas sobre las
mujeres y el sacerdocio.61
Sin embargo, justo cuando los consejeros de la Primera Presidencia fueron "ordenados" por
José Smith, Emma Smith fue también "ordenada para exponer las Escrituras" y junto con sus
consejeras fueron ordenadas para presidir la Sociedad de Socorro de Nauvoo.62 En el siglo XIX,
la palabra "ordenar" también se usó para llamar a las personas a servir misiones de
proselitismo y para sanar.63
Sin embargo, no encuentro evidencia de que los hombres mormones alguna vez hayan
ordenado a una mujer a un oficio específico del sacerdocio de la iglesia.
No obstante, todas las mujeres mormonas investidas han recibido el sacerdocio de
Melquisedec desde 1843 hasta el presente. En 1912, el apóstol James E. Talmage afirmó: "Es
un precepto de la Iglesia que las mujeres de la Iglesia comparten la autoridad del sacerdocio
con su esposo, actual o futuro; y, por lo tanto, las mujeres, ya sea que tomen la investidura
para sí mismas o para los muertos, no están ordenadas a un rango específico en el sacerdocio.
Sin embargo, no hay grado, rango o fase de la investidura del templo a la cual las mujeres no
son elegibles en igualdad con los hombres " 64
Por las razones anteriores, la relación de las mujeres con el sacerdocio no debe compararse
con la negación de la iglesia mormona al sacerdocio antes de 1978 a las personas de
ascendencia negra africana. En ese caso, José Smith autorizó la ordenación de un
afroamericano, Elijah Abel, a las oficios de élder y setenta. Brigham Young revirtió esto y
enseñó que era contrario a la voluntad de Dios que cualquier persona de ascendencia africana
negra tuviera el sacerdocio. Esto luego se convirtió en doctrina y se negó el sacerdocio y la
investidura del templo a todas las personas de ascendencia negra africana. Un profeta
posterior tuvo que obtener una nueva revelación que permitía la ordenación de los negros al
sacerdocio.65
En contraste, tanto los documentos como los líderes del mormonismo temprano afirman que
las mujeres reciben el sacerdocio a través de la invetidura. Una nueva revelación solo
confirmaría esta realidad, no la crearía.66 Sin embargo, desconocedores de la teología del
sacerdocio femenino en el Quórum de los Ungidos de José Smith, los actuales presidentes y
apóstoles SUD consideran que una nueva revelación es necesaria para cambiar una definición
del siglo XX que ahora se considera doctrinal. Por ejemplo, el presidente Spencer W. Kimball
anunció en junio de 1978: "Oramos a Dios para que revele su mente y siempre lo haremos,
pero no esperamos ninguna revelación sobre las mujeres y el sacerdocio". Esto fue justo
después de su anuncio de la revelación que autoriza el sacerdocio a hombres
afrodescendientes.67
Sin una apelación a una nueva revelación sobre los oficios del sacerdocio femenino, Eliza R.
Snow, Zina D. Young y Sarah M. Kimball dispusieron organizar los Salones de las Sociedades de
Socorro pioneras en Utah con mujeres que fungían como "diaconisas", "maestras" y
"sacerdotisas". . "68 Los registros existentes no muestran precedente en las enseñanzas de José
Smith para ordenar a las mujeres a las oficios de la iglesia tales como diácono, élder,
presbítero, obispo o sumo sacerdote, ni para feminizar esos títulos.69 Sin embargo, Eliza R.
Snow ostentaba el título honorífico de "Presidenta" como presidenta de la Sociedad de
Socorro. Algunas mujeres llamaron a Eliza, Zina D. Young y Bathsheba W. Smith por el título
menos apropiado de "Presidentas del Sumo Sacerdocio [femenino]". Esto se refería a su papel
como "presidentas del departamento de mujeres" de obreras de ordenanzas femeninas en la
Casa de Investiduras en Salt Lake. y el templo de Salt Lake.70
La investidura unge a las mujeres mormonas para que se conviertan en reinas y sacerdotisas.
Desde 1843 hasta la década de 1920, miles de mujeres también recibieron su confirmación
como reinas y sacerdotisas eternas a través de la segunda unción. Actualmente, algunas
mujeres han recibido esta "plenitud del sacerdocio" con sus maridos. En el templo de Salt
Lake, la segunda unción aún ocurre en el cuarto conocido "Lugar Santísimo" del cual James E.
Talmage escribió "está reservada para las ordenanzas superiores del Sacerdocio ..."71 La
segunda unción para hombres y mujeres es distinta de la ordenación a las oficios del
sacerdocio en la iglesia.
Al igual que María del Antiguo Testamento y Ana del Nuevo Testamento, cualquier mujer
mormona puede tener el don de ser profetisa. Esa relación personal con Dios no tiene nada
que ver con un oficio en la iglesia. No era raro que en el siglo XIX los patriarcas prometieran a
una mujer mormona que "serás una profetisa natural en la casa de José ..."72
Un presidente de la iglesia incluso sostuvo que una mujer mormona podría ser un revelador
para toda la iglesia. Con respecto al himno "Oh mi padre", el presidente Wilford Woodruff dijo
en la conferencia general de abril de 1894: "Ese himno es una revelación, aunque nos la dio
una mujer, la hermana Eliza R. Snow. Hay muchas hermanas que tienen el espíritu de
revelación. No hay ninguna razón para que no sean inspiradas tan bien como los hombres "73
.
Este himno-revelación de Eliza R. Snow a la iglesia es una de las primeras declaraciones en la
teología mormona acerca de una diosa suprema, la " Madre celestial ".74
Un presidente de la iglesia continuó afirmando el papel de las mujeres como profetisas en el
siglo XX. "Creo que toda madre tiene derecho a ser profetisa y tener el don de visión, de
previsión, de prever el peligro y el mal y saber qué hacer con su familia y en su esfera", afirmó
Joseph F. Smith en 1913. "Son profetisas, son videntes, son reveladores de sus familias y en sus
familias ..."75 Sin la ordenación a oficios específicos del sacerdocio, las mujeres han evitado las
aspiraciones y los abusos comunes a las oficios de la iglesia reservadas para hombres (D. y C.
121: 34 -40).76
En el transcurso de los siguientes cien años después de que José Smith dijera "ahora les doy la
llave a" las mujeres mormonas, su actividad de sacerdocio más común y más conocida fue la
de realizar las ordenanzas de sanación. El enfoque en la sanación pudo haber resultado de la
desconfianza de Brigham Young en la práctica médica del siglo XIX, combinada con el hecho de
que las mujeres mormonas recibían atención ginecológica y obstétrica de parteras y médicas.77
Estos dos factores evitaron a las mujeres SUD el cuestionable tratamiento que la práctica
médica masculina infligió a las mujeres en todo el resto de la América victoriana.78
Es esencial reconocer que las mujeres mormonas del siglo XIX realizaban ordenanzas de
sanación en virtud del sacerdocio que tenían, no simplemente como un acto de fe.79 Por
ejemplo, en la bendición previamente citada a Caroline Cottam en marzo de 1853, el patriarca
presidente selló sobre ella "las bendiciones y el sacerdocio con el que Abraham selló a sus
hijas, con poder para sanar a los enfermos en su casa ..." En la bendición patriarcal de Elizabeth
Bean dos meses después, John Smith también dijo que su sacerdocio le dio "poder para sanar a
los enfermos y comprender todos los principios del sacerdocio y los misterios que se han
mantenido ocultos desde antes de la fundación del mundo".80 Eliza R. Snow y Zina D. Young
querían limitar el ejercicio de las ordenanzas de sanación a las mujeres que habían recibido la
investidura porque creían que las mujeres investidas habían recibido el sacerdocio.81
Los líderes de la Iglesia SUD continuaron autorizando a las mujeres a realizar ordenanzas de
sanación incluso después de que la jerarquía dejó de afirmar que las mujeres recibían el
sacerdocio a través de la vestidura. Dos factores garantizaron la continuación de estas
ordenanzas de sanación por parte de las mujeres mormonas. Primero, el aceite consagrado se
aplicaba directamente a la parte afectada del cuerpo. En segundo lugar, las actitudes de la era
victoriana (a pesar de su represión hacia las mujeres)82 mejoraron el papel de las mujeres
mormonas como sanadoras. Era impensable que los líderes SUD permitieran a los hombres
tocar cualquier región privada del cuerpo de una mujer para lograr la curación, especialmente
en relación con el embarazo, el parto o un "problema femenino".
En 1878, el presidente de estaca de Salt Lake socavó y reafirmó la autoridad del sacerdocio de
las mujeres. "Las mujeres solo podían tener el sacerdocio en relación con sus maridos; el
hombre tenía el sacerdocio independiente de la mujer ", declaró inicialmente Angus M.
Cannon, y luego concluyó:" pero las mujeres deben tener cuidado de cómo utilizan la
autoridad del sacerdocio para ministrar a a los enfermos ". Además de ser presidente de la
estaca central, Angus también era hermano del consejero de la primera presidencia George Q.
Cannon.83
Su consejero en la presidencia de estaca de Salt Lake reconoció en 1884 lo que él vio como la
única razón por la que las mujeres realizaran las ordenanzas de sanación a las mujeres: "A
menudo hay casos en que sería indecoroso para un élder ungir, especialmente ciertas partes
del cuerpo, y las hermanas están llamadas a hacer esto y la bendición continua, pero en cada
caso que ella actúe que lo haga a solicitud del Sacerdocio. "El consejero de estaca luego
expresó su propia incomodidad con el hecho de que "las hermanas dicen que han sido
bendecidas y apartadas por la autoridad de Dios para ungir a los enfermos de su propio sexo ".
Recalcó que cada mujer SUD" posee el sacerdocio en relación con su esposo, pero no está
separado de él ". Concluyó con una diatriba contra la "ambición vana"y los “graves errores" de
algunas de nuestras hermanas que han buscado elevarse [sic] a una igualdad con el hombre en
todas las cosas."84 Este fue un retiro significativo de las afirmaciones seguras del sacerdocio
femenino por parte de los hombres del Quórum de los Ungido de Nauvoo. Estas declaraciones
de 1884 por parte del consejero de la Estaca de Salt Lake fueron síntomas de una creciente
misoginia bajo la apariencia de la superioridad masculina del sacerdocio.
A principios de la década de 1880, la muerte había llevado a todas las autoridades generales
que habían declarado específicamente que la investidura confería el sacerdocio a las mujeres.
Joseph y Hyrum Smith murieron en 1844, y John Smith se unió a ellos una década más tarde.
Heber C. Kimball murió en 1868, y Brigham Young en 1877. Sidney Rigdon fue excomulgado en
1844, pero continuó afirmando el "sacerdocio femenino" de Nauvoo hasta su muerte en 1876.
En 1881, murieron Orson Pratt y Joseph Young.
En 1888, la misoginia mormona se vinculó con negaciones a la autoridad de las mujeres, y esto
dio lugar a un comentario público del apóstol Franklin D. Richards. Él dijo: "De vez en cuando
escuchamos a los hombres hablar burlonamente de las hermanas y ligeramente de sus
deberes públicos, en lugar de apoyarlas y alentarlas". El apóstol Richards agregó: "También hay
algunos que miran con celos los movimientos de las hermanas como si pudieran llegar a
poseer algunos de los dones, y tienen miedo de que [las mujeres SUD] se salgan con la suya
con algunas de las bendiciones del Evangelio que solo los hombres deberían poseer. "Debido a
esta" envidia y celos ", el Apóstol Richards dijo que a algunos hombres mormones "no les gusta
darles [a las mujeres mormonas] nada que las eleven y hagan brillar sus talentos como hijas de
Eva y Sara"85 .Franklin D. Richards fue la única autoridad general que reconoció públicamente
que los celos y el miedo son la base de la oposición de algunos hombres mormones contra el
crecimiento espiritual de todas las mujeres mormonas.86
Todavía en abril de 1896, el apóstol Richards reafirmó la fuente independiente de la autoridad
de las mujeres para realizar ordenanzas sanadoras. Este antiguo apóstol e historiador de la
iglesia instruyó a las mujeres SUD que tienen "el derecho" de decir estas palabras al ministrar a
los enfermos: "En el nombre del Señor Jesucristo y en virtud de la Santa Unción que he
recibido". Hasta 1900 la Primera Presidencia también autorizó a las mujeres a usar la palabra
"sello" en esta ordenanza.87
Aunque el presidente de la iglesia, Joseph F. Smith, respaldó el papel de las mujeres en la
realización de las ordenanzas de sanación, disminuyó la base sobre la cual lo hicieron. El
presidente Smith y sus esposas realizaron conjuntamente ministraciones de sanación a los
miembros de la iglesia.
En 1903, por ejemplo, Alice Kimball Smith ungió a la hija de un presidente de estaca y luego el
presidente Smith selló la ordenanza.88 A inicios de 1908, sin embargo, Joseph F. Smith instruyó
que no era necesario que una mujer fuera investida para realizar unciones y bendiciones para
los enfermos.89 Esa declaración eliminó por primera vez la ordenanza de sanación del
sacerdocio otorgada a las mujeres por la investidura.
Desde el Manifiesto de 1890 que prohíbe aparentemente la poligamia hasta principios del siglo
XX, la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce redefinieron muchas doctrinas SUD. La
relación de las mujeres con la investidura del sacerdocio fue sólo una de estas redefiniciones.90
Sin embargo, la Primera Presidencia continuó autorizando a las mujeres a ungir a otras
mujeres para su sanación, esto, solo debido a la práctica de la iglesia de usar aceite consagrado
directamente en las partes afectadas del cuerpo. En diciembre de 1935, el Obispado
Presidente y la Primera Presidencia discutieron un informe del apóstol John A. Widtsoe el cual
había ordenado a los misioneros en Europa "ungir la cabeza solamente". La presidencia no
estuvo de acuerdo con este cambio y decidió que "si el enfermo desea ser ungido por los
élderes en la parte afectada, esto puede hacerse y la persona enferma [puede] beber algo del
aceite consagrado "91
En consecuencia, cuando los hombres dejaron de ungir varias partes de los cuerpos de los
hombres con aceite consagrado para la curación, se hizo posible excluir a las mujeres de la
unción y la bendición de los enfermos. Ese cambio de política no se volvió definitivo sino hasta
la siguiente década. En 1946, el apóstol Joseph Fielding Smith informó a la presidencia general
de la Sociedad de Socorro que ya no estaba aprobado "a las hermanas el lavar y ungir a otras
hermanas". En cambio, dijo que las mujeres deberían "enviar a los élderes de la Iglesia para
que vinieran y ministraran a los enfermos y afligidos. "92 Así, a un siglo de las ordenanzas
sagradas las mujeres mormonas ya no tenían la aprobación de la jerarquía de la iglesia. Una
era había terminado oficialmente.
Sin embargo, algunas mujeres SUD habían estado socavando sus propias ordenanzas del
sacerdocio al cuestionar si su don de sanación tenía aprobación institucional. Ya en 1913, la
presidenta general de la Sociedad de Socorro, Emmeline B. Wells, expresó la esperanza de que
"las bendiciones no nos serán quitadas" por las autoridades generales que las desaprueban. Y
en 1935, una mujer preguntó si era "ortodoxo y sancionado por la Iglesia hoy" que las mujeres
realizaran tales ordenanzas de sanación. La presidenta general de la Sociedad de Socorro
Louise Y. Robison respondió que "es nuestra sincera esperanza que podamos continuar
teniendo ese privilegio, y hasta el momento los Presidentes de la Iglesia siempre nos lo han
permitido".93 Las bendiciones y sanaciones femeninas no sobrevivirían mucho a tal tentativa
expresada de arriba a abajo en las filas de las mujeres mormonas.
El Libro de Mormón advirtió que los dones del espíritu, tales como la sanación, cesarían solo
por la incredulidad (Moroni 10: 8, 11, 19, 26). Las mujeres SUD tienen el mismo acceso a los
dones del espíritu que los hombres y pueden ejercer su fe en la sanación. Antiguamente los
apóstoles trataban de circunscribir el ejercicio de los dones espirituales al condenar a una
persona que sanaba a los enfermos pero que no era seguidora de Jesús. Jesús respondió a su
objeción con las palabras: "No se lo prohibáis; porque el que no es contra nosotros, es por
nosotros "(Lucas 9:50). Los hombres mormones necesitan este recordatorio bíblico
actualizado, "No lo prohíbas, porque la que no está contra nosotros es por nosotros". Ninguna
mujer necesita el permiso de un hombre para poner sus manos en la cabeza de su hijo y
pronunciar una bendición. Ya sea por la investidura del sacerdocio o por el don espiritual, una
mujer mormona puede bendecir a cualquiera, dentro o fuera de su familia, dentro o fuera de
la iglesia.94
Para algunos hombres SUD, esta es una perspectiva aterradora. Según los informes, varios
incluso amenazaron con matar a un devoto mormón que recientemente sugirió que las
mujeres deberían tener la oportunidad de ser ordenadas en todas los oficios del sacerdocio.95
Una amenaza de muerte no tiene nada que ver con lo que Dios confiere a las mujeres, pero es
una desafortunada evidencia de misoginia en el mormonismo moderno.
Tales amenazas de muerte son también una versión extrema de la actitud sobre las mujeres
expresada en una declaración bien publicitada por una autoridad general actual. Si la porción
femenina de la humanidad fuera a recibir el sacerdocio, escribió, entonces "el hombre estaría
tan por debajo de la mujer en poder e influencia que habría poco o ningún propósito para su
existencia [-] de hecho [él] probablemente sería comido por la hembra como es el caso con la
Araña conocida como viuda negra"96 Quizás si las personas con esa visión aprendieran que
cada mujer SUD investida ya tiene el sacerdocio, no se sentirían amenazadas por las mujeres
que desean ejercer los dones de Dios con ellos en fe, poder y humildad.
En cualquier caso, el cliché contemporáneo "Las mujeres tienen el sacerdocio solo cuando
tienen a sus maridos" es tan degradante como falso. Tampoco las mujeres investidas del
sacerdocio deben ser limitadas por la condescendencia de un líder de iglesia: "Podemos tener
el [sacerdocio] y compartirlo con nuestras esposas". Tampoco está limitado por su afirmación
de que cada esposo mormón "necesita sentirse dominante ... Hermanas jóvenes, si le quitan
ese papel, el cual él necesita, reduces su hombría ... "97 Eso está muy cerca de la visión de
aquella autoridad general de que las mujeres independientes son arañas devoradoras de
hombres. En la iglesia mormona contemporánea, hay evidencias incómodas para la
observación centenaria del apóstol Franklin D. Richards de que los celos y el miedo motivan a
los hombres mormones a limitar a las mujeres mormonas. (Véase más arriba.)
De hecho, el presidente de la Iglesia SUD, Spencer W. Kimball, habló en contra de la
condescendencia de género. "Nuestras hermanas no desean ser consentidas o tratadas
condescendientemente; ellos desean ser respetadas y reverenciadas como nuestras hermanas
y nuestras iguales ", dijo en la conferencia general del sacerdocio. "Menciono estas cosas, mis
hermanos, ... porque en algunas situaciones nuestro comportamiento es de dudosa calidad"98
El presidente Kimball también escribió un prefacio a la publicación de la Universidad Brigham
Young sobre el discurso de Hugh W. Nibley sobre el ideal del matrimonio en el Edén de Dios:
"No hay patriarcado o matriarcado en el jardín; los dos se supervisan mutuamente ... y [son]
tan dependientes el uno del otro "99
En efecto, casi todas las declaraciones autorizadas de los apóstoles modernos han sido
inexactas con respecto a la cuestión de que las mujeres poseen el sacerdocio. El historiador de
la Iglesia y apóstol Joseph Fielding Smith yuxtapuso una percepción tan inexacta con su
contradicción actual: "Las mujeres no poseen el sacerdocio, pero si son fieles y verdaderas, se
convertirán en sacerdotisas y reinas en el Reino de Dios, y eso implica que se les otorgará
autoridad "100 Como indican las citas anteriores de los propios familiares del élder Smith en la
jerarquía mormona, es a través de las ordenanzas del templo que las mujeres reciben el
sacerdocio en la tierra en preparación para su papel de reinas y sacerdotisas en la eternidad.
En 1958, el élder Smith destacó esta contradicción entre la negativa oficial de que las mujeres
tienen el sacerdocio y la autoridad real que tienen a través de la investidura del templo.
Comenzó con la declaración inequívoca de que "a las hermanas no se les ha otorgado el
sacerdocio". Sin embargo, inmediatamente socavó su argumento al describir el papel de las
mujeres en el templo: "Y ustedes hermanas que trabajan en la Casa del Señor pueden imponer
sus manos a sus hermanas, y con la autoridad divina, porque el Señor reconoce las posiciones
que ocupan ... porque el Señor ha puesto autoridad sobre ustedes... ". Añadió “que las
ordenanzas del templo realizadas por mujeres son vinculantes tan a fondo como son las
bendiciones dadas por los hombres que poseen el sacerdocio ". Su única resolución para la
paradoja entre la negación moderna y la experiencia del templo fue: "La autoridad y el
sacerdocio son dos cosas diferentes".101 Esa distinción funciona solo porque la teología
mormona contemporánea le da dos significados a la palabra "autoridad”.
Autoridad" significa tanto poder como permiso. En el primer sentido, la autoridad es el poder
del sacerdocio de Dios. A través de la investidura, tanto hombres como mujeres reciben la
autoridad de Dios o el poder del sacerdocio de Melquisedec. Los hombres también reciben el
poder del sacerdocio por medio de la ordenación a un oficio específico. El segundo sentido de
autoridad es el permiso de la iglesia. Ni los hombres ni las mujeres pueden ejercer su
sacerdocio sin permiso de la iglesia.102 Sin embargo, tanto hombres como mujeres han recibido
tal permiso de la iglesia de varias maneras.
Para los hombres mormones la transferencia de poder y el permiso para ejercer el sacerdocio
en la iglesia se presentan en etapas. Primero, los hombres son ordenados a los oficios del
sacerdocio que se define en términos de ministrar a otros. El sacerdocio que reciben en la
investidura es el mismo poder del sacerdocio que se les concede en etapas por ordenación al
oficio.103 Los oficios de "rey y sacerdote" vienen provisionalmente a los hombres a través de la
investidura y en plenitud a través de la segunda unción. Como Brigham Young predicó en 1843,
"Para que cualquier persona tenga la plenitud de ese sacerdocio, debe ser un rey y un
sacerdote ... Un hombre puede ser ungido rey y sacerdote [en la investidura] mucho antes de
recibir su reino. [en la segunda unción]. "104 Segundo, los hombres reciben permiso formal de
la iglesia para ejercer su sacerdocio en nombre de otros.
Hay dos formas en que la iglesia SUD otorga autoridad formal para que los hombres ejerzan el
sacerdocio que reciben por ordenación e investidura. Primero, a través de la ordenanza de ser
"apartados" como misioneros, obreros de ordenanzas del templo o presidente de la iglesia,
como presidente de estaca o presidente auxiliar. Segundo, los líderes de la iglesia dan
"autoridad" verbal para que los hombres utilicen su sacerdocio para ocasiones u ordenanzas
específicas, como ministrar la Santa Cena, el bautismo, la confirmación y ministrar a los
enfermos mediante la unción, sellando la unción y bendiciendo. Esto aplica a los hombres
mormones a partir de los doce años.
Para las mujeres mormonas, el sacerdocio de Melquisedec no viene en etapas de ordenación
sino en la investidura del templo. Históricamente, las mujeres SUD también han recibido la
autoridad de la iglesia para ejercer su poder del sacerdocio de Melquisedec en nombre de los
demás. Al igual que los jóvenes y hombres SUD, las mujeres reciben la ordenanza de ser
apartadas como misioneras, obreras de ordenanzas del templo y presidentas, como
presidentas auxiliares.105 Y como ya se discutió, los líderes de la Iglesia SUD han otorgado
autoridad verbal y escrita a las mujeres mormonas para que realicen las ordenanzas del
sacerdocio, incluidas las bendiciones y la sanación. La política de la iglesia revocó ese permiso
en 1946, pero podría reinstaurarlo en cualquier momento. Además, los líderes de la iglesia
SUD podrían extender el permiso para que las mujeres investidas administren la Santa Cena,
bauticen, confirmen y confieran el don del Espíritu Santo, ya que esas ordenanzas están dentro
de los poderes de cualquiera que haya recibido el sacerdocio de Melquisedec.
En la iglesia de hoy, una mujer que ha recibido la investidura del templo tiene más poder del
sacerdocio que un joven que tiene el oficio de presbítero Sin embargo, el presbítero tiene más
permiso para ejercer su sacerdocio que la mujer investida para ejercer el suyo.
La investidura del templo no ha cambiado de manera fundamental desde su introducción. La
investidura da hoy exactamente lo que confería desde 1842 hasta 1846. Durante esos cuatro
años, José Smith y aquellos a quienes él se la otorgó, todos afirmaron que las mujeres reciben
el sacerdocio de Melquisedec cuando reciben la investidura. Los documentos de la historia
mormona del siglo XIX también indican que las mujeres han sido herederas y receptoras del
sacerdocio de Melquisedec desde los días de los patriarcas bíblicos. El conferir el sacerdocio de
Melquisedec siempre ha sido independiente de las oficios en la iglesia SUD.
Las mujeres mormonas ya tienen el sacerdocio de Dios, el poder espiritual. Sin pedir permiso,
pueden recurrir al poder del sacerdocio de Melquisedec que les pertenece por derecho de
nacimiento y por investidura divina. Sin embargo, es necesario que las mujeres investidas
reciban permiso de la iglesia para usar su sacerdocio en las congregaciones para ministrar la
Santa Cena, bautizar, confirmar o ministrar en las ordenanzas del templo. Sin ordenación a los
oficios sacerdocio, cada mujer SUD investida ya tiene la oportunidad de cumplir en svida la
promesa del profeta: "Ahora le doy la llave a usted en el nombre de Dios".106
1Carol Cornwall Madsen, “Mormon Women and the Temple: Toward a New Understanding,” en
Maureen Ursenbach Beecher and Lavina Fielding Anderson, eds., Sisters in the Spirit: Mormon Women in
Historical and Cultural Perspective (Urbana: University of Illinois Press, 1987), 87-88. V{ease también
Alma P. Burton, “Endowment,” y Allen Claire Rozsa, “Temple Ordinances,” in Daniel H. Ludlow, ed.,
Encyclopedia of Mormonism: The History, Scripture, Doctrine, and Procedure of the Church of Jesus Christ
of Latter-day Saints, 5 vols. (New York: Macmillan Publishing Co., 1992), 2:454-56, 4:1444.

2 Claudia Lauper Bushman, “Mystics and Healers,” en Bushman, ed., Mormon Sisters: Women in Early
Utah (Salt Lake City: Olympus Publishing Co., 1976), 1-23; Linda King Newell, “A Gift Given, A Gift Taken:
Washing, Anointing, and Blessing the Sick Among Mormon Women,” Sunstone 6 (Sept.-Oct. 1981): 16-
25, reimpreso por D. Michael Quinn, ed., The New Mormon History: Revisionist Essays on the Past (Salt
Lake City: Signature Books, 1991); Linda King Newell, “Gifts of the Spirit: Women’s Share,” in Beecher
and Anderson, Sisters in Spirit, 111-50; Betina Lindsey, “Woman as Healer in the Modern Church,”
Dialogue: A Journal of Mormon Thought 23 (Otoño 1990): 39-61, 63-76. Martha Nibley Beck, “Women,
Roles of Historical and Sociological Development,” en Ludlow, Encyclopedia of Mormonism, 4:1574,
brevemente reconoce que las primeras "mujeres mormonas recibieron revelación personal, sanaron a
los enfermos, profetizaron eventos futuros y realizaron otras acciones que requerían el tener dones
espirituales ".

3Una breve discusión sobre el tema aparece en Carol Cornwall Madsen, “Mormon Women and the
Struggle for Definition: The Nineteenth Century Church,” Sunstone 6 (Nov.-Dec. 1981): 7-11, reprinted in
Dialogue: A Journal of Mormon Thought 14 (Winter 1981): 40-47; Margaret M. Toscano, “The Missing
Rib: The Forgotten Place of Queens and Priestesses in the Establishment of Zion,” Sunstone 10 (July
1985): 16-22; Jill Mulvay Derr, “An Endowment of Power: The LDS Tradition,” Dialogue: A Journal of
Mormon Thought 16 (Autumn 1984): 17-21; Linda King Newell, “The Historical Relationship of Mormon
Women and the Priesthood,” Dialogue: A Journal of Mormon Thought 18 (Autumn 1985): 21-32;
Madsen, “Mormon Women and the Temple,” in Sisters in Spirit, 80-110; and Paul James Toscano and
Margaret Merrill Toscano, Strangers in Paradox: Explorations in Mormon Theology (Salt Lake City:
Signature Books, 1990), 179-97.

4Declaración de Joseph Smith, 30 de marzo de 1842, en copias en microfilm de las actas originales
Female Relief Society of Nauvoo, Joseph Smith Collection, at the following locations: Special Collections,
Harold B. Lee Library, Brigham Young University, Provo, Utah; the Archives, History Commission, The
Auditorium, Reorganized Church of Jesus Christ of Latter Day Saints, Independence, Missouri; and in
transcript copy in Linda King Newell papers, Western Americana, Marriott Library, University of Utah,
Salt Lake City; Andrew F. Ehat and Lyndon W. Cook, The Words of Joseph Smith: The Contemporary
Accounts of the Nauvoo Discourses of the Prophet Joseph (Provo, UT: Religious Studies Center, Brigham
Young University, 1980), 110; Jill Mulvay Derr, Janath Russell Cannon, and Maureen Ursenbach Beecher,
Women of Covenant: The Story of Relief Society (Salt Lake City: Deseret Book, 1992), 43, 53. Al citar
fuentes manuscritas, doy prioridad a las ubicaciones que están disponibles para el público en general.
Para las fuentes a las que está restringido el acceso, mis transcripciones literales también están
disponibles.

5 Nauvoo Relief Society minutes, 30 Mar. 1842 compárese con la versión alterada de estas minutas en B.
H. Roberts, ed., History of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 7 vols. (Salt Lake City: Deseret
Book Co., 1978), 4:570. See Ehat and Cook, Words of Joseph Smith, 137n4 para su comentario de esta
censura. Solo tres académicos han examinado el importante problema de los cambios no anunciados
dentro de los documentos originales tal como aparecen en la History of the Church oficial . Citado aquí
como HC, esta historia oficial tiene el sobrenombre en otros lugares como “Documentary History of the
Church” or “Joseph Smith’s History.” See Dean C. Jessee, “The Writing of Joseph Smith’s History,”
Brigham Young University Studies 11 (Spring 1971): 439-73; Jesse, “The Reliability of Joseph Smith’s
History,” Journal of Mormon History 3 (1976): 23-46; Howard C. Searle, “Early Mormon Historiography:
Writing the History of the Mormons, 1830-1858,” Ph.D. diss., University of California at Los Angeles,
1979; Jessee, “Authorship of the History of Joseph Smith: A Review Essay,” Brigham Young University
Studies 21 (Winter 1981): 101-22; Jessee, “Return to Carthage: Writing the History of Joseph Smith’s
Martyrdom,” Journal of Mormon History 8 (1981): 3-19; Jessee, Has Mormon History Been Deliberately
Falsified? (Sandy, UT: Mormon Miscellaneous, 1982); Van Hale, “Writing Religious History: Comparing
the History of the Church with the Synoptic Gospels,” Restoration Studies 3 (1986): 133-38; Jessee,
“Priceless Words and Fallible Memories: Joseph Smtith as Seen in the Effort to Preserve His Discourses,”
and Searle, “Willard Richards as Historian,” Brigham Young University Studies 31 (Spring 1991): 19-40
and 41-62 (esp. 56-60); Searle, “History of the Church (History of Joseph Smith),” in Ludlow,
Encyclopedia of Mormonism, 2:648. Jessee, Searle, y Hale enfatizan los esfuerzos concienzudos de los
primeros historiadores de la iglesia para reconstruir sermones y relatos narrativos a partir de originales
incompletos. Sin embargo, estos autores generalmente han ignorado los problemas más esenciales en la
History of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 7 vols. . Primero, HC borró entradas
significativas en "La historia de José Smith", publicada por primera vez por Times and Seasons, Deseret
News y Millennial Star. A pesar de su polémica, Jerald y Sandra Tanner han producido la única
comparación extensa de HC con esas versiones publicadas en sus Changes in Joseph Smith’s History (Salt
Lake City: Modern Microfilm, [1964]) En segundo lugar (y más importante), la Historia de la Iglesia,
publicada oficialmente, también eliminó la evidencia, introdujo anacronismos, incluso significados
invertidos en las actas manuscritas y otros documentos que fueron detallados y explícitos en su forma
original. Mi próximo libro sobre la jerarquía SUD discute cómo algunos de estos cambios crean
problemas para entender los desarrollos en la historia SUD antes de 1835. En 1835, Doctrina y
Convenios comenzó una política de edición retroactiva invirtiendo los significados anteriores, agregando
conceptos y párrafos enteros a los textos de revelaciones publicadas previamente. La alteración oficial
de las revelaciones anteriores a 1835 es el contexto más fundamental para el patrón posterior de
edición en la History of the Church Para un análisis de los cambios en los textos de las revelaciones véase
Melvin Joseph Peterson, “A Study of the Nature and Significance of the Changes in the Revelations as
Found in a Comparison of the Book of Commandments and Subsequent Editions of the Doctrine and
Covenants,” M.A. thesis, Brigham Young University, 1955; Richard P. Howard, Restoration Scriptures: A
Study of Their Textual Development (Independence, MO: herald House, 1969), 196-263; Robert J.
Woodford, “The Historical Development of the Doctrine and Covenants,” 3 vols., Ph.D. diss., Brigham
Young University, 1974; Milton V. Backman, Jr., The Heavens Resound: A History of the Latter-day Saints
in Ohio, 1830-1838 (Salt Lake City: Deseret Book Co., 1983): 214-15; Woodford, “The Story of the
Doctrine and Covenants,” Ensign 14 (Dec. 1984): 32-39; and Woodford, “Doctrine and Covenants
Editions,” in Ludlow, Encyclopedia of Mormonism, 1:242.

6 “LDS Women’s Place? New Conflict Emerges,” Salt Lake Tribune, 11 Apr. 1992, A-10. President of
Seventy Loren C. Dunn "eliminó las citas, diciendo que no podía justificarlas ante sus superiores".

7Minutes of the Female Relief Society of Nauvoo, 28 Apr. 1842, 38; Ehat and Cook, Words of Joseph
Smith, 117. Este pasaje fue cambiado en HC 4:604. Derr, Cannon y Beecher, Women of Covenant , 47,
eliminan la referencia "así como a los élderes" en el acta original. Esta eliminación conduce a la
afirmación en la página 447n80 de que las minutas originales no están claros en cuanto a si "el Profeta
se refería a la Sociedad de Socorro o a los líderes del sacerdocio colocados a la cabeza". Los autores no
explican si este uso del manuscrito de las minutas fue su decisión o fue parte del "consejo" que
recibieron por parte de "miembros del Quórum de los Doce Apóstoles y del Quórum de los Setenta"
(xii).

8 Para una explicación de los “signos y señas” y “el verdadero orden de la oración,” véase Journal of
Discourses, 26 vols. (Liverpool and London: Latter-day Saints’ Book Depot, 1854-86), 2:31, 18:132,
19:250; Heber C. Kimball diary (written by William Clayton), 11, 21 Dec. 1845, in George D. Smith, ed.,
An Intimate Chronicle: The Journals of William Clayton (Salt Lake City: Signature Books in association
with Smith Research Associates, 1991), 205, 208, 221, 226, 228; Hugh W. Nibley, “The Early Christian
Prayer Circle,” and D. Michael Quinn, “Latter-day Saint Prayer Circles,” Brigham Young University Studies
19 (Fall 1978): 41-78, 80-81; George S. Tate, “Prayer Circle,” in Ludlow, Encyclopedia of Mormonism
3:1120-21; Sheri L. Dew, Ezra Taft Benson: A Biography (Salt Lake City: Deseret Book Co., 1987), 190.

9Minutes of the Female Relief Society of Nauvoo, 28 Apr. 1842, 40; Ehat and Cook, Words of Joseph
Smith, 118; Sheri L. Dew, “’Something Extraordinary,’” Ensign 22 (Mar. 1992): 52. este pasaje también
fue cambiado en HC 4:607. Derr, Cannon, and Beecher, Women of Covenant, 47, citan las minutas
alteradas y las páginas 49, 74 refiere a la alteración de esta cita en la historia oficial.
10Jean Bickmore White, “Gentle Persuaders: Utah’s First Women Legislators,” and Raye Price, “Utah’s
Leading Ladies of the Arts,” Utah Historical Quarterly 38 (Winter 1970): 31-49, 65-85; Leonard J.
Arrington, “Blessed Damozels: Women in Mormon History,” and Dixie Snow Huefner, “A Survey of
Women General Board Members,” Dialogue: A Journal of Mormon Thought 6 (Summer 1971): 22-31, 61-
70; Maureen Ursenbach Beecher, “Three Women and the Life of the Mind,” Utah Historical Quarterly 43
(Winter 1975): 26-40; all essays in Vicky Burgess-Olson, Sister Saints (Provo, UT: Brigham Young
University Press, 1976); all essays in Claudia L. Bushman, ed., Mormon Sisters: Women in Early Utah (Salt
Lake City: Olympus Publishing Co., 1976), esp. Judith Rasmussen Dushku’s “Feminists,” 177-97; Jill
Mulvay Derr, “Eliza R. Snow and the Woman Question,” Brigham Young University Studies 16 (Winter
1976): 250-64; Maureen Ursenbach Beecher, “Under the Sunbonnets: Mormon Women with Faces,”
Brigham Young University Studies 16 (Summer 1976): 471-84; Jill C. Mulvay, “The Liberal Shall Be
Blessed: Sarah M. Kimball,” Utah Historical Quarterly 44 (Summer 1976): 205-21; Maureen Ursenbach
Beecher, “The Eliza Enigma: The Life and Legend of Eliza R. Snow,” Dialogue: A Journal of Mormon
Thought 11 (Spring 1978): 30-43; Beverly Beeton, “Woman Suffrage in Territorial Utah,” and Miriam B.
Murphy, “The Working Women of Salt Lake City: A Review of the Utah Gazetteer, 1892-93,” Utah
Historical Quarterly 46 (Spring 1978): 100-20, 121-35; Chris Rigby Arrington, “The Finest of Fabrics:
Mormon Women and the Silk Industry in Early Utah,” Utah Historical Quarterly 46 (Fall 1978): 376-96;
Jill Mulvay Derr and Ann Vest Lobb, “Women in Early Utah,” and Maureen Ursenbach Beecher and
Kathryn MacKay, “Women in Twentieth Century Utah,” in Richard D. Poll et al., Utah’s History (Provo,
UT: Brigham Young University Press, 1978); Leonard J. Arrington, “Persons for All Seasons: Women in
Mormon History,” Brigham Young University Studies 20 (Fall 1979): 39-58; Maureen Ursenbach Beecher,
“Women’s Work on the Mormon Frontier,” Utah Historical Quarterly 49 (Summer 1981): 276-90; Carol
Cornwall Madsen, “Mormon Women and the Struggle for Definition: The Nineteenth Century Church,”
Sunstone 6 (Nov.-Dec. 1981): 7-11, reprinted in Dialogue: A Journal of Mormon Thought 14 (Winter
1981): 40-47; Jill Mulvay Derr and C. Brooklyn Derr, “Outside the Mormon Hierarchy: Alternative
Aspects of Institutional Power,” Dialogue: A Journal of Mormon Thought 15 (Winter 1982): 21-43; Carol
Cornwall Madsen, “Emmeline B. Wells: ‘Am I Not a Woman and a Sister?'” Brigham Young University
Studies 22 (Spring 1982): 161-78; Maureen Ursenbach Beecher, “The ‘Leading Sisters’: A Female
Hierarchy in Nineteenth-Century Mormon Society,” Journal of Mormon History 9 (1982): 25-39,
reprinted in Quinn, New Mornmon History; Carol Cornwall Madsen, “Emmeline B. Wells: A Voice for
Mormon Women,” John Whitmer Historical Association Journal 2 (1982): 11-22; Kenneth W. Godfrey,
Audrey Godfrey, and Jill Mulvay Derr, Women’s Voices: An Unwritten History of the Church, 1830-1900
(Salt Lke City: Deseret Book, 1982); Maureen Ursenbach Beecher, “Women in Winter Quarters,”
Sunstone 8 (July-Aug. 1983): 11-19; Joan Iversen, “Feminist Implications of Mormon Polygyny,” Feminist
Studies 10 (Fall 1984): 505-22; Carol Cornwall Madsen, “A Mormon Woman in Victorian America,” Ph.D.
diss., University of Utah, 1985; Michael Vinson, “From Housework to Office Clerk: Utah’s Working
Women, 1870-1900,” Utah Historical Quarterly 53 (Fall 1985): 326-35; Anne Firor Scott, “Mormon
Women, Other Women: Paradoxes and Challenges,” and Carol Cornwall Madsen, “Mormon Missionary
Wives in Nineteenth Century Polynesia,” Journal of Mormon History 13 (1986-87): 3-19, 61-85; all essays
in the previously cited Beecher and Anderson, Sisters in Spirit (1987); Leonard J. Arrington, “Modern
Lysistratas: Mormon Women in the International Peace Movement,” Journal of Mormon History 15
(1989): 89-104; Leonard J. Arrington, “The Legacy of Early Latter-day Saint Women,” Tom Morain, “A
Review,” and Imogene Goodyear, “A Feminist Critique,” John Whitmer Historical Association Journal 10
(1990): 3-17, 18-20, 21-23; Lola Van Wagenen, “In Their Own Behalf: The Politicization of Mormon
Women and the 1870 Franchise,” Dialogue: A Journal of Mormon Thought 24(Winter 1991):31-43. Para
el contraste con la condición del siglo XX de las mujeres SUD véase Lawrence Foster, “From Frontier
Activism to Neo-Victorian Domesticity: Mormon Women in the Nineteenth and Twentieth Centuries,”
Journal of Mormon History 6 (1979): 3-21; Nola W. Wallace, “The Contingency of Woman,” Sunstone 13
(Apr. 1989): 7-10.

11Book of the Law of the Lord, 28 Apr. 1842, in Dean C. Jessee, ed., The Papers of Joseph Smith, Vol. 2
(Salt Lake City: Deseret Book, 1992), 378-79. Este énfasis en los "dones del sacerdocio" está ausente de
los comentarios del profeta sobre las mujeres que sanan a los enfermos y expulsan a los demonios. en la
versión HC 4: 603

12Dallin H. Oaks, “The Relief Society and the Church,” Ensign 22 (May 1992): 36. Citando las minutas de
la Sociedad de Socorro de Nauvoo , el Elder Oaks no cita la promesa del profeta que está en la misma
página, el Elder Oaks también omite “para hacer de esta sociedad un 'reino de sacerdotes' como en los
días de Enoc.” y la descripción de las instrucciones de José Smith acerca de las mujeres tales como la
“imposición de manos para bendecir el uno al otro”, como si esto se refería a las ordenanzas
preliminares de la investidura sin reconocer que la curación era el contexto real de las palabras del
profeta. A continuación, sin mencionar que las mujeres mormonas realizaban ordenanzas de sanación
entre los años que van de 1840 a 1940, el Elder Oaks continúa: “Durante el siglo siguiente, dado que los
templos se volvieron accesibles a la mayoría de los miembros, el 'orden correcto' requirió que estas y
otras prácticas sagradas fueran llevadas dentro de los templos “. Véase la discusión de las ordenanzas de
sanidad a continuación. Indudablemente, lo anterior son errores involuntarios en el uso de la evidencia
histórica.

13Para una discusión de esto véase HC 5:1-2 and 2n; Robert Bruce Flanders, Nauvoo: Kingdom on the
Mississippi (Urbana: University of Illinois Press, 1965), 271-73; Quinn, “Latter-day Saint Prayer Circles”;
Andrew F. Ehat, “Joseph Smith’s Introduction of Temple Ordinances and the 1844 Mormon Succession
Question,” M.A. thesis, Brigham Young University, 1982; David John Buerger, “’The Fullness of the
Priesthood’: The Second Anointing in Latter-day Saint Theology and Practice,” Dialogue: A Journal of
Mormon Thought 16 (Spring 1983): 10-44; Beecher, “Women in Winter Quarters,” 15; Buerger, “The
Development of the Mormon Temple Endowment Ceremony,” Dialogue: A Journal of Mormon Thought
20 (Winter 1987): 44-52. Los primeros hombres investidos fueron Joseph Smith, James Adams, Hyrum
Smith, William Law, Newel K. Whitney, George Miller, Brigham Young, Heber C. Kimball, Willard
Richards, y William Marks. Véase Book of the Law of the Lord, 4 May 1842 en Jessee, Papers of Joseph
Smith, 2:380; Heber C. Kimball diary, entry after 19 Oct. 1843, in Stanley B. Kimball, ed., On the Potter’s
Wheel: The Diaries of Heber C. Kimball (Salt Lake City: Signature Books in association with Smith
Research Associates, 1987), 55-56; Heber C. Kimball sermon, 21 Dec. 1845, in George D. Smith, An
Intimate Chronicle, 222 (Smith identifica a George J. Adams, en lugar de James Adams, como uno de los
primeros hombres investidos; George J. Adams nunca recibió la investidura). A causa de su posterior
desafección, HC 5:1-2 omite los nombres de Law and Marks los cuales estaban incluidos en la entrada
original de Book of the Law of the Lord, 4 May 1842.

14 Bendición patriarcal de Hyrum Smith patriarchal a Leonora Taylor, 28 July 1843, archives, Historical
Department, Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, Salt Lake City, Utah (de aquí en adelante LDS
archives); Madsen, “Mormon Women and the Temple,” 101.

15 Scott H. Faulring, ed., An American Prophet’s Record: The Diaries and Journals of Joseph Smith (Salt
Lake City: Signature Books en asociación con Smith Research Associates, 1989), 381.

16Bendición patriarcal de Hyrum Smith a Olive G. Frost, 17 Sept. 1843, LDS archives.

17“Meetings of anointed Quorum [—] Journalizings,” 28 Sept. 1843, el originaltítulo en hojas sueltas a
partir del 26 Mayo 1843, Joseph Smith papers, microfilm at Special Collections, Harold B. Lee Library,
Brigham Young University, and at RLDS Archives, The Auditorium, Independence, Missouri; También
existe una entrada ligeramente diferente en Faulring, An American Prophet’s Record, 416. The
“Meetings of anointed Quorum [—] Journalizings” muestra que en seis sesiones que van del 26 de mayo
al de la mañana del 28 de septiembre 1843, los hombres investidos fueron llamados consistentemente
como “quórum”,una primera referencia en este documento es para la reunión de la tarde del 28 de
septiembre. Los hombres investidos que votaron a Joseph Smith como presidente del Quórum de los
Ungidos fueron Hyrum Smith, George Miller, Newel K. Whitney, Willard Richards, John Smith, John
Taylor, Amasa Lyman, Lucien Woodworth, John M. Bernhisel, William Law, y William Marks. Ver nota
siguiente.

18Willard Richards diary, 11 Sept. 1843, LDS archives; la referencia al “quorum” es del 28 de septiembre
en “History of Joseph Smith,” Latter-day Saints’ Millennial Star 22 (31 Mar. 1860): 198, pero fue borrada
in HC 6:31. Véase la nota previa.

19Willard Richards diary, 11 Sept. 1843, LDS archives; the “quorum” reference for 28 September was in
“History of Joseph Smith,” Latter-day Saints’ Millennial Star 22 (31 Mar. 1860): 198, but was deleted in
HC 6:31. See previous note.

20“Meetings of anointed Quorum [—] Journalizings,” 28 Sept. 1843; También la entrada ligeramente
diferente en el diario de José Smith, 28 Sept. 1843, in Faulring, An American Prophet’s Record, 416. Ehat,
“Joseph Smith’s Introduction of Temple Ordinance,” 76-96; Buerger, “The Fullness of the Priesthood,”
10-44; Buerger, “The Development of the Mormon Temple Endowment Ceremony,” 44-52; Madsen,
“Mormon Women and the Temple,” 102.

21 Wilford Woodruff, “Historian’s Private Journal,” 26 Feb. 1867, LDS archives introdujo la frase
“segunda unción” en la cita del diario del profeta para el 28 de septiembre de 1843. El Apóstol Woodruff
hizo esto después de consultar con el Historiador de la Iglesia George A. Smith. HC 6:39 Además, el Elder
Woodruff luego modificó la redacción y el significado de la cita de 1843.

22 Woodruff, “Historian’s Private Journal,” 26 Feb. 1867; Latter-day Saints’ Millennial Star 22 (7 Apr.
1860): 214; HC 6:46.

23Latter-day Saints’ Millennial Star 37 (2 Feb. 1875): 66; Wilford Woodruff, George Q. Cannon, and
Joseph F. Smith to presidents of stakes and bishops of wards, 6 Nov. 1891, LDS archives; Young
Woman’s Journal 5 (Aug. 1894): 11; Hyrum L. Andrus, Joseph Smith, the Man and the Seer (Salt Lake
City: Deseret Book Company, 1961), 125n; Nels B. Lundwall (Salt Lake City: Bookcraft, 1962), 272;
Matthias F. Cowley, Wilford Woodruff … (1909; Salt Lake City: Deseret Book Co., 1965), 198; James R.
Clark, ed., Messages of the First Presidency, 6 vols. (Salt Lake City: Bookcraft, 1965-71), 3:228.

24Heber C. Kimball diary, 21 Dec. 1845, in Smith, An Intimate Chronicle, 227.

25Phinehas Richards diary, 22 Jan. 1846, LDS archives da esta descripción el día en que recibió la
segunda unción. Daniel Tyler, “Temples,” Juvenile Instructor 15 (15 May 1880): 111 utiliza el término
“plenitud del sacerdocio” y dijo que esta ordenanza los convierte en “reyes y sacerdotes, reinas y
sacerdotisas de Dios ...” George Q. Cannon era consejero de la Primera Presidencia y editor del Juvenile
Instructor en ese momento.

26 En cuanto a las ordenanzas correspondientes a los hombres, el primer consejero George Q. Cannon
declaró el 2 de agosto 1883 “ El Hermano Nuttall me dijo en voz baja una cosa con la que usted y yo
estamos familiarizados; que en el lavamiento tiene lugar la primera investidura, y que con el lavamiento
llegaríamos a ser limpios de la sangre de esta generación, es decir, supongo, en la misma forma en que
se nos ordena a ser reyes y sacerdotes, es decir, que la ordenanza no nos convierte en limpios de la
sangre de esta generación más de lo que nos hace reyes y sacerdotes. Se requiere otra ordenanza [la
segunda unción] para convertirnos en reyes y sacerdotes. Véase Merle H. Graffam, ed., Salt Lake School
of the Prophets: Minute Book, 1883 (Palm Desert, CA: ULC Press, 1981), 14,

27 Sidney Rigdon aStephen Post, [June] 1868, LDS archives (cabe señalar que Rigdon había dejado la
iglesia SUD más de veinte años antes). Ehat, “Joseph Smith’s Introduction of Temple Ordinances,” 103;
Buerger, “The Fullness of the Priesthood,” 23; HC 6:363, 392. Also Ian G. Barber, “The Ecclesiastical
Position of Women in Two Mormon Trajectories,” Journal of Mormon History 14 (1988): 63-79, analiza
las promesas y las actividades de las mujeres del en el sacerdocio dentro de dos grupos mormones
después 1844 : El de Rigdon conocido como “La Iglesia de Cristo” y “Los Hijos de Sion” de Alpheus
Cutler. Rigdon no entró en el Quórum de los Ungidos para recibir la investidura hasta el 11 de mayo de
1844. José Smith estuvo dispuesto a permitir que él recibierala segunda unción., pero la esposa de
Rigdon estaba en Pittsburgh y Rigdon dejó Nauvoo en junio. En el momento en que regresó en agosto,
era un rival para Brigham Young, quien estaba a cargo de todas las ordenanzas del templo. Por lo tanto
Rigdon nunca recibió la segunda unción antes de su excomunión en septiembre de 1844.

28 Véase Buerger, “The Fullness of the Priesthood”; Barber, “Two Mormon Trajectories,” 72.

29Brigham Young diary, 29 Oct., 1 Nov. 1843, copias en Donald R. Moorman [sic] papers, Archives,
Weber State University, Ogden, Utah, and in H. Michael Marquardt papers, Western Americana,
Marriott Library, University of Utah; “Meetings of anointed Quorum [—] Journalizings,” 29 Oct., 1 Nov.
1843; Faulring, An American Prophet’s Record, 426-27; Ehat, “Joseph Smith’s Introduction of Temple
Ordinances,” 102; Buerger, “The Fullness of the Priesthood,” 23.

30William Clayton diary, 3 Feb. 1844, 7 Dec. 1845, in Smith, An Intimate Chronicle, 125, 193; “Meetings
of the anointed Quorum”; Joseph Smith diary, 3 Feb. 1844, in Faulring, An American Prophet’s Record,
444; Ehat, “Joseph Smith’s Introduction of Temple Ordinances,” 103; Buerger, “The Fullness of the
Priesthood,” 23.
31Bendición patrarcal de John Smith a Maria Louisa Turnbow, 7 Nov. 1845, en William S. Harwell, The
Matriarchal Priesthood and Emma’s Right to Succession as Presiding High Priestess and Queen (Salt Lake
City: Collier’s Publishing Co., 1991), 7.

32Bathsheba W. Smith declaración, 9 June 1905, Pioneer Stake Relief Society minutes, LDS archives,
citado en parte por Derr, Cannon, and Beecher, Women of Covenant, 53-54; Ehat, “Joseph Smith’s
Introduction of Temple Ordinances,” 103. As previously quoted from the minutes of 30 March 1842,
Como ya se ha citado en el acta del 30 de marzo de 1842, las palabras originales de José Smith fueron
que él quería hacer la Sociedad de Socorro “, un 'reino de sacerdotes' como en en los días de Enoc como
en los días de Pablo “.

33 En las notas finales está una lista cronológica de todas las mujeres que recibieron la investidura y la
segunda unción en el Quórum de los Ungidos antes de la apertura del templo de Nauvoo. Entre
paréntesis los apellidos de sus relaciones matrimoniales que existían antes de estas ordenanzas del
templo.

34 Bendición patriarcal John Smith a Louisa C. Jackson, 6 Feb. 1844, RLDS archives.

35 James E. Talmage The House of the Lord: A Study of Holy Sanctuaries, Ancient and Modern (Salt Lake
City: “By the Church,” 1912), 94. Esto requiere subrayar que el diario de Wilford Woodruff dice que los
siguientes hombres recibieron la segunda unción solos, ya que sus esposas aún no habían sido investidas
y no estaban presentes: Parley P. Pratt el 21 de enero de 1844, Orson Hyde el 25 de enero de 1844,
Orson Pratt el 26 de enero de 1844, y William Clayton el 3 de febrero de 1844. Los diarios de José Smith
indican lo mismo. La referencia a Clayton es incorrecta y se apuntó su nombre habiendo aparecido
inmediatamente después de la segunda unción de José y Clarissa Young. El diario de Clayton muestra
que recibió sólo la primera unción en 1844, y el diario de Heber C. Kimball, en la lista de los miembros
del Quórum de los Ungidos que no habían recibido la “Última o Segunda Unción” en diciembre de
1845está Clayton Sin embargo,no hay ningún error en las referencias de “segunda unción” a los
hermanos Pratt y Orson Hyde. (Véase Kenney, Wilford Woodruff’s Journal 2:340, 343, 348; Faulring, An
American Prophet’s Record, 442-43; Smith, An Intimate Chronicle, 125; Heber C. Kimball diary, 7 Dec.
1845, in Kimball, On the Potter’s Wheel, 164.)
Había razones por las cuales las esposas legales de estos hombres no recibieron la segunda unción en
este momento. La esposa de Parley P. Pratt, Mary Ann quería ser sellada a su difunto marido; La Esposa
legal de Orson Hyde, Marinda era una de las esposas plurales de José Smith; y la esposa de Orson Pratt
,Sarah todavía estaba bajo el estigma de su anterior asociación con John C. Bennett. Si José Smith
permitió a estos tres apóstoles recibir la segunda unción sin sus esposas en 1844, fueron las únicas
excepciones a partir de septiembre de 1843 hasta el presente. La única otra explicación posible para las
entradas de Woodruff y los diarios del profeta es que Parley P. Pratt, Orson Hyde y Orson Pratt
recibieron la plenitud del sacerdocio en relación con una mujer fallecida. Esa es mi conclusión, dado el
hecho que Lucy Mack Smith recibió la segunda unción el 12 de noviembre de 1843, con su marido
fallecido. También, dado que la difunta esposa de Parley había sido un miembro de la iglesia SUD, creo
que ella recibió la segunda unción con él vicariamente. Siento que esta interpretación es correcta, en
vista de la doctrina sobre la que se basa la segunda unción. Sin embargo,no hay pruebas para identificar
a las mujeres fallecidas con quienes Orson Hyde y Orson Pratt habrían sido ungidos respectivamente en
1844.

36Deseret News 1991-1992 Church Almanac (Salt Lake City: Deseret News, 1990), 46; HC 6:173; Faulring,
An American Prophet’s Record, 416; “Meetings of the anointed Quorum,” 28 Sept. 1843; Ehat, “Joseph
Smith’s Introduction of Temple Ordinances,” 102; Buerger, “The Fullness of the Priesthood,” 23.

37Bendición patriarcal de John Smith a Caroline Cottam, 26 Mar. 1853, LDS archives; John Smith
bendición a Elizabeth Bean, 1 May 1853, George Washington Bean journal, Book 1, 79-80, Archives, Lee
Library, Brigham Young University, and his blessing to Sophia Pollard, 9 Nov. 1853; all are quoted in
Irene May Bates, “Transformation of Charisma in the Mormon Church: A History of the Office of
Presiding Patriarch, 1833-1979,” Ph.D. diss., University of California at Los Angeles, 1991, 281-82.

38Para profundizar sobre el tema del sacerdocio femenino en los tiempos bíblicos, véase Toscano and
Toscano, Strangers in Paradox, 167-78; Anthony A. Hutchinson, “Women and Ordination: Introduction
to the Biblical Context,” Dialogue: A Journal of Mormon Thought 14 (Winter 1981): 58-74; Melodie
Moench Charles, “Scriptural Precedents for Priesthood,” Dialogue: A Journal of Mormon Thought 18
(Autumn 1985): 18-20; Savina J. Teubal, Sarah the Priestess: The First Matriarch of Genesis (Athens, OH:
Swallow Press, 1984); Elizabeth Schussler Fiorenza, “Women in the Early Christian Movement,” in Carol
P. Christ and Judith Plaskow, eds., Womanspirit Rising: A Feminist Reader in Religion (San Francisco:
Harper and Row, 1979), 84-92.

39 Journal of Discourses 6:125 Un año antes, Heber C. Kimball hizo una declaración a una de sus esposas
que parece contradecir su sermón acerca de la madre de Jesús: “En consecuencia, se le preguntó al Sr.
[Heber C.] Kimball si las mujeres tenían derecho a lavar y ungir a los enfermos para la recuperación de
su salud o se trata de una burla el que lo hagan. Él respondió que en tanto que son sujetas a sus
maridos, tienen el derecho de ministrar tales cosas en el nombre del Señor Jesucristo, pero no por la
autoridad del sacerdocio dado a ellos ya que tal autoridad no se le da a la mujer. También dijo que
podrían ministrar por la autoridad dada a sus maridos en todo lo que eran uno con sus maridos”

40 Heber C. Kimball diary, 7 Dec. 1845, in Kimball, On the Potter’s Wheel, 164. Las tres fueron Marinda
Hyde, Agnes Smith, y Mercy Rachel Thompson. La lista de Kimball’refiere solamente a las que estuvieron
presentes en esa ocasión Véase la Nota 33, más arriba.

41Diario de Heber C. Kimball (escrito por William Clayton), 14 Dec. 1845, en Smith, An Intimate
Chronicle, 214-15

42 En un cuaderno privado en febrero de 1852, Heber C. Kimball escribió que Dios lo había liberado de
la “ley de las mujeres sin ley” v{ease Kimball, On the Potter’s Wheel, 174). Para sus expresiones públicas
misógenas véaseStanley B. Kimball, Heber C. Kimball: Mormon Patriarch and Pioneer (Urbana: University
of Illinois Press, 1981), 234-36.

43 Bendición Patriarcal de John Smith’a Nancy Howd, 16 Dec. 1845, in Jesse Perse Harmon papers,
Archives, Lee Library, Brigham Young University, and his patriarchal blessing to Mehitable Duty, 27 Dec.
1845, RLDS archives también citada por Bates en “Transformation of Charisma in the Mormon Church,”
283-84. Sin embargo, he encontrado una declaración de John Smith, que era más limitante de los
derechos del sacerdocio de las mujeres que sus otras bendiciones entre 1844 y 1853. A Emily Jacob el 26
de enero de 1846, John Smith dijo: “Pongo mis manos sobre la cabeza en el nombre de Jesús de Nazaret
y el sello sobre ti el sacerdocio con todas las bendiciones de la alianza nueva y eterna, que fue sellado
sobre los hijos de José, pues este [es] tu linaje, lo mismo que el de tu compañera. Tú tienes derecho a
todas las bendiciones que están selladas sobre tu cabeza, pero una mujer puede tener poca fuerza en el
sacerdocio sin un hombre.

44 HC 6: 173. Dos meses después de la conferencia general William cayó como Patriarca Presidente, el
Apóstol Kimball se refirió a John Smith como “nuestro patriarca” en Heber C. Kimball diary, 7 Dec. 1845,
in Kimball, On the Potter’s Wheel, 164. Sin embargo, John Smith no fue sostenido oficialmente como
Patriarca Presidente hasta diciembre de 1847 y no fue “ordenado” a ese oficioe hasta el 1 de enero de
1849. Véase el análisis en Patriarchal priesthood and the patriarch’s office in my Mormon Hierarchy (de
próxima publicación).

45 Times and Seasons 6 (1 June 1845): 920 énfasis añadido

46Bendición Patriarcal de Joseph Young, a Zina Young Card 28 May 1878, en papel, Archives, Lee Library,
Brigham Young University.

47Edward W. Tullidge, The Women of Mormondom (New York: Tullidge and Crandall, 1877), 487.

48Woman’s Exponent 6 (1 Dec. 1877): 102.

49Woman’s Exponent 17 (1 Sept. 1888): 54; reimpreso como Franklin D. Richards, “Women and the
Priesthood,” in Brian H. Stuy, ed., Collected Discourses Delivered By President Wilford Woodruff, His Two
Counselors, the Twelve Apostles, and Others, Vol. 5 (Woodland Hills, UT: B.H.S. Publishing, 1992), 19.

50 Charles W. Hyde bendición a Mary Ann Dowdle, 22 Nov. 1875, en John Clark Dowdle journal,
Archives, Lee Library, Brigham Young University, también citado en Bates, “Transformation of Charisma
in the Mormon Church,” 282. También Charles W. Hyde bendición a Sarah Ann Turnbow 12 Feb. 1862,
citado en Harwell, “Matriarchal Priesthoood,” 8; Ehat, “Joseph Smith’s Introduction of Temple
Ordinances,” 103; Buerger, “The Fullness of the Priesthood,” 23; Deseret Evening News, 17 Dec. 1891, 8.

51Bendición patriarcal de Ola N. Liljenquist a Mary Ann Dowdle, 22 Julio 1889, John Clark Dowdle
journal, 73-74.

52HC 6:364; also Jer. 1: 4-5; Alma 13: 2-3; Brent L. Top, “Foreordination,” in Ludlow, Encyclopedia of
Mormonism 2:522; Bruce R. McConkie, Mormon Doctrine, 2d ed. (Salt Lake City: Bookcraft, 1966), 290-
92.

53 Por ejemplo, John Taylor en Journal of Discourses 21:367-68. También el Patriarca Elisha H. Graves le
dijo a una mujer en 1856: “Tendrás comunión con un hombre de Dios, a través del cual has de recibir el
sacerdocio, la exaltación, el poder y la gloria eterna, [y] te convertirás en una madre en Israel..” Véase
“Life of Lucy Hannah White Flake,” 4-5, Utah State Historical Society.

54 First Council of Seventy minutes, 1844-47, 9 Mar. 1845, 78, LDS archives; see also Jill Mulvay Derr,
“Woman’s Place in Brigham Young’s World,” Brigham Young University Studies 18 (Spring 1978): 377-95.

55 Brigham Young diary, 12 Jan. 1846; transcripción de un sermón de Brigham Young no publicado, 27
Aug. 1867, LDS archives; Journal of Discourses 17:119.

56McConkie, Mormon Doctrine, 425, 482, 594, 599, 613.

57Alan K. Parrish, “Keys of the Priesthood,” in Ludlow, Encyclopedia of Mormonism, 2:780. Esta
Encyclopedia of Mormonism es un producto oficial de la iglesia SUD. Al principio expresa gratitud (LXIII) a
“las Autoridades Generales de la Iglesia para la designación de la Universidad Brigham Young (BYU)
como el autor contractual de la Enciclopedia.”Los Apóstoles Neal A. Maxwell y Dallin H. Oaks,
supervisaron el esfuerzo, con‘asignaciones especiales’para otras cuatro autoridades generales. A pesar
de la insistencia de que los contenidos de la Enciclopedia “no representan necesariamente la posición
oficial de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días,” La jerarquía de la iglesia tenía el
control final sobre el proyecto. De hecho el papel de la sede de la iglesia era tan extenso que Daniel H.
Ludlow (anteriormente un oficial de correlación de la Iglesia SUD) consideró necesario concluir su
prefacio editorial con esta exención de responsabilidad: “En ningún sentido la enciclopedia tiene la
fuerza y la autoridad de las escrituras.”

58Véase la discusión de llave(s) en Madsen, “Mormon Women and the Temple,” 97, 99.

59April 1921 Conference Report, 24-25.

60 October 1903 Conference Report, 87.

61Grethe Ballif Peterson, “Priesthood and LDS Women: Six Contemporary Definitions,” in Beecher and
Anderson, Sisters in Spirit, 249-68; Cheryl Lynn May, “The Mormon Woman and Priesthood Authority:
The Other Voice,” Dialogue: A Journal of Mormon Thought 6 (Summer 1971): 47-52; Nadine Hansen,
“Women and Priesthood,” Dialogue: A Journal of Mormon Thought 14 (Winter 1981): 48-57; Charles,
“Scriptural Precedents for Priesthood,” 18-20; Meg Wheatley-Pesci, “An Expanded Definition of
Priesthood? Some Present and Future Consequences,” Dialogue: A Journal of Mormon Thought 18
(Autumn 1985): 33-42; Melodie Moench Charles, “Charles Replies” and “Charles: Not Facile,” Dialogue:
A Journal of Mormon Thought 19 (Winter 1986): 7, 11; “LDS Doctrine Can’t Justify Ban on Women
Priests, Firmage Says,” Salt Lake Tribune, 9 Mar. 1989, B-1; Blake T. Ostler, “Speculation, Myth, and
Unfulfilled Expectations,” Sunstone 14 (Dec. 1990): 58; “Y. Sociologist Ponders Prospect of Priesthood
for LDS Women,” Salt Lake Tribune, 28 Sept. 1991, A-8. For an insightful essay about the over-emphasis
on ordination to an office, see Kathryn H. Shirts, “Priesthood and Salvation: Is D&C 84 a Revelation For
Women Too?” Sunstone 15 (Sept. 1991): 20-27.

62 Book of the Law of the Lord, 17 Mar. 1842 in Jessee, Papers of Joseph Smith 2:371; Nauvoo Relief
Society minutes, 17 Mar., 28 Apr. 1842; Derr, Cannon, Beecher, Women of Covenant, 29, 49; Ehat and
Cook, Words of Joseph Smith, 119; Journal of Discourses 21: 367-68; Vella Neil Evans, “Woman’s Image
in Authoritative Mormon Discourse: A Rhetorical Analysis” (Ph.D. dissertation, University of Utah, 1985),
56, 183. Para ejemplos en el mormonismo temprano del uso de la palabra “ordenado” . El cual ahora
está restringido a los oficios y en el resto se usa “apartamiento” en la Iglesia SUD contemporánea véase,
la declaración de José Smith , 8 March 1832 in Jerald and Sandra Tanner, Joseph Smith’s Kirtland
Revelation Book [fotocopia del manuscrito original] (Salt Lake City: Modern Microfilm Co., 1979), 10-11;
Lyndon W. Cook, The Revelations of Joseph Smith: A Historical and Biographical Commentary of the
Doctrine and Covenants (Provo, UT: Seventy’s Mission Bookstore, 1981), 171; HC 1: 334; D&C 124:91;
Manuscript History of the Church, Book A-1, p. 11, 5-6 Dec. 1834, microfilm, Brigham Young University;
Andrew Jenson, Church Chronology, 2d ed., rev. (Salt Lake City: Deseret News, 1899), xxiv-xxvii, s.v.
William Law, Sidney Rigdon, Frederick G. Williams.

63Dennis L. Thompson, “Setting Apart,” in Ludlow, Encyclopedia of Mormonism, 3:1300; Evans,

“Woman’s Image in Authoritative Discourse,” 132-33, 186-87.

64Talmage, House of the Lord (1912 ed.), 94 (énfasis añadido); también James E. Talmage, “The Eternity
of Sex,” Young Woman’s Journal 25 (Oct. 1914): 602-603. Esta cita de 1912reafirma lo expresado por el
Apóstol Franklin D. Richards en Woman’s Exponent 17 (1 Sept. 1888): 54.

65Ronald K. Esplin, “Brigham Young and the Denial of the Priesthood to Blacks: An Alternative View,”
Brigham Young Univeristy Studies 19 (Spring 1979): 394-402; Newel G. Bringhurst, “Elijah Able and the
Changing Status of Blacks within Mormonism,” Dialogue: A Journal of Mormon Thought 12 (Summer
1979): 13-21, 22-36; Armand L. Mauss, “The Fading of the Pharoah’s Curse: The Decline and Fall of the
Priesthood Ban against Blacks in the Mormon Church,” Dialogue: A Journal of Mormon Thought 14 (Fall
1981): 10-45; también varios ensayos en Lester Bush and Armand Mauss, eds., Neither White Nor Black:
Mormon Scholars Confront the Race Issue in a Universal Church (Salt Lake City: Signature Books, 1984).
Para conocer el papel de este presidente moderno en el dramático cambio de política, véase, Edward L.
Kimball, ed., The Teachings of Spencer W. Kimball … (Salt Lake City: Bookcraft, 1982), 449-52.

66Esto requiere una mención de las mujeres y el sacerdocio dentro de la Iglesia Reorganizada de
Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, con sede en Independence, Missouri. Aunque comparte la
herencia de la iglesia SUD hasta la muerte de José Smith en junio de 1844, la iglesia RSUD rechazó
específicamente la ceremonia de la investidura Por lo tanto, las mujeres de la RSUD sólo podrían recibir
el sacerdocio mediante la ordenación a un oficina del sacerdocio. En 1984, una revelación permitió a las
mujeres recibir el sacerdocio mediante la ordenación a los oficios de la iglesia RSUD. Esta revelación fue
canonizada, pero las congregaciones disidentes en la conferencia mundial de la RSUD de 1986
intentaron infructuosamente rescindir la revelación. Actualmente, (a la fecha de publicación del ensayo)
las mujeres ocupan todos las oficios de la iglesia RSUD excepto los oficios de autoridad general.

67 “Kimball Says No Women in Priesthood,” Salt Lake Tribune, 13 June 1978, D-1.

68 Newell, “Gifts of the Spirit: Women’s Share,” 116; Evans, “Woman’s Image in Authoritative Mormon
Discourse,” 163, 187; Derr, Cannon, Beecher, Women of Covenant, 446n65.

69 Derr, Cannon, Beecher, Women of Covenant, 446n65 Sin embargo, eso es exactamente lo que Sidney
Rigdon hizo con respecto al "sacerdocio femenino" de su organización. Véase Barber, “Two Mormon
Trajectories,” 70. No hay evidencia de la ordenación de mujeres a los oficios del sacerdocio en mi
examen de las siguientes fuentes de Nauvoo y Utah: los sermones y diarios de José Smith y de las
autoridades generales instruidas por él en el Quórum de los Ungido, El Libro de la Ley del Señor (1841-
1842), los diarios de su secretario privado, William Clayton, los "Journalizings" del Quórum de los
Ungidos (1843-44), las actas de la Sociedad de Socorro de Nauvoo, las actas del Quórum de los Doce
Apóstoles desde 1835 en adelante, las actas del Primer Concilio de los Setenta de 1835 en adelante, las
actas del Sumo Consejo de Nauvoo (1839-45), el Diario de la Oficina del Historiador de la Iglesia desde
1844, las bendiciones patriarcales otorgadas a las mujeres desde 1843 en adelante, o en el templo de
Nauvoo, los registros de las ordenanzas iniciáticas, investidura, adopción y segunda unción.

70M. Elizabeth Little, “A Welcome,” Woman’s Exponent 9 (1 Apr. 1881): 165; Madsen, “Mormon
Women and the Struggle for Definition,” 10; Madsen, “Mormon Women and the Temple,” 90, 104;
Maureen Ursenbach Beecher, “The Eliza Enigma,” Dialogue: A Journal of Mormon Thought 11 (Spring
1978): 31, 38; Evans, “Woman’s Image in Authoritative Mormon Discourse,” 187; early records of Salt
Lake Endowment House, St. George temple, Logan temple, Manti temple, Salt Lake temple, LDS Family
History Library, Salt Lake City, Utah. En el siglo veinte esta posición se renombró a “Matrona del
Templo” (véase David H. Yarn, Jr., and Marilyn S. Yarn, “Temple President and Matron” in Ludlow,
Encyclopedia of Mormonism 4:1445). Emmeline B. Wells, “Pen Sketch of an Illustrious Woman: Eliza R.
Snow Smith,” Woman’s Exponent 9 (15 Oct. 1880): 74, dijo que cada obrera del templo estaba
"oficiando en su carácter de sacerdotisa".

71 Talmage, House of the Lord (1912 ed.), 194. Por ejemplo, el cardiocirujano del presidente Spencer W.
Kimball y su esposa recibieron su segunda unción en el templo de Salt Lake el domingo 9 de junio de
1974. Russell M. Nelson, From Heart to Heart: An Autobiography (Salt Lake City: By the author, 1979),
360. Nelson, a la fecha del ensayo, era miembro del Quórum de los doce apóstoles. La segunda unción
ocurrió mientras el templo de Salt Lake está cerrado al trabajo regular del templo. Situado en el centro
de la pared sur del Salón Celestial, el interior del Lugar Santísimo fue descrito en las páginas 192-94 de la
edición de 1912 de la Casa del Señor de Talmage, que mostraba una fotografía del exterior del Lugar
Santísimo en la página 282 (Lámina 21) y su interior en la página 294 (Lámina 27). Estas fotografías
fueron reimpresas en [C. Mark Hamilton], The Salt Lake Temple: A Monument to a People (Salt Lake City:
University Services, 1983), 122, 128-29 Aunque es similar a las salas de sellamiento adyacentes, el Lugar
Santísimo en el templo de Salt Lake tiene dos características arquitectónicas distintivas. Primero, frente
a la entrada hay un gran mural con vidrieras, translúcido, de la primera visión de José Smith, inscrito con
las palabras: "Este es mi Hijo amado; escúchalo ". Segundo, el Lugar Santísimo tiene un techo
inusualmente alto que se extiende por el piso superior, de modo que su cúpula circular puede ser vista
por la Primera Presidencia y los apóstoles cuando salen de su sala del consejo en el piso sobre el Salón
Celestial. Aparte de la ceremonia de la segunda unción, el presidente de la iglesia utiliza el altar ubicado
en el Lugar Santísimo para el verdadero orden de la oración. En el Lugar Santísimo a principios de 1978,
el presidente Spencer W. Kimball solicitó a Dios que pusiera fin a la prohibición del sacerdocio de la
iglesia contra los afrodescendientes. Ver la discusión más arriba.

72 Derr, Cannon, Beecher, Women of Covenant, 12.

73 G. Homer Durham, ed., The Discourses of Wilford Woodruff … (Salt Lake City: Bookcraft, 1969), 61-62
Siete años después de esta reimpresión, G. Homer Durham se convirtió en una autoridad general SUD.

74 My Father In Heaven,” Times and Seasons 6 (15 Nov. 1845): 1039; “Motherhood of God,” Latter Day
Saints’ Millennial Star 34 (27 Feb. 1872): 140; “Our Mother in Heaven,” Juvenile Instructor 29 (15 Apr.
1894): 263-64; Joseph F. Smith, John R. Winder, and Anthon H. Lund, “The Origin of Man,” Improvement
Era 13 (Nov. 1909): 78; John Herren, Donald B. Lindsey, and Marylee Mason, “The Mormon Concept of
Mother in Heaven: A Sociological Account of Its Origins and Development,” Journal for the Scientific
Study of Religion 23 (Dec. 1984): 396-411; Rick Branch, “Our Mother Which Art in Heaven”: The Study of
Mormonism’s Mother God Doctrine (Marlow, OK: UMI Books, 1984); R. Clayton Brough and Ethel M.
Brough, Divine Motherhood: Teachings About Our Mother in Heaven and the Eternal Opportunities
Through Motherhood (Springville, UT: Art City Publishing, 1985); Allen W. Litchfield, “Behind the Veil:
The Heavenly Mother Concept Among Members of Women’s Support Groups in the Church of Jesus
Christ of Latter-day Saints,” M.A. thesis, Brigham Young University, 1987; Linda P. Wilcox, “The Mormon
Concept of a Mother in Heaven,” in Beecher and Anderson, Sisters in Spirit, 64-77; Margaret Merrill
Toscano, “Beyond Matriarchy, Beyond Patriarchy,” Dialogue: A Journal of Mormon Thought 21 (Spring
1988): 39-53; Melodie Moench Charles, “The Need for a New Mormon Heaven,” Dialogue: A Journal of
Mormon Thought 21 (Autumn 1988): 82-86; Alison Walker, “Theological Foundations of Patriarchy,”
Dialogue: A Journal of Mormon Thought 23 (Fall 1990): 81-84; Gordon B. Hinckley statement in Ensign
21 (Nov. 1991): 100.

75 Joseph F. Smith sermon, 14 Nov. 1913, at the residence of Alfred W. McCune, Salt Lake City, LDS
archives; also Journal of Discourses 1:312, 6:45, 11:240-41, 18:171; Evans, “Woman’s Image in
Authoritative Mormon Discourse,” 187

76Eugene England, “On Being Male and Melchizedek,” Dialogue: A Journal of Mormon Thought 23
(Winter 1990): 78; Hugh W. Nibley, “Priesthood,” Sunstone 14 (Dec. 1990): 10-11.

77Robert T. Divett, “Medicine and the Mormons: A Historical Perspective,” and Linda P. Wilcox, “The
Imperfect Science: Brigham Young on Medical Doctors,” Dialogue: A Journal of Mormon Thought 12
(Autumn 1979): 16-25, 26-36; Susan Sessions Rugh, “Patty Bartlett Sessions: More Than a Midwife,” Ann
Gardner Stone, “Dr. Ellen Brooke Ferguson: Nineteenth-Century Renaissance Woman,” Christine Croft
Waters, “Dr. Romania Pratt Penrose: To Brave the World,” Gail Farr Casterline, “Dr. Ellis Reynolds Shipp:
Pioneer Utah Physician,” Jean Bickmore White, “Dr. Martha Hughes Cannon: Doctor, Wife, Legislature,
Exile,” and Vicky Burgess-Olson, “Dr. Margaret Ann Freece: Entrepreneur of Southern Utah,” in Burgess-
Olson, Sister Saints, 303-22, 325-39, 341-60, 363-81, 383-97, 399-413; Chris Rigby Arrington, “Pioneer
Midwives,” and Cheryll Lynn May, “Charitable Sisters,” in Bushman, Mormon Sisters, 43-65, 228-29.

78 Ben Barker-Benfield, “The Spermatic Economy: A Nineteenth-Century View of Sexuality,” Feminist

Studies 1 (Summer 1972): 45-74; Ann Douglas Wood, “’The Fashionable Diseases’: Women’s Complaints
and Their Treatment in Nineteenth-Century America,” Journal of Interdisciplinary History 4 (Summer
1973): 25-52; Carroll-Smith Rosenberg and Charles Rosenberg, “The Female Animal: Medical and
Biological Views of Woman and Her Role in Nineteenth-Century America,” Journal of American History
60 (Sept. 1973): 332-56; John S. Haller, Jr., and Robin M. Haller, The Physician and Sexuality in Victorian
America (Urbana: University of Illinois Press, 1974); G. J. Barker-Benfield, The Horrors of the Half-Known
Life: Male Attitudes toward Women and Sexuality in Nineteenth-Century America (New York: Harper and
Row, 1976); the Wood and Smith-Rosenberg articles also appear in Judith Walzer Leavitt, ed., Women
and Health in America: Historical Readings (Madison: University of Wisconsin Press, 1984).

79Sin embargo Derr, Cannon, Beecher, Women of Covenant, 44, 68, 114, 220, afirman que las mujeres
mormonas consideraban sus ordenanzas de sanación como actos de fe solamente. En vista de la
evidencia presentada en este ensayo, parece claro que Women of Covenant impone las definiciones
actuales de la iglesia sobre percepciones muy diferentes del siglo diecinueve.

80 Bendición patriarcal de John Smith a Caroline Cottam, 26 Mar. 1853, y bendición a Elizabeth Bean, 16
May 1853, citado en Bates, “Transformation of Charisma in the Mormon Church,” 281.

81Woman’s Exponent 13 (15 Sept. 1884): 61; Woman’s Exponent 17 (15 Apr. 1889): 172; Clark,
Messages of the First Presidency 4: 316; Newell, “Historical Relationship of Mormon Women and
Priesthood,” 25.

82 El ensayo clásico sobre este tema es el de Barbara Welter, “The Cult of True Womanhood: 1820-
1860,” American Quarterly 18 (Summer 1966): 151-74, el cual fue reimpreso en Dimity Convictions: The
American Woman in the Nineteenth Century (Athens: Ohio University Press, 1976). For other views, see
Carl N. Degler, At Odds: Women and the Family in America from the Revolution to the Present (New
York: Oxford University Press, 1980); Mabel Collins Donnelly, The American Victorian Woman: The Myth
and the Reality (Westport, CT: Greenwood-Praeger Press, 1986).

83 Woman’s Exponent 7 (1 Nov. 1878): 86.

84 Joseph E. Taylor remarks in Salt Lake Stake historical minutes, 30 Jan. 1884, LDS archives.

85 Woman’s Exponent 17 (1 Sept. 1888): 53, reimpreso como Franklin D. Richards, “Women and the
Priesthood” in Brian Stuy, Collected Discourses 5:16.

86 En 1842, José Smith habló a las mujeres de la Sociedad de Socorro acerca de la tendencia de los
hombres mormones "a considerar los oficios inferiores de la Iglesia como poco honorables y mirar con
celos la posición de los demás, que era el sinsentido del corazón humano ..." Esta afirmación en las
minutas originales de la Sociedad de Socorro del 28 de abril de 1842 se llegó a la conclusión de que los
celos también estaban dirigidos a las mujeres. Sin embargo, HC 4: 603 eliminó incluso esa posible
interpretación al hacer una adición no reconocida (y enfatizada aquí): "... ven con ojos celosos la
posición de otros que están llamados a presidirlos ; lo cual era locura y lontería del corazón humano ... "

87 Franklin D. Richards diary, 3 Apr. 1896, LDS archives; Journal History of the Church of Jesus Christ of
Latter-day Saints, 7 Mar. 1900, 1, Microforms, Marriott Library, University of Utah; Clark, Messages of
the First Presidency, 4:314-17; Deseret News, 8 Apr. 1901, and response in Louisa L. Green Richards to
Lorenzo Snow, 9 Apr. 1901, LDS archives.

88 Edward J. Wood diary, Sept. 1903, in Olive Wood Nielson, A Treasury of Edward J. Wood (Salt Lake
City: Publishers Press, 1983), 290.

89 Joseph F. Smith a Nephi Pratt, 21 Dec. 1908, LDS archives; General Relief Society minutes, 17 Dec.
1909, LDS archives; Joseph F. Smith, Anthon H. Lund, and Charles W. Penrose circular letter, 3 Oct. 1914,
in Newell, “A Gift Given,” 21-22, and Clark, Messages of the First Presidency, 4:312.
90 Gordon Irving, “The Law of Adoption: One Phase of the Development of the Mormon Concept of
Salvation, 1830-1900,” Brigham Young University Studies 14 (Spring 1974): 291-314; D. Michael Quinn,
“The Practice of Rebaptism at Nauvoo,” Brigham Young University Studies 18 (Winter 1978): 226-232;
Thomas G. Alexander, “The Reconstruction of Mormon Doctrine: From Joseph Smith to Progressive
Theology,” Sunstone 5 (July-Aug. 1980): 24-33; Grant Underwood, “Seminal versus Sesquicentennial
Saints: A Look at Mormon Millennialism,” Dialogue: A Journal of Mormon Thought 14 (Spring 1981): 32-
44; David John Buerger, “The Adam-God Doctrine,” and Blake Ostler, “The Idea of Pre-Existence in the
Development of Mormon Thought,” Dialogue: A Journal of Mormon Thought 15 (Spring 1982): 14-58,
59-79; Grant Underwood, “Millenarianism and the Early Mormon Mind,” Journal of Mormon History 9
(1982): 41-51; Keith E. Norman, “How Long O Lord? The Delay of the Parousia in Mormonism,” Sunstone
8 (Jan.-Apr. 1983): 49-58; Jan Shipps, “The Principle Revoked: A Closer Look at the Demise of Plural
Marriage,” Journal of Mormon History 11 (1984): 65-77; John Herren, Donald B. Lindsey, and Marylee
Mason, “The Mormon Concept of Mother in Heaven: A Sociological Account of Its Origins and
Development,” Journal for the Scientific Study of Religion 23 (Dec. 1984): 396-411; Thomas G. Alexander,
Mormonism in Transition: A History of the Latter-day Saints, 1890-1930 (Urbana: University of Illinois
Press, 1985), 272-306; Boyd Kirkland, “The Development of the Mormon Doctrine of God,” Thomas G.
Alexander, “The Reconstruction of Mormon Doctrine,” Vern G. Swanson, “The Development of the
Concept of the Holy Ghost in Mormon Theology,” Linda P. Wilcox, “The Mormon Concept of a Mother in
Heaven,” and Blake T. Ostler, “The Idea of Preexistence in Mormon Thought,” in Gary James Bergera,
ed., Line Upon Line: Essays on Mormon Doctrine (Salt Lake City: Signature Books, 1989); Thomas G.
Alexander, “The Odyssey of a Latter-day Prophet: Wilford Woodruff and the Manifesto of 1890,” Journal
of Mormon History 17 (1991): 169-206; B. Carmon Hardy, Solemn Covenant: The Mormon Polygamous
Passage (Urbana: University of Illinois Press, 1992), 338-40.

91 Presiding Bishopric minutes of meeting with First Presidency, 17 Dec. 1935, LDS archives.

92 Joseph Fielding Smith to Belle S. Spafford, Marianne C. Sharp, and Gertrude R. Garff, 29 July 1946, in
Clark, Messages of the First Presidency, 4:314; also Derr, Cannon, Beecher, Women of Covenant, 220-21.

93 Martha A. Hickman to Louise Y. Robison, 28 Nov. 1935, LDS archives; Louise Y. Robison to Martha A.
Hickman, 5 Dec. 1935, LDS archives; Newell, “A Gift Given,” 23, and Newell, “Gifts of the Spirit,” 133,
137.

94 José Smith afirmó: "Respecto a las mujeres inponiendo las manos ... no es pecado que alguien que lo
haga tenga fe, o si los enfermos tienen [sic] la fe para ser sanados por la ministración". Ver Nauvoo
Relief Society minutes, 28 Apr. 1842; Ehat and Cook, Words of Joseph Smith, 116; HC 4:604.. Para las
sanaciones de fe realizadas por mujeres durante la década anterior a que comenzaran a recibir la
investidura del sacerdocio en 1843, véase Evans, “Woman’s Image in Authoritative Mormon Discourse,”
128-29.

95 “Firmage Threatened After Suggesting Priesthood for Women,” Salt Lake Tribune, 11 Mar. 1989, 1, 2.

96Hartman Rector, Jr., un Presidente del Quérum de los Setenta, a Mrs. Teddie Wood, 29 Aug. 1978,
fotociapdo en MORMONS FOR ERA NEWSLETTER, Jan. 1981, 5, copiado en Utah Women’s Issues, 1970s-
80s, Western Americana, J. Willard Marriott Library, University of Utah; y citado en Sonia Johnson, From
Housewife to Heretic (Garden City, NY: Doubleday, 1981), 138, y en Robert Gottlieb and Peter Wiley,
America’s Saints: The Rise of Mormon Power (New York: G.P. Putnam’s Sons, 1984), 212. Gottlieb and
Wiley mistakenly give 1979 como dato la declaración de Rector capitalizó “Araña” en el original-

97 Boyd K. Packer, “Come All Ye Sons of God,” Ensign 13 (Aug. 1983): 68; Packer, “Eternal Marriage,”
Speeches of the Year (Provo, UT: Brigham Young University Press, 1970), 5.

98 Ensign 9 (Nov. 1979): 49, quoted in Ensign 22 (May 1992): 37.

99 Hugh W. Nibley, “Patriarchy and Matriarchy,” in Blueprints for Living: Perspectives for Latter-day
Saint Women … Foreword by President Spencer W. Kimball (Provo, UT: Brigham Young University Press,
1980), 48; reprinted without the foreword in The Collected Works of Hugh Nibley, Volume 1: Old
Testament and Related Studies (Salt Lake City: Deseret Book and FARMS, 1986), 93.
100 Joseph Fielding Smith, Doctrines of Salvation, comp. Bruce R. McConkie, 3 vols. (Salt Lake City:
Bookcraft, 1954-56), 3:178.

101 Joseph Fielding Smith, “Relief Society: An Aid to the Priesthood,” [delivered 8 Oct. 1958] Relief
Society Magazine 46 (Jan. 1959): 4. Derr, Cannon, Beecher, Women of Covenant, 49 citan el primero y
últimas frases citadas aquí.

102 Esta discusión es una elaboración de John A. Widtsoe, Priesthood and Church Government in The
Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, “compilado bajo la dirección del consejo de los doce
apóstoles” (Salt Lake City: Deseret Book, 1965), 74-75, 78-79.

103 José Smith enseñó: "Todo el sacerdocio es según el de Melquisedec; pero hay diferentes porciones
o grados del mismo" Véase William Clayton’s private book, 5 Jan. 1841, in Smith, An Intimate Chronicle,
515; Ehat and Cook, Words of Joseph Smith, 59; Joseph Fielding Smith, Teachings of the Prophet Joseph
Smith (Salt Lake City: Deseret News Press, 1938), 180.

104 HC 5:527; también la declaración de Charles W. Penrose in April 1921 Conference Report, 198.

105 Ensign 22 (May 1992): 36.

106 Para ensayos recientes sobre esta propuesta desde diferentes perspectivas véase Hand Carre,
“Women Retreat for Support, Strength,” Sunstone 13 (Oct. 1989): 46-48; Paul James Toscano,
“Priesthood Concepts in the Book of Mormon: Insights on Church Leadership and Organization,”
Sunstone 13 (Dec. 1989): 8-17 (esp. 14-17); Marie Cornwall, “Women: Changing Ideas and New
Directions,” Sunstone 14 (June 1990): 53-55; Toscano and Toscano, Strangers in Paradox, 209-20; “Panel
Discusses Praying to Mother in Heaven,” Sunstone 15 (Oct. 1991): 60-61. Para la respuesta del primer
consejero Gordon B. Hinckley, véase Ensign 21 (Nov. 1991): 100.

iD. Michael Quinn tiene un Ph.D. en Historia por la Universidad de Yale. Renunció en 1988 a la
Universidad Brigham Young como profesor titular y director del programa del Posgrado de Historia.
Desde entonces, ha recibido apoyos de National Endowment for the Humanities, la American Academy
of Arts and Sciences, la Indiana University-Purdue University at Indianapolis, and the Huntington Library.
Sus más recientes publicaciones incluyen “Religion in the American West,” in Under An Open Sky:
Rethinking America’s Western Past, and “Plural Marriage and Mormon Fundamentalism,” in
Fundamentalisms and Society: Reclaiming the Sciences, the Family, and Education. Vive en Salt Lake City.
“Mormon Women Have Had the Priesthood Since 1843”es una ampliación de su “Respuesta“ en
Sunstone 6 (Sept.-Oct. 1981): 26-27.

ii

Nombre Fecha de Unción e Investidura Segunda Unción

Emma Hale (Smith) 28 Sep. 1843 28 Sep. 1843

Jane Silverthorne (Law) 1 Oct. 1843 did not receive

Rosannah Robinson (Marks) 1 Oct. 1843 22 Oct. 1843

Elizabeth Davis (Brackenbury,

1 Oct. 1843 in Nauvoo temple
Durfee, Smith)

Mary Fielding (Smith) 1 Oct. 1843 8 Oct. 1843

Harriet Denton (Adams) 8 Oct. 1843 in temple

Elizabeth Ann Smith (Whitney) 8 Oct. 1843 27 Oct. 1843

Clarissa Lyman (Smith) 8 Oct. 1843 26 Feb. 1844

12 Nov. 1843
Lucy Mack (Smith) 8 Oct. 1843
(with dead husband)

Lois Lathrop (Cutler) 29 Oct. 1843 15 Nov. 1843

Thirza Stiles (Cahoon) 29 Oct. 1843 12 Nov. 1843

Phebe Watrous (Woodworth) 29 Oct. 1843 in temple

Mercy R. Fielding (Thompson,

1 Nov. 1843* in temple
Smith)

Jenetta Richards (Richards) 1 Nov. 1843 27 Jan. 1844

Leonora Cannon (Taylor) 1 Nov. 1843 30 Jan. 1844

Mary Ann Angel (Young) 1 Nov. 1843 22 Nov. 1843

Vilate Murray (Kimball) 1 Nov. 1843 20 Jan. 1844

Lucy Gunn (Morley) 23 Dec. 1843 26 Feb. 1844

Permelia Darrow (Lott) 23 Dec. 1843 4 Feb. 1844

Fanny Young (Carr, Murray,

23 Dec. 1843 in temple
Smith)

Phoebe W. Carter (Woodruff) 23 Dec. 1843 28 Jan. 1844

Bathsheba W. Bigler (Smith) 23 Dec. 1843 31 Jan. 1844

Catherine Curtis (Spencer) 23 Dec. 1843 bef. 7 Dec. 1845

Sally Waterman (Phelps) 23 Dec. 1843 2 Feb. 1844

Hannah Greenwood (Fielding) bet. 23 Dec. 1843 and 3 Feb. 1844 in temple
Agnes Coolbrith (Smith, Smith) bet. 23 Dec. 1843 and 3 Feb. 1844 in temple

proxy 2d. anoint.,

Thankful Halsey (Hand, Pratt) by proxy before 21 Jan. 1844
21 Jan. 1844

Jane A. Bicknell (Young) 3 Feb. 1844 12 Jan. 1845

Marinda N. Johnson (Hyde,

18 Feb. 1844 in temple
Richards, Smith)

by 27 June 1844 (probably bet. 23 Dec.

Mary Catherine Fry (Miller) 15 Aug. 1844
1843 and 3 Feb. 1844)

accepted 22 Dec. 1844, but not end.

Sarah M. Bates (Pratt) in temple
until Nauvoo temple

accepted 22 Dec. 1844 but not end. until

Ruth Moon (Clayton) in temple
29 Mar. 1845

Mary L. Tanner (Lyman) 22 Dec. 1844 18 Apr. 1845

accepted 22 Dec. 1844 but not end. until

Mary A. Frost (Stearns, Pratt) in temple
26 Jan. 1845

Louisa Be(a)man (Smith, Young) 26 Jan. 1845 in temple

Sarah Ann Whitney (Smith) 26 Jan. 1845 21 Mar. 1845

Lucy Decker (Seeley, Young) 26 Jan. 1845 21 Mar. 1845

Eliza R. Snow (Smith, Young) 26 Jan. 1845 in temple

Helen M. Kimball (Smith) 26 Jan. 1845 in temple

Olive G. Frost (Smith, Young) 26 Jan. 1845 by proxy only

Mary Judd (Page) 26 Jan. 1845 did not receive

Zina D. Huntington (Jacobs,

30 Jan. 1845 in temple
Smith, Young)

Mary Elizabeth Rollins (Lightner,

30 Jan. 1845 (prob.) at Parley Pratt’s in temple
Smith)
 Sylvia P. Sessions (Lyon, Smith, (?) 26 Apr. 1845
bet. 30 Jan. and 20 Mar. 1845
Kimball) or in temple

Harriet Page Wheeler (Decker,

bet. 30 Jan. and 20 Mar. 1845 in temple
Young)

Mary A. Be(a)man (Noble) bet. 30 Jan. and 20 Mar. 1845 in temple

“E.B.” (probably Elizabeth

Brotherton [Pratt] or Emmeline B. 25 Mar. 1845 in temple
[Woodward, Whitney])

Margaret Moon (Clayton) 29 Mar. 1845 in temple

* Los historiadores han asumido que la “hermana Fielding” a la que hace referencia de esta fecha de
iniciación era Hannah Greenwood (Fielding). Sin embargo, cuando ambos cónyuges eran miembros del
Quórum de los Ungidos,, la mujer nunca entró primero. Hannah Fielding no tenía carácter especial que
le hubiera dado una fecha de iniciación de cinco semanas antes que su marido. Sin embargo, Mercy
Fielding era esposa plural secreta de Hyrum Smith, y la viuda del secretario privado de Joseph Smith.

Fuentes: “Minutes of the anointed Quorum[—]Journalizings”; Joseph Smith’s diaries in Faulring, An

American Prophet’s Record; Brigham Young diaries; Newel K. Whitney diary (1833-46), Archives, Lee
Library, Birgham Young University; Willard Richards diary, esp. 21, 25 Mar. 1845; Zina D. Huntington
Jacobs diary, 30 Jan., 3 July 1845, in Maureen Ursenbach Beecher, ed., “‘All Things Move in Order in the
City’: The Nauvoo Diary of Zina Diantha Huntington Jacobs,” Brigham Young University Studies 19
(Spring 1979): 302, 315; John Taylor diary, 3 July 1845, in Dean C. Jessee, “The John Taylor Nauvoo
Journal, January 1845-September 1845,” Brigham Young University Studies 23 (Summer 1983): 1-96;
Scott G. Kenney, ed., Wilford Woodruff’s Journal: 1833-1898 Typescript, 9 vols., plus index (Murray, UT:
Signature Books, 1983-85, 1991); Wilford Woodruff’s Historian’s Private Journal (1858-78); Heber C.
Kimball diary, 26 Jan., 21 Mar., 18 Apr., 26 Apr. 1845, in Kimball, On the Potter’s Wheel; William Clayton
diary, 20 Sept., 22 Dec. 1844, 26 Jan., 14, 31 Mar. 1845, in Smith, An Intimate Chronicle; Mary E. Lightner
to Emmeline B. Wells, [summer] 1905, Lee Library, Brigham Young University; Ehat, “Joseph Smith’s
Introduction of Temple Ordinances,” 102-103; Buerger, “The Fullness of the Priesthood,” 23.

HACIA LA CONSTRUCCIÓN DEL REINO TEOCRÁTICO

- marzo 07, 2018

“No penséis que he venido para traer paz a la tierra; no he venido para traer paz, sino espada.” (Mateo
10:24)

HACIA LA CONSTRUCCIÓN DEL REINO TEOCRÁTICO:

INSURRECCIONES, REBELIONES Y LUCHA CONTRAESTATAL
EN LOS INICIOS DEL MORMONISMO
Juan Javier Reta Némigai
Versión en PDF
 Celo por el Reino de Dios.
El cristianismo, desde sus orígenes, ha estado vinculado con el establecimiento del
Reino de Dios en la tierra, pensando a este como el sustituto de las formas de gobierno
establecidas o dominantes.

Una parte de esta visión ha estado entroncada con la organización de un régimen

teocrático, unas veces preparatorio y otras veces definitivo.

Dicha visión tiene un trasfondo en la religión judaica proveniente de los macabeos, cuyo
culmen será el movimiento zelota de principios de la E. C. en contra de la ocupación
romana.

Si bien, existen opiniones diversas sobre influencia del movimiento zelota en los albores
del cristianismo, Robert Eisler es de la idea de que existe un vínculo bastante estrecho
entre dicho movimiento nacionalista/mesianista y el cristianismo naciente.1

Tales vínculos se pueden rastrear incluso en la presencia de personajes afines a tanto a

los zelotas como al grupo élite del cristianismo por excelencia: los Apóstoles.
Particularmente, destaca la figura de Simón el cananita2 o zelote.3 Lo mismo se ha
especulado con Judas Iscariote, dado que el apelativo está relacionado con la misma
fuente etimológica para sicario4; no obstante, algunos evangelios apócrifos lo nombran
como Judas Zelota o como hijo de Simón el Zelota.5
La muerte oprobiosa en la cruz, como la de Jesús de Nazaret, era generalmente el
castigo para los rebeldes zelotas mesianistas.6

El mismo Pablo, ya como un converso del cristianismo, fue relacionado con los zelotas.
En Hechos 21:38 el tribuno romano le preguntará: “¿No eres tú aquel egipcio que
levantó una sedición antes de estos días, y sacó al desierto los cuatro mil sicarios?

A su vez, el mismo Gamaliel, ve en Jesús y su movimiento, elementos comunes con los

zelotas, por lo que pide prudencia al momento de juzgar.7

Si bien, la evidencia no es concluyente, si podemos identificar elementos en el

cristianismo, en su sustrato judaico, que se relacionan con una lucha, incluso armada y
contraestatal, como medios preliminares para la instauración de un reino teocrático.

La Ciudad de Dios.
Ya en los albores del siglo XVI, tenemos como ejemplo paradigmático a la reforma
protestante. No es que antes no se concibiese la preminencia de un gobierno teocrático,
el cual fue el basamento estructural de la edad media; sino que, con la reforma
aparecerán modalidades autonómicas y teocráticas contra los poderes establecidos; así
como la figura de ciudades-estado regidas por líderes religiosos.

Destaca, especialmente el calvinismo y la experiencia de Ginebra. La teocracia fue

establecida en dicha ciudad en el periodo que va de 1541 y 1564.
Para Calvino, la ley deriva de la escritura sagrada, la cual es la que debe de regir toda
organización social. Bajo su dirección, en la ciudad se crearon dos organismos: El
Concejo de la Ciudad (ministros de culto) y el Consistorio (Doce presbíteros seglares y
pastores).8
Estos concejos tenían la obligación de hacer cumplir las leyes teocráticas, velar que el
pueblo acudiese obligatoriamente a los servicios dominicales, que se acatasen las reglas
de vestido, diversión, esparcimiento, y las normas morales; la violación de las cuales
podría acarrear la pena de muerte inclusive. Quien no jurase tales normas tenía como
salida el destierro.9

El sistema calvinista planteó las bases para futuras experiencias similares en las
comunidades fundamentalistas y puritanas de Inglaterra, Holanda y y más adelante en la
formación de los Estados Unidos.

Particularmente de interés para el presente documento, es la forma de organización

gubernamental de dicho estado teocrático. Además de los consejos anteriores llegó a
existir un Concejo de los cincuenta.
El Concejo de los Cincuenta fue creado en 1457 con extensos poderes, salvo el de poder
embargar los bienes de la ciudad. Dicho concejo suplía al Concejo General y era elegido
por el Gran Concejo, para operar en caso de peligros exteriores (principalmente por las
luchas contra la casa de Saboya) y evitaba convocar a una asamblea general a la vez que
se guardaba discreción sobre sus actos. Este concejo será recuperado tras el triunfo del
calvinismo, pasando a ser el Consistorio, el cual, tendrá no sólo poderes de regencia,
sino policíacos. El calvinismo pasará a ser un “regnum Christi” Una república
teocrática.10
Para Calvino, tanto la república como la Iglesia temporal eran imperfectas, pero
necesarias para la preparación de la venida de Cristo, para conservar a los justos hasta el
fin del mundo, en donde todo orden civil y religioso finalmente sería sustituido por el
Reino de Dios. Calvino denominó a su forma de gobierno: “La república de los
santos”.11

El pensamiento calvinista trascenderá ya sea en su crítica o en su extensión en obras

como las de el Leviatán de Hobbes, o la Oceana de Harrington.12
 Restaurando el Reino

El mormonismo, como experiencia social, no es ni ajeno ni distinto en su primera

organización a los fenómenos socioreligiosos de su entorno. Comparte con el
movimiento Campbellita no sólo la denominación de Iglesia de Cristo13, sino el ideario
restauracionista y el establecimiento de Sión.
Thomas Campbell, quien fuera presbiteriano, (movimiento religioso que tiene sus raíces
en el calvinismo) publicó en 1809 un documento conocido como: “Declaración y
Alocución” en donde plantea los fundamentos de sus ideas restauracionistas, entre ellas
las siguientes:
“Que esta Sociedad, formada con el único propósito de promover el cristianismo
evangélico puro, apoye hasta el máximo de su poder y sustente sólo a aquellos ministros
que demuestren una conformidad manifiesta con los patrones originales, tanto en su
conducta personal como en doctrina, celo y diligencia; sólo a aquellos que lleven a la
práctica la forma original del cristianismo genuino, expresamente contenida en las
páginas sagradas, sin intentar inculcar la autoridad humana, la opinión privada, las
invenciones de hombres, y sin pretender ocupar una parte en la constitución, fe o
adoración de la iglesia cristiana; a aquellos que no inserten ningún elemento sobre la fe
y el deber cristiano al que no se pueda añadir: "Así dice el Señor", ya sea en términos
expresos o por precedentes aprobados. … Por tanto, y en buena medida, ha sido
desterrada de la iglesia de Dios la gran pureza de la comunión que se encuentra en las
Escrituras y de cuya preservación depende la mayor parte de su bienestar, gloria y
utilidad. Para completar el terrible resultado de nuestras miserables divisiones, un mal
de naturaleza horrenda permanece todavía: el desagrado divino, justamente provocado
por esa triste perversión del evangelio de paz; el Señor mantiene su misericordiosa
presencia influyendo en sus ordenanzas y, con frecuencia, deja a los contenciosos autores
caer en escándalos dolorosos, o los visita con juicio, como hizo en la casa de Elí. De esta
forma, mientras algunos cristianos profesantes se muerden y devoran entre sí
consumiéndose unos a otros, o caen presa de los rectos juicios de Dios, los
verdaderamente religiosos de todos los grupos son afligidos, los débiles tropiezan, los
desfavorecidos y profanos se endurecen..Por tanto, y en buena medida, ha sido
desterrada de la iglesia de Dios la gran pureza de la comunión que se encuentra en las
Escrituras y de cuya preservación depende la mayor parte de su bienestar, gloria y
utilidad. Para completar el terrible resultado de nuestras miserables divisiones, un mal
de naturaleza horrenda permanece todavía: el desagrado divino, justamente provocado
por esa triste perversión del evangelio de paz; el Señor mantiene su misericordiosa
presencia influyendo en sus ordenanzas y, con frecuencia, deja a los contenciosos autores
caer en escándalos dolorosos, o los visita con juicio, como hizo en la casa de Elí. … De
esta forma, mientras algunos cristianos profesantes se muerden y devoran entre sí
consumiéndose unos a otros, o caen presa de los rectos juicios de Dios, los
verdaderamente religiosos de todos los grupos son afligidos, los débiles tropiezan, los
desfavorecidos y profanos se endurecen… por esta autoridad sois convocados a
restaurar el tabernáculo de David, que ha sido destruido entre nosotros, y edificarlo
sobre su propia base … El tiempo ha llegado...”14
Tales planteamientos llegarán a ser populares en el entorno de Joseph Smith y sus
asociados en la organización de la Iglesia y sus primeros años. Para el propósito del
presente documento, obviaré los relatos e historias relacionados con el establecimiento
de la Iglesia de Cristo en 1830 y me concentraré en los elementos relacionados con la
fundación teocrática. Lo que sí cabe señalar, es que no se puede explicar el carácter y
las motivaciones restauracionistas del mormonismo, aislándolo de sus pares religiosos,
con los que compartió no sólo territorio sino afiliados.
El hijo de Thomas, Alexander, señalará, refiriéndose a la aparición del Libro de
Mormón, que tal texto responde a las preocupaciones e intereses teológicos de su
época.15 Dentro de esas preocupaciones, el Libro de Mormón destacará una forma de
republicanismo religioso como forma ideal de gobierno. Sin embargo, dicho
republicanismo, sólo tendrá un carácter provisional, dado que el mismo libro sugiere:
“Por tanto, si fuese posible que tuvieseis por reyes a hombres justos que establecieran
las leyes de Dios y juzgaran a este pueblo según sus mandamientos, sí, si tuvieseis por
reyes a hombres que hicieran lo que mi padre Benjamín hizo por este pueblo, os digo que
si tal fuese siempre el caso, entonces convendría que siempre tuvieseis reyes para que
os gobernaran” (Mosíah29:13).
Este será el ideal y el derrotero que seguirá Joseph Smith en el transcurso de su vida y
establecerá las pautas para el sistema organizacional que impera hoy en la Iglesia.

Poniendo los cimientos del reino

Muy temprano, el mormonismo se planteó el establecimiento del reino de Dios sobre la

tierra. Los Estados Unidos de América enfrentaban una serie de problemáticas tanto
internas, como externas que desafiaban a la endeble federación. No sólo había ya un
fuerte espíritu secesionista, sino un creciente desafío a la autoridad federal y estatal de
las ciudades periféricas y los establecimientos fronterizos. Tal tensión derivaría años
más tarde en una guerra fratricida que tendría como consecuencia el surgimiento de una
federación consolidada, pero también el fin de experimentos autonómicos.
Con la incorporación de Sidney Rigdon, antiguo discípulo de Campbell, el mormonismo
pasaría a la búsqueda de la conformación de una ciudad estado. Se designó para tal
efecto, territorios de Misuri y se le denominó Sion, un lugar de recogimiento para todos
los santos en preparación para la entonces inminente venida de Jesucristo.
Hacia 1833, en medio del conflicto abolicionista que imperaba en Misuri, los mormones
se vieron involucrados al publicar en la misma imprenta donde se trabajaba con la
publicación del “Libro de Mandamientos” un folleto de corte abolicionista titulado
“"The Free People of Color" ; lo cual detonó el conflicto con sus vecinos.16
Hasta entonces, y pese a actos de violencia previos, los mormones habían respondido
con actos de resistencia pacífica, pero eso habría de cambiar. Aunque la actual Doctrina
y Convenios 98 inicia con prolegómenos relacionados con la obediencia a la
constitución en su parte considerada justa y un llamado a sobrellevar las aflicciones,
hacia final del texto establece:
Sin embargo, está en vuestras manos; y si le pagáis de acuerdo con sus obras, quedáis
justificados; si ha atentado contra vuestra vida, y peligra vuestra vida a causa de él,
vuestro enemigo está en vuestras manos y quedáis justificados. .. Y yo, el Señor, peleaba
sus batallas, y las batallas de sus hijos, y de los hijos de sus hijos, hasta que se vengaban
de todos sus enemigos, hasta la tercera y la cuarta generación. He aquí, esta es la
norma para todo pueblo, dice el Señor tu Dios, (D y C 98:36-38)
Esta revelación llevará a lo que se conoce históricamente como la “Guerra mormona de
Misuri”. También dicho texto establece la pauta para considerar como preeminente las
leyes divinas y religiosas por encima de las leyes civiles. Poco tiempo después de esta
revelación Joseph Smith mandó copias de la misma al Condado de Jackson. Los
antimormones iniciaron tres ataques a la población mormona, en los cuáles no
obtuvieron ninguna represalia o respuesta; pero al cuarto ataque, fueron sorprendidos
con un contraataque. Las escaramuzas continuaron e incluso David Whitmer, testigo del
Libro de Mormón y líder prominente en la Iglesia llegó a matar a dos de los atacantes y
herir a otros.17 Con ello llegaba a su fin la resistencia pacífica para dar paso a la
resistencia armada.
Con el aumento del conflicto armado entre los mormones y sus enemigos en Misuri, fue
que se organizó el Campo de Sión, una compañía de carácter militar a la que la
historiografía preeminente la ha despojado de dicho aspecto para enfatizar los de base
religiosa. Dicha experiencia fue militarmente derrota. El campo de Sión no sólo fue una
prueba expedicionaria para llevar víveres, sino un completo batallón armado, con un
sentimiento inminente de entrar en una guerra santa.18 La falta de interés y desprecio por
parte del gobierno federal, sólo agravaría el conflicto. La principal consecuencia del
campo de Sión sería que buena parte de estos expedicionarios militaristas llegarían a
formar parte del liderazgo de la Iglesia durante su segunda reorganización y
estructuración.
El siguiente conflicto vendría de la mano con los intereses electorales.
Durante su estancia en Ohio, Joseph Smith será nombrado por el Sumo Consejo como
presidente de la Iglesia y como Jefe de guerra de las huestes del Señor.19 Esto uniría el
mando religioso con el militar, aún sin tener aún en su persona el gobierno civil.
La creciente influencia del voto mormón en Ohio y la cada vez mayor presencia de los
líderes de la Iglesia en funciones administrativas del gobierno civil, alarmaron a los
habitantes de Ohio; ya que el peso mormón en las decisiones políticas ponía en riesgo
también los intereses económicos de los antiguos habitantes. Pero no sólo al exterior de
la Iglesia existía dicha preocupación, una ya no tan latente disidencia interna señalaba:
“no permitan que un profeta anónimo se convierta en "un monarca, absoluto y
despótico, y que ustedes se conviertan en esclavos abyectos o aduladores" 20

Las hijas de Sión

En medio de los conflictos internos y externos aparecería la tristemente famosa Banda

de Los Danitas”, también conocida como “Las Hijas de Sion”. Mucho se ha especulado
sobre el grado de participación e influencia de Joseph Smith en su fundación y
actividades. Aquí sólo presentaré algunos hechos.
En 1838, el mormonismo pasó por uno de sus mayores desafíos para sobrevivir. Al
exterior, sus enemigos aspiraban a una nueva expulsión territorial y a su desaparición.
Al interior, una creciente disidencia, aún con la excomunión de muchos de sus
promotores, desafiaba el liderazgo de Joseph Smith como profeta y presidente.
Es en medio de esta efervescencia que surgen los Danitas. En junio de 1838 el Dr.
Sampson Avard organizó dicho grupo paramilitar. 21 El nombre viene del popular texto
de Daniel 2: 44-45. John Smith, tío, consejero especial de la primera presidencia y
presidente de Estaca en ese entonces, presenta diversas entradas en su diario en
referencia a las reuniones de los danitas como sucesos cotidianos. Lo mismo ocurre con
otros líderes cercanos a Joseph Smith, por lo que presentar al profeta como completo
desconocedor de la existencia y operación del grupo, es por lo menos, dubitativo.22
Sidney Rigdon, primer consejero del presidente Smith, al rememorar lo sucedido en
1838, señalará:
“En algún momento anterior a esto, como consecuencia de las amenazas que fueron
hechas por los populachos, o de los que estaban formando parte de turbas, así como por
los abusos cometidos por aquellos sobre las gente y y sus propiedades como ciudadanos;
se formó una asociación, llamada la banda de Danita. Esto, por lo que yo conocía, (no
siendo uno de ellos, ni tampoco Joseph Smith, Padre) era para la protección mutua
contra las bandas que se estaban formando, y amenazaban con formarse; con el objeto
ex profeso de cometer actos de violencia en la propiedad y la gente perteneciente a los
condados de Davies y Caldwell. Tenían ciertos signos y palabras con las cuales podían
conocerse entre sí, ya sea de día o de noche. Estaban obligados a mantener esos signos
y palabras en secreto; con el propósito de que ninguna otra persona o personas aparte
de ellos puedan conocerlos. Cuando cualquiera de estas personas fuera atacada por una
banda sin ley, le harían saber a otros que irpian en su alivio a riesgo de sus propias
vidas. De esta manera, intentaron defender las vidas y propiedades de los demás, pero
se les ordenó estrictamente no tocar a ninguna persona, solo aquellos que estaban
involucrados en actos de violencia contra las personas...”23
Rigdon y Avard habían sido socios comerciales en Kirtland, por lo que es de esperar,
que su conocimiento de la banda organizada no fuera circunstancial, sino de pleno
conocimiento.24
Pese a sus esfuerzos, incluyendo lo que hoy denominaríamos “grupos de autodefensa”,
los mormones serían expulsados de Misuri y Ohio, sus líderes provisionalmente
encarcelados; para, con el tiempo, pasar a establecerse en Illinois.
La influencia danita, no sólo se haría sentir con relación al enemigo externo, sino que
durante la crisis interna, muchos de los desafectos señalarían que dicha banda
amenazaba con quitarles la vida sino salían pronto de territorio mormón. Tales tipos de
señalamientos fueron hechos por Oliver Cowdery, David Whitmer, John Whitmer,
Lyman E Johnson y William W. Phelps, quienes habían recibido por escrito tales
amagos. Con el paso del tiempo, y al estar sujeto a acciones disciplinarias, Avard
señalaría a Rigdon como el redactor de la carta de expulsión. Si bien, la evidencia no es
concluyente, más tarde Sidney Rigdon le declararía a Orson Hyde:
“era el deber imperativo de la Iglesia obedecer las palabras de Joseph Smith, o la
presidencia, sin preguntas o preguntas, y que si hubiera algunos que no lo hicieran, se
les debería cortar la garganta de la oreja [a] oreja...”25
Sobre tales amenazas John Whitmer, uno de los testigos del Libro de Mormón declaró:
“Mientras nos íbamos Jo. & Rigdon y su banda de gadiantones se mantuvieron en
guardia y vigilaron nuestras casas y abusaron de nuestras familias y los amenazaron de
que si no se habían ido por la mañana, serían expulsados y amenazarían nuestras vidas
si ellos [los Danitas] alguna vez nos veían de nuevo por Far West .” 26
Más adelante, la banda de los danitas estaría relacionada con los hechos de disturbios
electorales en Millport y Gallatin, lo que junto con otros sucesos, llevaría a la salida de
la iglesia, de Thomas B. Marsh, presidente entonces de los doce apóstoles, preocupado
por el giro que tomaba la situación. Marsh declararía:
“Tienen entre ellos una compañía de hombres, considerados "mormones" verdaderos,
llamados danitas, los cuales han jurado apoyar a los directores de la Iglesia en todas las
cosas que dijeren o hicieren, ya fueren buenas o malas. Sin embargo, muchos de los de
esta banda están desconformes con estos juramentos por considerarlos contra los
principios morales y religiosos. Me informan los "mormones" que el sábado pasado
celebraron una reunión en Far West, en la cual nombraron a un grupo de doce, al que
dieron el nombre de la "Compañía Destructora", cuyo objeto será el de incendiar y
destruir; y que si los habitantes de Bun-combe venían para acometer a la gente de
Caldwell y cometían ultrajes contra los "mormones", éstos le prenderían fuego a
Buncombe; y que si la gente de Clay y Ray los atacaba, la compañía destructora
incendiaría a Liberty y Richmond. ... El Profeta les inculca estas ideas, y todo "mormón"
verdadero cree que las profecías de Smith son superiores a las leyes del país. He oído al
Profeta decir que aún derribará a sus enemigos y hollará sus cuerpos muertos; y que si
no lo dejaban en paz, será como un segundo Mahoma para esta generación, y derramará
un mar de sangre desde las Montañas Rocosas hasta el Océano Atlántico; que así como
Mahoma, al proponer la paz, tenía por lema "el Alcorán o la Espada", así sería al fin
con nosotros, "José Smith o la Espada". Estas declaraciones fueron hechas el verano
pasado. El número de hombres armados en Adam-ondi-Ahman variaba entre trescientos
y cuatrocientos. 27
Miembros prominentes del liderazgo de la Iglesia, también tomarían parte activa con los
danitas, entre ellos Lyman Wight y el apóstol mártir David W. Patten.28 Más adelante,
prominentes danitas pasarían a formar parte del Concilio de los 50 en Nauvoo.

De Profeta a Rey
Para cerrar el ciclo, finalmente en Nauvoo se crearían las condiciones para el
establecimiento de una ciudad- estado que hacia el final de la vida de José pasaría a ser
gobernada por un supragobierno conocido como el Concilio de los cincuenta.
Desencantados por el fallo contrario en sus apelaciones contra el despojo de sus
propiedades en Ohio y Misuri, los mormones consideraron que la única forma en que se
les haría justicia a sus reclamos sería el de tener por una parte un gobierno civil propio,
y por la otra hacerse con el poder civil federal. Aunque la campaña electoral de Smith a
la presidencia de los Estados Unidos fue testimonial, implementó las bases para que, el
hasta entonces un movimiento religioso restauracionista más, se convirtiera en un
estado dentro del estado, hasta llegar a ser la institución que es hoy.
José Smith sería ungido como rey, pero no llegaría a disfrutar de tal posición, pronto
sería asesinado. La causal de su muerte no sería la clausura de un periódico
desconocido, acto por lo demás común en su época, sino la acusación de traición al
Estado. Su muerte no implicó que la idea de un gobierno teocrático desapareciera, por el
contrario, dicho gobierno pronto sería establecido en medio de las montañas rocallosas,
luego del infructuoso intento de establecerlo en la República de Texas.
No me explayaré en toda la dinámica jerárquica y organizativa que implicó el
establecimiento del Concilio de los 50, dado que el tema da para un análisis más
detallado y documentado, sino que deseo cerrar con las siguientes ideas:
La creación de formas de organización y de gobierno independientes a los poderes y
estructuras societales establecidos no es ajena al cristianismo. En sus diversas
dinámicas, el cristianismo ha apelado al establecimiento de órdenes teocráticos como
preámbulos adventistas, a la vez que son una forma de cohesión social. Dicha teocracia
no es ajena al uso de la fuerza armada para el establecimiento de sus intereses; por lo
que la crítica del protestantismo fundamentalista es hipócrita en relación al
mormonismo en estos temas. Una buena parte de las ideas cívico militares del
mormonismo abreva de la misma tradición protestante por la que se constituyeron los
Estados Unidos. Lo diferencia más bien radica en que pese a sus descalabros iniciales,
el mormonismo logró crear una estructura y una superestructura que se mantuvo
regularmente independiente durante el siglo XIX. Al igual que la gente de Qumram, que
salmodiaron la guerra santa, el mormonismo, como otros movimientos cristianos están a
la espera en que llegue el día en que coman la carne de reyes y de capitanes y se
establezca el reino milenario.29
1 Brandon, S.G.F. The Fall of Jerusalem and the Christian Church. Londres, 1957
2Osear Cullmann en su libro Saint Fierre, apotre, disciple el martyr, ,1952), señala que
cananita es lo mismo que el Zelota, y esto no tiene nada que ver con la tierra de Canaán.
En efecto, en hebreo la palabra kana significa celoso, fanático, apasionado. Es el
equivalente al zelote griego.
3Lucas 6:15
4Por el uso de una espada curva llamada sica, popular entre los rebeldes zelotas judíos del primer siglo de
la E. C.
5El evangelio Etiope conocido como Testamento en Galilea de Nuestro Señor Jesucristo
en su capítulo 2:12 denomina a Judas como zelota. El texto dice: “Nosotros, Juan,
Tomás, Pedro, Andrés, Santiago, Felipe, Bartolomé, Mateo, Nata-nael, y Judas
Zelota...".
6La denominación de “ladrones o malhechores” para sus acompañantes se relaciona
más con la idea de sublevados o enemigos del estado romano, por lo cual su pena era
también la crucifixión.
7Hechos 5:35-38
8 A. Dufour, Histoire de Genève, PUF, París, 2001, p. 17.
9H. Fazy Les constitutions de la République de Genève, H. Georg, Genève y Bâle, 1890
10 A. Biéler, La pensée économique et socialede Calvin, 2.ª ed., Georg ed., Genève, 2008, pp. 50-51.
11 A. Dufour, op. cit., p. 47.
12Maquiavelo refiriéndose a los efectos de la República ginebrina y su carácter
teocrático señalará: “Esta es la causa de que todos los profetas armados hayan vencido y los
desarmados perecido. Pues, además de lo ya dicho, la naturaleza de los pueblos es inconstante: resulta
fácil convencerles de una cosa, pero es difícil mantenerlos convencidos. Por eso conviene estar
preparados de manera que cuando dejen de creer se les pueda hacer creer por la fuerza (Maquiavelo, El
príncipe p. 50 Ed. Taurus)

13También conocidos como Discipulos de Cristo

14http://www.lavozeterna.org/estudios/tcdeclar.htm
15Richard L. Bushman, Joseph Smith and the Beginnings of Mormonism ,University
Illinois Press, 1984), p. 125 Véase también el folleto de Campbell denominado:
"Delusions" Una versión digital del mismo puede ser consultada en :
https://bcgmaxwell.files.wordpress.com/2014/12/campbellalexander-1831-02-07-
delusions-in-millenial-harbinger.docx
16Stephen C. LeSueur, The 1838 Mormon War in Missouri (Columbia: University of
Missouri Press, 1987
17John Corrill, A Brief History of the Church of Christ of Latter Day Saints,
(Commonly Called Mormons;)...With the Reasons of the Author for Leaving the
Church (St. Louis: By the author, 1839), 19 http://www.josephsmithpapers.org/paper-
summary/john-corrill-a-brief-history-of-the-church-of-christ-of-latter-day-saints-1839/1
18 Warren A. Jennings, “The Army of Israel Marches Into Missouri,” Missouri Historical Review p. 62
19McKiernan and Launius, The Book of John Whitmer, p. 151;Jessee, The Papers of
Joseph Smith, 2:42n2. Véase también: http://www.josephsmithpapers.org/paper-
summary/history-1838-1856-volume-a-1-23-december-1805-30-august-1834/28
20Warren Cowdery : Latter-day Saints’ Messenger and Advocate 3 (July 1837):538.
21 John Smith diary, 4 Aug., 1 Sept. 1838, George A. Smith family papers, Marriott
Library; John E. Thompson, “A Chronology of Danite Meetings in Adam-ondi-Ahman,
Missouri, July to September, 1838,” Restoration: News, Views, and History of the
Latter Day Saint Movement 4 (Jan. 1985): 11-14;
22Ídem. El libro, Elementos de la Historia de Iglesia, compendiado por Joseph Fielding
Smith presenta los acontecimientos de 1838 como situaciones desconexas en las que el
profeta aparece como ajeno a los hechos; en donde las desafecciones se presentan como
actos sorpresivos y paradójicos y no como partes de la dinámica existente. Scott H.
Faulring, no obstante, recupera entradas en el diario de Joseph Smith en las que se cita a
los danitas. El 27 de julio de 1838, el escribe: “Hasta aquí, según el orden / revelación /
de los danitas. Tenemos una compañía de Danitas en estos tiempos, para hacer lo
correcto...” Véase a Faulring, An American Prophet’s Record, 198, también disponible en
https://archive.org/stream/AnAmericanProphetsRecordJosephSmith/An%20American%20Prophets%20R
ecord-Joseph%20Smith#page/n265/mode/2up/search/danite

23 Times and Seasons 4 (15 July 1843) http://www.centerplace.org/history/ts/v4n17.htm

24Para un estudio más detallado de los danitas, véase Leland H. Gentry, “The Danite Band of
1838,” Brigham Young University Studies 14 (Summer 1974). Disponible en:
https://scholarsarchive.byu.edu/cgi/viewcontent.cgi?httpsredir=1&article=1686&context=byusq
25Para este y otros documentos relacionados véase: Document Containing the Correspondence, Orders,
&c In Relation to the Disturbances With the Mormons véase
https://archive.org/details/documentcontaini00miss La carta está fechada el 21 de octubre de 1844 y
puede ser leída en http://sidneyrigdon.com/dbroadhu/LDS/wasp2.htm#120444
26 McKiernan and Launius, The Book of John Whitmer, p. 165. El Libro puede ser consultado en línea en
http://signaturebookslibrary.org/john-whitmer-2/
27Elementos de la Historia de la Iglesia, “ Apostasía de Thomas B. Marsh” Joseph
Fielding Smith p. 97, versión digital.
28Document Containing the Correspondence op. Cit. Parley P. Pratt, otro apóstol, participaría
activamente en la batalla de Crooked River y vengaría la muerte de su condiscípulo. Véase
también: I Knew the Prophets: An Analysis of the Letter ofBenjamin F. Johnson to George F. [Sf Gibbs,
Reporting Doctrinal Views of Joseph Smith and Brigham Young
29Apocalipsis 19:17
iLicenciado en Pedagogía por la Universidad Veracruzana

¿Se restauró el sacerdocio de Melquisedec en 1829?

- mayo 12, 2018

¿SE RESTAURÓ EL SACERDOCIO DE MELQUISEDEC EN 1829?

Versión en PDF

Por Juan Javier Reta Némiga

La historiografía más reciente en temas relativos a los orígenes del mormonismo considera
como un tema difícil el datar la visita de Pedro, Santiago y Juan en 1829. Por un lado, al tratar el
surgimiento de la Iglesia de Cristo, parte del supuesto de abordar su basamento en la
ascendencia carismática, que con el paso del tiempo se fue haciendo jerárquica y que por tal
motivo requirió cambios tanto doctrinales como organizativos. Estos cambios no sólo llevaron a
una re-significación semántica, sino a una re-escritura de los textos fundamentales de la
restauración.

Según esta perspectiva, habría sido el carisma profético y los dones espirituales, el fundamento
para la organización de la futura Iglesia y sólo más tarde se agregaría como necesidad el aspecto
sacerdotal. De esta forma, al inicio de su organización, tal y como se presenta en las versiones
más antiguas de la actual sección 20 los oficios de maestro, presbítero y élder (apóstol) no
serían originalmente dependencias del sacerdocio. Más adelante, serían parte del sacerdocio
menor, y tardíamente, el oficio de élder pasaría a ser una dependencia del sacerdocio mayor,
junto con el recién aparecido sumo sacerdocio.1

El presente ensayo, pretende dar una breve exposición de dicha discusión, sin que ello implique
suscribir del todo las tesis tanto de sus seguidores como sus detractores. Consideramos que en la
medida que exista mayor estudio de la documentación disponible, así como de futuros
materiales, se tendrá mayor fundamento para afirmar una u otra posición.

EL RELATO TRADICIONAL

El primer problema es bastante evidente: ¿Por qué para un acontecimiento tan importante y
trascendental para la Restauración, no tenemos una fecha exacta? Tampoco la tenemos para la
Primera Visión, pero al fin y al cabo; esta última es una experiencia personal y no el
fundamento de autoridad para la organización de una Iglesia, si es que consideramos al
sacerdocio como un elemento indispensable para organizarla.
Las historias que se han presentado como oficiales o semi-oficiales han variado desde una
cautelosa redacción, hasta afirmaciones categóricas con respecto a la restauración del
Sacerdocio de Melquisedec.
B. H. Roberts, en su revisión y compilación de la Historia de la Iglesia concluye que la
ordenación “sin duda ocurriría entre el 15 de mayo de 1829 y finales de junio de ese mismo
año”, sin explicar de dónde obtiene tal conclusión, ya que el texto comentado dice:
“El mensajero que nos visitó en esta ocasión, y nos confirió este sacerdocio, dijo que su nombre
era Juan, el mismo que es llamado Juan el Bautista en el Nuevo Testamento, y que actuaba bajo
la dirección de Pedro, Santiago y Juan, quienes tenían las llaves del Sacerdocio de Melquisedec,
Sacerdocio dijo que se nos conferiría a su debido tiempo, y que yo sería llamado el primer élder
de la Iglesia, y él (Oliver Cowdery) el segundo. Fue el 15 de mayo de 1829, que fuimos ordenados
bajo la mano de este mensajero y bautizados.”2
Por su parte, el historiador de la Iglesia, Joseph Fielding Smith, señala en términos más o menos
similares:

“Con el transcurso del tiempo, y poco después de la visita de Juan el Bautista, José y Oliver
recibieron el Sacerdocio de Melquisedec por parte de Pedro, Santiago y Juan. La fecha de
cuando se confiere este Sacerdocio se desconoce, pero fue solo unos días después
primera ordenación”... 3
De la misma forma, y sin dar otro fundamento para su afirmación, Fielding Smith cree que
debió ocurrir prontamente.4
En una forma más académica, Jae R. Ballif, en su artículo para la Enciclopedia del
mormonismo, “Melchizedek Priesthood: Restoration” es menos entusiasta sobre la inmediatez
de la ordenación. Él escribe:
“Aunque no se conoce la fecha exacta de esta restauración, es cierto que ocurrió después del 15
de mayo de 1829 y antes de agosto de 1830 (D. y C. 27:12). Los documentos disponibles y la
fecha de la organización formal de la Iglesia respaldan una fecha para la restauración antes del
6 de abril de 1830. Muchos estudiosos han concluido que a fines de mayo o principios de junio
de 1829 es el período más probable” (HC 1: 40n-42n Porter, pp. 5-10). 5
Sin especificar de cuáles documentos disponibles habla, ni como los estudiosos han llegado a
dicha conclusión, Ballif parte del presupuesto de que dado que con anterioridad a la
organización de la iglesia se habla de élderes, y su oficio ahora corresponde al sacerdocio de
Melquisedec, debe ser entonces que el sacerdocio de Melquisedec debió de ser restaurado antes
del 6 de abril de 1830.
En una línea oficial, pero más cautelosa tanto Larry C. Porter como Cook, apuntan:
“ La fecha de su aparición es incierta, pero, como se indica en una revelación posterior dada a
José Smith, fue algún tiempo después que fueron ordenados y confirmados José y Oliver... "6

Con mucho más entusiasmo que evidencia, Ronald Vern Jackson, otro historiador mormón
afirma:
"El martes por la mañana, del 2 de junio de 1829, tres antiguos apóstoles, ahora resucitados,
viisitaron a Smith y Cowdery y restauraron el Sacerdocio de Melquisedec de nuevo en la tierra.
Esta experiencia involucró muchas horas de instrucciones".7
Aunque aquí se habla de personajes resucitados, Tanto Heber C. Kimball, como Orson Pratt,
creían que Pedro y Santiago eran personajes de espíritu y sólo Juan era un personaje resucitado.
Kimball afirmó:
"Pedro, Santiago y Juan, vinieron a conferir el apostolado a José. Juan vino en la carne, y
Pedro y Santiago en el Espíritu." 8

Pratt, siguiendo la misma idea diez años después instruyó:

"Pedro y Santiago vinieron en el Espíritu y pusieron sus manos sobre la cabeza de José
acompañados de Juan en la carne, siendo Juan la voz principal". 9
El punto más débil que tiene la historiografía tradicional, es que muy desde el principio se hicieron
cambios en los textos que conforman el cuerpo principal tanto del relato histórico, como del
escritural. Por un lado, tenemos un relato oficial elaborado hacia 1838 y publicado aún con
cambios hasta 1842. Por el otro, las revelaciones que conformaron tanto el Libro de
Mandamientos, como Doctrina y Convenios sufrieron muchísimos cambios tanto en su redacción
como en su contenido original, dejando algunas incluso irreconocibles o con un significado muy
diferente. Si quitamos los cambios retroactivos, desaparece la evidencia para la restauración del
sacerdocio de Melquisedec antes del 6 de abril de 1830.10

LA NUEVA HISTORIOGRAFÍA
La nueva historiografía parte del punto más débil de la anterior. Su intención es reconstruir el
relato a partir de las primeras fuentes y ver si se pueden establecer relaciones entre ellas que
permitan dar una fecha. A su vez, su premisa inicial es que la ordenación fue posterior a 1829 y
probablemente, después de la organización de la Iglesia. Veamos pues algunas de sus fuentes y
la reconstrucción histórica que hace.
La primera fuente son los textos y relatos Oliver Cowdery. Cowdery en su “Articles of the
Church of Christ,” que data de junio de 1829; y por lo tanto, inmediato al 15 de mayo de 1829.
Oliver Cowdery al referirse a la autoridad tanto para bautizar, como para ordenar a presbíteros
como maestros, sólo señala que la ha recibido de Cristo, sin mencionar la palabra sacerdocio, ni
la visita de seres angelicales. En su fórmula para el bautismo dice:
“Habiendo recibido autoridad de Jesucristo yo te bautizo en el nombre del Padre y del Hijo y
del Espíritu Santo”
Y refiriéndose a los maestros y presbíteros indica lo siguiente:
“Y también sois llamados a ordenar a presbíteros y maestros según los dones y llamamientos de
Dios a los hombres, y de esta manera los ordenaréis: Oraréis al Padre en mi nombre y pondréis
las manos sobre ellos y diréis: En el nombre de Jesucristo. Te ordeno que seas presbítero o si él
es un maestro, te ordeno que seas un maestro a fin de que prediques el arrepentimiento y la
remisión de los pecados a través de Jesucristo con la paciencia de la fe en su nombre hasta el fin.
Amén.”11
Como se puede apreciar, la ordenación de estos oficiales está basada en el carisma (dones) y la
autoridad derivada de actuar en el nombre de Jesucristo. En la actualidad, la Iglesia conserva
una fórmula similar para el bautismo, pero la del sacerdocio ha sido cambiada.12 El actual
procedimiento se encuentra en el Manual 2 de administración de la Iglesia que palabras más,
palabras menos indica que para tal procedimiento se declara la autoridad por la cual se efectúa
la ordenación (el Sacerdocio Aarónico o el de Melquisedec) y se confiere el Sacerdocio
Aarónico o el de Melquisedec, a menos que ya se haya conferido..”13
Las publicaciones periodísticas de la época, cercanas a 1830 atribuyen la autoridad de José
Smith y de Oliver Cowdery más a sus visiones, que a visitas angélicas; y cuando se mencionan
estas, las mismas no están relacionadas con ordenación alguna a cualquier sacerdocio.
The Painesville Telegraph informa:
El nombre de la persona de la que hablamos aquí, el cual pretende tener una misión divina, y
haber visto y conversado con ángeles, es Cowdray. (Sic) Entendemos que fue enviado a las
regiones más allá del Mississippi, donde contempla la fundación de una "Ciudad de Refugio"
para sus seguidores y la conversión de los indios, bajo su autoridad profética. 14

En Nueva York, el Palmyra Reflector declaró en febrero de 1831:

Luego proclamaron que no había habido ninguna religión en el mundo durante 1500 años, - que
nadie había sido autorizado a predicar C. & Jo Smith ahora había recibido una comisión de Dios
para dicho fin en esta época. . . . Smith (afirmaban) había visto a Dios con frecuencia y
personalmente Cowdery y sus amigos tenían entrevistas frecuentes con los ángeles.15
En 1834 Cowdery publicó una historia de la Iglesia, pero en ella no aparece ningún relato
relacionado con ángeles visitándolo a él y a José para conferirles el sacerdocio.16
Es un año más tarde, en 1835, en una nueva historia de la Iglesia, que se da la fecha del viernes
15 de mayo de 1829 para la restauración del sacerdocio y menciona, sin dar una fecha ni
nombres de los visitantes angélicos en lo que se refiere al sacerdocio de Melquisedec. Hacia
1846 es que identifica a un ángel como el que confiere este sacerdocio17 . En 1848 al ángel como
Pedro y no es sino hasta 184918 que por fin cita a los tres apóstoles nombrándolos por su nombre
como quienes les confirieron tal sacerdocio.19
Otra fuente sobre los inicios de la restauración proviene de la madre de José Smith, Lucy Mack.
En 1831, ella escribió una carta a su hermano Solomon en la que trata sobre los orígenes de la
recién organizada iglesia. En ella le comenta sobre el Libro de Mormón, que Dios en su infinita
bondad restauró su Iglesia como en el día de los apóstoles, tal y como ocurrió en Pentecostés y
que ahora Él había mandado a congregarse en Ohio. Pero no menciona ninguna visita angélica
relacionada con el sacerdocio.20
También tenemos como fuentes primarias los relatos de David Whitmer. Si bien, su tesis central
es su rechazo a los cambios ocurridos en el sacerdocio al introducirse la diferenciación entre
aarónico y de Melquisedec, la inserción retroactiva del oficio de sumo sacerdote y otra serie de
cambios a los que atribuye la influencia de Sidney Rigdon y rezumar de tanto en tanto su crítica
personal a José Smith, en lo que se refiere a la restauración del sacerdocio destaco lo siguiente:
“Autoridad es la palabra que debemos usar. No creo que la palabra sacerdocio esté mencionada en Nuevo
Convenio del Libro de Mormón. Autoridad es la palabra que usábamos en los primeros dos años en la iglesia,
hasta los días de Sydney Rigdon en Ohio. Este asunto de los dos órdenes de sacerdocio en la
Iglesia de Cristo y la línea sacerdotal de la antigua ley en la iglesia, todo fue originado en la mente de
Sydney Rigdon.. … ni siquiera oí hablar de un ángel que los ordenaba hasta que llegué a Ohio
alrededor del año 1834, o más tarde"21
Como se podrá apreciar, su idea va en correspondencia con lo declarado arriba por Cowdery. En
este documento, no discuto el tema de los cambios en los oficios y de estos en los órdenes del
sacerdocio, aunque estén relacionados22.
Hay otro relato en la misma línea, y diría que por los mismos motivos (su crítica y sus
diferencias personales con José Smith) , es el de William E. McLellin, uno de los primeros
apóstoles quien declara:
"En 1831 escuché a José contar muchas veces su experiencia acerca de las visitas de los ángeles,
y sobre cómo encontró las planchas, y cómo salieron a la luz sus contenidos. Pero nunca escuché
una palabra sobre Juan el bautista, ni de la visita y la ordenación por parte de Pedro, Santiago
y Juan hasta que me lo contaron uno o dos años después en Ohio"23
Por otro lado, Brigham Young declarará que el sacerdocio de Melquisedec fue restaurado
después de la organización de la Iglesia. En un discurso dado en 1864 declaró:
“...la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días fue organizada por primera vez el 6
de abril, 1830. Este fue un asunto lento, pero finalmente se organizó la Iglesia, porque el Señor
le había revelado el sacerdocio aarónico sobre el cual se organizó por primera vez la Iglesia;
después de eso, recibió el sacerdocio de Melquisedec, cuando la Iglesia estuvo más organizada,
y algunos más creyeron, y luego algunos más y luego muchos más...”24
Tardíamente, hacia 1882, Erastus Snow, uno de los primeros apóstoles, nos compartirá un relato
que nos es ya más familiar, pero en el que destaca algunos detalles sobre lo ocurrido:
Y él (refiriéndose a Juan) era la persona apta y adecuada para dar a conferir esas llaves del
sacerdocio a José y Oliver. A su debido tiempo, tal y como leemos en la historia que él dejó;
Pedro, Santiago y Juan se le aparecieron: fue en una época en que los perseguían sus enemigos
y tuvieron que viajar toda la noche, y al alba del día siguiente, cuando estaban cansados y
desgastados, y se les aparecieron a ellos, sí, Pedro, Santiago y Juan, con el propósito de
conferirles el Apostolado, cuyas llaves habían conservado mientras ellos habían estado sobre
tierra, el cual les había sido otorgado por el Salvador. Este sacerdocio conferido a ellos por esos
tres mensajeros comprende dentro de él todas los oficios del sacerdocio desde el mayor hasta el
menor. Como se nos ha enseñado a menudo, las llaves de la presidencia de este Apostolado
representan la más alta autoridad conferida al hombre en la carne. Y en virtud de estas llaves
del sacerdocio, el profeta José de vez en cuando procedió a ordenar y poner en orden el
sacerdocio en sus diversos quórumes tal como lo vemos hoy en la Iglesia. 25
No nos indica cuando ocurrió, pero si nos da algunas pistas de cómo fue que aconteció.
El presidente Anthony H. Lund registra en su diario más elementos para ubicar el contexto en el
que ocurrió la restauración del sacerdocio de Melquisedec. El escribió:
“[30 de marzo de 1897; Martes] Fuimos al Templo y nos reunimos con los Apóstoles. El hermano
[Francis M.] Lyman inició con una oración. El Prest. [FranklinD.] Richards habló sobre el
carácter del profeta José [Smith]. El Era un hombre maravilloso escogido de lo alto por el Señor.
Habló de su primera visión, y cómo el fue obediente en guardar las planchas... Luego nos relató
varios incidentes de la vida del profeta. Agregó que él (el profeta) recibieron el El sacerdocio de
Melquisedec el día anterior a su arresto y el
el abogado pensó que lo confundiría. "Él le preguntó cual fue el primer milagro que Jesús había
realizado. José respondió que el primer milagro del que había oído hablar fue cuando creó la
tierra...”26
Es muy probable que Richards se refiera al arresto de José Smith el 28 de junio de 1830. Si la
fecha es correcta, esto coloca la restauración del Sacerdocio de Melquisedec el 27 de junio de
1830, mientras José estaba en Colesville, Nueva York, (por donde corre el río Susquehanna)
celebrando una conferencia de la iglesia.27 La referencia de Richards al abogado que quería
"confundir" a José encaja con la del Sr. Seymour del juicio de 1830.

Pero ¿Qué dice el principal testigo? Es decir José Smith. Es evidente, que él está consciente del
silencio o por lo menos discreción, en cuanto a la restauración del sacerdocio, y es él, quien
deliberadamente omite una fecha para el de Melquisedec y detalles sobre la recepción del
mismo.
En su Historia de 1832, sólo menciona la recepción del santo sacerdocio por medio de la
ministración de ángeles sin dar fechas ni detalles.28 Incluso, hacia 1833, en el Libro de
Mandamientos no existe referencia alguna a la visita de Juan el Bautista y de los tres apóstoles.
Para 1834, en la organización del sumo consejo de Kirtland, José Smith dijo:
“Ahora me esforzaré por presentar ante este Concilio la dignidad del oficio que me ha sido
conferido por el ministerio del Ángel de Dios, por su propia voz y por la voz de esta Iglesia.” 29
Aquí tampoco especifica quien es el ángel que le ha conferido el oficio (la reunión era con los
sumos sacerdotes y élderes para tratar asuntos relacionados con la Iglesia), sólo que lo ha
recibido.
También, el profeta parece ubicar la recepción del sacerdocio mayor, después de 1830. En las
minutas de la conferencia de la Iglesia en Norton, Medina County, Ohio del 21 de abril de 1834
se registra:
“El presidente luego dio una relación sobre como se obtuvo y tradujo el Libro de Mormón, la
revelación del sacerdocio de Aarón, la organización de la Iglesia en 1830, la revelación del
sacerdocio sacerdocio mayor y el don del Espíritu Santo derramado sobre la Iglesia.” 30
Es hacia 1838 que expone con más detalle la cuestión de la restauración del sacerdocio, pero
enfáticamente sin dar una fecha. Más adelante, en 1842, nos da una cronología sobre las visitas
angélicas:
Y además, ¿qué oímos? ¡Alegres nuevas de Cumorah! Moroni, un ángel de los cielos, declarando
el cumplimiento de los profetas: el libro que había de ser revelado. ¡Una voz del Señor en el
yermo de Fayette, condado de Séneca, dando a conocer a los tres testigos que darían testimonio
del libro! ¡La voz de Miguel, en las riberas del Susquehanna, discerniendo al diablo cuando se
apareció como ángel de luz! ¡La voz de Pedro, Santiago y Juan en el yermo despoblado entre
Harmony, condado de Susquehanna, y Colesville, condado de Broome, en las márgenes del
Susquehanna, declarando que poseían las llaves del reino y de la dispensación del cumplimiento
de los tiempos!¡Y además, la voz de Dios en la alcoba del anciano papá Whitmer, en Fayette,
condado de Séneca, y en varias ocasiones y en diversos lugares, en todas las peregrinaciones y
tribulaciones de esta Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días! ¡Y la voz de Miguel,
el arcángel; la voz de Gabriel, de Rafael y de diversos ángeles, desde Miguel o Adán, hasta el
tiempo actual, todos ellos declarando su dispensación, sus derechos, sus llaves, sus honores, su
majestad y gloria, y el poder de su sacerdocio; dando línea sobre línea, precepto tras precepto;
un poco aquí, y otro poco allí; consolándonos con la promesa de lo que ha de venir en lo futuro,
confirmando nuestra esperanza!
El primer milagro atribuido a José Smith, es la expulsión del demonio de Joseph Knight jr
durante la conferencia y bautismos en Collesville, cerca del Susquehanna, esto puede tener
relación con la voz de Miguel discerniendo el diablo.
Entonces, tenemos que:

1. Existe una reticencia por parte de José Smith y los primeros testigos de la organización
de la Iglesia a hablar sobre los detalles y la fecha de la restauración ya sea por
reverencia, por temor a las burlas o porque al reescribirse y reordenarse las revelaciones
relacionadas con el sacerdocio la cronología de los hechos quedaba inexacta.
2. También, que los primeros miembros no supieron de tales restauraciones al momento de
la organización de la iglesia y que no se tenía del todo definido el principio y el orden
de autoridad. Esta indefinición, incluía el orden y el lugar que ocupaban los oficios.
3. Que la restauración del sacerdocio de Melquisedec se dio en el contexto de un juicio,
que tanto José como Oliver huían de sus enemigos y se encontraban agotados cuando se
les consoló y se les otorgó el sacerdocio.
4. Que algunos de los primeros líderes de la iglesia ubican esta restauración posterior a la
organización de la iglesia y que tal hecho no era un problema para ellos.
5.

RECONSTRUYENDO LA HISTORIA
Con los elementos anteriores, deseo recuperar la reconstrucción que hace Bushman de los
acontecimientos relacionados con la restauración del sacerdocio de Melquisedec. Aquí sigo lo
publicado por este historiador en su Rough Stone Rolling en su sección Trials:
En el verano de 1830, Joseph ya no podía ser más simplemente ridiculizado y rechazado.
Tenía suficiente poder, al menos sobre los creyentes, para ser respetado. Después de la
conferencia de junio de 1830, José regresó a Harmony y luego partió de nuevo con Emma,
Cowdery y David y John Whitmer para visitar a Joseph Knight, padre en Colesville. El sábado
por la tarde, el 26 de junio, represaron un pequeño arroyo para hacer un pila para bautismos y
programaron una reunión para el sábado. Esa noche la represa fue destruida. Los mormones
reemplazaron la represa la madrugada del lunes y celebraron sus bautismos ese mismo día.
Oliver Cowdery bautizó a Joseph y Polly Knight junto con otros once familiares de los Knight,
además de Levi Hall y Emma Smith. En su camino de regreso, un un grupo de vecinos de los
Knight se burló de los nuevos mormones que pasaban. Más tarde, unos cincuenta hombres
rodearon la casa de Joseph Knight. Joseph Smith dijo: "estaban furiosos y aparentemente
decididos a cometer actos violentos contra nosotros". Cuando José partió hacia Newel's, la
muchedumbre los siguió, amenazando con un ataque físico. José estaba acostumbrado al ridículo
y al maltrato. Vivió en una época en que los ciudadanos vigilantes consideraban su deber
disciplinar los elementos disruptivos en la comunidad. Cuando los matones de la aldea no
pudieron detener los bautismos, la ley intervino. Antes de que los miembros recién bautizados
pudieran ser confirmados, un alguacil de South Bainbridge entregó una orden de arresto contra
José. El doctor A. W. Benton del condado de Chenango, a quien Joseph Knight llamó "el gato de
los gatos" de un grupo de forajidos, presentó cargos contra José como persona desordenada. El
28 de junio, fue llevado a la corte en South Bainbridge por el alguacil Ebenezer Hatch, seguido
por una turba que Hatch quien pensó que se planeaba atacarlos en el camino. Cuando una rueda
se salió del carro del alguacil, el populacho casi los alcanzó, pero, trabajando rápido, los dos
hombres lo reemplazaron a tiempo y continuaron. Hatch alojó a José en un mesón en South
Bainbridge y durmió toda la noche con los pies contra la puerta y un mosquete a su lado.La
naturaleza de los cargos presentados contra José en el tribunal de justicia de Joseph
Chamberlain del condado de Chenango no está del todo clara. José Smith dijo que era por "poner
a la región en un alboroto al predicar el Libro de Mormón", que fue su ofensa más reciente, pero
Joseph Knight padre dijo que Benton juró la orden porque José "pretendía ver debajo tierra",
Knight dijo: Volvieron a los viejos cargos de excavar para buscar tesoros, como en el juicio de
1826. El hecho de que Josiah Stowell, el empleador de Joseph en la empresa minera de plata,
fuera llamado a testificar sugiere que los acusadores deseaban reabrir el caso. El mismo Benton
dijo que José Smith fue llevado a juicio "para detener el avance del engaño y abrir los ojos y la
comprensión de aquellos que lo seguían ciegamente". Desde esa perspectiva, la búsqueda de
tesoros y el Libro de Mormón eran considerados igual de fraudulentos. Benton dijo en un informe
a la Evangelical Magazine y al Gospel Advocate al año siguiente que "el Libro de Mormón fue
sacado a la luz por el mismo poder mágico con el que él pretendía descubrir los tesoros
escondidos." Joseph Knight contrató a James Davidson para defender al Profeta, pero Davidson,
al percibir la hostilidad de la multitud y la intensidad de los juicios, dijo que" parecía un caso
perdido "y aconsejó también contratar a John Reed. , un agricultor local conocido por su
habilidad para hablar. Reed luego dijo que José "era muy conocido por su veracidad y rectitud;
que se movía en los primeros círculos de la comunidad, y que a menudo se hablaba de él como
un hombre joven de inteligencia y buena moral ". Reed pensó que los fanáticos entre las iglesias
sectarias eran los responsables de presentar los cargos. La audiencia se prolongó hasta la noche,
cuando Justice Chamberlain, a quien Reed consideró un hombre de "discernimiento", absolvió a
Joseph. Una vez que José oyó el veredicto, un alguacil del vecino condado de Broome cumplió
una orden de arresto por los mismos crímenes. El alguacil se apresuró a partir con Joseph en un
viaje de quince millas sin una pausa para comer. Cuando se detuvieron por la noche, el agente
no le ofreció ninguna protección contra los ultrajes del populacho que rodeaba el mesón.
Después de cenar unos mendrugos de pan y agua, José fue puesto contra la pared, y el alguacil
se apoyó contra él para evitar la fuga. A la mañana siguiente, José estaba nuevamente en la
corte, esta vez ante tres jueces que formaban un tribunal de sesiones especiales con el poder de
expulsarlo del condado. Newel Knight fue interrogado sobre su curación, y la fiscalía ensayó los
viejos cargos de buscador de tesoros. Reed dijo que los testigos fueron examinados hasta las 2
a.m., y el caso se defendió durante otras dos horas. Los tres jueces nuevamente absolvieron a
José. La mayoría de los espectadores fueron convencidos, incluido el alguacil, quien se disculpó
por su mal trato y le advirtió a José que sus enemigos planeaban destruirlo. El policía sacó a
Joseph por la puerta trasera y se dirigió a la casa de la hermana de Emma, donde su esposa lo
estaba esperando. Al día siguiente, José y Emma estaban seguros en su casa en Harmony. José
y Cowdery trataron de regresar a Colesville unos días después para completar las
confirmaciones que los juicios habían interrumpido, pero sus enemigos estaban demasiado
alerta. Apenas llegaron a donde vivían los Knights , el populacho comenzó a reunirse. Los
Knights habían sufrido junto con José En la noche del juicio en South Bainbridge, sus carruajes
habían sido volcados y hundidos en el agua... durante el regreso de José y Cowdery a Colesville,
no hubo tiempo para una reunión o incluso una comida antes de que pudieran hablar. José dijo
que viajaron toda la noche, "excepto por un corto tiempo, durante el cual nos forzaron a
descansar bajo un árbol grande". por cierto, durmiendo y observando alternativamente.” Pudo
haber sido en esta ocasión que Pedro, Santiago y Juan se presentaron a José y a Cowdery y,
como se dijo en una revelación posterior," fueron ordenados y confirmados apóstoles y testigos
especiales de mi nombre, y lllevaran las llaves de su ministerio, y de las mismas cosas que yo les
revelé "... En una conversación entre Hyrum y Joseph escuchada por Addison Everett, Joseph
habló de un juicio en el que participó el Sr. Reed. Al tratar de escapar del populacho, José y
Oliver fueron al bosque en cercano, ya que era de noche, y viajaron hasta que Oliver estuvo tan
agotado que José casi lo llevó cargando a través de agua.. Viajaron toda la noche y justo al rayar
el día Olivé [r] exclamó ¡Oh! ¡Señor! ¿Cuánto tiempo tendrá que soportar el Hermano José? El
Hermano José dijo que en ese momento Pedro, Santiago y Juan vinieron a ellos y los ordenaron
al Apostolado.31
Bajo la perspectiva de la nueva historiografía, entonces, la restauración del sacerdocio de
Melquisedec habría ocurrido en 1830.
Lo destacable aquí, es que fueran cualesquiera los motivos de José Smith para mantener bajo
resguardo la fecha de la restauración, lo importante es que ocurrió. Si esto fue posterior a la
organización de la Iglesia, debemos de recordar que muchas llaves fueron dadas a posteriori del
establecimiento de la misma, tales como las relacionadas con el sellamiento o recogimiento, y
que la falta de las mismas no fue impedimento para que surgiera la Iglesia.
También, que otros oficios relacionados con el sacerdocio vinieron mucho tiempo después de
que la iglesia estuviera operando.
José Smith fue adaptando y reescribiendo tanto sus revelaciones, a partir de su comprensión de
las cosas, en la medida que la iglesia se establecía, crecía, requería de mayor estructura y
jerarquización. A la par de dicha comprensión, fue necesaria desde muy temprano la re-escritura
de sus revelaciones originales. Esto pudo llevar a que prefiriera guardar discreción sobre la
fecha de la restauración del sacerdocio de Melquisedec. No obstante, si su intención hubiese
sido falsear el acontecimiento, le hubiese sido fácil dar una fecha x para satisfacer tal inquietud,
pero no lo hizo. Le bastó con que el mundo supiera que el sacerdocio estaba de nuevo en la
tierra.

Notas:
1. Todas los textos del inglés al español han sido traducidos por el autor.

1El oficio de sumo sacerdote fue incorporado tardíamente a la sección 20 de D y C. Fuera de las
inserciones relativas a este oficio, no existe mención al sacerdocio en dicha sección. Lo mismo
ocurrió con el oficio de diácono.
2https://byustudies.byu.edu/content/volume-1-chapter-5 Con algunos cambios, este texto
forma la actual canónica Historia de José Smith
3https://ia800501.us.archive.org/12/items/essentialsinchur00smitrich/essentialsinchur00smitrich
.pdf Fielding Smith, Joseph Essentials in Church History, p. 89
4Fielding Smith es consciente de la dificultad que implica no poder fechar la restauración del
sacerdocio de Melquisedec, ya que al criticar a la Iglesia Reorgnaizada escribe: “Por tal razón
ciertos grupos que no son de la Iglesia, los cuales profesan creer en la misión divina del Vidente
martirizado, han declarado, con objeto de afirmar su débil posición, que esos mensajeros celestiales no
restauraron este sacerdocio, sino que sólo se desarrolló del Sacerdocio Aarónico” Fielding Smith,
Joseph Doctrina de Salvación Tomo III “La Restauración del Sacerdocio de Melquisedec”

5Ballif R. Jae “Melchizedek Priesthood: Restoration of Melchizedek Priesthood”

http://eom.byu.edu/index.php/Melchizedek_Priesthood
6 Larry C. Porter and Susan Easton Black, eds The Prophet Joseph: Essays On the Life and Mission of
Joseph Smith (Salt Lake City: Deseret Book Co., 1988), 55-56

7 Ronald Vern Jackson, The Seer, Joseph Smith: His Education from the Most High, 3rd ed. rev. (Salt
Lake City: Hawkes Publishing, Inc., 1977),
8 Kimball, Heber C. Meetings minutes, 30 Jan. 1862, LDS archives

9 Pratt, Orson en Salt Lake City School of the Prophets minutes, 23 Dec. 1872, LDS archives.
10Bushman es también consciente de esta problemática, en su laureada biografía de José
Smith es enfático en este punto: “Los relatos de Juan el Bautista y Pedro, Santiago y Juan, así
como de otras primeras visiones, no aparecieron en las primeras ediciones de las revelaciones.
Cuando él describió la Primera Visión en 1832, abrevió dicha experiencia.” Bushman. Richard
Lymann, Rough Stone Rolling p. 60 edición electrónica. Más adelante, reitera la ausencia de
tales relatos y los atribuye al temor de José Smith a la incredulidad de sus escuchas y el temor
de pasar por un tonto. Bushman apunta: “... Al principio, José no le dijo a nadie acerca de Juan
el Bautista. Resumiendo los eventos clave en su vida religiosa en una declaración de 1830,
mencionó la traducción pero no dijo nada sobre la restauración del sacerdocio o la visita de un
ángel. La primera compilación de revelaciones en 1833 también omitió un relato de Juan el
Bautista. .. Hasta la redacción de su historia de 1832, José no incluyó la "recepción del santo
sacerdocio por medio de la ministración de ángeles … su reticencia pudo deberse por miedo a la
incredulidad... A José no le gustaba parecer tonto. .. También puede haber sentido que las
visiones eran demasiado sagradas para ser tratadas abiertamente...” Idem p. 94
11Cowdery, Oliver “Articles of the Church of Christ,” Junio 1829
http://www.josephsmithpapers.org/paper-summary/appendix-3-articles-of-the-church-of-christ-
june-1829/1
12Una concepción similar ocurre en el metodismo. En los artículos de Fe metodista se establece
que “Es la convicción universal del pueblo metodista que el oficio del ministerio cristiano
depende del llamado de Dios, que otorga los dones del Espíritu de la gracia y el fruto para
aquellos a quienes Él ha escogido. Aquellos a quienes la Iglesia Metodista reconoce como
llamados de Dios recibe tanto en su ministerio al ser ordenado por la imposición de manos
como expresión de reconocimiento de la Iglesia del llamado personal del ministro.“ Un modelo
más general sobre ordenaciones ministeriales en otras iglesias cristianas puede consultarse en:
https://d3n8a8pro7vhmx.cloudfront.net/unitedchurchofchrist/legacy_url/3558/ordenacion_m
inisterio.pdf?1418427363
13https://www.lds.org/handbook/handbook-2-administering-the-church/priesthood-
ordinances-and-blessings/20.7?lang=spa#207
14http://sidneyrigdon.com/dbroadhu/OH/painetel.htm#111630
15The Palmyra Reflector, 14 de febrero 1831
https://www.fairmormon.org/respuestas/The_Palmyra_Reflector_(1831):_%22Jo_Smith_ya_h
ab%C3%ADa_recibido_un_encargo_de_Dios_..._Cowdery_y_sus_amigos_ten%C3%ADan_entr
evistas_frecuentes_con_los_%C3%A1ngeles%22
16 Latter Day Saints Messenger and Advocate 1 (Oct. 1834):
http://centerplace.org/history/ma/v1n01.htm

17 Oliver Cowdery to Phineas Young, 23 Mar. 1846

https://dcms.lds.org/delivery/DeliveryManagerServlet?dps_pid=IE1165079

18 History of the Church, l:42n;

19No obstante, en la bendición dada a Oliver Cowdery y que él mismo transcribió en 1835, se
habla del ángel de la espesura para recibir el sacerdocio menor y de recibir de aquellos que lo
recibieron del Mesías, el mayor. Véase Blessing from Oliver Cowdery, 22 September 1835
http://www.josephsmithpapers.org/paper-summary/blessing-from-oliver-cowdery-22-
september-1835/1#historical-intro
20 Lucy Mack Smith to Solomon Mack, Jr., 6 Jan. 1831, in Ben E. Rich, ed., Scrap Book of Mormon
Literature
https://ia800206.us.archive.org/5/items/scrapbookofmormo00rich/scrapbookofmormo00rich.pdf

21David Whitmer 1887, Un Mensaje a todos los creyentes en Cristo

https://es.scribd.com/document/139275411/Un-Mensaje-a-Todos-Los-Creyentes-en-Cristo
22Un buen análisis sobre este tema puede encontrarse en http://boap.org/LDS/Historical-
Analysis-the-Doctrine-and-Covenants/An-Historical-Analysis-of-D&C-107.html
23 William E. McLellin como es citado en el Saints’ Herald 17
https://ia800202.us.archive.org/14/items/saintsheraldvol01unkngoog/saintsheraldvol01unkngoog.pdf
24 Young, Brigham Journal of Discourses 10:303 http://jod.mrm.org/10/299 En otros discursos, el ubica
la restauración del sacerdocio de Melquisedec hacia 1832. En otros, dice que teniendo sólo el sacerdocio
aarónico, José Smith fue arrebatado al cielo.
25Snow, Erastus Journal of Discourses 23:183 http://jod.mrm.org/23/181

26 Anthon H. Lund diary, 30 Mar. 1897.

https://archive.org/stream/DanishApostleAnthonLund/Danish%20Apostle-Anthon%20Lund_djvu.txt
27 Richard L. Bushman primeramente, y más adelante D. Michael Quinn, han argumentado que la fecha
de 1830 es más plausible. Hacia el final de este breve ensayo veremos la reconstrucción de hechos que
hace Bushman

28History, circa Summer 1832 http://www.josephsmithpapers.org/paper-summary/history-

circa-summer-1832/1
29Minutes, 12 February 1834 http://www.josephsmithpapers.org/paper-summary/minutes-
12-february-1834/1
30 History of the Church, 2:52. https://byustudies.byu.edu/content/volume-2-chapter-4
31Bushman op. Cit p. 36

PENSAMIENTO POSITIVO: UNA CRÍTICA

- septiembre 16, 2018

“porque es preciso que haya una oposición en todas las cosas. Pues de otro modo...no
se podría llevar a efecto la rectitud ni la iniquidad, ni tampoco la santidad ni la
miseria, ni el bien ni el mal.” (“2Nefi 2:11)
Por Juan Javier Reta Némiga
Este brevísimo ensayo está dirigido a lectores Santos de los Últimos Días. Es mi interés
presentar en las siguientes líneas una crítica al pensamiento positivo y su subrepticia
presencia en nuestro vocabulario, hacer cotidiano y hasta en los discursos y clases que
llegamos a dar dominicalmente. Es difícil sustraernos de él, porque a menudo forma
parte de nuestro lenguaje y creencias personales, y en otros casos, hasta de nuestra
formación intelectual. Pero el visualizarlo nos permitirá poner más atención a la hora de
hacer uso de dicho lenguaje, y de ser posible, erradicar parte del mismo, a la vez que
recuperamos el de las escrituras, particularmente aquellas que hemos recibido por medio
de la restauración.

La crisis de la modernidad
El siglo XX fue una época de desencantos, de abandono de los metarrelatos y el fin de
la razón ilustrada.
Como nunca antes la humanidad pasó por experiencias aterradoras en nombre de ella
misma: La búsqueda del hombre nuevo se convirtió en crímenes de lesa humanidad, la
tecnología y la ciencia lejos de estar al servicio del hombre, estuvieron al servicio de su
propia destrucción; el paraíso prometido se convirtió en grandes superficies carcelarias;
y la bandera de la libertad, la igualdad y la fraternidad produjo mayor opresión, mayores
riquezas para unos pocos y por supuesto, menos empatía y solidaridad.
Y la respuesta fue, por un lado, una filosofía posmodernista que clamaba por el
abandono de los paradigmas de la racionalidad y el refugio nihilista; y por la otra una
búsqueda de experiencias alternas a la metafísica dominante.
Occidente, lo que menos quería era saber de si mismo, así que buscó refugio en
“nuevas” filosofías que “redescubrieran a la humanidad perdida” y que por supuesto,
cicatrizaran y mandaran al olvido las luchas anteriores fueran estas justas o no. Así fue
como buena parte de su intelectualidad se echó en brazos de la “Nueva Era o Nuevo
Pensamiento”, una resignificación del orientalismo para consumo del mundo decadente.
En nuestro siglo XXI, este pensamiento permea fuertemente nuestras prácticas,
lenguajes y modos de interactuar. Sutilmente, llega a formar parte de nuestros discursos
y visión de vida. Es parte pues, de la normalidad. Cinco son los ejes de este relato: El
relativismo moral, la multiplicidad de verdades, una visión postmetafísica del
conocimiento y la existencia, el multiculturalismo plurigenérico y el pensamiento
positivo.
En el presente documento deseo centrarme en este último. No sólo porque es el vehículo
para los otros ejes, sino porque es el que se presenta como el más inocuo. ¿Cómo podría
algo que invita a pensar positivamente contener riesgos o praxis reproductoras de
dispositivos de control y dominación?
Una breve genealogía del pensamiento positivo.
El pensamiento positivo tiene dos raíces: El protestantismo postcalvinista y la
reapropiación del orientalismo. El calvinismo fue la corriente más exitosa de la llamada
reforma religiosa protestante, la cual se expresó a través de la moral puritana, el destino
manifiesto y el control jerárquico. Severo e hipócrita, creo dispositivos de control social
que posteriormente pasaron a formar parte de las praxis misma de los estados nacionales
y de la ética que regulaba las interacciones societales.
Como una crítica a su expresión religiosa, hacia finales del siglo XIX surgieron
movimientos como los de Mary Baker Eddy y otros, que consideraban que un Dios
omnipotente no podía ser tan severo con sus hijos y que la vida no podía ser tan cruenta;
sino que lo que faltaba era tener una actitud positiva que permitiera la reconciliación del
hombre con su creador y con su entorno. Si la realidad era adversa, era porque estaba
dominada por el gran adversario de Dios, Satanás; y que por lo tanto, esta realidad no
era verdadera en sí. El sufrimiento era una ilusión y la enfermedad era el fruto de no
tener los pensamientos adecuados. A este tipo de pensamiento, su creadora denominó:
“Leyes de la atracción”.
La base de esta corriente se conoce como monismo, la cual es la creencia de que existe
una fuerza divina que creó el universo y está presente en todas partes de la naturaleza y
sus manifestaciones, incluyendo por supuesto, a cada ser humano. Estando presente
dicha fuerza en todo ser humano, éste tiene la capacidad para que a través de su
pensamiento, tal fuerza emerja y lo transforme, incluso saneándolo de sus males y
dolencias. Para atraer a esta fuerza a nuestra vida se requiere de una profunda
meditación, oración y sobre todo centrarse en pensamientos positivos. Los
pensamientos positivos atraerán con mayor poder a esta fuerza, pero lo mismo ocurrirá
con los pensamientos negativos, los cuáles darán lugar a la enfermedad y la muerte.
Deseando darle un carácter de verosimilitud, Baker le llamó Ciencia Cristiana. Y por
ende, empezó a tomar prestados términos de la ciencia para su nueva corriente religiosa.
Como en ese entonces, lo más “científico” era el electromagnetismo, adoptó los
términos más populares de dicha rama de la Física: fuerza, positivo, negativo, atracción,
polos opuestos, energía, potencial, etc. pasaron a formar parte de la terminología
religiosa. Algo muy parecido ocurre en la actualidad, cuando esta corriente del
pensamiento positivo retoma términos de la Física relativista y la Mecánica Cuántica
para expresar ideas que nada tienen que ver con el quehacer científico.
Aunque no fue la única, ni la primera, (otros pensadores como Emerson o Ernest
Holmes le precedieron) Baker sí fue la primera en popularizar tales ideas,
principalmente, porque las presentó como cristianas.
Tras el desencanto que provino de dos guerras mundiales y los acontecimientos de 1968
en todo el orbe occidental, el nihilismo posmodernista que alimentó a dicha generación
buscó una religiosidad similar a la descrita anteriormente, pero sin el carácter de
cristiano. Y como todo lo que se presenta coma nueva filosofía, requiere de buscarse
raíces antiguas, (que mientras más arcaicas, más puedan cubrirse de un velo de misterio
y trascendencia) los desencantados apostaron por mirar a oriente. Se apropiaron de sus
signos, a la vez que los despojaban de todo su carácter histórico y cruento; de su propia
forma de control y dominación, de su despotismo y sumisión.
Artes, cuyo apellido marcial, ya nada le dijeron a la gente de su carácter bélico, se
adoptaron como una forma de “reencontrarse con el yo interno”. Ceremonias que
indican claramente sumisión y despotismo, se presentaron como reverenciales y
trascendentes. La oración fue sustituida por la meditación y el yoga; la búsqueda de
Dios, por la autorrealización. No hay más dios que uno mismo, no hay más pecado que
el que tu mismo te infliges. En casos extremos el sacerdote o ministro fue sustituido por
el gurú de turno. De esa forma se abandonaba al decadente occidente y se entraba en
equilibrio con la naturaleza.
Hacia finales del siglo XX sobrevino un desencanto también con el orientalismo, pero
no así con sus prácticas. Las mismas fueron recogidas por corrientes psicológicas y
convertidas nuevamente en ciencia. Se individualizó y adaptó a la reproducción del
sistema capitalista posfordista. A su vez se convirtió en la base de tendencias
ecologistas y feministas que optaron por un nuevo misticismo y por el abandono del
pensamiento crítico.
El buenismo del pensamiento positivo, su buen rollo, su carácter de trascendencia se
volvió su principal herramienta para implantarse como un pensamiento cada vez más
dominante, que al estar hibridado incluso con tendencias libertarias de izquierda hace
difícil su crítica, haciendo que sus detractores sean etiquetados de conservadores,
heteropatriacales, antiecologiscas, y por supuesto, gente negativa.
Los riesgos del pensamiento positivo
¿Pero qué riesgos se pueden correr con la ideología del pensamiento positivo? Si lo que
más le interesa es que las personas se sientan bien y tengan una mejor actitud hacia la
vida ¿Qué hay de malo en ello?
1) Un paradigma erróneo en torno a las elecciones. El Libro de Mormón enseña:
“Y porque son redimidos de la caída, han llegado a quedar libres para siempre,
discerniendo el bien del mal, para actuar por sí mismos, y no para que se actúe sobre
ellos, a menos que sea por el castigo de la ley en el grande y último día, según los
mandamientos que Dios ha dado.” (Nefi 2:26)
Es decir, el ser humano tiene la capacidad tanto para discernir, como para actuar por sí
mismo Es libre, aún en las condiciones más adversas y sólo se actúa sobre el cuando
transgrede las leyes que le garantizan la felicidad.
En cambio en la ideología del pensamiento positivo, el hombre es víctima de las
circunstancias, de las cuáles puede ser librado insuflando pensamiento positivo que hará
que cambie su entorno y acontecer. “Piensa positivamente y ya verás que todo saldrá
bien” “Piensa positivamente y verás como quedas sano de tal enfermedad” “Piensa
positivamente y verás como saldrás de la miseria”. Pero en el plan de felicidad, no se
nos promete ser librados de las circunstancias adversas o que estas desaparecerán tan
pronto oremos, sino que aún en medio de ellas podremos actuar a fin de elegir el bien.
No que seremos librados del dolor, sino que podremos sobrellevar nuestras cargas.
Cambiar nuestras condiciones materiales de existencia implica actuar por nosotros
mismos, según los mandamientos de Dios y no un poder ignoto derivado de una
corriente de pensamiento que hará cambios en el orden molecular de nuestro cuerpo o
de lo que nos rodea.
2). La idea de pensamiento positivo rechaza las nociones de bien y felicidad.
“Y si decís que no hay ley, decís también que no hay pecado. Si decís que no hay pecado,
decís también que no hay rectitud. Y si no hay rectitud, no hay felicidad. Y si no hay
rectitud ni felicidad, tampoco hay castigo ni miseria” (2 Nefi :13)
A menudo el pensamiento positivo se nos presenta con frases como “No es que esté
mal, todo depende de las circunstancias, ve el lado positivo” “No es que tú te hayas
equivocado, sucede que hay pensamientos negativos que a veces nos perjudican” “No le
podemos llamar pecado, no te tienes que sentir mal por ello, velo como una experiencia
que te hará más fuerte en la vida. Todos cometemos errores”.
Pero pensar positivamente no es sinónimo de felicidad, al contrario, generalmente se
presenta como una justificación o como una dispensa para no elegir la rectitud. El
pensamiento positivo es una forma lisonjera para no acudir al arrepentimiento o como
Nefi lo expresa:

Y he aquí, a otros los lisonjea y les cuenta que no hay infierno; y les dice: Yo no soy el
diablo, porque no lo hay; y así les susurra al oído, hasta que los prende con sus terribles
cadenas, de las cuales no hay liberación. (“ Nefi 28:22).
El pensamiento positivo procura llenar la mente de “ideas positivas” que destierren todo
rastro de que se ha obrado mal, de tal forma que el individuo se sienta bien consigo
mismo. Este es el cambio que ofrece. Un cambio para pacer, en lugar de un cambio para
arrepentimiento. Dado que el arrepentimiento suele ir acompañado de sentir pesar o
dolor, los positivistas optan por evitar tal situación, con lo que nunca pueden
experimentar un verdadero arrepentimiento.
Por eso el pensamiento positivo no habla de rectitud, ni de bien, sino de circunstancias.
Su plan de felicidad es evitar el dolor, incluso si ese dolor es necesario para dar un
verdadero cambio. Para esta forma de pensar, el mal no radica en la elección del pecado,
sino en la insuficiencia de positividad en la mente y el alma.
3. En el pensamiento positivo la mente es la medida de todas cosas y la fuente de
felicidad.
Lo anterior deviene en que la mente es la fuente de todo felicidad. Es la que atrae lo
bueno a nuestra vida. Tiene un poder de trascendencia, porque entra en vibración y
armonía con el universo mismo. En cambio el Libro de Mormón enseña:
Él se ofrece a sí mismo en sacrificio por el pecado, para satisfacer los fines de la ley, por
todos los de corazón quebrantado y de espíritu contrito; y por nadie más se pueden
satisfacer los fines de la ley.
No es por nuestros méritos, ni por mucho esfuerzo que hagamos por ser positivos que
llegaremos a ser felices o sentirnos mejor, sino únicamente a través de la expiación
sanadora de Jesucristo. Aquél que es aún mayor que el universo mismo.
4. A través del pensamiento positivo podemos desterrar de nosotros las circunstancias
que nos hacen infelices, incluso las enfermedades, la violencia y aquello que nos
perjudique.

Los seguidores del pensamiento positivo afirman que existe una ley de la atracción. Que
si alguien está enfermo o padeciendo circunstancias adversas, es porque en cierta forma
se lo ha buscado, lo ha atraído para sí, por lo que necesita sacar de su mente “las malas
vibras” y de su entorno el negativismo. Esto a veces va acompañado incluso en un
reacomodo y reorientación de los muebles y enseres de la casa-habitación donde vive la
persona. Incluso se le llega a pedir que deje a tal o cual familiar, porque es “una mala
influencia” o porque dicha persona “atrae energías negativas” que le están perjudicando.

Por su lado , el Libro de Mormón llama a nuestra vida, nuestros días de probación. Y
enseña que:
Pero he aquí, todas las cosas han sido hechas según la sabiduría de aquel que todo lo
sabe. 2 Nefi 2:24).
No podemos elegir las circunstancias en las que viviremos, ni las adversidades que nos
sobrevendrán, algunas de las cuáles ni siquiera tendrán que ver con nuestras propias
elecciones o las elecciones de quienes nos rodean. Y muchas de ellas no tendrán que ver
con si somos justos o fieles, o tenemos pensamientos positivos. Nos llegarán. Y a veces,
donde más nos duele, donde no nos gustaría ser probados. Pero no se nos prometió que
no pasaríamos adversidad ni dificultades, sino que podríamos triunfar en medio de ellas:
Se le enseñó a José Smith:
“tu adversidad y tus aflicciones no serán más que por un breve momento; y entonces, si
lo sobrellevas bien, Dios te exaltará; triunfarás sobre todos tus enemigos. (D y C 121:
8)
No se le dijo: “Y si tienes pensamientos positivos y buscas las buenas vibras y entrar en
armonía con el universo triunfarás, sino se le pidió que las sobrellevara hasta que
pasaran. Algunos de nosotros no quisiéramos tener que tomar la amarga copa, pero es
hasta después de ello que seremos confortados.

Se que es doloroso pasar por enfermedades que a veces no tienen explicación o cura. O
nacer o tener hijos con condiciones especiales de desarrollo. Pero el pensar
positivamente no quitará de en medio lo uno o lo otro. En cambio, la expiación no solo
nos consolará durante el transcurso de tales circunstancias, sino que además nos da
esperanza para el futuro.

A menudo la ideología del pensamiento positivo hará recaer la culpa de enfrentar

condiciones adversas en la persona, sumiéndola en una mayor depresión de la que dice
quiere rescatarle. “No eres suficientemente positivo, pues entonces es tu culpa que ese
linfoma haga metástasis”. “Necesitas rebalancear tu energía a fin de que tus chacras
recuperen su equilibrio armónico con tu ser y el universo”. No solo es una idea falsa,
sino hasta mortal.

5. El pensamiento positivo priva al individuo de la capacidad de ejercer el pensamiento

crítico.

No se trata de pensar positivamente o negativamente una situación, sino de razonar la

situación. Uno puede experimentar situaciones sentimientos desagradables, incluso
amargos. No tenemos porque privarnos de sentirlos.
Lehi enseña:
Era menester una oposición; sí... siendo dulce el uno y amargo el otro. (“ Nefi 2:15).
El reconocer que algunas situaciones y pensamientos pueden llegar a ser amargos, nos
pondrá alertas, y también nos permitirá apreciar lo dulce llegado el momento. Que
estemos a veces tristes, o faltos de ánimo, no significa que seamos negativos. A veces
experimentaremos zozobra. Algunas veces por nuestra propia situación, a veces por el
mundo que nos rodea. Ejemplos claros de ello son Mormón y Moroni. Cuando Mormón
vuelve a retomar el mando de los ejércitos, su sentimiento en cuanto a ellos es: “yo no
abrigaba ninguna esperanza” (Mormón 5:2). y Moroni anda errante por donde puede
para proteger su vida (Moroni 1:1) con toda la angustia y desazón que debió significar
aquello. Pero no apelaron a pensar positivamente, sino que pusieron su confianza en su
Redentor.

En épocas más recientes, el Señor alentó a hacer uso de un razonamiento crítico, no de

un apaciguamiento mental. A Oliver Cowdery le ordenó a estudiar las cosas en su mente
y luego preguntar si está bien. No le dijo: “Ey Oliver, debes de tener una actitud más
positiva y así podrás traducir”; sino lo mandó a pensar, a estudiar. No debemos desterrar
el uso del criterio, el albedrío y el juicio en aras de positividad en nuestras vidas.

Recuperando el lenguaje de las escrituras.

Finalmente, creo necesario que recuperemos en nuestro uso cotidiano, el lenguaje de las
escrituras, aunque, estas parezcan no estar de moda, dado el omnipresente discurso del
pensamiento positivo.
Felicidad. Felicidad es un término más completo, más hermoso y más realista que
“pensar positivamente. Va más allá de la sonrisa constante a la que obliga el optimismo
positivista. La felicidad es trascendente, forma parte de un plan, no es un estado
bobalicón perenne basado en el autoengaño.
Esperanza. Prefiero esperanza a optimismo. Al igual que su palabra hermana, felicidad,
también tiene un carácter trascendente. No sólo nos califica para la obra a la que somos
llamados, sino que además nos prepara para la adversidad. El optimista no quiere saber
de adversidad. Pero quien tiene esperanza, sabe que aún en medio de la adversidad está
Aquél quien nos aligerará la carga.
Bien. ¡Claro que existe el bien! ¡Claro que no es relativo! ¡Claro que no es conforme al
cristal con que se mire! El bien es siempre una elección deseable, no algo que
dependiendo de nuestras circunstancias optaremos por él o no. Y a lo contrario se le
llama pecado. No negatividad, pecado, y este hace a los hombres miserables e infelices.
Nuestras elecciones deciden nuestro rumbo, no nuestras circunstancias.
Fe. Recuperemos la palabra fe. No se trata de atraer sobre nosotros las buenas vibras, ni
en concentrarnos para que el universo conspire a favor de nosotros, sino de ejercer la fe.
Fe que nos llevará al arrepentimiento, fe que nos llevará a experimentar un gran cambio
en nuestros corazones, fe que nos permitirá embarcarnos en la nave del gran capitán que
es Jesucristo, quien es nuestro Redentor, y Hacedor de milagros.

Conclusión.
Espero estas líneas hayan motivado en ti, apreciable lector santos de los últimos días a
reflexionar sobre que tanto influye el pensamiento positivo a la hora de tratar los temas
del evangelio. Si es así, habré logrado mi cometido.

A propósito:
¿Eres feliz o vez la vida positivamente?

Nuestra gloria o nuestra condenacion

- diciembre 30, 2018

Nuestra gloria o nuestra condenación
Hugh Nibley
Esta charla fue impartida el 6 de Octubre de 1971, como parte de Last Lecture Series, y fue publicada
en ASBYU Academics Office Presents: Last Lecture Series, 1971-72 (Provo, UT: Brigham Young
University, 1972), 1-14.
Traducción de Juan Javier Reta Némiga
Versión en PDF

Si pensara que esta fuera mi última disertación, esta sería en una sala vacía. Porque
necesitaría al menos diez horas y sería el único oyente, acostumbrado además al
aburrimiento, por el hábito de hablar conmigo mismo durante toda mi vida.

El tema sería ciertamente el Décimo Artículo de Fe. Por eso la disertación tendría que
ser larga, porque el Décimo Artículo tiene al menos cinco partes distintas, y la charla de
hoy será solo un breve resumen de cada una de ellas.

Si hay algo que distingue el evangelio de Jesucristo de todas las otras religiones del
mundo (y esto podría ser demostrado a detalle), es la visión literal y objetiva con que
aborda las realidades en esta vida y más allá de esta vida, la visión que descansa sobre la
experiencia de contactos reales y vívidos entre hombres de sobre la faz de la tierra y
seres de las esferas superiores. Este sentido de realidad literal se expone más claramente
en Nuestro Décimo Artículo de Fe. Los otros artículos tienen que ver con nuestras
creencias, principios, ordenanzas y dones divinos: son intemporales en su aplicación y
podrían pertenecer a cualquier dispensación. Pero el artículo décimo trata
explícitamente de nuestro tiempo y de nuestro espacio y establece los pasos por los
cuales Dios pretende consumar esta gran obra en los últimos días.

Esto consta de cinco pasos: (1) la congregación literal de Israel (nótese la palabra
literal); (2) la restauración de las diez tribus; (3) la edificación de Sion (la Nueva
Jerusalén) en el continente americano (¿necesitan algo más específico que esto?); (4) el
reinado personal de Cristo sobre la tierra (no espiritual, en algún reino indefinido); y (5)
la renovación de la tierra en su gloria paradisíaca.

Cada uno de estos pasos implica tanto un tiempo como un lugar terrenal. La declaración
tampoco es precisa, pero no deja ninguna duda de que las cosas van a suceder en un
orden temporal definido e involucrará a personas que viven en lugares definidos en este
planeta en particular.
Los Santos de los Últimos Días a menudo se confunden con el "plan de juego" de los
procesos de desarrollo en estos últimos días dando prioridad indebida a un evento sobre
otro o cambiando arbitrariamente el orden de los eventos para adaptarlos a algunos de
sus propios planes preconcebidos. Pero una cosa está clara: el Señor nos ha dado aquí
un esbozo de todo el plan en lo que a nosotros concierne.

Nos corresponde, por lo tanto, tener todo el plan en mente y, como en todos los grandes
proyectos, nunca perder de vista el objetivo final mientras trabajamos hacia los
objetivos o pasos intermedios necesarios. Aquí el paso final en todo este desarrollo es
que la tierra se renovará y recibirá su gloria paradisíaca.

Literalmente, "el cielo es nuestro destino". Esta idea se presenta claramente en nuestro
nuevo manual de la noche de hogar con su tema "Un pedacito de cielo". Eso es más que
una etiqueta sentimental irlandesa (aunque nosotros en la Iglesia de hoy parece que
tenemos un apetito incurable por el "kitsch" trivial y sentimental); es un invitación a
modelar nuestra vida doméstica según el orden celestial, como Dios ordenó a los
primeros santos que lo hicieran:

“y no se puede edificar a Sion sino de acuerdo con los principios de la ley del reino
celestial; de otra manera, no la puedo recibir para mí mismo. ”(D. y C. 105: 5).
¿Un pedacito de cielo? ¿Cómo es el cielo? ¿Cómo será Sion? Nosotros, los mormones,
no creemos como Descartes que Dios es una entidad autopensante y piensa solo en
términos de pensamientos (abstracciones, N. T)1. Pensamos en la mente como algo que
reacciona a otras mentes y a su propio entorno físico. Pensamos que sus operaciones
afectan a otros y también afectan a su entorno. El espíritu del hombre, por así decirlo, se
proyecta en el mundo circundante y deja su huella. Creemos que el cielo no es solo un
estado mental, sino un ambiente real. El hermano y la hermana DeHoyos han escrito
sobre una "cultura celestial".2

Hay sin duda, más de un "ambiente celeste". Cada forma de vida produce su propio
entorno y, a su vez, está influenciada por ese entorno. Es posible que una mente
poderosa tenga gozo en medio de entornos inferiores, pero puede tener mayor gozo en
un entorno agradable. Hay grados de alegría, y Dios quiere que nuestra alegría sea
plena, es decir, que incluya cada posible factor que pueda contribuir a ello.

El Satanás de Milton declara cuando es expulsado del cielo: "La mente es su propio
lugar, y en sí mismo puede hacer un cielo del infierno, y un infierno del cielo ".3 Pero
ese mismo Satanás extraña a su hogar celestial, y cuando ve las glorias de Dios sobre la
tierra, las codicia, las desea, y anhela poseerlas. La historia del Jardín del Edén nos
enseña que el ambiente es importante. No era una cuestión indiferente para Adán el
hecho de que si estaba dentro del Jardín o fuera, si estaba viviendo en un mundo más
glorioso y hermoso o en un mundo oscuro y triste. Y nuestro artículo décimo afirma que
Dios se propone a restaurar las condiciones paradisíacas del Edén nuevamente en esta
tierra. Otra vez repetimos: “la tierra será renovada y recibirá su gloria paradisíaca”.

¿Cómo es, entonces, el cielo? Pablo nos dice:

"Antes bien, como está escrito: Cosas que ojo no vio, ni oído oyó, ni han subido al
corazón del hombre (es decir, en su imaginación) ,son las que Dios ha preparado para
aquellos que le aman.”(1 Corintios 2: 9).
Pero el paraíso es su contraparte terrenal, lo más cercano en la tierra al cielo; este estado
va a ser restaurado a la tierra, pero en una serie de pasos. Si fuera traído de repente, en
este momento, el "choque cultural" nos mataría. De hecho, se nos ha dado el desafío,
"¿Y quién podrá soportar el día de su venida?, o, ¿quién podrá estar cuando él se
manifieste?”(Malaquías 3: 2).
Solamente aquellos que se han preparado para el nuevo cambio ambiental adaptándose a
él a través de un curso riguroso de entrenamiento. Primero debe venir la "congregación
literal de Israel" en la que estamos ahora comprometidos. Luego, el regreso de las Diez
Tribus, que esperamos que llegue pronto. Luego la construcción del Reino de Dios en la
tierra, preparatorio para el establecimiento de Sion, Sion, a su vez, prepara la tierra para
recibir al Señor, después de cuya venida será posible alcanzar el estado final en que
encontraremos a la tierra renovada y recibiendo su antigua gloria. El punto medio y el
enfoque de toda la operación es Sion. Sion es el gran momento de transición, el puente
entre el mundo tal como es y el mundo tal como Dios lo diseñó y quiso que fuera.

Será mejor que digamos algunas cosas sobre Sion. Sion es una palabra clave que denota
algo muy real. Sion es cualquier comunidad en la que prevalezca el orden celestial. Sion
es "el puro de corazón" (D. y C. 97:21), pero Sion también es una ciudad real o
cualquier número de ciudades reales. Es una constante; es inmutable Hay Siones entre
todos los mundos, y hay Siones que van y vienen.4 Sion es una constante en el tiempo y
en el espacio; pertenece al orden de las eternidades. No estamos haciendo Sion aquí,
sino que estamos preparando el terreno para recibirla.

Como dice el Señor:

"Es preciso que los de mi pueblo sean probados en todas las cosas, a fin de que estén
preparados para recibir la gloria que tengo para ellos, sí, la gloria de Sion "(D. y C.
136: 31).
Debemos estar preparados para recibir esta gloria; nosotros no lo producimos por
nosotros mismos. Nosotros debemos estar listos, para que no muramos de shock cuando
la recibamos.

En cada dispensación, se nos dice, ha habido una Sion en la tierra; En primer lugar, en
la época de Adán, cuando “el Santo de Sion. . . estableció los cimientos de Adam-ondi-
Ahman ”(D. y C. 78:15).

Después de Adán, Enoc tuvo su Sion cuando "el Señor llamó a su pueblo Sion" y Enoc
"construyó una ciudad que fue llamada la Ciudad de la Santidad, incluso Sion”(Moisés
7: 18-19). Pero entonces sucedió "que Sion no fue más, porque Dios la llevó a su propio
seno, y desde entonces se extendió el dicho: Sion ha huido.”(Moisés 7:69).
Cuando el mundo no puede apoyar a Sion, Sion no es destruida, sino que es devuelta a
casa.

"Y de todas tus creaciones has tomado a Sion a tu propio seno", dice Moisés 7:31. Y
cuando el mundo está calificado para recibir a Sion, "allí será mi morada, y será Sion,
la cual saldrá de todas las creaciones que he hecho”(Moisés 7:64). En consecuencia,
los antiguos profetas de Israel anhelaban el momento en que Sion fuera restaurada
nuevamente. Jeremías e Isaías esperaban ver a Sion restaurada en su época. Ciertamente
sabían que vendría en un día más tarde. Típico de esta actitud es la profecía del
salmista:
“Mis días son como sombra que se va,y me he secado como la hierba. Mas tú, oh
Jehová, permanecerás para siempre,y tu memoria de generación en generación. Tú te
levantarás y tendrás misericordia de Sion,porque es tiempo de tener misericordia de
ella, porque el plazo ha llegado”.

Y luego agrega:
"Se escribirá esto para la generación venidera” (Salmo 102: 11-18).
Después de todas las calamidades, dijo Jeremías,
"Porque habrá día en que clamarán los guardias en los montes de Efraín: ¡Levantaos y
subamos a Sion, a Jehová nuestro Dios! ” (Jeremías 31: 6).
Y, por supuesto, todos conocemos la profecía de Miqueas 4: 1-2:

“Y acontecerá en los postreros días que el monte de la casa de Jehová será establecido
como cabeza de los montes, y más alto que los collados, y correrán a él los pueblos.
Y vendrán muchas naciones y dirán: Venid, y subamos al monte de Jehová y a la casa
del Dios de Jacob; y nos enseñará acerca de sus caminos, y andaremos por sus
veredas; porque de Sion saldrá la ley, y de Jerusalén la palabra de Jehová.”
Esta fue la esperanza de los profetas. También se anticipó en los días de los antiguos
apóstoles que “Pero vosotros os habéis acercado al monte Sion, a la ciudad del Dios
vivo, a la Jerusalén celestial, y a la compañía de muchos millares de ángeles", como
Pablo describe a la Iglesia (Hebreos 12:22).

Pero es en los últimos días que el cumplimiento realmente se pondrá en marcha con la
restauración y los pasos que harán que se aproxime el establecimiento de Sion. En todas
las edades, sin embargo, como nos dice Doctrina y Convenios, los santos "Son los que
han venido al monte de Sion y a la ciudad del Dios viviente, el lugar celestial, el más
santo de todos. Son los que se han allegado a una hueste innumerable de ángeles, a la
asamblea general e iglesia de Enoc y del Primogénito."(D. y C. 76: 66-67). Ese es el
orden eterno de Sion, y los santos han estado trabajando por muchos años,
supuestamente preparándose para recibirla.
¿Cómo es esta Sion ideal? En los últimos días, se nos dice, será un lugar de refugio en
un mundo condenado.

“Y se llamará la Nueva Jerusalén, una tierra de paz, una ciudad de refugio, un lugar de
seguridad para los santos del Más Alto Dios; y la gloria del Señor estará allí, y el
terror del Señor también estará allí, de tal manera que los inicuos no llegarán a ella, y
se llamará Sion."(D. y C. 45: 66-67).
En ese momento, "todo hombre que no tome la espada contra su prójimo tendrá que huir
a Sion para hallar seguridad ”(D. y C. 45:68). Y los impíos dirán que Sion es terrible.
Terrible porque es indestructible. Su invulnerabilidad la convierte en un objeto de
asombro y terror. Como dijo Enoc:

"Ciertamente Sion morará segura para siempre. Mas el Señor le dijo a Enoc: He
bendecido a Sion, pero he maldecido al resto de la gente.”(Moisés 7:20).
Así se llevó a Sion y el resto fue destruido. Sion en sí misma nunca está en peligro al
contrario, solo ofrece seguridad al mundo, "el recogimiento en la tierra de Sion y sus
estacas sea para defensa y para refugio contra la tempestad y contra la ira, cuando sea
derramada sin mezcla sobre toda la tierra”(D. y C. 115: 6).

Parecería que Sion disfruta de la seguridad completa teniendo un poco del mundo
celestial y que nada puede tocarla siempre y cuando conserve tal carácter. Pero el orden
celestial debe de ser. Como hemos visto, Sion no se puede edificar "A menos que sea
por los principios de la ley del reino celestial" (D. y C. 105: 5). Debe ser en todo
momento lo suficientemente santa para recibir al Señor mismo en persona. “Porque el
Señor ha elegido a Sion; lo ha deseado para su habitación ”(Salmo 132: 13); "He aquí
mi morada por siempre" (Moisés 7:21). Sion es el cielo. Es donde vive Dios Un poco de
cielo en efecto.

Las dos palabras que más usan para describir a Sion son belleza y alegría, y ambas
palabras muy a menudo se relacionan con el cielo y el paraíso. La belleza es la primera,
porque la belleza es lo que da alegría. Ahora nosotros vamos a abordar la cuestión de
cómo se ve Sion: “La ciudad de nuestro Dios. . . . Hermosa elevación, el gozo de toda
la tierra es el monte Sion. . . . Alégrese el monte de Sion, alégrense las hijas de Judá. . .
. Andad alrededor de Sion y rodeadla” (Salmo 48: 1-2, 11-12). Un lugar eminentemente
encantador. "Desde Sion, perfección de hermosura, Dios ha resplandecido”(Salmo 50:
2). "Pero Sion debe aumentar en belleza, y en santidad; . . . Sion debe levantarse y
ponerse sus hermosas prendas”(D. y C. 82:14). "Y bendecidos son los que procurarán
dar a luz mi Sion en aquel día; . . . y el que publique la paz,. . . cuan hermosos serán
sobre las montañas”(1 Nefi 13:37). Estas son más que figuras retóricas. Como el
presidente Joseph F. Smith dijo: "Las cosas que están sobre la tierra, en la medida en
que no han sido pervertidas por la maldad, son típicas de las cosas en el cielo. El cielo
fue el prototipo de esta hermosa creación cuando vino de la mano del Creador, y fue
declarado "bueno". 5Ahí tienes el ambiente de Sion; y para un anticipo de esto, todo lo
que tenemos que hacer es ir a los cañones y mirar a nuestro alrededor. La tierra viene de
la mano del Creador más gloriosa y hermosa, con grandes ríos, pequeños arroyos y
montañas y colinas para dar variedad y belleza a la escena, diseñada por Dios como un
lugar de belleza y deleite. Así es como debemos mantenerlo.

El orden de Sion es tal que dejará la tierra tan cerca de su condición paradisíaca y
primordial como sea posible. El paraíso de Edén se llama en las escrituras "el jardín del
Señor" (Génesis 13:10), y se nos dice que Dios y sus santos ángeles se complacieron en
acudir a ella y comunicarse con Adán en su entorno deleitable. Esta tierra ha sido
comparada por muchos, más recientemente por un Santo de los Últimos Días AB
Morrison Dr. en farmacología a "una nave espacial exquisitamente equipada".6 es
enormemente productiva y contiene un suministro ilimitado para todos los que vienen a
vivir en él, siempre y cuando utilicen su recompensa "con juicio, no en exceso, ni por
extorsión", tal y como el Señor ha dicho (D. y C. 59:20), es decir, distribuida
adecuadamente, sin desperdicio ni desigualdad.

“Contiene todas las cosas que de la tierra salen, en su sazón, son hechas para el
beneficio y el uso del hombre, tanto para agradar a la vista como para alegrar al
corazón; sí, para ser alimento y vestidura, para gustar y oler, para vigorizar el cuerpo
y animar el alma.”(D. y C. 59: 18-19).
Nótese aquí que el ojo y el corazón tiene prioridad sobre el estómago, el gusto y el
olfato tienen reclamos iguales al apetito, que el corazón, que el animar el alma es tan
importante como el fortalecimiento del cuerpo.

"Y de la tierra, yo, Dios el Señor, hice crecer físicamente todo árbol que es agradable a
la vista del hombre; y el hombre podía verlos. Y también se tornaron en almas
vivientes.
(Moisés 3: 9).
Aquí el valor de los árboles como cultivo ni siquiera se menciona, y Dios simplemente
no comparte la creencia de otro augusto personaje de que "una vez que has visto una
secuoya, las has visto todas".

“Las creaciones son su obra", dijo Brigham Young, y son para su gloria y para el
beneficio de los hijos de los hombres; y todas las cosas se ponen en posesión del
hombre para su comodidad, mejora y consuelo, y por su salud, riqueza, belleza y
excelencia ”7

Pero si la tierra está perfectamente adaptada y completamente equipada para todas

nuestras necesidades físicas y espirituales, ¿Qué nos queda por hacer? ¿No debilitará
nuestro carácter tener todo listo para nosotros y preparado para nuestro uso? Esa
pregunta, la más natural del mundo en nuestra sociedad, muestra cuan alejados estamos
del orden celestial de las cosas. Es la misma pregunta que hace el pequeño chico que
viene a visitarte en las vacaciones de verano: "Si un chico no puede romper todo en la
casa y el patio, ahogar gatitos, disparar a los pájaros, cortar el manzano, desarmar el
cochecito del bebé, pegar cosas al piano, tirar piedras a las botellas, ¿qué puede hacer un
chico? " Si aconsejamos al pequeño que adquiera gustos más sofisticados y siga nuestro
ejemplo, ¿que le ofrecemos nosotros? ver películas del oeste en la televisión, ir a cazar,
jugar golf, ir a partidos de fútbol, asistir a películas de clasificación X o conducir a alta
velocidad un automóvil, puede protestar que tales actividades difieren de las suyas solo
en ser más pasivas y menos imaginativas, pero en realidad son tan triviales e inmaduras
e improductivas como las suyas.

Podríamos entonces amonestarlo a trabajar duro. El papa Gregorio VII escribió una
carta al obispo de Reims en el siglo XI en el que contó cómo los barones de la época
estaban literalmente destruyendo a Europa en miles de guerras privadas y peleas y sitios
a los castillos, tierras y siervos de cada uno, y cómo, cuando protestó por lo que estaban
haciendo, le preguntaron con toda seriedad, si no hacemos esto, ¿qué otra cosa hay que
podamos hacer? ¿Para qué otro propósito fueron puestos los caballeros sobre la tierra?
Que más puede un hombre normal querer hacer? Las actividades del mundo moderno
que llevan por nombre trabajo puede que no hayan sido tan espectacularmente
destructivas como las de los barones de la Edad Media, sin embargo, estamos
empezando a descubrir ahora que son destructivas. Y es hora de que comencemos a
preguntarnos, mientras preguntamos al pequeño que está pasando el verano con
nosotros, si lo que estamos haciendo es realmente lo que deberíamos estar haciendo.
Hay un empleo a tiempo completo para todos simplemente en explorar el mundo sin
tener que destruirlo, y para cuando empecemos a entender algo de su maravillosa
riqueza y complejidad, también comenzaremos a ver que tiene usos que nunca
sospechamos y que su principal valor es lo que nos llega directamente de la mera
coexistencia con los seres vivos: el impacto en nuestras mentes y cuerpos, sutiles y
poderosos, que van mucho más allá de las ventajas de convertir todas las cosas en
efectivo o calorías.

Ahora todos sabemos que Adán no podía quedarse en el Jardín. Fue expulsado y le
dijeron que se ganara la vida con el sudor de su frente. A cambio del duro trabajo físico,
la tierra le daría de su abundancia. (Moisés 4: 23-25). Fue un intercambio justo: tenía
que trabajar duro en el suelo y, a cambio, el suelo lo sostendría. Sin embargo, tenía que
vivir para el trabajo, no para el saqueo. Pasé mi misión entre los los campos de Europa,
que habían estado bajo el arado literalmente durante miles de años y todavía estaban
dando de su abundancia. Después de mi misión, visité un glorioso bosque de secuoyas
cerca de Santa Cruz, California. Solamente allí no había ya arboleda alguna; los árboles
de dos mil años de edad habían desaparecido, no quedaba ninguno de ellos en pié. Mi
propio abuelo los había convertido a todos en dinero. No fue difícil hacerlo en esos días.
Tú buscas a las personas adecuadas, pones su nombre en algunos trozos de papel, y
¡listo! fuiste rico por poco tiempo y la tierra fue empobrecida para siempre. Me
complace afirmar que mi abuelo reconoció que había algo malo en esto, que no estaba
cumpliendo el mandamiento dado a Adán, que no era el tipo de trabajo que le asignaron
a Adán. No hubo proporción alguna entre la cantidad de trabajo y el retorno, entre lo
que el hombre tomó de la tierra y lo que le dio a cambio.

El abuelo tomó algo de valor incalculable e insustituible y dio a cambio unas cuantas
millas de vías de ferrocarril.

No solo rompió el ciclo de la vida, tan bellamente ejemplificado en todos aquellos

campos inmortales, sino que la destruyó por una riqueza rápida, que solo sirvió para
corromper a sus hijos y sacarlos de la Iglesia. En aquellos días, disfrutamos de un
sentimiento de inmensa prosperidad a través del simple dispositivo de uso.

En veinte o treinta años se consumieron las reservas de la tesorería de la naturaleza que

debían durar mil años. Con tal desperdicio de maravillas, por supuesto, vivímos muy
bien por un tiempo. Pero no hay permanencia en la economía.

Eso quita cien de la naturaleza y le devuelve uno. No hay valor de supervivencia en tal
operación, sino que es ciertamente el negocio del saqueo sistemático y organizado, todo
lo contrario de hacer un intercambio con la tierra. Por encima de todo, ignora la antigua
doctrina de la obligación del hombre de "vivificar" la tierra que lo sostiene. La vieja
enseñanza judía es que Adán tenía derecho solo a esa parte de la tierra que él "podía
vivificar", la que el trabajaba con el sudor de su frente.8 No confundamos la ética del
trabajo con la ética del saqueo.

Una vez que Adán fue expulsado del Jardín, inmediatamente se puso a trabajar, según
las instrucciones, para hacer de la nueva región en la que se encontró lo más parecida
posible a su antiguo paraíso. Y los ángeles se acercaron y le mostraron cómo podía
volver al tipo de paraíso que había dejado. El orden de Sion una vez que se estableció
fue que Adán debía preparar la tierra para retornarla su gloria paradisíaca tan pronto
como fuese posible. Sion es un retorno a un estado de excelencia anterior. El mensaje
del evangelio de hoy es que nosotros debemos prepararnos para volver al Jardín
nuevamente, pero la sabiduría de la experiencia nos muestra que esto es difícil.
Pero él estaba de regreso. Es en ese estado y en ese entorno paradisíaco que él va a
pasar las eternidades. los santos en cada dispensación siempre han trabajado y orado por
el día en que Dios "abrirá las puertas del paraíso, y [él] quitará la espada amenazadora
contra Adán, y dará a los santos de comer del árbol de la vida,. . . y todos los santos se
vestirán de alegría. "9 Sion tiene que ser el cuartel general para la reconquista de la tierra
por parte de Dios. “Porque la tierra de Sion será la cabecera, así como el lugar para
recibir y hacer todas estas cosas. ”(D. y C. 69: 6).

“de cierto os digo, mis amigos, os mando dar principio a la obra de proyectar y preparar
el comienzo y fundación de la ciudad de la estaca de Sion, aquí en la tierra de Kirtland,
principiando por mi casa.”(D. y C. 94: 1).
Aquí estamos tratando con los primeros pasos solamente, no es la culminación. La
Iglesia es una ensayo para ser Sion, al igual que Sion lo es para el paraíso, y como el
paraíso lo es para el cielo de Dios. Es un lugar de reunión. Todas las cosas allí serán
reunidas en una sola; ellos serán "de un solo corazón y una sola mente, y no habrá
pobres entre ellos" (Moisés 7:18). En cada dispensación que ha habido sobre la tierra,
Sion se describe en los mismos términos.

Los primeros santos tomaron muy en serio la apariencia física de Sion. "¿Podemos
predicar al mundo por medio de la práctica?”preguntó Brigham Young. “Sí, les estamos
predicando con estos árboles de sombra. Cuando vienen aquí desde el norte, el sur, el
este o el oeste, dicen: "Tu ciudad es un paraíso perfecto, con sus arroyos de agua y
hermosos árboles de sombra en cada calle ". 10La idea, según Brigham Young, es
embellecer la faz de la tierra hasta que se vuelva como el Jardín del Edén. De nuevo,
Brigham dice: "La ciudad se ve hermosa,. . . parece un enorme jardín de flores ".11 "Los
árboles de sombra, las fuentes de agua, los arroyos de cristal y cada árbol, arbusto y flor
que florecerá en este clima para hacer de nuestra casa en la de montaña un paraíso y
nuestros corazones llenos de gratitud al Dios de José ".12

Recientemente Thor Heyerdahl declaró, ante un subcomité del Senado, que "claramente,
el tiempo ha pasado cuando la contaminación del océano era una mera ofensa a la
estética humana ".13 Brigham Young sabía, sin embargo, que un sentimiento de belleza
era el guardián más seguro para la supervivencia. Él dijo: "Tú cuidas de tus propios
sentimientos cuando escuchas sonidos agradables, por ejemplo, o cuando ves algo
hermoso. ¿Esos sentimientos producen miseria? No, producen felicidad, paz y alegría.
”14 En estos sentimientos, según Brigham, se puede confiar, y sin ellos pronto nos
destruiríamos a nosotros mismos. “La maquinaria del hombre hace las cosas iguales",
dijo. Pero “La maquinaria de Dios da a las cosas aquello que las hace parecer
agradablemente diferentes.”15

"Ahora déjenos. . . demostrar a los cielos que nuestras mentes se basan en la belleza y la
verdadera excelencia, para que podamos llegar a ser dignos de disfrutar de la sociedad
de los ángeles ".16

En el Paraíso, como todos saben, todas las criaturas vivían juntas en paz. Así también,
en Sion cuando sea devuelta a la tierra, el león se acostará con el cordero. Las otras
criaturas de Dios son una parte importante de la imagen del cielo. Una maravillosa
declaración de José Smith sobre este tema nos da un destello de visión de un futuro
increíble: "Juan aprendió que Dios se glorificó a sí mismo al salvar todo lo que Él tiene
en sus manos. Todo lo que había hecho, ya sean bestias, aves, peces u hombres; y Él se
glorificará a sí mismo con ellos ".17Brigham Young dijo: "El milenio consiste en que
cada corazón de la Iglesia y el reino de Dios sean unidos en uno . . . Todas las demás
cosas serán como son ahora, comeremos, beberemos y usaremos ropa. Deja que la gente
sea santa . . y llena del Espíritu de Dios, y toda cosa animal y reptante se llenará con
paz; la tierra sacará fuerza, y sus frutos serán carne para hombre. ”18

El Jardín del Edén no es una empresa de monocultivo, todo crece allí. "Cada criatura
viviente que se mueve,. . . y cada ave alada según su especie; . . . todas las cosas que yo
había creado eran buenas. Y yo, Dios, los bendije, diciendo: Sean fructíferos y
multiplíquense. . . . Y yo, Dios, vi que todas estas cosas eran buenas” (Moisés 2: 21-24).
Llama la atención que en las más antiguas tradiciones y registros de la raza humana
todos aquellos hombres que se volvieron contra Dios y la humanidad están
representados al mismo tiempo haciendo la guerra contra los animales, las aves y los
peces, y destruyendo los bosques y contaminando las aguas puras. Así se dice de
Satanás en el principio, de Caín, de Cam, de Nimrod, del Set egipcio, de los cazadores
locos de las estepas, de Nabucodonosor, de Esaú, de César, de Assurbanipal, etc., todos
los cuales buscaron dominio sobre los demás, sobre todos los demás, y para lograrlo lo
hicieron de una sola manera: Por la fuerza.19 El nombre en clave para tal orden de cosas
y tal programa es Babilonia.
No podemos hablar de Sion por mucho tiempo sin entrar en Babilonia, porque
Babilonia es, en todo, la contraparte de Sion. Se describe de manera tan completa, clara
y vívida en las Escrituras como lo es Sion y por lo general, en relación directa con ella.
Por los ríos de Babilonia. . . Lloramos, cuando nos acordamos de Sion". (Salmo 137: 1).
"Ellos preguntarán el camino a Sion" “cuando llegue la palabra de "remover de en
medio a Babilonia”(Jeremías 50: 5, 8). “Habrá voz de los que huyen de la tierra de
Babilonia para declarar en Sion la venganza del Señor ", y" Libérate, oh Sion, que
moras con la hija de Babilonia”(Zacarías 2: 7). Y así continúa: tan seguramente como
se establecerá Sion, Babilonia ha de ser destruida. “Carga sobre Babilonia. . . .
¡Aullad! porque el día del Señor está cerca; vendrá como una destrucción del
Todopoderoso" (Isaías 13: 1, 6). Babilonia no debe ser convertida, ella debe ser
destruida. "Quisimos curar a Babilonia, pero no ha sanado; dejadla" (Jeremías 51: 9).

El mundo de hoy es la “sustancia”. . . de un ídolo, que envejece y perecerá en

Babilonia, aun Babilonia la grande, que caerá”(D. y C. 1:16). “Porque después del día
de hoy viene la quema ... y no perdonaré a ninguno que se quede en Babilonia.”(D. y C.
64:24). Podría citar cientos de escrituras para mostrar que Babilonia no es más que la
imagen inversa de Sion. Babilonia es un estado mental, como lo es Sion, con su
ambiente apropiado. Al igual que Sion, Babilonia es una ciudad. "Babilonia la grande
ha caído, ha caído" (Apocalipsis 18: 2). El gran centro mundial de comercio y negocios,
"los reyes de la tierra han fornicado con ella, y los mercaderes de la tierra se
enriquecieron con la abundancia de sus manjares”(Apocalipsis 18: 3). En efecto, “tus
mercaderes fueron los grandes hombres de la tierra; por ti todas las naciones fueron
engañadas”(Apocalipsis 18:23). La economía de Babilonia se basa en el engaño.

Babilonia se describe completamente en Apocalipsis 18: Es rica, lujosa, inmoral, llena

de fornicaciones, comerciantes, riquezas, manjares, pecados, mercadería, oro, plata,
piedras preciosas, perlas, linos finos, púrpuras, sedas, escarlatas, madera útiles todo tipo
de vasijas, marfil, maderas preciosas, latón, hierro, mármol, y así sucesivamente. Es una
delicatessen gigante, llena de vino, aceite, harina fina, trigo; un recipiente de perfumes
con canela, olores, ungüentos, e incienso; un mercado con bestias y ovejas. Se lee como
un catálogo mercantil de marcas o una guía para un supermercado moderno o de
grandes almacenes. Caballos y carros y toda forma de servicios están disponibles; hacen
esclavas las almas de los hombres. Estos son “los frutos que tu alma ha deseado. . . y
todas las cosas que eran delicadas y buenas”(Apocalipsis 18:14). Y todo está a la
venta. "Oh virgen hija de babilonia,. . . tú has trabajado . . [con] tus mercaderes, desde
tu juventud ”(Isaías 47: 1, 15).

En su poder y riqueza, ella no es desafiada. “Nadie me ve. Tu sabiduría y tu mismo

conocimiento te engañaron, y dijiste en tu corazón: Yo, y nadie más.”(Isaías 47:10).
Babilonia es la número uno. Ella domina el mundo.

Su rey es equiparado a Lucifer, quien dice: "Seré como el Altísimo" (Isaías 14:14). Y
todo las naciones se debilitan a su costa. Él era el hombre que "hizo temblar la tierra,
que hacía temblar a los reinos e hizo al mundo como un desierto”(Isaías 14: 16-17). La
“señora de los reinos” que gobierna. sobre la tierra contaminada y dice: "siempre seré
señora;" (Isaías 47: 5, 7): ella lidera el mundo. "Las naciones se han emborrachado de
su vino; por lo tanto, las naciones enloquecieron" (Jeremías (51: 7)." Babilonia la
grande, todas las naciones han bebido del vino de la ira de su fornicación ”(Apocalipsis
18: 3). Y cuando Babilonia cae, todo el mundo está involucrado: "Al ruido de la toma
de Babilonia, la tierra se mueve, y el clamor se escucha entre las naciones”(Jeremías
50:46). Y "en Babilonia caerán los muertos de toda la tierra”(Jeremías 51:49). Sus
hombres inteligentes, experimentados y sin escrúpulos estarán indefensos. Ella piensa
que puede salirse con la suya con cualquier cosa y dice: "Nadie me ve". Pero "tu
sabiduría y tu conocimiento, te ha pervertido ”(Isaías 47:10). “Y haré borrachos a sus
hombres; y dormirán perpetuamente ”(Jeremías 51:57). Su poder militar es impotente:
"Estruendo de guerra hay en la tierra, y gran destrucción. ¡Cómo fue cortado y
quebrado el martillo de toda la tierra”(Jeremías 50: 22-23).

Babilonia es entonces, como Sion, un tipo. Si Sion está donde prevalece el orden
celestial, Babilonia es la culminación del poder mundano donde quiera que esté. A
través de los siglos, ese poder tiene en realidad varios centros mundiales como la
antigua Babilonia. La propia Roma era completamente elegible para el nombre. La
iglesia de Roma se llamó a sí misma "la iglesia que está en Babilonia" (1 Pedro 5:13).
Roma era Babilonia la grande en todos los aspectos. Y en los últimos días también
debemos tener una Babilonia. Porque la llamada dice: “Salid, salid de Babilonia. Sed
limpios los que lleváis los vasos del Señor. Salid de Babilonia; reuníos de entre las
naciones ”(D. y C. 133: 7). “Salid de en medio de las naciones, sí, de Babilonia, de en
medio de la iniquidad, que es la Babilonia espiritual.”(D. y C. 133: 14).

Es importante en la edificación de Sion y en la preparación para el Paraíso vigilar

Babilonia, porque los santos siempre han tenido la costumbre de sumergirse en los
caminos de Babilonia. José Smith se puso de pie en la entrada de un nuevo edificio
escolar que se estaba construyendo en Far West, Missouri, y no le dijo a los hermanos:
“Hermanos, nos estamos reuniendo en esta tierra [sic] generosa, para edificar Sion”.
Sino que en cambio, les dijo: "Veo signos de debilidad, señales de cerveza, se están
introduciendo sistemas especulativos, esta es la manera del mundo, - De Babilonia de
hecho-, y les lo digo en nombre del Dios de Israel, que si no os arrepentís . . y un os
volvéis de tal impiedad, codicia y deseo propio, serán quebrantados y esparcidos de este
lugar a los cuatro vientos ”.20
Los santos comienzan edificando Sion y terminan construyendo Babilonia. Brigham
Young dijo exactamente lo mismo en un lenguaje igual de fuerte cuando los santos
llegaron al valle: “¿No hemos traído a Babilonia con nosotros? ¿No estamos
promoviendo Babilonia aquí en medio de nosotros? ¿No estamos fomentando el espíritu
de Babilonia que ahora cubre toda la faz de toda la tierra? Pregunto y me respondo, sí,
sí,. . . Tenemos demasiado de Babilonia entre nosotros.21

Es difícil para nosotros imaginar el concepto de Sion, y mucho menos el Paraíso,

cuando hemos estado tan acostumbrados a vivir en Babilonia. Nos inquietan las
imágenes vagas de personas que pasean por los jardines aparentemente sin nada que
hacer. Mucho más atractivo para nosotros es el vigor, el dar y recibir y el drama del
mercado. Seguimos siendo como el niño al que le gusta romper las botellas. El mundo
de hoy es tan diferente de Sion como cualquier mundo puede ser. De hecho, ha llegado
al punto, que el Señor ha dicho en términos enfáticos, que él está apunto de eliminar
todo ello: borrarlo del pizarrón a fin de que Sion se pueda establecer.

Así como el orden de Sion comenzó con Adán en el jardín, el sistema rival es igual de
antiguo. También fue propuesto a Adán, y él lo rechazó, mientras que su hijo Caín lo
aceptó. El plan que Satanás le propuso a Adán era poner todo en venta en este mundo
glorioso y hermoso. Puedes obtener cualquier cosa en este mundo por dinero. Tienes
que tener dinero. Esto lanzó un revuelo que ha continuado desde entonces.

Caín mató a Abel, su hermano, para obtener ganancias; y él, dice la Perla de Gran
Precio, "se gloriaba en lo que había hecho, diciendo: Soy libre; Ciertamente los rebaños
de mi hermano caen en mis manos”(Moisés 5:33). Y esta vigorosa competencia ha
impartido un aire de dinamismo y emoción a la escena que algunos lo encuentran de lo
más atractivo. ¿Qué sería el drama humano para nosotros sin un elemento de conflicto y
competencia? Lo encontraríamos insoportablemente aburrido. ¿Quién cambiaría esto
por las actividades tranquilas y sin sangre de Edén? En el Libro de Mormón, los nefitas,
los jareditas y los judíos de Jerusalén caminaban directo a su destrucción segura porque
no podían concebir actuar de otra manera.

Estaban tan completamente cautivados por una forma de vida que no podían concebir
ninguna otra. Laman y Lemuel no vieron más que una locura visionaria en las
enseñanzas de su padre y de su hermano Nefi (1 Nefi 2:11). Cuando Mormón sugirió
sabiduría y moderación a los nefitas, se pusieron histérico y furiosos con él (Moroni 9:
4-5). Estaban tan hipnotizados por la necesidad de lo que hacían que ni siquiera dejaban
que el miedo a la muerte los disuadiera, También se nos dice que los jareditas lucharon
hasta el último hombre por nada, en lugar de cambiar sus caminos. Fueron reducidos a
la pesadilla de vivir en refugios privados y de total inseguridad, y finalmente les llegó la
destrucción total.

Esto es lo que los griegos llamaban el punto de no retorno, más allá del cual se hace
imposible cambiar, y la solución al problema ya no es posible. Para llegar a ello,
simplemente tienes que jugar la partida hasta el final de la misma manera que lo has
estado haciendo.

Sea o no este es el estado del mundo actual, es importante antes de que sea demasiado
tarde señalar que hay alternativas a Babilonia. No debemos ser condenados porque son
tan diferentes a lo que hemos estado acostumbrados. Hay una brecha insalvable entre
Sion y Babilonia. No podemos comprometernos con ambas, porque las dos formas
conducen a direcciones opuestas. En los últimos años, el curso del mundo entero ha
reivindicado repentina y dramáticamente la posición adoptada por los primeros Santos y
en gran parte olvidados por sus descendientes. Estamos descubriendo que realmente hay
dos mundos; que el uno conduce a la destrucción segura escrita en mayúsculas en todo
lo que contemplamos, como José Smith señaló,22 y el otro que ofrece únicamente
salvación. Esta es la antigua doctrina de los "Dos caminos" enseñados en la iglesia
primitiva, el camino de la oscuridad y el camino de la luz.23 Era imposible intentar
transigir entre ellos porque conducían a direcciones opuestas.

Sin embargo, en la antigua iglesia, fueron los comprometedores, los diofisitas, los que
ganaron.24 Cuando tratamos de mezclar a Sion y Babilonia, Babilonia tiene ya ganado el
juego. Es sorprendente que cualquier enseñanza tan fundamental y tan clara pueda ser
tan efectivamente silenciada hoy entre las personas que profesan predicar y practicar el
evangelio restaurado. Aquí tenemos un ejemplo dado por el presidente Joseph F. Smith
de lo que quiero decir: “Nuestros inocentes pajaritos, originarios de nuestro país, que
viven de los parásitos,. . . de hecho son considerados como enemigos por el granjero y
la humanidad. No solo es malo destruirlos, es abominable, en mi opinión. Yo pienso
que este principio debería extenderse, no solo a la vida de las aves, sino a la vida de
todos los animales. . . . yo nunca podría entender por qué un hombre debería estar
imbuido de un deseo sediento de sangre, de matar y destruir la vida animal. yo tengo
conocidos, y todavía existen entre nosotros, personas que disfrutan de lo que para ellos
es el "deporte" de la caza. Las aves. . . . Creo que es malo que los hombres tengan sed
en sus almas para matar casi todo lo que posee vida animal. Está mal, y me han
sorprendido ver a hombres prominentes a quienes he visto que parecían que sus almas
estaban sedientas por el derramamiento de sangre animal. Se les ve cazando venados,
antílopes, alces, todo lo que puedan encontrar, ¿Y para qué? "Sólo por diversión".25

Aquí tenemos una práctica señalada por el Presidente y el Profeta de la Iglesia como
abominable, el antigua deporte de los amos de Babilonia: los descendientes de Caín, de
Cam, de Nimrod, todos los cuales eran cazadores poderosos. Y, sin embargo, hoy en día
hay hombres que participan en tales prácticas y que al mismo tiempo que hablan
piadosamente de la edificación de Sion. ¿Cómo es esto posible? Es el antiguo juego de
palabras de los primeros cristianos y de otros. En el recién descubierto evangelio de
Felipe, hay un pasaje maravilloso que describe cómo Satanás gobierna este mundo por
la hábil manipulación de las etiquetas. En este mundo nos comunicamos a través de
símbolos, a través de las etiquetas, explica. Por lo tanto, en ellas Satanás posee una
poderosa herramienta para consolar a los malvados, permitiéndoles desacreditar a los
justos y marcar a los justos con cualquier epíteto que les convenga y con ello descargar
su propia culpa en los demás.26
Hoy, como en la iglesia antigua, los que abrazan Babilonia en su cruda realidad no
renuncian a Sion. A medida que avanzaba la Gran Apostasía, el mundo cristiano tenía
cada vez más kilometraje. Más uso de la palabra cristianismo. Como observaron los
padres apostólicos y los primeros apologistas, cuanto más lejos nos hayamos del
cristianismo real, cuanto más en voz alta se proclama y con más entusiasmo se muestra
el nombre y el estandarte de Cristo. El cristianismo se convirtió en una impresionante
pompa, un desfile militar. Reuniendo con ello a los justos con los impíos. Finalmente,
todo lo que tenías que hacer para ser justo era ondear la bandera del cristianismo. Como
dicen estos primeros padres de la iglesia, la palabra cristiano perdió completamente su
significado.27
Hoy en día, la bella palabra Sion, con todas sus asociaciones emocionales e históricas,
se usa de la misma forma en que se usó el nombre Cristiano, para poner el sello de
santidad en lo que los hombres eligieran hacer. En el hebreo la palabra para la actividad
financiera de cualquier tipo es mamonut, y el financiero es un mamonai; Es decir, la
financiación es, en palabras francas, el negocio de Mammon. Desde el primer momento
hubo Santos de los Días que pensaron promover la causa de Sion usando los métodos de
Babilonia. De hecho, una vez a los santos se les dijo que hicieran amistad con el mamón
de la injusticia (D. y C. 82:22), pero eso era solo para salvar sus vidas en caso de
emergencia. Tenemos la palabra del profeta José de que Sion no debe ser edificada
utilizando los métodos de Babilonia. Él dijo "Aquí están los que comienzan a
extenderse comprando toda la tierra que pueden adquirir, con exclusión de los más
pobres que no están tan bendecidos con los bienes de este mundo, pensando en los
cimientos solo para ellos mismos, mirando a su propio individuo, a sus propias familias
y a los que les seguirán. . . . Ahora quiero decirles que Sion no se puede edificar de tal
manera [sic] ".28

¿Qué encontramos hoy? Zion's Investment, Zion Used Cars, Zion Construction, Zion
Development, Zion Bank, Zion Leasing, Zion Insurance, Zion Securities, Zion Trust,
etc. Las instituciones de Mammon se hace respetables sólo por utilizar el hermoso
nombre de Sion. Sion y Babilonia tienen su parte, pero la voz de la revelación de los
últimos días deja una cosa perfectamente clara, ya que nos dice una y otra vez de nuevo
que no podemos tener a las dos.

Volvamos al comienzo de esta obra en los últimos días. Cuando el joven José Smith
comenzó a pensar sobre esas cosas, se arrodilló en la Arboleda Sagrada. Él dijo, Esto
fue causa de dolor para mi alma, por lo tanto, desde la edad de doce años hasta los
quince, medité muchas cosas en mi corazón con respecto a la situación del mundo, de la
humanidad, las contenciones y diviones [divisiones], la maldad y las abominaciones y la
oscuridad que impregnaba las mentes de la humanidad mi mente llegó a estar muy
angustiada. . . . [Se encontró en un mundo malvado, pero el mundo natural rodeándolo
era una de las bellezas celestiales.] Miré el sol, la gloriosa luminaria de la tierra. y
también la luna rodando en su majestad a través de los cielos y también las estrellas
brillando en su cursos y la tierra también sobre la cual estuve, y las bestias del campo, y
las aves del cielo y la tierra, los peces de las aguas y también el hombre caminando
sobre la faz de la tierra en majestad y en la fortaleza de la belleza cuyo poder e
inteligencia en el gobierno de las cosas que son tan grandes y maravillosas incluso a
semejanza de quien los creó y cuando consideré sobre estas cosas mi corazón
exclamado como bien ha dicho el hombre sabio, “Dice el necio en su corazón: No hay
Dios. Todo explica, testifica y anuncia que hay un poder omnipotente y omnipresente
[sic].29

¿Cuál fue el problema del joven José cuando comparó el mundo que Dios había hecho
con el mundo que el hombre había hecho? Uno es el mundo como debe ser; El otro el
mundo como no debería ser. Los sentimientos del joven sobre tal asunto fueron
confirmados por boca del Señor mismo, quien le habló en el arboleda (y tome nota, que
fue en una arboleda que el Padre y el Hijo se aparecieron a José), diciendo: “He aquí
que el mundo está en pecado en este momento, y ninguno hace el bien, ni uno solo. Y
mi cólera está encendida. contra los habitantes de la tierra para visitarlos según su
impiedad ".30
Bueno, aquí lo tenemos: el mundo que hemos creado y estamos creando no es el mundo
que Dios quiere que tengamos, y el mundo que él creó para nosotros al principio es el
mundo que debemos tener. Con nuestro conocimiento presente limitado ¿Cómo
podríamos idear un orden perfectamente práctico de cosas en el que no habría necesidad
de médicos, abogados, seguros, dentistas, mecánicos de automóviles, esteticistas,
generales, agentes de bienes raíces, prostitutas, hombres de la basura, y vendedores de
autos usados. Su trabajo está justificado como una necesidad desagradable, sin embargo
ha habido sociedades humanas exitosas en las cuales ninguna de esas profesiones
existió, como tampoco los duques, condes y reyes deben existir en nuestra sociedad. La
naturaleza que nos rodea, tal como ha permanecido, nos advierte que el paraíso es una
realidad. A través de las revelaciones modernas hemos aprendido que Sion también es
un realidad. El Paraíso es el ambiente apropiado de Sion. Aquí nos enfrentamos a una
propuesta clara que los desarrollos recientes de la historia mundial, y los que vendrán,
nos advierten que ya no podemos permitirnos seguir ignorándolo: El Décimo Artículo
de Fe contiene nuestro futuro: nuestra gloria o nuestra condenación.
1 A. Boyce Gibson, The Philosophy of Descartes (New York: Russell and Russell,
1969), 108-9. Para una explicación de esta idea en español véase Ezequiel García Rojo
“Dios y la Filosofía” http://www.revistadeespiritualidad.com/upload/pdf/62articulo.pdf
N. del T.
2 Arturo and Genevieve DeHoyos, “The Universality of the Gospel,” Ensign 1 (August
1971): 9-14.
3 John Milton, “Paradise Lost,” The Poetical Works of John Milton, comp. James
Montogomery, 2 vols. (London: Bohn, 1861), 1:12.
4 JD 23:175.
5 Ibid.
6 A. B. Morrison, “Our Deteriorating Environment,”
7JD 13:151.
8 Jacob Neusner, Genesis Rabbah, 3 vols. (Atlanta: Scholars Press, 1985), 1:224; Philip
B. Gove, ed., Webster’s Third New International Dictionary (Springfield, MA:
Merriam, 1971), 1864, define el término en inglés “quickened” como sigue: “llegar a
vivir: vivificar: llegar a llenar de vida”
9 Testament of Levi 18:10-14.
10 JD 12:271-72.
11 MS 27:415.
12 JD 10:4.
13 Thor Heyerdahl, Hearings before the Subcommitte on Oceans and Atmosphere of the
Committee on Commerce, United States Senate, Ninety-Second Congress; Second
Session on International Conference on Ocean Pollution, October 18 and November 8,
1971 (Washington: U.S. Government Printing Office, 1972), 50-51.
14 JD 12:314.
15 Ibid., 9:370.
16 Ibid., 11:305.
17 TPJS 291.
18 JD 1:203.
19 Regarding Nimrod, véase MS 17:674.
20 Edward Stevenson, The Life and History of Elder Edward Stevenson (n.d.), 40-41.
21 JD 17:38.
22 TPJS 16.
23Epistle of Barnabas 18-20; for English translation, see “The Epistle of Barnabas,”
Ante-Nicene Fathers, 10 vols. (Grand Rapids: Eerdmans, 1978), 1:148-49.
24 James L. Barker, Apostasy from The Divine Church (Salt Lake City: Deseret Book,
1960), 369-74.
25 Gospel Doctrine, vol. 1: A Course of Study for Melchizedek Priesthood Quorums,
1971-1972, 371-72; selections from the sermons and writings of Joseph F. Smith.
26 Gospel of Philip, 53:25-54:5; for English translation, see Nag Hammadi Library, tr.
James M. Robinson (New York: Harper and Row, 1977).
27 Louis Duchesne, Early History of the Christian Church, 3 vols. (London: Murray,
1948), 3:4.
28 Stevenson, The Life and History of Elder Edward Stevenson, 40-41.
29 The 1832 recital of the First Vision as dictated by Joseph Smith to Frederick G.
Williams. Véase Milton V. Backman, Joseph Smith’s First Vision (Salt Lake City:
Bookcraft, 1971), appendix A; cf. Dean C. Jessee, ed., “The Early Accounts of Joseph
Smith’s First Vision,” BYU Studies 9 (1969): 280.
30 Ibid., 157.