Doctrina Umbanda

Umbanda
Esta religión que tiene por base la practica de la caridad y tiene en una de sus funciones la
elevación espiritual del médium y de las entidades que gobiernan a ese médium. La
Umbanda basa su filosofía en:
1. Existencia de un Dios único.

2. La existencia de elevación espiritual, modelo de perfección y conducta que buscamos
alcanzar.
3. La existencia de vibraciones en el universo que denominamos Orixás.
4. La existencia de entidades espirituales que encajan dentro de esas vibraciones.
5. La existencia de planos espirituales en evolución.
6. La existencia del espíritu, sobreviviendo al cuerpo físico, en camino de evolución y
buscando el perfeccionamiento.
7. La reencarnación en la ley karmica de causa y efecto.
8. La practica de la medíumnidad en las más variadas presentaciones, tipos y modalidades.
9. La practica de la caridad material y espiritual como medio de evolución.
HISTORIA E INICIOS
A fines de 1908, Zelio Fernandino de Moraes, un joven de 17 años de edad, quien se preparaba para unirse
a la carrera militar en la Armada, comenzó a sufrir extraños "ataques". Su familia, conocida en la ciudad y
Neves tradicionales, el estado de Río de Janeiro, fue sorprendida por los acontecimientos.
Estos "ataques" del niño, se caracterizaron por las actitudes de un hombre viejo de decir tonterías y
desconectados, como si alguien que había vivido en otro momento. A menudo, supone una forma que
parecía un gato que se mostró rápido y claro saber muchas cosas de la naturaleza.
Después de examinarlo durante varios días, el médico de cabecera recomendó que lo mejor sería que lo
remita a un sacerdote, como el doctor (que era el tío de la paciente), dijo que la locura del niño no encaja en
nada de lo que había conocido. Él cree que la mayoría era que el muchacho estaba poseído.
Un miembro de la familia sugirió que "se trataba de algo de espiritualidad" y que era mejor que lo llevara a la
Federación Espírita de Niterói, entonces presidido por José de Souza. El 15 de noviembre, el joven Zélio fue
invitado a asistir a la sesión, tomando asiento en la mesa.
Tomado por una fuerza extraña, ajena a su voluntad, y contrario a las normas que impedían la extracción de
los componentes de la mesa, Zelio se puso de pie y dijo: "Aquí hay una falta de la flor." Salió de la habitación
hacia el jardín y volver después de una flor, que puso sobre la mesa. Esta actitud ha causado un revuelo tan
grande entre los presentes. Obra restaurada, que se manifiesta en los medios Kardecista espirituales que
afirmaban ser los esclavos negros y los indios.
El director de las obras encontrado todas esas tonterías y les advirtió con dureza, citando su "espiritual tarde"
y les invita a retirarse.
Después de este incidente, una vez más una extraña fuerza tomó el Zélio joven y habló a través de él: _
"¿Por qué rechazar la presencia de estos espíritus, si ni siquiera se dignó a escuchar sus mensajes ¿Es a
causa de sus orígenes sociales y el color.?"
Siguió un animado diálogo, y los responsables de la reunión se trató de adoctrinar a distancia y el espíritu de
lo desconocido, desarrolló un argumento fuerte.
Un médium dijo: _ "¿Por qué el hermano habla en estos términos, afirmando que la administración acepta la
manifestación de los espíritus que, por el grado de cultura que tenía, cuando encarnado, un retraso
manifiesto ¿Por qué habla de esta manera, si veo que Me referiré ahora a un jesuita y su vestido blanco
refleja un aura de luz, y lo que el nombre de su hermano?
_ "Si quieres un nombre, que es la siguiente:. Yo soy de las Siete Encrucijadas de Caboclo, porque para mí,
no hay caminos cerrados"
_ "Lo que ves en mí, son los restos de una existencia anterior. Yo era un sacerdote y mi nombre era Gabriel
Malagrida. Acusada de brujería fue sacrificado en la hoguera de la Inquisición en Lisboa, en 1761. Pero en
mi existencia física última, Dios me concedió el privilegio de Caboclo Brasil nació como ".
También anunció el tipo de misión que llevó el Astral:
_ "Si juzgas a retrasarse los espíritus de los negros y los indios, debo decir que al día siguiente (16 de
noviembre) será la sede de mi equipo, a las 20 horas, para iniciar un culto en el que los hermanos podrían
hacer que sus mensajes y por lo tanto cumplir la misión que les confía el espiritual. una religión que hablará
a los humildes, simbolizando la igualdad que debe existir entre todos los hermanos, encarnados y
desencarnados. "
El vidente contestó: _ "hermano jueces que alguien va a ver su adoración"? - preguntó con ironía. Y el
espíritu ya identificado, dijo:
_ "Cada colina de Niteroi actuará como portavoz, anunciando que mañana iniciará el servicio."
Por último, la India añadió:
_ "Dios en su infinita bondad, ha puesto en la muerte, el gran nivelador universal, rico o pobre, poderoso o
humilde, todos se igualan en la muerte, pero ustedes, los hombres perjudicados, no contento con hacer
distinciones entre la vida y busca traer a esas mismas diferencias, incluso más allá de la barrera de la
muerte. ¿Por qué no se pueden visitar estos humildes trabajadores de la zona, a pesar de no haber sido las
personas socialmente importantes en la tierra, también traen importantes mensajes del más allá? " Al día
siguiente, a las Moraes de hogar, Floriano Peixoto en la calle, número 30, mientras se acercaba la hora
señalada, las 20:00, se reunieron los miembros de la Federación Espírita para probar la verdad de lo que se
había declarado en la víspera; eran los parientes más cercanos, amigos, vecinos y el exterior, una multitud
de extraños.
A las 20:00, que se manifiesta de las Siete Encrucijadas de Caboclo. Dijo que en ese momento comenzaba
un nuevo culto, en la que los espíritus de los países africanos de edad que había servido como esclavos y,
sin cuerpo, no podía encontrar trabajo en el campo de los restos negros de las sectas, engañosa y dirigida
en su totalidad a la obra de la brujería , y los indios nativos de nuestra tierra, podría trabajar en favor de su
encarnado hermanos, cualquiera que sea el ajuste de color, raza, credo y social.
La práctica de la caridad en el sentido del amor fraterno, sería la principal característica de este culto, que se
basa en el Evangelio de Jesús.
Las normas establecidas Caboclo que ser procesados culto. Las sesiones, así se llamó a los períodos de
trabajo espiritual, todos los días 20:00-22:00 los participantes eran blancos y de los servicios uniformados
serían libres. Él es también el nombre del movimiento religioso que se inició: UMBANDA - Manifestación del
Espíritu de la Caridad.
La Casa de las obras espirituales que se basa actualmente, el nombre de Nuestra Señora de la Merced, así
como María acogió a su hijo en sus brazos, también sería bienvenida como a todos los niños que necesitan
ayuda o consuelo.
Dictado por motivos de religión, después de contestar las preguntas en latín y en alemán de los sacerdotes
allí presentes, el Caboclo das Sete Encruzilhadas aprobó la parte práctica de la obra.
El indio era una respuesta cojo, haciendo de este cura. Empezó a conocer a otras personas que tenían este
lugar, el ejercicio de su curación.
Ese mismo día entró un anciano negro llamado el padre Antonio, quien, con voz suave, se confunde con
locura de su dispositivo y con palabras de gran sabiduría y humildad y timidez aparente, se negó a sentarse
junto con el actual mesa diciendo las siguientes palabras:
"_ Nego no se sientan en mi señor, negro es aquí. Eso es un suh debe arrespeitá blanco y negar".
Ante la insistencia de estas conversaciones:
"Necesidades _Num no te preocupes. Nego es en el tronco que es di Luga negar." De este modo, continuó
diciendo otras palabras que representan su humildad. Una persona en la reunión se le preguntó si echaba de
menos algo que había dejado en la tierra y él responde:
"_Minha Caximba. Pito negar que la izquierda en el muñón. Manda búsqueda mureque".
Esta declaración se dejó atónito a los presentes, quienes fueron testigos de la solicitud del primer elemento
de trabajo para esta religión. El padre Antonio también fue la primera entidad en solicitar una guía, hoy
utilizado por los miembros de la Tienda y cariñosamente llamado "el padre Antonio Guía".
Al día siguiente, verdadera peregrinación se formó en la calle Floriano Peixoto. Enfermos, ciegos, etc.
vinieron en busca de una cura y no había, en nombre de Jesús. Los médiums, psíquicos, cuya manifestación
fue considerada loca, dejó a los sanatorios y dieron pruebas de sus cualidades excepcionales.
A partir de entonces, el Caboclo das Sete Encruzilhadas comenzó a trabajar incansablemente por la
aclaración, la difusión y la sedimentación de la religión de Umbanda. Además el padre Antonio, era ayudar a
la deidad Caboclo Hombre, entidad con amplia experiencia en el desmantelamiento de puestos de trabajo de
la magia de baja.
En 1918, las Siete Encrucijadas de Caboclo fue ordenado por el Astral Superior para fundar siete tiendas de
campaña para la difusión de la Umbanda. Las asociaciones han obtenido los siguientes nombres: Nuestra
Señora de Guía Tienda Espírita; Tienda Espírita Nuestra Señora de la Concepción, Santa Barbara Tienda
Espírita, Tienda Espírita de San Pedro, se Espírita Carpa, Carpa Espírita de San Jorge y San Jerónimo
Tienda Espírita. Mientras Zélio se encarnó, fue fundada hace más de 10.000 tiendas de campaña de los
mencionados.
Aunque no es una carrera militar que se preparaba, porque su misión no permitió psíquica, Zelio Fernandino
de Moraes nunca hizo su profesión de la religión.
Trabajó para ganarse la vida para su familia y varias veces contribuyó financieramente para mantener los
templos que el Caboclo das Sete Encruzilhadas fundadas, además de las personas que se alojaban en su
casa para los tratamientos espirituales, que de acuerdo a lo que ellos dicen que se parecía a un hostal.
Ayuda monetaria nunca aceptó de nadie estaba a la orden de su guía principal, aunque muchas veces se le
ofrece.
Ministros, empresarios y militares recurrieron al poder de la sanación psíquica Zélio de familiares enfermos y
de ver recuperado, trató de devolver el favor mediante regalos, cheques o de llenado voluminoso. "_no
Aceptarlas. Tomar de nuevo!" Caboclo siempre se ordena.
En cuanto al uso del término espíritu y los nombres de los santos católicos fundada en tiendas de campaña,
que fue causado por el hecho de que el tiempo no es capaz de registrar el nombre de la Umbanda, y en
cuanto a los nombres de los santos, era una manera de establecer un punto de referencia a los fieles
católicos que buscaron los servicios de la Umbanda. El ritual establecido por el Caboclo das Sete
Encruzilhadas era muy simple, con canciones bajas y armonioso, el vestido blanco, la prohibición de los
sacrificios de animales.
Despidió a los tambores y palmas. Cascos, espadas, tocados, encajes ropa de color, y Lamas no sería
aceptado. Las fichas sólo se utilizan para determinar la entidad que se manifiesta. Baños de hierbas, los
amacis, la concentración en ambientes con vibraciones de la naturaleza, junto con la enseñanza doctrinal
sobre la base del Evangelio, que constituyen los elementos clave de la preparación del medio.
El ritual era siempre simple. Nunca se ha permitido el sacrificio de animales. No usaban tambores u otros
objetos y accesorios. Los tambores comenzaron a ser utilizados a través del tiempo por algunas de las
tiendas creadas por los Siete Encrucijadas de Caboclo, pero Nuestra Señora de la Misericordia Carpa no
utiliza en su ritual de hoy.
Después de 55 años de actividad por delante de la Carpa de Nuestra Señora de la Misericordia (1 templo de
Umbanda), Zelio dio la dirección de la obra a sus hijas y Zelia Zilméa, continua, junto con su esposa Isabel,
un medio de Caboclo púrpura, trabajando en Cabaña Padre Anthony en Boca do Mato, Cataratas del distrito
Macacu - RJ, la mayoría de los gastos de horas de su día para atender a personas con enfermedades
mentales y todos los que buscaban.
En 1971, la Sra. Lilia Ribeiro, director de TULEF (Tenda Umbanda Luz, Esperanza, Fraternidad - RJ) grabó
un mensaje de los Siete Encrucijadas de Caboclo, y que también refleja el alto grado de humildad y de la
evolución de esta organización una gran cantidad de luz. Aquí está:
"La Umbanda ha progresado y el progreso se debe haber sinceridad, honestidad, y siempre avisar a sus
compañeros de muchos años:. La moneda base va a doler Umbanda; medios que va a vender y que luego
serán expulsados, como Jesús expulsó a a los cambistas del templo. El peligro de que el medio está la mujer
que pregunta el hombre, la mujer es el hombre medio de investigador. Usted siempre debe estar en la
prevención, debido a que el obsesivo mismos que tratan de atacar a nuestros hogares que tocar algo en el
corazón de la mujer que habla con el padre del patio, como en el corazón del hombre que le habla a la
madre del patio Debe haber un montón de progreso moral que Umbanda, ser fuerte y cohesionada
Umbanda es la humildad, el amor y la caridad -.. esta es nuestra bandera en esta ocasión. Hermanos míos,
muchos espíritus a mi alrededor que trabaja en la Umbanda en Brasil. caboclos de Oxóssi, Ogún, Changó,
pero yo soy de la falange de Oxóssi, mi padre, y no vino por casualidad, trajo una orden, una misión .
Hermanos míos, ser humilde, tener amor en tu corazón, el amor del hermano al hermano, por sus
mediunidades será más puro, al servicio de los espíritus superiores que se descargan de vosotros, pues es
necesario que los dispositivos están siempre limpias, los instrumentos en sintonía con la virtudes que Jesús
predicó aquí en la Tierra, de modo que tenemos una buena comunicación y protección para los que vienen
en busca de ayuda en las casas de Umbanda. Mis hermanos, mi teléfono es viejo, con 80 años para hacer,
pero que comenzó antes de los 18. I decir que le ayudó a contraer matrimonio, que no se tope la cabeza,
ser cordial, y un medio que, por su mediumnidad, podría desplegar nuestra Umbanda. La mayoría de las
personas que trabajan en la Umbanda, si no pasa a través de esta tienda de campaña , aprobada por esta
Cámara que la izquierda tengo una cosa que le pregunto:. Si Jesús vino a la Tierra en la humildad del
pesebre, no fue por casualidad, el Padre determinada podría haber buscado la casa de un potentado de la
época, pero era.. elegir el que iba a ser su madre, este espíritu de humanidad que se describen los pasos
para la paz, la salud y la felicidad. Que el nacimiento de Jesús, la humildad que le cayó a la tierra, sirven de
ejemplo, iluminando su estado de ánimo mediante la adopción de el mal oscuro en el pensamiento o en la
práctica, que Dios perdone a los males que pueden haber sido diseñadas para que la paz reine en sus
corazones y sus hogares Cierra tus ojos a la casa del vecino;. Cierra la boca para no murmurar contra quien
quiera que sea, no juzgar para no ser juzgados, creo en Dios y la paz vaya a su casa. Es el Evangelio. Yo,
mis hermanos, como el espíritu menor que cayó a la Tierra, pero un amigo de todos, una perfecta
concentración de los compañeros a mi alrededor en este momento, pido que se sienten la necesidad de
cada uno de ustedes y que, cuando salga de este caridad de la iglesia, caminos encontreis abiertos, la
mejora y sanó a sus enfermos, y de la salud para siempre en su área. Con una votación de la paz, la salud
y la felicidad, la humildad, el amor y la caridad, soy y siempre serán los humildes Siete Encrucijadas de
Caboclo ".
1. El Maestro Supremo y ejemplo a seguir sería Nuestro Señor Jesús Cristo. Siendo que
además se aceptaría al Evangelio como doctrina sagrada.
2. Serian aceptadas además algunos fundamentos africanos; el sincretismo entre Orixás y
Santos; Algunos dioses y creencias indígenas y teorías del kardecismo tales como la
reencarnación, la evolución espiritual, la ley del karma, etc.
3. Los integrantes del culto se reunirían por lo menos una vez a la semana, para hacer
sesiones espirituales. En dichas reuniones se convocaría a los Espíritus Guías para que
auxiliaran con sus consejos, videncia y a través de pases espirituales a todos aquellos que
necesitaran limpiar su aura de cargas negativas o resolver sus conflictos; pero además se
ayudaría a desenvolver la medíumnidad de aquellos que deseasen ingresar a las filas del
culto.
4. Todos sus integrantes deberían vestir de blanco y deberían orientar sus energías para dar
caridad, luchando contra el mal, la magia negra y los trabajos negativos, etc.
Hay varios tipos de culto dentro de la Umbanda que son denominados como:
1- UNBANDA KARDECISTA
Es también conocida como Umbanda de Mesa Blanca, Umbanda Branca y Umbanda de Cáritas.
fuente:
Es la vertiente con fuerte influencia del Espiritismo, generalmente practicada en centros
espíritas que pasaron a desarrollar giras de Umbanda junto con las sesiones espíritas
tradicionales, siendo una de las más antiguas vertientes, pero no existe registro de la fecha y
del lugar inicial en que comenzó a ser practicado.
Foco de divulgación:
No existe un foco principal de divulgación de esa vertiente en la actualidad.
orishas:
En esta vertiente no existe el culto a los Orixás ni a los santos católicos.
Líneas de trabajo:
En este aspecto no se utiliza esta clasificación de las formas de agrupar a las entidades.
entidades:
Los trabajos de Umbanda son realizados sólo por Caboclos (as), Negros (as) -Vuelos y, más
raramente, Niños.
ritual:
La ropa blanca es la única vestimenta usada por los médiums durante las giras y no se
encuentran el uso de guías, imágenes, humo, ahumados, velas, bebidas y atabaques.
Libros doctrinarios:
Esta vertiente utiliza los siguientes libros como principales fuentes doctrinales:
"El libro de los espíritus"; "El libro de los médiums"; "El evangelio según el Espiritismo"; "El
cielo y el infierno"; y "La génesis".
2- Umbanda Blanca y Demanda y fundada por Caboclo de las Siete

Encruzilhadas. (Zelio)
Es la Umbanda original, fundamentada por el Caboclo de las Siete Encruzilhadas, por

Padre Antônio y Orixá Malet, a través de su médium Zélio Fernandino de Morais (10/04/1891
- 03/10/1975), surgida en São Gonçalo, RJ, en 16 / 11/1908, con la fundación de la Tenda
Espírita Nuestra Señora de la Piedad.
El principal foco de divulgación de esta vertiente es la Tenda Espírita Nuestra Señora de la
Piedad.
orishas:
En esta vertiente existe una fuerte vinculación de los Orixás a los santos católicos, siendo
que aquellos fueron reinterpretados de manera totalmente distinta de las tradiciones
africanas, no habiendo ninguna vinculación de los mismos con ellas. Y en el caso de que
se trate de una persona,
Líneas de trabajo:
En el siglo XVIII, en el siglo XVIII, en el siglo XVIII, en el siglo XVIII, en el siglo XVIII, las
almas recién desencarnadas, los exus coronados y las entidades auxiliares).
entidades:
Los trabajos son realizados principalmente por Caboclos, los negros y los niños y no hay
giras para Boiadeiros, Baianos, Gitanos, Malandros, Exus y Pombagiras (estos tres últimos
no son considerados trabajadores de la Umbanda y sí de la Quimbanda).
ritual:
La ropa blanca es la única vestimenta usada por los médiums durante las giras y se
encuentra el uso de guías, imágenes, humo, ahumados, velas, bebidas y puntos rayados en
los trabajos, pero los atabaques no se utilizan en las ceremonias.
"El libro de los espíritus"; "El libro de los médiums"; "El evangelio según el Espiritismo"; y
"El Espiritismo, la magia y las siete líneas de Umbanda".
3- UMBANDA MIRIM
Otros nombres:
Es también conocida como Umbanda Esotérica e Iniciática, Aumbandán y Escuela de la Vida.
fuente:
Es la vertiente fundamentada por el Caboclo Mirim a través de su médium Benjamin Gonçalves
Figueiredo (26/12/1902 - 03/12/1986), surgida en Río de Janeiro, RJ, en 13/03/1924, con la
fundación de la Tenda Espírita Mirim .
Los principales focos de divulgación de esta vertiente son:
la Tenda Espírita Mirim (matriz y filiales); y el Primado de Umbanda, fundado en 1952.
orishas:
En esta vertiente no existe el culto a los santos católicos y los Orixás fueron reinterpretados
de manera totalmente distinta de las tradiciones africanas, no habiendo ninguna vinculación de
los mismos con ellas. Y en el caso de que se trate de una persona,
Líneas de trabajo:
En el caso de que se trate de una obra de arte, se trata de una obra de arte, que es una obra de
arte, -Velhas).
entidades:
Los trabajos son realizados principalmente por Caboclos (as), Negros (as), Niños, y Exus y
Pombagiras.
ritual:
La ropa blanca con puntos rayados bordados es la única vestimenta usada por los médiums
durante las giras y se encuentra el uso de humo, ahumadores y la imagen de Jesucristo en los
trabajos, se usan velas, bebidas, atabaques y el uso de guías no son muy usados en las
ceremonias, habiendo el uso de términos de origen tupí para designar el grado de los médiums
en ellas.
Esta vertiente usa los siguientes libros como principales fuentes doctrinales: "Okê, Caboclo";
"El libro de los espíritus"; "El libro de los médiums"; y "El evangelio según el Espiritismo".
4- UMBANDA POPULAR
Otros nombres:
Es también conocida como Umbanda Mística.
fuente:
Es una de las antiguas vertientes, fruto de la banda de antiguas casas de Macumbas, pero no
existe registro de la fecha y del lugar inicial en que comenzó a ser practicada. Es la vertiente
más abierta a las novedades, pudiendo ser comparada, guardada las debidas proporciones, con
lo que algunos estudiosos de la religión identifican como una característica propia de la
religiosidad de las grandes ciudades del mundo occidental en la actualidad, donde los
individuos escogen, como si estuvieran en un supermercado, y adoptan las prácticas místicas
y religiosas que más le convenga, pudiendo, incluso, asociar aquellas de dos o más religiones.
No existe un foco principal de divulgación de esa vertiente en la actualidad, ya que no existe
una doctrina común en su interior. Sin embargo, es la vertiente más difundida en todo el país.
orishas:
En esta vertiente se encuentra un fuerte sincretismo de los santos católicos con los Orixás,
asociados a un conjunto de prácticas místicas y religiosas de diversos orígenes adoptados por
la población en general, tales como: rezos, bendiciones, simpatías, uso de cristales, inciensos,
patuás y patas hierbas para la preparación de baños de purificación y tés medicinales.
Considera la existencia de diez Orixás:
Ojalá, Ojós, Xangô, Obaluaiê, Iemanjá, Oxum, Iansã, Nanán e Ibejis. En algunos lugares también
se cultiva dos Orixás: Ossaim y Oxumaré.
Líneas de trabajo:
Hay tres versiones para las líneas de trabajo en este aspecto:
En la más antigua, se considera la existencia de siete líneas de trabajo: de Oxalá (donde
incluye a los Niños), de Iemanjá (donde incluye Iemanjá, Oxum, Nanã), de Ogum, de Oxóssi, de
Xangô (donde incluye Xangô e Iansã) , de Oriente (donde agrupa las entidades orientales) y de
las Almas (donde agrupa a los Negros y las Negras);
En la intermedia, también se considera la existencia de siete líneas de trabajo: de Oxalá, de
Iemanjá (donde incluye Iemanjá, Oxum, Nanã), de Ogum, de Oxóssi, de Xangô (donde incluye
Xangô e Iansã), de los Niños y de las Almas (donde agrupa los Negros y las Negras);
En la más reciente, se consideran como línea de trabajo cada tipo de entidad: de Caboclos (as),
de negros (as), de niños, de baianos, etc.
entidades:
Los trabajos son realizados por diversas entidades: Caboclos (as), Negros (as), Niños,
Boiadeiros, Baianos (as), Marineros, Sirenas, Gitanos (as), Exus, Pombagiras, Exus-Mirins y
Malandros (as).
ritual:
Aunque la ropa blanca es la vestimenta principal de los médiums, esa vertiente acepta el uso
de ropas de otros colores por las entidades, así como el uso de complementos (tales como
capas y cocares) y de instrumentos propios (espada, hachas, arco, lanza, etc.). En ella se
encuentra el uso de guías, imágenes, humo, ahumados, velas, bebidas, cristales, inciensos,
puntos rayados y atabaques en los trabajos.
Esta vertiente no posee un libro específico como fuente doctrinal.
5- UMBANDA OMOLOCÔ
Otros nombres:
No tiene.
fuente:
Es fruto de la humillación de antiguas casas de Omolocô, pero no existe registro de la fecha y
del lugar inicial en que comenzó a ser practicada. En el año 1950, en Río de Janeiro, RJ,
empezó a ser fundamentada por el médium Tancredo da Silva Pinto (10/08/1904 - 01/09/1979).
Los principales focos de divulgación de esta vertiente son: los nueve libros escritos por
Tancredo da Silva Pinto; las tiendas creadas por sus iniciados; y el libro "Umbanda Omolocô",
escrito por Caio de Omulu.
orishas:
En esta vertiente se encuentra un fuerte sincretismo de los Orixás con los santos católicos,
siendo que aquellos están vinculados a las tradiciones africanas, principalmente las del
Omolocô. Y en el caso de que se trate de una persona,
Líneas de trabajo:
Se considera como línea de trabajo cada tipo de entidad: de Caboclos (as), de negros (as), de
niños, de baianos, etc.
entidades:
Los trabajos son realizados por diversas entidades: Falangeiros de Orixá, Caboclos (as), Negros
(as), Niños, Boiadeiros, Baianos (as), Marineros, Sirenas, Gitanos (as), Exus, Pombagiras y
Malandros (as).
ritual:
puntos rayados y atabaques en los trabajos. En esta vertiente también se utilizan algunas
ceremonias de iniciación y avance de grado similares a la forma en que se realizan en el
Omolocô, incluyendo el sacrificio de animales.
"El origen de Umbanda"; "Las mirongas de la Umbanda"; "Cabala Umbandista"; "Camba de
Umbanda"; "Doctrina y ritual de Umbanda"; "Fundamentos de la Umbanda"; "Impresionantes
ceremonias de la Umbanda"; "Tecnología ocultista de Umbanda en Brasil"; y "Umbanda: guía y
ritual para la organización de terreros".
6- UN BANDA ALMAS Y ANGOLA

Otros nombres:
No tiene.
fuente:
Es fruto de la unbandización de antiguas casas de Almas y Angola, pero no existe registro de la
fecha y del lugar inicial en que comenzó a ser practicada.
No existe un foco principal de divulgación de esa vertiente en la actualidad, ya que no existe
una doctrina común en su interior.
orishas:
En esta vertiente se encuentra un fuerte sincretismo de los Orixás con los santos católicos,
siendo que aquellos están vinculados a las tradiciones africanas, principalmente las de Almas
y Angola. Y en el caso de que se trate de una persona,
Líneas de trabajo:
(En el que se incluyen a Iemanjá, Oxum, Nanán e Iansã), de Ogum, de Oxóssi, de Xangô, de las
Besadas (donde agrupa a los Niños) y de las Almas donde incluye Obaluaiê y agrupa los Negros
y las Negras).
entidades:
(as), Niños, Boiadeiros, Baianos (as), Marineros, Exus y Pombagiras.
ritual:
puntos rayados y atabaques en los trabajos. En esta vertiente también se utilizan algunas
ceremonias de iniciación y avance de grado similares a la forma como se realizan en Almas y
Angola, incluyendo el sacrificio de animales.
Esta vertiente no posee un libro específico como fuente doctrinal
7- UMBANDOMBLÉ
Otros nombres:
Es también conocida como Umbanda Trazada.
fuente:
Es fruto de la bandada de antiguas casas de Candomblé, especialmente las de Candomblé de
Caboclo, pero no existe registro de la fecha y del lugar inicial en que comenzó a ser practicada.
En algunos casos, el mismo padre de santo (o madre de santo) celebra tanto las giras de
Umbanda como el culto del Candomblé, pero en sesiones diferenciadas por días y horarios.
No existe un foco principal de divulgación de esa vertiente en la actualidad.
orishas:
En esta vertiente existe un culto mínimo a los santos católicos y los Orixás están fuertemente
vinculados a las tradiciones africanas, principalmente las de la nación Ketu, pudiendo incluso
ocurrir la presencia de otras entidades en el panteón que no se encuentran en las demás
vertientes de la Umbanda (Oxalufã, Oxaguiã, Ossain , Obá, Ewá, Logun-Edé, Oxumaré).
Líneas de trabajo:
entidades:
(as), Niños, Boiadeiros, Baianos (as), Marineros, Sirenas, Gitanos (as), Exus, Pombagiras y
Malandros (as).
ritual:
encuentra el uso de guías, imágenes de los Orixás en la representación africana, humo,
ahumados, velas, bebidas y atabaques en los trabajos. En esta vertiente también se utilizan
algunas ceremonias de iniciación y avance de grado similares a la forma como se realizan en
los Candomblés, incluyendo el sacrificio de animales, pudiendo ser encontrados, también,
curimbas cantadas en lenguas africanas (banto o yoruba).
Esta vertiente no posee un libro específico como fuente doctrinal.
8- UMBANDA ECLÉTICA MAYOR

Otros nombres:
No tiene.
fuente:
Es la vertiente fundamentada por Océano de Sá (23/02/1911 - 21/04/1985), más conocido como
maestro Yokaanam, surgida en Río de Janeiro, RJ, el 27/03/1946, con la fundación de la
Fraternidad Ecléctica Espiritualista universal.
Los principales focos de divulgación de esta vertiente son la sede de la fraternidad y sus
regionales.
orishas:
En esta vertiente existe una fuerte vinculación de los Orixás a los santos católicos, siendo que
aquellos fueron reinterpretados de manera totalmente distinta de las tradiciones africanas, no
habiendo ninguna vinculación de los mismos con ellas.
Considera la existencia de al menos nueve Orixás:
Y en el caso de que se trate de una de las más importantes de la historia de la humanidad, /
Ogum y Xangô-Kaô / Xangô).
Líneas de trabajo:
Considera la existencia de siete líneas de trabajo, fuertemente asociadas a santos católicos:
(San Juan Bautista (Xangô-Kaô), de San Custodio (Ibejés), de Santa Catarina de Alejandría
(Yanci) y de San Lázaro (San Juan Bautista), de San Sebastián, Ogum de Ley).
entidades:
Los trabajos se realizan principalmente por los Caboclos (as), los negros (as), los niños, y los
niños.
ritual:
La ropa blanca es la vestimenta usada por los médiums durante las giras y se encuentra el uso
de una cruz, un cuadro con el rostro de Jesucristo, velas, pero los atabaques, las guías, las
bebidas y el tabaco no se utilizan en las ceremonias.
"Evangelio de Umbanda"; "Manual del instructor ecléctico universal"; "Yokaanam habla a la
posteridad"; y "Principios fundamentales de la doctrina ecléctica".
9- UMBANDA ESOTÉRICA
Otros nombres:
Es también conocida como Aumbandán, Aumbhandan, Conjunto de Leyes Divinas y Señora de la
Luz Velada.
fuente:
Es la vertiente fundamentada por Padre Guinea de Angola a través de su médium Woodrow
Wilson de la Matta e Silva (28/06/1917 - 17/04/1988), surgida en Río de Janeiro, RJ, en 1956, con
la publicación del libro " Umbanda de todos nosotros. Su doctrina está fuertemente
influenciada por la Teosofía, la Astrología, la Cabalá y otras escuelas ocultistas mundiales y
basada en el instrumento esotérico conocido como Arqueómetro, creado por Saint Yves
D'Alveydre y con el que se cree que es posible conocer un lenguaje oculto universal que
relaciona los símbolos astrológicos, las combinaciones numerológicas, las relaciones de la
cábala y el uso de los colores.
Los principales focos de divulgación de esta vertiente son: los nueve libros escritos por Matta
e Silva; y las tiendas y órdenes creadas por sus discípulos.
orishas:
los mismos con ellas. En el caso de los orígenes de la santificación, se puede decir que la
mayoría de las personas que viven en la tierra,
Líneas de trabajo:
En el caso de los Orihás, de Yemanjá, de Ogum, de Oxóssi, de Xangô, de Yori (donde agrupa a
los Niños) y de Yorimá (donde agrupa a los Negros y Viejos, las Negras).
entidades:
Los trabajos son realizados solamente por Caboclos (as), Negros (as), Niños y Exus, siendo que
estos últimos no son considerados trabajadores de la Umbanda y sí de la Quimbanda.
ritual:
de guías hechas de elementos naturales, un cuadro con el rostro de Jesucristo, humo,
ahumados, velas, bebidas, cristales y tablas con punto rayado en los trabajos , pero los
atabaques no se utilizan en las ceremonias.
"Doctrina secreta de la Umbanda"; "Lecciones de Umbanda y Quimbanda en la palabra de un
Negro-Viejo"; "Misterios y prácticas de la ley de Umbanda"; "Secretos de la magia de Umbanda
y Quimbanda"; "Umbanda de todos nosotros"; "Umbanda do Brasil"; "Umbanda: su eterna
doctrina"; "Umbanda y el poder de la mediumnidad"; y "Macumbas y Candomblés en la
Umbanda".
10- UMBANDA GUARACYANA

Otros nombres:
No tiene.
fuente:
Es la vertiente fundamentada por el Caboclo Guaracy a través de su médium Sebastião Gomes
de Souza (1950-), más conocido como Carlos Buby, surgida en São Paulo, SP, el 02/08/1973, con
la fundación del Templo Guaracy do Brasil.
Los principales focos de divulgación de esta vertiente son los Templos Guaracys de Brasil y del
Exterior.
orishas:
en relación a las tradiciones africanas, habiendo, sin embargo, una conexión de los mismos con
ellas. En este sentido, el Papa Benedicto XVI ha recordado que el Papa Benedicto XVI ha
recordado que el Papa Benedicto XVI ha recordado que el Papa Benedicto XVI, Agua (Nanán,
Oxum, Iemanjá, Ewá) y Este / Aire (Iansã, Tiempo, Ifá y Ojalá).
Líneas de trabajo:
entidades:
Boiadeiros, Baianos (as), Marineros, Gitanos (as), Exus y Pombagiras.
ritual:
Las vestiduras de colores (en el color del Orixá) son la vestimenta usada por los médiums
durante las giras y se encuentra el uso de guías, humo, ahumados, velas y atabaques en los
trabajos, pero no se utilizan imágenes y bebidas en las ceremonias.
Libros doctrinarios: Esta vertiente no posee un libro específico como fuente doctrinal.
11- UMBANDA DEL AUMPRAM

Otros nombres:
Es también conocida como Aumbandhã y Umbanda Esotérica.
fuente:
Es la vertiente fundamentada por Padre Tomás (también llamado Babajiananda) a través de su
médium Roger Feraudy (? /? / 1923 - 22/03/2006), surgida en Río de Janeiro, RJ, en 1986, con la
publicación del libro "Umbanda , esa desconocida ". Esta vertiente es una derivación de la
Umbanda Esotérica, de las cuales se fue distanciando al adoptar los trabajos de apometría y al
desarrollar su doctrina del origen de la Umbanda, la cual predica que la misma surgió a
700.000 años en dos continentes míticos perdidos, Lemuria y Atlántida , que habrían hundido
en el océano en un cataclismo planetario, los cuales habrían sido los lugares en que terráqueos
y seres extraterrestres habrían vivido juntos y donde éstos habrían enseñado a aquellos sobre
el Aumpram, la verdadera ley divina.
Los principales focos de divulgación de esta vertiente son: los libros escritos por Roger
Feraudy; y las tiendas y fraternidades creadas por sus discípulos.
orishas:
los mismos con ellas. En el caso de los Orixás de la Umbanda Esotérica (Oxalá, Yemanjá,
Ogum, Oxóssi, Xangô, Yori y Yorimá) y más Obaluaiê, que consideran el Orixá oculto de la
Umbanda.
Líneas de trabajo:
En el caso de los siete Orixás: de Ojalá, de Yemanjá, de Ogum, de Oxóssi, de Xangô, de Yori
(donde agrupa a los Niños) y de Yorimá (donde agrupa a los Negros Viejos y las Negras).
entidades:
ritual:
de la imagen de Jesucristo, humo, ahumados, velas, cristales e inciensos en los trabajos, pero
las guías y los atabaques no son utilizados en las ceremonias.
Esta vertiente utiliza los siguientes libros como principales fuentes doctrinales: "Umbanda, esa
desconocida"; "Erg, el décimo planeta"; "Baratzil: la tierra de las estrellas"; y "La tierra de los
araras rojas: una historia en la Atlántida".
12- UMBANDA DE SÍNTESIS
Otros nombres:
Es también conocida como Umbanda Iniciática, Ombhandhum y Proto-Síntesis Cósmica.
fuente:
Es la vertiente fundamentada por el médium Francisco Rivas Neto (1950-), surgida en São
Paulo, SP, en 1989, con la publicación del libro "Umbanda: la proto-síntesis cósmica". Esta
vertiente comenzó como una derivación de la Umbanda Esotérica, pero poco a poco se fue
distanciando cada vez más de ella, conforme iba desarrollando su doctrina conocida como
movimiento de convergencia, que busca un punto de convergencia entre las varias vertientes
umbandistas. En ella existe una gran influencia oriental, principalmente en términos de
mantras indios y utilización del sánscrito, y hay la creencia de que la Umbanda es originaria de
dos continentes míticos perdidos, Lemuria y Atlántida, que habrían hundido en el océano en un
cataclismo planetario.
Los principales focos de divulgación de esta vertiente son: el libro "Umbanda:
la proto-síntesis cósmica "; la Facultad de Teología Umbandista, fundada en 2003; el Consejo
Nacional de la Umbanda de Brasil, fundado en 2005; y las tiendas y órdenes creadas por los
discípulos de Rivas Neto.
orishas:
los mismos con ellas. En el caso de los 7 Orixás de la Umbanda Esotérica, asociados, cada uno
de ellos, a un orxá, de sexo opuesto, formando una pareja: Orixalá-Odudua, Ogum-Obá, Oxóssi-
Ossaim, Xangô-Oyá, Yemanjá-Oxumaré, Yori -Oxum, Yorimá-Nanán. Por esta asociación se nota
que algunos Orixás tuvieron su sexo modificado en relación a la tradición africana (Odudua y
Ossaim).
Las líneas de trabajo: Considera la existencia de siete líneas de trabajo, que reciben el nombre
de los Orixás principales del par: de Ojalá, de Yemanjá, de Ogum, de Oxóssi, de Xangô, de Yori
(donde agrupa a los Niños) y de Yorimá donde agrupa los Negros y las Negras).
entidades:
ritual:
La ropa blanca es la vestimenta usada por los médiums durante las giras de Umbanda y la ropa
negra, asociada al rojo y blanco, en las de Exu, siendo admitidos el uso de complementos por
sobre la ropa de los médiums, tales como cocares de caboclos. En ella se encuentra el uso de
guías, humo, ahumados, velas, bebidas, cristales y tablas con punto rayado en los trabajos,
pero los atabaques no se utilizan en las ceremonias.
Esta vertiente utiliza el siguiente libro como principal fuente doctrinal:
"Umbanda: la proto-síntesis cósmica".
13- UMBANDA SAGRADA

Otros nombres:
No tiene.
fuente:
Es la vertiente fundamentada por Padre Benedicto de Aruanda y por el Ogum Siete Espadas de
la Ley y de la Vida, a través de su médium Rubens Saraceni (1951 -), surgida en São Paulo, SP,
en 1996, con la creación del Curso de Teología de Umbanda . Su doctrina procura ser
totalmente independiente de las doctrinas africanistas, espíritas, católicas y esotéricas, pues
considera que la Umbanda es independiente de esas tradiciones.
Los principales focos de divulgación de esta vertiente son: el Colegio de Umbanda Sagrada
Padre Benedicto de Aruanda, fundado en 1999; el Instituto Cultural Colegio Tradición de Magia
Divina, fundado en 2001; la Asociación Umbandista y Espiritualista del Estado de São Paulo; los
libros escritos por Rubens Saraceni; y los colegios y tiendas creadas por sus discípulos.
orishas:
los mismos con ellas. Y en el caso de que se trate de una de las más importantes de la historia.
Los siete primeros son llamados Orixás Universales y los otros siete, Orixás Cósmicos, algunos
de ellos serían considerados manifestaciones del mismo Orixá en las tradiciones africanas
(Obaluaiê / Omulu y Oiá / Iansã / Egunitá).
En el caso de las mujeres, la mayoría de las veces, la mayoría de las veces, la mayoría de las
veces, la mayoría de las veces, -Iansã), Ley (Ogum-Egunitá), Evolución (Obaluaiê-Nanã) y
Generación (Iemanjá-Omulu).
entidades:
Boiadeiros, Baianos (as), Marineros, Sirenas, Gitanos (as), Exus, Pombagiras y Exus-Mirins.
ritual:
de guías, humo, ahumados, velas, bebidas y puntos rayados en los trabajos, pero los atabaques
y las imágenes no se utilizan en las ceremonias.
"La evolución de los espíritus"; "La magia divina de las siete piedras sagradas"; "La magia
divina de los elementales"; "La magia divina de los siete símbolos sagrados"; "La tradición
comenta la evolución"; "Las siete líneas de evolución"; "Las siete líneas de Umbanda: la
religión de los misterios"; "Código de Umbanda"; "Dios, dioses, divinidades y ángeles";
"Formulario de consagraciones umbandistas: libro de fundamentos"; "Hash-Meir: el guardián de
los siete portales de luz"; "Leyendas de la creación: la saga de los Orixás"; "El ancestro
místico"; "El código de la escritura mágica simbólica"; "El guardián de la piedra de fuego: las
esferas positivas y negativas"; "El guardián de las siete puertas"; "El guardián de los caminos:
la historia del señor Guardián Tranca-Calles"; "Orixá Exu-Mirim"; "Orixá Exu: fundamentación
del misterio Exu en la Umbanda"; "Orixá Pombagira"; "Orixás: teogonía de Umbanda"; "Los
arquetipos de la Umbanda: las jerarquías espirituales de los Orixás"; "Los guardianes de los
siete portales: Hash-Meir y el Guardián de las Siete Puertas"; "Rituales umbandistas: ofrendas,
firmes y asentamientos"; y "Umbanda Sagrada: religión, ciencia, magia y misterios".
16- Umbanda de hiervas

Esta vertiente tiene los mismos preceptos que la umbanda cruzada en cuanto a la liturgia y
algunos rituales pero no acepta la inmolaciòn de animales.
Los trabajos eran realizados por caboclos de ogun, xango, Iansa, oxosi,crianzas, prethos velhos, africanos, sereias,
ondinas.
de guías, humo, ahumados, velas, bebidas y puntos rayados en los trabajos, atabaques e
imágenes.
En esta linea de umbanda se procede a cruzar el cuerpo del medium con bebidas, plantas,
humo de tabaco, se realizan ceremonias dentro de los bosques y se liga 1 guia espiritual de
cada falanje al cuadro espiritual de la persona.
15- Umbanda cruzada

Esta vertiente es fundada por la Mae Teta de Oxala (Hipolita Osorio Lima). En la decada del `60 ya la mae
Teta tenia una Umband bastante diferenciada a la tradicional dado su gran recorrido por distintos cultos,
conociendo asi el Candomble de Angola y el de Keto siendo este ultimo el que mas la atrapo dado que era el mas
"Afro" por asi decirlo y menos "evangelizado".
Los trabajos eran realizados por caboclos de ogun, xango, Iansa, oxosi,crianzas, prethos velhos, africanos, sereias,
ondinas.
de guías, humo, ahumados, velas, bebidas y puntos rayados en los trabajos, atabaques e
imágenes.
En esta linea de umbanda se procede a inmolar aves sobre los cuerpos de sus medium
considerandolos como
prontos en esta linea y ligar de por vida a 1 entidades de cada Falanje al cuadro espiritual del
medium.
TIPOS DE INCORPORACION
Incorporación;
Es la expresión natural de la entidad por medio de la psiquis.
La entidad es una energía etérea que irradia en nuestra psiquis lo que debe hacer el cuerpo. Ejemplo: Un caboclo, toma d
astral medio como morada, y por invocación nuestra baja al astral bajo e irradia la energía del hijo. Lo envuelve
entonces, por lo tanto podemos afirmar que no se incorpora al caboclo como persona que vivió, si no parte de su energía.
Luego de mucho tiempo de incorporar, no llega más, si no que convive con nosotros (hace nido) y fabrica una mente
propia. El cuerpo es del hijo, pero la mente es del Pai. Si no tiene esa mente propia, no podrá responderle al hijo, cuando
consigue esa mente propia, comienza a marcar territorio, empieza a probar al hijo, para que se gane su Axe.
Dentro de las formas de incorporación se hallan tres formas:
Fluido – La palabra lo indica, es apenas la aproximación de la energía de un Pai

Encoste – Es la semi incorporación, de un Pai teniendo mucho de la personalidad del hijo. Incorporación – Es la firmeza
absoluta de un Pai, sin lugar a dudas, miedos, timidez. Su personalidad es firme, y su mente propia.
LEY DE PEMBA
Los caboclos confirman su exitencia en el plano terrenal por medio de puntos
cantados y riscados.
Puntos cantados son aquellas canciones que lo identifican, y punto riscado son símbolos marcados con una
tiza blanca llamada PEMBA.
Cuando el caboclo se afirma en la materia humana, risca su símbolo(armos) y canta su punto, dirá su
nombre, morada, edad y familiaridad con otros caboclos y otras tribus.
La mayor prueba para estos espíritus de luz es el consultante, donde el caboclo deberá decir los males que a
éste le aquejan.
SIMBOLOS
LEY
Yuyo saca yuyo, sangre, saca sangre

En Umbanda, los guías, no hablan, beben ni fuman, sin antes pasar por dos pruebas. 1 – riscar su punto
2 – decirle al jefe quien es
Estos guías no pueden llegar en lugares donde no hay aceguranza, en el caso de la Umbanda se hace una aceguranza con
Ogum caboclo, al riscar punto, no es necesaria la perfección, lo importante es que la entidad hable con firmeza y diga
donde vive, y quien es. Puede tener la irradiación de otra energía.
Ejemplo: Ogum Das Matas, risca espada y tridente (es Ogum Kimbandero)
Los únicos habilitados para trabajar con Orixas, son las Mae de Agua y los Pretos Velhos.
Toda persona esta obligada a llamara sus Pai, para aliviar el Karma.
De no tener cuartiña, toda vela se encenderá con un vaso de agua y ruda
Siempre que se trabaje incorporado, mentalmente se deberá pedir licencia a su Orixa y en el Congal se ilumina al mismo.
El Caboclo o Preto Velho que manda en nosotros, no tiene por que tener una relación con nuestro Orixa.
Las entidades para su desenvolvimiento, y trabajo deben girar en sentido contrario a las agujas del reloj.
La Umbanda se divide en 7 Líneas o Falanges.
1. Línea de Ogúm
2. Línea de xango
3. Línea de Iansa
4. Línea de Oxosi
5. Línea de Yemanja / Oxun
6. Línea de Ibeji
7. Línea de Almas
LÍNEA DE OGUM.
Dirigida por el Orixá Ogúm. Tiene 7 jefes principales, siendo que cada uno de ellos gobierna
un tipo de pueblo o grupo que tiene las mismas similitudes en cuanto a formas de trabajo y
lugares donde viven. Esto sucede también con las otras líneas. Los jefes de pueblos se
denominan "Jefes de Falange", Los Jefes y todos los integrantes de cada línea vienen en
representación del Orixá que les manda, actuando como éste y trabajando del mismo modo,
aunque tienen diferencias entre sí, dependiendo al tipo de "falange" al que pertenezcan.
Sus Jefes son:
1. Ogúm de Male
2. Ogúm Megé
3. Ogúm Dilé
4. Ogúm Naruê (Naroyé)
5. Ogúm Rompe-Mato
6. Ogúm Yara
7. Ogúm Beira-Mar
2) LÍNEA DE OXOSSI.
Dirigida por el Orixá Oxossís. En esta Línea todos los Espíritus Guías que la forman se
presentan como "Caboclos" (indios) cazadores y guerreros.
Sus Jefes son:
1. Caboclo Urubatão.
2. Caboclo Araribóia.
3. Cabocla Jurema.
4. Caboclo Sete Matas.
5. Caboclo Grajaúna.
6. Caboclo Araúna.
7. Caboclo Ubirajara.
3) LÍNEA DE XANGÓ.
Dirigida por el Orixá Xangó. En esta línea, los Espíritus de Luz que la integran, se presentan
bajo la apariencia de negros o indios que prefieren usar el hacha, y que en vida eran
hechiceros que podían hacer llover.
Sus Jefes son:
1. Xangó Kao
2. Xangó Sete Pedreiras
3. Xangó da Pedra Branca
4. Xangó Agodo
5. Xangó Sete Cachoeiras
6. Xangó da Pedra Preta
7. Xangó Sete Montanhas.
4) LÍNEA DE LAS ALMAS.

Dirigida por el Orixá Omolú. Sus integrantes son las Almas de los negros esclavos que
pertenecieron a distintas naciones africanas.
Sus Jefes son:
1. Pae Guiné
2. Pae Tomé
3. Pae Joaquín
4. Pae Arruda
5. Pae Congo
6. Mae Maria Conga
7. Pae Benedito
5) LÍNEA DE IBEJI.
Las Entidades que "bajan" en esta línea se presentan como niños menores de 7 años y
representan a las razas negras e indias que fueron esclavas.
1. Tupazinho
2. Doum
3. Damiao
4. Cosme
5. Iari
6. Iariri
7. Iori
6) LÍNEA DE OXALÁ.
Dirigida por el Orixá Oxalá. La integran todas las Entidades Espirituales que se presentan
como indios y que preferentemente representan a alguna tribu específica.
Sus Jefes son:
1. Caboclo Ubirata.
2. Caboclo Guaraci.
3. Caboclo Aimoré
4. Caboclo Guarani
5. Caboclo Tupi
6. Caboclo Cobra Coral
7. Caboclo Pena Branca
7) LÍNEA DE IEMANJÁ.
Dirigida por el Orixá Oxalá. La integran todas las Entidades Espirituales que se presentan
como indias o negras que trabajan en las cercanías de las aguas.
Sus Jefas son:
1. Cabocla Iara
2. Cabocla Iansá
3. Cabocla Indaiá
4. Cabocla Estrela do Mar
5. Cabocla Oxúm
6. Cabocla Sereia
7. Cabocla Naná
Otra clasificación para las Líneas de Umbanda es:
1. Línea de Ogúm
Línea de Ogúm dirigida por San Jorge, compuesta por las varias personificaciones de éste
santo: Ogúm Beira Mar (de las playas); Ogúm Rompe-Mato (de las selvas); Ogúm Iara, de
los ríos, Ogúm Megé de los cementerios, etc
2. Línea de Oxossís
Línea de Oxossís encabezada por San Sebastián, compuesta por caboclos.
3. Línea de Xangó
Línea de Xangó dirigida por San Jerónimo, compuesta por Caboclos, Iansas y Pretos Velhos.
4. Línea Africana
Línea Africana encabezada por San Cipriano, compuesta por negros de varias regiones de
África.
5. Línea de Oriente
Línea del Oriente encabezada por San Juan Bautista, compuesta por doctores, científicos,
hindúes, Japoneses, Árabes, etc.
6. Línea de Iemanjá
Línea de Iemanjá encabezada por Santa Maria y compuesta por Caboclas del Mar y de los
Ríos, Sirenas, Marineros, etc.
7. Línea de Oxalá.
Línea de Oxalá dirigida por Jesús y compuesta por los Caboclos.
Esta 2 clasificaciones son las más populares, pero hay además otros tipos de clasificaciones
que tienen muy pequeñas diferencias:
b) Línea de Ogúm; Línea de Oxossís; Línea de Xangó; Línea de Yorimá (pretos velhos);
Línea de Yori (crianzas); Línea de Iemanjá y Línea de Oxalá.
También debemos aclarar que las Entidades que son apuntadas como Jefes de alguna falange,
tienen variaciones según las distintas listas, pudiéndose encontrar pequeñas diferencias en las
mismas.
Con esto dejamos claro que la Umbanda No cultuan Orixá. Si no que ordena en 7 líneas,
espíritus al servicio de los Orixá. Por una cuestión de lógica, trae aparejado, también el culto
a las fuerzas naturales... y la naturaleza en sí. Así de esta forma nos queda resuelta una
pregunta cotidiana. Debemos recordar que los Orixás son fuerzas de la Naturales y que por lo
tanto no han tenido vida física en el plano humano, ya que ellos son los Espíritus de la
Naturaleza.
Los espíritus que llegan en Umbanda por lo tanto han tenido, como nosotros,
reencarnaciones en vidas pasadas, pero que ahorra comprometidos en el alto astral llegan
como Guías de las diferentes Líneas, según su evolución espiritual, pasando por un largo
camino dentro de la religión por medio de la ayuda y la caridad.
Por eso un Guía de Umbanda siempre llega dispuesto a ofrecer sus conocimientos esotéricos
a favor de todos los que llegan a pedir ayuda y protección frente a las dificultades dela vida.
Reflexión
Umbanda, pensamiento Divino, vibración incesante de bondad, humildad y caridad. Refugio
para aquel que existe sin existir.
Para él que en su vida desea encontrar la felicidad de la Sabiduría Divina.
Sentimiento Redentor que emana del Creador, hacia todos los seres de la Humanidad.
Protegidos por el Sublime Arcángel San Miguel, guiados por el Salvador Jesús de Nazaret,
trasmitida por nuestros Orixás y Guías Espirituales, practicada por todos aquellos que
sintiendo en lo intimo de su ser, esa vocación, son cataliz adores de tan Divina Enseñanza.
Quien vibre en el sentimiento puro de la Umbanda, gozará de fe, esperanza y virtud;
obteniendo por medio de sus preceptos la sabiduría que los llevara a la iluminación;
innovándolos en la humildad y el amor, como nuestro Divino Maestro Jesús.
Umbanda, misión redentora de nuestros Guías Espirituales. Oportunidad divina que nos
ofrece nuestro Padre para redimirnos en bien de nuestros hermanos.
Devoción que emana de nuestros corazones en conjunto con nuestros Guías Espirituales,
para comprender y practicar los designios de Dios.
A nuestros Guías, Espíritus bondadosos que nos protegen y orientan en todos los momentos
de nuestra vida. Que nuestro deber con ustedes no se desvié de la auténtica misión en la que
nos hemos comprometido.
Ayúdenos a no confundir la orientación espiritual, con meros consejos triviales.
Ustedes que han venido a enseñarnos a comprender y aceptar nuestras propias
responsabilidades en las acciones que tomamos según nuestro libre albedrío.
Que no confundamos su Orientación Espiritual con un medio para solucionar los problemas
personales, ya que su misión es enseñarnos como seres espirituales que somos, por medio de
la renuncia, la paciencia y la perseverancia, lo que necesitamos para nuestro
desenvolvimiento espiritual.
Pues somos libres de elegir lo que deseamos hacer con nuestras vidas, que queremos ser y a
donde anhelamos llegar-
Que él vinculo entre nosotros sea puro, sin intereses propios de nuestra limitada elevación
espiritual.
Doctrina Umbandista
La Doctrina del Umbanda tiene como propósito el de difundir la enseñanza espiritual, basada
en las enseñanzas de los Guías Espirituales que en ella se manifiestan, con algunos criterios
señalados en el Evangelio del Maestro Jesús, pero examinado desde el punto de vista
espiritual.
Debido a que el hombre no puede acceder con sus sentidos físicos a la afinidad del contexto
espiritual, Umbanda es una doctrina que estimula el uso del sentido espiritual para que se
pueda percibir, tomar conciencia y conocer la dinámica de las dimensiones espirituales. Por
tal motivo, la Religión pude fortalecer por medio del estudio y la practica la Doctrina
espiritual.
El conocimiento espiritual que se expone en el Centro, es corroborado por medio de las
vivencias espirituales y el estudio científico del tema, exponiendo es la explicación desde el
punto de vista humano, que siempre estará limitado por la no comprobación de el fenómeno
espiritual y etérico en el plano físico por aquellos que niegan esta realidad.
El objetivo de este estudio, es dar a conocer los fundamentos de la doctrina del Umbanda,
sobre la existencia de Dios, del alma y del proceso espiritual que se lleva a cabo para la
evolución del espíritu, por medio del la reencarnación y la corrección de los errores que se
basan en las 7 Leyes Naturales o Universales ya que ningún ser vivo sea encarnado o
desencarnado escapan a ellas.
Para la razón humana es imposible establecer la naturaleza exacta de Zambí. Nadie podría
definirlo con claridad; tomando como ejemplo a Jesús, que tampoco lo pudo definir con
palabras del vocabulario común, simplemente lo definió ¡Dios!, él lo comparó como un
Padre misericordioso, que no condenaba ni castigaba, por no tanto no había motivos para
temerle, sino motivos para amarlo como él lo amaba.
La única forma de percibir aunque sea un pequeño esquema de la existencia de Zambí, es por
medio de un elevado estado espiritual, que puede lograrse por medio de la práctica constante
de la caridad y del Bien.
Al poseer cada alma esencia y existencia, cada una tiene una cierta solidez espiritual,
ocupando un espacio etéreo. Y en el plano que se encuentre dependerá de su estado
vibratorio en el momento, en cada una de estos planos espirituales sin fin cada espíritu tenía
su modo de vibrar particular, pero siempre sostenido por las 7 Leyes Universales o de la
Naturaleza.
Entonces Zambí creo al ser espiritual sencillo e ignorante pero lo doto de inteligencia,
libertad y amor, pues con esos 3 dones .eran suficientes para que el ser evolucionara por
medio de ellos hacían su elevación espiritual, recorriendo un largo camino, donde el
aprendizaje se vasa en la corrección de los errores por medio de la Ley del Karma.
Estos dones les permiten a los seres tener una naturaleza, identidad e individualidad propia y
particular.
Estos dones también son vibraciones espirituales, por lo tanto ningún espíritu puede dejar de
vibrar o perder sus dones porque son parte de su propia existencia.
Cada uno de estos dones tiene una exclusiva forma de vibrar, pero estos interactúan entre sí
expresando esa única individualidad e intencionalidad espiritual.
Por lo tanto cada ser espiritual posee por medio de ellos:
Identidad: Particular e individual.
Conciencia: de su estado espiritual y la realidad en que interactúa.
Experiencia: por las acciones ejecutadas.
Memoria Espiritual: en forma globalizada de su accionar.
Discernimiento: para la toma de decisiones.
Libre Albedrío: respecto de su accionar.
Energía Espiritual: que se moviliza de acuerdo a su voluntad e intencionalidad.
Entonces Zambí se manifiesta en todas y por todas partes por medio de la comprensión de las
7 Leyes de la Naturaleza, manifestando su vibratoria espiritual hacia todos los planos de
existencia.
Es solo el estudio serio y criteriosos, la única forma que el ser humano, tiene para no caer en
la ignorancia y así prepararse para su compromiso en la Tierra.
Los principios básicos de la Umbanda son:

La Existencia de Dios
Dios existe. Es el origen y el fin de todo. Es el creador, la causa de todas las cosas. Dios es la
Suprema Perfección, con todos los atributos que nuestra imaginación puede imaginarle, y
mucho más. No podemos conocer su naturaleza, porque somos imperfectos. ¿Cómo una
inteligencia limitada e imperfecta como la nuestra podría abarcar el conocimiento ilimitado y
perfecto que es Dios?
Inmortalidad del Alma
Antes de ser seres humanos, hijos de nuestros padres, somos, en realidad, hijos de Zambí. El
Espíritu es el principio inteligente del Universo, creado por Zambí, simple e ignorante, para
evolucionar y realizarse individualmente por sus propios esfuerzos.
Como espíritus ya existíamos antes de nacer y continuaremos existiendo, después de la

muerte física.
Cuando el espíritu está en la vida del cuerpo, decimos que es un alma o espíritu encarnado.
Cuando nace, decimos que reencarno; cuando muere, que desencarnó. Desencarnando,
vuelve al Mundo Espiritual, de donde provino al nacer.
Los espíritus son, por lo tanto, personas desencarnadas que en el presente se encuentran en
estado espiritual.
Reencarnación
Creado simple e ignorante, el espíritu es quien decide y crea su propio destino. Para eso él es
dotado de libre albedrio, o sea, capacidad de discernir entre el bien y el mal. De esta forma,
tiene posibilidades de desarrollarse, evolucionar, perfeccionarse, tornándose cada vez mejor,
más perfecto, como un alumno en la escuela, que pasa de un grado, a través de los diversos
cursos.
Tal evolución requiere aprendizaje, y el espíritu sólo puede alcanzaría encarnando y
reencarnando en el mundo, cuantas veces sean necesarias, para adquirir más conocimientos,
a través de las múltiples experiencias de la vida.
El progreso adquirido por el espíritu, por las experiencias vividas en las innumerables
existencias, no es solamente intelectual, sino sobre todo, el progreso moral, que lo
aproximará cada vez más de Zambí.
Pero, así como el alumno pude repetir el año escolar una, dos o más veces, el espíritu que no
aprovecha bien su existencia en la Tierra puede permanecer estacionado por mucho tiempo,
conociendo mayores sufrimientos, y así atrasando su evolución.
No sabemos cuantas encarnaciones ya tuvimos, y mucho menos cuantas tenemos frente a
nosotros. No obstante, sabemos que como espíritus atrasados, tendremos muchas y muchas
encarnaciones, hasta que alcanzamos el desarrollo moral necesario para tornarnos espíritus
puros.
Sin embargo, no todas las encarnaciones se verifican en la Tierra. Existen mundos superiores
e inferiores al nuestro. Cuando evolucionemos mucho, podremos renacer en un planeta de
orden elevado. El Universo es infinito y “en la casa de mi Padre hay muchas moradas”, ya lo
decía Jesús.
La Tierra es un mundo de una categoría moral inferior, basta observar el lamentable
panorama en que se encuentra la Humanidad. A pesar de ello, la misma esta sujeta a
transformarse en una esfera de regeneración, cuando los hombres se decidan a practicar el
bien y la fraternidad reine entre ellos.
Omisión del Pasado

No nos recordamos de nuestras vidas pasadas y en eso está la sabiduría de Zambí. Si
recordásemos el mal que hicimos o los sufrimientos que pasamos, los enemigos que nos
perjudicaron o que aquellos a los que perjudicamos, no tendríamos condiciones de vivir entre
ellos actualmente.
Así, muchas veces, los enemigos del pasado hoy son nuestros hijos, nuestros hermanos,
nuestros padres, nuestros amigos, que en el presente se encuentran con nosotros para la
reconciliación. Por esto existe la reencarnación.
Ciertamente hoy estamos corrigiendo errores practicados contra alguien, sufriendo las
consecuencias de crímenes perpetrados, o aún, somos amparados y auxiliados por aquellos
que en un pretérito, nos perjudicaron. Se ve así la importancia de la familia, en donde se
acostumbra reatar los lazos cortados en existencias anteriores.
La reencarnación, de esta manera, es la oportunidad de reparación, como es también una
oportunidad de pongamos nuestros esfuerzos por el bien de los demás, apresurando nuestra
evolución espiritual. Cuando reencarnamos, traemos un “plan de vida”, compromisos
asumidos delante de las Entidades Superiores y delante de nosotros mismos, y que se refieren
a la reparación del mal y a la práctica de todo el bien posible.
Dependiendo de nuestras condiciones espirituales, pudimos o no haber escogido las pruebas,
los sufrimientos o las dificultades que pondrán a prueba nuestro desarrollo espiritual.
Por lo tanto, la reencarnación, como un mecanismo perfecto de la Justicia Divina, nos
explica porque existe tanta desigualdad de destinos entre las criaturas de la Tierra.
La finalidad de la vida en la Tierra es por lo tanto:
Para que expiemos el mal practicado, pagando con sufrimiento nuestros errores.
Para probarnos o para medir nuestro grado de evolución, ante las dificultades de la vida.
Para que ayudemos a la Humanidad y ejemplifiquemos el bien frente a los demás.
Para desempeñar una misión especial, en el caso de espíritus elevados que prestan grandes
servicios a la Humanidad.
Por el mecanismo de la Reencarnación, verificamos que Zambí no castiga. Somos nosotros
los causantes de nuestro propio sufrimiento, por la ley de “acción y reacción”.
Fe Razonada
Para poder creer de verdad, antes que todo, necesitamos comprender aquello en que debemos
creer. La creencia sin el razonamiento no pasa de ser una creencia ciega, aún mismo una
superstición. Antes de que aceptemos algo como verdad, debemos analizarlo bien. El mal de
mucha gente es creer fácilmente en todo lo que le dicen, sin un examen cuidadoso.
Ley de Evolución
Cada uno de nosotros es un espíritu encarnado a camino de Zambí. La vida en la Tierra es
siempre una oportunidad de reajuste en el camino del bien. La elección nos pertenece.
Así, las consecuencias buenas o malas son resultado de nuestras propias decisiones. Es la ley
de “acción y reacción”, o de las causas y consecuencias. Si, ahora, estamos sufriendo,
podemos concluir que la causa del sufrimiento proviene de errores anteriores.
Por lo tanto, si hacemos el mal, tarde o temprano, sufriremos sus consecuencias. “A cada uno
según sus obras” dijo Jesús. Esto explica la razón de tanto sufrimiento en el mundo.
Por eso, unos caminan más rápido que otros, como los diferentes alumnos de una misma
clase escolar. Cuanto mejor sea nuestra conducta, más rápido nos liberaremos de los
sufrimiento, acortando el camino de la evolución.
No hay cielo ni infierno, conforme lo pintan las religiones tradicionales. Lo que existe son
estados de alma que pueden ser descritos como celestiales o infernales. Tampoco existen
ángeles o demonios, sino apenas espíritus superiores y espíritus inferiores, que también están
en el camino de la perfección: los buenos se volverán mejores y los malos se regenerarán.
Zambí no quiere que ninguno de sus hijos se pierda, y la voluntad de Zambí, es la Ley.
Si la suerte del ser humano fuese inapelablemente determinada después de la muerte, todos
estaríamos perdidos, una vez que hemos sido más malos que buenos y casi nadie, hoy en día,
merecería ir para el cielo de bienaventuranzas, en donde sólo serían admitidos los puros.
Por otra parte, una vida, por más larga que sea, nos es suficiente para esclarecernos a
respecto de los planes de Zambí. Muchos ni siquiera tienen con garantizar su propia
sobrevivencia y mucho menos aún la oportunidad de una buena educación.
Muchos nunca fueron orientados hacia el bien. Otros, mueren demasiado temprano, antes
aún de conocer el mejor camino a seguir.
Para que podamos medir lo que existe de absurdo en la idea del cielo y el infierno, como
penas eternas, basta que formulemos las siguientes preguntas:
¿Cómo es que Zambí, siendo el Supremo saber, sabiendo inclusive nuestro futuro, crearía un
hijo, sabiendo que él iría al infierno para toda la eternidad? ¿Qué Dios seria ese? ¿Donde
estaría su bondad y su misericordia?”
La Ley Moral
Por lo tanto, nadie está perdido. Cada uno tiene la oportunidad que merece. Si un padre
humano, que es imperfecto y malo, no es capaz de condenar eternamente a un hijo, por malo
que sea, ¿cómo lo sería Zambí, que es nuestro Padre Misericordioso y Perfecto, que hace
llover sobre los buenos y los malos, que permite que la luz del sol ilumine a justos e injustos
indistintamente?
Dijo Jesús: “Nadie podrá ver el Reino de los Cielos si no nace de nuevo”. Se refería al
nacimiento de cuerpo y al renacimiento moral de las criaturas, o sea, al nacimiento por el
“agua y el espíritu”.
De allí que sepamos que la vida es siempre una nueva oportunidad de reconciliación con los
ideales superiores del bien y de la verdad.
Seguir el vivo ejemplo de Jesús debe ser el ideal de todo ser humano sincero.
“Amaos los unos a los otros” recomendó Jesús.
Y no hay otra manera de amar, que ser caritativos. Caridad significa ser benevolente,
paciente, tolerante y humilde.
Podemos hacer todo eso, cuidando mejor de nuestras actitudes, vigilando nuestro
comportamiento diario, siendo más atentos y gentiles, viendo en los otros más sus cualidades
y finalmente, siendo más exigentes con nosotros mismos.
Y por ultimo quiero dejar un pensamiento mío hacia todos los Guías Espirituales
Hoy estando aquí en está vida mortal, pienso con nostalgia en los tiempos lejanos, más allá
de tiempo pasado, presente o futuro.
Evocando humildemente el sentir de las voces de aquellos que desde siempre nos han
orientado y protegido y que en su bondad infinita han decidido acompañar a toda está
Humanidad, por la senda del Sublime Maestro, que con su inmenso amor y desde su morada
junto al Zambí nos conduce hacia nuestro progreso espiritual.
Como Religión Redentora Umbanda, no es un conjunto de fundamentos ni doctrinas
fríamente establecidas.
Como Religión Redentora, Umbanda es una fusión de normas morales y espirituales en
eterna evolución, que nos llevan al perfeccionamiento espiritual, no solo a los encarnados
sino también a los desencarnados.
A estos Espíritus que manifestándose como nuestros queridos Guías de Umbanda y
Kimbanda, les debemos agradecer la oportunidad de que junto a ellos podamos cumplir
nuestra misión de ayudar a quienes necesitan del invaluable conocimiento espiritual para que
puedan alcanzar su propia paz interior.
Debemos comprender por eso, que un Guía no nos da consejos de cómo manejar una
situación personal. Nos enseña la actitud interior que debemos tener para enfrentar las
situaciones y los problemas personales, según nuestro libre albedrío, siempre en elevado
estado espiritual y de acuerdo a los preceptos de nuestro Amado Redentor.
Ellos están aquí para restablecer y enseñar los preceptos del Maestro Jesús, Espíritu que con
su vibración de amor, llega a cada uno de nosotros por medio de dichas instrucciones, que
son manifestaciones divinas, momentos de sosiego para las almas.
Durante las manifestaciones de nuestros Guías, que llegan a la Sesiones de Caridad, debemos
recordar que ellos llegan para ayudar a todos los que recorren este camino en la Tierra,
camino de reparación, para nuestros problemas espirituales, base fundamental del
conocimiento moral, pues sin esa orientación nunca terminaremos de agregar por propia
voluntad dolor al dolor.
El médium de Umbanda
Ser, un médium de Umbanda, es ser un vínculo entre los espíritus de Caboclos, Pretos
Velhos, Crianzas y de otras Entidades, con el fin de dar caridad y asistencia espiritual a
nuestros semejantes, y por consecuencia ayudar a nuestros Guías Espirituales como a
nosotros mismos para una más rápida elevación espiritual.
Es por eso que se debe cuidar este don, debemos estudiar muy bien cada manifestación
mediúmnica.
Cualquier Terreiro, sea grande o pequeño, debe tener una orientación segura, saber que se
está trabajando y trasmitiendo un camino cierto para no permitir ni el mal uso, ni el abuso de
toda manifestación mediúmnica.
Debemos recordar, que los enemigos existen tanto en el plano físico como en el plano astral,
muchos quiumbas o espíritus obsesores, andan por el espacio, dispuestos siempre a perturbar
o dañar a tantos desprevenidos.
La sensibilidad del médium, hace que este perciba la aproximación de un espíritu y su

irradiación, como una fuerza superior, es por eso, que un médium de Umbanda debe tener un
alto grado de moral y una buena preparación física-mental, para evitar los encostamientos de
estos espíritus perturbadores.
Es por eso que cuando alguien siente eso de alguna manera, que comienza a desarrollar,
alguna manifestación mediúmnica debe recurrir a algún Terreiro o Sacerdote serio,
responsable y con una muy buena doctrina religiosa, para que lo guíe y lo aconseje de la
mejor manera, para encaminar ese don especial que nos ha dado Dios.
Umbanda es una religión pujante y de progreso con un alto estudio científico-religioso, que
con el pasar del tiempo, ya no es tan menospreciada ni tan incomprendida.
Umbanda es una religión donde no existe clase social, pues llega a todos sin distinción de
razas, credos o posición social, en un contacto directo, en donde tanto los médiums como las
Entidades Espirituales en la que en ella trabajan, escuchan, aconsejan y ayudan al
desorientado, al perturbado, al enfermo, tanto sea de cuerpo como de espíritu.
Umbanda es una religión que actúa directamente, sobre la persona, buscando su perfección
espiritual, es por eso la función del médium de Umbanda, ya sea Sacerdote, como los hijos
de santo, es la de ayudar para la perfección espiritual, que solo podrá lograrse a través del
entendimiento, comprensión y dialogo abierto y sincero, pensando nada más en lo que
verdaderamente nos interesa a todos, el bien, el progreso y el amor.
Dentro de las diferentes mediumnidades, el médium Umbandista es considerado médium
anímico, llamándosele también cavalho, que es la creencia en la cual se piensa, que el
espíritu monta al médium.
El cuerpo humano tiene 28 centros de fuerza o mediumnicos, de los 28 centros hay 7 que son
los principales, que son los receptivos.
Por siglos lo orientales sabían de estos centros practicando con ellos curaciones físicas y
espirituales, con el pasar del tiempo se fue perfeccionando tanto en las religiones orientales
como en las occidentales que recién se les prestó atención y estudio a principio del siglo XX.
En los Cruzamientos de Umbanda los adeptos observan que el Jefe del Terreiro trabaja con
pemba, miel, aceite de dende y orí sobre la cabeza, frente, nuca, cuello, pecho, manos y pies
sin saber cual es el objeto o el propósito de ese ritual y hay algunos Jefes de Terreiros
(Caciques) que lo hacen sin tener la menor idea del significado, esto se debe a la falta de
estudio.
El cuerpo humano es como una batería cargada de energía, de la cual fluyen constantemente
corrientes eléctricas en sentido de polos opuestos, cuando la persona adquiere el
conocimiento mediúmnico, está abriendo su cuerpo (sus centros de fuerza) y recibiendo la
energía astral, de los Guías que se incorporan o encostan, el médium necesita entonces
descargar esa energía acumulada, esto se logra por medio de pases magnéticos, sobre otra
persona en la sesiones de caridad, de esa manera las energías astrales acumuladas en la
materia, se liberan haciendo una descarga en el médium y penetrando en el consultante y
actuando sobre el mismo, logrando el alivio y bienestar, si el médium no tuviese forma de
descargar esa energía acumulada, causada por hacer llegar al Guía por mero gusto, por
soberbia o negligencia; la acarrearía serios problemas físicos y mentales; corriendo el peligro
su integridad física y espiritual, quedando a la merced de miles de espíritus perturbadores u
obsesores que lo atacarían llevando al médium inexorablemente a la ruina, a la locura o a la
muerte.
Gran parte de las personas internadas en los centro psiquiátricos es debido a está
perturbación, por el mal manejo de su mediumnidad o por infinidades de ejemplos, practicas
de magia negra o el más común el famoso juego de la “copa” que al hacer inconscientemente
este tipo de invocación, las energías astrales se ponen en movimiento, atrayendo a
innumerables espíritus al recinto, como se trabaja en el plano astral bajo lo único que se
consigue atraer, son espíritus de personas sufrientes, de asesinos, espíritus malignos,
incorporándose o encostándose en dichas personas, causando los efectos nefastos arriba
descriptos.
Otro peligroso ejemplo del mal uso de la mediumnidad, se da cuando el médium decide por
si solo y sin la correspondiente dirección del Jefe del Terreiro, trabajar en su casa, o en
lugares no preparados para el ritual, intentando incorporar, creyendo el médium que
incorpora a sus Guías, sino que está tomando espíritus elementales (de pensamientos bajos,
quiumbas, obsesores, perturbadores y todo tipo de espíritus errantes) haciéndose pasar por
espíritus de muy alta vibración como son los Caboclos, Pretos Velhos, Orixás, etc.
Llevándolo al fin y al cabo sin poder evitarlo al atraso materias, físico y psíquico,
desequilibrándolo totalmente, prácticamente sin remedio, es por eso que se encuentran
muchas personas que dicen ser Pai o Mae de Santos, no siendo así, sino que son victimas de
sus propia soberbia, ambición y egoísmo, arrastrando a quienes los siguen a esa misma
condición.
Por eso el médium debe buscar el camino para desarrollar su potencial mediúmnico y
perfeccionarlo en vías de su progreso espiritual.
La mediumnidad y su desarrollo dentro del Umbanda

El ser humano, desde que nace ya trae consigo ese don, es un sentido natural de la raza, pero
su falta de evolución y con el correr del tiempo se va perdiendo; es decir que se va cerrando
esta facultad cuando el individuo llega a cierto grado o crecimiento (esto es relativo, depende
de la percepción de cada persona.
Las personas no se dan cuenta de está facultad, excepto aquel que es iniciado en cualquier
Centro Espiritista, fuera cual fuese su doctrina; ya sea Kardecista, Basilio Científica,
Rosacruz, Africanista, Umbandista, etc. Empezando a conocer el fascinante mundo que nos
rodea y que no nos damos cuenta, pero que está ahí vivo, latente y con inteligencia en
algunos casos, sumamente más desarrollada que la nuestra y también los peligros que existen
y que al ser humano lo afecta directamente.
Así todo aquel que busca su camino, su verdad, que busca ascender a la vida espiritual,
comienza se desarrollo mediúmnico.
El desarrollo de sus energías guardadas en su interior, es esa energía ancestral que está
esperando el momento de ser liberada.
Las técnicas de desarrollo o desenvolvimiento, son diferentes en cada una de las doctrinas,
nos situaremos únicamente en la doctrina Umbandista.
La forma de desenvolvimiento en los Terreiros de Umbanda no varía de unos a otros,
siempre que el Jefe del Terreiro haya tenido un aprontamiento bien estudiado e idóneo en su
formación religiosa.
Hay ciertas hierbas que al hacer puestas en infusión en agua caliente y no hervida, conocidas
como amasís o en cualquier baño tanto fuese de descarga como de bautismo, estos deben
permanecer tapados por un lazo de tiempo, que lo determina el Jefe del Terreiro según su
criterio, para que de esa manera no pierda la fuerza concentrada dentro de las hiervas, estas
deben ser despachadas en los bosques, etc.
Una ves preparado el amasís o miero el Jefe del Terreiro lavara la cabeza del iniciado, este
acto no es solo el Sacramento de Bautismo, sino que también por medio de las hiervas
apropiadas, comenzaran a desbloquearse sus centros mediúmnicos, comenzando desde ese
momento el adepto a participar de las giras.
Cuando el médium inicia su desenvolvimiento, después de un lapso de tiempo que también

depende mucho del poder de concentración, aptitud física y buena voluntad, el médium,
comenzara a sentir en su cuerpo las vibraciones del Guía que a comenzado a acercarse
lentamente, tomando y soltándolo, el médium estará girando con la ayuda del Jefe del
Terreiro incorporado o de algún otro médium ya desenvuelto.
El objetivo de girar, no es el de bailar en el medio del salón, sino que al estar el médium
girando y concentrado estará atrayendo hacia si, hacia su aura, al Guía de acuerdo con el
punto cantado que se estuviese tirando, entonces, el Guía envolverá al médium con su fluido,
tomándolo y soltándolo, como si fuera un espiral, hasta que al final lo incorpora.
La incorporación no se realiza inmediatamente, es un proceso lento y no se logra antes de los

cinco u ocho meses; esto también depende del grado mediúmnico del iniciado, en algunos
casos, no siempre, se da que el médium incorpora en mucho menos tiempo y en otros la
incorporación es más lenta.
Hay algunos médiums que han tardado en tomar a su Guía hasta años, teniendo en cuenta el
Jefe del Terreiro la mistificación, esto se da cuando el médium tiene intereses propios,
mezquinos y sin escrúpulos, queriendo o pensando que si incorpora rápido se apurara en su
aprontamiento y lo único que lograra el médium mistificador es perturbar la gira perturbar a
sus Hermanos de Fe y haciendo que su Espíritu Guía lo abandone y comience a incorporar
espíritus perturbadores, pensando este, que incorpora a sus Guía, no siendo así y comenzando
el médium a rodar de Terreiro en Terreiro, atrasándose cada ve más y teniendo las
consecuencias ya expuestas en líneas anteriores (mal uso de la mediumnidad) por eso el
médium de Umbanda debe comenzar y llegar a ser Cacique en el Terreiro en el cual se inicio,
dejando de lado cualquier mal entendido tanto sea con sus Hermanos de Fe, como con sus
superiores, teniendo en cuenta que un Terreiro de Umbanda es también la Casa de Dios y
como tal debe ser respetada.
También el médium debe aceptar sus propias culpas o errores, se da n casos en que el
iniciado antes de ingresar al Umbanda fue una persona viciosa, con malas compañías o con
algunos fracasos familiares y al entrar a la religión por no aceptar sus errores, vuelca toda la
culpa sobre el Umbanda.
Esto es una falta de conciencia total, debe entender el Hijo de Umbanda que como cualquier
persona va a tener sus problemas aquí en la Tierra como cualquier ser humano.
Entonces el médium del Umbanda debe tener un muy alto valor ético y moral para no caer en
la desesperación.
Ser un médium del Umbanda es un testimonio fiel que por medio de la incorporación se
prueba la reencarnación, es una comunión muy estrecha con nuestros Seres Superiores y los
hombres, para que al final del ciclo, el hombre sea una partícula más en el infinito y llegar a
Dios.
Recordemos que a Dios, no se llega solo por el camino de la fe o solo por el camino del
saber, para llegar a él, debemos seguir los dos caminos.
Conocer a Dios, apenas intelectualmente, es comprender si sentir, conocer a Dios por la fe, es
sentirlo sin comprender.
Es necesario progresar intelectualmente y sentimentalmente para conocer a Dios, para que él
y por él llegue a vivir una absoluta y eterna unidad.
Quien tiene la felicidad, de haber ingresado al cuadro de los trabajadores del Umbanda, no
debe prevalecerse de sus facultades mediúmnicas, apara hacer el mal, ni siquiera a aquel que
juzgamos como enemigo.
Debemos ceder nuestros cuerpos físicos a los hermanos desencarnados que como Guías,
vienen a aliviar dolores y dar solución a los problemas de sus semejantes, así estos consiguen
y prosiguen con su evolución.
No olvidemos que cuando llegue el momento de dejar nuestro cuerpo físico también
necesitaremos de un cuerpo cedido.
Debemos perfeccionar nuestra mediumnidad con pureza en nuestros corazones.
Todo médium es bueno, cuando buenas intenciones tiene, sea inconsciente, semiconsciente o
consciente.
Al entrar en un lugar de trabajo espiritual, debemos liberar la mente de las cosas profanas,
tratando de elevar el pensamiento, hasta nuestros Gran Maestro que con su sufrimiento y su
humildad libero su alma, elevándose espiritualmente hacia Dios que es fuente inagotable de
amor y misericordia.
Dividiremos la manifestación mediúmnica en tres partes.
Mediumnidad consciente: el médium consciente, es el individuo que recién empieza a

desarrollar esa facultad, por eso, es necesario tener una muy alta concentración, para ir
liberando la mente. El médium ira sintiendo primero varios síntomas o molestias en su
cuerpo, como por ejemplo, vómitos, descomposturas estomacales, sentirá en su mente voces,
le parecerá ver alucinaciones, sentirá los músculos que se ponen más tensos de lo normal,
como si una fuerza interior a la de él, se apoderase, lo cual es así. Empezará a notar que su
pensamiento trabaja por decirlo de alguna manera, al triple de su velocidad normal, esto se
debe, que al no perder la conciencia, está sintiendo su propia conciencia (conciencia física y
espiritual) y la conciencia del Guía que lo está incorporando, así como su respiración, la cual
sentirá que su pecho duplicará su funcionamiento, al respirar por él y por el Guía mismo, ya
que el médium es usado como un vehículo.
Todo médium de la Línea de Umbanda o de Kimbanda llega con habla (falha) pero no se le
permite hablar hasta saber si es en realidad el Guía o es el médium que estuviese
mistificando, esto se comprueba a través de ciertas pruebas. El médium puede demorar hasta
años en pasar de médium consciente a médium semi-inconsciente o a inconsciente, todo
depende de su continuidad, en su desarrollo y en sus actitudes tanto dentro del Terreiro como
fuera del mismo.
El médium semi-inconsciente: es aquel que ya con cierto tiempo en su desarrollo, pasa a una
incorporación más firme, empieza a sentir en su mente como si en momentos quedase
dormido y se despierta nuevamente, lo mismo sucede con los oídos, por momentos escucha,
por momentos no, por momentos no-vera, como de golpe recuperara la visión, esto se debe a
que el espíritu que está incorporado está tomando una posesión más nítida de la materia y por
lo tanto de los sentidos del médium, haciendo los movimientos más elásticos y más claros.
Si el Guía ya tuviese permiso para hablar y el médium tuviese conciencia, este sentirá en su
mente las ordenes del Guía en ese momento le impartiese, no dudando ni un momento en lo
que se estuviese diciendo, porque sabe que no es él, sino el Guía.
Si el médium, no supiese portugués, igual lo hablara, porque está recibiendo la comunicación
del Guía.
El médium inconsciente: es aquel que ya a superado las primeras etapas, llegara ya con una
buena predisposición física y mental a ese grado de mediumnidad. Que es cuando el Guía
toma posesión completa y ejerce total dominio de los sentidos del médium, entonces si se le
diese en ese momento al médium a comer por ejemplo pimientos de los fuertes, sal o
cualquier cosa que alterase el gusto normal, no lo sentiría. Si se lo hiciese caminar sobre las
brasas, no se quemaría, dentro de estos ejemplos entran otros tipos de pruebas que emplean
lo Jefe del Terreiro para probar la incorporación.
Todas aquellas personas que recién incorporan y dicen no acordarse de sus Hermanos de Fe,
no han estado entonces incorporados.
A veces también lo mismo se les escucha decir a algunos Paes o Maes de Santos, esto, se
debe a la falta de doctrina y desenvolvimiento, porque en profundos estudios tanto
parasicológicos, como religiosos y físicos se pudo comprobar que ninguna persona que
recién incorpora pierde la conciencia. Entonces estas personas que hacen tales observaciones
jamás han incorporado.
Unos de los consejos para asegurar una mejor mediumnidad, son, que al terminar una sesión,
se debe olvidarse de lo que paso y no hacer reuniones, que inevitablemente, terminan
hablando de la misma, de esa forma, el Guía ira tomando más confianza en el médium y a su
vez se ira acostumbrando al medio ambiente que lo rodea.
Corriente Mediumnica
Cuando hablamos de corriente mediunica, nos referimos primordialmente a los hijos de
religión, hermanos /e hijos de fe. Para lograr tener una buena corriente mediunica, todo hijo
de Umbanda como tal debe ser aplicado en su comportamiento, para así poder seguir el
camino de esta religión tan hermosa, y poder llevar bien en alto la bandera de nuestra
Umbanda.
Para que una corriente mediunica sea efectiva, cada integrante debe estar óptimamente
concentrado, libres de pensamientos mezquinos o superfluos, mantenerse unida en objetivos
comunes y liberada de las miserias terrenales. Solo la excelencia en la concentración y la
energía que emana del amor hacia los Guías Espirituales y al prójimo, dará una corriente
fuerte en vibraciones, donde los espíritus de luz se regocijen en llegar.
El adepto que integra la corriente mediunica dentro de una sesión, y que esta dispuesto a
compartir su materia con un guía espiritual, además de haber realizado los rituales previos,
tiene que dejar de lado los problemas terrenales y concentrarse en la misión a cumplir.
Como además no es importante la ropa que vista, la pomposidad o simpleza de un atuendo
no habrá de influir en la sabiduría del espíritu que convoque.
Dios único creador, Zambí, recibe a todos los seres en su presencia, sin importarle raza o
condición social. Para llegar a el no necesitamos las cosas materiales por las que luchamos y
padecemos día a día.
Vale entonces que un buen creyente sepa condicionar las ambiciones en la exacta medida de
las propias posibilidades.
Jamás subestimarse, pero tampoco colocarse en la posición de desear lo imposible. Ni el
dinero ni el poder convierten a los aspirantes en buenos médium, ni los atuendos más lujosos
los convertirán en mejores religiosos.
No es por casualidad que todo hijo de Umbanda ha sido elegido para servir como
instrumento de Dios. Un verdadero creyente y servidor de nuestra religión, debe de estar
siempre atento, trabajar duro para vencer las dificultades y confiar en sus guías espirituales.
Podrá balancear y trastabillar muchas veces, pero jamás lo dejaran caer, por ende es muy
común escuchar en el ámbito religioso decir: ¡Filio de Umbanda balanza mas no cae!
Un hijo demostrara con el ejemplo personal, la verdad de la Umbanda, la riqueza espiritual
que va adquiriendo, ser cada día más humilde y caritativo; la caridad, la responsabilidad y el
compromiso deben ser las señales visibles con que se lo identifique como un buen hijo de
Umbanda.
No en vano decimos que el verdadero culto a Dios, consiste en hacer el bien en nombre de
nuestros Guías Espirituales, amar y alentar a los buenos a seguir por el buen camino,
alimentar y alentar a los flacos de espíritu, para que puedan vencer sus dudas y temores, ante
la vida misma y el camino religioso.
Debemos tener paciencia, contemplación y sabiduría con aquellos que demuestran
sentimientos de soberbia, odio y/o envidia, y tratar de hacer que destierren esos sentimientos,
los cuales no les permitirán evolucionar como ser humano ni como religioso.
El médium o hijo de fe, aprende escuchando atentamente y con respeto todo lo que sus
mayores y/o su Pae o Mae de Santo les enseña, respetando las jerarquías de sus Directores
Espirituales, las cuales han sido ganadas mediante esfuerzo, sacrificio, renunciamientos y de
conducirse como se debe dentro de su carrera religiosa. Todo hijo de Umbanda que confía en
sus Guías Espirituales y lo hace sin falsedades, recibe de ellos una fuerza y claridad interna
que le permitirá sortear los contratiempos y sucesos de la vida, con total paz espiritual.
Cuando la vida nos sonríe tenemos la total certeza de que nuestros Guías Espirituales están
junto a nosotros, pero en los duros momentos o días difíciles que nos tocan vivir, ahí es
cuando debemos aumentar esa fe, la actitud con que se debe encarar la vida depende y
dependerá de nuestra fe.
Los fundamentos de cada casa, provienen de sus Guías Espirituales y deben ser realizados y
respetados por todos los integrantes.
Es importante que todos los integrantes del templo, se informen y conozcan en profundidad
sus rituales y no critiquen las variaciones, sin antes haberse informado correctamente.
Un religioso debe mantener una amplia y abierta actitud hacia el conocimiento. Las palabras
actúan y movilizan, la riqueza y la pobreza espiritual de todo ser humano y pronunciadas en
los momentos oportunos, induce a la ley de acción y reacción (Ley de Karma).
Todo ser humano cuenta con el derecho del libre albedrío, pero debe reconocer y asumir las
consecuencias que deriven de sus acciones y comportamiento.
El caudal de información que llega a cada adepto debe ser por él escuchada, analizada, para
sacar su propia conclusión y así poder junto a los Guías seguir aprendiendo ya que no es
misión de los Guías Espirituales imponer una practica religiosa sino ayudar a cada adepto a
que sienta en mente, cuerpo y corazón la verdadera función de la religión que como misión
principal tiene la de ayudar a la elevación espiritual de cada ser ya sea encarnado y
desencarnado.
La Magia de las Velas

La palabra vela o cirio, procede del latín (candere) y su significado es brillar.
Desde el tiempo de nuestros antepasados los romanos y los griegos se han utilizado medios
de iluminación para el interior de las casas y posteriormente se están consumiendo incluso
dentro de los santuarios y templos y en casi todas las ceremonias de cultos y rituales de
prácticamente todas las religiones tanto orientales como occidentales. Las velas son
poderosas fuentes de poder para los hechizos.
Con las velas protegemos a los demás y a nosotros mismos contra los ataques del mal.
El color es uno de los factores más importantes en los rituales con velas, Una vela prendida
atrae cosas maravillosas y positivas, porque concentra la energía latente en el Universo con
un fin determinado. Las velas son la expresión mágica más bella y simple; se utilizan en las
ceremonias y rituales de casi todas las religiones y cultos del mundo.
Las velas son con seguridad, uno de los símbolos más representativos en la Umbanda. Ella
esta en el Altar, en los puntos cabalísticos y riscados, en las ofrendas y en casi todos los
trabajos espirituales.
Cuando un Umbandista enciende una vela, sabe que esta abriendo con su mente una puerta
interdimensional, ella funciona como una alabanza psíquica, despertando los poderes
extrasensoriales en estado latente.
Si entramos en mas detalles llegaremos a la conclusión de que una simple vela encendida,
pone en movimiento las fuerzas sutiles de la naturaleza, sólido, la vela (tierra), se transforma
en elemento aéreo (aire), encendida (fuego) y liquido (agua). Tomando en cuenta lo
explicado anteriormente, la vela es un receptor fijador a nuestro pedido que luego de
encendida expande y transmite nuestra solicitud para llegar al punto deseado por el operador.
Estas son las velas correspondientes a cada Santo y Entidad.
A continuación voy a darles un listado de Entidades del Panteón AFRO-BRASILERO y su
correspondencia con los Santos católicos.
OXALA Sagrado Corazón-BLANCO
ARÁ San Antonio-ROJO
IEMANJA Stella Maris-CELESTE
XUM Virgen María-AMARILLO
OGÚM San Jorge-ROJO, BLANCO Y VERDE
IANZA Santa. Bárbara-ROJO Y BLANCO
XANGO San Marcos, San Miguel-BLANCO Y ROJO
OSANHA San Roque-VERDE
XAPANA San Lázaro-VIOLETA
OXOSSI San Sebastián-AZUL
IBEJI Cosme y Damián-BLANCO, AMARILLO, CELESTE Y ROSA
OBA Santa Catalina-ROSA
NANA Santa Ana-LILA Y BLANCO
EXU: su color de vela es la Negra-Roja puede llevar otros colores se le pide por la apertura
de los caminos, las cosas materiales y el amor para los hombres.
POMBA GIRA: su color de vela es el Rojo-Negro puede llevar otros para pedidos de abre
caminos, protectora de la mujer y sus amores.
PRETOS VELHOS: su color es Blanco-Negro, se le pide por todo tipo de problemas
especialmente salud, familiares y protección de los niños.
CABOCLO/A: Sé color es el Verde y Blanco, se le pide por defensa personal, apertura de
caminos y para librarnos de acontecimientos desagradables.
AFRICANO: igual a San Cipriano-Rojo, Blanco y Negro
OGUM MEGE: su color es Verde, Rojo, Amarillo y Negro, pedidos iguales que a Ogúm.
XANGO IBEJI: vela de 7 colores. Esta vela de 7 colores también está indicada para pedidos
para Sanson.
Los santos Católicos
SAN JORGE: tres colores Verde-Blanco-Rojo, se utiliza para pedir por todo corte de trabas,
brujerías, ataduras, no deja entrar la maldad ni la envidia a nuestra casa.
SAN CAYETANO: su color es Blanco-Amarillo, para pedidos de trabajo y prosperidad.
SAN ROQUE: su color es Verde-Marrón, ayuda en las enfermedades y operaciones.
SAN LÁZARO: color de su vela Blanco-Negro, también para pedidos de salud.
SAN MARCOS DE LEÓN: color Blanco-Rojo. por todo problema judicial, trámites y
amores imposibles.
SAN ANTONIO: su color es Rojo, se le pide por todo lo referente al amor, al dinero, al
trabajo y abre caminos.
SAN COSME Y SAN DAMIÁN: su color es Rosa-Celeste, son los santos protectores de los
niños.
SANTA BÁRBARA: su color es Rojo-Blanco, para alejar todo espíritu negativo o
perturbador y por amores imposibles.
INMACULADA CONCEPCIÓN: su vela es Amarilla, Rosa o Blanca, se le pide por la
felicidad, el amor y por la protección de la familia.
SAN CIPRIANO: su color Rojo-Blanco-Negro, para cortar todo trabajo de magia negra y
perturbaciones espirituales.
STELLA MARIS: color de vela Celeste-Blanco, pedidos igual que a la Medalla Milagrosa.
SANTA LUCIA: color Azul o Violeta, pedidos por problemas de la vista.
SANTA ANA: color Blanco-Violeta, representa a la madres, la familia.
JESUCRISTO: su color es el Blanco, representa el bien por naturaleza, para todo pedido.
SAN MIGUEL ARCÁNGEL: color Rojo- Blanco, por el corte de trabajos de magia negra y
negatividades en general.
ESPÍRITU SANTO: color Blanco, todos los pedidos al igual que a Jesucristo.
SANTA CATALINA: color Rojo-Verde por problemas de justicia, salud y amor.
ROSARIO DE SAN NICOLÁS: colores de vela Rosa-Blanco-Celeste, también para todo
tipo de pedidos.
SAN LA MUERTE: color Blanco-Negro, como a toda entidad popular para cualquier pedido.
Aquí daré también algunos de los colores que se pueden utilizar para hacer pedidos en
especial:
Amarilla: Dinero. Devoción, Abundancia, Buena Suerte
Anaranjada: Concentración, Claridad Mental
Azul: Paz, armonía, Bondad
Azul Oscuro: Depresión espiritual.
Blanco: Descanso. Comunión, Pureza, Espiritualidad, Altar.
Celeste: Paz, entendimiento, paciencia
Dorada: Negocio, Poder espiritual. E igual a las amarillas
Gris: igual que las plateadas
Moradas: Concreción y soluciones
Marrón: Amistad
Roja: Amor, Pasión, Dominio, fuerza, deseo sexual
Rosada: Armonía, Dulzura, Amor sublime
Verde: Dinero, Negocio, Prosperidad
Violeta: Espiritualidad, meditación, calma, transformaciones
Plata: Dinero (petición)
Para obtener un buen resultado en la Magia con Velas debe tener en cuenta los siguientes
consejos:
1. Una mente en positivo, sin que en ningún momento se instale la duda sobre el éxito de
nuestro propósito es la energía fundamental para cualquier trabajo mágico.
2. Confianza en lo que estamos realizando.
3. Infinita paciencia, recuerde que la MAGIA NO TIENE TIEMPOS, el tiempo en que tarde
en consumarse su deseo depende de tantas circunstancias que ni nosotros mismos podemos
saber cuantas son.
4. Deseche de su pensamiento "la mala suerte" si no lo hace Ud. mismo estará agregando
más piedras a su propio camino.
¿CÓMO ACTUAN LAS VELAS?

Esta acción podría resumirse en tres palabras: fuego, luz y fe. Cuando encendemos una vela,
ponemos en marcha el fuego sagrado, capaz de transmutar la energía. Por su intermedio se
aplica el poder adivinatorio que sacara a la luz los secretos que moran en las formas, en la
llama, en el color.
Por medio de este cromatismo correlativo, rescatamos un mundo de sabiduría, analizando el
valor de los colores como esencia básica. Partimos desde el rojo, como la vibración más baja,
que contemporiza con los sentidos físicos y los deseos mundanos, hasta llegar al violeta, que
posee la más alta vibración, pues nos comunica con las fuerzas celestiales.
Todo vibra en el universo. Esas pulsiones o vibraciones invisibles no pueden ser captadas por
nuestros sentidos, pero sí por nuestro registro ancestral. Esta proyección es absorbida por
nuestra fuerza de voluntad, que la canaliza a través de una poderosa masa de energía, que
adquiere formas. Las llamas son formas en grado elevado. Estos conocimientos, sabiamente
utilizados, son medios que sirven para lograr nuestros propósitos.
Poniendo en marcha el ritual de las velas sacaremos al exterior tanta energía, bondad, fuerza
o sabiduría como llevamos dentro.
El poder de las velas esta en el fuego. Y el poder del fuego esta en cada uno de nosotros.
Encender una vela es iluminar todo lo oscuro, es dominar lo oculto por medio del fuego. Esta
es una tarea mágica y transformadora.
El fuego, los colores, la magia, también pueden ser negativo. Si alguien quiere hacer un daño
a través de las velas puede lograrlo, utilizando determinados espíritus elementales. La vela
toma esa energía y la fuerza del pensamiento que se invoca. Si alguien mueve una energía
densa y dañina, la vela capta y actuara en consecuencia.
También es importante hablar de cromoterapia, ya que las velas tienen distinto poder según
sus colores. Hay un color para cada problema: hay velas de dos colores, de siete colores,
etcétera.
No obstante estos elementos, hay un requisito fundamental para poner en marcha el poder de
las velas, la fe.
Ogúm
El color para este Guía por Umbanda es el verde, blanco y rojo.
Sus guías, banderas, velas, llevan el mismo color en general.
Para algunos Guías de la Línea de Ogúm los colores son diferentes, esto es porque describen
de los lugares que vienen o donde rigen, por ejemplo el Ogúm Megé, quien rige en los
cementerios, su guía es de color rojo, blanco, verde, amarillo y negro.
Ogúm da Lua su color es blanco, rojo, verde, celeste y marrón, describiendo así que este
Ogúm rige en la vera de las playas.
Otro Ogúm al cual cambia el color él es Ogúm Sete Ondas su color es celeste, rojo, blanco y
verde.
La comida para estos Guías son: maíz entero tostado, pipoca, manzanas rojas, naranjas,
tomate, lechuga, choclo, asado en tira o también bifes de costilla, aceite de dende y fariña y
apete (puré) de papas.
Las flores que se le ofrece a está Entidad son los claveles rojos.
La bebida que se le entrega a Ogúm es la cerveza blanca.
Como todo Guía de Umbanda (hombre) a está Entidad se le dan toscanos (excepto a los
Pretos Velhos que fuman pipas)
El número que le corresponde es el 7 múltiplo de este.
En la sesiones se debe prender una vela en el altar para protección y se debe realizar también
el eco correspondiente.
Sus despachos se hacen preferentemente en las vías de los trenes, pero también se puede
despachar en los lugares donde rigen, como el Ogúm Beira-Mar que tiene su dominio en las
veras de las playas, el Ogúm Megé que rige en los cementerios o el Ogúm das Mata que rige
en los montes.
Con respecto al campo de acción de Ogúm generalmente actúa en todas partes, ya que Ogúm
es el dueño de los caminos, calles, campos, etc. Siendo considerado también en Umbanda
como el dueño de las demandas (magias). También a Ogúm se lo invoca en cuestiones de
guerras, enfrentamientos militares, o en cualquier tipo de problema bélico.
Los Guías más comunes son:
Ogúm Megé- Ogúm das Mata- Ogúm di Léi- Ogúm General- Ogúm Guerrero- Ogúm Beira-
Mar- Ogúm da Lua- Ogúm Bandera- Ogúm Sete Ondas- Ogúm da Ronda- Ogúm Iara- Ogúm
Matinada, Ogúm Male, Ogúm Siete Espadas, Ogúm Rompe Mato, etc.
Los Guías de la Línea de Ogúm son por lo general espíritus que en su ultima reencarnación
fueron guerreros, soldados, piratas, marinos, también hay Guías en está Línea que fueron
guerreros indios como el Ogúm das Mata, Ogúm Rompe Mato, etc.
En sus Amasis las hierbas que se usan son espada de San Jorge, laurel, menta, hoja de
granada, guiñé, carurú, pezuña de vaca, apio, etc.
Estos Guías rigen en muchos lugares diferentes, como los cementerios, las matas, la vera de
las playas, las vías de los trenes, lugares donde haya metales, en los caminos en general, etc.
La fecha consagrada para este Guía es el 23 de Abril ya que se lo relaciona con San Jorge.
Los días consagrados son los jueves.
A está Entidad se le puede pedir por protección contra los robos o ataques de terceras
personas, para cortar una demanda, también se le puede pedir por justicia aunque sobre esto
tiene influencia el Xangó a Ogúm también se le acredita este dominio por Umbanda, como
Ogúm es también el dueño de los caminos siendo responsabilidad del trafico.
El saludo para Ogúm es Ogúm-ie
Cuando llegan en las Sesiones su danza es en forma marcial, como si llevaran espadas en las
manos, su porte es enérgico.
Estos Guías son menos violentos en sus incorporaciones que los caboclos.
Caboclos
El color para los Caboclos es verde y blanco.
Las guías se realizan para los Caboclos con 7 mostacilla verde y 7 mostacilla blancas, y para
las Caboclas se hacen con 1 mostacilla verde y 1 blanca intercaladas. Hay algunos Pae de
Santo que para las Entidades masculinas usan únicamente el color verde.
Algunos Pae de Santo utilizan la combinación verde arriba y blanco abajo para Caboclos y
blanco arriba y verde abajo para Caboclas.
La ofrenda para estos Guías son poroto tape costillitas de cerdo, aceite de dende, miel, frutas,
caramelos de miel.
Las bebidas ofrecidas es caña para Caboclos y jugo de manzana para las Caboclas.
Al igual que los demás Guías las Entidades masculinas fuman toscanos y las femeninas
cigarrillos rubios.
El saludo es Oke-bamo-crim.
El tipo de flor es claveles blancos o crisantemos del mismo color.
Estas Entidades rigen en diferentes lugares como en los bosques, ríos, montes, cementerios.
Según el Guía los despachos se realizan de acuerdo a donde rige, por ejemplo al Caboclo 7
Flechas de Areré sus despachos se realizan en el cementerio por ser un Guía de la Línea de
las Almas. A la Cabocla Jurema Flechas do Mar en la verá de la playa.
Estos Guías fueron los indios de América por lo tanto al igual que los Africanos provienen de
distintas tribus, por ejemplo: el Caboclo Tupinamba de la tribu de los Tupí, el Caboclo
Guarasí de la tribu de los Guaraníes, etc.
Estas Entidades en su última reencarnación fueron guerreros, caciques, cazadores,

agricultores, hechiceros al igual que muchas caboclas eran guerreras, como así también
cazadoras.
El día consagrado para ellos es el día miércoles.

La fecha de su consagración es el 20 de enero.
Muchas de estas Entidades traen consigo el conocimiento que tenían de sus dioses y
costumbres, por lo tanto no es difícil verlos trabajar con elementos de su propia cultura
indígena.
Dentro de la Línea de los Caboclos encontramos diferentes vibraciones por lo cual cuando
incorporan estos Guías lo hacen de manera diferente, aunque en su mayoría son ágiles hay
también algunos que llegan con irradiación mas pesadas por ejemplo los que pertenecen a la
franja vibratoria de Omolú.
Hallamos pues diferentes irradiaciones dentro de esta Línea.
Por ejemplo:
Caboclos de Ogúm:
Aguila Blanca, Águila de Oro, Águila Solitaria, Araribóia, Caboclo das Mata, Icaraí,
Guaraci, Sete Arbustos, Sete Ondas, Rompe-Ferro, Rompe-Aço, etc.
Caboclos de Xangó:
Araúna, Cajá, Caboclo do Sol, Girasol, Guaraná, Guará, Jupará, Rompe-Serra, Sete Piedras,
Sete Cascadas, Sete Montañas, Sete Estrelhas, Sete Lunas, Tupí, Treme-Terra, Cachoeirinha,
Mirim, Urubatão, Ubiratan, etc.
Caboclos de Oxossís:
Caboclo da Lua, Arruda, Aimoré, Boiadeiro, Cazador, Pena Verdes, Pena Vermelha, Pena
Branca, Pena do Oro, Pena Azul, Guarani, Sete Flechas, Flecheiro, Hoja Verde, Tupinambá,
Tupiara, Sete Encrucijada, etc.
Caboclos de Omolú:
Arranca-Toco, Guiné, Gira-Mundo, Jupuri, Roca Branca, Roca Preta, Laçador, Tira-Teima,
Tibiriçá, Vira-Mundo, Ventania, etc.
Caboclos de Iansá:
Jussara, Jurema, Maíra, Cabocla Rayo do luz, Iará, Talina, Caboclo Sete Ventos, Ventania,
etc.
Caboclos de Iemanjá:
Caboclo da Praia, d'Alva de la Estrelha, Guaraciaba, Janaína, Jandira, Jacira, Jaci, Sete
Ondas, Cabocla do Sol, etc.
Caboclos de Oxúm:
Iracema, Jureminha, Jupira, Jandaia, Araguaia, Mirini, Cabocla do Río, Caboclo Cachoeiras,
Sete Cachoeiras, etc.
Caboclos de Naná:
Assucena, Inaíra, Juçanã, Janira, Juraci, Jutira, Luana, Cabocla Estrelha do Mar, Cabocla das
Ondas, etc.
Caboclinhos del Ibeijada:
En esta falange, encontramos los Caboclinhos y las Caboclinhas.
Criancas
Estos son espíritus que vibran en una frecuencia muy elevada, son Guías considerados de
defensa, son espíritus muy adoradores de Díos, de la Virgen María y del Maestro Jesús.
Su campo de acción es la protección de los niños hasta los doce años, aproximadamente.
A estos espíritus se les suele agradar con ofrendas simples que pueden ser, jugo de frutas,
dulces, caramelos, galletitas, juguetes, en fin todo lo que es del agrado de los niños.
Ellos rigen en las playas, plazas, bosques, etc.
Doum, es el tercer espíritu que entra en la Falange y es quien da el permiso para que bajen a
tierra las criaturas.
En los Terreiros de Umbanda se les suele realizar en su día grandes fiestas como si fuesen
cumpleaños.
También son invocados en los Bautismos y ellos son los que confirman este Sacramento en la
Fe del Umbanda.
Algunos de estos espíritus, no todos, descarnaron antes del tiempo impuesto por los Espíritus
Siderales, por causas que a veces son ajenas a la voluntad del espíritu encarnado, fueron en la
mayoría de los casos asesinados por los hombres, presos de sus más aberrantes instintos
animales, siendo victimas de aquellas mentes desequilibradas, presas de sus más locos
fanatismos religiosos, están aquellos que descarnaron en las guerras, los que fueron muertos
por sus padres y todas aquellas causas, que apresuraron su paso por la tierra, para su propia
evolución.
El día que se consagra para estos espíritus es el domingo, y su fecha festiva el 27 de
septiembre día de San Cosme y Damián (Pae Xangó Aganjú de Ibejie).
Las guías se realizan con mostacilla una de cada color excepto negra, o 8 amarillas, 8 celeste,
8 blancas y 8 rosadas.
Iansá
Dentro de la Líneas de Xangó encontramos a estas Entidades femeninas que son las enviadas
directas del Orixá Iansá.
En Umbanda llegan en dos formas como Iansá y como Oía, siendo las segundas las mas
jóvenes.
Su incorporación dentro de la Línea de Umbanda es parecida a las Entidades que llegan en la

Línea de Ogúm, como flameando una espada y su danza es enérgica y violenta asta en
algunos casos.
A estas Maes se les puede despachar sus ofrendas en las playas de los ríos y mares, en la
higuera, en el bosque o en la cruz mayor dentro del cementerio.
Dentro de su campo de acción ellas trabajan en la justicia, para hacer recapacitar a un esposo
que se ha ido del hogar, para sacar cualquier espíritu obsesor, por problemas de ovarios, y en
problemas amorosos.
Sus guías se hacen con mostacillas rojas y blancas que pueden ser 7 y 7 o 1 y 1.
El día consagrado para ellas es el martes, y su fecha festiva el 4 de diciembre día de Santa
Bárbara.
Su saludo es Epaheio ó eparrei.
En sus ofrendas llevan aceite de dende, miel, poroto tape, batata, dulce de batata, y en
algunos casos pueden llevar pipoca.
Se les ofrenda además rosas rojas y blanca.
Suele gustar de beber sidra y fumar cigarrillos.
Dentro de sus puntos riscados suele encontrarse rayos, remolinos, estrellas, espadas, copas,
flechas (en muy pocos casos), etc.
Estas entidades fueron en su ultima reencarnación sacerdotisas, amazonas, guerreras,
curanderas, Maes de Santos, etc.
Xangó
En la Umbanda estas Entidades que llegan en la Línea de Xangó tienen diferentes nombres
según el lugar donde ellos rigen por ejemplo Xangó das Almas, Xangó do Mato, Xangó das
Pedreiras, Xangó das Cachoeiras, Xangó do Fogo, etc.
Por Umbanda estos Paes fueron en su ultima reencarnación gente que tenia que ver mas
específicamente con todo lo relacionado a la justicia, papeles, como abogados, escribanos,
pero también mucho de ellos fueron médicos brujos, sacerdotes, Paes de Santos, etc.
El color por Umbanda para estos Guías es el marrón, diferenciándolos del Orixá Xangó que
su color es blanco y rojo.
A estos Guías se les ofrece ámala comida echa con fariña, y una salsa de repollo y pollo.
También se les ofrenda bananas, que pueden ser fritas con fariña, su bebida es la cerveza
negra y gustan de fumar táscanos aunque algunos también fuman pipas.
Las flores que les corresponden son claveles blancos y rojos.
El día consagrado para ellos es el martes y su fecha festiva es el 29 de septiembre día de San
Miguel Arcángel.
A estas Entidades se les pide por todo lo concerniente a la justicia, papeles, pleitos, estudios,
etc.
Debemos aclarar que los Guías que llegan como Xangó son Paes con un alto grado ético y
como son los dueños de la balanza no se les debe pedir por justicia cuando la persona esta
cometiendo un delito pues no solo no abogara a su favor sino que corre el riesgo de ser aun
más castigada por estar fuera de los preceptos de Dios.
Es bueno pedir justicia cuando no conocemos la cara de nuestro enemigo o estamos en duda,
pues el Xangó no tomara ese pedido a la ligera y nos hará ver con certeza quien es realmente
quien nos perjudica y tomara cuenta de dicha persona.
Estos Guías además trabajan mucho en operaciones astrales, en todo lo referente a la salud
que tenga que ver con los pulmones y garganta.
A estos Guías se les hace sus guías con mostacilla marrón, pero en algunos Templos no
varían y se las realizan con el mismo color que lleva el Orixá.
Su saludo es Cao! cabelecile, o simplemente cao!
Alguna de sus armas son: el hacha de 2 hojas, la balanza, la estrella de 6 puntas, etc.
Pretos Velhos
Estas Entidades que llegan bajo la apariencia de negros esclavos viejos, agobiados,
maltrechos, muy dóciles y humildes, aportan a la Umbanda la fe, el amor y la humildad que
solo pueden tener espíritus de alto grado espiritual con una gran misión mesiánica que es la
que ellos mismo han aceptado por medio del evangelio del Maestro Jesús.
¿Pero quienes son estas entidades tradicionales en la Umbanda, que se manifiestan en
nosotros y nos dan tanta paz y enseñanzas y que alivian nuestros sufrimientos?. Tal vez por
que ellos han pasado por las aguas de la purificación, se manifiestan estas entidades con
frecuencia para atender a los que necesitan de sus palabras confortantes y de sus pases
fluídicos, que a través de sus cachimbos (pipas) o con las hiervas como ruda, romero y guine,
curan dolores del cuerpo y del alma sin importar la condición económica o moral del
consultante.
Pae Martín de Angola, Tía María do Rosario, Tía María da Bahía, Pae Joao das Almas, Pae
José de Aruanda, Pae Benedicto, Mae Maria Conga, Pae Jacob, Vovó Rita, Vovó Serafina,
Vovó Sebastiana, Vovó Serafín, Pae Mante, Pae Zé do Congo, en fin son innumerables
falanges que se nos acercan y tanto reconfortan a nuestras familias.
Siempre habrá un médium para esta fuerza tan noble de estos espíritus de luz, para alentarnos
y ayudarnos a solucionar nuestros problemas. Estas entidades no cobran por los "servicios"
son cristianos y propagan la caridad y el evangelio del Maestro por encima de todo.
La imagen del Preto Velho nos sirve para recordarnos que mismo habiendo sido mal tratados
por la sociedad ellos igualmente, regresan por medio de la Umbanda, no por venganza, si no
para traernos amor y compasión, aquella que no les dieran cuando vivían en este plano
terrenal, mostrando de que nada justifica el mal, pues la ley del retorno es cierta, y solamente
practicando la caridad es que el ser humano entenderá de plano la compasión, no como un
acto de misericordia, mas si un gesto de humanismo y de evolución.
El día consagrado para ellos es el miércoles y su fiesta el 13 de mayo.
El color es para estas Entidades blanco y negro, y sus guías se realizan 7 mostacillas negras y
7 blancas aunque algunos Pae s de Santos suelen diferencias a las Pretas con una mostacilla
blanca y una negra. También suele hacérseles las guías con semillas de dende o coco;
algunos de estos Guías también utilizan rosarios.
Estos Guías tiene un campo de acción muy amplio ya que su conocimiento de alta magia les
permiten dar ayuda espiritual en casi todo lo que se les pida; muchos trabajando aun en los
desmanches de la Línea de Exú.
A estos Guías se les ofrece morcilla, dulce de membrillo, porotos de toda clase, costillita de
cerdo, chorizo colorado, etc.
El saludo de estas Entidades es Quenquele.
Debo aclarar la diferencia entre Pretos y Pretas, Vovó y Tíos y Tías. Esta radica en que los
Pretos y Pretas fueron los negros traídos directamente de África, los Guías que llegan como
Vovó son los hijos de estos esclavos nacidos ya en America y los Tíos y Tías son los hijos de
estos que ya naciendo libres de la esclavitud o habiendo muerto después de la abolición de
esta llegan con una gran afinidad y conocimiento que aprendieron de sus antepasados
africanos.
Boiadeiros, Marineros, Sereias de Oxúm, de Iemanjá, y los enviados del Orixá Omolú.
Otros espíritus que llegan en las Líneas de Umbanda son los Boiadeiros, Marineros, Sereias
de Oxúm, de Iemanjá, y los enviados del Orixá Omolú.
Con respecto a las Sereias debemos recordar que son espíritus de la naturales y su división
viene por donde ellas rigen como las Sereias de Oxúm, que son de río y las de Iemanjá que
vienen del mar.
Dentro de esta categoría también llegan las ondinas. Algunas de ellas suelen llegar de pie
pero la mayoría se arrastran representando su estado natural de sirenas.
A estas Entidades no se les ofrece bebida ni cigarrillos pero si se les da una copa con agua,
miel y perfume que usan para descargar y trabajar. A las Sereias se les pide por salud,
familia, crianzas, protecciones, trabajo, abertura de caminos, ya que ellas trabajan
prácticamente en todos los campos y problemas que afectan al ser humano.
En el caso de estas Entidades sus guías se realizan con mostacilla blanca y amarilla para
Sereias de Oxúm y blancas y celeste para la Sereias de Iemanjá.
Los enviados del Orixá Omolú fueron en su mayoría hechiceros, magos, brujos, médicos
brujos, chamanes y todas personas que tenia un alto conocimiento de la magia y el ocultismo.
La forma de llegar de estos Guías puede ser joven como los Obaluaie o viejos como los
Omolú. Pero en todos los casos se cubren el rostro. Estos Guías trabajan en muchos tipos de
afecciones, haciendo operaciones astrales, donde usan la como elemento principal la pemba.
Gustan de beber wisky o caña, en algunos templos también les ofrecen vino tinto. A estos
Guías también les gusta fuman toscano o pipa. Estas entidades suelen dar a los hijos de
religión muy buenos concejos espirituales ya que tienen un amplio conocimiento de las
Leyes de la naturaleza y conocen bien sus efectos sobre el mal empleo y las consecuencias
que trae el mal uso de los dones que Dios a dado a cada ser humano principalmente a todo
aquel que tenga que ver con alguna religión esotérica y espiritista.
El color para estos Guías es el blanco y negro por pertenecer a la Línea de las Almas, pero
también se les arma su guía con mostacilla negras y amarillas.
El día consagrado es el lunes día de las Almas y su fecha festiva el 2 de noviembre día de
todos los Muertos.
El lugar donde rigen es en el cementerio pero también se les pueden despachar sus ofrendas
en los bosques, o lugares donde haya una arboleda.
El saludo es Atotó, Atotó das almas o Atotó baba.
Los Guías que llegan como Boiadeiros fueron los vaqueros, gauchos, campesinos, arrieros,
etc. Que teniendo una afinidad con la doctrina Umbandista llegan buscando su misión dentro
de esta.
Los Boiadeiros llegan en los Terreiros de Umbanda normalmente dos veces al año. Se los
reconocen por su forma de incorporar, tienen una danza intrincada de pasos rápidos y ágiles
como si estuvieran arriando bueyes.
Su día son los viernes, tiene gusto de la bebida fuerte como por ejemplo la caña, wisky, etc.,
con miel.
Su comida preferida es carne del buey guisada con porotos.
Son alegres y sin haber sufrido tanto como los negros esclavos del África eran también
maltratados por los grandes dueños de las granjas y estancias.
Muchos cuando llegan se colocan un pañuelo rojo en el cuello y un pedazo de cuerda en la
cintura, usan además sobreros.
Estas Entidades fuman toscanos o cigarrillos negros.

Entre muchos Boiadeiros citaré algunos:
Boiadeiro da Jurema, Lajedo, Boiadeiro do río, Boiadeiro do Ingá, Boiadeiro Navizala,
Boiadeiro Joao, Boiadeiro sue Zé, etc.
Su saludo es: Xetro Marrumbaxêtro.
A estos Guías se les despacha sus ofrendas en los campos, a las orillas de los ríos, o en
lugares donde allá una arboleda.
Su color es el rojo y azul y sus guías se arman con 7 mostacillas rojas y 7 azules.
Los Marineros como se los denominan, son los espíritus de marineros, pescadores, gente que
trabajaba en los puertos, etc. Y al igual que los Boiadeiros estos Guías buscan su lugar y
misión dentro de la Umbanda.
Africanos
El color para los africanos es el rojo blanco y negro (violeta).
Las guías para ellos son rojas, blancas y negras diferenciando a los africanos sus guías se
realizan con 7 mostacillas de cada color, y para las Bahianas una de cada una intercalada.
Las velas son tanto para los africanos como para las Bahianas las mismas.
Las ofrendas para estos Guías son longaniza picante, ají picante, huevo duro rociado con
pimienta.
A estos Guías también se les ofrece un postre que es gelatina hecha con vino tinto para los
africanos y con vino blanco para las Bahianas.
La bebida que se les ofrece el vino tinto para los africanos y vino blanco para las Bahianas.
Las flores son claveles rojos para ambos casos.
Las armas con las que trabajan son las tijeras, punteras y facas.
A estos Guías se les da toscanos para los africanos y cigarrillos rubios para las Bahianas.
El día consagrado para estas Entidades son los miércoles.
El número que le corresponde es el 7 o múltiplo de este (puede ser 9).
La fecha consagrada es el 24 de junio día de San Cipriano.
Sus despachos se realizan en diferentes lugares según donde rige el Pae como por ejemplo al
Arranca Tumba se le puede ofrendar en los cementerios, cerca de la playa (calunga grande),
al Arranca Toco, Matas, Folhas, etc. Se les despacha sus ofrendas en los montes, bosques o
lugares donde allá árboles, al Pae Arranca Rió, Bahiana do Mar, Do Rió se le ofrenda en la
playa u orillas de los ríos o mar,.
Estos Guías rigen como dije antes en las orillas de los ríos y mares, los bosques, las matas,
los cementerios, etc. Realmente este tipo de Guía rigen prácticamente el todos los lugares.
Con respecto al campo de acción de los Africanos ellos trabajan para cortar todo tipo de
trabajo de magia negra, desmanches de Exú, se les pide para aclarar las dudas cuando hay
intrigas, habladurías y calumnias, también trabajan en ciertas enfermedades sobre todo los
Africanos que fueron los curanderos de sus tribus, descubrir a los verdaderos enemigos, etc.
A las Bahianas se le pide también por la familia y las crianzas. Algunos de los Africanos
tienen su campo de acción en ciertas enfermedades específicas como el Arraca Estrelha que
se le pide por las crianzas, el Arranca Toco sobre problemas de los ojos, etc.
El tipo de herramientas que usan son tijeras, punteras, facas, etc.
Estos Guías que llegan como Africanos son los negros que fueron asesinados en las
diferentes tribus de África, al no querer ser traídos como esclavos y los que llegan como
Bahianos son los hijos de los esclavos que nacieron en Bahía.
Sus puntos riscados están representados por tijeras siendo está el arma que se asienta.
Alguno de los nombres son Arranca Tumba-Almas-Huesos, Arranca Sol, Arranca Estrelha,
Arranca Toco, Arranca Nube, Arranca Pemba, Bahiana Arranca Rosa, Arranca Montanha,
Arranca Folha, etc.
Su saludo es Cadeia.
A estos Guías no les corresponde alguna parte del cuerpo en general pero trabajan sobre la
mayoría de las curaciones astrales.
Estos Guías trabajan también en Kimbanda, haciéndose pasar asta en algunos casos por
Exús, para poder así cortar y destrabar a las personas que han sido afectadas por trabajos de
esta Línea.
Cuando llegan a las sesiones son alegres, les gusta hacer bromas, charlan mucho aunque a
veces son un poco indiscretos.

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Umbanda

1. Existencia de un Dios único.

2- Umbanda Blanca y Demanda y fundada por Caboclo de las Siete

Es la Umbanda original, fundamentada por el Caboclo de las Siete Encruzilhadas, por

6- UN BANDA ALMAS Y ANGOLA

8- UMBANDA ECLÉTICA MAYOR

10- UMBANDA GUARACYANA

11- UMBANDA DEL AUMPRAM

13- UMBANDA SAGRADA

16- Umbanda de hiervas

15- Umbanda cruzada

Dentro de las formas de incorporación se hallan tres formas:

Fluido – La palabra lo indica, es apenas la aproximación de la energía de un Pai

Yuyo saca yuyo, sangre, saca sangre

La Umbanda se divide en 7 Líneas o Falanges.

4) LÍNEA DE LAS ALMAS.

Los principios básicos de la Umbanda son:

Como espíritus ya existíamos antes de nacer y continuaremos existiendo, después de la

Omisión del Pasado

La sensibilidad del médium, hace que este perciba la aproximación de un espíritu y su

La mediumnidad y su desarrollo dentro del Umbanda

Cuando el médium inicia su desenvolvimiento, después de un lapso de tiempo que también

La incorporación no se realiza inmediatamente, es un proceso lento y no se logra antes de los

Dividiremos la manifestación mediúmnica en tres partes.

Mediumnidad consciente: el médium consciente, es el individuo que recién empieza a

La Magia de las Velas

¿CÓMO ACTUAN LAS VELAS?

Estas Entidades en su última reencarnación fueron guerreros, caciques, cazadores,

El día consagrado para ellos es el día miércoles.

Su incorporación dentro de la Línea de Umbanda es parecida a las Entidades que llegan en la

Estas Entidades fuman toscanos o cigarrillos negros.

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