Está en la página 1de 24

Curso Gratuito de Ifá, Cultura y Religión Yoruba

Por Oluwo Ifashade Odugbemi


derechos reservados. ISBN- 84-921837-4-6

Historia y Orígenes de La Religión Yoruba

Tema 1 – Introducción al Origen de La Religión Yoruba

Sobre el origen de la religión en la historia humana se podría escribir un grueso volumen, porque las
teorías que pretenden instruirnos sobre este tema son múltiples. Pero también nos podemos
contentar con unas pocas líneas, puesto que científicamente, no sabemos apenas nada. No podemos
exponer aquí todos los numerosos sistemas --mezclas inextricables de observaciones, hipótesis,
explicaciones y juicios de valor-- que han sido propuestos desde hace un siglo, aproximadamente:
naturismo, manismo, animismo y preanimismo, totemismo, magismo y premagismo, neonaturismo,
sociologismo, etc. Sistemas que se entrecruzan o que, por el contrario, se subdividen en mil
combinaciones y de los cuales los más importantes conocen uno tras otro el éxito, la decadencia y el
renacimiento bajo formas rejuvenecidas.

Sin duda alguna, será más útil, después de haber denunciado algunas ilusiones comunes a la mayor
parte de estos sistemas, indicar rápidamente cuáles son las principales conclusiones, sobre todo
negativas, que permite formular el estado actual de las investigaciones.

ILUSIONES COMUNES A NUMEROSOS SISTEMAS

Una primera ilusión --que es necesario tener en cuenta, puesto que todavía no se ha disipado--
consiste en creer que es posible llegar a establecer, científicamente lo que fueron, desde el punto de
vista religioso, las primeras generaciones humanas.

Los dos caminos principales por los que nos remontamos hacia nuestros orígenes son, en efecto, la
etnología (ayudada por el folklore) y la prehistoria. Y cuanto más progresan estas ciencias, sea por
exploraciones o descubrimientos, sea por el perfeccionamiento de sus métodos, mas nos comunican
el sentimiento de que nuestro más lejano pasado permanece, en su singularidad misma,
inalcanzable.

Los verdaderamente más primitivos entre los «primitivos» que la etnología elige como presa propia,
sólo lo son en sentido muy relativo. «Sabemos indudablemente un buen número de cosas sobre la
situación social de los salvajes actuantes de ayer, pero lo ignoramos todo sobre la sociedad
resolutamente primitiva. En todas partes encontramos culturas ya complejas, resultado de una
evolución quizá larga y probablemente también de numerosas mezclas. Y aunque tal pueblo fuera el
testimonio retrasado de lo que fuera la cultura absolutamente primitiva, sólo nos podría entregar esta
cultura a nuestra observación en un estado que no permitiría su reconocimiento. Pues los
elementos espirituales no se conservan de la misma manera que los fósiles: sea como consecuencia
de cierta impotencia congénita o de circunstancias desgraciadas, geográficas y demás, una religión
que no progresa, regresa, y, al no avanzar,
retrocede; si la infancia no da paso a la madurez, se cambia en infantilismo, lo que es una forma de
senilidad.

Por lo tanto, muchas veces es conveniente desconfiar de fórmulas


como éstas: «África, caja de conserva de la humanidad primitiva», o:
«Australia, museo del pasado humano». De todas maneras, debemos
reconocerlo con Joseph Huby: «Ni los pigmeos, ni los australianos
del Sureste, ni los bantúes sabrían informarnos evidentemente sobre
la mentalidad del primer hombre»
.
En cuanto a la prehistoria, por numerosos e interesantes que sean los documentos de los que
dispone, están inicios de remontarnos hasta la primerísima edad de la humanidad. Si es necesario
creer a Henri Breuil, entre esta primerísima edad y la aparición de las razas que conocemos un poco,
han podido pasar centenares de millares de años. Y, ¿qué es lo que sabemos, por ejemplo, de la
humanidad del chellense, sino que ha existido, puesto que talló piedras? ¿Qué informaciones puede
proporcionarnos la mandíbula de Heidelberg sobre la mentalidad del hombre al que perteneció?

PROBLEMA INSOLUBLE

Cualesquiera que sean las inducciones y las hipótesis que es posible hacer, el problema de los
orígenes absolutos es, pues, aquí insoluble. Jamás podremos decir que la más antigua manifestación
humana que podamos alcanzar o reconstruir por la etnología sea la que equivale a la humanidad
primitiva, y, paralelamente, los más antiguos testimonios prehistóricos en los que podamos captar con
cierta certeza las huellas de la actividad psíquica de los antiguos hombres dejarán siempre tras ellas
un inmenso pasado tenebroso.

EL MITO DE LO PRIMITIVO

Hay todavía una segunda ilusión también frecuente. Se imagina que podemos obtener un resultado
serio reuniendo desordenadamente una serie de datos observados en los pueblos más diversos,
hasta llegar a componer un cuadro sintético. Este método, o más bien esta ausencia de método, vicia
la mayor parte de los sistemas que se han elaborado desde hace un siglo. So pretexto de que la
etnología es la ciencia de los pueblos que no tienen historia, se ha creído estar durante largo tiempo
autorizado a tratarla como una simple ciencia natural, sin preocupación alguna de orden histórico.

Se ha representado excesivamente a los primitivos --«ese gran proletariado de la historia de las


religiones»-- como una masa homogénea, y apenas si, para mayor claridad de la exposición, se
introducía, a veces, en su estudio algunas divisiones y clasificaciones sumarias. De esta manera, Sir
J. G. Frazer, estudiando el culto del cielo en África divide su trabajo en cuatro partes, que se refieren
sucesivamente al África Oriental, al valle del Congo, al África del Sur y al África Occidental…Muchas
clasificaciones y pocas concreciones.

ESQUEMAS ARBITRARIOS

Así, si el etnólogo quería, más allá de la simple exposición de hechos actuales, introducir en ellos
algún orden de sucesión, reconstruir, por ejemplo, los orígenes de la religión y su evolución

posterior, se veía reducido a dejarse guiar por algunas verosimilitudes psicológicas --determinadas las
más de las veces, como lo veremos, por una ideología--. Este fue el famoso esquema de
Augusto Comte, imponiendo la ley de los «tres estados», teológico, metafísico y positivo. Después de
otros vino el esquema más complicado de Lubbock, sometido a diversas modificaciones: ateísmo,
fetichismo, totemismo, chamanismo, antropomorfismo, teísmo...

Para Frazer, toda la historia de la humanidad se explica por una marcha hacia lo abstracto y lo
general: la ciencia y la religión son dos grandes hipótesis sobre el universo, hipótesis materialista e
hipótesis espiritual, y la una y la otra han progresado paralelamente por una simplificación y
unificación graduales: «De la misma manera que la hipótesis materialista ha reducido los aspectos
innumerables de la materia a una sola sustancia, el hidrógeno, la hipótesis espiritualista ha resumido
los innumerables espíritus en un Dios único.

ESCUELAS HISTÓRICAS

Desde principios de este siglo, aproximadamente, nuevas escuelas reaccionan contra este
subjetivismo. A pesar de las profundas divergencias que existen en la inspiración de las diferentes
escuelas, lo que las emparenta entre sí, tanto en el método como en los resultados, es una
preocupación común por introducir la historia en el interior de la etnología. Prohibiéndose a sí mismas
el aislamiento de cada elemento cultural del todo que debe explicarlo, tratan de determinar, por
criterios tan objetivos como sea posible, vínculos de sucesión y de dependencia entre conjuntos
culturales previamente distinguidos.

Podemos, por lo tanto, designarlas con el nombre común de escuelas históricas: escuela alemana, de
donde surgieron los primeros manifiestos en favor del «método histórico-cultural» (Ratzel, Frobenius,
Graebner, Ankermann); escuela austríaca, que se esforzaba, al mismo tiempo, en aumentar el rigor
del método y el alcance de las conclusiones que permite alcanzar (Schmidt, Gusinde, Koppers,
Schebosta); escuela inglesa, cada vez más «difusionista» (Maitland, Rivers, Elliot Smith); escuela
americana, menos inclinadas

a las grandes síntesis y más sensible a los fenómenos de convergencia (Boas, Dixon, Goldenweisser,
Radin, Lowie). Francia no está aquí muy representada, quizá como sugería Georges Montandon,
porque al genio latino le repugna más la idea de culturas heterogéneas. De hecho, la reacción contra
las opiniones de la etnología clásica siguió sobre todo los caminos menos afortunados del
sociologismo durkheimiano.

Tema 2 – Ideología Racionalísta

La ideología que con más frecuencia presidió los trabajos de los teóricos de la etnología religiosa
estaba formada de dos elementos principales: una creencia en el progreso uniforme y continuo,
puesta al servicio de un ideal racionalista. Por lo tanto, estaba sobrentendido que, de una parte, la
religión debió de comenzar por alguna representación muy rudimentaria y muy grosera, para llegar,
poco a poco, bajo la influencia conjugada del desarrollo mental y del desarrollo social, a formas
superiores tales como el monoteísmo. Y, de otra parte, el único progreso verdadero debía consistir en
la eliminación de toda religión o, al menos, de lo que el común de los hombres entiende por esta
palabra, por una razón adulta y plenamente consciente.

El punto de partida, según los sistemas de este tipo, puede variar e ir de extremo a extremo. Para la
etnología clásica, había, que buscarlo en algún error, en alguna hipótesis demasiado precipitada de la
razón todavía sin experiencia alguna. Según otros, la religión nacía, por el contrario, de una actividad
totalmente diferente de la actividad
racional: Durkheim habla de un pensamiento colectivo que alcanza su paroxismo en las fases de
exaltación de todo el conjunto del clan; Lévy-Brühl (cuya teoría a veces se exagera) hace intervenir
una «mentalidad primitiva» operadora de concepciones «místicas», que serán rechazadas, si no
extirpadas radicalmente por la civilización.
Pero sea cual sea la manera como se expliquen los primeros pasos del hombre en el amplio campo
de la religión, hay acuerdo en pensar que todo depende de estos tres primeros pasos: por ellos hay
que juzgar todo lo demás; que ningún valor verdaderamente nuevo surge durante el proceso; que las
numerosas transformaciones que se operan en las formas religiosas, sólo constituyen una
exploración diversa del mismo dato inicial. Si este dato es falso o inconsciente, todo lo demás
también lo es.

La vieja idea de Augusto Comte es así resucitada, la idea de una edad al fin positiva, o, como decía
Brunschvicg, de un advenimiento del homo sapiens que hace desaparecer al home religiosus. La
forma de pensamiento que supone la religión corresponde a un estadio de infancia; la religión, por lo
tanto, no es más eterna de lo que lo es, por ejemplo, en la historia de las sociedades humanas, una
institución como la nación armada; se sobrevive a sí misma en su inevitable decadencia, y –según
algunos aficionados a la teoría científica- llegará un día en el que la ciencia, al “explicarlo todo” por
medio de leyes positivas, definitivamente dará cuenta de ella…(?).

LA ILUSIÓN DE LO «ELEMENTAL»

No es este artículo oportuno para criticar la metafísica subyacente en tales explicaciones. Bastará
comprobar en el plano fenomenológico la ilusión que tales explicaciones suponen. Nos figuramos que
la determinación científica de lo que fuera la primera
religión --si la suponemos posible-- permite hacer un juicio de valor sobre la religión misma, en su
esencia, y la variedad de formas que reviste en la historia. Y, en consecuencia, se cree que se puede
resolver todo el problema religioso con las solas luces de la etnología. De esta manera, Taylor,
poniendo ante todo la idea del alma, formada en el espíritu de un salvaje por una interpretación
ingenua de fenómenos tales como los sueños o los síncopes, sólo veía en las grandes religiones
históricas un animismo transformado y encubierto, gravado por la misma falta de originalidad, si se
puede decir, que las supersticiones primitivas respecto al dominio humano sobre las almas de los
muertos o sobre los espíritus de la naturaleza.

De esta manera, Loisy (más matizado ordinariamente), después de haber creído comprobar en el
origen de todas las prácticas de sacrificios una operación puramente mágica, concluye que la «idea
de la satisfacción por el sacrificio, a pesar del refinamiento y de la atenuación que en ciertos cultos se
ha aportado por moralizarla, en el fondo sólo es una garantía mágica...

Y así es cómo Durkheim eligió adrede este título para su famosa obra las formas elementales de la
vida religiosa. Editor de Hamelin, sabe que los «elementos de la representación son los principios
esenciales de la religión y algo así como sus categorías permanentes; semejantemente, las formas
elementales de la religión serán al mismo tiempo sus formas primitivas, rudimentarias y las formas
esenciales, constitutivas.

FRACASO DEL EVOLUCIONISMO SIMPLISTA

Posición tan paradójica que son muy pocos los autores capaces de mantenerla hasta el fin. Desde
Comte, que instituye una religión «positiva», hasta Durkheim, proclamando con una nueva paradoja
que «si la religión no puede existir sin cierto delirio, este delirio está bien fundado», o hasta Lévy-
Brühl, que esboza tímidamente una rehabilitación de las fuerzas oscuras del espíritu que desorientan
al pensamiento crítico, asistimos a varios «arrepentimientos» muy instructivos.

Evolucionismo tart sumamente simple, que está totalmente pasado de moda, incluso en el estudio de
la vida material. Ilusión contra la que numerosos psicólogos, historiadores y filósofos, por otra parte
independientes entre sí y con frecuencia opuestos los unos a los otros, reaccionan unánimemente.
Preocupados de captar el hecho religioso en lo que tiene de específico, rechazan la primacía, y con
mayor razón el monopolio de la etnología, de la sociología o de la economía. Ya para el nacimiento
de la religión, ya para sus manifestaciones posteriores, se niegan a confundir orden de aparición y
encadenamiento causal.
Estiman que en el terreno religioso, como en otros, y quizá más, cada nueva forma de vida o de
pensamiento debe ser escrutada en sí misma; que en la historia del pensamiento humano hay no sólo
complicaciones superficiales y simulaciones de un principio que permanece inmutable, sino
verdaderas «invenciones», que «lo que se transforma o sublime es alga distinto» (L. Brunschvicg);
que las grandes personalidades religiosas --profetas, fundadores, místicos, reformadores--
desempeñan un papel que no es posible menospreciar, de tal manera que el juicio que se ha creído
poder emitir sobre el punto de partida presumido no puede decidir en ningún caso del juicio que hay
que formar sobre el punto de llegada.

Por lo demás, como en todos los dominios, ¿no es un hecho de experiencia que los principios,
humildes y poco diferenciados, dejan adivinar difícilmente lo que encierran de original? En la mayoría
de los casos, sólo se podrá decidir teniendo en cuenta sus desenvolvimientos posteriores. Esto es
verdad en las especies biológicas, particularmente en lo que se refiere a la especie humana «la
solución científica del problema humano, dice con toda justicia Teilhard de Chardin, no se determinará
por el estudio de los fósiles, sino por una consideración más atenta de las propiedades y de las
posibilidades que en el hombre actual permiten prever el hombre de mañana» e iluminan, en el
mismo instante, por retrospección, al hombre del pasado.

Durkheim lo reconoce también expresamente en lo que se refiere a las instituciones sociales: «Para
comprender bien una institución, es bueno con frecuencia seguirla hasta las fases avanzadas de su
evolución, pues, a veces, cuando está plenamente desarrollada es cuando aparece su significación
verdadera con más claridad». No deja de ser grato leer una observación semejante en la obra misma
en la que Durkheim pretende explicarnos las realidades espirituales, y hasta la misma esencia del
cristianismo contemporáneo, para el totemismo de los Arunta…

Tema 3 – Filosofías Subyacentes

Es necesario señalar, en fin, una cuarta ilusión, que no está menos difundida. Hace poco se
formulaba un juicio dogmático sobre la religión según el solo estudio de su pasado lejano desde el
punto de vista empírico. Ahora, por una confusión inversa, aunque casi siempre conjugada con la
precedente, es este mismo estudio el que creyéndose empírico está dominado por puntos de vista
dogmáticos que le imponen sus resultados. Se cree exponer los orígenes de la religión según los
hechos, por un método estrictamente objetivo, mientras que, sin saberlo, se construye un sistema. No
sólo el origen «histórico» y el origen «psicológico» de la religión son tratados al mismo tiempo, sino
que uno y otro son explicados en función de una filosofía que se ha construido siguiendo otros
caminos distintos.

Sin duda alguna, la cosa no es totalmente ilegítima, y hasta es imposible proceder por completo de
otra manera. El hecho científico no es jamás un hecho bruto, hay una fecundación mutua de la teoría
y de la experiencia, o de lo que hace sus veces, y si es verdad que ningún método puede
vanagloriarse de ser objetivo por completo, la
observación se aplica aquí al máximo. Lo único esencial sería advertirlo. Pero se podría demostrar
cómo las variaciones de los sistemas sobre el origen de la idea de Dios, a lo larga del siglo XIX, han
seguido regularmente otra serie de variaciones, comprobables en el campo de la filosofía general o
de las «tendencias espirituales». El tradicionalismo, la psicología asociacionista, el evolucionismo
spenceriano, el dinamismo materialista a lo Büchner, el marxismo, el sociologismo durkheimiano, etc.,
encuentran cada uno a su vez su fiel imagen en la descripción del hecho religioso original y de su
evolución. Schmidt, con perspicacia, lo hizo notar para algunos sistemas. Quizá hubiese podido dar
un ejemplo más, aunque no de tanta fuerza como otros, sacado de sus propias doctrinas.

EL «A PRIORI» DEL MARXISMO-LENINISMO


Ninguno como el marxismo-leninismo sucumbe en todo caso ante esta última ilusión. De acuerdo con
la tesis fundamental del materialismo histórico, ha resuelto por adelantado explicar el origen de la
religión como un «reflejo fantástico que surge en la conciencia social a consecuencia de un
sentimiento de imperfección y de impotencia», sentimiento a su vez nacido de la flaqueza de medios
técnicos de que dispone el hombre primitiva. Aun cuando se apoyara en una exégesis correcta del
pensamiento de Marx 11 , nada sería tan estrechamente sistemático como semejante explicación. Lo
que no impide que aquellos que nos la proponen concluyan: «El marxismo leninista estudia los
hechos dados, y sólo deduce sus conclusiones de esos datos.»

RESUMEN

En resumen: creer que la ciencia puede alcanzar los principios mismos de la humanidad; creer que es
posible determinar a fuerza de inducciones psicológicas cuáles son actualmente las poblaciones más
primitivas y cuáles fueron las más primitivas entre las formas religiosas que se ofrecen a la
observación; creer que lo primitivo o lo rudimentario equivale a lo esencial y a lo fundamental; creer,
en fin, que se hace ciencia para cuando se aplica un sistema, tales son, en dosis más o menos
fuertes, según los casos, las cuatro ilusiones que actualmente están todavía lo bastante extendidas
entre los sabios que se entregan al estudio de la religión para que valiese la pena señalarlas.

Desde luego, no se trata de lanzar una piedra a los sabios, algunas veces ilustres, que fueron
víctimas de estas ilusiones. Era casi inevitable que una ciencia joven tuviese en sus principios
ambiciones desmesuradas y que despertara esperanzas quiméricas. Era imposible que en su primera
fase contara con un método seguro. Nacida en el siglo del evolucionismo, era natural que adoptase
instintivamente, al mismo tiempo que las intuiciones exactas, los esquemas más simplistas. En fin,
como toda disciplina positiva, necesitó tiempo para desprenderse de la metafísica, dispuesta a volver
a la metafísica, pero plenamente consciente y sin confusión de métodos.

A través de tantas teorías frágiles, la ciencia, por otra parte ha progresado. Pero sus progresos sólo
serán decisivos si se libera de ilusiones que la madurez no consiente ya. Basta con advertirlo para
darse cuenta de que no es en el campo de la etnología o de la prehistoria y sobre la cuestión
científica de los orígenes donde puede librarse una lucha decisiva acerca de la religión. Pero esto es
lo que no han visto los escritores leninistas, que, bastante perspicaces para criticar las síntesis del
«racionalismo burgués» y su ideología superficial, creen aún, sin embargo, que el estudio de la
«religión primitiva» les proporcionará «la clave» del problema religioso.

DISCUSIÓN DE ALGUNOS PUNTOS IMPORTANTES

¿Quiere esto decir que nada puede ser establecido sobre nuestros orígenes religiosos, que tenga
cierto alcance? En absoluto. Los progresos realizados desde hace cuarenta años en el método
etnológico, así como el enriquecimiento considerable de una documentación que no deja de
aumentar, permiten desde ahora, si no aportar soluciones definitivas, al menos rechazar ciertas
afirmaciones falsas o arbitrarias. Una base más sólida y más amplia se ofrece así a las hipótesis
históricas, igual que una materia más rica a las interpretaciones de la psicología religiosa y de la
metafísica.

ARBITRARIEDAD DE LA TESIS SOBRE UNA FASE ARRELIGIOSA

En primer lugar, ¿es necesario colocar al principio de la historia un período totalmente arreligioso? La
tesis fue sostenida antaño por Lubbock 13 , al mismo tiempo que la tesis de la promiscuidad primitiva
de los sexos. Extraña ver cómo actualmente tanto una tesis como otra son todavía defendidas.
Tratada con toda justicia, ya en 1909, por A. Van Gennep, de fantástica, la teoría de la promiscuidad
de los sexos, ha sido destruida por la crítica detallada a la que la sometió Edward Westermarck, en la
segunda edición de su gran H'staria del matrimonio. En cuanto a la suposición de una ausencia total
de religión en los primitivas, Lubbock alegaba en su favor el ejemplo de algunas tribus
particularmente groseras. Pero, uno a
uno, estos ejemplos (que no hubieran probado gran cosa) resultaron falsos.

Recientemente, pueblos que eran considerados ateos han revelado a observadores más pacientes
creencias que no se sospechaban en ellos. Las informaciones circunstanciales de Strehlow sobre los
Arunta de Australia Central contradicen las negaciones demasiado precipitadas de Spencer y de
Gillen, y los yaganes de la Tierra del Fuego, en oposición a las afirmaciones de Darwin reproducidas
por Frazer, han sido considerados, sin ninguna duda, como pueblos religiosos por Gusinde y
Koppers.

Faltando el apoyo de la etnología, algunos recurren a la prehistoria. Antes de la edad de las cavernas,
dicen, «nada se ha encontrado que pruebe que existía la religión». La cosa está clara. Pero este
argumento negativo no tiene ningún alcance, porque ningún documento nos informa sobre la actividad
espiritual de los hombres en esa edad anterior. No hay más razones para negar toda religión que para
postular entre ellos, por ejemplo, el monoteísmo. No especulemos, como ya se ha hecho, sobre la
religión del signatorio: sería, por lo menos, prematura. En todo caso, desde el período musteriense, el
primero del que tenemos restos humanos un poco completes, la atención prestada a la sepultura
atestigua un orden de preocupaciones que es difícil de poner en claro, pero que pueden, al menos en
sentido amplio, llamarse religiosas.

El leninismo concede una gran importancia a 1a afirmación de una primera fase completamente
arreligiosa de la humanidad, porque espera encontrar en ello una prueba de que la religión no
responde a una necesidad esencial de la naturaleza humana, sino solamente a un estado transitorio
de 1a sociedad. Por esta misma razón se opone a la teoría freudiana cuyo error, pretende, es
«transformar una
categoría histórica y social en una categoría eterna y biológica», y que ha hecho así de la religión,
quiérase o no, un fenómeno inherente a la humanidad 16 Pero lejos de ser los hechos reales los que
originan 1a tesis, está claro que es la tesis la que dirige la afirmación de los hechos.

¿DÓNDE EXISTE LA CULTURA MÁS ARCAICA?

¿Cuáles son de los «primitivos» que aun existen sobre nuestro planeta, los representantes de la
cultura más arcaica?

Según una teoría aceptada durante mucho tiempo, seguida ciegamente por Durkheim, y a la que se
adhiere, entre otros, Lévy-Brühl, serían, sin duda alguna, los indígenas de Australia Central. Lo
grosero de su cultura haría ver en estos australianos a los más atrasados de todos los hombres, a los
verdaderos primitivos. Pero esta ecuación entre primitivismo y grosería, justa en lo que concierne a
los elementos materiales de una cultura, lo es mucho menos tal vez cuando se trata de elementos
espirituales. Para formularla se supone que lo más grosero es también lo más simple.

Pero, por una parte, si ello es generalmente cierto en el primer caso, no lo es forzosamente en el
segundo: en tribus australianas como la de los Arunta, ritos y creencias, por groseras que sean,
aparecen ya muy complicadas. Y, por otra parte, habría mucho que decir sobre la relación entre las
dos ideas de primitivismo y simplicidad, relación completamente diferente según se trate de una
simplicidad de pobreza o de una simplicidad de perfección.

TASMANOIDES Y PIGMEOS
Si se abandona este punto de vista sobre el espíritu para considerar las cosas más históricamente,
aparecen nuevas direcciones. Sin duda, los progresos conseguidos con el método no permiten aún
--si deben permitirlo alguna vez-- erigir un cuadro completo y definitivo de las diversas culturas en sus
relaciones reales y su cronología relativa. El cuadro de Schmidt, que supone el esfuerzo mayor en
este sentido, debe considerarse como una hipótesis de trabajo, elaborada después de una serie
numerosa de observaciones, pero no como una adquisición irreformable.

No concuerda, por otra parte, en todos los puntos con otras, como la de Graebner. Sin embargo, un
hecho parece aclararlo. Sin decir nada de los Tasmanianos, cuya raza fue completamente destruida
por los colonos ingleses en el espacio de un siglo (1777-1877), antes de que se hubiesen podido
recoger sobre sus creencias informaciones concordantes, el grupo de poblaciones llamadas
«Tasmanoides» y el de los Pigmeos presentan señales de gran antigüedad.

Tema 4- Introducción

Toda religión que tenga aspiraciones de ser reconocida como Una Religión Universal del Siglo XXl,
independientemente de poseer Los Elementales Dogmas Mitológicos que la originaron,
invariablemente debe poseer y transmitir a sus adeptos su propio Fundamento o Dogma Teológico. A
su vez, es deber sagrado de dichos adeptos, conocer, dominar y saber explicar a otros tales
enseñanzas recibidas. Porque, dichos Fundamentos Teológicos se convertirán -por el más puro Acto
de Fe- en La Verdad más Absoluta e Inquebrantable que pueda poseer un/una religioso(a).

Por lo expuesto, las clases sacerdotales actuales deben tomar consciencia de que los tiempos que
corren ya no exigen las Inciertas y Subjetivas argumentaciones Mitológicas y Metafísicas que
regularmente con demasiada frecuencia- se utilizan para justificar una fe religiosa determinada Los
tiempos actuales exigen mucho más que eso. Exigen Argumentaciones Teológicas y Filosóficas
coherentes, serias y bien estructuradas que sean capaces de justificar con solidez ante la sociedad
planetaria en este siglo de Ciencia y Tecnologías, la existencia de una religión con pretensiones de
Universalidad y Respeto.
Los Religiosos Tradicionalistas Yorubas de hoy ya no somos los retrógrados Animístas de ayer. Ya no
somos los Politeístas y Oscurantistas que tal vez fuimos en el pasado. Mucho menos somos Fósiles ni
Cadáveres religiosos.

Hoy somos legiones de fieles creyentes y defensores de unos principios religiosos que nos dignifican
ante Dios (Olodumare) Y, conscientes de ello estamos dispuestos a llevar a cabo todos los esfuerzos y
sacrificios que sean necesarios para Universalizar tanto en el presente como en el futuro- nuestra Fe
Religiosa Tradicionalista Yoruba.

No existen excepciones a esta regla Y, no puede ser de otra manera.


La Religión Yoruba Tradicional tiene pretensiones de Universalidad,
¡porque no es una Religión de Mediocres..! Por lo tanto, nuestro sacerdocio de hoy tiene ante sí un
gran reto de Racionalización y Modernización Conceptual y Litúrgica de manera que ello les permita
Sobre la Marcha colocarse a la altura que les corresponde como Guías Espirituales de Una Auténtica
Religión Universal y, a su vez, disponerse a llevar a cabo El Mayor de Sus Sacrificios, a saber:
Preparar El Sacerdocio del Futuro de La Religión Yoruba Tradicional, única fórmula que garantizará la
supervivencia de nuestras amadas Tradiciones Religiosas, y su merecida y definitiva consolidación
como una honorable y digna Religión Universal.

Este Dogma Teológico o Religioso que a continuación se expone en el presente documento, según la
clasificación teológica convencional, es un Dogma Material (o, Divino, por si mismo, Dogma in se) por
ser aquel que, sin tomar en consideración si es o no definido como tal por La Organización Religiosa
Tradicionalista Yoruba (¡y, nunca por otra entidad ajena a ella!), se acepta simplemente como
Revelado, en este caso por la milenaria evidencia de la tradición. Y, ¿quiénes son los que aceptan..?
¡Pues, nada más y nada menos que unos 120 millones de personas que de alguna manera siguen
estas tradiciones religiosas en este mundo!

La Religión Yoruba Tradicional no busca evangelizar a otras personas para que la adopten como
religión, no es agresiva en este aspecto de la evangelización, aunque sí pone su cosmología y
enseñanzas a disposición de quienes honestamente se interesan espontáneamente y de corazón por
ellas, y a quienes aceptan esto último no les exige tomar de su cosmología ni lo mucho ni lo poco,
pues acepta que cada cual tome de ella lo que sea capaz de asimilar por considerarse a sí misma
persona apta y capaz para ello. Incluso, muchas de esas personas toman algunas prácticas de La
Religión Yoruba Tradicional para mejorar sus vidas sin llegar a ser consideradas propiamente como
tradicionalistas.

O sea, como fieles seguidores y practicantes de La Religión Yoruba Tradicional. Lógicamente, para la
comunidad de seguidores de esta tradición religiosa nuestro Dogma Teológico o Religioso es una
doctrina que no admite réplicas por ser una creencia milenaria tradicional y colectiva que no puede ser
sujeta a prueba de veracidad posible alguna por estar firmemente avalada por El Acto de Fe. Quienes
admiten nuestro Dogma Teológico o Religioso están moralmente obligados a conducir espiritual y
religiosamente sus vidas acorde a sus dictados y, desde luego, a creer firmemente en este Dogma. No
actuar de esta manera se convierte en Anatema.

La enseñanza y aprendizaje de nuestro Dogma es voluntaria y espontánea, y lógicamente esto lo


denominamos como adoctrinamiento teológico. Quienes aceptan asumir este Dogma como la esencia
conceptual y metodológica que debe guiar sus destinos espirituales y religiosos, deben vivir acorde a
sus principios guiando sus vidas por los senderos que en el mismo le son trazados.
El creyente y seguidor de La Religión Yoruba Tradicional acepta como Verdad Absoluta e Indiscutible
este Dogma Teológico y Religioso, y guía certeramente su vida espiritual y religiosa por los dictados del
mismo, reconociendo que esta es la única vía para alcanzar el equilibrio, la paz, la armonía y el
bienestar espiritual y, finalmente, el Iwa Pele (El Buen Carácter, o lo que es lo mismo, La Alineación
Espiritual).

La Religión Yoruba Tradicional se autoproclama como Monoteísta porque en ella se reconoce a Un


Solo Dios, Ser Supremo Creador de Todo. También es una Religión Revelada porque entre otras
evidencias- parte del Mensaje Divino recogido en su Libro Sagrado Corpus o Tratado de Ifà, Fuente de
Revelación de Los Códigos Sagrados que sirven de guía e inspiración a sus fieles. Y, no debe ser
discutida su naturaleza y condición Monoteísta por la sola evidencia de reconocer y adorar a un único
Dios o Ser Supremo que ha Creado a un grupo indeterminado de Fuerzas o Entidades Angelicales que
le auxilian en la sagrada misión de Administrar Todo Lo Creado por ese Dios Todopoderoso al que
solemne y respetuosamente llamamos Olodumare.

Esas Fuerzas o Entidades Angelicales a las cuales denominamos indistintamente como Irunmolès u
Orisas, también son reconocidas y adoradas como Dioses o Deidades Menores, que han sido Creadas
y están Subordinadas al Padre de La Creación, Olodumare. Estas sublimes entidades ejercen su labor
de Intermediación entre El Ser Supremo y Toda Su Obra. Cada una de ellas se ocupa de aspectos
específicos dentro de los Multiversos Creados lo cual les merece el reconocimiento y adoración que
muchos de los seres humanos les profesan. Se reconoce que estas deidades Irunmolès u Orisas, lejos
de debilitar la figura del Padre de La Creación, del Dios Supremo y Todopoderoso Olodumare,
refuerzan su presencia, protagonismo y poder entre Los Mundos de La Creación. La propia existencia
de estos Dioses Menores (¡menores en comparación con Olodumare!), magnifica la figura del Único
Dios Omnipotente

Y Todopoderoso que se reconoce en nuestra amada Tradición Religiosa Yoruba.

Reconocemos que en cada una de esas deidades se manifiesta de formas diversas El Dios Padre,
debido a que, por su elevada sublimidad, es más accesible a los fieles a través de sus múltiples y
multifacéticas manifestaciones. ¡Y, cada deidad Irunmolè u Orisa representa la esencia de Su Magistral
Obra, la esencia de Su Espíritu Divino, la esencia incuestionable de Su exclusiva condición de ser El
Único Dios Omnipotente, Omnisciente y Todopoderoso, Creador de Todo y de Todos que ha existido,
existe y existirá eternamente.

Por lo tanto, La Religión Yoruba Tradicional, a pesar de las leyendas y mitos necesarios en su
momento- que le han sido atribuidos por la imaginería popular, en los cuales se vierten especulaciones
fantasiosas de toda índole respecto a la figura y protagonismo de las diferentes deidades, las que
pueden traer confusión y distorsionar los conceptos racionales, Teológicamente reconoce la existencia
de Un solo Dios Todopoderoso a quien se subordina un Panteón de Deidades Inrumolès u Orisas que
han sido Creadas por Él Mismo para Su Propia Gloria y Beneficio. Pero, estos Dioses o Deidades
Menores no son más que resultados de Su Obra y Divina Voluntad, los cuales únicamente actúan
como Reflejos o Proyecciones del Mismo Dios Supremo y Creador Olodumare, en sus Muchas
Manifestaciones, porque Él es Todo y está en Todas Partes.

Por lo tanto, la condición Monoteísta de La Religión Yoruba Tradicional es incuestionable, a pesar de la


existencia de múltiples Deidades, Dioses, Irunmolès u Orisas que como Fuerzas Angelicales actúan
Subordinadas y Reflejando Siempre La Voluntad de Un solo y Único Dios Topoderoso denominado
Olodumare, quien por Su Divina Voluntad les ha Creado con La Única Finalidad de Representarle a Él
Mismo cumpliendo Las Sagradas Misiones que por Él les son Asignadas.
La Descentralización de Parte del Poder Sagrado de Olodumare, delegando en Sus Deidades Misiones
y Responsabilidades Específicas dentro del Contexto Creativo, no da lugar a especulaciones de
ninguna índole con respecto a La Magnificencia, Al Protagonismo y Al Indiscutible Liderazgo que como
Único y Todopoderoso Dios ostenta El Padre de La Creación, Olodumare. Por consiguiente, si
Teológicamente el concepto Monoteísmo exige el reconocimiento de Un Único Dios Omnipotente y
Todopoderoso, entonces La Religión Yoruba Tradicional cumple legítima y perfectamente las
condiciones y expectativas para ser Una Religión Monoteísta en toda regla.

Tema 5 – La Creación

En este aspecto también la Mitología, la fantasía popular y el folclore indígena yoruba tradicionalmente
han contribuido a crear ciertas falsas expectativas que intentan dar respuestas a este asunto del cual
realmente nadie sabe nada y, por ello todo lo que intenta explicarlo, hasta ahora, no va más allá de las
más puras e imaginativas especulaciones. Es por esta circunstancia que con un gran sentido del
respeto y reconociendo humildemente las limitaciones -en cuanto a conocimientos se refiere- que
tenemos los seres humanos, sobre este controvertido tema que hemos denominado La Creación,
simplemente ofrecemos los argumentos que sustenta nuestro propio Acto de Fe despojado de todo
fanatismo.

Dios (Olodumare) Se Creó a Sí Mismo cuando Nada Existía. Después Creo El Espacio y Todo lo que
Existe en Los Mundos de Su Creación en Los Multiversos. Él es el Pasado, el Presente y el Futuro de
Todo lo que ha Existido, Existe y Existirá, porque Todo Es Su Obra. Él Creó
Las Dimensiones Existenciales de Lo Perceptible y Lo Imperceptible. Él Creó El Nacimiento, La Vida y
La Muerte, El Bien y El Mal, Lo Armónico y Lo Opuesto a Todo Proceso.

Él Creó La Existencia en Todas Sus Formas como Suprema Manifestación de La Vida que Anima a
Todas Las Formas Existenciales. Él Decretó que Todo sin excepción- en Los Mundos y Dimensiones
de Su Creación estaría animado Por Un Elemento Vital en Su Contenido, y que El Conjunto de Todas
Las Formas Existenciales y de Todos Sus Elementos Vitales, Conformarían La Creación. Él Creó la
Materia y todas Sus Variantes Existenciales, incluyendo Todas Las Formas de Energía, Movimiento y
Cualidades de lo Animado y lo Inanimado, de Lo Orgánico e Inorgánico, Él Creó Todas Las
Dimensiones Existenciales y Sus Procesos.

Él, por Su Divina Voluntad es Único y es Multitud a la vez. Él Lo Puede Todo, porque Él Construye y
Destruye a la vez. Él Existe en Todo lo que Puede ser Visto y no Visto, Percibido y no Percibido,
Perceptible y No Perceptible. Él está en todas partes a la vez. Él, es El Supremo Creador de Las Leyes
Morales, Físicas y de Toda Índole que rigen Todos los Procesos en Los Multiversos de Su Creación. Él
es el Único Creador, dejando para las criaturas de Su Creación, El Libre Albedrío para emprender El
Descubrimiento y Aplicación de Sus Leyes Subyacentes que rigen Toda La Vida de Los Mundos en Los
Multiversos.

Nada Puede Ser Creado ni Destruido si no lo es por La Gracia de La Eterna Voluntad Divina del
Supremo Creador Olodumare. Él puede ser Ella por su condición Andrógina Sagrada. Puede ser
indistintamente Dios o Diosa, Supremo o Suprema, o ambas cosas a la vez, pero a ninguna criatura de
Su Creación le está permitido conocer nada sobre Su Verdadera Naturaleza Divina, salvo el intentar
conocerle únicamente por Su Obra Inconmensurable.
La Creación es un acto únicamente inherente al Misterio Divino de Olodumare, Aquel que Nadie
Conoce ni Podrá Conocer en Su Propia Naturaleza.
El auténtico Dogma Teológico de La Religión Yoruba Tradicional excepto dentro del contexto de la
imaginería popular- no intenta especular ni buscar explicaciones a La Creación por conocer que esta
acción sería estéril y profanadora, además de ser contraria a La Voluntad Divina de Olodumare, El
Padre de Todo Lo Creado, quien Nos ha Concebido Ignorantes e Incapaces de Conocer lo que Él
Mismo Padre de La Creación ha vetado para nosotros los seres humanos. Porque, intentar emular a
Dios, es Anatema dentro de nuestra religión.

Por lo tanto, La Religión Yoruba Tradicional desde la lógica de sus más revolucionarios conceptos
teológicos y racionales, no pretende explicar lo que desconoce. La Creación de Todo lo que Existe es
Cosa de Dios y de Su Intimidad y, por ello, es `Gran Secreto del Padre de La Creación solo inherente a
Él, y reconocemos con temor y respeto a la vez, que ningún ser humano es digno de conocer Las
Intimidades de Nuestro Dios Olodumare.

Sólo nos basta con saber que Todo lo que Existe es Su Obra, y ello es consecuencia de un inamovible
Acto de Fe derivado de la convicción de que Él Padre de La Creación es El Origen de Todo.

GÉNESIS Y PREVALENCIA DEL DOGMA TEOLÓGICO

El conjunto de la sociedad indígena yoruba sin dar lugar a individualizaciones de ningún tipo- desde
hace algunos milenios
espontáneamente y de manera natural, sistematizó por la fuerza de sus tradiciones y costumbres la
fundamentación de Las Verdades o Dogmas de La Ancestral Tradición Religiosa Yoruba, estableciendo
así su racionalidad conceptual y su prioridad sobre la razón filosófica e investigativa. Así convirtió la
evidencia recibida en milenios de experiencias vividas, generación tras generación, en poderoso
argumento avalado por un indestructible Acto de Fe que ninguna razón humana podría ni podrá
remover.

La Religión Yoruba Tradicional enseña y hace prevalecer entre sus legiones de seguidores sus
Artículos de Fe y Doctrinas Dogmáticas sobre cualquier otra razón. Es una religión que carece de
estructuras rígidas, únicas y formales por estar plenamente integrada en las tradiciones culturales
ancestrales del pueblo o etnia yoruba del África occidental donde la religión, la cultura y la tradición son
imposibles de separar. Esto último se refiere tanto a las creencias y prácticas personales como a los
ritos y enseñanzas colectivas.

La aceptación de La Diversidad de Su Único y Supremo Dios Olodumare, manifiesta en Múltiples


Individualidades Divinas Menores, Creadas Por Él Mismo a Su Desconocida Imagen y Semejanza
Conceptual, es aceptada como parte de Su propia Voluntad para ser así mejor comprendido y
conocido por las criaturas de Su Creación, y no como una evidencia fehaciente y existencial de otros
dioses o deidades Creados por Fuente Creativa Ajena a Él Mismo. Dios (Olodumare), ha sido, es y
será reconocido y amado por siempre por ser El Único Dios Existente y como La Única Fuente
Creativa, y fuera de Él no hay lugar para la existencia objetiva de otros dioses, deidades o entidades
que no hayan sido Creadas Por Él Mismo.

FUNDAMENTOS TEOLÓGICOS

Síntesis de las Bases Teológicas Fundamentales donde descansa La Religión Yoruba Tradicional:

1.- Creemos en Un solo Dios Todopoderoso, Eterno, Omnipotente, Omnisciente, Supremo, Creador y
Omnipresente.

2.- Creemos en Un Grupo de Deidades Creadas por Él como expresión de Su Divina Voluntad, que
intermedian entre Él y Los Mundos de Su Creación.

3.- Creemos en El Espíritu como Elemental Ente Animador de toda Existencia y como Elemento Eterno
de Vida, Creado por Dios (Olodumare) para La

Perpetuidad de La Vida y El Perfeccionamiento Constante de La Obra Creativa.

4.- Creemos en La Re-Encarnación del Espíritu como Manifestación Cíclica de La Vida y como máxima
evidencia de La Inmortalidad del Alma.

5.- Creemos en la posibilidad de La Transformación de La Realidad únicamente por Obra y Gracia de


La Voluntad Divina de Dios (Olodumare), Sus Deidades y Espíritus.

6.- Creemos que La Muerte Física no es más que una Manifestación de Vida del Espíritu que, a través
de ella, trasciende hacia Nuevas Dimensiones Existenciales en cumplimiento de La Voluntad Divina del
Padre de La Creación.

7.- Creemos en la existencia de Las Leyes Divinas que rigen Los Multiversos y Todos Sus Procesos.
Así como que sólo a través de su comprensión pueden Las Criaturas de La Creación alcanzar estadios
superiores de perfeccionamiento en Los Mundos de La Creación.

8.- Creemos en El Valor de Los Sacrificios como demostración de fe y humildad de los seres humanos
por merecerse el reconocimiento, el amor y favores del Padre de La Creación, Sus Deidades y
Espíritus, sobre todo cuando se trata de aquellos sacrificios donde el ego, las imperfecciones, los vicios
y desviaciones del carácter humano están involucrados en pos de conseguir el perdón y el
perfeccionamiento que conlleva al merecimiento de Las Bendiciones.

9.- Creemos en la existencia paralela del Bien y El Mal como consecuencia necesaria de La Divina
Voluntad de Dios (Olodumare), como Elementos Depurativos de La Obra Divina en su constante
proceso de perfeccionamiento.

10.- Creemos que sólo a través de Una Vida Ejemplar en Santidad el ser humano puede llegar a
merecer Los Favores de Dios, Sus Deidades y Espíritus, así como El Equilibrio, La Paz y La Armonía
en Los Mundos de La Creación, así como aspirar a que Sus Espíritus alcancen cada vez elevados
estadios de perfeccionamiento acortando El Tiempo de Sus Pruebas.

11.- Creemos que La Adoración Permanente y Sistemática dedicada - en primer término- a Dios
(Olodumare), a Sus Deidades y Espíritus, mediante La Oración, El Canto, Las Alabanzas, Las
Ofrendas y Sacrificios, así como a través del Estudio Sistemático y Continuado del Corpus Ifà (Nuestro
Libro Sagrado), y cumpliendo cabalmente con Las Consagraciones Religiosas que nos sean prescritas,
podemos aspirar a merecernos las bendiciones.
12.- Creemos En La Palabra de Dios (Olodumare), Sus Deidades y Espíritus cuando éstas se
Manifiestan Por Analogía Perceptiva e Interpretativa en las Instancias y Pasajes de Nuestro Libro
Sagrado (Corpus Ifà), donde reconocemos Que Todo Evento Está Escrito y Previsto para bien de La
Humanidad Pasada, Presente y Futura.

Tema 6 – La Adoración

Ésta nunca es idólatra por no alabarse a seres humanos o símbolos que les representen a éstos o a
cualesquiera otros objetivos de culto que sean distintos a Dios (Olodumare), Sus Deidades o Espíritus
cuyas formas generalmente no Humanizamos por desconocer sus reales apariencias, a excepción de
unos poco casos como El Popular Orisa Sangò, a quien se le atribuye haber sido el cuarto Alafin (Rey)
de Oyó, quien después de su muerte y debido a su fuerte arraigo popular, fue deificado y adorado por
el propio pueblo yoruba como un Orisa muy fuerte y milagroso, en toda regla, heredando los atributos y
poderes de un antiguo Dios o Deidad denominado Jakuta a quien se le atribuía entre otras facultades-,
el dominio del fuego, la música, el baile y el arte de la guerra, etc.

La Idolatría en La Religión Yoruba Tradicional generalmente es sustituida por La Simbología Imprecisa


(representativa de Algo que existe pero cuya naturaleza y apariencia se desconoce), de Los Poderes o
Avatares Manifiestos del Supremo Creador Olodumare, Sus Deidades y Espíritus.

En La Religión Yoruba Tradicional no se adoran a semejantes ni a imágenes o símbolos que desvíen o


distorsionen al creyente y aparten su atención de Un solo Dios Creador, Único, Omnipotente,
Omnisciente y Supremo, de Sus Deidades y Espíritus. Tal es así, que la Simbología Fetichista que
utilizamos para representar a nuestras Deidades en nuestros santuarios, generalmente está
representada por diferentes elementos minerales y orgánicos representativos de La Creación, Sus
Fuerzas y Energías y Los Poderes Sobrenaturales, sin crear con ello asociaciones físicas o corporales
de ninguna índole. En general nuestra real simbología sagrada, la que se guarda celosamente en
determinados habitáculos o recipientes, re-huye la asociación con figuras humanas por absoluto
respeto a lo físicamente desconocido.

La utilización de figuras talladas de madera, bronce, arcillas y otras materias utilizadas por algunos
artesanos yorubas para representar Dioses y Diosas, se atribuye a los artistas y artesanos, quienes a
través de sus obras intentan homenajear e inmortalizar a La Religión Yoruba Tradicional y Sus
Deidades, estableciendo semejanzas y relaciones de carácter heroico, guerrero y otros que realmente
se alejan de la verdadera naturaleza de dichas Divinidades y sus respectivos cultos de adoración.

La Adoración se manifiesta en los creyentes de forma sincera y de corazón. Y, ésta puede


expresarse individualmente, ya sea en intimidad o a vista de otros, por grupo, o en comunidad, en un
servicio coordinado por un sacerdote o sacerdotisa en templos u otros lugares donde el culto de
Adoración Religiosa pueda ser llevado a cabo tranquilamente. No existen exigencias ni reglas
rígidas al respecto, excepto que la comunión entre el creyente y Sus Únicos Objetos de Adoración,
Dios (Olodumare), Sus Deidades y Espíritus pueda ser establecida sin interrupciones de ninguna
índole.

Los Actos de Adoración están centrados en:

La Oración.
Los Ritos y Acciones Iniciáticas. La Meditación
Las Fiestas Religiosas Los Festivales Religiosos El
Peregrinaje
El Sacrificio y la Ofrenda
La Música, el Baile y el Canto La Práctica de La Caridad
La Ayuda Humanitaria
La Enseñanza, El Estudio y La Superación Religiosa La Construcción de Templos o
Lugares de Adoración. La Participación en El Culto Individual y Colectivo

Para muchos yorubas como nosotros, creyentes y seguidores de La Religión Yoruba Tradicional
incluso hoy en día-, La Práctica Religiosa Tradicional Forma Parte de Nuestra Cultura e Identidad,
porque no es posible separar a La Religión de nuestras vidas y quehaceres cotidianos. Así, Religión,
Cultura, Tradición y Cotidianeidad forman un solo cuerpo en la vida de una gran parte del pueblo yoruba.
Es por ello que La Adoración Religiosa Constante privada o colectiva- forma parte de nuestras vidas
cotidianas. Incluso, nos basamos en ella a la hora de tomar las decisiones más corrientes e
importantes de nuestras vidas.

LIBRO SAGRADO

Con el fin de normalizar y preservar las diversas formas internas de adoración que conforman a La
Religión Yoruba Tradicional, se ha comenzado a utilizar la escritura como medio de propagación y
también de conservación de la milenaria Cosmología Religiosa Yoruba. Así La Tradición Oral aún
practicada por muchos Linajes Religiosos Yorubas- paulatinamente ha ido dando paso a Las Escrituras
de diversos Corpus o Tratados de Ifà en los cuales se pretende recoger en la mayor medida posible
toda La Filosofía, La Teología, La Metafísica, El Esoterismo y La Liturgia Religiosa Tradicionalista
Yoruba, aunque se sabe que por su riqueza de conocimientos, aún tales Corpus o Tratados de Ifà
están muy lejos de compendiar en sus páginas toda La Cosmología Religiosa Tradicionalista Yoruba
existente.

Un Corpus o Tratado de Ifà es un Libro o Texto Sagrado que contiene Las Claves o Códigos Sagrados
que Dios (Olodumare) entregara a Orunmila, La Deidad Profeta Creada por El propio Padre de La
Creación para que ésta a su vez- lo legara a los seres humanos merecedores de conocer La Voluntad
del Supremo y Los Secretos del Destino de la humanidad.

Este Corpus o Tratado de Ifà, es El Libro o Texto Sagrado utilizado por Los Sumos Sacerdotes y
Sacerdotisas de La Religión Yoruba Tradicional denominados Babalawos, Iyanifas o Iyaonifas
(Padres y Madres de los Secretos respectivamente) para guiar sus propios destinos religiosos y el de
sus respectivas feligresías o pueblos religiosos. Por lo tanto, El Libro o Texto Sagrado de La Religión
Yoruba Tradicional es El Corpus o Tratado Ifà donde se encierran todos los conocimientos
concernientes a La Creación y Los Destinos de Todo lo Creado y Por Crear (porque la Obra Creativa
de Dios (Olodumare) aún no ha sido concluida.

Los consejos, recomendaciones y prescripciones emanados de este Corpus o Tratado de Ifà,


expuestos por un sacerdote o sacerdotisa a un creyente, se convierten en sanciones, no de obligatorio
cumplimiento, aunque sí vinculantes con la fe de dichos creyentes quienes tienen la obligación moral y
sagrada de aceptar La Palabra Contenida en El Ifà como Mensaje del Cielo destinado a mejorar sus
vidas.

Cuando una instancia de ese Corpus o Tratado de Ifà es elegida por la gracia de uno de los sacerdotes
o sacerdotisas para una persona, aquellos Interpretan la Parábola del Ifà y Por Analogía Perceptiva
establecen relaciones de similitud entre los contenidos de dicha Instancia y la realidad objetiva de la
persona, lo que les permite transmitir los consejos y recomendaciones más adecuadas contenidas en
el Ifà. Los creyentes aceptan estos consejos y recomendaciones por considerar que los mismos
proceden de una Fuente Sagrada que les ayuda a mejorar sus vidas. Por lo tanto, El Corpus o Tratado
de Ifà es El Libro o Texto Sagrado que Orienta y Guía con Seguridad las vidas y destinos de los
seguidores de La Religión Yoruba Tradicional porque en él se contienen Las Claves del Destino y de
La Vida de todo lo Creado por Olodumare.

El Libro o Texto Sagrado, o sea, El Corpus o Tratado de Ifà, por contener Códigos Secretos Revelados
solo es accesible para la clase sacerdotal. El resto de los fieles y mortales no tiene acceso directo a
este Libro, aunque pueden conocer y estudiar sus contenidos por mediación de los sacerdotes y
sacerdotisas quienes tienen la sagrada misión de promulgar Las Palabras Sagradas de Olodumare,
Sus Deidades y Espíritus contenidas en dicho texto, a todas aquellas
personas que libre y espontáneamente se interesen por ello en los actos sistemáticos de culto que
tienen la obligación sagrada de impartir a sus feligreses, tanto a nivel individual como colectivo.

El Libro Sagrado o Corpus Ifà contiene en lenguaje parabólico y en claves que exclusivamente
aprende a interpretar la clase sacerdotal consagrada a La Deidad Orunmila -después de consagrar
muchos años a su aprendizaje e interpretación-, toda la información sobre La Creación hasta El Final
de La Humanidad y Los Mundos, gracias a los bastísimos enfoques Filosóficos, Teológicos, Metafísicos,
Esotéricos y Litúrgicos que se encierran dentro del Corpus, en el cual no existe evento o proceso que
no esté magistralmente reflejado. Es por esta razón que Las Prescripciones y Recomendaciones
procedentes de este maravilloso Corpus de Ifà, son consideradas como sagradas y de estricto
cumplimiento por parte de los creyentes y seguidores de La Religión Yoruba Tradicional, quienes
además- se guían por dichos Consejos y Recomendaciones para guiar certeramente sus vidas y
destinos.
7- Poderes Sobrenaturales Tema 1 – Introducción

Los YORUBA consideran dos tipos de poderes sobrenaturales del Bien y del Mal. Los poderes
sobrenaturales del bien se conocen como ORISHA y antepasados, y ayudan al hombre en su
quehacer diario. Incluso si el hombre incumple un pacto con ORISA o con un antepasado, su ira
puede aplacarse mediante el sacrificio.

Los poderes sobrenaturales del mal son también de dos tipos: los AJOGUN (guerreros contra el
Hombre), y los ENIYAN o ELEYE (brujas). En general, los poderes sobrenaturales del mal
actúan contra los intereses del hombre tratando de evitar que éste alcance su destino
oportunamente. Sin embargo, el AJOGUN también puede ser apaciguado con sacrificios. Los ENIYAN
son también conocidos como ELEYE (pájaros) porque se cree que son capaces de adoptar la forma
de pájaros siempre que actúen en una misión contra los intereses del hombre. No existe casi ninguna
"armadura" que nos ayude contra las brujas, una vez están listas para atacar. La protección
más segura del hombre contra las brujas es su ORI.

Situada entre las fuerzas el Mal y del Bien se encuentra la divinidad ESU, que es más o menos
neutral en la guerra entre las fuerzas sobrenaturales del Bien y del Mal. Aunque ESU se considera
parte de las categorías de los ORISA, no siempre favorece a su compañero ORISA. Creemos
fervientemente que ESU está preparado para favorecer a cualquier persona o fuerza sobrenatural
en cualquier momento de acuerdo con sus propios deseos, que están influenciados por el hecho de.
que la persona o poder en cuestión haya realizado los sacrificios prescritos.

Los ODUS están llenos de historias de cómo varios ORISA fueron a socorrer al hombre. Algunos de
los versos cuentan historias de cómo los ORISA ayudan al hombre a superar tanto a los enemigos de
la naturaleza como a los humanos. tienen que ver con ORUNMILA y el portavoz de la humanidad. el
protector de sus devotos y linaje de sacerdotes IFA.

La protección de IFA es de toda clase de enemigos, naturales y sobrenaturales. Un extracto de uno


de los versos de OGUNDA MEJI cuenta:

"Hoy es el día de ONISIN IKO, Mañana es el día de OBARAMANTE Pasado mañana, su


pariente
Si vendrá O si no, Nadie lo sabe
Se llevó a cabo adivinación
Quien dio cobijo a sus hijos Como el buitre de IGEMOEWI Es una ciudad de ADO IFA,
dame refugio
Hay muchos males afuera Es el torrente que cubre
IFA para ORUNMILA
la arena del río
IFA, dame refugio
Hay muchos males afuera Es el vegetal ETIPON-OLA que cubre la tierra IFA, cobíjame
Hay muchos males afuera
La gallina cobija sus crías con sus plumas ORUNMILA, dame cobijo
Hay muchos males afuera"
Un ejemplo de cómo el ORISA ayuda al hombre puede ser encontrado en uno de los versos de
IROSUN MEJI. Este verso cuenta como SANGO fue a la ayuda de un hombre llamado OLOGBUN
AYIKU. SANGO lanzó sus piedras a los enemigos de OLOGBUN y les derrotó. El pasaje dice:

"Cuatrocientas veces Ochocientos cuernos Doscientas ochenta vacas


(del arbusto) Caminan confiadas cerca de una trampa
Se hizo adivinación IFA para OLOGBUN AYIKU Se le pidió que hiciera
sacrificio.
Se le dijo que sus enemigos querían matarle Aquel año.
Se le dijo que fuera y se uniera a SANGO Para su protección
Y él así lo hizo.
Mientras sus enemigos conspiraban juntos Para matarle
Sango fue y les lanzó una piedra En medio Después de haber
conquistado a sus enemigos Empezó a bailar
Empezó a regocijarse

El dijo que eso era precisamente lo que Sus sacerdotes IFA habían predicho Cuatrocientas
vacas
Ochocientos cuernos
Doscientas ochenta vacas (del arbusto) Caminan confiadas
cerca de una trampa
IFA adivinación se realizó para OLOGBUN AYIKU Que se convertirían en
OLOGBUN AYILA en
La cima de la piedra
Viajeros a IPO Viajeros a OFA
Venid y encontradnos vivos y con buena salud
Uno' siempre encuentra la colina viva y con Buena salud" Uno también es protegido
por sus antepasados.

La primera línea de defensa en la lucha contra las fuerzas del Mal es el sacerdote. Los
sacerdotes están especialmente entrenados para tratar con las fuerzas negativas bien
directamente o invocando la ayuda de otros poderes sobrenaturales que se sumen al conflicto.

La historia de un hombre llamado ONDESE que fue salvado por sus sacerdotes IFA cuando
estaba siendo perseguido por la MUERTE y los otros AJOGUN es una historia bien conocida.
Los sacerdotes IFA pintaron a esta persona de tez clara con el jugo de IBUJE y lo convirtieron en
un hombre negro. Cuando los AJOGUN llegaron a su casa no pudieron reconocerle.

Estos versos proceden de EJI OGBE:

"Eres conocido como ELALEKUN Cuyo otro nombre es OMININKUN. No se puede dar la vuelta
A un elefante para trincharlo cuyo nombre es ATATABIA-KUNI
El hombre pequeño y terrible en la noche el perro macho significa honor
Un águila macho es conocido como luna
Nuestro hijo es nuestra fuente de cuentas OKUN
Nuestro propio hijo es una fuente de Riqueza para nosotros
Mientras las nalgas de nuestro propio hijo no tengan cuentas
No podremos decorar con cuentas la cintura del hijo de otra persona Nuestro hijo es tratado
siempre como nuestro propio hijo
Se realizó adivinación IFA para ONDESE El hombre de tez clara de
APA MILL
Cuya casa estaba acechada por la MUERTE Y la ENFERMEDAD
Cuya casa estaba permanentemente acechada por todos los AJOGUN Sus sacerdotes IFA le
dijeron por tanto que ofreciera BUJE en gran cantidad como sacrificio cogieron parte del BUJE
y lo restregaron en su cuerpo
Y se convirtió en una persona muy negra
Como resultado, el AJOGUN no pudo reconocerte empezó a bailar
Empezó a alabar a sus sacerdotes IFA, alababan a IFA sonaron los gongs en IPORU
El tambor ARAN sonó en IKIJA Se utilizaron palos para hacer música melódica en ISERIMOGBE
El abrió su boca un poco
Y empezó a cantar la canción de IFA mientras estiraba sus piernas
La danza se apoderó de ellas
El dijo: 'Muerte, no mates al hombre BUJE por error tu que estás ahora decidida
A confundir al hombre con algo diferente.
Tú que a partir de ahora vas a confundir al hombre con otro ser
Guerreros del cielo
Daos la vuelta y escapad tu que estás ahora decidida a confundir al hombre con otro ser'"

Hay un verso corto de OSE MEJI que acaba con un conjuro en que la MUERTE es instada a temer
al sacerdote IFA igual que el fuego que devora el tejado de hierba de una choza "teme" al techo y
lo deja intacto.

De su casa debido a la necesidad se pone de esa manera en peligro Se realizó adivinación IFA
para LAPADE un hombre de gran belleza Que estaba utilizando su sabiduría para ganar dinero
Pero al que la muerte estaba acechando con toda su sabiduría
Muerte, cuando entres una casa teme al sacerdote IFA Cuando el fuego quema el
tejado de hierba de una casa Teme al techo y lo deja intacto"

Tenemos en el siguiente verso de OYEKU MEJI, un ejemplo dónde se le pidió a una de las
divinidades ESU que fuera al auxilio de OLOMU, un sacerdote IFA, cuando los AJOGUN se
dirigían a matarle. ESU puso harina de ñame en las bocas de los-AJOGUN, haciendo agrias sus
bocas y cerrando sus mandíbulas. Esto es un ejemplo de una divinidad o poder sobrenatural
del Bien yendo a la guerra contra los AJOGUN por un ser humano."

ATATA - TAIN – TAIN


Se hizo adivinación IFA para OLOMU el alto y robusto
Todos los AJOGUN estaban acechando a OLOMU ellos querían matarle
Se le pidió que hiciera sacrificio y él lo hizo
Un día, La Muerte, la Enfermedad y la Pérdida se levantaron
Y se dispusieron a llevar la guerra a La casa de OLOMU
Encontraron a ESU fuera de la casa mientras intentaban entrar en la casa De OLOMU
ESU puso repetidamente harina de ñame en sus bocas
Algunos de ellos murieron y otros enfermaron
Pero ninguno pudo entrar en la casa de OLOMU cuando OLOMU se alegró
Empezó a cantar la canción de los sacerdotes Dijo:
'ATATA - TAIN - TAIN'
Se hizo adivinación IFA para OLOMU el alto y robusto
La Muerte que quería matar al sacerdote IFA ya no puede matarle
La Muerte se ha marchado lejos de la cabeza del sacerdote IFA La Muerte no come harina
de ñame su boca se queda rígida Sus mandíbulas se quedan cerradas"

8- Las Relaciones entre Odus-Ifá y Deidades.

A medida que te familiarices con los ODUS de ODU IFA verás que muchos de ellos reflejan un
parentesco estrecho entre realmente ESU y ORUNMILA trabajan porque siempre que ORUNMILA
desea realizar un acto de magia necesita a cosas) o realizar

ORUNMILA y ESU. Y estrechamente juntos facilitar un cambio o ESU, con su poder de ASE (para
hacer cambiar las ESU, poseedor del espíritu de transformación para el' acto)

Mencionamos anteriormente que ESU permanece neutral y algunos le ven como una fuerza
neutral, más o menos pero hay ejemplos que muestran (a través de versos de ODU IFA)- que
ESU podría atacar a ORUNMILA o cualquier otra divinidad siempre que le apeteciese hacerlo.
Cuando le viniese en gana podría atacar al AJOGUN a favor de cualquier divinidad o ser humano,
a condición de que la divinidad o ser humano en cuestión haya realizado el sacrificio prescrito.

Hay un verso de EJI OGBE que contiene un relato de cómo en una ocasión ESU se alió con la
MUERTE y la enfermedad contra ORUNMILA. Los tres visitaron a ORUNMILA en un momento en
que no tenía nada en casa y no tenía dinero con el que poder invitar a sus visitantes. ORUNMILA,
sabiendo muy bien quienes eran los visitantes y que le podría pasar si no les atendía
adecuadamente envió a su esposa a que vendiera algunas de sus pertenencias preciosas en el
mercado, de forma que pudiese comprar comida y bebida para invitar a sus espantados
visitantes.

Más o menos Pero hay ejemplos que muestran (a través de versos de ODU IFA)- que ESHU
podría atacar a ORUNMILA o cualquier otra divinidad siempre que le apeteciese hacerlo. Cuando
le viniese en gana podría atacar al AJOGUN a favor de cualquier divinidad o ser humano, a
condición de que la divinidad o ser humano en cuestión haya realizado el sacrificio prescrito.

Hay un verso de EJI OGBE que contiene un relato de cómo en una ocasión ESHU se alió con la
MUERTE y la Enfermedad contra ORUNMILA. Los tres visitaron a ORUNMILA en un momento en
que no tenía nada en casa y no tenía dinero con el que poder invitar a sus visitantes. ORUNMILA,
sabiendo muy bien quienes eran los visitantes y que le podría pasar si no les atendía
adecuadamente envió a su esposa a que vendiera algunas de sus pertenencias preciosas en el
mercado, de forma que pudiese comprar comida y bebida para invitar a sus espantados visitantes.

Para que fuera a vender todas sus pertenencias al mercado, cuando AABO llevó al mercado de
EJIGBOMEKUN El IROKE que ORUNMILA había comprado por 700 cowries, fue valorado en 140
cowries, su trenza ceremonial de cola de caballo que había comprado por 600 cowries, fue
valorada en 120 cowries

El paño ornamental que cubría sus Instrumentos de adivinación IFA y que había comprado por
600 cowries, fue valorado en 21 cowries, AABO lloró, en lugar de gritar fuerte cantó poemas IFA,
y en lugar de llorar lamentándose, ella dijo que los materiales se habían valorado por mucho
menos que su precio de coste. ORUNMILA también respondió cantando poemas IFA y le pidió
que fuera y vendiese los materiales AABO entonces vendió los materiales por menos de su valor,
y llevó el dinero para comprar comida a casa, los 3 extraños visitantes; la Muerte, Enfermedad, y
ESU - comieron y quedaron satisfechos"

Otro verso de OGUNDA MEJI cuenta cómo ESU` rescató a ORUNMILA, cuando ORUNMILA
sedujo a la esposa de la muerte. Después de recibir el sacrificio prescrito de ORUNMILA, ESU
encontró a la muerte, garrote en mano dispuesta a matar a ORUNMILA y ESU utilizó un ingenioso
ardid para disuadir a la MUERTE.
"El que salió corriendo por la carretera Se realizó adivinación IFA para
ORUNMILA Que iba a arrebatar a OJONTARIGI
La esposa de la MUERTE OJONTARIGI era la única esposa De la muerte
Pero ORUNMILA quería arrebatársela
Se pidió a ORUNMILA que realizase sacrificio Y él lo realizó
Después de realizar el sacrificio prescrito
Le arrebató OJONTARIGI a la Muerte La Muerte cogió su garrote
Y fue a la casa de ORUNMILA Encontró a ESHU fuera de la casa ESHU
dijo: 'Te saludo,
Muerte, apodada OJEPE, cuyas vestiduras Son siempre rojas' Después de intercambiar
saludos ESHU preguntó: '¿Donde vas?'
La MUERTE respondió que iba a la casa De ORUNMILA
ESU preguntó: '¿Qué sucede?'
La MUERTE protestó que ORUNMILA había seducido a su esposa
Y juró que mataría a ORUNMILA aquel día entonces ESU pidió a la
MUERTE que se sentara ESU le dio comida y bebidas
Después de que la Muerte hubiera comido a su satisfacción
Ella se levantó cogió su garrote y empezó a caminar, Esu le preguntó de nuevo: '¿Donde vas?'
La Muerte dijo que iba a la casa de ORUNMILA, Esu preguntó: '¿Es que uno se come la comida
de un hombre y luego se levanta para matarle?
¿No sabes que la comida que comiste es La comida de ORUNMILA?' Cuando la Muerte no sabía
qué hacer Ella dijo: 'Di a ORUNMILA que se
quede Con la mujer'
ORUNMILA empezó a bailar el empezó a bailar
El dijo: 'El que salió corriendo por la Carretera' Se realizó adivinación
IFA sobre ORUNMILA
Cuando iba a robar a OJONTARIGI La esposa de la Muerte
El asunto sobre el que te quejabas
Anoche lo puse en vino y me lo bebí Sin tomar nada más
no moriremos Sin tomar nada más"

El ODU IFA es la guía ética y moral del pueblo YORUBA. Es nuestro punto de referencia religioso
basado en las experiencias humanas de comportamiento aceptable y no aceptable. Los escritos
del ODU IFA empezaron a aparecer sobre 1900 cuando los antropólogos europeos descubrieron
por los sacerdotes IFA la riqueza del conocimiento (religioso, médico, psicológico, curativo,
antropológico, artístico ...) que contenían las- recitaciones de IFA.

La investigación (limitada) indica que algunos de los primeros versos traducidos de IFA
aparecieron sobre 1904 cuando el Rev. D. ONADELE EPEGA, famoso pastor IJEBU y
BABALAWO creó el IMOLE OLUWA INSTITUTE y publicó IFA: Antigua sabiduria los YORUBA
(1). DENNETT (2), un socio y estudiante de EPEGA publicó varios versos en Londres en 1910,
continuados por John WYNDHAM en 1919 (3).

A finales de los 30, BEYIOKU (4), CLARKE (5) y HERSKOUIRS (6) aportaron un mayor
reconocimiento a los versos IFA al publicarlos en inglés. Los años 50 y 60 contribuyeron a
aumentar la belleza y significación de los versos IFA en las interpretaciones clásicas de BASCOM
(7) y ABIMBOLA ( 8,9).

No creo que se haya otorgado el suficiente reconocimiento a WANDE ABIMBOLA, que ha


sintetizado el ODU IFA en la forma original (de arte) con que se hizo. Yo, personalmente, al no
poder recibir mi información IFA en Nigeria, me he beneficiado sumamente de los tratados de
ABIMBOLA sobre ODU IFA. Su tratamiento ordenado y. su explicación de los versos me permitió
comprender las interacciones de los YORUBA con el hombre, los antepasados, las divinidades,
AJOGUN, las brujas y la naturaleza.

El personaje principal en todas esas experiencias es ORUNMILA, sacerdote profeta y divinidad


mayor de los YORUBA.

ORUNMILA se representa mediante muchos pseudónimos lo cual refleja las diversas


personalidades del hombre y los dioses cuando vivieron en la tierra. Hay versos espléndidos que
hablan del grave conflicto con AJOGUN y las brujas. En la mayoría de los casos las situaciones
graves de las divinidades se representan a través de ORUNMILA. En varios casos encontramos a
otras divinidades acudiendo al auxilio de ORUNMILA mientras éste pasa por algunas experiencias
angustiosas y amenazadoras para su vida, contra AJOGUN y las brujas. Verso tras verso se habla
de la asociación del hombre con la naturaleza y los animales. Otros versos detallan el conflicto del
hombre contra AJOGUN y las brujas, entre los antepasados y AJOGUN y las brujas, y entre
ORISA y AJOGUN y las brujas.

Hay un pasaje de EJI OGBE que se considera uno de los relatos más descriptivos de la amarga
disputa entre las brujas y las divinidades con respecto a un delito cometido por YEMOO, la esposa
de OOSAALA (OBATALA)..YEMMO robó agua del arroyo de las brujas y echó a perder el agua
restante al dejar que la sangre de su menstruación se mezclara con ella. Cuando las brujas
descubrieron la razón de su agua no bebible, fueron a ver a OOSAALA y se quejaron de lo que
YEMOO había hecho. En lugar de implorar a las brujas que perdonaran a su compañera, procedió
de forma equivocada al defenderla y decirles que ella no había hecho nada malo. Las brujas
montaron el cólera ante su postura y declararon la guerra. Engulleron a OOSAALA y su esposa.
Otras dos divinidades (EGUNGUN y ORU) que acudieron en auxilio de OOSAALA fueron también
engullidas por las brujas. ORUNMILA por medio del ATE', un material resinoso que se utilizaba
para atrapar pájaros, arrestó a las brujas y las mató.

9- Orunmila y Las Ajè (Las Brujas)

"El pequeño tallo de PANKERE El sacerdote IFA del bosque Realizó adivinación para YEMOO Que era
la esposa de OOSA. El día que ella iba a extraer agua del arroyo de las brujas La estación seca era muy
severa y el agua era escasa Cuando no quedaba más agua para beber Los hombres construyeron sus
arroyos de forma separada Y las brujas también hicieron Su propio arroyo de forma separada las
Brujas utilizaban a ELUULU para Que guardara su arroyo Le ordenaron que detuviera a cualquier
intruso que viera allí Cuando el arroyo de los humanos se secó YEMOO fue a extraer agua del arroyo
de Las Brujas En aquel momento tenía su menstruación, cuando acabó de extraer agua

Utilizó su compresa menstrual para lavar su sexo


En el agua restante ELUULU la vio, pero no dijo nada cuando amaneció Las Brujas llegaron para
extraer agua del arroyo encontraron la superficie del agua muy roja, preguntaron a ELUULU quién
había extraído agua ELUULU dijo: Después de que YEMOO, extrajese agua, empezó a sangrar
abundantemente' Las Brujas preguntaron: ;¿Se apuñaló a si misma?'
El respondió: 'Ella no se apuñaló La sangre era de su sexo'
Entonces las brujas se dirigieron a la Casa de OOSA Se llevaron a EMURU, su pájaro,
consigo
dijeron: 'OOSA, piensa lo que YEMOO ha hecho'
Pero OOSA dijo que su esposa no había hecho nada malo
Entonces, EMURU, su pájaro silbó Y dijo: Tanto YEMOO como OOSA Deben ser engullidos, deben ser
engullidos Deben ser engullidos' Entonces engulleron a YEMOO y OOSA, EGUN salió entonces látigo
en mano EKURU dijo: Tanto EGUN como OOSA han de ser engullidos, han de ser engullidos han de
ser engullidos'
Engulleron a EGUN, entonces salió ORU para atraparles EKURU dijo:
tanto EGUN como ORU, han de ser engullidos, han de ser engullidos han de ser engullidos'
Entonces engulleron a ORU también
Poco después ORUNMILA se enteró del incidente
Reunió sus instrumentos de adivinación
Se pidió a ORUNMILA que realizara sacrificio con un plato lleno de
EKURU y ATE
El sacerdote IFA de la casa de ORUNMILA realizó el sacrificio de adivinación IFA Para
ORUNMILA Ofrecieron el EKURU como sacrificio especial de las brujas Y pusieron otro en el baño
Vertieron ATE alrededor de cada plato Poco después aparecieron las Brujas estaban dando saltos
alegremente Cuando ORUNMILA las vio, corrió a la casa y se ocultó Cuando las Brujas entraron en la
casa de ORUNMILA, tanto las que entraron por La puerta delantera, como las que lo hicieron por la
trasera, todas encontraron platos de EKURU de forma inesperada Y a las Brujas les gusta el EKURU
empezaron a comerlo Comieron y comieron Hasta que sus vientres se ensancharon ya no
recordaban más a ORUNMILA A cuya casa se dirigían Cuando ORUNMILA se percató de que estaban
completamente concentradas en comer la comida y se dio cuenta de que habían ensuciado
suficientemente tanto sus alas como sus piernas con ATE', Entró en la casa Cogió un garrote de madera
y salió para hacerles frente así fue como ORUNMILA las golpeó a todas hasta matarlas
Tanto a las Brujas como a EMURU, el pájaro malvado que llevaban consigo, Fueron golpeados
hasta la muerte por ORUNMILA ORUNMILA empezó a bailar Empezó a regocijarse Alabando a sus
sacerdotes IFA mientras sus sacerdotes IFA alababan a IFA Los gongs sonaron en IPORU El tambor
ARA sonó en IKIJA Los palos se utilizaron para hacer música En SERIMOGBE Golpearon con palos el
tambor ARAN Que produjo su placentera melodía El abrió su boca un poco
Empezó a cantar la canción de los sacerdotes IFA Mientras extendía sus piernas
El baile se apoderó de ellas El dijo que eso era exactamente Lo que su sacerdote IFA había predicho el
pequeño tallo PANKERE El sacerdote IFA del bosque realizó adivinación IFA para YEMOO que

era la esposa de OOSA El día que iba a extraer agua del arroyo de las Brujas Viajeros a IPO Viajeros a
OFA Sólo mi ORI me salvará de las Brujas"
Hay otra historia bien conocida sobre ORUNMILA y un ataque de las brujas después de que intentara
ayudarlas. Este mismo suceso se encuentra en un cuento de OSA MEJI, uno de los principales
OLODUS en su viaje a la tierra. Esta última historia no se encuentra en verso ESE, que es el verso
del ODUS. Por el contrario, la historia de ORUNMILA se encuentra en ESE. El verso habla del
encuentro de ORUNMILA con las brujas en la puerta entre el cielo y la tierra. Las brujas estaban
desnudas y querían alguna forma de transporte a la tierra de forma que su desnudez no fuera vista.
Finalmente convencieron a ORUNMILA para que las albergara tragándoselas.

Al alcanzar la tierra, ORUNMILA les pidió- que salieran de su estómago y ellas se negaron. Empezaron
a morder su hígado e intestinos. ORUNMILA se dirigió a sus sacerdotes IFA para pedirles consejo y le
dijeron lo que debía hacer para librarse de las brujas. Hizo como se le dijo y las brujas salieron de su
estómago.

"El techo tiene un arco convexo"


Como un lisiado que quiere caminar pero no puede
Si el lisiado trata de caminar
Permanece en el mismo lugar
La adivinación IFA se realizó para 401 divinidades
Que venían del cielo a la tierra
Se realizó adivinación IFA para las Brujas cuando venían del cielo a la tierra
Se hizo adivinación IFA para OOSA cuando venía del cielo a la tierra
Se hizo adivinación para ORUNMILA cuando éste venía del cielo a la tierra
EGUN, OOSA y ORUNMILA Todos llevaban ropa pero las brujas estaban desnudas
Cuando alcanzaron la puerta del cielo y la tierra no podían ir Porque estaban avergonzadas
Dijeron: 'EGUN, por favor danos parte de tu traje multicolor para cubrir nuestra desnudez
hasta que alcancemos la tierra'
Pero EGUN dijo: '¡Por favor, disculpadme No quiero saber nada de vuestros problemas!'
Entonces dijeron a OOSA: Por favor, danos parte de tu toga blanca
Para cubrirnos hasta alcanzar la tierra!

Pero OOSA respondió: Por favor, disculpadme Pero no quiero saber nada de vuestros problemas!'
Entonces se dirigieron a ORUNMILA:
¡ORUNMILA, por favor, si no puedes hacer Otras cosas, súbenos en tu espalda hasta alcanzar la
Tierra!'
ORUNMILA les explicó que como podían ver No tenía huesos
Protestó que si las subía en su espalda No podría caminar de nuevo
Pero continuaron suplicando a ORUNMILA le imploraron apasionadamente Apelaron a su
gran corazón .
Apelaron a su amable espíritu
Apelaron a su naturaleza generosa
Cuando su súplica se hizo insoportable ORUNMILA les preguntó:
¿Es vuestro deseo solamente llegar a la tierra?' Ellas respondieron: ¡Así es!'
ORUNMILA puso entonces el poderoso amuleto De ESU en su boca
Al abrir su boca
Las Brujas empezaron a entrar
Y así las transportó en su vientre hasta que alcanzaron la tierra
Cuando llegaron a la tierra
ORUNMILA dijo: '¡Ahora estamos en la tierra ¿Queréis salir, por favor?' Pero ellas respondieron
preguntándole qué quería decir
Dijeron: No saldremos otra vez este lugar es suficientemente bueno
para Nosotros'
Pero ORUNMILA dijo: '¿Qué lugar decís que es suficientemente bueno?' El dijo: '¡Es mi estómago!'
Pero ellas dijeron que sabían que era su estómago antes de entrar
dentro Dijeron que no saldrían
ORUNMILA dijo: 'Muy bien, quedaos ahí El hambre os llegará pronto' Ellas respondieron: '¿Qué dices
de hambre? Tu hígado y tus intestinos son suficiente comida para que vivamos de ella'
Entonces empezaron a morder a ORUNMILA ORUNMILA entonces se dio
a la fuga
Y fue a la casa de un sacerdote IFA Preguntó cómo es que su acto de
bondad Iba a producir su muerte
Le pidieron que ofreciera una cabra como sacrificio
Y los sacerdotes utilizaron sus Intestinos para realizar el sacrificio especial de las Brujas junto con EKO
y abundantemente aceite de palma
Pidieron a ORUNMILA que lo llevase
Al lugar donde había engullido a las Brujas le dijeron que tan pronto como lo dejara en el suelo debía
abrir la boca Y pronunciar el siguiente conjuro: 'Haa, sal' 'Haa, sal'
ORUNMILA corrió como alguien perseguido por La muerte
Al lugar donde había engullido a las Brujas y cuando llegó allí y empezó a decir:
Haa, sal' 'Haa, sal' Las Brujas empezaron a salir volando Una a una
Cuando ORUNMILA vio que todas habían abandonado su estómago
Apretó su estómago con sus manos, viendo que se habían ido, se quitó su gorra
Y se dio a la fuga corrió a su habitación y en 3 meses no volvió a salir
Se tumbó temeroso en el suelo y se escondió concienzudamente
Empezó a bailar
Empezó a regocijarse
Empezó a alabar a alabar a sus sacerdotes IFA Mientras sus sacerdotes IFA
alababan a IFA Sonaron gongs en IPORO
El tambor de ARUN sonó en IRIJA
Palos de tambor se utilizaron para hacer Música en ISERIMOGBE Abrió su boca un poco
Y se puso a cantar la canción de IFA Al extender sus piernas
El baile se apoderó de ellas dijo que esa era exactamente la manera en que los sacerdotes habían
empleado sus buenas voces alabando a IFA
El techo tiene una bóveda convexa
Como un lisiado que quiere caminar
Pero no puede

Si el lisiado trata de caminar permanece en el mismo sitio


Se hizo adivinación IFA para 401 divinidades, que venían del cielo a la tierra
Se hizo adivinación IFA para las brujas cuando venían del cielo a la
tierra
Se hizo adivinación IFA para EGUN Cuando venía del cielo a la tierra
Se hizo adivinación IFA para OOSA Cuando venía del cielo a la tierra Se hizo adivinación IFA para
ORUNMILA Cuando venía del cielo a la tierra Viajeros a IPO
Viajeros a OFA
Sólo mi ORI me salvará de las Brujas"

LO QUE ESTABLECE EL ODU IFÀ

Nuestro ORI es el sistema de consulta incorporado (de la cuna a la tumba) que nos dirige hacia la
realización de nuestro destino (siempre podemos pedirle un cambio a nuestro ORI o corregir una
situación desfavorable pero nunca podemos hacer caso omiso de su postura). Hemos asociado la
predestinación con nuestro ORI INU. Si alguien escoge una "buena" cabeza, su destino será bueno. Si
alguien escoge una mala cabeza, se destino no será tan bueno. Será desfavorable y deberemos
realizar sacrificios a través de la vida para superar los defectos de nuestra "mala" cabeza o de
nuestro destino problemático. El sacrificio, según las enseñanzas de IFA, sería una de las formas de
rectificar nuestro turbulento camino. Está así escrito como parte de nuestro legado.

El ODU IFA establece también que las divinidades nos ayudarán a superar nuestros problemas y otros
obstáculos en nuestra vida, que también se convierte en parte de nuestro legado. Ellas nos ayudarán a
superar nuestros enemigos naturales, enemigos humanos y enemigos sobrenaturales. Debemos hacer
sacrificios a los ORISA y les debemos propiciar también. Está así escrito como parte de nuestro legado.
El ODU IFA establece claramente que debemos recurrir a la ayuda de nuestros antepasados cuando
tengamos problemas. Ellos siempre nos ayudarán. Debemos honrarles, reverenciarles y propiciar a
nuestros antepasados tanto como a nuestro ORI y los ORISA. Así está escrito como parte de nuestro
legado.