MEGAFÓN
de las ideas
Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales
Conselho Latino-americano de Ciências Sociais
LA MEMORIA Y EL TESTIMONIO
COMO ASUNTOS DEL PRESENTE
Por Pilar Calveiro*
La memoria permite conocer, denunciar y atender los abusos
del mundo actual, para evitar su olvido y naturalización. Además, re-
cupera las voces silenciadas y la experiencia de grupos subordinados,
normalmente expulsados. También, nos habilita a abrirnos a otras for-
mas de pensar, resolver problemas y salir de la enunciación en primera
persona. Es un elemento fundamental para concebir las luchas de hoy
y, a su vez, representa un importante desafío para la academia, que
deberá desplazar su enunciación individual hacia una más amplia, que
incluya a los sujetos del sufrimiento, de la resistencia y de la acción. Es
decir, que incluya a una de las herramientas privilegiadas de la memo-
ria, el testimonio.
La memoria de los procesos sociales y políticos revela la cons-
trucción en el recuerdo de experiencias concretas recuperadas por sus
protagonistas. Parte de las vivencias directas de los sujetos pero siem-
pre refiere a procesos o acontecimientos vividos y, sobre todo, significa-
dos colectivamente. El hecho de que su punto de arranque sea lo vivido
es fundamental porque es aquello, justamente, lo que permite colocar y
precisar la perspectiva -y en consecuencia, los alcances y limitaciones-
desde la que se rememora.
Sin embargo, hay muy diferentes clases de experiencia. La
memoria de los procesos colectivos, independientemente de que sean
traumáticos o no, no admiten un “afuera”. Ellos incluyen al conjun-
to, aunque se puedan identificar lugares diferentes de esa experiencia.
Cada persona de ese colectivo es “protagonista” en alguno de esos luga-
res, pero no de todos ni de cualquiera. Por eso, es fundamental explici-
tar desde dónde se hace una memoria para apreciar el ángulo del relato
y de su interpretación.
La memoria implica un proceso bastante diferente al del re-
lato histórico, que puede y debe tomar una distancia para recuperar
distintas experiencias de las que no necesariamente forma parte. Pre-
cisamente, es lo que le permite hacer una interpretación de carácter
más general, que la memoria no persigue. Ello no implica la asepsia o
neutralidad del relato histórico sino, simplemente, el reconocimiento
de otra forma de construcción del pasado que, ciertamente, está vin-
culada y es más útil a los poderes instituidos; aunque también pueda
serlo para los instituyentes.
Desde este punto de vista, las memorias son plurales. No solo
refieren a distintas experiencias, sino a distintas formas de significarlas
que entran en lucha. Y este es un punto clave, ya que la fidelidad de la
memoria reside en su capacidad para construir y transmitir el sentido
de lo vivido, que no es coincidente en los diferentes relatos.
El hecho de que haya interpretaciones de sentido diferentes,
o incluso antagónicas, no se puede considerar como una “falta” de la
memoria, sino como una prueba de su riqueza. De acuerdo con Ed-
gar Morin, la memoria permite construcciones más complejas y este-
reoscópicas. Sin embargo, ciertos relatos logran una mayor resonancia
dentro de la sociedad que otros. Sus interpretaciones resultan más creí-
bles o aceptables, encuentran mayor legitimidad, y estructuran lo que
*Pilar Calveiro es Doctora en Ciencias Políticas por la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM). Integrante del Grupo de Trabajo de
CLACSO Memorias colectivas y prácticas de resistencia.
La batalla
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se podría llamar una memoria mayoritaria, predominante o hegemó-
nica. Lo que no implica, de ninguna manera, que esta sea estable ni ho-
mogénea. Las memorias socialmente predominantes se reconstruyen
y modifican, se desestabilizan incesantemente, de la mismas manera
que las memorias individuales.
Pese a que predominan ciertos relatos sobre otros en lo que
podríamos llamar un “consenso” social, no existe la posibilidad de una
“memoria oficial”. Porque el Estado conforma otra cosa: arma un re-
lato homogéneo, acorde con el proyecto y los intereses políticos del
gobierno que lo administra. No hay nada malo en ello, es parte de las
características de cualquier poder político, democrático o no, ejercer
tanto las atribuciones coercitivas del derecho y el uso de la fuerza,
como la construcción de discursos que dotan de sentido a la acción.
Aquí ingresamos a la esfera de un discurso estructurado que
atribuye un sentido específico a las experiencias del pasado y del presen-
te: el campo de la historia. Por eso se vincula a la historia con el relato
estatal, porque si bien puede posicionarse tanto desde una perspectiva
hegemónica como contrahegemónica, el Estado siempre elige un relato
determinado que trata de explicar si no la totalidad, sí el conjunto de los
acontecimientos articulándolos a una concepción específica.
Se podrá decir que esto cabe para la memoria pero no es exac-
tamente así. A partir del conjunto testimonial se “arman” distintos
relatos. Ciertamente cada relato tiene una perspectiva interpretativa
específica, que no es individual, pero sí particular; es decir, acotada.
Las prácticas sociales de la memoria –porque la memoria es
ante todo un conjunto de prácticas sociales- articulan relatos muy dife-
rentes, dejándolos ser, aceptando su diferencia sin pretender unificar-
los. Y eso facilita no sólo la diversidad interpretativa sino su movilidad,
su capacidad de reformulación y deconstrucción: una especie de con-
dición “virósica” que la agujerea y la obliga a rehacerse, volviéndola
útil en distintos momentos y para distintas cosas. Se podría decir que
es todo lo contrario de un relato congelado y cerrado sobre sí mismo.
En el caso argentino ésto se refleja muy claramente en la dis-
tinción interpretativa de unos hacedores de memoria con respecto a
otros. Cada uno reivindica “su” verdad, que puede pretender universal
pero que se ve obligada a convivir y articularse con otras. Cada uno de
estos “armados” de la memoria tiene valencias políticas específicas se-
gún el sentido que se asigna a la experiencia y, por lo tanto, a sus usos
en el “presente” político. Podría decirse que el signo político de las me-
morias está más en su articulación con el presente que en la agudeza, o
no, de la interpretación del pasado. Su politicidad se encuentra, sobre
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todo, en la manera en la que se articula con las relaciones de poder y
las luchas políticas que se libran en el momento de la enunciación. Es
decir, en los sentidos del pasado que se actualizan desde el presente, y
que también implican cierta proyección de futuro.
Esta colocación desde el presente es el signo más claramente
político de la memoria. Como el relámpago que ilumina el peligro del
 momento presente, del que hablaba Walter Benjamin, no se fija en el
peligro, el dolor, el trauma del pasado; sino que trae lo aprendido en-
tonces para iluminar lo actual. Es este rasgo el que puede hacer de la
memoria una práctica política de resistencia, porque la trae al mo-
mento de la acción presente. Por el contrario, su enquistamiento en un
pasado cerrado le quita potencia y la vacía de sentido.
En la actualidad, buena parte de los debates sobre la me-
moria y el papel del testimonio se focalizan en la validez o invali-
dez de los relatos predominantes sobre el pasado reciente. Tienen,
por eso, sentidos políticos precisos, orientados a la lucha por esta-
blecer cuáles serán las versiones que estructuren, de manera más
amplia, la comprensión del pasado para las generaciones futuras.
Por lo mismo, creo que están más cerca del debate historiográfico,
es decir de la construcción de relatos fijos y relativamente estables,
que de lo que llamaría propiamente memoria.
En cambio, con respecto a la memoria propiamente dicha
y sus especificidades, creo que vale la pena recordar algunos ele-
mentos que todos conocemos pero que parecen olvidados en cier-
tos debates actuales.
Se suele pensar la memoria como un ejercicio voluntario, como
una práctica consciente, que decide “sostener” ciertos recuerdos del
pasado para traerlos a las necesidades del presente, o que desde las ne-
cesidades del presente “recupera” fragmentos del pasado. Sostener este
tipo de memoria sobre la ofensas del pasado, en aras de mostrar sus
continuidades o “reciclamientos” en el presente, es el trabajo de buena
parte de los organismos de derechos humanos en el mundo actual.
Se buscan esas continuidades principalmente para saldar las “deudas”
con el pasado e inaugurar futuros diferentes.
Sin embargo, también hay una memoria involuntaria que es,
principalmente, “discontinuidad y sorpresa”. Puede y suele tomarnos
por asalto, irrumpir cuando menos se la espera, apareciendo desde el
pasado remoto o no, sin solución de continuidad con un presente del
todo diferente, para conectar ambos momentos de manera sorprendente
e inesperada. Esta es una memoria que irrumpe y se nos impone, desco-
yuntando los tiempos. Trae algo de la experiencia vivida, sin recuperarla
por completo, algo que siendo antiguo es también nuevo, que ahora ad-
quiere otros sentidos, perdidos, o incluso insospechados en el momento
de la experiencia inicial. Se podría decir que es una conexión que ilumi-
na con una nueva luz tanto el presente como el pasado mismo; reabre
uno en relación al otro. Creo que esta es la memoria de la que hablaba
principalmente Benjamin, y la que me interesa recuperar aquí.
Es cierto que estas dos formas de la memoria –como continui-
dad y como novedad- no se repelen, sino que se articulan en una actua-
lización de la experiencia; ambas parten de ella y van hacia ella. Cierta-
mente, la experiencia es primaria en todo proceso de conocimiento, no
porque refiera a una escasa elaboración de lo vivido sino porque está
en la base del conocimiento, como se ha señalado desde la fenomeno-
logía en adelante.
No existe la experiencia como algo separado de su elaboración
y de la posibilidad de su comunicación. Es en este sentido que el mis-
mo Benjamin se refirió al “fin de la experiencia” en el mundo de la
primera posguerra, en el que todo había cambiado tanto que lo vivido
no podía colocarse en coordenadas de sentido que lo hicieran trans-
misible. Y sin embargo, la asignación de sentido, y la transmisión de
aquellas y otras experiencias posteriores, incluso más terribles, no se
han detenido desde entonces y han ido encontrando distintas formas
de significación y transmisión.
La memoria, ya sea como restitución de ciertas continuidades
(siempre limitadas), o como irrupción de otro tiempo en el presente,
permite nuevas asignaciones de sentido y, de tal suerte, resulta la con-
servación, y sobre todo la actualización de la experiencia; de experien-
cias comunes, que se viven y se significan socialmente.
Como bien sabemos, dentro de las sociedades, también entre
las personas, memoria y olvido se tejen uno sobre el otro. Y, sin em-
bargo, no podríamos decir que entre sí guarden una relación propor-
cional, del orden de “a más memoria menos olvido”. Lo que a veces se
considera “demasiada” memoria puede conllevar “demasiado” olvido,
también. Así, la potencialización de ciertas memorias, su focalización
en determinadas problemáticas sociales, puede acompañar enormes
olvidos de otras cuestiones no menos importantes. Es decir, hay una
selectividad de la memoria que puede dar lugar al desplazamiento de
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unas memorias por otras.
En este sentido, un fenómeno frecuente es el centramiento en
memorias relativamente antiguas -muchas veces protegidas, incluso,
por las instituciones políticas más reaccionarias- que han perdido el
poder de interpelación de las relaciones de poder vigentes, y en las
que es posible instalarse “cómodamente” desde la academia, y desde
distintos sectores de la sociedad civil. El predominio de este tipo de
ejercicios de “memoria” suele coincidir con el abandono de aquellos
otros, que irritan y tensionan las relaciones de poder del presente.
Por lo mismo, las formas de articulación entre olvido y memo-
ria, qué memorias se sostienen y cuáles se intentan obstruir, o senci-
llamente se desconocen, tiene signos políticos precisos. Tanto desde
los poderes instituidos como desde las resistencias se construyen re-
latos parcialmente homogéneos, archivos organizados –no memorias
en sentido estricto- que corresponden a una racionalidad específica, ya
sea la hegemónica o la contrahegemónica. Pero también existen me-
morias múltiples y flexibles del poder (como el miedo), o de la resisten-
cia (como las formas de organización, potencia y lucha). Cada una se
acompaña de sus respectivos olvidos y silenciamientos.
Estas memorias aparecen en los relatos testimoniales pero so-
bre todo en las prácticas sociales y políticas, desplegando una enorme
diversidad de experiencias y de interpretación de las mismas. Una de
sus mayores cualidades es que esta diversidad la hace refractaria a la
homogeneidad de los archivos, a los que cuestiona y rompe de manera
incesante. En este sentido, podríamos decir que la memoria es virósica
porque tiende a multiplicarse, pero también porque procura descompo-
ner la coherencia del archivo, y a contradecirlo. Su peculiaridad no es
la continuidad sino la recuperación del pasado a partir de sus “escom-
bros”, fragmentos abandonados, rescatados, que se ensamblan de distin-
tas maneras de acuerdo con las urgencias del presente. No construye un
relato completo, coherente, fijo y repetitivo, ni se fija en el pasado para
exaltarlo o traerlo supuestamente intacto, sino que parte de lo roto, del
“resto” recuperable, del que nos hablaron tanto Benjamin como Agam-
ben. Tampoco se “clava” en las marcas que ha dejado el pasado sino
que las incorpora para, a partir de ellas, “convocar” a las memorias del
miedo o la resistencia, y a las prácticas que se derivan de ella. Aunque
la marca sobre el cuerpo individual o social es intransferible en sentido
estricto, ello no la hace inconcebible. La marca y el dolor del Otro es
comunicable y permite así el “pasaje” de lo vivido a los demás.
Al asignar sentidos a fragmentos de una experiencia antigua, que pue-
de articularse con los nuevos sentidos del presente, y que puede comu-
nicar -“pasar”- para su uso aquí y ahora, es que la memoria adquiere
su dimensión política y su capacidad resistente. De pronto, los anti-
guos genocidios resuenan con los del presente siendo, sin embargo,
distintos: Auschwitz resuena en Gaza, pero también en el exterminio
de nuestros pueblos originarios que no ha cesado de ocurrir. Y, aun-
que radicalmente diferentes, conservan una resonancia perfectamente
comprensible y audible. Genocidios del pasado que iluminan y son ilu-
minados por los del presente.
Una memoria viva está anclada en las ofensas de hoy, “revi-
ve lo pasado, siempre de maneras nuevas, para levantarlo contra las
atrocidades del presente”. Esta es la memoria que quiero analizar
como práctica resistente en el mundo actual; pero también es la me-
moria que debemos perseguir en nuestro mundo académico. Aquella
que nos permita ver más allá de lo que se nos muestra, más allá de lo
que aparece “naturalizado” o aceptado como irreversible, para ser ca-
paces de fijar la vista precisamente donde, incluso nosotros mismos,
nos resistimos a mirar. La reflexión y las prácticas en torno a la me-
moria deben implicar, necesariamente, una toma de responsabilidad
sobre el momento actual. Es decir, buscar y dar respuesta a lo que nos
quema entre las manos.
Las urgencias del presente nos remiten a las innumera-
bles amenazas de la gubernamentalidad neoliberal, y las violencias que
la acompañan. En primer lugar, las “guerras” del neoliberalismo con-
tra el “terrorismo” y el “crimen organizado”, potencian –y convalidan-
toda clase de violencias; y ocasionan miles y miles de víctimas civiles.
Amparadas en ellas o no, también se multiplican las violencias directa-
mente represivas del Estado que, a su vez, se enlazan con otras aparen-
temente privadas, pero muchas veces perpetradas por redes criminales
y mafiosas en connivencia con sectores empresariales, políticos o con
fracciones directamente estatales. Por otra parte, el neoliberalismo ex-
tiende la racionalidad de mercado y, más propiamente, la racionalidad
empresarial-corporativa a ámbitos no prioritaria ni exclusivamente
económicos, como la familia, la natalidad, o las políticas sociales, pro-
fundizando la exclusión y dando lugar a otras formas de una violen-
cia directamente estructural. Todo ello crea un estado de indefensión
generalizado que suscita distintos miedos (a las enfermedades, a las
catástrofes, a los supuestos enemigos), pero sobre todo que necesita
del miedo. Lo alienta como parte del dispositivo gubernamental, como
instrumento de gobierno de las conciencias y control de los ciudada-
nos, para configurar sujetos temerosos, asustados, retraídos hacia la
esfera privada de la seguridad personal, y absorbidos por el mercado.
Sin embargo, ésto no ocurre por fuera de numerosas re-
sistencias que desafían el miedo –inducido socialmente-, y recurren
a la memoria social para tal cometido. En este contexto, memoria y
testimonio –este último como una de sus herramientas privilegiadas-,
permiten desnormalizar, denunciar y actuar frente a los abusos del
mundo actual. Ciertamente, así como existe una memoria del miedo,
de antiguos miedos que los poderosos sostienen y cultivan cuidado-
samente, es posible afirmar que existen también memorias del valor,
como reserva capaz de emerger en los momentos de peligro. ¿Cuál es
esta memoria y cuáles son sus instrumentos?
En primer lugar, se refieren a los abusos actuantes aquí y aho-
ra. Si, como dice Agamben, “el campo de concentración es el espacio
que se abre cuando el estado de excepción comienza a convertirse en
regla”, no es casualidad que en el mundo global, donde la excepciona-
lidad se extiende, asistamos al recurso de lo concentracionario como
forma de violencia estatal y supranacional. Tal es el caso del campo de
concentración de Guantánamo, administrado por Estados Unidos, y
la red de centros clandestinos de detención gestionados por la CIA y
los servicios de inteligencia globales, que han sido denunciados por
Amnistía Internacional. Es concebible caracterizar estos sitios como
campos de concentración por ser espacios al margen de todo derecho,
en los que se practica la desaparición forzada de miles de personas,
donde los prisioneros son sometidos al uso irrestricto de la tortura y a
condiciones de vida desquiciantes en términos físicos y psíquicos, sin
que nadie responda por la integridad física ni por la vida de las perso-
nas capturadas.
Hoy como ayer, lo concentracionario se recubre de una suerte
de “invisibilidad”. Su existencia se tiende a desconocer o se la minimi-
za porque pone en entredicho los supuestos de la “democracia global”.
Por eso, el testimonio es el recurso privilegiado para acceder a este
lugar oculto y negado de las prácticas represivas del mundo actual. Por
su parte, la memoria sobre las antiguas experiencias concentraciona-
rias “salta” de aquellas a las actuales, para reconocer replicaciones y
quiebres que nos permitan ir construyendo el nuevo mapa del poder
global. Ha sido principalmente a partir de los relatos de sobrevivientes
de estos lugares - como Khaled al-Masri, Mohammed al-Assad, Mu-
hammad Bashmillah y otros- que hemos podido conocer la existencia
de una verdadera red de centros de detención secretos administrados
por la CIA ,y las condiciones de internamiento que prevalecen dentro
de ellos. También, su ubicación en distintos países y la participación de
Europa occidental en estas prácticas. Asimismo, seguimos asistiendo
a estas prácticas en sociedades “democráticas” como México, donde
la desaparición ha alcanzado cifras de más de 30 mil personas en lo
últimos años.
Son justamente los relatos lo que pone en evidencia la per-
sistencia de prácticas ilegales, como el secuestro y la tortura en to-
das sus formas, y el uso de prácticas “novedosas” de castigo, como
el aislamiento radical mediante el impedimento de toda forma de
comunicación, así como otros métodos de desquiciamiento psíqui-
co de las personas.
Esos relatos, esas memorias, nos permiten reconocer cómo
la actual política antiterrorista monta un universo concentracionario
global con el uso de antiguas y nuevas tecnologías de castigo que con-
forman un dispositivo diferente. Y es allí donde el testimonio y su re-
cuperación por los medios, por la academia y por todos los espacios
de denuncia y procesamiento social, como memorias de ésto que está
ocurriendo, cobran importancia ética, política y académica. Requie-
ren ser dichas y reclaman ser escuchadas porque son parte del mundo
común a todos nosotros y dan cuenta de los abusos que hoy, ahora
mismo, están ocurriendo.
Los trabajos de la memoria y el testimonio también permiten
dar visibilidad y dignidad a la memoria de los grupos subordinados –
mujeres, indígenas, migrantes-, cuya dominación se normaliza y cuyas
resistencias -muchas veces subterráneas, no explícitas y sin embargo
actuantes- se tienden a desconocer. Nos permite ver las redes de poder
pero también las prácticas contrahegemónicas que operan consisten-
temente en la sociedad. En ese sentido, la memoria empodera las resis-
tencias y nos empodera a todos nosotros evidenciado su posibilidad.
Recuperar aquellas voces que no tienen suficiente escucha so-
cial -las de las mujeres, los indígenas, los pobres, los delincuentes, los
presos- tiene un primer sentido que es, precisamente, hacerlas audi-
bles no solo en el contexto social sino en nuestra propia reflexión, para
comprender mejor la complejidad social. Pero también es importante
amplificarlas desde el “micrófono” académico como un elemental prin-
cipio de justicia.
El caso de ciertos grupos excluidos es muy claro al respecto
y permite asomarnos a coordenadas constitutivas del nuevo orden
social y político. Los relatos de los presos, de los indígenas, de los
migrantes dan cuenta de la coacción legal-ilegal que sufren por par-
te de las instituciones, y de su colusión con las mafias. Muestran,
también, cómo se crea un vasto mercado legal e ilegal formando una
densa red de compra y tributo, que va desde la base social hasta la
más alta institucionalidad.
En el otro extremo de la vida social, dentro de la cotidianeidad
“normalizada” de las relaciones familiares, los testimonios y la cons-
trucción de memorias múltiples nos permiten reconocer las relaciones
de género enlazadas con estructuras de control y dominación mucho
más complejas, en las que se cruzan el sexo, las generaciones, los li-
najes, el manejo de los recursos, formando densas redes de poder y
resistencia, irreductibles a los enfrentamientos binarios.
La cualidad de diálogo en la entrevista, el acto de testimoniar
sobre lo normalizado y relegado o sobre el quehacer cotidiano de las
personas, estimulan el recuerdo de los testigos, traen al presente expe-
riencias olvidadas y revelan como significativas y valiosas prácticas,
ideas, acontecimientos “ordinarios” que socialmente se consideran
irrelevantes. Ayuda, así, a los actores a hacer nuevas síntesis de lo vivi-
do, a dignificar su práctica y, sobre todo, a transmitirla.
La vivencia se convierte en memoria, en experiencia transmi-
sible a los contemporáneos, a los hijos, a los nietos; facilita el pasa-
je intersocial e intergeneracional. A su vez, al investigador le permite
acceder a algo mucho más importante que la información: encuentra
sentidos insospechados en las prácticas y va tejiendo relaciones que
no son evidentes o que resultan francamente incómodas y obligan a
la reformulación y al cuestionamiento de construcciones teóricas en
apariencia muy sólidas.
Dice Alejandra Oberti que “la incorporación de voces, de una
multiplicidad de voces, ilumina el pasado y el presente... Tal vez el ma-
yor desafío teórico metodológico (en el mundo actual) esté en lograr
(una) nueva narración (que) sea polifónica”. La recuperación de una
multiplicidad de voces tiene sentido en muy distintos ámbitos del co-
nocimiento y la política. Como lo propone Boaventura de Sousa, en el
mundo actual es necesario resignificar antiguos conceptos desvirtua-
dos (como democracia) pero, sobre todo, introducir nuevos conceptos
de procedencia no eurocéntrica, cuya matriz se ancle en las prácticas,
resistencias y memorias de los grupos sociales subalternos. Las mis-
mas remiten a antiguas experiencias de socialidad y de organización
que, sin embargo, “saltan en el tiempo” a la manera del relámpago de
Benjamin, para encontrar expresiones novedosas y conformar prácti-
cas políticas emancipatorias de gran actualidad.
En el caso específico de América Latina, existen numerosos
elementos que vienen de lo prehispánico y de sus hibridaciones con
lo colonial, y que contrastan con las visiones eurocéntricas, predomi-
nantes en el medio académico. Lo comunitario, en especial, se presen-
ta como un espacio privilegiado de la memoria porque se sostiene en
un enorme bagaje de experiencias compartidas a lo largo del tiempo,
transmitidas intergeneracionalmente y que subsisten o que irrumpen
de manera inesperada como memoria colectiva. Los pueblos indígenas
en América Latina son un ejemplo de lo que he llamado memoria viva,
que enfrenta las políticas de violencia y miedo del mundo global recu-
perando antiquísimas prácticas de resistencia, acoplándolas con otras
más recientes, hibridándose y transformándose de maneras nuevas,
discontinuas y sorprendentes.
Un ejemplo de lo viejo-nuevo, que salta en el tiempo y se resig-
nifica, lo constituye la idea de territorio de los pueblos originarios, que
abarca tanto los elementos naturales como los sociales, de manera que
se piensa y se vive a la persona en la comunidad, y a ésta en la natu-
raleza, como continuos que se distinguen sin contraponerse. Siempre
“se es en”, “dentro de”, como parte indisoluble de la sociedad y la na-
turaleza, que no es patrimonio colectivo, ni mucho menos propiedad
de alguien, sino algo indisoluble de la unidad social. En este contexto,
la persona no desaparece sino que se ubica como parte de algo mayor,
en lo que se funde y de lo que se distingue. Toda acción se funda y se
explica por la pertenencia al colectivo, que es lo que infunde el valor y
el sentido de la práctica.
En las formas de organización, de acción y de representación
de los pueblos indígenas, por ejemplo, se plantean otros modos de ex-
perimentar lo político, lo social y lo ecológico, recuperados a partir de
experiencias distantes en el tiempo –lo prehispánico, la conquista, la
colonia, la república liberal o la revolución-, tanto entre sí como res-
pecto del presente, y a las que accedemos a partir del testimonio y la
recuperación de la memoria social de estos grupos.
Dar lugar a las memorias y los conocimientos de esos muchos
Otros desde su propia narración abre la posibilidad de intercambios,
comunicaciones y “traducciones” entre distintas cosmovisiones, que
resultan significativas para la práctica social y política de todos.
Como bien lo señalara De Souza, todas las culturas “son incom-
pletas”, en el sentido de que todas tienen la capacidad de producir ilu-
minaciones pero, a su vez, padecen inevitablemente de puntos ciegos.
En este sentido, los desafíos, advertencias, préstamos que se derivan
de los diálogos y eventuales traducciones de unas culturas en otras, de
unas memorias en otras, pueden enriquecer las respectivas prácticas
del presente. Y esto es posible, una vez más, gracias a la construcción
de memorias sociales múltiples y la escucha cuidadosa de testimonios
diversos e incluso contrapuestos.
En síntesis, entre las potencialidades de la memoria y el testi-
monio es fundamental resaltar sus usos en el presente, en su sentido
más estricto, es decir, para las luchas en curso. Entre ellas, vale la pena
resaltar que nos permiten conocer, denunciar y atender las violaciones
de derechos que están ocurriendo ahora mismo, para impedir su olvido
y normalización. También, recuperar las voces acalladas y la experien-
cia de los grupos sociales subordinados y expulsados a los espacios de
excepción. Finalmente y no menos importante, no habilitan a abrirnos
a otras formas de pensar y resolver problemas comunes y, con todo
ello, salir de la enunciación en primera persona y de la observación de
nuestro propio ombligo. Este desplazamiento implica una salida del
yo individual hacia uno más colectivo pero, también, una salida de la
enunciación académica hacia otra más amplia que incluya a los sujetos
del sufrimiento, de la resistencia y de la acción, es decir, a los testigos.
NÚMERO 16/2 | SEPTIEMBRE DE 2017
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