Tomar decisiones; el problema de la responsabilidad ético-
moral
Pensar en el otro
En general, se suele pensar a Simone de Beauvoir (1908-
1986) como poco más que la autora del Segundo sexo, una
obra considerada clave para el pensamiento feminista.
Pese a que este es un gran honor, y de hecho es conside-
rada una de las más importantes teóricas del feminismo
del siglo XX, limitar a la autora a esto estaría lejos de ha-
cerle justicia. Simone de Beauvoir fue una pensadora de
la alteridad, de lo otro, de lo que es lo otro en la sociedad
en que ella estaba inmersa. Sus dos mayores obras son
justamente por ello El segundo sexo y La vejez, la mujer
y los viejos como los más grandes otros de la sociedad.
Pero tampoco se limita su producción a aquellas dos gran-
des obras. Simone de Beauvoir escribió en diversos for-
matos, como ensayo, diarios, cartas, teatro o novela. Entre
los temas que más revisó encontramos la muerte, la alte-
ridad y la moral. Algunas de sus obras son: Para qué la
acción (1944), La sangre de los otros (1945), Para una
moral de la ambigüedad (1947), El segundo sexo (1949)
[publicada a sus 41 años], Memorias de una joven formal
(1958), La plenitud de la vida (1960), La fuerza de las
cosas (1963), Una muerte muy dulce (1964) [obra que
trata sobre la muerte de su madre y su final reconciliación
con ella], La vejez (1970) [publicada a sus 62 años], Final
de cuentas (1972) [en esta obra relata sus memorias y se
prepara para la muerte; en este texto “rinde cuentas” de su
vida], La ceremonia del adiós (1981) [publicada a sus 71
años, en esta obra cuenta los últimos años de Sartre, su
enfermedad y decadencia].
Beauvoir nació en el seno de una familia burguesa, de es-
tricta formación religiosa. Fue una joven rebelde que
nunca aceptó lo que se esperaba de ella y finalmente entró
a estudiar en la universidad filosofía. Fue la segunda de
su generación, sólo por detrás de otra filósofa de renom-
bre; Simone Weil, con quien no tuvo la mejor de las rela-
ciones. Entre sus compañeros también estaba Jean-Paul
Sartre, cuyas vidas se entrelazarían hasta la muerte del fi-
lósofo.
La otra versión de Simone de Beauvoir, la que se escucha
más en el ámbito de la filosofía académica que en lo pú-
blico donde es reconocida por El segundo sexo, es pensar
que fue poco más que la compañera de Sartre, una mera
imitadora de su filosofía. Esta idea es errónea; sus pensa-
mientos se influenciaron mutuamente. Simone de Beau-
voir agregó al existencialismo un elemento fundamental
que Sartre descuidó: el otro. Para Sartre, el infierno son
los otros, para Beauvoir, los otros son todo. Tenemos una
Andrea Monsalve
Pedagogía en Filosofía
Universidad de Valparaíso
responsabilidad para con las y los otros. En la lectura de
la introducción de El segundo sexo, nos damos cuenta de
que fue una ávida lectora de los autores de su tiempo, y
particularmente de Heidegger. Extrajo de esta lectura con-
ceptos como Miteinandersein, que según el diccionario fi-
losófico de Heidegger de Jesús Adrián Escudero se refiere
al carácter ontológico del Dasein cooriginario que se da
con el estar-en-el-mundo. En otras palabras, los otros
siempre están ahí en una determinada referencia al mundo
y comparecen directamente en el mundo del que se ocupa
el Dasein. Por otra parte, nuevamente según Escudero, la
estructura ontológica del Mitsein indica la mutua recipro-
cidad entre el Dasein y los otros. No hay un yo sin otros.
Los otros comparecen cooriginariamente en el mundo cir-
cundante. Son individuos por los que se preocupa el Da-
sein en la modalidad de la solicitud (Fürsorge). Final-
mente, Fürsorge se refiere a una modalidad del cuidado
(Sorge) que indica la preocupación que el Dasein muestra
por otros en cuanto coestar (Mitsein). A lo largo del pen-
samiento de Beauvoir veremos que es muy importante
para ella esta relación de cuidado por el otro.
Es por ello que pensó que los cambios políticos como au-
mentos de pensiones, alojamientos sanos, higiene o el
ocio organizado eran insuficientes; para ella, la reivindi-
cación debe ser radicalizada: hay que cambiar la vida
completamente. Es imperativo que se dé una evolución
colectiva con igualdad económica, educación igualitaria y
en las relaciones amorosas y sexuales, pues hay estructu-
ras sociales que obstaculizan la igualdad. En el caso de la
mujer, habría que hacer público lo aparentemente pri-
vado; esto es, la mayor parte de su vida, ya que la mujer
es relegada al ámbito de lo doméstico. La liberación no
vendrá sólo por el trabajo, la mujer no será automática-
mente liberada cuando se le permita laborar, cosa que ve-
mos claramente en la actualidad. Simone de Beauvoir
hace énfasis en que es justamente en las estructuras socia-
les donde se deben producir los cambios.
Olga Grau es una investigadora y filósofa chilena que en
2016 publicó un libro titulado Simone de Beauvoir en sus
desvelos que recoge una serie de artículos sobre la autora.
Verónica González escribe “«Mis lágrimas deciden» So-
bre alteridad/es en Simone de Beauvoir” que comienza
con la siguiente cita de Simone: “Cada hombre es respon-
sable de todo ante todos”, dando cuenta de elementos fun-
damentales de su pensamiento, como que la subjetividad
no es sino la trascendencia hacia el otro, mi responsabili-
dad hacia el otro. El existencialismo sobrepasa la subjeti-
vidad: es en la existencia de los otros que encontramos la
justificación de nuestra propia existencia. Dice González
que para Sartre la subjetividad tiene un lugar predomi-
nante y sólo después, con la influencia de Beauvoir trata-
ría la alteridad. Sin embargo, el tema del otro sólo aparece
en su obra para definir la mala fe y de manera muy super-
ficial y descuidada. Para Beauvoir es importante hacerse
preguntas como ¿La filiación nos vincula a lo otro? ¿Hay
un lazo previo al acontecimiento?
Verónica González relata que Michel Kail plantea que en
Beauvoir debemos entender moral existencialista como
política existencialista: los movimientos de libertad o tras-
cendencia humana son un perpetuo avance hacia otras li-
bertades. La relación con el mundo es una relación con
libertades. La condición plural hace posible la política. La
situación son los otros: pluralidad de la condición hu-
mana. Situación de habérselas con otras libertades opues-
tas y plurales. Singularidad y realidad colectiva van de la
mano. La tres de las tesis existencialistas que hay que te-
ner presente en cualquier reflexión en torno al existencia-
lismo son: 1) que el ser humano no es (algo por esencia)
y por ello tiene que ser (hacerse algo a lo largo de la vida),
2) libertad como condición de todo existente, 3) libertad
como decisión. Para Beauvoir, el punto de partida para
que un proyecto se realice es la plenitud de ser y la caren-
cia: quererse moral y quererse libre es la única decisión, y
quererse libre implica querer a los otros libres. Subjetivi-
dad y alteridad se constituyen mutuamente, esa relación
es la que da sentido a mi existencia. Un ser humano solo
en el mundo estaría paralizado por la vanidad de toda ac-
tividad y no soportaría vivir en su aislamiento. Pero no
estamos solos en el mundo. En la decisión siempre está la
relación con lo otro.
Sin embargo, para Beauvoir, no existimos para otro. He-
mos de lanzarnos al mundo como figura, mientras ama-
mos y hacemos. ¿Puede haber un proyecto singular y a la
vez común? Siempre respondemos ante los demás y el
vínculo jamás se anula. En Simone de Beauvoir en sus
desvelos se presenta una aporía de la responsabilidad: la
aporía del prisionero y el carcelero: ¿el prisionero es res-
ponsable respecto a quién? ¿Las leyes o sus cercanos?
¿Sería correcto moralmente que el prisionero mate al car-
celero para poder escapar y así cumplir sus responsabili-
dades con los suyos, por ejemplo, mantener a sus hijos?
¿Con quién somos más inmediatamente responsables, y
quién lo define? Esta paradoja lleva al límite el problema
de la responsabilidad. Es un complejo anudamiento entre
lo particular y lo universal. ¿Qué se sigue de la responsa-
bilidad?
La condición humana
Hannah Arendt (1906-1975), por el contrario a Beauvoir,
no fue una destacada figura del feminismo. Arendt no se
declaró feminista en ningún momento, como tampoco se
declaró filósofa, pero es de las pocas mujeres que han lo-
grado hacerse un espacio en la llamada historia canónica
de la filosofía donde encontramos a las grandes figuras:
Platón, Aristóteles, Santo Tomás, Descartes, Kant, etc.
Algunas de sus obras más conocidas son: Los orígenes del
totalitarismo (1951), La condición humana (1958), Eich-
mann en Jerusalén (1963) y La vida del espíritu (1978)
[obra inconclusa, falleció repentinamente de un infarto].
En La condición humana describe la llamada vida activa
opuesta a la vida contemplativa del filósofo. Se divide en
tres actividades: labor, trabajo y acción. Para Arendt, el
nacimiento es el momento clave de la existencia humana;
los nacimientos son comienzos radicalmente originales.
Es por ello que al final del capítulo de la acción, Arendt
da cuenta de que los asuntos humanos están caracteriza-
dos por la inseguridad. Actuar es comenzar nuevos proce-
sos sin precedentes cuyos resultados son impredecibles e
irreversibles. Los humanos podemos destruir todo pro-
ducto que hayamos fabricado, e incluso tenemos potencial
suficiente para destruir el planeta, sin embargo, no pode-
mos frenar las consecuencias de nuestros actos, que son
impredecibles y se multiplican en a través del tiempo. Las
consecuencias de nuestras acciones afectan a otras perso-
nas de manera directa o indirecta y a raíz de esta conse-
cuencia actúan a su vez, generando más consecuencias al
acto inicial. Las consecuencias del acto son ilimitadas e
independientes; dice Arendt, con razón, que es imposible
calcular a cuántos y a quiénes hemos afectado con nues-
tras acciones. La acción no tiene fin, pues las consecuen-
cias pueden seguir hasta que la humanidad se acabe.
Arendt combate la irreversibilidad e impredictibilidad de
la acción mediante la promesa y el perdón. Las promesas,
dice, son islas de seguridad en el océano de inseguridad;
es lo máximo a lo que podemos aspirar como humanos.
“La soberanía de un grupo de gente que
se mantiene unido, no por una voluntad
idéntica que de algún modo mágico les
inspire, sino por un acordado propósito
para el que sólo son válidas y vinculantes
las promesas, muestra claramente su in-
discutible superioridad sobre los que son
completamente libres sin sujeción a nin-
guna promesa y carentes de un propó-
sito” (p. 265)
Hacernos cargo
Vemos entonces que la pluralidad humana y la libertad
son problemáticas. Arendt cree en la pluralidad radical en
el sentido de que todos y cada uno de nosotros somos ra-
dicalmente distintos unos de otros desde que nacimos, sea
por los factores que fuere; psicológicos, ambientales, etc.
Es imposible encontrar dos personas exactamente iguales.
Dada la radical pluralidad humana, hemos de entender
que cada uno realizará acciones nuevas de acuerdo a sus
pensamientos, acciones que afectan a los otros.
Es por ello, por el hecho de que nuestras acciones tienen
consecuencias ilimitadas que no podemos revertir, que
hemos de tener cuidado con las acciones que realizamos.
Simone hizo énfasis en esto: no estamos solos en el
mundo. Vivimos en sociedad, y es algo que no podemos
olvidar si queremos vivir en sociedades más justas, si que-
remos vivir mejor.
Ambas autoras dieron en puntos clave en sus pensamien-
tos, que aún hoy nos dan lecciones. Ahora, ¿qué significa
vivir mejor? ¿Qué queremos decir por justo? Estos son
problemas acerca de los que se han escrito más páginas de
las que podemos imaginar desde hace varios siglos.
Vivimos tiempos agitados. Es posible que muchas de las
cosas aquí expuestas parezcan obvias; pero no podemos
descuidarlas. El abandono de la reflexión filosófica en-
torno a ellas es fatal; y hemos de tomar postura. ¿Respecto
de quién somos responsables? Beauvoir parece responder
que somos responsables respecto de todos. Muchas de
nuestras acciones repercuten en la vida de los demás.
Cuando no votamos, hacemos más fácil que salgan electos
candidatos que promueven ideas conservadoras y preten-
den dejar fuera a muchos en base, normalmente, a ideas
nacionalistas y argumentos falaciosos. Cuando, pese a las
advertencias, seguimos usando productos desechables, es-
tamos favoreciendo al alza de la contaminación. Cuando
los políticos bloquean las iniciativas que promueven las
energías renovables o no ponen límites a la contaminación
que puede ser emitida, aceleran el cambio climático. Y
volviendo a Arendt, también esto sería una consecuencia
quienes votaron por ellos. El mundo está en nuestras ma-
nos. ¿Vamos a hacernos cargo y realizar acciones de ma-
nera más responsable, por el cuidado que le debemos al
otro o seguir esperando que lo hagan “los demás”? Es
cierto que las consecuencias de nuestros actos son impre-
decibles a gran escala, pero no podemos decir que da lo
mismo hacer una u otra cosa porque no sepamos exacta-
mente qué va pasar después. Con la información que te-
nemos, hemos de apostar hacia las opciones que van más
acordes al cuidado del otro. Esa es la línea que toma la
promesa en Arendt, prometer realizar acciones que no da-
ñen al otro. La idea del perdón ha sido largamente cues-
tionada, por asociarse a la tradición y valores del cristia-
nismo. Pero no parece una mala idea comenzar por perdo-
narnos mutuamente por ofensas pasadas, quizás irrelevan-
tes, y comenzar a trabajar por un mundo que pueda seguir
siendo llamado mundo. Un mundo que sea hogar, que se
haga responsable de la pobreza y la desigualdad, donde
los ecosistemas no mueran a causa del fuerte alza en las
temperaturas. Un mundo que podamos llamar nuestro.

Para seguir leyendo

Arendt, Hannah. (2005). De la historia a la acción. Buenos Aires: Paidós
Arendt, Hannah. (2005). La condición humana. Buenos Aires: Paidós
Camps, Victoria. (2013). Breve historia de la ética. Barcelona: RBA Libros
de Beauvoir, Simone. (2016). El segundo sexo. Buenos Aires: deBolsillo
Grau, Olga. (2016). Simone de Beauvoir en sus desvelos. Santiago de Chile: LOM
Sánchez, Cristina. (2016). Simone de Beauvoir: del sexo al género. Barcelona: Bonalletra Alcompas S.L.