Refranes de Palo M

Astrología esotérica primera parte
MIS primeras palabras sobre este tema serán de índole enteramente preliminar. Trataré
de sentar las bases para encarar, en forma algo distinta y bastante más esotérica la
ciencia de la astrología. Me referiré a algunas cosas que probablemente podrán ser
calificadas por los astrólogos académicos y sin inspiración, como revolucionarias y
erróneas, improbables o indemostrables. Sin embargo, la astrología no ha demostrado
todavía realmente su valor al mundo del pensamiento y de la ciencia, a pesar de los
muchos éxitos definidamente demostrables. Por lo tanto, pediré a quienes leen y
estudian esta parte del Tratado sobre los Siete Rayos, que tengan en cuenta el
comentario anterior y estén dispuestos a considerarlo como hipótesis, esforzándose por
analizar la teoría o sugerencia, y por comprobar las conclusiones a que se ha llegado en
pocos años. Si pueden hacerlo, sobrevendrá un despertar de la intuición que convertirá
a la astrología moderna en algo de mucha importancia y significación para el mundo. La
astrología intuitiva reemplazará eventualmente a lo que hoy se llama astrología,
retornando de este modo al conocimiento de esa antigua ciencia que relacionó las
constelaciones y nuestro sistema solar, atrajo la atención sobre la naturaleza del zodíaco
e informó a la humanidad sobre las interrelaciones básicas que rigen y controlan los
mundos fenoménico y subjetivo.
REFRANES
"OTATA KADIANGA NGULU ZA FIOTI KO KADIYENO AWANA KESANGA OMU MPASI "
Si el padre no come cerdo, vosotros, los pequeños, sufriréis de no comerlo tampoco.
Solidaridad familiar tanto para el bien como para el mal.
MAZA MATIA KEYOKANGA NLELE KO

Agua hirviendo no quema la ropa. NO HAY QUE FIARSE DE LAS APARIENCIAS.
OKUA NZO ANDI KEYI KO, NGENDI VO KANA VAKONKO

Si el propietario de la casa no te ha permitido domar bajo su techo, no le digas que rincón de la
casa te hubiera bastado para dormir. SI RECHAZAN OÍRTE, INÚTIL HABLAR MÁS.
KA MAYAMBA KANI KAYEELA KO,"YE NTOTO KA WA MBONGO KO"

Ka Mayamba aún no está enfermo, " la tierra no produce nada " (dice él).
NO SE TRATA DE LA TIERRA, SINO DE LA PEREZA DEL TRABAJADOR.
KALABONGA DIA NGAZI, ZI YAVITA DIA I ZAMBWAKISANNWA

El lagarto de cabeza roja no come paloma, la que comí en otras ocasiones me puso roja la boca.
LA EXPERIENCIA VUELVE DESCONFIADO.
NLEMBO ULEBELE UVOLANGA NSOMBE

El dedo que no está tenso coge la larva.
EN LA VIDA HACE FALTA FLEXIBILIDAD PARA TENER ÉXITO.
OKUFI KONSO VANA KAMANIKÍNI, IVANA MPE KAMANUNUINANGA

El que es de baja estatura, cuelga y descuelga a su altura.
NO HAY QUE EMPEZAR UN TRABAJO SUPERIOR A LAS FUERZAS.
KANA KUYILA, KYA KUKYA

Por mucho que llegue la noche, se hará de día.
TODOS LOS SECRETOS ACABAN POR SER DESCUBIERTOS
AURA-CHAKRAS
La palabra "Aura" ha sido utilizada desde tiempos inmemorables para

referirse a una aureola luminosa que rodea al ser humano, pero no fue
hasta principios del siglo XX cuando pudo demostrarse científicamente, tal
y como ya aseguraban numerosas tradiciones, que cada organismo vivo
posee un campo electromagnético al que los científicos llaman
"Bioenergía", y que se trata de una energía electromagnética (al igual que
la luz eléctrica, los rayos del sol, etc.) dotada de ciertos componentes
biológicos (Química Orgánica) que emite distintas ondas de luz según sea su
vibración.
Esta irradiación energética, que nosotros mismos emitimos como seres

vivos, nos rodea permanentemente generando una luminiscencia
imperceptible a simple vista que vibra a diferentes frecuencias en función
de nuestro estado físico, mental y emocional de cada momento.
Esta emanación energética es particular y propia de cada individuo. Su

captación o reproducción refleja el nivel energético del cuerpo y el estado
interno de la persona, permitiendo de este modo interpretar de forma
global su estado de salud, su estado anímico y su actividad mental en el
momento presente, así como su tipo de personalidad a nivel general .
Rojo Intenso: Realista, Terrenal, Activo, Físico, Enérgico, Sencillo, Humilde,
Escéptico.
Rojo: Activo, Enérgico, Vital, Competitivo, Emprendedor, Sexual,

Apasionado, Escéptico.
Rosado: Cariñoso, Sensible, Tierno, Artista, Emocional.
Anaranjado-Rojo: Confianza en sí mismo, Creatividad física, Sexual,

Emprendedor.
Anaranjado: Creativo, Aventurero, Valiente, Activo, Artista, Sensual.
Anaranjado-Amarillo: Analítico, Racional, Inteligente, Activo, Detallista,

Perfeccionista.
Amarillo: Creativo, Inteligente, Juguetón, Optimista, Alegre, Divertido.
Dorado: Sabiduría, Conocimiento Interno, Mente Espiritual, Pensador.
Amarillo-Verde: Comunicativo, Creativo con el Corazón, Mental, Práctico.
Verde: Sociable, Comunicativo, Quiere a la gente, a los animales, la

naturaleza.
Turquesa: Curandero, Terapeuta, Sensible, Paz, Tranquilidad, Compasivo.
Azul: Cuidador, Sensible, Cariñoso, Intuitivo, Emocional.
Añil: Intuitivo, Sensible, Artista, Espiritual, Idealista, Conciliador.
Violeta: Activo, Enérgico, Intuitivo, Artista, Sensual, Futurista, Idealista,

Emocional.
Lavanda: Imaginativo, Visionario, Soñador, Etéreo, Sensible.
Blanco: Espiritual, Trascendente, Dimensiones Elevadas, Sanador,

Conectado al Universal.
1º - CHAKRA DE TIERRA (Muladhara)
Este Chakra está localizado en la base de la columna vertebral y corresponde a la Energía Vital,
la Actividad Física, la Auto-Confianza, el Asentamiento que tenemos en la tierra.
El Chakra de Tierra (o Chakra Raíz), está situado en la base de la columna vertebral, en el

perineo. Es un chakra que rige lo material y lo físico. Proporciona la energía que necesitamos
para nuestra supervivencia asegurando lo más básico como conseguir alimento, refugio y todo
lo necesario para seguir vivos.
Este primer chakra se vincula con la energía de la tierra, es nuestra conexión física con el núcleo
magnético de nuestro planeta donde la gravedad nos mantiene firmemente arraigados a la
tierra. Está formado por la frecuencia de vibración más lenta del Sistema Energético y es
también el chakra que tiene la energía más inconsciente de todos pero que a su vez, resulta
imprescindible ya que crea la estructura y la base energética del cuerpo.
Resuena con el color rojo, que también tiene la vibración más lenta del espectro visible, y
también se relaciona con el sentido del olfato. Sus cualidades son la paciencia, la aceptación, la
seguridad, la estabilidad, la organización y el orden.
La energía de tierra representa la parte sólida de las cosas, lo tangible, es el aposentamiento que
tenemos en el mundo. El estado en que se encuentre este chakra reflejará el nivel de auto-
confianza que poseemos y el grado de seguridad en uno mismo. Cuando la energía fluye
libremente por este chakra se consigue mantener la calidad y la flexibilidad de la fuerza vital en
los momentos de cambio, y existe una sensación sólida y decidida de que la vida es positiva. Por
otro lado, su bloqueo energético puede producir dudas, abatimiento, miedos inconscientes,
incapacidad para asentarse en la vida y una inclinación a los estados depresivos.
A nivel físico, el chakra de tierra rige los huesos (como estructura que soporta el cuerpo), los
dientes, la sangre, los pies y el ano. También se relaciona con las glándulas suprarrenales ya que
este chakra es el responsable de reaccionar en los momentos de peligro mediante la segregación
de adrenalina.
ACEITES ESENCIALES: Cedro, Clavo de Especia, Ciprés, Mejorana, Mirra
GEMAS Y MINERALES: Ágata, Restañasangre, Granate, Rubí, Cuarzo pardo
ZODÍACOS: Tauro, Virgo, Capricornio
PLANETAS: Marte y Saturno
PRINCIPIO: La Entidad Física
SÍMBOLO: Loto de 4 pétalos.

2º - CHAKRA DE AGUA ( Svidishthana )
Este Chakra está localizado en la zona del sacro y corresponde a la Creatividad, las Emociones y
la Sexualidad
El Chakra de Agua (o del Sacro) está situado justo cuatro dedos por debajo del ombligo. Este
chakra rige la procreación, el impulso sexual, las emociones y los sentimientos en general. Es el
centro de la creatividad física, el placer, la sexualidad, la salud, la abundancia, la comodidad y el
bienestar físico.
Aquí la energía sigue siendo bastante inconsciente y es en este centro energético donde se
encuentran los apegos materiales y emocionales. Cuando las emociones se reprimen el cuerpo
se hincha reteniendo la energía en forma de líquidos.
El equilibrio de este chakra está muy relacionado con la sensación de vacío o plenitud que cada
persona percibe de su propia vida. Si sentimos que no tenemos lo suficiente de todo aquello que
queremos, o que lo deseado no está a nuestro alcance, experimentaremos una sensación de
carencia. Cuando esto sucede resulta habitual intentar llenar de forma inconsciente este vacío
mediante diferente sustitutivo como el exceso de comida, el sexo compulsivo, adicciones al
tabaco, alcohol, juego, etc. Por tanto, su desequilibrio se manifestará en actitudes de ansiedad,
compulsión, vicios y trastornos emocionales.
Este chakra se relaciona con el sentido del gusto que, a su vez, influye en nuestro deseo de
comer, de obtener placer, sensualidad y abundancia. Un sentido real del bienestar, del placer y
de la abundancia es conocer realmente cuándo, qué y quién es suficiente para nosotros y saber
aceptar nuestras limitaciones. Todo esto, junto con una dieta ligera y equilibrada, ayudará a
descongestionar la energía de este chakra que suele ser uno de los más desequilibrados.
El agua es también a su vez un elemento de gran flexibilidad, por lo que su buen estado
energético permitirá una fácil adaptación a los diferentes entornos y situaciones de la vida.
A nivel físico, este segundo chakra rige el aparato reproductor, el sistema linfático, los riñones,
la vejiga, las glándulas endocrinas, los óvulos, los líquidos sexuales, la pelvis y las lumbares.
ACEITES ESENCIALES: Sándalo, Petitgrain, Ylang
GEMAS Y MINERALES: Piedra de la Luna, Cornalina, Turmalina
ZODÍACOS: Cáncer, Escorpio, Piscis
PLANETAS: La Luna, Venus, Urano
PRINCIPIO: La Reproducción del Ser
SÍMBOLO: Loto de 6 pétalos

3º - CHAKRA DE FUEGO (Manipura)
El Chakra de Fuego (o del Plexo Solar) está situado justo donde termina el esternón, en la boca
del estómago. Rige la fuerza, la voluntad, el valor, la iniciativa, la autoestima, el intelecto y
también las emociones de ira y resentimiento.
La energía de este chakra proviene de aceptar los desafíos de la vida. Tiene la función de dar una
dirección a las ideas y pensamientos que tenemos, para poder enfocarlos y proyectarlos hacia
un objetivo o meta concretos. Aprender a gobernar el estrés, tolerar la incertidumbre y ser
valiente ante una confrontación fortalece su energía. Es aquí donde asumimos la
responsabilidad de nuestra vida. Saber quiénes somos representa los cimientos de este chakra.
Ésta es una energía atractiva y agresiva, que en su estado óptimo, es representada por el
arquetipo del “Guerrero” que lucha por lo que considera justo. Tiene un fuerte vínculo con el
sentido de la identidad personal, la individualidad y el ego. Un plexo solar fuerte posee un ego
realista, humilde y equilibrado capaz de saber si algo o alguien merecen que nos involucremos.
Esta energía empieza a ser más consciente que las de tierra y agua aunque todavía resulta difícil
de controlar. Es una energía muy fuerte que precisa ser liberada, de lo contrario, si se reprime
puede generar una sensación de frustración, inseguridad e incluso poco aprecio hacia uno
mismo. Aquí es donde también bloqueamos nuestras emociones de cólera, agresividad, disgusto
y miedo al fracaso. Su desequilibrio puede generar problemas de asimilación y digestión de los
alimentos, acidez estomacal, úlceras, hepatitis o cálculos biliares. Todos estos síntomas
representan una somatización de nuestros conflictos internos y de nuestra falta de aceptación y
confianza.
A nivel físico, el tercer chakra se relaciona con la vista, la musculatura en general, el hígado, el
páncreas, el estómago y el intestino delgado. Es también el responsable del apetito y de la
digestión.
ACEITES ESENCIALES: Manzanilla, Limón, Tomillo, Ylang Ylang
GEMAS Y MINERALES: Ámbar, Ojo de tigre, Cuarzo, Citrina, Topacio Amarillo, Ágata
ZODÍACOS: Aries, Leo, Sagitario
PLANETAS: El Sol, Marte, Júpiter
PRINCIPIO: La Formación del Ser
SÍMBOLO: Loto de 10 pétalos Loto de 10 pétalos

4º - CHAKRA DE AIRE (Anahata)
Este Chakra está localizado alrededor del corazón y corresponde a los Sentimientos, el Amor, el
Idealismo, la Sensibilidad y la actividad mental.
El Chakra de Aire (o del Corazón) está situado en el centro del esternón. Rige el pensamiento,
el mundo de las ideas y la actividad mental en general. También rige las emociones
conscientes, los sentimientos y la sensibilidad. Es en este chakra donde sentimos la energía
emocional del amor y donde se genera la corriente de deseos e inquietudes conscientes. Es el
asiento del espíritu y requiere alegría, amor y paz.
El perdón junto con la liberación de la ira y de la aflicción libera al corazón para que sienta el
amor en su estado natural. Deshacerse del dolor de forma consciente y madura es afrontar las
situaciones conflictivas que, en última instancia, nos conducen al perdón y al amor. El amor
por la vida, la humanidad y la naturaleza, nos alimenta y nos cura. El corazón es el centro del
sistema energético y puede resultar muy afectado cuando se cierra debido al miedo, a la duda
y la desconfianza, o cuando se reprime la ira y se niega la aflicción. Su energía es ya bastante
consciente y está muy relacionada con elevadas cualidades como son la compasión, la bondad,
el amor incondicional, la pureza y la inocencia.
También se relaciona con el concepto que tenemos de nuestros propios límites, hasta donde
podemos llegar respecto a las metas u objetivos que pretendemos, los límites que imponemos
en las relaciones que mantenemos con las personas de nuestro entorno y hasta donde
permitimos que lleguen los demás en relación a nuestra persona. Es importante saber
desprenderse de las cosas que ya no usamos y de las relaciones inconscientes que nos
perjudican ya que ocupan un espacio que entorpece la llegada de algo nuevo.
Por lo tanto, a nivel físico, este cuarto chakra tiene una estrecha relación con todo lo referente
a la piel (límite del cuerpo con el exterior), que puede somatizarse mediante irritaciones
cutáneas, eczemas, etc. También rige los pulmones, la respiración, el corazón, el sistema
circulatorio, el sistema nervioso y el intestino grueso.
ACEITES ESENCIALES: Geranio, Bergamota, Rosa, Salvia esclarea
GEMAS Y MINERALES: Esmeralda, Jade verde, Cuarzo rosa, Cuncita
ZODÍACOS: Géminis, Libra, Acuario
PLANETAS: Mercurio, Venus, el Sol
PRINCIPIO: El Amor Incondicional

5º - CHAKRA DE ÉTER (Vishuddha)
Este Chakra está localizado en la zona de la garganta y corresponde a la Comunicación, el
Habla, la Expresión Verbal y Emocional.
El Chakra de Éter (o de la Garganta) rige la expresión verbal y emocional y también la

capacidad de comunicación con los demás. Las ideas, los sentimientos y las emociones
encuentran forma en este centro. También rige el espacio que necesitamos en nuestra vida y el
sentido estético en general.
El chakra de la garganta es el más vulnerable de todos debido a que está físicamente expuesto
al exterior, siendo sensible al frío, a las corrientes de aire, a la humedad, etc. A parte de su
vulnerabilidad física, también se debilita su energía cuando no somos capaces de expresar lo
que sentimos. Un intenso miedo al rechazo puede producir su bloqueo energético.
Cuando no decimos lo que pensamos dependemos de que los otros nos digan lo que debemos
hacer y querer, generando con frecuencia una sensación de tristeza y de enfado en la que se
suele culpar a los demás de todo lo malo que le sucede a uno. Es importante encontrar el valor
para expresar lo que se siente aunque lo que se afirme no sea aceptable para los demás. No
expresarse con libertad o silenciar las opiniones dificulta el buen funcionamiento energético
de este chakra.
Fortalece este centro una sólida voluntad comprometida con la vida y con la expresión de
nuestras verdades. Es una energía consciente que si fluye correctamente, reflejará cualidades
como el equilibrio, la quietud, la armonía y la tranquilidad.
A nivel físico este quinto chakra rige las articulaciones en general (excepto las rodillas que
están más asociadas al chakra de agua), los oídos y todo lo relacionado con el cuello (garganta,
laringe, tráquea, amígdalas, tiroides, etc.).
ACEITES ESENCIALES: Lavanda, Sándalo, Neroli, Salvia
GEMAS Y MINERALES: Aguamarina, Turquesa, Calcedonia
ZODÍACOS: Géminis, Tauro, Acuario
PLANETAS: Marte, Venus, Urano
PRINCIPIO: La Expresión del Ser

6º - CHAKRA DEL TERCER OJO (Ajna)
Este Chakra está localizado entre los ojos y corresponde a la Intuición, el Discernimiento, la
Capacidad de Tomar Decisiones y de Aprender.
El Chakra Ajna (o Tercer Ojo) está situado entre las cejas, un dedo por encima. Rige la
intuición, la objetividad, la memoria, la capacidad de aprender, la imaginación y el
discernimiento.
Este centro evalúa nuestros encuentros y nuestras vivencias como positivas o negativas. El
crecimiento interior y la madurez están profundamente conectados con este chakra.
Ésta es una energía muy consciente que a pesar de estar todavía sometida a la condición
humana, en ocasiones nos permite ver la realidad de las cosas sin caer en la influencia de la
ofuscación que producen los aspectos terrenales.
A nivel físico este sexto chakra rige el cerebelo, cara, ojos, nariz y glándula pituitaria.
ACEITES ESENCIALES: Jazmín, Vetiver, Albahaca, Pachuli, Romero
GEMAS Y MINERALES: Lapislázuli, Sodalita, Zafiro añil, Ópalo
ZODÍACOS: Sagitario, Acuario, Piscis
PLANETAS: Mercurio, Júpiter, Urano
PRINCIPIO: El Conocimiento del Ser

7º - CHAKRA CORONARIO (Sahasrara)
Este Chakra está localizado en la coronilla de la cabeza y corresponde a la Espiritualidad, la
Inspiración y la Canalización. Es el Punto de Unión con el Universo
El Chakra Coronario es el nexo de unión del ser humano con el universo. Funciona como un
canal para el flujo de la energía cósmica que se utiliza en la sanación, en la elevación de la
conciencia y en la enseñanza.
Este chakra es también el centro de la inspiración. La inspiración y la conciencia se transforman

en la energía que nos señala el camino y nos ofrece ideas para que las pongamos en práctica.
Cuando se activa el chakra coronario y fluye la energía adecuadamente, desciende sobre el
cuerpo, mente y espíritu una serenidad y una paz muy profundas.
La energía que aquí se recibe es altamente refinada, ligera y vital; es conciencia pura y el
estado de apertura en que se encuentre este chakra permitirá una mejor o peor canalización
de la energía que proviene de la Fuente.
ACEITES ESENCIALES: Incienso, Olíbano, Musgo de encina, Loto
GEMAS Y MINERALES: Amatista, Cristal, Topacio, Alejandrita, Zafiro
ZODÍACOS: Capricornio y Piscis
PLANETAS: Saturno y Neptuno
PRINCIPIO: El Ser Puro
SÍMBOLO: Loto de Mil pétalos.

LOS CHAKRAS
Los Chakras son 7 centros de energía distribuidos a lo largo de la columna vertebral que actúan
como transmisores de energía regulando su flujo a través del cuerpo. Cada chakra está
relacionado con unas cualidades, órganos y aspectos concretos, por lo que su diámetro y
luminosidad variará según el nivel de actividad y grado de conciencia en cada persona.
La energía puede quedar bloqueada en uno o varios Chakras cuando de manera intuitiva y
frecuentemente involuntaria lo cerramos para decidir cómo debemos sentir y asimilar lo que
nos sucede en la vida, impidiendo de esta manera que la energía fluya a través del chakra con
naturalidad, lo que puede terminar generando algún problema físico, psicológico o emocional.
Podríamos decir que los Chakras forman un mapa de nuestro mundo interior que representa la
relación existente entre uno mismo y la forma en cómo experimentamos la vida.
TAMAÑO, FORMA Y CUALIDADES DE CADA CHAKRA:
REDONDO actividad del chakra equilibrada, armoniosa.
OVAL chakra ligeramente desequilibrado.
GRANDE demasiado activo, existe hiperactividad en el chakra.
PEQUEÑO no está suficientemente activo, energía baja en el chakra.
Curaciones A Través De La Visión Del Aura

Cuando se realiza la curación a través del “aura” se debe visualizar un color específico,
envolviendo el aura en ese color, el color va a depender de la enfermedad que padezca.
• Cuando se trate de un problema del sistema nervioso, se utilizará el color violeta para curarlo
y neutralizarlo
• Cuando se trata de desordenes en la sangre, se utilizará los colores azul claro y azul oscuro
• Para neutralizar la enfermedad, se utilizará el verde claro
• Para dar vigor, el rojo intenso, además de estimular la circulación sanguínea y cuando se
tenga fiebre o presión alta
• Para depresiones, o histerias se utilizará el color azul

La curación a través de la energía vital se proyecta, para estimular las células, revitalizar y
neutralizar las cargas negativas que interfieren en la salud del paciente. La persona que tiene
en sus manos “carga de energía curativa” puede curar a otros mediante la imposición de
manos o simplemente por pases magnéticos por todo el cuerpo para equilibrar el flujo de
energía vital, o en las zonas enfermas específicamente.
Las curaciones a distancia se realizan de varias maneras:
Si se conocen a la persona se la visualiza mentalmente hasta tener en nuestra mente, su

imagen bien clara, entonces se proyecta la energía vital y se dirige directamente a la persona
enferma envolviéndola totalmente con la luz energética, curativa.
Si se realiza bien, con la fuerza necesaria, la persona mejora (siempre y cuando no sea un
proceso karmático), la fuerza de proyección del que sana es proporcional a la cantidad de
veces que debe hacer las proyecciones para curar, obviamente, también depende en gran
parte del tipo de enfermedad y el tiempo que lleva con ella.
La mente puede enfermar a través de malos pensamientos o proyecciones de energía negativa,

pero también esta misma gente bien dirigida puede curar y armonizar. El límite del poder
mental es el que cada uno de nosotros impone. Nunca hay que olvidar que el día de la muerte
esta escrito. Si Dios quiere La enfermada desaparece.
Los Secretos de los colores
Los colores se relacionan directamente con las emociones y ejercen una influencia directa y
decisiva sobre la mente y el cuerpo, tiene mucho que ver con la forma de reaccionar de las
personas, y actúan tanto en el plano físico, como en el mental y el emocional.
Sus Aplicaciones, son infinitas:
•Los verdes y azules son relajantes, fríos y calmantes y los cálidos rojo, naranja y amarillo
estimulan, y se pueden aplicar a la decoración de la casa y a la hora de vestirnos, alguien
tímido que necesita un empujón de vitalidad puede utilizar el rojo.
•Para un niño hiperactivo, los colores suaves y el verde le estimulan la creatividad.
•El amarillo y el turquesa, dan un giro positivo a nuestras vidas, además cada día de la semana
tiene su propio color, los griegos y los romanos, relacionaban cada día con sus dioses
mitológicos, atribuyéndoles unas cualidades, ten lo en cuenta, a la hora de vestirte y así podrás
reforzar sus influencias positivas.
Significado de los colores
Es un color que parece salir al encuentro, adecuado para expresar la alegría entusiasta y
comunicativa. Es el más excitante de los colores, puede significar: pasión, emoción, acción,
agresividad, peligro.
Es un color reservado y que parece que se aleja. Puede expresar: confianza, reserva, armonía,
afecto, amistad, fidelidad, amor.
Reservado y esplendoroso. Es el resultado del acorde armónico entre el cielo -azul- y el Sol -
amarillo- . Es el color de la ESPERANZA. Y puede expresar: naturaleza, juventud, deseo,
descanso, equilibrio. Irradia siempre en todas partes y sobre toda las cosas, es el color de la luz
y puede significar: fortuna, suerte, adolescencia, risa, placer.
Es el color del fuego flameante, ha sido escogido como señal de precaución. Puede significar:
regocijo, fiesta, placer, aurora, presencia de Sol, estimulación de apetito.
El dicho popular: 'lo ves todo de color de rosa', refleja fielmente su significado: ingenuidad,
bondad, ternura, buen sentimiento, ausencia de todo mal.
Es el color que indica ausencia de tensión. Puede significar: calma, autocontrol, dignidad,
aristocracia.
Es la luz que se difunde (no color). Expresa la idea de: inocencia, paz, infancia, divinidad,
estabilidad absoluta, calma, armonía.
Para los Orientales es el color que simboliza el más allá o el cambio de una vida a la otra.
Es lo opuesto a la luz, concentra todo en si mismo. Es el color de la disolución, de la

SEPARACION, de la TRISTEZA. Puede determinar todo lo que está escondido y velado: muerte,
noche. También tiene sensaciones positivas como: seriedad, nobleza, pesar.
Es el color que iguala todas las cosas y que deja a cada color sus características propias sin
influir en ellas, puede expresar: elegancia, respeto, desconsuelo, aburrimiento, pasado, vejez,
indeterminación, desánimo.
Numerologia
La numerología se ocupa del significado oculto de los números y del valor que
ellos aportan a nuestra vida diaria no solo para determinar las características
individuales sino también para establecer compatibilidades de carácter con las
demás personas.
Simplemente suma cada uno de los valores entre si Ud. habrá obtenido un numero
de dos cifras, ahora Ud. debe sumar los dos números, lo cual saldrá un solo digito.
El numero obtenido al sumar los valores del nombre y apellido le indica lo que se
llama esencia del alma, como pueden observar:
1 2 3 4 5 6 7 8 9
a b c d e f g h i
j k l m n o p q r
s t u v w x y z
El número obtenido al sumar la fecha de nacimiento hasta quedar en un solo digito

da el número de sendero de vida
SIGNIFICADO GENERAL DE LOS NÚMEROS
UNO: La actividad
DOS: La sensibilidad
TRES: La expansión
CUATRO: El trabajo
CINCO: La libertad
SEIS: La familia
SIETE: El misticismo
OCHO: El poder
NUEVE: El idealismo
LOS NUMEROS MAESTROS
11, 22 y el 33
La Numerología 2011
COMO CALCULAR EL NUMERO PERSONAL Y QUE NOS TRAE EN ESTE

AÑO 2011 QUE ES EL AÑO 4
Numerológicamente el año 2011 se suma entre sí 2+0+1+1 para dar con el número 4.
Esta interpretación no es demasiado positiva aunque deja algo de esperanza. Después
de la tormenta viene la calma. La crisis económica seguirá afectando durante este año.
El paro seguirá siendo una preocupación constante, empresas y autónomo seguirán
teniendo dificultades. Es posible que desde los dirigentes políticos se tomen medidas
anticrisis que puedan ser positivas. El 2011 será un año difícil, habrá descontento
social pero es posible sea el comienzo de una época mucho más positiva para todos.
Este es un Año de trabajo duro. Las oportunidades vienen dadas por el trabajo. Es
posible que se trabaje más de la cuenta y no se logren los resultados esperados. Hay
muchas actividades, poco tiempo para disfrutar en casa, viajar por placer o de
vacaciones. Para no agobiarse en un Año Cuatro y lograr el éxito hay que disponer de
una magnífica organización personal, planificar muy bien el tiempo, conocer y
trabajar las prioridades sin olvidarnos de alimentarnos adecuadamente, cuidar
nuestra salud, practicar ejercicios, combinar el mucho trabajo que hay con las
necesidades espirituales para no agotarnos física ni mentalmente. Se requiere un buen
manejo del dinero, una magnífica administración, un control de las finanzas. Es el
tiempo de comprar y vender, de las inversiones y de la actividad incesante. Los
parientes necesitan su ayuda, los amigos le piden dinero. Este no es el Año en que se
debe confiar en la suerte ni en la buena estrella sino en el trabajo duro.
El número personal nos sirve para saber cual ha de ser a grandes rasgos el
propósito de la vida y las principales características de nuestra
personalidad. Para calcularlo, suma las cifras de tu fecha de nacimiento
hasta reducirlas a un solo número.
Por ejemplo, si has nacido el 25 de diciembre de 1980:

2+5+1+2+1+9+8+0=28 2+8=10 el numero personal es el 1
NUMERO 1
Todo es posible este año, porque comienza un nuevo ciclo de nueve años,
durante los cuales va a tener nuevas experiencias. Podría decirle que volvió
a nacer y los primeros pasos son un poco difíciles, como el aprendizaje
después de venir al mundo. Pero: ¡qué sentimiento de libertad! Se deshizo
de las cargas pesadas de la vida y está intentando encontrar los caminos
que conducen al éxito. Pruebe realmente lo que le gusta, cambiar de trabajo,
intentar pedir un cambio o un aumento de sueldo, pero no olvide que no
debe permitir que los demás decidan por usted. Atrévase y descubrirá otras
motivaciones y otros deseos. El número 1 motiva e impulsa los cambios, las
mudanzas. Es el momento de proyectar su futuro, de elegirlo y desarrollarlo.
El año es también ideal para llevar a cabo proyectos de compra y de venta,
pero todo lo pendiente concluirá recién a principios del 2012. En temas de
amor, si siente soledad o está nuevamente sin pareja, los próximos meses le
ofrecerán encuentros. Si está en pareja este es el año en que comenzará a
tener mayor autonomía y fortaleza.
NUMERO2
Los resultados de lo que ha comenzado en el año anterior empezarán a ver

la luz del día. El número 2 simboliza el dúo, la dualidad, el segundo con el
cual hay que contar. Los meses que vienen le harán vivir tensiones y
reconciliaciones, lo que provocará en usted múltiples reacciones. Tendrá
decisiones que tomar, para las cuales deberá contar con la colaboración de
su entorno cercano. Acérquese e integre un grupo, como un equipo o una
asociación. Tenga paciencia hasta que descubra que todo el mundo mira en
la misma dirección. En el plano profesional y laboral, será importante
cooperar, ceder un poco su libertad. Siempre tenga en mente que la unión
hace la fuerza. Financieramente, no debería decidir en soledad. El dinero
vendrá de alguna mano amiga, por contrato, herencia o asociación. Es
posible también que tenga que saldar algunas deudas que ni siquiera
contrajo. El amor será un terreno privilegiado, los próximos meses serán
felices gracias a un encuentro. El número 2 simboliza la vida en común, la
interacción, las relaciones o la posibilidad de concepción de un bebé.
Paciencia si está en pareja, todo se arreglará si así lo desea usted. Si no está
en pareja: trate de mostrarse hacia el exterior y dejarse ver tal cual es.
NUMERO 3
Si tuvo un 2010 tranquilo, 2011 abrirá nuevos horizontes. Para pasar un

excelente año, la palabra clave es “adaptación“. Porque, atención, habrá
movimientos. El número 3 simboliza el trampolín, la dinámica. Su interés
será seguir el movimiento pase lo que pase. Hará que su ritmo sea rápido
desde el primer trimestre del año. Los acontecimientos desfilarán y no habrá
tiempo ni para resoplar porque será necesario pensar y renovar sus
actitudes y costumbres. Se rodeará de nuevas personas e intentará
escaparle al estrés. Es inútil persistir en las tareas que empezó el año
pasado y no terminó. Es tiempo de dar un soplo diferente a su trabajo
cotidiano, a sus responsabilidades. Ha llegado la hora de que comunique lo
que piensa, exteriorice lo que desea. Será importante resistir la tentación de
gastar, ni en los juegos de azar. Es muy riesgoso. Pero la rueda gira, el
dinero puede llegar rápido, así como también irse rápido de las manos. En el
amor la gente se acercará más a usted. Cuidado particular con los
encuentros no duraderos, flirteos, aventuras sin futuro. La rutina será
bruscamente sacudida.
NUMERO 4
El primer semestre del 2011 se estabilizará, se enfrentará a situaciones más

concretas que en el año pasado. Podrá finalmente realizar sus objetivos,
hacer una sólida clasificación y filtro de sus relaciones para que sus
actividades en general prosperen. Con el número 4, todo es más recto y
ordenado. Es un número que exige algo de disciplina, paciencia,
perseverancia y seguridad. Es por eso que luchará un poco al comienzo del
año, donde es momento ideal para encaminarse hacia su propia felicidad. El
segundo semestre favorecerá una situación material serena y equilibrada.
No escape por otras vías fáciles, eso significaría el fracaso asegurado. Siga
su tarea, superará los obstáculos, haga todo lo que esté a su alcance, de
manera noble para solidificar sus bases. Ponga orden a sus cosas, devuelva
lo que debe y trate de economizar. Piense en forma práctica. En el amor,
aunque a veces tenga la sensación de aburrirse, retome el control de sus
deseos ya que no es aconsejable seguir sus impulsos: la infidelidad o la
ligereza le traerán problemas graves. Por el contrario es la estabilidad la que
le hará evolucionar esté o no en pareja. Si no está en pareja, tenga paciencia
algunos meses apostando a la amistad en primer lugar, pero sin avanzar con
toda la artillería.
NUMERO 5
Prepárese para las oportunidades del 2011, debe asumir sus decisiones. En
el próximo año es necesario: explotar sus talentos, deshacerse de las tareas
pesadas (que tiene pendientes), cambiar de aire. No se demore. El invierno
será un periodo clave, es el momento oportuno para mudarse, terminar con
la rutina, sin necesidad de demoler o romper todo. Con el número 5 romperá
con las pesadas cargas de su pasado, tendrá que dar prueba de originalidad
y talento, reencuentros con antiguos amigos, creación, producción. Hay que
reaccionar paso a paso sin temor a la novedad ya que es el momento ideal
para lanzarse hacia lo desconocido. Profesional y laboralmente prevalece la
independencia y la movilidad, el cambio. En el ámbito financiero habrá altos
y bajos; el dinero puede llegar repentinamente pero los ingresos serán
irregulares. Es en el segundo semestre donde se verán recompensados sus
esfuerzos: el fin de año será bastante próspero en general. En el amor
encontrará solución a sus problemas, pero las ocasiones fáciles y los
encuentros imprevistos pueden ser molestos. Si está en pareja, ponga
especial atención a la inestabilidad y a la falta de atención. Si no está en
pareja, aproveche esta época de diversión, si se afloja y se distrae, quizás se
sorprenda positivamente.
NUMERO 6
No tendrá tiempo de descansar a partir de Enero. Se dejará absorber por sus

actividades aprovechando toda oportunidad que aparezca. Será necesario
para su salud combatir el estrés y tomar decisiones para lograr concretar un
verdadero descanso. Muéstrese simplemente perseverante, comprométase
en un solo camino, entienda que a veces no se puede con todo, mejore su
organización, deje los miedos, y no esquive más las cuestiones importantes
para poder alcanzar todos sus proyectos. Hágase tiempo con la gente de su
entorno, ellos necesitan de su presencia. Con el número 6, mejoran las
condiciones profesionales y laborales, recibirá un reconocimiento o
aumento, desarrollará actividades que le permitirán ganar más dinero, y
quizás invierta en inmuebles. Financieramente no encontrará dificultades si
no gasta de manera descontrolada. Las preocupaciones de este año no
desaparecerán como por arte de magia, pero no se incrementaran. En el
amor, si está en pareja, necesitará probar la resistencia. No exagere y
observe objetivamente los esfuerzos logrados. Los siguientes meses serán
ideales para vivir en armonía con su pareja, y hasta contemplar la idea de un
hijo. Si está en la búsqueda de su media naranja, el número 6 favorece un
encuentro inesperado y determinante que puede cambiar completamente su
existencia. Ponga atención a las oportunidades.
NUMERO 7
Vivirá un año de expansión, los efectos serán benéficos si se abre a lo

nuevo. Habrá un aura de lo imprevisto en el aire, además de un clima de
espiritualidad. Buscará respuestas a las grandes preguntas sobre la vida; la
razón de ser del universo. El número 7 incita a meditar. Quizás se ubique
detrás de los demás, alejándose del mundo, mientras lo observa. No pierda
de vista sus objetivos, no se disperse, no tome ninguna iniciativa, para eso
espere al 2011. Los primeros tres meses del año darán sus frutos, más en el
plano personal que en el profesional o laboral. En el ámbito laboral, piense
en usted ante todo. Para preservarse no responda siempre presente, también
puede evaluar si le conviene la propuesta y no hacer todo impulsivamente y
solo por amor al arte. Financieramente deberá hacer frente a algunos
imprevistos. Pero, por suerte, el cuarto trimestre será mejor que los
anteriores. En el amor experimentará armonía y felicidad, pero si no está en
pareja oficialmente, será momento de volver a preguntarse cosas
importantes acerca de la vida. Algunas personas podrían poner fin a una
relación dificultosa. Desde octubre, tendrá encuentros sorprendentes.
NUMERO 8
Si este año ha reflexionado sobre su condición y su situación, en 2011

comenzará a reaccionar y pasará a la acción. Llegará el tiempo de decidir, de
asumir responsabilidades. Se sentirá con mucha lucidez, consciente de su
increíble potencial, lo mismo que de sus límites. Comenzará el año con una
fuerza muy poderosa, será posible pensar y concretar un proyecto, un
aumento, el reconocimiento de sus superiores y colegas. Si hay un problema
o tal vez un fracaso, deténgase, reflexione. El año 2011 le demostrará que es
necesario barrer con el pasado. Financieramente podrá sentirse o quizás
encontrarse con falta de dinero. Felizmente el invierno llegará para ofrecerle
un sacudón con posibilidades diferentes para ganar más dinero aunque haya
tenido que asumir pérdidas anteriormente. En el amor, si está en pareja, es el
momento del compromiso, de inversiones inmobiliarias, en la construcción,
o en la ampliación de su hogar. Pero si no está en pareja, un encuentro
interesante por medio de amigos, tendrá posibilidades de derivar en una
relación duradera. Una relación cercana, que desde hace tiempo se
manifestaba bastante caótica podría terminar abruptamente.
NUMERO 9
Remóntese al año 2002 y pase en limpio todo lo que hizo en los últimos 9
años: es tiempo de hacer una selección, el balance de vida. Las energías
necesitan renovarse. Ya reflexionó acerca de nuevos proyectos: cuídelos,
tómese su tiempo. Nada se pondrá en marcha antes de fin de año. Busque a
las personas correctas para que recibir de ellas la ayuda que necesita,
olvidándose de las personas que le hicieron perder el tiempo. Deshágase de
cargas pesadas, de costumbres infructuosas, relájese. Profesional y
laboralmente cambiará su ritmo. Con el número 9 muchas veces se
concluyen los estudios, se pone fin a las sociedades que requieren mucho
tiempo, a las colaboraciones dudosas, a las vanas ilusiones. Prepárese para
un año 2011 donde todo estará permitido. Financieramente es el momento de
consumir menos, de terminar con créditos, de disminuir las cargas y de
cerrar la billetera. Paciencia hasta el último trimestre del año 2011, en el
curso del cual remontará con felicidad y éxito su situación financiera. En
ámbitos de pareja no decida nada antes de fin de año. Salvo, si esta viviendo
una relación difícil, podrá ponerle fin y sentirse libre. Si no está en pareja,
paciencia, todavía quedan algunos meses para poder explorar nuevos
horizontes y conocer buena gente.
Numerología Números Capitales
Tu personalidad con Número 1
REPRESENTA EL PRINCIPIO MASCULINO, el yang. Es el pionero que avanza solo,

buscando las experiencias que le darán su inequívoca identidad. Se halla en
proceso de descubrir sus propias capacidades. Es energía en su estado natural,
positivo, original y creativo, en perpetuo movimiento. Al encontrarse solo e imbuido
de su gran energía creativa, debe decidir cómo ha de usar tal energía. Debe tomar
las riendas y tener el valor de mantener el rumbo sin miedo a la oposición.
El número 1 es el verdadero «Yo soy» de la humanidad, la unión de todo, la unidad

de medida vibratoria. Es autoconciencia.
Palabras clave: original, independiente, agresivo, individualista, creativo,

dominante; el primero en una serie, el comienzo de toda operación o actividad, el
líder, el pionero, el jefe al que gusta la autoridad. «Aquel que avanza hacia delante».
Significado del número 1: Sol
Es el símbolo de Dios creador, es la unidad de referencia de las matemáticas y

contiene valores espirituales y materiales, significa el comienzo o el punto de
partida, anuncia la soledad en el éxito, pero también nos dice de egocentrismo y
egoísmo. Puede ocupar los primeros puestos, sacrificando la felicidad personal, así
como a su entorno, por una idea o causa; a veces en estas personas hay
tendencias paranoicas.
Lo sólido. Puede triunfar como inventor, aviador, ingeniero, maestro, comerciante,
líder, jefe de un negocio, pionero, o en el campo automotor o eléctrico.
Tu personalidad en el Número 2
EL PAR, el dúo. Mudable y adaptable, puede mostrarse también indeciso. Es el agente, el

mediador, el diplomático y pacificador, porque la unión sólo se cumple mediante un
encuentro entre las mentes, un compromiso de cada una de las partes.
El 2 representa el principio femenino de receptividad, el yin, que permite la unión de dos

entidades distintas, el período de gestación en que las cosas empiezan a tomar forma. El 2
recoge y asimila. Establece un equilibrio entre fuerzas opuestas y, por consiguiente,
representa la cooperación, la solidaridad y la asociación. Actúa como un pacificador y
presta una ávida atención a los detalles. Al ser tan consciente de las oposiciones, tiene un
pronunciado sentido del ritmo y la armonía. La música atrae su naturaleza compasiva y
emocional. La característica maternal, paciente y sensitiva del 2 le induce a ceder el primer
lugar a otros, dejándoles pasar delante de él. Busca la unión, no la separación, por lo cual
se muestra obediente y comprensivo. Desea ante todo la armonía y la asimilación.
Los iones de hidrógeno que empezaron a existir bajo el 1 chocan ahora en el espacio. Se
sienten arrastrados los unos hacia los otros por la ley de la atracción mutua, la ley del
número 2.
Palabras clave: adaptable, político, amable, precavido. Un seguidor más bien que un
dirigente.
El significado del número 2: Luna
Simboliza la pareja, el par, lo doble, contiene en sí lo positivo y lo negativo, lo bueno y lo

malo, lo blanco y lo negro; realizará su labor en forma silenciosa y muy eficaz.
Tímido y sensible, y a menudo falto de confianza en sí mismo. Por esto prefiere trabajar
entre bambalinas. Es de naturaleza emotiva y a menudo se inclina por la música; tiene
sentido del ritmo y la armonía. Lo dual. Podría tener buen éxito como estadístico, contador,
empleado, diplomático, bibliotecario, músico, político, pintor o pacificador.
COMBINA LAS CUALIDADES del 1 y el 2. Vibración fascinante y diversificada, posee las

cualidades de manifestación y autoexpresión. El ion, que entró en la existencia a partir de 0,
buscó su individualidad bajo el 1 y descubrió la atracción de los otros bajo el 2, toma
conciencia ahora de su necesidad de una interacción social. El 3 significa la necesidad de
comunicar y se sumerge en la pura alegría de vivir. Gracias a su exuberante respuesta ante
la vida, irradia alegría y entusiasmo. El 3 es el extravertido cuyo magnetismo personal
arrastra a los demás y les impulsa a expandirse y desarrollarse, el ejecutante que posee una
apreciación innata del placer, el romanticismo, el arte y la belleza. Su imaginación creativa
permite que todas las cosas sean posibles, por lo cual aparece involucrado en muchas
emociones y experiencias.
Amistoso y expansivo, medrando con la sociabilidad y la variedad, si hay algún número al

que se pueda llamar irresponsable, el calificativo corresponde al efervescente 3.
Palabras clave: expansivo, sociable, espectacular, comunicativo, diversificado, creativo.
El significado del número 3: Júpiter
Contiene el equilibrio entre lo negativo y lo positivo, después de un período de tristezas y

alegrías, contiene un retorno a la paz y a la calma.
Tiene talento para expresarse cuando habla, escribe o actúa. Está dotado de creación, pero
no se destaca como práctico. Piensa en gran escala, siempre incluye la belleza en todo lo
que realiza. Tiene súper imaginación. Buenas oportunidades y buen éxito financiero.
La expresión es su nota clave. Viajes cortos Puede triunfar como orador, escritor, actor,
pintor, músico, humorista, anfitrión, comediante, director de instituto de belleza o
comerciante.
Es LA ESTABILIDAD, una conciencia cuadrada, el símbolo de la ley el sistema y el orden; la

firmeza, la seguridad, la estabilidad y el conservadurismo; el constructor que debe crear las
cosas terrenas en que predominan los elementos de forma y sustancia. El 4 es la naturaleza
y se relaciona con la tierra. De acuerdo con la historia bíblica de la creación, la tierra se
formó en el cuarto día.
La atracción que los iones sintieron bajo el 2 les condujo bajo el 3 a la interacción. Ahora,
bajo el 4, se produce la inevitable concentración de las energías. Y se lleva a cabo la
formación. Los iones advierten que no pueden dispersar por más tiempo sus energías, sino
que deben empezar a aunarlas dentro de un sistema productivo y ordenado. Por
consiguiente, el 4 desarrolla una naturaleza práctica y, gracias a la autodisciplina, se fuerza
a sí mismo a un ejercicio convencional y rutinario de su energía.
Palabras clave: forma, trabajo, orden, espíritu práctico, construcción, estabilidad,

resistencia, disciplina.
El significado del número 4: Saturno
Es el símbolo de lo concreto, lo material y lo sólido, contiene los cuatro elementos (Tierra,

Fuego, Aire, Agua). La parte material está bien equilibrada. Es la sal de la tierra. Es seguro,
práctico y confiable. Amante de la disciplina, trabajador. No es del tipo creador. Se
comprometerá en la política. Da seguridad.
Podría triunfar como contratista, granjero, mecánico, dibujante, empleado del gobierno,
empleado común, trabajador, obrero de fábrica o capataz, contador o político.
LA LIBERTAD, el cambio y la aventura. La actividad y la curiosidad constantes producen

una entidad ingeniosa, adaptable y versátil, siempre dispuesta a aprovechar las
oportunidades. Dado que el 5 ocupa el puesto intermedio en el ciclo del 1 al 9, hace posible
tomar decisiones. Se le puede considerar como el pivote en que los iones, ya provistos de
carne y de forma, han de decidir su futuro durante el resto del ciclo, del 6 al 9. En este
momento se les ofrecen muchas oportunidades y variedades de experiencia, a través de las
cuales reciben la información que precisan para tomar esa decisión.
El 5 interviene en un gran número de interacciones superficiales con grupos y multitudes.

Gracias a sus diversas experiencias pasadas, es el promotor y publicitario por naturaleza,
de fácil comunicación, en posesión de un poco de información sobre muchas cosas y
siempre deseoso de andar de allá para acá con objeto de comunicarla. El 5 atrae al sexo
opuesto por su irresistible magnetismo, y su atracción sienta las bases para las
responsabilidades domésticas que siguen naturalmente bajo el 6.
Palabras clave: versatilidad, ingenio, adaptabilidad, cambio, actividad, viaje, aventura,

promoción, especulación.
El significado del número 5: Mercurio
Es el símbolo de la vida en movimiento, la agilidad y la libertad. También representa la cruz

que es utilizada en casi todas las religiones y filosofías. Bajo una forma u otra lo vemos en
las pirámides, cargadas de significados esotéricos. Es una forma de cinco ángulos, cuatro
conforman la base, perfecto cuadrado material, y el quinto forma el vértice superior dirigido
hacia el cielo.
Es impulsivo, inquieto y rápido. Es un súper comerciante. Podría dirigir una agencia de
viajes o ser guía en una excursión alrededor del mundo. Viajes al extranjero. Podría triunfar
como vendedor, psicólogo, escritor, detective, viajante.
CONCIENZUDO, el 6 desea difundir la armonía, la verdad, la justicia y el sentido del

equilibrio en su medio ambiente. En su mente predomina el amor y la compasión. Por
consiguiente, puede ser un excelente maestro, consejero o sanador. Los demás se sienten
atraídos por la comprensión que emana de él.
Bajo el 5, los iones tuvieron la oportunidad de experimentar muchos acontecimientos y

encuentros emocionales. Ahora están preparados para aceptar las responsabilidades
sociales y familiares, es decir, la vibración 6. El 6 es una vibración doméstica y artística y,
bajo este número, los iones han de ajustarse a las necesidades de los demás.
El 6 desea un compañero íntimo, el matrimonio y un hogar, una familia en la que reinen la

belleza y la armonía. De esto se sigue lógicamente una necesidad de armonía en el grupo y
de servicio a la comunidad. El 6 se asienta, fundiéndose con el elemento conservador de la
comunidad, en la que puede crear mejores niveles de vida. Dotado para las artes, expresa
también a veces su potencial creativo a través de su desarrollado sentido del equilibrio y se
convierte en un excelente artista en su campo particular.
Palabras clave: responsabilidad familiar y social, servicio, amor, compasión, consejo,

poderes curativos, creatividad.
El significado del número 6: Venus
Es el símbolo del amor, la belleza y la armonía. Dios creó al mundo en seis días. Se
consagra a su familia, trabajar en comunidad le da gran placer. No le gusta estar solo,
prefiere estar siempre en compañía, luchará por la paz y la armonía. Es benévolo y tolerante;
puede llegar a ser tozudo y disquisitivo si alguien está en desacuerdo. Tiende a preocuparse
a menudo sin necesidad. Decorará armoniosamente los lugares donde se encuentre.
Podría triunfar como médico, enfermero, músico, asistente social, arquitecto, decorador de
interiores, cocinero o maestro.
BUSCA RESPUESTAS. Procura establecer una filosofía de la vida e intenta penetrar el

misterio que se oculta tras la existencia, sobre el cual nadie se había interrogado hasta ese
punto. Al ser necesaria la soledad para un tal análisis, el 7 siente la urgencia de permanecer
solo, lejos de las multitudes, en contacto con la naturaleza. Se procura la amistad de los
seres de elevada conciencia, equiparable a la suya.
Y Dios descansó al séptimo día. Todas las cosas descansan bajo el 7, ya que se necesita
tiempo para pensar. Los iones se sienten equilibrados y en calma. Se dan cuenta de que
precisan mantenerse inmóviles y aprender. Han establecido ya una rutina para su energía y,
a partir de aquí, inician el análisis.
El 7 introduce en el ciclo una consecución física sin aparente esfuerzo. Las metas durante
tanto tiempo perseguidas se alcanzan ahora mágicamente. Se dispone de tiempo libre para
dedicarlo a los intereses filosóficos y metafísicos. El razonamiento perfecto constituye la
meta del 7. Por eso se le llama el número sagrado. Por eso también se hallan bajo su
influencia los científicos, filósofos, maestros, místicos y clérigos. La faceta física del 7 se
relaciona asimismo con la salud del cuerpo, muy sensibilizado gracias a esta vibración.
Palabras clave: tranquilo, introspectivo, intuitivo, analítico, inspirador, inclinado a la

reclusión, filosófico, místico.
El significado del número 7: Urano
Según la evolución normal del ciclo de vida, está considerado de gran suerte, pero no de
mucha duración, ya que está seguido de un retorno a la nada. Dios creó al mundo en seis
días y el séptimo descansó.
Pensador profundo, tomará conocimiento de toda fuente. Jamás aceptará una premisa a no
ser que haya analizado la situación y llegado a su propia conclusión.
Le afecta la injusticia, le desagrada la labor manual. Se inclina hacia lo espiritual, filosófico y
metafísico. Buscará quietud para meditar y vivir su vida interior. Su clave es la perfección,
no la popularidad. Intelecto. Destruye para construir.
Podría triunfar como científico, maestro, abogado, ocultista, escritor, horticultor, inventor,
actor analista o líder religioso.
ASUMIRÁ EL PODER, para lo cual habrá logrado el control y responsabilidad en el campo

elegido. Obtendrá reconocimiento y recompensas financieras y conseguirá expansión y
desarrollo en el mundo de los negocios.
Bajo el 8, el karma es el rey, y los iones cosecharán lo que hayan sembrado. El poder
constituye la cualidad asociada con el 8. El ardor, el celo, la resolución y la capacidad de ver
las cosas en términos amplios le inspiran ambición, añadiéndose a esto las cualidades
requeridas para conquistar objetivos materiales. El 8 posee el vigor preciso para superar
todos los obstáculos y termina por triunfar gracias a su capacidad y su perseverancia.
Puede llegar muy alto basándose en las ideas y los planes que se han ido formulando
gradualmente durante los siete ciclos anteriores. Con sus normas justas y éticas, sus
capacidades de buen juicio y organización, logrará el reconocimiento, el poder y
recompensas financieras.
Palabras clave: poder, responsabilidad, recompensas financieras, buen juicio,

reconocimiento.
Indica una doble vida material y espiritual, o una vida completa. Derecho al conocimiento.
Cuando se alcanza evolución espiritual el número ocho es el infinito. Tanto en fotografía
como en matemáticas es el signo ocho volcado.
Es el símbolo del doble círculo. Es el número de las balanzas significando equilibrio y
organización. El número ocho es una vibración comercial.
Fuerza, impulso. Podría triunfar en el comercio, como presidente o gerente de una gran
compañía, actividades bancarias, asuntos cívicos y política.
ES ABNEGACIÓN y compasión. Puesto que su amor lo abarca o, desea aplicar su energía al

servicio del universo. El 9 confiere una visión de la verdad impersonal, pero justa, generosa,
benévola y paciente. Artista y pensador, desarrolló sus cualidades en los ciclos precedentes
y ahora está dispuesto (o dispuesta) a compartir su conocimiento con el resto del mundo.
Los iones han llegado al último estadio. Pasaron por el ciclo completo de las nueve
vibraciones, almacenando experiencia a lo largo del camino. Y al cerrarse el ciclo, alcanzan
una total comprensión y tolerancia respecto a los puntos de vista y los prejuicios de los
demás.
El 9 se halla preparado para devolver en cierta medida al universo lo que aprendió durante
los ocho grados previos del ciclo. La ley de la ciclicidad no permite pérdidas y exige
rendimiento a cambio de consumo. Cuando se acepta así, la perfección alcanzada bajo el 9
aporta sólo alegría como un regalo de la vida, además de la libertad para entrar en el
próximo ciclo sin impedimentos.
Palabras clave: amor, compasión, paciencia, universalidad, tolerancia, servicio abnegado,

desenlaces.
El significado del número 9: Neptuno
Simboliza el idealismo, los sentimientos, da nobleza, búsqueda de la perfección y el sujeto

se siente atraído por lo espiritual. Amor al prójimo, hermano de la humanidad. Es
compasivo, de mente abierta. Nueve es el símbolo de la universalidad.
Puede experimentar muchas aflicciones si no aprendió a vivir impersonalmente. Éxito,
búsqueda de perfección. Podría triunfar como médico, enfermero, filántropo, abogado,
escritor, sirviendo al público. Se siente cómodo ayudando a los demás financieramente y
haciendo servicio.
Horóscopo De Los Orishas
ZARABANDA (Oggún)
22 de Marzo al 20 de Abril
Características generales ZARABANDA (Oggún)

ZARABANDA es el Oricha dueño de los metales, machetes, palas, picos, martillos,
mandarrias, yunques, guatacas, rastrillos, barretas, hoz, guadaña, serrucho, clavo,
cuchillo, lanza, pistolas, ametralladoras, bombas, aviones artillados, cañones, en fin, de
todos los objetos que son construidos con metal. Simboliza los comienzos, el poder, el
mando, la fuerza, la violencia, la virilidad, las armas, los accidentes en la cabeza y
peligros por instrumentos metálicos. Sus protegidos se caracterizan por ser personas
emprendedoras, activas, con mucha vitalidad, con deseos siempre de combate, muy
apasionados, independientes, audaces, originales y aventureros. Gustan mucho del
desafío, impacientes, impulsivos, dominantes, irritables, violentos, intolerantes,
inconstantes, irreflexivos, bruscos y extremadamente agresivos. No conocen nunca el
miedo.
Colores
Verde y Negro
Animales
Viste de color morado, con gorro aplastado y lleva en un hombro piel de tigre y en el
cinto un festón de fibras de palma.
Comidas
Las comidas que le pertenecen son el ñame asado, nueces de kola y judías blancas. Su
bebida favorita es el aguardiente de caña.
Protección
ZARABANDA protege contra la calentura, todo tipo de operaciones y los daños
producidos por metales ferrosos y accidentes sangrientos.
Oricha-Oko
21 de Abril al 21 de Mayo
Características generales Oricha-Oko

Oricha-Oko es un Oricha mayor, es el dios de la tierra, la agricultura, por supuesto, también de
las cosechas. Es el patrono de los labradores, es árbitro en las peleas. Es el juez entre los
problemas de los Orichas. Muy trabajador y guarda los secretos con gran esmero. Es el
encargado de asegurar la prosperidad en la tierra, utiliza como mensajeras a las abejas. Es
solicitado por las mujeres que no pueden salir embarazadas. Es el responsable de la
alimentación. En su reino (la tierra) recibe a los cadáveres que le son entregados a través de
KOBALLENDE (Babalú-Ayé). Simboliza la fuerza de la voluntad, la firmeza, la constancia, la
estabilidad, la resistencia, la fuerza, la buena comida, la agricultura y los sentimientos
duraderos. Sus protegidos se caracterizan por ser muy tranquilos, amantes de la paz,
perseverantes, constantes, cuidadosos, trabajadores, muy responsables, tacaños, viven
constantemente recordando el pasado. Tradicionales, lentos, rencorosos, celosos y
materialistas. También se caracterizan por ser tercos, coléricos y actuar de forma retardada.
Colores
Los colores de Oricha-Oko son el rosado, lila y azul turquesa pálido.
Animales
Sus animales son los bueyes.
Comidas
Las comidas que le pertenecen son los frutos cosechados de la tierra, todo tipo de carnes seca,
ñames, frijoles y babosas.
Días
Su día es el lunes.
LUCERO (Elegguá) 22 de Mayo al 21 de Junio
Características generales LUCERO (Elegguá)

LUCERO (Elegguá) es un Oricha mayor. Tiene las llaves del destino, abre y cierra las puertas a la
desgracia o a la felicidad. Es el azar y la muerte, es el portero del monte y la sabana. Junto a
ZARABANDA (Oggún), GUATARIAMBA (Ochosi) y Osún forman el grupo de los cuatros
guerreros. Olofi (DIOS o SER SUPREMO) le dio la potestad de ser saludado y comer antes que el
resto de los Orichas. Tiene 21 caminos y es el amigo y protector de MAMÁ CHOLA (Ochún).
Simboliza la iniciativa en los negocios, el comercio, el trabajo, los viajes, los hermanos, los
escritos, los idiomas y la mente concreta. Sus protegidos son personas muy inteligentes,
sociables, se adaptan fácilmente a todas las circunstancias de la vida, elocuentes, amantes de los
viajes y las aventuras. También son extrovertidos, alegres, intranquilos, muy curiosos, saben
hablar y convencen a los demás con mucha facilidad. La gentileza los caracteriza, les gusta decir
mentiras, extremadamente indiscretos, estafadores, cambiantes constantemente, nerviosos y
son muy superficiales.
Colores
Los colores de LUCERO (Elegguá) son el negro y el rojo, representación de la vida y la muerte, el
comienzo y el fin, la guerra y la tranquilidad.
Vestimenta
Viste una chaqueta, un pantalón ceñido en la rodilla y un gorro rojo. El ropaje es una
combinación entre el rojo y el negro. Suele estar adornada con cascabeles, cuentas y cauris.
Protección
Protege contra los accidentes, riñas, muertes por hemorragias de difícil contención, también las
traiciones y las enfermedades de la sangre. Es protector de las penas y miserias.
Días
Sus días son el lunes y el martes.
Su número son todos los que tengan el 3.
Ofrendas
Se le ofrenda aguardiente de caña, tabaco, maíz tostado, coco, pescado ahumado, bollitos, jutía
y pescado ahumado, manteca de corojo y de cacao y dulces de todos los tipos. Una ofrenda muy
especial es colocarle una cabeza de jutía o sacrificarle un ratón.
MAMÁ CHOLA (Ochún)
22 de Junio al 23 de Julio
Características generales MAMÁ CHOLA (Ochún)

MAMÁ CHOLA (Ochún) es la dueña de la belleza, del amor, la feminidad y del río. Es la
coquetería, la gracia y la sexualidad de la mujer. Es protegida por LUCERO (Elegguá) y mujer de
7 RAYOS (Changó). Se le representa como una mulata bella, simpática, buena bailadora y
siempre está alegre. Mueve constantemente sus campanillas para que tintineen, es capaz de
resolver o provocar riñas entre los hombres y los Orichas. Simboliza la maternidad, los partos y
embarazos en los cuales participa es acompañada de MADRE AGUA (Yemayá). También es la
patria, la casa, la cocina, las masas, las mujeres, los ríos, el sentimiento y la imaginación. Sus
protegidos se caracterizan por ser maternales, hospitalarios, caritativos, compasivos, receptivos,
ahorrativos, poseen una memoria excelente, muy sensibles, románticos, excelentes anfitriones,
generosos y solícitos. También son protectores, patrióticos, introvertidos, pero no mucho. Muy
emotivos, susceptibles, hipersensibles a las críticas, variables, caprichosos, rencorosos, tímidos,
fantasiosos, imaginativos, resentidos, lunáticos, perezosos, débiles, tacaños, celosos, gustan de
las exquisitas comidas y sienten con frecuencia el sentimiento de inferioridad.
Colores
Su color es el amarillo, también los coralinos y los verdes.
Flores
Las flores son el girasol, guacamayos y botón de oro.
Perfumes
Los perfumes son el vetiver y el sándalo.
Comidas
Las comidas que le pertenecen son las palanquetas de gofio con miel, melao y caramelos.
Naranjas dulces de China, escarola, acelga, tamal, arroz amarillo y harina de maíz. Todos los
dulces en especial el de coco. El Ochinchin que es una comida litúrgica que se le ofrenda en el río
antes de comenzar la iniciación de un nuevo santero. También las anguilas, catibos, guajacones,
biajacas, guabinas, camarones de río y langostinos, todos los peces y mariscos ahumados. Su
comida es sazonada con almendros, berro, canistel, flor de agua, espinaca, perejil, boniato y
calabaza.
Protección
Las afecciones que protege son las que se encuentran bajo vientre y partes genitales, sangre,
hígado y todo tipo de hemorragias.
Días
Su día de la semana es el sábado
Sus números
Sus números 5, 10, 15 y 25.
7 RAYOS (Changó)
24 de Julio al 23 de Agosto
Características generales 7 RAYOS (Changó)

7 RAYOS (Chango) es un Oricha mayor, es la deidad del fuego, del rayo, del trueno, de la guerra,
de los tambores batá, del baile, la música y la belleza viril. Es el patrono de los guerreros y las
tempestades. Simboliza la energía, la creatividad, los juegos, las especulaciones, el orgullo, la
vanidad, la realeza, la diversión, los deportes, los espectáculos, la masculinidad, la elevación, la
gloria, la fama y el poder. Sus protegidos se caracterizan por ser creativos, magnánimos,
generosos, alegres, divertidos, entusiastas, buenos organizadores, abiertos, con un excelente
sentido del humor, afectuosos, buenos amantes, sociables, brillantes, optimistas, exitosos y
líderes. También son orgullosos, personas inmaduras, prepotentes, jactanciosas, egoístas,
ególatras. Son envidiosos, vanidosos, frívolos, tiranos, tienen gran necesidad de ser el centro y
de brillar. Les gusta poseer gloria y poder, dogmáticos, intolerantes y muy vagos.
Colores
Los colores de 7RAYOS (Changó) son el blanco y el rojo
Animales
Los animales que le pertenecen son el caballo blanco, las ovejas y el cordero.
Vestimenta
Viste con camisa holgada, pantalón ancho rojo bermellón. En el pecho una banda cruzada de
Obba o de color rojo con listas blancas. En la cabeza tiene una corona con forma de castillo.
Comidas
Las comidas son el plátano indio, la harina con quimbombó, el amalá que se confecciona con
harina de maíz y carnero.
Protección
Changó protege de las quemaduras y el suicidio por fuego.
Días viernes
Sus números
Todos los que tengan el número 4.
MADRE AGUA (Yemayá)
24 de Agosto al 23 de Septiembre
Características generales MADRE AGUA (Yemayá)

MADRE AGUA (Yemayá) es una Oricha mayor. Es la madre de la vida. Se considera la madre de
todos los Orichas. Es la dueña de las aguas y representa al mar, fuente de la vida. Fue mujer de
KOBALLENDE (Babalú-Ayé), de BRAZO FURETE (Argayú), de CUATRO VIENTOS (Orula) y de
ZARABANDA (Oggún). Amante de la caza y de manejar el machete. Es indomable y astuta.
Simboliza la perfección, la laboriosidad, las ocupaciones secundarias, el mar y sus misterios, las
profundidades del océano, el servicio, la salud, la eficiencia y los animales domésticos. Sus
protegidos se caracterizan por ser personas serviciales, analíticas, perfeccionistas, exigentes,
ordenadas, pulcras, meticulosas, aseadas, amantes del mar y de la naturaleza. También son
laboriosos, modestos, hipocondríacos, escéptico, incrédulos, tacaños, tienen complejo de
inferioridad, inhibidos y brindan muy pocos afectos.
Colores
Los colores de MADRE AGUA (Yemayá) son el azul y el blanco.
Flores
Las flores son de agua y violeta.
Perfumes
El perfume es de verbena.
Animales
Los animales que le pertenecen son todos los que se encuentren relacionados con el mar.
Vestimenta
Viste con una bata con serpentinas azules y blancas, que simbolizan el mar y su espuma. Además
de un cinto ancho de tela y un peto de forma romboidal sobre el ombligo.
Comidas
Las comidas de Yemayá son el Ochinchin, plato confeccionado con guiso de camarones,
alcaparras, huevos duros, acelga y tomate. El ekó, un tamal de maíz puesto en remojo y molido
en un pilón, después se cocina batiéndolo en una cazuela sin grasa y sin sal, se envuelve en hojas
frescas de plátano. Olelé, frijoles carita remojados, se pasan por un guayo y se les quita la
cáscara, se hacen una pasta y se le echa sal; se le pican ajos y cebollas, se le añade pedacitos de
jengibre a la masa, se pone en manteca caliente una bolsita de bija, se hierve; y se vierte sobre
la masa de frijoles que antes se habían batido bien, se preparan moldes de papel y se rellenan
con esta pasta. Quimbombó con bolas de plátano verde o ñame. Frijoles negros cocinados sin
caldo y sin maíz. Palanquetas de gofio con melao, coco quemado, cuatro pescados enteros en un
plato blanco con rayas azules, berro, lechuga, acelga y chayote.
Protección
Las aflicciones de las que protege son las relativas al vientre de las personas en la que el daño o
muerte se produce a través del agua dulce o salada, lluvia o humedad.
Días
Su día es el sábado
Sus números
Su número es el 7.
TIEMBLA TIERRA (Obbatalá)
24 de Septiembre al 23 de Octubre
Características generales TIEMBLA TIERRA (Obbatalá)

TIEMBLA TIERRA (Obbatalá) es un Oricha mayor, creador de la tierra y escultor del ser humano.
Es la deidad pura por excelencia, dueño de todo lo blanco, de la cabeza, de los pensamientos y
de los sueños. Fue enviado a la tierra a hacer el bien y para que gobernará como rey en el
planeta. Es misericordioso y amante de la paz y la armonía. Dirige las buenas conductas y es
capaz de aplacar a los Orichas cuando están furiosos. Es respetado por todos los Orichas. Tiene
24 caminos. Simboliza la justicia, el equilibrio, el principio, los acuerdos, las relaciones, la
belleza, la cultura artística, el refinamiento, el otoño, la diplomacia y los contratos. Sus
protegidos se caracterizan por ser hábiles en las relaciones interpersonales, cooperativos,
sociables, delicados, refinados, con gran sensibilidad hacia el arte, preocupados por todos. La
relación de pareja le resulta extremadamente importante y siempre busca llegar a la estabilidad
de la misma. Son muy amables, mediadores, pacificadores, coquetos, perezosos, indolentes,
temen comprometerse en situaciones complicadas donde tengan que tomar partido. También
son apáticos, miedosos y siempre se encuentran ávidos de ser admirados por los demás.
Colores
El color de este Oricha es el blanco y siempre viste en este color, pero con adornos que
dependen del camino del mismo.
Animales
Los animales de TIEMBLA TIERRA (Obbatalá) son la chiva, la paloma, la guinea y la gallina blanca.
Comidas
Las comidas que le pertenecen son arroz blanco, torre de merengue adornada de grageas
plateadas, natilla de leche, cuatro litros de leche en taza sobre platos blancos. Arroz con leche
en polvo en 8 platos blancos, arroz con leche sin sal y manteca de cacao, calabazas blancas,
champola y 16 anones. También son maíz tostado, alpiste y otros granos. Bolas de malanga y
ñame; bolas de manteca de cacao y cascarilla. Todas sus comidas son blancas y sin sal. Flor de
algodón, nañe y zapote, también son de Obbatalá.
Protección
Las aflicciones que protege son la ceguera, parálisis y la demencia.
Caminos
Tiene 24 caminos.
TATA PASUA o CUATRO VIENTOS (Orula)
24 de Octubre al 22 de Noviembre
Características generales TATA PASUA o CUATRO VIENTOS (Orula)

TATA PASUA o CUATRO VIENTOS (Orula) representa a un Oricha mayor. A su alrededor se ha
formado todo un complejo religioso que lo singulariza en relación con todos lo demás. Es el gran
benefactor de los hombres; su principal consejero, porque les revela el futuro y les permite
influir sobre él. TATA PASUA o CUATRO VIENTOS (Orula) es el poseedor del secreto de Ifá, el
oráculo supremo mediante el cual se comunica con nosotros. Simboliza la transmutación, la
renovación, el cambio, lo misterioso, las fuerzas ocultas, la magia, la muerte, la destrucción y la
regeneración. También las confrontaciones, la lucha, los retos, los peligros de sumersión, los
dramas, las pasiones, las envidias, las herencias, las donaciones. Otros de sus símbolos son las
búsquedas difíciles, la interiorización, el inconsciente colectivo y el sueño. Sus protegidos se
caracterizan por tener mentes analíticas, investigadoras, con gran poder de razonamiento,
intuitivas, autocríticas, intensas en sus sentimientos, curiosas, muy imaginativas, porfiadas,
enérgicas y perspicaces. También vitales, con gran capacidad de resistencia física, penetrantes,
determinados, no aceptan términos medios, tienen un gran poder de seducción. Otras de sus
características es la de ser magnánimos, misteriosos, manipuladores, insatisfechos,
desconfiados, envidiosos, obsesivos, posesivos, celosos, críticos, extremistas, tiranos, crueles,
brutales, violentos, odian con fuerza, sigilosos, vengativos, intolerantes, belicosos,
intransigentes y destructivos.
Colores
Sus colores son el verde y el amarillo.
Protección
TATA PASUA o CUATRO VIENTOS (Orula) protege contra la locura.
Días
Le pertenecen todos los días
Ofrendas
Las ofrendas y prohibiciones alimentarías son la chiva, gallina negra, paloma y venado.
KOBALLENDE (Babalú-Ayé)
23 de Noviembre al 21 de Diciembre
Características generales KOBALLENDE (Babalú-Ayé)

KOBALLENDE (Babalú-Ayé) es un Oricha mayor y un santo muy venerado. Es la deidad de la
viruela, la lepra, las enfermedades venéreas, en general de las afecciones de la piel. Su nombre
quiere decir padre del mundo y le gusta trabajar con los muertos. Simboliza los viajes largos, los
países extranjeros, la filosofía, las leyes, la religión, los altos cargos, la profecía, el milagro, la
mente abstracta, las aventuras y el comercio con el exterior. También la navegación, la vida al
aire libre, los ejercicios físicos, las carreras de caballo, la velocidad, las apuestas, los sabios, los
estudios y la independencia. Sus protegidos son alegres, joviales, optimistas, aventureros,
estudiosos, independientes, aman la libertad, hiperquineticos, normativos, idealistas,
comprensivos, justos, adaptables y vitales. También se caracterizan por ser descuidados,
entusiastas, intuitivo, proféticos, orgullosos y honestos. Son exagerados, extremistas,
imprudentes y de moral elástica. Extremadamente glotones, coléricos, fanfarrones y egoístas.
Colores
El color es el morado obispo
Animales
Los animales de este Oricha son los mosquitos, moscas y todo tipo de insectos que sean vectores
de enfermedades.
Vestimenta
Viste con tela de saco o de cuadritos abigarrados y se adorna con cauris.
Comidas
Las comidas que le pertenecen son mines tras y granos, pan quemado, mazorcas de maíz
tostadas, cocos verdes de agua. Ajo, cebolla, vino seco, pescado y jutía ahumada y el cogote de
la res. También el chivo con barba, gallo grifo y jabao, la paloma, la gallina de Guinea y la
codorniz.
Protección
Las aflicciones en las que brinda protección son; lepra, viruela, sífilis, cólera, problemas
gástricos, úlceras, gangrenas, embolias, parálisis, erisipelas, amputaciones y todo tipo de
afecciones cutáneas.
Días
Su día es el viernes.
Sus números
Su número es el 17, aunque también el 4, 11 y el 13.
BRAZO FUERTE (Argayú) 22 de Diciembre al 20 de Enero
Características generales BRAZO FUERTE (Argayú)
BRAZO FUERTE (Argayú) es un Oricha mayor, padre de 7 RAYOS (Changó), el gigante de la Ocha.
Es la deidad de tierra seca y del desierto, también patrono de los caminantes y porteadores. Es
el protector de los automovilistas, aviadores y estibadores. Es el patrón de la Ciudad de la
Habana. Simboliza la política, la tierra, los lugares elevados, las montañas, las cimas, los lugares
aislados e inaccesibles, las luchas los obstáculos e impedimentos. También la mala suerte, los
reveses de fortuna, las carreras brillantes, la decadencia, el tiempo, la noche, los viejos, las
deformaciones, el invierno, el frío, las minas, el deber social y las ambiciones profesionales. Sus
protegidos se caracterizan por ser ambiciosos, decididos, cuidadosos, perseverantes, prudentes,
serios, concentrados, responsables, metódicos, tradicionales, pesimistas, fatalistas, melancólicos
y reprimidos. También son concentrados, realistas, organizados, ordenados, mentirosos,
arribistas, rencorosos, de carácter frío y faltos de detalle. Egoístas, dominantes y le confieren
mucha importancia al éxito en la sociedad.
Colores
Su color es el rojo oscuro
Animales
Lo animales son el toro, el chivo, el gallo, la paloma y la guinea.
Vestimenta
Viste con pantalones y chaqueta de color rojo oscuro; de su cintura penden pañuelos o tiras de
diferentes colores.
Comidas
Las comidas que le pertenecen son nueve galletas untadas de color rojo oscuro.
Protección
Protege contra la calentura y los desarreglos de la presión arterial.
Días
El día es el miércoles y el 16 de cada mes.
Sus números
Su número es el 9.
GUATARIAMBA (Ochosi)
21 de Enero al 19 de Febrero
Características generales GUATARIAMBA (Ochosi)

GUATARIAMBA (Ochosi) es un Oricha mayor, patrón de los que tienen problemas con la justicia,
es mago, adivino, guerrero, cazador y pescador. Simboliza la amistad, la sed espiritual, las
fraternidades, el amor general, el esfuerzo de muchas personas, las revoluciones, las
organizaciones colectivas, el humanismo, el altruismo, la unión de los hombres, el desarrollo
tecnológico y el progreso. También la cooperación, la ayuda mutua entre los pueblos, la
solidaridad, lo novedoso, los inventos, lo inconvencional, la libertad y las sociedades. Sus
protegidos se caracterizan por ser muy amistosos, humanitarios, respetuosos con el esfuerzo de
los demás, intelectuales, de mucho ingenio, tolerantes, individualistas, siempre se encuentran
de parte del progreso, creativos e independientes. También son rebeldes, desprecian las normas
tradicionales, su tacto es muy fino, desordenado, terco e inconstante. Resaltan por su
tolerancia, lealtad, mente científica y la imprevisión.
Colores
Los colores de GUATARIAMBA (Ochosi) son el azul prusia y ámbar.
Animales
Lo animales que le pertenecen son el chivo, el venado, el gallo, el pollo, la paloma, la jutía, la
codorniz y todo tipo de pájaro cazado.
Herramientas
Las herramientas son tres flechas, tres perros, un espejito, un pedazo de tarro de venado, un
anzuelo, un arco y una flecha.
Atributos
Los atributos son todos los instrumentos que tienen relación con la caza y la pesca, tarros de
venado y trofeos de cacería.
Inle
20 de Febrero al 21 de Marzo
Características generales Inle

Inle es un Oricha mayor, el medico divino. Es patrón de los médicos, peces y es dueño del río. Es
la deidad de la pesca y la recolección. Además de médico, es cazador y pescador. Muy bonito,
personifica la tierra, viven en ella y también en el agua. Simboliza lo variable, la bebida, el vicio,
el disimulo, los engaños, los hospitales, las cárceles, las casas de reposo, los asilos y las
instituciones de ayuda. También los dispensarios, la pérdida de la reputación, los suicidios, las
dependencias, el aislamiento, las obras sediciosas, el espionaje, el camuflaje, la hipocresía, el
martirio, el sacrificio, el servicio y el inconsciente. Sus protegidos se caracterizan por su
compasión, misticismo, humildad, adaptabilidad, sensibilidad, recepción, imaginación,
generosidad, sentimentalismo, caridad, amabilidad y su tradicionalismo. También son personas
confusas, desordenadas, frívolas, indecisas, impresionables, simuladoras, esquizofrénicas,
viciosas, dependientes, hipersensibles, faltos de coraje, hipócritas y tradicionalistas.
Colores
Los colores de Inle son verde oscuro, azul prusia y coral.
Animales
Los animales son los peces y los majáes.
Vestimenta
Se viste de azul, amarillo y blanco, se adorna con caracoles. También de verde marino y del color
de ciertas aguas estancadas.
Comidas
Las comidas son vino dulce, panetelas borrachas, pargo, lechuga, berro, boniato, naranja de
China, bolas de calabaza, ñame y guayaba. Además del aceite de almendras, el pescado que se le
ofrenda se cubre con galletas de sal molidas, gofio de maíz y salsa de almendra.
Protección
Este Oricha protege de todas las enfermedades que puede padecer el ser humano.
SACRIFICIO DE UN ANIMAL
EL SACRIFICIO EN NUESTRA RELIGIÓN...
Según cuenta la tradición, hallada en la memoria de un Babalawo yoruba, en una ocasión el rey
de Benín fue a consultarse con sus adivinos y estos le dijeron que debía ofrecer algún sacrificio a
los orisha y/o a los ancestros pues, de lo contrario, su hija, Poroye, "perdería su camino". En
aquel momento el rey se negó rotundamente a llevar a cabo el sacrificio porque pensó que era
imposible que su hija pudiera perderse. En ese tiempo la madre de CUATRO VIENTOS o TATA
PASUA (Orunmila) era dueña de un antílope, llamada Siere, quien era la que se encargaba de
hacerle las marcas faciales a los hijos de TATA PASUA o CUATRO VIENTOS (Orunmila), es decir, a
los iniciados que conocían el secreto ancestral de la adivinación.
A causa del exceso de trabajo, Siere se hartó y decidió escapar hacia el boque. Inmediatamente,
al darse cuenta de lo sucedido, Orunmila se dio a la tarea de atraparla, lo que le tomaría
dieciséis días. Siere corrió por la sabana huyendo y Orunmila la persiguió. Sierre corrió hasta
adentrarse en el bosque de Alabe, hasta que cayó en un pozo y Orunmila, al tratar de atraparla,
cayó también siéndoles imposible salir de allí. Después de siete días de estar atrapados,
Orunmila escuchó la voz de una mujer que iba cantando. Esa mujer era Poroye, quien andaba
perdida en el espeso bosque hacía algunos días. Al pasar cerca del pozo, Poroye se dio cuenta de
que allí estaban Orunmila y Siere sin poder salir. Orunmila le rogó a Poroye que lo sacara del
pozo y que a cambio él le daría lo que ella deseara. La joven aceptó el trato y los sacó del pozo.
Una vez afuera, Orunmila agradeció profundamente el gesto de Poroye y le dijo que le pidiera lo
que ella quisiera. Ella, siguiendo su más genuino deseo, le dijo a Orunmila que quería tener un
hijo. Él accedió a tener relaciones sexuales con Poroye. Sin embargo, Orunmila le advirtió a la
joven que, debido a que sus tres esposas no debían enterarse de lo sucedido, ella no podría vivir
con él. Finalmente ella estuvo de acuerdo y con el tiempo nació una niña que fue llamada
Olomo.
Pasaron algunos años y un día Orunmila le pidió a sus sirvientes que le trajeran una esclava ya
que él debía llevar a cabo un sacrificio en honor al ancestro que lo protegía. Sus sirvientes
obedecieron su orden y le trajeron la esclava que Orunmila necesitaba. Esa esclava era la misma
Olomo. Debido a que Orunmila nunca la había visto, evidentemente no la reconoció, y le dijo
que su sacrificio se llevaría a cabo en tres días y, mientras tanto, ella debía realizar algunas
labores para que el rito venidero resultara exitoso.
Mientras Olomo realizaba dichas labores comenzó a entonar una canción cuya letra decía: "Yo
soy hija de Poroye, si hubiera tenido padre ellos no me hubieran atrapado para sacrificarme." En
ese momento, las tres esposas de Orunmila, a saber, Odu, Osu y Osu, le avisaron a éste que la
esclava estaba cantando estribillos extraños. Orunmila llegó de inmediato y, al escuchar el
estribillo, le preguntó a la esclava que cómo sabía la historia de Poroye, la cual era tema de su
canción. Olomo le contó que su madre, llamada Poroye, ayudó a salir un hombre que estaba
atrapado en un pozo y éste en recompensa había tenido relaciones sexuales con ella con el fin
de brindarle un hijo que no era sino ella misma. Orunmila comprendió que a quien él iba a
sacrificar era a su propia hija. En ese momento las tres esposas de Orunmila le reclamaron por
todo lo acontecido. Él justificó ante éstas la relación que había tenido con Poroye diciéndoles
que aquella mujer le había salvado la vida y, en recompensa, el accedió a su petición de
brindarle un hijo. Finalmente Olomo fue liberada y su sacrificio fue sustituido, por órdenes de
Orunmila, por el de una cabra. Desde entonces el sacrificio humano ya no tendría lugar jamás. A
partir de ese momento, sería el sacrificio de animales lo que caracterizaría todos los ritos
sacrificiales hasta nuestros días.
Indudablemente de este patakí -narración mitológica concerniente a los orisha y ancestros que
tiene como propósito principal marcar un precedente moral, ético y ritual- podrían extraerse
una cantidad considerable de aspectos histórico-culturales, los cuales, analizados en su
contexto, son fundamentales para la comprensión del pensamiento religioso yoruba y, por
consiguiente, santero. Sin embargo, ante su evidente polisemia, nos vemos obligados a resaltar
dos aspectos que resultan ser necesarios para esta exposición, a saber, el hecho de que el
sacrificio de Olomo fue sustituido por el de una cabra, siendo esto la marca de una transición
ritual en la cual el animal se convertiría en el nuevo eje de los ritos sacrificiales. Por otro lado, el
hecho que este sacrificio estuviese destinado al ancestro protector de Orunmila, lo cual
introduce una legitimación yoruba de los rituales santeros que refieren al sacrificio de animales.
Pero, ¿por qué interesa traer a colación este tema?
Interesa inmensamente porque en repetidas ocasiones me he topado con ciertas opiniones

expresadas tanto por no-iniciados (aleyos) como por iniciados en la Santería, en las que el
sacrificio de animales se legitima con base en otras prácticas religiosas, a saber, las halladas en
el Viejo Testamento. El Cristianismo (católico), que fue traído a América hace más de 500 años e
impuesto a la brava como religión oficial, goza, desde aquel entonces, de una posición
privilegiada, a decir de la propia iglesia, la cual lo coloca como el gran modelo religioso
universal. Sin embargo, antes de tratar de descalabrar esa arrogancia terrible, muchos
santeros(as) y babalawos creen que si la Santería, desde su posición proscrita por la misma
iglesia, logra justificar sus rituales con base en rituales similares encontrados en pasajes de la
Biblia, entonces estos rituales santeros encontrarán una legitimidad innegable porque, como
dijo un santero que escuché una vez: "si hasta ellos lo hacen debe ser algo normal, ¿no?"
No empecé a la innumerable cantidad de acusaciones que a la Santería le han hecho tildándola
de satanismo etc., el sacrificio de animales en dicha religión posee justificaciones propias que
indudablemente nada tienen que ver con estas acusaciones sino con la tradición religiosa de la
cual es heredera, a saber, la yoruba. Con el propósito de establecer la diferencia existente entre
el sentido de sacrificio hallado en el Viejo Testamento y en las prácticas santeras, debemos
echar un vistazo rápido al libro de Levítico, ya que éste ha sido utilizado en ciertas ocasiones por
iniciados en la Santería para justificar los ritos sacrificiales de esta religión.
En el libro de Levítico, específicamente desde el versículo 1 hasta el 7, se nos relata la historia de

cómo un día Yahvé llamó a Moisés y le ordenó que le sirviera de mensajero ante los hijos de
Israel instruyéndoles detalladamente el método para llevar a cabo los sacrificios propiciatorios
en su nombre. De igual forma, Yahvé le dijo a Moisés que estos sacrificios, siempre y cuando se
hicieran según las disposiciones prescritas, serían bien recibidos por él y, a cambio, los pecados
de la persona que ofreciese dicho sacrificio serían perdonados.
Evidentemente, y a diferencia de la tradición yoruba, en este pasaje del Viejo Testamento el

sacrificio y el modo en que éste debe llevarse a cabo, ambos, están dados por Dios a los
hombres a través de la revelación a Moisés y, en segundo lugar, el propósito principal del
sacrificio, según se presenta en dicho pasaje del libro de Levítico, es lograr el perdón de los
pecados. Sin embargo, contrario a esto, el sacrificio de animales en la Santería está
determinado, en primera instancia, por el rito de la adivinación, lo cual evidencia la existencia
de una característica fundamental entre muchas religiones endógenas de África, a saber, la
ausencia de una revelación divina y, por el contrario, la persistencia de conocimientos
ancestrales que han sido transmitidos a los hombres y mujeres desde los primeros tiempos,
aquellos, según los yoruba, en los que la humanidad y los orisha convivían en este planeta. En
este sentido, jamás algún animal se sacrifica caprichosamente. Cada sacrificio responde a la
solicitud, a través de los métodos de adivinación, de algún orisha o ancestro que requiere de
uno o varios animales para poder resolver la situación que la persona consultada quiera
solucionar.
Generalmente los orisha y ancestros solicitan que les sea ofrecido uno o varios animales
(especificando el tipo y el género) en el caso de que la vida o el bienestar de la persona
consultada estén en juego. En este sentido, el sacrificio no es un instrumento mediante el cual se
pretenda redimir pecado alguno ya que en la Santería no existe tal concepto. En la Santería ni el
hombre ni la mujer son concebidos como depositarios a priori de cierta(s) culpa(s). El sacrificio,
según la cosmovisión santera, es la vía mediante la cual puede ser restaurado un proceso que
haya sido interrumpido. Cuando escribo proceso me refiero a un ritmo. Cada quien nace con un
ritmo específico, un ritmo espiritual en la vida, que no debe ser interrumpido ya que si es así,
entonces la persona no podrá realizarse plenamente.
Sin embargo, cuando este ritmo ha sido trastocado, por las razones que haya sido, entonces se
requiere del sacrificio de un animal para restaurarlo. La sangre del animal, ofrecida a algún
orisha y/o ancestro, es capaz de restaurar dicho ritmo porque ella está ligada directamente a un
ritmo en el cuerpo del animal. Se cree que el ritmo sanguíneo del animal es el que restablecerá
el ritmo perdido de la persona. Entonces, el sacrificio es un ofrecimiento específico de energías,
que al ser aceptadas por algún orisha y/o ancestro, éstos las devolverán del modo específico en
que la persona las necesite. Retomando lo escrito arriba, la sangre del animal por sí sola no sería
capaz de restablecer el ritmo perdido de la persona. Dicha sangre tiene que, por obligación, ser
recibida por algún orisha y/o ancestro para que pueda surtir los efectos deseados. Es como
decirle al orisha y/o ancestro: "le ofrezco el ritmo sanguíneo de este animal para que sepa que
quiero que usted me restablezca el ritmo que yo he perdido". Por otro lado, mediante el
sacrificio de animales se busca limpiar a la persona en cuestión de todo tipo de calamidades o
máculas espirituales. Un ejemplo claro de esto es el llamado cambio de vida, rito mediante el
cual la enfermedad de una persona se transfiere al cuerpo de un animal y éste es sacrificado. El
animal o los animales que se utilicen en este ritual sacrificial, el del cambio de vida, cumple con
una función muy clara y esta es la de fungir como víctima de recambio. Es decir, se mata al
animal para no que no muera la persona enferma, por ejemplo.
Pero, no siempre se sacrifican los animales que funjan como víctimas de recambio. En ocasiones
los orisha y/o ancestros, a través de la adivinación, requieren que la persona se limpie con cierto
animal y una vez terminada la limpieza, la persona debe dejar libre al animal sin necesidad de
inmolarlo. De igual forma, en ocasiones piden que la persona tenga cierto animal específico
como su mascota en su casa. Dicho animal se convertirá en el guardiero de la persona y a su vez,
se cree que en dicho animal habitará parte de la fuerza de vida (asé) de cierto orisha. Este
animal al ser dedicado a cierto orisha se caracteriza por traer un collarín hecho ya sea con
cuentas o con cintas de los colores emblemáticos del orisha concerniente. Si por ignorancia
ritual algún iniciado vende, maltrata o sacrifica un animal guardiero, se cree que el orisha
concerniente lo castigará trayéndole des favorabilidad a su vida.
Luego de haber expuesto, a grandes rasgos, las razones que dotan de sentido al sacrificio de
animales en la Santería, podemos concluir afirmando que este ritual posee justificaciones
propias que distan de las encontradas en el Viejo Testamento, específicamente en el libro de
Levítico. A no ser por el hecho de que lo que se sacrifica en el ritual funge como víctima de
recambio, aspecto que encontramos también en el pasaje del libro de Levítico, no hay otra
similitud que hayamos podido observar. De igual forma, resulta estéril justificar prácticas
religiosas con base en otras que ya no tienen vigencia en el ritual cristiano (católico), y más aún,
que son condenadas por la iglesia misma. Aunque la Santería posee prácticas tomadas del
Cristianismo, las cuales fueron incorporadas, en principio, por razones de resistencia esclava
durante la época colonial española en América, no por ello se debe concluir que cualquier
tradición cristiana necesariamente justifica y le brinda legitimidad a las prácticas santeras.
Finalmente, la posibilidad del ejercicio comparativo entre religiones no debe ser anulado pero
debe llevarse a cabo con base en criterios de paridad y no de subordinación.
SIGNIFICADO DEL SACRIFICIO DE ANIMALES
En la Religión Yoruba existen tres elementos de primer orden que integran el sacrificio: estos
son las plantas, los animales y otros materiales que son usados por el hombre para lograr
beneficios a través del agasajo a los poderes superiores divinos y la desviación de las fuerzas
negativas que influyen sobre él.
Por todos es conocido que el hombre logra subsistir utilizando, básicamente, a los animales y a
las plantas, toma de ellos su carne, pieles, corteza, raíces, tallos, hojas y frutos y se vale además
de materiales diversos, obtenidos de su propia iniciativa o de la industria, como las telas para
cubrir su cuerpo; sin embargo, el hombre yoruba emplea también todos estos elementos, que
Olodumare le brinda, para ofrendar a las divinidades y alejar así, de su placentera estancia en la
Tierra, todas las perspectivas de peligro que lo amenazan.
Para aquel que vino del Cielo a la Tierra con su ofrenda en las manos su camino no fue oscuro,
para aquel que llegó a la Tierra con su ofrenda en las manos su caminar fue seguro.
En ese Ifá tomado del odu Ejiogbe, manifiesta cómo Esu lo ayudó a convertirse en el rey de los
olodús gracias al sacrificio que este realizó por prescripción de la adivinación. El Ese del que
hablamos nos cuenta que ya los dieciséis olodús en la Tierra, era hora ya de nombrar un jefe
entre ellos. Ejiogbe no fue el primer olodú que vino a la Tierra, muchos otros llegaron primero.
Antes que él, Oyekún Mejí, el rey de la noche, había reclamado la antigüedad, el grupo recurrió
a TIEMBLA TIERRA (Obbatalá), para que nombrara al rey de los olodús. TIEMBLA TIERRA
(Obbatalá) los invitó a todos y les dio una rata del bosque para que compartieran entre sí,
Oyekun Mejí cogió una pata, Iwori Mejí cogió la segunda, Idí Mejí la tercera y Obara Mejí la
cuarta, las demás partes fueron distribuidas en orden de antigüedad convencional. Ejiogbe por
ser muy joven recibió la cabeza. ( En Cuba, por sustitución, se utiliza en los sacrificios a la jutia,
una especie endémica).
En orden de secuencia TIEMBLA TIERRA (Obbatalá) les dio posteriormente un pescado, una
gallina, una paloma, una guinea y por último, un chivo, todos fueron compartidos de acuerdo
con el orden establecido con la rata del bosque. En cada caso, Ejiogbe recibió la cabeza de todos
los animales sacrificados. Finalmente, TIEMBLA TIERRA (Obbatalá) les dijo que regresaran
después de tres días para comunicarles su decisión. Ejiogbe se consultó de regreso a su casa e Ifá
le dijo que ofrendara un macho cabrío a Esu. Después de comerse su macho cabrío, Esu le dijo
que en el día señalado él debía asar un ñame y echarlo en su bolso junto con un calabacín lleno
de agua, Esu también le dijo que llegara tarde a la reunión de los olodús en el palacio de
TIEMBLA TIERRA (Obbatalá). El día señalado, los olodús vinieron a buscarlo para ir a la reunión,
pero él les dijo que asaba un ñame al fuego para comer antes de partir.
Al irse ellos, Ejiogbe sacó el ñame, lo peló y lo guardó en su bolso junto con el agua. Rumbo a la
reunión se encontró con una anciana, exactamente, como le había pronosticado Esu y, en
consecuencia con lo que le había aconsejado, liberó a la anciana de la carga de leña que llevaba,
ya que estaba tan cansada que apenas podía caminar.
Después de agradecerle su ayuda, la anciana se quejó de sentir apetito, Ejiogbe sacó de

inmediato el ñame de la bolsa y se lo brindó, después de comérselo, ella le pidió agua y él le dio
la que tenía en el bolso. Cuando la anciana terminó, Eyjiogbe recogió la leña y emprendió el
camino con ella a su lado sin saber que se trataba de la madre de TIEMBLA TIERRA (Obbatalá).
La anciana al verlo apurado, le preguntó hacia dónde iba con tanta prisa, y él le respondió que
ya estaba retrasado para ir a la reunión en la que TIEMBLA TIERRA (Obbatalá) iba a nombrar al
rey de los olodús. Agregó que se había tomado su tiempo, no obstante, porque sabía que era
demasiado joven para aspirar a ser rey de los dieciséis discípulos de CUATRO VIENTOS o TATA
PASUA (Orunmila).
Al responder, la mujer le aseguró que él sería declarado rey de los olodús. Cuando llegaron a la
casa, la anciana le dijo que dejara la leña en el fondo. Fue entonces que Ejiogbe reconoció la
casa de Obbatalá y comprendió que la mujer que había ayudado era, nada más y nada menos, la
propia madre de este. Con ello, exhaló un suspiro de alivio. La mujer le pidió que le siguiera al
interior de la casa. Allí sacó dos pedazos de tela blanca y ató uno al hombro derecho y otro al
hombro izquierdo de Ejiogbe.
Después le insertó una pluma roja de cotorra en la cabeza y le puso una tiza blanca en la mano
derecha, acto seguido, le mostró las mil cuatrocientas sesenta piedras, dispuestas delante de la
casa de TIEMBLA TIERRA (Obbatalá), y le dijo que se parara sobre la piedra blanca en el centro.
Con sus nuevas prendas, Ejiogbe se paró sobre la piedra mientras los demás aguardaban en la
antesala de Obbatalá. Transcurrió un tiempo, cuando TIEMBLA TIERRA (Obbatalá) le preguntó a
los demás a quién esperaban y todos respondieron que esperaban a Ejiogbe, TIEMBLA TIERRA
(Obbatalá) les preguntó el nombre del hombre que se encontraba parado afuera. Ellos no
reconocieron a Ejiogbe, TIEMBLA TIERRA (Obbatalá) les dijo que fueran a rendirle tributo, uno
tras otro, y a tocar el suelo con su cabeza a los pies de Ejiogbe. A partir de entonces, TIEMBLA
TIERRA (Obbatalá) proclamó oficialmente a Ejiogbe rey de los olodús de TATA PASUA o CUATRO
VIENTOS (Orunmila).
Casi al unísono, todos los demás olodús refunfuñaron disgustados y no ocultaron su descontento
con el nombramiento de un olodú joven como el jefe de ellos, entonces TIEMBLA TIERRA
(Obbatalá) les preguntó cómo habían compartido los animales que les había dado durante los
días del período de prueba. Ellos le explicaron y TIEMBLA TIERRA (Obbatalá) les preguntó quién
había recibido la cabeza de cada uno de los animales y confirmaron que en cada caso, se la
habían dado a Ejiogbe.
TIEMBLA TIERRA (Obbatalá) les explicó que fueron ellos quienes nombraron de manera
inconsciente rey a Ejiogbe, ya que cuando la cabeza está fuera del cuerpo el resto no tiene vida,
dicho esto, se marcharon, pero al salir de la casa de TIEMBLA TIERRA (Obbatalá), todos
decidieron mantener a Ejiogbe a una distancia prudencial, también decidieron no reconocerlo, ni
servirle, ni visitarlo. Antes de dispersarse, Ejiogbe compuso un Ese especial para neutralizar
todas las maquinaciones malévolas en contra suya; el Ese en cuestión es el siguiente:
Oya ni ki owo won yaa
Owuwu oni koo wo won deenu
Ikpe akiko kiiga akika deenu
Ikpe orire I gun orire deenu
Etuu kii olo tu won ni mo
Inu lo otin ire efo ebire waa
Con este Ese especial, Ejiogbe utilizó hojas apropiadas de Ifá.
Después de este incidente, los olodús le dijeron que para ellos aceptarlo como rey tendría que
hacerles una fiesta con: doscientas güiras de puré de ñame, doscientas ollas de sopa preparadas
con diferentes tipos de carnes, doscientos güiros de vino, doscientas cestas de semillas de
cola...... Y le dieron siete días para organizar la fiesta.
A simple vista huelga decir que parecía una tarea imposible porque ellos sabían que Ejiogbe no
tenía con qué costear una fiesta de tal magnitud. Este se sentó a lamentar su desgracia y la
perspectiva de seguir siendo un pastor sin ovejas.
A la sazón, Esu vino a preguntarle el porqué de su melancolía, y Ejiogbe le explicó que no tenía
dinero para costear la fastuosa fiesta que los olodús le habían pedido para subordinarse a él. Esu
le respondió que el problema se podía resolver si le ofrendaba otro macho cabrío. Ejiogbe no
perdió tiempo en hacerle la ofrenda a Esu, después de comerse el macho cabrío, Esu le dijo que
preparara sólo un plato de cada alimento y que colocara en fila ciento noventa y nueve
recipientes adicionales vacíos -uno para cada uno- en el cuarto donde se celebraría la fiesta el
día señalado.
Eyjiogbe hizo lo que dijo Esu, mientras tanto, los olodús se burlaban de él porque sabían que no
había forma de que Ejiogbe pudiera costear dicha fiesta. Al séptimo día, los olodús fueron uno
por uno a visitarlo para preguntarle por la fiesta. Como no escucharon los ruidos del mortero
desde la cocina pensaron que no había fiesta. Mientras, los recipientes vacíos se encontraban en
fila, Esu fue al cuarto de la fiesta y le ordenó al único plato de cada alimento multiplicarse y
llenar todos los recipientes vacíos. Instantáneamente todas las güiras, las ollas, las cestas .......,
se llenaron de comida recién elaborada y la fiesta estuvo lista.
Cuando Oyekú Mejí llegó a la fiesta, se asombró de ver todo lo que estaba listo. Sin esperar la
invitación formal se sentó a comer. Los siguientes: Iwori Mejí, Idí Mejí, Obara Mejí, Okonrón
Mejí, Irosun Meji, Owanrin Meji, Ogundá Meji, Osá Meji, Eturá Meji, Irete Meji, Eká Meji,
Eturukpón Meji, Osé Meji y Ofún Meji, antes de darse cuenta de lo sucedido, habían comido y
bebido a su antojo.
Después de la fiesta, todos cargaron a Ejiogbe y lo elevaron sobre sus cabezas mientras bailaban
en una procesión y cantaban:
Agbee geege
Agbee Babáa
Agbee geege
Agbee Babáa.
Ningún problema en la vida puede resistir la eficiencia del sacrificio siempre que este sea hecho
con prontitud, aquellos que se niegan o se retardan inicialmente a realizar los sacrificios deberán
estar dispuestos a hacerlos dobles. Frecuentemente, existe la tendencia a pensar que el
sacerdote de Ifá que recomienda el sacrificio con animales como la chiva, el carnero o el chivo,
simplemente desea una excusa para tener carne que comer a expensas de la persona
desposeída que va por ayuda. Cualquier sacerdote de Ifá que recomiende más sacrificios de los
ordenados en la adivinación pagará por esto el décuplo. En igual medida Orunmila aconseja a los
sacerdotes Ifá usar su propio dinero para sufragar los sacrificios de los que, demostradamente,
son desvalidos y van por ayuda, estos sacerdotes serán recompensados diez veces por el gesto.
Existen dos sacrificios fundamentales que no deben ser demorados. Estos son los sacrificios a
Esu y los sacrificios a Oggún. Igualmente importante es el sacrificio que Ifá prescribe en
adivinación para nuestro ORI, a pesar de que este es un poco más olvidadizo y paciente, la
ofrenda debe ser realizada sin demora.
Cuando la persona priva a ORI de los sacrificios indicados acrecienta la perspectiva de peligro, ya
que ORI es el representante y abogado que nos defiende en la Divinosfera. ORI no pide
sacrificios a menos que tenga necesidad de utilizarlo con el objetivo de apaciguar a otras
deidades a las que su pupilo no puede tener fácil acceso y obtener su apoyo en el logro de los
diferentes objetivos de la vida de este. Aquellos que dejan de hacer semejantes sacrificios en el
Cielo, son los que se encuentran con insalvables obstáculos en la vida. Los sacrificios que
nosotros hacemos a través de nuestro ORI antes de partir del Cielo, se acercan a la semilla que
sembramos, que al igual que el día sigue a la noche, produce el beneficio que más tarde
cosechamos en el mundo. Es una parodia de la justicia divina. La pobreza no es sinónimo de
virtud, porque a nadie que se le da la opción de escoger entre la abundancia y la penuria
escogerá lo último.
La verdad simplemente es que nadie cosecha lo que no sembró. Nadie va a cobrar su paga
donde no trabajó. Nadie va a cobrar dinero en un banco donde no tiene depósito o activo
nominal. Nadie espera recibir dividendos de una compañía en la cual no tiene inversiones. Nadie
espera recibir un certificado o un diploma de un curso de estudios, que no ha vencido
exitosamente. De la misma manera, nadie puede esperar una buena vida en la Tierra si no
sacrificó por ello antes de marchar del Cielo. Un punto significativo a tener presente es que
nadie recuerda sus deseos en el Cielo al llegar a la Tierra.
Esu usa los períodos de gestación e infancia para borrar todos los recuerdos de lo que fuimos en
el Cielo y de lo que planeamos hacer en la Tierra, todo el mundo desea tener éxito en cualquier
cosa que haga, pero su éxito depende, grandemente, de los sacrificios que llegue a realizar en su
paso por la vida. Si al llegar a la Tierra un individuo tiene la suerte de conocer a través del
oráculo a su divinidad guía lo suficientemente pronto, se le proporciona su Ifá lo
suficientemente temprano y realiza los sacrificios prescritos en su odu patrón, puede vivir una
vida confortable; si por el contrario, la persona pierde su camino y decide, digamos una religión
que lo mantendrá a distancia de su divinidad guía y no realiza los sacrificios pendientes, la
persona se convertirá en victima de todas las dificultades creadas por los enemigos jurados.
Nadie viene al mundo con un destino estropeado. Es irreal imaginar que Olodumare
discriminará en ordenar a algunos convertirse en exitosos y a otros convertirse en fracasados en
la Tierra. Existe un sacrificio para cada proceso de adivinación completo, aunque la predicción
de Ifá sea buena o mala, el consultante debe siempre ofrecer sacrificio. Los yorubas creen que si
la predicción de Ifá es buena, el sacrificio ayuda a que suceda y que si la predicción es mala, el
sacrificio ayudará al consultante a disipar el mal, todo depende de la voluntad y disciplina con
que se asuma la ejecución total de la ofrenda. Si cumplimos parcialmente con un sacrificio, el
beneficio será también parcial y si nos negamos a realizarlo, no habrá beneficios. Como parte de
su capacitación el sacerdote Ifá debe aprender de memoria el sacrificio que acompaña a cada
historia de cada uno de los odu que componen el cuerpo literario de Ifá. La función psicológica
del sacrificio entre los yorubas se tiene en muy alta estima, y aseguran que el sacrificio ayuda a
unir tanto a las fuerzas naturales como a las sobrenaturales. La función esencial del sacrificio es
lograr que estas fuerzas nunca lleguen a oponerse.
ADDIMÚT: Ofrecimientos de comidas, frutas, dulces u otros objetos, que se le dedica a un Santo
u Orisha para que el mismo resuelva nuestra petición o resolución de una situación.
NCHÉ: Obras o trabajos para resolver problemas o situaciones generales. Varía según el santo
que se responsabilice del mismo.
EBBO MISIR: Baños con hierbas y otros ingredientes naturales. Despojos, rompimiento espiritual
y rogación de cabeza. Se utiliza para erradicar maleficios de toda índole, espíritus oscuros,
enviados u obsesores; también, para despojar a la persona de atrasos en general: Mal de ojo,
Malas influencias, Cargas negativas.
Estas actividades las realizan, como mínimo, dos santeros responsables.

EBBO MISIR INDIVIDUAL:
Son recetas para baños (de hierbas).
DESPOJO ESPIRITUAL: Su finalidad es quitar toda influencia negativa, atrasos y

perturbaciones espirituales en general. Se realiza con flores preferentemente blancas, colonias,
cascarilla, paños blancos, aguardiente, puros, velas etc. Se prepara delante, o al pie de una
bóveda espiritual o fundamento religioso. Pueden ser tratadas personas, casas, empresas,
tiendas, negocios, coches, etc.
KO BO ERÍ (Rogación de Cabeza): Consiste en refrescar la cabeza de una persona, (sitio

donde se asienta su ángel de la guarda).
Se realiza con: Obi (coco seco), ORI , (manteca de cacao), EFUN (cascarilla), OMI (agua fresca)
OÑI (miel de abeja), OU (algodón), ITANÁ (vela blanca), ACHO FUN FUN (tela blanca).
Es la manera más idónea para darle conocimiento al ángel de su guarda, de algún refuerzo
santoral que recibirá una persona para su adelanto religioso y fortaleza en el plano de la tierra.
Esta ceremonia se realiza para solucionar problemas de:
La salud, incoherencias, nerviosismos, intranquilidad y estados de desesperación.
•Estrés: refrescar, asentar, y fortalecer la cabeza de personas que reciben mucha carga de
trabajo profesional, emocional y abatimiento de toda índole.
•Aumento de conocimiento religioso, espiritual y santoral.
Esta ceremonia la realiza un santero responsable o BABALAWO según requiera el caso.
CUARALDO o PARALDO: (Exorcismo) Se utiliza para despojar de un espíritu negativo u

obsesor, o para salvar a una persona de la muerte.
Esta ceremonia es realizada por un BABALAWO, (sumo sacerdote de IFÁ) para aquellos casos de
personas poseídas o influidas por espíritus oscuros, que les hayan sido enviados por brujos,
paleros, magos, etc. , lo haya recogido en el camino de su vida, de espíritus que vivieron de
forma carnal y marital con el poseído.
Ej. : Matrimonios o noviazgos donde uno de los cónyuges haya fallecido, y

el afectado sienta acercamiento del espíritu, de forma variada y hasta
sexual.
DICCIONARIO YORUBA
Abel.- Santo
Aberinkulo.- Espantar al muerto
Abikú.- Espíritu viajero que encarna en niños y los hace morir premeditadamente.
Abo.- Carnero
Abó faca:.- Manilla consagrada de Orula que le entregan al iniciado al recibir a este orisha.
Abuela de santo.- Al hacerse santo se adquiere una familia. Así, el padre de santo del padrino
viene a ser abuelo del recién iniciado. La abuela es la madre de santo del padrino.
Abure.- Hermano
Acarin.- Dios del espejo bilateral.
Aché.- Gracia, bendición, virtud, palabra. También alma de algo, su virtud
Achelu.- Policía
Acheré.- Güiro pintado para la ceremonia de santería, consagrado al orisha que se festeja o
invoca. También se dice de otras sonajas.
Achú funfún.- Género blanco.
Achupua.- Luna
Acokan.- Corazón.
Adde.- Corona
Addimú.- Ofrenda sencilla de comida al orisha: un poquito de cada cosa.
Afoché.- Polvos mágicos para embrujar o hacer maleficio.
Afocheché.- hacer y echar polvos de brujería. Vulgarmente suele decirse que "le echaron un
polvazo" y los entendidos saben que le hicieron un daño o maleficio.
Agbebe.- Abanico que utilizan deidades que son reinas: Yemayá y Ochún.
Aggo.- Permiso
Agguán:.- Limpieza, exorcismo. También plato.

Agguoná.- Muñeco de madera, pepona. Según Cabrera significa también espejo.
Agogo.- Campana, guataca, reloj.
Agógonó.- Cascabeles.
Agua de florida.- Agua
Agután.- Carnero, se ofrenda a Changó para alabarlo.
Agutaná.- Oveja.
Ajá.- Manojo de varillas de palma de coco o de corojo que en la ceremonia se usa como
escoba o sacudidor.
Akaró.- Uno de los espíritus que se manifiestan como la muerte.
Akuara.- Codorniz. Se da de comer a Changó, Babalú-Ayé.
Akuko.-Gallo.
Ala aroyé.- Polemista, enredador.
Alamí.- Remo.
Alaroyé.- Conversación, rezo. También revolución, movimiento. Es uno de los nombres de

Elegguá.
Aleyo.- Creyente pero no iniciado. Invitado incrédulo.
Almanaque.- Fechas de los días que se festeja cada santo
Amalá.- Comida a base de harina de maíz y carnero. También guiso de quimbombó.
Amarre.- Embrujo hecho para impedir la fuga o abandono de alguien por quien se siente
afecto.
Añá.- Tambor. Añá es el orisha que vive dentro del tambor batá, su fundamento o misterio.
Esta deidad se consagra solo por Ifá.
Ano burukú.- Que se vaya la enfermedad, que se vaya.
Apetesbi.- Mujer ayudante del Babalawo
Apotó.- Tinaja. Desde siglos anteriores, a Olokún se le colocaban sus piedras de fundamento
en agua de mar, dentro de una tinaja.
Ara kolé.- Aura tiñosa. Para los creyentes la teñosa es sagrada porque lleva las invocaciones,
peticiones y mensajes a Olofi, la deidad suprema.
Arabbá.- Orisha que reside en la Ceiba.
Aroyé.- Debate, trastorno, alboroto, revolución.
Arubó.- Anciano.
Ashé.- palabra muy usada en ceremonias rituales de santería y Regla de Ocha, tiene diferentes
formas de escritura, pero semánticamente posee un mismo sentido. En la religión Yoruba dícese
"Ashé", en portugués "ASHE" y en la afrocubana "Aché" significa to
Ashè de orula.- Protección que se hace con cascarilla entregado por el babalawo para usar o
llevar en el bolsillo
Asiento de orisha.- Ceremonia de consagración de un orisha.
Asofacal.- Mano de orula para hombres
Ataná.- Vela de cera.
Até.- Tablero que se utiliza en la ceremonia para bajar a Orula y también en el ebbó del
tablero.
Awó.- Sacerdote de Ifá. También plato o vasija que contiene el secreto o misterio escondido
del orisha.
B
 Baba.- Padre
 Baba me.- Padre mio
 Babalao.- Sacerdote de Ifá, que adivina según este método y tiene ahijados dentro de la
religión.
 Babalawo.- Sacerdote de Ifá, que adivina según este método y tiene ahijados dentro de
la religión.
 Babalocha.- Padre de santo. Aquel que inició a otro, lo cuida, lo orienta y le atiende en la
vida religiosa, pero también le aconseja en la vida normal.
 Babalocha.- Padre de santo. Aquel que inició a otro, lo cuida, lo orienta y le atiende en la
vida religiosa, pero también le aconseja en la vida normal.
 Babalu-Aye.- Dios de los enfermos, San Lazaro. Babalu-Aye (San Lazaro) dueño del
universo, salvador de todas las enfermedades, dios milagroso de los leprosos y todos
aquellos que sufren de llagas y heridas.Segun la historia, a san Lazaro no le gustaba
camina
 Bajar al santo.- Ocurre en diversas ceremonias, pero sobretodo cuando alguien va a ser
poseído por un orisha en la ceremonia de asentar el santo. Todos los santeros rezan y
cantan para que las vibraciones del orisha tomen posesión de la cabeza del Iyaw&
 Bajar al santo.- Ocurre en diversas ceremonias, pero sobretodo cuando alguien va a ser
poseído por un orisha en la ceremonia de asentar el santo. Todos los santeros rezan y
cantan para que las vibraciones del orisha tomen posesión de la cabeza del Iyaw
 Batala.- Dios cubano
 Bilomgo.- Brujeria donde el muerto mata
 Bopa.- Aro, atributo de Yemayá.
 Bopa.- Aro, atributo de Yemayá.
C
 Caballo.- El que es médium de un orisha, le sirve, lo adora, el santo lo monta o posee y a
través de él actúa.
 Camino (del santo).- Avatar, historia o faceta que se refiere a ese santo.
 Canastillero.- Escaparates antiguos adaptados para colocar receptáculos de los orishas y

sus atributos.
 Carga del santo.- Atributos del orisha que están guardados en su receptáculo, piedras y
caracoles mágicos.
 Casas de Ocha.- Casa de santo o de santería, casa-templo donde existen personas

dedicadas al culto de la santería, sus prácticas y ritos. En esas casas es donde se inician
nuevos adeptos.
 Cauri.- El molusco gasterópodo cuya concha sirvió de moneda en varios pueblos de

África. En la santería cubana tiene una connotación mágica. Es el caracol que se utiliza
para adivinar en el sistema del Diloggú
 Cazuela.- Receptáculo de hierro donde viven los orishas Oggún y Ochosi.
 Chaba.- Metal. También pulsera de cadena de metal que usan los hijos de Ochosi y
Oggún como brazalete.
 Chamalongo.- Cuatro pedazos de coco con la cual se le pregunta al muerto
 Changó.- Santa Bárbara
 Chileku.- Llave.
 Cocos.- Significado de los cocos preparados y su significado, con miel, cascarilla,
aguardiente y puro
 Coidé.- Pluma de loro.
 Comedero.- Vulgarismo que se refiere al receptáculo donde se alimenta al santo.
 Comer.- Dar de comer al santo es realizar sacrificios de animales, ofrendas de comida,

dulces, bebidas que se le hacen al orisha.
 Conchy.- Quitar un muerto
 Corona.- Lo que le da realeza al orisha. Por ejemplo, ochumare (arco iris) es la corona de
Yemayá.
 Cruzado.- Cuando santos de diferentes orígenes se identifican en el sincretismo.
D
 Dakoduro.- Ancla, uno de los atributos de Yemayá.
 Diloggún.- Sistema de adivinación a través de caracoles. El santero tira dieciséis

caracoles pero está autorizado a leer solo doce. Del trece en adelante, manda al
visitante a que se registre con un babalawo.
 Dimanga.- En mayombe (Congo) escribano.
 Drume.- Dormir
E
Ebbó.- Trabajo de Santería, ceremonia que puede ser de ofrenda o de sacrificio o de
purificación. Los paraldos son ebbos para quitar la muerte. Los ebbos son para refrescar,
cumplimentar, enamorar a los orishas en las cuestiones más sencillas, desde un bañ
Echu adde.- Corona de elegua
Egbadó.- Originarios de una tribu de la costa occidental de África.
Egbé.- Torbellino. También hacer bien, un favor o merced.
Eggún.- Espíritu, alma de los muertos.
Eiyele.- Paloma
Ekine.- Nuez de palma o de kola. Es el receptáculo o representación de Orula en la Tierra.
Ekó.- Tamal de maíz.

Ekrú.- Comida que suele ofrecerse a los orishas, a base de fríjoles de carita pilados y macados.
Ekú.- Alimento de eleggua (jutia)
Ekuele.- Cadena con ocho cocos o trozos de carapacho de jicotea que se utiliza en el sistema
adivinatorio de Ifá. Todos los días al levantarse, el Babalawo se tira el ekuele para saber qué
debe hacer durante ese día.
Elegún.- Elegido por el santo, al cual posee en la ceremonia y a través del cual se expresa.
Elekes.- Se llama así a las cuentas de collar y al collar mismo.
Eliefe.- Coco Eliefe
Ellá.- Pescado. También tatuaje marca de la nación a la que pertenecía en África.
Entrega de guerreros.- Cazo con metales
Entregar el santo.- Cuando el iniciado recibe el santo en su casa, antes lo ha recibido en el

templo o casa de Ocha. Se lo entrega su padrino mediante una ceremonia.
Epó.- Aceite de palma o Manteca de corojo
Erdibre.- Hijo de Orunmila
Erún.- semilla que asemeja una cola de alacrán.
Euré melli.- Dos chivos.
Ewe.- Monye, yerba. Las yerbas y palos de monte son imprescindibles en las ceremonias de
santería.
F
Fifeto.- Lavatorio del santo durante el cual se implora que todo sea para bien y de la gracia del
orisha.
Fifí Ocán.- De la ceremonia inicial, se llama así al acto de poner con un pincel las pintas de
color en la cabeza del Babalocha en la iniciación.
Fumbi.- Polvo de muerto huesos
Fundamento.- Es el receptáculo del santo, que permanece dentro de la sopera o el lebrillo o la

tinaja, según sea el caso.
Funfun.- Todo lo blanco, todas las sustancias y cosas blancas

G
Gallina negra.- Muerta con nombre de una persona
Gio Gio.- Pollitos, hijos de las gallinas, utilizados para dar de comer a Eleggua, Eggun y otros
orichas.
Guanbinda.- Nadir
Güemilere.- Fiesta profana que se da en honor a los santos en la cual los asistentes bailan,
comen y toman.
H
Hijo de santo.- El que hizo santo bajo la advocación de determinado orisha, es su hijo.
I
 Ibaé.- Desearle lo mejor en el más allá.
 Ibú.- Río.
 Iddé.- Manilla consagrada.
 Ifá.- Sistema adivinatorio regido por el orisha Orula. Según sus seguidores, en Ifá nacen
todas las religiones y creencias.
 Ifa ifa ika.- Sistema adivinatorio regido por el orisha Orula. Según sus seguidores, en Ifá
nacen todas las religiones y creencias. - Maleficio.
 Ika.- Maleficio.
 Iká.- Signo de Ifá en el que nacen el hechizo, la brujería, la serpiente, el brujo y la

maldad.
 Ikafun.- Signo.
 Iké.- Casa, habitación, tierra.
 Ikú.- La muerte. El momento en que la deidad se le aparece a alguien y le comunica que

su tiempo ha terminado en la tierra y le extiende la mano para acompañarlo.
 Ildé.- Orula
 Ilú batá.- Tambor batá consagrado por el orisha Añá y a través del aché del cual son
capaces de adivinar. Conjunto de tambores.
 Indiobón.- Jefe principal
 Insumba.- Tabaco
 Irawó.- Estrella arco iris, cometa que se pone en la sopera con las piedras de Aggayú.
 Iré.- Es estar positivo, bien predispuesto, con energia positiva, es salud.Todas las cosas
buenas
 Irofá.- Tarro de venado que se usa en la ceremonia del tablero de Ifá.
 Iroko.- Arbol sagrado habitáculo de todos los orishas.
 Iruke.- Es uno de los atributos de Obatalá. Es un rabo de caballo blanco y se usa para
limpiar de malas influencias.
 Isoku:.- Cementerio.
 Iwi.- Espiritu de otro mundo, fantasma.
 Iworiyekun.- Signo.
 Iworo.- Santero.
 Iyabó.- Hombre o mujer novicio de la Regla de Ochá.
 Iyón.- Coral.
J
Jabo.- Persona que viste de blanco
Jicotea.- Tortuga pequeña de Cuba.
Jutiia.- Correspondencia católica del divino niño Jesus, el da pero también quita, es celoso
K
 Kanchila.- Hernia.
 Kariocha.- Consagrar a un neófito.
 Kiranano.- Santeria
 Kofibori.- PIPI
L
 Lavar el santo.- Ceremonia en que los santeros jóvenes ponen las yerbas frescas
cuidando que cada una corresponda a su santo.
 Lavatorio de santos.- Foto
 Lerí de Ikú.- Cabeza de muerto.
 Libreta de santero.- Cuadernos atesorados por descendientes de esclavos que

aprendieron a escribir y dejaban constancia de las historias de su lejana tierra africana.
 Limpieza.- Despojo, exorcismo, se realiza con yerbas, flores, perfumes, cascarilla.
M
 Madre de santo.- Es quien hizo santa a la neófita.
 Maferefun.- Bendecido. Gracias.
 Maferefun.- Bendiciones. Ejemplo: maferefun obatala, bendiciones de obatala
 Maíz finado.- Comida que se ofrece a Yemayá compuesto por maíz seco con azúcar.
 Mamferemfu.- Alabado sea
 Mano de Diloggún.- Conjunto de dieciséis caracoles.
 Mano de santo.- Los caracoles que se entregan al iniciado en el número que

corresponden a su orisha.
 Mariwó.- Adorno hecho con guano que se pone en las puertas de las casas de santo.
 Mayombero.- Sacerdote de una de las vertientes de la Regla de Palo.
 Melli.- Dos.
 Moedun.- Mono.
 Moforovale.- RENDIR HONOR O TRUBUTO A UN ORISHA, BIEN SEA DEL PADRINO (a) U
OBYUBON(A)
 Montado.- Cuando baja un santo a la cabeza de alguien y empieza a actuar a través de

esa persona, se dice que lo monta.
 Monye.- Marihuana
 Moyugbar.- Saludar al orisha, pedirle permiso, licencia.

 Mpungo.- El mpungo es el nkisi, semidiós o Santo como ejemplo en la terminología
Católica.
 Munanso.- Casa, hogar
N
•Nfumbe.- El nfumbe es el muerto que ejecutara los trabajos que le pida el ngangulero. Este es
el mensajero de la prenda.
•Nfunde.- Deidad muerta en la palería
•Ngangulero.- El ngangulero es aquel que trabaja la nganga y por eso se le da ese nombre. Como
la persona llega a rayarse o saber si tiene que ser iniciado(a) en la religión? Hay muchas formas
por la cual le puede salir a una persona el tener que rayarse o iniciar
•Nkobo.- Concha.
•Nkobo.- Concha.
•Números yorubas (hasta el dieciseis).- ESPAÑOL-YORUBA UNO-OKÓ DOS-MEYI TRES-META

CUATRO-MERIN CINCO-MARÚN SEIS-MÉFA SIETE-MEYÉ OCHO-MEYÓ NUEVE-MESÓ DIEZ-MEWÁ
ONCE-MOKONLÁ DOCE-MEYILÁ TRECE-METANLÁ CATORCE-MERINLÁ QUINCE-MEDOGÚ
DIECISEIS-MERIDILOGÚN
•Nyaya nkisi.- La nyaya nkisi es la madrina de esta religión. Ella podrá tener ahijados, solo que
tendrá que depender de un tata nkisi que sea quien le haga las ceremonias a sus ahijados. El
hombre es quien raya en esta religión. Ella podrá hacer trabajos siempre.
Ñ
•Ñangare.- Saludo al sol que se hace el domingo de ceremonia
O
•Obara.- Rey
•Obara melli.- Signo de un iniciado conawo faca (mano de orunmila)
•Obbá.- Rey. En África es un río divinizado.
•Obba-tala.- Rey que brilla en lo alto
•Obbi.- Coco, forma de hablar con el santo,
•Obgoni.- Orishas que se nombran pero que en Cuba no se tiene información de ellos.
•Obí.- Rogar, rezar.
•Obi.- Coco
•Obon.- Orishas que se nombran pero que en Cuba no se tiene información de ellos.
•Obra de santo.- Cualquier trabajo que se le pone al orisha para que conceda una solicitud.
•Ocana.- Signo que corresponde en el Diloggún al número uno.
•Oché.- Hacha de Changó.
•Oche melli.- Signo de riqueza
•Ochinchin.- Comida a base de camarones, acelgas, tomates, alcaparras y huevo duro.
•Ochosi.- Flecha de metal del orisha con mismo nombre.
•Ochú.- Luna llena, látigo, mes.
•Ochún.- Nuestra señora de la caridad del cobre dueña del río,color amarillo,oro y miel.
•Odán.- Adorno de la corona de Ochún.
•Odduara.- Piedra de rayo atributo de Changó.
•Oforiyekun.- Muerte
•Oggué:.- Cuerno, también es el orisha catolizado con San Blas.
•Ogun.- Guerrero
•Ogunda Masa.- Guerrero
•Ogve ate.- Signo
•Ojí chequete.- Bebida a base de maíz fermentado.
•Oké.- Montaña.
•Okó.- Bote, embarcación.
•Okum.- Mar
•Okutá.- Piedra.
•Olelé.- Tamal envuelto en hoja de plátano.
•Ololodi.- Oshun Ololodi
•Olorun.- Sol
•Olú batá.- Dueño de los tambores.
•Oluo.- Padrino de religion
•Omi.- Agua
•Omiero.- Agua sagrada preparada con yerbas consagradas a los orishas, tabaco, miel, ceniza,
cascarilla, sangre de los sacrificios y otros ingredientes.
•Omilasa.- Agua bendita.
•Omó.- Hijo de santo.
•Ondoco.- Relación sexual
•Oñí.- Miel o abeja, atributo de Ochún.
•Oparaldo.- Retiro de muerto
•Opoayé.- Bastón de mando de Obatalá.
•Oriaté.- Maestro de ceremonia sabio dentro de la Regla de Ocha.
•Orishas.- Deidades de la santería.
•Oru.- Sol, sueño.
•Orula. - Santo
•Orún.- Imploración.
•Orungan.- Mediodía.
•Osa guleya.- Signo de Ifa
•Osamelli.- Osa + melli = dos
•Oshún.- Nuestra señora de la caridad del cobre dueña del río,color amarillo,oro y miel
•Osobbo.- Mala suerte, contrariedad.
•Osogbos.- Castigos,trabajos malos,brujerías.
•Osorbbo.- Término Yoruba. ("Cosas malas arriba de ti,no sales adelante, araye, mala suerte,no
adelanta na ma con brujeria").
•Osun.- Pintura que se le pone al iniciado en el momento de asentarle el santo.
•Otá.- Piedra receptáculo del orisha.

•Owó.- Dinero, riqueza, negocio.
•Oya.- Hija de Yemaya y de Orongun, Nuestra Senora de la Candelaria. Dueña de los

cementerios, ella forma parte del grupo de las tres mujeres de Chango.La leyenda de esta orisha
poderosa, esta contantemente ligada a la de Chango, ya que Oya es la c
•Oyiyi Okú.- Espíritus.
•Oyù.- Ojos
•Oyugbona.- Segundo padrino o madrina. Es responsable directo de todos los ritos y ceremonias
que se le hagan al Iyawó durante la Iniciación
P
•Padrino.- Oficiante que le hace el santo al iniciado.
•Págugu.- Bastón de madera que se utiliza en las ceremonias fúnebres y representa los espíritus
de los antepasados.
•Palero.- El palero es aquel que se ha rayado en un fundamento o nganga. El rayamiento es la

ceremonia en esta religión de culto, a los Nkisis o ngangas. Hay diferentes clases de
rayamientos, como Bakofula, tata Guancho, Lindero, Mutambre, Marikilla, Guardiero
•Panchaga.- Puta.
•Pattakí.- Narración de leyendas y fábulas de los orishas y sus caminos.
•Pinaldo.- Cuchillo de Oggún.
•Polvo alejar muerte.- Polvo para alejar a la muerte
Q
No se reconoce ninguna expresión con esta letra
R
•Registrarse.- Consultarse con el santeria
S
•Saya.- Mujer
•Soro.- Hablar
•Sumú Gagá.- El espíritu que otorga la vida.
T
•Tata funde.- Libro del Chamalongo para consultar
•Tata nkisi.- Tata nkisi (padre nganga) es el padrino o sacerdote de esta religión. Es el que dirige
y ejecuta las ceremonias de rayamientos. También será el que monte prendas, ngangas o
fundamentos. También es el único facultado para darle de comer a los fundamentos.
•Tola.- Viento, vientos huracanados.
•Tuke.- Turbante
U
•Uke.- Escobita con que se barre el tablero de Ifá, hecha de pelo de caballo.
V
Vela de orisha.- Vela de consagración de un orisha
W
•Wemba.- Brujería
X
•NO SE HA RECONOCIDO NINGUNA EXPRESIÓN CON ESTA LETRA
Y
•Yalorde.- Reina, madre. Llamada las dos Orishas femeninas Ochún y Yemayá
•Yefá.- Polvo mágico hecho de colmillo de elefante.
•Yemayá.- Sincretización en la religión católica. Diosa del mar, en lo católico es La Virgen de

Reglas
•Yerbero.- Persona que vende hierbas, semillas, y otros objetos relacionados con las religiones
afro.
•Yewa.- Sincretización en la religión católica. Diosa de los Desamparados, vive en los

cementerios. En lo católico Nuestra Señora de los Desamparados, de Monserrat, Virgen de los
Dolores, Santa Clara de Asís y Santa Rosa de Lima.
•Yika. - Salva-vidas.
•Yroso oddi.- Letra
Z
NO SE HA RECONOCIDO NINGUNA EXPRESIÓN CON ESTA LETRA

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Astrología esotérica primera parte

MAZA MATIA KEYOKANGA NLELE KO

OKUA NZO ANDI KEYI KO, NGENDI VO KANA VAKONKO

KA MAYAMBA KANI KAYEELA KO,"YE NTOTO KA WA MBONGO KO"

KALABONGA DIA NGAZI, ZI YAVITA DIA I ZAMBWAKISANNWA

NLEMBO ULEBELE UVOLANGA NSOMBE

EN LA VIDA HACE FALTA FLEXIBILIDAD PARA TENER ÉXITO.

OKUFI KONSO VANA KAMANIKÍNI, IVANA MPE KAMANUNUINANGA

NO HAY QUE EMPEZAR UN TRABAJO SUPERIOR A LAS FUERZAS.

KANA KUYILA, KYA KUKYA

La palabra "Aura" ha sido utilizada desde tiempos inmemorables para

Esta irradiación energética, que nosotros mismos emitimos como seres

Esta emanación energética es particular y propia de cada individuo. Su

Rojo: Activo, Enérgico, Vital, Competitivo, Emprendedor, Sexual,

Rosado: Cariñoso, Sensible, Tierno, Artista, Emocional.

Anaranjado-Rojo: Confianza en sí mismo, Creatividad física, Sexual,

Anaranjado: Creativo, Aventurero, Valiente, Activo, Artista, Sensual.

Anaranjado-Amarillo: Analítico, Racional, Inteligente, Activo, Detallista,

Amarillo: Creativo, Inteligente, Juguetón, Optimista, Alegre, Divertido.

Dorado: Sabiduría, Conocimiento Interno, Mente Espiritual, Pensador.

Amarillo-Verde: Comunicativo, Creativo con el Corazón, Mental, Práctico.

Verde: Sociable, Comunicativo, Quiere a la gente, a los animales, la

Turquesa: Curandero, Terapeuta, Sensible, Paz, Tranquilidad, Compasivo.

Azul: Cuidador, Sensible, Cariñoso, Intuitivo, Emocional.

Añil: Intuitivo, Sensible, Artista, Espiritual, Idealista, Conciliador.

Violeta: Activo, Enérgico, Intuitivo, Artista, Sensual, Futurista, Idealista,

Lavanda: Imaginativo, Visionario, Soñador, Etéreo, Sensible.

Blanco: Espiritual, Trascendente, Dimensiones Elevadas, Sanador,

El Chakra de Tierra (o Chakra Raíz), está situado en la base de la columna vertebral, en el

ACEITES ESENCIALES: Cedro, Clavo de Especia, Ciprés, Mejorana, Mirra

GEMAS Y MINERALES: Ágata, Restañasangre, Granate, Rubí, Cuarzo pardo

ZODÍACOS: Tauro, Virgo, Capricornio

PLANETAS: Marte y Saturno

PRINCIPIO: La Entidad Física

SÍMBOLO: Loto de 4 pétalos.

ACEITES ESENCIALES: Sándalo, Petitgrain, Ylang

GEMAS Y MINERALES: Piedra de la Luna, Cornalina, Turmalina

ZODÍACOS: Cáncer, Escorpio, Piscis

PLANETAS: La Luna, Venus, Urano

PRINCIPIO: La Reproducción del Ser

SÍMBOLO: Loto de 6 pétalos

ACEITES ESENCIALES: Manzanilla, Limón, Tomillo, Ylang Ylang

ZODÍACOS: Aries, Leo, Sagitario

PLANETAS: El Sol, Marte, Júpiter

PRINCIPIO: La Formación del Ser

SÍMBOLO: Loto de 10 pétalos Loto de 10 pétalos

ACEITES ESENCIALES: Geranio, Bergamota, Rosa, Salvia esclarea

GEMAS Y MINERALES: Esmeralda, Jade verde, Cuarzo rosa, Cuncita

ZODÍACOS: Géminis, Libra, Acuario

PLANETAS: Mercurio, Venus, el Sol

PRINCIPIO: El Amor Incondicional

SÍMBOLO: Loto de 12 pétalos

El Chakra de Éter (o de la Garganta) rige la expresión verbal y emocional y también la

ACEITES ESENCIALES: Lavanda, Sándalo, Neroli, Salvia

GEMAS Y MINERALES: Aguamarina, Turquesa, Calcedonia

ZODÍACOS: Géminis, Tauro, Acuario

PLANETAS: Marte, Venus, Urano

PRINCIPIO: La Expresión del Ser

SÍMBOLO: Loto de 16 pétalos

ACEITES ESENCIALES: Jazmín, Vetiver, Albahaca, Pachuli, Romero

GEMAS Y MINERALES: Lapislázuli, Sodalita, Zafiro añil, Ópalo

ZODÍACOS: Sagitario, Acuario, Piscis