Para otros usos de este término, véase Leviatán (desambiguación).

La destrucción de Leviatán, un grabado hecho en 1865 por Gustave Doré. El grabado representa a Dios
venciendo al legendario Leviatán, es decir, a Satanás. Doré fue inspirado por (Isa 27:1): "En ese día, el
Señor castigará con su espada, su espada feroz, grande y de gran alcance, Leviatán la serpiente que se
desliza, Leviatán la serpiente enrollada; Él destruirá al monstruo del mar.".

Leviatán (del hebreo ‫לִ ְוי ָָתן‬, liwyatan, enrollado) es una bestia marina delAntiguo Testamento, a
menudo asociada con Satanás, creada por Dios.(Génesis 1:21) El término Leviatán ha sido
reutilizado en numerosas ocasiones como sinónimo hoy en día de gran monstruo o criatura.1

Índice
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 1Judaísmo
 2Cristianismo
 3Satanismo
 4Leviatán como uso genérico para monstruos marinos
 5El Leviatán y la criptozoología
 6Véase también
 7Referencias
 8Enlaces externos

Judaísmo[editar]
En el Génesis, Leviatán es mencionada de forma implícita (job 41:1): "Dios creó los grandes
monstruos marinos - Taninim" en hebreo.
En este verso Rashi declara: "De acuerdo a la leyenda esto se refiere al Leviatán y su pareja.
ya que esta es la reencarnación de la serpiente de Adán y Eva. Dios creó un Leviatán macho y
una hembra, entonces mató a la hembra y la dio de comer para los honestos, ya que si los
leviatanes llegaran a procrear, entonces el mundo no podría interponérseles." Jastrow traduce
la palabra "Taninim" como "monstruo marino, cocodrilo o gran serpiente".

La palabra "Leviatán" aparece en los siguientes libros bíblicos:

En aquel día Yahvé castigará con su espada dura, grande y fuerte al leviatán serpiente veloz, y al
Leviatán serpiente tortuosa ; y matarán al dragón que está en el mar
(Isa 27:1)

Rompiste las cabezas del Leviatán; y lo diste por comida a las tortugas de mar.
(Salmo 74:14)

Por allí circulan los navíos y Leviatán que hiciste para entretenerte.
(Salmo 104:26)

¿Sacarás tú al Leviatán con el anzuelo, o con cuerda que le eches en su lengua?

(Job 41:01)

En el Talmud, el Leviatán es mencionado en Avoda Zara 3b: "Rav Yehuda dice, hay doce
horas en un día. En las primeras tres horas Dios se sienta y aprende el Torá, las segundas
tres horas él se sienta y juzga el mundo. Las terceras tres horas Dios alimenta al mundo
entero... el cuarto periodo de tres horas Dios juega con el Leviatán.

También se menciona en Moed Katan 25b: "Rav Ashi le dijo a Bar Kipok: ¿qué será dicho en
mi entierro? Él contestó: "¿si una llama puede derrumbar a un cedro, qué esperanza tiene un
árbol pequeño? Si un Leviatán se puede enganchar y acarrear a la tierra, qué esperanza tiene
un pescado en un charco?"

El festival Judío de Sucot (festival de tabernáculos) concluye con un rezo recitado antes de
abandonar el sukkah (cabina): "Mayor sea su voluntad, Señor nuestro Dios y Dios de nuestros
antepasados, que apenas pues he satisfecho y he morado en este sukkah, así pueda yo tener
mérito en el año que viene para morar en el sukkah de la piel de Leviatán. El año próximo en
Jerusalén."

Un comentario en este rezo en el libro de rezos de Artscroll (p. 725) agrega: "El Leviatán era
un pez monstruoso creado en el quinto día de la creación. Su historia se relaciona
largamente en el Baba Bathra 74b del Talmud, donde se dice que el Leviatán será destruido y
su carne será servida como banquete para el honrado en [el] tiempo por venir, y su piel se
usará para cubrir la tienda donde ocurrirá el banquete."
Leviatán, Behemot y Ziz.

La leyenda dice que en el banquete después del Armagedón, el caparazón del Leviatán será
servido como comida, junto con elBehemot y el Ziz.

Hay otro himno religioso que recitado en el festival de Shavuot (celebrando el Torá), conocido
como Akdamut, en donde dice: "... el deporte con el Leviatán y el buey Behemoth... cuando se
engancharán el uno con el otro y comenzarán el combate, con sus cuernos, el Behemoth
corneará con fuerza, el pez [Leviatán] saltará para confrontarlo con sus aletas, con poder. Su
creador se les aproximará con su espada poderosa [y los matará a ambos]." Así, "de la
hermosa piel del Leviatán, Dios construirá los pabellones para abrigar al honrado, que
comerá la carne del Behemoth [buey] y el Leviatán en medio de gran gozo y alegría, en un
enorme banquete que será dado para ellos." Algunos comentaristas rabínicos dicen que estos
pasajes son alegóricos. (Artscroll siddur, p. 719).

Igualmente en el apócrifo Libro de Enoc Leviatán es descrito junto a Behemot: «Y en ese día
se separarán dos monstruos, una hembra llamada Leviatán, que morará en el abismo sobre
donde manan las aguas, y un macho llamado Behemot, y ocupará con sus pechos un desierto
inmenso llamado Dandain».

El Leviatán también puede ser interpretado como el mar en sí mismo, con sus contrapartes,
Behemoth que es la tierra y el Ziz que son el aire y el espacio. Algunos eruditos han
interpretado al Leviatán, y otras referencias al mar en el Viejo Testamento, como referencias
altamente metafóricas a los merodeadores del mar que aterrorizaron alguna vez el Reino de
Israel.

Algunas leyendas judías consideran al Leviatán como un dragón andrógino que en su forma
masculina sedujo a Eva, y aAdán en su forma femenina.

Cristianismo[editar]
La interpretación cristiana del Leviatán le considera a menudo como un demonio asociado
con Satán o el Diablo, y algunas especulan que éste es el mismo monstruo
que Rahab (Isa 51:9).

Las referencias bíblicas a Leviatán parecen haberse desarrollado de una

leyenda canaanita que implica una confrontación entre Hadad (Baal) y un monstruo marino de
siete cabezas al cual Hadad logra derrotar, también se asemeja a la épica de la
creación babilónica "Enuma Elish" en la que el dios tormenta Marduk asesina a su madre, el
monstruo marino y diosa del caos y la creación, Tiamat, y crea la tierra y los cielos de las dos
mitades de su cuerpo.

Algunos eruditos bíblicos consideran que Leviatán representa las fuerzas preexistentes
del caos:
13
Tú con tu poder, dividiste el mar y aplastaste las cabezas de monstruos marinos
14
Rompiste las cabezas de Leviatán y lo diste por comida a las tortugas de mar.
(Salmo 74:13-14)

Dios condujo detrás las aguas de la tierra preexistente y destruyó al caótico monstruo marino
Leviatán para formar lo deformado y moldear la tierra a su gusto:
La tierra estaba desordenada y vacía, las tinieblas estaban sobre la faz del abismo y el espíritu de Dios
se movía sobre la faz de las aguas.
(Génesis 1:2)

Algunos intérpretes sugieren que el Leviatán es un símbolo de la humanidad en oposición a

Dios, y no es más literal que las bestias mencionadas en Daniel y Revelación.

En la demonología medieval, un Leviatán es un demonio acuático que intenta poseer a las

personas, siendo éstas difíciles de exorcizar.

Satanismo[editar]
En la secta satánica se dice que el Leviatán es uno de los cuatro príncipes del infierno, junto
a Satán (Satanás), Lucifer yBelial. (Según "la biblia satánica" de Anton Szandor Lavey)

Leviatán como uso genérico para monstruos

marinos[editar]
Durante la edad de oro de los viajes marinos, los marineros europeos vieron al Leviatán como
una gigantesca ballena-monstruo del mar, o generalmente una serpiente marina, que
devoraba naves enteras al nadar alrededor de los cascos tan rápidamente creando un
torbellino.
Leviatán es también el título del trabajo seminal de Thomas Hobbes sobre el contrato social y
la creación de un estado ideal. Muchos trabajos se dedicaron a decidir por qué él nombró su
libro el "Leviatán" y una de las primeras causas de esto son la influencia y el miedo en
Inglaterra de la poderosa Armada española antes de la desastrosa expedición al mando
deAlonso Pérez de Guzmán el Bueno y Zúñiga en 1588.

Debido en gran parte a la influencia de la obra clásica de Herman Melville, Moby Dick, el
Leviatán ha venido a ser asociado por muchos como el cachalote, producto del
comportamiento que pueden presentar estos animales. Un ejemplo de esto está en la
representación de Pinocho por Disney en la que éste es tragado (como Jonás en la Biblia) por
un Cachalote, a pesar del hecho de que en la historia original, Pinocho fue tragado por un
"Pesce-cane", traducido como "pez-perro" o "tiburón"; y Jonás por un pez.

Del mismo modo hay quienes postulan un paralelo entre Leviatán y otras criaturas marinas
mitológicas, tales como losNaga de siete cabezas de la mitología hindú y del Oriente Medio.

En Perú se encontraron los restos de un gran cetáceo carnívoro que pudo medir de 12 a 17
metros de longitud que poseía dientes de hasta 36 cm; fue denominado Livyatan melvillei.

El Leviatán y la criptozoología[editar]
El uso de la palabra para describir a cualquier criatura marina ha dado pie incluso a que en
la criptozoología crea en su existencia real como una criatura desconocida. En su libro, “En la
búsqueda de sobrevivientes prehistóricos”, el criptozoólogo Dr. Karl Shuker considera al
Leviatán como un mito inspirado, por lo menos en parte, por avistamientos de un hipotético
monstruo marino tipo Mosasaurio. Bernard Heuvelmans, en su libro “Dans le sillage des
monstres marins” consideraba que esta entidad era un tipo de "Ciempiés marino"

Behemot o Bégimo (hebreo: ‫ )בהמות‬es una bestia mencionada en el Libro de Job40:15-

24.1 Metafóricamente, su nombre ha llegado a ser usado para connotar algo extremadamente
grande o poderoso. Según las características que dice la Biblia y las investigaciones sobre
aquellas, Behemot es un hipopótamo.[cita requerida]

Descripción[editar]
Se cree que el Behemot (también conocido como Bahamuth) está asociado
alhipopótamo aunque la descripción dada no se asemeja en algunos detalles, debido a que la
cola del hipopótamo parecería difícil de comparar con un poderoso cerdo. Ni encaja tampoco
esta descripción con un rinoceronte. Aparece mencionado en la Biblia, en el Libro de
Job (40,15-24) junto a otro monstruo,Leviatán, que representaría al cocodrilo. La caza de
hipopótamos y cocodrilos fue un peligroso deporte practicado con cierta frecuencia por la
realeza egipcia, como puede contemplarse en algunos frescos y relieves de esa cultura.

En el apócrifo Libro de Enoc Behemot y Leviatán son descritos así:

Y en ese día se separarán dos monstruos, una hembra llamada Leviatán, que morará
en el abismo sobre donde manan las aguas, y un macho llamado Behemot, y ocupará
con sus pechos un desierto inmenso llamado Dandain.

En otras leyendas hebreas ambas criaturas son enemigas que se enfrentaron al principio
de los tiempos y han de ser destruidas por Dios antes de que acaben con su Creación.
Otras versiones de estas leyendas sostienen por el contrario que la batalla entre los
monstruos no fue al principio, sino que será el día del Juicio Final. Durante la Edad Media,
Behemot llegó a ser el nombre de un demonio.

La descripción más completa de Behemot se encuentra sin embargo en el Libro de Job:

He aquí ahora behemot, el cual hice como a ti; hierba come como buey. He aquí ahora
que su fuerza está en sus lomos, y su vigor en los músculos de su vientre. Su cola
mueve como un cedro, y los nervios de sus muslos están entretejidos. Sus huesos son
fuertes como bronce, y sus miembros como barras de hierro. Él es el principio de los
caminos de Dios; el que lo hizo puede hacer que su espada a él se acerque.
ciertamente los montes producen hierba para él; y toda bestia del campo retoza allá.
Se echará debajo de las sombras en lo oculto de las cañas y de los lugares húmedos.
Los árboles sombríos lo cubren con su sombra; los sauces del arroyo lo rodean. He
aquí sale de madre el río, pero el no se inmuta Tranquilo está, aunque todo un Jordán
se estrelle contra su boca. Debajo de los lotos se revuelca, en la espesura de cañas y
de juncos. Le cubren los lotos con su sombra, le rodean los sauces del torrente. ¿Lo
tomará alguno cuando está vigilante,y horadará su nariz? Libro de Job (XL,15-24)

Identidad[editar]
 Leviatán, Behemot y Ziz

Desde el siglo XVII ha habido varios intentos para identificar a Behemot. Algunos
estudiosos lo han visto como una criatura real, usualmente como un hipopótamo, y
ocasionalmente como un elefante,cocodrilo, búfalo de agua.2 La referencia a su "cola"
que "se mueve como un cedro", es un problema para la mayoría de estas teorías,
debido a que no puede ser identificado fácilmente con la cola de algún animal. El
biólogo Michael Bright sugiere que esta referencia en realidad alude a la forma de
brocha de sus ramas, la que se asemeja a las colas de los elefantes e hipopótamos
modernos.3

Algunos lo han identificado con el torso de un elefante, pero podría referise al pene de
Behemot, basados en otro significado de la palabra Hebrea "mover", que significa
"extender", y en la segunda parte del versículo 17 que describe el tendón cerca de sus
"rocas"- no, como en la traducción superior, sus muslos. La Vulgata, reconociendo
esto, usa la palabra testiculorum, ‘testículos’.4 Otra opinión es que Behemot es el
producto de la imaginación del autor de Job, un símbolo del poder de Dios: en el
versículo 24, es descrito con un anillo (lit. lazos) en su nariz, señal de que había sido
domado por Yahveh.1

Ziz
Abreviatura científica del botánico Johann Baptist Ziz (1779-1829)

Leviatán, Behemot y Ziz

El ziz (hebreo: ‫)זיז‬, también conocido como 'Renanim (el cantante celestial), Sekwi (el
vidente) o hijo del nido1 es un pájaro gigante de la mitología judía, del cual se dice que puede
bloquear el sol con sus alas.
Es considerado un arquetipo de animal gigante o monstruoso.
Descripción[editar]
Así como el leviatán es el rey de los peces, el ziz es el rey de los pájaros, y tan grande como
él. Cuando está posado en la tierra su cabeza toca el cielo y sus alas son capaces de
oscurecer el sol.
Se dice que el ziz fue creado para proteger a los pájaros y que, de no existir, todos los
pajarillos de la tierra estarían indefensos y morirían. El ziz es también una criatura inmortal
que aterrorizaba a aquellos que entraban en su territorio y a quienes mataban pájaros.
El ziz, como el leviatán, es considerado un manjar, que se servirá a los fieles al final de los
tiempos para compensarles por la prohibición que sobre ellos pesaba de consumir alimentos
impuros.
Behemot, Leviatán y Ziz eran tradicionalmente motivos decorativos muy del gusto de
los rabinos que vivían en Alemania.

Notas[editar]
1. Volver arriba↑ El ziz nace sin que la madre empolle el huevo, de ahí el nombre de "hijo del
nido"

Leviatán (Hobbes)
Para otros usos de este término, véase Leviatán (desambiguación).

Portada de la edición príncipe (1651)

Leviatán, o La materia, forma y poder de una república eclesiástica y civil (en el original
en inglés: Leviathan, or The Matter, Forme and Power of a Common Wealth Ecclesiasticall and
Civil), comúnmente llamado Leviatán, es el libro más conocido del filósofo
político inglés Thomas Hobbes. Publicado en 1651, su título hace referencia al monstruo
 bíblico Leviatán, de poder descomunal ("Nadie hay tan osado que lo despierte... De su
grandeza tienen temor los fuertes... No hay sobre la Tierra quien se le parezca, animal hecho
exento de temor. Menosprecia toda cosa alta; es rey sobre todos los soberbios").1 La obra de
Hobbes, marcadamentematerialista,2 puede entenderse como una justificación del Estado
absoluto, a la vez que como la proposición teórica del contrato social, y establece una doctrina
de derecho moderno como base de las sociedades y de los gobiernos legítimos.

Índice
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 1Contenido
o 1.1Parte I: Del hombre
o 1.2Parte II: Del Estado
o 1.3Parte III: Del Estado cristiano
o 1.4Parte IV: Del reino de la oscuridad
 2Véase también
 3Bibliografía
 4Notas
 5Enlaces externos

Contenido[editar]
Parte I: Del hombre[editar]
En esta primera parte, Hobbes comienza por el estudio del hombre en sí mismo para poder, a
partir de ahí, estudiarlo en sociedad. Analiza el conocimiento humano, cuyo origen
fundamenta en la experiencia. La experiencia, según Hobbes, se forma por la repetición de
hechos que se irán almacenando en la memoria, por lo que son fuente de sensaciones que
permiten la producción de imágenes memorizadas. Los recuerdos son utilizados en estas
combinaciones mentales y posibilitan al hombre simular los acontecimientos futuros y adquirir,
por lo tanto, una indispensable prudencia. El hombre actuará según su experiencia, mediante
la cual tratará de evitar los resultados indeseados que ha sufrido en momentos anteriores. El
elemento fundamental que hará que este proceso sea mucho más rápido es la palabra, ya que
permite el tránsito de lo mental a lo verbal, oral y escrito, razón por la cual favorece la
emergencia de la verdad. Si decimos la verdad podemos transmitir nuestra experiencia y
recibir la de otros, con lo cual podremos complementarnos mutuamente. Sin embargo, al tener
datos equivocados, la ausencia de veracidad en esta comunicación tendría un efecto nefasto
sobre nuestra prudencia. El discurso es, sin embargo, fuente de errores y de engaños que
deben ser eliminados con el fin de obtener definiciones rigurosas que, a su vez, se conviertan
en vías de acceso a la ciencia. Estos errores no tienen por qué ser inevitablemente
malintencionados por el prójimo, sino que pueden ser producto de una falta de precisión
lingüística. La palabra es la base de la razón y se adquiere por la acción, siendo esta fuente
de sensaciones y de imágenes que se intelectualizan tras la adquisición de una metodología.
La razón se caracteriza, según Hobbes, por el “cálculo de las consecuencias” de nuestros
pensamientos. Descompondrá la situación que se presenta ante ella y analizará, según su
experiencia, los posibles acontecimientos futuros para elegir el que más le convenga.
Posteriormente, examina la voluntad y la conducta humanas, tendentes siempre a la acción
motivada por el deseo: el poder del hombre reside en su capacidad de actuar, y la adquisición
del poder se convierte en una búsqueda permanente y dominada por la pasión.
La persona actúa según los impulsos que recibe del exterior, por lo que intentará a toda costa
evitar los impulsos que le resulten desagradables y conseguir todos los agradables posibles.
El problema surge cuando estas fuentes de placer hay que compartirlas con otras personas o
interfieren con sus deseos. Ello determina que cada ser humano esté en continua guerra con
los demás. Esta situación en la que vive el ser humano en su estado natural encontró su mejor
definición en dos de sus sentencias más universalmente conocidas: “Bellum omnium contra
omnes” (“Guerra de todos contra todos”); y “Homo homini lupus est” (“El hombre es un lobo
para el hombre”).
En este proceso de análisis del ser humano y de sus sentidos llega a una serie de definiciones
que serán cruciales para su filosofía. Señala la importancia de estas definiciones, para lo cual
insinúa que está intentando axiomatizar la humanidad siguiendo el modelo de la geometría.
Esta influencia de las ciencias exactas se percibe en la manera tan objetiva y carente de
sentimiento en la que describe las pasiones. Por ejemplo: “Lo que de algún modo es objeto de
cualquier apetito o deseo humano es lo que con respecto a él se llama bueno; y el objeto de
su odio y aversión, malo; y de su desprecio, vil e inconsiderable o indigno. Pero estas palabras
de bueno, malo y despreciable siempre se usan en relación con la persona que las utiliza. No
son siempre y absolutamente tales, ni ninguna regla de bien y de mal puede tomarse de la
naturaleza de los objetos mismos, sino del individuo (donde no existe Estado) o (en un
Estado) de la persona que lo representa, o de un árbitro o juez a quien los hombres permiten
establecer e imponer como sentencia su regla del bien y del mal”. Le sigue una larga
secuencia de definiciones similares como la esperanza (apetito con opinión de obtener) o
lo honorable (cualquier acción, cualidad o argumento que sea señal de poder) por ejemplo.
El capítulo XIII es una exposición de la condición natural del hombre. Abarca el marco de su
felicidad e infelicidad. Contiene la célebre frase anteriormente citada, “Bellum omnium contra
omnes”. La vida del hombre es solitaria, pobre, malévola, bruta y corta.
Hobbes encuentra tres motivos básicos por los cuales hay conflictos en el estado de
naturaleza: el primero es la competición, que hace que el hombre invada para obtener algo; el
segundo, la desconfianza, para la seguridad; y el tercero, la gloria, para la reputación.
De estos tres conceptos partirán las leyes de naturaleza hobbesianas. Hobbes define 19 leyes
de naturaleza. Sin embargo, las leyes primera y segunda son las más importantes, y de ellas
se van a deducir todas las demás. La primera ley se compone de dos partes: Cada hombre
debe procurar la paz hasta donde tenga esperanza de lograrla, y, cuando no puede
conseguirla, entonces puede buscar y usar todas las ventajas y ayudas de la guerra. La
segunda parte se refiere alderecho natural, a la libertad de cada hombre, que lo autoriza a
usar su propio poder, según le plazca, para la preservación de su propia vida, y por lo tanto de
hacer cualquier cosa que conciba como la más adecuada para alcanzar ese fin. De esta ley se
va a derivar la segunda ley: Un hombre debe estar deseoso, cuando otros lo están también, y
a fin de conseguir la paz y la defensa personal hasta donde le parezca necesario, de no hacer
uso de su derecho a todo, y de contentarse con tanta libertad en su relación con los otros
hombres, como la que él permitiría a los otros en su trato con él. De aquí en adelante, las
leyes de Hobbes van a definir el contrato social, que es la base del siguiente capítulo.
Parte II: Del Estado[editar]
Hobbes desarrolla su idea del contrato o pacto social, desarrollado por los hombres como
garantía de la seguridad individual y como forma de poner fin a los conflictos que, por
naturaleza, generan estos intereses individuales. Así, a las pasiones naturales del hombre se
oponen las leyes morales, siendo a su vez leyes naturales.
El Estado (o República) que Hobbes proyecta en Leviatán no es el concepto moderno de
república (ausencia de monarquías) sino que es concebido como una res publica, es decir, un
poder organizado de forma común cuya función es “regentar” las cosas públicas y que se
funda a partir de la suma de voluntades individuales libres que deciden actuar para adquirir
ventajas comunes. La libertad del individuo se verá reducida a los espacios donde la ley no se
pronuncia. Sin embargo, al existir una cesión voluntaria de poder, se contemplaba un caso en
el que los individuos podrían rebelarse contra el soberano: cuando éste causara perjuicios a
su integridad corporal o a su libertad física, o sea, si el soberano no cumplía su parte del
contrato social (defender la libertad de los individuos asegurando la paz) el pacto quedaba roto
inmediatamente. El pensamiento de Hobbes deja un margen muy estrecho al libre albedrío y a
la libertad individual.
El propósito que Hobbes da al principio del segundo libro es describir la causa final, el fin o el
deseo de los hombres (que aman la libertad y el dominio sobre otros) en la auto imposición de
los límites en los que viven en sociedad que es un instrumento para su propia preservación y,
consecuentemente, para obtener una vida más tranquila; es decir, para librarse de la terrible
condición de constante guerra, que como fue demostrada en la primera parte, es natural a las
pasiones del hombre cuando no hay poder visible que las limite y controles por el miedo al
castigo a aquellos que las lleven a cabo.
Hobbes renuncia explícitamente a la separación de poderes, en particular a la que
posteriormente se convertirá en la separación de poderes establecida en la Constitución de los
Estados Unidos. Cabe destacar que en el sexto derecho del soberano, Hobbes especifica que
está a favor de la censura de los medios de comunicación y de las restricciones a lalibertad de
expresión, si el soberano considera que son negativas para la preservación del orden público.
Hobbes admite tres tipos de Estado: la monarquía, la aristocracia y la democracia. No puede
haber más formas de gobierno que esas tres, pues ninguna, o todas, pueden tener todo el
poder soberano (que se ha demostrado anteriormente que es indivisible).
Aunque haya habido otras formas de gobierno en el pasado, como fueron la tiranía y la
oligarquía, Hobbes no las consideraba nombres de otras formas de gobierno sino las mismas
con otro nombre. Pues aquellos que están descontentos con la monarquía la llaman tiranía y
aquellos que están descontentos con la aristocracia la llaman oligarquía, al igual que aquellos
que no les gusta la democracia la llaman anarquía (que significa falta o ausencia de gobierno).
Para Hobbes, el más práctico es la monarquía; ya que la diferencia entre estos tipos de
gobierno no consiste en la diferencia del poder, sino en la conveniencia o aptitud de asegurar
la paz y la seguridad del pueblo; al fin y al cabo, es el motivo por el cual se instituyen.
Al comparar la monarquía con las otras dos, de esto deduce que donde los intereses públicos
y lo privados están muy unidos, los públicos se ven más favorecidos. En la monarquía
el interés público y el privado son el mismo. Las riquezas, el poder, y el honor del monarca
surgen de las riquezas, fuerza y reputación de sus súbditos. Es imposible que el rey sea rico,
glorioso o poderoso si su pueblo es pobre, sin aspiraciones, o débil debido a la pobreza o la
ignorancia, como para mantener una guerra contra sus enemigos. Mientras que en la
democracia o la aristocracia, la propiedad pública no da tanta fortuna individual, dando lugar a
la corrupción, el mal uso de la ambición, a la traición o a la guerra civil.
Hobbes considera la realidad política en la que vive y desarrolla una serie de explicaciones
para la sucesión paterno filial; si falta la denotación expresa de un heredero por parte del
monarca, se seguirá la tradición. Esta establece que el varón primogénito será el heredero de
su padre, teniendo inmediato derecho de sucesión por costumbre; se supone que el monarca
lo habría declarado así en vida, al ser tradición de generaciones. Por tanto, en la práctica, se
vuelve al varón primogénito como heredero.
Parte III: Del Estado cristiano[editar]
En esta tercera parte, y por lo que respecta a las relaciones entre el poder espiritual y el poder
temporal, Hobbes abogaba por la total sumisión de la Iglesia al soberano.
Hobbes investiga la naturaleza de un Estado cristiano. Esto da lugar inmediatamente a la
pregunta de en qué escrituras deberíamos confiar y por qué. Si alguna persona reclama que lo
sobrenatural es superior a lo civil, entonces habría caos, y el deseo principal de Hobbes es
evitarlo. Por tanto, concluye que no podemos conocer infaliblemente la revelación divinadada
por otra persona; ya que cuando Dios habla al hombre, es por medio del propio hombre o de
otro igual al que le ha hablado anteriormente. La persona con la que Dios habló le entendió
perfectamente, pero eso no quiere decir que cuando el revelado se lo cuente a otro, esta otra
persona le comprenda; por lo que es difícil, por no decir imposible, saber con certeza lo que
Dios quiere. Además, que alguien demuestre que Dios le ha hablado es prácticamente
imposible, por lo que no puede esperar que los demás le crean. Como esto podría ser
considerado como una herejía (al aplicarse a la Biblia), Hobbes dice que se necesita una
prueba, y la verdadera prueba es contrastar los dichos de los que oyen a Dios con las
sagradas escrituras -ya que considera que las escrituras son las enseñanzas que Dios ha
dado-, y la muestra de un milagro. Si ambos requisitos se cumplen, es un verdadero profeta.
Como en la actualidad ver un milagro es algo poco probable, se considera a la Biblia como
única fuente verdadera de fe.
Hobbes analiza varios libros que son aceptados por distintas sectas y la cuestión de la
verdadera autoridad de las escrituras.
Para Hobbes, es un manifiesto de que nadie puede saber cuál es la palabra de Dios (aunque
los cristianos la crean) al menos que Dios se lo haya dicho personalmente. Por tanto la
verdadera pregunta es: ¿Qué autoridad tiene la ley? Como era de esperarse, Hobbes
concluye que no hay una forma certera de saberlo si no es por medio del poder civil: a aquel a
quien Dios no le haya revelado personalmente que son suyos, ni que aquel que los hizo fue
enviado por Dios mismo, tiene obligación de obedecer a nadie cuya voluntad no sea ley. Por
tanto sólo hay obligación de obedecer al soberano del Estado, el cual sólo tiene poder
legislativo.
Discute los Diez Mandamientos, y se pregunta quién los dio para que tengan fuerza de ley. No
hay duda de que la ley la dio Dios mismo, pero éstos ni obligan ni son ley para aquellos que
no lo reconozcan como acto del poder soberano. ¿Cómo sabía el pueblo de Israel que fue
Dios quien se los dio, y no Moisés, si no pudieron acercarse al monte? Concluye que la
promulgación de la ley de las Escrituras es tarea del soberano civil.
Finalmente, se plantea qué poder tiene la Iglesia sobre aquellos que, siendo soberanos, han
elegido la fe cristiana. Concluye que los reyes cristianos son los pastores supremos de su
pueblo y tienen el poder de ordenar a sus pastores lo que deseen, pueden enseñar a la
iglesia, es decir, instruir a sus súbditos.
Ésta tercera parte está repleta de enseñanzas bíblicas. Sin embargo, una vez aceptado el
argumento principal de Hobbes (que nadie puede estar seguro de la revelación divina del
prójimo) a su conclusión (que el poder religioso ha de estar subordinado al poder civil) se llega
por deducción.
Debido al momento histórico en el que ésta obra fue redactada, las largas explicaciones que
se exponen en esta tercera parte fueron necesarias. La necesidad que Hobbes veía de la
supremacía del poder soberano surgió por una parte por las consecuencias de la guerra civil,
y por otra, para destruir la amenaza de los papas de Roma, dedicándole bastante esfuerzo a
esta última idea.
Parte IV: Del reino de la oscuridad[editar]
En esta cuarta parte, ejerce una severa crítica a la Iglesia, a la cual acusaba (tras denunciar
las tradiciones fabulosas que sostienen al conjunto de la mitología cristiana) de estar
impregnadas, incluso, de cierto ateísmo. No obstante, y con el fin de evitar eventuales
represalias y censuras eclesiásticas, en el apéndice con que concluye Leviatán intentó
atemperar sus posiciones recurriendo para ello al examen de la jurisprudencia sobre la
herejía.
Cuando Hobbes nombra esta sección "el reino de la oscuridad", no se refiere al Infierno (al no
creer ni en el Infierno ni en el purgatorio), sino a la oscuridad de la ignorancia como opuesto a
la luz del verdadero saber. Esta interpretación por parte de Hobbes es bastante poco ortodoxa
y ve oscuridad en la mala interpretación de las Escrituras.
Para este autor existen cuatro causas para esta oscuridad:

1. La mala interpretación de las Escrituras. El abuso más destacado es el enseñar que

el reino de Dios está en la Iglesia, por consiguiente disminuyendo el poder civil. Otro
abuso es convertir la consagración en una conjura o un ritual tonto.
2. La demonología de los poetas, tratando de demonios que no son más que
construcciones de la imaginación. Critica muchas prácticas del catolicismo, como la
veneración de los santos, las imágenes, reliquias y otras cosas practicadas por la
Iglesia de Roma, afirmando que no están permitidas por la palabra de Dios.
3. Mezclando las reliquias, las escrituras y la filosofía griega (especialmente Aristóteles)
han causado grandes estragos. Hobbes no es muy amante de los filósofos en general.
Desprecia el hecho de que muchos hayan tomado la filosofía aristotélica y hayan
aprendido a llamar, a las distintas Commonwealths, tiranías (como lo fue Atenas en su
momento). Al final de este apartado aparece una idea interesante (además de que la
oscuridad no sólo introduce mentiras, sino que destruye verdades), que parece
aparecer a raíz de los descubrimientos de Galileo. Afirma que incluso habiendo
verdades demostrables, aquellos que están en la oscuridad condenarán a los
iluminados que intenten enseñárselas, gracias a las doctrinas de la Iglesia. La razón
que estos necios dan es que va en contra de la verdadera religión, sin embargo, si
son verdades demostrables, ¿cómo pueden ir en contra de lo que Dios dice? Sin
embargo, Hobbes no tiene problemas con la supresión de algunas verdades si es
necesario, esto es, si tienden a desordenar el gobierno al dar pie a una rebelión. Si
este fuese el caso opina que más vale que sean acalladas y que se castigue a sus
predicadores, aunque estas medidas sólo podrán ser tomadas por el soberano.
4. Interviniendo y modificando las tradiciones y la historia se daña también a la luz.
Hobbes se plantea quién se beneficia de estos engaños. Expone el caso de Cicerón,
el cual afirma que uno de los jueces más crueles de Roma era un gran hombre; pues
en los casos penales en los que el testimonio del testigo no era suficiente, tenía la
costumbre de preguntarles a los acusadores cui bono, esto es, qué beneficios
obtenían con el caso. Esto es así porque entre los móviles más obvios que uno puede
ver están los beneficios. Hobbes concluye que de todo esto, los beneficiarios son la
Iglesia y su jerarquía.

Atlántida
Para otros usos de este término, véase Atlántida (desambiguación).

Atlántida (en griego antiguo Ἀτλαντίς νῆσος, Atlantís nēsos, ‘isla de Atlas’) es el nombre de
una isla mítica1 mencionada y descrita en los diálogos Timeo y Critias, textos del filósofo
griego Platón.
Los escritos de Platón sitúan la isla más allá de las Columnas de Hércules»;2 la describen
como «más grande que Libia yAsia juntas»,2 y la señalan como una potencia marítima que
9000 años antes de la época del legislador ateniense Solónhabría conquistado gran parte de
Europa y el norte de África, siendo sólo detenida por una hipotética Atenas prehelénica,
después de lo cual habría desaparecido en el mar posiblemente a causa de un
violento terremoto y de un gran diluvio, «en un solo día y una noche terrible».3
 La descripción de los textos de Platón y el hecho de que en ellos parece narrarse una historia
verdadera, ha llevado a que, especialmente a partir de la segunda mitad del siglo XIX, durante
el Romanticismo, se hayan propuesto numerosas conjeturas sobre la existencia y real
ubicación de la isla. No obstante, hoy se sabe que el relato presenta anacronismos y datos
imposibles, lo que descartaría su verosimilitud literal. Con todo, se admite la posibilidad de que
el mito haya sido inspirado en un fondo de realidad histórica vinculado a algún desastre
natural.

Mapa de Athanasius Kircher mostrando una supuesta ubicación de la Atlántida. (Mundus Subterraneus,
1669). Mapa orientado con el sur arriba.

Índice
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 1Relato de Platón
o 1.1Timeo y Critias
o 1.2Descripción de la isla
o 1.3Caída del imperio atlante
 2Recepción del relato de Platón hasta nuestros días
o 2.1En la Antigüedad
o 2.2En el Renacimiento
o 2.3Obra de Ignatius Donnelly
o 2.4La Atlántida después de Donnelly, hipótesis sobre la Atlántida en la actualidad
 2.4.1Atlántida esotérica
 2.4.2Atlántida minoica
 2.4.3Atlántida en el sur de España (Andalucía)
 2.4.4Atlántida en América
 2.4.5Falsa ubicación de la Atlántida en Google Ocean
o 2.5Congresos de las hipótesis sobre la Atlántida
o 2.6Críticas a las hipótesis sobre la Atlántida
 3La Atlántida en el arte y la cultura popular
o 3.1En la literatura
o 3.2En el cine
o 3.3En la historieta gráfica
o 3.4En la televisión
o 3.5En videojuegos
 4Véase también
 5Notas
 6Referencias
 7Bibliografía
 8Enlaces externos
o 8.1Textos de Platón sobre la Atlántida
o 8.2Colecciones de información sobre la Atlántida

Relato de Platón[editar]
Artículos principales: Timeo (diálogo) y Critias (diálogo).

Timeo y Critias[editar]
Las fuentes del relato de la Atlántida son el Timeo y el Critias, textos en diálogos del filósofo
griego Platón. En ellos, Critias, discípulo de Sócrates, cuenta una historia que de niño escuchó
de su abuelo y que éste, a su vez, supo de Solón, el venerado legislador ateniense, a quien se
la habían contado sacerdotes egipcios en Sais, ciudad del delta del Nilo. La historia, que
Critias afirma verdadera,4 se remonta en el tiempo a nueve mil años antes de la época de
Solón,5 para narrar cómo los atenienses detuvieron el avance del imperio de los atlantes,
belicosos habitantes de una gran isla llamada Atlántida, situada más allá de las Columnas de
Hércules y que, al poco tiempo de la victoria ateniense, desapareció en el mar a causa de un
violento terremoto y de un gran diluvio.6
En el Timeo, Critias habla de la Atlántida en el contexto de un debate acerca de la sociedad
ideal. Cuenta cómo llegó a enterarse de la historia y cómo fue que Solón la escuchó de los
sacerdotes egipcios. Refiere la ubicación de la isla y la extensión de sus dominios en el mar
Mediterráneo, la heroica victoria de los atenienses y, finalmente, cómo fue que el país de los
atlantes se perdió en el mar. En el Critias, el relato se centra en la historia, geografía,
organización y gobierno de la Atlántida, para luego comenzar a narrar cómo fue que los dioses
decidieron castigar a los atlantes por su soberbia, momento en el que el relato se interrumpe
abruptamente, quedando la historia inconclusa.
Descripción de la isla[editar]
Los textos de Platón señalan la geografía de la Atlántida como escarpada, a excepción de una
gran llanura de forma oblonga de 3000 por 2000 estadios, rodeada de montañas hasta el
mar.7 A mitad de la longitud de la llanura, el relato ubica una montaña baja de todas partes,
distante 50 estadios del mar, destacando que fue el hogar de uno de los primeros habitantes
de la isla, Evenor, nacido del suelo.8
Según el Critias, Evenor tuvo una hija llamada Clito. Cuenta este escrito que Poseidón era el
amo y señor de las tierras atlantes, puesto que, cuando los dioses se habían repartido el
mundo, la suerte había querido que a Poseidón le correspondiera, entre otros lugares, la
Atlántida. He aquí la razón de su gran influencia en esta isla. Este dios se enamoró de Clito y
para protegerla, o mantenerla cautiva, creó tres anillos de agua en torno de la montaña que
habitaba su amada.9La pareja tuvo diez hijos, para los cuales el dios dividió la isla en
respectivos diez reinos. Al hijo mayor, Atlas o Atlante, le entregó el reino que comprendía la
montaña rodeada de círculos de agua, dándole, además, autoridad sobre sus hermanos. En
honor a Atlas, la isla entera fue llamada Atlántida y el mar que la circundaba, Atlántico.10 Su
hermano gemelo se llamaba Gadiro (Eumelo en griego) y gobernaba el extremo de la isla que
se extendía desde las Columnas de Hércules hasta la región que por derivación de su nombre
se denominaba Gadírica.11
Favorecida por Poseidón, la isla de Atlántida era abundante en recursos. Había toda clase de
minerales, destacando eloricalco (cobre de montaña) más valioso que el oro para los atlantes
y con usos religiosos (se especula que el relato hace referencia a una aleación natural del
cobre). También había grandes bosques que proporcionaban ilimitada madera; numerosos
animales, domésticos y salvajes, especialmente elefantes; copiosos y variados alimentos
provenientes de la tierra.12
Tal prosperidad dio a los atlantes el impulso para construir grandes obras. Edificaron sobre la
montaña rodeada de círculos de agua una espléndida acrópolis13 plena de notables edificios,
entre los que destacaban el Palacio Real y el templo de Poseidón.14 Construyeron un gran
canal, de 50 estadios de longitud, para comunicar la costa con el anillo de agua exterior que
rodeaba la metrópolis; y otro menor y cubierto, para conectar el anillo exterior con la
ciudadela.15 Cada viaje hacia la ciudad era vigilado desde puertas y torres, y cada anillo
estaba rodeado por un muro. Los muros estaban hechos de roca roja, blanca y negra sacada
de los fosos, y recubiertos de latón, estaño y oricalco. Finalmente, cavaron, alrededor de la
llanura oblonga, una gigantesca fosa a partir de la cual crearon una red de canales rectos que
irrigaban todo el territorio de la planicie.16
Caída del imperio atlante[editar]

La caída de la Atlántida, por Monsù Desiderio (s. XVII).

Los reinos de la Atlántida formaban una confederación gobernada a través de leyes, las
cuales se encontraban escritas en una columna de oricalco, en el Templo de Poseidón.17 Las
principales leyes eran aquellas que disponían que los distintos reyes debían ayudarse
mutuamente, no atacarse unos a otros y tomar las decisiones concernientes a la guerra, y
otras actividades comunes, por consenso y bajo la dirección de la estirpe de
Atlas.18 Alternadamente, cada cinco y seis años, los reyes se reunían para tomar acuerdos y
para juzgar y sancionar a quienes de entre ellos habían incumplido las normas que los
vinculaban.17
La justicia y la virtud eran propios del gobierno de la Atlántida, pero cuando la naturaleza
divina de los reyes descendientes de Poseidón se vio disminuida, la soberbia y las ansias de
dominación se volvieron características de los atlantes.19Según el Timeo, comenzaron una
política de expansión que los llevó a controlar los pueblos de Libia hasta Egipto y de Europa,
hasta Tirrenia. Cuando trataron de someter a Grecia y Egipto, fueron derrotados por los
atenienses.20
El Critias señala que los dioses decidieron castigar a los atlantes por su soberbia, pero el
relato se interrumpe en el momento en que Zeus y los demás dioses se reúnen para
determinar la sanción.21 Sin embargo, habitualmente se suele asumir que el castigo fue un
gran terremoto y una subsiguiente inundación que hizo desaparecer la isla en el mar, "en un
día y una noche terribles", según señala el diálogo en Timeo.22

Recepción del relato de Platón hasta nuestros días[editar]

En la Antigüedad[editar]
Se conservan algunos párrafos de escritores antiguos que aluden a los escritos de Platón
sobre la Atlántida. Estrabón, en el siglo I a. C., parece compartir la opinión de Posidonio (c.
135-51 a. C.) acerca de que el relato de Platón no era una ficción.23 Un siglo más tarde, Plinio
el Viejo nos señala en su Historia Natural que, de dar crédito a Platón, deberíamos asumir que
el océano Atlántico se llevó en el pasado extensas tierras.24 Por su parte, Plutarco, en el siglo
II, nos informa de los nombres de los sacerdotes egipcios que habrían relatado a Solón la
historia de la Atlántida: Sonkhis de Sais yPsenophis de Heliópolis.25 Finalmente, en el siglo V,
comentando el Timeo, Proclo refiere que Crantor (aprox. 340-290 a. C.), filósofo de
la Academia de Atenas, viajó a Egipto y pudo ver las estelas en que se hallaba escrito el relato
que escuchó Solón.26 Otros autores antiguos y bizantinos como Teopompo,27 Plinio,28 Diodoro
Sículo,29 Claudio Eliano30 yEustacio,31 entre otros, también hablan sobre la Atlántida, o los
atlantes, o sobre una ignota civilización atlántica.
En el Renacimiento[editar]
Si bien conocida, durante la Edad Media la historia de la Atlántida no llamó mayormente la
atención. En el Renacimiento, la leyenda fue recuperada por los humanistas, quienes la
asumirán unas veces como vestigio de una sabiduría geográfica olvidada y otras, como
símbolo de un porvenir utópico. El escritor mexicano Alfonso Reyes Ochoa afirma que la
Atlántida, así resucitada por los humanistas, trabajó por el descubrimiento
de América.32 Francisco López de Gómara en su Historia General de las Indias, de 1552,
afirma que Colón pudo haber estado influido por la leyenda atlántida y ve en
voz náhuatlatl (agua) un indicio de vínculo entre aztecas y atlantes.33 Durante los siglos XVI y
XVII, varias islas (Azores, Canarias,Antillas, etc.) figuraron en los mapas como restos del
continente perdido. En 1626, el filósofo inglés Francis Bacon públicaLa Nueva Atlántida (The
New Atlantis), utopía en pro de un mundo basado en los principios de la razón y el progreso
científico y técnico. En España, en 1673, el cronista José Pellicer de Ossau identifica la
Atlántida con la península Ibérica, asociando a los atlantes con los misteriosos tartesios.34

Mapa del imperio atlante. De Atlantis: The Antediluvian World, de Ignatius Donnelly, 1882.

Obra de Ignatius Donnelly[editar]

No será hasta la segunda mitad del siglo XIX, que la historia de la Atlántida adquiera la
fascinación que provoca hasta hoy en día. En 1869, Julio Verneescribe Veinte mil leguas de
viaje submarino, novela que en su capítulo IX describe un encuentro de los protagonistas con
los restos de una sumergida Atlántida. Tiempo después, en 1883, Ignatius Donnelly,
congresista norteamericano, pública Atlántida: El Mundo Antediluviano (Atlantis: The
Antediluvian World). En dicha obra, Donnelly, a partir de las semejanzas que aprecia entre las
culturas egipcia y mesoamericana, hace converger, de modo muchas veces caprichoso, una
serie de antecedentes y observaciones que lo llevan a concluir que hubo una región,
desaparecida, que fue el origen de toda civilización humana (véase difusionismo) y cuyo eco
habría perdurado en la leyenda de la Atlántida. El libro de Donnelly tuvo gran acogida de
público (fue reeditado hasta 1976), en una época en que el avance de la ciencia permitía a su
hipótesis aparecer seductoramente verosímil. Tanto fue así, que el gobierno británico organizó
una expedición a las islas Azores, lugar donde el escritor situaba la Atlántida.35
La Atlántida después de Donnelly, hipótesis sobre la Atlántida en la
actualidad[editar]
Artículo principal: Hipótesis sobre la Atlántida

Las conjeturas que postulaban la existencia de la Atlántida como el «continente perdido»

fueron invalidadas por la comprobación del fenómeno de la deriva continental durante los años
1950. Por ello, algunas de las hipótesis modernas proponen que algunos de los elementos de
la historia de Platón se derivan de mitos anteriores o se refieren a lugares ya conocidos.
Atlántida esotérica[editar]
El éxito de Donnelly motivó a los autores más diversos a plantear sus propias teorías. En
1888, la ocultista Madame Blavatsky publicó La Doctrina Secreta. Allí aludía al El Libro de
Dzyan un supuesto documento tibetano cuyo origen remoto estaría en la Atlántida. Según
Blavatsky, los atlantes habrían sido una raza de humanos anterior a la nuestra, cuya
civilización habría alcanzado un notable desarrollo científico y espiritual.
En 1938, el jerarca nazi Heinrich Himmler organizó, en el contexto del misticismo
nacionalsocialista, una serie de expediciones a distintos lugares del mundo en busca de los
antepasados atlantes de la raza aria.
En 1940, el médium norteamericano Edgar Cayce hace descripciones de la atlántica en sus
lecturas, toma como base el relato existe de Platón con nuevo detalles como que la civilización
atlante se regía bajo un gobierno teocrático llamado Ley del Uno, la civilización tenía una
tecnología avanzada basado en cristales de cuarzo, que a su vez dependía de un Gran
Cristal; sin embargo los líderes atlantes abusaron del poder de este Gran Cristal que llevó a la
extinción bajo las aguas, los sobrevivientes llegaron a Egipto donde guardaron su
conocimiento dentro de la Esfinge. Cayce predice que en 1968 la Atlántida volverá a la
superficie frente a las costas de Florida. Un año después de esa fecha, en 1969, se descubre
una formación rocosa sumergida en las aguas de la isla de Bimini, Bahamas, a unos 80 km al
este de Miami. Esta estructura, llamada Carretera de Bimini o Muro de Bimini, fue considerada
como un resto de la isla desaparecida, alegándose que cumplía la predicción de Cayce. Sin
embargo, los expertos geólogos sostienen que se trata de una formación natural conocida
como roca de playa.36 37
Atlántida minoica[editar]

Escena de Akrotiri, capital de Thera.

Al margen de lo esotérico, el impulso generado por la obra de Donnelly motivó numerosos
historiadores y arqueólogos, tanto profesionales como aficionados, quienes durante el siglo XX
desarrollaron diversas conjeturas sobre la ubicación de la Atlántida, asociando a los atlantes
con diferentes culturas de la Antigüedad. Es así como en 1913, el británico K. T. Frost sugiere
que el imperio minoico (ocretense), conocido de los egipcios, poderoso y posiblemente
opresor de la Grecia primitiva, habría sido el antecedente fáctico de la leyenda atlántida.38

En 1938, el arqueólogo griego Spyridon Marinatos plantea que el fin de la civilización cretense,
a causa de la erupción del volcán de Santorini, antiguamente llamada Thera, cuya capital era
Akrotiri, podría ser el fondo histórico de la leyenda. La idea de Marinatos fue desarrollada por
el sismólogo Angelos Galanopoulos, quien en 1960 publicó un artículo donde relaciona la tesis
cretense con los textos de Platón.39 Si bien el propio Marinatos siempre sostuvo que se
trataba de una simple especulación, la hipótesis de la Atlántida cretense ha tenido amplia
aceptación y captado muchos seguidores, entre los que se cuenta el fallecido oceanógrafo
francés Jacques Cousteau.40
Entre el 1628 y el 1627 a. C., la erupción del volcán terminó con una gigantescaexplosión de
caldera, del mismo tipo que la mucho más estudiada de Krakatoa(Indonesia) de 1883. Como
efecto de la explosión la isla perdió buena parte de su superficie, y se puso en marcha
un maremoto que asoló el Mediterráneo Oriental, provocando, entre otros efectos, una grave
crisis de la civilización minoica de Creta. Parece que la población encontró tiempo suficiente
para evacuar la isla, llevándose muchos de sus bienes muebles. Marinatos popularizó la idea
de que la explosión prehistórica de Tera-Santorini está en el origen del mito de la Atlántida y
del Mito del Éxodo.41
La explosión fue muy intensa y la emisión de polvo oscureció la atmósfera lo suficiente como
para que el hecho fuera observado en China. El enfriamiento del tiempo ha quedado
registrado en anillos de los árboles incluso en Canadá. EnEgipto, jeroglíficos datados de ese
periodo muestran que la nube lo asoló. Este fenómeno duró nueve días en Egipto, medio día
en China y se estima que una hora en la Antártida.
Atlántida en el sur de España (Andalucía)[editar]
Por su parte, en 1922, el arqueólogo alemán Adolf Schulten retomó y popularizó la idea de
que Tartessos fue la Atlántida.42Hipótesis que había tomado de los historiadores españoles
Francisco Fernández y González (finales del s. XIX) y su hijo, Juan Fernández Amador de los
Ríos (1919) y que desde entonces ha contado con varios seguidores hasta el día de hoy.
En 2005 Marc-Andre Gutscher, geólogo marino del Instituto Universitario Europeo del Mar, en
Plouzané, Francia, publicó un trabajo en la revista científica Geology43 en el que afirmaba que
la Atlántida -ubicada en las inmediaciones del estrecho de Gibraltar- pudo haber sido destruida
por un fortísimo terremoto y tsunami posterior de una magnitud de 9 puntos de laescala
sismológica de Richter
En el año 2005, un equipo multidisciplinar de investigadores del CSIC (Juan José Villarias
Robles, Sebastián Celestino Pérez y Ángel León) y de la Universidad de Huelva (Antonio
Rodríguez Ramírez), en el marco del denominado Proyecto "Constratación de la hipótesis de
Wickboldt-Kühne", comprueban sobre el terreno si las formas geométricas que se advierten en
las imágenes de 1996 del Espacio Natural de Doñana obtenidas desde el satélite indio IRS y
señaladas por los investigadores alemanes Werner Wickboldt (Braunschweiger Zeitung, 10 de
enero y 19 de febrero de 2003) y Rainer W. Kühne (Antiquity, Vol. 78, Nº 300, junio de 2004),
y las que el escritor hispanocubano Georgeos Díaz-Montexano44aportó -públicamente- a
Rainer Kühne en el 2003 en el forum Atlantis Rising, corresponden a un yacimiento
arqueológico de importancia tal como la Atlántida o Tartessos. Los resultados de las pruebas
realizadas (georradar, tomografía, sondeos, catas sedimentológicas) entre 2005 y 2010 no
permitieron descartar que tales formas geométricas obedecieran a los restos arqueológicos
referidos por Wickboldt y Kühne, ni siquiera se pudo constatar la verdadera naturaleza de tales
extrañas formaciones, aunque se insistió en que era muy poco probable que fueran naturales
o geomorfológicas, tal como se refleja en los informes presentados ante el CSIC y la Junta de
Andalucía y que se pueden consultar en la web del CSIC.
Basado en las investigaciones del CSIC y de la Universidad de Huelva, la National Geographic
Society emitió en marzo de 2011 un documental sobre la Atlántida, "Finding Atlantis",45 bajo la
conducción del profesor de la Universidad de Hartford(Connecticut), Richard Freund, quien,
basándose en anteriores hipótesis de autores españoles y alemanes, defiende la posible
localización de la capital de la Atlántida en el Parque de Doñana, la cual habría sido enterrada
por un poderosotsunami.
En 2015 el escritor español José Rafael Gómez propone en su obra46 que una civilización
preneolítica, como sería la Atlántida según la cronología dada por Platón, debería estar
ubicada necesariamente en un lugar próximo a una fuente renovable de alimentos que
permitiera la existencia de excedentes de suministros y la sedentarización antes del
descubrimiento de la agricultura. En su hipótesis, este lugar no podría ser otro que el estrecho
de Gibraltar de hace 11.600 años, donde el paso estacional del atún habría ofrecido una
fuente prácticamente inagotable de proteínas.
En agosto de 2015, el investigador sanluqueño Manuel Cuevas, aportó a la Junta de
Andalucía nuevos indicios de lo que parece ser una gran ciudad antigua de unos 8 kilómetros
cuadrados en la zona denominada como "La Algaida" (obtuvo fotografías que demuestran la
existencia de cuatro grandes estructuras llegando a medir uno de los edificios 360 por 180
metros y mostrándose en las fotografías una clara conformación en círculos concéntricos de la
zona, conservada incluso después de tantos años). Las fotografías fueron tomadas desde
700m de altitud y posteriormente aumentadas, tratadas e interpretadas.TV Novosti 1
Atlántida en América[editar]
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En 1999, el investigador Jim Allen aseguró encontrar pruebas de la perdida isla en

el altiplano de Bolivia, en Pampa Aullagas del Departamento de Oruro.. (“Atlantis: the Andes
Solution” Windrush Press, England 1998). La teoría se apoya en varias fuentes y resultados
de investigaciones respecto a la formación mineralógica de las montañas que rodean al
Altiplano, y la correspondencia entre la planicie rectangular del Altiplano al lado del lago Poopó
y la descripción de la planicie rectangular dada por Platón. Además Allen mantiene que el
cerro volcánico en Pampa Aullagas rodeado con anillos concéntricos corresponde a la isla
capital de la Atlándida con sus anillos concéntricos y dice que la leyenda griega tuvo su origen
en una supuesta leyenda boliviana, “La Leyenda del Desaguadero”, que habla de una ciudad
castigada por los dioses y sumergida bajo un lago; un tema común a varias mitologías y que
puede deberse a la influencia del mito bíblico del diluvio aportado por los misioneros. El
investigador participó en varios documentales y entrevistas incluso en 1998 en un documental
de la BBC y en 2001, participó en un documental para Discovery Channel dirigido por “Of Like
Mind Productions” y titulado "La Atlántida en los Andes".47 que incluye imágenes
de Tihuanaco y también los resultados de la expedición Akakor realizada en el lago
Titicaca en 1999. Algunos investigadores, como Arthur Posnansky, cuyas conclusiones no
concuerdan con los datos arqueológicos que establecen la fundación de esta ciudad como tal
en el siglo Ide nuestra era, proponen una antigüedad de alrededor de doce mil años para las
ruinas de Tihuanacu, lo cual coincidiría con la fecha probable de la Atlántida platónica aunque
Allen mencionó en sus libros la posibilidad de 1260 a.C. como más probable. El documental
argumenta, además, que Tihuanaco y el pueblo aimara fueron uno de los diez reinos de la
isla, si bien esta etnia es posterior a la caída de Tiahuanaco en el siglo XIII de nuestra era.
Esta hipótesis ha sido rechazada por la comunidad científica dado que las dataciones
propuestas para Tiahuanaco, como también las extrapolaciones de Allen a partir de los textos
antiguos, carecen de bases sólidas y contradicen todos los demás estudios realizados al
respecto.
Falsa ubicación de la Atlántida en Google Ocean[editar]

Representación moderna de Atlántica de acuerdo a Athanasius Kircher en el Mapa de Atlantis, 1669.

En febrero de 2009, el periódico The Telegraph, del Reino Unido, publicó un artículo
insinuando que usando Google Ocean (una extensión de Google Earth) se podía ver un
misterioso rectángulo bajo el mar cerca de las Islas Canarias,48en las coordenadas
35°15′15″N 24°15′30.53″O. Inmediatamente, expertos y fanáticos de la Atlántida comenzaron
a especular, asegurando que la imagen correspondía a la ciudad hundida. Google afirmó que
la imagen corresponde a un típico error de procesamiento de imagen en el momento en que
se recolectaron los datos debatimetría de varios sonares de botes en la zona.49
Otras hipótesis sobre la Atlántida la sitúan en la isla de Malta, el mar de Azov, el Próximo
Oriente, el norte de África,Irlanda, Indonesia y en la Antártida.
Congresos de las hipótesis sobre la Atlántida [editar]
En julio de 2005 se celebró en la isla griega de Milos el primer congreso de las hipótesis sobre
la Atlántida,50 donde los participantes expusieron sus tesis sobre la base histórico-geográfica
del relato de la Atlántida reflejado en los diálogos de Platón. Como resultado del congreso, se
elaboró una lista de 24 criterios para la localización de la Atlántida. Se convocó un segundo
encuentro en Atenas en noviembre de 2008.51 También se convocó un tercer congreso en
Santorini en el año 2010.
El objetivo del congreso no es "establecer si la Atlántida existió o no, ni de localizarla de una vez por
todas, lo que sería presuntuoso para una historia vieja de más de 2.500 años", sino más bien "pasar
revista a las hipótesis y censar los eventuales índices confiables", explicó a la AFP Pavilidis, al
inaugurarse el evento el lunes.
El Tiempo.com, Atenas/AFP52

Críticas a las hipótesis sobre la Atlántida[editar]

Ante la cantidad de sitios propuestos como el emplazamiento de la isla, el periodista
escéptico Michael Shermer, fundador de la Skeptics Society,53 sostiene que las hipótesis de la
ubicación de la isla Atlántida tienen defectos de fondo y forma. Por ello, Shermer rechaza en
general las distintas conjeturas, y en particular el supuesto descubrimiento de la ubicación de
la Atlántida en el sur de España por el investigador alemán Rainer Kühne;54 y señala que el
mito de la Atlántida propuesto por Platón recoge su percepción acerca del costo de
la guerra en lo económico y social, derivado de su observación del conflicto armado entre
los siracusanos y los cartagineses. Este relato presentaría un mensaje moral alrededor de una
sociedad que al hacerse rica se torna belicosa y corrupta, y por ello es destruida por un
castigo divino.55
Dicha postura, en general, coincide con los estudiosos del pensamiento platónico, quienes
proponen que Platón simplemente elabora un relato mítico con base en hechos y
localizaciones reales de la época tomando elementos de las descripciones etnográficas
de Heródoto. Al respecto, no debe olvidarse que el propio Platón recomienda, en su estudio de
la polis ideal, el uso de una noble falsedad para poder discutir y consolidar el sistema político
ideal.56 57

La Atlántida en el arte y la cultura popular[editar]

Una lista casi exhaustiva sobre este tema puede leerse en 'Atlantis in fiction' (inglés).58
En la literatura[editar]

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Nemo y Aronnax ante las ruinas de la Atlántida (Veinte mil leguas de viaje submarino).

 Veinte mil leguas de viaje submarino (Vingt mille lieues sous les mers, 1869), deJulio
Verne: En los capítulos IX, X y XI de la segunda parte, el Nautilus visita las ruinas de la
Atlántida.59
 La Atlántida (L'Atlàntida, 1877), de Jacinto Verdaguer: Poema clásico catalán que narra
cómo Colón escucha de un ermitaño la historia de la Atlántida, después de lo cual sueña
con viajar a nuevas tierras.
 La Atlántida (L'Atlantide, 1919), de Pierre Benoit: En una inexplorada región delSahara,
dos oficiales franceses descubren una fabulosa ciudad gobernada por una reina atlante.60
 En los relatos de Robert E. Howard, la Atlántida es un archipiélago de islas habitadas por
tribus bárbaras muy aguerridas en guerra con los pictos y otros vecinos. El rey Kull de
Atlantis es un bárbaro atlante que llega a convertirse en rey de Valusia, uno de los reinos
de Thuria.
 Atalantë («La Sepultada» en quenya, equivalente a Akallabêth en adunaico) es, en los
relatos de J. R. R. Tolkien, el nombre que se da a la isla de Númenor, que Tolkien
intencionadamente sitúa como símil de la Atlántida.
 La rebelión de Atlas (Atlas Shrugged, 1957) de Ayn Rand: Describe un lugar llamado la
Atlántida («Atlantis»), donde residen John Galt (el héroe de la novela) y sus amigos. Las
referencias a Atlantis como símbolo de la sociedad propugnada por la
filosofía objetivista serán continuas en el resto de la carrera de Ayn Rand.
 Taliesin (1987), de Stephen R. Lawhead, primer volumen del Ciclo de Pendragon: El rey
Avallach y su hija Charis, sobrevivientes de la Atlántida, llegan a las costas bretonas.
 Corazones en la Atlántida (Hearts in Atlantis, 1999), de Stephen King: La Atlántida
aparece como metáfora de la cultura popular de los años 60.
 El resurgir de la Atlántida (Raising Atlantis, 2005), de Thomas Greanias: Un grupo de
científicos, que investiga una inusual actividad sísmica en el polo sur, descubre la
Atlántida.
 La llave, novela de Marianne Curley (2005). En uno de los capítulos, los Guardianes del
Tiempo viajan a la Atlántida durante "su último día". Según la autora, la ciudad
desapareció durante el año 9596 a. C. Durante su visita, los protagonistas ven una ciudad
 bastante avanzada, que incluso ha conseguido crear una "bola" que es capaz de ver el
futuro. Finalmente, la ciudad desaparece, pero aun así hay bastantes supervivientes.
 Atlantis (2006), de David Gibbins: Un arqueólogo marino descubre indicios de la Atlántida
en el mar Mediterráneo.
 El Laberinto de La Atlántida (2009), de Álvaro Bermejo: Durante la II Guerra Mundial, un
agente de espionaje aliado descubre en Creta una operación dirigida por el Alto Mando
alemán en busca del legendario Rayo de Poseidón, al que atribuían un poder destructor
comparable al de la bomba atómica que, por esas mismas fechas, se estaba preparando
en el Proyecto Manhattan. Basada en hecho reales.Cuenta con una edicióin italiana: Il
Labirinto di Atlantide. Edit.Falcone. 2013
 El librero de la Atlántida (2006), de Manuel Pimentel: Un tímido librero, que escucha de un
marinero historias sobre continentes perdidos, se enfrenta a la contingencia de un nuevo
cambio climático similar al que destruyó la Atlántida.
 Acheron (2008), novela de Sherrilyn Kenyon sobre fenómenos paranormales: Un dios
nacido en Atlántida se ve forzado a una vida de sufrimiento como humano.
 Atlántida (2010), de Javier Negrete: Tras una serie de erupciones de los llamados
'supervolcanes', los protagonistas sitúan el continente perdido en el archipiélago de
Santorini, al norte de la isla de Creta.
 La Atlántida de Gil Gámez (2014), de J. Rafael Gómez: Un mecanismo recuperado en
el Incidente ovni de Roswellpermite a un joven arqueólogo viajar en el tiempo a las
inmediaciones del estrecho de Gibraltar de hace 12.000 años para descubrir una
civilización preneolítica basada en la pesca del atún.
En el cine[editar]

Cartel italiano, de Manuel Orazi, para la película de 1921.

 Fotograma de Totò sceicco (1950): Tamara Lees, en el papel de Antinea,61 y el cómico napolitano Totò.

Se han hecho varias películas a partir de la novela de Pierre Benoit, y otras de distinto
contenido. En la siguiente lista, cuando no se indica otra cosa, las películas se inspiran en
parte en esa novela francesa:60

 La Atlántida (L'Atlantide, 1921), de Jacques Feyder, con la actriz y bailarina Stacia

Napierkowska.

 La Atlántida (Die Herrin von Atlantis, 1932), de Georg Wilhelm Pabst,

con guion de Ladislao Vajda y otros, y con la actriz Brigitte Helm.

 La Atlántida (Siren of Atlantis, 1949), de Gregg G. Tallas, Arthur Dewitt Ripley y John
Brahm, con Maria Montez y Dennis O'Keefe.

 Totò sceicco (1950), de Mario Mattoli, con Totò; la película es unaparodia de otras dos: El
hijo del caíd (The Son of the Sheik, 1926), conRodolfo Valentino, y La Atlántida (Siren of
Atlantis, 1949).

 La legión del desierto (Desert Legion, 1953), de Joseph Pevney, con guion de Irving
Wallace y Lewis Meltzer, y con el actor Alan Ladd.

 Viaje al centro de la Tierra (Journey to the Center of the Earth, 1959), de Henry Levin: en
un pasaje de la película, los expedicionarios encuentran las ruinas de la Atlántida.

 El continente perdido (Atlantis, the Lost Continent, 1961), de George Pal: Demetrio, joven
pescador de la antigua Grecia, se pierde en el mar y llega hasta las costas de la isla de
Atlántida.62

 La conquista de la Atlántida (Ercole alla conquista di Atlantide, 1961), de Vittorio Cottafavi,

con Reg Park y Fay Spain.

 Antinea - L'Amante della Citta Sepolta (1961), de Edgar G. Ulmer y Giuseppe Masini,
con Haya Harareet, Rad Fulton y Jean-Louis Trintignant.

 La ciudad de oro del Capitán Nemo (Captain Nemo and the Underwater City, 1969),
de James Hill, con inspiración en el personaje del Capitán Nemo, de novelas de Julio
Verne.63

 Los Conquistadores de Atlantis (Warlords of Atlantis, 1978), de Kevin Connor: Los atlantes
actuales tratan de conquistar el mundo.64

 Los depredadores del abismo (Predatori di Atlantide, 1983), de Ruggero Deodato: En la

costa de Miami emerge la isla de la Atlántida.65

 L'Atlantide (1991), de Bob Swaim, con Victoria Mahoney y Tchéky Karyo.

 Atlantis: El imperio perdido (Atlantis: The Lost Empire, 2001), de Gary Trousdale y Kirk
Wise: Película de animación en la que un joven científico, ayudado por un equipo de
exploradores, busca la Atlántida.66
 Viaje 2: La Isla Misteriosa (Journey 2: The Mysterious Island, 2012)
Dwayne Johnson como Hank, y Josh Hutcherson como Sean Anderson, se adentran en una
nueva aventura, al arriesgarse a entrar en un huracán dentro de un Helicóptero, apareciendo
en las playas de una Isla que no se encuentra en ningún mapa, para hallarse finalmente en la
Atlántida, donde se puede apreciar visualmente muchas de las descripciones realizadas al
principio de este artículo. Finalmente la Isla vuelve a hundirse debido al proceso de
licuefacción. [[1]]
En la historieta gráfica[editar]

 Aquaman, personaje de DC Comics, hijo de una reina atlante y del farero Tom Curry es el
rey de Atlantis, reino sumergido de una raza de hombres capaces de respirar bajo el
agua.67
 Namor, personaje de Marvel, es también rey de otra versión de Atlantis.68

 Lori Lemaris, quien fuera novia de Superman, es asimismo una habitante de la Atlántida.69
 En Arion, Lord of Atlantis, se retrata la Atlántida como una avanzada civilización basada
en la magia en vez de en la ciencia.70
 En El mal trago de Obélix, de la serie de cómics de Astérix y Obélix, se hace una visita a
lo que queda de la Atlántida, en las Islas Canarias.71
 En Orion, el Atlante, cómic de la editorial mexicana Promotora K y publicada en
Sudamérica por la editorial colombianaCinco, el protagonista es un príncipe atlante.72
 El enigma de la Atlántida es un tebeo de los personajes Blake y Mortimer, con guion y
dibujo de Edgar P. Jacobs.
 Patoruzú, protagonista de la clásica historieta argentina del mismo nombre, es
descendiente de Patoruzek, quien llegó a América desde el Antiguo Egipto cruzando por
la Atlántida73 .
En la televisión[editar]
La Atlántida (como continente, isla o ciudad perdida) aparece en numerosas producciones
televisivas de ficción, así como en programas documentales de todo el mundo. Esta es una
lista de algunos de ellos:

 L'Atlantide (1972), telefilme producido por la Office de Radiodiffusion-Télévision Française

(ORTF) 2, con guion y dirección de Jean Kerchbron; se inspira en la novela de Benoit.

 En la serie de ciencia ficción Stargate Atlantis, Atlantis es una antigua ciudad creada por
los antiguos (una avanzadísima y antigua raza de humanoides), que se autotraslada
desde la Tierra en naves espaciales creadas por ellos mismos por toda la Vía Láctea,
extendiendo la raza humana por todos los planetas hasta llegar a la galaxia Pegaso,
donde mantuvieron guerras con unos seres llamados Wraith, y la única salida de los
lantianos (antiguos) era ascender a un plano de existencia en el que sus cuerpos ya no les
hacían falta y se transformaban en energía pura y con la regla de no interferir con los
humanos, y tras varias decenas de miles de años llega un grupo de personas (de la
Tierra) por medio de un Stargate (un artefacto antiguo que crea un agujero de gusano
estable, que permite transportar materia a través de ellos) a buscar su tecnología, saber
más de su historia y seguir la lucha con los Wraith.74
 En Saint Seiya, también conocida como 'Los caballeros del Zodiaco', Atlántida es un
inmenso santuario dedicado aPoseidón, Dios de los Mares; rodeado de siete enormes
pilares que sujetan el océano encima de ellos y permite la vida en las profundidades.75
 En la serie de animación japonesa, 'La visión de Escaflowne', Atlantis se desarrolló en la
Tierra, alcanzando un grado de tecnología que era posible materializar los deseos, de tal
forma que se hicieron a sí mismos, seres hermosos y alados. Sin embargo, Atlantis
desapareció, presumiblemente, por deseo de los propios atlantes, y se trasladó todo su
reino a Gaia, el mundo donde se desarrolla la serie, donde fueron llamados los ryu-jin
(gente dragón), pero ahí no alcanzaron la paz, y una guerra civil llevó a la destrucción del
reino, por lo que los ryu-jin serían considerados malditos.76
 En la serie animada Fushigi no umi no Nadia, el personaje principal Nadia es
descendiente de los habitantes de la antigua Atlántida.77
 En la serie infantil animada Phineas y Ferb (episodio 83), los niños hallan la sumergida
Atlántida que, al final del episodio, vuelve a hundirse.78
 En el episodio What Destroyed Atlantis?,79 de la serie Curiosity.
 En el anime Yu-Gi-Oh! cuya cuarta saga llamada "El Despertar de Los Dragones" relata la
historia de Dartz, un rey de la Atlántida que fue corrompido por una antigua deidad con
forma de leviatán a través de un mineral llamado Oricalcos y cuyo propósito es resucitar a
ese dios ofreciéndole almas de duelistas
poderosos. Timeo, Critias y Hermócratesaparecen como unos legendarios caballeros que
lucharon contra Dartz en el pasado y que fueron convertidos en dragones por éste último.

 Hay una Mini-Pelicula llamada "LEGO Antlantis" en el que un Equipo busca la Antlantida

 En la serie animada Los padrinos mágicos, Cosmo hundió la Atlántida nueve veces
mientras estaba en la academia de hadas de Jurgen Von Strangle, según él "para hacerla
más limpia".
En videojuegos[editar]

 En la aventura gráfica, Indiana Jones y la médium Sophia Hapgood buscan y llegan hasta
la Atlántida, que el juego sitúa en el Mediterráneo, con las islas de Thera (hoy Santorini)
y Creta como colonias menor y mayor del antiguo imperio. En el juego, destacan
sobremanera la ambientación y el cuidadoso estudio de las civilizaciones de la Edad del
Bronce, para dar a Atlantis un marcado sabor minoico.80 58 81
 El éxito mundial del juego de estrategia Age of Mythology llevó a Ensemble Studios a
crear una expansión de este, la cual sería bautizada con el nombre de Age of Mythology:
The Titans; en la misma la Atlántida ocupa un lugar importante en el desarrollo de las
campañas, con su héroe Arkantos en el primer juego y Cástor, el hijo del anterior, en el
segundo.82
 También aparece en Tomb Raider el Sción como tema principal de la trama del juego.83
 La expansión del juego que creó Sierra Entertainment titulada Señor de la Atlántida -
Poseidón, como continuación de Zeus: Señor del Olimpo.84
 En Eternal Champions de Sega, el personaje de Trident es el príncipe de Atlantis.85
 Para Playstation, el videojuego de la película Atlantis: El Imperio Perdido (Atlantis: The
Lost Empire)86
 En God of War: Ghost of Sparta, el protagonista Kratos, el Dios de la Guerra, debe viajar a
la Atlántida para destruir su capital.87

Armagedón
Para otros usos de este término, consulte Armagedón (desambiguación).
 Cuadro de Jerónimo Bosch: San Juan Evangelista escribe el «Apocalipsis».

Armagedón es un término bíblico que aparece en el libro del Apocalipsis, capítulo 16,
versículo 16. Aunque el término es de origen cristiano, varias religiones y culturas lo
emplean para referirse generalmente al fin del mundo o al fin del tiempo mediante
catástrofes. Pero realmente significa gente que se arma. Se arma con el mensaje de amor
y vida real y no sobre religiones ni creencias, solo ser gente de amor unida. Gente que se
arma.

Índice
[ocultar]

 1Armagedón para las distintas religiones

o 1.1Cristianismo
 1.1.1Adventistas del Séptimo Día
 1.1.2Testigos de Jehová
o 1.2Islamismo
 1.2.1Comunidad Ahmadía
o 1.3Bahaísmo
 2Véase también
 3Referencias

Armagedón para las distintas religiones[editar]

Cristianismo[editar]
La palabra Armagedón deriva de una expresión hebrea que significa monte Megido (Har
Megiddo en hebreo). Si bien no existe una montaña llamada así, si existe un tell o
montículo fruto de la acumulación de distintas capas de restos arqueológicos de la antigua
ciudad de Megido. El montículo de Megido se encuentra frente a una llanura que es el sitio
histórico de muchas batallas célebres, como la de Megido (en el siglo XV a. C.) y otras
dos más en los años 609 a. C. y laBatalla de Megido.
Esta batalla está situada, cronológicamente hablando, antes del Milenio, ya que Satanás
es atado durante mil años y luego saldrá para engañar a las naciones Gog y Magog,
reuniendo un ejército enorme que enfrentará a Israel (el pueblo de Dios) y sitiará a
Jerusalén (la ciudad amada), pero la intervención de Dios salvará a su pueblo escogido.
Adventistas del Séptimo Día[editar]
La Iglesia Adventista del Séptimo Día considera que Armagedón no es un sitio histórico,
sino el fin de la persecución del rey del norte (Daniel 11) contra el pueblo de Dios, pues
Megido es un valle, y no un monte. Su interpretación de esta profecía es literal, en la cual
solo varía el significado del milenio posterior. Según su interpretación, Armagedón será la
batalla final que tendrá lugar en la llamada sexta plaga, Luego acontece la Segunda
Venida de Cristo, con lo cual empieza el período de mil años mencionado en
el Apocalipsis, capítulo 20, durante el cual aquellos que han muerto en Cristoreinarán con
él en el cielo. Los fieles que estén vivos en ese tiempo serán arrebatados al cielo para
unírseles y reinar junto con Cristo. Durante el milenio, la tierra estará yerma y desolada.
Ese será el «abismo» al cual Satanás sería confinado. De acuerdo con esta
interpretación, Cristo y la Jerusalén celestial, donde residirán durante el milenio, bajarán a
la Tierra solo al final del milenio. Cristo levantará entonces a los muertos impíos (no
arrepentidos) para que experimenten la destrucción final. Satán y sus seguidores
intentarán vencer a los seguidores de Cristo rodeando su ciudad, pero entonces Dios
destruirá a Satanás y a los malvados de una vez por todas con un fuego arrasador. La
Tierra será incinerada, con lo cual se extinguirá todo mal. Entonces, según la
interpretación de los dos capítulos finales del Apocalipsis, la Tierra será restaurada a su
estado original, anterior a la entrada del pecado en el mundo, con Cristo y sus santos
redimidos declarados victoriosos.
Testigos de Jehová[editar]
Según los testigos de Jehová, el Armagedón no puede ser sencillamente un conflicto entre
las naciones de la Tierra (por ejemplo, un armagedón nuclear), pues Apocalipsis 16:14
dice que «los reyes de toda la tierra habitada» serán reunidos en Armagedón. Ante la
imposibilidad física de reunir tantos ejércitos en un espacio tan pequeño como el
montículo Megido en Israel, el Armagedón no podría ser una guerra humana que se libre
en un lugar específico de Oriente Medio, sino una guerra de Dios contra los impíos que
abarcaría todo el planeta.
Los testigos de Jehová interpretan la palabra topos (lugar), que se usa en griego en el
libro de Apocalipsis para referirse al Armagedón, no solo como 'lugar', sino también como
'condición' o 'situación'. En este caso designaría la situación en la que el mundo se une
para oponerse a Dios. En el Armagedón, todas las naciones de la Tierra se alían para
luchar contra el Cordero de Dios, lo cual los testigos interpretan como una persecución
contra sus representantes y miembros (Revelación 19:14, 16). También creen que desde
1914 se está viviendo el plazo final hacia el Armagedón (es decir, los últimos días).
Esta guerra limpiaría de la Tierra toda la corrupción y la maldad y abriría el camino hacia
un nuevo mundo justo bajo el reino mesiánico de Dios (Isaías 11:4, 5). Inmediatamente
después del Armagedón, Satanás será encerrado en un abismo simbólico en la región
espiritual, lo cual entienden los testigos como ponerlo en un estado de inactividad
semejante a la muerte, de manera que se daría paso a un milenio en que la Tierra se
tornará un paraíso, los muertos de toda época y cultura resucitarán, el conocimiento de
Jehová se hará extensivo a todos y se dará a toda la humanidad la oportunidad de la vida
eterna.1
 Islamismo[editar]
Comunidad Ahmadía[editar]
En la Comunidad Ahmadía, el Armagedón es visto como una batalla espiritual o una lucha
en la época actual entre las fuerzas del bien y la justicia (es decir, la pureza y la virtud) y
las del mal. La lucha final entre las dos se presenta como la influencia satánica que se
desata con la aparición de Gog y Magog. Satanás reúne todas sus fuerzas y utiliza todos
sus métodos para engañar a la gente, con lo cual precipita la introducción de una época
de iniquidad, promiscuidad, ateísmo y materialismo. Los musulmanes ahmadíes creen que
Dios designó al Mesías y al Mahdi para la reforma espiritual y la dirección moral de la
humanidad. Esta edad se prolonga durante aproximadamente mil años, pero no como en
las profecías judeocristiana e islámica de la Gran Tribulación. Este período se caracteriza
por la agrupación de la humanidad bajo una sola fe, el Islam, en la creencia ahmadía.
También es visto como una batalla en un valle de una ciudad llamada Ahmadía, liderada
por un ejército llamado los Aposcalisteros, que fue considerada como una de las guerras
más significativas de esa época.
Bahaísmo[editar]
De la literatura bahá'í se desprende una serie de interpretaciones de las expectativas en
torno a la batalla de Armagedón. Tres de ellas están asociadas con los eventos que
rodean las dos guerras mundiales.
La primera interpretación se hizo con una serie de tablillas escritas por Bahá'u'lláh, el
fundador de la Fe Bahá'í, que se envió a varios reyes y gobernantes. La segunda y más
conocida se refiere a los eventos cerca del final de la Primera Guerra Mundial, que
involucra al general Allenby y la batalla de Meguido (1918) y en la cual se dice que han
llamado a los soldados de muchas partes del mundo a participar en la batalla de Meguido.
Al ganar esta batalla, Allenby también impidió que los turcos mataran a `Abdu'l-Bahá, el
entonces jefe de la Fe bahá'í, a quien había tenido la intención de crucificar. En una
tercera interpretación se examina la evolución general de las guerras mundiales y la
situación en el mundo antes y después.