Etica Persona en Accion PDF

Jorge Yarce

ÉTICA PERSONAL EN ACCIÓN

Universidad de La Sabana

Facultad de Filosofía y Ciencias Humanas
Instituto Latinoamericano de Liderazgo – ILL

Bogotá, julio de 2013

ÉTICA PERSONAL EN ACCIÓN 2

PRESENTACIÓN ............................................................................................... 7
Capítulo 1 Qué es la ética y por qué ser ético .................................................. 9
Qué es la Ética ............................................................................................................... 9
¿Por qué ser ético? ...................................................................................................... 12
La ética es una necesidad de la naturaleza humana. ..................................................... 12
Todos emitimos juicios éticos ........................................................................................ 12
Tenemos un fin que orienta la vida ............................................................................... 12
Estamos siempre buscando la felicidad ......................................................................... 13
Tenemos que cumplir obligaciones o deberes .............................................................. 13
El reconocimiento de la dignidad .................................................................................. 13
Necesitamos siempre de la libertad .............................................................................. 14
FRASES PARA RECORDAR ............................................................................................. 14
PREGUNTAS ................................................................................................................ 15
LECTURA ...................................................................................................................... 15
Capítulo 2 Fenómenos éticos actuales .......................................................... 17

El mayor enemigo de la ética: la corrupción ................................................................. 17
Utilitarismo y consumismo .......................................................................................... 17
Individualismo y violencia ........................................................................................... 18
Relativismo ................................................................................................................. 19
Realismo ético ............................................................................................................. 20
Ética trascendente ....................................................................................................... 21
PREGUNTAS ................................................................................................................ 23
LECTURA ...................................................................................................................... 23
Capítulo 3 La persona como centro de la ética .............................................. 25
Persona y personalidad ............................................................................................... 25
Personalidad en desarrollo .......................................................................................... 26
Carácter y madurez personal ....................................................................................... 27
Personalidad, emotividad y ética ................................................................................. 28
La persona, protagonista de la ética ............................................................................ 29
Conducta y acción ....................................................................................................... 30
© INSTITUTO LATINOAMERICANO DE LIDERAZGO


PREGUNTAS ................................................................................................................ 31
LECTURA ...................................................................................................................... 31
Capítulo 4 Reconocer la dignidad de la persona ............................................ 33

Dignidad y derechos humanos ..................................................................................... 34
El fundamento de la dignidad humana ........................................................................ 35
Carácter sagrado de la vida .......................................................................................... 36
Dignidad humana y respeto ......................................................................................... 38
PREGUNTAS ................................................................................................................ 40
LECTURA ...................................................................................................................... 40
Capítulo 5 Inteligencia ética .......................................................................... 43

Actuar con inteligencia ética ........................................................................................ 45
Inteligencia ética y sistema humano ........................................................................... 46
Inteligencia ética y autoestima .................................................................................... 48
Apertura a los otros ..................................................................................................... 49
PREGUNTAS ................................................................................................................ 50
LECTURA ...................................................................................................................... 50
Capítulo 6 Felicidad, éxito y plenitud ............................................................ 53

La búsqueda del éxito .................................................................................................. 53
No olvidar el fracaso .................................................................................................... 55
Valorar bien el éxito .................................................................................................... 56
La búsqueda de la plenitud .......................................................................................... 56
Plenitud y sentido ....................................................................................................... 58
PREGUNTAS ................................................................................................................. 60
LECTURA ...................................................................................................................... 60
Capítulo 7 La voz de la conciencia ................................................................. 63

La voz interior .............................................................................................................. 63
Dignidad y convicciones ............................................................................................... 64
Referentes de la conciencia ......................................................................................... 64
Conocer, querer, sentir y actuar .................................................................................. 65
Juicio práctico .............................................................................................................. 67
Rectitud de conciencia ................................................................................................. 68
PREGUNTAS ................................................................................................................ 69
LECTURA ...................................................................................................................... 69

Capítulo 8 Libertad y responsabilidad ........................................................... 71

Libertad: proceso permanente .................................................................................... 72
Formas de libertad ...................................................................................................... 72
Libertad y apertura ...................................................................................................... 74
La otra cara de la libertad: la responsabilidad .............................................................. 75
Aspectos prácticos de la responsabilidad: .................................................................... 76
PREGUNTAS ................................................................................................................ 77
LECTURA ...................................................................................................................... 77
Capítulo 9 Principios y valores ...................................................................... 80

Qué son los principios ................................................................................................. 80
Ejemplos de principios ................................................................................................... 82
Qué son los valores ..................................................................................................... 83
¿Objetivos o subjetivos? ................................................................................................ 84
Valores éticos ................................................................................................................. 86
PREGUNTAS ................................................................................................................ 88
LECTURA ...................................................................................................................... 88
Capítulo 10 Virtud y carácter ........................................................................ 90

La virtud ...................................................................................................................... 90
Virtud y excelencia ...................................................................................................... 92
El carácter ................................................................................................................... 93
Armonía del carácter ................................................................................................... 95
PREGUNTAS ................................................................................................................ 97
LECTURA ...................................................................................................................... 97
Capítulo 11 Ética del trabajo ....................................................................... 100

Definiciones del trabajo ............................................................................................. 100
El riesgo del activismo en el trabajo ........................................................................... 102
Trabajar bien significa: ................................................................................................. 103
Trabajo éticamente bien hecho ................................................................................. 103
Ser mejores para mejorar a otros .............................................................................. 104
La laboriosidad como valor ético ............................................................................... 105
FRASES PARA RECORDAR ........................................................................................... 106
PREGUNTAS .............................................................................................................. 107
LECTURA .................................................................................................................... 107
Capítulo 12 Ética del servicio ...................................................................... 110

Espíritu de servicio .................................................................................................... 110
Servir es trascender ................................................................................................... 111

Cultura del ser y del tener ......................................................................................... 112

Dar y servir ................................................................................................................ 113
Servir para el éxito .................................................................................................... 114
Servir para la plenitud ............................................................................................... 116
PREGUNTAS .............................................................................................................. 117
LECTURA .................................................................................................................... 117
Capítulo 13 Ética para trascender ............................................................... 120

Trascendencia a través de los valores ........................................................................ 121
Formas éticas de trascendencia ................................................................................. 122
Trascendencia espiritual ............................................................................................ 123
PREGUNTAS .............................................................................................................. 125
LECTURA .................................................................................................................... 125
Capítulo 14 Estrategia de la acción ética ..................................................... 128

A. La acción individual ............................................................................................... 128
Las intenciones ............................................................................................................ 128
El proceso voluntario ................................................................................................... 130
B. La acción corporativa ............................................................................................. 131
1. Políticas éticas .......................................................................................................... 131
2. Estrategias éticas (Driscoll y Hoffman): ................................................................... 133
3. Prácticas éticas ...................................................................................................... 135
PREGUNTAS .............................................................................................................. 136
LECTURA .................................................................................................................... 136
Bibliografía ................................................................................................. 141

PRESENTACIÓN
Ofrecemos, para uso de los estudiantes, el texto del Curso de Fundamentos de Ética
para alumnos de pregrado, dentro del Programa Común de Humanidades de la Facultad
de Filosofía y Ciencias Humanas de la Universidad de La Sabana, como parte de un
proyecto experimental en el que se aplica la metodología activa, que tiene por centro de la
enseñanza la participación de los alumnos en su propio aprendizaje.
Los temas incluidos aquí corresponden al Programa semestral del Curso

Fundamentos de Ética que aquí denominamos “Ética personal en acción”, en el que se
estudian las bases de una Ética centrada en la concepción de la persona y el respeto a la
dignidad esencial, como eje temático, a partir del cual gira la reflexión práctica que busca
la orientación de la conducta para el logro efectivo del bien a través de la acción, del
comportamiento. Además, porque se busca que en los grupos de estudio conformados
interdisciplinarmente, estos textos sirvan de base para el análisis y la discusión y ayuden
a inspirar la vivencia diaria de la Ética y la solución de dilemas éticos personales o de los
que se dan en la vida profesional.
En cada capítulo se desarrolla un tema cuyo texto va acompañado de algunas frases

que sirvan para recordar aspectos significativos, de preguntas que puedan ser
respondidas a modo de repaso de las ideas básicas dentro del tema y de una de lectura
complementaria, escogida entre las varias que se facilitan con el Programa del Curso.
El curso ha sido dirigido por el Dr. Jorge Yarce con la colaboración de los profesores
Carlos Bernal Quintero, Carlos Gustavo Pardo y Juan Guillermo Duque, a quienes les
agradecemos su dedicación y empeño por hacer de este experimento una tarea
académicamente gratificante para alumnos y para profesores, gracias al apoyo recibido
del Coordinador del Programa Común de Humanidades, Profesor Hernán Olano y del
Decano de la Facultad de Filosofía y Ciencias Humanas, Dr. Bogdan Piotrowski.

Capítulo 1
Qué es la ética y por qué ser ético
No es que a alguien se le haya ocurrido recientemente que es bueno que las
personas sean éticas, debido a la ola creciente de corrupción en todos los países del
mundo, o a la crisis económica mundial, que ha revelado conductas éticamente
reprobables por parte de empresarios, gobernantes y banqueros.
La ética es tan antigua como la humanidad y siempre se han presentado personas y
situaciones en las que se observa la falta de ética. No se trata sólo de que la gente actúe de
acuerdo con las normas jurídicas, cuya violación la hace objetivo de sanciones y castigos
por ese motivo, sino de que sus comportamientos, sin ser objeto de sanciones externas, no
sean calificados como inmorales o antiéticos.
Puede tratarse de cosas que son lícitas jurídicamente, pero que no deben hacerse
por otras razones que llamamos éticas. Cuando yo falto a la lealtad, o a la verdad, o a la
responsabilidad, con mis amigos o en el trabajo, nadie me puede sancionar o demandar le-‐
galmente. Es mi conciencia la que me dice que actué mal o los reclamos de los afectados
los que me hacen caer en cuenta de que mi conducta no fue correcta.
Qué es la Ética

Ser ético es una condición natural del hombre, que la hemos tenido todos desde
siempre, y viene con la naturaleza o condición esencial como seres humanos. Es parte de
nuestra dotación básica. Tendemos al bien y procuramos hacerlo antes que el mal, como
una expresión elemental de esa condición.
No depende de que se pongan de acuerdo las personas o los pueblos para llegar a
ese punto. Así como ser racional y guiar la mente por principios elementales de lógica del
razonamiento es algo natural, no dependiente de ningún consenso, siendo válido para
todos en cualquier circunstancia.
La llamada “regla de oro” (“Haz a los demás lo que quieras que te hagan a ti”) es
universalmente aceptada, tanto como otros principios éticos de sentido común que los
han practicado los hombres de todos los tiempos, en forma más o menos unánime: hacer

el bien y evitar el mal, respetar la dignidad de la persona, la libertad, el trabajo como

condición de la persona, etc. Con el desarrollo de la filosofía se fue dando también un
despliegue de esos principios morales, aceptados y vividos desde tiempos inmemoriales, y
se configuró progresivamente lo que es la ética.
Los griegos tuvieron un papel importante en ese desarrollo. En el idioma griego

antiguo, ética significaba “la morada o casa del hombre”. De ahí se deriva posteriormente
ethos para significar el carácter o modo de ser de un individuo, que lo lleva a actuar de
acuerdo con la razón o con la costumbre. El ethos es fruto de una tendencia del hombre a
hacer el bien y se desarrolla a través de hábitos o costumbres, palabra esta que pasa al
latín para significar “moral” como sinónimo de ética.
Martin Heidegger, un pensador del S.XX, retomando la antigua significación

etimológica griega, dirá que la ética es “el pensar que afirma la morada del hombre”, algo
que tiene que ver con el interior del hombre, con su alma. Como quien dice, el ethos y la
ética derivada de él, es algo que la persona lleva dentro de sí, donde está la raíz del actuar
correcto del hombre.
Para los griegos la ética es un saber práctico, no teórico, que se basa en unos
principios, en unas razones que se expresan en conceptos. La llaman también filosofía o
teoría de la virtud El primer griego que habla en detalle sobre ella, dando testimonio con
su propia vida, es Sócrates, fundador de la filosofía moral quien enseñaba a sus discípulos,
entre ellos Platón, la importancia de obrar en conciencia, de practicar la virtud o hábito de
hacer el bien y, como consecuencia, ser honesto y respetar las leyes.
Sócrates decía que había razones que sentía en lo más profundo de su ser, que se las
inspiraba un dios. Algunos de sus compatriotas lo acusaron de corruptor de la juventud
por sostener que había dioses distintos de los dioses oficiales de Atenas. Su delito era
enseñar que había que ser ético de acuerdo con la voz interior de la conciencia, siguiendo
los dictados de la razón inspirada en un dios. Lo declaran culpable y lo condenan a
muerte. Ante la posibilidad de escapar de la muerte, que le proponen unos amigos si
confesaba su delito, Sócrates responde que no porque las razones que le impedían
escapar resonaban dentro de su alma haciéndole insensible a otras razones, como la de
conservar la vida.
Junto al concepto de ética, utilizado en propiedad por Aristóteles, los griegos

desarrollaron el tema de la felicidad y la virtud. La primera era llevar una “vida
buena”, aquello que acompaña a la realización del fin propio de cada ser vivo, con la
búsqueda de bienes que permitan una vida buena o feliz, que no puede encontrarse fuera
del bien.

"El hombre feliz es el que vive bien y obra bien, porque hemos definido la felicidad
como una especie de vida dichosa y de conducta recta" (Aristóteles, “Ética a Nicómaco”).
Para él, la virtud es el hábito adquirido de hacer el bien.
La ética es pues una filosofía básica que examina las condiciones fundamentales de
la actividad moral de la persona y las aplica a sus campos de actuación en situaciones
concretas. Puede hablarse de una ética personal, de una ética profesional (llamada
deontología), de una ética empresarial, de una ética de la actividad pública, o de una ética
social, todas con una raíz común basada en principios naturales.
Podemos afirmar que la ética es una reflexión práctica que orienta libremente a la
persona a la realización del bien.
Veamos algunos aspectos básicos que nos explican qué es la Ética:
La acción es el centro del hecho moral o ético. Sólo actuando se comprueba si una
persona es ética. Sólo mirando las consecuencias de la actividad se puede decir que hay
conducta buena o mala. Pero no sólo las acciones son objeto de la ética, también las
intenciones entran en consideración: una mala intención lleva a una mala acción.
La ética estudia los actos humanos en cuanto actos voluntarios y libres, exigibles
por la propia conciencia. Es decir, en cuanto son propiamente acordes con los fines de la
persona. La voluntad puede estar influenciada hasta el punto de disminuir la
responsabilidad ética, porque sin una voluntad clara respecto a las acciones resulta muy
difícil hablar de conducta ética pues faltaría la libertad.
No hay hecho ético o moral donde no hay búsqueda del bien. La persona tiene una
tendencia necesaria, por su propia naturaleza, al bien, pero sabe que no puede lograrlo si
no busca reflexivamente realizar ese bien en su conducta. Eso la distingue plenamente de
los demás seres.
La persona busca el conocimiento del bien que requiere y no siempre es claro para
ella. Si preguntamos a alguien si quiere ser feliz, lo cual constituye un gran bien, nos dirá
por supuesto que sí; pero si le preguntamos en qué bienes consiste la felicidad, ya no le
resultará tan fácil dar una respuesta y puede equivocarse al elegirlos.
Es muy común asimilar la ética a la norma o al deber, como si ella se redujera a
imponer deberes a la persona. Se habla de normas o leyes morales que se deben seguir
estrictamente como si se tratara de leyes jurídicas.
Claro que existen deberes éticos, que muchas veces se formulan como normas, pero
su índole es diferente a la de las obligaciones legales. En todo caso, las normas éticas
existen, pero la ética no es sólo sinónimo de normas. Si existen esas normas y la persona

las acepta, hay que vivirlas libremente. La ética, como los valores, se propone, no se im-‐
pone.
“La ley más importante de nuestra vida es la voz de la conciencia” (Gandhi). La
conciencia no es otra cosa que nuestra razón que vuelve sobre sí y distingue cuándo las
acciones son buenas o malas, justas o injustas. Nos dice cuándo algo se puede hacer pero
no se debe hacer. No se trata de un principio religioso, sino de tipo natural, que se da en
cada individuo.
La conciencia es un atributo esencial propio de las personas que no se puede

someter a nadie distinto de ella misma: cuando alguien invoca su conciencia, normal-‐
mente entendemos que hace una apelación a algo que debemos respetar todos los demás.
La ética no depende de las mayorías democráticas, ni se construye a través de ellas,
porque siempre se refiere a algo propio de la naturaleza humana que no puede ser
desconocido por nadie.
Podemos afirmar que la ética es una reflexión práctica que orienta libremente a la
persona a la realización del bien.
¿Por qué ser ético?
La ética es una necesidad de la naturaleza humana.

Como dijimos antes, la ética es algo propio de la condición humana. Tenemos algo
en común que no depende de nosotros, ni podemos cambiarlo. Aunque quisiéramos no
tenerlo, está presente como algo imborrable. Somos seres corporales, racionales, espiri-‐
tuales y éticos. La ética es per se, por sí misma, porque la persona es por sí misma, es un
fin, no un medio ni un instrumento de otro; no significa eso que ella sea fin último para sí
misma
Todos emitimos juicios éticos

El ser humano emite juicios éticos, y eso es inevitable. Tiene una experiencia moral
básica, lo que podemos llamar un sentido común ético. Ante ciertas situaciones
reaccionamos y decimos: “eso es una injusticia”, “eso está mal” o “eso está muy bien”…
Eso supone que lo hemos pensado antes, que para poder aprobar o rechazar esa conducta
ha pasado por nuestra mente una medida de lo que es hacer algo en forma correcta o
incorrectamente.
Tenemos un fin que orienta la vida

La vida humana se caracteriza por buscar fines. La misma definición de vida
encierra la finalidad; la persona es el único ser que busca sus fines; unas veces los logra, y
otras no. La persona es una totalidad que auto progresa, pero con una mayor riqueza y
complejidad que los demás seres vivos. Progresa –como afirma Aristóteles– hacia sí
misma, en cuanto que interioriza sus operaciones. Pero también, trasciende desde sí
misma, apoyada en la inteligencia y la voluntad, hacia lo distinto que él, hacia los demás

personas que comparten su mismo ser. Es decir, su vida se guía por fines, y por lo mismo,
es una vida ética.
Ser ético es mantener vivo el sentido de orientación hacia el bien que buscamos
realizar a través de nuestros comportamientos. Soy ético en la medida en que en mi vida
el bien echa raíces en la conducta y soy coherente con él. No se trata de pensar o decir
algo por lo cual debe regirse la gente que no lo aplico a mí mismo sino a los otros. Debo
partir de mi propia experiencia.
Estamos siempre buscando la felicidad

Bien y felicidad son el uno para el otro, se necesitan. La clave es escoger aquellos
bienes que verdaderamente hacen feliz a la persona. Es un problema ético, de conducta.
En determinados momentos ser ético no sólo cuesta, sino que no representa
necesariamente ser feliz, pues para lograr la felicidad hacen falta otras cosas que no
dependen de la ética. La felicidad no es placer, aunque puede contribuir a ella. Puede no
haber placer, y en cambio dolor, y se puede ser feliz. La ética ayuda a fortalecer la
aspiración a la felicidad y a distinguir bien los bienes en los que consiste la felicidad.
Tenemos que cumplir obligaciones o deberes

La obligación es una de las formas en que se expresa la ética, en que realizamos el
bien que buscamos. La persona se da cuenta de que cumpliendo ciertos deberes va a
lograrlo, y entonces lo cumple aunque le cueste aceptarlo, pero mejor si lo hace
voluntariamente.
Cumpliendo los deberes muchas veces no nos sentimos bien, pero si no dejamos de
cumplirlos, estamos obrando éticamente. A veces los deberes u obligaciones están
señalados en unas normas; unas no escritas, de orden natural, que se convierten en
principios o referentes fundamentales de la conducta; y otras escritas, fruto de la voluntad
humana, que son referentes secundarios de la acción.
El reconocimiento de la dignidad

Es un hecho de sentido común que las personas percibimos el valor de las otras
personas, especialmente de su propia vida y de su dignidad esencial; por ella la persona
en sí misma es un fin incondicional. Esto representa una razón de mayor importancia para
ser ético: la afirmación de la dignidad. Sin ella estaríamos vaciando de contenido el
carácter de la ética como orientación hacia los fines y bienes que facilitan la búsqueda de
la felicidad.
La dignidad humana se protege en la sociedad con los derechos humanos que

obligan a todos. Pero lo jurídico no lo abarca todo; hace falta la ética que añade una
perfección interior a la observación externa de la ley, o al temor a la sanción que conlleva.

Necesitamos siempre de la libertad

No podríamos ser éticos, además, si no fuéramos libres, capaces de configurar
nuestra propia vida de acuerdo con unos bienes que son esenciales a ella y que no
podemos cambiar diariamente. No podemos buscar esos bienes por una imposición for-‐
zosa, sino por una convicción libre, respondiendo a una llamada de nuestro propio ser
racional.
La ética es libre y representa una afirmación de la libertad. Ahí se opera un proceso

que empieza espontáneamente por la atracción que ejerce el bien sobre nosotros –a veces
el mal también nos atrae disfrazado de bien-‐ que se convierte en un examen racional de si
aquello verdaderamente nos conviene o no para luego hacerlo efectivo.
“El comportamiento éticamente recto –dice A. Millán-‐ es una libre afirmación de

nuestro ser, no teórica sino práctica…es la forma práctica de asumir libremente nuestra
propia naturaleza” (Ética y Realismo)
Con el comportamiento ético, libremente cada persona es coherente con su ser, de
acuerdo con la naturaleza o, al contrario, enfrentándose a ella. La libertad es algo
constitutivo del ser humano, pero en la vida se expresa en la elección, en el compromiso
con lo que se elige y en la aspiración permanente a ser mejor, a buscar la plenitud como
persona.
FRASES PARA RECORDAR

• Ser ético es una condición natural del hombre, que la hemos tenido todos desde siempre, y
viene con la naturaleza o condición esencial como seres humanos
• "El hombre feliz es el que vive bien y obra bien, porque hemos definido la felicidad como
una especie de vida dichosa y de conducta recta" (Aristóteles)
• La ética es una reflexión práctica que orienta libremente a la persona a la realización del
bien.
• “La ley más importante de nuestra vida es la voz de la conciencia” (Gandhi).
• La ética es “per se”, por sí misma, porque la persona es por sí misma, es un fin, no un
medio ni un instrumento de otro
• Ser ético es mantener vivo el sentido de orientación hacia el bien que buscamos realizar a
través de nuestros comportamientos.
• La ética ayuda a fortalecer la aspiración a la felicidad y a distinguir bien los bienes en los
que consiste la felicidad.

• La dignidad humana es condición esencial que hace de la persona un fin incondicional en sí
misma.
• “El comportamiento éticamente recto es una libre afirmación práctica de nuestro ser” (A.
Millán)
PREGUNTAS
• ¿Por qué la ética es algo natural al ser humano?
• ¿Qué tiene que ver la ética con el bien?
• ¿Por qué la ética ayuda a ser feliz?
• ¿Cómo se podría definir la ética?
• ¿Limita la ética la libertad humana?
LECTURA
Textos del diálogo “Critón”
(Debido a una costumbre religiosa de la ciudad, transcurrió un mes entre la condena y la
ejecución de Sócrates, acusado de pervertir a los jóvenes de Atenas por enseñarles que había
dioses distintos de los dioses oficiales. Sus amigos aprovecharon ese tiempo para tramar una
solución y sacarlo de la cárcel y encargaron de la tarea a Critón, quien reunió suficiente dinero
para pagar a los carceleros y a los posibles delatores profesionales de los que se fugaban, y entra
a la cárcel a convencerlo de ese plan de fuga). Sócrates reacciona así:
Sócrates: “Las leyes pueden estar erradas, por tratarse de cosas humanas, pero
esencialmente tienen una raíz divina y atentar contra ellas sólo puede causar males. Hay
que obedecerlas con todas sus consecuencias”.
Critón: “No desistas de salvarte”…“estás traicionando a tus hijos que se quedarán

huérfanos”, “estás siguiendo el camino más fácil, no el de un hombre de bien que toda su
vida ha procurado la virtud”… “
Sócrates: “Yo no sólo ahora sino siempre he sido un hombre dispuesto a obedecer a
lo que la razón me demuestra como mejor. Si no hay otras razones mejores no puedo
aceptar esa propuesta que me hacen, ni aunque el poder de la multitud nos atemorice con
la muerte o con la confiscación de los bienes”…
“No es el vivir lo que ha de ser estimado en el más alto grado, sino el vivir bien,
rectamente. Y vivir bien, vivir honestamente y vivir justamente son lo mismo”…“si
viéramos que es justo que yo escape de la muerte y de la cárcel en esta forma, yo lo haría.
Pero pensemos más bien si obramos justamente pagando dinero y prodigando favores a
los que nos sacarían de la cárcel, convertidos en fugitivos además de ser cómplices de la
huida, o si realmente haciendo así cometemos una verdadera injusticia.

“Hemos de sufrir lo que quiera que fuese con tal de no cometer una injusticia... El
cometer una injusticia es malo y vergonzoso para el que la comete. No se debe volver
injusticia por injusticia, ni hacer daño aun en el caso de que recibamos de un mal, el que
fuere. Esos no son modos rectos de obrar”.
“No podemos burlar aquello que hemos convenido que es justo. Si yo intento
escaparme de la cárcel, podrían venir las leyes y gobernantes y decirnos: “¿Qué piensas
hacer?” “¿verdad que con eso intentas destruirnos a las leyes y a la ciudad entera?,
dejando sin fuerza alguna las sentencias que pierden su autoridad y son aniquiladas”…“La
virtud y la justicia, las normas tradicionales de conducta y las leyes han de gozar de la
máxima estimación de los hombres”.
(Dirigiéndose a Critón, como si éste fuera el del problema): “¿No crees que no habrá
alguien que saque a relucir el hecho de haberte atrevido a tu avanzada edad, con poca
vida por delante, a quebrantar las leyes por un excesivo apego a la vida?”...“Ten por
seguro mi querido Critón que al modo como los sacerdotes de la diosa frigia Cibeles, que
en estado de alucinación creen escuchar las flautas de los acompañantes de la diosa, en mi
interior resuenan las palabras “no devolver injusticia por injusticia, quebrantando las
leyes que he prometido obedecer”, que no me permiten escuchar otras distintas, porque
es lo que mi indica mi modo de pensar, y lo que me indica la divinidad” (Platón: obras
completas, Aguilar, Madrid, 1966).

Capítulo 2
Fenómenos éticos actuales
El mayor enemigo de la ética: la corrupción
El mayor enemigo de la ética es hoy la corrupción, que implica el aprovechamiento
indebido de los bienes públicos o privados. La corrupción es el costo más alto que pagan
la economía, las empresas y el Estado. El dinero que se roban los corruptos desaparece en
buena parte y los gobiernos se limitan a sustituirlo con nuevos tributos o a reforzar los
mecanismos preventivos con costos y controles burocráticos adicionales que hacen, a
veces, más difícil la acción del empresario. Cuando es éste el que induce alguna forma de
corrupción, no es consciente de que le toca pagar en lo fiscal doblemente su mala
conducta.
Es de tal magnitud este fenómeno, que se ha convertido, sin duda, en el

mayor obstáculo al desarrollo económico, social y político de los países, porque
conduce al desmoronamiento de las instituciones. La corrupción no es problema de
patología genética social, sino que corresponde a la debilidad de las instituciones públicas
y privadas en sus mecanismos de gestión y a la marcada ausencia de una cultura ética
generalizada que sirva como dique moral y refuerce la credibilidad en aquellas. Además,
hay corrupción porque hay corruptos; siempre está ahí detrás la causa de carne y hueso,
las personas individuales que han vendido su conciencia.
La corrupción es un fenómeno que hay que combatir represivamente pero, más

fundamentalmente, en forma preventiva y positiva, mediante la promoción de la ética y de la
práctica de los valores a nivel personal y corporativo, para que no se queden simplemente como
conceptos ideales, sino que conduzcan a la vivencia, a través del buen comportamiento. Los
gobiernos hablan de “cero tolerancia” a la corrupción, aunque no trabajan con igual ahínco en la
tarea preventiva de la misma. Los presupuestos económicos van más hacia la persecución y el
castigo penal del delito que al fomento de una cultura ética.
Utilitarismo y consumismo
En la sociedad actual hay tres ideologías dominantes contra las cuales hay que
luchar para implantar una auténtica cultura ética: el utilitarismo, el individualismo y el
relativismo. Veamos cada una de ellas y sus aspectos críticos:

El utilitarismo es tan antiguo como la ética y responde a una visión en la que

predomina el interés económico o el bien material, el tener y el hacer sobre el ser.
Mientras más la persona hace o trabaja para tener, más fácilmente cae en la tentación del
poseer y del disfrute de lo poseído como única meta de sus esfuerzos. Así es fácil pensar
que si no se tiene, no se es propiamente persona.
En el utilitarismo el trabajo se convierte en activismo y “adicción” que opaca otras
dimensiones de la vida, la familiar, por ejemplo. Por decirlo así, las pérdidas y ganancias
de la empresa están muy por encima de las de la familia, de las relaciones sociales, de la
amistad, e incluso del compromiso político. Éste es atendido sólo en cuanto da acceso a los
mecanismos de poder en bien propio, no en servicio al bien común.
El consumismo es una de las formas del utilitarismo, la más desarrollada hoy por
hoy. Con frecuencia nos encontramos con consumidores compulsivos para quienes
comprar y gastar es una tarea permanente. Se crea la falsa impresión de que al tener
todas esas cosas, la persona es más autosuficiente y autónoma, pero en la práctica ocurre
todo lo contrario, se vuelve más dependiente de las cosas y del afán de tener en
comparación con lo que tienen los demás.
Individualismo y violencia
En este punto surge un aspecto sobre el que llama la atención Pérez Adán (Repensar
la Familia) al relacionar consumismo, individualismo y violencia. El afán desmedido de
tener para sí algo con exclusividad, que lleva al individualismo, puede encontrarse un
obstáculo en lo que los demás tienen como propio, a lo que no se puede aspirar sino por
vías legítimas; otro mecanismo resulta antijurídico y antiético.
El individualismo da consistencia al consumismo y al utilitarismo. El yo pasa a ser el
gran protagonista, mientras los otros quedan al margen. Por un lado, el consumismo
tiende a equipararnos a todos, porque la uniformidad que crea nos hace dependientes de
él, pero el individualismo en el que arraiga, en realidad nos separa, nos distancia. Ahí se
da una extraña paradoja: somos libres eligiendo consumir, y el consumir nos hacemos
esclavos de lo que consumimos. La posesión da lugar a la exclusión. El consumismo, por
estar unido al individualismo, puede engendrar la violencia que arrebata lo ajeno y trae la
pérdida del sentido del bien común.
El individualismo centra todo en el yo, alrededor del cual gira la actividad, siempre
en defensa de las libertades y privilegios individuales. Es bueno lo que los favorece y malo
lo que los limita. Su vinculación con el egoísmo es inevitable. Aquí lo que importa es el
logro individual y queda muy poco espacio para la comunidad. En todo caso ésta se
subordina a los intereses del individuo y su misión principal es garantizarle su libertad de
acción.

Vivimos en una economía de mercado que tiende a imponer el consumo como ley
dominante, con riegos de dependencia y manipulación de los consumidores a quienes, a
través de la publicidad, se induce a comprar los productos. Los deseos de consumir se
vuelven algo común a muchos y, a la larga, se puede presentar un choque violento entre
los deseos de unos y de otros, generando los consecuentes fenómenos de violencia,
porque unos quieren tener lo que los otros tienen, pero si no los pueden adquirir
normalmente, tenderán arrebatárselos de alguna manera. La violencia puede provenir de
la ostentación de los bienes de consumo.
Los estudios de Richard Layard (La felicidad. Lecciones de una nueva ciencia)
confirman que el aumento del nivel de desarrollo y de la riqueza no hace más feliz a la
gente. El progreso material parece traer más inseguridad, violencia e injusticia. Por eso no
resulta extraño que en nuestro tiempo exista más violencia generalizada que en otras
épocas, a pesar de los niveles de desarrollo logrados en muchos países.
Una de las razones del fenómeno la da Pérez Adán, cuando afirma que la
intolerancia como forma de violencia adquiere más fuerza porque el diálogo social está
amenazado, en su raíz, por el individualismo. No se respeta el pluralismo necesario en la
sociedad y se debilita la búsqueda del común entendimiento para sacar adelante los
proyectos que interesan a todos.
Al mismo tiempo, en la sociedad se tiende cada día a aumentar los sistemas de

seguridad y control, pensando que con ellos se mejora la posibilidad de una convivencia
pacífica. Como si el orden surgiera en proporción directa del sistema de control. Pero
resulta que sin un aporte ético de las personas, realmente se produce desorden, anarquía
frente a la ley y frente a las normas, incluso de carácter ético.
Relativismo
El relativismo es otra ideología dominante hoy, a la que conducen el utilitarismo y el
individualismo: cada uno hace valer su propia ética sin que los demás puedan reprocharle
nada. Solo hay puntos de vista igualmente válidos. Si todo depende de la óptica de donde se
mire, no podemos hablar de una ética con principios válidos para todos. Lo único que se
acepta son normas por consensos mayoritarios para unos determinados propósitos.
El relativismo está estrechamente vinculado al escepticismo como negación de la

posibilidad de la verdad. Afirma la libertad desconectada de la verdad. Muchas de las
verdades universales son entendidas como anticuadas o pasadas de moda, y vivirlas es ir
contra la corriente. Cada uno deja a su conciencia la valoración de las situaciones según
criterios netamente individuales. Cada uno es libre de hacer lo que quiera mientras no se
enfrente a la ley. La ética es un asunto privado. La autonomía debe ser lo más absoluta
posible, de modo que el individuo autosatisfaga sus necesidades con total respeto de los
demás.

Para los relativistas no hay verdades plenas, sólo medias verdades o, mejor aún,
verdades a medias. En últimas, para ellos esto es intrascendente, pues el tema no radica en
las verdades, principios, valores o compromisos, sino en la libertad, en la posibilidad de
actuar dónde, cuándo y cómo se quiera, sin juzgar a nadie, a cambio de no ser juzgado por
nadie. En este tipo de ética cualquiera acaba imponiendo las normas, poniendo en práctica
aquello de Hobbes: “El hombre es lobo para el hombre”. Contrariamente a la noción misma
de relativismo, se erige en principio supremo la democracia como regla de las reglas, a la
cual se remite todo el sistema de decisiones de una sociedad, sin tener en cuenta otros
referentes, ni principios naturales comunes a todos.
No hay propiamente reflexión ni análisis ético, ni posibilidad de una teoría ética. Lo
que importa es que el individuo haga por sí mismo ajustes al comportamiento, según lo
que considere mejor. Así, la posibilidad de vivir, en tiempo real, lo que sucede en otras
partes del mundo, gracias a Internet, lleva a las personas a replicar conductas y a
pretender pasar acríticamente y sin una referencia ética, respecto a los comportamientos
ajenos. Por eso, el relativismo goza de buena imagen social porque se adapta al
pensamiento de la mayoría, no cuestiona nada e invoca la tolerancia absoluta y a la
permisividad. En este entorno, se vuelve atractivo porque facilita que todos los públicos,
en cualquier escenario, puedan adherirse a él.
Cuando la interpretación de los hechos corresponde a la manera como cada uno

entiende la verdad de los mismos, el concepto universal de lo que debe ser pasa a segundo
plano porque cada uno estima que su intelecto y conciencia son suficientes para validar el
comportamiento. Si se borran las fronteras de la moralidad, las acciones cobran valor en
la medida en que cada uno las vive y, de esta forma, todo es temporal e intrascendente. Es
lo que Ortega y Gasset llama “teoría suicida” del relativismo: si todo es relativo, entonces
esta afirmación se convierte en algo no relativo, en la “verdad” del relativismo, con lo cual
queda amenazada su misma esencia.
Realismo ético
Frente a los tres tipos de ética antes mencionados surge el realismo ético que
sostiene la existencia del bien y del mal en la conducta humana, la búsqueda de bienes o
valores que perfeccionan a la persona y se expresan en su comportamiento, y la necesidad
de normas o principios básicos que son referente superior de la conducta y fuente
inspiradora de diferentes de valores que, interiorizados y practicados libre y
conscientemente, se convierten en hábitos estables o virtudes.
Es una ética realista porque acepta la existencia real del bien y del mal y la realidad
de la persona como centro de las decisiones éticas, de su felicidad o plenitud como fin.
Porque real es la libertad que lleva a actuar a través de la voluntad y reales son los
motivos que conducen a actuar éticamente

La ética realista, siguiendo a Antonio Millán, es una “libre afirmación del ser”, (“La
libre afirmación de nuestro ser”), que apoya su explicación en dos autores. De un lado,
Jacques Maritain (“Nueve lecciones sobre filosofía Moral”), quien sostiene que “al decir
ética realista, queremos significar que está fundada en realidades extramentales, las cuales
son objeto de una metafísica y de una filosofía de la naturaleza”.
Y de otro lado, en Josef Pieper (“La realidad y el bien”) quien dice: “todo deber ser se
fundamenta en el ser. La realidad es el fundamento de lo ético. El bien es lo conforme con la
realidad”. “El realismo de la ética realista es el propio de una reflexión filosófica sobre la
conducta éticamente recta en tanto que concordante o congruente con nuestro ser natural”
La autonomía que pretende la ética realista es autodominio, pero también se

convierte en interdependencia. Para este tipo de ética vale la expresión kantiana: “Para la
ley, un hombre es culpable cuando viola el derecho de los demás. Para la ética, es culpable si
piensa hacerlo”. Es decir, las intenciones y los motivos juegan un papel decisivo en la
orientación de la conducta al bien.
Aunque la vivencia es subjetiva, eso no quiere decir que la ética se someta a una
interpretación arbitraria, como ocurre cuando se piensa que ante ciertas circunstancias
externas −la presión del ambiente o el hecho de que otros ya lo hacen− en la empresa hay
que hacer cosas contrarias a lo que dicta la conciencia para poder lograr ciertos objetivos.
La ética realista no se vive por la imposición de conceptos, sino como una convicción
que se adquiere, como algo para vivir y practicar en libertad como fruto de la adhesión
consciente y voluntaria de las personas. No se obra tanto por lo que preceptúa un código
ético, como por una adhesión personal a una manera correcta de hacer las cosas. Es tan
importante el comportamiento individual como su proyección corporativa y como la
vivencia compartida de unos principios y valores.
De la interdependencia se pasa a la solidaridad como colaboración y mutua ayuda.
La ética realista es ética comunitaria o social, o sea, privilegia la ordenación al bien común
por sobre los intereses particulares. La autonomía no sólo es interdependencia, sino
compromiso con la construcción de la comunidad.
Ética trascendente
Hacer efectiva la vida de relación a través de la relación interpersonal da lugar a que
la persona actúe impulsada por motivos trascendentes (no sólo extrínsecos o materiales o
intrínsecos o interiores), es decir por aquello motivos aquellos que la llevan fuera de sí
misma y la ponen en contacto con los otros, por ejemplo, el servicio, la solidaridad, la
amistad y otras formas de participación; aunque el efecto de la acción retorna de nuevo en
beneficio de la persona. Esos motivos refuerzan el sentido ético de la trascendencia que
implica el realismo ético.

La ética realista de la que aquí hablamos es una ética realista trascendente, como
una forma de superar el utilitarismo, el individualismo y el relativismo, porque afirma la
existencia de principios naturales que trascienden al individuo y sirven de referencia
objetiva a la conducta y, además, es una ética que mira fundamentalmente e la persona en
su relación con la comunidad.
Una última significación de la trascendencia ética tiene que ver con el sentido último
de la vida humana, con la búsqueda de un fundamento distinto de ella, es decir, con la
relación del hombre con Dios como causa creadora. Se dice que Dios es trascendente al
hombre, que es el trascendente absoluto al que se llega por el razonamiento natural o por
la fe revelada.
A la luz de esta relación las otras formas de la trascendencia a las que me he referido
antes adquieren un sentido nuevo, sin que ello suponga una invasión del terreno de la
religión o de la moral religiosa en los predios de la ética como reflexión humana. La Ética,
lo hemos dicho es libre, se vive en libertad, y no es fruto de una imposición de ningún or-‐
den, ni filosófico ni religioso.
Toda persona, profese o no una religión, puede descubrir este sentido de la trascen-‐
dencia al que me acabo de referir, lo cual puede contribuirle a fortalecer los motivos por
los que se relaciona con los otros. No se actúa tanto por tratarse de un deber ser de la
conducta como por una adhesión personal libre a lo que creemos, que es la mejor manera
de hacer las cosas, aquella en la que estamos realizando un bien.
La ética trascendente, conecta con principios que están fuera de la persona, la

trascienden y sirven de fundamento a su acción, sin que esto suponga disminuir la
autonomía de quien obra. En ella se conjugan los principios objetivos con la conducta
subjetiva, del mismo modo que se combina la autonomía del sujeto con su
interdependencia frente a los otros.

• El mayor enemigo de la ética es hoy la corrupción, que implica el aprovechamiento
indebido de los bienes públicos o privados en beneficio personal.
• La corrupción es un fenómeno que hay que combatir en forma preventiva y positiva, mediante
la promoción de la ética y de la práctica de los valores.
• El consumismo, por estar unido al individualismo, puede engendrar la violencia que
arrebata lo ajeno y trae la pérdida del sentido del bien común.
• La intolerancia como forma de violencia adquiere más fuerza porque el diálogo social está
amenazado en su raíz por el individualismo.
• Para el relativismo da lo mismo una u otra orientación ética, y todas las decisiones éticas
dependen de lo que cada uno piensa o quiere.
• El relativismo obedece a una interpretación subjetiva de lo que cada persona considera
bueno para sí misma.

• La ética realista trascendente, busca superar el utilitarismo, el individualismo y el

relativismo, porque afirma la existencia de principios naturales que trascienden al
individuo.
• La ética realista es ética comunitaria o social, o sea, privilegia la ordenación al bien común
por sobre los intereses particulares.
• La ética realista no se vive por la imposición de conceptos, sino como una convicción que
se adquiere, como algo para vivir y practicar en libertad como fruto de la adhesión
consciente y voluntaria de las personas
PREGUNTAS
• ¿Por qué la corrupción es enemiga de la Ética?
• ¿Qué es el individualismo?
• ¿Cómo se relaciona el consumismo con la Ética?
• ¿Qué es el realismo ético?
• ¿Qué significa Ética trascendente?
LECTURA
Elogio de los grandes sinvergüenzas
Antes de que comenzase la floración literaria sobre los rasgos neuróticos de nuestro
tiempo venía sintiendo una nostalgia imprecisa, por fin he logrado saber a qué se refería:
lo nos faltan son grandes sinvergüenzas. Es lamentable, pero es así. Si me dedico a escribir
estas líneas es porque ha reconocido aún que los grandes sinvergüenzas han
desempeñado en la historia un papel altamente benéfico. Digamos que escribo por una de
gratitud hacia ellos, por un «deber de justicia ». Cuando faltan grandes sinvergüenzas, es
nuestro caso, la salud psíquica de los pueblos parece que se resiente de un modo
alarmante.
Para no herir susceptibilidades, me voy a situar en el siglo XVI, que, sospecho, queda
lo suficientemente lejano…En él cabe admirar a Felipe II y a Lope de Vega porque
eran inauténticos, y sobre todo, porque lo eran en ese aspecto tan trascendental de la vida
de un hombre que es su relación con la mujer; mejor dicho, con las mujeres. El magnífico
Lope no abandonó el ejercicio de su ministerio sacerdotal porque lo creyera impres-‐
cindible para alcanzar la plenitud de esa madurez humana de la que tanto se habla hoy, o
porque considerase que debía comportarse así en virtud de sus principios básicos. No
señor. El gran Lope abandonó su ministerio porque, descuidando el fervor por el que
mantenía la vista alzada al cielo, la dejó resbalar hacia la tierra, y comprobó que el animal
racional femenino continuaba siendo una criatura fascinante… Lope, que era un hombre y
un esteta, no tuvo necesidad de inventar ningún principio psicológico ni teológico: las
amó, sencillamente, porque eran hermosas; y por ellas abandonó sus principios más
íntimos y sus convicciones más básicas.

Felipe II es, con todo, el más genial de los grandes sinvergüenzas, y, por
consiguiente, aquél hacia el que deberíamos dirigir nuestra gratitud en mayor medida. Lo
entenderemos bien si lo relacionamos con su colega Enrique VIII de Inglaterra. El rey
Felipe no era un hombre tan seco y adusto como nos ha hecho creer Tiziano. Era amante
de la buena mesa y del buen vino, tenía en su dormitorio un cuadro de las tres gracias, y
disfrutó de las mujeres más hermosas. En esto no actuaba el rey Felipe según las
convicciones más básicas y los más íntimos principios de su Serenísima Majestad Católica.
No era auténtico; pero para resolver sus incongruencias se sometía al juicio y a las
amonestaciones de un sencillo fraile que le absolvía de sus pecados.
Su colega Enrique VIII, tal vez porque contaba con más cortesanos y con menos da-‐
mas, tuvo que exigir el beneplácito de toda una «Conferencia Episcopal» para disfrutar de
una sola mujer lo que Felipe disfrutó de muchas, sometiéndose luego a las recrimina-‐
ciones de un solo presbítero. El bueno de Enrique no quiso obrar en contra de sus más
íntimas convicciones y de sus más básicos principios —que eran, por lo demás, los de
todos sus compatriotas—, y en aras de la «autenticidad», para evitar que sus deseos
fueran deshonestos, convirtió en honesto lo que deseaba. Para ello tuvo que hacer pasar
por entre las dos sábanas de su lecho las conciencias de todos sus compatriotas, pero la
autenticidad lo exigía. Enrique no quiso ser un sinvergüenza inauténtico, y se convirtió en
un auténtico sinvergüenza. Ahí empieza a deteriorarse la salud mental de un pueblo.
Que un hombre abandone sus principios básicos por una mujer, dejando los
principios básicos donde estaban, es reprobable, pero dice bastante en favor de ese
hombre —y mucho en favor de esa mujer—: ese hombre podrá volver a sus principios
cuando quiera, porque seguirán estando donde los había dejado. Que un hombre lleve
consigo sus principios, haciéndolos cambiar con sus deseos, dice poco en favor de la
mujer, a la que ya no se ama por una cuestión de belleza, sino por una cuestión de prin-‐
cipios; y dice menos en favor del hombre: porque el que se lleva consigo sus propios
principios, en lugar de abandonarlos, nunca podrá volver a donde los había dejado,
sencillamente, porque ya no están en ninguna parte.
Los grandes sinvergüenzas nunca pretendieron justificar sus acciones, pero todos
las comprendemos. Sabían que obraban mal, pero el arrepentimiento y la absolución tenía
para sus almas un efecto tan saludable como un buen baño, un buen almuerzo y una
buena siesta para sus cuerpos. Su salud psíquica era envidiable. Los auténticos
sinvergüenzas han echado a perder la salud de los pueblos…Los grandes sinvergüenzas,
con su inautenticidad, contribuyeron a mantener la salud psíquica de los pueblos...
(Jacinto Choza: Rev. Nuestro tiempo, n. 229 y 230).

Capítulo 3
La persona como centro de la ética
En todo Juan −dice Mark Twain− hay en realidad tres Juanes: el que los demás creen
que es, el que él cree ser, y el que realmente es. Podemos decir que hay dos Juanes más en
cada Juan: el que quiere ser y el que puede ser. Sus aspiraciones y sus posibilidades
forman parte de su ser, en alguna manera son parte de su personalidad.
La Ética solo se entiende desde la persona y fundamentalmente para ella, la cual se
constituye en el centro de la reflexión ética. Por eso es importante comprender primero la
persona y su dignidad para avanzar en la comprensión de los demás temas.
Persona y personalidad
Aunque se es persona por el hecho de existir, a lo largo de la vida se adquiere el sello
propio de cada persona, lo que llamamos la personalidad, o sea, el modo de ser propio y
peculiar de cada uno, que lo hace inconfundible con lo demás y distinto de ellos. Eso es lo
que cada uno puede y quiere ser, porque no basta con existir, hay que conquistarlo
progresivamente. Es más fácil esconderse en el anonimato, usar una máscara que nos
oculta lo que verdaderamente somos o que no nos deja ver lo que queremos ser, la per-‐
sonalidad que queremos alcanzar.
La definición clásica antigua de Boecio puede servir de base para describir

esencialmente lo que es la persona: “sustancia individual de naturaleza racional”. Pero,
actualizándola, nos parece conveniente indicar explícitamente que la racionalidad va
unida inseparablemente a lo emocional (afectividad), a la condición espiritual del ser
humano:
Persona es el ser espiritual (racional, emocional y libre), capaz de autodominio,

autonomía y entrega, que se realiza a sí mismo en busca de la felicidad.
Veamos algunas de sus características con base a G. Grissez y R. Shaw:
Libertad: capacidad de auto-‐determinarme a hacer algo, para lo cual es necesario

decidirme a ser lo que quiero ser y poder elegir lo que hago. Implica también la capacidad
de comprometerme con lo que elijo y llevarlo a cabo efectivamente, así como aspirar

continuamente a la plenitud, a la excelencia que conlleva el buscar la felicidad. No es sólo
libertad física sino moral, de hacer el bien que quiero hacer, evitando el mal que no
quiero.
Autodominio: significa que tengo control de mis propios actos, que me hago cargo
de ellos asumiendo la responsabilidad que implican, lo cual me permite no dejarme
arrastrar por las circunstancias o los acontecimientos. Es decir, mi desarrollo como
persona depende de mí mismo, no de las cosas que tengo o de lo que hagan los demás. Es
propio de un ser que actúa conscientemente
Autonomía: actuar por mí mismo, no depender de que lo hagan los demás por mí.
Ser independiente para buscar por sí mismo los fines y bienes que constituyen para mí la
felicidad. Lo cual es indispensable para que la conducta sea propiamente mía.
Autorrealización: significa autodesarrollo, que nos realizamos progresivamente,

dependiendo de nuestra propia voluntad y buscando siempre el sentido de nuestra vida,
apuntando a ser felices del modo como entendemos que podemos alcanzar esa meta. Nadie
puede hacerlo por nosotros, nadie nos puede remplazar o sustituir.
Darse, o entregarse: desde nuestra propia intimidad nos abrimos a los demás, y
nos damos o entregamos a ellos, de modo que también podamos recibir de ellos. No se
trata de dar cosas o tiempo solamente. Es darse a sí mismo a través del servicio y del
amor.
Personalidad en desarrollo

Pero, ¿cómo entender la personalidad? Soy persona, pero la personalidad la tengo
que desarrollar con el paso de los años. De lo contrario, todos tendríamos la misma
personalidad, y podemos constatar que no es así. Es necesario volver la mirada sobre
nosotros mismos y avanzar en la comprensión de lo que la personalidad implica respecto
de cada individuo.
La palabra persona significa en griego antiguo la máscara que se colocaban los acto-‐
res, que resonaba al hablar (prósopon). De ahí pasó a la lengua latina como sinónimo de
los papeles que desempeñaban los artistas en un drama (dramatis personae). Persona, en
la civilización cristiana, designa el modo de ser propio del individuo humano, lo que lo
define como totalidad racional, espiritual y libre, en su peculiar dimensión existencial.
Es necesario quitarse la máscara de la impersonalidad, no dejarse arrastrar por lo

que otros piensan, dicen o hacen. Y asumir el enfrentamiento con la propia personalidad,
entendida ésta como un centro de actividad que me configura a mí como ser único, dis-‐
tinto de los demás, y que me caracteriza mucho más concretamente que decir que soy un
ser pensante.

Ser persona quiere decir, de un lado, unidad y coherencia física, intelectual y

espiritual y, de otro, responder por sí mismo y ejercer la voluntad libre para llegar a
realizarse en la entrega a los demás, que perfecciona y confiere trascendencia a lo que
hago, y me proyecta fuera de mí mismo.
Ser persona y poseer una personalidad es hablar de un sujeto único que piensa,
quiere, actúa, y a lo largo de su vida demuestra una identidad, una continuidad y
permanencia en el ser, y en el modo de ser frente a los cambios que se presentan. La
persona se distingue de los demás seres en la medida en que su congruencia, su
racionalidad y su responsabilidad dan cuenta de sí misma y dan sentido a sus acciones.
La personalidad aparece primero como intimidad, un principio interior de orden

espiritual que posee capacidad de una reflexión madura que hace a la persona ponderada,
objetiva y crítica, y le da apertura a la convivencia, a la que aporta su riqueza interior. La
personalidad es un continuo dinamismo de desarrollo y crecimiento. Es lo que podemos
llamar la realización humana en busca de la felicidad, del logro, presente en todo lo que
hace.
La personalidad no depende tanto del temperamento o del carácter como del

conocimiento y la reflexión, del criterio para juzgar las cosas, de la unidad de las acciones
articulada por la voluntad, y de un proceso permanente de formación. “Ser persona y tener
personalidad es ejercer la capacidad de sentir necesidades morales, y adoptar compor-‐
tamientos éticos tanto en relación con su mundo corporal y espiritual como con el mundo
social circundante” (A. Millán).
La personalidad, a la larga, es fruto de un desarrollo humano integral, labor de

esfuerzo y lucha para vencer las limitaciones y, sobre todo, empeño por forjar hábitos
estables de vida que me permitan alcanzar un grado de madurez por el cual me convierto
en dueño de mi destino.
Carácter y madurez personal

Como dijimos antes, la ética es sinónimo de carácter y de hábito o costumbre de
hacer el bien. Con el tiempo el término “carácter” (ethos), del que surge el nombre Ética,
ha adquirido su propia significación, más cercana a la de personalidad. Carácter se puede
tomar como sinónimo de un modo de ser inmodificable que lleva a una persona a decir:
“yo soy así”, “es mi carácter”; como la afirmación de que el carácter es lo propio mío, mi
manera de afirmarme en la vida, lo que en mí permanece estable en medio de los
cambios. Es obvio que hay unas influencias heredadas que marcan mi carácter pero que
no me obligan ser de un modo inalterable.
Mi carácter se revela en mis acciones. Yo lo pongo al servicio de la voluntad. Conocer
bien mi carácter es saber las potencialidades que hay en mí de lograr cosas nuevas en el
futuro, partiendo de lo que soy ahora. Todos sabemos lo que significa ser una persona de

carácter bien definido: convicciones, seguridad en lo que se hace, rectitud al obrar... Y

también sabemos las consecuencias de la falta de carácter: volubilidad, inestabilidad,
ligereza en el obrar.
Estructurar un carácter firme es tarea de años y de desarrollo de virtudes como la
reciedumbre, la valentía, la fortaleza. No porque el carácter se reduzca a ellas, sino porque
lo expresan más fácilmente. El carácter se amalgama con mi voluntad, con mi libertad y
con mi proyecto de vida.
Por eso no debemos dejar que predomine la tendencia fatalista de concebir el

carácter como lo inmodificable, sino la asertiva que lo ve como capacidad de proyecto,
como promesas que hay en mí de ser diferente y que yo manejo a nivel de la conducta
activa, voluntaria y libre. En el terreno ético es mi decisión de obrar rectamente lo que
hace que mi carácter se singularice en la búsqueda del bien.
La madurez consiste en conocer, asumir y recorrer la distancia que separa el ideal de
su realización (R. Yepes Stork). Tener una personalidad propia y obrar con rectitud, ética-‐
mente, están relacionados con el afán por alcanzar la madurez personal. La madurez
implica, entre otras cosas:
• Saber juzgarse a sí mismo y a los demás, con realismo, serenidad y cordura, teniendo muy
en cuenta las circunstancias propias y ajenas;
• Capacidad de querer y de actuar con libertad, responsabilidad y coherencia;
• Tener un carácter equilibrado, en sus manifestaciones interiores y exteriores (evitar las
ondulaciones de un extremo a otro);
• Reflexión y control sobre los propios actos;
• Integración en la vida social sin presunción ni vanidad, con ánimo de servir;
• Capacidad de evaluación de sí y de los otros, donde juega un papel clave la humildad, que
es la verdad de uno mismo.
En otras palabras, madurez es ser lo que se es y como se es, aceptándose a sí y a los

otros, pero con disposición a mejorar, a cambiar, a adaptarse a los demás. Hablamos de la
madurez como algo dinámico que implica saber qué se es como individuo, con qué valores
se cuenta y cómo es el medio en el que nos desenvolvemos como personas y nuestra
relación con él.
Personalidad, emotividad y ética

Desde sus orígenes filosóficos la ética aparece como ciencia de la razón práctica que
orienta a la persona en su obrar el bien. Pero no podemos separar completamente el
“ethos” propio de la ética, el carácter que le confiere a las acciones humanas, con el
“pathos”, con el sentimiento inherente a ellas. Es más lo primero que lo segundo, pero
ambos están vinculados entre sí.

La Ética ayuda al hombre a obrar de acuerdo con su naturaleza racional y libre, es decir
hay un ethos natural que la persona no puede contradecir porque es una orientación funda-‐
mental de su conducta en consonancia con su ser. El saber ético es un saber práctico porque
busca una guía para la conducta hacia lo que es bueno para la persona.
Si a las razones éticas que inducen a obrar les quitáramos el componente afectivo,
quedaría una ética del deber a secas, una ética de la norma o de la obligación. Por eso a la
ética, al ser ética de la virtud, de búsqueda de fines y bienes, de rectitud en la conducta, le
es connatural resaltar su vinculación con el mundo afectivo, precisamente para que
predomine la libertad sobre la imposición, la espontaneidad sobre la necesidad.
Entendemos aquí la afectividad en su sentido amplio –que abarca pasiones,

emociones, sentimientos y motivaciones–. El fiel de la balanza entre racionalidad y
afectividad es más la capacidad de dar que la de recibir. Si la persona está ocupada en dar
de sí, tendrá menos preocupaciones de su yo.
Si ese equilibrio se desajusta, puede incurrirse en la autocomplacencia o en la

utilización del otro como objeto manipulable. La persona necesita tanto de la
autodisciplina como de la lealtad en sus compromisos afectivos. Sobre todo, hay que
vencer el egoísmo que nos centra en nosotros mismos y en nuestra comodidad, placer o
satisfacción.
La persona, protagonista de la ética

Moderar las pasiones, cuando estas son desordenadas es propio de una
personalidad equilibrada, que logra la armonía y madura efectivamente a través del
esfuerzo, de la coherencia vital, de una alta autoestima pero también de motivaciones que
nos lleven a reconocer y valorar a quienes amamos más que a nosotros mismos.
Para desarrollarse efectivamente, la persona necesita desplegar sus fuerzas físicas,
afectivas, intelectuales y espirituales, en toda la riqueza y profundidad que estas
dimensiones implican, siempre en armonía de vida y relación con el sentido de su vida,
con una finalidad que lo trasciende a él mismo.
El principal activo de los grupos humanos –familia, empresa, sociedad– son las
personas. Es una verdad así de elemental. Lo que ocurre es que las personas no están
nunca completamente desarrolladas, terminadas o acabadas como puede estar un mueble
o una joya. Constituyen un potencial ilimitado, con reservas siempre renovables, lo que no
ocurre con otro tipo de recursos.
Si nuestra mirada al espejo no se queda en lo físico, en lo epidérmico, en lo

superficial de nosotros mismos sino que va al interior, nos daremos cuenta de que lo más
importante es lo que no alcanzamos a ver: inteligencia, afectividad, voluntad, libertad,
deseos de felicidad, afán de servir, entusiasmo por la vida...

Lo más valioso de la persona no es tangible, no se puede acariciar físicamente: son
bienes interiores –amor, fe, libertad, dignidad...– pero, a veces, lo olvidamos y tratamos de
manipular esos bienes como si fueran cosas o los confundimos con cierto tipo de cosas
que van unidas a ellos.
Conducta y acción
Desde el interior se desencadena la actuación. Ya ahí hay conducta, que donde ple-‐
namente se realiza es con la acción, con el actuar, el obrar humano como centro del hecho
moral o ético, la persona como protagonista central de la ética. No es la norma, no es el
deber, no es la obligación, no es el valor como concepto.
Es la acción ética lo que cuenta y con ella la intención que la mueve. Sólo actuando
se comprueba si una persona es ética. Sólo mirando las consecuencias de la actividad se
puede decir que hay conducta buena o mala. Pero no sólo las acciones son objeto de la
ética. También las intenciones o los deseos son parte de la conducta y pueden estar
afectados por la razón de bien o de mal. Basta con considerar cuando alguien piensa mal
de otro, para darnos cuenta de la validez de esta aseveración.
A veces se piensa que en las organizaciones, por ejemplo en la empresa, lo más

importante son las estructuras, los procesos, la tecnología o el capital económico. Pero
cada vez se comprueba de modo más evidente que sin las personas no es posible nada de
eso, y que la persona debe tener una primacía indudable que obliga a subordinar a su
dignidad y respeto la estructura, tecnología o los procesos.
Otro modo de obrar lleva a la deshumanización de las organizaciones o a la

explotación del ser humano. Por eso se ha enriquecido la misma noción de capital, redu-‐
cido antes a lo económico y material, con la noción de capital intelectual o capital hu-‐
mano, que ponen de presente los aportes más propiamente humanos. Incluso se habla de
capital psicológico, de capital ético, de capital intangible, para poner el acento en el valor
de la persona como eje central de cualquier organización.

• La Ética solo se entiende desde la persona y es fundamentalmente ella la que se constituye
en el centro de la reflexión ética.
• Persona es el ser espiritual (racional, emocional y libre), capaz de autodominio, autonomía
y entrega, que se realiza a sí mismo en busca de la felicidad.
• La personalidad no depende tanto del temperamento o del carácter como del conoci-‐
miento y la reflexión, del criterio para juzgar las cosas.
• El carácter es lo propio mío, mi manera de afirmarme en la vida, lo que en mí permanece
estable en medio de los cambios.
• La madurez consiste en conocer, asumir y recorrer la distancia que separa el ideal de su
realización.
• El carácter se amalgama con la voluntad, con la libertad y con el proyecto de vida

• Si a las razones éticas que inducen a obrar les quitáramos el componente afectivo, que-‐
daría una ética del deber a secas, de la norma o de la obligación.
• Para desarrollarse efectivamente, la persona necesita desplegar sus fuerzas físicas,
afectivas, intelectuales y espirituales.
• Sólo actuando se comprueba si una persona es ética; sólo mirando las consecuencias de la
actividad se puede calificar la conducta.
PREGUNTAS
• ¿Qué es la persona?
• ¿Características básicas del ser personal?
• ¿Qué significa que una persona es madura?
• ¿Por qué la persona es centro de la Ética?
• ¿Cuál es el papel de la acción en la Ética?
LECTURA
EL SENTIDO DE LA VIDA HUMANA
El sentido no puede darse, sino que debe descubrirse. Este proceso de

descubrimiento del sentido tiene como finalidad la percepción de una figura (Gestalt). El
sentido debe descubrirse, pero no puede inventarse. Lo que se inventa o es un sentido
subjetivo, un mero sentimiento de sentido, o un contrasentido. Se comprende, pues, que el
hombre que no es capaz de descubrir un sentido de su vida, ni tampoco imaginárselo, se
inventa, para huir de la maldición del complejo de vacuidad, o bien un contrasentido o
bien un sentido subjetivo.
El sentido no sólo debe sino que también puede encontrarse, y a su búsqueda guía al
hombre la conciencia. En una palabra, la conciencia es un órgano del sentido. Podría
definírsela como la capacidad de rastrear el sentido único y singular oculto de cada si-‐
tuación…Vivimos en una época de creciente difusión del complejo de vacuidad. En esta
época, la educación ha de tender no sólo a transmitir conocimientos, sino también a afinar
la conciencia, de modo que el hombre preste atento oído para percibir el requerimiento
inherente a cada situación…De una u otra manera, la educación es hoy más que nunca una
educación para la responsabilidad. Y ser responsable significa ser selectivo, ir eligiendo…
Si no queremos quedar sepultados bajo esta oleada de incentivos, sino queremos

hundirnos en una total promiscuidad, entonces tenemos que aprender a distinguir entre
lo que es esencial y lo que no lo es, entre lo que tiene sentido y no lo tiene, entre lo que es
responsable y lo que no. Sentido es, por tanto, es sentido concreto en una situación
determinada. Es siempre el requerimiento del momento. Pero este requerimiento está a la
vez siempre dirigido a una persona concreta.
Y del mismo exacto modo que cada situación concreta es singular, de este mismo
modo es también singular cada persona concreta. Cada día y cada hora espera, pues, con

un nuevo sentido y a cada persona le aguarda un sentido distinto del de los demás. Existe,
pues, un sentido para cada uno y para cada uno hay un sentido especial. De todo lo dicho
se desprende que el sentido del que aquí tratamos debe cambiar de situación en situación
y de persona en persona. Pero está universalmente presente. No existe ninguna situación
en la que la vida deje ya de ofrecernos una posibilidad de sentido, y no existe tampoco
ninguna persona para la que la vida no tenga dispuesta una tarea.
La posibilidad de cumplir un sentido es en cada caso única y la personalidad que

puede realizarse es también, en cada caso, singular. No existe ninguna situación en la vida
que carezca de auténtico sentido. Este hecho debe atribuirse a que los aspectos aparente-‐
mente negativos de la existencia humana, y sobre todo aquella trágica tríada en la que
confluyen el sufrimiento, la culpa y la muerte, también puede transformarse en algo posi-‐
tivo, en un servicio, a condición de que salga a su encuentro con la adecuada actitud y
disposición.
Al cumplir un sentido, el hombre se realiza a sí mismo. Si cumplimos el sentido del
sufrimiento, realizamos la más humano del ser humano, maduramos, crecemos, crecemos
más allá de nosotros mismos. Incluso cuando nos encontramos sin remedio y sin
esperanza, enfrentados a situaciones que no podemos modificar, incluso entonces
estamos llamados y se nos pide que cambiemos nosotros mismos. Cuanto más desconoce
el hombre el objetivo de su vida, más trepidante ritmo da esta vida. Lo que importa no es
tanto que la vida de una persona esté llena de dolor o de placer, sino que esté llena de
sentido. (Textos de Víctor Frankl: “Ante el vacío existencial”, Herder, Barcelona 1997).

Capítulo 4
Reconocer la dignidad de la persona1
En una primera acepción, dignidad se usa como sinónimo de mérito o merecimiento.
Por ejemplo, cuando decimos que nuestro amigo es digno de confianza, queremos decir
que la merece, pues ha demostrado ser fiel, honra la palabra dada, sabe guardar un
secreto, es delicado y respetuoso con lo que le confiamos, no se sirve de lo que le hemos
dado a conocer para hacernos daño o para su propio beneficio, etc. En cambio, cuando
decimos que alguien es indigno de algo, es porque no lo merece. Por ejemplo, un político
corrupto es indigno de su cargo, porque ha accedido a él con trampas o mentiras, o se vale
de él para sus intereses egoístas sin pensar en sus deberes como servidor público.
Aquí la dignidad tiene que ver, en primer lugar, con las acciones. En los casos
mencionados, más que las personas en sí, son sus acciones las que se califican como
dignas o indignas. Pero hay un trato que todo ser humano se merece, no por nada que
haya hecho o dejado de hacer, sino por el simple hecho de ser un ser humano. El simple
acto de existir como ser humano, de vivir una vida humana, ya es fuente de dignidad. Esta
es la segunda acepción del concepto de “dignidad”, más profunda que la anterior:
dignidad humana esencial e incondicional.
Esta dignidad se nos presenta así como un dato “existencial”, proporcionado por la
experiencia inmediata. Es el trato que es debido a toda persona, sólo por ser un ser
humano, que llamamos “trato humano” o “comportamiento humanitario”, pues se lleva a
cabo, no mirando el lugar que la persona ocupa en la sociedad ni la excelencia o el mérito
de sus acciones, sino el simple hecho de ser un ser humano. Es el trato que atiende a esta
dignidad esencial de la persona.
La formulación del concepto de dignidad como elemento constitutivo de la persona,
como componente esencial de la condición humana, es uno de los grandes logros del
pensamiento contemporáneo. Sin embargo, se ha intuido desde siempre. La humanidad lo
ha entrevisto y ha intentado expresarlo de muchas maneras desde el comienzo de la
historia. El olvido de esta dignidad provoca desajustes en cualquier sociedad, sin importar
su grado de desarrollo, porque es fuente de injusticias. La sociedad y la ley son ver-‐

1
Capítulo redactado por Carlos Gustavo Pardo, Profesor de Ética de la Universidad de La Sabana

daderamente justas, verdaderamente humanas, cuando honran y respetan la dignidad de
la persona.
Dignidad y derechos humanos

El mundo contemporáneo, en medio de sus guerras y conflictos, y en buena medida
como consecuencia de ellas, ha logrado una formulación universal de lo que es debido a
todo ser humano en razón de su dignidad. Se trata, por supuesto, de la Declaración
Universal de los Derechos Humanos, cuya expresión clásica, promovida por la Organización
de las Naciones Unidas (ONU) en 1948 ha sido la base de nuevas declaraciones de alcance
universal aplicadas a grupos humanos específicos, como la infancia y la adolescencia, las
familias, los trabajadores, los pueblos en su conjunto, etc.
La doctrina de los derechos humanos recoge la experiencia moral de la humanidad y
establece una opción de conciencia clara en favor de la dignidad humana, movilizando lo
mejor de la conciencia moral de nuestro tiempo hacia el compromiso por su respeto. La
conciencia moral común de la humanidad, que es un reflejo de la ley natural, ha ido
purificando las diversas tradiciones culturales para ajustarse a un punto de acuerdo
común, que es el respeto por la dignidad de la persona. Las mismas sociedades, educadas
en la conciencia de su dignidad, han ido aprendiendo a exigir a sus propios gobiernos, mu-‐
chas veces en medio de tensiones y conflictos, la conformidad de sus leyes y tradiciones a
los derechos fundamentales.
Así, existe un acuerdo universal básico sobre la bondad o la maldad intrínseca de

ciertas acciones. Hay acciones que se definen como malas en sí mismas porque lesionan la
dignidad de las personas y son, por tanto, socialmente censurables, internacionalmente
condenables o jurídicamente punibles. De allí el rechazo universal de prácticas como la
esclavitud, el genocidio, el secuestro, la tortura, el terrorismo, el ensañamiento contra el
enemigo durante la guerra, todo tipo de abuso sexual, la trata de personas, el
reclutamiento de menores, el tráfico de drogas o de armas, cualquier forma de discrimi-‐
nación, el racismo, la xenofobia, la supresión de la vida, el maltrato físico o psicológico, la
explotación o el acoso laboral, el abuso de poder, el bullying entre menores o el mobbing
entre adultos, la negación del derecho a la propiedad, a la asociación o a la expresión, la
violencia contra la conciencia religiosa, la indiferencia o la acción directa que impide el
desarrollo de los talentos humanos o los proyectos del vida, la inequidad social, la es-‐
tratificación socioeconómica del acceso a la salud, a la educación o a la justicia, la
inseguridad jurídica, la legislación que promueve o permite la concentración excesiva de
la riqueza o la extensión de la pobreza, y tantas otras prácticas que pueden definirse como
lesivas de la dignidad humana, y por tanto violatorias de los derechos fundamentales.
Negar la verdad de la dignidad humana como si fuera una simple opinión (y por
tanto incapaz de exigir la coherencia de la ley positiva) supondría aceptar como válidas
las acciones que la lesionan, produciendo situaciones de inhumanidad e injusticia que
generan el rechazo espontáneo de la conciencia recta. Es difícil encontrar a alguien que

sostenga seriamente que la dignidad humana no existe, que es una simple opinión o que
su formulación depende de relatividades culturales (entre otras cosas, porque estaría ne-‐
gando su propia dignidad y aceptando que es lícito que se le apliquen conductas definidas
como lesivas de esa dignidad. Aceptar la dignidad humana es algo que nos conviene a
todos). En la práctica, en cambio, se encuentra esta negación más a menudo. Podemos
pensar, por ejemplo, en el genocidio de los judíos en la Segunda Guerra Mundial, de los
armenios de Turquía, de los tutsis en Ruanda, o de los camboyanos bajo Pol Pot, en el
holocausto de los abortos provocados, en los regímenes totalitarios, en la represión polí-‐
tica bajo dictaduras de izquierda o de derecha, en los horrores de los grupos armados de
África y de Colombia, en la guerra de narcos en México, en la pobreza extrema de las
naciones del Tercer Mundo, y en un largo etcétera.
En tales casos, las víctimas son consideradas indignas de respeto, su dignidad se

niega en la práctica, pero, salvo excepciones motivadas por intereses mezquinos, generan
el repudio de la conciencia de la humanidad. Si la dignidad no fuera una dimensión real de
toda persona, ninguna violación a los derechos humanos podría calificarse como injusta.
La dignidad humana impone un límite a la acción, pero si ese límite llegara a considerarse
falso o relativo, daría lo mismo traspasarlo o no. Negar la dignidad humana conduce, por
tanto, a la disolución del sentido profundo de la justicia y, en consecuencia, a daños muy
graves al tejido social. La historia es el mejor laboratorio para demostrar este aserto.
Por contraparte, la aceptación universal de los derechos humanos es señal de que la
dignidad humana que los sustenta forma parte integral de la imagen que la humanidad
tiene de sí misma, de modo más o menos intuitivo, más allá de culturas y tradiciones, y
que representa para todos lo mejor y más valioso que hay en cada ser humano. La
dignidad humana es, por tanto, un hecho fundante de la moral y de la sociabilidad
humana, es decir, lo que les da origen y las sostiene; un hecho básico, esencial, cuya
consideración y respeto es indispensable para que el género humano sea verdaderamente
humano, y aún para asegurar la continuidad de nuestra especie.
La sola experiencia del desorden y del sufrimiento que produce su vulneración

debería ser prueba suficiente de que ésta es una realidad constitutiva e inseparable de la
condición humana; de que cuando pensamos de este modo en la dignidad humana,
nuestro pensamiento se adecúa a lo que la persona es en realidad.
El fundamento de la dignidad humana

Si reconocemos que la dignidad humana tiene que ser algo verdadero, cabe pre-‐
guntarse entonces de dónde le viene al hombre esa dignidad, y cuál es su fundamento
último. Algunos han respondido que el fundamento de la dignidad humana es la libertad.
Según ellos, el hombre es digno porque es libre. Esa es la opinión de la Ilustración que, al
redescubrir que el hombre es libre de elegir y de labrarse su propio destino, exaltó la li-‐
bertad hasta convertirla en el carácter definitorio de la persona humana.

Ahora bien: es verdad que la libertad es un elemento constitutivo del ser humano
porque éste es un ser racional, y la razón, es decir, la inteligencia y la voluntad, operan en
un ámbito que llamamos libertad, que permite preferir, optar, elegir y decidir. El libre
albedrío es un rasgo esencial del ser humano, que caracteriza todas sus acciones cons-‐
cientes y voluntarias. Sin esa libertad esencial, la razón no puede actuar, porque no podría
decidir nada en absoluto; sin esa libertad, las acciones no serían plenamente humanas
porque carecerían de su rasgo característico.
Sin libertad no hay racionalidad. Sin embargo, ¿qué sucede con quienes, por alguna
circunstancia accidental, pierden las facultades racionales y su libertad interior? ¿Dejan
por eso de ser personas? ¿Pierden por eso su dignidad? Desde luego que no, pues también
un autista o un enfermo de Alzheimer merecen recibir todos los cuidados corres-‐
pondientes a su condición humana. La conducta contraria se calificaría, justamente, de
indigna e inhumana. La dignidad humana, por tanto, está más allá del uso de la razón, así
ésta nos defina como seres humanos. Tengamos o no uso de razón, si somos seres
humanos, seguimos siendo dignos.
La dignidad humana también permanece aunque las funciones biológicas no operen

correctamente. La dignidad no depende de la funcionalidad psíquica, ni de la perfección
genética, ni de la edad, el sexo o la raza, ni del número o el grado de especialización de las
células que componen nuestro cuerpo. Tampoco de si podemos usar el libre albedrío o
nos encontramos en estado de inconsciencia. Dormir, desmayarse, estar anestesiado,
padecer demencia o entrar en coma no suprime para nada nuestra dignidad. Pero, a la
vez, la dignidad tampoco depende de que hagamos uso efectivo de nuestra libertad, o
podamos elegir lo que queramos y decidir nuestro destino. No me hace digno poder hacer
lo que me dé la gana, sino obrar de acuerdo con lo que soy en realidad. Y eso que soy en el
fondo de mi ser, constituye mi dignidad.
En consecuencia la libertad es parte esencial de la persona, es condición necesaria
para el funcionamiento normal de la vida humana, pero no es el fundamento de su dig-‐
nidad. No es lo que dota de sentido a nuestra existencia. La dignidad es algo más profundo
que ser constitutivamente libres, por importante y valioso que esto sea. Dicho de otro
modo, no somos dignos porque tenemos libertad, sino que somos libres porque tenemos
dignidad.
Carácter sagrado de la vida

Entonces, ¿en qué consiste esa dignidad? ¿De dónde viene? Existe un gran acuerdo
en considerar que el derecho humano fundamental, que da origen a todos los demás, es el
derecho a la vida, porque sin él los demás no tienen sentido. Todos los derechos suponen
necesariamente la vida del sujeto de derechos. Sin ella no hay posibilidades de realización
personal, talentos que desarrollar, ni libertades que ejercer. Sin vida no hay ninguna
realidad personal que merezca ser tratada dignamente. De allí que la vida se considere
inviolable, pues es el bien máximo de toda persona, la condición necesaria para acceder a

todos los bienes. La vida en sí misma vale mucho más que cualquier cosa material, que
cualquier privilegio o condición de vida. La inviolabilidad de la vida humana, su primacía
respecto de los demás bienes o derechos, el relieve que conceden todas las legislaciones
del mundo en la promoción de su respeto, la muestran como algo de carácter sagrado. Si
hay algo que la sociedad secular contemporánea todavía considera sagrado, es, sin duda
alguna, la vida humana. La vida es sagrada. Ahí se encuentra, precisamente, la fuente de su
dignidad.
Ese carácter sagrado de la vida también está presente en las grandes religiones La
imagen bíblica del hombre, compartida en sus fundamentos por judíos, cristianos y
musulmanes, ofrece una imagen del ser humano donde destaca desde el primer momento
la grandeza única del ser humano como imagen de Dios. Esta expresión aparece en un
pasaje del Génesis, el primer libro del Antiguo Testamento, al hablar de la creación del
hombre: “Dijo Dios: hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza” (Gn 1, 26), y
también: “Dios creó al hombre a su imagen” (Gn 1, 27).
La reflexión de siglos sobre lo que significa para el hombre ser imagen de Dios, ha
proporcionado el fundamento último al concepto actual de dignidad humana. Por eso,
aunque se puede reconocer la inviolabilidad de la dignidad humana sin tener una creencia
religiosa, pues la razón es capaz de acceder a este dato por sí misma, la fe en un Dios
creador y en que el hombre ha sido hecho a su imagen es una garantía de respeto a la
dignidad de la persona, pues para el que de verdad vive su fe, respetar al hombre es res-‐
petar al Dios de quien el hombre es imagen, es respetar la imagen de Dios en él.
La dignidad que nos viene por el simple hecho de ser personas, es un regalo de la
vida, pero no hay mérito en ello. En cambio, podemos hacernos aún más dignos por
nuestra conducta. Las acciones que cometamos contra la dignidad de otros, son indignas
de nosotros mismos porque ofenden nuestra propia dignidad, que reclama una conducta
coherente con lo que somos. Si nuestra conducta es indigna, no sólo perdemos la
semejanza, sino que nuestra propia imagen se oscurece, y a los demás les podría resultar
difícil verla y tratarnos en consecuencia.
Podemos aclarar estas ideas con un ejemplo. Una persona es vengativa porque se
enceguece ante la dignidad de la otra, no ve ya la imagen de Dios en ella. Por eso sólo
busca causarle dolor o hacerlo sufrir. Esto ocurre a veces porque el primer agresor os-‐
cureció, con una conducta indigna de sí mismo, su propia dignidad ante los ojos del
agredido.
Mi conducta indigna es una tentación a la venganza y a la injusticia, porque dificulta

que los demás vean mi propia dignidad. Lo cual, de otro lado, no justifica la venganza, por-‐
que la dignidad humana hay que verla siempre, aunque implique esfuerzo, así las acciones
indignas llegaran a oscurecerla. No ver la imagen en el otro, ya es alejarse de la semejanza.
El perdón, en cambio, que sólo es posible cuando se ve la dignidad del ofensor (así esté

desdibujada por la ofensa que ha cometido), tiene el poder de restituir la semejanza en el

ofendido (y aún en quien ofende), porque es una afirmación y un reconocimiento valiente,
a veces heroico, de la imagen.
Dignidad humana y respeto

La conciencia de la propia dignidad forma parte de una imagen sana, equilibrada y
realista de nosotros mismos. No ver la propia dignidad y aceptar en consecuencia que sea
vulnerada, es señal de una distorsión de la autoimagen, de una baja autoestima, de una
falsa imagen de sí mismo, ya sea autoconstruida o inducida desde fuera. Es lo que ocurre,
por ejemplo, con las mujeres que permiten que su marido las insulte y las maltrate, o de
cualquier persona que acepta la manipulación, la explotación o el abuso, y asume la
humillación sistemática como algo natural y merecido.
En cambio, quien es consciente de su propia dignidad, es consciente de la verdad

profunda de su ser y encuentra los medios y la fuerza para exigir el respeto debido.
Muchos procesos individuales de madurez personal, o colectivos, de emancipación
política o social, tienen que ver con esta toma de conciencia y con las demandas subsi-‐
guientes. Hay situaciones en los que la exigencia de respeto a la dignidad se hace más
importante que la propia vida. Si se puede hablar de un progreso moral en la historia de la
humanidad, sin duda tiene que ver con la extensión de las áreas de respeto a la dignidad
humana, con su comprensión cada vez más profunda.
El acceso inmediato a la dignidad humana viene dado por la conciencia de la propia
dignidad. Sobre esta base, si reconozco que tengo dignidad y reconozco a la vez que los
demás son mis iguales, reconozco de inmediato que también ellos tienen mi misma
dignidad esencial. De este modo tengo claridad en el modo adecuado de actuar hacia ellos,
porque lo que se ajusta a mi dignidad, también se ajusta a la de ellos, mientras que lo que
vulnera la mía, también vulnera la suya.
Esta es la intuición fundamental que subyace en el principio ético más universal,

más sencillo y más práctico de todos: la regla de oro, que se expresa en la máxima: “no
hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti”, o “haz a los demás lo que quisieras
que hicieran contigo”. La regla de oro supone la igualdad esencial entre todos los seres
humanos en virtud de la dignidad. La dignidad esencial, la imagen, nos hace iguales: si
reconozco mi propia dignidad y el trato que me corresponde por ella, descubro el modo
adecuado de actuar con el otro, en virtud de su propia dignidad, que es esencialmente
igual a la mía. Así, lo que sé que es bueno para mí se convierte en pauta segura para hacer
el bien a los demás, porque la dignidad común, que todos compartimos, define lo que es
esencialmente bueno para todos.
De allí que la regla de oro sea un principio ético clave para acertar en las relaciones
interpersonales cotidianas. El respeto por la dignidad humana no es sólo cuestión de los
organismos internacionales, los legisladores, ni de quienes tienen que lidiar de manera

inmediata con las aristas más ásperas de la injusticia o del conflicto. El respeto por la
dignidad humana es tarea de todos los días, comenzando por los que tenemos más cerca.
El amor al cónyuge, la responsabilidad por sacar adelante una familia, el velar por el
bienestar integral y la sana educación de los hijos, las relaciones justas y solidarias con
empleados y colegas, la participación ciudadana, las obras de caridad o de servicio social,
ser buenos amigos, conceder la comprensión, el perdón o la sonrisa, aunque a veces
cueste o duela, asumir una actitud de servicio en las relaciones profesionales, familiares,
etc. son formas concretas de respetar la dignidad de las personas que nos rodean. Vivir de
este modo nos hace útiles para alegrar y enriquecer la vida de los demás, y hace que nues-‐
tra vida se enriquezca y nuestra dignidad crezca en el plano de la semejanza. Quien
siembra solidaridad, respeto, afecto y afirmación de la dignidad ajena, cosecha eso mismo
en su propio beneficio.
¿Cuál es la actitud y la forma de trato que mejor responde a la dignidad de la

persona? Desde el punto de vista del derecho, es sin duda es el respeto. Los derechos
humanos exigen ante todo respeto, es decir, no vulneración de la dignidad. La ley debe
velar en primer lugar para que la dignidad humana sea respetada. Sin embargo, el respeto
no es la instancia última ni la más perfecta en las relaciones interpersonales. El respeto
evita la ofensa, pero no basta para afirmar plenamente la dignidad de la persona. El
respeto evita el daño pero no basta para hacer que el otro crezca en dignidad. Para esto se
necesita el amor. El amor supera al respeto porque implica la afirmación y el compromiso
activo por el bien del otro. El respeto reconoce la dignidad de la persona, pero el amor la
hace resplandecer.
De allí que la única forma de comportarse con los demás a la altura de su dignidad
sea el amor. Sólo el que ama está a la altura de la dignidad del otro, y de su propia
dignidad. El amor es tratar a las personas de acuerdo con su dignidad. El amor es la única
virtud de la acción humana capaz de dignificar a quien da y a quien recibe, la única
verdaderamente adecuada a la condición personal del hombre, y la única capaz de dar
perfecto cumplimiento a la ética y a la ley.

• La formulación del concepto de dignidad como elemento constitutivo de la persona, como
componente esencial de la condición humana, es uno de los grandes logros del
pensamiento contemporáneo.
• La sociedad y la ley son verdaderamente justas, verdaderamente humanas, cuando honran
y respetan la dignidad de la persona.
• La doctrina de los derechos humanos recoge la experiencia moral de la humanidad y
establece una opción de conciencia clara en favor de la dignidad humana.
• Negar la verdad de la dignidad humana como si fuera una simple opinión supondría
aceptar como válidas las acciones que la lesionan, produciendo situaciones de
inhumanidad e injusticia.

• La dignidad humana es, por tanto, un hecho fundante de la moral y de la sociabilidad

humana, es decir, lo que les da origen y las sostiene;
• No somos dignos porque tenemos libertad, sino que somos libres porque tenemos digni-‐
dad.
• La inviolabilidad de la vida humana, su primacía respecto de los demás bienes o derechos,
el relieve que conceden todas las legislaciones del mundo en la promoción de su respeto, la
muestran como algo de carácter sagrado.
• La ley debe velar en primer lugar para que la dignidad humana sea respetada.
• Sólo el que ama está a la altura de la dignidad del otro, y de su propia dignidad.
PREGUNTAS
• ¿En qué consiste la dignidad humana?
• ¿Por qué hay que defender la dignidad humana?
• ¿Quién defiende la dignidad humana?
• ¿Por que la vida es sagrada?
• ¿Qué significa el respeto a la vida?
LECTURA
El valor de los Derechos Humanos
El movimiento hacia la identificación y la proclamación de los derechos del hombre
es uno de los esfuerzos más relevantes para responder eficazmente a las exigencias
imprescindibles de la dignidad humana. La raíz de los derechos del hombre se debe
buscar en la dignidad que pertenece a todo ser humano. Esta dignidad, connatural a la
vida humana e igual en toda persona, se descubre y se comprende, ante todo, con la razón.
Estos derechos son « universales e inviolables y no pueden renunciarse por ningún
concepto ». Universales, porque están presentes en todos los seres humanos, sin
excepción alguna de tiempo, de lugar o de sujeto. Inviolables, en cuanto « inherentes a la
persona humana y a su dignidad » y porque « sería vano proclamar los derechos, si al
mismo tiempo no se realizase todo esfuerzo para que sea debidamente asegurado su
respeto por parte de todos, en todas partes y con referencia a quien sea ». Inalienables,
porque « nadie puede privar legítimamente de estos derechos a uno sólo de sus
semejantes, sea quien sea, porque sería ir contra su propia naturaleza ».
Los derechos del hombre exigen ser tutelados no sólo singularmente, sino en su
conjunto: una protección parcial de ellos equivaldría a una especie de falta de
reconocimiento. Estos derechos corresponden a las exigencias de la dignidad humana y
comportan, en primer lugar, la satisfacción de las necesidades esenciales —materiales y
espirituales— de la persona: « Tales derechos se refieren a todas las fases de la vida y en
cualquier contexto político, social, económico o cultural.

Son un conjunto unitario, orientado decididamente a la promoción de cada uno de
los aspectos del bien de la persona y de la sociedad... La promoción integral de todas las
categorías de los derechos humanos es la verdadera garantía del pleno respeto por cada
uno de los derechos». Universalidad e indivisibilidad son las líneas distintivas de los
derechos humanos: « Son dos principios guía que exigen siempre la necesidad de arraigar
los derechos humanos en las diversas culturas, así como de profundizar en su dimensión
jurídica con el fin de asegurar su pleno respeto ».
Una breve lista:
• El derecho a la vida, del que forma parte integrante el derecho del hijo a crecer bajo el
corazón de la madre después de haber sido concebido;
• El derecho a vivir en una familia unida y en un ambiente moral favorable al desarrollo
de la propia personalidad;
• El derecho a madurar la propia inteligencia y la propia libertad a través de la
búsqueda y el conocimiento de la verdad;
• El derecho a participar en el trabajo para valorar los bienes de la tierra y recabar del
mismo el sustento propio y de los seres queridos;
• El derecho a fundar libremente una familia, a acoger y educar a los hijos, haciendo uso
responsable de la propia sexualidad.
• El derecho a la libertad religiosa, entendida como derecho a vivir en la verdad de la
propia fe y en conformidad con la dignidad trascendente de la propia persona.
(Compendio de Doctrina Social de la Iglesia)


Capítulo 5
Inteligencia ética
Quizás recordemos a Tomás, el personaje de “La insoportable levedad del ser” de
Milan Kundera, dominado por el imperativo de no vincularse seriamente a nada, ni en la
ética, ni en la política, ni siquiera en el amor y que lejos de aligerar la existencia la
convierte en algo trágicamente insoportable. En muchas personas existe apatía e
indiferencia frente a los compromisos con otros o con un ideal de vida, o con la ética como
una forma de vivir: no quieren aceptar referencias de ningún tipo.
Pero resulta que la vida diaria está llena de situaciones y dilemas en que está
comprometida la Ética. A cada momento tenemos que decidir por algo lo que nos parece
que está bien o evitar algo que está mal. Si no lo pensamos nosotros, otros nos lo dicen. Y
todos los días también nos damos cuenta que, al decidir, no sólo están en juego unos
pensamientos sobre lo que está bien o está mal, sino que está en juego la conciencia y ella
nos corrobora lo que hicimos o nos confronta con ella. Y en cualquier caso, nos sentimos
bien o mal. Es decir que el componente emocional es inevitable. Y sabemos bien que entra
en juego ahí la llamada inteligencia emocional, que nos advierte y orienta sobre la relación
entre lo que pensamos, sentimos y hacemos.
“Lo que caracteriza a la inteligencia ética, como a todas las inteligencias prácticas es
que tienen que demostrarse no sólo en el razonamiento sino también en la acción”. (J.A.
Marina, Ética para náufragos). Y se demuestra dando lugar a acciones que nos permiten
conseguir el bien, Así, la inteligencia ética nos ayuda a hacer buen uso de la inteligencia
racional, a buscar el bien, a ser buenos, a dirigirnos hacia la felicidad, y por eso ella integra
tanto aspectos racionales como emocionales y de acción.
“La inteligencia ética” es la capacidad de advertir racional y emocionalmente la

conveniencia de hacer el bien y realizarlo efectivamente a través del comportamiento,
teniendo en cuentas todas las circunstancias que concurren en él. Cualitativamente es más
importante que captar lo que nos ocurre emocionalmente y relacionarlo con lo que
pensamos y hacemos, saber si lo que hacemos está bien; por eso, podría decirse que la
inteligencia ética, en cierto sentido, comprende la inteligencia emocional. “Los problemas
más urgentes importantes y difíciles son los éticos, aquellos que tienen que ver con la
felicidad y con la dignidad de la convivencia. Por tanto, la gran inteligencia es también la

ética, la que tiene que resolver los problemas, gestionar las emociones y organizar las
motivaciones enfrentadas” (J. A. Marina).
Así como decimos que una persona es muy inteligente porque es capaz de asimilar
determinados conocimientos y con ello actuar profesionalmente al frente de
responsabilidades que le obligan a poner en práctica ese saber, podemos decir que una
persona con inteligencia ética es aquella que es capaz de discernir bien los problemas o
dilemas éticos (debo hacer esto o no) y tomar la decisión adecuada, por ejemplo aceptar o
no un regalo para que se aceleren determinados términos de una contratación que
depende de ella.
Cuando una persona está ante la necesidad de practicar lo que cree que debe
hacerse en unas circunstancias concretas, necesariamente se plantea, implícita, o
explícitamente, unos principios o valores, unos referentes éticos, para que su actuación
corresponda a la mejor manera posible de resolver el problema que tiene delante.
La integración de puntos de vista, el examen detenido del objeto y finalidad de la

acción, las intenciones que posiblemente están de por medio en el asunto, la deliberación
que lleva a una toma de decisión sobre qué hacer en último término, todo eso es puesta en
práctica de lo que llamamos inteligencia ética como “capacidad de discernir para recono-‐
cer la acción responsable” (R. Vindas, Inteligencia ética en las organizaciones, Grupo
Keisen).
Ella no es un puro razonamiento teórico, es mucho más que eso, porque tiene en
canta el pensamiento no discursivo o emocional, las actitudes, los intereses y valores, las
variaciones propias de la situación, las personas que intervienen, etc. Aún más: antes de
afrontar todos esos pasos, la inteligencia ética se encuentra con fenómenos que
condicionan o que influyen en la entera actuación. Tal vez el más patente hoy en día sea el
relativismo. Recordemos un poco.
El relativismo sostiene que no hay referentes objetivos para las actuaciones éticas:
no hay verdades, ni principios naturales, ni guías previas a la conducta, ni un deber ser de
acuerdo con la naturaleza de la persona. Simplemente las cosas se hacen por referencia a
lo que otros hacen, a lo que se acostumbre, a lo que opina la mayoría, a lo que se decide
por votación, etc.
Por ejemplo, hay quienes consideran a otros “tontos” porque no aprovechan la

oportunidad de hacerse ricos haciendo negocios sin detenerse en si están bien o no desde
el punto de vista ético. Consideran que ser responsable, cuidar las cosas, obedecer a la
autoridad, esmerarse en prestar un buen servicio, evitar el despilfarro del dinero, son
cosas pasadas de moda que no tienen que ver con la ética… O que, simplemente, lo bueno
o lo malo de una acción depende de lo que cada uno libremente decida hacer, y nadie
puede ser juez en causa ajena. Por ejemplo, si la cajera del supermercado devuelve

equivocadamente a alguien más dinero del que debe “ese es su problema por contar mal
el dinero”; yo no tengo por qué retornarlo.
Actuar con inteligencia ética

La inteligencia ética une el sentido del deber y la búsqueda del bien compatible con
el placer. Lleva a actuar más que por la norma que obliga, por la libre elección de un modo
de hacer las cosas. Más por convicción que por una imposición; más por obrar consciente
que por un deber teórico; más por lo que representa la virtud que por que las cosas
siempre se han hecho así; más por una orientación voluntaria hacia el bien que por un
imperativo categórico que nos dice que es la única manera de que los otros nos hagan el
bien a nosotros. Más como resultado de nuestra propia moderación razonada de nuestras
pasiones como fruto de la prudencia y de la templanza, que por el hecho de quedar bien
ante alguien, o por un voluntarismo que deja de lado las razones que le expone la
inteligencia ética.
Nos parece que esa integración de diversos aspectos en la Inteligencia ética, nos
permite vincularla con una ética personal en acción, para la vida, no con una ética
puramente racional, desconectada de las motivaciones o de la afectividad; se trata de la
ética como saber práctico en el que está involucrada la afectividad de la persona, lo cual
no disminuye las razones de orden conceptual que deben ser dilucidadas por la
inteligencia racional, y que en último término nos indican si aquello es conforme con la
ley de la conciencia o con unos principios distintos de nosotros.
Es una ética integralmente dirigida a la acción que ayuda la realización de la per-‐

sona como persona y a su inserción en la comunidad. Al ser una inteligencia totalizadora
(“holística”) conecta con la autoestima con la empatía, con la adecuada relación con el
otro. No es ser bueno sólo para sí, sino hacer el bien a los demás desde la acción propia.
Es, ante todo, actuar bien, sabiendo por qué y sintiendo (captando emocionalmente) el
valor y la rectitud de la acción que es acción personal, integrada en el ser personal
consciente de su obrar y de sus consecuencias.
La inteligencia ética lleva a desarrollar una sensibilidad moral para detectar

aquellas situaciones en las que está en juego la valoración de la conducta en términos de
bien o de mal, de correcta o incorrecta (se suele precisar que esto último se refiere a la
acción misma, y que lo bueno o lo malo se dice estrictamente de la persona, que es una
manera de comprender que una persona buena pueda hacer acciones incorrectas o
correctas).
Otro modo de entender la inteligencia ética es afirmar que es la capacidad de tomar

decisiones que produzcan como resultado un obrar bien, de acuerdo con la conciencia y
con principios morales. Esa inteligencia está muy vinculada a principios y valores, a
distinguir lo verdadero de lo falso y a la orientación al mismo común.

La inteligencia ética está vinculada con “la capacidad de resolver problemas y

crear productos éticos significativos. Puede considerarse la integración de la
inteligencia interpersonal y la intrapersonal, a las que se suma un componente
valorativo, se trata de una inteligencia que acompaña la vida y, por lo tanto, sus
perspectivas son infinitas” (E. González y varios: La inteligencia ética: alternativa para
el logro de organizaciones educativas socialmente responsables, Universidad del
Zulia, 2007 Multiciencias vol. 7, nº2,2007(134-‐143). Se parte de la idea de que la
inteligencia no es solo la facultad para conocer sino para orientar la conducta de la
persona hacia la felicidad para poder lograrlo, necesita estar vinculada a los sentimientos
y emociones.
Eso no es otra cosas que vincular la capacidad al hacer efectivo en orden al logro de
fines en concordancia con los objetivos de la persona y adecuados a su ser, en
conformidad con su naturaleza racional, libre y espiritual. Por eso subraya la frase citada
“productos éticamente significativos”, es decir, no resultado del hacer por hacer, o
simplemente resultado material, sino resultado del hacer humano convertido en obrar, es
decir, interiorizado por la persona.
Así como la inteligencia racional nos impulsa a mantener una conexión con el
mundo real tratando de captar su verdad, la inteligencia emocional lo hace con nuestro
mundo afectivo, y la inteligencia ética lo hace integrando lo racional y lo emocional
dirigido a la consecución de un bien, y para eso hace falta una conexión constante con es
decir, con el mundo de la vida y las circunstancias reales en las que nos movemos.
No puede permanecer al nivel de un análisis teórico en términos de deber ser o de lo
que dicen las normas éticas; es incorporación vital en la que se da una apropiación de los
principios y normas, en la que tiene un papel decisivo la conciencia que se ilustra
debidamente sobre los motivos de la acción y libremente actúa indicando la dirección
adecuada, como lo hace una brújula, acompañada de la acción correspondiente.
La inteligencia ética parte de ser primero una capacidad de examen de conceptos

que razonablemente se pueden aplicar a una situación, que pasan por la correspondiente
deliberación y luego se hace sobre ellos una elección y se toma una decisión. No es
simplemente capacidad de emitir juicios teóricos sobre la realidad supuesta, sino afrontar
los problemas reales en su dimensión ética para sentir sus tensiones y resolver los
dilemas que ellas traen. De ahí que se enriquece al compartir las experiencias de otros.
Inteligencia ética y sistema humano

Si nos movemos dentro del “sistema humano” (todo lo que se refiere a la persona
como tal, a su racionalidad y voluntariedad, a su libertad y espontaneidad, a sus principios
y valores), nos encontramos que hay personas que desarrollan esa inteligencia ética a lo
largo de su experiencia y adquieren la competencia para resolver adecuadamente los dile-‐
mas éticos. No porque se hayan propuesto actuar deliberadamente con inteligencia ética

sino porque su acción ética tiene los elementos que han posible el ejercicio de esta
modalidad de la inteligencia que hemos denominado así.
Obviamente que no se trata de una competencia aislada de las otras competencias,
humanas en general, de conocimiento y emocionales, o profesionales en particular, sino
que las articula en el trabajo, en la acción de servicio o productiva y en la conducta ética.
Podemos afirmar que la inteligencia ética ofrece unas ventajas a quien la desarrolla en
forma sistemática, bien de orden personal, bien de orden corporativo:
• Facilita la consistencia en las decisiones.

• Hay mayor coherencia en la actuación a lo largo del tiempo
• Refuerza la acción por motivos intrínsecos (interiores que producen satisfacción personal
y trascendentes (servicio, amistad, solidaridad).
• Fomenta la integridad personal en la conducta, y evita dicotomías o doble moral
• Facilita la conformación de una cultura ética a nivel corporativo
• Impulsa el liderazgo de la ejemplaridad.
La inteligencia ética lleva no sólo a hacer el bien como orientación dominante en la
conducta moral de una persona, sino a lograr el vivir bien, el vivir honesto de que hablan
los clásicos. Y, al mismo tiempo, en términos de autoestima y reconocimiento, lleva a
sentirse bien, a vivirse correctamente, y a que en las relaciones humanas la aceptación del
otro vaya acompañada de la actitud de servicio, colaboración, y entrega a los demás
buscando su bien. Lo que finalmente se logra es incrementar el capital ético (el acervo
acumulado de conocimiento y de experiencia y saber hacer) de tal modo que haya un
dinamismo interior realista y dinámico, para que la acción ética sea cada vez más un
aspecto determinante en el quehacer personal.
Para la inteligencia ética es inseparable la razón de obrar bien y el vivir de un

determinado modo o el practicar lo que se debe hacer. La ética es para la vida, no es un
corsé mental o una imposición de una serie de conceptos etéreos, sino algo para encarnar
y practicar en libertad.
Como dice Peter Singer, el problema es que “las personas consideran la ética como
un sistema de reglas que nos prohíben hacer ciertas cosas. No la consideran como la base
para pensar en cómo hemos de vivir”. Se trata de una ética a través de la cual la persona
busca realizarse a sí misma de cara a los demás, es decir, buscar el bien para sí y para los
otros.
Una Ética para la vida es casi una redundancia. La ética para la vida podría tomar
como lema la conocida frase de Nietzsche: quien tiene un porque para vivir, encontrará
siempre el cómo. Esta ética envuelve la doble respuesta: el qué y el cómo. Por eso en ante
ella la persona siente el llamado a obrar bien, cualquiera que sea su situación vital y
cualquiera que sea su ideología.

La ética para la vida no puede pasar de moda porque las personas no pasamos de
moda. Porque, además, la ética en el pasado ha sido vista solo como algo puramente
racional. Es algo que tiene que ver con la índole propia de la naturaleza humana, no con
sus circunstancias existenciales o históricas. Eso es verdad y se dará siempre,
cualesquiera que ellas sean. Pero también es cierto que no somos solo naturaleza y
circunstancias biográficas que nos llevan a modos de ser y de actuar muy concretos. No es
el hombre quien actúa propiamente: soy yo, que tengo una condición única e irrepetible,
que no se confunde con los demás y que no puede delegar en ellos su conducta.
Por lo anterior, nunca pues podemos separar en la acción ética las razones por las
cuales obramos del papel de la voluntad, del querer y de todo el mundo afectivo. La
iniciativa puede provenir del entendimiento o de la mente racional o puede venir de la
voluntad a raíz de un impulso emocional, sea una emoción sensible, una pasión por algo,
un sentimiento más profundo, o una motivación. La mente emocional es capaz de poner
en marcha la mente racional.
La inteligencia ética nos hace tener conciencia de las emociones, comprender los
sentimientos de los demás, tolerar las presiones y frustraciones que soportamos en el
trabajo, acentuar nuestra capacidad de trabajar en equipo y adoptar una actitud empática,
que nos brindará mayores posibilidades de desarrollo personal.
Inteligencia ética y autoestima

La Inteligencia ética une tres aspectos: el amor de sí mismo, la búsqueda de la
felicidad y la búsqueda del éxito.
Amor de sí no es egoísmo, es lo que llamamos autoestima. Tengo que pensar en mí
mismo, reconocer lo que soy y valgo, para poder pensar en los demás y conocer lo que
ellos son y valen. Eso supone quererse a sí mismo. Con base en ese justo amor, afrontamos
la acción ética que implica un deber, sabiendo que contiene un bien para nosotros. Y
buscamos la felicidad tratando de realizar bienes que nos traigan satisfacción y logro.
Cumplir el deber es parte de la felicidad, no toda la felicidad. En esa búsqueda habrá cosas
que representan éxito o placer y otras que nos traen cierto fracaso o dolor pero cuya
mezcla no se opone a la felicidad.
Tengo que hacer el bien libremente así me lo imponga como un objetivo a buscar,
como un deber a cumplir. Ser ético, cumpliendo deberes a veces es algo duro, pero, como
comenta A. Millán (Ética y realismo) citando a Platón, lo honesto es algo bello y bueno, y
Aristóteles añade que “no es noble quien no se goza en las acciones honestas” (Ética a
Nicómaco-‐1099 a 17-‐18).
No sólo no se rechaza lo emocional, sino que se afirma que hacer el bien produce un
gozo sensible y da lugar a un gozo espiritual. El comportamiento ético recto debe producir
un bienestar, una felicidad en la persona que hace el bien, como aparte de su armonía

vital. Del mismo modo que cuando alguien hace el mal contrario a lo que la conciencia o
los principios le dictan, no es extraño que sienta lo contrario al gozo, la desdicha, la
infelicidad o la tristeza.
Además existe una estrecha relación entre ser amado, amarse a sí mismo y amar a
los demás, como lo explica Esparza (La autoestima del cristiano). Si somos amados, eso
nos impulsa a amarnos a nosotros mismos y, a su vez, eso refuerza el amor a los demás. El
beneficio de la acción ética es patente. Estaremos en condición de obrar mejor, más
rectamente si aprovechamos la doble dirección del amor de sí y del amor a los demás y de
los demás.
“Cuanto más y mejor amor recibo, más y mejor me amo a mí mismo y a los demás.
Por una parte, me amo a mí mismo en la medida en que soy amado; como afirma Pieper:
“sólo por la confirmación en el amor que viene del otro el ser humano puede existir del
todo”. Por otra parte, amo bien a los demás, en la medida en que me amo bien a mí
mismo” (M. Esparza).
Apertura a los otros

La inteligencia ética nos lleva a los otros más allá del descubrimiento perceptivo de
su presencia. Así como nos reconocemos como un mundo complejo donde se entrevera lo
racional con lo emocional, lo sensitivo con lo intelectivo, la acción con el sentimiento, en
la complejidad de lo que denominamos inteligencia ética aparece la relación e
convivencia, la relación con los otros que es una forma de trascender desde el yo a lo
común. Y necesariamente nos vincula con la felicidad de los demás, que no tarea exclusiva
del individuo sino algo compartido.
No podrías ser la inteligencia ética una capacidad para encontrarnos plenamente en

nosotros en la orientación de nuestra conducta a la realización del bien propio, sino que
nos impulsa al bien del otro. La inteligencia ética no deja de ser “reflexión práctica”, es
decir vinculada plenamente a la acción de la persona que la conduce a sus fines, uno de
ellos contribuir a la felicidad de los otros.
Para que la persona desarrolle su inteligencia ética en relación con los demás es
lógico que no sólo descubra que, por constitución propia, es una intimidad abierta al otro,
sino que esa apertura se debe traducir en actitudes afectivas hacia el otro, para que en su
búsqueda del bien para sí y para el otro cuente con la riqueza emocional de ambos para
superar las dificultades y resistencias a la conducta (apatía, confusión, pasividad,
indiferencia)
Esa trascendencia que se da en la acción ética con referencia a los demás, se

prolonga y adquiere, a la vez, un sentido diferente cuando en su horizonte aparece Dios, el
trascendente absoluto como fin último, porque se amplía la noción del bien buscado y
aquí la inteligencia ética opera en una perspectiva nueva, abriéndoles paso, pero

confundiéndose, a la fe, que no solo no invade la autonomía y la libertad del actuar ético,
sino que se constituye en un motivo que fortalece la decisión y el sentido del obrar
personal.

• “Lo que caracteriza a la inteligencia ética, como a todas las inteligencias prácticas es que
tienen que demostrarse no sólo en el razonamiento sino también en la acción”. (J.A.
Marina).
• “La inteligencia ética” es la capacidad de advertir racional y emocionalmente la
conveniencia de hacer el bien y realizarlo efectivamente a través del comportamiento,
• La inteligencia ética une el sentido del deber y la búsqueda del bien compatible con el
placer. Lleva a actuar más que por la norma que obliga, por la libre elección de un modo de
hacer las cosas.
• La inteligencia ética lleva a desarrollar una sensibilidad moral para detectar aquellas
situaciones en las que está en juego la valoración de la conducta en términos de bien o de
mal, teniendo en cuentas todas las circunstancias que concurren en él.
• La inteligencia ética parte de ser primero una capacidad de examen de conceptos que
razonablemente se pueden aplicar a una situación, que pasan por la correspondiente
deliberación y luego se hace sobre ellos una elección y se toma una decisión.
• Para la inteligencia ética es inseparable la razón de obrar bien y el vivir de un determinado
modo, el practicar lo que se debe hacer.
• La inteligencia ética nos hace tener conciencia de las emociones, comprender los
sentimientos de los demás, tolerar las presiones y frustraciones que soportamos en el
trabajo.
• La inteligencia ética une tres aspectos: el amor de sí mismo, la búsqueda de la felicidad y la
búsqueda del éxito.
• La inteligencia ética nos lleva a los otros más allá del descubrimiento perceptivo de su
presencia.
PREGUNTAS
• ¿Por qué se habla de inteligencia ética?
• ¿Cómo puede definirse la inteligencia ética?
• ¿Cómo actuar con inteligencia ética?
• ¿Cómo se relacional inteligencia ética con la felicidad?
• ¿Cómo nos conecta con los otros?
LECTURA
“DONDE EL CORAZÓN TE LLEVE”
Hoy en día el corazón hace pensar en algo ingenuo, vulgar. En mi juventud todavía
era posible nombrarlo sin vergüenza; ahora, al contrario, es un término que ya no usa
nadie. Las pocas veces en que se lo cita, es sólo para referirse a su mal funcionamiento no

es el corazón en su integridad, sino sólo una isquemia coronaria, una leve irregularidad de
la aurícula; pero de él, de su calidad de centro del alma humana, no se hace ninguna men-‐
ción. Quien da importancia al corazón—se piensa, entonces—está cerca del mundo
animal, de lo incontrolado; quien da importancia a la razón está cerca de las reflexiones
más elevadas. ¿Y si las cosas no fueran así, si fueran justamente al revés? ¿Si fuera ese
exceso de razón lo que debilita a la vida?
La comprensión exige silencio. De joven no lo sabía, lo sé ahora, cuando me paseo

por la casa muda y solitaria como un pez en su ampolla de cristal. Es un poco como
limpiar el piso sucio o con una escoba o con un trapo mojado si usas la escoba, gran parte
del polvo se levanta por el aire y luego cae sobre los objetos vecinos; si en cambio usas el
trapo húmedo, el piso queda resplandeciente y parejo. El silencio es como el trapo
húmedo, aleja para siempre la opacidad del polvo. La mente es prisionera de las palabras,
si un ritmo les pertenece, es al ritmo desordenado de los pensamientos; por el contrario,
el corazón respira, de todos los órganos, es el único que late, y es ese latido lo que le
permite entrar en sintonía con pulsaciones más grandes.
A veces me ocurre, más por distracción que por otra cosa, que dejo el televisor
encendido toda la tarde; aun cuando no lo mire, su sonido me sigue por los cuartos y a la
noche, cuando me voy a la cama, estoy mucho más nerviosa que de costumbre y me cuesta
dormirme. El sonido continuo, el estruendo, son una especie de droga; cuando uno se
habituó a ellos, no se los puede dejar. Hace un tiempo leí en un diario que, según las
últimas teorías, el amor no nace del corazón sino de la nariz. Cuando dos personas se
encuentran y se gustan, comienzan a enviarse pequeñas hormonas cuyo nombre no re-‐
cuerdo; estas hormonas entran por la nariz, suben hasta el cerebro y allí, en algún mean-‐
dro secreto, desencadenan la tempestad del amor.
En conclusión, los sentimientos, según el artículo, no son más que olores invisibles.
¡Qué tontería! Quien haya sentido el amor verdadero en la vida, el grande y sin palabras,
sabe que esas afirmaciones no son más que un golpe bajo para mandar el corazón al exilio.
Claro, el olor de la persona amada provoca grandes turbaciones. Pero para provocarlas,
antes debe existir algo más, algo que, estoy segura, es muy distinto de un simple olor.
Y cuando frente a ti se abran muchos caminos y no sepas cuál tomar, no elijas uno al
azar, siéntate y espera. Respira con la profundidad confiada con que respiraste el día en
que viniste al mundo; sin dejarte distraer por nada, espera y vuelve a esperar. Quédate
quieta, en silencio, y escucha a tu corazón. Cuando te hable, levántate y marcha hacia
donde él te lleve (Susanna Tamaro Donde el corazón te lleve) Seix y Barral, Barcelona,
1996)

.
Capítulo 6
Felicidad, éxito y plenitud
La felicidad es el término que resume todas las aspiraciones humanas, y no hay
otros más deseado por las personas. La vida ética, en el sentido aristotélico de “vida
buena”, es una vida feliz, lograda, cuando se alcanza el objetivo primordial en el que cada
uno empeña sus mejores esfuerzos, que supone una tarea nunca terminada. La ética
ayuda a la persona a consolidar ese objetivo, sirviéndole de referencia en cada momento
para indicarle si va por el camino acertado.
Esa felicidad no es algo abstracto o una aspiración intemporal ni un estado de

ánimo. Hay que concretarla en la posesión de bienes que le permitan a la persona una vida
lograda, no sólo centrada en los bienes materiales o en el logro del éxito, sino dirigida a
una plenitud interior que está hecha de intangibles (amor, fe, amistad, saber, etc.), y que
tiene que ver también con el sentido último de la vida del hombre. La felicidad no está
sólo al final del camino. No es sólo un destino sino un camino. De algún modo está a la
base de toda pregunta por el sentido de la vida.
Se trata de un asunto absolutamente personal e intransferible. Sólo yo soy el

responsable y el autor de la respuesta, cualquiera que ella sea, aunque mejor si es una que
me pueda llenar de satisfacción. ¡Qué bueno recordar aquí a Shakespeare!: “estamos
hechos de la misma materia de nuestros sueños”. Tenemos que hacer como los navegantes:
la mirada puesta en las estrellas (los sueños) para que nos orienten y nos lleven a buen
puerto. Pero somos nosotros los autores de ese destino que encarnan nuestros ideales.
Hay que buscar la felicidad donde realmente puede estar: en nuestra riqueza
interior, en servir a los demás, en la familia y los hijos, en los amigos, en la satisfacción del
trabajo bien hecho, en el logro de metas que están más relacionada con el ser que con el
tener, en trabajar por la sociedad a la que pertenecemos. Ser feliz es encarnar un ideal de
ser persona, algo que siempre va más allá de nosotros mismos, que nos hace trascender.
La búsqueda del éxito

Reflexionemos sobre el éxito porque se relaciona con la felicidad y, a veces, se
confunde con ella. El éxito difícilmente podemos encontrarlo sin hacer esfuerzo alguno o

con una vida ociosa. Si solo trabajáramos y no tuviéramos un poco de ocio, tampoco
lograríamos el objetivo. Todos trabajamos para conseguir algún tipo de éxito y cada uno
podría dar su propia definición del éxito y enumerar las cosas que considere necesarias
para ser exitoso. Así como no hay discusión con la búsqueda de la felicidad como un
imperativo humano, es difícil dejar de pensar en la conveniencia de buscar el éxito en la
vida, aunque sea interpretado de muy diversas formas.
La palabra éxito viene del latín exitus que significa salida o resultado. Normalmente
se asocia con triunfar, con ganar o sobresalir: triunfar profesionalmente, ganar dinero,
sobresalir en determinado campo, ser socialmente aceptado, ser importante o alcanzar
una figuración de algún tipo. El éxito está ligado al hacer y al tener, mucho más que al ser.
A través del hacer conseguimos tener: medios económicos, cosas de todo tipo, poder,
reconocimiento, prestigio, influencia, placer, etc.
El tener podemos lo podemos sintetizar en “la triple P”: plata, poder y placer, que
son como tres fuerzas dominantes que atraen a las personas y encarnan las aspiraciones
por el afán bienestar material, que se podría expresar diciendo: tengo dinero, tengo
belleza, tengo placer, tengo poder, tengo amigos, tengo posesiones, tengo capacidad de
endeudarme, tengo cosas, tengo ganas, tengo conocimientos, tengo oportunidades, tengo
ventajas sobre los otros, tengo nombre, tengo títulos, etc. Es un tener en el que predomina
lo material, lo económico, lo sensual, sin excluir del todo otras cosas menos materiales
(fama, conocimientos, reputación).
Dice Richard Layard (La felicidad): “La sociedad hoy no es más feliz que hace
cincuenta años, aunque todos los grupos son más ricos y están más sanos.” Y hace tres
acotaciones interesantes para nuestro tema: Una: “El aumento de felicidad por ingreso
suplementario se va reduciendo a medida que la gente se enriquece más”. Otra: “La política
puede hacer más por suprimir la infelicidad que por aumentar la felicidad”. Y la tercera: “En
realidad la felicidad depende de la vida interior de cada uno tanto como de sus
circunstancias externas”.
El éxito normalmente es temporal. Si interpretamos el éxito en términos de dinero,

puede que dure bastante o que incluso no se acabe mientras vivimos. El poder también
puede durar mucho, pero se puede acabar más fácil que el dinero y llega un momento en
que ya no se tiene poder. Y el placer es mucho más efímero de lo que parece (P. Ferreiro y
M. Alcázar, “Gobierno de personas en las empresas”, Ariel 2002). De modo que la falta de
perspectiva en la persona sobre el alcance de estas tres realidades puede llevarla a
situaciones no sólo no deseadas sino desesperantes. No puede tratarlas como fines
cuando son sólo medios para alcanzar algo superior.
El éxito normalmente llega como fruto de un esfuerzo, pero no sólo de él. Depende
también de lo que se suele llamar la suerte, o las oportunidades que se presentan, o de las
relaciones que se tienen y que actúan favorablemente. O sea que, aunque uno se esfuerce

bastante, puede ocurrir que las cosas no le salgan bien porque le falta uno o varios de los
otros factores que concurren al éxito y que son ajenos a nosotros mismos.
No olvidar el fracaso

Fracaso es el polo opuesto a éxito. Si no se logra el éxito, es fácil sentir el peso del
fracaso, que en principio hay que evitarlo, pero si llega, no quiere decir que todo se acabó
para nosotros. Así como el fracaso puede llegar por razones ajenas a nuestro esfuerzo, no
significa eso que debido a él tengamos que ser infelices. Una cosa no es sinónimo de la
otra, como tampoco el éxito es sinónimo de felicidad. Puede ocurrir que una persona
tenga un fracaso económico o profesional y sin embargo eso, en lugar de hundirla, la pone
en condición de no quedarse ahí, de buscar la causa de los fallos o de los errores
cometidos, de poner los medios para intentar ser de nuevo exitosa. También puede
ocurrir que nos sintamos bien aunque no seamos exitosos económicamente. Eso quiere
decir que no son incompatibles el fracaso y un cierto grado de felicidad o de plenitud. Es
más peligroso que se unan fracaso y vacío interior.
Incluso, a veces, es buena una cierta dosis de fracaso que sirva de experiencia para
no dejarse llevar de la idea de que siempre hay que triunfar. Como le ocurre a un buen
deportista que, a pesar de jugar muy bien, puede sufrir una derrota. Aunque el hacer sea
muy intenso y se tengan muchas cosas, es decir, que hayamos conseguido un éxito
material, todo puede cambiar en forma inesperada. Cerrar la puerta al fracaso significa en
cierto sentido dejar por fuera el éxito. Son distintos pero tienen que ver entre sí, no son
tan completamente opuestos. Uno puede ser camino para el otro. Por eso no hay que tener
temor al fracaso en la medida en que puede ser oportunidad de convertirlo en experiencia
positiva. El temor a fracasar, más que por el fracaso en sí mismo, es por el golpe
psicológico que trae consigo.
Las personas que no asimilan los fracasos corren el riesgo de adquirir una especie
de complejo de víctima. Se marcan a sí mismas emocionalmente con un signo negativo,
como si fatalmente se sintieran atraídas por el fracaso. Eso realmente no es así. Nadie está
destinado a fracasar por herencia genética. Cada uno puede moderar el impacto de los
fracasos, a veces aparentes, en su vida. En ocasiones no intentamos determinadas metas
porque pensamos que podemos fracasar. Este tipo de miedo lo que hace es paralizarnos,
impedirnos seguir adelante. Cuando nos dejamos llevar del miedo hacemos la peor
inversión. En ese momento lo que necesitamos es romper esa barrera y seguir adelante.
No podemos resignarnos a perder o a quedar presos del temor. Ni mucho menos
castigarnos a nosotros mismos por haber fracasado en ciertas cosas.
El ser humano es vulnerable y debe ser consciente de esa condición para saber que
está expuesto a recibir las heridas de los errores y de los fracasos; en nada de ello hay una
determinación previa de que estos tengan que presentarse en determinadas
circunstancias. El hecho incontestable es que están presentes en toda vida humana,
quiéralo no. Lo que está en manos de cada uno es su manejo, no dejar que se conviertan

en una amenaza o que produzcan daño interior, sino aprovecharlos al máximo para
rectificar y para recomenzar.
Puede ocurrir que el miedo a fracasar surja a propósito del éxito, porque pensamos
que podemos fallar en las responsabilidades que trae de cara a los demás el haber
conseguido determinadas metas. Entonces nos vendrá bien mantener altos los motivos
que nos llevaron a conseguir el éxito, sobre todo los de tipo trascendente, que miran más
al servicio a los demás y están por encima de los logros materiales o económicos y por
sobre la satisfacción interior.
Valorar bien el éxito

Tradicionalmente a la gente se le educa para que sea exitosa en la vida, que quiere
decir poseer un título universitario que respalde unos conocimientos que le permitan
sobresalir profesionalmente, acompañado de habilidades o competencias para el
desempeño exitoso de una determinada tarea. Todo eso conduce a conseguir una posición
social, a un determinado nivel de riqueza y de estilo de vida frente de cara a los demás.
Pero si esas personas se quedan ahí, pueden surgir los problemas:
“¿Qué es el éxito? Voluntad, parece ser, voluntad demencial que abrasa todo y a
todos los que se le acercan…” En la vida real hay muchas más tensiones generadas por el
dinero de lo que nos gusta admitir. Y no me refiero al dinero, ese material cotidiano y
extraño, infinitamente peligroso, a esa sustancia que es más explosiva que la
dinamita…pero lo que cuenta de verdad, tanto en la riqueza como en la pobreza, es la
relación que cada uno tiene con el dinero, el oportunismo o el heroísmo de los individuos
respecto al dinero… (S. Márai).
Como ya lo dijimos antes, el éxito, cualquiera que sea su enfoque, es temporal, no
dura siempre, y tiende a decaer con el paso del tiempo. Las personas que han sido muy
exitosas, por ley de vida, con los años dejan de serlo. Por eso todos debemos estar
preparados para ello, pues de lo contrario se puede sufrir mucho innecesariamente:
“Antes o después llega necesariamente el declive, el prestigio se acaba y el poder se diluye,
aunque sólo sea como consecuencia del envejecimiento y de la disminución de las
capacidades que antes se tenían” (Ferreiro, P.-‐ Alcázar, M.: “Gobierno de personas en las
empresas”, Ariel 2002).
La búsqueda de la plenitud

El ser humano está hecho para trascender, para no quedarse en lo que es, sino para
ir más allá, para buscar una plenitud que está en él pero, a la vez, fuera de él. Porque hay
algo en él que se resiste a morir, que le impulsa a querer vivir siempre. Parece una
violenta contradicción, pero no lo es. Sin trascendencia no es posible la felicidad humana.
Y en el horizonte aparece el vacío que es el antípoda de la plenitud, así como lo es el
fracaso respecto al éxito. Sólo que el vació es más profundo, y puede ser compatible con el

éxito: personas muy exitosas pero vacías interiormente. Del mismo modo que puede
haber personas con una dosis de fracaso que viven en plenitud.
Para entender el alcance de la plenitud necesariamente hay que acudir al amor, del
que nos dice Thibon (Entre el amor y la muerte, Rialp, 1972) que es “una puerta al
infinito”, que nos abre a la trascendencia y encierra un presentimiento de eternidad,
mucho más allá del tiempo. Muchas veces más real e intenso en nosotros que lo que
vemos y tocamos. Por eso podemos afirmar que “Ojalá pudiésemos, a fuerza de amar,
impulsar el amor más allá del amor” (Sarrazine). Así como en el ser amado buscamos el
complemento que nos falta, en Dios buscamos la perfección que no tenemos y que
anhelamos, porque Dios está más allá de nosotros y encarna la perfección del amor.
Hay en la persona un núcleo espiritual que pervive, un afán de inmortalidad que

tiene una razón de ser, su propia alma, que no corre la suerte del cuerpo que se disuelve
en sus elementos físicos. Por eso la felicidad no acaba con la muerte porque la persona
trasciende. En la trascendencia convergen realidades no conocidas completamente,
misteriosas, que mantienen en vilo al hombre. Su espíritu es inmaterial e inmortal. La
conciencia certifica ese querer escapar de la ley de la mortalidad, ese querer pervivir, que
de alguna manera lo presentimos en los seres a los que amamos, sabiendo que viviremos
en ellos.
El dilema es escoger entre el azar, la suerte, la abstención, o Dios. En caso de duda,
nos quedamos con Dios. El afán de seguridad y de bienestar material, el huir del dolor y de
la muerte, son cosas muy propias para evitar salidas “inconvenientes” que nos llevarían a
buscar en Dios al responsable de esos males, y a aceptar y vivir esas realidades de otro
modo. Hasta tal punto que algunos no creen en él, pero sí lo hacen responsable de esas
cosas. Por eso Thibon afirma que el ateísmo no es no creer en Dios, sino creer en cualquier
cosa.
“El hombre piensa, el hombre sabe que va morir” dice Pascal. Si todo termina con la
muerte, entonces la vida pierde su sentido. Es como si pasara una segadora que corta de
un tajo la felicidad y el amor, todo aquello por lo cual vivimos, y por lo cual estamos
incluso dispuestos a morir con tal de no perderlo. Si todo acaba ahí, la vida no sería más
que un gran engaño, una estafa que nos han hecho a todos para hacernos correr tras el
absurdo. No hay tal engaño, porque el único ser capaz de plantearse este dilema (muerte o
inmortalidad) somos nosotros.
Sin la trascendencia no sabríamos tampoco dar razón de la libertad, que hace

posible que demos respuestas en uno u otro sentido, que escojamos uno u otro camino,
incluso al margen de Dios. Si todas las ansias de infinito y de perdurar se quedan sin
respuesta, en una especie de vacío total. Entre apostarle a la suerte impredecible de la
aniquilación o a la salvación, nos quedamos con ésta. Si hay dudas, ya veremos a la hora
de la verdad. Es cuestión de recordar lo que decía Sócrates a sus discípulos antes de beber

la cicuta, a la que se le había condenado por defender la inmortalidad del alma. “Les he
hablado mucho de la muerte aunque no sé más que ustedes, pero pronto lo sabré”.
Como es camino y no sólo un destino, la felicidad va unidad a la invocación, a la

llamada que desde el ser del hombre se dirige, como un disparo al infinito, para ser oída
por Alguien que ha sembrado la raíz de esa esperanza en el corazón humano. Ese Alguien
es Dios, que nos ha hecho para ser felices y para llegar a Él, pero nadie nos puede
sustituirnos en la tarea de lograrlo.
Plenitud y sentido
Este tema trae a la mente el libro de Victor Frankl “El hombre en busca del sentido”,
y toda su teoría de la trascendencia en el marco de una terapia existencial –la logoterapia-‐
que lleva a las personas a recuperar el sentido de sus vidas. Pero también expone esa
teoría en “El vacío existencial”, cuyas ideas principales vamos a resumir para ponerla en
relación con el tema de la felicidad como búsqueda del sentido, no sólo en términos
generales, del sentido de la vida humana en la tierra, sino como una búsqueda del sentido
último en la trascendencia que nos pone en contacto con los demás y en la trascendencia
absoluta de Dios
Frankl habla primero de la auto-‐trascendencia de la existencia humana para indicar

que todo ser humano “apunta, por encima de sí mismo, hacia algo que no es él mismo,
hacia algo o hacia un sentido que hay que cumplir, o hacia otro ser humano, a cuyo
encuentro vamos con amor. En el servicio a una causa o en el amor a una persona, se
realiza el hombre a sí mismo. Cuanto más sale al encuentro de su tarea, cuanto más se
entrega al otro, tanto más es él mismo hombre, y tanto más es sí mismo. Así pues,
propiamente hablando sólo puede realizarse a sí mismo en la medida en que se olvida a sí
mismo, en que se pasa por alto a sí mismo”.
Para Frankl el sentido debe descubrirse, no se da porque sí, no puede inventarse. Lo
que se inventa es un sentimiento de sentido o un contrasentido, a veces para huir del
vacío. “El sentido no sólo debe sino que también puede encontrarse, y a su búsqueda guía
al hombre la conciencia. En una palabra, la conciencia es un órgano del sentido. Podría
definírsela como la capacidad de rastrear el sentido único y singular oculto de cada
situación”.
La conciencia, lo vemos desde la teoría socrática, tiene un dinamismo que

determina en el hombre lo que debe hacer según razones que no dependen de él mismo
pero que está en el arraigadas profundamente. El hombre la tiene que referir a algo
externo a él para saber si su actuación es correcta. A veces son los principios naturales, su
tendencia a la verdad, su afán de encontrar la felicidad en unos determinados bienes
materiales intelectuales, morales o espirituales. A veces la refiere radicalmente a su
orientación a Dios como fin último. Y siempre mantiene una incertidumbre acerca de si ha

comprendido el sentido de su vida y si la conciencia se lleva a cumplirlo. Toda vida

humana lo experimenta.
O sea, que una conciencia humana puede equivocarse, hacer que la persona extravié
el sentido de su vida porque las razones que la llevan a obrar no lo conducen al fin que
busca; es errónea, equivocada, no cierta y recta. No siempre escuchamos la voz de la
conciencia, o la distorsionamos.
Dice Frankl que hoy en día la persona debe tener una cierta capacidad de resistencia
frente al vacío existencial o complejo de vacuidad que le rodea, frente al conformismo, o
frente a la invasión del materialismo y del totalitarismo. Una forma positiva de reaccionar
es el sentido de responsabilidad ante la propia vida y ante lo que el medio nos ofrece: hay
que saber elegir, frente a una oferta indiscriminada de posibilidades que pueden
desorientar en lugar de ayudar.
Como afirmaba Thibon, nuestra libertad disminuye proporcionalmente al aumento

de posibilidades de elegir que se nos presentan. Si hay demasiadas cosas para elegir,
nuestra libertad siente el peso de la limitación, y el riego de equivocarse en lo que elige. A
veces elegimos cosas que nos separan no de los verdaderos fines que buscamos, porque
no hemos sabido apuntar a ellos directamente sino que nos distraemos en cosas
accesorias y nos coge la noche en esa desorientación.
“Si no queremos quedar sepultados bajo esta oleada de incentivos, sino queremos
hundirnos en una total promiscuidad, entonces tenemos que aprender a distinguir entre
lo que es esencial y lo que no lo es, entre lo que tiene sentido y no lo tiene, entre lo que es
responsable y lo que no. Sentido es, por tanto, es sentido concreto en una situación
determinada” (Frankl).
El sentido, como la felicidad, hay que buscarlo constantemente y a través de todos
los acontecimientos. No perder el hilo de que queremos algo en la vida que es propio
nuestro, y que debemos empeñarnos en conseguirlo contra viento y marea. Incluso
haciendo que hasta lo que parece más negativo, como ocurre con las contrariedades, con
el dolor o con el sufrimiento, se transformen en algo positivo, en algo que nos ayude a ir
hacia adelante sin perder la vista de la meta que nos hemos propuesto, seguros de que no
estamos solos en esa tarea: nos acompañan quienes nos quieren, quienes esperan algo de
nosotros, y nos acompaña Dios, que es el testigo por excelencia de nuestra vida, que nos
hice para él, y que –como dice San Agustín-‐ no descansaremos hasta llegar a Él.

• La felicidad no es algo abstracto o una aspiración intemporal ni un estado de ánimo; hay
que concretarla en la posesión de bienes que le permitan a la persona una vida lograda,
• Hay que buscar la felicidad donde realmente puede estar: en nuestra riqueza interior, en
servir a los demás

• El éxito está ligado al hacer y al tener, mucho más que al ser.
• “En realidad la felicidad depende de la vida interior de cada uno tanto como de sus
circunstancias externas” (R. Layard).
• No son incompatibles el fracaso y un cierto grado de felicidad o de plenitud. Es más
peligroso que se unan fracaso y vacío interior.
• Viene bien mantener altos los motivos que llevan al éxito, sobre todo si miran más al
servicio a los demás y están por encima de los logros materiales o económicos.
• El éxito, cualquiera que sea su enfoque, es temporal, no dura siempre, y tiende a decaer con el
paso del tiempo.
• El ser humano está hecho para trascender, para no quedarse en lo que es, sino para ir más
allá, para buscar una plenitud que está en él pero, a la vez, fuera de él.
• Para entender el alcance de la plenitud necesariamente hay que acudir al amor, que es
“una puerta al infinito”, que nos abre a la trascendencia
PREGUNTAS
• ¿Qué hace feliz a la persona?
• ¿Cómo entender el éxito?
• ¿Cómo se relacionan éxito y plenitud?
• ¿Es compatible el fracaso con la plenitud?
• ¿Tiene que ver la plenitud con el sentido?
LECTURA
SOBRE LA ÉTICA Y LA FELICIDAD
El ethos no se puede construir. El problema ante el que hoy nos enfrentamos estriba
en que la ética tradicional se compone de normas de actuación, que a la vista de las nue-‐
vas situaciones, ya no parece que se puedan sostener. En tales casos hay que volver a las
intuiciones fundamentales que sirven de base a nuestra actuación.
No necesitamos un nuevo ethos, sino nuevas normas de aplicación de aquel que

siempre nos ha servido para saber lo que era bueno o malo. No necesitamos médicos
expertos en moral: lo que hace falta es que haya médicos con moralidad. En nuestra
sociedad constituye casi un sacrilegio contra el sentido común algo así como tener
convicciones firmes. Hay verdades contra las que no cabe transigir, por ejemplo, la
dignidad inalienable de cada ser humano. Justamente la exigencia de tolerancia descansa
sobre esta verdad. Un relativista tendría que ser tolerante con la intolerancia. ¿Por qué
habría de tener aquí una convicción absoluta?
Por dignidad entiendo el carácter del hombre como un fin incondicional en sí

mismo. Apreciamos el valor, o bien la irrelevancia, que para nosotros tienen las cosas.
Cada valor tiene su precio. El hombre, en cambio, no tiene precio, ya que él es valioso en sí
mismo, esto es, él mismo constituye la condición o supuesto de cada valor. Este respeto
incondicional hacia el hombre es lo que se preceptúa en el concepto de dignidad humana.

Hoy en día se confunde a menudo la felicidad con un estado de ánimo. Pero la

felicidad es más que “estar happy” o que “encontrarse bien”. De lo contrario el hombre
más feliz, habría de ser aquel al que se le mantuviese narcotizado durante un par de
decenios, dejándole en un estado de euforia artificial a base de suministrarle sustancias
estimulantes mediante hilos conectados al cerebro. Pero, ¿quién de nosotros querría
cambiarse por él? Nadie. Preferimos la vida real. Pues la felicidad tiene que ver algo con la
realidad, exactamente lo que la ética pone de relieve.
La idea de que ser feliz sea en cierto sentido un fin se encuentra en el principio de la
filosofía –de la reflexión sistemática sobre los asuntos humanos-‐ en el siglo V antes de
Cristo. Eudaimonia (felicidad) es, dice Aristóteles, lo que nadie puede dejar de querer. Y
esa es la regla para saber si lo que queremos lo queremos realmente, o sólo por descono-‐
cimiento de que lo que en el fondo queremos es incompatible con ella.
La felicidad consiste en asentir a la propia vida en su conjunto, y no entenderla

como la suma de todas las ventajas y prestaciones particulares que la hagan objeto de la
alegría y de la aprobación de otro, sobre todo del otro al que amamos. Amar quiere decir
experimentar que la vida misma es el motivo de la felicidad, y que no hacen falta más
motivos, sino tan sólo despejar el camino de obstáculos que se opongan a esa experiencia
y que desvíen nuestra atención.
No es buena señal que la palabra diversión esté en auge hasta el extremo de que se
recomienden las misas por ser divertidas. La alegría es algo diferente a la diversión. La
alegría tiene un contenido, y varía según sea éste en cada caso. La alegría es siempre
apertura a la realidad. Podemos llamar amor a esa apertura a la realidad que se adapta
por completo a ella.
El amor consiste en que el otro llegue a ser real para mí, en que el otro deja de ser
para mí circunstancia, es decir algo quizá importante y digno de aprecio. Nosotros
verificamos en el amor que el otro es tan real como nosotros mismos, y nos llegamos a
persuadir de que somos parte del mundo del otro, así como también el otro resulta ser
parte de nuestro mundo. Sólo en este sentido podemos llegar a ser y a sentirnos
realmente personas. (Robert Spaemann: “Ética, Política y Cristianismo”, Palabra, Madrid
2010).

Capítulo 7
La voz de la conciencia
Etimología: conscire, conscientia (en griego sin-‐eidos), que significa “conocer a la
vez”, “saber conjuntamente con”. De un lado, es conocer que se conoce, saber que se siente
o saber que se sabe. Pero de otro lado, es reconocer el valor moral de los propios actos.
Esto último es lo que se llama conciencia moral, a la que nos referimos específicamente
aquí.
Por eso, “obrar en conciencia” no es lo mismo que “hacer algo a conciencia”, lo cual
indica que somos conscientes de ello (conciencia psicológica); lo otro señala que estamos
obrando bien o mal (conciencia moral), pues la persona se reprocha o aprueba a sí misma,
sigue determinada conducta porque internamente hay algo que le dice que debe actuar
así.
La noción de conciencia moral se inspira en la tradición griega, especialmente en

Sócrates, en quien juega un papel moral decisivo; es aquello que le lleva a juzgar según un
dictado interior, según unas razones superiores que le guían a obrar rectamente, a vivir
honestamente, conforme a la virtud. Es su conciencia lo que en último término le hace
aceptar la injusta condena que le impone el tribunal de Atenas.
La voz interior
En la experiencia se constata la existencia de la conciencia, por ejemplo, cuando la
persona siente la satisfacción de hacer el bien o cuando se arrepiente de algo. Se da cuenta
de que no sólo sabe acerca del bien y el mal, sino que lo experimenta en su vida, tiene
prueba de ello porque se le plantean hechos de conciencia, en los que se ve movidos a
actuar para bien o para mal, porque de siente la fuerza o la voz de la conciencia que le
indica lo que debe hacer, como una brújula que le señala el camino a seguir.
Ante la posibilidad de escapar de la muerte, Sócrates responde que no quiere, por
aquellas razones que mencionamos antes, que le impedían escapar al castigo, resonaban
dentro de su alma haciéndole insensible a otras razones distintas. Él sigue la voz de su
conciencia, no ajena o misteriosa, sino un dictamen interior de creer que lo mejor para sí
es que lo lleva a la acción para cumplir la condena injusta que le han impuesto. .

La voz de la conciencia nos dice que no todo lo que se puede hacer se debe hacer. O
mejor, que todo lo que se debe hacer, se puede hacer. Esa voz es una voz interior, una
exigencia que expresamos cuando perentoriamente declaramos: “me lo exige mi
conciencia”, “en conciencia, no puedo hacer eso”.
Actuar en conciencia es actuar libremente, ser jueces de nuestros actos, tomar

decisiones que representan una valoración de la propia conducta. Cuando alguien dice “yo
actúo según mi conciencia”, o “mi conciencia me obliga a hacer esto”, nos está dando la
razón de su conducta, que los demás tenemos que respetar.
Dignidad y convicciones
La dignidad de la conciencia y el respeto a la libertad de conciencia son
fundamentales, no sólo para la ética sino para el derecho, que hace de esa libertad un
derecho humano no condicionado por ninguna limitación. Lo que nos habla dentro de
nosotros no es sólo nuestra propia voz, lo que pensamos que es bueno o malo para
nosotros, sino un algo que tiene carácter absoluto, que es bueno para todos. A veces nos
dice cosas que no nos gustan o que nos contrarían, pero nos las dice de todos modos, las
captamos, las sentimos, aunque a veces no las queramos.
Eso da lugar a convicciones profundas, arraigadas en nosotros mismos, como si se
tratase de una brújula mental-‐emocional que nos indica lo que debemos hacer, que nos
dice también que podemos errar si nos apartamos de la verdad, de lo que debemos hacer
conforme a nuestros fines como personas.
Pero esas convicciones personales no dan paso al relativismo, a creer que cada uno
decide lo que es bueno para sí, porque pueda escogerlo al margen de su fin como persona,
y de los bienes que van unidos a la búsqueda del fin. La conciencia no inventa lo bueno y
lo malo, pero ellos pasan a través de ella y se disciernen en ella.
La voz de la conciencia a veces no nos dicta lo correcto porque hay defectos

estructurales en ella, especialmente la ignorancia, la falta de formación, el olvido de unos
hábitos radicales de orientación (sindéresis o chispa de la conciencia) a hacer el bien y
evitar el mal, que se oscurece y obnubila, pero que sigue ahí latente, precisamente en la
conciencia.
Referentes de la conciencia

La conciencia se guía por ciertos principios básicos adquiridos en la experiencia a
medida que vivimos: hacer el bien y evitar el mal, decir la verdad, no la mentira, ser leal a
la palabra dada; no hacer daño a nadie; respetar la autoridad legítima; ser agradecido con
los demás…etc. Son verdades que asumimos casi en forma intuitiva, sin necesidad de un
razonamiento explícito. Es como si un sentido común moral nos las dijera e internamente
las reconociéramos como válidas y ciertas, y así lo comprobáramos al experimentarlas.

Adquirimos un hábito respecto a esas verdades. Los filósofos lo llaman hábito de los
primeros principios éticos o sindéresis (primera luz de la conciencia). Son verdades éticas
elementales que vamos asimilando y conociendo a través de la experiencia y la educación.
Igual le ocurre a la persona con el ser, la belleza, la libertad, la espiritualidad… aspectos
fundamentales en los que ella reconoce un fundamento.
Esas verdades éticas se le presentan a la persona como un deber, como una norma
que hay que cumplir, como una obligación que uno se impone a sí mismo. Claro que la
persona se cuestiona y trata de averiguar si esos principios vienen de sí mismo o se dan
en todos los seres humanos, o si hay una voluntad superior a la propia conciencia.
No es difícil darse cuenta de que la conciencia aparece como norma para cada uno,
pero una norma que sigue las leyes naturales propias del comportamiento humano, algo
que está en la naturaleza del hombre; y si admitimos que él fue creado por Dios, esa
norma remite en último término a Dios.
La persona sabe que no puede desobedecer las exigencias de su conciencia porque,
en último término, estaría desobedeciendo a su propia naturaleza. Si se coloca al margen
de ella, pone en peligro su propia dignidad esencial, base indispensable de su obrar moral
y de la convivencia con los demás. Por eso se dice que la conciencia es la norma subjetiva
de la moralidad frente a la ley o el principio como norma objetiva.
La ley origina la obligación; la conciencia, interiorizándola, la manifiesta. El valor

ético de la acción debe estar conforme con el juicio que hace la conciencia. Pero ese juicio
se apoya sobre los principios universales de la moralidad.
Conocer, querer, sentir y actuar

Las señales de alerta que emite la conciencia no son sólo de carácter racional o
intelectual. Se involucran la inteligencia, la voluntad y la afectividad de la persona. Tienen
que ver con el corazón. Cuando una persona afirma que tiene la conciencia tranquila,
quiere decir que no es un simple estado mental, sino que allí están presentes el mundo
racional y el emocional.
De ahí que también se presenten divergencias entre lo que se piensa, se quiere, lo

que se siente y lo que se hace. Un ejemplo es que a veces no hacemos lo que queremos o lo
que vemos que nos hace bien, sino lo contrario, porque lo deseamos o porque una pasión
nos arrastra hacia eso.
La conciencia moral se convierte en la fuerza orientadora de la persona a su fin, y en
una especie de norma o regla inmediata que nos lleva a decidir en uno u otro sentido la
carga moral de nuestras acciones.
Para que efectivamente sea el motor dinámico de la estructuración moral de las

acciones humanas, la conciencia tiene que apoyarse en el conocimiento y en la voluntad,

en el mundo emocional y radicalmente en la libertad. Sólo así puede existir el compromiso
personal, se puede demostrar que los principios y valores éticos tienen una vigencia y
operatividad, o que las normas, códigos o acuerdos éticos no son letra impuesta o vacía,
sino algo que necesita una brújula a la hora de la acción y esa brújula es la conciencia, guía
orientadora de la conducta.
Las normas jurídicas demuestran su eficacia al usar la coacción, la fuerza para hacer
que se cumplan. Todo lo contrario de lo que hace la ética basada más en la convicción, en
la libertad para actuar, que en la imposición. Lo preocupante es cuando se presenta un
vacío moral, y no se toman las decisiones porque no se sabe qué está bien y qué está mal,
o porque se hacen cosas malas creyendo que son buenas. No por eso la conciencia deja de
actuar como regla de la conducta.
La conciencia no se basta a sí misma, tiene unos referentes a los que apela como
apoyo, unas normas o principios universales que inspiran la conducta y que fundamentan
los valores, que se practican subjetivamente, dando lugar a los hábitos o virtudes.
El dinamismo de la conciencia no depende de los demás, ni de lo que piense una

mayoría. Sus determinaciones afectan ante todo a la persona misma. El que roba,
defrauda, miente o asesina, lógicamente está ultrajando a un tercero, pero se perjudica
profundamente a sí mismo. Por eso, ante la conciencia el hombre es autor, juez y víctima.
¿Cómo se yo que el juicio que hace mi conciencia es verdadero? Hay que empezar
diciendo que hay dos tipos de conciencia moral: la conciencia verdadera y recta, y la
conciencia falsa y errónea (se obra creyendo que se hace bien). Es decir, algo falla en el
proceso.
La conciencia recta debe ser cierta, es decir adherirse firmemente al acto como
bueno o como malo, en cuanto está de acuerdo con unos principios que no dependen de
mí. Sólo una conciencia cierta, ilustrada, formada, y recta –es decir que lleva a hacer
efectivamente el bien y a evitar el mal-‐ puede ser la facilitadora para el logro de la
felicidad
La conciencia no se satisface con las buenas intenciones porque quiere ver

convertida en acciones el querer de lo que se piensa y desea llevar a la acción práctica.
Además, la intención nos hace distinguir la búsqueda intencional del bien y lo que son los
medios para lograrlo (Sánchez-‐Migallón). Pues no basta un querer general, sino un
querer concreto con medio concretos adecuados al fin. Este no puede justificar medios
que no están proporcionados a él o que son malos respecto del fin: por ejemplo, matar a
otro para vivir en paz, o engañarlo o no decirle la verdad para evitar una contrariedad.
Cuando se habla de tener tranquilidad de conciencia es porque habitualmente se

tiene la intención de obrar bien, aunque no se logre esa disposición siempre. Las personas

sólo aseguramos la conducta si obramos bien, conforme a los dictados de la conciencia, a
esa voz moral que nos guía en cada momento.
Pero igualmente tenemos que estar ciertos de la rectitud de la conciencia, que sólo
se puede asegurar si consulta la verdad, si actuamos de acuerdo a algo que sirve como
punto de referencia objetivo, distinto de mí.
Así como necesitamos fortalecer nuestros conocimientos, necesitamos formar la

conciencia en busca del acierto en nuestros propios juicios sobre lo que hacemos y sobre
si logramos el bien que buscamos o hemos hecho mal. La conciencia siempre puede
rectificar y volver a comenzar.
Juicio práctico
Para saber bien si mi conciencia es verdadera, debo revisar mis comportamientos,
los juicios que he hecho en situaciones anteriores, mi experiencia y, sobre todo, mirar en
detalle los motivos para actuar, el fin que me he propuesto, el objeto de mi acción moral y
las circunstancias que rodean la acción. Todos ellos requieren una valoración estricta para
ponerlos en la balanza que sopesa la maldad o la bondad.
También hay que despejar dudas, remover vicios que se presentan (“El vicio
destruye el principio” decía Aristóteles). Hay que reflexionar, estudiar, analizar, aconsejar,
y manejar las situaciones con templanza y con prudencia para evitar confundir el placer
con el bien o el bien con el tener, o para evitar que las pasiones obnubilen el juicio moral,
dejando incluso que las razones no morales entren a terciar en el juicio deformando la
conclusión.
Este juicio práctico de la conciencia remite básicamente a la razón, pero no significa
que deje de lado el sentimiento y demás manifestaciones de la vida afectiva. Como el juicio
de conciencia supone conocimiento de la ley y valoración de las circunstancias, no es im-‐
posible que pueda haber fallos en ese juicio por interferencia de las pasiones. Por eso, la
prudencia debe guiar el juicio de la conciencia, que recibe también el respaldo de las
demás virtudes. No es un juicio teórico sino concreto, en acto, en relación con el yo que
opera y juzga en relación con la norma moral.
La persona comprueba que su conciencia actúa mediante la aprobación si ha hecho
el bien o por el rechazo a su conducta si ha hecho el mal. Antes o después de actuar, se da
cuenta si está de acuerdo con su conciencia o contra su conciencia. Cuando no se da
cuenta es porque tiene obscurecida u obnubilada la conciencia, por errores en el razo-‐
namiento, por no seguir lo que le señala la voz interior o los principios que la orientan, o
por no valorar adecuadamente las circunstancias que rodean la acción, tanto subjetivas
como objetivas.
Aunque la conciencia elabora sus propios juicios, a través de los cuales llega a la
decisión de lo que le conviene hacer, el juicio puede dar lugar a la duda o a la

incertidumbre. Sólo la conciencia que se basa en un juicio cierto puede ser norma que
obliga a actuar. Se trata de una certeza moral, sin temor a errar sobre la licitud o ilicitud
de un acto.
Si se realiza conforme a la verdad, el juicio es cierto y verdadero. Pero si es contrario
a la verdad, entonces el juicio puede tener certeza sobre algo erróneo y llevar a una acción
mala. No puede darse el caso extremo de una conciencia cierta erróneamente invencible,
porque si el error es invencible, no puede darse una conciencia cierta por el temor a errar.
Cuando se trata de los principios naturales, parece muy difícil que puede presen-‐
tarse un error invencible pues equivaldría a un engaño de la conciencia sobre sí misma.
Pero sobre otros referentes de la conciencia (normas, conducta de otros, valores, virtu-‐
des…) puede presentarse ese engaño.
Rectitud de conciencia

Decimos que una persona es recta porque obra conforme a su conciencia y a las
normas que le sirven de referencia. Pero no siempre el juicio de conciencia se apoya en la
norma. Hay juicios contrarios a la letra de la norma, en los que no se puede acudir a ella y
hay que acudir a los principios naturales, a la sindéresis, a la ley natural. Desde luego que
esto implica una buena disposición en el sujeto. Si no hay unas disposiciones morales
rectas, todo se viene abajo.
Por eso la rectitud de conciencia no se da como fruto de un razonamiento y nada

más; influye en ella la virtud. Y está de por medio el esfuerzo por obrar bien, por buscar el
bien, por ajustar la vida a unos principios morales. Incluso en la persona con la conciencia
más deformada siempre queda algún rasgo de bien y algún conocimiento desde el cual
recomenzar. De ahí que sea necesario educar la conciencia para que pueda progresar en la
rectitud de vida.
Muchas veces la persona se da cuenta inmediata si actúa bien o mal. En cuanto ve el

semáforo en rojo, se detiene porque así lo prescribe la norma legal, que se vive casi
automáticamente. Es posible que alcance, en algunos casos, a pensar en que si sigue
adelante recibirá una pena por cometer una infracción; también puede que piense que lo
correcto es detenerse. Son como tres momentos del actuar de la conciencia.
En otros casos, se encontrará ante la necesidad de hacer un juicio más elaborado

con un examen de qué es lo que va a hacer, cuál es el fin que busca y en qué
circunstancias. En ciertos casos bastará aplicar principios generales, pero en otros habrá
que ir más lejos, incluso hasta pedir consejo. La toma de una decisión moral hace ver la
estrecha conexión que se da entre el juicio de conciencia y la voluntad a través de la cual
la persona tiende a realizar el bien a través de la conducta.


• En la experiencia se constata la existencia de la conciencia, por ejemplo, cuando la persona
siente la satisfacción de hacer el bien o cuando se arrepiente de algo.
• Actuar en conciencia es actuar libremente, ser jueces de nuestros actos, tomar decisiones
que representan una valoración de la propia conducta.
• La dignidad de la conciencia y el respeto a la libertad de conciencia son fundamentales, no
sólo para la ética sino para el derecho, que hace de esa libertad un derecho humano no
condicionado por ninguna limitación.
• La voz de la conciencia a veces no nos dicta lo correcto porque hay defectos estructurales
en ella, especialmente la ignorancia, la falta de formación, el olvido de unos hábitos
radicales de orientación
• No es difícil darse cuenta de que la conciencia aparece como norma para cada uno, pero
una norma que sigue las leyes naturales propias del comportamiento humano, algo que
está en la naturaleza del hombre.
• La conciencia moral se convierte en la fuerza orientadora de la persona a su fin, y en una
especie de norma o regla inmediata que nos lleva a decidir en uno u otro sentido la carga
moral de nuestras acciones.
• Las normas jurídicas demuestran su eficacia al usar la coacción, la fuerza para hacer que
se cumplan, al contrario de lo que hace la ética, basada más en la convicción, en la
libertad para actuar, que en la imposición.
• La conciencia no se satisface con las buenas intenciones porque quiere ver convertida en
acciones el querer de lo que se piensa y desea llevar a la acción práctica.
• El juicio práctico de la conciencia remite básicamente a la razón, pero no significa que deje
de lado el sentimiento y demás manifestaciones de la vida afectiva.
PREGUNTAS
• ¿Qué significa actuar a conciencia y obrar en conciencia?
• ¿Por qué una persona está obligada a seguir su conciencia?
• ¿Cuál es el referente último de la conciencia?
• ¿Qué tipo de juicios hace la conciencia?
• ¿Qué quiere decir que una conciencia es recta?
LECTURA
LA MALA CONCIENCIA
Es preferible pensar que no hay gente mala, sino mala conciencia. Pero a veces hay
razones para pensar que algunos se volvieron malos de remate porque sus actos así lo
revelan y parece que tuvieran dañada del todo la conciencia, como cuando un disco duro
se estropea y no hay forma de recuperar los archivos. Creen que están haciendo bien y en
realidad están haciendo mal. Es un tremendo engaño.

“La corrupción del bueno es la peor de todas” reza el adagio antiguo. En este caso la
del que se cree bueno, quien justifica sus acciones de cara a la galería y se siente muy
seguro en sus propios errores convencido de que son aciertos. La costra que hay encima
de su conciencia le impide encontrar referentes distintos a sus pasiones y zigzagueos
ideológicos que van en busca del sol que más caliente o de quien les apruebe sus
conductas.
La mala conciencia afecta la buena salud de los pueblos. La cosa es muy clara: se van
creando hábitos, nos acostumbramos al desprestigio del bien, a la burla de la virtud y al
predominio de la mediocridad moral. Se mira con desdén a las personas de conducta
intachable o a quienes tienen convicciones firmes y claras. Porque está claro que eso
choca con las conductas sinuosas que buscan la aprobación al precio que sea, así este
consista en abandonar las convicciones de una vida entera. No hay nada que valga para
todos, dicen que eso ofende el pluralismo y la tolerancia. La verdad resulta incómoda igual
que los principios.
La conciencia se deforma poco a poco hasta volverse oscura e incierta. Y si el clima
en el que se educa a los niños es el de incredulidad, permisivismo y ausencia de lo
espiritual, los frutos de mala conciencia que se cosechan más adelante, son inevitables. Se
pierde la voz de la conciencia “y no queda más que la voz del robot, de la propaganda…la
desesperación espiritual” (Saint Exupéry). Se termina, como afirma Thibon, en la peor
miseria del hombre que consiste en encontrar las desviaciones más fáciles para aplacar la
conciencia con pocos gastos. Se convierte “en un reloj cuyas agujas no dan la hora porque
la hora que marcan no es la del sol”
La única salida es volver a la conciencia, a su poder orientador sobre la conducta

humana. Reanimar la conciencia moral, es decir, el sentido del bien y del mal, no para
atemorizar a nadie sino para obrar con rectitud. Atacar la mala conciencia para tratar de
edificar una conducta a prueba de reduccionismos morales, de convencionalismos vacíos
o de falsas ilusiones. Sin conciencia la persona es capaz de los peores errores y de los
peores horrores. Lo vivimos todos los días porque la realidad supera a la imaginación:
nunca había habido tanta gente de tan mala conciencia y tan conectada entre sí. Internet
se encarga de la tarea.
En la ética la conciencia es el referente inmediato del obrar, la brújula que nos dice
para dónde vamos y si vamos bien. Toca formarla, afinarla, ilustrarla para que no sólo sea
conciencia cierta de lo que se hace, sino conciencia recta porque conduce al fin adecuado a
la naturaleza de la persona. Afirmarla plenamente con Thibon como “facultad de conocer
lo verdadero y voz interior que nos inclina a hacer el bien. A ella le corresponde coordinar
y orientar todos los elementos y todas las energía de nuestro ser en función de una clara y
libre elección”

Capítulo 8
Libertad y responsabilidad
Sin libertad no podemos hablar de la ética. Cuando somos éticos, somos más libres
porque somos capaces de hacer el bien libremente. Obrar éticamente es “la forma práctica
de asumir libremente nuestra propia naturaleza” (A. Millán) porque ella esta nos marca
una orientación básica válida para cualquier persona. Por ejemplo, si respetamos la
dignidad del otro en un acto de libertad, estamos acatando a la naturaleza como personas
que somos, sin necesidad de hacerlo porque nos lo imponga la ley, que usa la coacción
para su cumplimiento. Vivirlo éticamente es mucho más que sólo cumplirlo legalmente.
Por tanto, cuando nos comportamos contrariamente a la ética, somos menos libres.
La libertad es algo que nos viene dado por ser personas. Somos libres o no somos
personas. A una persona a quien privan de su libertad física, sobrevive porque no se la
pueden arrancar completamente. La libertad es como un fuego permanente que aviva e
ilumina la vida humana. Una vida sin libertad es una vida sin luz, una vida muerta. El
fuego quema para purificar en el crisol o para destruir en el incendio. La libertad purifica
a través de los compromisos bien vividos y destruye cuando nos dejamos arrastrar por
elecciones egoístas o cuando nuestra libertad atropella la de los demás.
La libertad, como el fuego, padece el viento que la impulsa o que la apaga. El viento
impulsador de la libertad es el afán de ser libre, el anhelo de ser sí mismo, la capacidad para
construir la propia vida. La apagan el dolor, las contradicciones, el tener que hacer hoy
ciertas cosas para poder hacer mañana lo que uno más quiere, aquello a lo que se aspira.
Saberse libre, querer ser libre, intentar ser libre, atreverse a ser libre hasta las últimas
consecuencias, son pasos del programa para una libertad viva y operante. Si es conquista, la
libertad exige ser, buscada, ganada palmo a palmo a través de los hechos, de los días y del
vencimiento de todos los obstáculos que la persona encuentra para abrir el camino de su
propia vida. Por eso, a la vez que entraña un punto de partida, una condición esencial de la
persona, es un logro existencial, una conquista en la medida en que ella es vivida y
perfeccionada.
La libertad es realidad, pero también un ideal permanente, nunca logrado del todo;
encarna exigencias cotidianas, porque no se puede quedar en solo posibilidades ni en mera

libertad de movimientos o de elección, porque implica, igualmente, capacidad de disponer
o no, de liberarse de ciertas cosas así como la posibilidad de alcanzar nuevas metas.
Libertad: proceso permanente

La libertad crece o se deteriora según el uso que hagamos de ella. Por eso cada uno
es libre en la medida en que se lo propone, cada uno es libre en la medida de su querer,
porque el corazón de la libertad es el querer. El hecho de querer ser libre es ya un acto de
libertad; y en la medida en que se mantiene ese querer, hay posibilidad de ser más libre.
Los problemas más graves de la persona provienen de la falta de la libertad. “El

problema verdadero –dice Thibon-‐ no es no tener, sino, no querer”. Si alguien no quiere,
estamos ante un obstáculo decisivo para obrar éticamente y para ser libre. Puede ocurrir
que uno se quede en el deseo, en las ganas de hacer algo, que no es lo mismo que querer,
porque esto implica la voluntad, no sólo la sensibilidad.
No se puede responder, ser propiamente respsonsable, sino es porque ha habido un

acto libre de mi voluntad, que ha desencadenado unos efectos prácticos. Como afirma
Kant: “es el poder de elaborar uno mismo, en definitiva los motivos de la voluntad”.
Entre los obstáculos a la libertad cabe mencionar la indecisión que paraliza, que
deja en suspenso el determinarse hacia algo concreto. A veces procede de la apatía, de la
indiferencia o del temor a equivocarse en los resultados de las propias acciones. Es
preferible decidirse, equivocarse y rectificar, que mantener un estado indefinido de
incertidumbre sobre lo que debe hacerse. Este riesgo acecha constantemente a la persona, y
puede desviarla de su atención a lo importante, derivando a aspectos secundarios que son
más fáciles de resolver.
Otro obstáculo a la libertad es la elección caprichosa y antojada. Hay personas que
se sienten sin libertad porque se les pide hacer lo que deben hacer. El capricho va de la
mano de la indiferencia, y ambos pueden hacer perder seguridad y autonomía a la
persona. Es propio de la persona indiferente esperar a que otros le den la libertad, re-‐
clamarla pero no ejercitarla como un compromiso, como un derecho sin los deberes
correspondientes.
Para resumir lo dicho hasta ahora, podemos afirmar que la libertad es una condición
fundamental que da sentido a todo el despliegue vital de la persona, mediante la cual elige
realizar determinadas acciones y se compromete con sus consecuencias en busca de la
plenitud a la que está llamada.
Formas de libertad

La persona construye su libertad con libertades concretas a partir de la elección
inicial. A veces la persona se siente libre no eligiendo más, precisamente porque ha
encontrado lo que piensa que es lo suyo, sin otra alternativa. Por ejemplo, en el arte o en

la poesía, cuando encuentra su color o su palabra. En el amor, cuando encuentra aquel ser
que es único en el mundo para él. En el estudio o en el trabajo, cuando empeña todas sus
fuerzas, sabe que hace algo necesario para su vida, no simplemente algo sometido a
elección, que no puede quedarse en una simple afirmación de independencia del
individuo.
Siguiendo las ideas de Jesús Arellano (“Cuestiones del hombre nuevo”) podemos
explicar un poco más detalladamente las dimensiones de la libertad a la que nos hemos
referido: la libertad como elección, la libertad como compromiso y la libertad como
aspiración a la plenitud.
La primera es la que también se denomina libre albedrío o libertad psicológica, que
implica un proceso deliberativo-‐electivo de los actos humanos propio de la voluntad
humana. Es capacidad de elegir a partir de un estado previo de indiferencia. Hago esto
porque no estoy obligado a esto otro y porque puedo hacerlo. En virtud de esta capacidad
muchas personas hacen lo que quieren y viven como quieren, así a los demás no les
parezca que usan bien de su libertad; la tienen y les basta.
El segundo plano de vivencias abarca los contenidos de la libertad como

compromiso que sigue a la elección. La libertad se vive ya como un hecho vinculante.
Dejar hacer, o hacer lo que uno quiera, es algo diametralmente opuesto a hacer lo que hay
que hacer, una vez superada la indiferencia. Ya elegí y, por consecuencia, me dedico a lo
elegido, no pienso más en las otras alternativas que tenía antes.
Un tercer plano de vivencia de la libertad es la aspiración a la libertad plena, el afán

de perfección total que rodea a todo acto libre. Cada persona intenta algo que va más allá
de las experiencias cotidianas, de la elección o del compromiso con lo elegido. Es decir,
hay un para qué. Desde la indeterminación que se da antes de elegir, se pasa a la
determinación de la elección y al compromiso con lo elegido, pero ahí no acaba todo:
queda el futuro, el ansia de más libertad, el afán de encontrar la plenitud humana.
El trabajo es una realidad en la que se viven muy claramente estos planos de

vivencia de la libertad, bien sea –como afirma Arellano-‐ un trabajo formativo (el estudio
por ejemplo) o un trabajo productivo (el ejercicio profesional). Ahí se da, en primer lugar,
el proceso de lección, la puesta en acción del libre albedrío o libertad de elegir.
Luego se da la libertad de comprometerse con aquello que se eligió, lo cual permite
liberarse de todo lo demás que no es el objeto central de la elección; en el caso del estudio
concentrarse en sus exigencias; y si se trata de la vida profesional, en desempeñarse con
competencia. Sin estabilidad en la dedicación se recorta la libertad que ha llevado a hacer
algo, a escoger o aceptar una tarea o actividad determinada. Afrontar los problemas que
surgen ahí es una oportunidad para que la persona crezca en su compromiso, madure su
libertad.

Y, en tercer lugar, en ambos ejemplos, la libertad implica buscar la excelencia,

apuntar a objetivos cada vez más ambiciosos, buscando mayor logro, más felicidad,
aspirando a la plenitud. Esta no llega repentinamente y nunca se logra cabalmente,
porque siempre. No se podría separar esa búsqueda, esa aspiración, del hecho de ser libre
por haber escogido y del hecho de comprometerse con ello; son tres caras de la misma
moneda.
Libertad y apertura
La afirmación de la libertad no es un acto egoísta, porque lleva a la apertura a los de-‐
más, acerca la persona a los otros y le permite participarles sus dones. Salir de sí misma
para enriquecerse con lo bueno que ellos le ofrecen y para ofrecerles lo mejor de sí. Esta
apertura solo es posible porque somos libres.
Abrirse es superar el estrecho dominio de la elección individualista. Quien piensa en
los demás más que en sí mismo, elige el servicio, la cordialidad, la comprensión, el amor.
Los demás suman más valor que uno solo. Ellos complementan lo que le falta a él. Se
afirma la singularidad pero se reconoce la alteridad. Si en la vida de una persona no hay
contraste con los otros, no hay verdadera personalidad. Si por el contrario, la singularidad
de una persona es tal que se aparta de los demás, que les resulta a ellos extraña, esa
singularidad es anormal, caprichosa.
La libertad tiene un hoy, un ayer y un mañana (J. Arellano) El ayer de la libertad es
la capacidad natural de autodeterminarse y de elegir, punto de partida de todo proceso
libre, de todo acto o instante de libertad comprometida -‐su hoy-‐ con la realidad de las
cosas y con las modalidades de su expresión (física, biológica, económica, intelectual,
moral o social). El mañana de la libertad es el futuro, el afán de ser libre plenamente, con
todas las fuerzas de la vida. Una libertad reducida al ayer, es una libertad egoísta y
caprichosa, olvidada de los demás. Una libertad reducida al hoy es una libertad de
ocasión, oportunista, sin coherencia. Una libertad reducida al mañana, es una quimera.
Para ser libre, la persona tiene que serlo ayer, en las decisiones que ya tomó; hoy, en el
compromiso creador, necesario e ineludible; y mañana, en el afán de alcanzar lo que
todavía le falta.
La persona es consciente de sus fines y posee una tendencia hacia ellos. Los busca
como bienes para sí, en virtud de los actos libres. Unos son más materiales y otros más
espirituales e interiores. Su felicidad no resulta de la suma de los bienes concretos que
obtiene. A través de ellos busca algo más completo y perfecto. Cada persona es consciente
de que realiza unos actos con más libertad que otros. Y cuando no los reconoce como
suyos, o no intervino su razón previamente, pueden estar desprovistos de libertad.
En el caso de los valores, esto se ve más claramente. La atracción que el bien ejerce
sobre la persona la lleva a una búsqueda consciente y libre que busca realizarlos o
manifestarlos en el comportamiento. Ese bien que se me presenta como algo que me tras-‐

ciende, sólo lo puedo alcanzar en virtud de la libertad. Si alguien me lo impone, ya deja de

atraer y de ser objeto de búsqueda consciente.
La otra cara de la libertad: la responsabilidad

Etimológicamente reponsabilidad viene de “res sponsa”: el anillo de compromiso
que simbolizaba la obligación que unía al esposo y a la esposa, aquello que le obligaba a
dar unas determinadas respuestas. Podríamos decir que la responsabilidad es la
capacidad de responder a las expectativas contenidas en los compromisos adquiridos
libremente y asumir las respectivas consecuencias.
La libertad auténtica se da en la medida en que asumo mis responsabilidades con

conciencia de ser lo más importante que se espera de mí, y voy dando los resultados que se
esperan de mí y que soy capaz de producir, porque genero, de hecho, las respuestas
adecuadas.
No se trata de responder de cualquier manera, sino de la propia de una persona que
se esmera en hacer su tarea. La persona se hace responsable, aprendiendo a cumplir sus
obligaciones y deberes libremente aunque sienta que “tiene” que hacerlo por hacer
realidad lo pactado uo acatar unas normas determinadas. Eso no le quita mérito a la
acción, como no se lo quita ser responsable en medio del desaliento o la desgana por
hacer algo.
Es importante darse cuenta de que la responsabilidad muchas veces lleva a ir más
allá de lo pactado, y que la preocupación por los demás es una fuente inspiradora de actos
responsables. Todas las personas tenemos que aceptar responsabilidades basadas en
decisiones que otros han tomado por nosotros y eso no significa ser esclavos de nadie.
La responsabilidad no estriba sólo en tomar decisiones, sino en aceptar las

consecuencias que esas decisiones implican, de afrontar dificultades, de resolver
problemas. La responsabilidad nos exime de justificarnos ante los resultados no
adecuados a lo que se esperaba de nosotros. Y más todavía, cuando nos escudarnos en los
errores ajenos para tratar de desviar la atención sobre la calidad de lo que hacemos.
La responsabilidad no se limita a cumplir deberes. Va más allá porque la incitan los
demás valores, sobre todo la excelencia como meta. Requiere un sentido de la obligación
adquirida, pero también de la libertad para cumplirla y de la libertad para la creatividad.
La llamada que nos hacen a ser responsables, en cualquier ámbito de la vida o en

cualquier edad, no implica sentirse coaccionados o motivados sólo por la obediencia a una
norma. Hay que vivir eso con espíritu de iniciativa y con un gran sentido de libertad
interior, actitudes que no son incompatibles con las normas.
Ser responsable es no quedarse en el “cumplimiento” a secas, que puede llegar a

convertirse en un simple “cumplo y miento”: hago lo que me toca hacer pero no pongo

iniciativa para innovar afrontar problemas inesperados, sugerir cambios, exigirme más en
relación con las expectativas de crecimiento y de visión de futuro y poder exigir más a los
demás.
Como afirman Villapalos y López Quintás en “El libro de los Valores”: “Si la
responsabilidad implica siempre una respuesta positiva a un valor, tenemos una clave
certera para discernir cuando somos de verdad responsables”. Si una persona cualquiera se
consagra a estudiar o a trabajar simplemente porque se le indicó hacerlo, pero no asume
aquello como propio, podemos decir que tal vez cumple, pero que no es buena
profesionalmente, no es precisamente responsable.
La persona responsable aprende a afrontar por sí misma los resultados de lo que

emprende, así sean negativos. Como se toma en serio lo que hace, evita la superficialidad y
piensa muy bien todas las acciones que va a ejecutar antes de iniciarlas, es decir, se apoya
en la reflexión serena sobre los hechos.
Como inseparable de la libertad, la responsabilidad la complementa en la medida en
que lleva a realizar a través del acto libre la búsqueda del bien conveniente para la
persona. Hace suya la acción moral y responde por ella. Si en un estado de ira golpeo a
otro , debo responder por ello y darme cuenta de que aparte el daño causado a él, me
infrinjo un daño profundo a mi mismo, porque he dejado que un estado emocional
disitorsione los sentimientos frente a él.
Aspectos prácticos de la responsabilidad:

• Antes de empezar examinar todos los aspectos del trabajo o del estudio de modo que se
sepa qué hay que hacer, cómo y en qué tiempo.
• Informarse bien de lo que hay que hacer y disponer de los elementos de trabajo
necesarios para la tarea
• Empeñarse siempre en terminar lo que se comienza
• Ponerse de acuerdo con los demás si se trata de un trabajo en equipo
• Aplicarse sin interrupción al empeño hasta lograr los resultados esperados
• Informar de la marcha de los trabajos a quien lo supervisa
• Reconocer los errores cometidos y ponerse a la obra de repararlos
• Ante una dificultad o problema, acudir a quien pueda ayudar a resolverlo
• Hacer las cosas dentro de los plazos estipulados para esa tarea
• Al acabar, informar oportunamente de lo que se ha hecho indicando con exactitud las
metas logradas, los pasos faltantes y el tiempo empleado.
La persona responsable se toma en serio lo que hace, evita la superficialidad y

piensa muy bien todas las acciones que va a ejecutar antes de iniciarlas, es decir, se apoya
en la reflexión serena de los hechos. Y procura que desde el principio la tarea se haga bien.
“Pocas cosas ayudan más a un individuo que el colocar una responsabilidad sobre sus
hombros y hacerle conocer que confiamos en él” (B.T. Washington)

Los valores que ayudan a fortalecerla son la disponibilidad, el compromiso, la

seriedad (mentalidad profesional), la prudencia y la eficiencia (producir resultados lo
antes posible y de la mejor manera posible). Los antivalores que hay que desarraigar son
la superficialidad, el descuido, la ineficiencia, la improvisación y la irresponsabilidad en el
cumplimiento de los propios deberes, pues se cae en una falta de sentido del deber que
obstaculiza el logro de los objetivos que la persona se propone y afecta las relaciones con
los demás.

• Sin libertad no podemos hablar de la ética; cuando somos éticos, somos más libres porque
somos capaces de hacer el bien libremente.
• La libertad es conquista que exige ser buscada, ganada palmo a palmo a través de los
hechos, de los días, y del vencimiento de todos los obstáculos que la persona encuentra para
abrir el camino de su propia vida.
• La libertad es una condición fundamental que da sentido a todo el despliegue vital de la
persona, mediante la cual elige realizar determinadas acciones y se compromete con sus
consecuencias en busca de la plenitud a la que está llamada.
• En la libertad se da, en primer lugar, el proceso de lección, la puesta en acción del libre
albedrío o libertad de elegir; luego la libertad de comprometerse con aquello que se eligió
y, en tercer lugar, la aspiración al mayor logro, a la plenitud.
• La afirmación de la libertad no es un acto egoísta, porque lleva a la apertura a los demás,
acerca la persona a los otros y le permite participarles sus dones.
• La responsabilidad es la capacidad de responder a las expectativas contenidas en los
compromisos adquiridos libremente y asumir las respectivas consecuencias.
• La responsabilidad no estriba sólo en tomar decisiones, sino en aceptar las consecuencias
que esas decisiones implican, de afrontar dificultades, de resolver problemas.
• La responsabilidad no se limita a cumplir deberes. Va más allá porque la incitan los demás
valores, sobre todo la excelencia como meta.
• La responsabilidad la complementa la libertad en la medida en que lleva a realizar a través
del acto libre la búsqueda del bien conveniente para la persona.
PREGUNTAS
• ¿Cómo es posible ser ético y ser libre?
• ¿Qué significa la libertad de elección?
• ¿Qué otros dimensiones tiene la libertad?
• ¿Cómo se relacionan libertad y responsabilidad?
• ¿Cómo se define la responsabilidad?
LECTURA
LA LIBERTAD COMO AUTOLIMITACIÓN

Tras el ideal occidental de la libertad sin límites, tras el concepto marxista de la

libertad como aceptación del yugo de la necesidad, he aquí la verdadera definición
cristiana de libertad. ¡La libertad es autorrestricción! ¡Restricción del yo por el bien de los
demás! Ese principio nos conduce, como individuos, en todas las formas de asociación
humana, sociedades y naciones, del desarrollo externo al interno, dotándonos por tanto
de mayor profundidad espiritual. Creo que si la gente supiera autolimitarse alcanzaría un
nivel moral mucho más elevado. Por desgracia la idea de la autolimitación no tiene éxito si
tratas de hacer propaganda de ella.
¿Puede ser la libertad externa en sí misma la meta de los seres vivos conscientes? ¿O
es sólo el marco en el cual pueden alcanzarse objetivos más elevados? Somos criaturas na-‐
cidas con libre albedrío interior, con libertad de elección, la libertad más importante de
todas, que se nos concede al nacer. La libertad externa, o social, es muy conveniente para
un crecimiento personal no distorsionado, pero no es más que una condición, un medio, y
verla como objeto de nuestra existencia es una tontería. Podemos afirmar nuestra libertad
interior incluso en condiciones extremas de falta de libertad. En dicho entorno no
perderemos la posibilidad de avanzar hacia metas morales. La necesidad de luchar contra
nuestro entorno recompensa nuestros esfuerzos con un triunfo interior aún mayor. La
vuelta al desarrollo interior, el triunfo de la interioridad sobre lo externo, si alguna vez
llega a darse, supondría un punto crucial en la historia de la humanidad comparable a la
transición de la Edad Media al Renacimiento.
El propósito de la vida debe ir unido al cumplimiento de un deber superior de ma-‐
nera que el viaje vital de las personas sea por encima de todo una experiencia de
crecimiento moral: dejar la vida siendo mejor humano que al empezar. Es esencial
considerar los aspectos humanos y analizar la sociedad industrial desde el punto de vista
de la influencia que ejerce sobre las cualidades humanas del hombre, sobre su alma y su
espíritu. Nuestra vida no consiste en la persecución del éxito material sino en la búsqueda
del crecimiento espiritual digno.
Nuestra existencia terrenal no es más que un estadio transitorio en el avance hacia
algo más grande. Las leyes materiales a solas no explican nuestra vida ni le dan sentido.
Las leyes de la física y la psicología jamás revelarán la indiscutible forma en que el Crea-‐
dor participa constantemente, día a día, en la vida de cada uno de nosotros, concediéndo-‐
nos indefectiblemente la energía de la existencia; cuando esa ayuda desaparece, morimos.
Nuestra cultura se empobrece y se apaga por mucho que intente encubrir su deca-‐
dencia con el barullo de unas novedades vacías de significado. Mientras no dejan de
mejorar las comodidades para las personas, el desarrollo espiritual cada vez está más
estancado. Los excesos llevan a una persistente tristeza del corazón cuando sentimos que
la vorágine de placeres no nos produce satisfacción y que no tardará en ahogarnos. No, no
pueden volcarse todas las esperanzas en la ciencia, la tecnología y el crecimiento
económico. La victoria de la civilización tecnológica ha infundido en nosotros un senti-‐

miento de inseguridad espiritual. Sus regalos nos enriquecen, pero también nos esclavi-‐
zan…una voz interior nos dice que hemos perdido algo puro, elevado y frágil. Hemos
dejado de ver el propósito. Los hombres han olvidado a Dios, por eso ha sucedido todo
esto (Alexander Solzhenitsyn, citado por John Pearce “A.S., un alma en el exilio”)

Capítulo 9
Principios y valores
Qué son los principios
“Principio” viene del latín principium y del griego arjé. En su significación más
elemental expresa “aquello de lo cual algo proviene de una determinada manera”, como el
punto es principio de la línea o la causa es principio del efecto. Lo cual no implica que todo
principio sea necesariamente causa de algo, sino que la causa es un tipo de principio en el
orden del ser, lo que se denomina causa ontológica.
De ahí que se hable de principios ontológicos (del ser) y lógicos (relativos al

conocimiento). Por ejemplo, “lo que conocemos por los sentidos es principio del
conocimiento intelectual” es un principio lógico. O aquellos juicios básicos que son una
premisa necesaria para toda demostración científica. A todos ellos se les denomina
“primeros principios”, y se les considera inmediatos y evidentes, que expresan lo real en
forma inequívoca y son implícitos a todo razonamiento.
Entre estos principios intelectuales podemos mencionar los siguientes: principio de
identidad (“un ser es lo que es”), de contradicción (“nada puede ser y no ser al mismo
tiempo”), de tercero excluido (“no cabe un tercero entre ser y no ser”), de razón suficiente
(“todo ente tiene su razón de ser”), de causalidad (“No hay efecto sin causa”), de finalidad
(“Todo ser tiene un fin”), y el primer principio de la razón práctica: “La persona tiende a
hacer el bien y evitar el mal”. A este último se le denomina “sindéresis”, palabra de origen
griego que significa “chispa de la conciencia”: hábito innato de los primeros principios
morales.
También se habla de principios científicos o epistemológicos actúan como

fundamento respecto a otros razonamientos o demostraciones dentro de las diversas
ciencias. Por ejemplo: “el hombre es un ser racional”, o “el todo es mayor que las partes”.
Cuando hablamos aquí de principios, nos referimos, ante todo, a los principios
éticos. Cuando decimos de alguien que “es una persona de principios”, estamos resaltando
que es alguien íntegro, que posee un carácter muy definido y unas convicciones muy
firmes, con una sólida formación ética. Algo semejante podríamos decir de una
organización que se rige por principios, es decir, que en ella se tienen presentes unos
referentes fijados por sus fundadores o acordados por sus socios. Son formas de expresar

que los principios se toman como punto de referencia fundamentales en la vida de las
personas u organizaciones, o sea, como fuente inspiradora de la conducta recta.
Podríamos añadir que así como se habla de que la naturaleza física se rige por leyes
que estudian las respectivas ciencias, también el comportamiento humano, de diversa
manera a la naturaleza física, se rige, en último término, por leyes principios universales,
de los que podemos decir que son leyes objetivas, universales, inmutables, absolutas e
indiscutibles que inspiran la recta conducta personal y social.
El principio es objetivo porque existe fuera de mí realmente; universal, porque vale
para todos en todos los lugares; inmutable, porque no cambia ni en el tiempo ni en las
circunstancias; absoluto, porque su validez no depende de nada ni de nadie; indiscutible:
porque no su existencia no depende de una discusión o de que alguien lo tenga aceptar
(otra cosa es la discusión en tono a lo que son y cómo se entienden). El principio es punto
de referencia obligada, que simplemente se reconoce porque ya existía.
Enunciemos un principio que nos permita ver con claridad estas características: “la
dignidad humana”. Es objetiva, independiente de lo que yo piense o sienta sobre ella, no la
invento yo, ni un grupo, ni el Estado. Es universal, pues la tenemos que aceptar todas las
personas de todo el mundo y de cualquier época; es inmutable, porque no cambia, a pesar
de que hay quienes no la reconozcan o la acepte. Es absoluta porque no está sometida a
condición alguna ni puedo someterla a discusión o a variación según mis ideas. En ese
sentido se dice que “los principios no se negocian” porque no son resultado de una modo
o de un criterio político.
Precisemos un poco más lo anterior: el principio no depende de nuestras interpre-‐
taciones ni de nuestras percepciones, justamente porque los principios están fuera de
nosotros. De lo contrario, al quebrantar el principio, me quebranto a mí mismo. Es decir,
siempre que alguien actúa desconociendo lo que ordena el principio, va en contra de sí
mismo. Si una persona, comunidad o grupo social deciden desconocer lo que ordena el
principio, este no cambia, porque él no depende de la interpretación que le den ellos.
Si la sociedad decide alejarse del principio, sufre un proceso de transformación que
la lleva a su deterioro y destrucción. “Abandonar los principios” es dejar de ser coherente.
Además no se negocian porque son las pautas fundamentales de la acción −como lo es una
roca como fundamento de una edificación− por las que yo me rijo, que me vienen dadas,
en último término, por mi condición de persona.
En el campo ético nos encontramos con esos principios, sobre los que se
fundamenta el desarrollo de la persona, la convivencia y el orden social. Su validez no
depende de otras ciencias o de que la gente los acepte por elección mayoritaria. Los
grupos sociales y el estado tienen que reconocerlos, descubrirlos, no crearlos, porque

ellos son inherentes a la condición humana, de manera parecida a como la ley de la

gravedad es inherente a los cuerpos.
Es normal que a la hora de concretar estos principios y de expresarlos, haya

diversidad de posturas. Pero, a pesar de todo, hay ciertos aspectos inamovibles, que
perduran aún dentro de las diferencias de interpretación. Por ejemplo, el derecho a la
libertad no se pone en tela de juicio como un principio indispensable en la vida humana,
porque supondría un derrumbe de todo el orden ético y jurídico.
A veces las leyes desconocen los principios. Por ejemplo en algunos países la ley
dice que “El que contamina paga”, lo cual está en contra del principio que nos indica que
debemos respetar la naturaleza. O se permiten el aborto o la eutanasia, que atentan contra
el respeto a la vida. Aunque el hombre actúe de conformidad con esa ley, de todas ma-‐
neras está yendo en contra de los principios, es decir, se está haciendo daño a largo plazo.
Ejemplos de principios

La Declaración Universal de los Derechos Humanos de la ONU contiene muchos
principios que tienen una aceptación bastante universal. Del Decálogo contenido en la
Biblia puede decirse que contiene también principios naturales, lo mismo que otras
declaraciones de tipo religioso o civil, que encierran formulaciones con principios válidos
para todos. De entre todos ellos, y basados en la enumeración que hace Carlos Llano
(“Dilemas éticos en la empresa contemporánea”, FCE, México 1997, p.81 y ss.), citamos, a
título de ejemplo, los siguientes:
• La persona busca hacer el bien y evitar el mal.

• El ser humano tiene una dignidad esencial.
• La vida humana debe ser respetada.
• El fin no justifica los medios.
• Toda persona tiene derecho a un trabajo
• Todos tienen derecho a una nacionalidad
• La persona tiene derecho a casarse
• Toda persona tiene derecho a vivir en libertad.
• La persona tiene derecho a la propiedad privada
• El bien común es superior al bien particular.
• Los pactos deben ser respetados
• La persona tiene derecho a la privacidad
• La familia es el elemento natural y fundamental de la sociedad.
• La naturaleza debe ser respetada y protegida.
• La persona tiene derecho a vivir en paz.
• La persona tiene derecho a participar en el gobierno de su país
• Todas las personas son iguales ante la ley
• La persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, conciencia y religión

No hay una formulación única, ni en el contenido, ni en los términos pues es casi

imposible llegar a un acuerdo en tal sentido. Pero si hay coincidencia en los principios
fundamentales o, al menos, en su contenido básico, pues puede darse siempre la opinión
que tal o cual formulación está condicionada por la cultura. La verdad es que esos
principios para ser considerados como tales, no existen porque una declaración los haya
expresado, sino que la declaración lo que hace es reconocer esa calidad.
Hemos dicho que se habla de los principios como leyes supremas o reglas
superiores dado su carácter universal, inmutable y de validez general. Equivale a decir
que actúan como normas necesarias en la vida de la persona y en la organización social.
Pero la ética, que se inspira en esos principios fundamentales, no se reduce únicamente a
esas normas porque eso sería aceptar que la vida es algo general y uniforme, cuando en
realidad es bien distinta y variada de una persona a otra. Los principios no pueden
entenderse como normas que prohíben, que se reducen a mandar lo que no debe hacerse,
pues realmente lo que los principios nos dicen es lo que inspira o sirve de base general a
la conducta.
Qué son los valores

Valor es un bien que perfecciona a la persona que lo expresa libremente en su
comportamiento.
La etimología de la palabra también revela ese aspecto en el significado original:

valor viene del latín “valére” que significa estar en forma, ser fuerte, ser capaz de algo, ser
útil para algo o para alguien. Y del griego “axios”, lo que tiene un precio, lo que es digno de
estimación, lo que es como un eje de la conducta. De ahí surge el nombre de axiología o
filosofía de los valores. Así visto, es algo estimable porque la persona lo aprecia y porque
el poseerlo la hace mejor, y los demás que se dan cuenta del valor también lo aprecian.
El valor, por contraposición al principio: es subjetivo porque depende de cómo lo

encara el sujeto; es mutable porque puede cambiar en el espacio, tiempo y circunstancias;
es cultural, porque lo afecta la forma como lo interpreta cada cultura; es relativo porque
no depende de nosotros; es discutible, como fruto de lo anterior, porque su existencia e
interpretación está sujeta a variaciones sometida a cambios culturales Hay que anotar
que en el caso de los valores éticos, por su íntima conexión con el principio respectivo de
cada uno de ellos, en la medida en que se viven más plenamente, adquieren de algún
modo las características del principio, sin que lo sustituyan.
El principio no depende del sujeto y es externo a él. El valor – sobre todo el valor
ético– es interno al sujeto. El valor ético recibe una fundamentación del principio que le
da consistencia. Cuando yo necesito comprobar si un valor está siendo interpretado o
aplicado de una manera correcta, invoco el principio del cual este se desprende, para
verificar si el valor está de acuerdo o en armonía con él. Un ejemplo: el valor lealtad
remite al principio “Los pactos deben ser cumplidos”. “La lealtad es un valor y como tal es

subjetivo, pero no puede serlo hasta el punto de alejarse completamente del principio del
cual se desprende. Sería el caso de alguien, supuestamente leal, que sostuviera que podría
serlo sin cumplir los compromisos o cumpliéndolos de manera mediocre, en cuyo caso va
contra el principio que inspira el valor lealtad.
El respeto, por ejemplo, no lo puedo reducir a mi opinión sobre él, y mucho menos a
lo que mi estado de ánimo me dicte. Para que sea legítimo, debe estar relacionado con un
principio externo a él, que valga para todos y que le sirva de fundamento: la dignidad de la
vida humana. En el valor responsabilidad, yo respondo de acuerdo con aquello a lo que
me comprometí y no sólo de acuerdo a lo que yo creo que fue objeto del compromiso, o a
mi manera de considerarlo subjetivamente. Hay unos datos objetivos, unas funciones,
unas tareas, y, sobre todo, un principio que las trasciende, por el cual estoy obligado a
responder (“cumplir la palabra dada”, etc.)
Cuando hablamos de valores decimos, por ejemplo: respeto, responsabilidad,

honestidad constancia, responsabilidad, lealtad, generosidad y otros. Nos referimos a
valores de tipo ético más que de otro orden (estético, cultura, económico, etc.). La mayoría
de las personas los vive sin necesitar de saber explicarlos. Los valores nos mejoran como
personas.
La calidad de nuestros valores se expresa en la relación con los demás, quienes los
perciben y reconocen. Nos dan seguridad personal, brindan firmeza para actuar y aclaran
muchos aspectos de nuestra vida, porque son como verdades profundas que llevamos con
nosotros, que queremos acrecentar cada día y compartirlas con los demás. Los valores
iluminan la vida y le confieren sentido, nos abren el camino a seguir. Todo el mundo tiene
valores en diverso grado, y todos necesitamos reforzarlos y adquirir algunos que no
tenemos. Aunque toda persona reciba al nacer una cierta dosis de valores, hay que
fortalecer lo que se recibe y practicar otros, tarea que necesita esfuerzo, la práctica diaria,
voluntaria, aprendizaje permanente y desaprendizaje de los antivalores.
¿Objetivos o subjetivos?
Se dice que el valor es “objetivo”, en cuanto que es un objeto del conocimiento, lo
cual no significa que los valores sean objetos o cosas. Pero, de otro lado, vemos el valor
como algo subjetivo porque es la persona quien le da significado y quien lo encarna, lo
hace propio, lo incorpora vitalmente. En ese sentido la definición de Octavio Derisi aporta
claridad a este tema: “un bien descubierto, y elegido libre y conscientemente, que busca ser
realizado por la persona”
Los valores se refieren siempre a bienes concretos de los cuales el depositario es un

sujeto también concreto. Según Frondizi, el valor, en su sentido general, no es algo
completamente objetivo o completamente subjetivo, sino que hay en él una armonía de lo
objetivo y lo subjetivo.

En la práctica del valor nos interesa destacar que los valores son operativos, hasta
tal punto que se convierten en hábitos del sujeto que adquieren el nombre de virtudes.
Por ejemplo, el valor justicia se encarna en el hombre justo. Estamos queriendo afirmar
que la justicia es un subjetiva como valor que pertenece a lo íntimo de una persona, de un
sujeto humano que aprecia ese aspecto particular del bien que da lugar a la estimación
por parte suya. El valor no se puede quedar solamente en el concepto: de llevar a acciones
concretas de la persona, a comportamientos que pueden observarse y a hábitos
comprobables.
Otra manera de expresarlo es decir que existen en las que se descubre algo valioso,
que nos atraen y perfeccionan. Esos seres lo tienen y nosotros lo descubrimos. Por
ejemplo, cuando contemplamos la naturaleza. Hay valores que en cierta manera dependen
más de lo que está fuera nosotros, y otros que dependen más de lo que hay dentro de
nosotros. Por ejemplo el valor que para mí pueda tener un pañuelo perfumado que
recuerda un encuentro sentimental, es algo muy mío, muy subjetivo, hasta el punto de
que, sólo para mí tiene ese valor.
Lo anterior para señalar que en los valores (R. Frondizi, “Qué son los valores, F.C.E.,
B. Aires 1958) se presenta una interacción entre el aspecto subjetivo y el objetivo, existe
una armonía entre esos dos aspectos, de acuerdo a una cierta variación, dependiendo del
valor de que se trate. Si se desequilibra uno de los aspectos puede suceder que el otro deje
de existir. Por ejemplo, una reina de belleza que sube 30 kilos pierde su estructura bella
(dentro de ciertas reglas estéticas).
Si hablamos del valor objetivo de un billete de 50 mil pesos, en un país que tiene esa
moneda, el valor es efectivo. Pero, ¿qué pasa con una persona a la que le damos en el
Japón el mismo billete de 50 mil pesos? Para ella no tendrá posiblemente ningún valor
como dinero porque no puede comprar nada con él. Lo mismo pasaría si voy a parar a una
isla solitaria y me encuentro con una persona que nació y creció allí. Si tengo cien dólares
para pagarle un vaso de agua, no puede hacer nada con él, y para ella no tendrá ningún
valor.
Por tanto, podemos decir que los valores de los que estamos tratando aquí, no son ni
conceptos ni cosas y abarcan una variedad inmensa. La lealtad y la belleza en una obra de
arte son valores, pero no lo son de la misma manera. Tienen algo en común que las hace
valiosas, tienen la condición de valor, pero difieren en otros aspectos. En los valores de
tipo ético, por ejemplo, que tienen una dimensión más más subjetiva, en cuanto que no
pueden depender únicamente de lo que la persona piense, sienta o quiera, porque poseen
una vinculación con aspectos más objetivos, como vimos antes en el ejemplo de la lealtad.
Los valores se dan dentro de una situación: vinculada a lo empírico y a lo real pero
no reducida a ello (situación: ambiente físico, cultural, social, necesidades y expectativas).

No es lo mismo vivir un valor en la miseria y sin educación que con salud y cultura,
en estado de guerra que en paz, no es lo mismo trabajar con reconocimiento que sin él.
Los cambios afectan la relación del sujeto con el objeto. Posiblemente los valores
relacionados con la salud, con lo agradable, con lo estético, en esas circunstancias cambian
dramáticamente en intensidad, necesidad, importancia, etc.
Si hablamos de valores, en la parte superior de su amplia escala −la de los valores
éticos−, la dependencia de algo objetivo y externo en ellos no es de orden físico o material,
sino más bien de orden metafísico, es decir, dependencia de principios o leyes universales
que están fuera del sujeto. No se puede hablar de los valores como de algo ajeno a los
principios, porque estos en el terreno ético, confieren en último término consistencia a los
valores.
Valores éticos
Los valores más preciados son aquellos que tienen que ver con la conducta, que
tienen implicaciones morales, es decir, los valores éticos. No es fácil conocerlos,
interiorizarlos, incorporarlos vitalmente y comunicarlos. Eso hace más atractiva la
aventura de entenderlos y darles la importancia que tienen. Cuando muchas personas
viven los mismos valores, esos valores compartidos adquieren una dimensión social,
aunque su raíz más íntima siga siendo la práctica individual de los mismos.
Nos interesa particularmente hablar de los valores éticos como aquellas cualidades
que estructuran el carácter y el modo de vivir de las personas. Mientras el valor expresa la
bondad que atrae, las normas tratan más bien de actuar como algo externo al sujeto que
se impone a él.
Veamos un poco más a fondo la distinción entre valores no éticos y valores éticos o
morales. Los primeros son aquellos de los que Adela Cortina (“El mundo de los valores”, El
Búho, 1997) dice que no se adaptan a la pregunta “Todo el mundo debería de ser X”. Si
remplazamos X por “simpático”, “bello” o “sano”, nos damos cuenta de que eso no vale
para todos, porque no todo el mundo es simpático, bello o sano. Pero si, en cambio,
ponemos en la X “útil”, “justo” o “leal”, la respuesta nos indica un valor que deberían vivir
todas las personas. Se trata, por tanto de valores éticos porque se refieren a la conducta
humana. El valor ético o moral está relacionado con la felicidad de la persona, que sólo se
logra con algo en consonancia con su naturaleza racional y espiritual y con su conducta
práctica, la que tiene que ver con el obrar, con la acción dirigida a un fin bueno. Este tipo
de valor es muy cercano a lo que hemos denominado como principios universales.
Un valor físico o económico no es tan profundo como un valor ético (la lealtad, la
responsabilidad o la honestidad). Estos últimos tienen una implicación mayor respecto a
la conducta concebida integralmente. Los valores éticos afectan más la intimidad de la
persona y, a la vez, son valores que se proyectan en los demás. No es lo mismo considerar
el valor que representa el agua para el dueño de la tierra que la lealtad de un amigo: lo

primero es casi como decir que el agua es buena en sí misma, le sirve a la tierra por esa
condición y, como consecuencia, su propietario la considera un valor.
Ambos implican un reconocimiento por parte de quien aprecia o estima, pero en el
caso de la lealtad de un amigo, la trascendencia en la conducta es mucho más
determinante. Los valores son muy diversos o heterogéneos entre sí. La belleza de un
atardecer que nos conmueve y lo valoramos como tal, es muy distinta de un acto de
generosidad que lleva a sacrificarse por la persona querida. Por eso hay una cierta
jerarquía que la encabezan los valores éticos o morales. Los valores éticos: trascienden a
la persona y la relacionan con los demás, e incluso se conectan con Dios como fuente
superior de la moralidad, como Bien Supremo.
Los valores éticos se perciben a través de comportamientos concretos. Por ejemplo
el respeto exige reconocer la dignidad de los demás, comprenderlos, escucharlos, ser
tolerantes con sus ideas u opiniones, decir, a través de comportamientos reales que
demuestran que soy una persona respetuosa.
Los principios fundamentan los valores y éstos se convierten en la virtud como hábito
estable inconsciente de vivir un determinado valor.

• Los principios son leyes objetivas, universales, inmutables, absolutas e indiscutibles que
inspiran la recta conducta personal y social.
• Si una persona, comunidad o grupo social deciden desconocer lo que ordena el principio,
este no cambia, porque él no depende de la interpretación que le den ellos.
• En el campo ético nos encontramos con esos principios, sobre los que se fundamenta el
desarrollo de la persona, la convivencia y el orden social. Su validez no depende de otras
ciencias o de que la gente los acepte por elección mayoritaria.
• La ética que se inspira en esos principios fundamentales no se reduce únicamente a esas
normas porque eso sería aceptar que la vida es algo general y uniforme, cuando en
realidad es bien distinta y variada de una persona a otra
• El principio no depende del sujeto y es externo a él. El valor – sobre todo el valor ético– es
interno al sujeto. El valor ético recibe una fundamentación del principio que le da
consistencia.
• Los valores iluminan la vida y le confieren sentido, nos abren el camino a seguir. Todo el
mundo tiene valores en diverso grado, y todos necesitamos reforzarlos y adquirir algunos
que no tenemos.
• Aunque toda persona reciba al nacer una cierta dosis de valores, hay que fortalecer lo que
se recibe y practicar otros, tarea que necesita esfuerzo, la práctica diaria, voluntaria,
aprendizaje permanente y desaprendizaje de los antivalores.

• Los valores más preciados son aquellos que tienen que ver con la conducta, que tienen
implicaciones morales, es decir, los valores éticos. No es fácil conocerlos, interiorizarlos,
incorporarlos vitalmente y comunicarlos
• Los valores éticos se perciben a través de comportamientos concretos. Por ejemplo el
respeto exige reconocer la dignidad de los demás, comprenderlos, escucharlos, ser
tolerantes con sus ideas u opiniones, decir, a través de comportamientos reales que
demuestran que soy una persona respetuosa.
PREGUNTAS
• ¿Qué es un principio y qué características posee?
• ¿Qué es un valor y qué características posee?
• ¿Por qué el valor no e s solo un concepto?
• ¿Qué son los valores éticos?
• ¿Cuál es la distinción entre principios, valores y virtudes?
LECTURA
LEY NO ESCRITA
Cuando hablamos de Ley Natural no nos referimos a leyes físicas como las descu-‐
biertas por Newton o Arquímedes. Nos referimos a un imperativo moral, a una obligación
interna que nos descubre el comportamiento justo y el injusto, lo que debemos hacer y lo
que debemos evitar.
Cuando los antiguos pensadores hablaban de la naturaleza humana, descubrían en
ella una ley propia, de carácter no físico ni biológico, sino moral. Y por tener todos los
hombres una naturaleza común, sin importar la tierra que pisen o el cielo que vean, la ley
de esa naturaleza necesariamente regirá a todos. Será una ley universal y objetiva, y
aunque admita errores en su conocimiento (esclavitud, poligamia, etc.), dichos errores
nada prueban contra ella, de la misma manera que los fallos en una operación numérica
no atentan contra el valor de las matemáticas.
La Ley Natural es objetiva. “Sostener, en efecto, -‐como sostenía el relativismo-‐ que
“dos morales contradictorias son equivalentes”, que en ética todo es cuestión de gustos o
de preferencias subjetivas, que en el terreno moral no cabe hacer afirmaciones ob-‐
jetivamente válidas, aparece cada vez más como lo que es: un colosal despropósito y una
dimisión de la razón.
¿Habríamos de creer que la elección entre libertad y esclavitud, entre amor y odio,
entre verdad y mentira, entre honestidad y oportunismo, entre vida y muerte se sólo
resultado de otras tantas preferencias subjetivas?
¿Habríamos de pensar que el hombre no es capaz de discernir y de formular juicios
morales, tan valiosos como los restantes juicios de la razón?” (Martínez Doral).

Tampoco puede sostenerse que la obligatoriedad de la Ley Natural ha surgido desde
unas reglas de conducta que los hombres adoptaron por juzgarlas convenientes para la
vida, y que pueden sustituirse o modificarse si la costumbre o la convivencia aprueban el
cambio. Pues así como siempre es bueno para el pez vivir bajo el agua, nunca sería bueno
para el hombre pasarse la vida sumergido en el mar. El pez está hecho para ello, pero no
el hombre. De ahí que el fundamento de la obligatoriedad moral no pueda ser ni la
costumbre ni la convivencia, sino la propia naturaleza humana. Lo plantea Jenofonte en
sus Memorias de Sócrates:
“-‐¿Conoces tú, Hipias –dijo Sócrates-‐, leyes que no estén escritas?
-‐sí, las que son iguales en todos los países y tienen el mismo fin.
-‐¿Se podría decir que son los hombres quienes las han establecido?
-‐Imposible, ya que no han podido reunirse para ello, y además hablan lenguas
diversas.
-‐Entonces, ¿Quién las ha establecido?
-‐Personalmente, creo que los dioses, entre otras cosas porque para todos los
hombres la primera ley es respetar a los dioses”.
No cumplir una ley es de forma clara de injusticia. Y el que pasa por alto la ley
Natural es injusto. Pero además, el incumplimiento de la Ley Natural produce una lesión a
la persona y a la sociedad. De igual forma que el desafío de las leyes físicas puede producir
lesiones, enfermedades y aun la misma muerte, no cumplir la ley natural degrada al
hombre y deshumaniza la vida social: la injusticia es fuente de pobreza y de marginación,
el permisivismo engendra una espiral de violencia, el fraude y el engaño envenenan las
relaciones personales, etc.
Son efectos reales, tristemente conocidos por la experiencia y cuantificables de

forma estadística. La ley natural, por ser expresión de la naturaleza humana, no es
evitable. Y si no se cumple, al menos en sus principios más básicos, la conciencia de su
transgresión alza siempre su voz y puede hacerse insoportable. Después de cometer el
asesinato minuciosamente planeado, la vida de Macbeth es sólo un plano inclinado hacia
el desequilibrio completo: “¡Desbarátese la máquina del universo, desquíciense ambos
mundos antes que seguir comiendo con temor y durmiendo en la aflicción de esos
terribles sueños que nos agitan en la noche!”.
Conviene repetirlo: ese insoportable sentimiento de culpa, tan desgraciadamente

familiar a nuestros psiquiatras, no es otra cosa que el grito de alarma con la que la natura-‐
leza se defiende (J.R. Ayllón “En torno al hombre”, Rialp, Madrid 1992)

Capítulo 10
Virtud y carácter
“Virtud” ha sido siempre un tema central en la Ética. Pero es posible que el término
-‐que se deriva del latín virtus, (de “vis” que significa fuerza o potencia) hoy en día esté un
poco “desvirtuado” o no se entienda bien su significado, lo cual no le resta su importancia
en la ética, en la que es una palabra clave que utilizaron en su significación actual los
filósofos griegos, a partir de Sócrates. La areté o virtud era para ellos era sinónimo de
perfección o excelencia fruto del hábito de actuar rectamente.
El término “carácter” aunque no significa lo mismo que la virtud, es muy cercano a
ella. Por un lado significa la marca o sello que se imprime en algo. Está relacionado con el
término “Ética” (en griego ethos), que se traduce primeramente como carácter, modo de
ser, entendido en su significación ética más que psicológica (en contraposición con el
temperamento, más cercano al concepto de personalidad).
A través de los hábitos que se adquieren con la virtud, la persona es más ética, forma
su carácter, lo que la identifica en su modo de ser, su sello propio. En el conjunto de
elementos que integran la ética, la virtud es el corazón del sistema. Por eso vamos a
explicar el significado y a relacionarlo con el carácter.
La virtud
La virtud es la encarnación operativa habitual y estable del valor. Virtud viene de
“vis”, que quiere decir fuerza, y del griego “areté” (excelencia, mérito, perfección). Las
virtudes son “fuerzas” o potencias que llevan a la persona a la excelencia, a la perfección
moral, a ser capaz establemente (hábito) de hacer algo bueno en el obrar personal.
Aristóteles decía que la virtud era una forma de ser adquirida y duradera. Exige un
proceso: es lo que somos pero también lo que podemos ser porque de hecho hemos
llegado a serlo en algún momento. Lo más sencillo y elemental es definir la virtud
diciendo que es nuestra capacidad o posibilidad habitual de obrar bien.
No se trata ya de conceptos o ideales deseables que se refieren a un bien o bien

atractivo que yo puedo hacer realidad a través de acciones los valores). La virtud, por ser
hábito subjetivo, operativo y bueno, da estabilidad al valor y prolonga su vivencia en el
tiempo; es lo que propiamente hace establemente operativo al valor. La virtud permanece

en la persona, es acción inmanente, a diferencia de lo que se hace, de la obra hecha, que no
se interioriza.
La virtud es encarnación operativa habitual del valor. Este es una llamada al bien que
termina por convencer a la persona que se anima a ejecutar acciones conforme a ese
valor. Pero la llamada no se queda ahí: la intención lleva a querer que permanezca, que se
convierta en un modo estable de actuar (virtud). Llega el momento en que decimos no que
una persona hace cosas responsablemente sino que es responsable, buen amigo, etc.
Estamos indicando que posee la virtud, no sólo el valor.
Para que exista el hábito, hay que partir de la elección de actos específicamente
buenos. La virtud de una persona es lo que la hace digna de aspirar a lo mejor. Es
necesaria en la vida de las personas y de una sociedad. Sin gente virtuosa las sociedades
se degeneran, pierden el horizonte auténtico de la felicidad de la gente y de lo que es
bueno, de lo correcto en términos de bien o de mal.
Aristóteles afirma en la Ética a Nicómaco dice que las virtudes no se poseen por
naturaleza, se adquieren por el esfuerzo, como ocurre con las artes, de modo que se
aprende a ser justo haciendo actos de justicia. Tomás de Aquino dice que la virtud es “La
perfección del hombre en un quehacer mediante el cual alcanza la felicidad También la
entiende como un hábito operativo bueno. Se trata de hábitos conseguidos con la
repetición constante de determinados actos buenos en el bien específico que caracteriza a
cada virtud. Por ejemplo los actos justos en la justicia.
Ante el valor, normalmente la persona asiente y pasa a hacer actos concretos, actos
valiosos. Pero puedo realizar acciones responsables sin que pueda decirse que es
responsable (que tiene o vive la virtud de la responsabilidad). En la virtud hay un
compromiso real de la persona en realizar un valor como parte del bien integral de su
conducta. Hay acciones diversas, que corresponden a valores distintos, que la virtud es-‐
tructura psicológicamente y los coloca en el centro de la conducta, para lo cual ella
necesita de la intención permanente de hacer o repetir esos actos.
Podemos afirmar que toda virtud es un valor, pero no todo valor se convierte en
virtud. Por ejemplo, la calidad es un valor pero no es propiamente una virtud, como la
fortaleza o la justicia. Podemos decir que las virtudes son nuestros valores morales en
cuanto vividos en acto y transformados en hábito. Para que se abra paso el hábito, hay que
partir de la elección de actos específicamente buenos. Cuando la persona se determina
estable e inconscientemente a obrar de la misma manera en diversas circunstancias,
cuando se manifiesta disponible de un modo permanente para realizar el valor, eso es lo
que llamamos virtud.
En ningún momento el hábito propio de la virtud disminuye la libertad humana,

incluso cuando afirmamos que llega un momento en que la virtud se vive

inconscientemente: el sujeto tiene su libertad, que está siempre disponible y que, además,
está en la base de su preparación y de su idoneidad para obrar.
La virtud, más que en la repetición de actos –que se vuelve inconsciente una vez
interiorizados– consiste en la intención permanente que hay en la persona de alcanzar un
bien determinado, valioso para la persona. La virtud, por otro lado, permite obrar con
mayor facilidad, buscar más eficientemente, la excelencia en la vida personal y la ope-‐
ratividad de los valores a nivel corporativo o social. Por otro, ayuda a vencer resistencias
instintivas, emocionales o ambientales y a romper la indiferencia frente a los valores.
La virtud a veces se confunde con la costumbre. Pero ésta es general, no se fija en

circunstancias personales, es colectiva y con el tiempo se puede convertir en una norma.
En cambio la virtud se atiene a las circunstancias del sujeto y podemos decir que es
siempre personal. Por ejemplo, cuando hablamos de una persona generosa nos referimos
al modo habitual de vivir el valor de la generosidad, a su disposición de dar y darse a los
demás, no a la bondad o valor de las cosas que da. Las corporaciones no tienen virtudes,
sino valores.
Las virtudes actúan como “normas” orientadoras del obrar, como “principios” de
una vida buena. La virtud tiene relación con el principio porque este fundamenta el valor,
ese bien deseable al que se aspira llevar a la práctica y que da origen al hábito operativo
estable hasta hacerlo de modo inconsciente, que es lo que se llama virtud; el hábito
legitima el valor y da consistencia y sentido a la perfección que busca la virtud.
Según G. Abbá podemos decir que en la virtud se conjugan dos líneas de fuerza:
A) Intención ––––>deliberación-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐àelección-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐àdecisión-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐àacción
B) Razón-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐à voluntad-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐àafectividad
La virtud introduce el criterio de uniformidad, de regulación, de continuidad en la

variación, en acciones diversas (según lo específico de cada virtud).
Virtud y excelencia
La virtud introduce el criterio de uniformidad, de regulación, de continuidad en la
variación, en acciones diversas (según lo específico de cada virtud). De ahí su
permanencia en la persona. El valor ofrece a la virtud el ideal de la excelencia, de la
perfección y la virtud añade al valor algo decisivo: el hábito, la incorporación estable a la
conducta, lo cual se aprende y no se reduce a hacer correctamente las cosas, sino a
hacerlas de modo excelente.
En ningún momento el hábito propio de la virtud disminuye la libertad humana,

incluso cuando afirmamos que llega un momento en que la virtud se vive
inconscientemente: el sujeto tiene su libertad, que está siempre disponible y que, además,

está en la base de su preparación y de su idoneidad para obrar. La virtud es

determinación estable, precisamente porque la libertad elige y se compromete sin
abandonar la tarea: persiste en ella una y otra vez hasta lograr actuar bien de un modo
inconsciente. Como ocurre con un “virtuoso” de la música; llega a tocar sin partitura.
La virtud es determinación estable, precisamente porque la libertad elige y se

compromete sin abandonar la tarea: persiste en ella una y otra vez hasta lograr actuar
bien de un modo inconsciente. Y permite ganar tiempo, diría Polo, pues evita las
estimaciones erróneas.
Aristóteles distingue entre las virtudes intelectuales, como la ciencia y la sabiduría,
y las éticas o morales, práctica como la prudencia, la fortaleza o la justicia. O simplemente
las llamamos virtudes humanas: responsabilidad, solidaridad, orden, comprensión, fe,
credibilidad, laboriosidad constancia, creatividad, diligencia, esperanza, optimismo,
honestidad, humildad, integridad, etc.
El resumen de todas las virtudes es el amor, como síntesis del esfuerzo constante de
la persona por alcanzar el mayor bien posible. Sin amor no hay crecimiento en la virtud.
Es el amor lo que permite a la persona auto-‐realizarse en su dimensión más plena. En él se
conjugan muchas virtudes.
En el trabajo también se ponen a prueba esas fuerzas o potencias adquiridas con la
práctica constante, que no se cultivan para tener algo que mostrar a los demás, sino como
el camino concreto para que exista una conducta recta, conforme con la razón humana y
con las aspiraciones de felicidad y bien que hay en todos.
Hoy se habla mucho de capital intelectual y de capital social. Cabría hablar también
del capital ético o moral constituido principalmente por el bagaje de los principios, los
valores y, sobre todo, las virtudes de las personas que permanecen a través del tiempo y
crean una disposición para buscar de modo acertado la felicidad. Ese capital no es algo
teórico o conceptual, sino práctico porque tiene que ver con la acción, con el com-‐
portamiento concreto, con la experiencia de vida acumulada en la que, si están presentes
las virtudes, hay una garantía de estabilidad.
Y así como cada persona puede acrecentar el capital ético, las organizaciones
también lo pueden acrecentar en la medida en que en ellas exista una cultura apoyada en
principios y valores que, vividos por sus integrantes, se proyectan en toda la corporación
y se constituyen en un referente común, en algo que caracteriza e identifica a esa entidad
de cara a las demás y de cara a la comunidad.
El carácter
Cuando se habla del carácter es inevitable la relación con la virtud porque una
persona de carácter suele ser una persona íntegra cuyo comportamiento ético se atiene a
principios y valores y muestra con determinadas conductas que encarna valores y posee

virtudes. Virtud es una palabra que tiene una connotación muy cercana a la de
personalidad y, aunque deban distinguirse los dos términos, en ocasiones se utilizan como
si fueran sinónimos.
“¿Qué pensamos cuando decimos de alguien que es persona de carácter? Entendemos
quizá la adaptación firme de su voluntad en una dirección adecuada. O la lealtad personal
hacia unos principios nobles, que no ceden a las conveniencias oportunistas del momento. O
la perseverancia fiel en obedecer la voz de su conciencia bien formada. O quizá la
independencia de su criterio frente al qué dirán de quienes le rodean” (Alfonso Aguiló,
“Educar el carácter”).
Si “carácter” se toma en su acepción psicológica¸ ese carácter se revela en

determinadas acciones. Y los distintos tipos de caracteres se reflejan en la forma de
realizar dichas acciones, lo cual puede influir en el acto moral. Por ejemplo, es muy dis-‐
tinto el modo de obrar de una persona introvertida al de una persona extrovertida, el de
una flemática al de una nerviosa.
El carácter como temple moral es susceptible de modelación y formación. Está

siempre referido a la persona, a su modo de ser peculiar, a su personalidad propia.
Formar el carácter es apuntar a la consolidación de ese núcleo espiritual íntimo que
gobierna la conducta y, sobre todo, que identifica o caracteriza a una persona en
particular. Cuando decimos que alguien es una persona de carácter normalmente le
estamos atribuyendo unos determinados valores: rectitud, coraje, firmeza, humildad,
fortaleza, etc.
La voluntad juega aquí un papel importante. Si hay fuerza de voluntad es más fácil
que se pueda forjar el carácter, acendrar determinadas características al actuar y al
buscar realizar determinados bienes. Eso permite dar mayor peso a la concepción ética
del carácter, que lleva a poner el acento sobre los valores que se fraguan tratando de ser
personas de carácter, destacando que se trata de una disposición permanente, no de algo
pasajero y superficial.
Una persona de carácter es una persona con criterio, con capacidad de

discernimiento sobre lo que es o no conveniente para ella, que en el momento de tomar
una decisión o de resolver un dilema, acude a unos referentes seguros, que normalmente
son sus principios y valores éticos.
La formación del carácter es inseparable de la educación de la voluntad. Se necesita
que la voluntad se fortalezca a través de las acciones y decisiones que se toman
constantemente. El esfuerzo sostenido se hace posible con la fuerza de voluntad, con la
tenacidad y la constancia en el obrar.

Armonía del carácter

A veces pensamos que es más importante educar la inteligencia que la voluntad, e
incluso puede ser más fácil. Pero sin fuerza de voluntad el carácter se desmorona. No se
trata de mantener una voluntad en permanente tensión, o de poner en todo solo buena
voluntad sin que esté precedida del razonamiento, ni de que la voluntad nos convierta en
personas inflexibles o rígidas. Al contrario, solo con la voluntad podemos ser flexibles. El
equilibrio inteligencia-‐voluntad o cabeza-‐corazón nos permite ser realistas ante todo tipo
de situaciones y eso influye en un carácter que combina adecuadamente la moderación y
la exigencia, la adaptabilidad y la firmeza. Esto conecta con la autoestima, que ayuda a
acertar en la valoración de uno mismo que brinda un mejor conocimiento de sí y una
mayor tolerancia consigo mismo. Y enlaza con la vivencia de los valores que nos ayudan a
enriquecer el carácter y a luchar con aquellos antivalores que podrían afectar nuestra
conducta. Valores como la fortaleza, la templanza, la sinceridad, la reciedumbre, la
flexibilidad, la firmeza y la constancia redundan directamente en el carácter.
Es verdad que las personas tenemos un temperamento y un modo de ser que nos
caracteriza y en cierto modo marca nuestra conducta habitual. Hay rasgos del carácter
que puede decirse que se heredan; en ese sentido podría decirse que tenemos un cierto
“carácter” ya definido. Pero aquí nos referimos a una idea de carácter, como ya se
comentó antes, más próxima a la noción de personalidad que a algo inmodificable
humanamente; algo que se conquista a través del esfuerzo personal. En este sentido se
emplea la expresión “forjar el carácter”. El carácter se modula progresivamente y ayudan
en esa tarea en forma significativa la familia y la educación, que son normalmente la
escuela donde se afirma el carácter de las personas.
Hay que partir del convencimiento de que ser una persona de carácter es algo
deseable para cualquiera y algo que se puede lograr con el tiempo. A pesar de que hay
quienes consideran a otros como personas de mal carácter, eso no quiere decir que se
tenga que ser así indefinidamente. Se quedarían fijos en un punto o en un modo de ser,
negándoseles la posibilidad del cambio, de la transformación de la conducta. Hay que
conjugar siempre lo que se es con lo que se puede ser, lo que se ha recibido con la libertad
que capacita para buscar nuevas metas.
La búsqueda del éxito como conquista material, de conocimientos, de prestigio o

poder, si no va unida a forjar el carácter, puede convertirse en algo muy vulnerable que, a
la larga, puede derrumbarse. En este sentido juega un papel decisivo el tipo de
motivaciones que impulsa a la persona. Si los motivos por los que actúa éticamente no son
sólo el éxito personal, el bienestar económico, la satisfacción intelectual, sino el servicio a
los demás, es posible que esto le confiera una mayor garantía de estabilidad a su conducta
y le lleve más directamente a su fin.
La ética del carácter no se centra en la adquisición de habilidades de la persona para
actuar correctamente, sino en convicciones de fondo, en motivaciones trascendentes (las

que mira al servicio y a la solidaridad), en una cultura del ser y del dar, en la intención
permanente de buscar el bien común por encima de los intereses particulares. La persona
de carácter no se deja arrastrar por las circunstancias o por las modas. Lo saca a relucir en
cuanto surge alguna duda o en cuento percibe que a su alrededor no encuentra una
orientación clara sobre lo que debe hacerse. El carácter lleva a no ceder fácilmente a la
tentación de hacer simplemente lo que los demás hacen o a imitarles ciegamente.
Tener un carácter definido se relaciona con la coherencia como valor que hace que
la persona obre de acuerdo a como piensa y no al revés. Y la guía es clara: “Los principios
nos muestran el fin a alcanzar y como él, son inmutables. Pero la receta concierne al orden
de los medios y éstos deben adaptarse a las contingencias –siempre nuevas e imprevisibles
que se presentan. Es preciso ser firme e intransigente en los principios y muy flexible y
matizado en el arte de aplicarlos. Todavía más: la fidelidad a los principios inspira la
elección de los medios” (G. Thibon).
El carácter ético como sello característico de una persona en su comportamiento, la
identifica como alguien firme y estable, consciente de sus limitaciones pero firme en sus
ideas, convicciones y creencias, abierto a la comprensión, al respeto y a la tolerancia con
los demás, con afán de servirles. Y el carácter no se puede separar de la rectitud de la
conducta, del esfuerzo por obrar el bien y por lograrlo efectivamente, lo cual fortalece el
carácter; y lo contrario, lo debilita.

• A través de los hábitos que se adquieren con la virtud, la persona es más ética, forma su
carácter, lo que la identifica en su modo de ser, su sello propio.
• La virtud es encarnación operativa habitual del valor. Este es una llamada al bien, que
termina por convencer a la persona, que se anima a ejecutar acciones conforme a ese
valor.
• En ningún momento el hábito propio de la virtud disminuye la libertad humana, incluso
cuando afirmamos que llega un momento en que la virtud se vive inconscientemente.
• El valor ofrece a la virtud el ideal de la excelencia, de la perfección y la virtud añade al
valor algo decisivo: el hábito, la incorporación estable a la conducta, lo cual se aprende y
no se reduce a hacer correctamente las cosas, sino a hacerlas de modo excelente.
• La virtud es determinación estable, precisamente porque la libertad elige y se compromete
sin abandonar la tarea: persiste en ella una y otra vez hasta lograr actuar bien de un modo
inconsciente.
• El carácter como temple moral es susceptible de modelación y formación; está siempre
referido a la persona, a su modo de ser peculiar, a su personalidad propia.
• Una persona de carácter es una persona con criterio, con capacidad de discernimiento
sobre lo que es o no conveniente para ella, que en el momento de tomar una decisión o de
resolver un dilema, acude a unos referentes seguros, que normalmente son sus principios y
valores éticos.

• El equilibrio inteligencia-‐voluntad o cabeza-‐corazón nos permite ser realistas ante todo

tipo de situaciones y eso influye en un carácter que combina adecuadamente la
moderación y la exigencia, la adaptabilidad y la firmeza.
• El carácter se modula progresivamente y ayudan en esa tarea en forma significativa la
familia y la educación, que son normalmente la escuela donde se afirma el carácter de las
personas.
PREGUNTAS
• ¿Qué es la virtud?
• ¿Cómo se relaciona la virtud con el valor?
• ¿Qué tiene que ver la libertad con la virtud?
• ¿Qué es el carácter’
• ¿Qué se entiende por ética del carácter?
LECTURA
VIRTUD, VOLUNTAD Y RAZÓN
Las virtudes son destrezas de nuestras facultades o capacidades convenientemente

desarrolladas. Cuando las virtudes se desarrollan, nuestras facultades trabajan de tal
modo que resultan mejor ordenadas hacia el propio bien objetivo reconocido por nuestra
razón. Mientras que nuestros órganos internos llevan a cabo sus funciones fisiológicas por
sí mismos, tenemos otras facultades que no alcanzan su nivel adecuado de funciona-‐
miento por sí solas, sino que a menudo oponen resistencia esencialmente al bien humano.
Debemos tener dominio de nuestras facultades para que puedan alcanzar su fun-‐
cionamiento óptimo (optimum potentiae), la plenitud de la perfección. La perfección de las
facultades no tiene como fin las propias facultades, sino que la buscamos con la vista
puesta en el bien del ser humano. No entrenamos el estómago para que digiera toda la
comida posible, sino solo la cantidad que nuestro organismo necesite para su salud. Este
límite razonable es conocido como el justo medio.
El justo medio no es un punto intermedio geométricamente, como cuando hallamos
un punto a medio camino entre dos extremos, sino que se trata del medio razonable, que
supone el mejor estado posible con relación al bien humano. Si tenemos ante nosotros un
bol de comida, el justo medio no consiste en tomar exactamente la mitad de esa cantidad,
sino en tomar la cantidad que resulte más saludable para nosotros. A veces tomaremos
todo, otras la mitad y otras nada en absoluto. Aunque no comamos nada puede tratarse
del justo medio, el que resulta mejor para nosotros. Hay veces en que incluso comer un
poco puede ser demasiado, como en los casos en que sabemos que una determinada
comida nos hace daño. El justo medio viene definido por nuestra razón, no por la cosa.
A medida que alcanzamos el justo medio, el desarrollo de nuestras particulares

capacidades debe hacerlas más obedientes a la razón. El correcto desarrollo de las
capacidades humanas conduce a una condición moral desde la que el ser humano puede

actuar por sí mismo de acuerdo con la ley moral. Los griegos la denominaban (hexis
prohairetike). No podemos permitir que nuestras facultades se mecanicen
completamente, pues podríamos desarrollar malos hábitos que acabasen conduciendo
nuestras acciones sin pensamiento ni decisión. Tenemos que hacer un esfuerzo constante
por reconocer el bien, dado que el justo medio puede cambiar constantemente. Tenemos
que tomar en cada momento una nueva decisión, dado que podemos decidir entre muchas
cosas y en diferentes medidas.
Una vez que hemos adquirido las virtudes apropiadas, podemos perseguir la
adecuación al bien de modo más fácil y rápido, incluso con placer, aunque al principio
nuestras acciones impliquen dificultad y dolor. Una acción es virtuosa no porque
tengamos que enfrentarnos a lo desagradable, sino porque se orienta hacia el bien
apropiado. La virtud no consiste en un esfuerzo heroico para vencernos a nosotros
mismos, sino en la búsqueda del bien de modo más eficiente. Cuando nuestro carácter se
desarrolla conforme a la virtud, el resultado a menudo es que encontramos placer en la
misma persecución de un bien difícil, que de otro modo nos causaría sufrimiento. La
virtud no puede ser una elegante cobertura para los vicios o las malas decisiones, ni
consiste el bien moral en la observación de modales apropiados.
El bien moral depende de nuestro desarrollo interno y de las consiguientes

decisiones correctas. Todas las esferas de la vida personal humana requieren desarrollo,
y en todas ellas la virtud es necesaria. Algunas virtudes pertenecen solo al orden del
conocimiento. Todos conocemos y aprendemos, pero no todos somos científicos. El
dominio de cualquier disciplina científica precisa de habilidades específicas. El pintor, el
escultor o el ingeniero necesitan conjuntos distintos de habilidades. Las virtudes que
precisa el científico son dianoéticas, mientras que las que necesitan un artista y el creador
son poéticas. Otras virtudes sirven para desarrollar nuestra conducta moral, estas son las
específicamente morales. La tarea del científico consiste en aprender la verdad aplicando
ciertas destrezas. La del artista en producir o crear algo. Nuestra labor en el orden moral
consiste en fomentar el bien humano, especialmente cuando el mismo puede estar en peli-‐
gro. P. Jarozonsky (“El drama de la vida moral”)

Capítulo 11
Ética del trabajo
El trabajo no es algo accidental en la vida de la persona. Es tan definitivo para ella,
que le dedica la tercera parte o más de su tiempo. Podemos afirmar que en el trabajo se
juega su destino. Es, por tanto, algo esencial, como lo son el amor, la libertad, la verdad o
la fe. Por tanto, ser ético en el trabajo es algo decisivo para el ser humano.
Nos referimos aquí más al trabajo en su sentido subjetivo, como una acción de la
persona que tiende a mejorarla a ella misma, que en su sentido objetivo, lo que es el
resultado de su acción, lo que ella produce. Y, a su vez, el sentido subjetivo del trabajo lo
tomamos tanto en la acepción de trabajo productivo –que va unido a un resultado
externos normalmente medible en términos económicos-‐ como en la del trabajo
formativo, que va dirigido a desarrollar capacidades y habilidades para desempeñar un
trabajo productivo (J. Arellano).
La felicidad se alcanza con la obtención de bienes concretos, entre ellos el trabajo

mismo y sus resultados. Hay una armonía e integración de todos los bienes que le sirven
a la persona de medio para alcanzar la felicidad y eso depende del buen uso que se haga
de la libertad y del esfuerzo de cada persona por lograr lo mejor. Desde el trabajo la
persona construye el mundo humano y el mundo social, a partir del mundo cósmico que le
ha sido entregado: la Casa Grande (la naturaleza), primer ámbito en donde desenvuelve
su vida, en estrecha relación con los otros dos ámbitos básicos: la familia y la sociedad.
Definiciones del trabajo

El hombre fue colocado en el mundo ‘con el fin de que lo trabajara y lo custodiara’
(Génesis)”. Y “fue creado para trabajar como el ave para volar” (Libro de Job). Además de
ser ley de vida, es la primera fuente de despliegue de las potencialidades de realización de
la persona.
“Es el ejercicio consciente, serio y exteriorizado objetivamente, de las capacidades

espirituales y corporales del hombre para la realización de aquellos valores con los que el
hombre cumple sus fines y con los que presta un servicio a la sociedad” (J. Hoeffner).

“Actividad humana que transforma directa o indirectamente lo externo (el cosmos en
general), por la cual el hombre se transforma y se perfecciona a sí mismo en tanto que ser
individual y social” (Juan Pablo II).
"El trabajo es testimonio de la dignidad del hombre, de su dominio sobre la creación. Es
ocasión de desarrollo de la propia personalidad. Es vínculo de unión con los demás seres, fuente
de recursos para sostener a la propia familia, medio de contribuir a la mejora de la sociedad en
la que se vive, y al progreso de toda la humanidad" (J. Escrivá).
Nuestra propia definición: “El trabajo es un quehacer o despliegue de energías

humanas para producir bienes o servicios, normalmente con valor económico, en cualquier
campo de la actividad, con miras al perfeccionamiento personal y social”
A través de cualquier definición vemos que el trabajo es acción humana creadora, no
pasiva o receptiva. Es derecho y deber. Implica lo material y lo espiritual. Es camino para
lograr la calidad de vida y la excelencia personal.
El trabajo debe llevar a la persona a la plenitud de su ser, a la satisfacción íntima y a
la armonía existencial; de lo contrario, se convierte en un trabajo en el cual la persona es
explotada, o en un activismo que la condena a una rutina despersonalizada, a un continuo
hacer que no es interiorizado para hacerle crecer como persona. Si la persona no se
queda en lo que hace, en los resultados externos o económicos del trabajo, sino que busca
a través de él el sentido de la vida, entonces adquiere un poder formidable de realización.
No basta tampoco con trabajar manual o intelectualmente. Hay que darse cuenta,
además, de que el trabajo principal es el que hacemos con nosotros mismos, es decir
transformarnos en la medida en que transformamos la materia, el estudio, las empresas,
los grupos y el mundo que nos rodea. Eso implica reconocer que somos seres dotados de
intimidad, de una riqueza interior que nos permite proyectarnos en el entorno y
cambiarlo.
El trabajo es la gran herramienta para construir la propia personalidad y desde ahí,
tomándolo como un medio, buscar fines que nos llevan a trascender: “El significado del
trabajo supera, pues, al trabajo mismo y lo libera” (J. Pablo II). No basta con ser buenos
trabajadores, hay que iluminar el sentido de la vida con el sentido que se da al trabajo. Si
no, la fatiga que produce no sería llevadera ni comprensible.
Visto de esta manera, el trabajo ofrece unas perspectivas indefinidas como materia
consistente para lograr la excelencia o plena realización de la persona. Reducir el trabajo a
su función económica, o a un simple factor que se suma al capital es falta de visión, volar a
ras de tierra: “Proponer al hombre solamente lo humano significa desconocer la grandeza
del hombre” (Aristóteles).

Si el trabajo enriquece interiormente a la persona, constituye un dique para

contener el activismo, para darse cuenta de que la mayoría de las veces el problema clave
no es ser solamente eficaces o eficientes, producir resultados lo antes posible y de la
mejor manera, sino desarrollarse humanamente, ser mejor como persona para hacer
mejor las cosas en el trabajo mismo.
El riesgo del activismo en el trabajo

Hay que procurar que el trabajo –productivo o formativo-‐ no se reduzca a mero
hacer, o sea que dé lugar activismo, a moverse, a agitarse, a pensar solo en el producido,
en lo que se obtiene. Hay que interiorizar el trabajo, para que se convierta en obrar,
porque deja en la persona algo dentro, algo que permanece, que la hace crecer
interiormente.
El activista convierte los medios en fines y se pone en peligro el verdadero logro del
trabajo y su conexión con la felicidad. Cuando se sabe disfrutar lo que se tiene como fruto
del hacer se sabe ser buen poseedor o usuario de las cosas, que se comparten con otros,
sin dejar que ellas nos invadan (personificar las cosas y cosificar las personas). La persona
sufre una deformación de su trabajo, pierde el control interior del mismo y se deja arrastrar
por una incesante actividad, que la convierte en una especie de “esclava” del trabajo, de
forma que no se es capaz de vivir sin estar haciendo cosas, y parece que nada distinto al
trabajo le causara satisfacción. El trabajo vivido así se convierte en un “vicio”, en una
“adicción” (workaholism) que altera el orden de los demás factores de su vida.
A todos en la práctica se nos puede presentar el dilema: o nos entregamos a una tarea
que nos absorbe por completo la mayor parte del tiempo, de una manera en la que
prácticamente no cabe nada más (vivimos para trabajar), o trabajamos con una dedicación
profesional sólida y seria, con un horario exigente pero, al tiempo, vivimos tranquilos, y nos
alcanza el tiempo para tener la cabeza en otras cosas (trabajamos para vivir). De la solución
adecuada de ese dilema depende muchas veces que logremos los objetivos que nos hemos
propuesto, y que disfrutemos de la necesaria calidad de vida, dando al trabajo la importancia
que tiene y haciendo de él una fuente de realización personal.
La “adicción” al trabajo o activismo lleva a una especie de pereza “activa” que supone
afrontar muchas cosas, pero a la hora de la verdad el rendimiento es mucho menor del
esperado por uno mismo y por los demás. El activista atropella el trabajo de los demás al
interrumpirlos para tratar asuntos fuera de tiempo o porque se presenta a las reuniones sin
el debido estudio, y hace que se repita para él, lo que los otros ya estudiaron, alargando
innecesariamente su duración.
Trata de suplir con entusiasmo, con palabrería, o con gestos, la falta de seriedad que
requiere una dedicación seria, propia de un verdadero profesional, dejándose llevar por la
superficialidad. Le importan mucho las apariencias y la imagen, más que el mejoramiento
continuo. A pesar de lo mucho que hace, no se siente satisfecho interiormente y tiene la

impresión de que no progresa a medida que pasa el tiempo. Incluso piensa que va para atrás,
se siente seco y un poco inútil a veces. No tiene muy claro su propio proyecto de vida
Trabajar bien significa:

• Hacer todo bien desde el primer momento.
• No dejar las cosas empezadas ni comenzar varias al tiempo.
• Hacer una tras otra, salvo que haya que atender a varias a la vez.
• Una vez dispuestos los elementos de trabajo, comenzar a trabajar sin dilaciones.
• Concentrarse en la actividad que nos corresponde evitando distraerse o distraer a los
demás.
• Ser constante, sobre todo cuando llega el cansancio o cuando nos sentimos con menos
ganas de trabajar. A veces toca hacer las cosas sin ninguna gana, por sentido de
responsabilidad.
• Hacer primero lo principal y luego lo secundario.
• Evitar la precipitación: hay que dedicar unos minutos antes de empezar a planificar bien
las acciones del día y seguir ese plan para llegar a todo lo previsto.
• Si cometemos un error, reconocerlo enseguida. E intentar de nuevo aquello mismo,
consultando, si es necesario.
• Cuando el error proviene de intentar hacer bien las cosas, se saca algo positivo, se
adquiere experiencia.
• Todo trabajo implica prestar un servicio, directa o indirectamente, y siempre se puede
servir mejor, incrementar la calidad de lo que se hace.
• Competitividad: que pueda compararse con el de otras personas y ser elegido como el
mejor.
• “Hacer lo que se debe y estar en lo que se hace” (J. Escrivá), o sea, tener la cabeza y los
sentidos puestos en lo que estamos realizando.
• Si el trabajo de otros depende de nosotros, no basta con decir las cosas: hay que hacer
que se hagan. La efectividad se logra diciendo y haciendo, y haciendo hacer.
• Estar en los detalles: de presentación, de trato cualitativo, personalizando la atención,
terminar bien todo, incluso aquello que no se ve. Recordar que: “Lo más grande van sin
reparo con lo pequeño. Lo mediocre va solo” (Tagore)
• Disponibilidad: que puedan contar con uno siempre.
• Perseverancia en el empeño: lo fácil es empezar, lo difícil, perseverar en la tarea.
• Importa más colocar últimas piedras que primeras piedras: acabar bien la tarea
• Intensidad: No importa hacer muchas cosas sino hacer las cosas bien.
Trabajo éticamente bien hecho

Lo primero es hacer bien el trabajo como acción en la que la persona empeña sus
fuerzas y desarrolla sus capacidades. En la que ejerce su gran potencialidad de
transformar las cosas. Es forma de hacer y obrar, de tener y de dar. “No es el sentirse bien

en el trabajo lo que nos hace buenos. Más bien es el volvernos buenos en el trabajo lo que nos
hace sentirnos bien respecto de nosotros mismos” (O’Connors).
La persona que interioriza lo que hace, que obra conscientemente al trabajar es

responsable y dueña de su trabajo, sabe que debe manejar inteligentemente su tiempo y la
urgencia e importancia de sus labores. El trabajo bien hecho se caracteriza por ser intenso,
constante y ordenado, parámetros básicos para medir su eficiencia y valores que hay que
estar aprendiendo cada día. Y hay razones para hacer bien y ser bueno a través del trabajo.
Una de ellas, que es un ser perfectible y que es capaz de producir bondad. Y eso no apunta
sólo a la calidad de lo que hace sino a su calidad en lo que hace.
El hombre es un “perfeccionador perfeccionable” (Polo) que está en posibilidad de

crecer permanentemente porque puede conocer más, poniendo a su servicio el potencial
de la tecnología, pero teniendo en cuenta que “el problema que la civilización tecnológica
plantea no es tanto que la máquina pueda sustituir al hombre como que pueda obligar al
hombre a comportarse como una máquina” (Juan Pablo II).
Ser ético en el trabajo es poder lograr los objetivos como persona utilizando esta
herramienta central para alcanzar la felicidad. Por eso puede decirse que en ese esfuerzo
avanza existencialmente a horizontes de plenitud personal. Y aquí juega un papel
importante la coherencia o unidad de vida para enlazar adecuadamente la actividad –
trabajo o estudio-‐ con todo lo demás. Que ni absorba todas las energías o polarice las
finalidades, ni que dé pie a una especie de doble vida (ser una persona cuando trabajamos
o estudiamos y otra distinta cuando convivimos), o a que surjan incompatibilidades que
conduzcan al empobrecimiento de un sector de la vida, por ejemplo el de la familia o el de
las relaciones sociales. Si hay coherencia y unidad, se asumen el cansancio, la fatiga o el
sacrificio que el trabajar trae consigo, dan un giro dramático.
Ser mejores para mejorar a otros

Un indicador del trabajo hecho éticamente es la a satisfacción, el hacerlo a gusto, el
guardar un equilibrio con el descanso, con la formación cultural, con la vida social. Un
trabajo que produzca alegría y a través del cual la comuniquemos a los demás .En otras
palabras, en el trabajo se desarrollan valores y virtudes que lo llevan a obrar bien de
modo estable. “La virtud es el punto en que el tener toma contacto con el ser del hombre”
(Polo). Se escapa a la materialidad del hacer sin sentido y lo incorpora al obrar con
finalidad clara: mejorarme y mejorar mi entorno inmediato, haciendo que me contribuya
a trabajar o estudiar mejor.
El trabajo vivido éticamente es fuente de vitalidad interior y lleva a un manejo

óptimo del tiempo. No podemos dejarnos dominar por el tiempo. Nos puede pasar lo que
le ocurrió, en la mitología griega, al dios Cronos −el Tiempo-‐ que fue devorado por sus
propios hijos. Más bien nos lleva a cumplir un precepto divino de orden bíblico: “para
cada cosa hay su momento; existe un tiempo para todo lo que hay que hacer bajo el cielo”. Se

aprovecha mejor el tiempo porque se establece una jerarquía, un orden sistemático de

valores que nos dice lo que debe hacerse primero, segundo...
La persona da porque es un ser con intimidad, que se abre al otro, un ser que
comprende que su vida como tarea es añadir al tener el dar, y esto es amar, amor que
resume todas las actitudes del hombre, un amor recíproco que dignifica, que no se cansa
de dar, que comparte y colabora, con la esperanza puesta más en los otros que en sí
mismo.
En el trabajo se conectan el ser, el dar y el servir. Esto brinda, además del

perfeccionamiento propio de la persona que lo ejecuta, el satisfacer necesidades y
aspiraciones de otros. Participar, convivir, compartir, colaborar, ayudar, contribuir,
solidarizarse, entregarse, ser generoso son valores que expresan formas de ser ético en el
trabajo. Si el trabajo nos dejara encerrados en nosotros mismos, no serviría para una
plena realización, para la excelencia personal.
El trabajo es forma vigorosa de socialización de la persona. Veamos un texto que

ilustra esta afirmación: “El trabajo tiene como característica propia que, antes que nada,
une a los hombres, y en esto consiste su fuerza social: la fuerza de construir una comunidad”
(Juan Pablo II). El trabajo –productivo o formativo-‐ es ocasión de encuentro con los
demás, pero es tal su capacidad de trascendencia que lleva a la persona a una dimensión
sobrenatural, al encuentro con Dios, que le dio esa maravillosa capacidad de trabajar, de
transformar el mundo para su bien y el de todos los hombres.
La persona tiene por misión “construir” el mundo. Frente a él tiene una relación de
“señorío”, no de explotación. Con las demás personas su relación es de coordinación o
convivencia. Esta relación no es algo añadido al trabajo como esfuerzo por mejorar la
tarea o por mejorarse en ella. En cualquier caso se da una acción expansiva del trabajo
que hace que desde él trascendamos hacia los demás.
La laboriosidad como valor ético

La laboriosidad está estrechamente ligada al estudio y el trabajo, porque estas son
actividades que implican determinados deberes y responsabilidades. En el estudio es
importante cultivar una constante dedicación como ocurre con un trabajo profesional. La
laboriosidad envuelve el valor del cumplimiento.
Es decir, la laboriosidad, además de movernos a hacer bien las tareas, a realizarlas a
cabalidad y a terminar lo comenzado, hace que nuestro cumplimiento no sea un “cumplo
y miento”: digo que voy a hacer algo y, a la larga, termino no haciéndolo, me engaño a mi
mismo y no logro el objetivo que buscaba. Sólo con una diligencia acendrada en el
esfuerzo diario se logra el cumplimiento responsable y generoso en el trabajo.
La diligencia es un valor muy unido a la laboriosidad, es parte de ella. Su sentido

etimológico indica que se trata de amar, pero con rapidez, con prisa para que se vean los

resultados. La persona diligente no le escurre el hombro a las responsabilidades que le

llegan a causa del trabajo, por muchas que sean. Aguanta una buena carga, no se queja,
ofrece y busca colaboración.
Contribuye a la laboriosidad el mirar la propia tarea con mucho sentido profesional
pero también con espíritu deportivo, descubriendo en ella la alegría de vivir, de estar
pudiendo contribuir a una organización con toda la capacidad personal. También está
muy vinculada a la laboriosidad la constancia. Es la clave apara no abandonar la tarea ante
las dificultades, para no dejar las cosas a medias, para recomenzar todas las veces que sea
necesario. La persona inconstante, no perseverante en sus propósitos y en su trabajo,
demora mucho más en llegar al logro que la que vive este valor.
Implica acabar lo que se inicia, poner las últimas piedras. Los quiebres en la
actividad provienen muchas veces de que se inician las cosas con cierta intensidad y
entusiasmo y luego se va descuidando progresivamente. También es interesante destacar
que el motor impulsor de la constancia como parte de la laboriosidad es la motivación de
la voluntad para hacer las cosas contra viento y marea, con salud o con enfermedad.
Hay también una estrecha relación con el aprovechamiento del tiempo y con la
estabilidad a través del paso de los días, meses y años. Si no, es difícil lograr los propósitos
y metas de la tarea profesional. Si yo abandono la tarea a la primera de cambio, ya estoy
derrotado. Hay que tener paciencia. La falta de concentración, de fijeza en lo que hacemos
puede afectar igualmente los resultados de nuestra labor. El deseo de cambio, de innovar
son algo muy deseable, pero no pueden ser un escape para dejar de hacer lo que se está
haciendo en este momento.
La laboriosidad supone, finalmente, vencer la comodidad y la pereza mental que nos
aparta de una disciplina seria en el trabajo.

• El trabajo es un quehacer o despliegue de energías humanas para producir bienes o
servicios, normalmente con valor económico, en cualquier campo de la actividad, con
miras al perfeccionamiento personal y social
• Hay que procurar que el trabajo –productivo o formativo-‐ no se reduzca a mero hacer, o
sea que dé lugar a activismo, a moverse, a agitarse, a pensar solo en el producido, en lo
que se obtiene; debe ayudar al crecimiento humano y social de la persona.
• La “adicción” al trabajo o activismo lleva a una especie de “pereza activa” que supone
afrontar muchas cosas, pero a la hora de la verdad el rendimiento es mucho menor del
esperado por uno mismo y por los demás.
• Ser ético en el trabajo es poder lograr los objetivos como persona utilizando esta herramienta
central para alcanzar la felicidad.
• El trabajo vivido éticamente es fuente de vitalidad interior y lleva a un manejo óptimo del
tiempo.

• En el trabajo se conectan el ser, el dar y el servir. Esto brinda, además del

perfeccionamiento propio de la persona que lo ejecuta, el satisfacer necesidades y
aspiraciones de otros.
• “El trabajo tiene como característica propia que, antes que nada, une a los hombres, y en
esto consiste su fuerza social: la fuerza de construir una comunidad” (Juan Pablo II).
• La laboriosidad, además de movernos a hacer bien las tareas, a realizarlas a cabalidad y a
terminar lo comenzado, hace que nuestro cumplimiento no sea un “cumplo y miento”

• El trabajo –productivo o formativo-‐ es ocasión de encuentro con los demás, pero es tal su
capacidad de trascendencia que lleva a la persona a una dimensión sobrenatural, al
encuentro con Dios, que le dio esa maravillosa capacidad de trabajar, de transformar el
mundo para su bien y el de todos los hombres.
PREGUNTAS
• ¿Qué significa trabajar?
• ¿Es la formación un modo de trabajar?
• ¿Qué problemas genera el activismo?
• ¿Qué implica hacer éticamente el trabajo
• ¿Qué es ser laborioso?
LECTURA
EL TRABAJO COMO CONTRIBUCIÓN SOCIAL
Nuestra época se caracteriza por el protagonismo que en ella juega el trabajo. La

técnica despertó en el hombre la fascinación por transformar el mundo. A su vez, la
maquina puso en juego grandes masas de trabajadores, que, abandonando las
ocupaciones del campo o artesanales, dieron lugar a la aparición de las masas obreras. De
este modo, el trabajo desempeña en la cultura actual un papel análogo al que representó,
por ejemplo, el “ocio” en el mundo greco-‐romano, o la “cultura” en el Renacimiento o la
“ciencia” en el siglo XIX. Este hecho está acompañado de la reflexión sobre la importancia
del trabajo humano. Las morales religiosas, especialmente el cristianismo, destacaron el
valor humano y religioso de la actividad del hombre. Marx definió al hombre como “faber”,
es decir, como “trabajador”. Si bien esta interpretación es unilateral, dado que antes que
faber, el hombre es sapiens.
La moral no puede estar ausente de las múltiples cuestiones que se plantean en el
mundo del trabajo: su valor ético, la remuneración justa, el derecho de asociación, su
aportación al bien común, el trabajo como título de adquirir la propiedad, etc., y como
subyacente a todos, y de esencial actualidad, el derecho al trabajo se fundamenta en la
misma condición humana. La historia del trabajo es, en conjunto, penosa tanto en su
apreciación social como en el modo de realizarse. Los mitos griegos consideraban el
trabajo como un castigo, y representaban el origen del hombre en una etapa feliz, sin

necesidad de trabajar: “Y los hombres vivían como los dioses, libres todavía de las
preocupaciones humanas, del trabajo y de toda tribulación… La tierra se encargaba ella
sola de producir frutos y alimentos” (Hesíodo, Trabajos, 112-‐118).
El viejo poeta Homero, en la Ilíada, escribe que “el trabajo es el más pesado de los
males que Dios inflige al hombre cuando nace” (La Ilíada, 10, 71). Aristóteles, que tanto
brilló en la exaltación de los valores éticos, no llega a descubrir el valor del trabajo. Parece
que no quiere conocer al artesano la categoría de ciudadano Una excepción muy notable
se encuentra en la primera página de la Biblia, que dice que Dios ha hecho al hombre para
trabajar (Génesis 2, 15) y que el hombre trabaja para ser cooperador con Dios en la obra
de la creación. No en vano, la Biblia relata la acción creadora divina y comenta que, al
descanso de Dios (“Y al séptimo día, Dios descansó”), siguió el trabajo del hombre.
Toda la literatura judía se dedica a exaltar el trabajo y la Biblia contiene los elogios
al hombre trabajar que le había negado la cultura greco-‐romana. Así, mientras el ideal del
mundo romano y griego era el ocio, el modelo de la vida presentado al hebreo por la Biblia
es el trabajo. Esto explica el que los judíos, a lo largo de la historia, se hayan distinguido
por su actividad y precisamente una actividad creadora de bienes, porque en la Biblia el
trabajo es participación en la obra creadora de Dios. Fue precisa esa evolución progresiva
del concepto del trabajo para que hoy se valore en toda su grandeza. En efecto, el trabajo
como tarea del hombre a la inteligencia. Todo trabajo, cualquiera que sea, debe ser un
medio que ayude al hombre al desarrollo de su inteligencia. Esto es la raíz última de por
qué históricamente se hayan valorado más los trabajos intelectuales que los manuales.
Pero, aun los trabajos más corporales deben contribuir al desarrollo de la razón.
Además del desarrollo de la inteligencia, el trabajo es el mayor incentivo para el

fortalecimiento de la voluntad. Todos los trabajos exigen un esfuerzo constante. Pues
bien, esta tenacidad de la voluntad se robustece con el trabajo. El vago, por el contrario, es
una persona carente de constancia y está continuamente expuesto al capricho del
momento. La laboriosidad es el remedio más eficaz para adquirir y robustecer la firmeza
de la acción voluntaria y libre, dado que normalmente, el trabajo “cuesta” y exige el ejer-‐
cicio perseverante de la voluntad. También en el trabajo entra en juego la vida afectivo-‐
sentimental. El trabajo tiene en sí mismo una finalidad. Esta orientación teleológica (de
dirección hacia un fin) pone en movimiento la intención recta, la simpatía y el afecto, la
condescendencia a un mandato, la benevolencia a un ruego, el deseo de satisfacer, la
simpatía, el cariño, el amor… Toda la riqueza de la vida afectiva queda enriquecida por el
trabajo. Asimismo, por el trabajo se desarrolla el sentido social del hombre. El ejercicio de
la propia profesión como servicio a la vida social es la aportación más importante a la
sociedad que puede hacer cada individuo; de aquí la importancia de aquellos que dedican
plenamente a la actividad política. Asimismo, la orientación del trabajo con una finalidad
cívica es uno de los medios más importantes para la educación social del individuo (A.
Fernández, “Introducción a la ética”).

Capítulo 12
Ética del servicio
El ser humano, al contrario de lo que aparentemente pueda parecer, está hecho para
servir. Este verbo ha ido recobrando su verdadera significación, dejando de ser algo
negativo para convertirse en una palabra llena de contenido y de motivación. Con
frecuencia, queriéndoles rendir un homenaje, se dice de algunas personas que han
dedicado su vida a servir a un grupo, a una empresa o a la comunidad, lo cual adquiere un
significado profundo que da a entender que el servir le ha dado un sentido pleno a su
existencia.
Todas las personas nos encontramos en posibilidad de servir, cualquiera que sea la
labor que desempeñemos; y de hecho nos preparamos profesionalmente para servir en un
determinado campo de la actividad. Y una vez que estamos en esa fase de la vida,
sentimos la necesidad de actualizar los conocimientos y mejorar nuestras competencias
para poder servir de una manera más eficiente.
Espíritu de servicio

El servir es, pues, una ley a la que nadie puede escapar. Y, al mismo tiempo, es una
oportunidad que se nos presenta para volver mucho más útil para los demás lo que
sabemos hacer. Además, nadie nace sirviendo ya, es algo que se puede estar aprendiendo
constantemente, porque mejoramos la actitud, que podemos llamar espíritu de servicio, y
las habilidades específicas que necesitamos para mejorar la calidad del servicio.
Una primera manifestación de la actitud de servicio es la disponibilidad, que los

demás puedan contar con uno, que se hace tangible en el momento en que la necesidad de
los demás o la acción de ayuda se convierten pasan de ser una expectativa a ser algo real.
Solo sirviendo se puede demostrar la voluntad de servicio. Hay un refrán italiano que
resume eso diciendo “per servire, servire”, “para servir, servir”, ponerse manos a la obra.
No se trata únicamente de poner en marcha unos mecanismos o modos de prestar el
servicio; se trata de activar una motivaciones, algo al interior de nosotros mismos que nos
a servir, no necesariamente esperando una retribución por parte de la otra persona o del
grupo al que se sirve. Es porque nos nace de dentro hacerlo y lo que buscamos en
convertir nuestra dedicación a través del trabajo –bien sea este productivo o formativo-‐

en un acto de servicio, no condicionado necesariamente a la retribución por parte de

quien lo recibe.
Cuando se sirve bien se procura dar lo mejor de sí y genera el compromiso de

hacerlo habitualmente. Sentirse comprometido a servir es algo que fortalece las raíces
interiores del servicio, la motivación, la disponibilidad y el espíritu de servicio. En esa
misma medida se transmite a otros ese modo de ver y hacer las cosas para que ellos
también busquen la excelencia en el servicio.
Cuando el servicio se convierte en una especie de modo de ser, en una característica
o cualidad de la persona es porque lo arraigado en ella, la dimensión interior, es lo que
lleva a servir. Y no es otra cosa que hacer bien el trabajo, porque de este modo cumple su
finalidad, esté o no ligado directamente a tareas de servicio. Esta aspiración llega tan alto
que alguien afirmó que “si no se vive para servir, no se sirve para vivir”.
Servir es trascender

El trabajo que implica servir es siempre una ayuda al otro, lo cual le confiere
trascendencia, tiene una repercusión en los demás, a quienes, al servirles, les brindo una
satisfacción, porque ven realizadas sus expectativas respecto a uno. Ahí no hay lugar a
imaginarse las cosas, simplemente porque el servidor hace que sucedan. De modo que al
dedicar el esfuerzo a ello, se quiere resolver los problemas que surjan. Si no se enmarca la
tarea en unos determinados valores éticos, en lugar de bien, se puede hacer mal a la otra
persona o se deja de obrar mejor, que es a lo que lo invitan el compromiso y la
solidaridad. Y, por consecuencia se deja, además, de crecer y autodesarrollarse como
persona, y se desaprovecha también la oportunidad de dar lo mejor de sí mismo para
lograr la efectividad en sus acciones y poder hacer lo que se denomina un trabajo
impecable.
¿Qué tiene que ver la Ética con todo esto y por qué se habla de la Ética del
servicio? Porque está de por medio la realización de la persona y su tendencia
fundamental a hacer el bien, pues el servicio revela la conducta que se percibe a través
de comportamientos concretos. La ética del servicio se fundamenta en el amor que se
ponga al servir, que es la tarea por excelencia que puede hace buena a una persona y
buenas a sus acciones.
Precisamente es ese el valor que se agrega al realizar unos procesos

determinados en los que hay que poner algo más que unos elementos técnicos o unas
habilidades que se poseen; si pongo todo eso, pero no pongo amor, no pongo cariño al
hacer las cosas, no se logra trascender a través del servicio, y éste queda incompleto.
Si se trata del servicio a una organización, a un grupo social, a la comunidad, con
mayor razón se notará si no se actúa con amor al servir.

Es muy importante insistir en que la Ética del servicio nos lleva a examinarnos
seriamente en este punto: el mayor mal lo hacemos a nosotros mismos cuando
dejamos de hacer las cosas bien. Así como el que es ladrón, se roba a sí mismo, ante la
conciencia, si la persona no dirige todas sus acciones al fin adecuado, a servir de la
mejor manera posible, ella misma se encargará de juzgarla y recriminarla.
Por eso el mayor estímulo consiste en servir con un empeño renovado, con una
actitud espiritual que nos lleva a trabajar, a pesar del cansancio y de las dificultades o
incomprensiones, con los ojos puestos en la mira de darnos en lo que hacemos, para
así mejorarlo, mejorarnos y mejorar a otros.
Cultura del ser y del tener

El servir tiene una raíz más profunda porque conecta con el ser de la persona, no
sólo con su hacer, que es lo más inmediato y lo que primero aparece, junto con el tener
que es su resultado. A veces parecería que eso fuera suficiente: si hago y tengo cosas, da la
impresión de que para mí estuviera todo resuelto. Pero no es así, porque para poder hacer
y tener, y para ir más allá de la posesión de los resultados del trabajo, para trascender,
hace falta una voluntad decidida a alcanzar el objetivo. Si falla la voluntad, se pierde el
esfuerzo. Por eso “la peor miseria del ser humano –dice G. Thibon-‐ no es no tener, sino, no
querer”.
Son más graves los problemas que engendra el no saber exactamente lo que
queremos en la vida, que los problemas que genera el no tener cosas materiales o dinero,
aunque nos dé la impresión de ser al contrario. Los problemas del querer o de la voluntad
necesitan que pongamos mucho más de nuestra parte porque son problemas interiores e
intangibles. Podríamos decir que en parte se generan cuando no descubrimos que el
espíritu de servicio se cultiva y arraiga en la medida en que somos conscientes de lo que
queremos y nos proponemos conseguirlo decididamente. La inteligencia nos guía pero es
importante saber en dónde está nuestra voluntad y nuestros sentimientos, donde
tenemos puesto el corazón. De lo contrario, se nos podrían aplicar las conocidas palabras
de San Agustín: “un corazón desorientado es una fábrica de fantasmas”
La cultura y los valores personales y la cultura y los valores de las organizaciones

pugnan constantemente entre el tener y el ser. Si mi principal preocupación es ser lo que
quiero ser, el tener se desplaza a un segundo lugar. La cultura del tener es materialista y
consumista, partidaria del éxito como fruto exclusivo del resultado económico positivo. La
cultura del ser es más bien interior y espiritual: busca la satisfacción de la persona en
términos de sentirse más o menos feliz, aunque no disponga de muchos bienes
económicos. Incluso la sobreabundancia de estos tiende a ahogar la libertad de la persona,
recorta su libertad por tener que estar constantemente eligiendo entre muchas
posibilidades.

El problema principal de la existencia humana no radica tanto en cómo hacer las

cosas sino en para qué las hago, hacia a adónde apuntan mi voluntad y mi inteligencia, es
decir cuál es el sentido. Víctor Frankl nos recuerda en su libro “El hombre en busca de
sentido” la conocida frase de Nietzsche: “Quien tiene un porqué para vivir, encontrará
siempre el cómo”. Lo importante no es saber de qué se vive sino para qué se vive; y en el
servicio es saber a quién se sirve y cuál es la finalidad última del servicio.
En la cultura del tener, desarrollarse se confunde indebidamente con ser capaz de

poner los medios científicos y técnicos al servicio del mayor rendimiento en términos de
dinero. La actividad profesional, en este enfoque, es un mecanismo para conseguir medios
más que un medio para la realización de un proyecto de vida, y las organizaciones
sistemas para conseguir beneficios económicos que beneficios para la persona o para la
sociedad.
En la cultura del ser el principal capital de una organización son las personas como
su centro y el eje alrededor del cual se construye esa cultura corporativa. El trabajo
produce beneficios económicos, pero éstos se subordinan al crecimiento personal y a la
proyección social. Digamos que al beneficio se agrega valor con el servicio entendido
como mejoramiento humano y social. Así vistas las cosas, toda aportación es beneficiosa,
no sólo la que proviene de las utilidades.
La cultura del ser se orienta al dar como hábito permanente en la persona: se basa
en la generosidad, fruto de la apertura a los demás y de la donación de sí mismo como
actividad que nos hace trascender. En el fondo, a la persona no le basta tener o poseer
cosas, o incluso conocimientos y valores. Tiene que ir más lejos, salir de sí, trascender, y
esto sólo lo logra con el donar, con el dar sin perder lo que se da, proceso en el cual surge
la entrega, que no necesariamente está ligada al tener, porque puedo darme sin tener
mucho que dar en el orden material. Es la entrega al servir la que desplaza el tener a favor
del ser.
Cuando falta generosidad y el tener es amo y señor del pensamiento y del obrar, que
interioriza lo que se hace en orden a ser, se puede decir de alguien que “es tan pobre que
lo único que tiene es dinero”. Y al contrario, cuando la generosidad predomina, tiene
sentido un comportamiento como el de la Madre Teresa de Calcuta quien, al decirle
alguien “lo que usted está haciendo yo no lo haría ni por un millón de dólares”, reaccionó
aclarando: “yo tampoco lo haría por un millón de dólares”, dando a entender que tenía
unas motivaciones superiores –la caridad, el amor a Dios-‐ que la animaban a prestar el
servicio de ayuda a los más pobres y enfermos de todo el mundo a través de la institución
fundada por ella.
Dar y servir
La persona da porque es un ser con intimidad, que se abre al otro, un ser que
comprende que su vida como tarea es añadir al tener el dar, y esto es una manera de amar

al otro, un amor que dignifica, que no se cansa de dar, que comparte y colabora, con la
esperanza puesta más en los otros que en sí mismo. De modo que, teniendo en cuenta lo
dicho antes, podemos establecer una conexión estrecha entre ser, dar y servir. Este último
constituye un referente concreto y vinculante del trabajo humano, indicando que, además
del perfeccionamiento propio que le brinda a la persona que lo ejecuta, su sentido pleno lo
adquiere la orientación a satisfacer necesidades y aspiraciones de los otros.
El servicio se vincula a la calidad como sello que se imprime, validando una cadena
de actos de servicio, corroborados con la satisfacción de aquel al que se prestan. Propio de
la cultura del ser es servir, así como de la cultura del tener es propio el poseer con miras
al disfrute individual, a la autosatisfacción. Si hablamos de tener conocimientos y valores,
aquí el tener no se opone al ser. El tener que obstaculiza el sentido profundo del servicio
es el tener cosas materiales poseídas como si fueran la meta final del servicio. Claro que es
lícito tenerlas y disfrutarlas; pero no quedarse ahí, trascender esa posesión, ponerla a
disposición de los otros. El hacer, la actividad, conduce al tener y éste sólo se dignifica en
la medida en que soy y en que voy más allá de mí mismo hacia el otro.
Dar y servir conectan con la solidaridad en el servicio. Ser solidario no es tener un
sentimiento más o menos epidérmico de la necesidad ajena y del deber de ayudar al otro.
Es un vínculo mucho más consistente. Recordemos que en el Derecho la obligación
solidaria es aquella en la que cualquiera de los que la ha suscrito responde por ella. Esto
quiere decir que necesitamos a los demás y ellos nos necesitan. El punto de encuentro
para ejercer la solidaridad es el trabajo como oportunidad de servir poniendo nuestros
esfuerzos. Es algo que está al alcance de todos, no sólo de los que tienen el privilegio del
conocimiento profesional, de la adquisición de habilidades o del desarrollo de
capacidades específicas.
Todo esto hace que la persona al servir progrese hacia adentro, crezca. Que no es
otra cosa que desarrollar hábitos de hacer bien las cosas, los cuales se convierten en
virtudes, es decir, en modos estables de obrar, tan arraigados que operan
inconscientemente, sin que por ello le reste valor o mérito al esfuerzo que hace la persona
por adquirirlas.
Servir para el éxito

Servir es una forma de lograr el mejor de los éxitos. Se pueden lograr muchos éxitos
personales, pero si se sirve pensando en el bien del otro, y se consigue efectivamente, el
éxito adquiere un nuevo cariz, desprovisto de su carácter individualista. Ya hay de por
medio un “nosotros” que le da un sentido más profundo y más amplio.
Servir a otros es una motivación superior, que J. A. Pérez López denomina

“trascendente”, que está por sobre la motivación extrínseca o exterior, casi siempre de
orden material, y por sobre la intrínseca o interior, como la satisfacción y el crecimiento

personal, y que va dirigida –la trascendente-‐ a algo o alguien fuera de nosotros, pero el
efecto de la acción.
Desarrollar el espíritu de servicio confiere a este un sentido nuevo, al nivel de los

otros, más para prestarles un servicio que para ejercer un predominio. Se entiende que
quien sirve trata de resolver necesidades de los otros y que su éxito en ese servicio
depende de que lo logre. Aunque al servir se centra no sólo en sus necesidades,
estrictamente hablando, sino que tiene en cuenta otros factores y circunstancias para
hacer del servicio algo más humano y personalizado, no únicamente la puesta en práctica
de unas técnicas de servicio.
El servir auténtico eleva y dignifica a la persona a la que se sirve tratándola con

respeto y como digna de ser servida. Y quien presta el servicio, se considera honrado por
servir y agradecido por la oportunidad de hacerlo. No se trata de una relación caritativa o
sentimental. Es una relación de satisfacción de una necesidad o conveniencia, que puede
provenir de una relación laboral o por otro motivo, de altruismo, de generosidad, de
convicción de que servir es algo que dignifica a cualquier persona. Aquí la ayuda que se
presta al otro proviene de un pacto, explícito o implícito, que en cierto modo está más
regulado que la ayuda que se presta cuando se trata de la solidaridad, en la cual el servicio
tiene su origen también en la necesidad del otro.
El éxito que puede buscar quien sirve es legítimo aunque se busque deliberada o
espontáneamente. El hecho es que la persona pone en juego todo su ser, no simplemente
unas habilidades fruto de un entrenamiento. Por eso hemos hablado de espíritu de
servicio. En este sentido el éxito que se alcanza tiene unas connotaciones lo más alta
posible. Podría añadir que está más cerca de conectar con la noción de plenitud; es un
tipo de.
El servir voluntariamente a otros no puede convertirse, como explica D. Melé, en

una intromisión en la vida personal en forma inapropiada irrespetando la privacidad, o
en un paternalismo que lleva a tomar decisiones contrarias a los deseos de aquellos a los
que se sirve, a pesar de las buenas intenciones que llevan a prestar el servicio. Hay que
tener en cuenta lo que los demás necesitan realmente y lo que esperan del servicio. Por
eso no acaba en el acto de servicio aislado sino que se vincula con el desarrollo personal
de los otros.
El mayor obstáculo para servir es estar centrado en su ego, lo que no da pie a

enfocar sus preocupaciones realmente en la persona de aquellos a quienes alcanza su
motivación, influencia y capacidad de organización para el logro de unos objetivos.
“Servir a la gente –dice Melé-‐ es algo que beneficia realmente a ambas partes y a la
organización entera. Cuando una persona sirve desprendidamente, desarrolla una de las
más altas capacidades que lo manifiestan como ser humano. De modo que para la

organización servir a otros puede despertar el deseo de servir en aquellos que son
servidos. Una sincera y persistente actitud de preocupación por servir a otros
normalmente desarrolla confianza y voluntariedad de ayudar, mientras el egoísmo
favorece lo contrario”.
Servir para la plenitud

Cuando hablamos de ser, no se trata de algo estático, sino del logro de una
personalidad que se va forjando con el paso del tiempo. No se alcanza por el simple hecho
de ser hombre o mujer, de ser persona sujeto de determinados derechos. La plenitud está
muy relacionada con nuestra capacidad de amar, de dar para servir y ser solidarios. Es el
camino que tiene la persona para trascender en lo que hace y para ser más plena en la medida
en que sale de sí y ofrece lo mejor de sí a los otros. Para lograr la plenitud hay que vivir de
cara a los demás. No podemos aislarnos o pensar que podemos ser felices estando o
siendo solos. Nada más equivocado. Eso sí que constituye la sin salida, el vacío existencial,
el verdadero fracaso.
Así como la persona es un ser corporal y espiritual, en estrecha e inconfundible

unidad de alma y cuerpo, es también un ser conviviente, en una relación con los demás
que está arraigada en su propio ser. Pero, a veces, miramos a los demás por encima,
superficialmente y no los vemos de verdad, es decir, no penetramos en su interior, que es
lo importante. Nos quedamos en el atractivo, en el físico, en la apariencia, o en su
inteligencia, pero no nos fijamos en la persona como tal, en sus cualidades esenciales, lo
cual se logra sólo con el trato íntimo.
“Todos estamos vinculados con algo o alguien. Lo importante es saber cuáles y cómo
son nuestros vínculos y con quiénes estamos vinculados, para poder orientar nuestra
capacidad de dar y de servir…O nos enclaustramos en nosotros mismos de manera egoísta
y empobrecedora, o salimos a descubrir a los demás para ayudarlos a ser mejores, a pesar
de las dificultades propias y ajenas” (P. Ferreiro y M. Alcázar).
Servir, lo hemos dicho ya, es establecer un vínculo profundo con el otro, no

reducirlo a la mecánica de un acto de servicio. Es llegar al otro desde los profundo de mi
mismo (disponibilidad, entrega, generosidad) y tocar lo profundo de él (dignidad,
necesidad o mérito, gratitud, expectativa). En un servicio prestado de esta manera hay
clara presencia de la intimidad de ambas partes porque desde ellas y hasta ellas llega el
impacto de las acciones de servicio.
Mientras más serio sea el contacto establecido y más sólidas las motivaciones que
surgen, habrá más posibilidades de que el servir no sólo produzca una satisfacción
interior en uno y otro, sino que la trascendencia hacia el otro produzca un crecimiento
personal que podemos interpretar en términos de una mayor plenitud de quien presta el
servicio y de quien es su destinatario.

Cada uno aprovechará esa posibilidad según sea su actitud y asimilación de los
actos que están en juego. La parte intencional también ayudará a reforzar ese
aprovechamiento. Puede ocurrir, por tanto, que sólo una de las partes asuma la
profundidad del servicio y la otra la desperdicie o no capte su verdadera dimensión y
reaccione mecánicamente.

• En el fondo cuando sirvo procuro dar lo mejor de mí mismo; ahí se conjugan en una sola
realidad ser, dar y servir.
• La ética del servicio se fundamenta en el amor que se ponga al servir, que no es una tarea
cualquiera, es la tarea por excelencia que puede hace buena a una persona.
• La cultura y los valores personales, y la cultura y los valores de las organizaciones pugnan
constantemente entre el tener y el ser.
• La cultura del ser se orienta al dar como hábito permanente en la persona: la generosidad,
fruto de la apertura a los demás y de la donación de sí mismo como actividad que nos hace
trascender.
• El servicio viene a identificarse con la calidad como sello que se imprime validando una
cadena de actos de servicio, corroborados con la satisfacción de aquel al que se prestan.
• Eso quiere decir que necesitamos a los demás y ellos nos necesitan. Y el punto de
encuentro es el trabajo, servir en lo que podemos servir, dando ahí lo mejor de nosotros
mismos y de nuestros esfuerzos.
• El servir auténtico eleva y dignifica a la persona a la que se sirve tratándola con respeto y
como digna de ser servida.
• Hay que tener en cuenta lo que los demás necesitan realmente y lo que esperan del
servicio; por eso no acaba en el acto de servicio aislado, sino que se vincula con el
desarrollo personal de los otros.
• Servir es establecer un vínculo profundo con el otro, no reducirlo a la mecánica de un acto
de servicio; es llegar al otro desde los profundo de mi mismo (disponibilidad, entrega,
generosidad) y tocar lo profundo de él (dignidad, necesidad o mérito, gratitud,
expectativa).
PREGUNTAS
• ¿Cómo se relacionan el ser y el tener con servir?
• ¿Cómo explicar lo que significa servir?
• ¿Qué puede entenderse como Ética del servicio?
• ¿Se puede servir para ser exitoso?
• ¿Qué relación existe entre servir y la felicidad?
LECTURA
“PARA SIEMPRE”

Todos tenemos un definición que nos permite existir y esta definición es nuestra
balsa, gracias a ella navegamos en la turbulencia de los días, gracias a ella podemos
alcanzar el estuario sin enloquecer. Frágiles. Más frágiles. Demasiado frágiles. ¡Frágil!.
Hasta ese momento había relacionado esa palabra con las cajas que contenían cosas
delicadas. Jamás habría imaginado que entre el cristal y yo pudiera haber algún tipo de
relación, que yo pudiera ser una lámpara de Murano o un vaso de cristal, en definitiva, un
objeto que pudiera romperse en mil pedazos. ¿Era realmente frágil? Sí, era frágil.
La visión seduce con su apariencia de certeza. Ves las cosas y estás convencido de
que la realidad es sólo esa, no te haces preguntas, no indagas porque te conformas con lo
que ves. Quien ve no ve nada -‐repetía mi padre (que era ciego). De pequeño pensaba que
sólo era un juego de palabras pero, mientras crecía, comprendí que mi padre no
bromeaba en absoluto. El veía cosas que nadie era capaz de ver. Olfateaba, escuchaba,
tocaba. Donde otros sucumbían al engaño, él veía la verdad. No era posible fingir delante
de él, ni mentir. No era posible ser distinto de lo que se era. Salir de uno mismo. ¿Acaso no
es este el secreto para escapar del “demasiado tarde”? Pero desgraciadamente cuando lo
comprendes, tu vida ya ha avanzado demasiado. Demasiado lejos, demasiado tarde,
demasiada amargura, demasiado dolor, demasiado dolor que se podía evitar.
Cuando escucho la infelicidad de las personas que vienen a hablar conmigo, me

pregunto con frecuencia si te gustaría el mundo actual, este mundo siempre con prisas,
lleno de montones de objetos, prisionero de una vulgaridad que contamina el aire. Sin
duda, lo primero que te irritaría sería el ruido. Entre todas las formas de violencia es la
más sutil, la más devastadora. El silencio -‐que todos temen tanto-‐no existe en realidad,
cada ambiente tiene su voz –decías-‐. Hay que aprender a escuchar. Con los años y el
silencio he aprendido a decir sí; toda acción, incluso la más insignificante, puede encerrar
un pequeño misterio, una semilla, que no has visto y que puede germinar gracias a tu
aceptación.
Sobre toda tragedia se posa una lluvia de “si” y esos “si…” se transforman en una
mochila de piedras. Quien ha asistido a la tragedia cargará para siempre con ella sobre sus
espaldas. Trepando por los “si…” como una cuerda lanzada para salvarnos, nos damos
cuenta de que después de un “si…” hay siempre otro, y otro más. Alargamos la mano
convencidos de que es el último y siempre se encuentran otros, así que al final, antes de
caer exhaustos, debemos rendirnos. El único “si…” válido, el que encierra todos los demás,
es sólo uno. Si no hubiera nacido.
Cuando se dialoga con lo eterno, nunca se pierde el tiempo. Comprendí, con el

tiempo, que los enemigos no son nunca verdaderos enemigos, es nuestro pensamiento
que los convierte en tales, transformándolos en algo invencible. El petróleo sale de las
vísceras de la tierra. Y la oscuridad de nuestro corazón, ¿de dónde sale? “Huyo de lo que
me persigue, persigo lo que huye de mí”. ¿Qué es el mal? ¿Tiene un rostro? ¿Un nombre?,
¿Una voz? ¿O bien es silencioso, invisible, implacable, penetra por nuestros poros, en

nuestro sistema nervioso, se mezcla con nuestra sangre, con nuestros huesos, y –sin que
nos demos cuenta-‐ se convierte en parte indivisible de nosotros mismos? ¿Y cuántos
males hay?
Existe el mal más burdo, más instintivo –el mal de los violentos, de los asesinos-‐ y
además, existen los males más sutiles, los males manipuladores, los que te hacen creer
que una vida dedicada al poder es más hermosa que una vida dedicada al amor. Cada
corazón, en su parte más secreta, esconde una brizna de sabiduría, recuerda un lugar, un
momento en que ha sido feliz y siente nostalgia de ese lugar, desea regresar allí, de la
misma manera que en el cambio de estación quieren regresar los pájaros migratorios.
Esto es lo único que puedo hacer con mis palabras: que nazca el deseo de emprender el
vuelo.
Con los años he llegado a la conclusión de que lo eterno irrumpe en determinados
momentos en la vida. Irrumpe sin teorías, sin planes, sin cómo ni por qué. Irrumpe y
muestra el fuego que se oculta en las cosas. Ese fuego es la causa de nuestra alegría. Lo
que hay fuera –respondí-‐ no es otra cosa que el reflejo de lo que tenemos dentro. Si tra-‐
tamos nuestro interior como un vertedero, no podemos pretender que el mundo que nos
rodea se transforme en un jardín por arte de magia (Susanna Tamaro, Seix y Barral,
Madrid 2012).

Capítulo 13
Ética para trascender
“Trascender” es un verbo de origen latino que significa “ir más allá de un
determinado límite” , “pasar al otro lado ”, “cruzar subiendo”, “atravesar en dirección a un
punto”. Respecto a una persona, indica lo que está fuera de ella, lo que está más allá de sí
misma, lo que es distinto de ella, lo que solo se encuentra saliendo de sí misma. En este
sentido las demás personas son trascendentes a uno y uno es trascendente respecto de
ellas.
En el lenguaje filosófico se habla de acciones cuyo resultado termina fuera del sujeto
y otras cuyo resultado permanece en el sujeto; a estas se les llama inmanentes (pensar,
sentir), por oposición a las primeras, de las que puede decirse que son trascendentes en
cuanto salen de la persona en otra dirección. Igualmente la palabra trascendencia y
trascendente se ha aplicado a Dios diciendo que trasciende a las creaturas, que es un ser
trascendente o que es el ser trascendente por excelencia.
Para efectos de nuestra argumentación sobre la trascendencia en la ética, tomamos
ambos significados: las acciones de la persona en cuanto sobrepasan sus límites, no solo
espacialmente hablando, que la ponen en contacto con las realidades que están fuera de
ella, especialmente con las otras personas, y las que también la ponen en relación con
Dios como ser trascendente. En ambos casos esa trascendencia se logra a través del
conocer y del querer.
Se dice que el pensar y el querer son operaciones trascendentes porque en el pensar
la persona va hacia los objetos y capta de ellos algo esencial, algo no material, que los
identifica y define; la persona se queda con algo de los objetos, con una posesión
inmaterial, aunque su pensamiento, al conocer, siga abierto a nuevos conocimientos, y va
más allá de cada cosa que conoce en particular. Con el pensar la persona trasciende la
realidad pero, a su vez, las operaciones que hacen posible eso, permanecen, son
inmanentes al sujeto.
En el querer la tendencia es diferente: la persona atrae los seres hacia sí, los posee
de otra manera, más afectiva que cognoscitiva. Para lograrlo sale de sí, sobrepasa sus
límites, aunque vuelve sobre sí. Por eso es tan distinto conocer o querer a otra persona. El
querer no se queda en lo querido, va más allá, por lo cual entra en contacto con las demás

personas. En esta forma de trascendencia hay una implicación ética, porque si yo a través
de mi conducta procuro hacer el bien, al relacionarme con los otros, de un lado, comunico
el bien que tengo y, por otro, recibo el bien de los demás. Se trata de dos conductas que
interactúan y que se afectan una a la otra, para mal o para bien. Yo puedo dar mal ejemplo
o buen ejemplo y puedo recibir igualmente buen o mal ejemplo. Lo que importa es
recalcar que mi conducta frente al otro no es indiferente.
La trascendencia es posible gracias a la libertad, que en cada momento nos abre la
posibilidad de ir más allá de nosotros mismos, nos hace capaz de futuro, de buscar lo que
todavía no es. Trascendemos porque somos libres y podemos decir también, que la
trascendencia es un llamado que impulsa nuestra libertad, no sólo en la posibilidad de
elegir a los otros o a Dios, sino como compromiso con ellos y como aspiración a una
plenitud de ser, más precisamente porque nuestra vida la llenan ellos.
Trascendencia a través de los valores

Una de las formas en las que claramente se ve la trascendencia ética es la de los
valores. El valor en sí mismo conlleva la posibilidad del reconocimiento. Si los demás no lo
reconocen, le falta algo al valor para que tenga el carácter de “valioso”. Pongamos el caso
de la lealtad: no soy leal para mí mismo: soy leal en relación con los otros. Y lo mismo
podría decirse de la honestidad o de la sinceridad. Es decir con los valores trasciendo,
llego hasta los demás y ellos llegan a mí.
En unos valores es más clara que en otros esa vinculación con las demás personas,
pero todos ellos conllevan un mínimo nivel de reconocimiento. El carácter ético o la
actuación ética revelan una presencia de valores que se comunican y comparten, que
ofrecen un dinamismo que involucra a los otros. Cuando hablamos, por ejemplo, de la
transparencia, todo nos indica que es un valor en que nuestra conducta o la de otras
personas debe aparecer totalmente clara, porque no hay nada que esconder, porque todo
se ha realizado con honestidad. Los demás pueden dar fe de ello o proceder a verificarlo.
Si se trata de la responsabilidad, este valor nos coloca en la obligación de asumir las

consecuencias, de cara a otros, de nuestras acciones, puesto que se espera que
respondamos a aquello a lo que nos hemos comprometido. Es decir, está presente la
trascendencia de nuestras acciones respecto a los demás. Una persona honesta no lo es
para sí, lo es en relación a los otros. Siempre se percibe el valor a través de
comportamientos concretos, no sólo de conceptos o de intenciones: en ellos se comprueba
si se tiene o no un valor.
Cada uno de los valores es una forma de trascender, de llegar al otro con un mensaje
hecho vida. Vivir valores, proyectar valores, compartir y comunicar valores es como una
secuencia que lleva a la construcción de valores en una persona y en una organización
como fruto de la capacidad de trascender que hay en la persona. En el reconocimiento que
hacen los demás se constata que no soy yo quien verifico el valor sino los demás.

Los valores son forma de trascendencia, también por el hecho de que en cada valor
se busca un bien que perfecciona a quien lo realiza y quien lo recibe de alguna forma. Eso
ocurre porque la persona es, al tiempo, una intimidad que conserva dentro de sí lo mejor
que posee, y un ser abierto a los demás, a quienes tiene la posibilidad de ayudar a su
propio perfeccionamiento.
Cuando se trata, por ejemplo, de un personaje histórico, esos valores son

proclamados por la mayoría o por la historia, e incluyo por la leyenda en torno a ellos. La
trascendencia en los valores da a la persona una fuerza especial: porque primero los vive
y luego los impulsa a vivir en otros. Tienen una fuerza cultural que se puede percibir en la
relación interpersonal.
Formas éticas de trascendencia

La persona, al relacionarse con los demás, es consciente de que su ser no se
disminuye, sino que se le abren posibilidades de enriquecerse y enriquecer a los otros, de
ir más allá y fuera de sí mismo, hacia las otras personas. Los otros son una presencia
mensajera, que nos vincula y nos lleva actuar en consecuencia, que exige un compromiso
y una respuesta.
Ese vivir de cara a los demás se convierte en un motivo trascendente porque

produce unos efectos que están fuera de mí, de los cuales me beneficio sin dejar de ser lo
que soy, y sin dejar de ser mi propia acción. Dan una significación superior a los demás
motivos: si una persona muere por la patria no necesita ningún otro motivo para
trascender. Eso sólo ya lo sitúa en un nivel de trascendencia en la vida de los demás.
La trascendencia de los otros y hacia los otros, lo que podemos llamar en propiedad
“trascendencia social”, nos hace conscientes de que no somos solos, ni vivimos solos, ni
nos salvamos o perdemos solos, ni somos para nosotros mismos y para nadie más. La
persona es un ser con los demás y para los demás. Son realmente otros fuera de mí y más
allá de mí. El ser humano está hecho para buscar una plenitud que está en él, pero, a la
vez, fuera de él. Dar es una acción que surge de la persona para bien de otro. Es
trascendencia desde ella, que la caracteriza muy propiamente.
Es algo que corresponde a una tendencia natural que está inscrita en el ser humano.
“La vida se nos da y la meremos dándola” (Tagore). El ser humano está pensado para
caminar en esa dirección, la de ofrecer a los demás lo que tiene, más aún, lo que es. El
punto máximo de dicho ofrecimiento es la donación de sí mismo, su disponibilidad total,
el no reservarse nada para sí, la entrega generosa a los demás. Esta es una característica
esencial del amor auténtico. Quien da es más feliz que aquel que posee, porque para dar
hay que poseer y desprenderse de lo que se posee. Dar no es sólo dar cosas es, sobre todo,
dar tiempo, dar oportunidades, darse a sí mismo.

Y algo muy relacionado con el dar, es el servir. Quien sirve está ayudando a
construir la vida del otro En el servicio se hace patente la trascendencia en una forma
elocuente, porque se da primacía a lo que el otro necesita o espera de mí. Lo más
importante y clave del servir es estar habitualmente dispuesto a que los demás cuenten
efectivamente con nosotros.
La solidaridad es una responsabilidad ética que se adquiere por el hecho de vivir en

comunidad. Esto no lo ha escogido el hombre por sí mismo. Es un hecho connatural,
propio de su ser, consecuencia de su apertura a los demás. Lo que sí depende de su
libertad es vivir ese compromiso como una forma de hacer el bien a los otros sin esperar a
que los otros lo hagan primero.
En último término la trascendencia a los otros como trascendencia social, plantea el

papel de cada persona en la construcción de la comunidad, que no es algo estático sino en
permanente desarrollo. Nacemos para vivir en comunidad y lo logramos si somos
solidarios, que es nuestra primera obligación ética con la comunidad a la que
pertenecemos.
Trascendencia espiritual
Toda trascendencia tiene una dimensión espiritual, porque el pensar y el querer son
operaciones típicamente espirituales de la persona, y por ellas salimos de nosotros hacia
los otros. Comprenderemos mejor la trascendencia si entendemos la espiritualidad del ser
humano. Somos espirituales ya desde nuestra propia intimidad, actuando con el
conocimiento, la voluntad y la autoconciencia. Esta espiritualidad se refiere en primer
lugar a la plenitud del desarrollo de la persona
Pero también somos espirituales en la relación interpersonal, en la medida en que
en toda relación interpersonal entran en contacto dos intimidades, dos seres espirituales
que se reconocen como tales para poder establecer una interacción efectiva, de diálogo y
convivencia, no de dominio de uno sobre otro.
La trascendencia se entiende y se vive como una realidad espiritual, y a la vez, la

espiritualidad conlleva una dimensión superior que da explicación a las expectativas
humanas de felicidad. La persona se fortalece interiormente y comprende que su felicidad
tiene que ver con realidades de orden inmaterial que le iluminan la comprensión del
sentido de su vida (el saber, los valores, el obrar, el logro, la felicidad, el convivir, la
amistad, el amor).
E igualmente el ser humano se abre a la trascendencia de Dios, es decir, al

fundamento de la existencia, a un absoluto distinto del hombre, en su condición de
criatura que no ha venido al mundo por casualidad, sino como fruto de un don recibido y
de una misión que acompaña a ese don de la vida.

La persona es capaz de hacerse la pregunta por la existencia de Dios y de intentar
responderla afirmativamente. No se hace una pregunta absurda, contradictoria con las
leyes de su existencia. Es acorde con su dignidad, con su intelecto. Es la libertad la que
hace posible que demos respuestas en uno u otro sentido, que escojamos uno u otro
camino, incluso al margen de Dios.
La fe y el amor son los valores éticos que encauzan la relación con Dios. Así como en
el ser amado buscamos el complemento que nos falta, en Dios buscamos la perfección
total que no tenemos y que anhelamos alcanzar. Todos los hábitos y creencias que la
persona ha recibido, y que procura vivir y entender, no le bastan por sí mismas, aunque
representen un bien espiritual.
Estas cosas adquieren un sentido pleno cuando la persona, desde su intimidad, se

abre libre y conscientemente a esa realidad trascendente, al Otro absoluto, desde el cual y
para el cual se conectan todas las demás realidades de la vida, sin perder la autonomía
que les es propia.
Esta trascendencia nos lleva al terreno de la religiosidad del ser humano, que sólo se
puede vivir si hay un profundo sentido de búsqueda que no se enfrenta con el proyecto
humano sino que lo eleva y dignifica, lo refuerza. Y lo mismo ocurre con la ética, cuya
vivencia es fortalecida por la fe.
La trascendencia se hace palpable también en cuanto apoya su efectividad en la

dimensión espiritual del ser humano para hacer que la actuación por motivos
trascendentes incluya la dimensión de la relación con Dios como parte de la tarea de la
búsqueda de la felicidad, o sea, que no excluye nada de lo bueno que la persona puede
realizar en todos los ámbitos y horizontes de su actuación.
Cualquiera que sea su religión, la trascendencia espiritual motiva ser mejor persona,
a tratar mejor a la gente, a realizar un diálogo sincero con Dios, que redunde en la paz
espiritual y en la calidad de las relaciones con los demás, en la ayuda a ellos y en el cabal
cumplimiento de la misión.
Por tanto, la trascendencia espiritual, en lugar de limitar, fortalece la dimensión

ética de la conducta humana, enmarcada en la búsqueda del sentido de la vida. No sólo no
hay contraposición, sino complementariedad con lo que la persona con las solas fuerzas
de la razón es capaz de alcanzar. Y en esa dimensión los valores adquieren también un
significado nuevo.

• En la ética hay una forma de trascendencia, porque si yo, a través de mi conducta, procuro
hacer el bien, al relacionarme con los otros, de un lado, comunico el bien que tengo y, por
otro, recibo el bien de los demás.

• La trascendencia es posible gracias a la libertad, que en cada momento nos abre la

posibilidad de ir más allá de nosotros mismos, nos hace capaz de futuro, de buscar lo que
todavía no es.
• Los valores son una forma de trascendencia por el hecho de que en cada valor se busca un
bien que perfecciona a quien lo realiza y quien lo recibe de alguna forma.
• La persona, al relacionarse con los demás, es consciente de que su ser no se disminuye,
sino que se le abren posibilidades de enriquecerse y enriquecer a los otros, de ir más allá y
fuera de sí mismo, hacia las otras personas.
• La solidaridad es una de trascendencia y de responsabilidad ética que se adquiere por el
hecho de vivir en comunidad.
• En último término la trascendencia a los otros como trascendencia social plantea el papel
de cada persona en la construcción de la comunidad, que no es algo estático sino en
permanente desarrollo.
• La trascendencia se entiende y se vive como una realidad espiritual, y a la vez, la
espiritualidad conlleva una dimensión superior que da explicación a las expectativas
humanas de felicidad.
• La espiritualidad del ser humano hace posible la actuación por motivos trascendentes que
incluyen la dimensión de la relación con Dios.
• Por tanto, la trascendencia espiritual, en lugar de limitar, fortalece la dimensión ética de
la conducta humana, enmarcada en la búsqueda del sentido de la vida.
PREGUNTAS
• ¿Qué significa trascender?
• ¿Cómo se trasciende en los valores?
• ¿Qué es la trascendencia social?
• ¿Cómo se relacionan trascendencia y libertad?
• ¿En qué consiste la trascendencia espiritual?
LECTURA
BUSCANDO UN SENTIDO A LA VIDA
Escena segunda del acto segundo de la obra “Hernani” de Víctor Hugo: Don Carlos
visita la tumba del emperador Carlomagno y exclama: “¡Carlomagno está aquí! ¡Haber sido
tan grande como el mundo…y que todo quepa aquí…y ved el polvo que hace un emperador”!
Todo esto nos dice que la grandeza de una vida, algo tremendamente espiritual, no puede
reducirse en último término a una realidad física como es el montón de polvo encerrado
en un sepulcro. (A. López Quintás)
Las realizaciones de una vida, famosa o no, no pueden reducirse a una simple
realidad material. El espíritu reclama unos derechos sin los cuales el ser humano quedaría
reducido a puro objeto, a polvo. Del mismo modo que una partitura de música no es un
simple papel con unos signos musicales, sino que en manos del artista se convierte en la

interpretación de una obra de arte, que le da sentido y vida. Lo uno nos indica un ámbito
de vida y lo otro un objeto.
Los datos sueltos de una vida nos pueden parecer irrelevantes, dignos tal vez no
haber sido vividos. Pero sólo el conjunto, la visión del curso vital, concluido o no, nos
permite una idea justa, poner en la balanza no solo los significados aparentes de las
realizaciones, lo que se ve en lo hecho, sino lo que revela el río escondido de las
intenciones y de los logros en términos de espíritu. Lo que vale la pena buscar es la
concordancia entre lo que pensamos, queremos y hacemos, ese hilo conductor que nos re-‐
cuerda que no somos simplemente individuos sino personas en busca de realización,
seres racionales y espirituales que quieren trascender en lo que nos permite no reducir-‐
nos a un cuerpo que acaba siendo polvo.
Ese contraste nos lo ofrece otro emperador, Adriano, en las Memorias escritas por
Yourcenar, al confesarnos: “El paisaje de mis días parece estar compuesto, como las regio-‐
nes montañosas, de materiales diversos amontonados sin orden alguno. Veo allí mi
naturaleza, ya compleja, formada por partes iguales de instinto y de cultura. Aquí y allá
afloran los granitos de lo inevitable: por doquier, los desmoronamientos del azar. Trato de
recorrer nuevamente mi vida en busca de su plan, seguir una vena de plomo o de oro, o el
fluir de un río subterráneo, pero este plan ficticio no es más que una ilusión óptica. De
tiempo en tiempo, en un encuentro, un presagio, una serie definida de sucesos, me parece
reconocer una fatalidad; pero demasiados caminos no llevan a ninguna parte…”
Por eso, de un lado, no debemos juzgar a nadie porque no tenemos todos los datos a
la mano. Y de otro nos lo recuerda el mismo Adriano, “una parte de cada vida y aún de
cada vida insignificante, transcurre en buscar las razones de ser, los puntos de partida, las
fuentes”. Hay que buscar las fuentes, las raíces que nos devuelven el sentido si lo hemos
perdido. Razones de ser que afloran cuando tratamos de traicionar lo más íntimo de noso-‐
tros mismos, en momentos de desesperación o de obstinación.
Sin raíces no hay esperanzas, seríamos como aquél joven al que le pregunté un día
en el Golden Gate Park de San Francisco: “Where are your family?” (¿Dónde está su
familia?) Y su respuesta aterradora: “I have no family”, soy un trashumante, no tengo
hogar no tengo parientes”. “¿Y para dónde va usted?”, le dije, y contestó: ”no lo sé, para
cualquier parte”. Es muy parecido al diálogo de Alicia y el Gato, cuando ella le pregunta:
“¿Podrás indicarme el camino a tomar?”-‐ Y el gato le responde: “Eso depende del rumbo que
quieras seguir”. Alicia: “No tengo rumbo”. El gato: “entonces da lo mismo cualquier camino”
(Alicia en el país de las maravillas, Lewis Carroll).
O tenemos sentido o somos lo que los romanos llamaban “res derelicta”, cosa
abandonada, tierra de nadie, y por lo tanto, cosa que arrastra cualquier viento y puede
perderse definitivamente. Hay que buscar, encontrar y encarnar el sentido. Nadie nos
puede reemplazar en esta tarea. Si no lo hacemos, somos “analfabetas de segundo grado”

(López Quintás), no porque no sepamos leer y escribir sino porque no sabemos pensar.
Otros lo hacen por nosotros, nos colonizan mentalmente. Basta mirar las televisiones de
todo el mundo para observar el mismo gigantesco lavado cerebral de erotismo, violencia
y consumismo.
No podemos parar de buscar el sentido: “A veces andamos por la vida /como quien
camina/sin un camino seguro/ Es como dar vueltas/ y regresar al/punto de la partida/
Todos los días empezamos/tantas cosas que se quedan /al final sin hacer/Pero nos cuesta
aprender/ que no basta con /solo empezar/Ahí están solo las primeras/ piedras de nuestros
sueños/que son caminos sin camino/Sentir la urgencia de /un motivo que nos lleve/a
caminar de verdad”.
Tenemos que convertir todas las situaciones en algo que nos supere, que nos lleve
más allá, que nos saque de nosotros mismos y nos ponga cerca de los demás. Hay que
empezar por la idea que tenemos de nosotros mismos, por la intención decidida de
construir el camino con nuestras propias pisadas, con nuestros pensamientos,
sentimientos y acciones, en coherencia de vida, con disciplina mental y emocional que nos
lleve a recomenzar cada día.
Porque lo más apasionante de la vida humana, decía Chesterton, es lo que no hemos
vivido todavía. Tenía razón: lo que queda por vivir es aquello a lo que hay que ponerle
todo el empeño, encontrarle sentido y darlo todo por construir camino para llegar ahí.
Pero con vocación de actores, de protagonistas, no de víctimas; de responsables, no de
culpables; de resucitadores, no de enterradores; de luchadores por lo que tenemos, no de
lamentadores de lo que hemos perdido en el pasado; de constructores a partir de lo que
somos y no de lo que pudimos ser.

Capítulo 14
Estrategia de la acción ética
A. La acción individual
El aspecto clave a la hora de pensar en la estrategia para hacer realidad la conducta
ética personal, la voluntad juega el papel más decisivo. Si hay voluntad de orientar esa
conducta a realizar el bien a través de las acciones personales, estará en marcha todo un
proceso, a lo largo del cual se debe mantener esa decisión de la voluntad para que haya
continuidad en la acción.
La persona necesita la rectitud de la voluntad en su vida práctica. Sólo una voluntad

recta puede respaldar a la inteligencia a la hora de juzgar las situaciones. El primer
compromiso es consigo misma, en cuanto su querer le mantiene en movimiento, en una
tensión creadora respecto a su propia vida. Hay compromiso donde hay sentido de
responsabilidad y, a su vez, éste es posible sólo en la medida en que vivo la libertad desde
el querer que sustenta a la voluntad.
El esfuerzo, la lucha por triunfar en el proyecto de vida, la rectificación del rumbo

ante las desviaciones y la fortaleza de los conocimientos, forman parte de ese caminar.
Camino bien si mi voluntad está anclada con firmeza, con decisión y con seguridad en lo
que quiere ser. Por tanto, me apoyaré mucho más en lo que soy que en lo que tengo, en lo
que puedo llegar a ser que en lo que actualmente soy. No me basta el sentido del deber o
la instrucción o el saber acerca de lo que quiero. Necesito una fuerza interior que traduzca
mis pensamientos en acciones concordantes, y esa fuerza es la voluntad: una voluntad
formada, que sabe lo que quiere y lo que debe y puede hacer.
Las intenciones
En la intención yo no tengo todavía el objeto que busco; sé lo que quiero y lo quiero
conseguir pero todavía la acción no me ha llevado a él, es el querer anticipado que tiende
al objetivo pero que todavía no se ha hecho plenamente efectivo. La intención es una
acción incipiente, que se manifiesta en forma de tendencia, de propósito, de orientación u
ordenación hacia algo. Pero en ella ya pueda darse la corrección o incorrección moral. Por
eso se habla de buenas o malas intenciones. Cuando ya se da la acción, podemos decir que
la persona que la realiza ha hecho algo bueno malo, y por tanto decimos de ella que es
buena o mala en el sentido de que hizo acciones correctas o incorrectas.

La intención hay que entenderla siempre en conexión con la voluntad. Y a veces se
confunde con la motivación, o con el fin u objetivo que se busca, pero estrictamente no
son lo mismo aunque están ligados estrechamente. El objetivo de la acción tiene carácter
de fin al que se aspira, que debe ser un bien, algo que perfecciona, y que no es lo mismo
que los medios que se emplean para lograr ese fin, que son acciones concretas que se
realizan buscando alcanzar el fin, no simplemente medios materiales de que se dispone.
La persona proyecta y quiere el objeto de una determinada acción, que todavía no ha
realizado y cuenta con un motivo que le estimula esa intención; normalmente ese motivo
es un valor determinado, un bien que atrae la conducta. Y ese bien percibido y analizado
como algo conveniente mueve a la voluntad a actuar.
La voluntad se ha apoyado en el entendimiento para saber lo que quiere, conocer el
objeto de su intención. Pero la voluntad sólo puede querer adecuadamente queriendo el
bien -‐así es éticamente buena-‐ porque cuando quiere el mal su discernimiento en la
conciencia es erróneo, equivocado.
Las intenciones se manifiestan a través de un acto de voluntad y corresponden a

nuestros deseos de hacer algo que previamente hemos querido. Antes de obrar de alguna
manera tendemos a representarnos lo que queremos hacer. Todavía no es real pero ya
tiene cuerpo, es algo determinado y es la voluntad la que puede llevarlo a la práctica
después de haber hecho el proceso de representación, deliberación y elección de ese algo.
En la intención, la conducta está comprometida de algún modo. Por eso se habla de
que una persona tiene buenas o malas intenciones, así como hay malos pensamientos.
También se habla de obrar con rectitud de intención. Es decir que, aunque todavía no
hemos llevado a cabo una acción con resultados externos, ya hay un comportamiento,
aunque sea solo interior. Pero si un resultado fue o no fruto de una intención, es decisivo a
la hora de analizar la responsabilidad que puedo tener sobre ella.
Las intenciones pueden convertirse en un poderoso motor de la voluntad para

lograr fines y bienes que hagan más perfecta la conducta de la persona. No puedo
intencionalmente buscar sino lo que es posible que yo realice, no lo imposible.
La voluntad humana está orientada hacia el bien y lo que hace a través de la

intención es marcar una tendencia hacia un fin real. Quiere tener algo, lo desea y lo posee
de alguna forma, intencionalmente, no operativamente. No puedo, por ejemplo, desear no
morir, pero en cambio sí tratar mejor a una persona con quien no me he portado bien. Esa
intención es éticamente correcta, me hace mejor, aunque sólo será, como ya se insinuó
antes, bien propiamente cuando se haga realidad.
Es importante notar que la voluntad es la que causa el efecto que se busca. No es

asunto de entenderlo intelectualmente. Por ahí empieza todo; sin embargo, desde ahí no
se produce todo. Se necesita la unión entendimiento-‐voluntad. Ni el entendimiento puede

entender sin la voluntad ni la voluntad puede querer sin el conocimiento previo que le
facilita la inteligencia. Según desde donde se mire, se puede establecer la prioridad de una
u otra: la inteligencia le propone a la voluntad lo que va a ser objeto de su querer y, de
otro lado, la voluntad mueve a la inteligencia a conocer.
El proceso voluntario
Sólo una voluntad recta puede respaldar a la inteligencia a la hora de juzgar las
situaciones. El primer compromiso de la persona es consigo misma, en cuanto su querer la
mantiene en movimiento, en una tensión creadora respecto a su propia vida. La persona
necesita la rectitud de la voluntad en su vida práctica. Hay compromiso donde hay sentido
de responsabilidad y, a su vez, éste es posible sólo en la medida en que vivo la libertad
desde el querer que sustenta a la voluntad.
Lo que nos interesa ver es cómo en la práctica la persona fija su voluntad de modo
estable en el bien que necesita conseguir, porque no puede permanecer en actitud de
indecisión o inseguridad en su conducta, ni quedarse en buenas intenciones. Hay que
actuar, hay que tomar decisiones, hay que expresar propósitos (decisiones sobre el
futuro) y ver si se cumplen. Y todo esto no se logra de un solo golpe.
Todos entendemos lo que significa tener voluntad para algo, ser personas con fuerza
de voluntad o, al contrario, tener muy poca voluntad. También hemos oído que una
persona con voluntad consigue lo que quiere o que una persona con voluntad débil es
mediocre. Eso es así de claro. La voluntad es la facultad más poderosa de la persona
porque tiende a que el “querer hacer las cosas” se convierta en un “poder hacerlas
efectivamente”.
Necesito una fuerza interior que traduzca mis pensamientos en acciones

concordantes, y esa fuerza es la voluntad proactiva. Una voluntad proactiva significa una
voluntad formada, que se anticipa responsablemente a actuar: sabemos lo que queremos
y lo que nos ocupa es ver cómo conseguirlo. Hay que tener rectitud en las intenciones y
rectitud en las acciones, que quiere decir capacidad de la voluntad para rectificar
constantemente el rumbo de la propia conducta, con la ayuda del conocimiento.
Podríamos decir que a estos efectos es más frágil la voluntad que el entendimiento.
Por eso ocurre que, aunque tenga muy claro lo que debo hacer en mi vida, no me
resulte tan fácil saber cómo voy a lograrlo. Los resultados de la voluntad son menos
mensurables, al menos aparentemente, que los de la inteligencia. Camino bien si mi
voluntad está anclada con firmeza, con decisión y con seguridad en lo que quiere ser. Por
tanto, me apoyaré mucho más en lo que soy que en lo que tengo, en lo que puedo llegar a
ser que en lo que actualmente soy. No me basta el sentido del deber o la instrucción o el
saber acerca de lo que quiero.

Es conveniente que analicemos en detalle el acto de la voluntad por el cual se

determina a querer algo. Esta distinción es una disección mental de algo que se
precedente en forma sucesiva o inmediata, que no siempre permite fijar claramente un
antes y un después.
– La concepción o representación: consiste en captar la realidad de los objetos:

sensible o imagen e inteligible o idea. Sin esa representación, la voluntad no se mueve. El
aforismo clásico dice: “no se quiere lo que no se conoce previamente”.
– La deliberación como examen atento de lo representado, de las posibilidades que
encierra, de los contrastes, y de los medios que nos llevan al bien que buscamos (pros y
contras).
– La decisión o elección es el acto central del proceso en el que juega un papel

decisivo la libertad. Por eso se habla de elección deliberada.
– La ejecución es la ordenación y puesta en marcha de las operaciones para hacer

efectiva la decisión.
La voluntad puede provocar la representación, estimular la deliberación o inhibirla,

ejercitar su dominio en la elección, elaborar una intención, tomar la decisión y aplicarse a
lograr el objetivo en la ejecución. Por eso puede ocurrir que se hayan dado los tres
primeros pasos y en el cuarto la voluntad se vuelva hacia atrás. También pueden mirarse
los problemas que afectan a la voluntad desde cada uno de los pasos del proceso. Veamos
algunos de ellos:
En la representación se dan la apatía -‐el no interesarse por nada, la falta de centros
de interés o de motivación-‐, la sugestión o la hiper-‐emotividad. En la deliberación pueden
presentarse la pereza mental, la impulsividad, el capricho o la superficialidad. En la
decisión o elección se dan la indecisión y la veleidad. Y en la ejecución la debilidad de
voluntad en cuanto da lugar a inactividad, pérdida de tiempo, desorden, inconstancia, falta
de atención, exceso de imaginación, etc.
B. La acción corporativa

¿Cómo poner en acción la ética en la organización? Aunque la base es siempre la
acción voluntaria personal, la vivencia de la ética en un colectivo, por ejemplo, en una
organización, requiere diferentes actividades que las hemos agrupado en políticas,
estrategias y prácticas:
1. Políticas éticas
La ética como algo fundamental para la organización, como una tarea de todos y
para todos. Lo que se procura al señalar unas políticas, es dar unas orientaciones
generales que concurran a lo que la organización quiere ver reflejado en sus integrantes
en términos de conducta ética. Se pretende que los comportamientos correctos arraiguen

y se perciban, partiendo de que todas las personas tienen unas bases mínimas que les
permiten comprender el valor de la ética, y la importancia de fortalecer los
conocimientos al respecto y, sobre todo, la acción concreta.
Ejemplo de políticas éticas generales:
• Poner en marcha un programa un sistema integral de ética en la empresa que conduzca en
el largo plazo a la creación de una cultura ética en la organización.
• Promover una cultura ética que parte de la concepción de la persona y de la estructura de
la empresa, y que tiene presente el clima de trabajo, las relaciones interpersonales, la
comunicación, y los principios y valores corporativos
• Fijar unos objetivos y metas corporativos respecto a la ética: por ejemplo sobre el código
ético y su socialización, sobre la difusión de las políticas, sobre la información acerca de
dilemas éticos.
• Capacitar a la gente para que sea ética y para que tenga cauces de comunicación de los
problemas relacionados con la ética.
Ejemplo de políticas específicas:
• Corrupción y conflictos de intereses

• Relaciones con los clientes y proveedores
• Rendición de cuentas
• Uso de activos y recursos
• Acoso laboral y sexual
• Relación con entidades del estado
• Normas sobre gobierno corporativo
• Manejo de la información reservada
• Publicidad y comunicaciones
• Procesos para resolución de dudas y dilemas
• Responsabilidades con el entorno
• Regalos, donaciones, gastos de viaje
• Transparencia en la contratación
• Competencia y mercado
-‐ Protección de la reputación e imagen
-‐ Criterios de selección y capacitación

2. Estrategias éticas (Driscoll y Hoffman):
Sensibilización ética:
Sensibilidad que se da en la persona y en la organización. Implica tener
conocimientos básicos sobre la ética y compartirlos para que todos en ella hablen el
mismo lenguaje, de modo que todo el mundo entienda y comparta la actitud de procurar
hacer lo correcto habitualmente, en cada momento y, sobre todo, ante ciertos dilemas
concretos. El proceso de sensibilización toma tiempo y emplea diferentes recursos para
que haya una comprensión cabal de lo que se pretende con el programa integral de ética.
Hay que apoyarse en la vivencia de principios comunes que están implícitos en el
comportamiento moral básico.
Hay motivos para que las personas acepten la ética y las responsabilidades que
encierra. Los casos tomados de la experiencia y de situaciones que se han vivido
previamente por parte de la organización, sirven para fomentar el aprecio por la ética,
aunque no se tengan conocimientos formales sobre ella. Los procesos específicos de
sensibilización, por ejemplo, sobre el código ético o sobre los valores corporativos, sirven
para que se logre un contacto directo con el tema ético corporativo en forma patente, cuya
vivencia corresponde a todos.
Razonamiento ético.
Una segunda estrategia básica es lograr que las personas razonen éticamente. No
basta tener una motivación y un conocimiento básico, que se ponen de presente en el
proceso de sensibilización ética. Se trata de pensar éticamente, es decir, saber juzgar
(razonar, deliberar, distinguir, precisar, discernir) de acuerdo con las políticas y pautas
éticas establecidas y se supone que ya son conocidas por todos. Lo que se espera es que
cada uno efectúe un razonamiento adecuado para acertar en la elección del
comportamiento más deseable, de modo que luego se pueda poner en práctica cuando se
presente la oportunidad concreta. Lo que importa es poder actuar correctamente, pero
para ello hay que pasar previamente por ese proceso mental.
Lo que está claro es que para llegar a razonar éticamente se necesita una motivación
y una disposición previa y unos mínimos conocimientos. Aquí como en el punto anterior
la referencia a casos típicos ayuda a prepararse muy bien sin comprometerse todavía con
la acción directa. Es como experimentar en un laboratorio lo que puede pasar para
corregir aspectos, variar enfoques, obtener nuevas luces sobre lo que debe hacerse.
Comportamiento ético
Si nos quedamos en la el conocimiento o en el razonamiento, no hay verdadera
actuación ética. Se daría una formación sin acción, una información sin cambio en la
conducta que es lo que se busca con las prácticas éticas, con el compromiso con la acción
concreta. Esto implica actuar éticamente en situaciones reales (dudas, conflictos de
intereses, acosos laborales o sexuales, dilemas éticos, advertencia de conductas erróneas).

Se pasa de la intención a la acción mediante las decisiones y se busca configurar hábitos
estables de conducta.
A nivel corporativo o social se crean costumbres éticas y a nivel personal las

personas practican determinados valores y llegan a adquirir hábitos estables o virtudes.
La costumbre ética es general, tiene una validez para todos, y en cambio el hábito
personal tiene en cuenta las circunstancias individuales. El comportamiento ético es
observable y comprobable. Incluso, en ciertos aspectos, puede estar sujeto a evaluaciones
que permiten establecer relaciones de frecuencia y establecer una escala de predominio
de un tipo de comportamiento frente a otros, o de unos determinados valores respecto a
otros.
Comunicación ética
Las estrategias de comunicación son indispensables para que pueda crearse una
cultura ética y ponerse en acción un plan integral de políticas, estrategias y
comportamientos éticos. Porque no sólo se trata de que todo el mundo hable el mismo
lenguaje en términos de ética, sino que lo comparta efectivamente.
Aquí entran en juego la comunicación interna y externa, con todos los mecanismos
de ayuda, incluidos los medios virtuales y específicamente las comunidades y redes
sociales. Así como la comunicación interpersonal a nivel informal y en los grupos y
equipos de trabajo. Las diversas formas de comunicación buscan que los conocimientos y
los instrumentos éticos de que se disponen se divulguen apropiadamente y que cada
persona se los apropie en una medida que haga posible el razonamiento y la práctica ética
corporativa.
Debe ponerse en acción estrategias comunicativas que permitan mantener

informados a todos los grupos de interés sobre los planes éticos y el avance concreto en
su puesta en marcha dentro de la organización. Y hay que buscar la participación
interactiva en los programas presenciales y virtuales, de modo que se fortalezca el
compromiso de la gente con los objetivos corporativos. La variedad y riqueza de los
mensajes se refuerza con la variedad de las herramientas pedagógicas y tecnológicas que
utiliza la estrategia comunicativa de la ética.
Los comportamientos deseables y las acciones acertadas deben ser dados a conocer
ampliamente y acudir al reconocimiento y exaltación de los valores como un instrumento
de motivación para todos.
En el proceso de comunicación ética, así como en la sensibilización y en el fomento
de prácticas éticas pueden jugar un papel importante los grupos promotores de la cultura
ética y los multiplicadores de formación ética, aspecto vinculado también al papel de los
líderes éticos de que se trata en el punto siguiente.

Liderazgo ético
Para construir una auténtica cultura corporativa hace falta que todos en la empresa
sean de alguna manera líderes éticos, partiendo de los directivos que se convierten en
motor de ejemplaridad para la implantación del plan integral de ética. Se busca que
existan líderes multiplicadores de la ética y los valores a todos los niveles de la
organización, que destaquen por su compromiso, por la comunicación de valores, y por el
reconocimiento de los demás.
Estos líderes forman equipos de trabajo que se encargan de procesos de

sensibilización y de promoción de prácticas éticas, recolección de experiencias y difusión
de toda la información de valor sobre los progresos éticos logrados. Aquí entra en
ejercicio un liderazgo trascendente que haga ver que el interés común de la organización
demanda una cultura ética que cuenta con el aporte de la ética personal, es compatible
con ella, pero va más lejos que ella porque los valores que encierra son compartidos por
los demás, y con ellos se impulsa la calidad del servicio a los grupos de interés, el servicio,
y se fomenta la solidaridad entre ellos y de la empresa con su entorno comunitario.
Los líderes multiplicadores de la cultura ética deben ser entrenados especialmente
para cumplir su cometido mediante programas de capacitación metodológica y de
contenidos para ser expuestos y promovidos a grupos con los que compartan intereses
comunes, como una forma de penetrar eficazmente la cultura corporativa con la visión de
la ética que se quiere implantar.
3. Prácticas éticas
La gestión de la ética comporta el fomento de las prácticas éticas que son las que en
definitiva nos dicen si las cosas se viven o se quedan en políticas definidas o en estrategias
diseñadas. Las actividades prácticas concretas van formando parte de la cultura ética y
provienen de la puesta en marcha de las políticas y las estrategias. La gestión debe acudir
a estructuras operativas que la faciliten, como puede ser la existencia de un Departamento
o de un Comité ético que se encarga de supervisar las acciones y actuar como instancia a
la que se consultan los problemas o los dilemas éticos surgidos en la aplicación de las
estrategias específicas. Hay que elaborar estrategias pedagógicas que faciliten la vivencia
de la ética, teniendo muy especialmente en cuenta los aspectos emocionales y lúdicos de
la experiencia ética. Hay que concentrar esfuerzos en el aprendizaje permanente de la
ética.
Se promueven acciones que reflejen que las personas desean actuar éticamente y
cuentan con los medios para actuar en consonancia con los objetivos propuestos. Surgen
problemas y dilemas que se van resolviendo progresivamente y todo eso forma una
experiencia acumulada institucional que, a su vez, sirve de respaldo a la hora de
plantearse nuevas situaciones de tipo ético. Ya resulta más fácil abordarlas contando con
la experiencia lograda, y también con la experiencia de otros a la que se tiene acceso y que
puede ayudar a ilustrar esas nuevas situaciones.


• El aspecto clave a la hora de pensar en la estrategia para hacer realidad la conducta ética
en la persona, la voluntad juega el papel más decisivo.
• La voluntad sólo puede querer adecuadamente queriendo el bien -‐así es éticamente
buena-‐ porque cuando quiere el mal, su discernimiento en la conciencia es erróneo,
equivocado.
• La voluntad humana está orientada hacia el bien y lo que hace a través de la intención es
marcar una tendencia hacia un fin real.
• Lo que nos interesa ver es cómo en la práctica la persona fija su voluntad de modo estable
en el bien que necesita conseguir, porque no puede permanecer en actitud de indecisión o
inseguridad en su conducta, ni quedarse en buenas intenciones.
• Lo que se procura al señalar unas políticas, es dar unas orientaciones generales que
concurran a lo que la organización quiere ver reflejado en sus integrantes en términos de
conducta ética.
• No basta tener una motivación y un conocimiento básico, que se ponen de presente en el
proceso de sensibilización ética; se trata de pensar éticamente, es decir, saber juzgar
(razonar, deliberar, distinguir, precisar, discernir) de acuerdo con las políticas y pautas
éticas establecidas y se supone que ya son conocidas por todos.
• Si nos quedamos en la el conocimiento o en el razonamiento, no hay verdadera actuación
ética. Se daría una formación sin acción, una información sin cambio en la conducta que es
lo que se busca con las prácticas éticas, con el compromiso con la acción concreta.
• Las estrategias de comunicación son indispensables para que pueda crearse una cultura
ética y ponerse en acción un plan integral de políticas, estrategias y comportamientos
éticos.
• Para construir una auténtica cultura corporativa hace falta que todos en la organización
sean de alguna manera líderes éticos, partiendo de los directivos que se convierten en
motor de ejemplaridad para la implantación del plan integral de ética.
PREGUNTAS
• ¿En qué consiste una estrategia ética personal?
• ¿Cuál es el papel de la voluntad en la ética?
• ¿Que implica la estrategia ética a nivel colectivo?
• ¿Qué son las políticas éticas?
• ¿Qué son las estrategias éticas?
LECTURA
La visión ética de la empresa
Un observador externo podrá juzgar el enfoque ético que tiene una organización al
estudiar el papel que en ella se concede a la norma, al bien y la práctica de la virtud ética.

Si el papel de la ética en la organización se reduce al cumplimiento de normas, y no

fomenta valores positivos que favorezcan una permanente actitud de servicio, esta visión
normativista se acabará traduciendo, a lo sumo, bien en el cumplimiento del marco legal,
o bien en el establecimiento de códigos de conducta.
Esta visión de la ética constituye un primer paso en su incorporación a la actividad
de la organización, que no debe ser interpretada en clave negativa. Las normas son
medios necesarios, aunque es cierto que no suficientes. Sin normas de referencia para el
comportamiento de la organización se terminaría en anarquía. No obstante las normas
deben estar referidas al logro del bien, que es lo que las legitima desde el punto de vista
ético.
Bajo una visión normativa de la ética estarían incluidas todas las organizaciones que
cumplen con sus obligaciones civiles, fiscales o laborales, o que se limitan a dar respuesta
a lo que la sociedad exige de ellas, con lo que esto garantiza en el plano de la seguridad de
quienes las integran y del funcionamiento de las instituciones civiles de esa sociedad. Algo
que desgraciadamente no ocurre en todos las países civilizados. Ejemplos que ponen de
relieve el papel de esta visión de la ética pueden encontrarse, hoy día, en muy variados
sectores profesionales que cuentan con códigos éticos de conducta. Han comenzado
incluso a proliferar certificaciones de calidad ética, que son análogas a las de calidad, y
cuyo objetivo es garantizar que quienes las poseen actúan bajo determinados criterios
éticos.
La “visión de integridad ética” añade al enfoque deontológico la consideración de

valores éticos que suponen un esfuerzo personal por lograr, mediante el autogobierno, un
actuar correcto, conforme a bienes éticos. En este caso la norma ética no se reduce a lo
establecido por la ley o los códigos de conducta, sino que se deduce del juicio de la
persona que actúa con integridad, conforme a una escala de valores éticos, que busca
obrar rectamente.
Esta visión de la ética puede tener una repercusión mayor en la definición de la

misión específica de la organización, siempre que los principios y valores éticos se sumen
a los elementos que definen la razón de ser de la organización. Lo más significativo de esta
visión es el papel pro-‐activo que se concede a cada persona de la organización en la
cooperación al bien común. La ética se centra en esta búsqueda del bien ético y no,
exclusivamente, en secundar unas obligaciones o cumplir unas normas.
La integridad de los miembros de la organización se convierte en un factor que

preocupa a quienes dirigen la organización, no como una restricción o una regla del juego
que se asume como propia y ha sido marcada por el acuerdo o la autorregulación de
diversas organizaciones, sino como la coherencia con unos principios éticos en el
comportamiento habitual que asegurará un clima de confianza y unidad en las relaciones
organizativas.

Los valores éticos lo son por sí mismos. Son valores éticos aquellos aspectos del
comportamiento que contribuyen al bien de las personas en cuanto personas, y no
exclusivamente en sentido útil o agradable. Por esta razón son estimados (valorados
positivamente) por su propia valía para el desarrollo de la persona. Son cada vez más
numerosas las empresas que hacen explícitos aquellos valores que consideran básicos
para el logro de su misión. En ocasiones esos valores se refieren a aspectos puramente
comerciales, de eficiencia técnica o de conducta social; en otros casos, son claramente
referencias a valores éticos como la veracidad, la justicia, la transparencia o la constancia.
La “visión de excelencia” de la ética constituye un paso más en la incorporación de la
ética en los fines de la organización. Esta concepción considera a las anteriores (las
normas y los bienes éticos), pero, además, concede a la dimensión ética en sentido
práctico un papel clave en la misión de la organización, pues entiende que es parte de la
razón de ser de la organización contribuir al bien común y al pleno desarrollo humano de
sus miembros. Esta noción de la ética, que incorpora todos los elementos de las
anteriores, constituye la más pro-‐activa, constructiva y comprometida. Integra todas las
dimensiones básicas de la ética: normas, bienes y virtudes. Al tener en cuenta la necesidad
de cooperar al desarrollo humano, al logro de virtudes de sus miembros, pone los medios
necesarios para conseguir una “organización ética excelente”. En definitiva, una
organización que se esfuerza permanentemente por contribuir al pleno desarrollo
humano de todos sus miembros, de todas las personas implicadas en el logro de su misión
y de los afectados por su actividad.
La excelencia se entiende, comúnmente, como la “superior calidad o bondad que

hace algo digno de singular aprecio y estimación”. Por su propia naturaleza, la excelencia
en el marco de la ética supondría un permanente afán de mejora de todos los miembros
de la organización puesto al servicio del bien común. En realidad, no se trata solamente de
conocer lo que conviene hacer o evitar, sino de buscar un modo habitual el mejor modo de
obrar, en su sentido ético. Cuando esta es una actitud habitual en el comportamiento de
todos los miembros de la organización, la ética se convierte en el “motor” capaz de
generar un clima de confianza de gran solidez, por estar apoyado en todas sus
dimensiones.
En este enfoque se hace hincapié en el logro de hábitos estables buenos en el

comportamiento de los miembros de la organización. Junto a las normas de conducta y la
búsqueda del bien, se subraya la puesta en práctica de éstos mediante las virtudes. La
excelencia se entiende entonces a aspectos que van más allá de la integridad, pues el
objetivo es contar con personas más preparadas para trabajar de modo excelente. Para
conseguirlo, tanto las normas propias de los códigos como los valores que aparecen en las
declaraciones son medios que ayudaran en cierta medida a marcar el camino para la
excelencia, pero en sí mismos seria insuficientes. Lo importante no es tener documentos

escritos sino crear las condiciones para que las personas sean mejores (Fondrodona, J.,
Guillén M., Rodríguez, A.: La ética de la empresa en la encrucijada)

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ÉTICA PERSONAL EN ACCIÓN

Universidad de La Sabana

Instituto Latinoamericano de Liderazgo – ILL

Bogotá, julio de 2013

Capítulo 2 Fenómenos éticos actuales .......................................................... 17

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FRASES PARA RECORDAR ............................................................................................. 30

Capítulo 4 Reconocer la dignidad de la persona ............................................ 33

Capítulo 5 Inteligencia ética .......................................................................... 43

Capítulo 6 Felicidad, éxito y plenitud ............................................................ 53

Capítulo 7 La voz de la conciencia ................................................................. 63

© INSTITUTO LATINOAMERICANO DE LIDERAZGO

Capítulo 8 Libertad y responsabilidad ........................................................... 71

Capítulo 9 Principios y valores ...................................................................... 80

Capítulo 10 Virtud y carácter ........................................................................ 90

Capítulo 11 Ética del trabajo ....................................................................... 100

Capítulo 12 Ética del servicio ...................................................................... 110

© INSTITUTO LATINOAMERICANO DE LIDERAZGO

Cultura del ser y del tener ......................................................................................... 112

Capítulo 13 Ética para trascender ............................................................... 120

Capítulo 14 Estrategia de la acción ética ..................................................... 128

Bibliografía ................................................................................................. 141

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Los temas incluidos aquí corresponden al Programa semestral del Curso

En cada capítulo se desarrolla un tema cuyo texto va acompañado de algunas frases

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Qué es la Ética

© INSTITUTO LATINOAMERICANO DE LIDERAZGO

el bien y evitar el mal, respetar la dignidad de la persona, la libertad, el trabajo como

Los griegos tuvieron un papel importante en ese desarrollo. En el idioma griego

Martin Heidegger, un pensador del S.XX, retomando la antigua significación

Junto al concepto de ética, utilizado en propiedad por Aristóteles, los griegos

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La conciencia es un atributo esencial propio de las personas que no se puede

¿Por qué ser ético?

La ética es una necesidad de la naturaleza humana.

Todos emitimos juicios éticos

Tenemos un fin que orienta la vida

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Estamos siempre buscando la felicidad

Tenemos que cumplir obligaciones o deberes

El reconocimiento de la dignidad

La dignidad humana se protege en la sociedad con los derechos humanos que

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Necesitamos siempre de la libertad

La ética es libre y representa una afirmación de la libertad. Ahí se opera un proceso

“El comportamiento éticamente recto –dice A. Millán-­‐ es una libre afirmación de

FRASES PARA RECORDAR

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Critón: “No desistas de salvarte”…“estás traicionando a tus hijos que se quedarán

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Es de tal magnitud este fenómeno, que se ha convertido, sin duda, en el

La corrupción es un fenómeno que hay que combatir represivamente pero, más

© INSTITUTO LATINOAMERICANO DE LIDERAZGO

El utilitarismo es tan antiguo como la ética y responde a una visión en la que

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Al mismo tiempo, en la sociedad se tiende cada día a aumentar los sistemas de

El relativismo está estrechamente vinculado al escepticismo como negación de la

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Cuando la interpretación de los hechos corresponde a la manera como cada uno

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“El comportamiento éticamente recto –dice A. Millán-‐ es una libre afirmación de

Libertad: capacidad de auto-‐determinarme a hacer algo, para lo cual es necesario