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Ase.
Hemos oído y se ofreció el sacrificio. Apaciguaremos los
espíritus. No tomará mucho tiempo, no va a estar muy
lejos. Usted tendrá una gran cantidad de niños.
Ase
No permiten que nadie los mande y creen que todo lo saben, y por eso
pierden por no oír consejos por su mala cabeza. Son hábiles y nada les es
imposible de realizar. Son de temperamento fogosos, pero no sacian su sed
hasta no lograr lo que desean y dan hasta la vida con tal de destruir al que le
ha hecho algo aunque sea cosa sencilla y no se quedan tranquilos hasta que
no se vengan. Son un tanto envidiosos. Desean siempre que se haga lo que
ellos entienden que debe hacer y a su forma y manera.
No se pueden tener gatos.
Aquí fue donde Esu comió akuko (gallo) por primera vez.
Habla de guerra de familia dentro de la religión.
Hay que tener cuidado con operación del vientre y orina.
Cuidarse de la impotencia.
REFRANES:
Con un tramado de hilo no se puede pescar un hipopótamo.
El saco bien amarrado si se da vuelta, no sale nada.
El monte tiene hierba buena y mala.
El agua con que se lava las manos, cuando cae a la tierra no se puede
recoger, la tierra se la toma.
Si se sueldan dos pedazos de hierro no se pueden separar después.
El agua no se puede atar con una soga.
La cabeza del hombre tiene dos contrarios: la cólera del corazón y el deseo
de amar.
En la basura a veces se encuentra la felicidad.
El que come alimentos cocinados no se preocupa del agricultor que los
produjo.
Cinco yemas de dedos nunca chocan entre sí.
El perro de tanto husmear tiene el hocico húmedo.
La boca que yo alimento jamás dará mi sentencia.
El camino del granjero.
En el mundo hay bueno y hay malo.
Critica todo lo que te rodea y prueba a mirarte por fuera.
Un árbol abatido caerá debajo de la puerta de su tronco.
2. Eji Oko- (2 abiertos, 14 cerrados)
Oriki ire
Eji Oko, Eji Oko, Eji Oko, Mo beyin, bi iku ba sunmo itosi ki
e bami ye ojo iku fun.
Si ehin ogun tabi ogorun odun.
Odu tiatibi mi sinu aye ki e bami ye ojo iku fun ara mi ati
awon omo mi ti mo bi.
Ase
Te lo ruego, si la muerte viene por favor, ayúdame a evitarla.
Durante todos los años que he estado en el mundo, evita la muerte
de todos mis hijos y evita la muerte para todos los que yo amo.
Ase
Mensajero de la muerte, tiene ese aspecto, pero también tiene las soluciones para
evitarla. Según Orunmila la muerte es un momento de transición en la vida de Emi (alma
humana), es similar a la transición entre el útero y el nacimiento. Ambas transiciones
implican movimiento en nuevas dimensiones de existencia.
Este Odu también puede hacer referencia al final de un ciclo y no necesariamente a la
pérdida de la vida del cuerpo físico. Todo crecimiento requiere desechar lo que ya no es
útil.
Este Odu representa el poder de la transformación espiritual, así como la reencarnación
física.
Eji Oko también es el portal a través del cual Egun regresa a la tierra para compartir su
sabiduría.
En el folclore de Eji Oko, el ajogun (espíritus de destrucción) es ahuyentado alimentando
a Esu con pequeñas cantidades de harina de ñame.
Instrucción del Odu: El Odu indica no vestirse de negro.
Orisa dice esta persona debe ser amable y hacer obras de bien.
Orisa dice ebo debe hacerse para evitar fraudes y engaño.
Orisa dice que, con la limpieza y alineación de la cabeza llegara el final de sufrimiento.
Orisa dice que Ebo debe hacerse si se determina.
REFRANES:
1. El tuerce la soga, pero no puede torcer la tierra.
2. La casa con techo es más bella, pero más calurosa.
3. Las tetas las sostiene el cuerpo.
4. Cuando hay guerra el soldado no duerme.
5. Una piedra no hace el camino.
6. La araña le dijo a sus hijos: cuando ustedes comiencen a
conocer la vida yo moriré.
7. Sin la protección de Şangó, el rey no puede montar el trono.
8. Alaafia tiene que rendirle pleitesía a Sango.
9. La tierra no se sienta sobre la cabeza de un niño.
10. No se puede levantar la mano para tocar la tierra.
3. Ogunda- ( 3 abiertos, 13 cerrados)
Oriki Ire
Ogunda, Ogunda, Ogunda,
Mo be yin,
kiedai ni'de arun iku ejo,
egbese ati beebee,
ki e da're ire owo.
Ase
Oriki Ire
Irosun, Irosun, Irosun,
Mo be yin, ki e jeki awon omo-araye gburo,
mi pe mo l'owo lowo,
pe mo niyi,
pe mo n'ola. Ase
“El sonido de Osun” Osun es el Orisa que protege a la cabeza (Ori) de un Awo
(adivinador) es donde la conciencia acumula los recuerdos. Osun protege nuestra
percepción y la comprensión del pasado.
Irosun es la realidad objetiva ya manifestada. Irosun habla de la necesidad de honrar (Ibá)
el antepasado y sus logros, por lo tanto, reconociendo su contribución a nuestras
conciencias, las culturas y pueblos que ellos han creado y a las fuerzas de la naturaleza,
los Orisas que sostienen la creación.
Instrucción del Odu: Comportamiento cauteloso puede ayudarlo durante períodos difíciles
y conducir a la abundancia.
Orisa dice que si esta persona sufre de abiku (niños que mueren a temprana edad), un
trapo rojo debería prestársele a Egun.
Esta persona tiene un tabú, vestirse de rojo.
Orisa dice que si una persona padece de mala suerte, para deshacerse de la mala suerte
una ofrenda debe realizarse a niños desfavorecidos.
Orisa dice que debe hacerse oración para Olodumare, Obatala y Esu.
Orisa dice dar gracias constantes a Orisa por bendiciones debe ser parte de la disciplina
religiosa diaria.
Odu Irosun habla de aquellas personas que son muy populares y andan
por las calles entre el saludo de sus amigos. Ellos necesitan tener mucho
cuidado con su salud y sus propiedades.
Ellos necesitan cuidar sus cabezas, haciendo ebo a su tutelar y
apaciguarlo con adimu.
Si ellos sienten que comienzan a perder el interés en las cosas que
están haciendo, deben consultarse.
Irosun denota dificultades emocionales y financieras. Pero las cosas no
son tan difíciles como parecen.
La persona puede evitar los problemas ofreciendo el sacrificio adecuado
y rechazar los espíritus y pensamientos malignos.
Las cosas no están floreciendo fácilmente. Se requiere más trabajo que
el normal para lograr las cosas.
Irosun es el cuarto Odu en el orden inalterable de Merindilogun. El cual
nos llama a reflexionar sobre nuestro futuro.
Nosotros no debemos de faltar a aquellos de que “el hombre propone y
Dios dispone”.
En este Odu llama a realizar anualmente un ritual para toda la familia.
La persona debe practicar y mantener el honor y el respeto de sus
ancestros particularmente del padre esté vivo o muerto.
Aquellos que nacieron bajo este signo, deben hacer hincapié en el
aprendizaje y la paciencia y esperar que los tiempos difíciles se vayan.
Ellos deben recordar que ninguna condición es permanente.
A su momento, se hará un sacrificio para una mujer que está ansiosa de
tener un hijo. Irosun dice que ella saldrá en estado y que parirá un hijo.
El niño será sacerdote.
EN ESTE ODU NACE:
La humildad.
Las fosas mortuorias.
El espíritu de Osun.
Nació el aserrín (iyerosun), el árbol de osun, el rojo vino, el carbón y el
cardenal.
El hueco.
Aquí nació la fosa mortuoria. Irosun manda en todos los agujeros de la
tierra.
La luciérnaga, que por virtud de Olodumare alumbra las noches con su
luz.
El trueno, el rayo, vapor interno en las entrañas de la tierra.
Aquí nació el Ase de Osun.
La bóveda de Osain.
El taparle los ojos al iniciado al llevarlo al cuarto del santo.
REFRANES:
1. Hay quien ese saca un ojo por ver a otro ciego.
2. Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar.
3. El que parió derecho, parió jorobado.
4. Cuando el águila vive, el canario suelto no alcanza el nombre
de Oba.
5. El martillo robusto marca el piso con su cabeza.
6. Cuando el fuego se extingue, el sol se oculta, más el rojo de
la cola del loro no se apaga nunca.
7. Sin obstáculos no hay éxito.
8. Irosun es la fuente.
9. Los ojos que dicen que Orunmila no ve, no están tranquilos
en sus órbitas.
10. Las cosas de este mundo son reguladas cuando cada una de
ella llega a su fin.
11. Dándole de comer a la divinidad de la mala fortuna, de
seguro viviré tranquilo.
12. Si me quejo será peor para mí.
13. Yo sacrifico para Esu y para los Ancianos de la Noche.
14. Yo saludo a la Lluvia y al Sol cuando le cruzo los brazos.
15. Mis momentos más importantes son los atardeceres a la
caída del sol.
16. Solo he venido al mundo y solo me iré, pero regularé todas
las cosas de este mundo cuando ponga fin a cada una de ellas.
17. La vida nunca se debe vivir descuidada, una sonrisa para
cada traición o engaño endulzarán y alargarán la vida.
18. El rojo encendido de la pluma del loro nadie puede apagarlo.
19. El que puede cambiar el curso de la muerte.
20. Mírate a los ojos y verás en ellos al mundo que te rodea.
21. El abandona la casa y regresa a la casa.
22. La vergüenza es una gran enseñanza.
23. Una mujer nunca valora a un buen marido hasta que haya
tenido que tratar a un segundo.
5. Ose- (5 abiertos 11 cerrados)
REFRANES:
1. Usted está loco o se hace el loco.
2. Perdiendo se gana.
3. El que sabe esperar, que pasen los vendavales.
4. El que persevera triunfa.
5. Del cielo me cae dinero y si no tengo cautela me sepultará.
6. Este no es el momento de demostrar luchas.
7. Bañarme en el río me rejuvenece.
8. La aurora del día es visible para todos.
9. Más vale inteligencia que fuerza.
10. El hijo de gato caza ratones.
11. La aguja lleva al hijo.
12. El gusto por la libertad, si no va acompañado del respeto a
Olodumare y al prójimo, es un camino que fácilmente lleva a una
u otra forma de esclavitud.
13. Mono ve mono hace.
14. El ñame tostado le dijo al hombre: “si tú me vas a comer,
detrás vendrá iku a comer”.
15. Si la igba de Osain se menea, la enfermedad se irá.
16. El ñame no se apila, más cuando se come todo se apila.
17. La palma se cree que por tener algunas pencas le da
derecho a creerse rey.
18. Un pescado no puede, sin peligro de muerte, insultar al
caimán.
19. Sangre que corre por las venas.
20. No hay mañana que deje de convertirse en ayer.
21. El consentimiento es alegría al hijo del rico.
6. Obara (6 abiertos, 10 cerrados)
Oriki ire
Obara, Obara, Obara,
Mo be yin,
ki e si'na aje fun me,
ki awon omo araye wa maa bami,
ra oja ti mo ba niita warawara,
Ipeku Orun e pehinda lodo mi Obara de ati beebee.
Ase.
El Uno en reposo y se cierne, en reposo y al pasar por uno, el
descanso y al pasar uno. Te lo ruego, abrir el camino a la riqueza
para mí, que todo el mundo desee los productos de mi trabajo, que
en última instancia, la muerte me falte, El Uno Al pasar el
descanso y había llegado.
Ase
Instrucción del Odu: Cuando se esta bajo la influencia de este Odu, evite tomar decisiones
o actuar sin antes capacitar claramente.
Orisa dice, esta persona debe hacer preparativos para la abundancia.
Orisa dice, que, si esta persona quiere una relación, debe ofrendar un paño negro a Egun
Orisa dice, que una oferta para Iemanja (en el mar) asegura una vida larga.
Orisa dice, esta persona va ser traicionada por un amigo o recibir malos consejos de un
mayor.
Odu Obara denota un estado de incertidumbre o suspenso. Está
inhabilitado para tomar decisiones. El hijo de Obara tendrá tendencia a
ser impulsivo, será víctima de sus pensamientos violentos.
Ellos les pesarán sus decisiones tomadas bajo una depresión nerviosa.
Para prosperar en la vida, el hijo de Obara Meji necesita propiciarle a su
cabeza (ori) de vez en cuando.
Temporal y espiritual, bloqueado emocionalmente o dificultades que
deben ser resultas.
Odu Obara ocupa el séptimo. Lugar en el orden inalterable de
Merindilogun, para la persona que está en negocios, Orisa dice que debe
llenar su casa de consumidores y amigos. Él o ella deberán hacer
sacrificos a Obatala y Esu.
Si Odu Obara habla para aquel que estará en dificultades y deberá
vencer a sus enemigos quienes lo vigilan en el camino para tomarlo por
sorpresa a él o a su casa.
Las dificultades financieras se mitigarán y se vencerán a los enemigos
cuando el cliente consienta en realizar todos los sacrificios prescritos por
Odu.
Al final, la persona conocerá quienes son sus enemigos y será capaz de
identificar la causa de sus problemas.
REFRANES:
1. El que sabe no muere como el que no sabe.
2. El hombre paciente se hace rey del mundo.
3. No hables y no te morderás la lengua.
4. Tu lengua es tu león, si la dejas te devora.
7. Odi (7 abiertos, 9 cerrados)
Oriki ire
Instrucción del Odu: Sea prudente en todos sus intereses para evitar ser víctima de
engaños.
Orisa dice, que si esta persona no se convierte en de devoto de Orisa e Ifa experimentará
una vida agitada.
Orisa dice, esta persona debe aprender a perdonar.
Orisa dice, si esta persona mantiene la calma, seguirá siendo bendecida.
Orisa dice, si esta persona está experimentando ira, deben usar paños blancos en su
cabeza.
Odu Odi habla de gente que tiene enemigos ocultos o tratando de hechizarlos o que
tienen pesadillas la mayoría del tiempo. Ellos necesitan aplacar a Esu para superar
estas obstrucciones mundanas
La persona se siente muy presionada en problemas tanto temporales como
emocionales.
Odi es el septimo Odu en el orden fijado de Merindilogun.
Odu Odi simboliza la maternidad, la interacción entre la parte masculina en el lado
derecho con la parte femenina en el lado izquierdo resulta en la reproducción, el
nacimiento de un niño.
Si una persona está encontrando dificultades para establecerse en la vida y está
cambiando de casa en casa sin una residencia permanente, Odi dice que la persona
debe regresar a la ciudad o lugar o país de su nacimiento.
Con el sacrificio apropiado a Ori de la persona (cabeza) o Eleda (creador) la vida puede
ser retornada con facilidad a la normalidad.
En el Odu Odi se ve la buena fortuna y larga vida para un hombre o una mujer, pero el
cliente necesita adorar Orisa para evitar una muerte súbita.
El cliente puede elevarse a una buena posición en la vida pero debe ser cuidadoso con
los detractores.
Es posible trabajar duro temporalmente en la vida y perderlo todo al final. Para
prosperar deben ser hechas constantes ofrendas a los ancestros del cliente.
Si alguien está planeando viajar, debe ser hecho un sacrificio a Ogún para asegurar
una jornada segura y feliz.
Cuando una mujer está desesperada por tener un hijo, se le aconseja aplacar a
Orunmila. Odi dice que ella podrá tener un hijo y que éste será una niña.
Para tener éxito en la vida, las personas encarnadas por Odu Odi tendrán que ser
veraces, honestos y rectos en sus tratos con otras personas. Ellos deben estar con los
pies en la tierra y ser prácticos durante su vida.
REFRANES:
1. Uno puede arrepentirse de sus acciones anteriores, pero tiene que
soportar las consecuencias.
2. Las hormigas blancas intentaron pero no pueden devorar la roca.
3. El que dice calumnias de otros, rebaja su propio prestigio.
4. El que pervierte a otro trae la maldad de su casa, o la ha aprendido en
su hogar.
5. Por fuerte que hable el viento a las hojas de la palma, la yerba que crece
al pie de ésta no le teme.
6. Un tigre no come a un perro encerrado en una jaula de hierro.
7. Si usted no es vicioso, alguien lo es por usted.
8. Ejó Nilé
Ejo Nile es el impulso de la expansión.
Envuelve todo el ser no sólo el intelecto. Este tipo de conciencia no tiene sus raíces en el
idioma. Es un portal para a una dimensión de conciencia que refleja garantía interna.
Ejo Nile encarna “ELA”, la luz que ilumina tanto el universo físico como el espiritual. Esta
luz es la fundación de toda conciencia y como tal nunca pasa a formar parte del
pensamiento consciente.
Como luz fundamental, Ejo Nile da evidencia de que hay algo más allá.
Ejo Nile conecta todas las cosas a una fuente universal y este elemento de interrelación
se encuentra en la base del comportamiento ético.
La ascensión es dirigida por el poder de la palabra (Afo Ase). Todo lo que creamos, puede
ser manifiesto.
En términos metafísicos, Ejo Nile representa la alineación perfecta entre el Ori (conciencia
humana) y el Iponri (el doble del alma, arquetípico que vive en el cielo).
En este proceso, sin humildad y en arrogancia, el resultado es desgracia mayor en lugar
de bendiciones mayores.
El resultado de la alineación perfecta, son visiones místicas, mayores bendiciones
personales y evidencias de talentos espirituales o virtud personal divina (Ase).
Instrucciones del Odu: Normas éticas inmaculadas serán recompensadas con iluminación
y abundancia.
Orisa dice, esta persona recibirá la bendición de vida larga.
Orisa dice, esta persona debe buscar humildad y sabiduría.
Orisa dice, esta persona debería considerar la iniciación en el sacerdocio.
Orisa dice, esta persona debe hacer una ofrenda a Obatalá y mantener algún tipo de
disciplina espiritual. (Si experimenta con varios caminos espirituales, que necesita elegir
uno.)
Odu Ejo nile habla de la buena luz del bienestar, la victoria sobre los
enemigos, despertar espiritual, larga vida y paz mental (tranquilidad).
Negocios nuevos o de altura (grandes) relaciones o experiencias
espirituales pueden ser esperadas. Hay posibilidad de un
comportamiento de celos obsesivos que requieren sentido común para
salir de eso.
En una sesión de adivinación, el cliente a quien le aparece Ejo nile está
buscando paz y prosperidad.
El cliente ha consultado Ifá porque él o ella quieren tener un niño o
desean embarcarse en un nuevo proyecto.
Orisa dice que si el cliente hace una ofrenda, todas las peticiones del
cliente serán conocidas y todos sus intentos o proyectos serán un éxito.
Es necesario el sacrificio para obtener la victoria sobre enemigos,
quienes están obstaculizando al cliente.
Si el cliente ha estado trabajando sin progresar o comerciando sin
beneficios, Ifá predice prosperidad o salud si la persona hace los
sacrificios necesarios. En Ejo nile Orisa predice vida larga al cliente si
éste se ocupa y toma previsión de su salud.
Personas encarnadas en el Odu de Ejo nile debe siempre consultar el
oráculo antes de tomar cualquier decisión importante en su vida.
EN ESTE ODU NACE:
Los vasos sanguíneos, la linfa, la columna vertebral y esternón, sostén
de la caja toráxica.
La gran virtud de la palabra de Obi.
El estado de las provincias.
Es el principio de todas las cosas.
Aquí fue donde la ceiba se hizo sagrada.
Aquí fue donde se formó el agua, las palmas, las espinacas y el kola.
Aquí habla la voluntad.
La gran consagración de Ori.
Poner un pedazo de obi debajo del pie izquierdo a la persona que se le
está haciendo un Itá.
El golpe de Estado.
Que el Awó que tenga este Odu no pueda matar animales por gusto sin
antes preguntarle a Orunmila.
La dispersión de los idiomas.
Los ríos.
Que Orunmila sólo coma adie dudu por sentencia de Olodumare y Él
pasarle la mano con epó y grasa de adie para que no se haya perdidas.
El por qué se le da agua a los Orisas cuando se van.
El lavarle las patas a los animales de plumas que se sacrifican a los
Orisas.
MARCA:
Humildad y paciencia.
Problemas de la válvula mitral.
Darle de comer a la cabeza.
HABLA:
Esu Oba, Ogún, Osún, Iemonjá, Sangó, Ode, Ori Inu, Sapana, Osain,
Orisanlá, Ibejis Oyá.
De pérdidas y llantos.
La voluntad.
De tres hermanos uno omó Orunmila, otro omo de Obatalá y el otro de
Iemonjá.
De caretas y de cegueras.
De ras de mar y de sus nefastas consecuencias.
La mariposa que se le quemó las alas por querer volar antes de tiempo.
Aquí es donde el buitre desciende sobre los cadáveres.
RECOMENDACIONES:
Ejo nile: este Odu es la cabeza y se puede afirmar que todos los Orisas
hablan o se manifiestan en el mismo, por lo que el dueño de este Odu
está llamado a recibir a su tiempo todos los poderes de Orisa e Ifá.
Pasar por la noche por la orilla del mar y ofrendarle frutas al agua
pidiendo que sus pasos sigan el triunfo.
Habla del cazador que tenía una mala situación porque no lograba cazar
nada y fue a verse con Orunmila le dijo: tienes que hacer ebo con una
cartuchera y flechas. Hay que hacer ebo con las herramientas de
trabajo.
Hay que rogarle a Oba, a Obatalá o al Orisa que defiende y a su ángel
de la guarda.
PROHIBICIONES.
Cuando se ve este Ifá hay que estar siete días sin salir a la calle.
No se puede usar ropas de rayas porque le atrae la prisión.
No se meta en nada que no le importe.
No reciba ni lleve recados de noche.
No entre en ninguna casa sin permiso para que no pase un
bochorno, no permita que en su casa los niños se arrastren por el piso.
No se puede jugar ni ser jugador porque se va a la destrucción y a
la ruina.
No se puede tener tres mujeres al mismo tiempo, 1, 2 o 4.
El cónyuge de Ejiogbe debe ser de color distinto al suyo, blanco o
negro, nunca mulato.
No se ande jamás con cosas de brujo.
No se come boniato, ni huevos, ni guanábana.
Aquí fue donde Olofin se alejó de la tierra por causa del humo de
las fogatas que los hombres empezaron hacer sobre la tierra. Esto
prohíbe fumar en el Igbodun de Ifá mientras Olofin está en el mismo.
Representa los rayos del sol y el punto cardinal este. Baba Ejiogbe
marca: persona desgraciada en amores y para evitar eso tiene que
hacer ebo con: eyele meta funfun, awa merin, osun naburu efun, que se
lleva a loma con el ebo.
No puede estar en lugares oscuros.
Habla de un ras de mar y sus fatales consecuencias.
Habla de la guerra de okute con Oşun, Ogún y Oşosi. En este Ifá
se le pone ju-ju de aikordie en su ade (corona) por la razón de que
Olofin se rogaba su leri con aikordie.
Hay un vecino que habla con usted con el fin de saber todo lo
suyo.
No puede coger mucho sol. No debe ir a ver enfermos ni a velorios
ni al cementerio.
No puede comer ningún tipo de cabeza ni de cola de animales, ni
boniatos, frutas carnosas, guanábana, ni comidas saladas, picantes ni
recalentadas.
REFRANES DE BABA EJIOGBE.
9. Osa- Oya
Osa es el principio metafísico que trae los vientos del cambio. Osa es similar a la tarjeta
de la torre en el Tarot. Es el elemento del caos dentro del sistema que regula el medio
ambiente del planeta. El caos presuntamente conduce a un Estado más profundo de
equilibrio.
El folclore en este Odu habla de la fuerza de Aje (espíritus elementales, poderosas
fuentes de abundancia, guardianes de los poderes de la mujer, extremadamente
destructivos para los que abusan con las mujeres).
Instrucción del Odu: ser paciente con dificultades relacionales.
Orisha dice, esta persona no debería entrar en una relación sin adivinación.
Orisha dice, esta persona recibirá la bendición de una vida larga.
Orisha dice, esta persona debe hacer una ofrenda a los pobres para recibir abundancia.
Orisha dice, esta persona debe tener claridad con lo que quiere en la vida, pues lo que
quiere se manifestará.
10. Ofun
Ofun es el proveedor. En Ofun el universo concede bendiciones a aquellos que son
persistentes en la búsqueda del conocimiento. Cada esfuerzo por el crecimiento espiritual
traerá resultados positivos, incluso cuando nos abstenemos de acción por evitar lo
negativo. Algunas ganancias y beneficios no se hacen evidentes al momento.
Instrucción del Odu: tome precauciones contra enfermedades y mala salud.
Orisha dice, que si esta persona es estéril, una ofrenda a Obatala traerá consigo la
bendición de niños.
Orisha dice, que si esta persona es hombre impotente, ebo a Egun resolverá su
problema.
Orisha dice, que, si esta persona está experimentando dificultades, que deberían
ofrecer perlas de latón a Oshun para endulzar su vida.
Orisha dice que esta persona debe ayunar periódicamente por su salud física y
claridad espiritual.
Odu Ofun Meji significa una buena fortuna monetaria, es un
llamado a la paciencia y los compromisos. Una vida para dar y tomar.
Con los sacrificios correctos, el éxito quedará garantizado.
Las cosas están floreciendo.
Ofun Meji también llamado Orangun Meji es el decimosexto Odu en el
orden establecido por Orunmila. Para una mujer joven Ofun Meji implica
la posibilidad de quedar embarazada y tener un bebé. Los hijos de Ofun
Meji son generosos, ellos pueden que no tengan riquezas, pero ellos
serán siempre ricos en sabiduría. Ellos no pueden vivir donde el viento
bate fuertemente porque ellos suelen sofocarse fácilmente. Muchos de
ellos tienen dificultades en la respiración.
Para la buena prosperidad financiera, los hijos de Ofun Meji
deberán realizar sacrificios a Aye y a Olokun.
Lo más importante para ellos es dirigir la bondad hacia los
extraños como a los miembros de su familia y especialmente a los
necesitados y a los pobres. Si Ofun Meji es llamado por un cliente que
está planeando un viaje, el cliente debe asegurarse que todo vaya bien
en el viaje y él o ella realizarán los sacrificios prescritos por Ifá.
EN ESTE SIGNO NACE:
1. Las defensas antes los ataques.
2. El karate en la India.
3. La sabiduría.
4. El pacto entre la enfermedad y la muerte.
5. Las resurrecciones de Lázaro y de Jesús.
6. El éter.
7. Las galaxias.
8. Los sentidos extracorpóreos.
9. Las canas.
10. Los fenómenos como los monstruos, los hidrocéfalos, los
microcéfalos, los acrocéfalos, los mongoloides, los cretinos, los
cojos, los jorobados, los mancos.
11. Los anticuarios. Los museos.
12. La falta de circulación en el organismo.
13. El cáncer. Las inflamaciones internas.
14. Todas las enfermedades desconocidas.
15. El que los frutos y las semillas caídas alrededor de la mata
germinen.
16. La codicia por la fama y el dinero.
17. El secreto de que el Babalawo no puede guardar el dinero
que gane en Ifá.
DESCRIPCIÓN DEL ODU.
Hablan: Olofin, Oduduwa, Obatalá, Dada Bañani, Ogún, Nana
Buruku, Şangó, Iroko, Asowano.
Maferefun Egun, Obatalá, Orunmila, Oyá ati Orun.
Cuando el Awó ve este Ifá, cogerá un buche de agua dejará ir la
cabeza hacia atrás soplando el agua para arriba para que le caiga en la
cara, el resto al okpele retirando este por otro, se mentarán todos los
caminos cerrados menos el del cementerio.
Este Odu es femenino. Es hija de Oduduwa y de Eşugbe.
Es un Odu de misterios. Todo lo puede, lo bueno y lo malo.
Es el espíritu del fuego. Le dicen Oyi Fun.
Representa a las cuatro raíces del mundo.
Ofun es la madre y Ogbe es el padre de los catorce Mejis
restantes.
Oragun (Ofun Meji) es el que resucita a los muertos.
Crea más que libera.
Domina el vacío y el espacio.
Domina y manda en todo lo que se mueve.
A Oragun le llaman el gato de satanás.
Es un Odu sufrido. Representa el sentido material. Habla de
desesperación.
Se dice que Baba Ejiogbe es hijo de Oragun y de Olofin.
Rige las leyes de la naturaleza referentes a los hombres y
mujeres.
Se respetan las canas. No se puede soplar velas ni avivar fuego.
Hay que vestirse mucho de blanco.
En este Ifá habla un Obatalá Arara llamado biñose.
Aquí la gente habla bajito en casa de Obatalá que le gustaba
beber.
A este Odu se le conoce con el nombre de Ojifun Ologbo (el
maligno). Se dice que es un Odu blanco en canas.
No se pueden romper los juramentos.
Las ganancias y las pérdidas en los negocios hay que repartirlas a
partes iguales. Nace la seriedad financiera a costa de la vida.
Nació el Alukin Ifá, o sea, el manejar los ikines para obtener el
Odu de Ifá.
Señala el descendimiento de Olofin a la tierra.
No se apagan las velas con el soplo, pues se resta vida.
Mató a la mujer de Olofin.
Es donde se hacen los juramentos mortuorios y el cielo es el que
juzga y da la sanción al que los rompa.
Determina que el enfermo no morirá, pero si uno que no se Iba a
morir no se esperaba que se muriese.
Oragun por odio llegó a echarles brujerías a su propia familia.
Marca: fenómenos, polvos, brujerías, muerte, maldición, riquezas.
La palabra, la voz. Huevos que se revientan.
Odu tumultuoso y de un sentido profundo y de peligro, pues
representa a la vida y a la muerte.
Los dueños de este Odu de Ifá tienen el poder de hablar
directamente con la muerte y con la vida.
Son majaderos, intransigentes, caprichosos, violentos, por la
violencia lo pierden todo. No pueden tener botellas ni nada que este
vació destapado en su casa.
No pueden ingerir bebidas alcohólicas de ningún tipo, pues esto
sería su perdición.
Padecen del hígado y del corazón, de ahogos.
Todo lo desean hacer a su forma u manera, por lo que se buscan
grandes problemas.
No son sentimentales y viven sus vidas materialmente, pues les
da lo mismo una cosa que la otra. Su fundamento está en que ellos se
trazan una línea a seguir y no se apartan de la misma con facilidad. No
lloran ante la adversidad ni se lamentan de nada, pues aceptan las
mismas como cosa natural de la vida. Sus tratos con las demás
personas son excelentes al máximo; no les gusta el engaño, pero son
tramposos y un poco charlatanes, pero cuando hablan en serio, son
creíbles y acreedores de confianza.
Son buenos espiritistas y todo lo saben, pues hablan de noche con
los muertos o éstos les hablan y les proporcionan lo que ellos desean
saber o ver. La muerte siempre está al pie de ellos, pues es su amiga
inseparable. Ellos quieren con preferencia a los muertos, pues no
confían en los vivos.
Son desconfiados al máximo por no encontrar sinceridad en la
gente, por lo que viven alejados de todos y, por esta causa, no tienen
alegrías.
Para obtener su amistad hay que ser legales al máximo con ellos,
pues tienen la virtud de leer el pensamiento de los que tratan antes de
que estos les hablen.
Les gusta la soledad y la tranquilidad y por causas secretas de su
yo interior, aspiran y tratan de vivir una vida mística y distinta a las que
viven los demás.
Son inconformes, voluntariosos, les gusta gobernar a los demás y
se molestan cuando no lo logran.
Cuando Ud. era joven los demás trataban de ridiculizarlo(a) pero
cuando Ud. sea viejo(a) será poderoso(a) y respetado(a).
Todos le sirven y le temen por su arcano de sabiduría.
Hay un niño que tiene los ojos muy bonitos y la gente lo mira
mucho, cuidado no se vaya a morir. Ud. es caprichoso
Hay una luz o radiación invisible que a Ud. le está haciendo daño,
como luz alpina, rayos x, etc. Hay que tener cuidado con las radiaciones
de esos medios de investigaciones. No se puede dejar que las velas
encendidas en su casa se gasten completamente ni puedes apagarlas
soplándolas con su boca. Durante dieciseis días enciéndale dos velas a
Obatalá un rato cada día y después toda esa esperma la lleva a una
manigua.
Aquí nace de que sólo en Itá y en Iyoye se lleva palangana a la
mesa por la apetebi. Después que todos los Awos se laven sus manos en
la palangana, ella lleva la palangana ante el Oba, éste la reza y ella
tomará un poquito de esa agua con lo que ganara diez años de vida con
salud.
El dinero que la apetebi se gane en esta ceremonia sólo lo puede
gastar en el santo. Debe comprarle flores, frutas, algún adorno, etc.
Aquí nació el secreto de que el Babalawo no puede guardar el
dinero que gane en Ifá, porque se atrasa y además ese dinero no puede
dejárselo de herencia a sus hijos.
Habla de una ikoko de prenda abandonada.
Aquí se da abo al Egun guía protector y después se le da un baño
de efun al interesado.
Al ahijado de Ikú, ella lo llevó ante una mata de iroko.
Şangó es el dueño de la tierra y se viste con pajas de maíz.
Obatalá se cansó de montar en pelo y se retiró del mundo y sólo
dejó abierta la puerta del cementerio.
En un osode por enfermedad, si sale este Odu de toyale, anuncia
enfermedad larga pero tiene remedio. Ahora sí sale en el último testigo,
la muerte de esa persona es segura e inevitable.
Cuando en un osode Ud. vea Oragún de toyale y detrás de este su
signo de Ifá, no le haga nada a esa persona y mucho menos le hagas
Ifá, porque Orunmila le está advirtiendo que esa persona será su
destrucción.
Cuando en casa del Awó se ve este Odu, se le entrega el Okpele a
una doncella para que lo lleve hasta la puerta, allí lo pone en el suelo
detrás de Şilekun y desde allí lo va arrastrando por el piso hasta donde
está el Awó y se lo entrega. Si no hay doncella, el Awó tomará un buche
de agua reteniéndolo en su boca, pone el Okpele en sus manos como si
implorara al cielo y sopla el agua fuera de su boca para que caiga sobre
su cara y sobre el Okpele y acto seguido lo sustituye por otro.
A la obinrin que le salga este Ifá, para que no vaya a tener
problemas de justicia, se le hace ebo con tres pañuelos blancos y
shiribata (espiga de millo) y durante siete días se pondrá esos pañuelos
en su leri.
Se le encienden dos itana a Olofin.
Se hace omiero de ewe tete, ewe ayo (quita maldición), agua de
coco, leche de cabra o de vaca, ori y efun. Una vez preparado el omiero,
se limpia al interesado con dos eyele funfun y con las mismas se le dará
eyebale a todo su ara y acto seguido se bañará con el omiero. Se recoge
todo y se coloca en un paño blanco y se lleva al río.
Por este Ifá se le da un akuko a Elegba, dos eyele a Ogún y dos
adie a Oşún que se le cocinan y se llevan al río.
El Awó hijo de este Ifá sólo debe registrar con Okpele
confeccionados con corteza de cocos secos. Cuando los vaya a
consagrar o darles de comer tiene que lavarlos previamente con omiero
de ewe dundun, ewe tete nifa, akuelekue (hojas de guacalote), se pinta
Oragún en el tablero y se reza:
Cuando este Odu salga en un atefa, hay que lavarle dos manos de
ikines adicionales al Awó, al padrino, a la Oyubona y a los Awos de
confianza y darle una adie a cada mano.
Cuando se ve este Odu se hace ebo con ewe araba (ceiba) del
naciente y del poniente y eyele meta (una funfun, una dundun y una
carmelita). La funfun se le da a Elegba, la dundun a Ogún y la carmelita
a Oşosi.
Aquí la muerte tenía un palo llamado epin (laurel grande).
Hay que visitar las iglesias católica donde hayan imágenes
antiguas y pedirles, porque en este Ifá hablan todos los seres
ancestrales que ahora son seres iluminados.
Cuando este Odu sale en atefa, el día de iyoye se bate mucho ila y
se riega dentro del igbodun y se pone un ewa (cadena) a la entrada del
igbodun para que el Awó resbale y se caiga. Los cujes serán de álamo y
hay que darle duro. Esto es para que no perezca el padrino.
Cuando se ve este Ifá, se le dice a la persona que tiene un tumor
en formación y dice Obatalá que Oşún es la que tiene el poder de
disolverlo.
Día de la semana: oye aiye (lunes).
Planeta: aşupa (la luna).
Metal: plata.
Colores para vestir: blanco y plateado.
No se debe discutir
Debe adorar mucho a Ogún.
Tenga cuidado y no le roben sus atributos religiosos.
Cuidese de un complot en contra.
No tendrá esposa ni hijos si no sacrifica.
Este Ifá habla de lepra en el cuerpo, enfermedad contagiosa,
habla de personas deformes y de secretos sacramentales con los
Egungun; Ud. tendrá dos hijos que se llevarán como perro y gato.
Debe evitar coger mucho sol porque puede padecer de irritaciones
en la piel y en los ojos.
REFRANES:
1. La sabiduría es la belleza más refinada de la persona.
2. Delante de una mujer, nunca olvides a tu madre.
3. Jabón mojado sobre la cabeza desaparece, pero la cabeza se
queda.
4. Los ñames mueren, más la espina de Cristo nunca muere.
5. Aquel que le robó un gatico a una gata, la maldición de ésta
lo acompaña.
6. El viento dijo: yo no puedo matar al rey, pero le vuelo su
sombrero.
7. Los ríos se se secan pero la mar no se seca jamás.
8. La muerte nunca está lejos ni cansada.
9. La muerte nunca vomita los cuerpos que come, pero no
puede digerir el alma.
10. La muerte no tiene nariz para oler, pero sabe cual es el rico
y el pobre.
11. La muerte no tiene amigos.
12. El mundo es cabaña del camino, Ikú es la meta.
13. Cuando la muerte viene la verdad no aceptará ofrendas.
14. Cuando Ikú no está lista para recibir a un hombre, envía un
médico en el momento preciso.
15. El fuego engendra a la ceniza y el que riega la ceniza el
fuego lo persigue.
16. Nada puede coger el hilo del misterio delante de sus seres
protectores.
17. Cuide su posición para que no sea renegado.
18. La pluma de la cotorra es la luz con la que se divisa el
futuro.
19. El moribundo Ekun del cielo.
20. La muerte no puede ser sobornada.
21. Mi forma dictatorial y la poca generosidad me hacen verme
solo.
22. Dos veces he ido al Cielo desde la Tierra.
23. La muerte del joven es canoa que naufraga en medio del río.
24. El calabazo rompe su casa, el caldero de hierro nunca lo
hace.
25. Nadie puede mantener en secreto al hijo del misterio.
26. Ni Olorun ni Ikú se pueden mirar fijamente.
27. El enfermo está tan desesperado que prefiere la muerte a
vivir enfermo.
28. La muerte del viejo es canoa que llega a la orilla o al muelle.
29. Aquel que robe un gatico a una gata, la maldición de ésta lo
acompaña.
11. Ojuani
Una vez que el pasado se ha consolidado en el presente, esto crea la fundación del
futuro. Owonrin se conoce como "La Cabeza al Reverso”. Esto hace referencia al hecho
de que cada acción presente lleva el potencial de cambiar el futuro con un acto de
voluntad. La teología de Ifá no es fatalista. Los seres humanos nacen con un parámetro
de potencial fijo. Dentro de ese parámetro se toman decisiones que pueden afectar la
manera en que nuestro potencial se manifiesta. Cada inversión en aprender y desarrollar
requiere algún sacrificio. Incluso en el panorama de posibles futuros está el cambiar la
mala suerte por buena fortuna, incluye también la posibilidad de romper influencias
negativas que trajo el Ori (conciencia) y alcanzar alineación con la naturaleza.
Owonrin encarna los grandes profetas, aquellos que tienen la valentía de apartarse del
pasado en busca de un futuro mejor, en busca de niveles más profundos de
entendimiento y armonía. Este Odu utiliza la imagen de la visualización de su destino y
seguir forjando adelante con determinación, abrazando el pasado, sin quedarnos
amarados por él a si el futuro continua abierto.
El arco iris es la señal del espíritu Osumare. En la palabra de Ifa, Osumare es el Pacto
entre Olodumare, Olofi, Elohim (dueño del cielo) e ile (tierra). La naturaleza nos deja
percibir la esencia del creador.
Instrucciones del Odu: Evitar conflictos familiares.
Orisha dice, esta persona recibirá la bendición de abundancia.
Orisha dice, esta persona debe honrar al Egun para asegurar una vida buena.
Orisha dice, que si esta persona sufre con chismes familiares, ebo debe hacerse al
Egun.
Dice Orisha, tenga cuidado con los engaños de Eshu.
En el orden específico de Orunmila Owonrin Meji es el sexto Odu.
Este Odu llama para la moderación en todas las cosas.
Owonrin Meji predice grandes bendiciones para alguien que esté
afligido por la pobreza, mientras él o ella ofrezcan el sacrificio correcto.
La persona será bendecida con dinero y una esposa al mismo tiempo.
Ifá en Owonrin Meji hace hincapié en la importancia del sacrificio.
Cuando el sacrificio es ofrendado no debe pensarse sólo para los Orişas
o los ancestros, si no que debe usarse para alimentar la boca de muchas
personas. Esta es la manera de hacer sacrificios aceptables.
Se requiere de un pensamiento claro para tener éxito.
La agricultura se presenta como la oportunidad más provechosa
para los hijos de Owonrin Meji. Cosechas exitosas le ayudarán a
aumentar sus finanzas.
Para lograr éxito en la vida los hijos de Owonrin Meji deben
aprender a propiciar sus cabezas (ori) de vez en cuando, escuchando a
sus padres, respetando a sus mayores y reverenciando a sus ancestros
(egungun).
Si una persona planea viajar, Ifá dice que el sacrificio debe ser
ejecutado para asegurar un viaje seguro y agradable.Para una larga vida
es necesario hacer sacrificios a Ifá y también aplacar el Eleda (creador).
EN ESTE ODU NACE:
Los arayes.
La creencia religiosa
Las revoluciones.
Que la guinea y la codorniz sean secretos de Babaluaye y que sus
huevos sean empleados en la brujería.
Los caracoles puntiagudos.
La celebridad.
Las conquistas.
La posesión espiritual.
Los seres deformes en el campo astral.
Las úlceras en el recto y en el duodeno.
La fundación de los pueblos.
La facultad de la curación en los seres vivientes.
La ceremonia de coronación del ja con la juju de etu.
DESCRIPCION DEL ODU.
Este Odu es femenino. Es hijo de Jimaguas. Representa el
inframundo de la tierra.
Aquí se golpeó la corteza terrestre formando las rocas y las
montañas.
Se crearon las manos y los pies.
Habla el anima sola y los espectros, Karakoto.
Se padece de enfermedades del estómago como la dispepsia y las
úlceras, vegetación y de tumores de los intestinos.
Habla de la vida y la muerte.
Para las mujeres que viven con este signo sus padecimientos son
los cólicos estomacales o nefríticos y problemas renales en general.
No se puede comer guineos, granos, millo, ni ajonjolí.
El color para vestir es el azul marino.
Fue donde se uso el ja por primera vez en la tierra Dassa de
Dahomey.
Aquí es donde nació la ceremonia de coronación del ja con las juju
de ozono (guineas-etu), que en arara se llaman escobilla de San Lázaro.
Por este Ifá nunca se ven los frutos del trabajo, pues la ingratitud
siempre trabaja más duro que Ud.
Aquí nace que cuando se le da adie a Egun se coge una semilla de
mamey y se le pinta Owonrin Meji para obtener el permiso de Baba
Egun para arrancarle la leri a la adie.
Owonrin Meji es el Ifá de la salamandra que se alimenta de fuego
y este le sirve para cambiar de color pero su cuerpo es tan frío que
puede apagar un fuego.
Owonrin Meji es un Ifá de caretas, de hipócritas. El jefe era
Oyugudu Laşo.
Hablan los 3 espíritus hechiceros que son: Ologbumole (el que
viaja por el camino), Ologbunmosa (el que vuela) y Ologbunarepa (el
que mata). Estos 3 seres viven con Abita y juntos forman el vampiro, o
sea, el espiritu que volando mata en el camino.
Este Ifá habla de un Egun que acompaña a la persona y la ayuda,
pero ese espíritu lo mantiene solo por muchos años y sólo lo deja vivir
con el que él crea. En una encarnación anterior ese Egun mató a una
mujer que era la madre de esa persona (a la que él protege) y ahora
viene a cuidarle, pero tiene celos de quien pueda vivir a su lado.
Este es un Ifá de trabajo.
Piedra de candela al ebo.
A Owonrin Meji se le aturde la cabeza por querer realizar más
cosas de las que puede.
La obinrin de este Ifá quiere mucho a su okunrin y le es fiel pero
es muy celosa.
La mujer de este Ifá es esclava, lo da todo a cambio de nada, por
conseguir a un hombre que sea solo de ella, es fiel y celosa.
Cuando se ve este Ifá hay un movimiento en la ciudad y prohibe
salir a la calle en 7 días.
Siempre habrá un amigo que bajo cuerda le hará daño.
Su Elegbara está flojo, arréglelo.
A usted le duele el estómago.
Debe cuidarse de golpes por caídas fortuitas en las partes vitales
del cuerpo.
A sus santos nunca debe de faltarle el agua.
Se es espiritista y medium de posesión.
Aquí nació el hacer el olvido de la vida superior.
Hay dos Egun reyes parados en la puerta de su ile, cerrando el
camino a todo lo bueno.
Aquí le hicieron Ifá al gato. Es la reina de Oduduwa.
Cuando este Ifá sale en atefa, una de las eure que se matan se
reparten entre los babalawos.
El Awo de este Ifá debe de vez en cuando poner su Ifá junto a la
bóveda de su Egun guía.
Aquí nació que el padrino y la oyugbana no le pueden dar al
ahijado en el iyoye ni en el pinado.
Cuando el Awo va a hacer ebo de este Ifá la víspera se obori y
mete la misma en el ebo para que la maldición de la persona no la
alcance.
En este Ifá habla la transformación de la cara del hombre padrino
y ahijado tiene que tener cuidado no se separen.
REFRANES:
1. Si Ayaguna no da la orden, la guerra no vendrá al mundo.
2. La estera ordinaria no se pone nunca sobre la buena.
3. La guerra no puede romper las rocas.
4. Los ojos ven que el fuego cocina, pero no lo ven comer.
5. El chivo que puede arrancar un pedazo de madera no puede
arrancar uno de hierro.
6. El agradecimiento es la memoria del corazón.
12. Ejila Sebora-
Ejila Sebora es el principio metafísico utilizado para representar las cosas que están al
preludio de la finalización. Esto se conoce como “Visión Profunda”. A medida que
avanzamos hacia la realización de cualquier labor empezamos a sentir los resultados de
nuestros esfuerzos aun antes de ser manifestados. Aquellos que están dispuestos a
escuchar y aprender verán que el conflicto puede traer iluminación y misericordia. Ejila
Sebora pide a los inmortales que vigilen nuestras empresas con ojos de protección. Se
trata de una súplica por bendiciones que solo vemos a través de los ojos del espíritu. Así
podemos protegérsenos de logros vacíos y derrotas vanas.
Instrucción del Odù: Manténgase alerta contra criticas y castigos inmerecidos.
Orisha dice, que esta persona recibirá la bendición de abundancia, vida larga e hijos si
ellos hacen ebo para Chango.
Orisha dice, esta persona debe hacerle una ofrenda a Orisha Oko (espíritu de la colina)
para borrar el efecto negativo de los chismes.
Orisha dice que esta persona debe meditar frente de una vela para obtener claridad de su
destino.
Orisha dice, esta persona debe aprender a cantar o tocar tambores para alabar a los
Orisha.
Odu Iwori Meji habla de las personas que tienen dones con la habilidad de ver
cosas con una perspectiva verdadera. Ellos sueñan a menudo, tienen claras visiones y
crecen para convertirse en adivinos o espiritistas. Las personas a quienes este Odu es
divinizado deben ser advertidas de adorar Ifá. Esto les traerá buenas perspectivas,
larga vida (ire aiku), salud (ire aje), una esposa (ire aya) e hijos (ire omo).
La persona está examinando cuidadosamente y volviendo a estimar tanto el
sendero temporal como el espiritual emocional.
Odu Iwori Meji ocupa el tercer lugar en el orden de los Odu como un Olodu,
Iwori Meji consiste en Iwori en el lado derecho (el principio masculino) y Iwori en el
izquierdo (el principio femenino).
Ifá dice que si algo se ha perdido, la persona tendrá asegurada que las cosas
serán vistas o recuperadas. Oportunidades para una promoción de trabajo, son buenas
pero la persona necesita ofrecer un sacrificio para impedir a los detractores que
puedan causar degradación.
Si la persona desea viajar fuera de la ciudad donde él vive o va ir afuera
(ultramar) debe sacrificar para que sus ojos no vean nada malo.
Cuando el sacrificio correcto se realice, una persona enferma de seguro se
pondrá bien.
Ifá confirma en Odu en Iwori Meji que las 16 nueces de palma (Ikin Ifá) son la
represetación de Orumila y su objeto de adoración en la tierra. Es por esto que el
adivino de Ifá (Babalawo) lo usa para revelar los misterios de la vida.
EN ESTE SIGNO NACE:
Aquí fue donde Olofin celebró un certamen para ver quien gobernaba el año.
Este es un Odu masculino. Evoca un obstáculo destruido.
Su padres son tehitana y holougodo.
Es antipático, despreocupado con los hijos. Es envidiado.
No le dan el valor que merece. No oye consejos. Posee riesgos en el trabajo.
Demanda tutela, protección, señala fuerza y cosas por nacer; la participación
pública y la esperanza.
Señala alegría.
Señala el baile.
Se crean las sociedades de ajomes y abanu Orişas.
Aquí hablan la hiena y el león, así como los genios y el aire. Su espíritu es ala
ola.
En este Odu se descubrieron los secretos de la madre naturaleza. Es el signo de
Aristóteles.
Anuncia la muerte de un niño. Habla el ferrocarril que pasa por el fondo de la
casa.
Su día es ojo soro (miércoles). Se descubren los secretos de la madre natura.
Su planeta es ole abo (mercurio).
Su metal es el azogue y su color para vestir el amarillo canario. Sus plantas son
peonía y hiedra.
Aquí se padece de psicosis, se es esquizofrénico.
Iwori meji es una cabeza que habla desde el interior de la tierra. Este signo
significa resguardar la cabeza. Es el ángel exterminador; representa el sur y a los
animales machos. Aquí llegaron al mundo los animales feroces, salvajes y carnívoros.
Aquí hablan Oroko, Ogún, Oşosi, Obatalá.
No se puede comer ni gallo ni harina. No se debe entrar en casa fuera del
pueblo.
Iwori Meji vive en las cuevas. Anuncia que los enemigos están rondando la
herencia de la persona que está a punto de morirse.
Habla de chantaje.
Habla de robo.
De mujer que trata de obtener al hombre no importa cómo.
De inestabilidad matrimonial.
De pérdida de memoria y para evitar esto, el interesado siempre lleva una
campanita que tendrá debajo de la almohada y la tocará a medianoche llamando a
todos los Odu Mayores.
Habla de triángulo amoroso, de cosas por hacer. Lo botan y después lo mandan
a buscar. Posee tres protecciones que si no las atiende se le van. Habla de pleitos,
falsos testimonios, brujos y mujer con problemas vaginales y dificultades con los
hombres por algo desagradable a los mismos.
El Osanyin de este signo lleva basura de un remolino y arena de donde se unen
el río y el mar.
Marca: la destrucción de los hijos de Orunmila, porque querían saber más que
él y éste no pudo salvarlos y de sentimiento se echó a llorar.
El awo que tenga ahijado con este signo no debe de darle mucho poder, pues
este Odu representa a una fiera oculta.
El hijo de este Ifá lleva cosas ocultas por dentro. No se deben recibir visitas de
aleyos después de la 6 de la tarde. Aquí nació: el otorgamiento del descanso de la
adivinación después de las 6 de la tarde.
Aquí se conocen grandes cosas a través de pequeños detalles.
Este Odu describe la podredumbre de la tierra, la descomposición de los
metales y la desarticulación de los huesos. Es un Odu de maldad, desconfianza y
maleficio.
Sus hijos son malignos, de malgenio y malagradecidos, no creen en nada ni en
nadie, son mañosos, matraqueros e investigadores de las cosas. No tiene paz con
nadie.
Aquí Olofin maldijo a la tierra y por eso se pudrió.
Nace todo lo podrido.
Hay que cuidarse de enfermedades que pudran la carne.
Se padece de la sangre y del estómago. No debe reunirse con 3 personas al
mismo tiempo.
De que a la persona se le sube la sangre a la cabeza. Si es hombre a la mujer
se le sube la sangre a la cabeza y se pone como loca y todos le tienen antipatía por
chismes y envidia.
De deudas con la Caridad del Cobre.
De enemigos que se reúnen para hacerle daño y verlo en manos de la justicia.
Que a la persona la pueden despreciar y acusarle de poco aseada y de persona
falsa.
De pérdidas de la casa o del trabajo por una calumnia.
De trabas en el camino para resolver las cosas.
De persona que aspira a un empleo grande pero que tiene muchos contrarios.
De que le pueden preparar una trampa con una doncella,
De persona con suerte para el dinero y que le viene una suerte de dinero.
De engaños en una herencia.
De que a la persona el dinero se le vuelve sal y agua.
No se puede comer akukó ni amalá.
No se come coco ni guanábana.
No prestar, ni pedir prestado porque habrá problemas.
No comer sobras que otro deje.
Tenga cuidados con granos en el cuerpo.
Cuidado con clavos enterrados en la puerta de su casa.
Evite incomodarse porque todo lo quiere resolver de mala forma.
Hay que hacerse ebó para asegurarse en el trabajo.
Tenga cuidado con una calumnia que le van a levantar, hay que orugbo.
No meta a nadie en su casa.
No debe ir al cementerio porque los muertos se le pegan.
No investigar ni meterse en lo que no le importa.
Ser exigente con sus hijos en su crianza.
REFRANES:
1. En el país llamado Bedome, donde siempre hay hambre, la hiena
encuentra todos los días que comer.
2. Si la hiena entiende sus gritos ella se sabe espantada
3. El chivo entero y la hiena son amigos.
4. Atando cabos se hace una soga.
5. Dice que la persona esta muy mal y que el cojo no puede correr
6. El que tiene un solo medio no puede sonarlo.
13. Metanla
Ika es conocido como el “controlador”. Lo que se controla son los actos viciosos, violentos
y malintencionados que hacen daño a la integridad personal e interrumpen la armonía.
Dentro del Odù hay una advertencia contra el comportamiento cobarde. Sobre todo el
comportamiento cobarde que lleva al uso de maldiciones para la difamación. Las
maldiciones no significan necesariamente el uso de hechizos ritualizados. Esto se refiere
otras formas como lo son las falsedades, mentiras malintencionadas y la falta de
consideración. La disminución de la autoestima es una forma de auto-maldición.
La mejor protección contra, esta destrucción indiscriminada es mantener una disciplina
espiritual constante. La prudencia en la fe y la capacidad tienen mayor poder que la fuerza
física.
Orisha dice, esta persona tiene problemas muy graves en su vida que necesitan
prudencia en su resolución. Un cambio al estilo de vida y contribuciones significativas a
causas nobles son necesarias para que se produzca transformación.
Orisha dice, que si esta persona tiene una enfermedad infecciosa, ebo debe hacerse a
Babaluaye.
Si este Odù viene con IBI y la persona sufre de una enfermedad, esto debe
consultarse con Ifa.
Odu Irete Meji dice se paga por rebajarse para conquistar. La
humildad es una virtud muy importante. Este Odu advierte contra
intrigas de los enemigos quienes están tratando de acortar el trabajo de
nuestras oportunidades para el éxito en la vida.
Esta persona marcha hacia su propio tambor y tiene problemas de
conformidad.
En el orden fijo de Orunmila el Odu Irete Meji ocupa la
décimocuarta posición. Este Odu llama a una total dedicación a Ifá.
Todos los hijos de Irete Meji deben ser devotos de Orunmila. Los hijos
varones deben ser iniciados para convertirse en Babalawos. Si los hijos
creen en Ifá, Orunmila les dará buena fortuna para el dinero, esposas,
hijos, larga vida y felicidad.
De vez en cuando ellos tendrán que rogarse sus cabezas (ori) con
el objetivo de evitar el estrés emocional o la humillación por las fuerzas
del mal. Si Irete Meji se marca para una persona que está enferma, Ifá
dice que para su rápida recuperación deberá ejecutar los sacrificios
adecuados a (sanponna) y a las hechiceras (aje).
Los hijos de Irete Meji, deberán aprender cómo relajarse porque
es fácil para ellos volverse fatigados, aburridos e impacientes cuando
están deprimidos.
EN ESTE SIGNO NACE:
1. El espíritu de Oduduwa llamado Elesemefa. El que da ibo.
2. La fuerza en las manos y en los dientes.
3. La viruela.
4. Los cuerpos astrales.
5. La pleurasia y el escorbuto.
6. El que Oya lleve guadaña.
7. La leucemia.
8. El eczema.
9. Los cerdos, los patos, las gallinas, los toties.
10. Los nudos.
11. Los abscesos, los forúnculos, la variola, los granos en la piel.
12. Las fiebres pestilentes.
13. La peste bubónica, la lepra, la sífilis.
DESCRIPCIÓN DEL ODU.
GENERALIDADES
Es un Odu femenino. Hija de Elemere Wasa y de Olomu.
Día de la semana: oye sere (miércoles).
Metal: azogue.
Es signo de la tierra y domina todo lo que es muerte.
Es San Lázaro en persona en el espacio.
No se puede usar añil, ni comer ekru, adalu, etu, eko, guiso de
maíz, plátanos frutas, adie ni millo.
No se matan hormigas.
Irete Meji es el encargado de resucitar a los muertos, por eso se le
llama Oye Emere, se ríe de la muerte, la insulta e Ikú no puede hacer
nada.
Este Odu recibe sobre la tierra todo lo desechado por la vida, vive
en la orilla del mar. Se dice que tiene un pie en la tierra y otro en el
mar.
Es un Odu fuerte y marca larga vida.
Sus colores son: rojo, gris, azul y blanco.
Nació el cuerpo astral o periespíritu.
Se hace itutu en la vida.
Habla la petición.
Habla la sombra de los árboles frutales.
Odu de buenos augurios, de viajes, se arriba al fin sin incidentes y
con amor.
Las mujeres demandan cariño.
Signo de amor y de alegrías a la par que de llantos y tristezas,
pues es el signo del amor personificado, se enorgullece su vanidad.
Los hijos de este Ifá son vanidosos y llenos de grandezas, se
creen superiores a los demás porque están llenos de gracia y de
dulzuras, pero cualquiera se equivoca con ellos, pues son un tanto
hipócritas y sus palabras llenas de sátira (ironías) y puyas.
No creen en nadie, piensan que todo lo merecen y que son
insustituibles, pero sufren en su orgullo.
Les gusta vivir y vestir bien, tratan de lucir mejor que nadie y
siempre se están alabando a sÍ mismo, se creen sabios y superiores a
los demás.
No son capaces de sacrificarse por nadie, sólo se sacrifican por sí
mismos y por conseguir lo que desean obtener.
Si se sienten heridos en su vanidad son peligrosos, pues son
capaces de matar riéndose. No se arrepienten de nada ni ante nadie.
Lloran de impotencia cuando no logran desarrollar u obtener las cosas
que desean. Son voluntariosos y dueños de sí mismos; son un tanto
caprichosos y poco impresionables. No se inmutan ante nada.
Estas personas lloran por falta de poder y hasta pueden matar por
conseguir el poder. Quieren y odian al mismo tiempo, y odian a quienes
más quieren cuando éstos no hacen o acatan su voluntad. Pasan
trabajos y sufrimientos por su carácter, ese carácter de ellos engaña a
cualquiera.
El owo se creó en Orangún, pero en este Ifá Oşún lo regó por toda
la tierra y comenzaron los problemas.
Por Ire es un Ifá de riquezas, pero de contrariedades y de
trampas. Por osobo es un Ifá de escasez.
Ejelemere es aquel que bajo a la tierra de los muertos y regresó a
la de los vivos.
Nació la fuerza en las manos y en los dientes.
Aquí nació el que Oyá lleve guadaña.
Habla Ologunde. Aquí fue donde Ogún se quedó bruto y de ahí el
por qué los hijos de Ogún no interpretan Ifá. Aquí los Ogue eran de
Ogún.
Habla de enfermedad en las piernas y puede haber parálisis.
Habla de la pérdida de la naturaleza del hombre y la postración de
la cintura para abajo.
Por este Ifá Şangó nació en la tierra takua, fue a otras tierras y se
coronó rey cuatro veces.
Cuando se ve este Ifá hay que tratar de tomar agua ese día hasta
las doce de la noche.
El primero que hizo santo en la tierra fue Oduduwa y Orunmila le
hizo Ifá, por eso el primero en usar la tijera y la navaja es el Babalawo.
En este Ifá Ogún y Osanyin se respetan igual que Olokun y
Osanyin.
Se le da abo funfun a Şangó.
Este Ifá prende al aleyo para hacer Oşa antes del año.
Se tiene vocación para la música. Por este Ifá hay que oir música.
No se puede comer adie.
Se padece de ruidos en los oídos, es una virtud propia suya.
Cuidado con úlceras en las piernas.
No se pueden abrir huecos ni cruzarlos.
Se tienen muchos enemigos.
Por este Ifá hay que respetar mucho a Ogún y a Yalorde si se
desea estar bien.
Cuide mucho a su mujer y a su hija.
Cumpla con el ángel de la guarda de su obinrin, eso será su
suerte.
Ud. tiene necesidad de tener mujeres fuera de la casa porque ellas
son las que le traen la suerte.
Tiene que usar soportes.
Ud. tiene o tuvo una mujer que se sentaba en su casa y le
cantaba.
Usted pierde a sabiendas, pero gracias a Orunmila saldrá bien.
La mujer de su suerte es mestiza y principalmente hija de Oşún.
Tienes una hija que no conoces, pues en tus andanzas por la vida
dejó sin saberlo a una mujer embarazada; mucho cuidado con las
jovencitas no vaya a ser cosa que tengan que ver con la hija que no
conoce.
Todos sus males son del estómago.
El primer okunrin de Oşún era Aban que era malo y la maltrataba
mucho. Oşún fue a mirarse con Orunmila y él le hizo un ebo y después
ella se quedó con Orunmila.
Cuando dé fiesta en la casa y ésta se termine hay que baldear con
omiero de atiponla y verdolaga, todo va a la calle.
Por este Odu se aconseja al adivinado que debe sacrificar dos
guineas a una deidad llamada Babawa (que vive en el techo de la casa)
y dejarla allí para evitar la escasez por la que atraviesa.
Para evitar peligro de muerte, el individuo debe sacrificar una
chiva a Ifá después de cocinada y depositarla en un cruce de caminos
con polvo divino.
AWO
Este Odu de Ifá significa el magma de la tierra (conjunto de rocas
que existen debajo de la corteza terrestre, cuya temperatura es superior
a los mil grados centígrados).
Este Odu prescribe que el sacerdote de Ifá no puede rasgar las
semillas de la mata de Ikin a menos que sea para construir su propio
instrumento de adivinación, llamado Okpele.
El Awó debe ser corajudo y hacer ebo para eliminar de si a todos
sus arayes.
El Awó de este signo sabrá con antelación lo que le va a suceder
sea bueno o malo.
Irete Meji usa como defensa a Oşosi y Azowanu.
Su Iyefá es de cáscaras de inkines.
Aqui Elegbara coronó a Olofin con una ade con medilogun ikorfie y
16 manillas de marfil.
El Awó de este signo usa corona cuando tenga a Olofin y le dará
un akuko a Elegbara dentro de una canasta.
En este Ifá Orunmila avisa al Awó 16 días antes de que llegue a
Ikú a buscarlo.
Poner una elese de agbani en su Ifá. Se le pone un pedazo de asta
de agbani al ikofa.
Es el Odu que se pone detrás de Şilekun Ile cuando se le da eyele
para ahuyentar a Aşelu.
El dueño de este Ifá no puede colgar sus ropas porque se atrasa.
El dinero se guarda en una bolsita con eya y agbado.
Manda a aprenderse los suyeres de Orunmila.
REFRANES:
1. El juez que mucho avisa no quiere hallar culpables.
2. El sol no puede con la sombrilla.
3. He de coger mi sombra.
4. Si el pueblo me salvó, ellos mismos se salvarán, si no me
ayudan ellos mismos se perderán.
5. La tierra insultó a la Muerte, por los órganos de su madre,
por eso ikú no se puede vengar de ella.
6. La tierra insultó a la Muerte y ésta la perdonó porque era su
hermana.
7. El golpe del martillo no puede aplastar la tierra.
8. Sólo la viruela pudo insultar a Ikú, sin correr el riesgo de
muerte.
9. De sembrar tres árboles, alcanzaré mi prosperidad.
10. La sangre resucita.
11. El que resucitó de los muertos y está entre los vivos.
12. Mi hijo se llama Olomo.
13. El arte da forma a mi vida.
14. Cuando tengo hambre, como.
15. El que burló a la muerte.
16. He de tener cuidado de no caer en el hoyo de la prosperidad.
17. El que mueve las piernas.
18. Un peine no puede peinar a un calvo; una cuchilla no puede
rasurar a un lampiño.
19. Olodumare nunca se enferma y nunca está triste, nunca
oiremos de la muerte de Olodumare, a menos que los mentirosos
mientan.
14. Merinla
El aspecto humano de Oturupon trata con las consecuencias espirituales de la falta de
valor. En Oturupon, hay una exhortación para la confrontación de los problemas frente a
frente. Ifa es una religión que celebra la búsqueda del potencial espiritual. Uno desarrolla
su potencial enfrentándose y triunfando sobre sus temores.
El Folclore indica que la clave para la abundancia y buena fortuna es preservar rituales y
ceremonias que fueron realizadas por los antepasados. Dándole alabanza continua a
Orisha y a Egun, mantiene nuestra conexión fuerte. Agrego, “el recurrir a Orisha y a Egun
solo cuando necesitamos, es vivir en la oscuridad y ser espiritualmente primitivos”.
Orisha dice que esta persona recibirá una bendición de abundancia, niños y una vida
larga.
Orisha dice que si esta persona está involucrada en una disputa amarga, ambas
partes deberían hacer ofrenda a Egun.
Debe permitirse a los Médiums de Egúngún que comenten acerca de la resolución del
conflicto. Si el Odù viene en IBI y la persona sufre de una enfermedad, esto debe
consultarse con Ifa.
Odu Ika Meji significa muchas preocupaciones y por lo tanto para evitar
restricciones, con el sacrificio correcto es posible ejercer control. Los hijos de
Ika Meji están siempre rodeados de personas que están dispuestas a castigar
con dolor a otros o disfrutar de los sufrimientos ajenos. Ellos constantemente
deben estar en guardia y alerta porque no pueden contar con su familia ni con
amigos para que los ayuden.
Este es un buen tiempo para una concepción.
El Odu Ika Meji ocupa el decimoprimer lugar en el orden fijo de
Orunmila, ellos siempre recogerán lo que él o ella siembre, los hijos de Ika
Meji necesitan atender sus cabezas (ori) a menudo con el objetivo de hacer
selecciones correctas.
Si Ika Meji es marcado para un cliente, Ifá dice que el cliente se enfrenta
con dificultades. El cliente tiene celos de sus enemigos quienes están
tratando de bloquear sus oportunidades, él o ella están también sufriendo
de la falta de la independencia de sus hijos y de calamidad financiera. Pero
si el cliente ejecuta los sacrificios apropiados a Ifá y Oggún, él o ella
tendrán ilimitadas oportunidades para convertirse productivos y fructíferos.
15. Marunla
Aquellos que se enfrentan a sus temores con valentía, encontraran la paz. La paz es el
principio metafísico en Ofun Kanran. La paz que proviene de la certeza y convicción
interna que nuestro camino esta iluminado por ELA. “El Cachorro del León camina con
confianza y paz porque su padre es el rey”. Este es el tipo de paz que trae calma
personal, refuerza los lazos familiares y unifica la comunidad alrededor de los temas de
justicia social. Este Odù es considerado como la fuente de la conciencia mística que se
manifiesta a través de la meditación.
La encarnación del cristianismo y el Islam se le atribuye en el folclore a Ofun Kanran. Esta
es la fuente de inspiración para los dirigentes religiosos que piden paz y justicia. Este Odù
indica que el ayuno y la meditación deben ser parte de la práctica espiritual regular.
Orisha dice que asuntos importantes en la vida del cliente pueden deteriorar. Esta
persona debe hacer donaciones para personas desafortunadas. Debe hacerles una fiesta
a familiares y amigos. Debe hacerse Ebo (ofrenda) antes del festejo.
Orisha dice que esta persona debe dar dinero a los ancianos de su familia.
Si este Odù viene en IBI y la persona sufre de una enfermedad, esto debe consultarse
con Ifa.
Odu Ogbeyonu habla de un inminente éxito monetario o material.
Una oportunidad de negocios se le presentará por sí misma. Al
principio el cliente desechará esto, como si no valiera la pena.
Consideraciones serias de las oportunidades lo llevarán a grandes
éxitos.
EN ESTE ODU NACE:
El iñafa o collar de mazo de Ifá.
Los ganchos de la carnicería.
Las muelas.
El empaste de los dientes.
Donde se le pone el egungun de egun a Elegba.
Las alteraciones del páncreas.
El coger de la plaza ekobi enyobi abakua.
El secreto del constructor de las cabezas (Ajala).
Donde no se enterraron los muertos.
Que se toque la cabeza con el Okpele y los ikines para adivinar a
la persona.
La unificación del mundo, así como la unión de los seres humanos.
El ebo şire.
Aquí le hicieron Ifá a Babalu Aye y se le llamó Oluwo Popo.
Aquí se asentó a Oşún por primera vez.
Ogun Şiro Şero.
El embalse de agua (la presa).
El por qué se le ofrece chivo capón a Oşún.
DESCRIPCIÓN DEL ODU.
Maferefun Şangó, Yemonjá, Olokun, Oluwo Popo y Oşún.
Por este Odu no se debe mentir ni descuidarse.
Tocarse el vientre y soplar.
Habla de la unificación de la familia.
No levantarle la mano a nadie.
El gran jardín, vive y disfruta de todos los bienes del estado. El
gran malversador del erario público.
El mal está en la boca y le afecta el estómago. Embolias, virus,
colitis, operaciones, presión, el corazón, las piernas.
Enfermedades estomacales. Mortandad por epidemias. Con las
mujeres hay que tomarse su tiempo.
No mojarse con agua de lluvia.
Problemas para engendrar.
Camino recto para resolver los propósitos.
Los tres primeros Awoses de Oluwo Popo fueron: adisate, abeyeni
kola y ashetilu. Aquí se conoció a Oluwo Popo por tres nombres: Lanle el
guerrero, Adetelu el adivino y Oluwaye el brujo; que era el que llevaba
la viruela que era Olole. En este Ifá Asowano hizo la entrada en la tierra
Dahomey-Arara. Cuando Asowano salió a recorrer el mundo, montado
en un obuko, como el camino era largo, fue cambiando de obuko y
cuando estos se acabaron tuvo que montarse en un agbani (venado).
cuando Azowano viajaba en el obuko al entrarlo en la tierra Dahomey-
Arara; yae yae mashe yae, pae takuara mayakua kere yae yae.
Cuidado con las piezas de la boca pues le enferman el estómago.
Aquí habla Oşún Olueri que vive en los ojos de agua de las cuevas
y la custodia Ogbigbe (el cuervo).
Los tres hijos de Ogbe Yono son: Elerin, Oleke y Ompetu.
Habla aina la candela.
La tierra es la venganza de tu mal. La tierra es el jorgón de los
seres vivientes y las hierbas son el despojo de nuestras maldiciones.
Por este Ifá hay que estar haciendo ebo, porque la tierra es
enemiga de los humanos y demás seres vivientes.
Olofin le hizo ebo a Ogun con hierbas y le dio comida a su leri en
una loma, para quitarle una desgracia que éste tenía ocasionada por la
tierra.
Por ire owo, se le da oñi a Orunmila para rogarle tener paz,
paciencia y humildad.
Este Ifá habla de alteraciones del páncreas. La persona para evitar
la enfermedad, debe de moler huesos de conejo con efu, hacerlo pelotas
para guardarlos. Después lo disuelve en agua para ebo misi y también
se usa para soplar en la casa.
Cuando el Awó se ve este Ifá, ese dia no registra a nadie en la
casa, y además no se sienta en la mesa a comer.
Por este Odu hay que recibir a Bromun y Brosia para levantar la
salud o para que no se enferme de una pierna o comience a perder la
visión de un ojo. Hay que sacrificar a alguien en beneficio propio.
Aquí le hicieron Ifá a Babalu Aye y desde entonces se llama Oluwo
Popo pero él le entregó su corona a Şangó.
Nació el iñafa, que es el collar de mazo que se ponen los Awos
para atefar, para que no se enfermen ni el mal de sus enemigos lo
alcancen.
Maferefun Ogun, aquí fue el nacimiento de Ogun Şoro Şoro.
Aquí habla Ajala, el constructor de cabezas, que recibe ofrendas
en los sacrificios. Este es el origen del suyere para sazonar las leri de los
animales de cuatro patas.
Aquí cuando Orunmila se fue a casar con Okukushe hizo ebo con:
eyele funfun meta, para quitarse de encima todas las perdiciones.
Este Odu marca flojedad sexual y con el tiempo la persona va a
quedar mal. Está medio enfermo de sus partes. Haga ebo para que esté
potente y pueda ofikale trupon odara y se libre del bochorno con su
mujer.
Tenga cuidado no se muera encima de una mujer.
Por este Ifá se le da caimán a Olokun y obuko a Asowano.
Ogbe Yono es un Ifá de avaricia
Por este Odu hay que limpiarse el ombligo con un dilogun de Oşún
untado en sarao de eko, para espantar la enfermedad. Arun unlo.
Si va a dar un viaje, hágalo llevando una muñeca. Para evitar la
separación de la familia, se le da a Şangó y a Ogún un akuko funfun. Se
debe tener un muñeca en la casa como inşe Osain.
El secreto de este Ifá es rogarse la leri con: seso vegetal, fruta del
pan y eyele meji funfun.
Cuando un Awó le ve este Odu a una persona, ha tenido una
tragedia y se ha ido a las manos y ha empleado cuchillo y está preso o
la van a prender. Que haga ebo para que salga bien.
Este Odu para obini: tiene una enfermedad que no la deja parir y
ella quiere tener más hijos. En este Odu hay suerte y abundancia y hay
que saber manejar a situación, para no caer en la tragedia y tratar de
obtener suerte.
Por este Odu de Ifá los pies están maldecidos por Olofin. Por eso
cuando se ruegan los pies, se le ordena a la persona que se aguante de
la silla con los dedos gordos de los pies.
En este signo, cuando se reza en el ebo se dice: iku sewere, arun
shewere, .... y se va limpiando la leri de la persona.
El egun de este Ifá se llama Ekun Lempe.
Este Ifá señala tres operaciones y dificultad en un ojo.
Ogbe Yono, es muy celoso y esa es su desgracia. Páguele a
Yemonjá y cuidado con Oşún.
Ogbe Yono debe de atender su casa, no usar ropas negras, no
caminar apurado, que ese es su Osanyin. Por este Odu primero se
recibe a Elegba y después se completan los guerreros. No se puede
ingerir bebidas alcohólicas.
Es un Itá de Asowano. Este Odu se pone en el tablero al lado del
Odu que salió.
Se manda a respetar al caimán y a no ser gandio, porque Yono
significa abrir la boca inconmensurablemente, cosa que hace el caimán y
el cocodrilo, lo cual es señal de glotonería y gandición.
Por este Odu tiene que hacer las cosas o trabajos tranquilamente,
sin vanagloriarse de lo que hace, porque siempre lo hace bien. Otros
pueden decir que es un vago, un loco, pero realmente es un sabio y es
más competente que los demás, pero hay que hacerlo calladamente,
pues así los enemigos no interfieren.
Ogbe Yono para vencer o reinar, tiene que orugbo con piel de
tigre.
Aquí Oluwo Popo, hizo su entrada en la tierra Arara, vestido con la
piel de tigre y Şangó tuvo que perdonarlo. Ifá de traición, de
repercusión.
Ogbe Yono no debe meterse donde no lo llamen. En este Odu se
adora a Şakuana, el espíritu que trabaja es Ekulempe.
Los animales son: el caimán, la oveja y la piraña.
En este Odu se establece que las cazuelas de Osanyin en un Ifá
deben ser nuevas pues representan la cabeza del padrino y del ahijado.
La cazuela que se le otorga al ahijado, es la de la canasta que esté
recogerás para trabajar hasta que coja kuakuanardo, pues ésta es la
que se rompe en el kutun.
De falta de respeto y ofensas en el matrimonio de ambas partes
ya que su marido no le interesa como hombre.
De desbarate de un altar y por eso tienen atraso.
De que existe oposición en las relaciones amorosas.
El hijo de este Ifá no debe comer más nunca palomas en su vida.
REFRANES:
1. Abre la boca. Habla fañoso. Calma nuestra hambre.
2. Las ovejas todavía están vistiendo su lana del año pasado.
3. La mejor fortuna: el tener, el poder y el saber.
4. El gandio agranda el vientre y achica su cabeza.
5. Chivo que rompe tambor con su pellejo paga.
6. Según los cocodrilos vivan en el rio, así Ogbe Yono será
eterno.
7. La oveja que se asocie a un perro, comerá mierda.
8. El que lleve candela en la mano no puede esperar.
9. El que cometa adulterio con la esposa de un hombre siempre
será su enemigo.
10. El dinero en el mundo lo encontramos y en el mundo lo
dejamos.
11. El hombre hace de un joven un viejo, un vientre lleno hace a
un joven viejo.
12. El ojo no mata al pájaro.
13. Cuando el chivo jíbaro está vivo, el cuerpo no se puede usar
para tambor, pero cuando muere, nadie vacila en usar su piel
como tambor.
14. Yo recorro todo el mundo. Esto fue lo que le dijo Olofin a
Oduduwa.
Si esta Odù venir con IBI, esta persona se debe llevarse ante Ifa.
Las personas que pertenecen a este Odu deben crear el hábito de ofrecer
sacrificios y apaciguar sus cabezas (Ori) de vez en cuando para así evitar sentirse
depresivos. Además deben oir y respetar los puntos de vista de los mayores.
Deben honrar a sus ancestros regularmente.
El Odu Oyeku Meji, Ifá advierte contra el daño de tener relaciones con
muchas mujeres. Las mujeres serán celosas y los problemas creados por ellas
impedirán el progreso de la persona. De este Odu, aprendemos que es mejor
tener una sola mujer o un solo hombre.
IFA DE:
Conceptos de Poder,
Destrucción.
Hablan Şangó, Eşu Bode, Los Ancianos de la Noche, Ori Inu, Osara, Iku,
Egungun, Ogún, Şankpana, Osanyin, Orişa Nla, Olodumare.
Oyekun Meji es el más viejo de todos los signos, pues nació antes que
ellos, es el superviviente del desastre de la civilización anterior. Se dice en su Oriki
"Oyekun Yeku Mayeke" que quiere decir: "nosotros somos compuestos de vida y
muerte".
Oyekun Meji es un Odu femenino. Es hija de dos mujeres: Oyantaro y
Omiloşe, pero se desconoce de qué forma ellas la concibieron.
Oyekun Meji fue el que introdujo a Iku en este mundo y de él dependen las
almas con la muerte y la resurrección.
Representa a Lisaju, el occidente, la noche y la muerte. Es el que se ocupa
de los cultos fúnebres (itutu) y tiene como ayudante a su hija Oyekun Bika.
A Oyekun Meji se le sincretiza con la araña peluda, cuando ésta canta, se
dice que revive la muerte y entonces es cuando Oyekun se manifiesta.
Oyekun Meji en la tierra fue más grande que Baba Ejiogbe.
El hijo de Oyekun escapa de la enfermedad y los accidentes, nunca es
vencido por los enemigos.
Oyekun tiene que ver con la agricultura pues aunque en Otura Meji se dió a
conocer jorokoto, él nació de marikoto que es su padre, el cual fue rey en el
continente perdido, hoy tierra de la muerte, que rige Oyekun Meji. Este rige la
litósfera o porción inmediata debajo de la corteza terrestre.
Oyekun Meji es el padrino de Iroso Sa, el dueño de los cereales.
En este Odu fue donde los hombres aprendieron a comer pescado. El fue el
que trajo el secreto de oro a la Tierra.
Aquí habla la vejez, habla el espíritu de los muertos.
Aquí es donde habla el espíritu de los jimaguas que es uno sólo y se
encarna en dos cuerpos distintos, el secreto de Oduduwa.
Habla el mundo de la madera y la escama del caimán.
Se forman en este Odu las abejas, los pájaros cantores, los plátanos, los
cítricos, el mango.
En este signo no se puede comer puerco, pues la virtud de Oyekun está en
ofrecerle eleda asado a su guía protector.
Su baño es con agua de rosas, no se puede poner nada muerto a los
Orişas. Aquí se marca ebo con árboles espinosos, especialmente la rosa francesa.
Su color para vestir es el verde pálido.
Su metal es el plomo.
Su día propicio ojo oba mito (el sábado); su planeta es bawo (saturno); su
okiki es alagba matiwo.
Se padece de paludismo y filaria sanguínea, también del estómago. Se
muere de una disputa.
Nace el atare para Egun.
No se puede vestir igual a nadie ni de rojo.
No se pueden tener gatos ni perros, ni aves rapaces ni animales salvajes.
En este Odu se le dan seis carneros a Egun, uno cada seis meses para
poder tener el poder de Egun Onibara.
El espíritu que trabaja en Oyekun Meji es Alekosi y vive en el agua.
El Elegba de este signo lleva dos cuchillas orientadas en sentidos opuestos.
Se dice que Elegbara nació en este signo, marca larga vida, pero con la
condición de que nunca deje de hacer ebo.
Esta persona nunca debe entrar sola en el monte.
Aquí los hombres aprendieron a comer peces. Fue el que trajo el secreto de
Orun a la tierra.
Aquí los árboles hicieron ebo para que no los cortaran, lo hicieron con:
akuko meji, adie meji dundun, eku meji, agada meji, eko meji, itu meji, eskijo meji,
opolopo owo.
Señala la dirección de los movimientos sociales. La realeza, la plenitud.
El ebo de este signo va a una casa en ruinas, para que el espíritu que allí
vive lo acompañe. El ebo también puede ir enterrado en un joro joro al pie de un
palo o árbol seco.
Anuncia distanciamiento de los ahijados.
Siempre hay que estar haciéndose ebo para no perder la suerte.
Las cosas personales no se pueden hablar con nadie.
Nació el sentido del pudor, por eso los seres humanos comenzaron a
cubrirse con hierbas sus partes íntimas, después con hojas, después con pieles,
hasta llegar a la ropa actual.
La medicina de Oyekun Meji es el frasco de oñi ade (miel de la tierra), a la
que se le reza este Ifá, se pone siete días al sol y en ayunas se toma en
cucharadas.
Se le pone a Orunmila un machete tipo alfange de madera.
Habla de personas que siempre están bien vestidas y son cuidadosas en su
apariencia.
Los secretos no se le pueden contar a las mujeres porque ellas rompen los
juramentos.
Oyekun Meji es Ifá de tinieblas y de conceptos de poder y de destrucción.
Persona llamada a ser grande y peligrosa, pues el poder los usa para el mal
o hace cosas trocadas con el fin de enriquecerse rápidamente y no para el bien de
la humanidad.
Donde la persona pisa está podrido por su propia causa, pues no ha sido
legal y sincero con sus ahijados y más de una vez los ha engañado y hasta
estafado.
Sus familiares no han sido legales con usted.
Ud. tiene instinto de matar.
No abuse del que esté caído.
Sobre todo debe respetar a sus padres.
Por este Ifá se le levantó o se le levantará la mano a la madre.
Ha tenido tres cónyuges y todas han tratado de destruirlo.
Darle una ewure a Orunmila; para quitarse todo el araye de su cuerpo
bañarse con ewe: quita maldición y maloja.
La justicia lo persigue o lo perseguirá. Si se descuida sufrirá una prisión por
largo tiempo.
Traición entre hermanos.
Úlcera por deficiencia de los aminoácidos.
Descalcificación ósea, tisis.
La dirección de los movimientos sociales.
La realeza.
La plenitud.
Los Jimaguas. Los Espíritus de los Jimaguas que uno sólo se encarna en
dos cuerpos distintos.
El secreto de Oduduwa.
De muerte por disputa.
De que revive la muerte y es ahí cuando este Odu se manifiesta.
De que la persona es amiga de hacer su voluntad, es desobediente, fuerte
de carácter, tosco y bruto.
De padecimientos del estómago, la vista, falta de calcio y de úlcera
duodenal.
De infecciones en la sangre y estomacales.
Habla la piorrea.
De desbarate de casa o derrumbe de la misma por estar en mal estado.
De traición de hermano o amigos con respecto a su mujer.
De hallar fortunas.
De usurpación de derechos.
Elegba del signo: Eşu bode.
PROHIBICIONES
No deje de hacer ebo para que se quite la muerte de encima, tenga larga
vida y no pierda su suerte.
No entre nunca sólo en el monte o en el bosque.
Ponerle a Orunmila un machete tipo alfanje de madera.
No cuente sus secretos a las mujeres.
No abuse del que está caído.
Respete a sus padres.
Darle ewure a Orunmila para que se quite todo su araye de su cuerpo.
Hay que darse baños con quita maldición y maloja.
Cuidado no pierda el trabajo.
Cuidado con una epidemia en la casa que afecte a los niños.
Cuidado con la construcción de su casa, puede haber derrumbe.
Debe comer ñame, tomar sopa de gallina y comer pescado.
Cuídese de engaños y no se ponga ropa a rayas.
REFRANES: