CEREMONIAS FÚNEBRES.

ARESSÚN

Otra jícara con cocimiento de shad como se le acostumbra llamar a la bebida hierba o mate, el
café‚ para los muertos es siempre hecha con leche y esto es especial. Después vienen los platos
con sandwichs y pedazos de queso todo esto es de Oggún y no puede ser comido inicialmente
por nadie. Los platos de los humanos son colocados en la periferia o sea, el plato es m ás grande
es dedicado al muerto con el mismo contenido que los pequeños. Generalmente se sirven 16
platos que es un número místico de los santos en que se colocan jícaras de café‚ con leche que
es puesta en el borde de la mesa. Todos se ponen de pie quedando frente a su jícara todos
deben permanecer apretados uno al lado de otros, para que Eggún no pueda entrar por el
espacio que acaba de quedar, porque si esto ocurre come junto a ellos y a su salida se lleva a
alguien. Todos pueden comer lo que quieran salvo la comida de Ergún y no se puede abandonar
la mesa. A una señal del dueño del templo después que hayan terminado se levanta la mesa,
todos al unísono, dando un paso rápido hacia atrás y acto seguido simbólicamente entra Ergún a
la mesa cargando todo consigo.

Posterior a este momento, es que se puede beber agua, fumar orinar etc. Más adelante cuando
comienzan los cantos a Ergún esto está terminantemente prohibido y su inobservancia provocar
la muerte para uno de los integrantes del grupo específicamente el infractor. Más adelante
comienzan los sacrificios. Hay diferencia entre la rueda de erguns y la rueda de los orichas. La
rueda o danza para los orichas se hace descalzo, para los Ergúns y más adelante los cantos para
los orichas.

Comenzando por bar lo cual tiende a provocar la posición de algunas personas que están en el
salón. Al 7mo día se produce una misa católica previamente encomendada. Durante este día se
le pone ofrendas a los santos pero la puerta queda cerrada porque se marca bien el espacio de
los santos y de los muertos, aunque a los santos también se le ponen ofrendas. Es particular que
las matanzas a Ergún se les hacen con un cuchillo específicamente dedicados al sacrificio a ellos,
los muertos.

Podemos en general hacer distinciones entre las fiestas de los orichas y el aressum en homenaje
a los muertos. Por ejemplo los tambores que se dedican a las fiestas de los orichas permanecen
acostados. Durante las ceremonias a los muertos permanecen de pie. Para las fiestas de los
orichas de los muertos o sea, aunque los movimientos son m s medidos. La danza a los orichas
es con m s movimiento. En el homenaje a los muertos se bebe alcohol lo que es prohibido en la
fiesta de los orichas, hay alimentos exclusivos de los ritos fúnebres como lo es el arroz con gallina
que se evita en otros días, ingredientes tales como un poco de café‚ y hierba mate forman parte
del omiero a los Ergún lo cual no ocurre en el omiero a los orichas. Los alimentos de los vivos y
de los muertos son colocados en posiciones opuestas o sea, los alimentos de los vivos son
colocados en alto y los de los muertos en el pavimento o sea, en el piso.

Los saludos son distintos para los orichas y para los muertos.
Aressún ritual funerario

Hay muchas explicaciones acerca de la muerte en el batuque. Generalmente muchas son

atribuidas a brujerías. Por ejemplo una muerte famosa provocada por brujerías”según se dice)
fue la del general Manuel Darto interventor de Río grande del Sur en 1938 durante la dictadura
de Vargas, en la época en que Vargas decretara el Estado nuevo, siendo una de las
consecuencias de este “estado nuevo” las duras persecuciones a las religiones afro brasileñas
desde el Norte al Sur del país.

En Porto Alegre en las casas de culto corrían noticias alarmantes de que el interventor había
sido mandado especialmente para acabar con el batuque, Reza la historia oral que varios jefes
religiosos considerados sabios y poderosos se reunieron secundado por todos los demás, .Los
templos comenzaron a promover brujerías colectivas para matar al general. La mayoría de las
brujerías se colocaban en el cementerio pidiendo la intervención de los muertos, la muerte del
general ocurrió en menos de dos semanas después de su internamiento hospitalario y fue
atribuida por muchas personas extrañas al culto a la brujería de las cuales fue víctima.

Con la intervención de la brujeria también se puede llamar al orisha de la persona y prometerle

ofrendas a cambio de castigar a su hijo, la aceptación del castigo seria tanto mayor cuanto mayor
sea el desprecio del orisha hacvia su hijo por el no-cumplimiento de las obligaciones rituales por
parte de éste. Si la falta de atención es grande y prolongada la muerte podrá ser un castigo
sufrido.

En cuanto a la muerte como luto, recordemos que cada jefe del culto guarda en su templo sus
propios objetos rituales. Los hijos de orishas que ya tienen categoría de jefes dentro de su
propio templo guardan objetos que le pertenecen. Este conjunto forma una especie de conexión
atribuida al parentezco ritual. En ocasión de la muerte de un jefe, el primer trabajo consiste en”
despachar”, o sea, llevar los objetos pertenecientes a Bará Lordé y Oggún Avagá o sea, los
orishas de la calle que mandan en los caminos y aparecen en primer lugar en el orden mítico de
los orishas.

Hay muchas opiniones acerca del lugar donde deben ser despachados estos orishas. Algunos
criterios hablan de lo alto de un morro donde haya una mata, colocándose previamente ambos
sobre una base de maíz cocido con papas inglesas, comida ritual de Bará y sacrificándose sobre
ellos dos gallos y una pareja de palomas, (recuérdense que en Cuba no se le sacrifica
normalmente paloma a Elegguá, aunque generalmente los Babalawos tienen el secreto del
sacrificio de la Paloma a Echu).

Bará Ayelú, o sea, el (Elegguá de dentro de la casa) es despachado en las márgenes de un curso
de agua , sacrificándosele también un gallo y una paloma.Se le debe preparar también una base
de maíz, y papas cocinadas y con agua.

El objetivo de estas ceremonias es abrir los caminos al arma de la muerte.

Generalmente en algunas casas, Bará Lordé es consultado a través de los buzios (caracoles) para
ver como desea que quede el templo.En el caso de que alguien se vaya a encargar de
mantenerlo funcionando, pues ya no pertenece más al jefe, más bien a la colectividad de
integrantes de aquel templo.

Cuando se produce la muerte de un jefe ,se retiran todos los objetos rituales de los estantes del”
cuarto de los orishas” y se colocan en el piso. Esto consiste en bajar las obligaciones. El agua
dentro de las cuartiñas es despachada en cualquier vegetación y después todos quedarán
viradas boca abajo. Todas las obligaciones permanecen en un paño blanco o Alá perteneciente a
Ochanlá, el orisha principal, que también es el orisha del luto.

Para muchos padrinos de casas de religión ,desde el momento de la muerte del jefe hasta el
7mo día, la obligación ya no debe permanecer más allí, o sea, en el cuarto de los orishas, sino en
el Balé, la morada de los muertos. Después de este período se toman para ser despachadas en
Aressún o sea: la ceremonia fúnebre. Las cuartiñas de los santos de los hijos del templo son
también vaciadas y viradas y en esta posición permanecerán hasta la misa del mes, o sea, el
próximo ritual fúnebre. Al trigésimo día serán lavadas y llevadas para otros templos. En caso de
que alguien asuma la tarea de jefe, el templo quedará cerrado para los efectos rituales durante
un año. Los templos con las guias imperiales del padrino fallecidos albergan a los ahijados en el
luto y quedarán allí igualmente las cuartiñas permaneciendo durante treinta días. Nadie saluda
con palabras rituales y nadie bate cabeza o sea, extenderse a lo largo para el cumplimiento
ritual. No se consulta con caracoles, no se encienden velas, no se hacen rituales ni ceremonias
con la clientela de la casa. Lo mismo sucede para los hermanos de religión del difunto. Este
conjunto de actos es conocido por la expresión de “cerrar la puerta del cuarto de los orishas”
que significa suspender cualquier actividad ritual.O sea, como se dijo los templos de los hijos de
santo de un jefe que murió sufren serios problemas económicos cuando cesan sus actividades
rituales .Durante estos periodos de luto, también se produce esta crisis cuando ocurre el
fallecimiento de algún hermano o hermanos de santo. Salvo que se pertenezca a la llamada
“línea cruzada,” se suspenden todas las fiestas.

Continuan trabajando los templos dedicados a Echu y Umbanda los cuales pueden seguir
funcionando regularmente. Este factor estimula al “cruzamiento de los templos, entre el
puramente batuque y los de línea cruzada.”

Para escoger al nuevo responsable del templo es realizada una ceremonia a través consulta con
los caracoles.He visto en muchso templos, que los dueños de casas religiosas antes de morir
nombran a un sucesor, como sucede por ejemplo en el caso de un gran amigo llamado Padre
Cleon de Ochanlá, de gran fama y popularidad yquien se hace acompañar de un pequeño
príncipe heredero.En la mayoria de los casos, recae esta obligación de asumir en el ahijado más
viejo..

Afirman algunas teorias que la muerte de un jefe del batuque resulta vida segura para la
extinción del templo. Para el entierro, el muerto es vestido con el mismo color del orisha, o sea,
con el uniforme ritual, .sin embargo la tela debe ser rasgada por los lados, .Sobre su cabeza irá
en la cremallera con su bori que como fue anunciado consiste en la primera de las
consagraciones mayores que formalizan su vinculación definitiva con el culto del batuque.

En el caso de que la muerte sea la de un jefe se le debe colocar su” collar imperial “símbolo de la
jefatura que ha sido reventado al lado del cuerpo y en donde debe haber espacio para colocar
otros uniformes rituales también rasgados. El velorio de los integrantes del alto grado del culto
no se realiza en la capilla mortuoria de los cementerios sino en el propio templo. En muchas
casas se utiliza como alimento del ritual el arroz con gallina que se considera comida de Ergún
entre otras. Muchos batuqueros no pueden comerlos en otras ocasiones que no sean estas. Una
comida de origen italiano es el rizoto confeccionado con los mismos ingredientes y considerados
también de Ergún.

El plato de arroz con pollo es ofrecido al muerto en primer lugar Después de esto todos pueden
comer libremente aunque antes deben de pedir” Agó” o sea, licencia, presentándole su plato de
comida tal como lo hacen los jefes de casas para las fiestas de los orishas. Los ritos fúnebres
generalmente se inician por la noche.Dentro de los templos se inician las ruedas de danza o baile
, y que son ceremonias dedicadas a los orishas , sin embargo, exclusivamente se danza para el
frente, Esta rueda de baile experimenta movimientos de recurvas y avance además se danza
descalzo y todos permanecen muy juntos No hay obligación “salvo algunas excepciones” de
darse las manos...

Durante la noche , alrededor de la caja del muerto, se forma la “rueda de los orishas donde se
danza exclusivamente para el centro”, Esta rueda experimenta movimientos de retrocesos y
avance, avance y retroceso se danza con zapatos y todos están muy juntos, para que Ergun no
entre en la rueda. Las mujeres con menstruación pueden participar en esta ceremonia pero no
hay baile para los orichas, sino posesiones”, .Los movimientos suelen ser cortos y rápidos los
cuales disminuyen la proximidad entre los participantes y una manifestación de mala reputación
es que se pisen los pies de algunos de los integrantes porque esto puede ser signo de muerte.

Se considera que los muertos se sienten muy solitarios y tienen deseos de continuar entre los
vivos por lo tanto intentan llevarse consigo cuantos antiguos compañeros de culto pudieren, Esta
es la interpretación que se le dá .Las ceremonias a los Ergún son frígidas, inflexibles y rígidas, no
debe haber ninguna infracción del ritual para no darle el derecho a llevarse consigo al infractor.
En otras palabras, en estos momentos se toman en serio las fronteras que separan la vida y la
muerte o mejor dicho la posibilidad de quedar vivos o traspasar las fronteras de la muerte.

A la hora de salir la caja avanza y posteriormente retrocede alternadamente (nueve veces el

número ritual de los muertos, algo parecido a como sucede con los funerales de Abakuá en
Cuba), antes de salir por la puerta. Ese movimiento de va y viene está relacionado con los
muertos, .El féretro debe ser llevado a la primera encrucijada alzada en altos, y mientras los
tamboreros van tocando a los costados acompañado al muerto y después es colocada en el
coche fúnebre.

Antiguamente según me refieren algunos la caja era llevada hasta el cementerio, lo que era
costumbre tradicional del grupo,.Más bien esto fue una copia de costumbres de la sociedad
blanca que así llevaban a todos los grandes personajes hasta el cementerio.Debido a la falta de
recursos para pagar los vehículos se mantuvo la forma de llevar al muerto hasta la puerta del
cementerio y posteriormente, o sea, dentro del cementerio se cogía el vehículo.)esto
fundamentalmente sucedia con los negros).

Un hecho que se narra mucho fueron los funerales del Príncipe custodio,(de quien hablamos al
inicio de este libro y dedicamos un modesto homenaje) Este fue uno de los más famosos
padres de santo de Río Grande del Sur, También hay otro relato fúnebre de ìApolinariaë, madre
de santo que tenia asentado Oyá donde el cortejo fúnebre provocó que la paralización del
tráfico urbano., el cual es muy abundante en Porto Alegre.

A la llegada al cementerio en otras cosas, como se dijo la caja es sacada y nuevamente se danza
con los tambores y cantos fúnebre y se hace el movimiento de balanza por nueve veces. Esta es
la despedida final, utilizándose muchos lienzos blancos.

Hay un detalle que se utiliza en muchas ceremonias fúnebres y es que se debe levantar y bajar
la caja tres veces al mismo movimiento del vaivén, y esto se hace para demostrarle al muerto
que está siendo despachado para la tierra, o sea que el muerto simbólicamente debe quedar allí
sin perturbar a los vivos.

Existe para algunos el concepto de que las almas de los africanos o afro y que más bien los
antiguos africanos son ciegos, obtusos, sin instrucción, por lo tanto” no hay un conocimiento
cierto en ellos de que murieron y por ende continuan viviendo junto a las personas.” Cuando se
produce un cambio brusco a la muerte, quedan irritados, desconcertados sintiéndose solitarios y
es en este momento que tienden arrastrar hacia sí a los compañeros de culto que quedan junto
a ellos.

Se corre mayor riesgo cuando mayor es el parentezco de religión con el muerto, máximo cuando
es consanguíneo .Inmediatamente que se produce la muerte Ergun comienza a moverse para su
propia casa de culto, por ejemplo para la del jefe o para la del padre de santo que lo consagró,
también debe ir a las mudadas de los templos de otras personas ligadas a su propio templo, se
presenta en la alta madrugada haciendo ruidos extraños, e inexplicables en las cocinas, con las
cazuelas;se escuchan pasos en las escaleras ,etc., o sea, esto es señal de que el “espíritu está
materializado”.

Hay recomendaciones de que en estas oportunidades no se deben tener “relaciones sexuales”

para que no estén más bravos y que se debe decir “vaya para el reino de la gloria a ganar luz”. En
otros casos se tornan visibles o sea en forma humana como si estuvieran vivos; en estos casos
pueden provocar dolencias, malestar, que las personas se fajen entre sí, se dice que está en
estado de balanza , o sea, de inestabilidad espiritual.Recordarán que esa misma balanza es el
nombre de una ceremonia que como bien, se ha dicho en el ciclo ritual de avance y retroceso,
ofrece el riesgo de la muerte a los participantes que no mantienen las manos apretadas.

En Brasil los Erguns tienen un papel importantísimo en los trabajos que se hacen para solucionar
los problemas, .Son utilizados también para perjudicar a alguien.Generalmente, según me
cuentan, se acostumbra a llamar por su nombre a un muerto, se le promete una ofrenda
indicándole que debe ir a cumplir la tarea detrás de la víctima, para causarle daño y perjuicio.
Esto generalmente se hace frecuentando el cementerio por la noche o de lo contrario se va al
bale, llamándolo en voz alta ofreciéndole garbanzos o algún plato especial. Hay un concepto de
que el Ergun acepta cualquier cosa y trabaja por lo que la gente le dá, pero lo que más aprecia
es la la sangre porque la sangre le da . Cobra lo que le es prometido y también en cambio y se
considera que es más efectivo para las ofrendas que los orishas cuyo trabajo o cumplimiento es
más demorado.

EL BALE

Muchas casas de batuque poseen el” bal锂 lugar especialmente dedicado a los Erguns y en
donde los muertos ancestrales de la religión, incluido el jefe de templo habitan. Siempre queda
en el fondo del terreno del local poco accesible a las personas especialmente a los de la casa, las
ceremonias mayores del balé‚ generalmente ocurren una vez por año y necesariamente cuando
muere algún hijo de la casa que fuera un” aprontado”,obligatoriamente en esta ceremonia habrá
sacrificio de animales cuadruples y se colocarán ofrendas de alimentos.. El culto es dedicado a
los espíritus de los parientes del jefe o sea a su madre, hermanos, hijos e hijas de santos más los
demás. Los Erguns de forma genérica son homenajeados, lo mismo los Erguns de parientes de
ritual intimo como aquellos que mantenían buenas relaciones y son considerados como
peligrosos, ligar con ellos exige mucha cautela y conocimiento.

La mayoría de las casas de culto poseen “el bal锂 que puede tener diferentes formas de acuerdo
al tipo de trabajo que el jefe haga con los muertos. En algunas casas su utilización principal es
para fines de culto, enfermedades, etc,., en otras para diversos trabajos encaminados a solución
de problema.Por esta razón las casas dedicados a ellos antiguamente eran simples yde
madera,en donde hay una puerta de pequeñas dimensiones como una casa de perro de tamaño
medio muy mal cuidada de pintura antigua y madera carcomida .Pero en otros lugares este
concepto cambia y nos encontramos “el bal锂 como un cuarto de mampostería bien fabricado,y
en donde se colocan tabacos finos, bebidas finisimas como Coñag, Wisky, Vino Tinto Dulce y
Seco, Vino Blanco, algun vino rosa, moscatel, alogún que otro Vermouth, etc. Es en definitiva el
culto que se les hace a los antiguos, a los antepasados.Tenemos que resumir que en el”
bal锂 no solamente se le hacen homenajes a los espíritus que vivieron con uno, o que tuvieron
con uno relación religiosa, sino también a aquellos espíritus que han sido buscados y que de
alguna forma trabajan para los dueños del templo.

También es costumbre trabajar con los espíritus de hermanos de religión a quienes se les
esclaviza porque se les hace una fundamentación material, o sea, un fetiche con los huesos o los
restos de esa persona que se conoció, esto es muy común; fundamentalmente esta ceremonia
de cultos a los Erguns en Porto Alegre casi nada tiene que ver con los de la Isla de Itacarica, o
con los cultos de Bahía, tienen uno o dos puntos en común, o sea , el primero que están
relacionados con los ancestros y el otro sería el carácter de peligro que el Ergun ofrece.

EL ARESSUN O MISA DE EGUN

Este término de “aressum”,”arissum”,”misa de nación” o “misa de erguns” son sinónimos y en

total conforman un conjunto de ceremonias que se realizan entre el 6to y 7mo día de la muerte
de alguno de religión o anualmente como sucede en la mayoría de los templos para homenajear
a los respectivos ancestros del culto.

Se produce también un intercambio o cierta familiaridad entre algunos orishas y los muertos.
Por ejemplo se acostumbra a tenerle a los muertos permanentemente el “amalá” ó sea, la
harina preferida de Chango que es un Orisha que en Brasil y a diferencia del concepto
“afrocubano”come junto a los muertos.Este amalá, se conserva solo el tiempo de la fiesta
dentro del cuarto de santo.

Se considera que Chango domina a los muertos conjuntamente con una de sus mujeres , la
Orisha Yansan. El Amalá ataca toda influencia nefasta, y neutraliza las interferencias de los
muertos. En algunas ceremonias fúnebres se acostumbra a sacrificar un carnero para Chango,
esta relación con los muertos es porque en Porto Alegre, Chango es asociado a San Miguel
Arcángel , padrino del más poderoso cementerio de la ciudad.
También existe una ceremonia de rompimiento .Esta ceremonia se produce durante la noche y
frente a la puerta del balé‚ donde son colocados una serie de implementos en fila, un platillo con
jabón de costa (jabón, originario de la costa de África), una vasija con omiero de Ergun y otras
sustancias donde se incluye un poco de café‚, al omiero dedicado a Ergun se le hecha café‚ para
oscurecerlo, (un poco de café‚ porque el omiero tiene que ser oscuro), .Se coloca un platillo con
un poco de vela en algunos casos derretidas y en otros casos sin utilizar blanca, otro platillo con
un poco de vela prieta y otro con un poco de vela carmelita, otro platillo con toda una serie de
palitos.

La persona debe llevar el sábado, coger el platillo con el jabón de costa en las manos junto con
un poco de agua y enjuagarse, hecho esto debe secarse las manos a lo largo del cuerpo, muchas
personas se la pasan por encima de la ropa, de arriba hacia abajo como si se estuviesen
despojando, después se cogen tanto palitos como tanto fuesen los familiares que quedan en la
casa, y se hace un resto de limpieza como de arriba hacia abajo, haciendo un acto de
cumplimiento con las manos hacia abajo, las manos en palmadas hacia abajo, se levantan de
arriba hacia abajo tres veces sobre el omiero sin tocarlo, esto es algo hecho en muchas
ocasiones solemnes.

Las manos no se enjuagan sino se dejan secar naturalmente, esta ceremonia, repito es de
desligamiento porque su objetivo es desligar a los familiares de una probable influencia del
muerto o un ataque de este.

Todos los implementos tienen una significación. El jabón de costa de color oscuro, es de
supuesta procedencia africana y muchas veces usado en baños rituales. El omiero es hecho para
los orichas y consiste en un líquido verde oscuro, en algunas casas por ejemplo se acostumbra
colocar hierba mate, que no forma parte del conjunto de hierbas dedicado a los santos.

Los instrumentos que acompañan a los cantos son el tambor antiguamente las casas de
procedencia Jejé‚ utilizaban al Agogo o sea, 2 campanas de hierro unidas por un cabo, cada casa
posee sus instrumentos. La importancia radica en que son los principales hechos provocadores
de la posesión para bajar a los orichas, el

El omiero como se había manifestado, debe ser prieto, oscuro, el uso de las velas de negras para
blancas es para ir aclarando el alma del muerto. Dentro del omiero echan hojas tales como
espada de San Jorge.

La vela es traída de una piedra grisácea también de supuesto origen africano a la cual se le
atribuyen poderes místicos.
Al sexto día se produce la matanza donde son hechos los sacrificios de los animales, o sea,
estamos hablando del 6to día posterior a la muerte del difunto, y ocurre siempre de noche. Son
sacrificios para el muerto, en muchos casos se acostumbra a mezclar estas ceremonias y
sacrificios con Oggún y con sesiones de Umbanda y es común que las personas sean poseídas
por los muertos, espíritus, o sea, caboclos porque esta ceremonia puede tener influencia espirita
cardecista.

Podemos describir el aresún como un procedimiento semejante al ciclo ritual de los orishas. En
el aresún se hace un gran sacrificio de aves y animales cuádruples para los muertos.Debe
haber gran cantidad de comida para los muertos y para las personas que participan del ritual y
se le realiza el pago concebido a los tamboreros que participan en la ceremonia. No debe existir
ningún error, puesto que esto sería fatal y los tamboreros tienen que tener un perfecto
conocimiento de los toques a los muertos.

El dinero para esta ceremonia es recogido entre los hijos de santos del muerto, amigos y
parientes de religión, quienes acostumbran a contribuir por estar envueltos en esta situación de
homenaje al muerto.

A las aves que se sacrifican a los muertos se le quiebran las patas.. Llaman la atención que
conjuntamente con los sacrificios que se le hacen a Ergun conjuntamente se sacrifican animales
a los orishas lo cual se ha establecido como norma .Desde Bará Ajelú hasta Ochanlá reciben
los sacrificios y ofrendas consabidos.

A los animales que se le sacrifican a Ergun específicamente tienen que tener determinadas
características en virtud de la tradición de la casa y de las cosas que por conocimiento y
experiencia le gustaban al muerto en vida y asimismo son los platos que se le ofrecen como tal.

De frente a Bará Lordé se le pide a los espíritus antes del inicio del sacrificio, la bendición,
protección y licencia. . Se les llama incluso por el nombre de santo que tenía en vida pidiéndole
“ayuda ,que libre al templo de enfermedad, y se le da conocimiento de los animales que se van
a sacrificar, que respondan a la misa, en fin que ayuden , se escriben los pedidos de auxilio que
se ponen en el piso y sobre estos papeles se comienzan a hacer sacrificios, se utiliza para
muchas matanzas un gallo negro, se le pide a los espíritus que no hagan caso a pedidos de mal
de terceras personas o de personas ajenas en contra de los integrantes de la casa del templo en
general, esto se utiliza mucho con quienes antiguamente tenían asentado Bará.
Los sacrificios son primeros para los muertos y después para los santos.

Durante las ceremonias de sacrificio y posteriormente de homenaje tal como he dicho se

acostumbra brindar bebidas alcohólicas, tales como aguardiente y vermouth para las mujeres, Es
recomendable que se beba un poco y no se debe ir nadie sin tomar porque se tiene el concepto
que es un deber con la persona fallecida

.La principal pieza para la ceremonia del muerto es el salón, o sea, el mismo lugar donde se
hacen las danzas para los orishas .No se puede confundir ese salón con el cuarto de los orishas..

Los trajes de las personas son sin tanto lujo ritual. No es costumbre utilizar la cantidad de
adornos destinados l para las fiestas de los orishas. Cualquier observador puede entender que
se trata de un ritual único del batuque.

Entre las ofrendas que se le hacen a los muertos es obligatoria el café con leche conjuntamente
con pan, mantequilla, lascas de jamón, chocolate, etc.

No obstante, el ceremonial fúnebre del Batuque no se diferencia en su esencia con el Itutu del
rito afrocubano, o sea, el desprendimiento del Orisha que vive en la cabeza del consagrado.Algo
que el fallecido adquirió en vida, y que como tal debe ser retirado del cuerpo del cadáver antes
de ser sepultado.