Artículos de Medicina China (Eduard Genis Sol) PDF

Artículos de medicina
china 2013
ྲྀሆ‫׹‬ቲყ 2013!
medicinachinahoy.net
Eduard Genís Sol
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Desde marzo del 2013, en medicinachinahoy venimos publicando unos cuantos
artículos cada mes. Con el cierre del año hemos creido oportuno editar una refundición
de todos ellos para obsequiar a nuestros lectores y desearles que el 2014 haga realidad
todos y cada uno de sus sueños.
Eduard Genís Sol.
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Mecanismos de generación del viento interno
௠‫ܧ‬ԋࢲ, Nèi fēng bìng jī
Eduard Genís Sol, marzo del 2013.
La agitación interna del Qì viento (‫಺ܧ‬௠‫ڑ‬, Fēng Qì Nèi Dòng) o, simplemente, el

viento interno (௠‫ܧ‬, Nèi Fēng), no es más que un estado patológico generado por un
yáng Qì excesivo que circula contracorriente mediante un ascenso frenético. Por el
hecho de estar relacionado con el hígado, a este cuadro también se le llama agitación
interna del viento del hígado (‫ܧݬ‬௠‫ڑ‬, Gān Fēng Nèi Dòng), y es por ello que el
capítulo setenta y cuatro del Preguntas elementales, el Gran Tratado sobre los
fundamentos de la verdad suprema (๰ོ.ባሪე‫ؙ‬ଥ౬ٞಡ෨๜, Sù Wèn. Zhì Zhēn
Yào Dà Lùn Piān Dì Qī Shí Sì), capítulo que explica los diecinueve mecanismos
patológicos (ԋࢲ෨গ໫ , Bìng Jī Shí Jiǔ Tiáo), nos dice que todos los tipos de viento
con agitación y vértigo están adscritos al hígado.
Esta agitación del viento del hígado puede generarse a partir de cuadros de plenitud o de
vacío, dos de cada:
El yáng del hígado se transforma en viento (‫ݬ‬Ⴠࡧ‫ܧ‬, Gān Yáng Huà Fēng) es el
primero y el más usual de los mecanismos de plenitud. Si por la causa que fuere el yīn
del hígado y el del riñón se consume, no puede anclar el yáng que, hiperactivo, asciende
sin control en forma de viento. En los casos leves, ello puede manifestarse en forma de
temblores, espasmos y vértigo. En los casos graves -en que la sangre y/o las
mucosidades ascienden arrastradas por el viento- se puede producir un ataque de viento
(ቲ‫ܧ‬, Zhòng Fēng), o accidente vascular cerebral.
El calor extremo genera viento (െࣁූ‫ܧ‬, Rè Jí Shēng Fēng) es el segundo de los

mecanismos de plenitud. Si por las razones que fuere (usualmente en las etapas finales
de una enfermedad de la tibieza, ུԋ, Wēn Bìng) se produce un gran calor interno que
quema los fluidos, el yīn-sangre queda dañado, los tendones y los vasos desnutridos, y
el calor yáng se transforma en viento. Éste produce agitación, espasmos y convulsiones,
rigidez de la nuca y opistótonos. Todo ello acompañado de una fiebre elevada y de una
perturbación del espíritu del corazón que pueden conducir a una pérdida de la
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conciencia. Es por ello que en medicina china se dice que el calor excesivo agita el
viento (െො‫ܧڑ‬, Rè Shèng Dòng Fēng).
Agitación del viento por un vacío del yīn (ᄟၗ‫ڑܧ‬, Yīn Xū Fēng Dòng) es el
primero de los mecanismos de vacío. En este caso, si el yīn está vacío, los vasos y los
tendones carecen de nutrición, situación que puede generar un viento interno que se
manifiesta mediante espasmos de los músculos y de los ligamentos, y con movimientos
involuntarios de las extremidades. Todo ello acompañado de signos de calor vacío.
Generación de viento por un vacío de sangre (ၶၗූ‫ܧ‬, Xuè Xū Shēng Fēng) es el

segundo de los mecanismos de vacío. Si por los motivos que fuere (hemorragias
profusas, generación insuficiente de sangre, o enfermedades crónicas) se produce un
vacío de sangre, ésta -la sangre del hígado- será insuficiente para nutrir los vasos y los
tendones. En este caso, también puede producirse un viento interno, que se manifestará
con temblores y espasmos, acompañados de una piel reseca y de un prurito
generalizado, o bien localizado en una determinada parte del cuerpo. Es por todo ello
que en medicina china se dice que la sequedad de la sangre genera viento (ၶᇕූ‫ܧ‬,
Xuè Zào Shēng Fēng).
¿Qué recursos posee la medicina china para actuar una vez establecido el diagnóstico?
Sobre todo no hay que correr como gallinas sin cabeza. Simplemente, hay que
reflexionar para aplicar una estrategia coherente con dicho diagnóstico. Una estrategia
para desactivar todos los mecanismos patológicos vigentes en la enfermedad del
paciente. Y esta estrategia se condensa en la formulación de los métodos de tratamiento
(ተۨ, Zhì Fǎ), un ritual previo a la redacción de la prescripción.
Los métodos de tratamiento son el puente que enlaza una identificación de patrones (Ӳ
ቆ, Biàn Zhèng) con la generación de una prescripción (‫۽־‬, Chū Fāng). Dicho de otra
manera, un método o diversos métodos de tratamiento condensan las estrategias
terapéuticas que hay que desarrollar para desactivar la enfermedad del paciente, y estas
estrategias, naturalmente, deben conllevar una correspondencia lógica tanto con el
diagnóstico realizado previamente, como con los remedios que integran la prescripción
que se escribirá a continuación.
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En el caso del viento interno (௠‫ܧ‬, Nèi Fēng), recordemos que existen cuatro
mecanismos patológicos de producción del mismo:
- El yáng del hígado se transforma en viento (‫ݬ‬Ⴠࡧ‫ܧ‬, Gān Yáng Huà Fēng).
- El calor extremo genera viento (െࣁූ‫ܧ‬, Rè Jí Shēng Fēng).
- Agitación del viento por un vacío del yīn (ᄟၗ‫ڑܧ‬, Yīn Xū Fēng Dòng).
- Generación de viento por un vacío de sangre (ၶၗූ‫ܧ‬, Xuè Xū Shēng Fēng).
En cada uno de los cuatro casos, lo más básico, la estrategia común, será calmar y
extinguir el viento interno (౿ྸ௠‫ܧ‬, Píng Xī Nèi Fēng), que es la forma de
eliminarlo y que, en realidad, significa calmar el hígado y extinguir el viento (౿‫ܧྸݬ‬
, Píng Gān Xī Fēng), ya que todos los tipos de viento con agitación y vértigo están
adscritos al hígado. Ello es así hasta el punto de que una “agitación interna del viento
del hígado” (‫ܧݬ‬௠‫ڑ‬, Gān Fēng Nèi Dòng) es sinónimo de viento interno (௠‫ܧ‬, Nèi
Fēng).
En la metodología y en la terminología propia de la medicina china, el viento externo se

dispersa (ൾ‫ܧ‬, Sàn Fēng) y el viento interno se extingue (ྸ, Xī). Para este último
propósito, en la farmacopea china hay un grupo de remedios que calman el hígado y
extinguen el viento (౿‫ܧྸݬ‬დ, Píng Gān Xí Fēng Yào). Lo integran dos subgrupos:
los remedios que calman el hígado y sojuzgan el yáng (౿‫ݬ‬೑Ⴠდ, Píng Gān Qián
Yáng Yào) y los remedios que extinguen el viento y controlan la tetania (ྸ‫ܧ‬ቛউდ,
Xí Fēng Zhǐ Jìng Yào). Son éstos los remedios que hay que utilizar como base para
calmar y extinguir el viento interno (౿ྸ௠‫ܧ‬, Píng Xī Nèi Fēng).
Los remedios que calman el hígado y sojuzgan el yáng (౿‫ݬ‬೑Ⴠდ, Píng Gān Qián
Yáng Yào) más comunes son:
෩ৈட Shí Jué Míng (Concha Haliotidis)
ረኋா Zhēn Zhū Mǔ (Concha Margaritaferae)
ሪኋ Zhēn Zhū (Margarita)
஻Ჭ Mǔ Lì (Concha Ostrae)
‫ؠ‬ᶝ෩ Dài Zhě Shí (Haematitum)
҅ᔤᕎ Bái Jí Lí (Fructus Tribuli Terrestris)
ନԦଳრ Luó Bù Má Yè (Folium Apocyni Veneti)
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Y los remedios que extinguen el viento y controlan la tetania (ྸ‫ܧ‬ቛউდ, Xí Fēng Zhǐ
Jìng Yào) de mayor utilización son:
໢ଳ Tiān Má (Rhizoma Gastrodiae)
૓Ⴞऻ Líng Yáng Jiǎo (Cornu Antelopis Saigaa-tatarici)
ޯ໏ Gōu Téng (Ramulus Uncariae cum Uncis)
҅झԹ Bái Jiāng Cán (Bombix Batryticatus)
ٜ૦ Di Lóng (Lumbricus)
ഩမ Quán Xiē (Buthus Martensis)
᳄Ღ Wú Gōng (Scolopendra Subspinipes)
Secundariamente, además de extinguir el viento, habrá que aplicar otros métodos de

tratamiento adicionales, que serán diferentes para cada mecanismo de generación del
viento interno:
Así, si el yáng del hígado se transforma en viento (‫ݬ‬Ⴠࡧ‫ܧ‬, Gān Yáng Huà Fēng),
además tendremos que sojuzgar el yáng y nutrir el yīn (೑ჀჄᄟ, Qián Yáng Yǎng
Yīn), ya que la raíz del problema es la falta de este último. Y teniendo en cuenta que este
yīn es el del hígado, a este método también se le llama, en su conjunto, calmar y
extinguir el viento interno, enriquecer el yīn y suavizar el hígado (౿ྸ௠‫ܧ‬ዌᄟൟ‫ݬ‬,
Píng Xī Nèi Fēng Zī Yīn Róu Gān). Para sojuzgar el yáng podemos utilizar remedios
como Shí Jué Míng (Concha Haliotidis), Zhēn Zhū Mǔ (Concha Margaritaferae) o Mǔ
Lì (Concha Ostrae). Y para nutrir o enriquecer el yīn, remedios como Shú Dì Huáng
(Radix Rehmanniae Praeparata) o Guī Bǎn (Plastrum Testudinis).
Si el calor extremo genera viento (െࣁූ‫ܧ‬, Rè Jí Shēng Fēng), los métodos de

tratamiento aplicables serán los de calmar y extinguir el viento interno y clarificar el
calor (౿ྸ௠‫ܧ‬അെ, Píng Xī Nèi Fēng Qīng Rè). En este caso, Zhī Zǐ (Fructus
Gardeniae), Huáng Qín (Radix Scutellariae) y Yīn Chén Hāo (Herba Artemisae
Capillaris) son remedios útiles para clarificar el calor. Adicionalmente, el calor
perverso suele quemar los líquidos yīn y transformarlos en mucosidades. Si ello sucede,
además de extinguir el viento y clarificar el calor, también tendremos que transformar
las mucosidades-calor con remedios como Zhú Rú (Caulis Bambusae in Taeniis) o
Chuān Bèi Mǔ (Bulbus Fritillariae Cirrhosae), por ejemplo.
Si hay una agitación del viento por un vacío del yīn (ᄟၗ‫ڑܧ‬, Yīn Xū Fēng Dòng),
además de extinguir el viento tendremos que nutrir el yīn (Ⴤᄟ, Yǎng Yīn) con
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remedios como Shú Dì Huáng (Radix Rehmanniae Praeparata), Guī Bǎn (Plastrum
Testudinis) o Biē Jiǎ (Carapax Amydae Sinensis).
Si nos encontramos ante una generación de viento por un vacío de sangre (ၶၗූ‫ܧ‬,
Xuè Xū Shēng Fēng), además de extinguir el viento también habrá que nutrir la sangre
(Ⴤၶ, Yǎng Xué) con remedios como Dāng Guī (Radix Angelicae Sinensis), Bái Sháo
Yào (Radix Paeoniae Albae) o Shú Dì Huáng (Radix Rehmanniae Praeparata).
Además de todo lo dicho, sea cual sea el mecanismo generador del viento interno, éste
suele producir signos de agitación del espíritu. Por lo tanto, adicionalmente también
habrá que tranquilizar el espíritu (Ѡ෍, Ān Shén) con remedios como, por ejemplo,
Fú Shén (Sclerotium Poriae Cocos Pararadicis) o Yè Jiāo Téng (Caulis Polygoni
Multiflori).
Los términos solares

ॎ಺ Jié Qì
Eduard Genís Sol, marzo del 2013.
Los términos solares (ॎ಺, Jié Qì) son los periodos del calendario chino. Los nombres
de estos periodos expresan la realidad de la influencia de la vida en la Tierra y
representan la visibilidad del tiempo. Así, el calendario chino es una mezcla de
calendario lunar y solar, y está basado en la longitud exacta del sol y en las fases de la
luna. Los años, los meses, los días y las horas están ordenados según un sistema de
numeración sexagesimal llamado, literalmente, tallos y ramas (‫ݧ‬቉, Gān Zhī), y son el
resultado de las sesenta combinaciones entre los tallos celestiales (໢‫ݧ‬, Tiān Gān) y las
ramas terrestres (ٜ቉, Dì Zhī), utilizados para contar el paso del tiempo. Para este
calendario, el año se subdivide en veinticuatro periodos - con sus correspondientes
veinticuatro Qì - de unos quince días cada uno de ellos. Un aspecto importante del
calendario chino es su ciclo de sesenta años, como combinación de los diez tallos
celestiales (෨໢‫ݧ‬, Shí Tiān Gān) y de las doce ramas terrestres (෨ٜ۠቉, Shí Èr Dì
Zhī). Otro, es que el calendario chino es solilunar, e integra tanto la revolución de la
Tierra alrededor del Sol como el movimiento de la Luna alrededor de la Tierra. Cada
mes se inicia en el día de luna nueva y termina el día antes de la próxima luna nueva. La
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luna llena representa el decimoquinto o bien el decimosexto día de cada mes. Y un año
chino puede tener doce o trece meses lunares que corresponden al número de lunas
nuevas entre dos solsticios de invierno sucesivos. El año será bisiesto en el caso de tener
trece meses.
Así, el año chino (ຂ, Suì) está integrado por cuatro estaciones: la primavera (‫נ‬,
Chūn); el verano (࿔, Xià) y el verano tardío (լ࿔, Zhǎng Xià); el otoño (ഏ, Qiū) y el
invierno (‫ڎ‬, Dōng), y está subdividido en veinticuatro períodos equivalentes a los
veinticuatro términos solares del año.
La primavera ( ‫ נ‬, Chūn): Correlaciona con el viento y con el movimiento

ascendente. Representa el Qì del yáng menor (ඵჀ, Shǎo Yáng), el yáng que empieza a
crecer en el interior del yīn. La primavera consta de seis periodos de quince días cada
uno de ellos:
El comienzo de la primavera (઎‫נ‬, Lì Chūn): Primer periodo solar. Comienza el 4 de

febrero.
Agua de lluvia (ᅲๆ, Yǔ Shuǐ): Segundo periodo solar. Da inicio el 19 de febrero.
El despertar de los insectos (ॼሡ, Jīng Zhí): Tercer periodo solar. Se inicia el 5 de
marzo.
El equinoccio de primavera (‫ܖנ‬, Chūn Fēn): Cuarto periodo solar. Comienza el 20

de marzo.
La luminosidad pura (അட, Qīng Míng): Quinto periodo solar. Da inicio el 5 de abril.
Cereales y lluvias (߄ᅲ, Gǔ Yǔ): Sexto periodo solar. Se inicia el 20 de abril.
La primavera china se termina el día antes del comienzo del verano (઎࿔, Lì Xià), el 5
de mayo.
El verano (࿔, Xià) y el verano tardío (լ࿔, Zhǎng Xià) comprenden seis
periodos de quince días que representan el cuarto, quinto y sexto mes del calendario
chino. El verano tardío, estación relacionada con la tierra (༕, Tǔ), se sitúa en las tres
últimas semanas del verano. Los periodos quincenales son los siguientes:
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El comienzo del verano (઎࿔, Lì Xià): Séptimo periodo. Da inicio el 5 de mayo.
La pequeña plenitud (ဏୄ, Xiǎo Mǎn): Octavo periodo. Comienza el 20 de mayo.
Cereales en las orejas (୊ቸ, Máng Zhòng): Noveno periodo. Se inicia el 5 de junio.
El solsticio de verano (࿔ባ, Xià Zhì): Décimo periodo. Comienza el 21 de junio.
El calorcillo (ဏศ, Xiǎo Shǔ): Undécimo periodo. Da inicio el 7 de julio.
El gran calor (‫ؙ‬ศ, Dà Shǔ): Decimosegundo periodo. Se inicia el 22 de julio.
El verano chino se termina el día antes del comienzo del otoño (઎ഏ, Lì Qiū), el 7 de
agosto, y representa el cuarto, el quinto y el sexto mes del calendario. El verano tardío
(լ࿔, Zhǎng Xià), estación relacionada con la tierra (༕, Tǔ), se sitúa en las tres últimas
semanas del verano, repartiéndose entre el calorcillo (ဏศ, Xiǎo Shǔ) y el gran calor
(‫ؙ‬ศ, Dà Shǔ).
El otoño (ഏ, Qiū): Comprende seis periodos de quince días que representan el
séptimo, el octavo y el noveno mes del calendario chino. Los periodos quincenales son
los siguientes:
El comienzo del otoño (઎ഏ, Lì Qiū): Decimotercer periodo. Da inicio el 7 de agosto.
El límite del calor (‫׌‬ศ, Chù Shǔ): Decimocuarto periodo. Comienza el 23 de agosto.
El rocío blanco (҅଀, Bái Lù): Decimoquinto periodo. Se inicia el 7 de septiembre.
El equinoccio de otoño (ഏ‫ܖ‬, Qiū Fēn): Decimosexto periodo. Da inicio el 22 de

septiembre.
El rocío frío (ࠈ଀, Hán Lù): Decimoséptimo periodo. Comienza el 8 de octubre.
El descenso de las heladas (โऩ, Shuāng Jiàng): Decimoctavo periodo. Se inicia el 23

de octubre.
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El otoño termina en China el día antes del comienzo del invierno (઎‫ڎ‬, Lì Dōng), el 7
de noviembre.
El invierno (‫ڎ‬, Dōng): Es el yīn supremo (ມᄟ, Tài Yīn), yīn sobre yīn. Según el
calendario chino, el invierno comprende seis periodos de 15 días, que representan el
décimo, el decimoprimer y el decimosegundo mes del calendario. Estos periodos son:
El comienzo del invierno (઎‫ڎ‬, Lì Dōng): Decimonoveno periodo. Comienza el 7 de

noviembre.
La pequeña nevada (ဏၵ, Xiǎo Xuě): Vigésimo periodo. Da inicio el 22 de noviembre.
La gran nevada (‫ؙ‬ၵ, Dà Xuě): Vigésimo primer periodo. Se inicia el 7 de diciembre.
El solsticio de invierno (‫ڎ‬ባ, Dōng Zhì): Vigésimo segundo periodo. Da inicio el 21

de diciembre.
El frío ligero (ဏࠈ, Xiǎo Hán): Vigésimo tercer periodo. Comienza el 5 de enero.
El gran frío (‫ࠈؙ‬, Dà Hán): Vigésimo cuarto periodo. Da inicio el 20 de enero.
El invierno chino se termina el día antes del comienzo de la primavera (઎‫נ‬, Lì Chūn),
que se inicia el 4 de febrero.
Desarmonía construcción-defensa
ᄲིԥࠧ, Yíng wèi bù hé
Eduard Genís Sol, abril del 2013.
En condiciones normales, el Qì constructivo, o nutritivo ( ᄲ ಺ , Yíng Qì), y el Qì

defensivo (ི಺, Wèi Qì) se regularizan y se equilibran mutuamente: el Qì defensivo, de
naturaleza yáng, controla el exterior (ӹ, Biǎo) y el Qì constructivo, de naturaleza yīn, el
interior (੽, Lǐ). Conjuntamente, estabilizan el interior y el exterior y participan en el
equilibrio yīn-yáng del organismo. En caso de un ataque externo, un Qì defensivo
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previamente débil focaliza toda su potencia hacia el exterior con el fin de combatir a los
perversos que lo están invadiendo. De ahí resulta una ruptura de la comunicación entre
el Qì defensivo y el Qì constructivo, y a ello se le llama una desarmonía construcción-
defensa (ᄲིԥࠧ, Yíng Wèi Bù Hé). En esta situación, el Qì defensivo carece de la
colaboración del Qì constructivo para proporcionarle los fluidos necesarios para
expulsar eficientemente el perverso. Al mismo tiempo, el Qì defensivo, ocupado en
combatir el perverso en el exterior, no está disponible para mantener el Qì constructivo
en el interior, situación que induce a una ruptura del intercambio entre ambos Qì. De
esta manera se produce un desequilibrio entre el yīn y el yáng, mediante el cual el yīn no
permanece fijo en el interior, se inestabiliza y no controla los fluidos. Éstos se escapan
al exterior a través de una transpiración espontánea débil, claramente insuficiente para
expulsar el perverso externo. Ante un cuadro de esta naturaleza, la estrategia terapéutica
consiste en mantener en el interior los fluidos que se escapan espontáneamente al
exterior a causa de la desarmonía entre construcción y defensa, y en relanzar una
transpiración vigorosa para expulsar el perverso. Hay que armonizar el Qì constructivo
y el Qì defensivo, restablecer la comunicación entre ambos y restaurar el equilibrio
entre el yīn y el yáng para detener la insuficiente sudoración espontánea y, en cambio,
relanzar una transpiración fuerte y eficaz para cazar y expulsar el perverso.
Hay que tener en cuenta que el mecanismo patológico de una transpiración espontánea
puede adquirir dos modalidades, y que las dos representan una desarmonía
construcción-defensa (ᄲིԥࠧ, Yíng Wèi Bù Hé):
- Defensa débil y construcción fuerte ( ི ൳ ᄲ ೟ , Wèi Ruò Yíng Qiáng): La

transpiración se produce porque el Qì defensivo está débil y no puede contener los
fluidos. Ello se manifiesta mediante una transpiración espontánea sin efusión de calor
(fiebre).
- Defensa fuerte y construcción débil (ི೟ᄲ൳, Wèi Qiáng Yíng Ruò): En este caso,
el yáng Qì queda constreñido en el exterior carnoso y fuerza la salida de los fluidos. Y
la transpiración sólo se produce cuando hay efusión de calor (fiebre).
Si un viento-frío que asalta el exterior (‫ࠈܧ‬าӹ, Fēng Hán Shù Biǎo) da lugar a un
vacío externo (ӹၗ, Biǎo Xū), que se caracteriza por la presencia de una ligera
transpiración con aversión al viento o al frío (‫ࠈܧۓ‬, Wù Fēng Hán), esta situación se
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produce cuando el viento perverso es más pronunciado que el frío y provoca una
desarmonía construcción-defensa (ᄲིԥࠧ, Yíng Wèi Bù Hé) que se conoce como
patrón de viento-frío de tipo vacío (‫ࠈܧ‬ၗቆ, Fēng Hán Xū Zhèng). Este patrón se
manifiesta con resfriado o gripe, fiebre, escalofríos, una ligera transpiración, ausencia
de sed, cefalea, saburra delgada y blanca, y un pulso superficial y moderado, todo ello
debido a un ataque externo de viento-frío, con una desarmonía entre el Qì constructivo y
el Qì defensivo. Y es la ligera transpiración lo que diferencia a este patrón de uno de
viento-frío de tipo plenitud (‫ࠈܧ‬෯, Fēng Hán Shí), en la cual el paciente no transpira
en absoluto.
¿Qué hay que hacer en este caso? Además de resolver el exterior (ॖӹ, Jiě Biǎo), hay
que regularizar y armonizar la construcción y la defensa (‫ࠧٻ‬ᄲི, Tiáo Hé Yíng Wèi).
En el caso concreto de un viento-frío de tipo vacío (‫ࠈܧ‬ၗ, Fēng Hán Xū) la fórmula
paradigmática es la Decocción de ramillas de canela (߬ቈຶ, Guì Zhī Tāng),
integrada por (Shēng) Guì Zhī + (Shēng) Bái Sháo Yào + Shēng Jiāng + Dà Zǎo. En ella,
Guì Zhī y Bái Sháo Yào, armonizan el aspecto construcción con el aspecto defensa (‫ٻ‬
ࠧᄲི, Tiao He Ying Wei). Guì Zhī es tibio y picante, y Bái Sháo Yào frío y ácido. El
primero es dispersante y beneficia al yáng, el segundo astringente y beneficia al yīn. Si
se asocian, armonizan el yīn y el yáng, el Qì y la sangre, la construcción y la defensa.
También armonizan los vasos, relajan las tensiones y detienen el dolor y, además,
armonizan el estómago y el bazo. ¡Una maravilla de asociación!
Liberar los canales y los colaterales

໼ॿ଱ Tōng jīng luò
Yè Tiān Shǐ (უ໢ෳ), el brillante médico de la dinastía Qīng (അշ, Qīng Cháo),
enunció que las enfermedades nuevas se localizan en los canales y las crónicas en los
colaterales!)ူԋᇀॿ,!কԋ൩଱, Xīn Bìng Zài Jīng, Jiǔ Bìng Rù Luò). Ello quiere
decir que si las enfermedades crónicas no se curan, el daño alcanza a los colaterales, la
sangre no fluye adecuadamente por los vasos, y se produce una estasis de sangre (কԋ
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ԥᆂǈට௑ၶ଱ǈၶୀԥձǈۚቤၶᰤ, Jiǔ Bìng Bù Yù, Shāng Nǎi Xuè Luò, Xuè
Mài Bù Chàng, Ér Zhì Xuè Yū). Más adelante, Wáng Qīng Rèn (ཉഅൌ), otro crack
de la misma dinastía, llegó a asegurar de forma categórica que en las enfermedades
crónicas habrá una estasis de sangre (কԋӤᰤ, Jiǔ Bìng Bì Yū).
Si el Qì y la sangre no están en armonía dentro de los vasos y los colaterales, se produce

dolor (ୀ଱ቲ಺ၶԥࠧᇘ༈, Mài Luò Zhōng Qì Xuè Bù Hé Zé Tòng). Por lo tanto, el
dolor no es otra cosa que una falta de fluidez del Qì y de la sangre en los canales y sus
colaterales, de tal manera que si hay una paralización en el flujo de ambos, hay dolor
(ԥ໼ᇘ༈, Bù Tōng Zé Tòng). Por otra parte, si la estasis de sangre no se elimina, no
puede generarse sangre nueva (ᅡၶԥეണǈᇘူၶԥූ, Yū Xiě Bù Yào Qù, Zé Xīn
Xuè Bù Shēng). Ello quiere decir que una estasis de sangre (ၶᰤ, Xuè Yū), además de
los desórdenes que suscita por si misma, impide la generación de sangre fresca. Por lo
tanto, esta estasis suele complicarse con un vacío de sangre (ၶၗ, Xuè Xū). Y para
tratar este cuadro, hay que nutrir la sangre (Ⴤၶ, Yǎng Xuè), activarla y disipar la
estasis (ࢦၶ᪤ᰤ, Huó Xuè Qū Yū) y liberar los canales y los colaterales (໼ॿ଱, Tōng
Jīng Luò), ya que si sólo nutriéramos la sangre, el tratamiento no funcionaría
completamente. Y, desde mi punto de vista, para tratar las enfermedades crónicas y
recalcitrantes, que suelen estar circunscritas en este marco de patrones concomitantes, lo
que marca la diferencia entre un tratamiento exitoso y otro que no lo es, es justamente
eso: liberar los canales y los colaterales (໼ॿ଱, Tōng Jīng Luò) .
Pero, ¿qué quiere decir “liberar” en el contexto de la medicina china? Significa mejorar
la actividad, el flujo, y eliminar las obstrucciones. ¿Qué obstrucciones? Todo tipo de
ellas, no sólo sangre, también Qì, humedad o mucosidades. De manera que “liberar los
canales y/o los colaterales” también resulta imprescindible en el tratamiento de patrones
de impedimento (Ӡቆ, Bì Zhèng), en el de la agalactia (യ൧, Quē Rǔ) y, en general, en
el de todas las enfermedades crónicas.
Por otra parte, hay que tener en cuenta que el término “liberar” no se ciñe únicamente a
los canales y sus colaterales. Asimismo, y en un sentido más amplio, este término
también abarca otra clase de obstrucciones: heces, orificios puros, menstruaciones…A
cada una de ellas le corresponde su propio método o métodos de tratamiento (ተۨ, Zhì
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Fǎ) y, correlacionando con ellos, su propia lista de remedios medicinales (ቲდ, Zhōng
Yào). Por lo tanto, se puede hablar de liberar las menstruaciones (໼ॿ, Tōng Jīng); de
liberar las heces (໼‫ؙ‬ӯ, Tōng Dà Biàn); de liberar la estranguria (໼ૈ, Tōng Lín); de
liberar la lactancia (໼൧቏, Tōng Rǔ Zhī); de liberar los orificios del corazón (໼ဲ೯,
Tōng Xīn Qiào); de liberar el yáng (໼Ⴠ, Tōng Yáng); de liberar y desinhibir las
articulaciones (໼ઉߔॎ, Tōng Lì Guān Jié), o de liberar y regularizar las vías del agua
(໼‫ٻ‬ๆ‫ل‬, Tōng Tiào Shuǐ Dào).
Regresando al tema de partida -liberar los canales y los colaterales-, hay que tener en
cuenta que no existen cincuenta mil remedios que los liberen de las obstrucciones
producidas por los diversos perversos. A continuación, de entre los que podemos
encontrar en Europa, vamos a proporcionar una pequeña lista de remedios que puede
resultar útil para llevar a cabo este método de tratamiento:
Remedios que liberan los canales (໼ॿდ, Tōng Jīng Yào):
߬ቈ Guì Zhī (Ramulus Cinnamomi Cassiae)
ࡆ໏ Hóng Téng (Caulis Sargentodoxae Cunetrae)
ૡࣚఏ Liú Jì Nú (Herba Artemisae Anomalae)
࡫ఇྵ Huái Niú Xī (Radix Achyranthis Bidentatae)
‫׎‬ఇྵ Chuān Niu Xī (Radix Cyathulae Officinalis)
ൠ߬ Ròu Guì (Cortex Cinnamomi Cassiae)
ཉԥૠှ Wáng Bù Liú Xíng (Semen Vaccariae)
Remedios que liberan los canales y los colaterales (໼ॿ଱დ, Tōng Jīng
Luò Yào):
҅ग़ዓ Bái Jiè Zǐ (Semen Sinapis Albae)
ٜ૦ Dì Lóng (Lumbricus)
߽‫ܧ‬໏ Hǎi Fēng Téng (Caulis Piperis Kadsurae)
ਝॢ໏ Kuān Jīn Téng (Caulis Tinosporae Sinensis)
16
ଁଁ໼ Lù Lù Tōng (Fructus Liquidambaris)
଱෩໏ Luò Shí Téng (Caulis Trachelospermi Jasminoidis)
௄ߋ Mù Guā (Fructus Chaenomelis)
ൊ‫ڎ‬໏ Rěn Dōng Téng (Caulis Lonicerae)
ൿቈ Sāng Zhī (Ramulus Mori)
Ẫ࿳ Shè Xiāng (Secretio Moschus)
෈ॢՇ Shēn Jīn Cǎo (Herba Lycopodii)
๗ߋ଱ Sī Guā Luò (Fasciculus Vasicularis Luffae)
དྷ૕࿙ Wēi Líng Xiān (Radix Clematidis)
ྗࣩ౦ Wǔ Jiā Pí (Cortex Acanthopanacis Radicis)
ྌථර Wū Shāo Shé (Zaocys)
ྱᓦՇ Xī Xiān Cǎo (Herba Siegesbeckiae)
Remedios que liberan los colaterales (໼଱დ, Tōng Luò Yào):
҅ࡠර Bái Huā Shé (Bungarus seu Agkistrodon)
҅ग़ዓ Bái Jiè Zǐ (Semen Sinapis Albae)
‫׏‬඙࣭ Chuān Shān Jiǎ (Squama Manitis)
ּྒ໽ Chòu Wú Tóng (Folium et Ramulus Clerodendri Trichotomi)
‫ݛ‬ዓ Fù Zǐ (Radix Lateralis Aconiti Carmichaeli Praeparata)
߽໽౦ Hǎi Tóng Pí (Cortex Erythrinae)
ࢼၶ໏ Jī Xuè Téng (Caulis Millettiae)
᥵რ Jú Yè (Folium Citri Reticulatae)
҅झԹ Bái Jiāng Cán (Bombix Batryticatus)
ञࡾ Jiāng Huáng (Rhizoma Curcumae Longae)
᥵଱ Jú Luò (Vascular Aurantii)
17
ഩမ Quán Xiē (Buthus Martensis)
๡ॎ Sōng Jié (Lignum Pinus Nodi)
໢ଳ Tiān Má (Rhizoma Gastrodiae)
༕ᓈᒵ Tǔ Fú Líng (Rhizoma Smilacis Glabrae)
᳄Ღ Wú Gōng (Scolopendra Subspinipes)
უय໏ Yè Jiāo Téng (Caulis Polygoni Multiflori)
Fijémonos en el hecho de que la mayoría de estos remedios proceden de sólo tres o

cuatro grupos de entre los veinte que integran la farmacopea china. Sobre todo, surgen
de entre los remedios que calman el hígado y extinguen el viento (౿‫ܧྸݬ‬დ, Píng
Gān Xí Fēng Yào), de entre los remedios que activan la sangre y eliminan la estasis (ࢦ
ၶ᪤ᰤდ, Huó Xuè Qū Yū Yào), y de entre los remedios que disipan el viento y la
humedad (᪤‫ܧ‬෤დ, Qū Fēng Shī Yào). Fijémonos también que entre ellos
encontramos serpientes e insectos (֮, Chóng): lombrices, gusanos de seda, escorpiones,
escolopendras…
La página principal de la medicina herbal china

ቲდኙო, Zhōng yào zhǔ yè
La metodología de la medicina china incluye un protocolo de seguimiento de cada

paciente en que se agregan cuatro pasos básicos que conducen desde la identificación de
la enfermedad del aquél, hasta la prescripción que precisa para restablecerse, y
comprende:
Identificación de la enfermedad (Ӳԋ, Biàn Bìng)
………………………………………………………
Identificación de patrones (Ӳቆ, Biàn Zhèng)
- ……………………………………………………………
18
- ……………………………………………………………
- ……………………………………………………………
- ……………………………………………………………
- ……………………………………………………………
Métodos de tratamiento (ተۨ, Zhì Fǎ)
- ……………………………………………………………
- ……………………………………………………………
- ……………………………………………………………
- ……………………………………………………………
- ……………………………………………………………
- ……………………………………………………………
Tratamiento (ተલ, Zhì Liáo)
…………………………… ………………………………
…………………………… ………………………………
…………………………… ………………………………
…………………………… ………………………………
…………………………… ………………………………
…………………………… ………………………………
…………………………… ………………………………
…………………………… ………………………………
Identificación de la enfermedad (Ӳԋ, Biàn Bìng)
Se trata de definir qué enfermedad estamos tratando. Ésta es la parte aparentemente más
sencilla del proceso aunque, en términos de enfermedades simples y desde la óptica
china, a veces podemos dudar entre definir una u otra enfermedad. Ello es así por el
hecho de que la queja principal del paciente puede solaparse con otros aspectos
patológicos que nosotros consideremos más relevantes.
Identificación de patrones (Ӳቆ, Biàn Zhèng)
Un patrón (ቆ, Zhèng) es una manifestación de enfermedad que indica la naturaleza, la

localización y la causa de la misma. Se manifiesta a partir de una constelación de signos
(ቆࡌ, Zhèng Hou), tanto físicos como psíquicos, que incluyen los pulsos (ୀ, Mài) y la
lengua (඼, Shé). Estos signos se determinan a partir de los cuatro exámenes (๜ሳ, Sì
Zhěn), y éstos permiten diagnosticar el patrón o patrones causantes de la enfermedad
(ԋ, Bìng) del paciente. El concepto de patrón es distinto del de enfermedad, y cada
enfermedad puede venir generada por diferentes patrones. La metodología de la
19
medicina china comporta que los tratamientos se realicen de acuerdo con una
identificación de patrones (ӳቆଥተ, Biàn Zhèng Lùn Zhì), en contraposición con un
tratamiento focalizado sólo en una identificación de enfermedades (ӳԋ, Biàn Bìng).
De hecho, la identificación de patrones (ӳቆ, Biàn Zhèng) es uno de los mayores
rasgos diferenciales de la medicina china. Su aplicación comporta la aparente paradoja
de la medicina china, que se condensa en la frase la misma enfermedad, tratamientos
diferentes; diferentes enfermedades, el mismo tratamiento (ᄖԋༀተ, ༀԋᄖተ, Yì
Bìng Tóng Zhì, Tóng Bìng Yì Zhì), que quiere decir que la misma enfermedad será
tratada de forma diferente si los patrones que la generan son diferentes. Y viceversa, dos
enfermedades diferentes tendrán el mismo tratamiento, o parecido, si están producidas
por el mismo patrón o patrones. Este método, además, ofrece varias alternativas de
diagnóstico, en función de la condición del paciente y/o en función del punto de vista
del médico que lo atiende. Así, este último puede escoger entre:
- Identificación de patrones según los ocho principios (ѹ‫ݷ‬ӳቆ, Bā Gāng Biàn

Zhèng).
- Identificación de patrones según la causa de las enfermedades (ԋᄜӳቆ, Bìng Yīn

Biàn Zhèng).
- Identificación de patrones según las cinco fases (ྗှӳቆ, Wǔ Xíng Biàn Zhèng).
- Identificación de patrones según los canales y los colaterales (ॿ଱ӳቆ, Jīng Luò
Biàn Zhèng).
- Identificación de patrones según el Qì y la sangre (಺ၶӳቆ, Qì Xuè Biàn Zhèng).
- Identificación de patrones según los fluidos (०ფӳቆ, Jīn Yè Biàn Zhèng).
- Identificación de patrones según las vísceras y las entrañas (ᇆ‫݋‬ӳቆ, Zàng Fǔ Biàn
Zhèng).
- Identificación de patrones según los seis canales (૥ॿӲቆ, Liù Jīng Biàn Zhèng).
20
- Identificación de patrones según los aspectos defensa, Qì, construcción y sangre (ི
಺ᄲၶӲቆ, Wèi Qì Yíng Xuè Biàn Zhèng), o según los cuatro aspectos (๜‫ܖ‬Ӳቆ, Sì
Fēn Biàn Zhèng).
- Identificación de patrones según el triple calentador (ൻभӳቆ, Sān Jiāo Biàn Zhèng).
Se trata de diez posibilidades diferentes que en ningún caso son mutuamente

excluyentes, sino que combinan perfectamente entre ellas. De manera que es usual que
un diagnóstico se presente como una combinación de tres o más identificaciones de
patrones. De hecho, en las enfermedades crónicas y en las llamadas “modernas” siempre
coexisten una serie larga de patrones. Éstos son interdependientes y concomitantes, lo
cual quiere decir que hay que tratarlos a todos simultáneamente. Para ello, es
imprescindible una base teórica adicional y especializada como, por ejemplo, la Teoría
del yīn fuego (ᄟࢨၳํ, Yīn Huǒ Xué Shuō), que ayuda a resolver con facilidad el
rompecabezas conceptual que supone toda esta concatenación de patrones. Por cierto,
en www.medicinachinahoy.net hemos editado un curso por videoconferencia que
versa sobre dicha Teoría del yīn fuego y que cubre todas las explicaciones respecto a la
misma y su desarrollo conceptual y práctico.
En definitiva, mediante una identificación de patrones se trata de vislumbrar los

mecanismos patológicos que están en el trasfondo de la patología del paciente con el
propósito de desactivarlos y recuperar su armonía.
Métodos de tratamiento (ተۨ, Zhì Fǎ):
Condensan las estrategias terapéuticas cuya necesidad viene definida por la

identificación de patrones realizada anteriormente.
Por lo tanto, el objetivo principal de formular los métodos de tratamiento es el de

proporcionar un nexo de unión entre la identificación de patrones (Ӳቆ, Biàn Zhèng) y
el tratamiento (ተલ, Zhì Liáo) en sí mismo, de tal manera que ello facilite el hecho de
escribir una prescripción (‫۽־‬, Chū Fāng) para realizar un tratamiento adaptado a la
condición del paciente.
21
Existen centenares de métodos de tratamiento en función de cada necesidad específica.
Tratamiento (ተલ, Zhì Liáo):
Aquí se trata de escribir una prescripción (‫۽־‬, Chū Fāng) que correlacione con todos
y cada uno de los métodos de tratamiento (ተۨ, Zhì Fǎ) formulados anteriormente y
que, a la vez, correlacionan con todos y cada uno de los patrones identificados
previamente (Ӳቆ, Biàn Zhèng). Cuando se conoce la materia médica, hacerlo resulta
relativamente sencillo.
Vamos a ver todo ello a partir de un ejemplo: Supongamos un paciente que se presenta
diagnosticado de artritis reumatoide crónica que le afecta a las cervicales. Tras el previo
diagnóstico, haremos constar los siguientes datos de este paciente:
Identificación de la enfermedad (Ӳԋ, Biàn Bìng):
Impedimento (Ӡቆ, Bì Zhèng).
Identificación de patrones (Ӳቆ, Biàn Zhèng):
- Impedimento por viento-frío-humedad.

- Estasis de sangre.
Métodos de tratamiento (ተۨ, Zhì Fǎ):
- Expulsar el viento-frío-humedad (᪤‫ࠈܧ‬෤, Qū Fēng Hán Shī)

- Dispersar la estasis y activar la sangre (ൾᰤࢦၶ, Sàn Yū Huó Xuè)
- Movilizar el Qì y liberar los colaterales (ှ಺໼଱, Xíng Qì Tōng Luò)
- Detener el dolor (ቛ༈, Zhǐ Tòng)
Una vez establecida la estrategia de tratamiento, la metodología de la medicina china

comporta que para escribir la correspondiente prescripción escogeremos, básicamente,
entre los:
- Remedios picantes y tibios que resuelven el exterior (ုུॖӹდ, Xīn Wēn Jiě Biǎo
Yào).
22
- Remedios que expulsan el viento y la humedad (᪤‫ܧ‬෤დ, Qū Fēng Shī Yào)
- Remedios que activan la sangre y eliminan la estasis (ࢦၶ᪤ᰤდ, Huó Xuè Qū Yū
Yào)
- Remedios que liberan los colaterales (໼଱დ, Tōng Luò Yào)
Tratamiento (ተલ, Zhì Liáo):
Podemos, por ejemplo, formular la siguiente prescripción (‫۽־‬, Chū Fāng):
(Jiǔ Zhì) Qín Jiāo, 9 gr. (Shēng) Fáng Fēng, 9 gr.

(Jiǔ Zhì) Chuān Niú Xī, 9 gr. Wēi Líng Xiān, 6 gr.
Dì Lóng, 9 gr. (Chǎo Huáng) Guì Zhī, 9 gr.
Qiāng Huó, 9 gr. (Shēng) Yì Yǐ Rén, 15 gr.
(Shēng) Táo Rén, 9 gr. (Cù Zhì) Mò Yào, 6 gr.
Hóng Huā, 9 gr. (Jiǔ Zhì) Jī Xuè Téng, 9 gr.
(Jiǔ Zhì) Dāng Guī, 12 gr. (Cù Zhì) Xiang Fu, 9 gr.
(Cù Zhì) Wǔ Líng Zhī, 6 gr. Gé Gēn, 3 gr.
(Jiǔ Zhì) Chuān Xiōng, 6 gr. Zhì Gān Cǎo, 3 gr.
Hasta aquí llega la aplicación metodológica del terapeuta. Éste, para haber escogido los
remedios que ha seleccionado para escribir la prescripción, ha razonado de la siguiente
manera:
(Jiǔ Zhì) Qín Jiāo disipa el viento-humedad, alivia el dolor, activa la sangre y relaja los
tendones.
(Jiǔ Zhì) Chuān Niú Xī, (Shēng) Táo Rén, Hóng Huā, (Jiǔ Zhì) Dāng Guī, (Cù Zhì)
Wǔ Líng Zhī, (Jiǔ Zhì) Chuān Xiōng, (Jiǔ Zhì) Jī Xuè Téng y (Cù Zhì) Mò Yào
activan la sangre, con las particularidades de que, además, Jī Xuè Téng nutre la sangre,
relaja los tendones y libera los colaterales; Chuān Xiōng moviliza el Qì y calma el
dolor; Mò Yào dispersa la inflamación y alivia el dolor; Hóng Huā y Táo Rén disipan
la estasis y alivian el dolor, y Wǔ Líng Zhī es especialista en calmar el dolor por estasis
de sangre.
Dì Lóng, como Jī Xuè Téng, libera los colaterales.
Guì Zhī calienta y libera los canales.

Wēi Líng Xiān disipa el viento i libera los canales y los colaterales.
Fáng Fēng expulsa el viento-frío y detiene el dolor
23
Gé Gēn actúa como embajador y dirige los remedios que integran la prescripción hacia
las cervicales.
Yì Yǐ Rén transforma la humedad.
Xiang Fu, moviliza el Qì.
Zhì Gān Cǎo armoniza los remedies de la prescripción.
Por lo tanto, en su conjunto esta prescripción expulsa el viento-frío-humedad,

dispersa la estasis y activa la sangre, moviliza el Qì y libera los canales y los
colaterales, y detiene el dolor. Exactamente las mismas acciones formuladas en los
métodos de tratamiento.
Fíjese el lector que para elaborar la prescripción no hemos utilizado ningún péndulo ni
invocado a espíritus benignos. Simplemente, hemos seguido una serie de pautas lógicas
en el marco del sistema que define a la medicina herbal china. Hemos hecho “trabajar”
el sistema de la misma forma que lo hacen en los hospitales chinos. Y la ventaja es que,
cuando se controla este sistema, se pueden generar todas las prescripciones del mundo,
adaptadas a las necesidades de cada paciente y modificarlas en función de la evolución
de la patología que estemos tratando. En definitiva, no tenemos la necesidad de acudir a
información externa. Dependemos de nosotros mismos, de nuestra capacidad de
percepción, de nuestra habilidad para establecer estrategias plasmadas en forma de
métodos de tratamiento, y de nuestra suficiencia para elegir los remedios medicinales
que correlacionen con los elementos anteriores: identificación de la enfermedad →
identificación de patrones → métodos de tratamiento → tratamiento. Ésta es la
secuencia lógica, éste es el sistema. Se llama medicina china.
Fuego del hígado

‫ࢨݬ‬, Gān huǒ
Eduard Genís Sol, mayo del 2013.
Un fuego del hígado (‫ࢨݬ‬, Gān Huǒ), también llamado fuego del hígado inflamándose
hacia arriba (‫ࢨݬ‬ණႣ, Gān Huǒ Shàng Yán), hace referencia al hecho de que el
ascenso y el drenaje del yáng Qì del hígado son excesivos. Este fuego puede generarse
24
por diversas causas: a partir de una sobrepresión del hígado transformada en fuego (‫ݬ‬
ᅼࡧࢨ, Gān Yù Huà Huǒ), por un inmoderado consumo de alimentos grasientos y
picantes o de alcohol, o bien directamente por una fuerte cólera que provoca que el Qì
del hígado ascienda brutalmente a contracorriente. Asimismo, un vacío del yīn del riñón
puede derivar en un ascenso del fuego ministerial (࿰ࢨ, Xiāng Huǒ) que inflame el
hígado.
Todo ello se expresa a partir de multitud de signos: impaciencia, irritabilidad, cefalea,

vértigo, sabor amargo en la boca, sequedad de la garganta, cara y ojos enrojecidos,
acufenos y sordera, dolor en los flancos, insomnio y sueños profusos, hemorragias de
diversos tipos, lengua roja con posible capa amarilla, y un pulso de cuerda y rápido. En
la esfera ginecológica, podemos encontrar menstruaciones avanzadas, o profusas, o
inundaciones y pérdidas (metrorragia).
Si alguien desea profundizar en los mecanismos patológicos de estos signos, puede

encontrarlos en el libro En busca del fuego (๩ຏࢨ, Sōu Suǒ Huǒ) que regalamos en la
página medicinachinahoy.net. Con todo, vamos a repasar someramente una serie de
hechos y de mecanismos que hay que tener en cuenta:
1º) El cuerpo del hígado es yīn y su función es yáng (‫ݬ‬໛ᄟۚᅋჀ, Gān Tǐ yīn Ér
Yòng Yáng): El cuerpo de hígado es yīn, ya que es muy blando y húmedo. Pero debido a
que el hígado gobierna la circulación y la descarga de todo el cuerpo su función es yáng.
Además, el yáng Qì del hígado está fácilmente en situación de plenitud e hiperactividad
en el hígado. Es po ello que se dice que el hígado a menudo está en sobreabundancia
(‫ݬ‬իᅘᅨ, Gān Cháng Yǒu Yú).
2º) El hígado es el ladrón de las cinco vísceras y de las seis entrañas (‫ݬ‬ཛྷྗᇆ૥‫݋‬
ቐᇚ, Gān Wèi Wǔ Zàng Liù Fǔ Zhī Zéi): Esta afirmación significa que el hígado es la
víscera que más comúnmente enferma de entre las cinco vísceras y las seis entrañas.
Ello es debido a que una sobrepresión del hígado con estancamiento del Qì es muy
corriente. Y una vez enfermo, el hígado agrede.
3º) Si el hígado se agravia, ello comporta mucha agitación y poca quietud, y

fácilmente agrede a otras vísceras (‫ݬ‬ኚ‫ݧ‬ნǈದ၂‫ۚڑۂ‬ඵ঄ǈࠝ‫ݧ‬۸ຓᇆ, Gān
25
Zhe Gàn Yě, Qí Xìng Duō Dòng Ér Shǎo Jìng, Hǎo Gān Fàn Tā Zàng): Esta afirmación
significa dos cosas. La primera, si el yáng del hígado se vuelve hiperactivo, genera
mucha agitación y poca quietud, como por ejemplo en un viento interno (௠‫ܧ‬, Nèi
Fēng). Segunda, cuando el hígado enferma, fácilmente transmite enfermedad a
cualquier otra de las cinco vísceras y de las seis entrañas. Así por ejemplo, las
desarmonías hígado-estómago, hígado-bazo, hígado-pulmón, hígado-corazón, hígado-
riñón e hígado-intestino grueso se ven corrientemente en la práctica clínica.
4º) La sobrepresión de la madera se transforma en fuego (௄ᅼࡧࢨ, Mù Yù Huà

Huǒ): Si el hígado se sobrepresiona y su Qì se estanca, al ser el Qì de naturaleza yáng y,
por lo tanto, inherentemente cálido, su sobrepresión puede transformarse en un perverso
calor o, si éste es extremo, en fuego. Y a ello se le llama calor o fuego por sobrepresión.
Una sobrepresión del hígado con estancamiento del Qì (‫ݬ‬ᅼ಺ቯ, Gān Yù Qì Zhì), con
el transcurso del tiempo, puede transformarse en fuego (ࡧࢨ, Huà Huǒ). El fuego, de
tendencia ascendente, puede atacar el corazón y/o el pulmón y/o dañar el yīn.
5º) La naturaleza del fuego es inflamarse hacia arriba (ࢨ၂ණႣ, Huǒ Xìng Shàng
Yán): El calor, por naturaleza, tiende a flotar, a inflamarse hacia la parte superior del
cuerpo. Por lo tanto, cualquier calor generado internamente tiende a acumularse
eventualmente en el corazón y/o en el pulmón.
6º) El hígado gobierna la cólera (‫ݬ‬ኙ఑, Gān Zhǔ Nù), de manera que ésta es su
orientación (‫ݬ‬በཛྷ ఑, Gān Zhì Wèi Nù). Cuando hablamos de cólera patológica,
debemos entender como tal la ira, la rabia, el enojo, la furia, el enfado, la indignación, la
frustración, la envidia, la cólera reprimida, la amargura, la animosidad, la irritabilidad y
el resentimiento. Todo ello, refundido en la noción de cólera, es la emoción del hígado
(‫ݬ‬በཛྷ఑, Gān Zhì Wèi Nù). Si la cólera se exterioriza, sacude el Qì del hígado (఑‫ڑ‬
‫಺ݬ‬, Nù Dòng Gān Qì) abruptamente, con lo cual los accesos violentos de cólera
dañan al hígado ( ҵ ఑ ට ‫ ݬ‬, Bào Nù Shāng Gān). Si el Qì del hígado asciende
brutalmente contracorriente, ello genera un hiperactividad del yáng del hígado (‫ݬ‬Ⴠණ
৪, Gān Yáng Shàng Kàng) o un fuego del hígado inflamándose hacia arriba (‫ࢨݬ‬ණ
Ⴃ, Gān Huǒ Shàng Yán) que vacían la parte inferior, dañando con ello el yīn. Esta
condición se manifiesta con distensión y plenitud en los flancos, cefalea y vértigo,
26
acufenos, y ojos hinchados, enrojecidos y dolorosos. Teniendo en cuenta que el hígado
almacena la sangre (‫ݬ‬Ղၶ, Gān Cáng Xuè), este ascenso del Qì puede arrastrarla hacia
la parte superior y provocar hemorragias o un infarto cerebral. Si el Qì del hígado
explosiona horizontalmente, puede generar una desarmonía hígado-estómago (‫ݬ‬ཪԥ
ࠧ, Gān Wèi Bù Hé) y/o una desarmonía hígado-bazo (‫ݬ‬౤ԥࠧ, Gān Pí Bù Hé). Si la
cólera se interioriza, puede provocar un estancamiento, una acumulación del Qì que, o
bien ataca transversalmente el bazo y/o el estómago, o bien se transforma en fuego que,
a su vez, puede elevarse para atacar el corazón y perturbar el espíritu (෍, Shén).
7º) El fuego de la madera atormenta al metal (௄ࢨ်।, Mù Huǒ Xíng Jīn): Un calor
por sobrepresión del hígado puede causar una enfermedad del pulmón. Por naturaleza,
todo calor tiende a flotar hacia arriba, y el pulmón es el dosel florido que envuelve a
todos las demás vísceras y entrañas. Por lo tanto, el calor por sobrepresión a menudo se
acumula en el pulmón, perturbando con ello sus funciones de difusión y descenso
depurativo. Cuando el pulmón no puede difundir ni hacer descender y depurar, se
produce tos y una acumulación de mucosidades. La expresión el fuego exuberante
atormenta al metal (ࢨො်।, Huo Sheng Xing Jin) describe el proceso con el que el
fuego del hígado causa o agrava una enfermedad del pulmón.
8º) La sobrepresión de la madera se transforma en viento (௄ᅼࡧ‫ܧ‬, Mù Yù Huà

Fēng): Una sobrepresión del hígado con estancamiento del Qì puede dar lugar a calor
por sobrepresión. Si esta sobrepresión se transforma posteriormente en fuego o en una
hiperactividad del yáng, puede dar lugar a una generación interna de viento del hígado.
Este viento del hígado también puede ser debido a un calor por sobrepresión que daña y
consume el yīn y la sangre. En este caso, el yīn no puede controlar al yáng y se genera
un viento interno.
9º) Una tierra vacía puede ser aplastada por la madera (༕ၗ௄֓, Tǔ Xū Mù
Chéng): Si la tierra está vacía resulta fácil para la madera aplastarla. Clínicamente, esto
significa que un vacío del bazo permite que el hígado se crezca y que lo aplaste.
10º) Cuando el agua se reduce, el fuego se intensifica (ๆਧࢨཎ, Shuǐ Kuī Huǒ
Wàng): El yīn y el yáng del cuerpo no son nada más que agua y fuego. Por extensión, un
vacío del yīn del riñón puede intensificar un fuego del corazón, mientras que un vacío
27
del yīn del hígado y del riñón puede propiciar un fuego del hígado o un ascenso del
yáng del hígado.
11º) En las mujeres el hígado es el Cielo anterior (ఒዓჾ‫ݬ‬ཛྷ࿘໢, Nǚ Zǐ Yǐ Gān

Wèi Xiān Tiān): Normalmente, en medicina china, se dice que el riñón es la víscera del
Cielo anterior, ya que almacena la esencia del Cielo anterior. Pero el hígado almacena la
sangre y ésta y la esencia comparten el mismo origen. Al ser la menstruación la
manifestación externa de la esencia de las mujeres y el hígado el que regula el volumen
de dicha menstruación vía vaso penetrante (֭ୀ, Chōng Mài), el hígado es tan
importante como el riñón cuando se trata de entender el ciclo menstrual y la fertilidad
femenina. Por lo tanto, no es que el hígado sea el Cielo anterior de las mujeres y que los
riñones no lo sean, sino que debe entenderse como que el hígado y el riñón son,
conjuntamente, el Cielo anterior de las mujeres.
Una vez se ha generado el fuego del hígado, éste asciende siguiendo el canal del hígado
para arrasar el diafragma, los ojos, los oídos y la cabeza. Pero también para mover
frenéticamente la sangre o para desordenar las menstruaciones. Además, una vez
generado, un fuego del hígado no tan sólo afecta a esta víscera y al recorrido de su canal,
sino que también puede conllevar cambios patológicos en otras vísceras y entrañas. Por
lo tanto, puede arrasar el corazón, asaltar el pulmón, atacar el bazo o el estómago y
alcanzar el riñón. Adicionalmente, todo ello puede complicarse con otros cambios
patológicos que el mismo fuego genera o con los que combina, como viento interno,
hemorragias, estasis de sangre, mucosidades, humedad o retención de alimentos. Ello
implica que para tratar un fuego del hígado también hay que identificar y tratar los otros
patrones concomitantes con este fuego. Y también hay que saber cuándo hay que
regularizar el hígado en primer lugar y secundariamente tratar los patrones que
acompañan al fuego, y cuando hay que tratarlos de forma simultánea, pero
atribuyéndoles idéntica importancia.
El método de tratamiento (ተۨ, Zhì Fǎ) genérico para un fuego del hígado es el de
clarificar el calor y drenar el fuego (അെဨࢨ, Qīng Rè Xiè Huǒ), y un par de
fórmulas de referencia para modificar serían la Decocción de genciana para drenar el
hígado (૦‫ج‬ဨ‫ຶݬ‬, Lóng Dǎn Xiè Gān Tāng) y la Píldora de angélica, genciana y
aloe (‫ߥص‬૦ᓌ༼, Dāng Guī Lóng Huì Wán). Pero, además, hay que tener en cuenta que
28
la farmacopea china tiene un grupo de remedios dedicado a los diversos tipos de calor,
los remedios que clarifican el calor (അെდ, Qīng Rè Yào). Estos remedios se utilizan
principalmente para el tratamiento de patrones de calor plenitud interno (෤െ੽ቆ, Shī
Rè Lǐ Zhèng) y responden al método terapéutico de la clarificación (അۨ, Qīng Fǎ). Su
naturaleza es fría o fresca y se clasifican en seis subgrupos en función de sus respectivas
acciones principales. El primero de estos subgrupos, los remedios que clarifican el calor
y drenan el fuego (അെဨࢨდ, Qīng Rè Xiè Huǒ Yào), puede ayudarnos a incorporar
una variedad de remedios con esta función:
෩‫ݾ‬ Shí Gāo (Gypsum Fibrosum)

ቌா Zhī Mǔ (Rhizoma Anemarrhenae)
૵‫ޗ‬ Lú Gēn (Rhizoma Phragmitis Communis)
ᤗዓ Zhī Zǐ (Fructus Gardeniae)
ናრ Zhú Yè (Folium Bambusae)
‫ر‬ናრ Dàn Zhú Yè (Herba Lophatheri)
໢ࡠ‫ ܛ‬Tiān Huā Fěn (Radix Trichosanthis Kirlowii)
࿔਍Շ Xià Kū Cǎo (Spica Prunellae Vulgaris)
ৈடዓ Jué Míng Zǐ (Semen Cassiae Torae)
ࠈๆ෩ Hán Shuǐ Shí (Calcitum)
ગဲ Lián Xīn (Plumbula Nelumbinis)
஄ୱࡠ Mì Méng Huā (Flos Buddleiae Officinalis Inmaturus)
߄ॽՇ Gǔ Jīng Cǎo (Scapus et inflorescencia Eriocaulonis)
ഀᔍዓ Qīng Xiāng Zǐ (Semen Celosiae)
၊‫ج‬ Xióng Dǎn (Vesica Fellea Ursi)
უடඌ Yè Míng Shā (Excrementum Vespertilionis Murini)
Aparte de este tratamiento genérico, vamos a desarrollar, sin ser exhaustivos, otros
tratamientos específicos en función de diversas circunstancias:
- Si el fuego del hígado se transforma en fuego, vamos a:
- Desbloquear el hígado y reprimir el fuego (ย‫ݬ‬ᄀࢨ, Shū Gān Yì Huǒ)
29
Lo podemos hacer con una modificación del Polvo para vagar libremente con
moutan y gardenia (‫ب‬ᤗ៴Ⴭൾ, Dān Zhī Xiāo Yáo Sǎn).
- Si el fuego del hígado arrasa la cabeza, vamos a:
- Clarificar el hígado y drenar el fuego (അ‫ݬ‬ဨࢨ, Qīng Gān Xiè Huǒ)
- Revertir la inversión y detener el dolor (ऩ௬ቛ༈, Jiàng Nì Zhǐ Tòng)
Lo podemos hacer con una modificación de la Bebida de bupleurum para clarificar el

hígado (՛ࡔഅ‫ݬ‬ᄥ, Chái Hú Qīng Gān Yǐn).
- Si el fuego del hígado invade los ojos, vamos a:
- Clarificar el calor y drenar el hígado (അെဨ‫ݬ‬, Qīng Rè Xiè Gān)
- Iluminar los ojos (ட௅, Míng Mù)
Lo podemos hacer con una modificación de la Decocción para clarificar el hígado e

iluminar los ojos (അ‫ݬ‬ட௅ຶ, Qīng Gān Míng Mù Tāng).
- Si el fuego del hígado invade los oídos, vamos a:
Lo podemos hacer con una modificación de la Píldora de angélica, genciana y aloe

(‫ߥص‬૦ᓌ༼, Dāng Guī Lóng Huì Wán).
- Si el fuego del hígado arrasa el diafragma, vamos a:
- Drenar el fuego del hígado (ဨ‫ࢨݬ‬, Xiè Gān Huǒ)
- Desinhibir el diafragma y aflojar el pecho (ઉᩍਝ၆, Lì Gé Kuān Xiōng)
Lo podemos hacer con una modificación de la Decocción de gardenia y soja

fermentada (ᤗዓᶟຶ, Zhī Zi Shì Tāng).
- Si el fuego del hígado agita la sangre, vamos a:
- Clarificar y calmar el hígado (അ‫ݬ‬౿‫ݬ‬, Qīng Gān Píng Gān)
- Refrescar la sangre y detener la hemorragia (થၶቛၶ, Liáng Xuè Zhǐ Xuè)
30
Lo podemos hacer con una modificación del Brebaje para transformar el hígado (ࡧ
‫ࣻݬ‬, Huà Gān Jiān).
- Si el fuego del hígado desordena las menstruaciones, vamos a:
- Clarificar el hígado y refrescar la sangre (അ‫ݬ‬થၶ, Qīng Gān Liáng Xuè)
- Detener la hemorragia y regularizar las menstruaciones (ቛၶ‫ٻ‬ᆨॿ, Zhǐ Xuè Tiào

Yuè Jīng)
Lo podemos hacer con una modificación de la Decocción de los cuatro agentes con
schizonepeta y scutellaria (ॿᒡ๜ྡຶ, Jīng Qín Sì Wù Tāng).
- Si el fuego del hígado genera menstruaciones profusas, vamos a:
- Clarificar el hígado y detener la hemorragia (അ‫ݬ‬ቛၶ, Qīng Gān Zhǐ Xuè)
Lo podemos hacer con una modificación de la Decocción para clarificar el hígado y

detener la hemorragia (ॿᒡ๜ྡຶ, Qīng Gān Zhǐ Xuè Tāng).
- En caso de menstruaciones avanzadas por una sobrepresión transformada en

fuego, vamos a:
- Desbloquear el hígado y rectificar el Qì (ย‫಺੻ݬ‬, Shū Gān Lǐ Qì)
- Clarificar el calor y detener la hemorragia (അെቛၶ, Qīng Rè Zhǐ Xuè)
Lo podemos hacer con una modificación del Polvo para clarificar las menstruaciones
(അॿൾ, Qīng Jīng Sǎn).
- En caso de inundaciones y pérdidas por una sobrepresión transformada en fuego,

vamos a:
- Desbloquear el hígado y rectificar el Qì (ย‫಺੻ݬ‬, Shū Gān Lǐ Qì)
- Clarificar el calor y resolver la sobrepresión (അെॖᅼ, Qīng Rè Jiě Yù)
moutan y gardenia (‫ب‬ᤗ៴Ⴭൾ, Dān Zhī Xiāo Yáo Sǎn).
- En caso de un fuego vacío excitando el fuego ministerial, vamos a:
- Enriquecer el yīn y hacer descender el fuego (ዌᄟऩࢨ, Zī Yīn Jiàng Huǒ).
31
Lo podemos hacer con una modificación de la Píldora de anemarrena, fellodendron,
y rehmannia (ቌٜ҆ࡾ༼, Zhī Bǎi Dì Huáng Wán).
- En caso de que el fuego del hígado genere mucosidades-fuego, vamos a:
- Clarificar el calor y drenar el fuego (അെဨࢨ, Qīng Rè Xiè Huǒ).
- Rectificar el Qì y transformar las mucosidades (੻಺ࡧຫ, Lǐ Qì Huà Tán)
Lo podemos hacer con una modificación del Polvo de anemarrena, fellodendron, y

rehmannia (അࡧ൫ࣷຶ, Qīng Huà Ruǎn Jiān Tāng).
- En caso de mucosidades-fuego arrasando el corazón o nublando los orificios,

vamos a:
- Clarificar el calor y drenar el fuego (അെဨࢨ, Qīng Rè Xiè Huǒ).
- Rectificar el Qì y transformar las mucosidades (੻಺ࡧຫ, Lǐ Qì Huà Tán)
Lo podemos hacer con una modificación de la Decocción de huáng lián para calentar
la vesícula (ࡾઘུ‫ຶج‬, Huáng Lián Wēn Dǎn Tāng).
- En caso de que el fuego del hígado genere viento interno, vamos a:
- Clarificar el hígado y extinguir el viento (അ‫ܧྸݬ‬, Qīng Gān Xí Fēng).
Lo podemos hacer con una modificación de la Decocción de cuerno de antílope y

uncaria (૓ऻޯ໏ຶ, Líng Jiǎo Gōu Téng Tāng).
- En caso de que el fuego del hígado invada el estómago, vamos a:
- Clarificar el hígado y armonizar el estómago (അ‫ࠧݬ‬ཪ, Qīng Gān Hé Wèi).
moutan y gardenia (‫ب‬ᤗ៴Ⴭൾ, Dān Zhī Xiāo Yáo Sǎn) más la píldora dorada para
la izquierda (ዳ।༼, Zuǒ Jīn Wán).
- En caso de que el fuego del hígado explote el bazo, vamos a:
- Fortalecer el bazo y filtrar la humedad (क౤ࡧ෤, Jiàn Pí Shèn Shī)
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Lo podemos hacer con una modificación de la Decocción para clarificar el hígado y
filtrar la humedad (അ‫ුݬ‬෤ຶ, Qīng Gān Shèn Shī Tāng).
- En caso de que el fuego del hígado invada el pulmón, vamos a:
- Clarificar el hígado y drenar el pulmón (അ‫ݬ‬ဨ܎, Qīng Gān Xiè Fèi)
Lo podemos hacer con una modificación del Polvo para drenar el blanco (ဨ҅ൾ, Xiè
Bái Sàn) más del Polvo de índigo y de concha de molusco (Ậ‫ސ‬ൾ, Dài Gé Sǎn).
- En caso de que el fuego del hígado afectando el corazón, vamos a:
- Clarificar el hígado y drenar el corazón (അ‫ݬ‬ဨဲ, Qīng Gān Xiè Xīn)
Lo podemos hacer con una modificación de la Decocción de los tres amarillos para
drenar el corazón (ൻࡾဨဲຶ, Sān Huáng Xiè Xīn Tāng) más el Polvo para abducir
el rojo (‫֨ـ‬ൾ, Dǎo Chì Sǎn) más la Decocción de genciana para drenar el hígado
(૦‫ج‬ဨ‫ຶݬ‬, Lóng Dǎn Xiè Gān Tāng).
- Si el fuego del hígado genera calor en la sangre, vamos a:
- Refrescar la sangre y clarificar el hígado (થၶഅ‫ݬ‬, Liáng Xuè Qīng Gān)
Lo podemos hacer con una modificación de la Decocción para refrescar el hígado (થ

‫ຶݬ‬, Liáng Gān Tāng).
Tranquilizar el espíritu
Ѡ෍ۨ, Ān shén fǎ
Éste es el método de tratamiento (ተۨ, Zhì Fǎ) que se sigue en el caso de una agitación
de las actividades mentales y emocionales (෍በ, Shén Zhì) del paciente. Nos estamos
refiriendo a manifestaciones tan dispares como palpitaciones (ဲࣘ, Xīn Jì), agitación
visceral (۳ᇐ, Fán Zào) o histeria, insomnio (෡இ, Shī Mián), pérdida de la memoria
(कཐ, Jiàn Wàng) o epilepsia (᰾ᰝ, Diān Xián). Esta agitación puede derivar tanto de
patrones de vacío (ၗቆ, Xū Zhèng) como de patrones de plenitud (෯ቆ, Shí Zhèng). En
33
el primer caso, hay que tranquilizar el espíritu nutriéndolo; en el segundo, hay que
hacerlo con remedios pesados que lo repriman.
El corazón aloja el espíritu (ဲՂ෍, Xīn Cáng Shén) y gobierna el espíritu-mente (ဲኙ
෍በ, Xīn Zhǔ Shén Zhì), o mente consciente, de manera que es el centro de todas las
actividades mentales y emocionales de la persona. Según la Teoría de las cinco fases
(ྗှၳํ, Wǔ Xíng Xué Shuō), el corazón pertenece al fuego pero, paradójicamente,
éste es el perverso al que es más vulnerable, tanto si es de origen externo como si se
produce internamente.
Por otra parte, el corazón, los vasos y la sangre son la residencia del espíritu. Cualquier
situación patológica que afecte a alguno de estos tres elementos puede agitar el espíritu
del corazón, dejándolo perturbado, intranquilo (ဲ෍ԥѠ, Xīn Shén Bù Ān).
En caso de plenitud, el fuego puede tener un origen emocional (la sobrepresión, la

congestión de las emociones se transforma en fuego), o externo (canícula, enfermedades
de la tibieza), o alimentario (alimentos picantes, mucosidades-calor). En caso de vacío,
un vacío de la sangre del corazón provoca una falta de nutrición del espíritu, y un vacío
del yīn del corazón genera calor vacío. Ambas condiciones intranquilizan al espíritu del
corazón. Adicionalmente, el espíritu también puede “colgarse” por una estasis de sangre
(ၶᰤ, Xuè Yū) o por mucosidades que confunden los orificios del corazón (ຫ୼ဲ೯,
Tán Mí Xīn Qiào).
A cada uno de estos mecanismos le corresponden métodos de tratamiento distintos que,

a la vez, implicarán la utilización de remedios medicinales diferentes. Genéricamente,
cuando la intranquilidad del espíritu deriva de cuadros de plenitud se aplica el principio
de tratamiento de tranquilizar el espíritu reprimiéndolo mediante el peso (ቺሶѠ෍,
Zhòng Zhèn Ān Shén). Ello implica utilizar remedios de entre los catalogados en el
grupo de los que tranquilizan el espíritu (Ѡ෍დ, Ān Shén Yào). Pero no cualquiera de
ellos, se deben utilizar concretamente aquellos que pertenecen al subgrupo de los
remedios pesados que tranquilizan el espíritu (ቺሶѠ෍დ, Zhòng Zhèn Ān Shén
Yào). Se trata de sustancias densas y pesadas, básicamente minerales, que actúan de
forma un tanto drástica. Serían “sedantes” desde la óptica biomédica. Entre ellos
destacan:
34
‫׫‬෩ Cí Shí (Magnetitum)
ᣚᣊ Hǔ Pò (Succinum)
૦߃ Lóng Gǔ (Os Draconis)
૦֥ Lóng Chǐ (Dens Draconis)
ዏ෩ᄪ Zǐ Shí Yīng (Fluoritum)
኎ඌ Zhū Shā (Cinnabaris)
।ԗ Jīn Bó (Aurum)
Por otra parte, si la intranquilidad del espíritu deriva de cuadros de vacío, es decir, de un
espíritu del corazón falto de nutrición (ဲ෍෡Ⴤ, Xīn Shén Shī Yǎng), entonces el
principio de tratamiento básico será el de tranquilizar el espíritu suplementándolo y
nutriéndolo (ԣჄѠ෍, Bǔ Yǎng Ān Shén). Para ello escogeremos remedios de entre los
integrantes del segundo subgrupo del grupo de los que tranquilizan el espíritu (Ѡ෍დ,
Ān Shén Yào), que son los remedios que tranquilizan el espíritu nutriendo el
corazón (ჄဲѠ෍დ, Yǎng Xīn Ān Shén Yào). Se trata de remedios de efectos menos
drásticos que los del subgrupo anterior, tipo “valeriana”, digamos. Entre ellos destacan:
๹ᇌൈ Suān Zǎo Rén (Semen Ziziphi Spinosae)

҆ዓൈ Bǎi Zǐ Rén (Semen Biotae)
ᆜበ Yuǎn Zhì (Radix Poligalae)
უय໏ Yè Jiāo Téng (Caulis Polygoni Multiflori)
૕ቇ Líng Zhī (Ganoderma Lucidum)
ࠩ࡮౦ Hé Huān Pí (Cortex Albizziae Julibrissin)
ࠩ࡮ࡠ Hé Huān Huā (Flos Albizziae Julibrissin)
ဏଽ Xiǎo Mài (Semen Tritici)
ᢳՇ Xié Cǎo (Radix et Rhizoma Valerianae Officinalis)
A cada uno de los anteriores principios de tratamiento genéricos les corresponde una
diversidad de métodos de tratamiento específicos según cada caso. Así, por ejemplo,
podemos contemplar unas cuantas variaciones del principio de tranquilizar el espíritu
reprimiéndolo mediante el peso:
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- Tranquilizar el espíritu y calificar el calor (Ѡ෍അെ, Ān Shén Qīng Rè): Se aplica
este método cuando la intranquilidad del espíritu se debe al fuego/calor. En este caso, a
los remedios pesados que tranquilizan el espíritu se les añadirán remedios del grupo de
los que clarifican el calor y drenan el fuego (അെဨࢨდ, Qīng Rè Xiè Huǒ Yào).
- Tranquilizar el espíritu y transformar las mucosidades (Ѡ෍ࡧຫ, Ān Shén Huà

Tán): Se aplica este método cuando la intranquilidad del espíritu se debe a
mucosidades-fuego hostigando el corazón (ຫࢨൃ෍, Tán Huǒ Rǎo Shén), o a
mucosidades-fuego bloqueando los orificios (ຫࢨӡ೯, Tán Huǒ Bì Qiào), que
producen patologías de tipo neurológico o psiquiátrico. En este caso, a los remedios
pesados que tranquilizan el espíritu se les añadirán remedios del grupo de los que
transforman las mucosidades (ࡧຫდ, Huà Tán Yào).
- Tranquilizar el espíritu, dispersar los alimentos, clarificar el calor y fortalecer el

bazo (Ѡ෍ဋ෭അെक౤, Ān Shén Xiāo Shí Qīng Rè Jiàn Pí): Se aplica este cuádruple
método cuando la intranquilidad del espíritu se debe a una retención de alimentos
transformada en un calor que intranquiliza el espíritu. En este caso, a los remedios
pesados que tranquilizan el espíritu se les añadirán remedios del grupo de los que
dispersan las retenciones de alimentos (ဋ෭დ, Xiāo Shí Yào), más remedios que
clarifican el calor (അെდ, Qīng Rè Yào), más remedios que fortalecen el bazo (क౤
დ, Jiàn Pí Yào).
Asimismo, también podemos contemplar unas cuantas variaciones del principio de

tranquilizar el espíritu suplementándolo y nutriéndolo:
- Tranquilizar el espíritu suplementar el centro y beneficiar el Qì (Ѡ෍ԣቲᄐ಺,

Ān Shén Bǔ Zhōng Yì Qì): Se aplica este método cuando la intranquilidad del espíritu se
debe a un vacío del Qì del corazón. Hay que tener en cuenta que el espíritu del corazón
(෍ဲ, Shén Xīn) no es más que una acumulación del Qì de esta víscera. Un vacío del Qì
del bazo puede comportar un vacío del Qì del corazón que genere intranquilidad del
espíritu. En este caso, no hay que reprimirlo, sino nutrirlo mediante los remedios que
tranquilizan el espíritu nutriendo el corazón (ჄဲѠ෍დ, Yǎng Xīn Ān Shén Yào), a los
que se añadirán remedios que suplementan el centro y benefician el Qì (Ѡ෍ԣቲᄐ಺,
Ān Shén Bǔ Zhōng Yì Qì), como Rén Shēn o Fú Líng, para tratar la raíz de la cuestión.
36
- Tranquilizar el espíritu y enriquecer y nutrir el yīn-sangre (Ѡ෍ዌჄᄟၶ, Ān
Shén Zī Yǎng Yīn Xuè): Se aplica este método cuando la intranquilidad del espíritu se
debe a un vació del yīn y/o de la sangre del corazón. Hay que recordar que la sangre del
corazón es la residencia del espíritu y que un vacío de yīn genera calor, el enemigo del
corazón. Si hay un vacío de sangre del corazón, a los remedios que tranquilizan el
espíritu nutriendo el corazón se les añadirán remedios que nutran la sangre (Ⴤၶდ,
Yǎng Xuè Yào), como Dāng Guī o Lóng Yǎn Ròu. Y si hay un vacío de yīn del corazón,
a los remedios que tranquilizan el espíritu nutriendo el corazón se les añadirán
remedios que nutran el yīn (Ⴤᄟდ, Yǎng Yīn Yào), como Mài Mén Dōng, Bǎi Hé, o
Shēng Dì Huáng.
- Tranquilizar el espíritu y activar la sangre (Ѡ෍ࢦၶ, Ān Shén Huó Xuè): Se aplica

este método cuando la intranquilidad del espíritu se debe a una estasis de sangre (ၶᰤ,
Xuè Yū). En este caso, además de nutrir la sangre del corazón con remedios como Suān
Zǎo Rén o Bǎi Zǐ Rén, también habrá que activarla con remedios como (Jiǔ Zhì) Dāng
Guī, (Jiǔ Zhì) Chuān Xiōng, o (Jiǔ Zhì) Dān Shēn.
El jengibre fresco
ූञ, Shēng Jiāng
Rhizoma Zingiberis
El jengibre fresco, además de elemento culinario, también está catalogado en el primero

de los veinte grupos que integran la farmacopea china: los remedios que resuelven el
exterior (ॖӹდ, Jiě Biǎo Yào). Concretamente, forma parte de uno de los dos
subgrupos en que este grupo se escinde: los remedios picantes y tibios que resuelven el
exterior (ုུॖӹდ, Xīn Wēn Jiě Biǎo Yào).
Recordemos que los patrones del exterior (ӹቆ, Biao Zheng) se caracterizan por un
inicio rápido (ಲԋࣇ, Qi Bing Ji), por una aversión al viento y al frío (‫ࠈܧۓ‬, Wu
Feng Han), por una efusión de calor (ۢെ, Fa Re) o fiebre, por una transpiración
anormal (ᄖի‫ࠓ־‬, Yi Chang Chu Han), por un dolor corporal generalizado (෉༈,
37
Shen Tong) y por un pulso superficial o flotante (ܿୀ, Fu Mai). Se manifiestan en
enfermedades tales como el resfriado común o gripe (‫ݮ‬୘, Gan Mao), pero también
pueden hacerlo en forma de sarampión (ଳሲ, Ma Zhen), de úlceras (‫ו‬Ⴝ, Chuan
Yang), de disentería (ઍࣈ, Li Ji) o de hinchazón por agua (ๆቹ, Shui Zhong), también
conocida como edema en occidente. Para resolver estos patrones, hay que descargar
hacia fuera (༶ဧ, Wai Xie) a los perversos que los generan, dispersando el exterior (ย
ӹ, Shu Biao) o, terminológicamente, resolviendo el exterior (ॖӹ, Jie Biao). Es por
ello que los remedios que integran este grupo son conocidos como remedios que
resuelven el exterior (ॖӹდ, Jie Biao Yao), ya que expulsan a los perversos (༌သ,
Tou Xie) fuera del cuerpo.
Los remedios que resuelven el exterior (ॖӹდ, Jiě Biǎo Yào), también llamados
remedios que efunden el exterior (ۢӹდ, Fā Biǎo Yào), tratan, sobre todo, patrones
del exterior (ӹቆ, Biǎo Zhèng). Estos patrones surgen durante los estadios iniciales de
enfermedades de origen externo, cuando los perversos externos (༶သ, Wai Xie) invaden
el cuerpo a través de la piel y las carnes, de la nariz y la boca, y tienden a instalarse en
el exterior del cuerpo y el pulmón. Las causa más frecuente de estos patrones es el
viento-frío que asalta el exterior (‫ࠈܧ‬าӹ, Feng Han Xi Biao) y da lugar a una
plenitud externa (ӹ෯, Biao Shi) que se conoce como patrón de viento-frío de tipo
plenitud (‫ࠈܧ‬෯ቆ, Feng Han Shi Zheng), a pesar de que también existe la posibilidad
de que un viento-frío que asalta el exterior (‫ࠈܧ‬าӹ, Feng Han Xi Biao) dé lugar a un
vacío externo (ӹၗ, Biao Xu) que, en este caso, se conoce como patrón de viento-frío
de tipo vacío (‫ࠈܧ‬ၗቆ, Feng Han Xu Zheng). Por otra parte, si un viento asalta el
exterior acompañado de calor, da lugar a un viento-calor asaltando el exterior del cuerpo
(‫ܧ‬െ༶྾, Feng Re Wai Xi). Y a este patrón se le llama un patrón externo de viento-
calor (‫ܧ‬െӹቆ, Feng Re Biao Zheng).
¿Cómo actúan los remedios que resuelven el exterior? Básicamente, lo hacen

regularizando la transpiración y expulsando a los perversos de lo que se conoce como el
exterior del cuerpo. En el contexto de los ocho métodos (ѹۨ, Ba Fa), se ajustan al
método de sudorificación (ࠓۨ, Han Fa). Hay que tener en cuenta que los remedios
que resuelven el exterior son picantes. El sabor picante (ုཨ, Xin Wei) pertenece al
38
yáng y es ascendente (ෙ, Sheng) y centrífugo (։, Chen). Este sabor efunde y disipa (ۢ
ൾ, Fa San) y moviliza el Qì (ှ಺, Xing Qi), con lo cual resuelve el exterior (ॖӹ, Jie
Biao). Los remedios que resuelven el exterior liberan el Qi defensivo y, de esta forma,
restauran el normal funcionamiento de la apertura y del cierre de los intersticios, de esta
manera los perversos externos pueden expulsarse del exterior del cuerpo.
Como hemos dicho anteriormente, este grupo de remedios que resuelven el exterior se
subdivide en dos subgrupos: los remedios picantes y tibios que resuelven el exterior (ု
ུॖӹდ, Xīn Wēn Jiě Biǎo Yào), que tratan los patrones de viento-frío, tanto si son de
tipo plenitud como si son de tipo vacío, y los remedios picantes y frescos que resuelven
el exterior (ုથॖӹდ, Xīn Liáng Jiě Biǎo Yào), que tratan los patrones de viento-calor.
En el primero de los subgrupos, los remedios poseen un Qi tibio (ུ಺, Wen Qi), que
disipa el viento (᪤‫ܧ‬, Qu Feng) y el frío (᪤ࠈ, Qu Han). Hay que tener en cuenta que
la potencia sudorífica de los remedios que lo integran es variable. De aquellos con una
marcada potencia sudorífica se dice que promueven la transpiración y resuelven el
exterior (ۢࠓॖӹ, Fa Han Jie Biao). De los que promueven la transpiración de forma
moderada, se dice que disipan el viento y resuelven el exterior (᪤‫ܧ‬ॖӹ, Qu Feng Jie
Biao). En cambio, los remedios picantes y frescos que resuelven el exterior siempre
poseen un Qi fresco (થ಺, Liang Qi) y una potencia sudorífica muy moderada, ya que
el propio calor perverso que invade el exterior del cuerpo ya induce a la transpiración.
De manera que los remedios picantes y tibios que resuelven el exterior (ုུॖӹდ,
Xin Wen Jie Biao Yao) poseen el sabor picante y la naturaleza tibia, y los remedios
picantes y frescos que resuelven el exterior (ုથॖӹდ, Xin Liang Jie Biao Yao) tienen
el sabor picante y la naturaleza fresca. Unos y otros, poseen un tropismo preferencial
hacia los canales del pulmón y de la vejiga, ambos relacionados con el exterior del
cuerpo. Además, la tendencia de todos estos remedios es centrifuga y está relacionada
con sus acciones de efusión y de dispersión.
Puestos ya en contexto, vamos a hablar un poco del jengibre fresco:
Parte utilizada (ԩ‫ܖ‬დ): El rizoma.

Sabor (ཨ): Picante.
Naturaleza (၂): Tibia.
39
Tropismo (ߥॿ): Pulmón, bazo y estómago.
Acciones e indicaciones (‫ޢ‬ပኙተ):
1ª) Disipa el viento y resuelve el exterior (᪤‫ܧ‬ॖӹ, Qū Fēng Jiě Biǎo):

Tipo de transformación (ాቨ, Pao Zhi): Sin cocción (ූ, Sheng).
!
Trata el resfriado común y la gripe ocasionados por un viento-frío. El jengibre es muy

utilizado en China para tratar el inicio de un resfriado o de una gripe, en aquel momento
en que la fiebre todavía no es elevada, que los escalofríos no están muy presentes y que
la persona no está transpirando. En cambio, la congestión nasal ya ha aparecido, así
como la cefalea y las pequeñas molestias a nivel muscular. Éste es el momento de
utilizar una pequeña receta casera que funciona la mar de bien: se trata de hervir a fuego
vivo, en unos 300 ml. de agua mineral, y durante unos diez minutos, tres rodajas de
jengibre junto con tres piezas integradas por la parte blanca del cebollino. Hay que
beberlo bien caliente, ir a la cama, abrigarse abundantemente y transpirar.
De manera que Sheng Jiang resuelve el exterior y disipa el viento y el frío pero, dada su
moderada potencia, sólo puede tratar cuadros leves de viento-frío. A pesar de ello, se
incluye en numerosas fórmulas como remedio asistente para promover la transpiración
y resolver el exterior, como por ejemplo:
La decocción de canela (߬ቈຶ, Gui Zhi Tang): (Sheng) Gui Zhi + (Sheng) Bai Shao
Yao + Sheng Jiang + Gan Cao + Da Zao. Esta fórmula trata un viento-frío de tipo vacío,
que se manifiesta en forma de transpiración espontánea, aversión al viento, fiebre o
sensación de fiebre, y rigidez muscular.
Si el viento-frío se transforma en calor y se manifiesta en forma de resfriado común,

gripe, infecciones respiratorias, neuralgia del trigémino o amigdalitis, Encontramos
Sheng Jiang en la Decocción de chai hu, ge gen y jie geng para resolver las carnes
(՛‫ގ‬ॖࢷຶ, Chai Ge Jie Ji Tang): (Sheng) Bai Zhi + (Sheng) Chai Hu + (Sheng) Ge
Gen + Qiang Huo + (Jiu Zhi) Huang Qin + (Sheng) Jie Geng + (Sheng) Bai Shao Yao +
(Sheng) Shi Gao + Sheng Jiang + Da Zao + Gan Cao.
Una fórmula para resolver el exterior en caso de viento frío que coexiste con un vacío
previo de Qì y de yáng del paciente, es el Polvo para renovarse (ᆿᇒൾ, Zai Zao San):
40
Huang Qi + Hong Shen + (Pao) Fu Zi + (Sheng) Gui Zhi + (Sheng) Xi Xin + Qiang
Huo + (Sheng) Chuan Xiong + Fang Feng + Bai Shao Yao + Gan Cao + (Wei) Sheng
Jiang + Da Zao.
2ª) Calienta el pulmón, disipa el frío, transforma las mucosidades y alivia la tos (ུ
܎᪤ࠈࡧຫቛ৸, Wēn Fèi Qū Hán Huà Tán Zhǐ Ké):
Su sabor picante, su naturaleza tibia y su tropismo hacia el pulmón le confieren estas

acciones. De manera que se utiliza para tratar cuadros de viento-frío invadiendo el
pulmón y que generan mucosidades profusas, tos, cefalea y aversión al frío. Suele
combinar con (Qing) Ban Xia, Zi Su Ye, (Sheng) Chen Pi y (Sheng) Xing Ren. Lo
encontramos formando parte de una larga lista de fórmulas, como, por ejemplo:
La decocción de los dos ingredientes maduros (۠֊ຶ, Er Chen Tang): (Qing) Ban
Xia + (Sheng) Chen Pi + (Bai) Fu Ling + Wu Mei + Sheng Jiang + Zhi Gan Cao. Esta
fórmula trata las mucosidades-humedad alojadas en el pulmón que provocan tos, gran
abundancia de mucosidades blancas, fluidas, abundantes y fáciles de expectorar,
sensación de opresión torácica, náuseas, vómitos, vértigo, palpitaciones cardiacas,
saburra blanca y húmeda y un pulso resbaladizo, ya que seca la humedad, transforma las
mucosidades, rectifica el Qi y armoniza el centro.
Ante un cuadro de Qi del hueso de ciruela (ୟࠥ಺, Mei He Qi), con sensación de
bloqueo en la garganta, producida por una acumulación de mucosidades y de Qi, y
acompañado de opresión torácica, tos y posibles vómitos, es útil emplear la Decocción
de ban xia y hou po (ҙ࿔ࡋಕຶ, Ban Xia Hou Po Tang), integrada por (Qing) Ban
Xia + (Sheng) Hou Po + Fu Ling + Zi Su Ye + Sheng Jiang. Moviliza el Qi, transforma
las mucosidades y hace descender el reflujo.
La decocción de los tres bravos (ൻᕨຶ, San Ao Tang): Difunde el pulmón y calma la
disnea: (Mi Zhi) Ma Huang + (Sheng) Xing Ren + Sheng Jiang + Zhi Gan Cao. Se
utiliza en caso de frío en el pulmón que bloquea el descenso depurativo y produce
disnea.
41
El polvo de Bai Zhu (҅ฯൾ, Bai Zhu San): (Fu Chao) Bai Zhu + (Qing) Ban Xia +
(Sheng) Chen Pi + Fu Ling + Ju Hong + Sheng Jiang + Gan Cao. Trata la tos crónica
derivada de un vacío del Qi del bazo y del pulmón. Fortalece el bazo, beneficia el Qi,
transforma las mucosidades y detiene la tos.
La decocción de she gan y efedra (ව‫ݧ‬ଳࡾຶ, She Gan Ma Huang Tang): (Mi Zhi)
Ma Huang + (Chao Huang) She Gan + Sheng Jiang + (Mi Zhi) Xi Xin + (Mi Zhi) Zi
Wan + Kuan Dong Hua + (Qing) Ban Xia + Wu Wei Zi + Da Zao, en caso de disnea y
sibilancias debidas a una acumulación de mucosidades-frío en el pulmón.
La decocción de ge gen (‫ຶޗގ‬, Ge Gen Tang): Ge Gen + (Sheng) Ma Huang +

(Sheng) Gui Zhi + Sheng Jiang + (Sheng) Bai Shao Yao + Da Zao + Zhi Gan Cao. Trata
un ataque externo de viento-frío, con ausencia de transpiración, rigidez de la nuca y
dolores corporales. Lo hace promoviendo la transpiración, haciendo ascender los fluidos
y liberando el movimiento muscular.
Para tratar la congestión nasal (ӓᆎ, Bi Yuan) por humedad-calor y que se manifiesta
mediante descargas nasales amarillas y espesas, prurito en la nariz y en la garganta y
cefalea, lo encontramos en la Decocción para clarificar la nariz (അӓຶ, Qing Bi
Tang): (Sheng) Xin Yi Hua + (Sheng) Ge Gen + (Mi Zhi) Ma Huang + Sheng Jiang +
(Sheng) Yi Yi Ren + (Sheng) Jie Geng + (Sheng) Shi Gao + (Jiu Zhi) Ma Huang +
(Sheng) Chuan Xiong + Rou Gui + (Sheng) Bai Shao Yao + Da Zao + Gan Cao.
En caso de un ataque externo de sequedad-frescor, que se manifiesta con una cefalea

ligera, aversión al frío sin transpiración, tos acompañada de mucosidades líquidas,
obstrucción nasal y sequedad de la garganta, el Polvo de xing ren y zi su ye (၁๭ൾ,
Xing Su San), integrado por Zi Su Ye + (Qing) Ban Xia + Fu Ling + (Chao Jiao) Qian
Hu + (Mi Zhi) Jie Geng + (Mi Zhi) Zhi Ke + Gan Cao + Sheng Jiang + Ju Pi + (Sheng)
Xing Ren + Da Zao, humedece la sequedad, difunde el pulmón y transforma las
mucosidades.
En caso de mucosidades acumuladas en el pecho y que son arrastradas hacia la parte

superior por un viento del hígado, la Decocción para abducir las mucosidades (‫ـ‬ຫ
ຶ, Dao Tan Tang), integrada por (Zhu Li) Ban Xia + (Sheng) Tian Nan Xing + (Fu
42
Chao) Zhi Shi + Fu Ling + (Sheng) Chen Pi + Sheng Jiang + Gan Cao, seca la humedad,
transforma las mucosidades, moviliza el Qi y abre los orificios.
!
3ª) Calienta el centro y detiene las arcadas y los vómitos (ུቲቛట༖, Wēn Zhōng
Zhǐ Ǒu Tù):
En China se dice que el jengibre es la panacea de los vómitos (ූञกట༖‫و‬૕‫ب‬஖დ,

Shēng Jiāng Shì Ǒu Tù De Líng Dān Miào Yào). Ello es así porque calienta el estómago,
dispersa el frío, armoniza el centro, hace descender el reflujo y detiene los vómitos.
Si los vómitos derivan de frío en el estómago, se suele asociar con (Jiang Zhi) Ban Xia,
como por ejemplo en la Decocción menor de ban xia (ဏҙ࿔ຶ, Xiao Ban Xia Tang),
integrada por Sheng Jiang + (Jiang Zhi) Ban Xia. Esta fórmula transforma las
mucosidades para detener los vómitos que producen una acumulación de mucosidades-
humedad en el estómago, acompañados de una opresión torácica, falta de sed y saburra
grasienta y resbaladiza. Si le añadimos Fu Ling, se convierte en la Decocción menor de
ban xia con fu ling (ဏҙ࿔ࣩᓈᒵຶ, Xiao Ban Xia Jia Fu Ling Tang): Sheng Jiang +
(Jiang Zhi) Ban Xia + Fu Ling. Tiene las mismas indicaciones que la anterior y, además,
fortalece el bazo y filtra la humedad.
En caso de frío vacío en el estómago con vómitos, la Decocción de wu zhu yu (ྔᓅᓻ

ຶ,Wu Zhu Yu Tang), integrada por (Zhi) Wu Zhu Yu + Ren Shen + Da Zao + Sheng
Jiang. Esta fórmula calienta el centro, suplementa el vacío, hace descender el reflujo y
detiene los vómitos.
También en caso de frío vacío en el calentador medio, la Decocción menor para

fortalecer el centro (ဏजቲຶ, Xiao Jian Zhong Tang): (Mi Zhi) Gui Zhi + (Jiu Zhi)
Bai Shao Yao + Yi Tang + Sheng Jiang + Da Zao + Zhi Gan Cao, fortalece el centro,
hace descender el reflujo y detiene los vómitos.
En caso de acumulación de humedad turbia en el centro, con distensión y plenitud

abdominal, boca pastosa, inapetencia, náuseas, arcadas, vómitos, regurgitaciones ácidas,
pesadez corporal, heces pastosas o diarrea y cansancio, el Polvo para calmar el
estómago (౿ཪൾ, Ping Wei San), integrado por Cang Zhu + (Jiang Zhi) Hou Po +
43
(Sheng) Chen Pi + (Wei) Sheng Jiang + Da Zao + Zhi Gan Cao, seca la humedad,
fortalece el bazo, rectifica el Qi y armoniza el estómago.
En caso de distensión y plenitud abdominal por un vacío del yang del centro, la
Decocción de hou po, sheng jiang, ban xia, gan cao y ren shen (ࡋಕූञҙ࿔‫ݨ‬Շ
൉Ըຶ, Hou Po Sheng Jiang Ban Xia Gan Cao Ren Shen Tang), integrada por (Jiang
Zhi) Hou Po + Sheng Jiang + (Jiang Zhi) Ban Xia + Ren Shen + Zhi Gan Cao, calienta
y suplementa el bazo y el estómago.
Si los vómitos derivan de calor en el estómago, se suele asociar con (Jiang Zhi) Huang
Lian y/o con (Jiang Zhi) Zhu Ru, como por ejemplo en la Decocción de mondas de
mandarina y virutas de bambú (ናൡຶ, Zhu Ru Tang), integrada por (Chao) Chen Pi
+ (Jiang Zhi) Zhu Ru + Sheng Jiang + Ren Shen + Gan Cao, y que transforma las
mucosidades, armoniza el estómago, clarifica el calor y detiene los vómitos.
En caso de una acumulación de humedad-calor y retención de alimentos, con distensión

abdominal, náuseas, vómitos, borborigmos y diarrea, la Decocción de jengibre para
drenar el corazón (ූञဨဲຶ, Sheng Jiang Xie Xin Tang), integrada por Sheng Jiang
+ Zhi Gan Cao + Ren Shen + Gan Jiang + (Chao Jiao) Huang Qin + (Jiang Zhi) Ban
Xia + (Jiang Zhi) Huang Lian + Da Zao, armoniza el estómago, seca la humedad,
clarifica el calor, dispersa las acumulaciones y desinhibe el agua.
4ª) Resuelve la toxicidad (ॖ‫ڠ‬, Jiě Dú):

El jengibre fresco es un antídoto de Fu Zi -el acónito- y de Tian Nan Xing. Asimismo,

también lo es de intoxicaciones alimenticias generadas por ciertos pescados y/o por
crustáceos. Adicionalmente, el jengibre fresco ayuda a ingerir las decocciones
demasiado amargas. Para ello, existe la doble posibilidad bien de incorporar tres rodajas
de jengibre a la decocción, bien de masticar una rodaja de jengibre antes de beberla y
otra tras haberla bebido.!
Transformaciones (ాቨ): Se utiliza sin cocción (ූ, Sheng) en todos los casos.
Aunque, si se quiere cambiar su naturaleza de tibia a caliente, se puede tostar y
convertirlo en Wēi Jiāng (᪆ञ, Zingiberis Rhizoma Tostum).
44
Posología (ᅋફ): De 3 a 10 gramos en decocción, o de 2 a 6 rodajas delgadas. En el
caso de Wēi Jiāng, de 5 a 10 gramos, o de 3 a 6 rodajas delgadas (hasta 30 gr. en los
casos graves).
Precauciones y contraindicaciones (९ࣟ*: El jengibre fresco está contraindicado en

caso de un vacío del yin con calor vacío o en caso de calor en el pulmón. Además, es
incompatible con la carne de caballo.
Fórmulas de referencia (‫)ࣗ۽‬:
El jengibre fresco participa en miles de fórmulas. Entre ellas hemos seleccionado las
siguientes, de las que recomendamos al lector un estudio pormenorizado:
Decocción de canela (߬ቈຶ, Gui Zhi Tang)
Decocción de chai hu, ge gen y jie geng para resolver las carnes (՛‫ގ‬ॖࢷຶ, Chai
Ge Jie Ji Tang)
Polvo para renovarse (ᆿᇒൾ, Zai Zao San)
Decocción menor para fortalecer el centro (ဏजቲຶ, Xiao Jian Zhong Tang)
Decocción de los tres bravos (ൻᕨຶ, San Ao Tang)
Decocción de she gan y efedra (ව‫ݧ‬ଳࡾຶ, She Gan Ma Huang Tang)
Decocción para clarificar la nariz (അӓຶ, Qing Bi Tang)
Decocción para abducir las mucosidades (‫ـ‬ຫຶ, Dao Tan Tang)
Decocción de los dos ingredientes maduros (۠֊ຶ, Er Chen Tang)
Decocción de ban xia y hou po (ҙ࿔ࡋಕຶ, Ban Xia Hou Po Tang)
Decocción de ge gen (‫ຶޗގ‬, Ge Gen Tang)
Polvo de xing ren y zi su ye (၁๭ൾ, Xing Su San)
Decocción menor de ban xia (ဏҙ࿔ຶ, Xiao Ban Xia Tang)
Decocción de wu zhu yu (ྔᓅᓻຶ, Wu Zhu Yu Tang)
Decocción de hou po, sheng jiang, ban xia, gan cao y ren shen (ࡋಕූञҙ࿔‫ݨ‬Շ
൉Ըຶ, Hou Po Sheng Jiang Ban Xia Gan Cao Ren Shen Tang)
45
Este artículo condensa nuestra metodología, la forma en que impartimos los cursos de
farmacopea china.
El zumo y la piel del jengibre

ූञ቏ࠧූञ౦‫و‬, Shēng Jiāng Zhī Hé Shēng Jiāng Pí De
Sucus et cortex Rhizoma Zingiberis
Eduard Genís Sol, junio del 2013.
ූञ቏ Shēng Jiāng Zhī

Sucus Rhizoma Zingiberis
El zumo de jengibre es picante y caliente. Tiene tropismo hacia el pulmón, el bazo y el
estómago y posee las mismas acciones que Shēng Jiāng, el jengibre fresco, pero es
mejor que éste para transformar las mucosidades y detener las arcadas y los vómitos
(ࡧຫቛట༖, Huà Tán Zhǐ Ǒu Tù). Asimismo, puede utilizarse como antídoto de Fu
Zi y de Tian Nan Xing, simplemente añadiendo de 3 a 15 gotas en un vaso de agua.
También se pueden añadir de 3 a 10 gotas en cualquier decocción que trate un cuadro de
mucosidades turbias nublando los orificios del corazón (ຫ዇ୱӚဲ೯, Tán Zhuó
Méng Bì Xīn Qiào). Finalmente, es muy útil en aplicación tópica para tratar los
sabañones generados por frío. En este caso, se licuan unos 10 gramos de jengibre, se
mezclan con agua tibia y se aplican sobre la zona afectada tres veces al día.
Asimismo, Shēng Jiāng Zhī también forma parte de diversas fórmulas, como por
ejemplo:
La decocción para prolongar la vida y devolver el habla (ዊณॖᅷຶ, Zī Shòu Jiě

Yǔ Tāng): Fang Feng + (Pao) Fu Zi + Tian Ma + Suan Zao Ren + Ling Yang Jiao + (Mi
Zhi) Gui Zhi + Qiang Huo + Gan Cao + Zhu Li + Sheng Jiang Zhi. Se trata de una
fórmula que calienta el bazo, transforma las mucosidades, extingue el viento y restaura
la conciencia para tratar una apoplejía derivada de una acumulación de mucosidades que
ascienden arrastradas por un viento interno, que obstruyen los orificios puros y que se
manifiestan, básicamente, en forma de hemiplejia y afasia y/o en una posible pérdida de
la conciencia.
46
La bebida de los cinco zumos para tranquilizar el centro (ྗ቏Ѡቲᄥ, Wǔ Zhī Ān
Zhōng Yǐn): Li Zhi + Ou Zhi + Sheng Jiang Zhi + Jiu Zhi + Niu Ru. Trata un vacío de
yīn con fuego refulgente, que coexiste con un vacío de sangre y una estasis de
mucosidades. Todo ello se manifiesta mediante una dificultad para ingerir alimentos y
bebidas, vómitos inmediatos tras las comidas, adelgazamiento, piel seca, deseo de
bebidas frescas y calor en los cinco corazones. Esta bebida nutre la sangre, humedece la
sequedad, disipa la estasis y transforma las mucosidades.
La nueva decocción de monda de mandarina y de raspaduras de bambú (ူቨ᥵౦

ናൡຶ, Xīn Zhì Jú Pí Zhú Rú Tāng): Ju Pi + Zhu Ru + Shi Di + Sheng Jiang Zhi.
Rectifica el Qì, hace descender el reflujo, clarifica el calor y detiene los vómitos
propiciados por un patrón de calor en el estómago.
ූञ౦ Shēng Jiāng Pí

Cortex Rhizoma Zingiberis
La piel del jengibre es picante y fresca. Tiene tropismo hacia el pulmón, el bazo y el
estómago. Armoniza el centro, desinhibe el agua y dispersa la hinchazón (‫ٻ‬ቲઉๆ
ဋ ቹ , Tiào Zhōng Lì Shuǐ Xiāo Zhǒng). Se utiliza como asistente para tratar la
hinchazón por agua y la orina inhibida en una posología de 3 a 10 gramos.
Encontramos la piel de jengibre formando parte del Polvo de las cinco cortezas (ྗ౦
ൾ, Wǔ Pí Sǎn): Sheng Jiang Pi + Sang Bai Pi + Chen Pi + Da Fu Pi + Fu Ling Pi. Esta
fórmula desinhibe el agua, dispersa la hinchazón y fortalece el bazo para tratar un
cuadro de vacío del bazo que genera pesadez corporal e hinchazón por agua (edema).
Este artículo condensa nuestra metodología, la forma en que impartimos los cursos de
farmacopea china.
47
Los tipos de dolor
੮ျ‫و‬໑༈ Lèi Xíng De Téng Tòng
Si existe un concepto claro, clarísimo, en medicina china, éste es el de dolor. Y esta

ciencia lo define así: si el Qì y la sangre no son armoniosos en los canales y en los
colaterales, hay dolor (ୀ଱ቲ಺ၶԥࠧᇘ༈, Mài Luò Zhōng Qì Xuè Bù Hé Zé Tòng).
Aquí hay que entender que “no son armoniosos” (ԥࠧ, Bù Hé) hace referencia a un Qì
y a una sangre que no fluyen de forma desinhibida. Si dejan de fluir libremente, se
producirá dolor, que será de mayor o de menor intensidad en función del grado de
inhibición del flujo de ambos aspectos. Se trata de dos magnitudes directamente
proporcionales, ya que a mayor inhibición del flujo del Qì y/o de la sangre se genera
más dolor y viceversa. Por lo tanto, cualquier elemento que inhiba el flujo del Qì y de la
sangre en cualquier parte del cuerpo será responsable de la generación de dolor.
Recuerdo una anécdota del siglo pasado que me ayudó a desenmascarar a uno de los
innumerables farsantes que pululan por la medicina china. El contexto era la preciosa
isla de Sri Lanka y, en aquel tiempo, yo había terminado mis estudios de acupuntura y
andaba como loco por practicarla masivamente. Un buen día surgió una aparente valiosa
oportunidad en un lejano país: se trataba de un hospital de Colombo en donde se
practicaba acupuntura gratuitamente a centenares de pacientes diarios. El personaje que
lo dirigía ni pagaba a los terapeutas ni cobraba a los pacientes. Su nombre era
larguísimo y, ahora mismo, ni puedo ni quiero recordarlo, pero sí diré que yo le llamaba
“Lord Bandido” en la intimidad. En definitiva, se trataba de un millonario local aburrido
que disfrutaba con el engaño y con la necesidad y la estupidez de la gente. Los
necesitados eran la masa de indigentes que diariamente visitaban el hospital y que eran
pagados con unas pocas rupias por Lord Bandido para dejarse pinchar por unos cuantos
extranjeros. Los estúpidos éramos las docenas de expatriados que, crédulos y
empecinados, íbamos allí para -condición sine qua non- alojarnos en el hotel de su
hermano (un alojamiento sobrepreciado para las prestaciones que ofrecía), y para
participar en el paripé. Lo más flipante era que los títulos del bandido ¡tenían el
reconocimiento de la O.M.S! ¿Corrupción?, ¿qué corrupción?
48
Llegué por primera vez al hospital con mi colega David, alguien con quien había
compartido mis estudios desde el inicio y, nada más llegar, Lord Bandido pronunció un
discurso de bienvenida para todos los foráneos que nos disponíamos a trabajar en su
hospital. El alegato fue corto, conciso…y enormemente revelador. Dijo algo muy
parecido a eso: “¿Qué es el dolor?, ¿quién sabe lo que es el dolor? Nadie lo sabe, y el
primero que lo defina será merecedor de un Nobel de medicina”.
-“Este tipo es un impostor”- le dije inmediatamente a David.

- “No puede ser”- contestó él. “¡Tiene prestigio en el mundo entero y, además, sus
diplomas están reconocidos por la O.M.S!”.
- “Da igual” –repliqué- “Si no sabe qué es el dolor, no sabe nada”
Es curioso lo que puede llegar a cegar el carisma de una persona –y Lord Bandido lo
tenía- David tardó dos días en darme la razón. Él había estudiado lo mismo que yo.
Moraleja: Niños y niñas que me estáis leyendo y que os sentís enormemente atraídos
por la medicina china, no se lo digáis a nadie pero –entre nosotros- ¡cuidado!, éste es
uno de los mundos con mayor densidad de farsantes que conozco. ¡Y todos dan un
diploma!
De manera que lo que Lord Bandido no sabía es que si el Qì se estanca y no fluye

libremente, la falta de fluidez conduce al dolor (಺ቯԥ༈, ԥ໼ᇘ༈, Qì Zhì Bù Tòng,
Bù Tōng Zé Tòng), así de simple.
En cuanto a los diferentes tipos de dolor, la medicina china define los siguientes:
Dolor abrasador (዆༈, Zhuó Tòng): Genera una sensación local de quemazón,
causada por un cuadro de calor/fuego, que puede ser tanto calor plenitud (෯െ, Shí Rè)
como calor vacío (ၗെ, Xū Rè). Por ejemplo, el dolor de un herpes zoster ocasionado
por un fuego del hígado (‫ࢨݬ‬, Gān Huǒ), o el dolor de estómago producido en un
patrón de fuego en el estómago (ཪࢨ, Wèi Huǒ).
Dolor ácido (๹༈, Suān Tòng): Se trata de un dolor que no es riguroso, que suele
afectar al tronco y a las extremidades y que suele acompañarse de una sensación de
49
debilidad en la parte afectada. Suele producirse bien en cuadros de vacío de Qì (಺ၗ,
Qì Xū), que acaban generando un estancamiento del Qì con estasis de sangre (಺ቯၶᰤ,
Qì Zhì Xuè Yū) por falta de propulsión, sobre todo en cuadros de plenitud y vacío
simultáneos como, por ejemplo, una invasión de viento-frío-humedad externos que se
instala en la región lumbar aprovechándose de una debilidad renal previa, e inhibe el
flujo del Qì y de la sangre en ella, con lo cual el dolor aparece. Este tipo de dolor es
variable en intensidad y suele mejorar con un masaje.
Dolor que contrae (ा༈, Jiǎo Tòng): Se trata de un dolor severo que se produce
cuando las obstrucciones del Qì también lo son: cálculos biliares o renales, estasis de
sangre pueden ser, entre otros perversos, los responsables.
Dolor distensivo (ሑ༈, Zhàng Tòng): La distensión es un signo de estancamiento del

Qì. Indica que el mecanismo del Qì (಺ࢲ, Qì Jī) está inhibido en la región distendida.
Este tipo de dolor suele aparecer en cuadros de de viento-calor (‫ܧ‬െ, Fēng Rè), de
retención de alimentos (෭ቯ, Shí Zhì), de acumulación de mucosidades (ຫ, Tán), de
sobrepresión del hígado con estancamiento del Qì (‫ݬ‬ᅼ಺ቯ, Gān Yù Qì Zhì) y de
ascenso e hiperactividad del yáng del hígado (‫ݬ‬Ⴠණ৪, Gān Yáng Shàng Kàng). Éste
es el tipo de dolor que, por ejemplo, se experimenta en la cabeza cuando se produce un
ascenso hiperactivo del yáng del hígado, o el que se siente en el abdomen menor (ඵ‫ݗ‬,
Shǎo Fù) cuando las menstruaciones no fluyen adecuadamente.
Dolor escurridizo (‫؂‬༈, Cuàn Tòng): Como su nombre sugiere, se trata de un dolor
sin localización fija, sino que se mueve de un lado a otro. Suele indicar un impedimento
móvil (ှӠ, Xíng Bì) -también llamado impedimento del viento (‫ܧ‬Ӡ, Fēng Bì)-, una
modalidad de impedimento con predominio del viento, y que se caracteriza por un dolor
móvil migratorio que va cambiando de localización y que circula de una a otra
articulación (del hombro al codo, por ejemplo). La cualidad y la intensidad del dolor
varían. Suele aparecer repentinamente y, del mismo modo, puede desaparecer de forma
súbita. Además, por la naturaleza yáng del viento, este impedimento suele afectar la
parte superior del cuerpo. Un vacío previo de Qì y de sangre facilita la penetración del
viento.
50
Dolor frío (ੲ༈, Lěng Tòng): Se trata de un dolor acompañado de una sensación local
de frío, que obstruye el flujo del Qì en los colaterales, y que se alivia mediante la
aplicación de calor. Así, por ejemplo, un dolor por frío en el estómago (ཪࠈ, Wèi Hán),
o un dolor por frío y humedad (෤ࠈ, Shī Hán) instalados en la región lumbar serían el
paradigma de este tipo de dolor.
Dolor pesado (ቺ༈, Zhòng Tòng): En este caso el dolor se acompaña de una sensación
de pesadez que, recordemos, es la misma que se produce cuando hay una acumulación
de humedad interna. Esta humedad inhibe el mecanismo del Qì y, cuando éste no fluye,
hay dolor. Por ejemplo, la típica cefalea poscogorza acompañada de sensación de
pesadez se genera porque la ingestión de alcohol supone una acumulación de humedad
interna que impide el ascenso del yáng puro (അჀ, Qīng Yáng) a la cabeza.
Dolor punzante (‫ײ‬༈, Cì Tòng): Este es el dolor propio de una estasis de sangre (ၶᰤ,
Xuè Yū). Se trata de un dolor fijo, lacerante y perfectamente localizado en aquel lugar
del cuerpo donde aquélla se produzca. Recordemos que el movimiento del Qì conlleva el
movimiento de la sangre, el estancamiento del Qì supone la coagulación de la sangre,
la coagulación de la sangre conlleva el estancamiento del Qì, y el estancamiento y la
ausencia de fluidez conllevan dolor (಺ှᇘၶှ, ಺ቯᇘၶః, ၶఃᇘ಺ᄊቯ, ቯۚԥ
໼ᇘ༈, Qì Xíng Zé Xuè Xíng, Qì Zhì Zé Xuě Níng, Xuě Níng Zé Qì Yì Zhì, Zhì Ér Bù
Tōng Zé Tòng). Este tipo de dolor se puede agravar durante la noche, momento en el
que, con el reposo, el Qì tiene menor movilidad y, con él, la sangre.
Dolor sordo (ᄨ༈, Yǐn Tòng): Es un tipo de dolor de intensidad moderada que mejora
con un masaje. Puede ser debido a un vacío de yīn-sangre, que impide la nutrición de
los canales, o a un vacío de yáng. En este último caso, el dolor se alivia con la
aplicación de calor. Se trata del dolor común de estómago producido por frío vacío en el
calentador medio (ቲभ, Zhōng Jiāo) que estanca el mecanismo del Qì, o el de la
cefalea generada por un vacío de sangre que impide el libre fluir del Qì en los
colaterales de la cabeza.
Dolor tensional (ր༈, Chè Tòng): Se produce cuando los tendones y los ligamentos
están faltos de nutrición por un vacío de la sangre del hígado (‫ݬ‬ၶၗ, Gān Xuè Xū), o
51
cuando una estasis de sangre o cualquier otro perverso obstruyen el flujo del Qì y de la
sangre en ellos. Este dolor se caracteriza bien por una sensación de tirantez, de
tiramiento de la zona afectada, bien por un dolor que se extiende desde un punto a otro.
Dolor vacío (ਅ༈, Kōng Tòng): Suele aparecer exclusivamente en patrones de vacío de
Qì (಺ၗ, Qì Xū), y/o de sangre (ၶၗ, Xuè Xū), o de insuficiencia de esencia (ॽԥዣ,
Jīng Bù Zú). Por ejemplo, la cefalea generada por un vacío del riñón define este tipo de
dolor.
N.B: Lord Bandido murió asesinado en su propia casa hace unos cuatro años.
Probablemente lo hizo sin saber lo que era el dolor. Pero durante su dilatada vida había
expedido miles de diplomas de competencia en acupuntura. El día que me ofreció uno
me negué a recibirlo. Descanse en paz.
Migrañas
౭་༈, Piān Tóu Tòng
La migraña es una cefalea intensa que posee la particularidad de afectar a uno u otro
lado de la cabeza, no a ambos. En chino nos podemos referir a ella como dolor de
cabeza hemilateral (౭་༈, Piān Tóu Tòng), o como viento de cabeza hemilateral (౭
་‫ܧ‬, Piān Tóu Fēng). Este último término nos está sugiriendo que migraña y viento
correlacionan. Añadiremos que ello es así y que el viento que participa de la migraña
puede ser de contracción externa o de generación interna.
Apreciemos que algunos de los signos propios de una migraña son signos de viento:
• Aparición brusca, repentina.

• Sensación de hormigueo y/o de entumecimiento.
• Mareos/vértigo.
Además, el dolor de la migraña es muy intenso y perfectamente localizado. Estos signos

correlacionan con el concepto de estasis de sangre en los colaterales:
• Dolor fuerte y localizado.
52
• Enfermedad crónica.
Recordemos la máxima de Yè Tiān Shǐ (უ໢ෳ): las enfermedades nuevas se localizan

en los canales y las crónicas en los colaterales!)ူԋᇀॿ,!কԋ൩଱, Xīn Bìng Zài
Jīng, Jiǔ Bìng Rù Luò). Y cuando hay una estasis de sangre en los colaterales, las
enfermedades suelen resistir a los tratamientos convencionales a no ser que se incorpore
el método de tratamiento de liberar los colaterales (໼଱, Tōng Luò).
La mayoría de las personas aquejadas de migrañas recurrentes son mujeres. Por lo tanto,
tenemos que sospechar que el factor sangre es determinante en su generación, ya que
en las mujeres el hígado es el Cielo anterior (ఒዓჾ‫ݬ‬ཛྷ࿘໢, Nǚ Zǐ Yǐ Gān Wèi Xiān
Tiān), por el hecho de que la menstruación es la manifestación externa de la esencia de
las mujeres y el hígado el que regula el volumen de dicha menstruación vía vaso
penetrante (֭ୀ, Chōng Mài). De manera que las migrañas suelen relacionarse con
algún momento del ciclo menstrual, bien durante el mismo, o bien antes o después. Ello
significa que estas migrañas vienen asociadas con un componente de vacío de sangre
(ၶၗ, Xuè Xū) que no puede nutrir el hígado de forma adecuada.
Durante la fase premenstrual, parte de la sangre es enviada al útero. Cuando ello sucede
en un contexto de vacío de sangre, el hígado queda desnutrido, con lo cual el Qì del
hígado no puede llevar a cabo adecuadamente su función de libre circulación y descarga
del Qì, y no lo puede hacer porque la falta de sangre sobrepresiona el hígado y estanca
el Qì. Posteriormente, si la sobrepresión se transforma en calor y éste genera un ascenso
hiperactivo del yáng del hígado, éste, a la vez, produce un viento interno. El mismo
hígado, sobrepresionado, también puede atacar el bazo y generar un vació del Qì del
bazo (౤಺ၗ, Pí Qì Xū), que puede acabar generando una inseguridad del Qì defensivo
(ི಺ԥ߈, Wèi Qì Bù Gù), con lo cual el viento externo penetrará con facilidad y se
sumará al viento interno. Doble ración de viento.
Durante la fase postmenstrual, el escenario de vacío de sangre es idéntico, con lo cual

también pueden producirse los mismos mecanismos patológicos descritos.
53
Adicionalmente, si un vacío del bazo genera mucosidades-humedad (෤ຫ, Shī Tán),
éstas pueden ser arrastradas hacia arriba por un ascenso hiperactivo del yáng del hígado
complicando de esta manera la situación.
Finalmente, en las mujeres de edad más avanzada, todo ello puede agravarse con un
vacío de yīn (ᄟၗ, Yīn Xū) que, si no puede controlar el yáng, conduce a un ascenso
hiperactivo del yáng del hígado y a un viento interno.
En cualquier caso, los mecanismos claves en la generación de migrañas recalcitrantes

son, por una parte, el viento interno (௠‫ܧ‬, Nèi Fēng) y, por otra, una estasis de sangre
en los colaterales (଱ၶᰤ, Luò Xuè Yū). Ello quiere decir que, entre los métodos de
tratamiento (ተۨ, Zhì Fǎ) seleccionados, tendremos que extinguir el viento (ྸ‫ܧ‬, Xī
Fēng), liberar los colaterales (໼଱, Tōng Luò), activar la sangre y eliminar la estasis
(ࢦၶ᪤ᰤ, Huó Xuè Qū Yū) y armonizar el hígado y aliviar el dolor (ࠧ‫ݬ‬ቛ༈, Hé
Gān Zhǐ Tòng).
De entre los remedios que liberan los colaterales (໼଱დ, Tōng Luò Yào), tres de ellos
son claves para tratar migrañas recalcitrantes, ya que no sólo liberan los colaterales, sino
que, además, extinguen el viento:
҅झԹ Bái Jiāng Cán (Bombix Batryticatus), el gusano de seda.
ഩမ Quán Xiē (Buthus Martensis), el escorpión (es preferible y adecuado el escorpión

amarillo de Manchuria).
54
᳄ Ღ Wú Gōng (Scolopendra Subspinipes), la
escalopendra.
Dispersar los alimentos

ဋ෭ Xiāo Shí
Eduard Genís Sol, julio del 2013.
Una retención de alimentos (෭ቯ, Shí Zhì) es un patrón que puede generarse tanto por
vacío como por plenitud. Así, un vacío del bazo y del estómago puede dañar el
transporte y la transformación (ᆱࡧ, Yùn Huà), con lo cual los alimentos no podrán
digerirse adecuadamente y se acumularán. Por otra parte, el mismo proceso puede
comenzar de forma inversa: un consumo excesivo de alimentos y/o una ingesta no
adecuada de los mismos puede propiciar que éstos no puedan digerirse y se acumulen.
En cualquier caso, los alimentos retenidos son un perverso yīn que bloquea, estanca y
obstruye el flujo del Qì. Si esta situación perdura, la retención de alimentos puede
transformarse en calor.
Por otra parte, este estancamiento, este bloqueo, daña el mecanismo del Qì (಺ࢲ, Qì Jī),
concretamente el ascenso y el descenso del mismo, y también el transporte y la
transformación del bazo. Cuando ello sucede, los líquidos no pueden ser transformados
ni transportados adecuadamente y se acumulan en forma de humedad turbia (෤዇, Shī
Zhuó). Si esta humedad se perpetúa, no sólo perturba el mecanismo del Qì, sino que
acaba generando calor. Humedad y calor combinan para generar un cuadro de humedad-
calor (෤െ, Shī Rè).
En el tratamiento, básicamente hay que movilizar el Qì y dispersar los alimentos (ှ಺

ဋ෭, Xíng Qì Xiāo Shí) en caso de plenitud, y fortalecer el bazo y dispersar los
alimentos (क౤ဋ෭, Jiàn Pí Xiāo Shí) en caso de vacío. Y para dispersar los alimentos,
disponemos de un pequeño arsenal que configura uno de los grupos de la farmacopea
55
china: los remedios que dispersan la retención de alimentos (ဋ෭დ, Xiāo Shí Yào), a
saber:
߄ႋ Gǔ Yá
‫ق‬ႋ Dào Yá
ࢼ௠। Jī Nèi Jīn
ଽႋ Mài Yá
඙᥇ Shān Zhā
෍ച Shén Qū
जച Jiàn Qū
ੁᓾዓ Lái Fú Zǐ
Todos estos remedios facilitan la digestión de los alimentos sólidos y líquidos y

dispersan las retenciones alimenticias. Se utilizan cuando los alimentos no digeridos se
acumulan y producen distensión del abdomen que prefiere la presión (ᨼ‫ݗ‬ሑୄ, Wǎn
Fù Zhàng Mǎn), eructos y regurgitaciones ácidas (ᘖ಺༠๹, Ǎi Qì Tūn Suān ) y
náuseas y vómitos (‫ဲۓ‬ట༖, Ě Xīn Ǒu Tù). También se utilizan cuando la mala
digestión deriva de un vacío y debilidad del bazo y del estómago (౤ཪၗ൳, Pí Wèi Xū
Ruò ). Adicionalmente, disponemos de una fórmula básica para modificar y adaptarla a
las necesidades de cada paciente: la Píldora para preservar la armonía (үࠧ༼, Bǎo
Hé Wán).
Hay que tener en cuenta, también, que los métodos de tratamiento (ተۨ, Zhì Fǎ)
aplicables a una retención de alimentos varían en función de las causas y de los
resultados de la misma. Por ejemplo, y para citar sólo unos cuantos:
Dispersar los alimentos y movilizar el Qì (ဋ෭ှ಺, Xiāo Shí Xíng Qì):

Como hemos apuntado anteriormente, una retención de alimentos bloquea, inhibe el
mecanismo del Qì. Si el estancamiento es moderado, además de dispersar los alimentos,
podemos movilizar el Qì con remedios como Mù Xiāng, Xiāng Fù, Chén Pí o Bīn Láng.
Si el estancamiento es más compacto, entonces habrá que aplicar una acción más
56
drástica: romper el Qì (ಈ಺, Pò Qì). Para ello, utilizaremos remedios como Zhǐ Shí o
Sān Léng.
Dispersar los alimentos y eliminar la humedad (ဋ෭᪤෤, Xiāo Shí Qū Shī):

Hemos visto que una retención de alimentos suele generar humedad. Podemos
eliminarla bien secándola (ᇕ෤, Zào Shī) con remedios como Hòu Pǒ o Cāng Zhú, bien
filtrándola (ු෤, Shèn Shī) –que implica eliminarla suavemente a través de la orina-
con remedios como Fú Líng o Zé Xiè, o bien utilizando de forma simultânea ambos
métodos.
Dispersar los alimentos y clarificar el calor (ဋ෭അെ, Xiāo Shí Qīng Rè):
Una retención de alimentos que perdure suele generar humedad-calor. En este caso,
además de dispersar los alimentos, también tendremos que secar la humedad y clarificar
el calor con remedios como Huáng Bò, Huáng Lián o Lián Qiáo.
Dispersar los alimentos, atacar la acumulación y abducir el estancamiento (ဋ෭‫ޡ‬

ࢵ‫ـ‬ቯ, Xiāo Shí Gōng Jī Dǎo Zhì):
Estos métodos de tratamiento se utilizan cuando la retención de alimentos es importante
y la acumulación de humedad-calor también. En este caso, podemos utilizar remedios
como Dà Huáng, Zhǐ Shí, É Zhú o Bīn Láng, o bien modificar fórmulas como la
Píldora de naranja amarga para abducir el estancamiento (ᤕ෯‫ـ‬ቯ༼, Zhǐ Shí
Dǎo Zhì Wán) o la Píldora de mù xiāng y bīn láng (௄࿳ᥠ੔༼, Mù Xiāng Bīn Láng
Wán).
Dispersar los alimentos, fortalecer el bazo y detener la diarrea (ဋ෭क౤ቛဧ,

Xiāo Shí Jiàn Pí Zhǐ Xiè):
Si el bazo está vacío y el transporte y la transformación debilitados, los alimentos
pueden acumularse y generar humedad. Ésta, densa y pesada, puede descender a los
intestinos y éstos, incapaces de contenerla, la expulsan en forma de diarrea. En este caso,
además de dispersar los alimentos y fortalecer el bazo, también habrá que detener la
diarrea. Remedios como Ròu Dòu Kòu o Shān Yào pueden ayudar a hacerlo, así como
la modificación de fórmulas como la Pídora para niños rechonchos (‫༼ۛ܊‬, Féi Ér
57
Wán) o la Pídora para fortalecer el bazo (क౤༼, Jiàn Pí Wán) para adaptarlas a la
realidad del paciente.
En cualquier caso, en cualquier circunstancia, siempre es importante recordar que hay

que administrar el tratamiento de acuerdo con la causa (ාᄜ෣ተ, Shěn Yīn Shī Zhì).
Un libro extraordinario: Qin Bo-Wei’s 56 Treatment Methods:

Writing Precise Prescriptions, de Wú Bó Píng y Jason Blalack.
Eduard Genís Sol, julio del 2013
Qín Bó Wèi. (೸Ԙས) fue uno de los

médicos más destacados del siglo XX en China que, además,
trabajó para integrar las escuelas clásicas de pensamiento y
crear un sistema coherente de comprensión de la medicina
china.
En 1.953, Qín publicó el libro Nuevas directrices para el

tratamiento (ተલူଓ, Zhì Liáo Xīn Lǜ) que, como tantos
otros, fue quemado durante la revolución cultural y del que no
se conservaron copias. Hace unos pocos años, un americano de Colorado, Jason
Blalack, pudo rescatar parte del libro de Qín Bó Wèi a través de su mentor, Wú Bó
Píng (ྔԘ౿), que había sido uno de los discípulos de Qín y que había conservado una
copia del mismo. Wú y Jason se pusieron a trabajar en su traducción al inglés y el
resultado final fue el maravilloso Qin Bo-Wei’s 56 Treatment Methods: Writing Precise
Prescriptions.
Se trata de una guía práctica para trabajar con medicina herbal a partir de un método de
razonamiento diferente, ya que está ordenada por métodos de tratamiento, genera
prescripciones de sólo siete ingredientes y enfatiza el uso del procesado, de la
transformación de los remedios (ాቨ, Páo Zhì). De manera que el libro es una guía
clínica organizada en 56 métodos de tratamiento básicos y, para cada uno de ellos, nos
presenta las claves del criterio diagnóstico y propone una fórmula de sólo siete
ingredientes fundamentales.
58
El triple mensaje que encierra el libro es que los métodos de tratamiento tienen que
ser la base para prescribir, que una prescripción precisa se apoya en un
diagnóstico claro y que el procesado de los remedios es clave a la hora de
conferirles precisión.
A veces, la profundidad es simple, y así es este libro. Altamente recomendable.
¿Maestro del corazón?
Eduard Genís Sol, julio del 2013
En muchos, por no decir que en la mayoría de textos en español/castellano sobre teoría

básica de la medicina china, observamos que al canal del pericardio, reversión del yīn de
la mano (ฐጨᄟဲҪॿ, Shǒu Jué Yīn Xīn Bāo Jīng) lo nombran “maestro del corazón”.
Es cuanto menos sorprendente, ya que el corazón es el emperador y el emperador no
tiene maestro. Por lo tanto, ¿dónde está el error?
En realidad, este canal puede ser nombrado de dos maneras diferentes y ambas son
correctas: pericardio (ဲҪ, Xīn Bāo) y corazón gobernante (ဲኙ, Xīn Zhǔ). 主, Zhǔ,
significa gobernar, y es el mismo carácter que encontramos en cada una de las

metáforas político-administrativas que definen las funciones de los órganos internos.
Así, por ejemplo, el bazo gobierna el transporte y la transformación (౤ኙᆱࡧ, Pí Zhǔ
Yùn Huà) y el ascenso de lo puro (౤ኙෙഅ, Pí Zhǔ Shēng Qīng), el hígado gobierna la
circulación y la descarga (‫ݬ‬ኙยဧ, Gān Zhǔ Shū Xiè), el riñón gobierna el agua (෍ኙ
ๆ, Shèn Zhǔ Shuǐ), etc. En el caso del corazón, éste gobierna la sangre (ဲኙၶ, Xīn
Zhǔ Xuè) y los vasos (ဲኙୀ, Xīn Zhǔ Mài).
El corazón, como víscera que es, supone un espacio vacío, un hueco que constituye la
morada del espíritu (෍, Shén). El arte del corazón (ဲჿฯ, Xīn Yì Shù) es la forma de
obtener y conservar este vacío que permite al espíritu del corazón estar presente para
imbuir su poder a la sangre. Esta última es un fluido corporal cuya fuente se halla en el
calentador medio pero, a diferencia de los demás fluidos corporales, la sangre está
animada con el poder del espíritu del corazón. De manera que el corazón, el emperador,
59
aloja al espíritu y, por lo tanto, parece lógico decir que el corazón tiene el cargo de
emperador, del que emana la luz del espíritu (ဲኚ৏ኙቐިნ෍ட‫־‬႕, Xīn Zhe Jūn
Zhǔ Zhī Gōng Yě Shén Míng Chū Yān). Este cargo, esta categoría, le permite dirigir la
vida de forma sutil e imperceptible. Y éste es un aspecto, una de las funciones del
corazón. Del corazón como emperador.
Pero el corazón es más que eso. Recordemos que el octavo capítulo del Preguntas
Elementales, el Tratado del libro arcano de la Cámara de la Orquídea del Espíritu
de la Torre (๰ོǊ૕੊஀٨ଥ౬ٞѹ, Sù Wèn. Líng Lán Mì Diǎn Lùn Piān Dì Bā)
nos dice que el corazón ostenta el cargo de soberano y señor, el brillo del espíritu
proviene de él (ဲሣǈ৏ኙቐߕნǈ෍ட‫־‬႕ǈXīn Zhě, Jūn Zhǔ Zhī Guān Yě, Shén
Míng Chū Yān). Soberano o emperador (৏, Jūn) y señor o gobernante (ኙ, Zhǔ), dos
cargos, no sólo uno. Actúa como emperador mediante su función de alojar el espíritu
(ဲՂ෍, Xīn Cáng Shén), y adquiere un rol más activo cuando actúa como gobernante.
¿Gobernante de qué? De la sangre y de los vasos, naturalmente. Es por ello que, en
medicina china, se dice que el corazón gobierna la sangre (ဲኙၶ, Xīn Zhǔ Xuè) y que
el corazón gobierna los vasos (ဲኙୀ, Xīn Zhǔ Mài). Y éste es el aspecto más concreto
y visible del corazón. Xīn Zhǔ designa el canal, el poder y la calidad de este tipo
particular de Qì. No alude a una víscera, sino sólo una función, la función del corazón
como gobernante, en contraposición a su función como emperador. Xīn Zhǔ hace
referencia a una actividad, la del corazón gobernando -con su Qì- la sangre y los vasos.
Fijémonos en que el corazón es el único órgano interno representado por dos canales: el
canal del corazón, yīn menor de la mano (ฐඵᄟဲॿ, Shǒu Shǎo Yīn Xīn Jīng), en
representación de su función de emperador, y el canal del pericardio, reversión del yīn
de la mano (ฐጨᄟဲҪॿ, Shǒu Jué Yīn Xīn Bāo Jīng), o corazón gobernante (ဲኙ,
Xīn Zhǔ) en su función de esto, de gobernante.
¿Maestro del corazón? No, maestro del corazón no. El corazón es el emperador, y el
emperador no tiene maestro.
60
Calor perverso escondido
ུܼသ, Fú wēn xié
Eduard Genís Sol, agosto del 2013
Se trata de un calor perverso de origen externo que penetra en el cuerpo y que, o bien no
es expulsado en absoluto, o bien no lo es en su totalidad. Este calor penetra en el
aspecto sangre ( ၶ ‫ ܖ‬, Xuè Fēn), donde permanece escondido, latente, durante un
periodo indeterminado de tiempo. Durante esta etapa, este perverso escondido (ܼသ, Fú
Xié) daña el yīn, la sangre y los fluidos y, con ello, el Qì correcto (ቁ಺, Zhèng Qì).
De acuerdo con el Clásico interno del emperador amarillo (ࡾٟ௠ॿ, Huáng Dì Nèi
Jīng), este calor perverso escondido (ུܼသ, Fú Wēn Xié) se manifiesta de forma
proporcional a la acumulación interna de calor y al declive de la esencia-yīn. En esta
coyuntura, una invasión externa de calor perverso –un viento-calor, por ejemplo- tiende
a revitalizar y a activar el calor perverso escondido. Cuando este último se manifiesta
(activado por la invasión externa de calor), se vuelve más activo y se desplaza hacia el
calentador superior (ණभ, Shàng Jiāo), y desde el aspecto sangre hasta el aspecto Qì
(಺‫ܖ‬, Qì Fēn) y, eventualmente, hasta el aspecto defensa (ི‫ܖ‬, Wèi Fēn), ocasionando
una secuencia predecible de signos y, al mismo tiempo, dañando el riñón, el bazo, el
pulmón y el corazón. La progresión se desarrolla desde el interior hacia el exterior y
desde abajo hacia arriba.
De acuerdo con las estrategias de la medicina china, los métodos de tratamiento

adecuados para dirimir con un calor perverso escondido son:
- Resolver el exterior (ॖӹ, Jiě Biǎo).

- Disipar el viento y clarificar el calor (ൾ‫ܧ‬അെ, Sàn Fēng Qīng Rè).
- Empujar el calor hacia fuera (༚െ‫־‬, Tuī Rè Chū).
La utilización de remedios frescos y picantes que resuelven el exterior (ုથॖӹდ,

Xīn Liáng Jiě Biǎo Yào) permite que el calor escondido en el aspecto sangre sea
conducido hacia fuera, hacia el exterior, donde el Qì correcto (ቁ಺, Zhèng Qì) puede
pelear con él y neutralizarlo.
61
Igualmente, el calor perverso escondido también puede activarse a partir de cambios
estacionales. Así, de acuerdo con el Capítulo Cuarto del Preguntas Elementales, El
Tratado de la doctrina verdadera del cofre dorado (๰ོ. ।ጯሪႠଥ౬ٞ๜, Sù
Wèn. Jīn Guì Zhēn Yán Lùn Piān Dì Sì), un frío perverso puede penetrar en el
organismo durante el invierno, transformarse en calor y permanecer latente hasta la
primavera, estación que se caracteriza por un crecimiento del yáng Qì –caliente por
naturaleza- en el organismo humano. Esta exteriorización del yáng Qì promueve la del
calor perverso escondido, la activa. Además, por extensión, cualquier factor que genere
un movimiento ascendente o centrífugo del yáng Qì, también puede producir una
exteriorización del calor escondido, de manera que esta situación no tiene porqué
producirse sólo en primavera, ya que existen otros factores capaces de activarlo, como,
por ejemplo, un calor interno, o un vacío de sangre o de yīn. Estos vacíos propician que
el yáng flote sin raíz que lo sujete.
Por lo tanto, el calor escondido o calor latente (ུܼသ, Fú Wēn Xié) puede expresarse
de dos maneras diferentes: en primer lugar, en concurrencia con cada invasión de calor
externo del tipo que sea y que, habitualmente, suele ser un simple viento-calor. En este
caso, el paciente puede presentar signos tales como escalofríos, inflamación de la
garganta y/o de las amígdalas, mucosidad y congestión nasal, tos, sed, orina escasa y
oscura, lengua roja con capa amarilla, espesa y pegajosa y un pulso rápido y flotante (ܿ
ืୀ, Fú Shuò Mài) en la posición cùn (‫ )؍‬del brazo derecho. Estos signos indican que
hay un calor interno coexistiendo con una invasión externa de viento-calor.
En segundo lugar, hay que tener en cuenta que el calor latente, o escondido, también
puede activarse a partir de los cambios internos que hemos mencionado. En este caso,
encontraremos signos de calor interno, pero sin escalofríos, ni dolores musculares, ni
desórdenes respiratorios, sino sed, orina oscura, dolor de garganta/inflamación de las
amígdalas, insomnio… En este caso, teniendo en cuenta que el calor escondido se
encuentra en la sangre, por una parte habrá que refrescar la sangre (થၶ, Liáng Xuè) y,
por la otra, nutrirla (Ⴤၶ, Yǎng Xuè).
62
Frío que surge desde el centro
ࠈ‫׹‬ቲූ, Hán cóng zhōng shēng
Cuando se produce un vacío del yáng Qì, las funciones de calentamiento y de

transformación del Qì quedan dañadas, con lo cual se debilitan las actividades
funcionales del organismo y se genera frío por vacío del yáng. La segunda posibilidad
de generación de frío interno sería a partir de un ataque externo de frío perverso,
normalmente debido a la ingesta de alimentos crudos y fríos. En el primer caso, se
trataría de un frío vacío (ၗࠈ, Xū Hán), en el segundo, de un frío plenitud (෯ࠈ, Shí
Hán).
Cuando el frío interno (௠ࠈ, Nèi Hán) se genera a partir de un vacío del yáng,
hablaremos de producción de frío vacío en el interior (ၗࠈ௠ූ, Xū Hán Nèi Shēng) o,
simplemente, de frío vacío (ၗࠈ, Xū Hán). Éste suele estar relacionado con un vacío
del yáng Qì del bazo y/o del riñón. El bazo es la raíz del Cielo posterior (౤ཛྷࡍ໢ቐӊ,
Pí Wèi Hòu Tiān Zhī Běn) y el origen de la generación y de la transformación del Qì y
de la sangre (౤ཛྷූࡧ಺ၶቐᆚ, Pí Wéi Shēng Huà Qì Xuè Zhī Yuán), y el yáng del
bazo debe alcanzar las cuatro extremidades para calentarlas. Por su parte, el yáng del
riñón es la raíz del yáng Qì de todo el cuerpo. Calienta las vísceras, las entrañas y los
tejidos de todo el organismo y es la fuente de la transformación del Qì. Por lo tanto, si el
yáng Qì del bazo y/o el del riñón se debilitan, el calentamiento y la transformación del
Qì quedarán dañados, situación que produce un frío vacío en el interior que se
manifiesta mediante signos de falta de calor (aversión al frío, extremidades frías, deseo
de calor…) y mediante signos de falta de transformación (tez pálida, heces desechas o
diarrea, saburra húmeda, ausencia de sed, y una acumulación interna de líquidos no
transformados, bien humedad, bien mucosidades, bien ambas).
De hecho, las vísceras que se ven más afectadas por un frío vacío son el riñón, el bazo y
el corazón. Así, un vacío del yáng del riñón puede producir un dolor frío (ੲ༈, Lěng
Tòng) en las lumbares y las rodillas, diarrea, micciones largas de orina clara, impotencia
o esterilidad. Un vacío del yáng del bazo suele manifestarse mediante heces pastosas o
diarrea, debido a la acumulación de líquidos no transformados. Y un vacío del yáng del
63
corazón puede revelarse mediante opresión y dolor torácico y labios cianóticos, ya que
el frío ralentiza la circulación de la sangre hasta el punto de generar una estasis de
sangre (ၶᰤ, Xuè Yū), sobre todo en la región torácica.
En otro orden de cosas, el frío también puede surgir desde fuera: el frío perverso externo
suele penetrar acompañado de otros perversos, como el viento y la humedad, suele
dañar el yáng Qì y conducir a un vacío de yáng. Si el yáng Qì del organismo está vacío,
la capacidad de resistencia del organismo contra la invasión de perversos externos
disminuye, con lo cual el cuerpo es invadido fácilmente por un viento-frío.
Por otra parte, y en un caso extremo, puede suceder que ante un debilitamiento
considerable del yáng original (ᆐჀ, Yuán Yáng), la abundancia de frío-yīn en el
interior expulse el yáng hacia la superficie del cuerpo, de manera que el yáng vacío flota
extraviado (ၗჀܿᆣ, Xū Yáng Fú Yuè) en el exterior, causando un calor externo que
convive con un frío interno. A ello se le llama frío verdadero y calor aparente (ሪࠈ࣯
െ, Zhēn Hán Jià Rè) y las manifestaciones que encontraremos serán contrarias a la
naturaleza de la enfermedad. En este caso, se trata de un cuadro que se presenta con
signos de frío y de calor, pero sólo los signos de frío son auténticos, mientras que los
signos de calor son engañosos. En realidad, lo que sucede es que hay un frío-yīn interno
que desplaza el calor-yáng hacia la periferia, de manera que el paciente se puede
presentar con una inversión de frío en las extremidades, diarrea con alimentos sin
digerir, pulso débil, agitación, ausencia de aversión al frío, sed de bebidas calientes y, al
mismo tiempo, con dolor de garganta, agitación, transpiración de la cabeza y ascenso de
tufaradas de calor. En este caso, el método de tratamiento aplicable es el de tratar el
calor con el calor (െᄜെᅋ, Rè Yīn Rè Yòng), lo que supone un tratamiento paradójico
y que incluye el uso de remedios de naturaleza tibia y caliente.
64
Las acciones de los minerales y las vitaminas
‫و‬ਣྡቬࠧཞූ๰‫ޢ‬ပ, De kuàng wù zhí hé wéi

shēng sù gōng xiào
Lo más importante que hay que conocer de los remedios medicinales son las acciones
que éstos despliegan. Por otra parte, cualquier sustancia que forme parte del arsenal
terapéutico de la biomedicina puede contemplarse desde la óptica de la medicina china.
Vamos a verlo con los minerales y las vitaminas.
Acciones de los minerales

‫و‬ਣྡቬ‫ޢ‬ပ, De kuàng wù zhí gōng xiào
Azufre (૞, Liú):

- Nutre y refresca la sangre.
- Beneficia la piel y ennegrece el cabello.
Calcio (‫ݤ‬, Gài):

- Beneficia el yīn, hace descender el yáng y extingue el viento.
- Clarifica el hígado e ilumina los ojos.
- Refuerza los huesos y regenera los tejidos.
- Tranquiliza el espíritu (actúa como una sustancia pesada).
Cobalto (᭎, Gǔ):

- Suplementa el Qì.
Cobre (༁, Tóng):

- Fortalece el bazo.
- Desinhibe el agua y filtra la humedad.
- Elimina la humedad-calor.
65
Cromio (‫ޓ‬, Gè):
- Suplementa el Qì y nutre la sangre.
- Suplementa el centro y beneficia el Qì.
Fósforo (ૃ, Lín):

- Suplementa el riñón, nutre el yīn y beneficia la esencia.
- Refuerza los tendones y los huesos.
Fluor (ܺ, Fú):

- Suplementa el riñón y nutre el yīn.
- Refuerza los huesos.
Hierro (໰, Tiě):

- Nutre el yīn y la sangre.
- Clarifica el calor y refresca la sangre.
- Activa la sangre.
Magnesio (୦, Měi):

- Beneficia el yīn.
Manganeso (୴, Měng):

- Nutre el yīn y beneficia la esencia.
- Refuerza los tendones y los huesos.
Potasio (࣮, Jiǎ):

- Fortalece el bazo y detiene la diarrea.
- Desinhibe el agua y filtra la humedad.
- Clarifica el calor y expulsa el pus.
- Disipa el viento-humedad.
- Seca la humedad y clarifica el calor.
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Selenio (ྪ, Xī):
- Beneficia el yīn y asegura la esencia.
- Ilumina los ojos.
Silicio (ߤ, Guī):

- Suplementa el riñón y refuerza los tendones y los huesos.
Sodio (ௌ, Nà):

- Suplementa el hígado y el riñón.
- Ablanda los endurecimientos y dispersa los nódulos.
- Detiene la transpiración.
- Asegura la esencia.
Yodo (٦, Diǎn):

- Clarifica el hígado.
- Dispersa los nódulos.
Zinc (ိ, Xīn):

- Nutre la sangre y beneficia la esencia.
- Refuerza los huesos.
- Ilumina los ojos.
Acciones de las vitaminas

ཞූ๰‫ޢ‬ပ, Wéi shēng sù gōng xiào
Vitamina A (ཞූ๰ A, Wéi shēng sù A):

- Nutre la sangre y beneficia la esencia.
- Ilumina los ojos.
- Nutre la piel.
- Clarifica el calor y refresca la sangre.
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Vitamina B1 (ཞූ๰ A, Wéi shēng sù B1):
- Desbloquea el hígado y rectifica el Qì.
- Seca la humedad y fortalece el bazo.

- Nutre la sangre y el yīn.
- Enriquece el hígado y el riñón y beneficia la esencia.
- Nutre el yīn del estómago.

- Desbloquea el hígado y rectifica el Qì.
- Clarifica el estómago.
- Hace ascender el yáng puro.

- Clarifica el hígado y moviliza el Qì.
- Hace ascender el yáng puro.
- Clarifica el calor y seca la humedad.

- Clarifica el hígado y la vesícula biliar y extingue el viento.
- Clarifica el estómago.

- Suplementa el Qì para generar sangre.
- Detiene las hemorragias.

- Moviliza el Qì y activa la sangre.
Vitamina C (ཞූ๰ A, Wéi shēng sù C):

- Clarifica el calor y detiene las hemorragias.
- Clarifica el calor y resuelve la toxicidad.
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- Clarifica el corazón y tranquiliza el espíritu.
Vitamina D (ཞූ๰ A, Wéi shēng sù D):

- Suplementa el riñón y beneficia la esencia.
- Repara los tendones y los huesos.
- Ilumina los ojos.
- Calma el feto.
Vitamina E (ཞූ๰ A, Wéi shēng sù E):

- Suplementa el yáng del riñón y beneficia la esencia.
- Nutre la sangre del hígado y refuerza los tendones.
Vitamina K (ཞූ๰ A, Wéi shēng sù K):

- Detiene las hemorragias.
- Astringe los intestinos.
- Constriñe el pulmón.
Hipertensión:
‫ݽ‬ၶႅ, Gāo xuě yā
En mi práctica clínica raramente me encuentro con pacientes que vengan para ser
tratados únicamente de hipertensión, a pesar de que la mayoría de ellos la presente
como uno más de los signos que acompañan a su queja principal.
La hipertensión (‫ݽ‬ၶႅ, Gāo xuě yā) no forma parte de las enfermedades propias de la
medicina china, pero es una realidad que no se puede obviar. De hecho, la medicina
china la cataloga bien como vértigo y mareos (ၯᆴ, Xuàn yūn), bien como cefalea (་
༈, Tóu tòng) o bien como fatiga (౥ঽ, Pí juàn).
Es cierto que la hipertensión comporta un ascenso del yáng o del viento, pero también
lo es que éste no es el único patrón que aparece en la mayoría de los hipertensos. En la
vida real, la generalidad de los pacientes con hipertensión presenta combinaciones
69
complejas de patrones de vacío con patrones de plenitud. Ello quiere decir, por ejemplo,
que un vacío del Qì del bazo puede coexistir o derivar en un ascenso hiperactivo del
yáng del hígado. Y ello también quiere decir que, consecuentemente, la estrategia
terapéutica de únicamente hacer descender el yáng es insuficiente en la mayoría de los
casos de hipertensión arterial, ya que éstos suelen presentar una concatenación de
patrones que incluyen un vacío simultáneo del Qì y del yīn (಺ᄟ઩ၗ, Qì yīn liǎng xū),
una estasis de sangre (ၶᰤ, Xuè yū) y viento interno (内‫ܧ‬, Nèi fēng), o calor en el
hígado (‫ݬ‬െ, Gān rè), o ascenso hiperactivo del yáng del hígado (‫ݬ‬Ⴠණ৪, Gān yáng
shàng kàng).
En estos casos, el uso de remedios que calman el hígado y sojuzgan el yáng (౿‫ݬ‬೑Ⴠ
დ, Píng gān qián yáng yào) como Lóng Gǔ, Shí Jué Míng, Dài Zhě Shí o Mù Lì, puede
actuar en contra del intento de hacer disminuir la tensión arterial. Contrariamente, estos
casos admiten una estrategia alternativa que consiste, por una parte, en hacer descender
el yáng del hígado, y, por otra, en fortalecer el centro hacer ascender el yáng puro. Esta
última acción se logra incorporando remedios que fortalezcan el bazo y remedios
picantes que resuelvan el exterior y que hagan ascender el yáng puro, como Chái Hú,
Gé Gēn o Shēng Má.
La pregunta entonces es: ¿por qué hacer ascender el yáng puro para tratar la
hipertensión arterial? Porque de esta manera se reactiva el mecanismo del Qì (಺ࢲ, Qì
Jī) en su ascenso y su descenso: estimulando el ascenso del yáng puro ayudamos al
descenso de lo turbio, a resolver la sobrepresión y a clarificar el calor empujándolo
hacia fuera. Y esta estrategia funciona la mar de bien en pacientes hipertensos que se
presentan con una pluralidad de patrones aparentemente contradictorios.
70
Regiones anatómicas
ॖಌഘᅺ Jiě Pōu Qū Yù
Eduard Genís Sol, setiembre del 2013.
Las regiones anatómicas de la medicina china no siempre se describen de la misma

manera que las de la biomedicina, de manera que conceptos como hipocondrios o
hipogastrio simplemente no existen para la primera, y su terminología los sustituye por
flancos (ဠ, Xié) y por pequeño abdomen (ဏ‫ݗ‬, Xiǎo fù) respectivamente. Pero no son
éstos los únicos casos divergentes, de manera que vamos a ver a continuación un
pequeño esquema anatómico que nos puede ayudar en estas localizaciones con el
objetivo de evitar confusiones.
A: Región de debajo del corazón

(ဲ࿒, Xīn xià).
B: Conducto del estómago (ཪᨼ,

Wèi wǎn).
A, B y C: Abdomen mayor (‫ؙ‬

‫ݗ‬, Dà fù).
D: Pequeño abdomen o pequeño

vientre (ဏ‫ݗ‬, Xiǎo fù).
E: Abdomen menor (ඵ‫ݗ‬, Shǎo

fù).
F: Flancos (ဠ, Xié)
G: Pulso apical (ၗ੽, Xū lǐ)
71
Los remedios que hacen ascender el yáng puro
ෙഅჀდ Shēng qīng yáng yào
Eduard Genís Sol, setiembre del 2013
El ascenso del yáng puro ( അ Ⴠ , Qīng Yáng) es fisiológicamente indispensable.

Contrariamente, si el yáng puro no pude ascender (അჀԥෙ, Qīng Yáng Bù Shēng) se
produce inmediatamente un cuadro patológico. Para encontrar más detalles sobre estos
mecanismos, recomendamos la lectura de Simplemente Qì (www.medicinachinahoy.net)
En cualquier caso, entre los métodos de tratamiento (ተۨ, Zhì Fǎ) escogidos para
arreglar la situación patológica, necesariamente deberá figurar el de hacer ascender el
yáng puro (ෙഅჀ, Shēng Qīng Yáng) o, lo que es lo mismo, hacer ascender el Qì
puro (ෙഅ಺, Shēng Qīng Qì) o, también, hacer ascender lo claro (ෙഅ, Shēng
Qīng). Y para ello no existen cincuenta mil remedios, sino sólo unos cuantos. Son los
siguientes: Huáng Qí; Chái Hú; Shēng Má; Gé Gēn; Hé Yè y Zhǐ Ké.
ࡾᒤ Huáng Qí: Dulce y ligeramente tibio, se dirige al bazo y al pulmón. Tostado con
miel (ஃቭ, Mì Zhì), beneficia el Qì y hace ascender el yáng (vacío del Qì del bazo;
vacío del Qì del bazo y del pulmón; hundimiento del Qì del bazo. Si hay un exceso de
humedad, es mejor salteado con salvado de trigo (ᶕռ, Fū Chǎo), o bien salteado al
amarillo (ռࡾ, Chǎo Huáng)). Sin cocción (ූ, Shēng) beneficia el Qì defensivo y
asegura el exterior (debilidad del Qì defensivo, con repetidos ataques externos y
transpiración espontánea), desinhibe el agua y dispersa la hinchazón (hinchazón por
agua (edema) y orina inhibida en patrones de vacío del Qì. Para ello se asocia con Mù
Fáng Jǐ y Bái Zhú) y hace aflorar la toxicidad, expulsa el pus y regenera los tejidos
(abscesos que no maduran, por vacío de Qì y de sangre, y que tienen dificultad para
curarse). Regulador de la tensión arterial. 10-15 gramos diarios. Contraindicado en
patrones externos, en caso de hiperactividad del yáng del hígado, o en caso de
estancamientos y de acumulaciones internas.
՛ࡔ Chái Hú: Amargo, picante, ligeramente frío, se dirige al hígado y a la vesícula

biliar. Sin cocción (ූ, Shēng) armoniza y resuelve el exterior y hace bajar la fiebre
72
(trata las enfermedades del yáng menor (ඵჀԋ, Shǎo Yáng Bìng) conjuntamente con
Huáng Qín y trata la fiebre tanto por viento-frío como por viento-calor). Tostado con
vinagre de arroz (‫׽‬ቭ, Cù Zhì) descongestiona el hígado y resuelve la sobrepresión
(sobrepresión del Qì del hígado, desarmonía hígado-bazo y desarmonía hígado-
estómago). Salteado al marrón (ռभ, Chǎo Jiāo) hace ascender el yáng Qì. Mezclado
con sangre de tortuga (ӺၶҖ, Biē Xuè Bàn) hace bajar la febrícula nocturna de una
enfermedad de la tibieza. 3-10 gramos diarios.
ෙଳ Shēng Má: Picante, dulce y ligeramente frío, se dirige al pulmón, al bazo, al

estómago y al intestino grueso. Sin cocción (ූ, Shēng) difunde el exterior y hace
exteriorizar las pápulas (cefalea por viento-calor, sarampión que no acaba de salir);
también clarifica el calor y resuelve la toxicidad (inflamación de la garganta por calor
tóxico y también fuego del estómago que ataca la parte superior, con aftas, glositis y
gingivitis). Tostado con miel (ஃቭ, Mì Zhì) hace ascender el yáng Qì, en casos de
hundimiento del Qì del bazo, con prolapso anal, del estómago, del útero, del recto, de la
vejiga, descargas vaginales anormales, inundaciones y pérdidas, hemorroides
recurrentes, diarrea recurrente, febrícula (para este propósito integra la Decocción para
suplementar el centro y beneficiar el Qì (ԣቲᄐ಺ຶ, Bǔ Zhōng Yì Qì Tāng)).
También tostado con miel (ஃቭ, Mì Zhì) actúa de vector hacia el intestino grueso para
tratar el estreñimiento. 3-10 gramos diarios.
‫ ޗގ‬Gé Gēn: Dulce, picante y fresco, se dirige al bazo y al estómago. Sin cocción (ූ,
Shēng) resuelve las carnes y disminuye la efusión de calor (baja la fiebre y libera el
nivel muscular, de manera que trata las agujetas y la cervicalgia tanto de un viento-frío
como de un viento-calor), hace exteriorizar las pápulas (en una fase inicial de
sarampión), genera líquidos y calma la sed. Cocido bajo las cenizas (᪆, Wēi) hace
ascender el yáng Qì (especialista en tratar diarrea y disentería por calor o por vacío del
Qì del bazo). Además, (Shēng) Gé Gēn tiene una acción hipotensora, reguladora
cardíaca y hace descender el exceso de colesterol y el de azúcar. 10-15 gramos diarios.
ࠣრ Hé Yè: Amargo, astringente y neutro, se dirige al corazón, al hígado y al bazo.

Sin cocción ( ූ , Shēng) clarifica la canícula (fiebre, irritabilidad, transpiración
excesiva, orina escasa y, sobre todo, diarrea), desinhibe la humedad (diarrea por vacío
73
del bazo) y hace ascender el yáng puro. Salteado al negro (ռີ, Chǎo Tàn) detiene
las hemorragias (en el calentador inferior, o hematemesis por calor en la sangre o por
estasis de sangre). 3-10 gr. El tallo de la planta, Lián Gěng (ગ‫ޟ‬, Ramulus Nelumbinis
Nuciferae) tiene acciones similares a las de las hojas, pero además moviliza el Qì
estancado en el tórax, lo cual lo hace apropiado para tratar un ataque de canícula
acompañado de opresión torácica. 3-10 gramos diarios.
ᤕ৷ Zhǐ Ké: Se trata de la naranja amarga sin la pulpa, cuando el fruto es grande y
maduro. Actúa sobre todo en el calentador medio y en el superior. Amargo, picante y
fresco, se dirige al bazo y al estómago. Sin cocción (ූ, Shēng) para movilizar el Qì,
salteado con salvado de trigo (ᶕռ, Fū Chǎo) trata la retención de alimentos y el
calentador medio, y tostado con miel (ஃቭ, Mì Zhì) para tratar el pulmón y el prolapso.
Moviliza el Qì, dispersa la distensión y disipa los endurecimientos (estancamiento
del Qì en el calentador medio o en el superior, con dolor en el conducto del estómago o
en el abdomen, retención de alimentos, estreñimiento, concreciones y acumulaciones),
transforma las mucosidades, y rectifica el Qì (estancamiento de mucosidades en el
pulmón y plenitud en el pecho con opresión torácica) y hace ascender el yáng puro
(mejora los resultados de la Decocción para suplementar el centro y beneficiar el Qì
(ԣቲᄐ಺ຶ, Bǔ Zhōng Yì Qì Tāng) en caso de un prolapso del útero o del recto). De 5-
10 gramos diarios (de 15-60 gr. en los casos graves).
¿Todavía no lo tienes?
Eduard Genís Sol, octubre del 2013
Hace ya más de diez años que Nigel Wiseman escribió el completísimo A Practical
Dictionary of Chinese Medicine, el diccionario terminológico de medicina china más
completo, preciso y fiable que se puede encontrar en cualquier lengua occidental.
¿Todavía no lo tienes? En él encontrarás la terminología correcta de la medicina china y
una definición acertada, clara y concisa de cada uno de sus términos. En inglés, claro.
74
¿Por qué vale la pena tenerlo? Por todas las
razones del mundo. Básicamente, porque
cuando estudiamos cualquier disciplina,
debemos conocer las reglas del juego, y éstas se
vehiculan a partir del léxico particular de cada
especialidad. En el caso de la medicina china,
su terminología completa está en este libro. Y,
teniendo en cuenta que dicho léxico es extenso
y complejo, si no lo conocemos, o si sólo lo
conocemos parcialmente, no podremos llegar
muy lejos en la comprensión de la materia, no
podremos leer libros interesantes y no
podremos hablar en propiedad de medicina china. Hay más, pero debería bastar con
estas razones. De manera que si sólo te vas a comprar un único libro de medicina china,
te recomiendo éste.
Además, cuando lo tengas, le encontrarás aplicaciones interesantes: la primera es la de

establecer tu nivel de medicina china. Cuantas más precisiones terminológicas controles,
mejor nivel tendrás. Y viceversa. Adicionalmente, también te permitirá constatar el
nivel de tu escuela: ¿utiliza este léxico?, ¿no? Cuanto más se acerque a él, más se
aproximará al concepto de escuela competente. Y viceversa.
Actualmente, en los Estados Unidos, prácticamente todos los libros de medicina china
que se escriben se adaptan a la terminología de Wiseman, de manera que ahí tienes otra
ventaja importante: podrás leer buenos libros de medicina china en inglés, ya que
algunos de los que se editan en aquel país sí que valen la pena. Y mucho.
Y no, no tengo comisión alguna, ni arte ni parte en este libro. Pero es mío desde hace
años, desde que apareció, de hecho. Y me ha ayudado muchísimo, hasta el punto de que
yo también, cuando escribo, me ciño a las expresiones recogidas en el diccionario de
Wiseman, un británico ya graduado en su país antes de establecerse en Táiwān,
doctorarse en medicina china, vivir allí un cuarto de siglo y, consecuentemente, dominar
la lengua de origen, la de destino y la materia. Además, quiso hacerlo y lo hizo. Tardó
diez años en escribirlo, pero lo engendró. El resultado final: una maravilla que, hoy por
hoy, resulta esencial, indispensable, imprescindible para emerger de la mediocridad.
75
¿Todavía lo tienes?
Me lo compré cuando no sabía nada de farmacopea china y buscaba a ciegas. Me lo

compré hace muchos, muchos años, malaconsejado por quienes decían saber y, en
realidad, eran como yo, analfabetos funcionales. Este libro, según mi opinión, es de lo
peor que se ha escrito sobre farmacopea china
en occidente.
¿Por qué? Por todas las razones del mundo.

Básicamente, porque es banal, inconsistente e
incita al error. Y es así por el hecho de no
tener nada que ver ni con la profundidad ni
con la metodología propia de la farmacopea
china. Contrariamente, se trata de una especie
de “fast food” insustancial para occidentales
perdidos, desinformados y sin base de
medicina china. Adicionalmente, este libro
está plagado de errores, con lo cual no tan
sólo resulta engañoso, sino también peligroso
para la práctica clínica de quien lo utilice y para sus pacientes.
En el texto, las fórmulas están ordenadas por orden alfabético en función de diversos
grupos y subgrupos. El problema es que éstos están incompletos y faltan unos cuantos.
Además, la posología de cada uno de los remedios integrantes de cada fórmula no viene
dada en gramos, sino en un determinado porcentaje respecto a la totalidad del peso de
los elementos constituyentes de la misma. Finalmente, la terminología utilizada para
describir las acciones de cada fórmula no es la propia de la medicina china, sino una
mezcla de ésta, de biomedicina y de naturopatía. Se diría que quien lo ha escrito no
sabía lo que estaba haciendo. Ésta es mi apreciación.
¿Quién ha utilizado y continúa utilizando este “gran formulario”? Siempre gente

desconocedora del asunto; en general, acupuntores que quieren complementar sus
tratamientos con fórmulas fijas que, por cierto, en China se elaboran para la
automedicación de los pacientes. Se trata de un parche no profesional que, en realidad,
76
consiste en adaptar un paciente a una fórmula cuando -por el contrario y en
autenticidad- la metodología de la medicina herbal china comporta lo opuesto, que es
adaptar la fórmula al paciente. Y para ello, la medicina china establece dos
posibilidades, dos vías claras y acreditadas: la primera consiste en generar una
prescripción original basada en los métodos de tratamiento (ተۨ, Zhì Fǎ)
preliminarmente establecidos que, a la vez, han surgido de una identificación de
patrones (Ӳቆ, Biàn Zhèng) previa. La segunda, implica modificar una determinada
fórmula ya existente (añadirle y/o quitarle remedios) con idéntico propósito. Pero eso no,
este pegote no es ni profesional ni tiene nada que ver con la medicina china de verdad.
¿Por qué todos los libros de medicina china escritos en occidente cuyo título incluye la
palabra “grande” son tan flojos (para ser muy, muy amable)?
La albahaca
ዏ๭ Zǐ sū
La albahaca es tanto un condimento comúnmente utilizado en la cocina mundial, como

un remedio medicinal de la farmacopea china. En este último caso, figura en el grupo de
los remedios que resuelven el exterior (ॖӹდ, Jiě biǎo yào) y, concretamente, en el
subgrupo de los remedios picantes y tibios que resuelven el exterior (ုུॖӹდ, Xīn
wēn jiě biǎo yào).
Recordemos que los patrones del exterior (ӹቆ, Biǎo zhèng) se caracterizan por un
inicio rápido (ಲԋࣇ, Qǐ bìng jí), por una aversión al viento y al frío (‫ࠈܧۓ‬, Wù fēng
hán), por una efusión de calor (ۢെ, Fā rè), o fiebre, por una transpiración anormal
(ᄖի‫ࠓ־‬, Yì chāng chū hàn), por un dolor corporal generalizado (෉༈, Shēn tòng) y
por un pulso superficial o flotante (ܿୀ, Fú mài). Se manifiestan en enfermedades tales
como el resfriado común o gripe (‫ݮ‬୘, Gǎn mào), pero también pueden hacerlo en
forma de sarampión (ଳሲ, Má zhěn), de úlceras (‫ו‬Ⴝ, Chuāng yáng), de disentería (ઍ
ࣈ, Lì jí) o de hinchazón por agua (ๆቹ, Shuǐ zhǒng), también conocida como edema.
Para resolver estos patrones, hay que descargar hacia fuera ( ༶ ဧ , Wài xiè) los
77
perversos que los generan, dispersando el exterior (ยӹ, Shū biǎo), o resolviendo el
exterior (ॖӹ, Jiě biǎo). Es por ello que los remedios que integran este grupo son
conocidos como remedios que resuelven el exterior (ॖӹდ, Jiě biǎo yào), ya que
expulsan los perversos (༌သ, Tòu xié) fuera del cuerpo.
La albahaca es tibia y picante. Disipa, moviliza, entibia. Se dirige al canal del pulmón y
al del bazo. Según la dirección que emprenda, puede efundir el exterior y disipar el
viento frío - sobre todo si utilizamos las hojas de albahaca, Zǐ Sū Yè, que son más
ligeras, volátiles y ascendentes - o bien rectificar el Qì, detener los vómitos y calmar el
feto, caso para el cual es mejor Zǐ Sū Gěng, los tallos de la albahaca, que son más
pesados y que poseen una tendencia más centrípeta.
ዏ๭რ ዏ๭‫ޟ‬
Zǐ Sū Yè Zǐ Sū Gěng
(Folium Perillae) (Caulis Perillae)
Parte utilizada (ԩ‫ܖ‬დ): Zǐ Sū Yè son las hojas de la planta. Zǐ Sū Gěng, los

tallos. Zǐ Sū (ዏ๭) es la planta entera, tallos y hojas y sin las raíces.
Sabor (ཨ): Picante.
Naturaleza (၂): Tibia.
Tropismo (ߥॿ): Pulmón y bazo.
78
ዏ๭ Zǐ Sū: Efunde el exterior y dispersa el frío de forma moderada, lo cual lo hace

ideal para el tratamiento de niños y de personas mayores. También rectifica el Qì, afloja
el centro y resuelve la toxicidad de pescados y crustáceos. Para esta última acción es
mejor que Zǐ Sū Yè y que Zǐ Sū Gěng, y, para ello, se pueden utilizar entre 30 y 60
gramos y se suele asociar con Shēng Jiāng, el jengibre fresco.
ዏ๭რ Zǐ Sū Yè: Efunde el exterior y dispersa el frío con más fuerza que la planta
entera, a pesar de ser menos poderoso que Má Huáng -la efedra- para ello. También
rectifica el Qì en caso de un estancamiento del Qì del bazo y del estómago, y afloja el
centro. Su prestación estelar es la efusión del exterior para tratar los resfriados
generados por un viento-frío.
ዏ๭‫ ޟ‬Zǐ Sū Gěng: Son los tallos de la misma planta de la que Zǐ Sū Yè son las hojas:
la albahaca Tiene las mismas propiedades que Zǐ Sū Yè, pero es mejor para aflojar el
centro, rectificar el Qì y detener los vómitos del embarazo y la agitación del feto
por un estancamiento del Qì del centro.
Las acciones e indicaciones son las siguientes:
1ª) Efunde el exterior y disipa el viento-frío (ۢӹ᪤‫ࠈܧ‬, Fā biǎo qū fēng hán):

Tipo de transformación (ాቨ, Páo zhì): Sin cocción (ූ, Shēng). Para esta acción es
mejor Zǐ Sū Yè, aunque hay que decir que suele actuar o como un remedio asistente, o
bien en el tratamiento de personas débiles, niños y ancianos. Trata el resfriado común y
la gripe. Suele asociarse con Shēng Jiāng, con Xìng Rén y con Qián Hú en caso de que
haya tos, y con Xiāng Fù y Chén Pí en caso de opresión torácica. Podemos encontrarlo
en una serie de fórmulas, como por ejemplo:
- Polvo de ciprés y albahaca (࿳๭ൾ, Xiāng sū sǎn): (Chǎo) Xiāng Fù + Zǐ Sū Yè +

(Chǎo) Chén Pí + Zhì Gān Cǎo. Esta fórmula resuelve el exterior y rectifica el Qì en el
tratamiento de una invasión de viento-frío complicada con un estancamiento del Qì en
el interior y que se manifiesta mediante ausencia de transpiración, cefalea, distensión y
opresión torácica y abdominal y arcadas.
79
- Bebida de ginseng y albahaca (Ը๭ᄥ, Shēn sū yǐn): Rén Shēn + Zǐ Sū Yè + (Shēng)
Chén Pí + (Shēng) Gé Gēn + (Shēng) Qián Hú + (Jiāng Zhì) Bàn Xià + Fú Líng +
(Chǎo) Zhǐ Ké + (Chǎo) Jié Gěng + (Wēi) Mù Xiāng + Zhì Gān Cǎo. Se utiliza para
tratar un viento-frío en un terreno de vacío de Qì, con fiebre, aversión al frío, cefalea,
congestión nasal, tos acompañada de mucosidades profusas, opresión torácica y heces
desechas o diarrea. Aquí, Zǐ Sū Yè disipa el frío externo y rectifica el Qì del estómago
- Decocción de albahaca (๭რຶ, Sū yè tāng): Zǐ Sū Yè + Fáng Fēng + (Shēng) Chuān

Xiōng + (Chǎo) Chén Pí + Gān Cǎo. Esta fórmula disipa el viento y el frío y detiene el
dolor producido por una odontalgia por viento-frío.
En caso de un ataque externo de sequedad-frescor, que se manifiesta con una cefalea

ligera, aversión al frío sin transpiración, tos acompañada de mucosidades líquidas,
obstrucción nasal y sequedad de la garganta, el Polvo de almendras y albahaca (၁๭
ൾ, Xìng sū sǎn), integrado por Zǐ Sū Yè + (Qīng) Bàn Xià + Fú Líng + (Chǎo Jiāo)
Qián Hú + (Mì Zhì) Jié Gěng + (Mì Zhì) Zhǐ Ké + Gān Cǎo + Shēng Jiāng + Jú Pí +
(Shēng) Xìng Rén + Dà Zǎo, humedece la sequedad, difunde el pulmón y transforma las
mucosidades.
Ante un patrón de Qì del hueso de ciruela (ୟࠥ಺, Méi hé qì), con sensación de
bloqueo en la garganta, producida por una acumulación de mucosidades y de Qì, y
acompañado de opresión torácica, tos y posibles vómitos, es útil emplear la Decocción
de pinellia y magnolia (ҙ࿔ࡋಕຶ, Bàn xià hòu pǒ tāng), integrada por (Qīng) Bàn
Xià + (Shēng) Hòu Pǒ + Fú Líng + Zǐ Sū Yè + Shēng Jiāng. Esta fórmula moviliza el Qì,
transforma las mucosidades y hace descender el reflujo.
2ª) Afloja el centro, rectifica el Qì y detiene las arcadas y los vómitos (ਝቲ੻಺ቛ
ట༖, Kuān zhōng lǐ qì zhǐ ǒu tù):
Tipo de transformación (ాቨ, Páo zhì): Sin cocción (ූ, Shēng). Para esta acción es
mejor Zǐ Sū Gěng, que trata los vómitos del embarazo y la agitación del feto. Suele
combinar con Huò Xiāng, pero en caso de un estancamiento del Qì del centro que
genere calor, se asocia con Huáng Lián, en caso de un estancamiento del Qì con una
acumulación de mucosidades, se asocia con Hòu Pǒ y con Bàn Xià y en caso de vómitos
80
del embarazo con plenitud y opresión del pecho y del abdomen, suele asociarse con Shā
Rén y con Chén Pí.
Lo encontramos en este rol como integrante de la Decocción para normalizar el

hígado y beneficiar el Qì (๋‫ݬ‬ᄐ಺ຶ, Shùn gān yì qì tāng): Rén Shēn + (Fū Chǎo)
Bái Zhú + (Chǎo) Bái Sháo Yào + (Jiǔ Chǎo) Dāng Guī + Fú Líng + Zǐ Sū Gěng + Shú
Dì Huáng + (Shēng) Mài Mén Dōng+ (Chǎo) Chén Pí + Shā Rén + Shén Qū. Esta
fórmula armoniza el hígado y el estómago para tratar los vómitos del embarazo
generados por una desarmonía hígado-estómago.
También lo encontramos en la Decocción de ciprés, tallos de albahaca y cebollino (࿳

๭‫׶‬ᶟຶ, Xiāng sū cōng shì tāng): (Chǎo) Xiāng Fù + (Chǎo) Chén Pí + (Xiān) Cōng
Bái + Zǐ Sū Gěng + (Wén) Dàn Dòu Chǐ+ Zhì Gān Cǎo. Esta fórmula trata un ataque de
frío en mujeres embarazadas que comporta un riesgo de aborto, ya que rectifica el Qì y
calma el feto.
Asimismo, Zǐ Sū Gěng también participa entre los ingredientes del Polvo del canto del
gallo (ࢼ஡ൾ, Jī míng sǎn): (Shēng) Bīn Láng + (Shēng) Chén Pí + (Chǎo Huáng) Mù
Guā + (Zhì) Wú Zhū Yú + Zǐ Sū Gěng + (Chǎo) Jié Gěng + Shēng Jiāng. Esta fórmula
trata el beriberi por humedad (෤ह಺, Shī jiǎo qì), que se manifiesta con pesadez y
falta de fuerza en las piernas y en los pies, entumecimiento y dolor frío, posibles
espasmos, posible opresión torácica y náuseas. Todo ello causado por humedad que
desciende por las piernas hasta los pies y bloquea los canales y los colaterales. Esta
fórmula rectifica el Qì, disipa el frío y transforma la humedad.
Transformaciones (ాቨ): Se utilizan siempre sin cocción (ූ, Shēng).

Posología (ᅋફ): De 3 a 10 gramos en todos los casos, salvo cuando se utiliza Zǐ Sū,
la planta entera, para el tratamiento de la toxicidad generada por una intoxicación de
pescado y/o de crustáceos, en cuyo caso puede llegarse a una posología de entre 30 y 60
gramos. En cualquier caso, debe decoctar durante poco tiempo.
Precauciones y contraindicaciones (९ࣟ): No hay que utilizar las hojas de

albahaca (Zǐ Sū Yè) en el tratamiento de un viento-frío de tipo vacío, ni en cuadros de
humedad-calor, a no ser que vaya asociado con los remedios adecuados para tratarla.
81
Si entras en www.medicinachinahoy.net, éste y otros remedios los puedes encontrar
explicados extensamente en el seminario on line de farmacopea china correspondiente a
los remedios que resuelven el exterior (ॖӹდ, Jiě biǎo yào). Y si quieres aprender
las generalidades del funcionamiento de la medicina herbal china, te recomiendo
también nuestro seminario on line correspondiente a la introducción a la farmacopea
china (ቲ߶დ٨൩୭, Zhōng guó yào diǎn rù mén).
Devolver el fuego a su origen/ Los remedios que hacen

descender el fuego ministerial
ᄧࢨߥᆓ Yǐn huǒ guī yuán / ऩ࿰ࢨდ Jiàng xiāng

huǒ yào
Eduard Genís Sol, noviembre del 2013
El fuego ministerial (࿰ࢨ, Xiāng huǒ) es el fuego de la puerta de la vida (த୭, Mìng
mén), asociado con el yáng del riñón (Ⴠ, Shèn yáng) y, junto con el fuego emperador
(৏ࢨ, Jūn huǒ), calienta las vísceras y las entrañas (ᇆ‫݋‬, Zàng fǔ) y es el catalizador
de todas las transformaciones que ocurren en el cuerpo. Ambos fuegos avivan el yáng
Qì de cada órgano interno para que éste pueda realizar sus funciones adecuadamente.
Pero cuidado, porque el fuego ministerial sólo es saludable y beneficioso cuando

permanece tranquilo (౿, Píng) en el calentador inferior (࿒भ, Xià jiāo). Si por alguna
razón se agita y se convierte en excesivo, el fuego y el yáng se elevan y queman todo a
su paso. Y en caso de calor en el calentador inferior, tanto calor plenitud (෯െ, Shí rè)
como calor vacío (ၗെ, Xū rè) generado por un vacío del yīn del riñón y del hígado, se
puede producir un ascenso frenético del fuego ministerial (࿰ࢨད‫ڑ‬, Xiāng huǒ wàng
dòng) estimulado por cualquiera de estas dos fuentes de calor. Y el problema es que un
ascenso del fuego ministerial desde el calentador inferior hasta la parte superior del
cuerpo arrasa con todo lo que encuentra a su paso, y se puede manifestar con vértigo,
cefalea, visión borrosa, acufenos, sordera, irritabilidad, sueños profusos, calor en la
cara, pecho y palmas de las manos, libido excesiva, emisiones seminales y eyaculación
precoz. No pasa desapercibido.
82
Por otra parte, la vertiente fisiológica del fuego ministerial cubre tanto la transformación
del Qì (಺ࡧ, Qì huà), como la generación y la transformación (ූࡧ, Shēng huà). La
primera de estas funciones comporta que sea el fuego ministerial el que transforme el
agua del riñón. La segunda, que realice la maduración y la fermentación del agua y de
los cereales, es decir, que posibilite que el calentador medio lleve a cabo buenas
digestiones y asimilaciones de los alimentos y las bebidas. Y la vida y la muerte del ser
humano dependen de estas funciones, ya que si el fuego ministerial eventualmente se
debilitara, el calentamiento, la movilización y las transformaciones también lo harían, y
los órganos más afectados serían el corazón, el bazo y el riñón. Si la debilidad fuera
ligera, se produciría un vacío de Qì y/o de sangre. Si fuera seria, uno de yáng. Tanto el
vacío de Qì como el de sangre pueden generar calor. El mecanismo patológico de este
calor deriva del hecho de que si hay un vacío de Qì, la sangre, de naturaleza yīn, no se
genera adecuadamente, situación que acaba generando un vacío de Qì y de sangre. Si
hay un vacío de sangre, se produce un desequilibrio yīn-yáng que genera calor.
Adicionalmente, un ascenso hiperactivo del fuego ministerial (࿰ࢨණ৪, Xiāng huǒ

shàng kàng) puede quemar el yīn y el Qì del pulmón, el del bazo, el del estómago, el del
hígado y el del riñón, puede generar un viento interno (௠‫ܧ‬, Nèi fēng) o, incluso, puede
perturbar el espíritu del corazón (෍ဲ, Shén xīn) entre otras consecuencias.
¿Qué factores pueden desencadenar un ascenso hiperactivo del fuego ministerial?

Básicamente, dos grandes bloques:
9 La humedad-calor (෤െ, Shī Ré) que eventualmente pueda descender al

calentador inferior añadirá calor al fuego ministerial. Además, dañará el yīn
del riñón y el del hígado, lo cual generará calor vacío que, a la vez, también
agitará el fuego ministerial.
9 Todo aquello que excite los movimientos del Qì en el organismo puede
agitar el fuego ministerial:
• El exceso de actividad física (deportistas, trabajos de fuerza).
• El exceso de actividad intelectual.
• Los excesos sexuales (demasiado o demasiado poco).
• El exceso de alcohol, de drogas duras o de diseño.
83
• El exceso de sustancias medicamentosas, el de café, el de tabaco, el de
cannabis.
• Toda hiperactividad de los órganos internos también puede agitar el
fuego ministerial, por el hecho de que éste está relacionado con el yáng
Qì de las vísceras y de las entrañas. Recordemos que el fuego de la
puerta de la vida (த୭ࢨ, Mìng mén huǒ) es la fuente de todo el yáng Qì
del organismo. Ello quiere decir que el yáng Qì de todos los órganos
internos es suplementado por el fuego ministerial. Si el yáng Qì de
cualquier víscera o entraña se vuelve hiperactivo por la razón que sea,
ello puede provocar una agitación y un ascenso hiperactivo del fuego
ministerial (࿰ࢨණ৪, Xiāng huǒ shàng kàng). Y es a partir de este
mecanismo que todas las emociones excesivas (los sentimientos) pueden
agitar el fuego ministerial.
¿Cuáles son las consecuencias de una agitación del fuego ministerial?
9 El Qì del calentador medio (el Qì del bazo, en este caso) y el fuego

ministerial son antagonistas cuando se encuentran en un mismo lugar. De
manera que el fuego ministerial quema el Qì del bazo, con lo cual una
acumulación de fuego ministerial en el calentador medio daña el Qì del bazo.
Por lo tanto, la primera consecuencia sería generar un vacío de Qì del bazo.
Este vacío probablemente acabará produciendo humedad. Ésta estancará el
Qì, lo cual, con el tiempo, generará calor. Este calor se asociará con la
humedad para producir humedad-calor. La humedad-calor descenderá al
calentador inferior donde, además de consumir el yīn del riñón, agitará el
fuego ministerial y retroalimentará el proceso descrito.
9 Si el fuego ministerial asciende bruscamente al calentador superior podría
dejar vacío el calentador inferior y, como consecuencia, un vacío de yáng del
riñón. En este caso, nos encontraríamos con un patrón de frío abajo y calor
arriba. Adicionalmente, un vacío de yáng del riñón puede dar lugar a un
vacío de yang del bazo, con lo cual se generaría otro mecanismo que
retroalimentaría el proceso descrito. Finalmente, el fuego que asciende
quemaría a su paso el Qì y el yīn del hígado, del bazo, del estómago, del
corazón y del pulmón, generando así toda clase de desórdenes
84
Si el fuego ministerial asciende bruscamente al calentador superior podría desviarse
hacia el canal del yáng supremo (ມჀ, Tài yáng). En este caso, ascendería por el canal
del yáng supremo y por el vaso gobernador (‫ڟ‬ୀ, Dū mài) y provocar una obstrucción
de la parte superior de la espalda, hombros, cuello, cara, región submaxilar o pecho. El
hecho de que el canal del yáng supremo contenga mucha sangre y escaso Qí (ມჀ‫ۂ‬ၶ
ඵ಺, Tài yáng duō xiě shào qì) y de que el vaso gobernador sea una vía de ascenso del
yáng Qí facilitan la situación.
¿Qué signos delatan un ascenso hiperactivo del fuego ministerial?
Un ascenso hiperactivo del fuego ministerial (࿰ࢨණ৪, Xiang Huo Shang Kang) no es
precisamente discreto y puede comportar los siguientes signos:
9 Sobrexcitación sexual. El fuego ministerial está asociado a la puerta de la

vida (த୭, Mìng mén), al yáng del riñón. Si el fuego ministerial es excesivo,
el yáng del riñón también lo será, excepto si es concomitante con un vacío
del yáng del riñón, o bien si el ascenso del fuego ministerial hacia la parte
superior es tan brutal que deja vacía la parte inferior.
9 Eyaculación precoz. Es el dinamismo del yáng el que acelera el proceso.
9 Tufaradas de calor que remontan (tanto en mujeres como en hombres) y
enrojecen la cara repentinamente.
9 Agitación. Puede haber excitación mental o física. No se trata de gente de
condición tranquila.
9 Sensación de calor en la parte superior y de frío en la inferior. Por ejemplo,
sensación de calor en la cabeza y de frío en los pies, o agitación del espíritu
acompañada de diarrea líquida.
9 Rigidez y/o dolor en la parte superior de la espalda y el cuello.
9 Sed, aunque no es sistemático.
9 Lengua con una, dos o tres pápulas en la raíz, con saburra amarillenta y
grasienta en la misma zona lingual. Todo ello por la humedad-calor en el
calentador inferior que suele estar asociada con el ascenso hiperactivo del
fuego ministerial.
85
9 Lengua roja y/o con puntos rojos en los bordes y/o en la punta, debido al
hecho de que el fuego ministerial tiene tendencia a ascender y a quemar el
hígado y el corazón.
9 Pulso superficial (ܿ, Fú) + rápido (ื, Shuò).
¿De qué métodos de tratamiento y de qué remedios clave disponemos para tratar
un ascenso hiperactivo del fuego ministerial?
Los métodos de tratamiento deben incluir necesariamente en todos los casos devolver el
fuego a su origen (ᄧࢨߥᆓ, Yǐn Huǒ Guī Yuán), que comporta hacer descender el
fuego ministerial y conducirlo a su procedencia, la puerta de la vida (த୭, Mìng mén).
Para ello, tendremos que utilizar remedios que hagan descender el fuego ministerial (ऩ
࿰ࢨდ, Jiàng xiāng huǒ yào). Los principales son los siguientes: (Yán Zhì) Zhī Mǔ,
(Yán Zhì) Huáng Bò, Mǔ Dān Pí, Xuán Shēn, Hú Huáng Lián, (Yán Zhì) Zé Xiè, Ròu
Guì, (Shēng) Huái Niú Xī, (Shēng) Chuān Niú Xī y (Shēng)Tiān Mén Dōng.
ቌா Zhī Mǔ: Amargo, dulce y frío. Tropismo hacia el pulmón, el estómago y el riñón.
Sin cocción (ූ, Shēng) clarifica el calor y drena el fuego (calor en el pulmón, calor
en yáng míng entraña, calor en el aspecto Qì…) Para dirigirlo al calentador superior es
mejor tostado con vino (ঘቭ, Jiǔ Zhì). Tostado con una solución salina (ႚቭ, Yán Zhì)
enriquece el yīn del riñón y hace descender el fuego ministerial (para ello, se asocia
con Huáng Bò). Salteado con salvado de trigo (ᶕռ, Fū Chǎo) enriquece el yīn y
humedece la sequedad (calor o sequedad en el pulmón o en los intestinos. Se suele
asociar, en el primer caso, con Chuān Bèi Mǔ). 6-12 gramos diarios.
ࡾ҆ Huáng Bò: Amargo y frío. Tropismo hacia el riñón, el intestino grueso y la vejiga.
Sin cocción (ූ, Shēng) clarifica el calor y seca la humedad (ictericia, leucorrea,
disuria, diarrea…), drena el fuego y resuelve la toxicidad (septicemia, disentería,
inflamaciones piógenas…). Tostado con una solución salina (ႚቭ, Yán Zhì) modera el
calor vacío, ya que drena el fuego ministerial (fiebre nocturna, calor en los huesos…).
5-10 gramos diarios.
86
஻‫ب‬౦ Mǔ Dān Pí: Amargo, picante y ligeramente frío. Tropismo hacia el corazón, el
hígado y el riñón. Sin cocción (ූ, Shēng) clarifica el calor y refresca la sangre (calor
penetrando en los aspectos construcción-sangre, estadios avanzados de enfermedades de
la tibieza con fiebre elevada), y sirve tanto para tratar el calor en la sangre como para
tratar el calor en el aspecto sangre. Para detener las hemorragias por calor en la
sangre la transformación adecuada es salteado al negro (ռີ, Chǎo Tàn). Además,
salteado al amarillo (ռࡾ, Chǎo Huáng) activa la sangre, transforma la estasis y
calma el dolor (menstruaciones dolorosas o bloqueadas, masas abdominales,
traumatismos, apendicitis). Hace descender el fuego por un vacío del yīn del hígado y
del riñón y trata específicamente el calor en los huesos sin transpiración (trata sobre
todo la efusión de calor vespertina sin transpiración. Di Gǔ Pí la trata cuando hay
transpiración) y, además, refresca la sangre y hace descender el fuego ministerial. 6-
12 gramos diarios.
ၬԸ Xuán Shēn: Amargo, dulce, salado y frío. Tropismo hacia el pulmón, el estómago
y el riñón. Siempre sin cocción (ූ, Shēng). Clarifica el calor y refresca la sangre
(calor en el aspecto construcción, calor en el pericardio, estreñimiento. Trata sobre todo
la fiebre, no las hemorragias), drena el fuego y resuelve la toxicidad (especialmente
inflamaciones de la garganta y el calor tóxico a nivel de la piel), enriquece el yīn (del
pulmón, del estómago y del riñón) y hace descender el fuego ministerial (sed,
hemoptisis, calor en los huesos, dolor de garganta). Ablanda los endurecimientos,
sobre todo por mucosidades-fuego (bocio, nódulos subcutáneos, ganglios inflamados…).
10-15 gramos diarios.
!
ࡔࡾઘ Hú Huáng Lián: Amargo y frío. Tropismo hacia el hígado, el estómago, el

corazón y el intestino grueso. Siempre sin cocción (ූ, Shēng). Hace descender el
calor vacío y trata la efusión de calor y el calor en los huesos derivado de calor
latente, ya que, simultáneamente, refresca la sangre. También trata el raquitismo
infantil (ᰏ, Gān). Hace descender el fuego ministerial y elimina la humedad-calor
del estómago e intestinos (disentería y hemorroides). 3-10 gramos diarios.
ᇙဨ Zé Xiè: Dulce, neutro y frío. Tropismo hacia el riñón y la vejiga. Sin cocción (ූ,
Shēng) desinhibe el agua, filtra la humedad y drena el calor (estranguria,
87
hinchazones de agua, leucorrea, diarrea…por humedad-calor). Tostado con una solución
salina (ႚቭ, Yán Zhì) hace descender el fuego ministerial (vacío del yīn del riñón con
hiperactividad del fuego ministerial, que genera espermatorrea, agitación, calor en la
parte superior…). 5-10 gramos diarios.
ൠ߬ Ròu Guì: Picante, dulce y caliente. Tropismo hacia el riñón, la vejiga, el bazo, el
corazón y el hígado. Siempre sin cocción (ූ, Shēng). Penetra en el aspecto sangre (ၶ
‫ܖ‬, Xuè fēn). Es el remedio más caliente junto con Fù Zǐ y Gān Jiāng. Suplementa el
fuego y asiste al yáng (debilidad del fuego de mìng mén (த୭), con impotencia, frío en
el útero, disnea, palpitaciones, lumbalgia, micciones frecuentes… Asimismo, conduce
el fuego a su origen en casos de yáng Qì flotando hacia la parte superior (Ⴠ಺ܿᆣᅢ
ණ, Yáng qì fú yuè yú shàng), que se caracterizan con manifestaciones de calor en la
parte superior (sofocos, insomnio, aftas, dolor de garganta crónico) y manifestaciones
simultáneas de frío en la parte inferior (lumbalgia, piernas frías, falta de deseo sexual…).
Una posibilidad de tratamiento es un emplaste en polvo de Ròu Guì macerado con un
poco de vinagre y aplicado sobre el punto de acupuntura Yǒng quán (ᅇന). Otra, es
asociar Ròu Guì + Rén Shēn+ Shān Zhū Yú + Wǔ Wèi Zǐ + Mǔ Lì + Shú Dì Huáng +
Shān Yào + Nǚ Zhēn Zǐ). Disipa el frío y alivia el dolor (frío en el estómago, vacío del
yang del bazo y del riñón, úlceras subcutáneas de tipo yīn, lumbalgia, impedimento por
frío o por frío-humedad, hernia inguinal por frío ( ࠈ ᰌ , Hán shàn), con dolor
abdominal). Calienta los canales (y las menstruaciones) y libera los vasos (o,
expresado de otra manera, calienta las menstruaciones y libera los canales, con dolor
menstrual y ausencia de menstruaciones por frío en el vaso penetrante (֭ୀ, Chōng
mài) y en el vaso controlador (ൌୀ, Rèn mài),). Adicionalmente, una pequeña cantidad
de Ròu Guì (1-2 gramos) se puede añadir a las prescripciones que suplementen el Qì y
nutran la sangre, ya que potencia su generación. 3 a 5 gramos diarios (1-2 gramos
diarios en polvo). Contraindicado en cuadros de calor plenitud, en cuadros de vacío de
yīn con fuego, en hemorragias por calor en la sangre, y durante el embarazo. Teme a
Chì Shí Zhī (֨෩቎).
࡫ఇྵ Huái Niú Xī: También llamado simplemente ఇྵ Niú Xī. Amargo, ácido,
dulce y neutro. Tropismo hacia el hígado y el riñón. Tostado con vino (ঘቭ, Jiǔ Zhì)
88
activa la sangre y libera las menstruaciones (estasis de sangre con menstruaciones
dolorosas, o irregulares, o bloqueadas, o dolor abdominal del posparto; golpes y caídas.
Tiene la habilidad de conducir la sangre hacia abajo). Tostado con una solución salina
(ႚቭ, Yán Zhì) suplementa el hígado y el riñón y refuerza los tendones y los huesos
(impedimento recalcitrante o lumbalgia y dolor en las rodillas por un vacío del hígado y
del riñón). Salteado al negro ( ռ ີ , Chǎo Tàn) desinhibe la orina y libera la
estranguria (sobre todo la estranguria con hematuria o xuè lín). Sin cocción (ූ, Shēng)
conduce el fuego y la sangre hacia abajo (fuego del estómago, con aftas, glositis,
encías hinchadas y sangrientas, gingivitis; o un ascenso hiperactivo del yáng del hígado,
con cefalea, mareos, vértigo, acufenos, epistaxis, vómitos de sangre). Huái Niú Xī es un
vector de la parte inferior del cuerpo, sobre todo, de lumbares, rodillas y pies. 6-15
gramos diarios. Contraindicado durante el embarazo y en caso de menstruaciones
profusas.
‫׎‬ఇྵ Chuān Niú Xī: Amargo, ácido, dulce y neutro. Tropismo hacia el hígado y el
riñón. Tostado con vino (ঘቭ, Jiǔ Zhì) activa la sangre y libera las menstruaciones
(estasis de sangre con menstruaciones dolorosas, o irregulares, o bloqueadas, o dolor
abdominal del posparto; golpes y caídas. Tiene la habilidad de conducir la sangre hacia
abajo). Salteado al negro (ռີ, Chǎo Tàn) desinhibe la orina y libera la estranguria
(sobre todo la estranguria con hematuria o xuè lín). Sin cocción (ූ, Shēng) conduce el
fuego y la sangre hacia abajo (fuego del estómago, con aftas, glositis, encías
hinchadas y sangrientas, gingivitis; o un ascenso hiperactivo del yáng del hígado, con
cefalea, mareos, vértigo, acufenos, epistaxis, vómitos de sangre). Chuān Niú Xī es un
vector de la parte inferior del cuerpo, sobre todo, de lumbares, rodillas y pies. 6-15
gramos diarios. Contraindicado durante el embarazo y en caso de menstruaciones
profusas. Chuān Niú Xī tiene las mismas acciones que Huái Niú Xī excepto la de
suplementar el hígado y el riñón y reforzar los tendones y los huesos. Además es más
efectivo para activar la sangre y transformar la estasis que Huái Niú Xī.
໢୭‫ ڎ‬Tiān Mén Dōng: Dulce, amargo y frío. Tropismo hacia el pulmón, el riñón y el
estómago. Tostado con miel (ஃቭ, Mì Zhì) nutre el yīn del pulmón y clarifica el
pulmón (tos, hemoptisis, afonía, por un vacío del yīn del pulmón o por calor en el
pulmón. Es el más refrescante de los remedios que nutren el yīn). Sin cocción (ූ,
89
Shēng) enriquece el yīn del riñón y hace descender el fuego ministerial
(especialmente en caso de garganta inflamada y calor en los huesos) y beneficia al
estómago y genera líquidos (vacío de fluidos por un vacío del centro o tras una
enfermedad de la tibieza, con boca, lengua y garganta secas, estreñimiento y lengua de
espejo. Clarifica el calor, nutre el yīn del estómago y engendra fluidos. También
humedece los intestinos y trata el estreñimiento por sequedad en el intestino grueso). 6-
15 gramos diarios. Contraindicado en caso de un vacío de yáng del bazo con falta de
apetito y heces desechas.
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Los remedios que promueven la recepción del Qì por el riñón

؅ි௏಺დ Cuī shèn nà qì yào
El pulmón y el riñón se generan mutuamente (܎ි࿰ූ, Fèi Shèn Xiāng Shēng): de

acuerdo con la teoría de las cinco fases (ྗှ, Wǔ Xíng), el pulmón (la fase madre)
genera el riñón (la fase hijo). El pulmón y el riñón también trabajan conjuntamente en
términos de respiración, de manera que el pulmón gobierna el Qì (܎ኙ಺, Fèi Zhǔ Qì)
y el riñón es la raíz del Qì (ිཛྷ಺ቐӊ, Shèn Wèi Qì Zhī Běn). Adicionalmente, el
pulmón dirige el Qì de la respiración hacia abajo y el riñón recoge este Qì dentro del
cuerpo, de manera que el riñón gobierna la recepción del Qì (ිኙ௏಺, Shèn Zhǔ Nà
Qì). Un vacío de Qì del riñón puede provocar que este órgano pierda su función de
ayudar al pulmón en la recepción del Qì tras la inhalación del aire, con lo cual, al no
poder descender, este Qì se acumula en el calentador superior y asciende contracorriente.
Este patrón recibe el nombre de riñón que no puede absorber el Qì (ිԥ௏಺, Shèn
Bù Nà Qì), puede generarse por excesos o por enfermedades crónicas que dañan al Qì
del riñón, y se manifiesta mediante una respiración corta, disneica e interrumpida, que
presenta problemas en la inspiración pero no en la expiración, y puede acompañarse de
miembros fríos, de pérdidas de orina al toser (porque el Qì del riñón es deficiente y
90
pierde el control de los esfínteres), de una lengua pálida y de un pulso profundo y
filiforme.
¿Qué métodos de tratamiento (ተۨ, Zhì Fǎ) hay que establecer para tratar este cuadro?
Simplemente, promover la absorción del Qì por el riñón (඿௏ි಺, Shè Nà Shèn
Qì), y no hay demasiados remedios “especialistas” en ello, sólo unos cuantos. Reciben
el nombre de remedios que promueven la recepción del Qì por el riñón (؅ි௏಺დ,
Cuī Shèn Nà Qì Yào) y son: Gé Jiè; Hú Táo Rén; Wǔ Wèi Zǐ; Dōng Chóng Xià Cǎo; Cí
Shí; Bǔ Gǔ Zhī, Zǐ Hé Chē y Chén Xiāng. Vamos a repasarlos someramente:
‫ސ‬Ქ Gé Jiè: Salado y neutro, se dirige al pulmón y al riñón. Siempre sin cocción (ූ,
Shēng). Asiste al yáng del riñón y beneficia la esencia-sangre (impotencia por un
vacío del yáng del riñón o por un vacío de esencia-sangre; diarrea del canto del gallo
por un vacío de yáng del bazo y del riñón) y suplementa el Qì del pulmón y estabiliza
la disnea y la tos (promueve la absorción del Qì por el riñón y suplementa el Qì del
pulmón y del riñón. Estabiliza la disnea en cuadros de vacío del pulmón y del riñón). 3-
7 gramos diarios, o bien de 1-2 gramos en polvo, solo y tres veces al día.
Contraindicado en casos de respiración dificultosa y tos producidas por un viento-frío.
!
ࡔ່ൈ Hú Táo Rén: Dulce y tibio. Tropismo hacia el riñón, el pulmón y el intestino
grueso. Siempre sin cocción (ූ, Shēng). Calienta y suplementa el riñón y el pulmón
(promueve la recepción del Qì por el riñón: tos y disnea por un doble vacío de riñón y
pulmón. Además refuerza las lumbares y las rodillas: debilidad lumbar y de las rodillas.
También trata la orina frecuente y las emisiones seminales) y humedece los intestinos
(estreñimiento por sequedad intestinal). 10-30 gramos diarios. No conviene si hay un
vacío de yīn con fuego vacío, tos por mucosidades-calor o heces desechas.
ྗཨዓ Wǔ Wèi Zǐ: Ácido, dulce, astringente y tibio, se dirige al pulmón, al corazón y
al riñón. Sin cocción (ූ, Shēng), tostado con miel (ஃቭ, Mì Zhì) y cocido al vapor con
vinagre de arroz (‫׽‬ሸ, Cù Zhēng) recoge, astringe el pulmón y enriquece el riñón
(trata la tos y la disnea crónica generada tanto por cuadros de vacío del Qì del pulmón,
como de vacío de Qì del pulmón y del riñón, de tal manera que el riñón no puede
absorber el Qì (ිԥ௏಺, Shèn Bù Nà Qì). Incide sobre la raíz y sobre la manifestación.
Es un buen remedio, sobre todo para tratar la tos crónica). Sin cocción (ූ, Shēng)
91
genera líquidos y alivia la sed (adecuado para cuando hay pérdidas profusas de
líquidos a través de diarrea, transpiración o hemorragias), concentra la transpiración
(transpiración espontánea por un vacío del Qì y transpiración nocturna por un vacío del
yīn) y tranquiliza el corazón y el espíritu (nutre el Qì, la sangre y el yīn del corazón
para tranquilizar el espíritu: palpitaciones, insomnio, pérdida de la memoria, sueños
abundantes y transpiración nocturna por un vacío del Qì y del yīn del corazón). Cocido
al vapor con alcohol de arroz ( ঘ ሸ , Jiǔ Zhēng) astringe la esencia (emisiones
seminales: espermatorrea, eyaculación precoz, por falta de solidez del Qì del riñón).
Cocido al vapor con vinagre de arroz (‫׽‬ሸ, Cù Zhēng) detiene la diarrea (tanto la
diarrea crónica, como la diarrea del canto del gallo por un vacío del yáng del bazo y del
riñón). Además, Wǔ Wèi Zǐ es un vector de la región torácica. 3-10 gramos diarios
machacados previamente. De 1-3 gramos diarios en polvo. Contraindicado ante una
contracción de perversos externos, si hay calor plenitud interna o en estadios iniciales de
tos y de sarampión.
‫֮ڎ‬࿔Շ Dōng Chóng Xià Cǎo: Dulce y neutro, se dirige al pulmón y al riñón.
Siempre sin cocción (ූ, Shēng). Beneficia la esencia y vigoriza el yáng (impotencia,
emisiones seminales, lumbalgia, por un vacío del yáng del riñón. También trata la
debilidad tras una enfermedad crónica), suplementa el pulmón y calma la disnea (tos
crónica, disnea, hemoptisis, por un vacío del yīn del pulmón o por un vacío del yīn del
pulmón y del riñón que implica que que el riñón no puede absorber el Qì). 5-10 gramos
diarios. De 1-3 gramos diarios en polvo. Contraindicado en casos de vacío de yīn con
calor.
!
‫׫‬෩ Cí Shí: Salado y frío, se dirige al corazón, al hígado y al riñón. Sin cocción (ූ,
Shēng) sosiega el espanto y tranquiliza el espíritu (agitación del espíritu, manía y
retirada, palpitaciones y epilepsia, debidos a un vacío del yīn con un ascenso hiperactivo
del yáng, o a una falta de comunicación corazón-riñón) y calma el hígado, sojuzga el
yáng y beneficia el yīn del riñón (es un buen remedio complementario). Sumergido en
vinagre de arroz (‫׽‬؉, Cù Cuì) agudiza la audición e ilumina los ojos (para un vacío
del hígado y del riñón que produce sordera y acufenos o visión borrosa. Es un gran
remedio para tratar la sordera de la gente mayor, sobre todo si se asocia con Shí Chāng
Pú) y promueve la absorción del Qì y estabiliza la disnea (disnea por un vacío del
92
riñón, que no puede absorber el Qì). 15-30 gramos diarios (de 1-3 gramos diarios en
polvo). Siempre asociado con Shén Qū para digerirlo mejor. Cada dos semanas hay que
parar una. Cuidado ante un vacío del bazo y/o del estómago.
!
ԣ߃቎ Bǔ Gǔ Zhī: Picante, dulce y tibio, se dirige al bazo y al riñón. Tostado con una
solución salina (ႚቭ, Yán Zhì) suplementa el riñón y asiste al yáng, asegura la
esencia y reduce la orina (impotencia, lumbalgia, incontinencia urinaria, enuresis,
emisiones seminales, por un vacío del yáng del riñón), calienta el bazo y detiene la
diarrea (diarrea del canto del gallo, por un vacío de yáng del bazo y del riñón) y
promueve la absorción del Qì y calma la disnea (disnea por un riñón que no puede
absorber el Qì). En uso externo y sin cocción (ූ, Shēng) trata el vitíligo. 6-15 gramos
diarios. Precaución ante un vacío de yīn con fuego vacío o si hay estreñimiento.
ዏ࠭ս Zǐ Hé Chē: Dulce, salada y tibia, la placenta humana se dirige al pulmón, al

hígado y al riñón. Siempre sin cocción (ූ, Shēng). Calienta el riñón y beneficia la
esencia (infertilidad, impotencia, emisiones seminales, acufenos, lumbalgia, por un
vacío de yáng del riñón o por una insuficiencia de esencia), promueve la absorción del
Qì y calma la disnea (disnea y tos producidos por un vacío de yīn del pulmón y del
riñón o por un riñón que no puede absorber el Qì) y beneficia el Qì y nutre la sangre
(vacío de Qì y de sangre). De 1,5-3 gramos diarios en polvo. Contraindicado en casos
de vacío de yīn con calor.
։࿳ Chén Xiāng: Picante, amargo, aromático y tibio, se dirige al bazo, al estómago y

al riñón. Siempre sin cocción (ූ, Shēng). Moviliza el Qi, disipa el frío y alivia el
dolor (disipa el frío en el pecho y en el abdomen: acumulación de frío con
estancamiento del Qì en el pecho y en el abdomen que provocan dolor), calienta el
centro y detiene los vómitos (arcadas y vómitos por frío en el estómago), y promueve
la absorción del Qì y calma la disnea (por un riñón que no puede absorber el Qì.
Calienta el riñón para promover la absorción y hace descender la inversión para calmar
la disnea). De 1-3 gramos diarios añadidos al final de la decocción (0,5-1 gramos diarios
en polvo). Precaución si hay calor por un vacío del yīn, o si hay un hundimiento del Qì.
93
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Diferencias entre la píldora de semillas de cáñamo y la píldora

para humedecer los intestinos
Eduard Genís Sol, noviembre del 2013
La similitud entre ambas fórmulas es que una y otra tratan el estreñimiento. Sin
embargo, contemplan dos mecanismos diferentes: la Píldora de semillas de cáñamo
(ଳዓൈ༼, Má zǐ rén wán) trata el estreñimiento producido por sequedad-calor en el
estómago y los intestinos (ཪծᇕെ, Wèi cháng zào rè), mientras que la Píldora para
humedecer los intestinos (൱ծ༼, Rùn cháng wán) trata el estreñimiento ocasionado
por un vacío de sangre (ၶၗ, Xuè xū).
El estreñimiento por sequedad calor en el estómago y los intestinos se genera cuando

dicho calor seca los líquidos en el intestino, deshidrata las heces y las encalla para
dificultar su expulsión. Se caracteriza por una ausencia de defecación que puede abarcar
varios días, heces secas, plenitud, distensión y dolor abdominal, sed de bebidas frías,
orina oscura, lengua roja con capa amarilla, espesa y grasienta y un pulso resbaladizo y
lleno. Para tratarlo, hay que clarificar el calor, humedecer los intestinos y liberar las
heces (അെ൱ծ໼‫ؙ‬ӯ, Qīng rè rùn cháng tōng dà biàn). Esto es exactamente lo que
hace la Píldora de semillas de cáñamo (ଳዓൈ༼, Má zǐ rén wán), de Zhāng Zhòng
Jǐng (ሉቻং).
Composición de la fórmula (‫ྛైࣗ۽‬, Fāng jì pèi wǔ):
(Chǎo huáng) Huǒ Má Rén, 5 gr.
(Chǎo huáng) Bái Sháo Yào, 3 gr.
(Shēng) Zhǐ Shí, 3 gr.
(Shēng) Dà Huáng, 5 gr.
(Jiāng zhì) Hòu Pǒ, 3 gr.
(Shēng) Xìng Rén, 3 gr.
94
Explicación de la fórmula (‫۽‬ᄏ, Fang Yi):
• Huǒ Má Rén es el emperador: humedece los intestinos y libera las heces.

• Dà Huáng, Xìng Rén y Bái Sháo Yào son los ministros: Dà Huáng clarifica el
calor y libera las heces, Xìng Rén hace descender el Qì y humedece los
intestinos y Bái Sháo Yào nutre el yīn y armoniza el interior.
• Hòu Pǒ y Zhǐ Shí dispersan las acumulaciones, hacen descender el Qì y aflojan
el centro.
• Por otra parte, la miel (‫ܤ‬ஃ, Fēng Mì) que recubre la píldora humedece la
sequedad intestinal.
ࢨଳൈ Huǒ Má Rén: Dulce y neutro. Tropismo hacia el bazo, el estómago y el

intestino grueso. Sin cocción (ූ, Shēng) o bien salteado al amarillo (ռࡾ, Chǎo
huáng), humedece los intestinos y libera las heces (estreñimiento por sequedad
intestinal de los ancianos, del posparto y de personas débiles con un vacío de líquidos y
de sangre. Esta acción es la que encontramos en Má zǐ rén wán). Sin cocción (ූ, Shēng)
también trata el estreñimiento derivado de una enfermedad de la tibieza y activa la
sangre. 10-15 gramos diarios machacados previamente. Un uso prolongado puede
generar leucorrea o espermatorrea.
҅඲დ Bái Sháo Yào: Amargo, ácido, dulce y ligeramente frío. Tropismo hacia el
hígado y el estómago. Salteado al amarillo (ռࡾ, Chǎo huáng) nutre la sangre y
regulariza las menstruaciones (es un especialista de la sangre del hígado:
menstruaciones irregulares, menstruaciones profusas, menstruaciones avanzadas,
inundaciones y pérdidas por un vacío de sangre o de yīn con calor) y suaviza el hígado
y alivia el dolor (nutre el yīn y la sangre del hígado, rectifica el Qì del hígado, relaja la
tensión y alivia el dolor. Se utiliza en patrones de vacío del yīn del hígado o de
sobrepresión del hígado). Sin cocción (ූ, Shēng) calma el yáng del hígado (cefalea o
mareos por una hiperactividad del yáng del hígado) y astringe el yīn y detiene la
transpiración (desarmonía construcción-defensa, transpiración nocturna por un vacío
de yīn). 10-30 gramos diarios. Choca con Lí Lú.
ᤕ෯ Zhǐ Shí: Se trata de la naranja amarga sin la pulpa, cuando el fruto es pequeño e
inmaduro. Actúa sobre todo en el calentador medio y en el inferior, aunque también lo
95
hace en el superior. Amargo, picante y ligeramente frío. Tropismo hacia el bazo y el
estómago. Se utiliza sin cocción (ූ, Shēng) o bien salteado con salvado de trigo (ᶕռ,
Fū chǎo). Esta última transformación permite atenuar un poco la acción drástica de Zhǐ
Shí. Rompe el Qì y elimina la sensación de plenitud (retención de alimentos, calor,
humedad-calor, que estancan el Qì en el calentador medio y en el inferior) y
transforma las mucosidades, dispersa las acumulaciones, elimina la plenitud y
alivia el dolor (estancamiento de mucosidades con sensación de plenitud en el pecho y
en el conducto del estómago; opresión torácica). De 3-10 gramos diarios. Hasta 30
gramos diarios en los casos graves. Precaución durante el embarazo.
‫ ࡾؙ‬Dà Huáng: Amargo y frío. Tropismo hacia el bazo, el estómago, el intestino

grueso, el hígado y el corazón. Sin cocción (ූ, Shēng) drena y precipita para atacar
a las acumulaciones (calor, frío, alimentos…siempre con estreñimiento) y drena el
calor y resuelve la toxicidad (apendicitis, infecciones cutáneas, quemadas, ojos
hinchados y enrojecidos). Cocido al vapor ( ฦ , Shú), elimina la humedad-calor
(estranguria, ictericia, diarrea, disentería). Salteado al negro (ռີ, Chǎo tàn), drena el
fuego, refresca la sangre y detiene las hemorragias (diarrea sangrienta, epistaxis,
hemoptisis, hematemesis…todo ello por calor). Tostado con vino ( ঘ ቭ , Jiǔ zhì),
activa la sangre y dispersa la estasis (desórdenes mentales, ausencia de reglas, dolor
abdominal del posparto, golpes y caídas). 3-10 gramos diarios. A partir de 3 gramos,
cuanto más importante sea la dosis mayor será el efecto purgante. Sin cocción (ූ,
Shēng) permite una acción purgante más fuerte. Asimismo, el método de decocción
también incide en el efecto purgante: 5 minutos de decocción suponen un efecto
purgante muy fuerte, 15 minutos un efecto fuerte y 30 minutos un efecto moderado. Si
se asocia con Gān Cǎo, el efecto purgante será moderado. Dà Huáng está contraindicado
durante el embarazo, la menstruación y la lactancia. Además, es incompatible con la
carne de cerdo.
ࡋಕ Hòu Pǒ: Amargo, picante, aromático y tibio. Tropismo hacia el bazo, el estómago,
el pulmón y el intestino grueso. Sin cocción (ූ, Shēng) (o tostado con zumo de
jengibre ( ञ ቭ , Jiāng zhì) si la humedad genera un reflujo del Qì del estómago)
moviliza el Qì y seca la humedad (vacío del bazo con carga de humedad. Tanto
humedad turbia como frío-humedad). Tostado con zumo de jengibre (ञቭ, Jiāng Zhì)
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dispersa las acumulaciones, hace descender el Qì y afloja el centro (retención de
alimentos que favorece un estancamiento del Qì o una acumulación de humedad, con
vómitos, náuseas, estreñimiento y distensión y plenitud epigástricas y abdominales). Sin
cocción (ූ, Shēng) calma la disnea (seca la humedad, transforma las mucosidades,
hace descender el Qì y calma la tos y la disnea por acumulación de mucosidades en el
pulmón. Sin cocción (ූ, Shēng) también trata el patrón del hueso de ciruela (ୟࠥ಺,
Méi hé qì) por una acumulación de mucosidades en la garganta. 3-10 gramos diarios.
Debe usarse con prudencia en pacientes embarazadas.
၁ൈ Xìng Rén: Amargo, tibio y ligeramente tóxico. Tropismo hacia el pulmón y el

intestino grueso. Alivia la tos y calma la disnea (para cualquier tipo de tos: sin cocción
(ූ, Shēng) si aquella deriva de un viento-frío o de un viento-calor; salteado al amarillo
(ռࡾ, Chǎo huáng) si deriva de mucosidades-frío, mucosidades-calor o mucosidades-
sequedad; shuāng si deriva de un vacío del yīn del pulmón, de un vacío del bazo y del
pulmón, o de un riñón que no absorbe el Qì), y humedece los intestinos y libera las
heces (sequedad en el intestino grueso, vacío de sangre o calor). 5-10 gramos diarios.
Hay que respetar la posología para controlar la toxicidad.
Por otra parte, el estreñimiento por un vacío de sangre se genera a partir del hecho de
que los líquidos y la sangre provienen de la misma fuente (०ၶༀᆚ, Jīn xuè tóng
yuán), de manera que un vacío de la segunda genera una precariedad de fluidos que se
traduce en una sequedad intestinal responsable de deshidratar las heces y complicar su
excreción. Se identifica por una ausencia de defecación que puede alcanzar hasta una
semana y unas heces resecas, compactas y difíciles de expulsar. Todo ello acompañado
de signos de un vacío de sangre: adelgazamiento, palidez facial, de labios y de uñas,
sequedad de la piel, palpitaciones cardíacas, lengua pálida y seca y un pulso filiforme y
rugoso. Para tratarlo, hay que nutrir la sangre y humedecer la sequedad (Ⴤၶ൱ᇕ,
Yǎng xuè rùn zào) y expulsar el viento y liberar las heces (᪤‫ܧ‬໼‫ؙ‬ӯ, Qū fēng tōng
dà biàn). Y esto es justamente lo que hace la Píldora para humedecer los intestinos
(൱ծ༼, Rùn cháng wán), de Li Dōng Yuán (੼‫ڍ‬ᆑ).
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Composición de la fórmula (‫ྛైࣗ۽‬, Fāng jì pèi wǔ):
(Shēng) Dà Huáng, 15 gr.
(Chǎo huáng) Táo Rén, 30 gr.
(Chǎo huáng) Huǒ Má Rén, 37,5 gr.
(Shēng) Dāng Guī, 15 gr.
Qiāng Huó, 15 gr.
Explicación de la fórmula (‫۽‬ᄏ, Fang Yi):
• Huǒ Má Rén es el emperador que humedece los intestinos y libera las heces.
• Dà Huáng precipita la acumulación y clarifica el calor.
• Táo Rén, junto con Huǒ Má Rén y la miel (‫ܤ‬ஃ, Fēng Mì) que envuelve las
píldoras, humedecen los intestinos y liberan las heces.
• Dāng Guī nutre la sangre y el yīn con el objetivo de humedecer los intestinos.
• Qiāng Huó expulsa el viento intestinal y alivia el dolor.
‫ ࡾؙ‬Dà Huáng: Amargo y frío. Tropismo hacia el bazo, el estómago, el intestino

grueso, el hígado y el corazón. Sin cocción (ූ, Shēng) drena y precipita para atacar
a las acumulaciones (calor, frío, alimentos…siempre con estreñimiento) y drena el
calor y resuelve la toxicidad (apendicitis, infecciones cutáneas, quemadas, ojos
hinchados y enrojecidos). Cocido al vapor ( ฦ , Shú), elimina la humedad-calor
(estranguria, ictericia, diarrea, disentería). Salteado al negro (ռີ, Chǎo tàn), drena el
fuego, refresca la sangre y detiene las hemorragias (diarrea sangrienta, epistaxis,
hemoptisis, hematemesis…todo ello por calor). Tostado con vino ( ঘ ቭ , Jiǔ zhì),
activa la sangre y dispersa la estasis (desórdenes mentales, ausencia de reglas, dolor
abdominal del posparto, golpes y caídas). 3-10 gramos diarios. A partir de 3 gramos,
cuanto más importante sea la dosis mayor será el efecto purgante. Sin cocción (ූ,
Shēng) permite una acción purgante más fuerte. Asimismo, el método de decocción
también incide en el efecto purgante: 5 minutos de decocción suponen un efecto
purgante muy fuerte, 15 minutos un efecto fuerte y 30 minutos un efecto moderado. Si
se asocia con Gān Cǎo, el efecto purgante será moderado. Dà Huáng está contraindicado
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durante el embarazo, la menstruación y la lactancia. Además, es incompatible con la
carne de cerdo.
່ൈ Táo Rén: Amargo, dulce, neutro y ligeramente tóxico. Tropismo hacia el hígado,
el corazón, el pulmón y el intestino grueso. Sin cocción (ූ, Shēng) activa la sangre y
transforma la estasis (puede tratar cualquier tipo de estasis de sangre: menstruaciones
dolorosas, o bloqueadas; dolor abdominal del posparto; concreciones, conglomeraciones,
acumulaciones y amontonamientos; golpes y caídas…). Dǎn hace descender la
inversión del Qì del pulmón y detiene la tos (incide sólo en la manifestación) y disipa
la estasis y resuelve la toxicidad (abscesos pulmonares o intestinales, ya que
adicionalmente, evacua el pus). Salteado al amarillo (ռࡾ, Chǎo huáng) humedece los
intestinos y libera las heces (estreñimiento por sequedad en el intestino grueso y
derivado de un vacío de sangre. Sobre todo, en la gente mayor y en el posparto. Para
ello es similar a Xìng Rén. Suele asociarse con Huǒ Má Rén y Dāng Guī). 5-15 gramos
diarios. Contraindicado durante el embarazo. Hay que utilizarlo con precaución en
cuadros de vacío del bazo con heces desechas o diarrea, y hay que respetar la posología
adecuada.
ࢨଳൈ Huǒ Má Rén: Dulce y neutro. Tropismo hacia el bazo, el estómago y el

intestino grueso. Sin cocción (ූ, Shēng) o bien salteado al amarillo (ռࡾ, Chǎo
huáng), humedece los intestinos y libera las heces (estreñimiento por sequedad
intestinal de los ancianos, del posparto y de personas débiles con un vacío de líquidos y
de sangre. Esta acción es la que encontramos en Rùn cháng wán). Sin cocción (ූ,
Shēng) también trata el estreñimiento derivado de una enfermedad de la tibieza y
activa la sangre. 10-15 gramos diarios machacados previamente. Un uso prolongado
puede generar leucorrea o espermatorrea.
‫ ߥص‬Dāng Guī: Dulce, picante y tibio. Tropismo hacia el hígado, el corazón y el bazo.
Sin cocción (ූ, Shēng) nutre la sangre (nutre la sangre del hígado y la del corazón),
humedece los intestinos (estreñimiento por un vacío de sangre con sequedad intestinal)
y hace descender el Qì del pulmón (remedio asistente para hacer descender el reflujo
del Qì del pulmón). Tostado con vino (ঘቭ, Jiǔ zhì) activa la sangre y alivia el dolor
(estasis de sangre derivada de un vacío de sangre o acompañada de un vacío de sangre.
Especialista en desórdenes ginecológicos por vacío de sangre. También para tratar
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impedimento por viento-frío-humedad). Salteado al negro (ռີ, Chǎo tàn) detiene las
hemorragias (se utiliza en un contexto ginecológico, como en inundaciones y pérdidas,
pero también, por ejemplo, para tratar golpes y caídas). 5-15 gramos diarios.
Contraindicado si hay una acumulación de humedad, plenitud en el centro y diarrea.
೜ࢦ Qiāng Huó: Picante, amargo y tibio. Tropismo hacia la vejiga y el riñón. Siempre
sin cocción (ූ, Shēng). Dispersa el viento-frío, el viento-humedad y alivia el dolor.
Dispersa el viento-frío de tái yáng. Vector de la parte alta de tài yáng (dorsales,
cervicales, nuca, occipucio). 3-12 gramos diarios. Es muy secante.
Bupleurum
՛ࡔ Chái Hú
Radix Bupleuri
Eduard Genís Sol, diciembre del 2013
Chái Hú –bupleurum- es uno de los remedios de la farmacopea china más utilizados

para desbloquear el hígado y resolver la sobrepresión (ย‫ݬ‬ॖᅼ, Shū gān jiě yù)
aunque, paradójicamente, esté catalogado entre los remedios picantes y frescos que
resuelven el exterior (ုથॖӹდ, Xīn liáng jiě biǎo yào). Su cuerpo es ligero y claro y
su sabor fino y aéreo. Su movimiento es ascendente, emergente.
Chái Hú moviliza y hace ascender el Qì por el canal del hígado. Se dirige al canal del
yáng menor para expulsar el perverso de su parte externa y suprimir la fiebre. En este
caso, su acción es vertical, dispersante, clarificante. También se dirige al canal del
hígado, donde moviliza el Qì. En este caso, su acción es horizontal y dispersante.
Teniendo en cuenta que el Qì del hígado ayuda al ascenso del Qì del bazo, Chái Hú trata
el hundimiento del Qì del bazo. En este caso, su acción es vertical y ascendente. Y el
secreto de tanta verticalidad está en sus correspondientes transformaciones.
100
Parte utilizada (ԩ‫ܖ‬დ): La raíz.
Sabor ( ཨ ): Amargo y picante.

Ligeramente ácido una vez tostado con
vinagre de arroz (‫׽‬ቭ, Cù Zhì).
Naturaleza (၂): Ligeramente fría.
Tropismo (ߥॿ): Hígado y vesícula biliar.
1ª) Suprime la efusión de calor (༟െ, Tuì rè)

Tipo de transformación (ాቨ, Páo Zhì): Sin cocción (ූ, Shēng).
Trata tanto cuadros de viento-frío como de viento-calor, en los que específicamente
hace bajar la fiebre y, a la vez, impide que el Qì perverso penetre al interior. Lo
podemos encontrar en las siguientes fórmulas:
Si se trata de un viento frío, podemos encontrar Chái Hú en el Polvo de nepeta y

ledebouriella para vencer la toxicidad (ॵ‫܀‬Ҋ‫ڠ‬ൾ, Jīng fáng bài dú sàn): (Shēng)
Jīng Jiè + (Shēng) Fáng Fēng + Qiāng Huó + Dú Huó + (Shēng) Chái Hú + (Shēng)
Chuān Xiōng + (Shēng) Qián Hú + (Shēng) Jié Gěng + (Mì Zhì) Zhǐ Ké + Fú Líng + Zhì
Gān Cǎo.
Si el viento-frío se transforma en calor y se manifiesta en forma de resfriado común,

gripe, infecciones respiratorias, neuralgia del trigémino o amigdalitis, encontramos Chái
Hú en la Decocción de bupleurum, pueraria y campánula para resolver las carnes
(՛‫ގ‬ॖࢷຶ, Chái gé jiě jī tāng): (Shēng) Bái Zhǐ + (Shēng) Chái Hú + (Shēng) Gé
Gēn + Qiāng Huó + (Jiǔ Zhì) Huáng Qín + (Shēng) Jié Gěng + (Shēng) Bái Sháo Yào +
(Shēng) Shí Gāo + Shēng Jiāng + Dà Zǎo + Gān Cǎo.
También lo podemos encontrar en la Decocción de nepeta y forsythia (ॵग़ઘ೬ຶ,

Jīng jiè lián qiáo tāng): (Shēng) Bái Zhǐ + (Shēng) Jīng Jiè + (Shēng) Fáng Fēng + Lián
Qiáo + (Shēng) Jié Gěng + (Jiǔ Zhì) Huáng Qín + (Chǎo Jiāo) Zhī Zǐ + (Shēng) Chái
Hú + (Mì Zhì) Zhǐ Ké + (Jiǔ Zhì) Dāng Guī + (Jiǔ Zhì) Chuān Xiōng + (Shēng) Bái
101
Sháo Yào + Gān Cǎo. Se trata de una fórmula que trata la sinusitis, la rinitis y la otitis
media generada por un viento-calor que genera toxicidad.
En caso de abscesos cutáneos por viento-calor tóxico: Polvo de forsythia para vencer
la toxicidad (ઘ೬Ҋ‫ڠ‬ൾ, Lián qiáo bài dú sàn): (Shēng) Fáng Fēng + Lián Qiáo +
(Shēng) Zhī Zǐ + Qiāng Huó + Xuán Shēn + Bò Hé + (Shēng) Chái Hú + (Shēng) Jié
Gěng + Shēng Má + (Shēng) Chuān Xiōng + (Shēng) Dāng Guī + (Shēng) Huáng Qín +
(Shēng) Bái Sháo Yào + Niú Bàng Zǐ.
Si la fiebre deriva de un vacío de yīn que queda dañado tras una enfermedad de la
tibieza, en este caso conviene mezclar Chái Hú con sangre de tortuga (ӺၶҖ, Biē Xuè
Bàn) y asociarlo con Qīng Hāo + Di Gǔ Pí + (Shēng) Bái Sháo Yào + (Yán Zhì) Zhī Mǔ.
2ª) Armoniza el yáng menor (ࠧॖඵჀ, Hé jiě shǎo yáng)

Tipo de transformación (ాቨ, Páo Zhì): Sin cocción (ූ, Shēng).
En el contexto de una identificación de patrones según los seis canales (૥ॿӲቆ, Liù
jīng biàn zhèng), un método de diagnóstico de las enfermedades febriles de contracción
externa desarrollado por Zhāng Zhòng Jǐng (ሉቻং) en su Tratado de las lesiones
producidas por el frío (ටࠈଥ, Shāng hán lùn), encontramos las enfermedades del
yáng menor (ඵჀԋ, Shǎo yáng bìng), que se caracterizan, entre otros aspectos por una
alternancia de fiebre y escalofríos. Para tratarlas, (Shēng) Chái Hú es un remedio básico,
fundamental:
- Cuando el perverso ataca el yáng menor, se sitúa a un nivel medio-externo, medio-

interno. Lucha contra el yáng en el exterior, lo cual genera fiebre. Y combate contra el
yīn en el interior, lo cual produce frío. La fórmula paradigmática para tratar este cuadro
es la Decocción menor de bupleurum (ဏ՛ࡔຶ, Xiǎo chái hú tāng), que libera y
armoniza el yáng menor: (Shēng) Chái Hú + (Shēng) Huáng Qín + Rén Shēn + (Qīng)
Bàn Xià + Zhì Gān Cǎo + Shēng Jiāng + Dà Zǎo.
- En el mismo contexto anterior, si existe un patrón simultáneo del yáng menor (ඵჀ,
Shǎo yáng) y del yáng brillante (Ⴠட, Yáng míng), no sólo hay que liberar y armonizar
el yáng menor, sino que también habrá que drenar el calor del yáng brillante. En este
caso, la fórmula adecuada es la Decocción mayor de bupleurum (‫ؙ‬՛ࡔຶ, Dà chái
102
hú tāng): (Shēng) Chái Hú + (Shēng) Huáng Qín + (Qīng) Bàn Xià + (Shēng) Dà Huáng
+ (Shēng) Bái Sháo Yào + (Fū Chǎo) Zhǐ Shí + Shēng Jiāng + Dà Zǎo.
3ª) Desbloquea el hígado y resuelve la sobrepresión (ย‫ݬ‬ॖᅼ, Shū gān jiě yù)
Tipo de transformación (ాቨ, Páo Zhì): Tostado con vinagre de arroz (‫׽‬ቭ, Cù Zhì).
Es el remedio principal para hacerlo. Trata todas las manifestaciones de una

sobrepresión del hígado, especialmente, el dolor y la distensión de los flancos y del
abdomen. Para ello lo encontramos en el Polvo de bupleurum para desbloquear el
hígado (՛ࡔย‫ݬ‬ൾ, Chái hú shū gān sàn): (Cù Zhì) Chái Hú + (Jiǔ Zhì) Bái Sháo Yào
+ (Shēng) Zhǐ Shí + (Cù Zhì) Xiāng Fù + (Chǎo) Chén Pí + (Jiǔ Zhì) Chuān Xiōng +
Zhì Gān Cǎo. Esta fórmula desbloquea el hígado, moviliza el Qì, armoniza la sangre y
detiene el dolor.
En caso de una desarmonía hígado-bazo, sobre todo si ésta deriva de un vacío de sangre,
lo encontramos en el Polvo para vagar libremente (៴Ⴭൾ, Xiāo yáo sàn): (Cù Zhì)
Chái Hú + (Jiǔ Zhì) Bái Sháo Yào + (Jiǔ Zhì) Dāng Guī + (Fū Chǎo) Bái Zhú + Shēng
Jiāng + Bò Hé Gěng + Fú Líng + Zhì Gān Cǎo.
4ª) Hace ascender el yáng Qì (ෙჀ಺, Shēng yáng qì)
Tipo de transformación (ాቨ, Páo Zhì): Salteado al marrón (ռभ, Chǎo Jiāo).
En caso de prolapso del útero, o del recto, o de diarrea crónica por un hundimiento del
Qì de bazo, Chái Hú es uno de los pocos remedios que hacen ascender el yáng Qì,
juntamente con Shēng Má y Huáng Qí. Estos tres remedios tratan el hundimiento del Qì
de bazo forma general: Chái Hú y Shēng Má hacen ascender el Qì sin suplementarlo, en
cambio, Huáng Qí suplementa el Qì, lo hace ascender y lo mantiene arriba.
Adicionalmente, Gé Gēn, Zhǐ Shí, Zhǐ Ké y Jīn Yīng Zǐ tratan algún aspecto particular
del hundimiento. Así, por ejemplo, Gé Gēn focaliza en el aspecto diarrea.
Encontramos (Chǎo Jiāo) Chái Hú en este rol en la Decocción para suplementar el

centro y beneficiar el Qì (ԣቲᄐ಺ຶ, Bǔ zhōng yì qì tāng): (Mì Zhì) Huáng Qí + Rén
Shēn + (Fū Chǎo) Bái Zhú + Zhì Gān Cǎo + (Jiǔ Chǎo) Dāng Guī + (Chǎo) Chén Pí +
103
(Mì Zhì) Shēng Má + (Chǎo Jiāo) Chái Hú. En su conjunto, esta fórmula suplementa el
centro, beneficia el Qì y lo hace ascender.
Transformaciones (ాቨ):
Sin cocción (ූ, Shēng) para suprimir la efusión de calor (si la fiebre deriva de un vacío
de yīn, conviene mezclar Chái Hú con sangre de tortuga (ӺၶҖ, Biē Xuè Bàn), de la
especie Amyda sinensis) y para armonizar el yáng menor. Tostado con vinagre de
arroz (‫׽‬ቭ, Cù Zhì) para desbloquear el hígado y resolver la sobrepresión, y salteado
al marrón (ռभ, Chǎo Jiāo) para hacer ascender el yáng Qì.
Posología (ᅋફ):
Sin cocción (ූ, Shēng): de 5 a 15 gramos. Hasta 60 gramos en los casos graves.
Tostado con vinagre de arroz (‫׽‬ቭ, Cù Zhì): de 3 a 10 gramos. Hasta 60 gramos en
los casos graves.
Salteado al marrón (ռभ, Chǎo Jiāo): de 3 a 10 gramos.
Mezclado con sangre de tortuga (ӺၶҖ, Biē Xuè Bàn): de 6 a 10 gramos. Hasta 60
gramos en los casos graves.
Precauciones y contraindicaciones (९ࣟ*:
No hay que utilizar (Shēng) Chái Hú en cuadros de vacío del yīn, ya que es demasiado
dispersante. Ni tampoco en caso de un ascenso hiperactivo del yáng del hígado o de un
fuego del hígado, ya que empeoraría el ascenso del yáng y el del fuego. En este caso,
disponemos de una triple posibilidad: bien utilizarlo tostado con vinagre de arroz (‫׽‬ቭ,
Cù Zhì), que le confiere una dirección más horizontal, bien asociarlo con Bái Sháo Yào,
que retiene la tendencia ascendente de Chái Hú, bien tostado con vinagre de arroz y
asociado con Bái Sháo Yào.
Si entras en www.medicinachinahoy.net, éste y otros remedios los puedes encontrar

explicados extensamente en el seminario on line de farmacopea china correspondiente a
los remedios que resuelven el exterior (ॖӹდ, Jiě biǎo yào). Y si quieres aprender
las generalidades del funcionamiento de la medicina herbal china, te recomiendo
también nuestro seminario on line correspondiente a la introducción a la farmacopea
china (ቲ߶დ٨൩୭, Zhōng guó yào diǎn rù mén).
104
Las causas y los mecanismos patológicos de las enfermedades
ԋᄜԋࢲ Bìng yīn bìng jī
Eduard Genís Sol, diciembre del 2013.
En medicina china, el diagnóstico se especifica en dos apartados: el primero es la

identificación de la enfermedad (Ӳԋ, Biàn bìng) y el segundo la identificación de
patrones (Ӳቆ, Biàn zhèng). Y todo ello a partir de los cuatro exámenes (๜ሳ, Sì zhěn)
que, en definitiva, no son más que una toma de datos previa.
Sabemos que una enfermedad puede derivar de diferentes patrones, y que un patrón
puede configurar diferentes enfermedades. Y el proceso de identificar primero la
enfermedad y después los patrones es ideal para diseñar los métodos de tratamiento (ተ
ᇘ, Zhì zé) – que conllevan las estrategias terapéuticas para eliminar la enfermedad –
adecuados para aplicar la terapia correspondiente. El problema es que este proceso no
proporciona información sobre el origen, el desarrollo y la potencial progresión de la
enfermedad. Para encontrar esta información, tenemos que acudir a otros dos
parámetros: las causas de las enfermedades ( ԋ ᄜ , Bìng yīn) y sus mecanismos
patológicos (ԋࢲ, Bìng jī).
Las causas de las enfermedades

ԋᄜ Bìng yīn
Son las razones por las cuales las enfermedades aparecen. Y hay dos tipos de causas: las
primarias y las secundarias. Las primarias se producen cuando una persona en buen
estado de salud enferma. En este caso, se habla de las tres causas (ൻᄜ, Sān yīn), que
son las causas externas (༶ᄜ, Wài yīn), las causas internas (௠ᄜ, Nèi yīn) y las causas
ni internas ni externas (ԥ௠༶ᄜ, Bù nèi wài yīn).
Las causas externas son los seis excesos ambientales ( ૥ ᄣ , Liù yín) más el Qì
pestilente (ᰋ಺, Lì qì). Los seis excesos son el viento (‫ܧ‬, Fēng), el frío (ࠈ, Hán), la
humedad (෤, Shī), la canícula (ศ, Shǔ), la sequedad (ᇕ, Zào) y el fuego (ࢨ, Huǒ).
105
Las causas internas son los siete sentimientos o las siete pasiones (ಡഉ, Qī qíng). Son:
la alegría (࿂, Xǐ), la cólera (఑, Nù), el pensamiento (๔, Sī), la ansiedad (ᅏ, Yōu), la
tristeza (һ, Bēi), el miedo (ਆ, Kǒng) y el espanto (ॼ, Jīng).
Las causas ni internas ni externas constituyen una lista indeterminada que,

tradicionalmente, agrupa la dieta (ᄥ෭, Yǐn shí), el estilo de vida (‫ڑ‬঄, Dòng jìng), las
mucosidades (ຫ, Tán) y la estasis de sangre (ၶᰤ, Xuè yū), pero a las que también
pueden añadirse la excesiva actividad sexual, las radiaciones, el tabaquismo, los
traumatismos, la yatrogénesis y un amplio etcétera de factores.
Las causas secundarias de las enfermedades se producen cuando una persona que ya
está enferma genera un proceso paralelo de enfermedad. Es decir, su enfermedad
incorpora los mecanismos patológicos necesarios para producir otra. Genéricamente,
también hay tres causas secundarias de las enfermedades: el agua humedad (ๆ෤, Shuǐ
shī), las mucosidades fluidas (ຫᄥ, Tán yǐn) y la estasis de sangre (ၶᰤ, Xuè yū).
Los mecanismos patológicos

ԋࢲ Bìng jī
Hacen referencia al mecanismo productor de las enfermedades, a su desarrollo y a su
transformación. Es decir, a su evolución dinámica y a su progresión.
De manera que las enfermedades y los patrones expresan el estado actual de una
desarmonía, las causas de las enfermedades (ԋᄜ, Bìng yīn) nos explican su origen, y
los mecanismos patológicos (ԋࢲ, Bìng jī) nos dicen lo que sucedió entremedio y lo
que podemos esperar que ocurra en el futuro. Conocer el número máximo posible de
mecanismos patológicos no sólo es muy útil, sino también indispensable, ya que nos
hace ver lo que podemos esperar que suceda a continuación, es decir, nos proporciona
una idea de la posible dinámica de la enfermedad (ԋ฀, Bìng shì) que permite que nos
anticipemos a los sucesos para impedir su progresión patológica. De manera que
recomiendo un estudio en profundidad de la teoría de la patogénesis (ԋࢲၳํ, Bìng jī
xué shuō).
106
Polvo para calmar el estómago
౿ཪൾ Píng Wèi Sǎn
Eduard Genís Sol, diciembre del 2013.
Esta fórmula pertenece al grupo de las que eliminan la humedad (᪤෤ࣗ, Qū shī jì),
concretamente al subgrupo de las fórmulas que secan la humedad y armonizan el
estómago (ᇕ෤ࠧཪࣗ, Zào shī hé wèi jì).
El Polvo para calmar el estómago está integrado por remedios que eliminan la
humedad (᪤෤, Qū shī), que la secan (ᇕ෤, Zào shī), y es útil para tratar una
acumulación de humedad turbia que perturba las funciones del bazo y del estómago,
situación que se caracteriza básicamente por cuatro aspectos:
a) Un estancamiento del Qì causado por la humedad y que se manifiesta con distensión

epigástrica y abdominal.
b) Una función de transporte y transformación de bazo dañada por la humedad, con

falta de apetito, heces desechas y ageusia.
c) Signos específicos de humedad turbia: saburra blanca, viscosa y grasa, sensación de

pesadez, somnolencia y un pulso débil (൳ୀ, Ruò mài).
d) Una desarmonía del estómago que, bloqueado por la humedad, genera un Qì

contracorriente que se manifiesta con náuseas, vómitos, eructos, regurgitaciones
ácidas...
Acciones e indicaciones
‫ޢ‬ပኙተ Gōng xiào zhǔ zhì
El Polvo para calmar el estómago despliega las siguientes acciones:
- Transforma la humedad y armoniza el centro (ࡧ෤ࠧቲ, Huà shī hé zhōng).

- Rectifica el Qì y fortalece el bazo (੻಺क౤, Lǐ qì jiàn pí).
Composición de la fórmula
107
‫ ྛైࣗ۽‬Fāng jì pèi wǔ
(Fū chǎo) Cāng Zhú, 10 gramos.
(Jiāng zhì) Hòu Pǒ, 7 gramos.
(Chǎo) Chén Pí, 7 gramos.
Zhì Gān Cǎo, 4 gramos.
Shēng Jiāng, 3 rodajas.
Dà Zǎo, 6 unidades.
Explicación de la composición de la fórmula

‫ࣗ۽‬ዩ֑ Fāng jì zǔ chéng
(Fū chǎo) Cāng Zhú seca la humedad y fortalece el bazo. Es el emperador.
(Jiāng zhì) Hòu Pǒ es el ministro: seca la humedad, rectifica el Qì y dispersa la

retención de alimentos.
(Chǎo) Chén Pí es un asistente que rectifica el Qì, fortalece el bazo y armoniza el

estómago.
Zhì Gān Cǎo, Shēng Jiāng y Dà Zǎo son asistentes que armonizan el bazo y el estómago
y favorecen la transformación del bazo.
Variaciones
ࣩऋ Jiā jiǎn
- Si la distensión abdominal es considerable: + (Fū chǎo) Zhǐ Shí, 10 gr.
- Si la acumulación de humedad genera calor y se transforma en humedad- calor:
+ (Chǎo jiāo) Huáng Qín, 3 gr. + (Jiāng zhì) Huáng Lián, 3 gr.
- Si se condensa en mucosidades-humedad: + (Jiāng zhì) Bàn Xià, 5 gr.
- Si la causa de la humedad es un vacío del Qì del bazo: + (Shēng) Bái Zhú, 10 gr. +
(Mǐ chǎo) Dǎng Shēn, 6 gr. + Fú Líng, 5 gr.
108
- En caso de un vacío del yáng del bazo: + (Tǔ chǎo) Bái Zhú, 10 gr. + Gān Jiāng en
lugar de Shēng Jiāng + (Chǎo Huáng) Guì Zhī, 10 gr.
109

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Eduard Genís Sol.

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El equinoccio de primavera (‫ܖנ‬, Chūn Fēn): Cuarto periodo solar. Comienza el 20

Cereales y lluvias (߄ᅲ, Gǔ Yǔ): Sexto periodo solar. Se inicia el 20 de abril.

La pequeña plenitud (ဏୄ, Xiǎo Mǎn): Octavo periodo. Comienza el 20 de mayo.

El solsticio de verano (࿔ባ, Xià Zhì): Décimo periodo. Comienza el 21 de junio.

El calorcillo (ဏศ, Xiǎo Shǔ): Undécimo periodo. Da inicio el 7 de julio.

El gran calor (‫ؙ‬ศ, Dà Shǔ): Decimosegundo periodo. Se inicia el 22 de julio.

El comienzo del otoño (઎ഏ, Lì Qiū): Decimotercer periodo. Da inicio el 7 de agosto.

El rocío blanco (҅଀, Bái Lù): Decimoquinto periodo. Se inicia el 7 de septiembre.

El equinoccio de otoño (ഏ‫ܖ‬, Qiū Fēn): Decimosexto periodo. Da inicio el 22 de

El descenso de las heladas (โऩ, Shuāng Jiàng): Decimoctavo periodo. Se inicia el 23

El comienzo del invierno (઎‫ڎ‬, Lì Dōng): Decimonoveno periodo. Comienza el 7 de

La pequeña nevada (ဏၵ, Xiǎo Xuě): Vigésimo periodo. Da inicio el 22 de noviembre.

La gran nevada (‫ؙ‬ၵ, Dà Xuě): Vigésimo primer periodo. Se inicia el 7 de diciembre.

El solsticio de invierno (‫ڎ‬ባ, Dōng Zhì): Vigésimo segundo periodo. Da inicio el 21

El gran frío (‫ࠈؙ‬, Dà Hán): Vigésimo cuarto periodo. Da inicio el 20 de enero.

En condiciones normales, el Qì constructivo, o nutritivo ( ᄲ ಺ , Yíng Qì), y el Qì

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ཉԥૠှ Wáng Bù Liú Xíng (Semen Vaccariae)

҅ग़ዓ Bái Jiè Zǐ (Semen Sinapis Albae)

߽‫ܧ‬໏ Hǎi Fēng Téng (Caulis Piperis Kadsurae)

ਝॢ໏ Kuān Jīn Téng (Caulis Tinosporae Sinensis)

଱෩໏ Luò Shí Téng (Caulis Trachelospermi Jasminoidis)

௄ߋ Mù Guā (Fructus Chaenomelis)

ൊ‫ڎ‬໏ Rěn Dōng Téng (Caulis Lonicerae)

ൿቈ Sāng Zhī (Ramulus Mori)

Ẫ࿳ Shè Xiāng (Secretio Moschus)

෈ॢՇ Shēn Jīn Cǎo (Herba Lycopodii)

๗ߋ଱ Sī Guā Luò (Fasciculus Vasicularis Luffae)

དྷ૕࿙ Wēi Líng Xiān (Radix Clematidis)

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ྌථර Wū Shāo Shé (Zaocys)

ྱᓦՇ Xī Xiān Cǎo (Herba Siegesbeckiae)

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҅ࡠර Bái Huā Shé (Bungarus seu Agkistrodon)

҅ग़ዓ Bái Jiè Zǐ (Semen Sinapis Albae)

‫׏‬඙࣭ Chuān Shān Jiǎ (Squama Manitis)

ּྒ໽ Chòu Wú Tóng (Folium et Ramulus Clerodendri Trichotomi)

‫ݛ‬ዓ Fù Zǐ (Radix Lateralis Aconiti Carmichaeli Praeparata)

߽໽౦ Hǎi Tóng Pí (Cortex Erythrinae)

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