blog

La tensión del vacío
n ú m e r o #19 Pablo Twose y María Pancorbo, Barcelona

colabora

edición papel
El pasado 5 de noviembre de 2009, en la sede del Colegio de arquitectos
engawa info
de  Barcelona,  Kengo  Kuma  (  Yokohama  1954)  pronunció  una  conferencia
titulada “ La arquitectura Japonesa y su fusión con la naturaleza”.

En un momento de la charla Kuma mostró unas diapositivas de dos teatros
Noh:  uno  clásico  y  otro  moderno  (fig.01  y  fig.02),  al  mismo  tiempo
explicaba que el teatro noh es la unión de dos mundos: el mundo de los
muertos,  simbolizado  por  el  escenario  (dónde  acontece  la
“representación”  de  los  espíritus­actores),  y  el  mundo  de  los  vivos,
correspondiente al público. Kuma recalcó que ambos mundos necesitan un
vínculo  para  co­existir  y  que  éste  se  realiza  a  través  de  un  ma  o
espacio  vacío,  pero  que  debíamos  entenderlo  como  un  vacío  lleno  de
sensaciones. En el teatro noh clásico este espacio se cubre con gravas,
y  si  aguzáramos  el  oído,  oiríamos  el  silbar  del  viento  entre  las
piedras,  los  matices  de  la  luz  reflejada,  o  sentiríamos  el  frescor  de
la lluvia sobre la grava.

Cuando  Kuma  vuelve  a  la  imagen  del  teatro  Noh  moderno  (fig.02),  nos
hace  notar  con  desagrado  la  ausencia  de  dicho  ma,  eliminando  así  el
vínculo  existente  entre  ambos  mundos  (  vivos  y  muertos  )  hasta
banalizarlo.

El concepto MA

Para  un  Japonés,  Ma  es  un  concepto  corriente,  sin  embargo,  para  un
occidental  no  existe  ningún  término  que  lo  identifique  completamente,
tan sólo podemos dar rodeos hacia su significado.
Según  el  diccionario  (Iwanami  Kogo  Jiten)  de  japonés  antiguo,  ma
originalmente  significa  “espacio  entre  cosas  que  existen  una  cerca  de
la  otra;  es  el  intersticio  entre  ellas  (…)  En  un  contexto  temporal  es
el tiempo o la pausa que ocurre entre un fenómeno y otro”. Literalmente
Ma significa “entre”. Existe Ma entre personas, entre momentos y entre
espacios.
El  Ma,  como  hemos  visto  en  el  teatro  Noh,  puede  vincular/separar  dos
mundos opuestos, o puede ser la transitoriedad entre un estado mental y
otro, como ocurre en la ceremonia del té, dónde ,para alcanzar el salón
de  té,  se  debe  cruzar  primero  un  camino  de  piedras  colocadas
“azarosamente” llamado “roji” como describe Kakuzo Okakura¹:

“el roji se destinaba a romper todo vínculo con el mundo exterior y a
preparar con una sensación de frescura al visitante para el goce de las
más puras fruiciones estéticas que le esperan en la sala de té.”
La  casa  Japonesa  se  forma  mediante  la  adición  de  mas  (ya  sean  éstos
mentales,  espaciales  o  temporales),  comenzando  por  el  exterior,  el
engawa  (  porche  o  galería  ),  hasta  la  subsiguiente  concatenación  de
piezas  del  interior  de  la  casa,  cada  una  de  ellas  en  relación  con  la
siguiente y con el exterior. Formando una matriz.
El  sistema  de  suma  lleva  implícito  el  sistema  de  gradación  dónde  cada
unidad  transmite  información  a  la  siguiente,  tensando  el  vacío  que
contienen.  Luz  y  oscuridad,  naturaleza  y  arquitectura,  público  y
privado, casa y ciudad, un mundo y otro, son opuestos que se disuelven
hasta crear un sistema gradual y continuo. La adición de mas, a su vez,
puede  relacionarse  en  distintas  configuraciones:  concéntricas  cómo  el
santuario de Ise y la casa N de Sou Fujimoto, configuraciones abiertas
y  continuas,  como  la  villa  Katsura,  o  como  espacios  matriz  tipo  el
teatro de Almere de Kazuyo Sejima.

La noción occidental del espacio, por el contrario, tiende a semejarse
al  envés  de  la  forma,  de  alguna  manera,  el  espacio  equivaldría  a
aquello contenido por la arquitectura.
Podríamos  resumir  diciendo  que  la  profundidad  japonesa  es  una
abstracción  generada  por  la  adición de capas planas  (mas)  frente  a  la
visión  compositiva  occidental  basada  en  la  percepción  de  la
perspectiva.

Ambas arquitecturas también difieren en su relación con la naturaleza,
como explica Kenzo Tange:

“El  espacio  logrado  en  el  gótico  fue  el  espacio  que  enfrentó  a  la
naturaleza  con  la  tecnología,  es  un  espacio  que  los  humanos  han
desgajado de la naturaleza; en cambio el espacio japonés es dado por la
naturaleza”.

Mientras  nuestra  cultura  ha  colocado  al  hombre  por  encima  de  la
naturaleza  (cristianismo),  la  japonesa  sitúa  al  hombre  y  a  la
naturaleza en el mismo plano, humanizan la naturaleza y naturalizan al
hombre.  Dichas  nociones  derivan  del  shintoismo  que  otorga  valores
divinos a las rocas, arbustos, lagos, árboles etc.

La  arquitectura  japonesa  se  encuentra  con  la  naturaleza  sin  mediación
alguna  ya  que  no  existe  diferencia  entre  ambas,  mientras  que  en
occidente  la  arquitectura  siempre  conlleva  la  ruptura  y  la  separación
de la naturaleza.
LA RUINA COMO ESPACIO COMÚN

Ambas arquitecturas, occidental y japonesa, no puede ser más opuestas.
Mientras  la  nuestra  se  ha  basado  en  los  principios  de  Vitruvio:
belleza,  firmeza  y  utilidad,  la  arquitectura  japonesa  se  ha  basado  en
el culto de lo imperfecto, lo asimétrico y lo perecedero.

Kakuzo Okakura (Yokohama 1862, 1913) escribió respecto al salón de té:

“la  fugacidad  de  las  cosas  viene  sugerida  por  la  levedad  de  la
techumbre;  su  fragilidad,  por  lo  frívolo  de  los  pilares;  su  ligereza,
por los palos de bambú; su aparente descuido, por el uso de materiales
ordinarios.  La  eternidad  únicamente  reside  en  el  espíritu,  que,  al
manipular las cosas intrascendentes, las embellece con la luz del sutil
refinamiento”

¿Existe entonces algún lugar común entre ambas concepciones?

Creemos  que  la  arquitectura  occidental  sólo  puede  encontrarse  con  la

japonesa en su estado final, en la ruina invadida por la naturaleza.

En  la  arquitectura  japonesa  el  hombre  humaniza  la  naturaleza  para
lograr un estado en equilibrio
En  la  ruina  es  la  naturaleza  quien  “naturaliza”  la  arquitectura  hasta
lograr un estado en equilibrio

En  la  ruina  las  jerarquías  desaparecen,  se  pierde  el  orden  y  la
simetría,  cada  parte  se  relaciona  libremente  con  sus  vecinas.  Los
límites  se  difuminan,  el  interior  y  el  exterior  se  solapan  y  tan  sólo
existe  una  gradación  de  espacios  desde  el  cobijo  a  la  naturaleza.  Del
mismo modo los usos predefinidos de las estancias se borran.
La  ruina  y  la  arquitectura  japonesa  son  estados  ambiguos,  alcanzados
desde posiciones opuestas.

previo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­índice­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­siguiente

Twittear