Escatologia

Universidad Teológica Internacional
Enseñanza a Distancia
UNIVERSIDAD TEOLÓGICA INTERNACIONAL
DISCIPLINA
ESCATOLOGIA
SUMÁRIO
CAPÍTULO 1 .................................................................................................................................... 7
1. CONCEPTO GENERAL ..................................................................................................... 7
CAPÍTULO 2 .................................................................................................................................... 8
2. LA HERMENÉUTICA Y LA ESCATOLOGÍA ................................................................... 8
1.1. EL ALEGORISMO ........................................................................................................... 8
1.2. EL LITERALISMO ............................................................................................................ 9
1.2.1. LOS JUDÍOS Y EL LITERALISMO. .................................................................................11
1.2.2. EL LITERALISMO EN EL NUEVO TESTAMENTO. ..........................................................11
1.2.3. EL LITERALISMO EN LA HISTORIA DE LA IGLESIA ........................................................13
CAPÍTULO 3 ...................................................................................................................................17
3. EL DISPENSACIONALISMO Y SUS ALIANZAS ...........................................................17
3.1. LAS ALIANZAS Y LA ESCATOLOGÍA .........................................................................19
3.2. ALIANZA ABRAÁMICA ..................................................................................................19
3.3. ALIANZA PALESTINA ....................................................................................................22
3.4. ALIANZA DAVÍDICA .......................................................................................................23
3.5. NUEVA ALIANZA............................................................................................................26
3.6. EL FIN DE LA ACTUAL DISPENSACIÓN ....................................................................28
CAPÍTULO 4 ..................................................................................................................................29
4. DEFINICIÓN DE LOS TÉRMINOS ARREBATAMIENTO Y VENIDA ...........................29
4.1. ARREBATAMIENTO ......................................................................................................29
4.2. VENIDA............................................................................................................................30
4.3. ADICIÓN CULTURAL .....................................................................................................33
4.3.1. ESCUELAS Y TIEMPOS - REFLEXIONES SOBRE EL APOCALIPSIS ...............................33
4.3.1.1. Escuela del idealismo .............................................................................................33
4.3.1.1.1. Incoherencias del idealismo ...................................................................................34
4.3.1.2. Escuela Preterista ...................................................................................................34
4.3.1.2.1. Protesta contra el Preterismo .................................................................................34
4.3.1.2.2. El Preterismo Ignora el Futuro ...............................................................................35
4.3.1.3. La Escuela del Futurismo .......................................................................................36
4.3.1.4. Futurismo y Literalismo...........................................................................................36
4.3.1.5. La Iglesia sobre la Tierra ........................................................................................37
4.3.1.6. La escuela del historismo .......................................................................................38
4.3.1.6.1. Tres problemas del historicismo ............................................................................38

4.3.1.6.2. El históricoismo no tiene aplicación a los primitivos cristianos ...........................39
4.3.1.6.3. El históricoismo ignora los ciclos de la historia ....................................................40
4.3.1.6.4. El históricoismo es demasiado diverso .................................................................40
4.3.1.6.5. El históricoismo ignora la inminencia ....................................................................40
4.3.2. GRACIAS A DIOS POR TODAS LAS ESCUELAS ............................................................42
4.3.3. LAS MEJORES HERRAMIENTAS DE INTERPRETACIÓN ................................................42
4.3.4. HERRAMIENTA ESPIRITUAL DE INTERPRETACIÓN .....................................................43
CAPÍTULO 5 ..................................................................................................................................44
5. EL TIEMPO DEL FIN..........................................................................................................44
5.1. MATEO 24 .......................................................................................................................44
5.1.1. EL PROBLEMA DE LAS SEÑALES ................................................................................46
5.2. LAS SEÑALES DEL TIEMPO DEL FIN ........................................................................49
5.2.1. APOSTASÍA ................................................................................................................49
5.2.2. LA GENERALIZACIÓN DE DESVIACIONES DOCTRINALES .............................................50
5.2.3. DEGRADACIÓN MORAL GENERALIZADA .....................................................................50
5.2.4. DESARROLLO DE LA CIENCIA Y EL TRANSPORTE .......................................................51
5.2.5. RESTAURACIÓN DE ISRAEL .......................................................................................52
CAPÍTULO 6 ..................................................................................................................................54
6. TEORIAS SOBRE EL ARREBATAMIENTO ...................................................................54
6.1. TEORÍA DEL ARREBATAMIENTO PARCIAL .............................................................54
6.2. TEORÍA DEL ARREBATAMIENTO MESO O MIDI TRIBULACIONISTA ..................55
6.2.1. LA GRAN TRIBULACIÓN SE DIVIDE EN DOS FASES DISTINTAS .....................................56
6.2.2. EL CAPITULO 11 DE APOCALIPSIS REVELA LA OCASIÓN DEL ARRASTRE. ..................56
6.2.3. LA TROMPETA DE ICO 15:52 Y ITS 4:16 ES LA MISMA DE AP11: 15 ..........................57
6.3. TEORÍA DEL ARREBATAMIENTO POST-TRIBULACIONISTA ................................58
6.3.1. DANIEL 9: 24-27 YA TUVO SU CUMPLIMIENTO HISTÓRICO CONCLUÍDO .....................59
6.3.2. LA IGLESIA TIENE PROMESA DE TRIBULACIÓN ...........................................................60
6.3.3. LA RESURRECCIÓN EN AP 20: 4 REVELA EL MOMENTO DEL ARREBATAMIENTO. .......61
6.4. TEORÍA DEL ARREBATAMIENTO PRE-TRIBULACIONISTA ..................................63
6.4.1. EL PRE-TRIBULACIONISMO Y LA HISTORIA ...............................................................63
6.5. LA DOCTRINA DE LA INMENENCIA ...........................................................................65
6.6. ¿POR QUÉ EL ARREBATAMIENTO DEBE SER PRE-TRIBULACIONAL?.............66
6.6.1. LA IGLESIA NO NECESITA OTRA PURIFICACIÓN, PUES ÉSTA YA FUE CONSUMADA EN

LA CRUZ. 66
6.6.2. LA IGLESIA NECESITA SER RETIRADA DE LA TIERRA PARA QUE SE INICIE LA GRAN
TRIBULACIÓN 67
6.6.3. ES NECESARIO QUE HAYAN SALVOS AL FINAL DE LA GRAN TRIBULACIÓN PARA
INGRESAR AL MILENIO. .....................................................................................................................68
6.6.4. LOS TIPOS EN EL VIEJO TESTAMENTO INDICAN UN RAPTO PRE-TRIBULACIONAL .......69

CAPÍTULO 7 ...................................................................................................................................71
7. PUNTOS SOBRE EL ARREBATAMIENTO ....................................................................71
7.1. LOS PROPÓSITOS DEL ARREBATAMIENTO ...........................................................71
7.1.1. GLORIFICAR LA IGLESIA .............................................................................................71
7.1.2. GALARDONAR A LOS CREYENTES EN JESÚS QUE YA MURIERON...............................72
7.1.3. LIBRAR LA IGLESIA DEL SUFRIMIENTO DE LA GRAN TRIBULACIÓN..............................72
7.2. ¿QUIÉN SERÁ ARREBADO? .......................................................................................73
7.3. EL MOMENTO DEL ARREBATAMIENTO ...................................................................74
CAPÍTULO 8 ..................................................................................................................................76
8. LA IGLESIA DESPUÉS DEL ARREBATAMIENTO........................................................76
8.1. EL TRIBUNAL DE CRISTO ...........................................................................................76
8.1.1. CÓMO SERÁ EL TRIBUNAL DE CRISTO .......................................................................78
8.2. BODAS DEL CORDERO ...............................................................................................79
CAPÍTULO 9 ...................................................................................................................................81
9. LA GRAN TRIBULACIÓN .................................................................................................81
9.1. TERMINOS UTILIZADOS PARA LA TRIBULACIÓN ..................................................81
9.2. EL DÍA DEL SEÑOR.......................................................................................................83
9.3. LAS SIETE SEMANAS DE DANIEL..............................................................................85
9.3.1. "SETENTA SEMANAS ESTÁN DETERMINADAS SOBRE TU PUEBLO Y SOBRE TU SANTA
CIUDAD" (V.24) .................................................................................................................................87
9.3.2. "DESDE LA SALIDA DE LA ORDEN PARA RESTAURAR Y PARA EDIFICAR JERUSALÉN,

HASTA EL UNGIDO, AL PRÍNCIPE, SIETE SEMANAS Y SESENTA Y DOS SEMANAS".............................88
9.3.3. "PARA HACERLA CESAR TRANSGRESIÓN, PARA DAR FIN A LOS PECADOS, PARA
EXPIAR LA INIQUIDAD, PARA TRAER LA JUSTICIA ETERNA, PARA SELLA LA VISIÓN Y LA PROFECÍA Y
PARA UNGIR EL SANTO DE LOS SANTOS". ........................................................................................90
9.3.4. "DESPUÉS DE LAS SESENTA Y DOS SEMANAS, SERÁ MUERTO EL UNGIDO Y YA NO

ESTARÁ; Y EL PUEBLO DE UN PRÍNCIPE QUE HA DE VENIR DESTRUIRÁ LA CIUDAD Y EL SANTUARIO,
(...) ÉL HARÁ FIRME ALIANZA CON MUCHOS POR UNA SEMANA. .......................................................91
9.3.5. "Y ÉL FIRMARÁ UN CONCIERTO CON MUCHOS POR UNA SEMANA; Y EN LA MITAD DE
LA SEMANA HARÁ CESAR EL SACRIFICIO Y LA OFERTA DE MANJARES; Y SOBRE EL ALA DE LAS
ABOMINACIONES VENDRÁ EL ASOLADOR”.........................................................................................93
9.4. EL PROPÓSITO DE LA GRAN TRIBULACIÓN ..........................................................93

9.4.1. PURIFICAR A LOS JUDÍOS PARA RECIBIR A JESÚS COMO MESÍAS. ............................93
9.4.2. JUZGAR A LAS NACIONES GENTILES ..........................................................................94
9.5. LA ESTRUCTURA DE LA GRAN TRIBULACIÓN .......................................................94
CAPÍTULO 10.................................................................................................................................97
10. LA BESTIA..........................................................................................................................97
10.1. SU REINO Y SU LLEGADA AL PODER ......................................................................97
10.1.1. LA ESTATUA DE NABUCODONOSOR...........................................................................98
10.1.2. LA VISIÓN DE LOS CUATRO ANIMALES. ......................................................................99
10.1.3. LA BESTIA QUE EMERGIÓ DEL MAR ..........................................................................101
10.2. EL DETENTOR .............................................................................................................104
10.3. EL FIN DEL ACUERDO DE PAZ ................................................................................105
10.4. LA BESTA QUE SURGIÓ DE LA TIERRA .................................................................106
CAPÍTULO 11...............................................................................................................................108
11. LA INVASIÓN EN PALESTINA ......................................................................................108
11.1. LOS ENEMIGOS DEL NORTE....................................................................................108
11.1.1. GOG PRÍNCIPE DE MAGOG ......................................................................................109
11.1.2. LOS ALIADOS DE GOG .............................................................................................112
11.2. EL MOMENTO DE LA INVASIÓN ...............................................................................113
CAPÍTULO 12...............................................................................................................................115
12. LOS PRINCIPALES EVENTOS DE LA GRAN TRIBULACIÓN .................................115
12.1. LAS DOS TESTIMONIOS ............................................................................................115
12.2. LOS 144 MIL SELLADOS ............................................................................................119
12.3. LOS JUECES DIVINOS ...............................................................................................120
12.3.1. LOS SIETE SELLOS (AP. 6: 1-17 Y 8: 1-6)................................................................121
12.3.2. LAS SIETE TROMPETAS (AP. 8: 7-12, 9: 1-21 Y 11: 15-19).....................................123
12.3.3. LAS SIETE TAZAS (AP. 16) ......................................................................................128
12.4. LA CAÍDA DE LAS DOS BABILONIAS.......................................................................131
12.4.1. BABILONIA RELIGIOSA (AP 17) ................................................................................132
12.4.2. LA BABILONIA POLÍTICA (AP. 18) .............................................................................135
12.5. LA BATALLA DEL ARMAGEDOM ..............................................................................137
12.5.1. EL TIEMPO DE LA GUERRA .......................................................................................138
12.5.2. LOS EJÉRCITOS ENEMIGOS ......................................................................................139
12.5.3. LA VICTORIA DEL SEÑOR .........................................................................................140

CAPÍTULO 13...............................................................................................................................142
13. LA VENIDA DE JESÚS ...................................................................................................142
13.1. EL LUGAR DE LA VENIDA..........................................................................................142
13.2. LAS CONSECUENCIAS DE LA VENIDA ...................................................................143
13.2.1. LOS CAMBIOS TOPOGRÁFICOS ................................................................................144
13.2.2. LA RESTAURACIÓN ESPIRITUAL DE LA NACIÓN ........................................................145
13.2.3. LOS JUICIOS ............................................................................................................146
CAPÍTULO 14...............................................................................................................................149
14. LAS RESURRECCIONES ...............................................................................................149
14.1. LA RESURRECCIÓN PARA LA VIDA ........................................................................149
14.1.1. LA RESURRECCIÓN DE LOS SALVOS DEL ANTIGUO TESTAMENTO ...........................152
14.2. LA RESURRECCIÓN PARA LA CONDENACIÓN ....................................................152
CAPÍTULO 15...............................................................................................................................154
15. EL M I L E N I O ...............................................................................................................154
15.1. TEORIAS SOBRE MILENARISMO .............................................................................154
15.1.1. POST-MILENISMO ....................................................................................................154
15.1.2. EL AMILENISMO .......................................................................................................156
15.1.3. PRE-MILENISMO ......................................................................................................157
15.2. LA ERA MILENIAL ........................................................................................................158
15.2.1. EL MILENIO EN EL ANTIGUO TESTAMENTO ..............................................................158
15.2.2. EL MILENIO EN LOS EVANGELIOS.............................................................................160
15.2.3. EL MILENIO EN EL APOCALIPSIS. .............................................................................161
15.3. LOS PROPÓSITOS DEL MILENIO .............................................................................162
15.3.1. CUMPLIR LAS ALIANZAS ESTABLECIDAS CON ISRAEL. .............................................162
15.3.2. ESTABLECER EL PROPÓSITO INICIAL DE DIOS PARA LA HUMANIDAD .......................164
15.4. LA VIDA DEL MILENIO ................................................................................................164
15.5. LA BATALLA EN EL FIN DEL MILENIO .....................................................................167
15.6. EL JUICIO FINAL ..........................................................................................................168
CAPÍTULO 16...............................................................................................................................170
16. EL ESTADO ETERNO .....................................................................................................170
16.1. LA RECREACIÓN DE LA TIERRA .............................................................................170
16.2. LA NUEVA JERUSALÉN .............................................................................................172
CAPÍTULO 1
1. CONCEPTO GENERAL
Presentaremos en este Libro tres Escuelas Escatológicas más conocidas:

Pre-milenar; Después de milenar y A-milenar - Comenzamos por la visión
escatológica llamada pre-milenar, o sea, la visión en que Jesús vuelve antes del
milenio.
CAPÍTULO 2
2. LA HERMENÉUTICA Y LA ESCATOLOGÍA
Siendo la hermenéutica la responsable del estudio de las reglas de

interpretación bíblica no sería posible dejarla fuera de un trabajo conmovido, ya que
la escatología trabaja en medio de muchas profecías y pasajes de difícil
comprensión, por lo que necesitaremos conocer los dos principales métodos de
interpretación para que tomemos un camino coherente en las Escrituras, y por
encima de todo no la distorsionamos para rogar teorías infundadas.
El alegorismo y el literalismo son hoy, los métodos más utilizados, siendo que el
primero viene ganando más espacio entre los teólogos, espacio este antes
dominado, casi en totalidad por el método literal.
1.1. EL ALEGORISMO
El alegorismo tiene sus raíces en el platonismo y en el alegorismo judío, dos de

sus defensores son Orígenes (185-254) escritor, teólogo y profesor y Clemente de
Alejandría que formaban parte de la escuela de Alejandría. Orígenes defendía que la
interpretación se dividía en tres aspectos el literal, a nivel del cuerpo, la moral, al
nivel del alma, y el alegórico, al nivel del espíritu.
Clemente por otro lado defendía cinco puntos a ser usados para la interpretación
de un texto: el histórico, el doctrinal, el profético, el filosófico y el místico. Agustín de
Hipona reformuló los sentidos del alegorismo y los transformó en cuatro: el sentido
literal, lo que el texto realmente quiere decir; el sentido moral, una visión del texto
que retractara una enseñanza sobre conducta; sentido alegórico, cómo creer y en
quién creer y de qué manera; el sentido analógico, lo que el texto promete o
represente para el futuro.
Así vemos que Agustín al leer un texto tenía conciencia de su sentido literal,
pero empleaba otros mecanismos para que el texto dijese más que lo que estaba
escrito.
Para definir el alegorismo podemos decir que este método es aquel que en lugar
de reconocer el texto como naturalmente se presenta, pervirte dando un sentido
secundario anulando la intención primaria del escritor, un ejemplo de este tipo de
interpretación está en Apocalipsis 20 cuando Juan habla con respecto a un período
de mil años en que la teocracia sería instituida y el mismo Jesús reinaría sobre la
tierra, los alegoristas o espiritualizadores de textos dicen que este período está
siendo cumplido ahora por la iglesia, y los mil años no son literales, pero espirituales.
Los grandes peligros rondan la alegorización ya que ésta no interpreta las

Escrituras, pero da un nuevo sentido a ella basados en la imaginación del intérprete,
siendo que, como dice la regla fundamental de la hermenéutica, la Biblia debe
explicarse por sí misma.
Por muchos motivos, la interpretación de las Escrituras debe ser rechazada, sin
embargo es importante que quede claro que en un sermón se usa aleatoriamente
para traer una enseñanza a la iglesia dentro de un texto que a veces se escapa y de
su sentido literal, pero es permitido, pues se trata sólo de la aplicación de con citos
contenidos en el texto en uso, lo que no se permite es establecer doctrinas basadas
en textos alegorizados como el ejemplo anterior que pervierte una enseñanza bíblica
con una interpretación mística de un texto que no pueda ser comprendido de otra
manera sino liter alente.
Es importante resaltar que el método alegórico se trata de un sistema usado

para interpretar la Biblia y nada tiene que ver con alegorías existentes en las
Escrituras.
1.2. EL LITERALISMO
También conocido como método histórico-gramatical el literalismo difiere del

alegorismo por interpretar las palabras y frases de una manera natural como ellas se
presentan; el Dr. J.D. Pentecost define el método literal de la siguiente manera:
"El método literal de interpretación es el que da a cada palabra el mismo sentido

básico y exacto que tendría en el uso acostumbrado, normal, cotidiano empleada de
modo escrito oral o conceptual”.
Por cierto, este es el único método que satisface las rigurosas bíblicas en el
sentido de traer una interpretación equilibrada y dentro de un contexto correcto, o
sea, no modifica la idea inicial que el autor trató de transmitir, pero la explica de
manera coherente.
La Biblia fue elaborada por Dios para que el hombre conociera sus propósitos y
mandamientos y por lo tanto no permitiría que este mismo hombre interpretar sus
enseñanzas literales dándoles un nuevo sentido, por lo tanto Dios espera que sus
palabras sean entendidas de la manera como él las dijo, es cierto que tenemos
lenguajes figurados, simbólicos y alegorías en los textos bíblicos, sin embargo el
hecho de que existieran no obren al interprete usar otros métodos, pues detrás de
las parábolas, tipos, figuras y símbolos y verdades literales, sabemos también que,
no pueden ser interpretados al pie de la letra, pero se debe siempre buscar dentro
del contexto, en pasajes paralelos, tipos paralelos que tengan la explicación
contenida en la Biblia, la comprensión correcta del texto.
Un ejemplo de alegoría se ve en Juan 15: 5 cuando Jesús dice que Él es una vid
y sus discípulos las ramas, o en Juan 6: 51-58 donde d iz:
"Yo soy el pan vivo que descendió del cielo; si alguno de él come, vivirá
eternamente,... De cierto, de cierto os digo: si no coméis la carne del Hijo del
Hombre y no bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros mismos. El que coma mi
carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna, y yo lo resucitaré en el último día. Porque
mi carne es verdadera comida, y mi sangre es verdadera bebida. Quién coma mi
carne y beba mi sangre, permanece en mí, y yo en él”.
Es obvio que Jesús no es una vid o un pan, ni tampoco él quisiera que

literalmente su carne fuera comida, sin embargo lo que los textos expresan es el
hecho de la comunión, la conexión que el hombre necesita tener con Cristo. A pesar
de ser una alegoría el texto trae una verdad literal y absoluta que no acepta otra
interpretación sino la que el texto sugiere.
Veamos un ejemplo de un texto que tiene un lenguaje figurado que no puede ser
llevado al pie de la letra, sino que trae una verdad literal. Lucas 19:40: "Pero él les
respondió: Os aseguro que si se callan, las propias piedras clamarán". Por supuesto
que las piedras no hablar, pero usa esta expresión para advertir a los que se
incomodaban con el clamor del pueblo.
1.2.1. LOS JUDÍOS Y EL LITERALISMO.
Los muchos mandamientos y advertencias de Dios para su pueblo necesitaban

que fueran pasados a ellos por el profeta, juez o sacerdote, y esto hacía que éste
interpretar las palabras de Dios para entonces ser transmitidas, cuando estos
mensajes eran escritos por los receptores también carecían de interpreta para que la
enseñanza se entienda totalmente, pero ¿qué método se utilizaba para esta
interpretación? Cuando Dios hablaba, sus palabras eran entendidas literalmente?
La respuesta es sí. El método usado por los judíos para interpretar todos los
oráculos del Señorera el literal. Cuando Dios le dijo a Adán y Eva que si comieran el
fruto del árbol de la muerte morían él quería que así como habló fuera entendido, y
comiendo el fruto la pareja probó del castigo de la literal advertencia de Dios.
En cuanto a las profecías, los judíos aguardaban de ellas un cumplimiento literal,

las que hablaban de la venida del Mesías (Gén. 3:15, Nm 24:17, Gn 49:10, Is 9, Mq
5: 2, etc.) alimentaban la esperanza de la nación que, esperaba un cumplimiento lit
eral de todas ellas.
1.2.2. EL LITERALISMO EN EL NUEVO TESTAMENTO.
No sólo Jesús, pero también los discípulos siempre han interpretado los libros
del antiguo testamento de manera literal. Jesús en Mt 12:17 al referirse a sí mismo,
dijo que en él se cumpliría la profecía de Isaías que está en Is 42: 14, es decir, lo
que dijo el profeta, Jesús interpretó como literal no alegorizando su sentimiento; otro
versículo interesante que muestra la interpretación literal está en Lc 18:31.
Tomando consigo a los doce, les dijo Jesús: He aquí que subimos a Jerusalén, y
se va a cumplir allí todo lo que está escrito por intermedio de los profetas, en cuanto
al Hijo del Hombre;
Juan 19:24, 28, 36 demuestran que el apóstol veía en la crucifixión y muerte de

Cristo, el cumplimiento literal de profecías del antiguo testamento.
1.2.3. EL LITERALISMO EN LA HISTORIA DE LA IGLESIA
Por toda la historia de la iglesia, incluso con el surgimiento de otros métodos de

interpretación, los grandes nombres del cristianismo verde siempre interpretaron las
Escrituras de la misma forma que Jesús enseñó y los apóstoles para ticaron lo que
sigue son breves comentarios referentes al uso del literalismo en el transcurso de la
historia de la iglesia de Cristo.
a) En la iglesia primitiva
Los grandes nombres de la iglesia primitiva crean en las Escrituras así como
ellas enseñaban, como ejemplo, tenemos a Papías que vivió entre los 70 y 140 dC
que al escribir sobre la profecía de Apocalipsis que menciona la existencia del reino
milenial dice:
"Habrá días en que nacen viñas que tendrán cada diez mil vides, cada vid tendrá
diez mil ramas, cada rama tendrá mil ramas, cada rama tendrá diez mil racimos y
cada racimo tendrá diez miluvas y cada uva exprimida rendirá veinte y cinco y
cuando uno de los santos agarra uno de los racimos, el otro racimo gritará: 'me toma
porque soy mejor y, por mi intermedio, bendecir al Señor.' De la misma forma, un
grano de trigo producirá diez mil espigas y, y cada uno de los animales que se
alimente de los alimentos de esa tierra se convertirán en pacíficos y vivirán en
armonía entre sí, sometiéndose a los hombres sin ninguna reticencia”.
Esto quiere decir que mientras hoy, muchos teólogos enseñan que el milenio
nunca existirá literalmente, los cristianos primitivos creían piadosamente en su
existencia.
Otro texto antiguo que nos indica cómo los cristianos antiguos veían las
promesas de Jesús, es una frase extraída de la "Apología de Aristides" que fue
escrita hacia el siglo II, donde el autor habla de la venida de Cristo, "La gloria de su
venida - Rey - conocerla, si lees lo que entre ellos (los cristianos) se llama Escri tura
Evangélica". Aquí Aristides no sólo defiende la enseñanza del retorno de Cristo
como habla de su referencia en las Escrituras.
Atanasio, teólogo del siglo cuatro, en su carta a Marcelino, acerca de la

interpretación de los Salmos, vincula entre los acontecimientos verídicos del
Pentatêuco y Jueces con los Salmos interpretándolos de manera literal, como

narrativas de los acontecimientos pasados y no trayendo nuevos sentidos a ellos
como hacen los alegoristas.
Los hechos concernientes a Josué ya los Jueces como lo eferen brevemente el

Salmo 106 con las palabras: "Fundaron ciudades para habitar en ellas, sembraron
campos y plantaron viñas" (Sal 106, 36-37). Pues fue bajo Josué que se les entregó
la tierra prometida.
Al repetir repetidamente en el mismo Salmo: "Entoncesgritaron al Señor en su

atribulación, y Él los libró de todas sus angustias" (Sal 106,6), está indicando el libro
de los Jueces. Ya cuando gritaban los suscitaban jueces a su debido tiempo para
liberar a su pueblo de aquellos que lo El referente a los reyes se canta en el Salmo
19 al decir:
"Algunos se jactan en carros, otros en caballos, pero nosotros, en el nombre del

Señor nuestro Dios. Fueron detenidos y cayeron; pero nos levantamos y nos
mantuvimos de pie”. (Sal 19,8-10). Y lo que se refiere a Esdras, lo canta en el Salmo
125 (uno de los salmos graduales): "Cuando el Señor cambió el cautiverio de Sión,
quedamos consolados "(Sal 125,1), y nuevamente en el 121:" Me alegré cuando me
dijeron: 'Vamos a la casa del Señor. Nuestros pies recorrieron sus palacios,
Jerusalén; Jerusalén está edificada como ciudad completamente poblada. En el
caso de las tribus, las tribus del Señor, como testimonio para Israel"(Sal 121,1-4) (La
numeración de los Salmos es referente al texto original Católico Romano)
El teodoro de Mopsuéstia, gran teólogo y pensador cristiano del siglo IV y V

persiguió de manera voraz el método alegórico de interpretación, y al comentar dijo:
"Hay personas que se empeñan en distorsionar los sentidos de las Escrituras

divinas y lo hacen todo cuando está escrito servir a sus propios fines ... Ellos
construyen algunas fábulas tontas en su propia mente y dan a su tolice el nombre de
alegoría. Usan mal el término del apóstol como una autorización en blanco para
suprimir todos los sentidos de la Escritura divina”.
Incluso con el inicio de la ascensión del alegorismo el método literal fue

defendido por los más ilustres teólogos y maestros de la historia, un ejemplo de
éstos es Tertuliano, tenido por muchos, como el mayor después del apóstol Pablo.
b) Entre los reformadores
Durante casi toda la edad media la iglesia Católica Romana tuvo el dominio de la
interpretación bíblica atribuyéndose a sí misma, como la única capaz de hacerlo
correctamente:
"Porque todo lo que concierne a la manera de interpretar la Escritura, está sujeto

en última instancia al juicio de la iglesia, que ejerce el mandato y ministerio divino de
guardar e interpretar la palabra de Dios". (Biblia, María, Constitución dogmática Dei
Verbum sobre la revelación divina).
Con la reforma protestante, el método literal vuelve con gran fuerza por ser este
el método utilizado por sus líderes. Weldon E. Viertel en su artículo sobre los
"Principios Hermenéuticos de Juan Calvino", escribe:
"Calvino decía que la primera responsabilidad de un intérprete es dejar que el

autor diga lo que de hecho dice, en lugar de atribuirle lo que pensamos que debería
decir. Es tarea del intérprete mostrar la mente del escritor. Consideró como
sacrilegio el uso de la Escritura a merced del placer de cada uno. Él rechazó
presentar sus puntos de vista teológicos en conjunto con su interpretación de la
Escritura. Los principios de Calvino sobre la interpretación incluían el sentido literal
(principio gramático-histórico) (...)”.
Sabemos que parece un poco contradictorio el hecho de que Calvino sea

literalista y espiritualizar varios textos, principalmente escatológicos, para que sus
enseñanzas sean fundamentadas, pero lo que nos importa es su reconocimiento en
cuanto al uso indispensable del método literal.
Todo el movimiento reformista se adhirió al método literal, la declaración de fe de

Westminster tiene el siguiente párrafo:
"La regla infalible de interpretación de la Escritura es la misma Escritura; por lo

tanto, cuando haya cuestión sobre el verdadero y pleno sentido de cualquier texto de
la Escritura (sentido que no es múltiple, sino único), ese texto puede ser estudiado y
comprendido por otros textos que hablan más claramente”.
Este fue incluido también en la declaración de fe Bautista de 1689.

Pablo R. B. Anglaba en su artículo hace comentario sobre el rompimiento con el

alegorismo medieval:
John Colet (1467-1519) fue uno de los primeros reformadores a romper con el
método alegórico medieval, al exponer en 1496, en Oxford, las cartas del apóstol
Pablo en su sentido literal y en su contexto histórico. Tres años después, en 1499, él
ya sostenía el principio de que las Escrituras no pueden tener sino un único
significado: el más simple.
Lutero también rechazó la interpretación alegórica. Defendió que ''debemos

atenerse al sentido simple, puro y natural de las palabras, como requerido por la
gramática y el uso del lenguaje creado por Dios entre los hombres. ''.
En cuanto a Calvino, su aversión a la interpretación alegó rica era de tal orden

que él llegó a afirmar ser satánica, por desviar al hombre de la verdad de las
Escrituras. "Es una audacia cercana al sacrilegio", escribió, "usar las Escrituras a
nuestro antojo y jugar con ellas como con una pelota de tenis, como muchos antes
de nosotros lo hicieron".
Muchos otros nombres podrían ser citados, pero los destacados hablan por todo
el grupo, que incluso divergiendo en cuestiones doctrinales tenían común parecer en
cuanto al método de interpretación.
La conclusión que llegamos, teniendo en cuenta que la iglesia moderna y la

contemporánea siguieron los pasos de la reformada en cuanto a la hermenéutica, es
que hay otro método de interpretar la palabra de Dios, que no sea el de respetar y
no distorsionar su sentido original, es decir, tomar en consideración lo que el escritor
realmen te quería decir.
El hecho es que en la escatología lidiamos con textos de difícil elucidación, sin

embargo no tenemos el derecho de darle otro sentido sólo basándose en nuestros
pensamientos y raciocinios y es justamente lo que ha ocurrido en nuestros días.
Sobre los que juegan con el sentido de las Escrituras, Teodoro de Mopsuéstia dijo
"actúan como si toda la narrativa histórica de la Escritura div ina de ningún modo
difería de sueños por la noche".
CAPÍTULO 3
3. EL DISPENSACIONALISMO Y SUS ALIANZAS
Es de suma importancia que nos detengamos, por breve momento, en el estudio

de las dispensaciones ya que esta está ligada fuertemente a la escatología. Los
pactos realizados por Dios durante cierto tiempo de la historia permanecen hasta
hoy y las promesas incluidas en estos pactos esperan cumplimiento total.
Las dispensaciones son períodos de tiempo en que Dios establece diferentes

maneras de tratar con su pueblo, siendo que en cada una de ellas hay a pactos
establecidos por Dios en que se hacen promesas que se han cumplido y se cumplen
y también exigencias como condiciones para que las alianzas o se completan.
Es interesante resaltar que las alianzas o pactos tenían características diferentes

relativas a su cumplimiento, algunas eran totalmente condicionales, donde aquella
persona o nación con quién se hizo la alianza, debía cumplir algunos detalles para
su realización.
Las incondicionales al contrario, no estaban dependientes de la persona o grupo

con que la alianza era hecha, Dios prometía e independiente de cualquier cosa él se
comprometía a hacer.
El dispensacionalismo presenta todo el plan de Dios a través de los siglos por

períodos, como si fueran capítulos de un libro, aunque sean distintos tienen el
mismo contexto, o sea, incluso las dispensaciones diferentes están interconectadas
y tratan del mismo contexto, que es la misma revelación de Dios al hombre y
también el desarrollo de esta relación.
En el cuadro siguiente veremos un resumen de las dispensaciones y sus

alianzas:
ALIANZAS DE LA
LAS DISPENSACIONES ALIANZAS DISPENSACIÓN
DISPENSACIÓN
1- EDICIÓN
1- DA INOCÊNCIA EN LA CRIACIÓN
GN 1: 27-30
EN LA CAÍDA DEL
2- ADÁMICA
2- DE LA CONCIENCIA HOMBRE (DURÓ
GN 3: 14-21
UNOS 1656 AÑOS)
EN EL FIN DEL
3- DEL GOBIERNO 3- NOÊMICA
DILUVIO (DURÓ UNOS
HUMANO GN 9:1-17
DE 415 AÑOS)
EN LA LLAMADA DE
4- ABRAÁMICA
4- PATRIARCAL ABRAHAM (DURÓ
GN 12: 1-3
UNOS DE 430 AÑOS)
5- MOSAICA
EX 19: 1-25
EN EL SINAÍ CUANDO
6- PALESTINICA
5- DE LA LEY DIOS DA LA LEY A
DT 28.19.30
MOISÉS (1445 A. C.)
7- DAVÍDICA
IISM 7:12; S189: 3-4
EN LA MUERTE
6- DE LA GRACIA O DE VICARIA DE CRISTO
8- NUEVA ALIANZA
LA IGLESIA EN LA CRUZ DEL
CALVARIO
NO EXISTE ALIANZA
LA VENIDA DE
ESPECÍFICA PARA ESTA
CRISTO PARA
DISPENSACIÓN, PERO SI LA
7- MILENIAL JULGAR LA TIERRA Y
CONFLUENCIA DE ALGUNAS
ESTABLECER SU
QUE ENCONTRARÁ SU TOTAL
REINO
CUMPLIMIENTO.
3.1. LAS ALIANZAS Y LA ESCATOLOGÍA
Encontramos en las alianzas: Abraámica, Mosaica, Palestina y Davídica,

implicaciones escatológicas que resuelven y explican grandes discusiones en varias
áreas de la doctrina. Lo que estudiamos a continuación serán estas implicaciones y
lo que cada una representa para la iglesia, para los gentiles y para Israel.
La alianza con Abraham es la raíz de las demás, Dios prometió al patriarca la

posesión de la tierra y esto fue confirmado por la alianza palestina. La prom ssa
también incluye la formación de una numerosa nación y el establecimiento de un
reinado eterno confirmado en la alianza Davídica.
A través de su descendencia todas las naciones serían bendecidas lo que es

confirmado en la Nueva Alianza. En el siguiente esquema y ver las referencias, las
promesas y sus vínculos con las otras alianzas.
3.2. ALIANZA ABRAÁMICA
La cronología bíblica más aceptable presenta el nacimiento de Abraham en el

año 2166 a. C., en la era del bajo bronce IV. Hijo de Terá vivía la ciudad de
Sumeriana, Ur de los Caldeos que quedaba a orillas del río Eufrates, en este tiempo
la ciudad había sido conquistada por pueblos bárbaros ocasionando la salida de su
padre junto con hijos y nueras a la ciudad de Harán, donde Dios se revela ella. Su
llamado se encuentra en Génesis 12: 1-3.
"Entonces el SEÑOR dijo a Abram: Sal de tu tierra, de tu parentela y de la casa

de tu padre, y va a la tierra que te mostraré; de ti haré una gran nación, y te
bendeciré, y teengrandeceré el nombre. ¡Sé una bendición! Bendito a los que te
bendigan y maldecir a los que te maldigan; en ti serán bautistas todas las familias de
la tierra”. En otros textos encontramos complementos de esta alianza:
Génesis 12: 6-7 Atravesó Abram la tierra hasta Siquem, hasta el roble de Moré.
En ese tiempo los cananeos habitaban esa tierra. Apareció el Señor a Abram y le
dijo: Le daré a tu descendencia esta tierra. Allí edificó Abram un altar al SEÑOR, que
le había aparecido.
Génesis 13: 14-17 Dijo el Señor a Abram, después que Lot se separó de él:
Levante los ojos y mira desde donde estás hacia el norte, hacia el sur, hacia el
oriente y hacia el occidente; porque toda esa tierra que ves, yo te daré, a ti ya tu
descendencia, para siempre. Yo haré tu descendencia como el polvo de la tierra; de
modo que si alguien puede contar el polvo de la tierra, entonces se contará también
a tu descendencia. Levántate, recorre esa tierra en su longitud y en su anchura;
porque yo te daré. (Lea también 15: 1-21; 17: 1-14).
Podemos numerar las promesas de la siguiente manera:
a) De Abraham saldría una gran nación.

b) Él sería bendecido;
c) Su nombre sería engrandecido;
d) Él mismo sería una gran bendición;
e) Dios promete bendecir a los que le bendigan y maldecir a los que lo maldigan;
f) A través de él y de su descendencia todas las naciones serían bendecidas;
g) Canaán sería de su descendencia;
h) La posesión de la tierra sería eterna;
i) Sería el patriarca de varios reyes;
j) La alianza permanecería perpetuamente en su descendencia.
Cualquier alianza hecha por Dios con los hombres puede tener o no una
condición, es decir, si la persona o el pueblo tiene que hacer algo para que el pacto
se cumpla es una alianza condicional, si es al contrario es una alianza incondicional.
La alianza de Dios con Abraham tiene una condición inicial que es "Sale de tu
tierra, de tu parentela y de la casa de tu padre y va a la tierra que te mostraré". Al
cumplir esta parte todo lo demás era de carácter incondicional, Dios iba a cumplir.
Eugene H. Merril al comentar sobre el carácter de la alianza dice:
La divina promesa de la tierra y las otras bendiciones (Gn 12: 1-3, 15: 18-21, 17:
1-8) están registradas en una forma de alianza técnicamente conocida en los
estudios del antiguo Oriente Medio como un "concierto de la gracia". Es una
iniciativa que parte de aquel que concede el favor, y casi siempre sin que para ello
exista cualquier prerrequisito o cualificación.
En el Nuevo Testamento vemos claramente la inmutabilidad de la alianza

Abrahámica en Hebreos 6: 13-17:
Cuando Dios hizo la promesa a Abraham, ya que no tenía nadie superior por
quién jurar, juró por sí mismo, diciendo: Ciertamente, te bendeciré y te multiplicaré. Y
así, después de esperar con paciencia, obtuvo a Abraham la promesa. Los hombres
juramos por lo que les es superior, y el juramento, sirviendo de garantía, para ellos,
es el fin de toda contienda. Por eso, Dios, cuando quiso mostrar más firmemente a
los herederos de la promesa la inmutabilidad de su propósito, se interpuso con
juramento, (...)
Las promesas a Abraham eran definitivas, pues de él s urgía una gran nación, y
para su posteridad se le daría la tierra de Canaán como posesión eterna; su nombre
sería grande y quién él bendeciera sería bendecido, si maldecía ser iba maldito; a
través de él todas las naciones serían bendecidas y la alianza que Dios establecía
con él sería eterna. Las promesas de la alianza tienen carácter literal y no figurado,
si Dios lo prometió cumplir plenamente todas ellas. Es notorio que las promesas no
se realizaron en su totalidad ya que Israel nunca poseyó la tierra de manera
definitiva, el reinado literal aún no existe, sin embargo, como veremos adelante,
estas promesas encontrarán cumplimiento en el milenio.
3.3. ALIANZA PALESTINA
Después de que la alianza Mosaica fuera decididamente desobedecida, y llegar

el momento de transición de liderazgo, Dios habla a Moisés y renueva la alianza
establecida con el padre Abraham, el caso es que debido a la desobediencia no se
tenía más esperanza de entrar en la tierra prometida y esta la revitalización de la
promesa traía consigo una nueva esperanza al pueblo de Israel. Esta alianza se
encuentra en Deuteronomio 30: 1-10:
Cuando todas estas cosas venga sobre ti, la bendición y la maldición que puse
delante de ti, si te recuerdas de ellas entre todas las naciones para donde te echar el
SEÑOR tu Dios; y hacer a Jehová, tu Dios, tú y tus hijos, de todo tu corazón y de
toda tu alma, y escuchas a tu voz, según todo lo que hoy te mando, entonces, el
Señor, tu Dios, cambiará tu suerte, (...) El Señor, tu Dios, te introducirá en la tierra
que tus padres poseyeron, y la poseerás; y te hará bien y te multiplicará más que a
tus padres. El Señor, tu Dios, circuncidará tu corazón y el corazón de tu
descendencia, para amar al Señor, tu Dios, de todo corazón y de toda tu alma, (...),
pues, oirás la voz de Jehová ; (...) El Señor, tu Dios, te dará abundancia en toda
obra de tus manos, en el fruto de tu vientre, en el fruto de tus animales y en el fruto
de tu tierra (...) si escucháis la voz de Jehová tu Dios (...)
El punto central de esta alianza es la posesión de la tierra que se había

prometido a la descendencia de Abraham y perdida debido a la desobediencia de
Israel (Dt 28: 63-68), sin embargo el nuevo pacto traería no sólo el restablecimiento
de la promesa más suya reafirmación. Veamos los puntos de esta alianza:
a) Dios quitará a Israel del cautiverio (v.3-4)

b) Se les devolver la tierra por posesión eterna; (v.5)
c) Tendrían gran prosperidad (v.5.9)
d) Dios convertirá a toda la nación para sí (v.6)
e) Se les garantiza protección contra los enemigos (v.7)
La promesa de Dios para Israel permanece firme e inquebrantable. Claramente

se ve una repetición de lo que se prometió a Abraham de manera incondicional, el
hecho de que la conversión de Israel es aparentemente la condición para que Dios
cumpla su promesa no hace la alianza condicional, pues el Señor dijo que convertir
a su pueblo, vea así, él sería el autor de la conversión:
Señor, tu Dios, (él) circuncidará tu corazón y el corazón de tu descendencia,

para amar al Señor, tu Dios, de todo corazón y de toda tu alma, para que vivas. De
nuevo, pues, escucharás la voz de Jehová; cumplirás todos tus mandamientos que
hoy te mando.
El único factor que retrasaría o retrasaría el cumplimiento de la promesa sería,

cuando; es decir, el tiempo en que Israel escuchó al Señor (Dt 28: 2), esto no
condiciona la promesa porque el tiempo de esta conversión será determinado por
Dios "pero el Señor no os dio corazón para entender, ni ojos para ver, ni oídos para
oír, hasta el día de hoy"(Dt 29: 4). Y esta "apertura de oídos" ocurrió al final de la
gran Tribulación.
Y sobre la casa de David y sobre los habitantes de Jerusalén derramaré el

espíritu de la gracia y de las súplicas; mirarán a aquel a quién traspasaron; lo
llorarán como quiénes lloran por un unigénito y llorarán por él como se llora
amargamente por el amorprimogénito. En aquel día, será grande el llanto en
Jerusalén, como el llanto de Hadad-Rimón, en el valle de Megido (Zc 12: 10-11).
3.4. ALIANZA DAVÍDICA
La alianza con David también está ligada directamente a Abrahámica, pero con
detalles que se referían a David y sus descendientes. Su presentación por parte de
Dios a través del profeta Natán se encuentra en 2Sam 7: 12-16:
Cuando tus días se cumplan y descansas con tus padres, entonces haré
levantar después de ti tu descendiente, que procederá de ti, y estableceré su reino.
Este edificará una casa a mi nombre, y yo estableceré para siempre el trono de su
reino.
Yo le seré por padre, y él me será por hijo; si viene a transgredir, le castigaré con
varas de hombres y con azotes de hijos de hombres. Pero mi misericordia no se
apartará de él, como la saqué de Saúl, a quién saquee delante de ti. Pero tu casa y
tu reino serán firmados para siempre delante de ti; tu trono será establecido para
siempre.
David había puesto en su corazón el deseo de cons truir un templo al Señor

(2Sam 7: 2), Dios no lo permitió, pero hizo con él esta alianza donde podemos
observar que:
a) Dios le daría un hijo (Salomón);

b) Después de su muerte el reino sería entregado a este hijo;
c) Su hijo edificaría el templo del Señor;
d) Dios amaría a ese hijo;
e) Dios promete tener misericordia de su hijo mismo ante sus transgresiones;
f) Su casa (descendencia), su reino (nación) y su trono serían establecidos para
siempre.
Dios deja claro a David que nadie, a no ser de su descendencia, se sentaría en

el trono (Salmo 89: 3-4) y esta promesa como todas las demás es de carácter
incondicional, Dios se compromete a hacer. Sólo nos queda saber quién será este
descendiente que se sentará en el trono, una vez que Israel está de nuevo en su
tierra y formando nuevamente una nación, sobre esto el apóstol Pedro en Hechos 2:
30-31:
Siendo profeta y sabiendo que Dios le había jurado que uno de sus
descendientes se asentaría en su trono, previendo esto, se refirió a la resurrección
de Cristo, que ni se dejó en la muerte, ni su cuerpo experimentó corrupción.
Lucas 1: 31-33 aclara:
He aquí que concebir y dar a luz un hijo, a quién hamarásc por el nombre de
Jesús. Este será grande y será llamado Hijo del Altísimo; Dios, el Señor, le dará el
trono de David, su padre reinará para siempre sobre la casa de Jacob, y su reinado
no tendrá fin.
A los amilenistas (los que no creen en la existencia de un millón literal) ha

luchado para probar que este reino es espiritual y que la iglesia cumple esta
promesa, donde Jesús, el descendiente de David, reina soberano, sin embargo para
tal interpretación es necesario espiritualizar el texto y su cumplimiento, no
observando que desde el principio los acontecimientos prometidos como: el

nacimiento de Salomón, la construcción del templo, su reinado, sus pecados y
castigo divino, así como la permanencia de la misericordia del Señor en su vida, se
han cumplido literalmente.
Estos acontecimientos literales indican el carácter de la promesa, el hecho es

que los amilenistas argumentan que éstos cumplen sólo la parte literal de la alianza,
permaneciendo la parte espiritual cumplida por Cristo a lo largo de su reinado sobre
la iglesia.
El reino prometido a David era totalmente literal, el mismo Jesús predicó el reino
de esa forma en Mt 25: 31-33.
Cuando venga el Hijo del Hombre en su majestad y todos los ángeles con él, se
asentará en el trono de su gloria; y todas las naciones serán reunidas en su
presencia, y él se separará unos de otros, como el pastor separa de los cabritos a
las ovejas; y pondrá las ovejas a su derecha, pero los cabritos, a la izquierda.
No hay la base más para un reino espiritual que cumpla este aspecto de la
alianza, el hecho de que en Apocalipsis Jesús se presente en un trono no permita
conectarse al trono de David, sólo indica la majestad de Cristo. El profeta Ezequiel
también habla de la permanencia literalmente perpetua del trono de David en 37:24:
Mi siervo David reinará sobre ellos; todos ellos tendrán un solo pastor,
caminarán en mis juicios, guardarán mis estatutos y los observarán.
Jesús es el gran rey "que vino a los suyos, pero los suyos no lo recibieron", pero
retornará y establecerá su trono. Dios ha provisto la presición de la casa de David,
es decir, la nación de Israel, la cual, al final de la gran tribulación, tendrá su trono
ocupado a través de su "descendiente", Jesús que vendrá a instituir su reino eterno.
3.5. NUEVA ALIANZA
Esta es seguramente de las cuatro a las que trae más dudas y

cuestionamientos, sin embargo cuando averiguamos las Escrituras todos los
desencuentros se disipan.
Dios había establecido una alianza con Moisés (Ex. 19: 1-25), en ella se
prometieron beneficios exclusivos a la nación de Israel, sin embargo esta alianza era
temporal, y así es llamada en Hebreos8:13, por eso en Jeremías 31: 31-33, Dios
promete una nueva y definitiva alianza, llamada eterna en Is 61: 8, en la que se
prometieron bendiciones materiales y espirituales definitivas para Israel. El texto de
Jeremías 31: 31-40 dice lo siguiente:
He aquí que días vienen, dice el Señor, en que haré un nuevo concierto con la
casa de Israel y con la casa de Judá. No conforme al concierto que hice con sus
padres, el día que los tomé de la mano, para sacarlos de la tierra de Egipto, porque
ellos invalidaron mi concierto, aunque yo los había desposado, dice el Señor. Pero
este es el concierto que haré con la casa de Israel después de aquellos días, dice el
Señor: pondré mi ley en su interior y la escribiré en su corazón; y yo ser rey su Dios,
y ellos serán mi pueblo. Y no enseñará a alguien más a su prójimo, ni a alguien, a su
hermano, diciendo: Conocí al Jehová; porque todos me conocerán, desde el menor
de ellos hasta el más grande, dice el Señor; porque perdonar su maldad y nunca
más me acordar de sus pecados. Así ha dicho Jehová, (...) esta ciudad será
reedificada a Jehová, desde la Torre de Hananel hasta la Puerta de la Esquina. (...)
Esta Jerusalén jamás será desarraigada o destruida.
El resumen de esta promesa de alianza es:
a) La promesa de una nueva y futura alianza;

b) Esta promesa es exclusiva a Israel ya la casa de Judá;
c) Una conversión real y definitiva;
d) Comunión eterna entre Dios e Israel;
e) Perdón de los pecados y olvido de los mismos por parte de Dios;
f) Jerusalén será reedificada y eternizada.
Encontramos una repetición de esta alianza en Ezequiel 37: 21-28, los términos
son los mismos, pero destacamos los versos 26 y 27 que dicen:
Yo haré con ellos alianza de paz; será alianza perpetua. Los estableceré, y los
multiplicaré, y pondré mi santuario en medio de ellos, para siempre. Mi tabernáculo
estará con ellos; yo seré su Dios, y ellos serán mi pueblo.
El escritor de Hebreos defiende el sacerdocio de Cristo como el mediador de la

nueva alianza (Heb 8: 6) y dice que la primera alianza era nebulosa, hablando de la
mosaica, que por lo tanto debía ser sustituida por una eficaz y eterna Heb 8: 7,13).
El escritor continúa en el capítulo 9 a discurrir el asunto diciendo que Moisés al

recibir la ley (alianza) asperjó sangre sobre el pueblo, sobre el tabernáculo y los
vasos del ministerio (v.19-21) "diciendo: Esta es la sangre de la alianza que Dios
prescribió para vosotros". Y complementa diciendo que "casi todas las cosas, según
la ley, se purifican con sangre; y, sin derramamiento de sangre, no hay remisión”. El
hecho es que año tras año habría que hacer nuevos sacrificios para alcanzar el
"perdón" de los pecados, haciendo y esta alianza incompleta, o, como dice elescritor,
"una sobra de bienes futuros". Jesús siendo el mismo sacrificio aceptable ante Dios,
(Hb 9: 11-17) se convirtió en el mediador de esta alianza, haciéndola perfecta y
completa.
Un problema surge cuando observamos que esta, como todas las demás, fueron
hechas con Israel y la Casa de Judá y no con la iglesia, eso quiere decir que ésta no
puede cumplir la alianza pues sólo Israel y Judá lo podrían hacer. Vemos en la
proclamación de la alianza Dios decir:
He aquí, días vienen, dice el Señor, en que haré un nuevo concierto con la casa
de Israel y con la casa de Judá. El caso es que los amilenistas dicen que la iglesia
hojecumpre esta alianza haciendo innecesario un milenio literal, sin embargo es
imposible, pues, aquellos que creen en el sacrificio de Jesús por la fe, como dice el
apóstol Pablo, injertados (Rom. 11: 24), no son ramas naturales, la relación que
existe entre la iglesia y la nueva alianza, es sólo de beneficiamiento por parte de la
iglesia, ésta participa de sus bendiciones, pero no puede cumplirla.
En los puntos de la alianza vistos anteriormente queda claro que en la nueva

alianza, Dios establecería una nueva relación con Israel, devolviéndole Jerusalén,
permitiendo su reedificación definitiva y prometiendo estar en medio de ellos. Todos
los puntos de esta alianza son también definitivos y eternos, y esto, hasta hoy nunca
se ha visto suceder en la nación de Israel, el por qué tiene respuesta simple, la

alianza es futura para ellos.
Juan en su Evangelio habla de la oportunidad que la nación tuvo en establecer

la nueva alianza y con ella el reino mesiánico, diciendo que Jesús "Vino para lo que
era suyo, y los suyos no lo recibieron", la cuestión es que Dios tenía un propósito
que era el de incluir a los gentiles en su plan de salvación. "Yo, el SEÑOR, te llamé
en justicia, te tomaré de la mano, y te guardaré, y te haré mediador de la alianza con
el pueblo (Israel) y luz para los gentiles (iglesia) (Is 42: 6). Estos gentiles se
convirtieron en la iglesia, siendo entonces participantes de las bendiciones
espirituales de la alianza a través de la fe en su mediador, Jesucristo”.
Pero a todos los que le recibieron, les dio el poder de ser hechos hijos de Dios, a
saber, a los que creen en su nombre; los cuales no nacieron de la sangre, ni de la
voluntad de la carne, ni de la voluntad del hombre, sino de Dios (Jn. 1:12)
La conclusión es que el milenio es literal, al contrario que dicen los amilenistas, y

necesario, pues en él la nueva alianza será establecida en Israel y Dios cumplirá
todos los designios de esta alianza, así como de las otras. Los detalles del milenio
se abordarán más adelante.
3.6. EL FIN DE LA ACTUAL DISPENSACIÓN
De las siete dispensaciones, cinco ya han concluido: inocencia conciencia,

gobierno humano, patriarcal y ley, y estamos viviendo la dispensación de la gracia
que dará lugar a milenial.
Lo que es necesario percibir es que Dios habiendo dividido historia de la

humanidad en dispensaciones ha dado para cada una de ellas un propósito o misión
y todas ellas deberían tener un inicio y un fin, por lo tanto esta era actual, o este
período de tiempo llamado gracia en que vivimos tendrá un tiempo ¿qué marcará
este fin? Dos grandes eventos marcarán el fin, el rapto de la iglesia y la vuelta visible
de Jesús para inaugurar el milenio. En los siguientes capítulos estudiamos los
detalles de los acontecimientos, así como todo lo que los envuelve.
CAPÍTULO 4
4. DEFINICIÓN DE LOS TÉRMINOS ARREBATAMIENTO Y VENIDA
En este capítulo buscaremos una definición esclarecedora en cuanto a la idea

principal que cada término usado en el original quiere decir, pues tenemos muchos
escritores nombrando el arrebatamiento y la venida en gloria usando palabras g rias
que, como veremos no permite tal nombramiento de modo definitivo.
Los dos eventos, principalmente el primero, son esperados ansiosamente por la

iglesia, pues traerá consigo la consumación de una expectativa viva y que debe ser
alimentada con las palabras de Jesús que dijo en Juan 14: 2-3.
En la casa de mi Padre hay muchas moradas. Si no fuera, yo los habría dicho.

Yo voy a prepararos lugar. Y cuando yo vaya y os prepare lugar, volveré y os
recibiré a mí mismo, para que, donde yo estoy, estéis también vosotros.
Sin embargo, existen teorías que niegan su existencia, que incluso reconociendo
la realidad del arrebatamiento lo colocan en posición equivocada en cuanto al tiempo
de su acontecimiento, es necesario entonces definir el evento de una forma decisiva
para romper con las dudas.
4.1. ARREBATAMIENTO
El término arrebatamiento se encuentra en su sentido escatológico en I Ts 4:17,

cuando el apóstol Pablo explica acerca de la situación de los muertos en Cristo en
su venida y al decir con respecto al momento de la retirada de la iglesia dice que los
muertos resurgen primero y:
...Después, nosotros, los vivos, los que quedamos, seremos arrebatados

juntamente con ellos, entre nubes, para el encuentro del Señor en los aires, y así
estaremos para siempre con el Señor.
Harpádzo (es el término que se traduce para el desbordamiento), éste tiene un

significado amplio, en Mateo 11:12 se traduce como "se apoderaron" en el sentido
de tomar para sí; en Mateo 13:19 la idea es de "robo" como también en Juan 10:28;
una traducción menos común nos encontramos en Juan 10:12, "atacar" en el sentido
de invertida.
Es derivado dehaireomai (que significa tomar para ii, preferir, elegir, elegir por el
voto, elegir para gobernar un cargo público). De cualquier manera arrebatamiento
significa tomar para sí, robar, raptar, capturar; cualquiera es válida desde que esté
de acuerdo con el contexto, por lo que "harpadzo" en I Ts 4:17 sería mejor como:
...después, nosotros los que vivimos, juntamente con ellos (los muertos
resucitados) seremos llevados por Jesús hasta las nubes para encontrarnos con él
en los aires, y así, estaremos para siempre con el Señor.
Algunos comentaristas sugieren robo o secuestro de la iglesia como posible

traducción, sin embargo, la iglesia no va a ser tomada indebidamente, pues Jesús la
compró con su sangre (Hch 20:28) la obtención de la iglesia es legítima. Por lo tanto,
el arrebatamiento es el acontecimiento en que Jesús viene a las nubes para buscar
su iglesia, Pablo advierte a la iglesia a esperar en santidad y vigilancia.
1 Ts 5:23 El mismo Dios de la paz os santifique en todo; y vuestro espíritu, alma

y cuerpo sean conservados íntegros e irreprensibles en la venida de nuestro Señor
Jesucristo.
4.2. VENIDA
Tres palabras se utilizan para referirse a la venida de Cristo y éstas se utilizan en

los textos originales de varias maneras, sin embargo necesitaremos conocerlas para
que tengamos una comprensión mejor sobre sus significados y si podemos
utilizarlas o no para nombrar la venida gloriosa de Cristo.
(Su traducción según el diccionario griego de Willian Carey es: presencia,

venida, llegada, vuelta, "visita real, llegada de un rey") (Souter); "La futura visible
vuelta de Jesús, el mesías, del cielo para resucitar a los muertos, realizar el juicio
final, y establecer formal y gloriosamente el reino de Dios" (Thayer)
Parusia es derivado de pareimi (que significa estar cerca, estar la mano, haber
llegado, estar presente en el estado, en las órdenes (Strong).
Su sentido es amplio, tanto puede referirse al arrebatamiento cuanto a la vuelta

gloriosa de Jesús. En 2Co 10:10 y Fp 2:12 parusia se refiere a la presencia personal
de cualquier persona; En 1Co 16:17 trata de la venida personal de alguien, que en el
caso es Estéfanas, Fortunato y Acaico, como en Fp 2:12 donde Pablo habla de su
parusía (presencia) entre los filipenses en contraste con su reposo (usencia); en 2Ts
2: 9 trata de la aparición del anticristo; en 1Co 15:23, 1Ts 2:19, 4:15 y 5:23 entre
otros se refieren al rapto; y en Mt 24: 3, 27, 37, 39, 1Ts 3:13, 2Pe 1:16 entre otros,
tratan de la venida gloriosa de Jesús a la tierra.
Concluimos entonces que parusía no tiene condiciones de ser usada para definir
decisivamente y exclusivamente comosiendo la venida en el rapto, ya que puede
significar cualquier venida. Parusía expresa en la lengua portuguesa el sentido de la
palabra "presencia", y esta presencia puede ser de cualquier cosa o persona.
El hecho es que este término ha sido utilizado por varios scritores como la
palabra que define el arrebatamiento como la "parusía de Cristo", y esto es un error,
pues el término, como vimos, puede significar varios tipos de venida.
Epifanía manifestación, aparición, "venida"; literalmente significa "brillo delante"

(Vine). Es usada por varios escritores para designar la vuelta gloriosa de Jesús
después de la gran tribulación.
Su raíz epifa siempre está ligada a la aparición y manifestación, otra forma es

epifhaina (que significa: aparecer, hacer una aparición, mostrarse, como en Lc. 1:79,
Hch 27:20 y Tt 2:11, y aún epifhaísco: aparecer, surgir, como en Ef 5:14).
La Epifanía se usa para referir la vuelta gloriosa de Jesús en 2Tim 4: 1 "Te

conjuro, ante Dios y Cristo Jesús, que ha de juzgar vivos y muertos, por su
manifestación y por su reino", y Tt 2:13 "esperando la bendita esperanza y la
manifestación de la gloria de nuestro gran Dios y Salvador Cristo Jesús "en este
versículo encontramos los dos eventos esperados por la iglesia de Cristo, la
expresión" bendita esperanza" se refiere al arrebatamiento, mientras que la
"manifestación de la gloria" venida gloriosa de Jesús. En 1Tim 6:14 y 2Tim 4: 8 el
contexto indica que se trata del rapto y en 2Tim 1:10 el contexto indica claramente
que se trata de la encarnación de Jesucristo; en Mt 24:27 revela el brillo de la gloria
del Señor Jesús.
La conclusión es simple: debido al hecho de que se trata de varios tipos de

venida y "apariciones", y no definir claramente cuál, no puede ser establecido que
cuando se habla venida gloriosa y visible de Cristo se use el término "la epifanía de
Cristo".
Apokalupsis - Revelación, exposición, manifestación. La misma raíz de la

pokalupto (revelo, descubro).
Su uso es frecuente para designar la revelación de Jesucristo, es decir, su

venida, sin embargo, tampoco logra por sí solo definir cuál de las venidas se está
refiriendo. En Lc 17:30, 2Ts 1: 7, 1Pe 4:13 claramente indica la venida visible de
Cristo; en 1Co 1: 7, Cl 3: 4 y 1Pe 1: 7, 13 se refiere al rapto.
Debido a su amplio significado y uso también se utiliza en las Escrituras para

referirse al descubrimiento y revelación de la palabra de Dios en el alma entre otros
usos. En Lc 12:32 habla de la revelación de la palabra a los gentiles; Rm 16:25 y Ef
3: 3 hablan de la revelación del "misterio" que es el plan de Dios para esta era; Ef
1:17 el término retrata la cuestión de la revelación del conocimiento de Dios al alma
del hombre y etc... Por lo tanto, resulta difícil probar que este término indique
claramente qué evento se refiere ya que además de ser utilizado para relatar los dos
tiene otros usos.
Phanerósis - Hay todavía una palabra usada por algunos escritores para
designar la vuelta gloriosa de Cristo, que es Phanerósis, sin embargo, ésta no se
utiliza en los textos que hablan de la venida de Cristo, este término aparece en 1Co
12: 7 "La manifestación (phanerósis) del Espíritu se concede a cada uno con vistas a
un fin provechoso", no indicando la manifestación de Cristo en su venida, sino una
manifestación del Espíritu Santo, en el sentido simple de la demostración.
El verbo que está relacionado con el término en cuestión es phaneró (revelar,

mostrar, hacer conocido, como en Mc 4:22, Jn 7: 4, 17: 6, 21:14, Rm 1:19, 3:21, 2Co
2 : 14, Ef 5:13, 1Tim 3:16, Tt 3: 3; Hb 9: 8; 9:26; 1 Jn 1: 2 y 2:28). Nunca y en
ninguna de sus formas (phanerós-adjetivo, phanerôs-adverbio o phaneró-verbo) el
término se refiere a la manifestación de Cristo.
La conclusión final a la que llegamos es que cada palabra de esas no fue

introducida en el texto con la intención de clasificar cuál de las venidas el escritor se
refería, sino para dejar claro la enseñanza sobre el retorno del Señor, cada una de
ellas revela características marcantes sobre su. (en el caso de las mujeres) Parusía
expresa que la venida manifestará su presencia; epiphania trata de la vuelta como
algo glorioso debido a su aparición y apokalupsis habla de la manifestación completa
en el sentido de revelarse, hacerse conocida sin ninguna oscuridad, ante el mundo,
como Rey de reyes.
4.3. ADICIÓN CULTURAL

4.3.1. ESCUELAS Y TIEMPOS - REFLEXIONES SOBRE EL APOCALIPSIS
La mayoría de las diferentes escuelas de interpretación pueden entenderse en la

forma en que su método explica el tiempo. Los preteristas afirman que la mayor
parte del Apocalipsis tiene su principal referencia en el pasado.
Los futuristas declaran que la mayor parte del libro todavía deberá tener
cumplimiento futuro. Los historicistas están seguros de que el libro ha sido cumplido
parcialmente en el pasado, todavía está teniendo cumplimiento en el presente, y
sólo se cumplirá plenamente en el futuro.
La escuela idealista rechaza todas estas tres escuelas. El idealista dice que
estas tres escuelas son demasiado específicas al interpretar los símbolos proféticos.
El idealista busca un método de interpretación más espiritual, filosófico o poético.
4.3.1.1. Escuela del idealismo
La escuela idealista de interpretación juzga que el libro de Apocalipsis es un

desdoblamiento de principios en figuras. El propósito del libro de Apocalipsis no es
hablar de eventos específicos a venir. Es sólo para enseñar verdades espirituales
que pueden aplicarse a todas las situaciones (o derivadas de ellas).
Sin embargo, es difícil ver un propósito en el libro de Apocalipsis si es sólo un

cuadro detallado de principios encontrados en otras partes. Si estos principios ya se
han enseñado claramente en otras partes, ¿por qué ahora se presentan en forma
tan misteriosa?
Erdman indaga:
. . . los principios no se vuelven aún más impresionantes cuando se incorporan

en eventos que el autor vio, y en eventos aún más momentos que en las visiones
proféticas él contempló en el horizonte de una era más luminosa que debería aún
raiar? (Charles R. Erdman, Revelación, página 25)
4.3.1.1.1. Incoherencias del idealismo
La absoluta coherencia es imposible para el idealismo, tanto para todas las otras
escuelas. El Apocalipsis describe la segunda venida de Cristo. Si ese es un
acontecimiento histórico real, ¿por qué algunos de los retratos de los
acontecimientos del Apocalipsis antes de eso también son históricos?
Es imposible divorciar cualquier libro de su ambientación histórica. Esto es

doblemente cierto con respecto al libro del Apocalipsis porque es el ejemplo máximo
de literatura apocalíptica. Todo este género literario trata con historia. No está
interesado en abstracciones.
4.3.1.2. Escuela Preterista
El preterismo es la metodología más popular para el examen del Apocalipsis

entre los eruditos críticos. Esta escuela es también conocida como la
contemporánea-histórica. Esta escuela incluye exegetas tan brillantes como
Beckwith, Swete, Ram say, Simcox, Moses Stuart, y F. F. Bruce.
Estos escritores entienden que las principales profecías del libro del Apocalipsis
se cumplieron en la destrucción de Jerusalén (en el año 70 AD) y en la caída del
Imperio Romano.
La fuerza del Preterismo es que se basa en una considerable cantidad de

verdad. El libro de Apocalipsis de Juan debe haber sentido para sus primeros
lectores, sus contemporáneos. ¿Qué pastor escribiría una carta para su rebaño que
no tuviera inmediato significado para esas ovejas?
4.3.1.2.1. Protesta contra el Preterismo
El principal defecto del Preterismo es que parece dejar la iglesia a lo largo de las
era sin dirección específica. Milligan declara:
. . . el libro [de Apocalipsis] presenta distintamente en su apariencia el hecho de

que no está confinado a lo que el Vidente contempló inmediatamente a su alrededor.
Se trata de mucho de lo que debía suceder hasta el pleno cumplimiento de la lucha
de la Iglesia, la completa conquista de su victoria, y el integral alcance de su
descanso. La venida del Señor tan frecuentemente referida ciertamente no se ha
agotado en aquella destrucción de la política judía que ahora sabemos que debía
preceder por muchos siglos el cierre de la dispensación presente; y los enemigos de
Dios descritos continúan su oposición a la verdad no meramente en un punto
determinado y próximo, cuando son contenidos, pero al final, cuando son derrotados
y para siempre. Hay una progresión en el libro que es solamente detenida con el
advenimiento final del Juez de toda la Tierra; y ningún sistema justo de
interpretación nos permitirá considerar las diferentes plagas de los Sellos,
Trompetas, y Tazas como simbólicas solamente de guerras que el Vidente había
contemplado en sus principios, y que sabía que terminaría con la destrucción de
Jerusalén y Roma. Contra la idea de que San Juan estaba limitado a los
acontecimientos de su propio tiempo el tono y el espíritu del libro son una continua
protesta. No se puede alegar que él lo combine con lo que se daría por fin, dejando,
por razones inexplicadas de su parte, un largo intervalo de tiempo sin noticia. No hay
evidencia de un intervalo. Los relámpagos y truenos se desencadenan en sucesión
cercana desde el principio hasta el final del libro. Juzgado incluso por su carácter
general, el Apocalipsis no puede ser interpretado según ese sistema moderno. (W.
Milligan, Lectures, págs. 141, 142).
4.3.1.2.2. El Preterismo Ignora el Futuro
Dejamos el Preterismo con las palabras del profeta Juan resonando en nuestros
pensamientos: "Sobre para aquí, y te mostraré lo que debe suceder después de
estas cosas". Apocalipsis 4: 1. Tenney escribió:
La debilidad de este punto de vista [el Preterismo] es su limitación terminal.

Obviamente los juicios predichos no se cumplieron, y si bien figurativamente se
puede interpretar la conquista del mundo por Cristo y el retrato de un juicio final,
nada de eso todavía apareció. El preterista tiene una interpetación que posee un
firme pedestal, pero que no dispone de una escultura acabada para en ella ser
firmada. (M. C. Tenney, Revelation, pág.144).
4.3.1.3. La Escuela del Futurismo
El futurismo se sitúa en el otro extremo de la interpretación, con relación al

preterismo. El futurismo cree que el libro de Apocalipsis, con la posible excepción de
los tres primeros capítulos, se aplica totalmente al futuro.
El Futurismo apunta a la tribulación final de la iglesia y es, por lo tanto,

especialmente dirigido a los creyentes en los primeros años de la historia. Digo
"especialmente" porque ningún futurista niega el valor presente de las promesas y
principios hallados en la profecía.
Dice Todd sobre el Apocalipsis:
No debemos desterrar, buscar el cumplimiento de sus predicciones ni en las

primeras persecuciones y herejías de la iglesia ni en la larga serie de siglos desde la
primera predicación del Evangelio hasta ahora, sino en los eventos que deben
inmediatamente preceder, acompañar y seguir al Segundo Adviento de nuestro
Señor y Salvador. (J. H. Todd, Six Discourses on the Apocalypse, quoted by W.
Milligan, Lectures, página 135).
4.3.1.4. Futurismo y Literalismo
Los futuristas tienden a ser literalistas. Siguen la regla de que "todas las
declaraciones proféticas deben interpretarse literalmente a menos que la evidencia
contextual, o el sentido común, haga que este procedimiento sea imposible". La
mayoría de los expositores (otros que no los futuristas) dicen que esta regla debía
ser revertida cuando se interpreta el Apocalipsis.
Las objeciones al Futurismo son semejantes a aquellas contra el Preterismo. El

Futurismo hace que el libro de Apocalipsis de poco valor para la mayoría de los
cristianos en lo que se refiere al desarrollo de la mayor parte de la historia. La
mayoría de los cristianos son ignorados a lo largo de la historia. Se dirige solamente

a los que viven en los últimos momentos de la historia. El Futurismo estrecha
demasiado la perspectiva de la Revelación.
4.3.1.5. La Iglesia sobre la Tierra
Una posición básica asumida por futuristas dispensacionalistas es que después

de Apocalipsis 4: 1 la iglesia nunca es vista sobre la Tierra. Alegan que los oscuros 6
al 19 sólo retratan un remanente judío.
La respuesta a esto es que el libro de Apocalipsis representa a la iglesia en el

cielo místicamente. Esto se da por la unión de la iglesia con su asunto Señor.
Otros versos del Nuevo Testamento encaran a la iglesia en esta forma mística
(Efesios 2: 6, Fil. 3:20, Col. 3: 1). ¡Los miembros de la iglesia que originalmente
leyeron estos versos de que la iglesia estaba en el cielo lo hicieron mientras
físicamente sobre la Tierra!
Apocalipsis 7, 11 y 12 retratan la iglesia cristiana y la tierra. Ciertamente estos

capítulos lo hacen bajo el simbolismo del antiguo pueblo del concierto de Dios. Sin
embargo, cualquier método de interpretación que admite el simbolismo judío de la
reelación literalmente hace el libro sin sentido. El propio tapizado de la literatura
apocalíptica es pictórico y emblemático, no lo literal.
El libro de Apocalipsis entero está dirigido a los siervos de Cristo, es decir, a las
iglesias cristianas. Los que fueron muertos por confesar el evangelio de Cristo se
mencionan bajo el quinto sello. Apocalipsis 8 habla de las oraciones de todos los
santos ("santos", en el Nuevo Testamento significa solamente cristianos o ángeles).
4.3.1.6. La escuela del historismo
El historicismo es el método de interpretación de la profecía que declara que el

libro del Apocalipsis es un histórico profético de la iglesia y del mundo, desde el
tiempo de Juan hasta el segundo advenimiento.
Las predicciones dadas en el libro del Apocalipsis no son solamente

movimientos generales en la historia, declara el historicismo. Incluso los eventos
específicos se predice. Esto incluye la identificación de fechas reales del calendario.
Los historiadores destacados incluyen Begel, Mide, Newton, Elliott, y Guinness.

El libro profético de nuestros padres, de L. E. Froom, es un espléndido compendio
del historicismo y su apología. Enumera los nombres y exposiciones de cientos de
intérpretes.
Hoy, sólo un pequeño número de eruditos protestantes son conocidos como

historicistas. Estos eruditos se hallan sólo en grupos aislados. Los más conocidos
entre tales grupos son los miembros de la denominación adventista del séptimo día.
4.3.1.6.1. Tres problemas del historicismo
El Sr. Tenney hizo su crítica al historicismo:
Hay varias objeciones a una interpretación del Apocalipsis según un punto de

vista completamente historicista. En primer lugar, la exacta identificación de los
acontecimientos de la historia con sucesivos símbolos nunca fue finalmente
emprendida, incluso después de que los acontecimientos se hubieran dado. Es
razonable suponer que durante el lapso de 1.900 años por lo menos una porción de
las predicciones habrían tenido cumplimiento. Si hubieran de tener algún valor para
el lector del Apocalipsis como una indicación de su lugar dentro del proceso
histórico, debían ser identificables con certeza. Sin embargo, parece que no es el
caso.
Los puntos de interpretación sobre los cuales la mayoría de los intérpretes

doctrinarios concuerda que pueden interpretarse como tendencias tanto como
acontecimientos. Una vez que sa tendencias pueden ser evidentes en cualquier
período de la historia, tales profecías no apuntan a ninguna época.
En segundo lugar, los intérpretes históricos no han explicado satisfactoriamente

porque una profecía general deba confinarse a las fortunas del Imperio Romano
occidental.
La interpretación histórica destaca principalmente el desarrollo de la iglesia en

Europa occidental; pocola atención a Oriente. Sin embargo, en los primeros siglos
de la era cristiana la iglesia aumentó enormemente en Oriente, y se difundió hasta
alcanzar la India y China, aunque no consiguió una base permanente en todas las
regiones de esos países. Si un método continuo-histórico deba ser seguido, debe
tener un alcance más amplio.
En tercer lugar, si el método continuo-histórico es válido, sus predicciones

habrían sido suficientemente claras desde el principio para dar al lector alguna pista
de lo que significaban.
Si el fuego y el granizo de la primera trompeta (8: 7) realmente se referían a las

invasiones de los godos, es difícil ver cómo cualquier cristiano del primer siglo podría
haber entendido la predicción de tal modo a tener cualquier valor de su parte para su
reflexión. (M. C. Tenney, Revelation, págs. 138, 139).
4.3.1.6.2. El históricoismo no tiene aplicación a los primitivos cristianos
Observen también la queja de Hendriksen contra un libro histórico de orientación

de izquierda:
Sobre mi mesa yace un comentario recientemente publicado sobre el

Apocalipsis. Es un libro muy "interesante". El Apocalipsis es un tipo de historia
escrita en anticipación.
En este último libro de la Biblia abundan y detalladas referencias a Napoleón, a

las guerras balcánicas, a la gran guerra yo ropía de 1914-1918, al ex emperador
germánico Guillermo, Hitler, y Mussolini, N.R.A., y tc. ¿En nuestro veredicto? Estas
explicaciones y cosas de este tipo deben ser descartadas inmediatamente. . . .
Dígame, querido lector, qué beneficio los cristianos severamente perseguidos y

sufres del tiempo de Juan obtendrían de predicciones específicas y detalladas
concernientes a las condiciones europeas que prevalecerían cerca de dos mil años
después? (W., Hendriksen, More Than Conquerors, página 14). Esta crítica es
válida.
4.3.1.6.3. El históricoismo ignora los ciclos de la historia
Los filósofos de la escuela historicista perciben que la historia es cíclica. (El

cristiano entiende que estos ciclos tienen lugar dentro de la línea recta de la historia
que se extiende de la Creación a la Segunda Venida).
En todas las edades, Dios y Satán siguen principios que se aplican al carácter
que poseen. Es por tal razón que la historia se "repite", si bien en diferentes grados
de desarrollo. La lucha entre el bien y el mal produce situaciones similares durante
diferentes épocas de la historia. Si el historicista estricto debiera reconocer esa
naturaleza obviamente cíclica de la historia, dejaría de ser un historicista estricto.
4.3.1.6.4. El históricoismo es demasiado diverso
Otra objeción al historicismo es que requiere mucho conocimiento extrabíblico.

El estudiante de la Biblia debe depender de historietas, como Gibbon, D'Aubigné o
Wylie. Moisés, los profetas, los evangelios y las epístolas no serían suficientes?
4.3.1.6.5. El históricoismo ignora la inminencia
Nuestra última crítica es la más fuerte. Los historicistas crean cuidadosos

esquemas o gráficos de cálculos a largo plazo. Pero estos esquemas niegan aclara
evidencia del Nuevo Testamento de que nunca fue ideal de Dios que muchos siglos
dividieran los dos advenimiento de Cristo.
De una forma u otra, el pensamiento de que los diversos eventos predichos en el

libro de Apocalipsis debían tener lugar en un futuro no distan te es específicamente
declarado siete veces- "cosas que pronto deben suceder" (caps. 1: 1; 22: 6), "el
tiempo está cerca" (Cap. 1: 3), y "Vengo sin demora" (cap. 3:11; 22: 7; 12, 29). Las
referencias indirectas a la misma idea aparecen en los caps. 6:11; 12: 2; 17:10. La
respuesta personal de Juan a estas declaraciones del breve cumplimiento de los
propósitos divinos fue, "¡Ven, Señor Jesús!" (Cap. 22:20).
En cualquiera de los varios puntos críticos de la historia de este mundo, la

justicia divina podría haber proclamado, "¡Está hecho!" y Cristo podría tener para
inaugurar su reino de justicia. Hace mucho tiempo podría haber puesto en ejecución
sus planes para la redención de este mundo. Así como Dios ofreció a Israel la
oportunidad de preparar el camino hacia su reino eterno sobre la Tierra, cuando se
establecieron en la Tierra Prometida y nuevamente cuando regresaron de su
cautiverio babilónico, así le dio a la iglesia de los tiempos apostólicos el privilegio de
completar la comisión evangélica.
. . . aunque el hecho de que la segunda venida de Cristo no se base en ninguna

condición, la repetida aserción de las Escrituras de que la venida está inminente
estaba condicionada a la respuesta de la iglesia al desafío de concluir la obra del
evangelio en su generación. La Palabra de Dios, que siglos atrás declaró que el día
de Cristo "viene llegando" (Rom. 13:12), no ha fallado. Jesús habría venido muy
rápidamente si la iglesia hubiera realizado su obra designada. . . .
Así, la declaración del ángel del Apocalipsis a Juan con respecto a la inminencia
del retorno de Cristo para terminar el reino de pecado debe ser entendida como una
expresión de la voluntad y propósito divinos. Dios nunca tuvo el propósito de
delongar la consumación del plan de la salvación, pero siempre expresó Su voluntad
de que el retorno de nuestro Señor no se retrasara demasiado.
Estas declaraciones no deben entenderse en términos de la presciencia de Dios

de que se produciría un retraso tan grande, ni siquiera a la luz de la perspectiva
histórica que realmenteha tenido lugar en la historia del mundo desde aquel tiempo
(SDA Bible Commentary [Comentario Bíblico Adventista del Séptimo Día], vol. IV, pp.
728-729).
Estoy de acuerdo. No es que Dios se haya frustrado. No, por algún momento.
Dios siempre ofrece un ideal que es capaz de ser alcanzado por completa
dependencia en Él. Lamentablemente, esto es raramente reconocido.
4.3.2. GRACIAS A DIOS POR TODAS LAS ESCUELAS
¿Qué concluir con respecto a las distintas escuelas de interpretación? ¡Estamos

agradecidos a Dios por todas ellas! Pero nosotros mismos practicamos el
eclecticismo. Todas las escuelas tienen la verdad, así como problemas. Obtenemos
la verdad de cada una de estas escuelas.
Debemos ver estas varias escuelas y metodologías con reflexiones

fragmentadas de la verdad integral. Veamos nuevamente la necesidad de "afirmar lo
que se afirma, pero negar las negaciones".
4.3.3. LAS MEJORES HERRAMIENTAS DE INTERPRETACIÓN
Debemos siempre comenzar nuestra exégesis (o interpretación) de la Escritura

considerando a las personas y tiempos a los que su mensaje se dirigía. Para
entender lo que se les ha escrito debemos entender lo que significaba para ellos.
Junto con eso, reconocemos la sabiduría de De us, cuyos años no tienen fin y
que prometió nunca olvidar la iglesia. Este es el que se secó a través de Amós:
"Ciertamente, el Señor Dios no hará nada, sin primero evelar su secreto a sus
siervos, los profetas.” (Amós 3: 7).
Ciertamente Este puede ser digno de confianza en cuanto a que mantendrá su

promesa.
En vista de que Dios nunca cambia sus justos caminos, Él será el mismo en
todas las épocas. Las obras de Dios siempre reflejará el mismo sello, si bien están
en diferentes etapas de desarrollo.
El principio apotelesmático ve sucesivos saludos de la profecía. Estos saludos

alcanzan el clímax en los últimos días. Es probablemente la mejor herramienta
interpretativa de todas cuando la vinculamos con los principios contextuales
gramaticales, históricos y hermenéuticos.
4.3.4. HERRAMIENTA ESPIRITUAL DE INTERPRETACIÓN
Finalmente, es verdad que sólo los puros de corazón ver a Dios (Mat. 5: 8). Es
verdad que los perversos proseguen actuando impiamente y ninguno de estos
perversos entenderá (Daniel 12:10).
Por lo tanto, todo exegeta, todo estudiante de la Biblia debe decir: "¿Cómo va mi
alma"?
Debemos preguntar: "¿He comprendido el evangelio eterno que cambió nuestro

mundo en el primer siglo? ¿Qué de nuevo lo cambió en el siglo dieciséis? ¿Qué es
el único factor que puede transformar nuestro triste y lamentable tiempo?”
Cuando esté bien mi alma, aceptaré con serenidad sea lo que los tiempos (en la
providencia divina) me reservan. Continuamente ajusté mi pensamiento según la luz
progresiva.
¡Incluso nuestras deficiencias como intérpretes de las profecías cooperarán para

el bien! Ellos nos situarán en humildad ante Dios, que sólo es la Verdad. Dios sólo
puede fortalecernos a caminar en esa verdad.
CAPÍTULO 5
5. EL TIEMPO DEL FIN
Muchos estudiosos han buscado en las Escrituras señales y videntes que

marquen efectivamente el tiempo de la vuelta de Cristo, el hecho es que muchos de
estos argumentos son sólo especulaciones infundadas.
Es la diversidad de pensamientos en cuanto a las señales de la venida de Cristo

o incluso del arrebatamiento de la iglesia, lo que trataremos de tratar en este
capítulo serán puntos clave que marcan y denuncian el tiempo del fin, es decir,
hechos y características que indican, biblicamente, como estaría la sociedad, la
iglesia y hasta el medio político en el tiempo próximo a la venida del Señor.
5.1. MATEO 24
Uno de los grandes problemas teológicos acerca de los signos de la venida de

Cristo, se encuentra en Mateo 24 y sus pasajes paralelos, Marcos 13 y Lucas 21, en
este texto los discípulos hacen una pregunta a Jesús: "Dinos cuando sucederán
estas cosas y que la señal habrá de tu venida y de la consumación del siglo ". (Mt
24: 3), la misma pregunta se hace en Lucas y Marcos, pero de manera diferente:
"Maestro, ¿cuándo sucederá esto? ¿Y qué señal habrá de cuando estas cosas estén
para cumplir? "(Mc 13: 4 y Lc 21: 7).
La diferencia en la pregunta se da debido al interés del autor del evangelio, en el

caso de Mateo, su evangelio fue escrito para judíos que conocían las promesas
mesiánicas y aguardaban ansiosamente su cumplimiento, siendo necesario incluir la
parte originalmente hecha por los discípulos a Jesús donde era preguntado cuando
sería su vuelta para inaugurar el reino mesiánico, esto también demuestra que los
discípulos veían a Jesús como el mesías esperado.
En el caso de Marcos y Lucas, sus evangelios fueron escritos para gentiles,

éstos no conocían las profecías referentes a un reino me ssiánico, por lo que era
innecesario incluir esta parte evitando dudas por parte de los futuros lectores, es
importante resaltar que nunca el Espíritu Santo dejó de ser en el control de la
inspiración de todos los textos sagrados, si estas aparentes diferencias existen el

Espíritu Santo las permitió.
Los discípulos hicieron una pregunta doble:
a) Cuando sucederán estas cosas;

b) Y qué señal habrá de tu venida y de la consumación del siglo.
Algunos escritores entienden que la pregunta fue triple, diciendo que cuando
preguntaron qué señal habría de la consumación del siglo, desvinculaban esta
consumación de su vuelta, sin embargo, la frase no permite eso, pues ellos
preguntaron de una manera que demuestra claramente que los discípulos asociaban
su regreso al final de esta era.
Hay también un gran problema en varias traducciones con relación

"consumación del siglo", el caso es que en algunas biblias encontramos una
traducción mal aplicada de (sintejas tú aiones) que es traducido por "fin del mundo",
sintelares según el diccionario griego de Carey, significa consumación, fin, acabado,
complemento y aiõn, significa: ciclo, era, época, eternidad; también puede ser
traducido por mundo, pero sólo en la cuestión temporal, espacio de tiempo. El
mundo físico, el planeta, en el original griego es (kosmos). Sobre la traducción del
término Strong hace el siguiente comentario:
"Con frecuencia traducen aion (por el mundo, de esta manera oscureciendo la

distinción entre esta y kosmos). Aion es generalmente mejor traducida como
generación es el mundo en un momento dado, un período particular en la historia
mundial".
La traducción de fin del mundo no tiene apoyo del texto original ni del contexto,
ya que los discípulos esperaban a Jesús para gobernar la tierra como rey, por lo que
al preguntarle no se referían al término de la humanidad, o la destrucción del
planeta, al cabo de un tiempo, para dar inicio a otro, que en el caso era el reino
mesiánico.
Debido a lo que Jesús había dicho acerca de la destrucción del templo, vino
duda, cuando esto sucederá? Ante otras enseñanzas sobre un futuro retorno para
reinar y juzgar la tierra ellos preguntaron, qué señal habría para identificar la
destrucción del templo, así como su regreso.
5.1.1. EL PROBLEMA DE LAS SEÑALES
Hay una gran dificultad para cualquiera que se detenga a estudiar Mateo 24,
pues este capítulo trata de asuntos de acontecimientos breves, pero también de
acontecimientos más lejanos, Jesús hace comentario de su vuelta a la tierra y
también de juicios venideros, todos los asuntos se mezclan en el transcurso del
discurso con dificultades de interpretación.
Lo que nos cabe es buscar la mejor armonización posible de los textos sin herir
el contexto, en una búsqueda de las verdades escatológicas. Hay básicamente tres
teorías acerca de las señales de Mateo 24:15, que son:
a) Las señales sólo apuntan a la destrucción de Jerusalén
Esta es defendida por los amilenistas que dicen ser los signos, la respuesta de
Jesús acerca de la destrucción del templo y de la ciudad, la cual se cumplió en el
año 70d.C.
El hecho de que Jesús iniciara su respuesta a los discípulos dándoles señales,

eso no indica que éstos se referían a la destrucción del templo, ya que la pregunta
también era con respecto a su vuelta. También podemos destacar que predicciones
hechas por Jesús no se cumplieron en aquel tiempo, como, por ejemplo, temblores a
gran escala, guerras mundiales (v.7), y mucho menos la predicación del evangelio
en todo el mundo venido después de eso (v.14).
Por lo tanto, es imposible afirmar que las señales indican la destrucción de

Jerusalén.
b) Las señales apuntan al arrebatamiento de la iglesia, estos se han cumplido a lo

largo de los años, pero habiendo intensificado en los últimos tiempos.
Esta teoría es defendida por una parte de los pre-milenistas, estos creen que las
señales están ligadas directamente al rapto.
Esta posibilidad es grande, pero tiene algunos problemas ya que, 1 - Según

Jesús no habría señales directas y específicas que marcarían el rapto de la iglesia
(Mt 24: 36-44), 2 - El texto de Mt 24: 3-15 no es específico y trata de un largo
período de tiempo, todavía tenemos el versículo 14 y 15 que se refieren
directamente al período tribulacional, seguido por la vuelta visible de Cristo.
c) No hay señales directas para marcar el arrebatamiento, estas señales descritas

en Mateo ocurrir después del arrebatamiento marcando el retorno glorioso de
Cristo y el fin de la gran tribulación.
Una parte de los pre-milenistas, pre-tribulacionistas, piensan de esta forma. El Dr

Ryrie, comentarista de la Biblia Anotada, es uno de los grandes defensores de la
teoría.
De todas estas parece ser la más lógica, lo que no quiere decir que sea la
correcta. Ryrie hace un paralelo entre las señales de Mateo y los cuatro primeros
sellos de apocalipsis en el que encontramos cierta armonía entre los eventos
descritos en Mateo con los descritos en Apocalipsis. La teoría presenta los signos
como ligados al retorno visible de Cristo, no permitiendo que haya señales directas
al rapto, y esto tiene fundamento bíblico.
LOS SELLOS DE AP 6: 1-7 LAS SEÑALES DE MATEO 24
V.2) UN FALSO CRISTO. "VI,

ENTONCES, Y ERA UN CABALLO V.5) PORQUE VENDRÁN MUCHOS
BLANCO Y SU CABALLERO CON EN MI NOMBRE, DICIENDO: YO
UN ARCO, Y SE HA DADO UNA SOY EL CRISTO, Y ENGANARÁ A
CORONA, Y ÉL SALIÓ VENCIENDO MUCHOS.
Y PARA VENCER."
V.4) Y SALIÓ OTRO CABALLO, V.6) Y CERTAMENTE,

ROJO; Y AL QUE LO MONTABA LE ESCUCHARÁS A HABLAR DE
FUE DADO PODER DE QUITAR DE GUERRAS Y RUMORES DE
LA TIERRA LA PAZ, Y QUE SE GUERRA
MATASEN UNOS A OTROS; Y SE
LE DIO UNA GRAN ESPADA.
V.5) ENTONCES, VI, Y ES UN

CABALLO NEGRO Y SU V.7) PORQUE SE LEVANTARÁ
CABALLERO CON UNA BALANZA NACIÓN CONTRA LA Nación,
EN LA MANO. (...) DOS LIBRAS DE REINO CONTRA REINO, Y TIENE
TRIGO POR UN DENARIO; TRES FOMES Y TEMBLORES EN VARIOS
MEDIDAS DE CEBADA POR UN LUGARES;
DENARIO;
V.9) ENTONCES, SERÉIS

V.8) Y MISIÓN, Y ERA UN CABALLO PERTURBADOS, Y LES MATARÁN.
AMARILLO Y SU CABALLERO, SERÉIS ODIADO DE TODAS LAS
SIENDO ESTE LLAMADO MUERTE; NACIONES, A CAUSA DE MI
NOMBRE.
Con el fin de completar este razonamiento podemos utilizar el quinto sello que
habla de los mártires del período tribulacional, en especial el v.9, comparándolo la
predicción de Cristo donde se refiere a la muerte de sus discípulos por su nombre
(Mt 24: 10). También se puede utilizar el sexto sello donde se ven señales en el cielo
(v.12-14) y compararlas a Lucas 21:25.
El séptimo sello, que marca el inicio de la segunda mitad de la gran tribulación

donde se inicia el período de mayor terror sobre Israel, así como la investidura de la
Bestia sobre la nación, entra en armonía con el cerco de Jerusalén profetizado en el
paso de doble referencia de Mt 24: 15-21, que también se refiere al inicio de esta
segunda fase.
Es importante resaltar que independientemente de estas señales no están

ligadas directamente al rapto su preparación puede servir de indicador para
demostrar su cercanía, es como Jesús dijo en Mt 24: 31-32.
Aprended, pues, la parábola de la higuera: cuando las ramas se renuevan y las

hojas brotan, sabéis que está cerca el verano. Así también vosotros: cuando veáis
todas estas cosas, sabed que está cerca, a las puertas.
5.2. LAS SEÑALES DEL TIEMPO DEL FIN
Independientemente de los signos de Mateo que son o no indicadores del

arrebatamiento tenemos otros signos en las Escrituras que apuntan al tiempo del fin,
mucho más que identificar la proximidad del regreso de Jesús, revelan aspectos
sociales, morales y religiosos que sucederían justamente en el tiempo en que el
hombre El Señor volvería.
Buscaremos en las epístolas referencias de cómo estaría la iglesia y el mundo

en el tiempo de su manifestación. Es cierto que estas señales no están sólo en el
tiempo del fin, sino en todo el transcurso de la historia de la iglesia, lo que los
escritores querían dejar claro es que al final de los tiempos estas señales llegar a ser
evidentes y corrientes.
5.2.1. APOSTASÍA
"El Espíritu afirma expresamente que, en los últimos tiempos, algunos

apostatarán de la fe" (ITm 4: 1).
El apóstol Pablo es enfático al decir esto, el hecho es que el inicio del

cristianismo fue marcado por algunos movimientos locales que traían variaciones al
cristianismo recién inaugurado.
Las comunidades cristianas que se formaban eran dirigidas muchas veces por
personas que tenían un conocimiento muy limitado acerca de Cristo, no había la
palabra escrita, por lo que mucho de lo que se decía no era verdad. Sin embargo lo
que Pablo quiere decir a Timoteo es referente a los últimos tiempos, por supuesto
que Timoteo no necesitaba esta advertencia, porque era para el tiempo del fin, o
mejor, para la iglesia que vivía esta época.
La traducción de apostasía en el griego es, revuelta, rebelión, alejamiento

doctrinal y religioso. Podemos decir que en el sentido de la fe significa el desvío o
alejamiento de un propósito definido, que es el de servir a Dios, podemos encarar al
apóstata con desertor de la fe.
La palabra traducida por el divorcio en el griego es una palabra derivada de

apostasía, de ahí entonces, de la cual, en términos de una idea más clara de lo que
es apostatar de la fe, es divorciarse de Dios.
Este gran mal que asola al medio cristiano se ha desarrollado rápidamente. La

iglesia de Laodicea (Ap 3: 14-22) que es una representación de la iglesia actual trae
consigo la evidente marca de la apostasía espiritual, "Conozco tus obras, que ni eres
frío ni caliente. ¡Quién diera fueses frío o caliente! ".
5.2.2. LA GENERALIZACIÓN DE DESVIACIONES DOCTRINALES
"Por obedecer a espíritus engañadores ya enseñanzas de demonios, por la

hipocresía de los que hablan mentiras y que ha cauterizado la propia conciencia"
Pablo da el motivo de la apostasía: las desviaciones doctrinales. Hoy el estado

de frialdad e indiferentismo se hace cada vez más politizadas y menos espirituales,
más humanistas y menos cristocéntricas.
El uso de filosofías y prácticas espíritas, la creación de doctrinas que giran en

torno al de la prosperidad plena, enseñanzas sobre la obligatoriedad de Dios
bendecir a sus siervos, etc., forman el nuevo marco teológico de muchas iglesias, la
verdad es que se ha vuelto un buen negocio.
Toda esta desviación doctrinal viene creando una generación de cristianos

puramente místicos, a la sana doctrina. Nunca la iglesia de Jesucristo estuvo en una
situación como la actual, donde se perdió el patrón bíblico para el cristiano, esto se
vuelve una evidencia marcante, pues el apostol dice que en los últimos tiempos la
iglesia estaría como está hoy.
5.2.3. DEGRADACIÓN MORAL GENERALIZADA
En los últimos días, vendrán tiempos difíciles, pues los hombres serán egoístas,
avaros, jactanciosos, arrogantes, blasfemadores, desobedientes a los padres,
ingratos, irreverentes, despiadados, implacables, calumniadores, sin dominio de sí,
crueles, enemigos del bien, traidores, atrevidos, enfadados, más amigos de los
placeres que amigos de Dios (IITM 3: 1-4)
Este texto de la epístola a Timoteo tiene una relación muy estrecha con Rm 1:
28-32 donde el contexto habla de la condición pecaminosa en que se encubre la
humanidad, también en el texto arriba la cuestión es: cómo estará la condición moral
al final de los tiempos? Pablo responde la pregunta de manera completa y dura,
refiriéndose a este tiempo como "tiempos difíciles".
No es necesario entrar en detalles para tener la certeza de estar viviendo un

tiempocomo el descrito por Pablo. El discurso del apóstol cuando se analiza en el
texto original parece traer una secuencia de actitudes que van causando una
progresión negativa en la moral de la humanidad, es decir, una actitud que
desencadena otras.
Pablo comienza con la base de toda la degradación moral, el amor a sí mismo y

el amor al dinero. En muchas Biblias encontramos la traducción; egoístas y avaros o
egoístas y codiciosos, pero Pablo es más claro que las traducciones parecen
presentar, pues lo que quiere decir es que los hombres serán amantes del ego y
amantes de dinero como se encuentra sólo en la versión en inglés. Lo que sigue son
consecuencias del egoísmo y de la codicia.
Al traducir el texto de una manera más clara, quedaría así:
"Sabemos esto, en los últimos tiempos vendrán tiempos difíciles, pues los
hombres se amarán a sí mismos y amarán al dinero, tendrán un corazón vanidoso,
arrogantes, hablar mentiras contra Dios, desobedientes a padres y madres, ingratos,
no cumplidores de la religión, el corazón duro y frío, serán difíciles de entrar en
acuerdo porque no honrar su palabra, hablar mentiras contra los demás, sin dominio
de sus sentimientos y acciones, salvajes, sin amor para con los buenos, traidores,
actuarán sin pensar, orgullosos, amarán los, los placeres de la carne más que a
Dios".
5.2.4. DESARROLLO DE LA CIENCIA Y EL TRANSPORTE
También tenemos en Daniel un indicador muy importante sobre el tiempo del fin.
"Tú, sin embargo, Daniel, cierra las palabras, y sella el libro, hasta el tiempo del fin;
muchos correrán de una a otra, y la ciencia se multiplicará." (Dn 12: 4)
El tiempo del fin también estar marcado por un avance tecnológico sin
precedentes, éste se extendería a los medios de transporte. Dios revela a Daniel
que las personas escudriñan la tierra, o sea, irían de una parte a la otra, también se
le dice sobre una multiplicación de la ciencia, todo esto hemos visto desde el
principio del siglo XX, pues antes de eso no había mucha diferencia medio de
transporte en el siglo primero al utilizado en el siglo XIV; la gente caminaba en
carros de buey, los escenarios de las máquinas eran extremadamente
rudimentarios, no había equipos y letrónicos, etc.
En nuestros días la ciencia ya busca crear clones dehumanos, y hay quiénes

dicen que ya han logrado hacerlos nacer. El hecho es que todo viene indicando que
el tiempo del fin mencionado por Dios a Daniel tiene todas las características de
nuestro tiempo.
En cuanto a la profecía en Apocalipsis sobre el uso de un número (666) para

una identificación mundial ya es totalmente posible, tenemos medios que posibilitan
hoy su existencia, como por ejemplo, el sistema de código de barras, por otra parte,
este ya está siendo descartado, porque ya se está produciendo el biochip, que
puede contener cuántas informaciones sean necesarias sobre sus usuarios.
5.2.5. RESTAURACIÓN DE ISRAEL
En el texto de Ezequiel 37: 1-14, vemos la profecía referente a la restauración

nacional, moral y espiritual de Israel, también en Lucas 21: 20-24 Jesús profetiza
sobre la dispersión de Israel, el cual sería dominado por los gentiles
Pero cuando veis a Jerusalén sitiada de ejércitos, sabed que está cerca de su
devastación. Entonces, los que están en Judea, huyan a los montes; los que se
encuentren dentro de la ciudad, se retiren; y los que están en los campos, no entren
en ella.
Porque estos días son de venganza, para cumplir todo lo que está escrito. ¡Ay
de las que estén embarazadas y de las que amamanten en aquellos días! Porque
habrá gran aflicción en la tierra e ira contra este pueblo. Caerán cuchillo y serán
llevados cautivos a todas las naciones; y hasta que los tiempos de los gentiles se
cumplen, Jerusalén será pisoteada por ellos.
Este tiempo en que los gentiles dominar sobre Israel es representado por la
estatua vista en sueños por Nabucodonosor en el capítulo 2 de Daniel, esta
sucesión de gobiernos gentiles tenían un tiempo para dominar sobre todo Israel y es
durante este tiempo que los israelitas deberían ser exiliados su tierra, sin embargo,
Dios prometió que serían restablecidos a su patria a su debido tiempo.
Porque no quiero, hermanos, que ignoréis este misterio (para que no seáis
presumidos en vosotros mismos): que vino endurecimiento en parte a Israel, hasta
que haya entrado la plenitud de los gentiles. Y así todo el Israel serásalvo, como
está escrito: Vendrá de Sión al Libertador y él apartará de Jacob las impiedades.
Esta es mi alianza con ellos cuando quito sus pecados. Rm 11: 25-27
En el año 70 d.C. el general Tito hijo del emperador Vespaziano invadió

Jerusalén, destruyendo el templo y exilando a toda la nación. Pero la profecía
comienza a tomar su forma de cumplimiento en el año 1897 cuando Teodoro Herzl
inicia el movimiento sionista, es decir, un movimiento para la creación de un estado
autónomo en Israel, haciendo que hubiera un gran retorno de Judíos a su tierra de la
Navidad.
El 14 de mayo de 1948, Sir Alain Cunningham, firma el fin de la intervención

británica en la tierra santa. En ese mismo día el padre del Israel restaurado, David
Ben Gurion, lee la declaración de independencia del país más joven del mundo.
ÉRETZ-ISRAEL (Tierra de Israel).
Hoy Israel está restaurado como estado y tierra independiente, quedando sólo
su restauración espiritual que ocurrirá al final de la gran tribulación.
CAPÍTULO 6
6. TEORIAS SOBRE EL ARREBATAMIENTO
Este es el evento más esperado por la iglesia, sin embargo esta no es unánime
en su creencia, o sea, no ve de la misma manera cómo y cuándo será el rapto. En
este capitulo se presentarán tres de las cuatro teorías a su respecto, es importante
mencionar que esta discusión sólo existe en medio de los pre-milenistas ya que los
amilenistas y post-milenistas no creen que existirá arrebatamiento.
6.1. TEORÍA DEL ARREBATAMIENTO PARCIAL
De las cuatro teorías a ser presentadas sólo la del rapto parcial no discute
cuándo será el evento referente a la gran tribulación, o sea, si antes, en el medio o
después, lo que ella trae la discusión es que participará de él. Para el parcialista no
son todos los creyentes, aunque sean auténticos, que serán arrebatados, pero sólo
un grupo formado por aquellos que están ansiosamente esperando su regreso y son
dignos de participar.
En cuanto al tiempo los parcialistas son pre-tribulacionistas, creen que el

arrebatamiento será antes de la gran tribulación, haciendo que los salvos que no
esperaban con ansiedad la vuelta del señor pasen por ella a fin de aguardar el
retorno visible de Cristo.
En el gráfico aparece el pensamiento parcialista:
Toda la estructura de esta teoría está basada en las siguientes referencias

bíblicas: Mateo 25: 1-13; Lucas 21:36 "Vigilad, pues, en todo tiempo, orando, para
que seáis dignos de evitar todas esas cosas que han de suceder y de estar en pie
delante del Hijo del Hombre"; Tito 2:13 "aguardando la bienaventurada esperanza y
la aparición de la gloria del gran Dios y nuestro Señor Jesucristo"; Hebreos 9: 28

"Así también Cristo, ofreciéndose una vez, para quitar los pecados de muchos,
aparecerá segunda vez, sin pecado, a los que le esperan para la salvación." E I Juan
2:28 "Y ahora, hijitos, permaneced en él, para que cuando él se manifieste,
tengamos confianza y no seamos confundidos por él en su venida." En todas estas
referencias hay una exhortación a la vigilancia, sin embargo no hay el menor indicio
de que sólo serán salvos los "habidos por dignos" hasta porque este grupo no existe;
nadie es digno.
Para una sustentación viable de esta teoría el parcialista necesita negar puntos
fundamentales de la doctrina cristiana como:
a) La eficacia del sacrificio de Cristo (Heb 10: 11-12);

b) La adopción divina a través de Jesús (Rm 8: 15-16);
c) La unidad de la verdadera iglesia de Cristo bajo la cual él es la cabeza (Ef 4: 4-
6);
d) La eficacia de la gracia de Dios (Ro. 3:24);
e) El hecho de que ninguna parte de la verdadera iglesia de Jesús pasará por la
gran tribulación (Ap. 3:10).
El apóstol Pablo nos da la resolución final en 1 Corintios 15: 51-52:
Aquí os digo un misterio: En verdad, no todos dormiremos, pero todos seremos

transformados, en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, ante la última trompeta;
porque la trompeta sonará, y los muertos resucitarán incorruptibles, y nosotros
seremos transformados.
Pablo nos dice que "todos" los que están en Cristo serán transformados, esto se
basa en la justicia divina y no en la humana, seguidos por aquellos que murieron en
Cristo que también fueron justificados y esto sí nos hace dignos.
Por todo ello queda totalmente descartada la posibilidad de un raptoparcial.
6.2. TEORÍA DEL ARREBATAMIENTO MESO O MIDI TRIBULACIONISTA
A diferencia del parcialista, este grupo entiende que todos los que están en
Cristo serán arrebatados, su discusión se refiere al tiempo del rapto, es decir,
cuando suceda. Para el meso-tribulacionista ocurrirá en medio de la gran tribulación.

En el gráfico aparece el pensamiento meso-tribulacionista:
El Meso-tribulacionismo tiene sus bases firmadas en interpretaciones figuradas o

alegorizadas de pasajes que deberían ser interpretadas literalmente. Veamos cuáles
son sus argumentos.
6.2.1. LA GRAN TRIBULACIÓN SE DIVIDE EN DOS FASES DISTINTAS
En cuanto a la duración del período tribulacional surge el primer problema, que

se refiere a una supuesta división en dos fases distintas, pero al mirar a Daniel 9:27
no encontramos ninguna división en la septuagésima semana, es cierto que Jesús
dijo en Mateo 24:21 que en la segunda mitad del período las cosas se agravar, pero
esto no permite decir que existirán dos partes independientes hasta el punto de
caracterizar sólo la segunda mitad como la verdadera gran tribulación.
Según Daniel, el pacto con Israel dará inicio a la semana profética, y en el medio
estado anticristo romperá este pacto (Dn 9:27) trayendo dura persecución a los
israelíes (Ap. 12: 6). Este agravamiento de la situación es debido al fin de la falsa
paz instituida por el anticristo (Ap 6: 2) que ahora revela su verdadera cara y no
debido al inicio de otro período distinto.
6.2.2. EL CAPITULO 11 DE APOCALIPSIS REVELA LA OCASIÓN DEL ARRASTRE.
Para sostener un arrebatamiento en medio de la gran tribulación utilizan el

capitulo 11 de apocalipsis con un hecho incontestable de la ocasión en que éste
ocurrirá, pero estosólo es posible si despreciamos una interpretación cuidadosa de

todo el libro en cuanto a su cronología.
Los defensores de la teoría afirman que del capitulo 4 al 11 tenemos la primera

parte de gran tribulación siguiendo el raciocinio, la firma que del capítulo 12 al 19
tenemos la segunda parte.
En el medio de la semana profética usan el siguiente versículo para afirmar el

momento del rapto: "Y oyeron una gran voz del cielo, que les decía: Subí aquí. Y
subieron al cielo en una mala nube; y sus enemigos los vieron." (Ap. 11:12). Si
utilizamos de analogías con certeza llegaremos a la misma conclusión, sin embargo
si interpretamos el texto de manera coherente y de acuerdo con una exégesis
perfecta veremos que todo no pasa de un mal entendido. Veamos algunos puntos
que no encajan cuando interpretamos correctamente:
a) Deduce por analogía que los dos testigos presentados en el capítulo 11 son
figuras, siendo así los dos grupos a ser arrebatados, los vivos y los muertos. El
texto, incluso leído sin mucha atención, deja claro que los dos testigos no son
tipos o símbolos, sino personas literales.
b) Estos dos testigos no podrían representar a la iglesia ya que son enviados al
pueblo de Israel, esto es claramente visto a través de los vs. 3 y 4 donde el texto
habla de olivo y candelero. También el ministerio de los testigos demuestra
semejanza con el ministerio profético del viejo testamento.
c) Alegan que la nube en que los testigos subieron al cielo (v.12) representa el
rapto. Como vimos los dos testigos son representantes de Israel y no de la
iglesia, siendo así nube para el judío simboliza la presencia de Dios, hasta por
qué no existe promesa de arrebatamiento para la nación de Israel.
6.2.3. LA TROMPETA DE ICO 15:52 Y ITS 4:16 ES LA MISMA DE AP11: 15
Otro punto complicado para ser sostenido por los meso-tribulacionistas es el

hecho de afirmar que las trompetas de I Co 15:52, donde dice: "en un momento, en
un abrir y cerrar de ojos, ante la última trompeta; porque la trompeta sonará, y los
muertos resucitarán incorruptibles, y nosotros seremos transformados"; I Ts 4:16
"Porque habrá el grito de mando, y la voz del arcángel, y el sonido de la trompeta de
Dios, y entonces el mismo Señor bajará del cielo" y Ap 11:15 "Y tocó el séptimo
ángel la trompeta, y hubo en el cielo grandes voces,"son lo mismo.
En I Corintios Pablo habla de una trompeta de victoria, un llamado a la presencia

de Dios, algo ansiosamente esperado por la iglesia, lo mismo vemos en I Ts 4:16;
mientras que en apocalipsis la trompeta es de presentación a la llegada del Rey de
los Reyes que viene para juzgar.
Y se iraron las naciones, y vino tu ira, y el tiempo de los muertos, para que sean
juzgados, y el tiempo de dar el galardón a los profetas, a tus siervos, ya los santos,
ya los que, temen tu nombre, a pequeños ya grandes, y el tiempo de destruir a los
que destruyen la tierra.
Otro detalle que no puede pasar desapercibido es que en I Ts 4:16 la trompeta

es de Dios mientras que en apocalipsis la trompeta es de unanjo.
Hay todavía un punto a ser mencionado que es el hecho de creer que "la gran
voz del cielo" de Ap 11:12 es una referencia al llamado de Dios, como en I Ts 4:16
"Porque habrá el grito de mando". Esto, debido a las cuestiones de diferencia entre
Israel e iglesia, es imposible.
Estos son los puntos principales de la teoría, pero no son los únicos, los meso
tribulacionistas todavía tienen que negar puntos doctrinarios muy serios para fundar
su teoría. Como sigue:
a) La eminencia del rapto. Ya que una vez conocido el inicio de la primera mitad del
período tribulacional, sabremos con certeza el momento del rapto en medio de la
misma.
b) Para hacer coherente la teoría es necesario herir la cronología del libro de
apocalipsis y sacar capítulos enteros del contexto.
c) Es necesario sobreponer dos planos distintos. El de la igre ja, ya que ésta estaría
en la tierra durante el inicio de la gran tribulación, y el plan de Israel, que también
estaría en plena ejecución durante el mismo período. Es bueno recordar que
Dios nunca administró dos planes a la vez.
6.3. TEORÍA DEL ARREBATAMIENTO POST-TRIBULACIONISTA

La tercera teoría a ser discutida es la del rapto después de la gran tribulación,

enseñan que el rapto será seguido inmediatamente por la vuelta gloriosa de Jesús;
Jesús viene, arrebata la iglesia y rápidamente va al cielo retornando inmediatamente
a la tierra con la iglesia arrebatada para instituir el milenio.
Esta es la que más crece en nuestros días y que se vuelve más resistente, pero
al estudiarla veremos que biblicamente, no hay como sostenerla. En el gráfico
aparece el pensamiento post-tribulacionista.
El post-tribulacionismo desarrolló argumentos para defender su teoría, que son

en el íntimo improbable, ya que se basan en una interpretación alegórica y
espiritualizada de las Escrituras no observando los contextos de los pasajes bíblicos,
aunque insisten en decir que son literalistas, lo niegan en la palabra práctica.
Veamos los principales argumentos post-tribulacionistas:
6.3.1. DANIEL 9: 24-27 YA TUVO SU CUMPLIMIENTO HISTÓRICO CONCLUÍDO
El primer gran argumento sobre el asunto es referente al cumplimiento de la

profecía de Daniel, dicen todo el plan allí determinado ya tuvo su cumplimiento
concluido en el año 70 a. C. con la destrucción de Jerusalén.
Sin embargo, vamos a observar algunas cuestiones que demuestran que la

profecía todavía aguarda su cumplimiento, basadas en una interpretación literal y
cuidadosa del texto.
a) Todo el plan de las setenta semanas (v.24) incluye seis bendiciones:

I. Extinguir la transgresión;
II. Dar fin a los pecados;
III. Expiar la iniquidad;
IV. Traer la justicia eterna;
V. Sellar la visión y la profecía;

VI. Ungir el Santo de los santos.
Entendemos que estas bendiciones en su totalidad aún no se han cumplido,

porque las tres últimas sólo se establecerán con la institución del milenio.
b) El texto habla de una alianza por parte “del príncipe que ha de venir" que se
establecería con el Israel apóstata, la cual sería deshecha a la mitad de la
semana (v.27). Nunca en la historia hubo ningún tipo de alianza que restablecer
el culto judío, hasta que esto sólo será posible cuando Dios inicie su plan de
restauración espiritual con Israel, y esto será en el período tribulacional.
c) Errores al decir que Jesús murió en la última semana restante, diciendo que su
muerte vicaria es esta "alianza con muchos" la cual sería quebrada. Juzgan que
el "Él" del v.27 es Jesús, pero si miramos en el verso anterior, veremos que se
trata del "Príncipe que ha de venir", el cual es el anticristo. De esa manera la
septuagésima semana no pudo haber ocurrido pues sólo cuando el anticristo
estuviera en acción podríamos decir que este período sería la última semana de
Daniel.
6.3.2. LA IGLESIA TIENE PROMESA DE TRIBULACIÓN
Uno de los principales argumentos post-tribulacionistas con certeza es que la

iglesia deberá cumplir las profecías con respecto a pasar por la tribulación para eso
usan Lucas 23: 27-21.
Y le seguía gran multitud de gente y de mujeres, a las que golpeaban los pechos
y lo lamentaban. Pero Jesús, volviéndose hacia ellas, dijo: Hijas de Jerusalén, no
lloráis por mí; llorad, antes, por vosotros mismos y por vuestros hijos. Porque he aquí
que han de venir días en que dirán: Bienaventuradas las estériles, y los vientres que
no generaron, y los pechos que no amamantaron. Entonces empezar a decir a los
montes: ¡Caí sobre nosotros! Y a los collados: ¡Cubrimos! ¿Por qué, si al madero
verde lo hacen, que se hará al seco?
También Mateo 24: 9-11; Marcos 13: 9-13, además de pasajes como Juan 15:
18- 19; 16: 1-2,33.
Para probar biblicamente que la iglesia debe pasar por la tribulación es

necesario:
a) Olvidar que existen varios tipos de tribulación, y que ésta puede referirse a las
luchas y dificultades en vivir una vida cristiana frente a un mundo dominado por
el pecado. Juan 15: 18-19; 16: 1-2,33.
b) Olvidar que hay pasajes que hablan acerca del sufrimiento que el pueblo judío
pasará durante la gran tribulación. Lucas 23: 27-21; Mateo 24: 9-11; Marcos 13:
9-13.
c) Olvidar que uno de los propósitos de la gran tribulación es la purificación del
pueblo de Israel, y siendo ya la iglesia purificada por la sangre de Jesús no existe
la menor razón para ser purificada nuevamente, si así fuese el sacrificio de Cristo
sería insuficiente.
d) Interpretar por analogía y no de manera coherente el capitulo 4 de apocalipsis
donde vemos la referencia a los 24 ancianos, que para algunos simboliza a 12
representantes del viejo testamento con 12 representantes de la nueva alianza,
el hecho es que no cabe otra interpretación que no sea de que los 24 ancianos
son representantes de la iglesia arrebatada, los motivos son claros:
I. El capítulo 4 se refiere a una visión del cielo mientras en la tierra se inicia
la gran tribulación, por lo que no puede haber representantes de Israel en
el cielo ya que Dios está los purificando en la tierra.
II. Están usando una corona (que en el griego de una manera general trae la
idea de recompensa (2Tm 4: 8) nadie a ese albedrío plano escatológico de
Dios, a no ser la iglesia arrebatada podría usar una corona de victoria (Ap
2 3) las promesas para iglesia victoriosa, expresadas en las siete cartas,
las iglesias de Asia menor encajan con la apariencia, posición local y de
honor en que los 24 ancianos están.
6.3.3. LA RESURRECCIÓN EN AP 20: 4 REVELA EL MOMENTO DEL ARREBATAMIENTO.
Un argumento que los post-tribulacionistas tienen por fuerte es el de la

resurrección, pero no es necesario mucho para probar lo contrario. El texto usado
para su afirmación es Ap. 20: 4-5 donde leemos:
Y vi tronos; y se asentaron sobre ellos aquellos a quiénes se les dio el poder de

juzgar. Y vi las almas de aquellos que fueron degollados por el testimonio de Jesús y
por la palabra de Dios, y que no adoraron a la bestia ni a su imagen, y no recibieron
la señal en la frente ni en la mano; y vivieron y reinaron con Cristo durante mil años.
Pero los otros muertos no revivieron, hasta que los mil años se acabaron. Esta es la
primera resurrección.
Sólo desconociendo o ignorando la doctrina de la resurrección para afirmar esa

interpretación, pues el hecho del versículo contener "primera resurrección" no
confirma la suposición de que ésta es literalmente "primera", bien en el sentido de
que anteriormente no hubo otra. Los motivos son claros:
a) La primera resurrección no se trata de primera en número, sino en género, ya

que dos tipos de resurrecciones son mencionadas por Jesús, una para avidez y
otra para condenación (Juan 5:29), las cuales no pueden ser colocadas en el
mismo espacio de tiempo, porque la resurrección de la vida es seguida por las
bodas del cordero y el tribunal de Cristo, como también la resurrección para
condenación es inmediatamente seguida por el juicio.
b) El galardón de los arrebatados (Ap 4, 19: 1-10) es antes de la venida en la gloria
de Cristo (Ap. 11: 19-19, 19: 11-21), y esto puede ser confirmado por la
cronología dolivro de apocalipsis, probando así que no existe relación entre la
resurrección en el momento del rapto de la iglesia y la resurrección de Ap. 20: 4-
6.
c) Otro hecho puede ser visto en Ap 20: 4 es que el texto habla de la resurrección
"de aquellos que fueron degollados por el testimonio de Jesús y por la palabra de
Dios", o sea, el texto narra la resurrección de los mártires de la gran tribulación
que es el texto último grupo de los que "son de Cristo" (ICo 15: 22-23).
Ciertamente el grupo, Ap. 20: 5-6 encierra el tema sobre la primera resurrección.
Por todo lo que se ha presentado podemos concluir que el post-tribulacionismo,

aunque tenga argumentos favorables, estos son insuficientes para que su teoría sea
aceptada, y en lo que se refiere a sus argumentos arriba citados y discutidos
ninguno de ellos es capaz de servir como base para un rapto después de la gran
tribulación.
6.4. TEORÍA DEL ARREBATAMIENTO PRE-TRIBULACIONISTA
No fue por casualidad que esta teoría fue separada de las demás. Por ser la
más aceptada y más coherente, es la que en general se enseña en las iglesias
pentecostales, neopentecostales, así como en muchas iglesias históricas. Por eso
merece una atención mejor para que aprendamos de una manera más profunda y
esclarecedora, ya que muchos conocen la escatología superficialmente estando
inhabilitados a defender el punto de vista pre-tribulacionista.
Para el pre-tribulacionista el arrebatamiento será antes de la gran tribulación,

trayendo a los creyentes en Jesús la liberación de los sufrimientos venideros (Ap.
3:10). En el cuadro gráfico abajo el pensamiento pre-tribulacionista:
6.4.1. EL PRE-TRIBULACIONISMO Y LA HISTORIA
Los post-tribulacionistas usan el argumento de que el pre-tribulacionismo es una

doctrina nueva y extraña para la iglesia primitiva, así como para la iglesia en el
transcurso de toda la historia. El hecho es que esto no puede ser dicho sin una
averiguación en documentos de la iglesia primitiva, sino también en el contexto
bíblico.
El pre-tribulacionista reposa en argumentos sanos y coherentes con la

interpretación correcta de las Escrituras, y también está basado en la llamada
"doctrina de la inminencia", es decir, la palabra de Dios siempre nos exhorta a estar
vigilantes por el hecho de no saber a qué hora día, año o siglo Jesús vendrá Vigilad,
"pues, porque no sabéis a qué hora ha de venir a vuestro Señor". (Mt 24:42), y esto
demuestra que su venida es algo inesperado. El Papa Benedicto XVI ha recordado

que el Papa Benedicto XVI,
Que nunca se aplique a nosotros el pasaje de la Escritura que dice: "Infelices los
que vacilan en el corazón y desconfían en el alma, aquellos que dicen: 'Tales
promesas ya escuchamos en la época de nuestros padres y he aquí que
envejecemos y nada de eso sucedió.
¡Oh! insensatos, comparémonos a un árbol; en la vid que, primero pierde las

hojas y entonces brota, luego vienen la hoja, entonces la flor y, después de eso, la
uva verde es seguida de la uva madura. "Considerad cómo, en poco tiempo, el fruto
del árbol se vuelve maduro”. Así como la voluntad de Dios se cumple, a ritmo veloz e
inesperado, como la Escritura nos atestigua: "Vendrá pronto y no tardará. De
repente el Señor entrará en su santuario, el Santo a quién esperáis" Malaquías. 3: 1
Podemos percibir que desde la iglesia primitiva, se esperaba una venida en

cualquier momento, lo que es contrario al post-tribulacionismo ya que, según ellos, el
rapto viene después de la gran tribulación; y así sabremos exactamente cuándo
ocurrirá.
De esta forma todo el proceso de espera de los creyentes es alterado, pues

tendrán como identificar claramente no sólo la proximidad, sino también el exacto
momento, descartando las advertencias referentes a las vigilancias contenidas en
todo el nuevo testamento.
Esto demuestra que la iglesia desde los primordios era pre-tribulacionista, o sea,
esperaba que el arrebatamiento fuera antes de la gran tribulación, pues creía que no
pasaría por ella.
En cuanto a decir que es una doctrina nueva, es una gran irresponsabilidad,

pues el hecho de no ser bien explicada por todo el curso de la historia de la iglesia
no quiere decir que no sea correcta, también es exigir demasiado que desde
aquellos tiempos ya tuviera este nombre, que por lo demás, se hizo necesario para
identificar "teoría" ante las otras. Si seguimos este razonamiento, la doctrina de la
salvación sólo tiene quinientos años, pues ésta fue discutida y definitivamente
establecida en el período de la reforma, la verdad es que algo no puede ser
considerado nuevo por no haber sido detallado en el pasado.
6.5. LA DOCTRINA DE LA INMENENCIA
El pre-tribulacionismo se destaca de las otras teorías por ser la única basada en

una interpretación literal, que, como ya vimos, es el método usado por la propia
escritura para explicarse. Otro punto importante es el hecho de respetar la doctrina
de la inminencia, así como reafirmarla.
Esta doctrina trata de la condición en que está la iglesia en torno a Jesús para
arrebatarla, es decir, Jesús dijo que sería en cualquier momento. La promesa de
buscar su iglesia fue hecha por él mismo: "En la casa de mi Padre hay muchas
moradas. Si no fuera, yo los habría dicho. Yo voy a prepararos lugar. Y cuando yo
vaya y os prepare lugar, volveré y os recibiré para mí mismo, para que, donde yo
estoy, vosotros también vosotros”. (Jn 14: 2-3). Pero en cuanto al tiempo en que
esto ocurrirá, Jesús dijo que: "de aquel Día y hora nadie sabe" (Mt 24: 36a), luego su
venida es repentina.
Aunque no hay señales específicas que indiquen el arrebatamiento, el prenuncio

de la gran tribulación ya nos sirve como "sombra de señal", sin embargo no
debemos atentar ciegamente para estas aparentes señales y olvidarnos que su
venida es inminente.
La iglesia es constantemente exhortada a vigilar "aguardando la feliz esperanza

y la aparición de la gloria del gran Dios y nuestro Señor Jesucristo" (Tt 2:13); "Pero
considerad esto: si el padre de familia supiera a qué vigilia de la noche había de
venir el ladrón, velaría y no dejaría minar su casa". (Mt 24:43); "Pero vosotros,
hermanos, ya no está en tinieblas, para que ese día os sorprenda como un ladrón" (I
Ts 5: 4).
El post-tribulacionismo como también el meso-tribulacionismo, niegan este

hecho, que es el de la venida en cualquier momento. Sus argumentos, en suma,
son:
a) Jesús dijo que para que él pudiera regresar el evangelio debería ser predicado
en todo el mundo (Mt 24:14), siendo así su venida dependía de un largo espacio
de tiempo señalando su retorno y descartado de la doctrina de la inminencia.
El equivoco está en la interpretación, pues "este evangelio del reino", arriba

citado no son las buenas nuevas, o sea, el evangelio que Jesús predicaba y que hoy
la iglesia predica. El contexto es claro, se trata de las buenas nuevas predicada a los
judíos durante la gran tribulación, posiblemente por el remanente (Ap 7), por los dos
testigos (Ap. 11: 3-13).
b) Debido al desdoblamiento de acontecimientos de la historia, sufrimiento de los

apóstoles y declinación de la vida espiritual de los cristianos al final de los
tiempos, indican que ante todo esto suceder, Jesús no podría retornar, por lo que
no existe un retorno inminente, pues, supuestos signos que el antecedente
deben ser cumplidos cabalmente.
Esto puede ser cierto si no tomamos en consideración que el curso de la historia

puede ser interrumpido en cualquier momento, al compararse con un ladrón dijo:
"Si el padre de familia supiera a qué vigilia de la noche había de venir el ladrón,
velaría", un ladrón no se limita a robar sólo de noche, sino en cualquier momento.
Hay señales que de manera secundaria indican el arrebatamiento, y es importante
percibir que éstos, primariamente indican la preparación para gran tribulación,
siendo así Jesús no está preso al cumplimiento de supuestos signos o ocurrencias
en la historia para arrebatar su iglesia.
Por todas las referencias bíblicas, (y esto habla más alto que cualquier
argumentación), y por los puntos arriba discutidos, queda, sin ninguna sombra de
duda, confirmada la doctrina de la inminencia.
6.6. ¿POR QUÉ EL ARREBATAMIENTO DEBE SER PRE-TRIBULACIONAL?
Algunos puntos deben necesariamente ser observados para que tengamos una
comprensión clara y sostenible referente al pre-tribulacionismo, y para ello
estudiamos algunos puntos que afirman y sostienen un rapto antes de la gran
tribulación.
6.6.1. LA IGLESIA NO NECESITA OTRA PURIFICACIÓN, PUES ÉSTA YA FUE CONSUMADA EN

LA CRUZ.
"Porque guardaste la palabra de mi perseverancia, también yo te guardaré de la

hora de la prueba que ha de venir sobre el mundo entero, para experimentar a los
que habitan sobre la tierra" (Ap. 3:10)
En una promesa a la iglesia de Filadelfia, Jesús dice que no permitiría que la

iglesia fiel, o salva pasara por la "prueba" que había de venir a la tierra del mundo.
En el original griego el término usado en este versículo es peasmos, de un modo en
general significa: experimento, ensayo, intento, prueba; tentación de la fidelidad del
hombre, la integridad, la virtud, la constancia; de acuerdo con el contexto, significa:
adversidad, aflicción, aburrimiento: enviado por Dios y sirviendo para probar o
comprobar el carácter, la fe, o la santidad de alguien. (Strong).
El carácter de la gran tribulación es de purificación como también de juicio, en

cuanto a eso aquellos que realmente son siervos de Cristo y verdaderamente "han
lavado sus vestiduras en la sangre del cordero" están exentos. Se percibe bien, no
se refiere a la santificación. Como ya visto anteriormente la iglesia fue justificada
(Rm 3: 19-26); regenerada (IICo 5:17); (Rm 8: 15-16) y aguarda sólo su completa
redención (Rm 8:23, Ef 4:30).
6.6.2. LA IGLESIA NECESITA SER RETIRADA DE LA TIERRA PARA QUE SE INICIE LA GRAN
TRIBULACIÓN
"Ahora, sabéis lo que lo detiene, para que a su propio tiempo sea manifestado.
Porque el misterio de la injusticia funciona; sólo hay que, ahora, resiste hasta que
del medio sea quitado; y entonces será revelado el inicuo, a quién el Señor deshará
por el asopro de su boca y aniquilará por el esplendor de su venida”;
En esta referencia el inicuo o profano que es el anticristo, no podrá iniciar su

gobierno sin que aquel que le impide actuar sea retirado de la tierra, y sobre la
identidad de éste, existe mucha especulación, sin embargo podemos concluir que no
se trata de otro a la otra no ser el Espíritu Santo, y siendo la iglesia templo del
Espíritu Santo (ICo 3:16), cuando ésta salga también. Podemos declarar entonces
que para que el anticristo pueda iniciar su actuación es necesario que el Espíritu
Santo junto con su habitación sea retirado de la tierra, lo que en términos de tiempo
sólo puede ser antes de comenzar la gran tribulación, dejando entonces el "camino
libre" Para la bestia.
Es necesario no confundir; la iglesia no es la poseedora por el hecho de ser la

morada del Espíritu Santo, ella sólo actúa por medio de él, sin embargo el agente del
poder espiritual que impide la manifestación de la bestia es el Espíritu Santo, la
iglesia será beneficiada con el rapto porque el El Espíritu no puede estar
desvinculado de ella.
Este hecho hace imposible que la iglesia pase por la gran tribulación dejando
claro que el rapto es pre-tribulacionista.
6.6.3. ES NECESARIO QUE HAYAN SALVOS AL FINAL DE LA GRAN TRIBULACIÓN PARA
INGRESAR AL MILENIO.
Con el retorno visible de Cristo a la tierra, el milenio será instituido; si el

arrebatamiento sucediera en este momento, como piensan los post-tribulacionistas,
no quedaría ningún santo para reinar con Cristo en el milenio, siendo que la Biblia
nos enseña que en este tiempo las personas tendrán una vida humana, o sea, van a
generar hijos, alimentarse, trabajar, tendrán prosperidad, paz, etc... Como está
registrado en Is 65: 20-25; si no fuera así, esto no sería posible.
Otra cuestión muy importante es el hecho de que Jesús dijo en Mateo 24:14 que
el "evangelio del reino" sería predicado, evangelio este que no puede ser anunciado
por la iglesia, pues ésta anuncia el evangelio de la gracia (Hechos 20:24), llamado
por Pablo de evangelio de Dios (Rm 1: 1), evangelio de Cristo (ICo 9:12).
A excepción de Mateo, ninguno de los escritores del Nuevo Testamento lo

identificó como el evangelio del reino, lo que se explica por el hecho de que Mateo
fue escrito para los judíos que debido al sufrimiento causado por el imperio romano,
aguardan la venida del mesías para instituir su reino.
Este evangelio del reino anunciará, durante la grandetribulación, la venida del

mesías para inaugurar este reino literal, ya través de él muchos se convertirán (Ap 7:
13-17).
6.6.4. LOS TIPOS EN EL VIEJO TESTAMENTO INDICAN UN RAPTO PRE-TRIBULACIONAL
En cuanto a los tipos es importante resaltar que ellos serán introducidos en este
trabajo sólo por ser ampliamente usados como símbolos del rapto, sin embargo ellos
son sólo una supuesta mención al rapto, teológicamente no puede ser probada
debida no haber mención de la iglesia, específicamente, en el viejo testamento pero
los tipos son:
a) Enoc, bisabuelo de Noé, es el primer supuesto tipoda iglesia arrebatada, tuvo

una relación de obediencia con Dios, y por eso fue arrebatado para no morir en el
diluvio (Gn. 5:24; Hb 11: 5).
b) Bisnieto de Enoc, Noé fue salvado por el arca, del terrible diluvio que se
aproximaba (Gn 7: 1,7). El tipo tiene gran semejanza con el hecho de que Dios
los libra del diluvio para posteriormente colocarlos en la tierra nuevamente; de la
misma forma con el rapto, la iglesia será ahorrada de la gran tribulación,
regresando nuevamente a la tierra en la manifestación de Cristo, para que juntos
entrar en la tierra milenial. Es interesante resaltar que la expectativa del
arrebatamiento, como también su repentino acontecimiento, fue comparada por
Jesús a los días de Noé (Mt 24: 37-39).
c) El juicio sobre Sodoma viene después de la salida de Lot, de esta manera
representa a la iglesia que después de ser retirada vendrá el Juicio en la tierra
con la gran tribulación (Lc 17: 28-30).
Los tipos más parecidos a la realidad que no sirven para establecerse doctrina,
pero revelan el cuidado de Dios con aquellos que le sirven fielmente, por eso
podemos creer que por su amor incondicional la iglesia no la dejará perecer en la
gran tribulación.
Por todos los motivos citados queda claro que el arrebatamiento no puede ser
localizado en otro tiempo, sino antes de la gran tribulación, sabemos, sin embargo,
que los argumentos pos-tribulacionistas tienen cierta lógica y base bíblica, pero eso
no es suficiente para que consigan , que no sucede con el pre-tribulacionismo que
aun no resolviendo todos los problemas que existen debido a pasajes de difícil
interpretación, logra armonizar los textos de manera correcta y dentro del contexto,
trayendo la enseñanza sobre el rapto más completo y coherente de todas las teorías
existentes, no es casualidad que los mayores maestros, doctores y escuelas
teológicas en todo el mundo, son pre-tribulacionistas; pero nunca debemos creer en

algo sólo porque una mayoría cree, pero el testimonio de las Escrituras siempre
debe prevalecer.
CAPÍTULO 7
7. PUNTOS SOBRE EL ARREBATAMIENTO
El rapto tiene algunos detalles que no se pueden dejar atrás. A fin de que
tengamos la mejor visión posible referente al evento, estudiaremos algunos detalles
importantes como: el propósito del rapto; quién será arrebatado y el momento del
rapto.
7.1. LOS PROPÓSITOS DEL ARREBATAMIENTO

7.1.1. GLORIFICAR LA IGLESIA
En el capítulo anterior pudimos observar que la iglesia debe ser arrebatada

antes de la gran tribulación, y este es el propósito del rapto. La Biblia presenta a la
iglesia como la novia de Cristo:
Vosotros, maridos, amad a vuestras mujeres, como también Cristo amó a la

iglesia, ya sí mismo se entregó por ella, para santificarla, purificándola con el lavado
del agua, por la palabra, para presentarla a sí misma iglesia gloriosa, ni arruga, ni
cosa semejante, sino santa e irreprensible. (Ef 5: 25-27)
En el matrimonio judío, después de que los padres del novio hubieran pagado el
dote por la novia (Gn 24:53, 34:12), estaba marcado el día del matrimonio y ésta no
sabía el momento de la llegada de éste, que era anunciado por un grito; al encontrar
la novia, el novio y los parientes de la novia la elogiaban, siguiendo el banquete de
conmemoración, y este deber iba a ser en la casa del novio.
En este mismo esquema de ritual, Jesús hará con su novia, la iglesia; la buscará
para estar con él; en el cielo será recompensado a través del tribunal de Cristo (Rm
4:10, II Co 5:10), seguido por el banquete de las bodas del cordero (Ap. 19: 7, 9).
Para que todo el propósito espiritual que existe entre Cristo y su iglesia puedan
cumplirse, es necesario que haya un rapto, es decir, que el novio venga a buscar a
su novia para consumar esta unión, de otro modo otras enseñanzas como lo
mencionado anteriormente perderían todo el valor. Por lo tanto, el rapto es necesario
para que la iglesia sea glorificada
7.1.2. GALARDONAR A LOS CREYENTES EN JESÚS QUE YA MURIERON
Una característica importante del rapto es el hecho de que en él están incluidos

los creyentes que ya murieron porque "la trompeta sonará, y los muertos resucitarán
incorruptibles"
(I Co 15:52). Con certeza estos podrían ser resucitados con los demás en la
gran tribulación (Ap. 20: 4), pero recibirán un galardón diferenciado junto con toda la
iglesia viva.
7.1.3. LIBRAR LA IGLESIA DEL SUFRIMIENTO DE LA GRAN TRIBULACIÓN
En el capítulo anterior observamos algunos puntos que demuestran que el

arrebatamiento será antes de la gran tribulación, porque no es aceptado por las
Escrituras que la iglesia pase por este juicio. Hay tres juicios a los que se somete el
cristiano,
a) Su juicio mediante la muerte de Jesús en la cruz del calvario (Juan 12: 31-32). Al
creer en la muerte vicaria de Cristo, la persona es sometida a juicio, y porque
ahora tiene a Cristo como su abogado (1 Juan 2: 1) es absuelto de todos los
pecados, siendo perdonado todo su pasado de incredulidad.
b) El juicio diario en que el Espíritu Santo opera a través del proceso de
santificación. En este proceso podemos llamarlo auto-juicio, o sea, siendo una
habitación del Espíritu Santo el creyente en Jesús no logra tener una vida
disoluta sin que se sienta culpable; sobre esto Pablo dice que: "Porque si nos
juzgáramos a nosotros mismos, no seríamos juzgados. Pero cuando somos
juzgados, somos reprendidos por el Señor, para no ser condenados con el
mundo.” (I Co 11: 31-32).
c) Este no es propiamente un juicio, en el sentido de ser salvo o no, representa un
juicio donde los creyentes serán sometidos para ser galardonados, cada uno
conforme a sus obras. (II Co 5:10).
Si tenemos esta visión percibimos claramente que no queda otro juicio para la
iglesia, vemos en Ap. 3:10, justamente este aspecto, de que la iglesia será ahorrada
de cualquier juicio que será establecido con la venida de la gran tribulación, como
vimos anteriormente la iglesia espera a su novio para que no sufra las aflicciones
venideras.
7.2. ¿QUIÉN SERÁ ARREBADO?
"Porque así como todos mueren en Adán, así también todos serán vivificados en
Cristo. Pero cada uno por su orden: Cristo, las primicias; después, los que son de
Cristo, en su venida” (I Co 15: 22-23).
A través de la afirmación de Pablo estamos seguros de que sólo los "los que son
de Cristo" serán arrebatados, es decir, su iglesia. Al tratar del asunto 1
Tesalonicenses 4: 16-17 dice:
Porque el mismo Señor descenderá del cielo con clamor, come voz de arcángel,
y con la trompeta de Dios; y los que murieron en Cristo resucitarán primero;
después, nosotros, los que quedamos vivos, seremos arrebatados juntamente con
ellos en las nubes, a encontrar al Señor en los aires, y así estaremos siempre con el
Señor.
Sólo dos grupos, en la iglesia, que pueden ser detectados como participantes
del rapto, son "los que murieron en cristo" y "los que se quedaron vivos".
Hay muchas especulaciones en cuanto a este hecho, muchos piensan que por el
hecho de pertenecer a una iglesia esto hace de él un participante del arrebatamiento
sea vivo o muerto, el hecho es que nos coloca en posición de futuros arrebatados,
es nuestra condición "estar en Cristo", tener una vida de Cristiano auténtico,
cultivando su relación con Jesús. Sobre esto Pablo nos dice:
Pensad en las cosas que son de arriba y no en las que son de la tierra; porque
ya estáis muertos, y vuestra vida está escondida con Cristo en Dios. Cuando Cristo,
que es nuestra vida, se manifieste, entonces también vosotros os habéis de
manifestar con él en gloria. (Cl 3: 2-4).
Otro hecho importante a ser mencionado es en cuanto a la resurrección o no de

los salvos del Antiguo Testamento, sin embargo debemos separar las cosas, el
arrebatamiento es para "los que son de Cristo" y los judíos no se encuentran en esa
condición, aunque estén salvos los que son de Cristo vivieron antes de Jesús sólo
serán resucitados en la resurrección que está expresada en Ap 20: 4 entendemos
que el arrebatamiento es un trato de Dios hacia la iglesia y difiere del plan que Dios
tiene para Israel. Volveremos a tratar el asunto con más detalle en el momento
oportuno.
7.3. EL MOMENTO DEL ARREBATAMIENTO
Jesús en su primera encarnación estuvo alrededor de treinta y tres años en la

tierra, siendo que sólo tres, realizando su obra, después de su muerte y resurrección
la iglesia inicia una nueva expectativa, la de la aparición del Señor para arrebatar la
iglesia de la tierra.
Una pregunta nos viene, ¿cómo será este momento? Pablo nos explica que le
llamamos "porque el mismo Señor descenderá del cielo con clamor, y con voz de
arcángel, y con la trompeta de Dios" (I Ts 4:16), en este momento los muertos en
Cristo resurgirán "y los muertos resucitarán incorruptibles" (I Co 15:52), siguiendo a
los muertos que resucitar, nosotros "los que quedamos vivos, seremos arrebatados
juntamente con ellos en las nubes a encontrar al Señor en los aires, y así estaremos
siempre con el Señor "(I Ts 4:17).
Pablo dice que "será en un momento, en un abrir y cerrar de ojos" en el original

griego es: én atomo es la ripe oftalmou, el término átomo significa algo que no puede
ser dividido, muy bien "un momento", ripe significa pulsación, golpe, un golpe de ojo
o un parpadeo de ojo.
Aquí vemos que el tiempo necesario para que todo lo que envuelve el rapto es
mínimo, no hay como medir sino comparando a un parpadeo de ojos. De ahí el
motivo de estar siempre en comunión con el Señor.
Pablo nos informa que el arrebatamiento en sí es el grito de victoria de la iglesia,

que ahora no sufrirá más el daño de la muerte ni del dolor, pues omnipotente vino a
consumar la victoria de la iglesia sobre la muerte y el infierno.
Porque conviene que esto es corruptible si se registra incorruptibilidad y que esto

mortal es revisado de la inmortalidad. Y cuando esto es corruptible, se cubre de la
incorruptibilidad, y esto que es mortal revestir de la inmortalidad, entonces se
cumplirá la palabra que está escrita: Tragada fue la muerte en la victoria. I Co 15:
53-54.
CAPÍTULO 8
8. LA IGLESIA DESPUÉS DEL ARREBATAMIENTO
En el capítulo anterior observamos los principales puntos referentes al

arrebatamiento, en este veremos lo que sucederá con los creyentes que ahora esté
en el cielo con Jesús.
Dos eventos esperan la iglesia arrebatada al cielo, el Tribunal de Cristo y las

Bodas del Cordero. Mientras en la tierra sucede la gran tribulación la iglesia tiene un
período de bodas con su novio.
8.1. EL TRIBUNAL DE CRISTO
Porque nadie puede poner otro fundamento, además de lo que ya está puesto,
el cual es Jesucristo. Y si alguien sobre este fundamento forma un edificio de oro,
plata, piedras preciosas, madera, heno, paja, la obra de cada uno se manifestará; en
realidad, el Día la declarará, porque por el fuego será descubierta; el fuego probará
cuál sea la obra de cada uno. Si la obra que alguien ha edificado en esa parte
permanece, ese recibirá galardón. Si la obra de alguien se quema, sufrirá perjuicio;
pero el tal será salvo, sin embargo, como por el fuego. I Co 3: 11-15
También llamado el Tribunal de Dios en Rm 14:10 (ARA), el tribunal de Cristo

será el próximo acontecimiento para la iglesia después del rapto. El texto anterior
detalla cómo será el Tribunal, pero con este título sólo se encuentra en Romanos
14:10 (RC) y II Co 5:10.
Hay dos términos griegos usados en el Nuevo Testamento para referirse a un

tribunal:
kriterion (krithrion): El primer nombre para el tribunal encontrado en el nuevo

testamento es kriterion (krithrion), que significa:
a) Instrumento o medios utilizados para juzgar algo; criterio o regla por la cual
alguien juzga;
b) Lugar donde ocurre el juicio; tribunal de un juez; asiento de los jueces;
c) Asunto juzgado, cosa a ser decidida, proceso, caso. (Strong).
Kriterio se utiliza en I Co 6: 2, 4 y Tg 2: 6, para sereferir juicio, evaluación para

posible condena o absolución, este término, como también el traducido por Juez,
krites (krithv), tienen como raíz la palabra krino (krithv) krinw) que significa:
a) Separar, colocar por separado, seleccionar, elegir;

b) Aprobar, estimar, preferir;
c) Ser de opinión, juzgar, pensar;
d) Determinar, resolver, decretar;
e) Juzgar.
La conclusión a la que llegamos es que en las referencias en que se utilizan

estos términos arriba citados, no pueden describir o ser utilizados para referirse al
Tribunal de Cristo
Bema (bhma): este término se utiliza en Rm 14:10 y II Co 5:10 para designar el

tribunal de Cristo, Strong define así:
a) Un escalón, un paso, el espacio que un pie cubre;

b) Un lugar elevado en el que se sube por medio de escalones, plataforma, tribuna;
asiento oficial de un juez; el lugar de juicio de Cristo; Herodes construyó una
estructura semejante a un trono en Cesarea, del cual él veía los juegos y hacía
discurso para el pueblo.
A diferencia del primero, Bema habla del tribunal en sí, es decir, del lugar donde
el juicio se hace y no del juicio propiamente dicho, también retrata un lugar de honor,
una tribuna de honor. Sale-Harrison al comentar sobre el bema, dice:
En los Juegos griegos de Atenas, la vieja arena tenía una plataforma elevada en
la que se asentaba el presidente o juez de la arena. De él recompensaba a todos los
competidores; y allí recompensaba a todos los ganadores. Se llamaba bema o
asiento de recompensa. Nunca se utilizó en referencia a un asiento judicial
Concluimos que el tribunal de Cristo no se trata de un juicio donde los

demandados corren el riesgo de ser condenados, sino un "gran acontecimiento"
donde los creyentes en Jesús recibirán sus recompensas.
No podemos caer en el mismo error que los católicos romanos, usaron este
pasaje para crear la enseñanza sobre purgatorio creyendo entonces que éste es un
tribunal de juicio. Al leer lo que Pablo habla acerca de "salvos como por el fuego",
dicen que los que no hicieron el bien necesario para ser salvos, ni el mal necesario
para ser condenados, irán al purgatorio a esperar un juicio posterior que puede
darles una segunda oportunidad.
Para amenizar su pena en el purgatorio e ir más rápido al cielo, el reo puede

contar con ayuda de los vivos a través de velas, misas, oraciones, indulgencias, etc.
8.1.1. CÓMO SERÁ EL TRIBUNAL DE CRISTO
Cuando en II Co 5:10 Pablo dice que "todos debemos comparecer" ante este
tribunal, y este "comparecer" en el griego es phaneroo (fanerow), que significa: hacer
manifiesto o visible o conocido lo que estaba escondido o era desconocido,
manifestar sea por palabras o acciones, o de cualquier otro modo.
Esto quiere decir mucho más que comparecer, nosotros seremos manifiestos.
Cristo revelará públicamente la opinión de nuestras obras, "la obra de cada uno se
manifestará" (I Co 3:13), y esto de manera individual, uno por uno.
En general se dividen las obras en dos grupos, de acuerdo con los materiales
usados por Pablo en I Co 3: 12-13:
"Si alguien sobre este fundamento forma un edificio de oro, plata, piedras
preciosas, madera, heno, paja, la obra de cada uno se manifestará: en realidad el
día la declarará, porque por el fuego será descubierta; y el fuego probará cuál sea la
obra de cada uno”.
a) El grupo de obras destructibles: madera, heno y paja.
Todos estos materiales presentados por Pablo son totalmente destruidos cuando
se lanzan al fuego, y el paralelo que él hace es justamente ese, pues él mismo nos
dice que "el fuego probará cuál sea la obra de cada uno".
Las obras hechas sin la debida sinceridad, practicadas para la propia gloria,
nunca pasarán por el fuego revelador, pero es importante resaltar que la evaluación
del tribunal no juzgará las obras como buenas y malas, sino como útiles y inútiles,
también es bueno recordar que el propócrito del bema de Cristo no es humillar o

avergonzar a los salvos, sino recompensarlos.
b) el grupo de obras indestructibles: oro, plata y piedras preciosas.
El fundamento del edificio es el mismo Jesucristo, y por eso mismo se deben

usar materiales, que condigran con este fundamento. Este grupo habla de las obras
producidas por la dirección del Espíritu de Dios, hechas con sinceridad y sin ninguna
pretensión de vanagloria, el fuego traerá a la luz lo que realmente es verdad en
ossasn obras, y es sobre lo que queda, y si queda algo, que seremos galardonados.
En cuanto a la recompensa, nos parece sensato pensar que será una corona,
debido a la representación de la iglesia por los 24 ancianos en Ap 4, éstos usaban
coronas que en el griego es stephanos, este término era usado para referirse a las
coronas o guirnaldas que los victoriosos en juegos olímpicos recibían como premio (I
Co 9, 24-25).
8.2. BODAS DEL CORDERO
Regocijémonos, y gozamos, y le dimos gloria, porque venidas son las bodas del
Cordero, y ya su esposa se apresuró. (...) me dijo: Escribe: Bienaventurados
aquellos que son llamados a la cena de las bodas del Cordero. Y me dijo: Estas son
las verdaderas palabras de Dios (Ap. 19: 7, 9)
Una de las más importantes metáforas acerca de la iglesia seguramente es la de

presentarla como "novia". Hay otras muy usadas e importantes que presentan como
"cuerpo de Cristo" y "rebaño", pero la metáfora de novia nos parece ser la más
atractiva y define mejor la relación entre Cristo y su iglesia.
Juan Bautista presentó a Jesús como el novio y él fue sólo el amigo que se
alegraba en ver su alegría (Juan 3:29). Pablo también usa la metáfora para hablar
acerca de la vida conyugal, fortaleciendo su enseñanza con el ejemplo de Jesús,
que amó a su iglesia (novia) y dio la vida por ella (Ef 5: 21-29).
En los versículos arriba vemos a Juan, el apóstol, usando para hablar del
momento de la celebración de la unión de Cristo con su amada iglesia.
"Las bodas del Cordero" serán realizadas en el cielo, ya que es allí donde la
iglesia se encuentra después del rapto, será también después del tribunal de Cristo,
y esto puede ser visto por las vestiduras que la "iglesia usa" cuando es presentada al
novio (Jesús) representando la justicia confirmada por la evaluación del tribunal (Ap.
19: 8).
En el caso de los judíos, hay tres acontecimientos significativos en la vida, que

son: el nacimiento, el matrimonio y el día de la muerte, siendo que entre todos el
matrimonio es el más importante, ya que para un judío un hombre sólo realmente es
considerado como tal, cuando se casa y forma una familia. Por eso vemos que el
matrimonio se usa con abundancia en el Antiguo Testamento, hablando de la
relación entre Dios e Israel (Jr 3:20, Ez 16:32, 45, 2: 2, 16); en el Nuevo Testamento,
Jesús usa para hablar sobre el rechazo de los judíos al evangelio (Mt 22: 1-14), para
alertar en cuanto a la vigilancia debido a su futura venida (Mt 25: 1-13) entre otros,
porque era algo que los judíos entendían muy bien y sabían la responsabilidad que
era ser novia, sea esta novia Israel o la iglesia.
CAPÍTULO 9
9. LA GRAN TRIBULACIÓN
La gran tribulación con certeza es el tema más discutido en la doctrina de la

escatología bíblica, es también el que presenta mayores dificultades de
interpretación con respecto a acontecimientos y profecías que deben ser cumplidas
en el período tribulacional; por lo tanto debemos tener gran atención, debido a su
importancia dentro de las Escrituras, tanto en el Viejo y en el Nuevo Testamento.
Como ya vimos, la iglesia estará exenta de pasar por este período de sufrimiento
nunca visto en la Tierra; mientras en el cielo la iglesia se regocija con el tribunal de
Cristo y con las Bodas del Cordero, en la tierra sucede la gran tribulación.
Debemos saber distinguir los diversos tipos de tribulaciones existentes en la

Biblia, pues no todos hablan acerca del período tribulacional. Según el Dr. Duffiede y
Van Cleave, existen en las Escrituras tres tipos de tribulación diferentes:
a) Aplicada a las pruebas y persecuciones que los cristianos sufrir a través de toda
la era de la iglesia como resultado de su identificación con Cristo (Juan 16:33);
b) Aplicada a un período especial de tribulación para Israel, profetizado por Daniel
(Dn 9: 24-27);
c) Aplicada a la ira final de Dios sobre el anticristo y las naciones gentiles que le
siguen, (Ap 6: 12-17), llamada "gran día de su ira".
9.1. TERMINOS UTILIZADOS PARA LA TRIBULACIÓN
Ante los tres aspectos de tribulación presentados, se hace necesario definir los
términos utilizados en las Escrituras para referirse a la tribulación.
Encontramos cuatro sustantivos que pueden ser traducidos por tribulación y

aflicción entre otros.
a) kakopatheia (kakopayeia): sufrimiento que procede del mal, aburrimiento,

angustia, aflicción (Strong). Este sustantivo se forma de kakos "mal", y paschón
"sufrir" (Vine), fue traducido por "aflicción" en Tg 5:10: "Hermanos míos, tomad
por ejemplo de aflicción y paciencia a los profetas que hablaron en el nombre del
Señor”. En este caso el sentido es de aflicciones sufridas, sean angustias,

persecuciones, molestias, etc. Sólo se usa en este versículo, y nunca para
referirse a la gran tribulación.
b) kakosis (kakwsiv): opresión, aflicción, maltrato. Solamente utilizado en Hechos
7:34 "He visto atentamente la aflicción de mi pueblo que está en Egipto, y oí sus
gemidos, y bajé a librarlos. Ahora, pues, viene, y te enviaré Egipto”. Aquí indica
los maltratos sufridos por Israel mientras estaba cautivo en Egipto, tampoco se
utiliza para indicar la gran tribulación.
c) Pathema (payaso): aquello que alguien sufre o sufrió externamente; sufrimiento,
desgracia, calamidad, mal. Aflicción de los sufrimientos de Cristo, también las
aflicciones que los cristianos deben soportar por la misma causa que sufrió
Cristo. Este sustantivo generalmente se utiliza para describir sentimientos
causados por desgracias externas, ya sea la persecución o cualquier otra
circunstancia. Se utiliza en Rm 7: 5; 18:18; 2 Co 1: 5-7; Cl. 1:24; 2 Tm 3:11; Hb 2:
9-10; 10:32; 1: 11, 4: 13; 5: 1; 5: 9.
Todos los términos descritos hablan de sufrimientos diversos, sean externos o

internos, y retratan sólo las aflicciones en una esfera meramente humana y cotidiana
en un sentido general, diferente del término a seguir que es el utilizado parás referir
a la gran tribulación.
d) Thlipsis (yliqiv): literalmente, acto de prensar, prensar, presión; metafóricamente:

opresión, aflicción, tribulación, angustia, dilemas (Strong). Vine define como
"cualquier cosa que sobrecarga el espíritu". Thlipsis se deriva de thlibo (ylibw)
que significa: prensar (como uvas), exprimir, presionar con firmeza; ruta
comprimida.
Este es el término utilizado en Ap 7:14 para referirse a gran tribulación. "Y yo le

dije:
Señor, tú sabes. Y él me dijo: Estos son los que vinieron de gran tribulación,
lavaron sus vestiduras y las blanquearon en la sangre del Cordero. "También es
usado por Jesús en Mt 24:21, en una referencia al período tribulacional:" porque en
ese tiempo habrá gran tribulación, como desde el principio del mundo hasta el ago ra
no ha habido y ni habrá jamás”.
9.2. EL DÍA DEL SEÑOR
La doctrina de la gran tribulación ha sido discutida en varias ramas de la

escatología bíblica, sea por milenistas o amilenistas. En las Escrituras encontramos
no pocos pasajes hablando de un período de tiempo en que Dios traería juicio sobre
Israel y los gentiles; este período se llama gran tribulación.
Para entender mejor esta enseñanza es necesario identificar este período no

sólo en el Nuevo Testamento, sino también, y principalmente, en el Antiguo
Testamento, ya que uno de los propósitos es traer a los judíos a una conversión
definitiva.
Son fartas los pasajes que mencionan el día del Señor, así como otros nombres
dados al mismo acontecimiento, donde la principal idea es de juicio contra el Israel
impenitente. Veamos algunos nombres dados a la gran tribulación en el Antiguo
Testamento:
Isaías 13: 9 He aquí, el día de Jehová viene, horrendo, con furor e ira ardiente,
para poner la tierra en asolación y destruir a los pecadores de ella.
Ezequiel 13: 5 No subiste a las brechas, ni reparaste la grieta de la casa de

Israel, para estar en la batalla en el día de Jehová.
Joel 2: 1 Tocad la bocina en Sión y clama en alta voz en el monte de mi

santidad; se perturban todos los habitantes de la tierra, porque el día de Jehová
viene, él está cerca.
Isaías 10: 3 ¿Pero qué haréis vosotros otros en el día de la visita y de la

asolación que ha de venir de lejos? ¿A quién recurriréis para obtener socorro y
dónde dejaréis vuestra gloria, (...)?
Jeremías 46:10 Porque este día es el día del Señor JEHOVÁ de los ejércitos, día
de venganza para vengarse de sus adversarios; y la espada devorará, y se saciará,
y, se embriagará con su sangre; porque el Señor JEHOVÁ de los Ejércitos tiene un
sacrificio en la tierra del Norte, junto al río Eufrates.
Isaías 13:13 Por lo cual haré estremecer los cielos; y aterriza se moverá de su
lugar, a causa del furor del SEÑOR de los Ejércitos y por el día de su ardiente ira.
Isaías 17:11 El día en que las plantares, las cercarás y por la mañana harás que
tu semilla brote; pero la cosecha volará en el día de la tribulación y de los dolores
insoportable.
Ezequiel 7: 7 viene tu sentencia, oh habitante de la tierra. Viene el tiempo; es el

día de la turbación, y no de la alegría, sobre los montes.
El día del Señor no se trata literalmente del espacio de veinticuatro horas, sino
de un período, como en Gn 2: 4; 22: 5 y Hb 3: 8. Este período será entre las venidas
de Jesús, es decir, el arrebatamiento y su retorno en gloria.
"Día" en hebreo, yôm, significa: luz del día, día, tiempo, año. Como vemos su
significado es amplio, puede significar "luz del día" como en Gn. 8:22: "Mientras dure
la tierra, no dejará de haber semilla y siega, frío y calor, verano e invierno, día y
noche."; período de veinticuatro horas como en Gn. 39:10: "Hablando a José todos
los días, y no dándole oído, para acostarse con ella y estar con ella,"; En Génesis
2:17 Yôm se refiere a un momento: "pero del árbol del conocimiento del bien y del
mal no comerás; porque el día en que comer de ella, ciertamente morir”. Su forma
plural, yánmem, aparece en Ex 13: 10, significando año: "Por lo tanto, guardarás
esta ordenanza en el tiempo, de año en año." Finalmente yôm con referencia al
espacio de tiempo, en contra de Gn 2: 3 "Y bendijo Dios el día séptimo y lo santificó;
porque en él descansó de toda la obra que, como creador, había hecho." Es acuerdo
entre la mayoría de los teólogos que este séptimo día no trata de un día literal, sino
de un período que va desde la creación hasta la venida de Cristo. (Adaptación del
dic.Vine).
En el nuevo Testamento también tenemos referencias al "diado Señor"
1 Ts 5: 2 Porque vosotros mismos estáis enterados con precisión de que el Día

del Señor viene como ladrón de noche.
2 Ts 2: 2 A que no os demostráis de vuestra mente, con facilidad, ni os

perturbáis, ya sea por espíritu, ya sea por palabra, bien por epístola, como si
procediera de nosotros, suponiendo que ha llegado el Día del Señor.
2 Pedro 3:10 Vendrá, sin embargo, como ladrón, el Día del Señor, en el cual los
cielos pasarán con estrepitoso estruendo, y los elementos se deshacer abrasados;
también la tierra y las obras que en ella existen serán alcanzadas.
No debemos confundir con el "día de Cristo", como se expresa en Filipenses 1:

6; 1:10; 2:16, con el día del Señor, este día se refiere no al tiempo de juicio, y nunca
está ligado a eso, sino la recompensa que los creyentes en Jesús recibirán, y esto
es claramente declarado por Pablo en Filipenses 2:16, donde leemos: "preservando
la palabra de la vida, para que, en el día de Cristo, me gloríe de que no corría en
vano, ni me esforcé inútilmente”.
Tanto el Viejo como el Nuevo Testamento presenta el día del Señor como
tiempo de juicio, día cruel, con ira y ardiente furor (Is 13: 9); día de la venganza (Is
34: 8); día nublado (Ez 30: 3) grande es el día (...) y muy terrible. (Jl 2:11); día de
tinieblas y no de luz (Am 5:18); día de la ira (Sf. 2: 2).
En el Nuevo testamento las referencias al día del Señor tienen una conexión
más cercana al advenimiento de Cristo, o sea, los escritores neotestamentarios
usaban este término como referencia en torno a Jesús y no directamente a la gran
tribulación, aunque uno estuviera ligado al otro.
La certeza de este "día" ser de juicio derriba de una vez por todos los
argumentos post-tribulacionistas, que creen que la iglesia pasará por este período,
como también los amilenistas que no aceptan la existencia del "día del Señor" como
un período de tiempo la extrema tribulación sobre los judíos y los gentiles. Este
período es real y futuro.
La conclusión en que llegamos es que la gran tribulación será un período de

juicio y sufrimiento nunca experimentado por la humanidad. En un pasaje de doble
referencia en Mateo, Jesús nos revela la severidad de este tiempo "porque en ese
tiempo habrá gran tribulación, como desde el principio del mundo hasta ahora no ha
habido y ni habrá jamás" (Mt 24:21).
9.3. LAS SIETE SEMANAS DE DANIEL
La duración del período tribulacional tiene sus bases en Daniel 9:24-27:

24. Setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo y sobre tu santa

ciudad, para hacer cesar la transgresión, para dar fin a los pecados, para expiar la
muerte, iniquidad, para traer la justicia eterna, para sellar la visión y la profecía y
para ungir al Santo de los Santos.
25. Saben y entienden: desde la salida del orden para restaurar y para edificar
Jerusalén, hasta el Ungido, al Príncipe, siete semanas y sesenta y dos semanas; las
plazas y las circunvalaciones se reedificar, pero en tiempos angustiosos.
26. Después de las sesenta y dos semanas, será muerto el Ungido y ya no

estará; y el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario, y
su fin será en un diluvio, y hasta el final habrá guerra; se determinan las
desolaciones.
27. Él hará firme alianza con muchos por una semana; a la mitad de la semana,
hará cesar el sacrificio y la oferta de manjares; sobre el ala de las abominaciones
vendrá el asolador, hasta que la destrucción, que está determinada, se derrame
sobre él.
En este pasaje encontramos un esbozo de todo el plan mesiánico de Dios para

Israel, como también su juicio y de los gentiles, sin embargo dificultades surgen
cuando los puntos de vista escatológicos se chocan, o sea, pre-milenistas
dispensacionalistas encaran e interpretan esta profecía de manera que los
amilenistas o los contra el dispensacionalismo, llaman fantasiosa.
Antes de observar la interpretación dispensacionalista, daremos la oportunidad

de defender una teoría defendida por gran parte de teólogos y profesores. La
interpretación defendida por Edward J. Young, entre otros, dice que toda la profecía
ya se ha cumplido, y esto puede ser comprobado por sus propias palabras.
Esta notable sección (Dn 9: 24-27) declara que un período definido de tiempo
había sido decretado por Dios para la realización de la restauración de su pueblo de
la esclavitud (...) Se puede ver que los seis objetivos que se realizarían son todos
mesiánicos, y se puede notar que, cuando nuestro Señor ascendió al cielo, cada uno
de esos propósitos había sido cumplido.
Young lucha enérgicamente para probar algo imposible. Al decir que toda la
profecía estaría cumplida en el ascenso de Cristo parece olvidarse de que aspectos
presentados en el texto, nunca se han cumplido en la historia de Israel, y eso se
prueba fácilmente.
Veremos en la posición en que nos basamos y defendemos en este libro, la

interpretación correcta que, además de responder a cuestiones complicadas acerca
de la escatología, nos da la defensa ante teorías infundadas y el entendimiento
necesario en cuanto al texto referido.
Para aclarar la profecía necesitamos desmembrarla de manera que se vea la

voluntad de Dios revelada al profeta.
9.3.1. "SETENTA SEMANAS ESTÁN DETERMINADAS SOBRE TU PUEBLO Y SOBRE TU SANTA
CIUDAD" (V.24)
Dios determinó el espacio de setenta semanas sobre tu pueblo (judíos) y sobre

tu santa ciudad (Jerusalén), para que seis objetivos fueran alcanzados. La primera
cuestión que surge es en cuanto a estas setenta semanas que de ninguna manera
pueden ser de días, pero de años.
La palabra hebrea traducida por "semana" es shãbûa, que literalmente significa

"siete", este sustantivo aparece cerca de veinte veces por todo el Antiguo
Testamento. Este "siete" se refiere a un período que puede ser de días o de años
como en Gn 29:27: "Transcurrida la semana (siete) de ésta, te daremos también la
otra, por el trabajo de otros siete años que aún me servirás” (también Lv 25: 8 Ez 4:
4,5), en este versículo la palabra semana, o "siete", se refiere a un período de siete
años, como el mismo verso explica.
En la septuaginta (versión griega del Antiguo Testamento) encontramos el

mismo sentido que el presentado en el hebreo, ebdomekonta ebdomades, "setenta
setos", debido a que un período de siete días o años fue usado "semana" en la
traducción para una mejor comprensión.
Para llegar al total de años que Dios determinó multiplicamos las setenta
semanas por siete que son la cantidad de días / años que cada una tiene (70x7),
llegando al número de 490 años.
Los seis objetivos mencionados en el v. 24, que deberían concluirse en estos

490 años son:
a) Cesar la transgresión;
b) Dar fin a los pecados;
c) Expiar la iniquidad;
d) Traer la justicia eterna;
e) Para sellar la visión y la profecía y;
f) Ungir el Santo de los Santos.
Dios mismo nos ha dado todas las directrices necesarias para comprender su
plan, y esto se ve claramente a través de la división hecha en tres períodos distintos:
1) siete semanas, 2) sesenta y dos semanas y 3) una semana. En cada uno de
estos períodos están determinados acontecimientos, como explica el propio texto.
9.3.2. "DESDE LA SALIDA DE LA ORDEN PARA RESTAURAR Y PARA EDIFICAR JERUSALÉN,

HASTA EL UNGIDO, AL PRÍNCIPE, SIETE SEMANAS Y SESENTA Y DOS SEMANAS".
Para una mejor comprensión podemos colocar el texto de la siguiente manera:

"desde la salida de la orden para restaurar y para edificar Jerusalén, siete semanas;
hasta el Ungido, al Príncipe, sesenta y dos semanas", esto quiere decir que desde la
salida para la reconstrucción de Jerusalén fueron 49 años, concluidos los 49 años;
se cuenta más de 434 años para entonces llegar al mesías, al príncipe. "Después de
las sesenta y dos semanas, será muerto el Ungido", con eso sabemos que las
primeras 69 semanas tienen su fin con la muerte del mesías; nos queda saber
cuándo fue su inicio, pues es fundamental para que Jesucristo sea confirmado como
aquel que cumpliera esta profecía.
El texto nos dice "desde la salida de la orden para restaurar y para edificar
Jerusalén", tenemos en las Escrituras tres ediciones que tratan de la restauración
judía tras años de cautiverio en la Babilonia. El primero se encuentra en 2Cr 36: 22-
23, cuando Ciro, rey de Persia, decretó la reconstrucción del templo en Jerusalén,
conforme a Dios le había ordenado, y ahora era confirmado por sus propias
palabras: "El Señor, Dios de los cielos, me dio todos los reinos de la tierra y me
encargó de edificar una casa en Jerusalén", la repetición de este mismo decreto
vemos en Ed 1: 1- 3. Otro decreto se encuentra en Ed. 6: 3-8, donde el rey Dario
eafirma el decreto de Ciro. En Ed 7: 7 Artajerjes en su séptimo año de reinado,
decretó ayuda a Esdras y Nehemías dándoles autoridad, víveres, oro y plata al
Templo.
Es necesario observar un detalle vital en todos estos decretos; se refiere a la

reconstrucción del templo, y no a la ciudad de Jerusalén, condición que hace que
estos decretos no puedan tomarse como fechas iniciales para contar el período de
69 semanas, pues el v. 25 nos dice que lo que marcara su inicio sería una orden, un
decreto para la reconstrucción de la ciudad: "desde la salida del orden para restaurar
y para edificar Jerusalén", y esto nos lleva al decreto de Artajerjes en Ne 2: 1- 8,
donde finalmente encontramos el orden para edificar Jerusalén
En el mes de noviembre, en el año vigésimo del rey Artajerjes, (...) El rey me

dijo: ¿Por qué está triste tu rostro, si no estás enfermo? (... ¿cómo no me estaría
triste el rostro si la ciudad, donde están los sepulcros de mis padres, está asolada y
tiene las puertas consumidas por el fuego? (...) Me dijo el rey: ¿Qué me pides
ahora? (...) te ruego que me envies a Judá, a la ciudad de los sepulcros de mis
padres, para que yo la reedifique. (...) Aprobó al rey enviarme.
La fecha de este decreto se convierte en el punto inicial de las 69 semanas.

Todas las cronologías serias apuntan el año de 445 a.C. como el vigésimo año de
reinado de Artajerjes, el texto nos revela que este decreto se dio en el mes denisán
(también llamado Abib), mes de la pascua judía (en nuestro calendario está ubicado
entre el mes de marzo y abril).
Como la profecía dice que a partir de esta fecha se contarán las 69 semanas,
debemos atentar para la fecha en que Jesús murió para entonces confirmar si su
muerte cumplió la profecía.
Jesús murió durante la conmemoración de la pascua que se iniciaba con la luna

nueva, que en el año 32, de acuerdo con el calendario gregoriano, tuvo lugar el 11
de marzo a las 19: 08h (calendario de eventos astronómicos en la historia), y este
horario marca 1:08h del día siguiente en el calendario judío; 12 de marzo en nuestro
calendario.
La tradición demuestra que el que estuviera fuera de la ciudad debería ir a

celebrar la Pascua, llegando al menos seis días antes, siendo Jesús llegó el 6 de
marzo del año 32 en Jerusalén, probablemente el viernes. (Otras fechas se utilizan
para la Pascua del año 32 d.C Sin embargo, esta fue utilizada en este trabajo debido
a que es fruto de la investigación del autor y no una simple copia de estudios ya
escritos.
Es importante resaltar que la diferencia entre las fechas propuestas es mínima) .

Concluyendo así, podemos calcular de la siguiente manera: 69 semanas
multiplicadas por 7 años de 360 días (cantidad de días de los años bíblicos),
llegamos a 173 880 días. Esto nos revela un intervalo de 476 años y algunos días,
multiplicando esos años por 365 días de acuerdo con el calendario gregoriano,
sumando a eso 119 días de los años bisiestos llegamos a 173 859, apenas faltando
21 días para que la suma sea redonda.
Si tomamos en cuenta que no sabemos el día correcto del mes en que se hizo el
decreto en el 445 Ac., Y que puede haber falla de algunos días en los cálculos,
llegamos a un resultado muy satisfactorio que prueba que la muerte de Jesús ocurrió
después del día de las 69 (7 + 62) semanas como predicho por Daniel "Después de
las sesenta y dos semanas, será muerto el Ungido y ya no estará". Para probarse lo
contrario es necesario negar la idea de la narrativa bíblica, así como la historia
secular.
9.3.3. "PARA HACERLA CESAR TRANSGRESIÓN, PARA DAR FIN A LOS PECADOS, PARA EXPIAR
LA INIQUIDAD, PARA TRAER LA JUSTICIA ETERNA, PARA SELLA LA VISIÓN Y LA PROFECÍA
Y PARA UNGIR EL SANTO DE LOS SANTOS".
Ya se ha dicho que Dios designó seis acontecimientos, y éstos debían ser

concluidos durante las setenta semanas. Con la muerte de Jesús, los tres primeros
cesar transgresión, dar fin a los pecados y expiar la iniquidad, se han cumplido por
Cristo a través de su muerte vicaria, un problema aparece cuando percibimos que
los judíos, como nación, no se beneficiaron de esto, entonces del período
tribulacional para que Dios venga a tratar con Israel de manera que se apropien de
un bien empobrecido por Dios, o sea el sacrificio necesario para el perdón de sus
pecados.
Los tres últimos tratan del reinado del mesías, quees evidente que será en el
milenio, y esto puede ser vistolaramente cuando leemos "para traer la justicia
eterna", el reinado mesiánico daría fin a la validad de las Escrituras, pues el mismo
Dios habitará con los suyos, y para concluir cuando el lugar santísimo en el templo
milenial es ungido, la gloria de Dios habitará en medio de su pueblo, teniendo a
Jesús sentado en su trono.
9.3.4. "DESPUÉS DE LAS SESENTA Y DOS SEMANAS, SERÁ MUERTO EL UNGIDO Y YA NO
ESTARÁ; Y EL PUEBLO DE UN PRÍNCIPE QUE HA DE VENIR DESTRUIRÁ LA CIUDAD Y EL
SANTUARIO, (...) ÉL HARÁ FIRME ALIANZA CON MUCHOS POR UNA SEMANA.
Pasadas las 69 semanas, nos queda una. Los versículos 26 y 27, hablan de esta
última semana. Lo que estamos enfocando ahora será sólo concerniente al período
de estos siete años y no lo que, en detalles suceda en él, esto veremos cuando sea
oportuno.
Una cuestión bastante debatida es la que se refiere al supuesto espacio que

existe entre las 69 y la última semana, y es de suma importancia analizar este punto,
pues sólo así podremos ir adelante en el estudio de la gran tribulación.
Una conclusión que se ha defendido, como ya se ha dicho, es que todo el

período de las setenta semanas ya se ha concluido, sin embargo percibimos que
esto no es posible.
Este espacio entre las 69 semanas y la última, hace el asunto discutible, pues
los defensores de que todo el período de las setenta semanas ya se ha cumplido no
aceptan este intervalo ni como suposición.
Veremos que este espacio no es algo nuevo, pero las Escrituras están llenas de
profecías que dentro de su cumplimiento existen intervalos, también, algunos puntos
que exigen un intervalo entre los períodos.
a) Intervalo en Is 61: 2 "... a predicar el año aceptable de Jehová y el día de la

venganza de nuestro Dios...". Entre el año aceptable del Señor y el día de la
venganza, tenemos un intervalo de casi dos mil años, que es la dispensación de
la iglesia.
b) Los apóstoles demuestran que existe un intervalo entre la inclusión de los
gentiles en el plano de la salvación y el cumplimiento de las profecías referentes
a Israel. "Cumplidas estas cosas, volveré y reedificaré el tabernáculo caído de
David; y, levantándolo de sus ruinas, lo restauraré. (Hechos 15: 13-21)
c) Si no hubiera un intervalo entre la sexagésima novena y la septuagésima
semana, Jesús ya debería haber regresado ya que todo el período de setenta
semanas fue concluido siete años después de su muerte.
d) En el propio texto, si observamos cuidadosamente percibiremos un intervalo
entre el v.26 y el 27, pues el primero dice: Y después de las sesenta y dos
semanas, será sacado el Mesías y no será más; y el pueblo del príncipe, que ha
de venir, destruirá la ciudad y el santuario, y su fin será con una inundación; y
hasta el final habrá guerra; están determinadas asolaciones. Vemos que el texto
presenta dos secuencias de hechos:
I. Después de la muerte del mesías "el pueblo del príncipe" destruirá
Jerusalén y el templo y el fin de éste será como una inundación;
II. "y hasta el final" habría guerras, y terrores estarían determinados.
La primera secuencia está ligada a la muerte del Mesías, pero la segunda

funciona como un paréntesis, un intervalo entre la destrucción de Jerusalén y del
templo y la septuagésima semana, esto se puede ver por tratarse de un espacio de
tiempo que se inició después de los primeros hechos, resumiendo, después de la
destrucción determinada, se iniciaría un período de guerras y desolaciones sobre
Israel, y este tiempo perduraría hasta que se firmó un acuerdo de (falsa) paz entre
Israel y las naciones, que supuestamente duraría una semana, pero ... "en la mitad
de la semana, hará cesar el sacrificio y la oferta de manjares; y sobre el ala de las
abominaciones va el asolador ".
Por supuesto, los motivos presentados son suficientes para dejar claro que
realmente existe este intervalo, y más, es necesario parque la profecía tenga
coherencia con el plan de Dios establecido en el v.24.
9.3.5. "Y ÉL FIRMARÁ UN CONCIERTO CON MUCHOS POR UNA SEMANA; Y EN LA MITAD DE LA
SEMANA HARÁ CESAR EL SACRIFICIO Y LA OFERTA DE MANJARES; Y SOBRE EL ALA DE
LAS ABOMINACIONES VENDRÁ EL ASOLADOR”.
Una segunda cuestión a ser observada, es en cuanto al inicio de la

septuagésima semana, y esto puede ser claramente visto en el propio texto, es esta
habla de un "príncipe que ha de venir" y éste al firmar este acuerdo de paz con Israel
estará inaugurada la gran tribulación. En realidad, una señal gritante que marcará su
inicio, que es el arrebatamiento de la iglesia.
Se concluye, entonces que la septuagésima semana de Daniel es futura,

teniendo como base este intervalo entre la sexagésima novena semana y la épica, y
los hechos concernientes a la profecía que aguardan su cumplimiento. Otro aspecto
que queda claro es que la gran tribulación tendrá un período literal y definido, de
siete años.
9.4. EL PROPÓSITO DE LA GRAN TRIBULACIÓN
Se ha discutido anteriormente el carácter de la gran tribulación y observamos

que Dios estableció un tiempo de aflicción nunca visto por la humanidad, pero esto
tiene propósitos específicos, y es lo que veremos ahora.
9.4.1. PURIFICAR A LOS JUDÍOS PARA RECIBIR A JESÚS COMO MESÍAS.
Dios había prometido a Israel, a través de alianzas, que daría bendiciones

eternas, el hecho es que este tiempo dependería de otro tiempo. Ezequiel 20: 33-38
encontramos el resumen del plan de Dios para Israel.
Vivo yo, dice el Señor JEHOVÁ, que con mano fuerte, y con brazo extendido, y
con indignación derramada, he de reinar sobre vosotros; y os quitaré de entre los
pueblos y os reuniré de las tierras en las que andáis esparcidos, con mano fuerte, y
con brazo extendido, y con indignación derramada. Y os llevaré al desierto de los
pueblos y allí entraré en juicio con vosotros cara a cara.
Como entré en juicio con vuestros padres, en el desierto de la tierra de Egipto,

así entraré en juicio con vosotros, dice el Señor JEHOVÁ. Y os haré pasar bajo la
vara y os haré entrar en el vínculo del concierto; y separar de vosotros a los rebeldes
y los que prevaricaron contra mí; de la tierra de sus peregrinaciones los sacaré, pero
a la tierra de Israel no volverán; y sabréis que yo soy el SEÑOR.
Después de siglos de exilio profetizados anticipadamente en este texto, Israel

retornó a su tierra y aguarda ahora, justamente este tiempo, el tiempo en que Dios
dice: "entraré en juicio con vosotros cara a cara", y más, "haré entrar en el vínculo
del concierto; y separar de vosotros a los rebeldes ya los que prevaricaron contra
mí;". Aquí vemos la naturaleza del "día del Señor" discutido anteriormente.
En este tiempo habrá la preparación necesaria para que la nación de Israel se

convierta al Señor.
9.4.2. JUZGAR A LAS NACIONES GENTILES
Toda infidelidad y incredulidad serán juzgadas en la gran tribulación, los judíos

recibirán el tratamiento debido, como también los infieles y sus naciones. Jesús
relata en Ap 3:10 un tiempo de "prueba que ha de venir sobre los moradores de la
tierra", entendemos aquí que un juicio sobre la humanidad está previsto, Pablo a los
tesalonicenses dice que "por eso, Dios les enviará la operación del error, para que
crean la mentira, para que crean la mentira, sean juzgados todos los que no
creyeron la verdad; antes, tuvieron placer en la iniquidad." (2Ts 2: 11-12).
Durante el gobierno del anticristo las naciones lo apoyarán y serán influenciadas

por él. Los gentiles afrontaron a Dios "pisarán la Ciudad Santa por cuarenta y dos
meses". (Ap. 11: 2); al ser muertos a dos testigos enviados por Dios" pueblos, y
tribus, y lenguas, y naciones verán su cuerpo muerto (...) no permitirán que su
cuerpo muerto sea puesto en sepulcros". (Ap. 11: 9); las naciones se deleitaron con
el pecado, "las naciones bebieron del vino de la ira de su fornicación", como también
sus gobernantes, "los reyes de la tierra se prostituyeron" (Ap. 18: 3); se rebelaron
contra Dios practicando todo lo que él abomina "porque todas las naciones fueron
engañadas por tus hechicerías." (Ap. 18:23); siendo merecedores de la furia del rey
de los reyes, "de su boca salía una aguda espada, para herir con ella a las naciones"
(Ap. 19:15).
9.5. LA ESTRUCTURA DE LA GRAN TRIBULACIÓN

Ya sabemos que la gran tribulación es la septuagésima semana de Daniel, y que

este período es de siete años. Lo que veremos ahora es en cuanto a su estructura, o
sea, cómo será su desarrollo en cuanto al tiempo. Observe el gráfico abajo, y luego
se darán las debidas explicaciones.
Con el establecimiento del acuerdo de paz entre el anticristo e Israel, se inicia la

gran tribulación. La iglesia ya fue arrebatada, quedando en la tierra a los gentiles y
los judíos.
En medio de la semana, según Daniel, el anticristo "hará cesar el sacrificio y la

oferta de manjares; y sobre el ala de las abominaciones vendrá el asolador, y eso
hasta la consumación", este hecho hará que, a partir de la mitad de la semana, o
sea, después de los primeros tres años y medio, se dé inicio al período descrito en
Daniel 7 "Y pronunciará palabras contra el Altísimo, y destruirá a los santos del
Altísimo, y cuidará en cambiar los tiempos y la ley; y ellos serán entregados en sus
manos por un tiempo, y tiempos, y la mitad de un tiempo".
Este mismo período se menciona en Ap. 11: 2 y 13: 5 como 42 meses; también
aparece como 1260 días en Ap. 11: 3 y 12: 6, todos tratan del mismo espacio de
tiempo como también del mismo período. En Daniel observamos que presenta los
tres años y medio finales de la gran tribulación como: un tiempo (un año), y tiempos
(dos años), y la mitad de un tiempo (medio año) .1260 días, corresponden a 42
meses de 30 cada día.
Después de los siete años de gran tribulación, Jesús regresará nuevamente

para juzgar a los enemigos de Israel, incluso Satán, el anticristo y el falso profeta.
Concluimos entonces, que el período tribulacional durará siete años, pero

teniendo dos fases, la primera está en torno a una falsa paz determinada a través de
un acuerdo entre el anticristo e Israel; con el rompimiento de éste, se desencadena
un ataque violento contra Israel y todos los habitantes de la tierra, que termina con la
vuelta gloriosa de Jesucristo.
El hecho de que el período tribulacional tenga dos haces, no da margen para

que se enseña que solamente los últimos tres años medio sean la gran tribulación, si
así fuera, no existiría la septuagésima semana, sino media semana de Daniel.
CAPÍTULO 10
10. LA BESTIA
El anticristo, después de Jesús, es la figura más marcada del período

tribulacional. Su título denuncia su carácter y sus intenciones.
Anticristo viene del griego antichristos, y su sentido es obvio, adversario de

Cristo o contra Cristo. Algunos escritores presentan este título como de alguien que
quiere pasar por Cristo y no necesariamente contra él, tal vez esté en mente el uso
paralelo de "antipapa", que se refiere a alguien que se titula papa aun no siendo
reconocido por la iglesia romana y en la historia son varios los ejemplos al respecto.
La cuestión es que en este caso esto no puede ser admitido, pues todos los
textos que lo plantean hablando de su postura, actitudes e intenciones, siempre
están dirigidas a la destrucción de Cristo y sus propósitos, si así fuera Jesús u otro
escritor neotestamentario lo intitularía de pseudocristo, como en Mateo 24:24.
El término anticristo es prestado de 1º Juan 2:18, 22; 4: 3 y 2º Juan 7 a la

primera bestia de Apocalipsis 13, porque este término define muy bien su carácter y
propósito, y ésta es la única relación que existe entre los dos.
En el libro de Apocalipsis la bestia nunca es llamada anticristo, pero nada impide

que la llamemos de esta manera, ya que de una manera u otra es un anticristo.
10.1. SU REINO Y SU LLEGADA AL PODER
"Y yo me puse sobre la arena del mar y vi subir del mar una bestia que tenía
siete cabezas y diez cuernos, y sobre los cuernos, diez diademas, y sobre las
cabezas un nombre de blasfemia" (Ap 13). 1).
La Biblia trae con abundante textos que se refieren a la persona del anticristo.
Ap 13: 1 relata su surgimiento, y el hecho de ser del mar puede ser fuerte indicación
que será un gentil (Ap. 17:15).
Un gobierno mundial será creado, y es a través de este sistema político que va a

gobernar el mundo. Veremos en algunos puntos cómo será esta escalada del
anticristo al poder.
10.1.1. LA ESTATUA DE NABUCODONOSOR
En Daniel capítulo 2, vemos la interpretación dada por Dios a Daniel, del sueño
que el rey había tenido, en esta era presentada una estatua, "La cabeza era de fino
oro, el pecho y los brazos, de plata, el vientre y las caderas de bronce; las piernas,
de hierro, los pies, en parte, de hierro, en parte, de barro". (Dn 2: 32-33).
Cada una de estas partes representa un imperio, como sigue:
a) Cabeza de oro: Imperio Babilónico

b) Pecho y brazos de plata: Imperio Miedo-Persa
c) Vientre y caderas de bronce: Imperio griego
d) Piernas de hierro, y pies parte hierro, parte barro: imperio romano.
Cada imperio representado tuvo su fin, siendo seguido por el orden presentado
en la estatua.
Daniel en los versos 41-44, hace una observación en el último imperio, el

Romano, según Daniel, el hecho de ser dos piernas con dos pies indican que sería
un reino divido, lo que realmente ocurrió en el 395 d.C.
Se menciona la cuestión más importante respecto a este último, el hecho de

tener pies que eran parte hierro y parte barro, y es el propio profeta que nos da la
explicación referente a esta mezcla. "Como los dedos de los pies eran, en parte, de
hierro y, en parte, parte, de barro, así, por una parte, el reino será fuerte y, por otra,
será frágil”.
Buscamos ahora entender qué relación tiene este texto con el anticristo. La
interpretación dada por Dios a Daniel revela que el imperio romano se dividiría, y
que este mismo imperio surgiría en una forma diferente, representada por los diez
dedos, estos representan diez reyes que formarían una confederación.
Daniel habla de esta unión diciendo que "se mezclarán mediante matrimonio,
pero no se unirán el uno al otro, así como el hierro no se mezcla con el barro." Esto
representa un gobierno unido por un acuerdo, permaneciendo la individualidad de

cada uno uno, y esto sólo es posible con un líder para hacer que la confederación no
se disuelva por falta de un mediador.
Un hecho muy importante acerca de estos diez reyes y de este líder nos
encontramos en Ap. 17: 12-13 "Los diez cuernos que viste son diez reyes (...) Tienen
estos un solo pensamiento y ofrecen a la bestia el poder y la autoridad que "Aquí
vemos que estos diez reyes entregarán el liderazgo de esta confederación a un
hombre, la bestia.
Esta es la forma de gobierno que se establecerá al final de los tiempos, un

imperio salido del antiguo, no otro, sino el mismo bajo un nuevo aspecto.
El fin de este imperio también es declarado por Dios, "Pero en los días de estos
reyes, el Dios del cielo suscitará un reino que no será jamás destruido; (...) como
viste que del monte fue cortada una piedra, sin auxilio de manos, y ella desmenuzó
el hierro, el bronce, el barro, la plata y el oro." (vs. 44-45).
Cuando esta confederación está en pleno poder, el propio Dios va a intervenir.

La piedra cortada y lanzada contra las fuerzas hostiles es el mismo Jesucristo que
viene a destruirlos e inaugurar el "reino que jamás será destruido". El milenio.
10.1.2. LA VISIÓN DE LOS CUATRO ANIMALES.
Esta sorprendente visión en el capítulo 7, revela el mismo simbolismo ya

representado en la estatua, pero es aún más clara en cuanto a los acontecimientos
relacionados con esta última forma del imperio romano.
Daniel ve cuatro animales (v. 3), y así como cada parte de la estatua simbolizaba
un imperio, también cada animal representa los mismos imperios, veamos la
presentación hecha por Daniel:
"El primero era como león y tenía alas de águila; en cuanto yo miraba, le fueron
arrancadas las alas, fue levantado de la tierra y puesto en dos pies, como hombre; y
le fue dada la mente de hombre. ": Imperio Babilónico
"El segundo animal, semejante a un oso, el cual se levantó sobre uno de sus
lados; en la boca, entre los dientes, traía tres costillas": Imperio Miedo-Persa
"Y he aquí otro, semejante a un leopardo, y ten en la espalda cuatro alas de ave;
también tenía este animal cuatro cabezas ": Imperio griego
"El cuarto animal, terrible, espantoso y sobre todo f orte, el cual tenía grandes
dientes de hierro; (...) y tenía diez cuernos. ": Imperio romano
Los atributos de cada animal tienen total relación con las características de cada
imperio, pero lo que nos interesa en este estudio es el cuarto nimal, símbolo del
imperio romano. Daniel se interesa en particular por este último (v.19), y ve algunas
características en este animal que lo distingue de los demás y lo hace terrible, era un
animal:
a) Muy fuerte;
b) Tenía grandes dientes de hierro;
c) Uñas de metal;
d) Devoraba y destruía todo lo que estaba en su camino;
e) Tenía diez cuernos;
f) Del medio de estos diez cuernos surge un menor con ojos y;
g) Este surgimiento causa la caída de otros tres.
Aquí tenemos una simbología diferente para el mismo tema retratado en la

estatua del capítulo 2.
Este cuarto animal, con sus atributos, representa el imperio romano (v.23), y
según la revelación dada al profeta, estos diez cuernos representan los mismos los
reyes simbolizados por los diez dedos de la estatua (v.24), adindencia es que en
esta visión, se le muestra el surgimiento de un "cuerno menor", este representa del
líder de la confederación de diez reinos, que en su ascensión derribará a tres reyes
v. 20).
El carácter maligno del anticristo es mencionado en el texto "tenía ojos y una

boca que hablaba con insolencia (...) y he aquí que este cuerno hacía guerra contra
los santos" (v. 20-21), así como sus actitudes profanas, " Proferirá palabras contra el
Altísimo "(v.25).
Todo el período de ataque del anticristo durará tres años (un tiempo, dos
tiempos y la mitad de un tiempo), que serán la segunda parte de la gran tribulación.
Después del tiempo ser cumplido, vendrá el "Anciano de días", que es la misma
piedra que destruye la estatua; Jesucristo. Destruirá este imperio e instituirá su reino
(v 22).
10.1.3. LA BESTIA QUE EMERGIÓ DEL MAR
Otro texto magnífico de las Escrituras que viene a confirmar las revelaciones
dadas a Daniel sobre la bestia y su gobierno se encuentra en Ap. 13: 1-10. En el
caso de las Escrituras, es decir, en la estatua se les dio cierta información, la visión
de los cuatro animales suma algunos datos no encontrados en la estatua, así como
este texto de Apocalipsis que, aun teniendo menos versículos, contiene más
información sobre la bestia que todos los demás, aún así necesitaremos recurrir a
Ap. 17 donde se revelan los símbolos mencionados en el cap. 13. Veamos la
información que contiene en este texto.
"Vi emerger del mar una bestia que tenía diez cuernos y siete cabezas y, sobre
los cuernos, diez diademas y sobre las cabezas, nombres de blasfemia". (Ap. 13: 1)
a) Vi emerger del mar una bestia.
Muchos estudiosos del asunto afirman, por esta información, que el anticristo
será un gentil, ya que el mar a menudo simboliza a las naciones (Ap. 17:15)
b) Tenía diez cuernos (...) y sobre los cuernos, diez tiaras
Ap 17: 12-13 aclara: "Los diez cuernos que viste son diez reyes, los cuales aún
no han recibido reino". Así como los dedos de la estatua y como los cuernos del
animal terrible.
Estos reyes recibirán su autoridad en el tiempo designado por Dios para que
todo su plan sea establecido. El hecho de tener diademas sobre los cuernos
demuestra esa futura autoridad, pues tiaras significa, de un modo general,
ornamento real para la cabeza, corona.
Una característica importante aquí revelada, se refiere a la duración de este

gobierno: "reciben autoridad como reyes, con la bestia, durante una hora"; este
período de dominio será muy corto.
El v. 13 nos informa que debido a que son una confederación "Tienen estos un
solo pensamiento", y esto hace que eligen un líder "y ofrecen a la bestia el poder y la
autoridad que poseen" ...Esta elección obviamente está ligada al permiso de Dios ya
que su propósito es completar su plan con Israel y los gentiles.
c) Y siete cabezas (...) y, sobre las cabezas, nombres de blasfemia.
El hecho de que el anticristo tenga siete cabezas es porque está relacionado con
siete gobiernos. “Las siete cabezas son siete montes, (...). Y son también siete
reyes: cinco ya cayeron, y uno existe; otro todavía no viene; y cuando venga,
conviene que dure un poco de tiempo". (Ap. 17: 9-10).
Los siete montes se refieren a Roma; llamada "la ciudad de las siete colinas".
Los siete reyes y sus respectivos reinos son representados por las siete cabezas,
son objetos de controversia entre los especialistas en escatología; algunos
entienden cómo hacer las cosas del imperio romano, pero la visión
dispensacionalista cree que los cinco reyes que "ya cayeron" representan los
imperios que dominaron el mundo, que son:
I. Egipcio;
II. Asirio;
III. Babilónico;
IV. Miedo-Persa y el;
V. Griego.
Lo que "existe" en el tiempo de Juan es el Romano, y lo que es futuro es

justamente bajo el cual el anticristo reinará. Una observación interesante es en
cuanto a la descripción hecha por Juan, donde se demuestran características de sus
actitudes como gobierno "La bestia que vi era semejante a leopardo, con pies como
de oso y boca como de león" (comparar con Dn. 7: 3- 6) con eso el anticristo parece
representar una unión de los imperios ya existentes que, con su poder, asolaron el
mundo.
d) "Y le dio el dragón su poder, su trono y su autoridad.
El dragón es Satán (Ap. 12: 9) y éste dará poder y autoridad a la bestia. Pablo
dice que su aparición es según la "energeia", es decir, su trabajo, su fuerza
sobrenatural, esto demuestra que el anticristo tiene su origen en Satán, su habilidad
política viene de las tinieblas (Dn 8:25), su prosperidad es (Dn 11:36), y toda esta
relación con Satán lo constituirá enemigo de Dios, "abrió la boca en blasfemias
contra Dios, para difamar el nombre y difamar el tabernáculo, a saber, los que
habitan en el cielo" (Ap. 13: 6).
Una vez más se indica el período en que la bestia gobernará, que es de

cuarenta y dos meses (Ap. 13: 5), o 1260 días (Ap. 12: 6). Dominará el mundo y
perseguirá a todo aquel que se niegue a adorarle una vez que son siervos de Dios
(Ap. 13: 7-8), perseguirá a Israel y éste será preservado por Dios mismo (Ap. 12: 6).
Nunca el mundo ha tenido un gobierno de esta manera como también un líder

de esta coyuntura, por más que se intente asociar estas profecías a cualquier fase
de la historia será un esfuerzo sin éxito, ahora, cuando miramos al marco europeo
actual vemos todo el sistema gubernamental siendo preparado para el surgimiento
de un líder. Esta Unión Europea es:
Organización supranacional europea dedicada a incrementar la integración

económica ya reforzar la cooperación entre sus estados miembros. La Unión
Europea (UE) nació el 1 de noviembre de 1993, cuando los doce miembros de la
Comunidad Europea (CE) - Bélgica, Dinamarca, Francia, Alemania, Gran Bretaña,
Grecia, Irlanda, Italia, Luxemburgo, Holanda, Portugal y España - han ratificado el
tratado de la Unión Europea (Enciclopedia Microsoft® Encarta®).
Algo relevante es el hecho de que estos países formen parte del mismo territorio
que el antiguo imperio romano, y esto demuestra que la posibilidad de que la unión
europea sea la confederación que dará al anticristo el poder de gobernar es muy
grande, casi imposible de ser de otra manera. Las características como una sola
lengua, una sola moneda, libre comercio, consejo unificado, etc ... son idénticos al
antiguo sistema romano.
10.2. EL DETENTOR
Y ahora, sabéis lo que lo detiene, para que sea revelado solamente en ocasión
propia. En efecto, el misterio de la iniquidad ya opera y aguarda solamente que sea
alejado el que ahora lo detiene; (2 Ts 2: 6-7).
Aquí está una cuestión muy importante, que se refiere a la identidad de este
"que detiene" la manifestación del anticristo, es cierto que existen algunos
problemas con respecto a esta identidad, pero buscaremos solucionarlos.
Una de las teorías bastante aceptada es que el imperio romano era el que
impedía el surgimiento del anticristo, para F.F. Bruce, no puede reírse de otra
manera cuando escribe:
El apóstol es intencionalmente vago cuando escribe sobre el asunto, (...) Esto

apoya la interpretación de que el Imperio Romano es el agente retentor, (...) Pablo
tenía razón en mostrarse constantemente agradecido por la protección de las
autoridades imperiales, reprimían las fuerzas más hostiles al evangelio. Cuando esa
protección fuera retirada, las fuerzas del anticristo podrían ejercer libremente su
propia voluntad.
Para ello se basa en la cuestión de que Pablo se preocupa de ser discreto, no

mencionado la identidad del poseedor, lo que parece ser una gran contradicción,
pues, ya que él se sentía agradecido al imperio, porque no mencionarlos como
siendo sus "amigos", Haciendo la relación entre iglesia y Roma más cercana aún?
La cuestión es que esta relación nunca existió.
Otra teoría apunta a la iglesia como "el que detiene", lo que tampoco puede ser
posible debido a la naturaleza de la iglesia, pues esta es sólo la morada del Espíritu
de Dios, aunque es el medio que Dios usa para detener las fuerzas espirituales
malignas, no puede ser la poseedora ya que es susceptible de acusación.
En este caso es necesario un poseedor que sea un ser espiritual, tenga poder
infinito, sea inculpable y posea autoridad suprema, y todo esto sólo encontramos en
la trinidad, y debido a que es algo que impide la manifestación terrenal del anticristo,
concluimos que el Espíritu Santo es el único que puede atender a estos requisitos,
ya que Él fue enviado para habitar en el creyente en Jesús, siendo la fuerza vital de
la iglesia, es decir, es Dios mismo en la tierra, viviendo con nosotros y en nosotros e

impidiendo que el anticristo venga a manifestarse antes de la hora definida por Dios.
Y esto sólo no parece razonable como es la única posibilidad que logra explicar de
manera coherente a la cuestión "de este que detiene".
Siendo el Espíritu Santo el poseedor queda aún más confirmado el

arrebatamiento antes de la gran tribulación, es donde está la explicación de todo,
pues siendo la iglesia su templo será retirada juntamente con "aquel que detiene",
dejando el camino libre para que se manifieste el camino "Inicuo", y no permitiendo
que la iglesia redimida sufra con el terror de su ira.
10.3. EL FIN DEL ACUERDO DE PAZ
En los primeros tres años de gobierno del anticristo, sabemos que habrá un
acuerdo que introducirá en el mundo una paz aparente, pero Daniel dice que "En la
mitad de la semana, hará cesar el sacrificio y la oferta de manjares; sobre el ala de
las abominaciones vendrá el asolador, hasta que la destrucción, que está
determinada, se derrame sobre él "(Dn 9:27).
El versículo nos dice que debido a este rompimiento, la bestia cesará todos los
sacrificios judíos que habían regresado con el acuerdo de paz, ahora habiendo sido
deshecho, se revela como el terrible asolador, que con toda la furia busca destruir a
Israel.
En Apocalipsis 12 tenemos un retrato de la furia de Satán contra Israel en la

segunda mitad de la gran tribulación, por lo que se hace necesario observar algunos
puntos del texto.
El texto habla de una mujer (v.1) y ésta no puede ser otra cosa que un símbolo
que representa a Israel, algunos interpretan como María madre de Jesús, otros
como la iglesia, pero ninguna de las dos merece atención, pues están totalmente
fuera de consideración, y para que hubiera algún paralelo, tendríamos que
espiritualizar el texto demasiado.
La interpretación de que la mujer es símbolo de Israel se vuelve clara, pues

vemos que:
a) Ella está vestida sol, símbolo siempre ligado a Israel (Ml 4: 2);
b) tiene una corona de doce estrellas en la cabeza, numero que además de

simbolizar las doce tribus, simboliza gobierno. Estas estrellas no podrían ser
ligadas a los apóstoles, pues éstos fueron más que doce.
c) La mujer embarazada (v.2) no podría ser la iglesia, ya que no fue la iglesia quién
concibió a Jesús, pero Jesús concibió la iglesia, tampoco puede ser María,
porque los hechos descritos en el v. 6 y 14 nunca sucedieron a ella.
d) El v. 17 indica fuertemente que se trata de Israel, pues viendo que no logró
destruir a Jesús se volvió contra la nación. Tanto María como la iglesia no se
encuadran en este versículo, a menos que el texto se haya violentamente
alegorizado. Por todo esto queda claro que en este caso Juan está hablando de
Israel y la lucha de Satán para destruir al que nacer para gobernar el mundo
(v.5).
Del v.7 al 9 vemos el motivo de la furia de Satán. Algunos interpretan estos

versículos con un intento de Satán de subirse al célebre contender con Dios, los midi
tribulacionistas creen que se trata de una lucha para impedir el arrebatamiento de la
iglesia, hay quién dice que se trata de un intento de subir al cielo para impedir el
nacimiento de Jesús.
Al parecer ninguna de las opiniones sirve para explicar el texto. Hay todavía una
interpretación que pone el texto como la caída de Lucifer el motivo del odio por la
nación que Dios escogió para revelar el mesías al mundo; los convierte en
sacerdotes mesiánicos y funda su reino teocrático; que es lo que ocurre de manera
terrible a partir de la segunda mitad del período tribulacional (esta parece ser la
menos improbable).
Todo el capítulo 12 tiene la intención de mostrar la creciente persecución de sa

tanas a Israel teniendo su momento máximo en la segunda mitad de la gran
tribulación (v. 10-18). Y para ello hace surgir un instrumento, un mesías (Ap. 13: 1-
10) por el cual derramará su ira tras la ruptura del acuerdo instituido con Israel.
10.4. LA BESTA QUE SURGIÓ DE LA TIERRA
"Y vi subir de la tierra otra bestia, y tenía dos cuernos semejantes a los de un
cordero; y hablaba como el dragón"(Ap. 13:11)
La primera bestia tiene un aliado, éste es conocido como el falso profeta, (Ap.
19:20 y 20:10) este carácter religioso puede ser visto por los "dos cuernos
semejantes a los de un cordero", cordero siempre está ligado a algo religioso, en
este caso, poder religioso. Otro punto interesante es que surge de la tierra, y así
como el mar simboliza a las naciones, la "tierra" simboliza a Israel, por lo que el falso
profeta será un judío.
La segunda bestia hará obligatorio el culto al anticristo "y hace que la tierra y los
que en ella habitan adoren a la primera bestia" (v.12), y hará una imagen de
escultura de éste, para que todos adoren (v. 14) su poder satánico dará vida a la
estatua y todo aquel que no preste culto a la bestia será muerto (v.15).
Se establecerá una señal “Y hace que a todos, pequeños y grandes, ricos y

pobres, libres y siervos, les sea puesto una señal en la mano derecha o en la frente"
(v.16), sin esta señal nadie podrá comprar, vender (...) (véase 17), el número es 666.
Este número parece personificar al anticristo, es decir, Satán en su intento de ser
dios enviará su mesías, y así como el número 7 indica la perfección el 6 indica
imperfección, digamos que si Dios tuviera un número sería 777, cualquier intento de
serlo sería imperfecta, 666.
Si pensámos en esta marca a poco más de cincuenta años, no admitiríamos otra

posibilidad a menos que se haría con un hierro en brasa, y así como un animal es
marcado seríamos también. Luego, la posibilidad de tratarse del código de barras,
pero ésta ya ha sido sustituida por el biochip, que puede ser incluso menor que un
grano de arroz y contener toda la información que sea necesaria.
De cualquier forma, el falso profeta instituirá este sistema como obligatorio a

todos no por fuerza, sino por persuasión. Su fin será el mismo que el del anticristo
(Ap. 19:20).
CAPÍTULO 11
11. LA INVASIÓN EN PALESTINA
Ya sabemos que la gran tribulación será un período de juicio contra Israel, y que
el propósito de Dios para esta nación es que se conviertan al Señor y lo sirvan con
sinceridad. Para ello se utilizarán, y uno de ellos es una invasión de confederaciones
a Tierra Santa.
Lo que vamos a estudiar en este capítulo está relacionado con la confederación

que invadirá Israel durante el período tribulacional, es bueno dejar claro que estos
conflictos no son específicamente la guerra del Armagedón, esta sucederá al final de
la gran tribulación, marcando el momento de la venida gloriosa de Jesús para
inaugurar su reino mesiánico.
11.1. LOS ENEMIGOS DEL NORTE
Para saber quién son estos enemigos buscaremos en el libro del profeta
Ezequiel, que en los capítulos 38 y 39, hablan acerca de una confederación de
varios reinos que se unirán bajo un liderazgo para invadir el territorio de Israel, a fin
de destruirlo.
En el capítulo 38: 1-6, se mencionan las naciones que se unir para formar esta
confederación. Todas estas estarán bajo el mando de un líder, llamado Gogue.
Veamos el texto.
Vino a mí la palabra de Jehová, diciendo: Hijo del hombre, vuelve el rostro contra
Gog, de la tierra de Magog, príncipe de Ró, de Meseque y Tubal; profetiza contra él
y di: Así dice el Señor Dios: He aquí que estoy contra ti, oh Gog, príncipe de Ró, de
Meseque y Tubal. Te haré que te vuelvas, pondré anzuelos en tu barbilla y te llevaré
a ti ya todo tu ejército, caballos y caballeros, todos vestidos de armamento completo,
gran multitud, con pavo y escudo, empuñando a todos la espada; persas y etíopes y
Pute con ellos, todos con escudo y casco; Gomer y todas sus tropas; la casa de
Togarma, del lado del Norte, y todas sus tropas, muchos pueblos contigo. (En
cursiva están los nombres de las naciones que se unirán).
Para conocer los detalles sobre la invasión, necesitaremos, antes, identificar que
actualmente son estos países, empezando por el líder de esta confederación.
11.1.1. GOG PRÍNCIPE DE MAGOG
Gog será el líder de las fuerzas del norte, este no se trata de Gog hijo de
Semaías, sino un nombre simbólico. Lo que realmente nos importa es en cuanto a
su tierra, y ésta es llamada Magog, formada por Ró, Meseque y Tubal.
Magog es el segundo hijo de Jafet, nieto de Noé (Gn10: 2), con la distribución de
las tierras, cada uno de los hijos de Noé junto a sus familias, poblaron cada región
de la tierra. Magog, fue a la región de Caucásia, estaque es una:
La región que se ubica en el extremo sureste de Europa, entre el Mar Negro y el

Mar Caspio, se divide en dos regiones por la cordillera del Cáucaso. La zona norte,
situada en el interior de la Federación Rusa y conocida como el Cáucaso, (...) La
parte más meridional y extensa, Transcaucasia, (...). Esta región comprende
Georgia, Armenia y Azerbaiyán.
El Cáucaso es conocido como la "cuna de la raza blanca", por lo tanto, Magogue

es la raíz de los Caucasoides, que es una clasificación, en términos de razas
humanas, a los pueblos de piel, ojos y cabellos claros.
Desde la antigüedad estos pueblos eran llamados citas. Flávio Josefo,

historiador del siglo I, identifica a los descendientes de Jafet como el origen de los
Citas, griegos y Romanos (por supuesto que estos pueblos se dividieron y hoy
comprenden hasta cierto punto los latinos). Josefo indica a Magogue como el padre
de la raza Cita "Magog fundó la (colonia) de los Magogianos a los que ellos (los
griegos) llaman citas" (Primer libro Cap. 6:18). La Enciclopedia Encarta define así los
Citas:
Cita, nombre dado por los escritores griegos clásicos, un grupo de tribus
nómadas que ocuparon Europa central y Asia durante el siglo VIII a. C. Esta
denominación abarca a los habitantes de la zona de Cítia, al norte del mar Negro,
entre los Cárpatos y el río Don en lo que actualmente son Moldavia, Ucrania, el este
de Rusia, y todas las tribus nómadas que habitaron las estepas entre Hungría y las
montañas del Turquest.
Gogue es el príncipe de esta región, que está formada por principio, por tres
territorios, Ró, Meseque y Tubal.
Al iniciar el reconocimiento de cada uno de ellos nos encontramos con un

problema que es el hecho de que muchas versiones omitir el territorio de "Ró",
traduciendo este término por "jefe", por lo que se hace necesario averiguar esa
traducción antes de continuar.
En la palabra hebrea ro'sh (var), significa: cabeza, cima, cima, cima, jefe, total,
suma, altura, frente, comienzo (Strong). En general, se traduce por cabeza en su
sentido literal (Génesis 3:15, 40:16), otra vez es traducido por cima o cima de un
monte, una torre o una escalera (Nm 14:40, Gn 11: 4; gn. 28:12), también es
traducida por capitán en el sentido de jefe (Nm 14: 4, Ex 6:14). Su sentido es amplio.
En el texto de Ezequiel 38: 2, varias traducciones emplean a Ro'sh, el sentido de jefe
"Gog, tierra de Magogue, príncipe y jefe de Meseque y de Tubal," (RC), la traducción
en el lenguaje de hoy dice "Gogue, el principal gobernador de las naciones de
Meseque y Tubal, en la tierra de Magog”.
Estas traducciones serían correctas si, en este caso, "ro'sh" fuera un sustantivo,
así como se presenta en otras referencias, sin embargo el contexto del versículo así
como la oración en hebreo no permiten que sea de esa forma, obligando "ro'sh” a
ser un nombre propio. Esto puede ser visto a través de su precedente, ‘”nasiy” 'que
significa: persona elevada, jefe, príncipe, capitán, líder; es decir, Ro'sh cuando se
usa en el sentido de jefe, príncipe o capitán, se convierte en sinónimo de nasiy ', lo
que hace ro'sh, en cuanto sustantivo, totalmente innecesario, hasta porque príncipe
en el hebreo tempestuoso completo y suficiente para calificar Gogue como príncipe,
jefe, líder, etc.
El hecho de ro'sh ser seguido Meseque y Tubal, hace más convincente su

traducción como nombre propio que como algunas Biblias presentan. La Septuaginta
(versión griega del Antiguo Testamento Séc.III a. C.) traduce ro'sh como nombre
propio, pues la oración en griego no permite ser de otra manera, ya que príncipe en
el griego archon, tiene el mismo significado que en el hebreo.
Algo que marca ro'sh como siendo la "ciudad cabeza o jefe", puede ser el hecho
de que sea un tipo de capital o metrópoli de la tierra de Magogue. De cualquier
manera este nombre puede ser inicialmente un adjetivo que vino a ser
definitivamente un nombre propio de la "ciudad".
Resuelto este problema, nos queda saber quiénes son, actualmente estas
ciudades. Lo que sabemos acerca de la tierra de Magog es que se encuentra en la
región de Rusia y adyacencias. Desde el siglo XVI, los intérpretes de la palabra de
Dios se unen a Rusia, y esta interpretación ha permanecido firme y sostenible hasta
hoy.
Meseque es la segunda "ciudad" que forma parte del territorio magogénico. Este
nombre vino de Meshek (Kvm), (transliterado al portugués como Meseque) sexto hijo
de Jafet.
La descendencia de Jafet, como ya se ha visto, fue la que dio origen a las citas,
como también a otros pueblos de aquella región, de esa forma, Meseque es
considerado como el que dio origen a los rusos.
La descendencia de Meseque se dirigió a la región que se encuentra entre el

Mar Negro y el Caspio, y allí fueron llamados "Moschi". Más tarde, durante el período
de dominio Babilónico y Persa en Asia occidental, buena parte de ellos cruzaron el
Cáucaso, esparciéndose por la región más al Norte, donde fueron conocidos como
"Muscovs", una forma primitiva de Moscú, actual capital rusa. En inscripciones
asirias se mencionan como "Muski".
Tubal, hermano de Meseque, quinto hijo de Jafet. Tubal siempre es visto, en las
Escrituras, junto con Meseque (Gn 10: 2, 1 Cr 1: 5;), ambos eran mercaderes de
esclavos; su fama era de ser un pueblo cruel que traían destrucción donde pasaban
(Ez 27:13, 32:26), lo que confirma el motivo de la ira de Dios contra ellos.
Tubal se menciona en documentos asirios como los "Tibareni", el historiador

griego, Heródoto (484? -425 a. C.), también da el mismo nombre a los
descendientes de Tubal. Este pueblo vivía también en la región del Cáucaso, y hoy
su nombre es Tobolsk, ciudad siberiana, que es la parte oriental de la región asiática
rusa.
Concluimos que la tierra de Magog se trata del territorio, hoy conocido como
Federación Rusa. Meseque es Moscú y Tubal es Tobolsk.
11.1.2. LOS ALIADOS DE GOG
Por muy breve que pretendamos ser en este estudio, es necesario un esfuerzo
en identificar quién son estos aliados que junto a Rusia invadirán Israel en la gran
tribulación, por lo que conoceremos quién es para poder iniciar nuestra
investigación.
Ez 38: 5-6 relaciona a los aliados de esta manera: Persas, etíopes, Pute, Gomer
y la casa de Togarma.
La región de Persia se ha resumido en el territorio del actual Irán, y esto se

puede observar fácilmente en cualquier libro de historia.
Los etíopes son los descendientes de Cuxe, primer hijo de Cam y nieto de Noé.
Algunos historiadores no ven los etíopes mencionados por Ezequiel como siendo los
mismos de la actualÁfrica, esto no se debe al hecho de ser una región imposibilitada
de tener un ejército con condiciones de guerra de gran proporción, sino a una
cuestión de evidencia histórica.
Se han descubierto inscripciones asirias que presentan un pueblo con

características semejantes a los descendientes de Cuxe que habitaron más al norte
de Arabia (Etiopía de África se encuentra al sur de Arabia), llamados Cassitas, estos
parecen representar mejor, debido a la posición geográfica, a los etíopes
mencionados por Ezequiel.
El tercer aliado se presenta como Pute, esta nación lleva el nombre del tercer
hijo de Cam, también de fácil identificación, es la actual Libia. Josefo en el siglo
primero escribió "Pute (...) pobló a Libia y llamó a estos pueblos Puteenses". Algunos
historiadores colocan a Pute como otro pueblo que habitaba en las cercanías de
Persia (actual Irán).
Gomer, cuarto del grupo, primer hijo de Jafet, hermano de Magog, Tubal y
Meseque. Es indicado categóricamente como el que originó los C inmerios y los
Celtas. Ambos eran pueblos arios que vivían en sistema nómada; en el siglo VII a.C.
se fueron a la región de Asia Menor, de donde fueron expulsados.
La mayor parte se dirigió hacia el norte, más precisamente hacia la región de la

actual Alemania, lo que confirma la indicación encontrada en el Tamulde judío,
donde los descendientes de Gomer son llamados "Germanis".
Algunos historiadores reconocen a Gomer como la Capadocia, actual Turquía;

esto parece difícil debido a que no hay conexión étnica entre los pueblos Celtas y los
actuales turcos.
El quinto poder confederado es llamado "casa de Togarma". Togarma era el hijo

mayor de Gomer; es reconocido, por un consenso mayoritario que se trata de la
actual Armenia.
La Biblia todavía nos revela que éstos tendrán consigo "muchos pueblos"; no
podemos identificarlos, pero sabemos que muchas naciones tienen interés en la
región de Palestina y por eso se unirán en la intención de conquistarla. Un punto
relevante está en que todos estos países ya combatieron de forma directa o indirecta
contra Israel.
11.2. EL MOMENTO DE LA INVASIÓN
En cuanto a la época de la invasión de la confederación del Norte a Palestina,

tenemos algunas divergencias; los que creen que será en esta dispensación, los que
creen que será después del milenio, al final de la gran tribulación, al comienzo de la
gran tribulación, en fin, los pensamientos son variados, sin embargo la Biblia no nos
permite "filosofar" sino observar sus textos y extraer de ellos lo que realmente puede
dirigirse a un camino correcto.
Sin perder tiempo contestando cada pensamiento, iremos directamente a la

interpretación adoptada en este trabajo, la cual entiende que esta invasión será en
medio de la gran tribulación. Algunos puntos que confirman esta invasión en la gran
tribulación, y más precisamente en la mitad del período.
a) Algunos posicionan esta invasión durante el milenio basado en Ez 38: 8; 11-12;

sin embargo esta paz descrita se refiere al período inicial de la gran tribulación
donde Israel estará siendo "protegido" por la bestia debido al acuerdo firmado al
inicio de la semana profética.
b) Los que la colocan al final del milenio se basan en Ap. 20: 8; pero esta referencia
a Gog y Magog, es sólo un símbolo de las naciones gentiles que, con la soltura
de Satán, serán persuadidos a una última revuelta contra Israel. Serán
exterminados por el fuego del Señor. (véase 9)
c) Otro detalle que llama la atención es el uso de las expresiones "fin de los años" y
"últimos días", que, en el Antiguo Testamento, siempre están tan relacionadas al
día del Señor; la gran tribulación.
d) Ez 38:23 demuestra que esta invasión desencadenará el juicio del Dios
todopoderoso y su proclamación ante las naciones que sólo él es Señor. En el
cap. 39: 21-29 observamos con claridad que el período que se está hablando se
trató gran tribulación ya que el propósito expresado en este pasaje es hacer que
los Gentiles y judíos reconozcan a Dios y se conviertan a él.
e) Los que localizan este evento al inicio de la gran tribulación se aferran, entre
otros pasajes, a Ez 39: 9, donde se menciona un período de siete años para que
se consumen el despojos bélico de la guerra. La cuestión que estos siete años
son sólo simbólicos y no se refieren a la duración del período tribulacional, pues
sirve para demostrar el tamaño del ejército que había sido destruido, hasta el
punto de que sus armas sirven de leña por tanto tiempo.
f) Vemos en Dn 9:27 que será hecho un acuerdo y que en medio de la semana
este será roto, es caber concluir que algo traerá el fin de esta alianza, y será
justamente esta invasión.
g) Algo que posiciona esta invasión a la mitad de la semana profética también se
encuentra en Ez 39: 21-29, donde vemos que la victoria divina bajo los ejércitos
enemigos servirá de señal para los gentiles (v.21) y los de la casa de Israel v.22);
esto hará que surjan gentiles y un remanente judío que predicarán la venida del
reino mesiánico; y como se describe en Ap. 11: 1-14, se realizará en la segunda
mitad de la gran tribulación. Entonces se cumplirá lo que está descrito en Ez 39:
28- 29; todo el Israel glorificará al Señor.
CAPÍTULO 12
12. LOS PRINCIPALES EVENTOS DE LA GRAN TRIBULACIÓN
Todo el período tribulacional será marcado por varios acontecimientos y en

especial la segunda mitad que tendrá eventos singulares y sin precedentes en toda
la historia de la humanidad, será tiempo de gran acción sobrenatural, por eso
observamos los principales eventos que sucederán en este período. Observe el
gráfico siguiente.
De los eventos mencionados en el gráfico, algunos ya se abordaron por estar

interrelacionados con asuntos ya discutidos, el resto son eventos que necesitan ser
observados en un contexto general de los acontecimientos de la segunda mitad del
período tribulacional. Es bueno recordar que cuando nos encontramos con textos
extremadamente oscuros, la mejor opción es relatar sólo lo que está escrito sin
buscar unaexplicación, cayendo en el error de "arreglar" una respuesta para lo que
no tiene.
12.1. LAS DOS TESTIMONIOS
Un estudio bastante interesante es lo que se refiere a los dos testigos que surgir
durante la gran tribulación, más precisamente en el medio del período. Su
presentación y ministerio están expresados en el capítulo 11 de apocalipsis; junto
con la visión del ángel y del librito del capítulo 10, forman un paréntesis entre la
sexta y la séptima trompeta.
En cuanto a la afirmación de que surgir en medio de la tribulación puede ser

claramente evidenciado por el v.2, ya que hay una referencia al período final de la
tribulación que es de cuarenta y dos meses (tres años y medio, siendo cada mes de
treinta días), que es cuando surgen los testigos. Su ministerio durará durante toda la
segunda mitad de la gran tribulación "Daré a mis dos testigos que profetizen por mil
doscientos sesenta días, vestidas de tela de saco" (v.3).
Al final de la gran tribulación, habrán concluido el propósito de anunciar el

evangelio del reino y los juicios divinos; la bestia irá contra ellos; serán muertos
teniendo sus cuerpos estirados en plaza pública durante tres días y medio, hasta
que Dios los resucite y los arrebate hasta el cielo (v.7-11).
Muchas teorías surgen cuando se intenta identificarlos, pero el v. 4 nos da una

información muy valiosa, pues revela de manera simbólica, que serán judíos, ya que
lámparas y olivos están totalmente ligados a Israel (Zc 4); el v.5 caracteriza el
ministerio como profético: "Ellos tienen autoridad para cerrar el cielo, para que no
llueva durante los días en que profetizar. Tienen autoridad también sobre las aguas,
para convertirlas en sangre, así como para herir la tierra con toda suerte de flagelos,
tantas veces como quiera” son llamados "profetas" en v.10.
El gran problema está en que varios escritores y comentaristas buscan una

identificación para éstos, lo que ha generado una serie de especulaciones
infundadas; unos dicen ser Elías y Enoc, otros dicen ser Elías y Moisés, pero todo se
resume a dos puntos básicos para que se llegue a esta suposición, el primer aspecto
que lleva a esta conclusión es el hecho de que Elías y Enoc hayan sido arrebatados,
no murieron; el segundo punto defiende ser Elías y Moisés basándose en los
milagros señalados en el texto (v.6), que son semejantes a los hechos por los dos
profetas en el pasado.
El autor de este estudio prefiere la posición que no identifica a los dos testigos,
reconociéndolas sólo como dos hombres que Dios llene de su Espíritu para que le
sirvan como profeta durante el período tribulacional; en defensa de esta afirmación,
podemos refutar las dos posibilidades arriba sin mucha dificultad.
Es poco probable que sean identificados como Elías y Enoc porque el hecho de
haber sido arrebatados no los obliga a volver a la tierra para morir basándose en Hb
9:27, pues si los tenemos como tipo de la iglesia que ha de ser arrebatada, tenemos
que tengamos en mente que de la misma forma, si nos fuera arrebatados ahora,
tampoco probaría la muerte física, excluyendo la total necesidad de resucitar para

morir y otra vez ser llevados por Cristo, por lo que este argumento es totalmente
inválido para establecer esta identificación.
La identificación de los testigos como Elías y Moisés tampoco tiene fundamento,

pues:
a) La cuestión de los milagros son similares no prueba nada, hasta porque durante
la segunda mitad de la gran tribulación tres veces se mencionan juicios sobre las
aguas y éstas se vuelven sangre (Ap. 8: 8, 16: 3-4), la falta de agua también se
menciona en las profecías siendo operada por Dios mismo (Ap. 16:12). Debemos
tener en mente que quién obra el milagro es el Señor Dios, y no necesita traer a
alguien a la vida o al pasado para que se haga un prodigio.
b) Tampoco sirve como argumento la aparición de los dos en el monte de la
transfiguración (Mt 17: 1-13), pues aparecen en cuerpos glorificados semejantes
al de Jesús después de la resurrección; es importante resaltar que el propósito
de la transfiguración es confirmar la impecabilidad de Cristo; su autoridad, ya que
la ley y los profetas están allí representados; el asunto en la conversación fue su
muerte en Jerusalén (Lc 9:31), lo que no los une, en el caso de aparecer juntos,
a los acontecimientos escatológicos.
Algo que ha traído mucha discusión está relacionado con la futura venida de
Elías, profetizada en Malaquías 4: 5-6:
He aquí, yo os enviaré el profeta Elías, antes que venga el gran y terrible día de
Jehová; él convertirá el corazón de los padres a los hijos y el corazón de los hijos a
sus padres, para que yo no venga y fiera la tierra con maldición.
Entre muchas teorías acerca del tema se destacará sólo la que tiene mayor
sustentación bíblica. Esta se basa en la afirmación de que Juan el Bautista no
cumplió esta profecía por el hecho de que Israel no lo aceptó.
Vemos en Malaquías que la profecía a cerca de Juan bautista está, en cierto

modo, dividida en dos haces: Ml 3: 1 y 4: 5-6. Lucas 1:17 muestra que el Elías
predicho no era el literal, sino alguien en el espíritu y poder de Elías. Esta
preparación se refería a su primer advenimiento y se confirmó el cumplimiento de
esta profecía por el mismo Jesucristo. "Este es de quién está escrito: He ahí yo
envío mi solicitud a mi mensajero, el cual preparará tu camino delante de ti”. Mt

11:10).
Sin embargo, el segundo punto (Ml 4: 5-6) de la profecía de Malaquías está

totalmente relacionado con el día del Señor, el cual ya sabemos que se refiere la
gran tribulación; la promesa dice que Elias sería enviado "antes de que venga el
gran y terrible día del Señor", a fin de preparar a la generación que viviera en el
tiempo final, "él convertirá el corazón de los padres a los hijos y el corazón de los
hijos a sus padres"; podemos concluir, así que esto aún no ha ocurrido. ¿Qué le dio
mal para que la profecía no se cumpliera?
En una respuesta a sus discípulos Jesús da a entender lo que sucedió "Y si lo

queréis reconocer, él mismo es Elías, que venía" (Mt 11:14); lo que Jesús quiso
decir aquí fue que si la nación quisiera reconocerlo como el Elías profetizado
automáticamente lo reconocería como el Mesías, así el reino sería instituido, los
enemigos juzgados, e Israel sería restaurado; la cuestión es que eso no sucedió, o
sea no lo reconocieron como lo que cumplía la profecía haciendo que esta parte
quedara pendiente.
En Mateo 17: 10-11, el asunto vuelve a la superficie y Jesús es enfático en la

respuesta a los discípulos: "Pero los discípulos le interrogar: ¿Por qué dicen, pues,
los escribas que es necesario que Elías venga primero? Entonces Jesús respondió:
De hecho, Elías vendrá y restaurará todas las cosas”. El versículo siguiente viene a
reafirmar lo que él ya había dicho anteriormente "Yo, sin embargo, os declaro que
Elías ya ha venido, y no lo reconocieron", siendo que Juan no puede cumplir toda la
profecía; él mismo, al ser preguntado si era Elías dijo que no. "Entonces le
preguntaron: ¿Quién eres, pues? ¿Eres tú Elías? Él dijo: No soy "(Juan 1:21).
La conclusión que llegamos es que habrá un ministerio profético futuro que

deberá cumplir en su totalidad la profecía de Malaquías, sin embargo ese "futuro
Elías" no necesita ser literal, pues Jesús demostró, reconociendo en Juan el Elías
predicho, que éste será alguien "espíritu y poder de Elías”.
12.2. LOS 144 MIL SELLADOS
La referencia a los 144.000 judíos restantes no se trata de un evento en sí, sin

embargo su aparición en el texto profético es demasiado importante, por lo que se
hace necesario un análisis del texto a fin de identificar con cuidado a quién el texto
está hablando.
La cita sobre este numeroso grupo se hace en Ap 7: 1-8 y 14: 1-5. Una primera
discusión que surge es si estos dos grupos son los mismos o se refieren a pueblos
diferentes, lo que parece claro interpretar con sólo dos referencias al mismo pueblo.
Los amilenistas por no creer en un milenio literal, no aceptan la idea de que

estos son un remanente judío que permanecerá fiel, pues no ven ninguna necesidad
de ello para que las profecías se cumplan, ya que tampoco creen que existirá la gran
tribulación, creen que este grupo se trata de un símbolo de la iglesia redimida que
servirá aCristo en la tierra; creen también que todas las promesas que se han hecho
al pueblo de Israel, esas promesas Dios las cumple hoy en la iglesia, que según
ellos es el Israel Espiritual.
En cuanto a ese raciocinio amilenista, debemos estudiarlo con cuidado, pues

existe una necesidad total en la existencia de un remanente judío, pues, como se ha
visto anteriormente, las alianzas hechas con Abraham (Gn. 12: 1-3), con Israel en el
desierto (Gn. 12: 1-3) Dt 30: 1-10), con David (IISm 7: 12-16) y a través del profeta
Jeremías (Jr 31: 31-34), todas tienen en común el carácter incondicional y
restringido, o sea, es Dios quién hará y, se refiere a Israel, pues en ellas están
implícitas bendiciones acerca de la posesión de la tierra, de la perpetuidad de la
nación, del reinado del descendiente de David, etc.
Todas estas y otras características demuestran que las alianzas no se destinan

a otro pueblo que no sea los judíos. En cuanto a su cumplimiento, ya se ha
abordado anteriormente que estas profecías nunca se cumplieron, por lo que para
que se cumplan es necesario que haya un pueblo remanente, éste en ningún caso
es la iglesia, sino judíos preservados y que permanecieron fieles.
En Ap 14: 1-5 es donde obtenemos mayor información sobre este grupo de

israelitas; a través del v.4 percibimos que estos serán judíos que se convertirán a
Jesús, el texto deja claro que ellos "siguen" al Cordero. Parece legítima la
interpretación que coloca esta conversión durante el período tribulacional, más

precisamente en medio de ésta, puesto que con el fin del acuerdo de paz instituido
por el anticristo, todo el furor satánico se dirigirá contra la nación de Israel, trayendo
la conversión de este remanente isr aelense.
Otra característica de éstos es su castidad (v.4), parece claro que en medio de la

gran tribulación nadie podrá tener un matrimonio normal, por lo que casarse parece
fuera de la reflexión durante un tiempo de tanta aflicción. Es erróneo pensar que
ellos fueron escogidos por ser justos, o por ser vírgenes, pues si así fuese
estaríamos corrompiendo la santidad del matrimonio como también el proceso de
justificación divina, sino que el llamado de Jesús los hizo convencidos en su posición
de santidad y, permanencia de la castidad, de la misma forma que Pablo procedió.
Parece razonable creer que este grupo predicará el evangelio del reino durante la
gran tribulación ya que Dios no levanta siervos para permanecer inertes.
12.3. LOS JUECES DIVINOS
Sobre los juicios, hay gran divergencia referente a la interpretación, este hecho
se da por el motivo de una buena parte de los comentaristas no aceptar que existe
un literalismo, y éste debe estar preso a un contexto, o sea, la propia Biblia, como un
todo, debe proporcionar información que ayude a interpretar los pasajes; es cierto
que todavía no tendremos mucho éxito, pues el uso de símbolos es demasiado, pero
estaremos estudiando los textos con coherencia.
Los entendimientos son variados; los preteristas buscan acomodarlos a la

historia secular; los espiritualistas prefieren encararlos como lecciones para la vida
cotidiana, donde se enseñan preceptos morales (el principal de ellos es Agustín de
Hipona); los continuistas enseñan que se trata sólo de un retrato de la acción de
Dios, en el transcurso de la historia, contra la iglesia católica (los reformadores crean
de esta manera).
En este océano de ideas los futuristas se destacan por tener el Apocalipsis y los
juicios descritos en él, como siendo real, futuro y algo que debe advertir a los
creyentes a santificar sus vidas a fin de no participar de la tribulación que ha de
venir, y esto está basada en la enseñanza general de las Escrituras y no en una

conveniencia humana.
12.3.1. LOS SIETE SELLOS (AP. 6: 1-17 Y 8: 1-6)
En Ap 5: 1, Juan menciona un libro sellado con siete sellos, éstos tienen una
revelación de tiempos futuros. Estos acontecimientos serán en la primera mitad de la
gran tribulación.
Primer Sello (V.2) - "Vi, entonces, y he aquí un caballo blanco y su jinete con un
arco; y se le dio una corona; y él salió venciendo y para vencer." Muchos han
encontrado esto, una analogía a Jesucristo y la proclamación del evangelio, sin
embargo esto está fuera de consideración, ya que el período tribulacional no está
ligado al venero de la gracia. Esta comparación se da sólo por el hecho de:
a) el caballo ser blanco, que generalmente está ligado a la pureza, santidad y, en el

caso de apocalipsis, victoria;
b) tener una corona; y
c) la expresión "él salió venciendo y para vencer". Aquí no se trata de Cristo y su
evangelio, sino de la ascensión del anticristo queaparece trayendo una falsa paz
y proclamando un "rey"; la frase anterior, podría ser traducida por "y salió
conquistando y para conquistar". Los sellos siguientes confirman esta
interpretación.
Según Sello (v.3-4) - "Y salió otro caballo, rojo; y a su caballero, le fue dado
quitar la paz de la tierra para que los hombres se mataran unos a otros; también le
fue dada una gran espada”. El anticristo en su proceso de conquista impondrá una
paz a la fuerza que traerá, justamente lo contrario; guerras. Las reacciones de
naciones descontentas con el nuevo sistema político serán violentas. A ejemplo de

esto estudiamos anteriormente la cuestión de la batalla iniciada por la confederación
del norte y el reino del sur.
Tercero Sello (v.5-6) - "Y habiendo abierto el tercer sello, oí al tercer animal,
diciendo: ¡Ven y ve! Y miré, y he aquí un caballo negro; y lo que obres estaba
sentado tenía una balanza en la mano”. Con la guerra viene la escasez y el hambre
generalizada, mientras la bestia fortalece a su gobierno las personas sufrir la total
falta de alimento. Un denario era el salario de un día de un empleado; vemos que en
este tiempo una persona trabajará un día por un puñado de harina.
Cuarto Sello (V.7-8) - "Cuando el cordero abrió el cuarto sello, oí la voz del
cuarto ser viviente diciendo: ¡Ven! Y miré, y he aquí un caballo amarillo y su
caballero, siendo este llamado Muerte; y el infierno lo estaba siguiendo, y se les dio
autoridad sobre la cuarta parte de la tierra para matar a la espada, por el hambre,
con la mortandad y por las fieras de la tierra”.
Es obvio que con la guerra y el hambre las enfermedades se extenderán de

manera absurda; los animales sufrir de la misma hambre y buscarán otro alimento, el
ser humano. La mortandad está prevista, un cuarto de la humanidad; esta fracción
siendo simbólica o no, demuestra de manera expresiva la proporción del
acontecimiento.
Quinto Sello (V.9-11) - "Cuando abrió el quinto sello, vi, debajo del altar, las
almas de aquellos que habían sido muertos por la palabra de Dios y por el
testimonio que sostenían" Juan ve, debajo del altar las almas de los que murieron a
causa de la palabra de Dios.
Varios escritores han buscado saber a qué tiempo pertenecen estos mártires, sin
embargo, si nos tomamos en consideración el contexto de los sellos, nos llegaremos
a la conclusión de que son los muertos en Cristo que durante la gran tribulación
anunciarán su palabra.
Estos ansiaban por el momento del Juicio de Cristo; se les dio un traje blanco y
dicho que aguardar hasta el último mártir. Estos mismos se ven de nuevo en el cap.
7: 9-17 donde se presentan como vencedores y en 20: 4 donde participan en la
resurrección. La principal observación que debemos hacer no es en cuanto a la
identidad de éstos, sino en cuanto al cuidado de Dios por sus siervos; no se ven en
ninguna parte, sino en el cielo; debajo del altar; a los pies de Jesús.
Sexto Sello (V.12-17) - "Vi cuando el Cordero abrió el sexto sello, y sobrevino
gran temblor. El sol se volvió negro como saco de crin, la luna entera, como sangre,
las estrellas del cielo cayeron por la tierra, como la higuera, cuando es sacudida por
viento fuerte, deja caer sus higos verdes, y el cielo se ha recogido como un
pergamino cuando se enrolla. Entonces, todos los montes e islas fueron movidos de
su lugar”.
Estamos llegando al final de la primera mitad de la gran tribulación; el fin esta

cerca. Habrá un gran temblor; una catástrofe cósmica ocurría. Todo este alboroto
causará un pánico incontrolable; a partir de aquí muchos otros terribles
acontecimientos están por venir.
Algunos intérpretes ven estas descripciones como el retrato del sistema político-
religioso del fin de los tiempos, prefiriendo una interpretación bastante figurada de la
narrativa; mejor es permanecer en el sistema literal teniendo cuidado de no forzar el
texto.
Séptimo Sello (8: 1-6) - Después de un intervalo, Ap 8 da secuencia a la apertura

de los sellos. Este tiene características diferentes, pues da inicio la segunda mitad
de la gran tribulación que trae consigo una nueva secuencia de juicios divinos; las
siete trompetas. El silencio (v.1) viene, llamar la atención sobre la magnitud del
momento que se iniciará. Los siete ángeles (v.2) surgen con siete trompetas para,
con cada una de ellas, anunciar una sentencia sobre la tierra. Las oraciones de los
santos y el incensario con el fuego del altar se echan en la tierra anunciando el
tiempo de la ira del Dios eterno.
En los seis primeros sellos encontramos el cumplimiento del discurso profético

hecho por Jesús pocos días antes de su muerte (Mt 24: 4-13), y es importante
recordar que estas situaciones de falsas señales, guerras, enfermedades, hambre,
persecuciones, etc. perdurarán hasta el final del período tribulacional; los sellos no
estarán restringidos a la primera mitad de éste.
12.3.2. LAS SIETE TROMPETAS (AP. 8: 7-12, 9: 1-21 Y 11: 15-19)

Con el inicio de la segunda mitad de la gran tribulación, la ira de Dios comienza

a ser derramada; es la apertura del séptimo sello. "Entonces, los siete ángeles que
tenían las siete trompetas se prepararon para tocar" (Ap 8: 7).
Las trompetas se dividen; las cuatro primeras están ligadas a catástrofes

naturales, mientras que las demás hablan de acontecimientos de carácter
diferenciados. Cada una de ellas trae consecuencias terribles; independientemente
de cómo y cuán extraños sean, denotan la proporción del estrago que traerá al
planeta.
Primera Trompeta (8: 7) - "El primer ángel tocó la trompeta, y hubo granizo y
fuego de mezcla con sangre, y fueron arrojados a la tierra. Se quemó la tercera parte
de la tierra, y de los árboles, y también toda hierba verde”.
Una gran lluvia de granizo y fuego mezclado con sangre caerá sobre la tierra, y
más precisamente sobre los bosques y campos, la devastación es incontrolable; la
tercera parte será quemada. Muchos encuentran aquí una simbología al juicio de
Dios contra Palestina por la razón de ser sobre la "tierra"; debemos reconocer que el
tipo bíblico permite esta interpretación (Ap. 13: 11), pero considerando que
interpretamos los sellos literalmente; ¿Por qué ahora cambiar de método de
interpretación si estamos tratando con una secuencia lineal y cronológica de
acontecimientos? El juicio de esta trompeta es similar a la séptima plaga lanzada
sobre Egipto (Ex 9: 23-25).
Segunda Trompeta (8: 8) - "El segundo ángel tocó la trompeta, y una como una
gran montaña ardiendo en llamas fue arrojada al mar, cuya tercera parte se volvió en
sangre, y murió la tercera parte de la creación que tenía vida, existente en el mar, y
fue destruida la tercera parte de las embarcaciones". La consecuencia de esta
trompeta es idéntica a la primera plaga de Egipto que hizo en sangre el río Nilo (Ex
7: 20-21); la diferencia es que en este caso, la tercera parte de los mares afectados.
Siguiendo el mismo simbolismo de la trompeta anterior se identifica esta plaga

sobre el mar, como sobre las naciones gentiles (Ap. 17:15); pero con certeza, la
mejor opción es interpretar como un acontecimiento literal, pues Dios ya mostró que
puede hacer cualquier cosa cuando así sea su propósito. De cualquier forma la
calamidad será grande, pues un tercio de los seres marinos morirán, y la tercera
parte de las embarcaciones serán destruidas.
Tercera Trompeta (8: 10-11) - "El tercer ángel tocó la trompeta, y cayó del cielo
sobre la tercera parte de los ríos, y sobre las fuentes de las aguas una gran estrella,
ardiendo como antorcha. El nombre de la estrella es Absenta; y la tercera parte de
las aguas se volvió en ajenjo, y muchos de los hombres murieron a causa de esas
aguas, porque se volvieron amargos”. En esta trompeta, los arroyos y las fuentes de
agua se alcanzan haciéndose imbebibles causando muertes debido a la falta de
agua potable. En cuanto a la "estrella absenta", ella probablemente será algo venido
del cielo conteniendo sustancia que infectarán el agua.
Muchos prefieren interpretar de manera simbólica; diciendo que, así como la

tierra y el mar tienen un simbolismo ahora los ríos y fuentes de agua, refiriéndose a
la vida espiritual de los que estarán en la gran tribulación, ésta será alcanzada de
manera que, para muchos no habrá la menor posibilidad de salvación, el hecho de
haber aceptado la marca de la bestia o por otro motivo. Sin embargo esta estrella es
literal, y hará amarga el agua dulce; un ejemplo de hecho similar, pero al contrario,
temerosas aguas de Mara que por el poder sobrenatural, fueron purificadas (Ex 15:
23-25).
Cuarta Trompeta (8: 12-13) - "El cuarto ángel tocó la trompeta, y fue herida la
tercera parte del sol, de la luna y de las estrellas, para que la tercera parte de ellos
se oscureciese y, en su tercera parte, no brillara, tanto el día como la noche.
Entonces vi y oí un águila que, volando por el medio del cielo, decía en gran voz:
¡Ay! ¡Ay! ¡Ay de los que viven en la tierra, a causa de las demás voces de la
trompeta de los tres ángeles que todavía tienen que tocar!".
La tierra, el mar, los ríos y las fuentes de agua ya han sufrido irremediable daño,
ahora el cielo es herido; más precisamente el sol, la luna y las estrellas, la tercera
parte de cada, perdió su luminosidad. En el mismo razonamiento presentado hasta
aquí, estos astros representarían a los gobiernos y líderes políticos.
No podemos, por más que tenga fundamento, ceder a interpretaciones que

apunten hacia un significado que niegue la posibilidad de que Dios haga algo para
nosotros, imposible, o sea, muchos creen improbable que haya un acontecimiento
en los cielos de este porte, el hecho es que Jesús mencionó que su venida sería
precedida por eventos de esta coyuntura.
Después de la tribulación de aquellos días, el sol se oscurecer, la luna no dará

su claridad, las estrellas caer del firmamento, y los poderes de los cielos serán
sacudidos. Entonces aparecerá en el cielo la señal del Hijo del Hombre; todos los
pueblos de la tierra se lamentarán y verán al Hijo del Hombre venir sobre las nubes
del cielo, con poder y mucha gloria. (Mt 24: 29-30). También en esta trompeta se
mencionan tres "ais" que están por venir, poniendo fin a esta primera hace de
trompetas, siguiendo inmediatamente las otras.
Quinta Trompeta (9: 1-12) - Este es el primer "ai". Uno de los más terribles
juicios viene con la quinta trompeta; al sonar de este Juan ve "una estrella que cayó
del cielo en la tierra. Se le dio la llave del pozo del abismo. "(V.1), indicando un ángel
caído o un demonio que liberará a un ejército de seres demoníacos.
Por ser demasiado el simbolismo en este pasaje podemos suponer que ese
ángel represente a un individuo que iniciará un período de sufrimientos horribles, los
cuales pueden suponer que está en foco la persona del anticristo. No hay
exageración en tomar estas langostas como literales, pero según la descripción
hecha en los vs. 7-11 demuestran que éstos serán seres demoníacos o personas
poseídas por demonios, pero nunca una raza medio-hombre medio demonio.
Es importante recordar que Dios ya ha utilizado un evento similar para juzgar a

Israel; el hecho es descrito por el profeta Joel (cap. 1 y 2) que habla de la invasión
de langostas como un ejército al servicio del juicio divino (Jl 2:25), en este caso una
mejor interpretación indica que fueron langostas literales, no impidiendo que otros
intérpretes piensen ser un ejército humano, sea cual sea la interpretación, en el caso
de esta trompeta, cualquiera de las dos demuestra que el terror será angustiante.
Se les dio poder no para matar, sino para traer daño, sufrimiento sólo a los
hombres que "no tienen en sus frentes el sello de Dios" por un tiempo determinado;
el nombre de su rey, Abadom (destructor) aclara la intención; la cuestión de este
período de cinco meses está vinculada a la duración de la vida de una saltamontes.
El texto dice que buscarán la muerte, pero ésta huirá de ellos, es decir, Dios no
permitirá orar en este período para que se complete su plan.
Sexta Trompeta (9: 13-21) - Después de los juicios derramados la tierra estará
en total desolación, los sufrimientos causados a los incrédulos habrán sido terribles.
La sexta trompeta, el segundo "ay”, trae consigo la liberación de los cuatro ángeles
que están al lado del río Eufrates, al este de Israel donde quedaba Asiria y Babilonia,
estos ángeles con certeza son" caídos ", pues estaban presos (v.14).
El texto nos dice que aguardan el momento ya determinado para actuar; el

ejército que los sigue es gigantesco, doscientos millones. Aquí Juan parece haber
visto realmente un ejército bien aparcado y con gran poder de destrucción, no
podemos dejar de percibir la literalidad por detrás de la simbología, pues fuego,
humo y azufre podrían ser bombas, o munición de algún tipo de arma usada por los
tanques (posibles caballos), todo esto es suposición la verdad que se tiene es que
este ejército matará a un tercio de los incrédulos.
Lo más interesante es lo que está expresado en los vs. 20 y 21, pues revelan el
propósito de estos acontecimientos, que es la conversión de los incrédulos, o sea,
que a través de asolaciones como las descritas en las seis primeras trompetas, el
hombre pudiera reconocer a Jesús como salvador.
Séptima Trompeta (11: 15-19) - La secuencia de "ais" parece, a primera vista,

haberse interrumpido, sin embargo lo que sucede es un paréntesis en los
acontecimientos. La séptima trompeta hace las últimas preparaciones para volver a
Jesús, lo que se describe en el texto.
La iglesia arrebatada, simbolizada por los veinticuatro ancianos s (v.16), adora a

Jesús por su victoria. La visión del arca indica que todos los propósitos establecidos
para el reino, estarían a punto de cumplirse, y que, por lo tanto, la consumación de
los tiempos es la llegada; las convulsiones de la naturaleza demuestran la

importancia del momento, así como fue en la muerte de Jesús (Mt 27:51, Lc 23: 44-
45). Un segundo aspecto de esta trompeta es que da inicio, así como el séptimo
sello, a otra secuencia de juicios, las siete copas; estas comprenden el tercer "ay”.
12.3.3. LAS SIETE TAZAS (AP. 16)
En el gráfico de las trompetas vimos que las siete copas aparecen con el sonido
de la última trompeta, esto significa que éstas serán derramadas al final de la gran
tribulación; es bueno recordar que mientras las trompetas marcan toda la segunda
mitad del período el juicio de las copas viene en un último "instante" antes de la
venida de Jesús, para concluir la ira de Dios sobre los incrédulos.
En general, las copas tienen, a primera vista, paralelas a las trompetas, pero
ellas son dirigidas directamente a los hombres y queda obvio que será sobre los
adoradores de la bestia, a diferencia de las trompetas que se ve de manera literal
tiene relación con el mismo, mundo, es decir, los árboles, el mar, la tierra, etc.
Primera Taza (v.2) - "Y fue el primero y derramó su Taza sobre la tierra, y se
hizo una llaga mala y maligna en los hombres que tenían la señal de la bestia y que
adoraban su imagen." .Esta primera es semejante a la sexta plaga lanzada sobre
Egipto (Ex 9: 8-12); su objetivo son los adoradores de la imagen de la bestia.
Segunda Taza (v.3) - "Y el segundo ángel derramó su Tazaen el mar, que se
convirtió en sangre como de un muerto, y murió en el mar toda alma viviente.”. Aquí
encontramos la continuación de la segunda trompeta (Ap. 8: 7), o su agravamiento;
algo "semejante a un montón ardiendo en fuego" no es mencionado, pero queda
claro que la situación empeoró pues la piedra al ser lanzada contamina “con sangre"
la tercera parte del mar y mata la tercera parte de los seres marinos; ahora todo el
resto es muerto por el avance del contaminante.
Tercera Taza (v.4-7) - "Y el tercer ángel derramó su Taza en los ríos y en las
fuentes de las aguas, y se volvieron en sangre.". La plaga de Egipto también está
explícita aquí (Ex 7: 14-25); también existe relación con la tercera trompeta (Ap 8: 8-
9). La sangre en las aguas dulces tiene la intención de vengar a los mártires que
derramaron su sangre a causa de la palabra. Sin agua potable no hay condición de
vida; el agua del mar tampoco puede ser aprovechada por estar contaminada,
restando la espera por la muerte.
Cuarta Taza (v.8-9) - "El cuarto ángel derramó su Tazasobre el sol, y le fue dado
quemar a los hombres con fuego. En efecto, los hombres se quemaron con el
intenso calor, y blasfemaron el nombre de Dios, que tiene autoridad sobre estos
flagelos, y ni se arrepintieron para darle gloria". Aquellos que interpretan de manera
simbólica, en este caso, no tiene otra opción solo ver este versículo de manera
literal, puesto que el cuarto ángel alcanza el sol de manera que éste quemará a las
personas, y así es como el texto exige quesea interpretado.
En la cuarta trompeta vimos que el sol tuvo la tercera parte herida; aquí él gana
poder para con su calor provocar quemaduras terribles haciendo que maldice a Dios.
Con el gran avance de la destrucción de la capa d y el ozono vemos que esto no
sólo es capaz de suceder como ya hay problemas debido a la exposición al sol por
tiempo prolongado, con el derramamiento de la cuarta Tazaesto será mucho peor
hasta el punto de que las quemaduras son inmediatas.
Quinta Taza(v.10-11) - "Derramó el quinto su Tazasobre el trono de la bestia,

cuyo reino se volvió en tinieblas, y los hombres remordían la lengua a causa del
dolor que sentían y blasfemaron al Dios del cielo por causa de las angustias y de las
úlceras que sufrían; y no se arrepintieron de sus obras”.
La primera declaración de Juan acerca del trono y reino de la bestia es un tanto

oscuro, pero parece indicar algún tipo de flagelo que traía a sus seguidores el
sufrimiento que Juan menciona.
El término traducido por "angustias" es ponos (ponov) que quedaría mejor como
en la traducción corregida, "dolores"; una traducción literal sería "gran problema"; por
lo tanto, sufren dolores generalizados, sumados a ello, las ulceras que empeoraban
aún más la situación.
Como en otros pasajes, vemos que Dios permite tales sufrimientos para que se
arrepientan, sin embargo la humanidad no buscará el perdón de sus pecados. (Ap.
9: 20-21)
Sexta Taza (v. 12-16) - "Derramó el sexto su Tazasobre el gran río Eufrates,
cuyas aguas se secaron, para que se preparara el camino de los reyes que vienen
del lado del nacimiento del sol. Entonces vi salir de la boca del dragón, de la boca de
la bestia y de la boca del falso profeta tres espíritus inmundos semejantes a ranas;
porque ellos son espíritus de demonios, operadores de señales, y se dirigen a los
reyes del mundo entero con el fin de juntarlos para la batalla del gran Día del Dios
Todopoderoso... Entonces los reunieron en el lugar que en hebreo se llama
Armagedón”.
Una vez más el río Eufrates es mencionado, esta vez, después de secar, da
paso a los "reyes que vienen del lado del nacimiento del sol"; estos son
inevitablemente ligados a China como el líder de esta confederación asiática. El
dragón, que es Satán, junto con la bestia y el falso profeta, expulsará a cada uno, un
demonio que, con poder de engaño, persuadir a los líderes de gobierno de modo
que se unir para la batalla del Armagedón.
Séptima Taza (v. 17-21) - Entonces, derramó el séptimo ángel su Taza por el
aire, y salió gran voz del santuario, del lado, del trono, diciendo: ¡Hecho está! La
séptima Taza trae la consumación. ¡Jesús está viniendo! En su muerte el cielo se
oscureció y hubo un temblor, pero aquí las dimensiones de los sacudones nunca se
vieron en la Tierra; los truenos y relámpagos son como trompetas que anuncian su
llegada (v.18). "Y la gran ciudad se dividió en tres partes, y cayeron las ciudades de
las naciones.”.
En cuanto a la "gran ciudad" es imposible identificarla, sin embargo podemos

excluir a Jerusalén de esta posible lista, según Zacarias 14 indica que estará "pie",
diferente de las otras grandes ciudades que estarán en total ruinas debido gran
temblor. "Y se acordó Dios de la gran Babilonia para darle el cáliz del vino del furor
de su ira.".
Esta referencia a Babilonia indica el Juicio no por venir, sino consumado; si en

este caso está en mente la Babilonia religiosa, esta destrucción se presenta en el
capítulo 17.
De acuerdo con el desarrollo de los acontecimientos esta ira sobre esta

Babilonia se produjo al final de la primera mitad de la gran tribulación; es importante
recordar que el Apocalipsis no sigue una cronología sistemática en la mayor parte

del libro, por lo que el hecho de que el acontecimiento esté adelante (Cap. 17) no
quiere decir que suceda después de esta copa, hasta que ésta precede
inmediatamente alrededor de Jesús.
Si esta es la Babilonia política presentada en el capítulo 18, ahí sí este versículo

se referirá a algo después del derramamiento de la séptima copa. "Todas las islas
huyeron, y los montes no fueron hallados; también cayó del cielo sobre los
hombres", además de la destrucción de las grandes ciudades (v.19) parece que
tendremos un verdadero caos en todo el planeta, en los momentos antes del regreso
de Cristo.
Dios revela a Juan un último flagelo que vendrá sobre los hombres para que se
arrepientan, porque éstos se conduce al valle de Megido donde se llevará la batalla
del Armagedón, "gran sándalo, con piedras que pesaban alrededor de un talento; y,
a causa del flagelo de la lluvia de piedras, los hombres blasfemaron de Dios, porque
su flagelo era sobre todo grande”.
12.4. LA CAÍDA DE LAS DOS BABILONIAS
Los capítulos 17 y 18 de Apocalipsis son motivo de bastante discusión en lo que

se refiere a la identidad de las dos Babilonias. Para poder estudiar los
acontecimientos con cada una de ellas necesitaremos hacerlo por separado,
nombrando a principio la del cap. 17 como Babilonia religiosa, y la del cap. 18 como
Babilonia política.
12.4.1. BABILONIA RELIGIOSA (AP 17)
Buena parte de este capítulo ya ha sido estudiado anteriormente, por lo que nos
detendremos sólo en lo que se refiere a la Babilonia religiosa.
Vino uno de los siete ángeles que tienen las siete copas y habló conmigo,
diciendo: Ven, te mostraré el juicio de la gran ramera que se halla sentada sobre
muchas aguas, (v.1).
Este capítulo habla de un sistema religioso que va imperar al principio de la gran

tribulación, es llamada "la gran prostituta"; en el v.2 leemos que su influencia y
dominio pervirtieron a los líderes mundiales.
"Vi una mujer montada en una bestia escarlata, (...) Se hallaba la mujer vestida
de púrpura y de escarlata, adornada de oro, de piedras preciosas y de perlas,
teniendo en la mano un cáliz de oro desbordante de abominaciones y con las
inmundicias de su fornicación." (v. 3-4).
Por estar vestida de púrpura y rojo y adornada con joyas de valor, indica un
poder sacerdotal riquísimo que tiene "sobre sus hombros" un histórico de pecados
abominables. Juan al ver que la ramera está "borracha" con la sangre derramada por
los verdaderos cristianos a causa del evangelio queda admirado (v.6-7).
Esta falsa religión perseguirá a aquellos que se nieguen a servirla, prefiriendo

morir o sufrir por Cristo.
Los datos muy importantes se presentan en los vs. 8 a 18, pues se refieren a
esa prostituta ya los que están con ella:
a) Será una religión que tiene características paganas heredadas de la antigüedad,

pues las siete cabezas que la bestia, en la que está asentada, posee (v.3),
representan siete montes y siete reinos mundiales (v.9-10) cinco ya habían
caído: el egipcio, el asirio, el babilónico, el miedo-persa y el griego; uno existe: el
Romano; y un existir: el imperio romano vivificado; cada uno de ellos tenía
prácticas religiosas que fueron heredadas por la religión apóstata. El versículo 15
nos muestra que abarca a todas las naciones teniendo de una forma u otra
influencia sobre ellas, convirtiéndose en un instrumento político poderoso.
b) La babilonia religiosa será un poder religioso-político (v.18) que, debido a la

influencia, tendrá gran utilidad para los diez reyes (v.12) representados por los
diez cuernos, que como ya vimos forman el imperio romano resucitado, o sea,
una confederación de diez reyes que estarán unidos con esta falsa religión para,
juntos, dar al anticristo el poder que él necesita para controlar al mundo (v. 9-13).
c) Otro dato muy interesante es que realmente ella es una meretriz, pues así que el
anticristo logra su intento es descartada como una prostituta que no tiene más
valor, y más que eso ellos la destruirán (v.16), para dar inicio la adoración a sí
mismo, una nueva religión centrada en el propio anticristo; será el dios que
muchos adorarán como el verdadero Dios (Ap. 13:15).
Para una identificación más precisa y sin valer de intrigas religiosas es bueno
atentar para la historia babilónica y sus credos religiosos, pues tiene mucho que
revelarnos, ya que su forma de adoración pagana permea todo el escenario religioso
de nuestro tiempo, y es éste el sistema pagano que caracterizará esta religión de la
mentira.
Como es conocido por todos, Babilonia fue fundada por Ninrode, bisnieto de
Noé, y así también es conocida como la tierra de Ninrode (Mq 5: 6). De acuerdo con
la historia, la mujer Semiramis conocía la promesa hecha de Adán y Eva que
suscitaría un descendiente de la mujer para pisar la serpiente (Gn. 3:15) y así tuvo
un hijo supuestamente de manera milagrosa y le dio el nombre Tamuz.
Este fue presentado como el libertador prometido y así comenzó a ser adorado
junto a su madre, dando inicio a una práctica de adorar al hijo salvador y la mujer
elegida para concebirlo. Jeremías condenó la entrega de ofrendas a Semiramis
(también conocida por Astarte), conocida como "reina del cielo" (Jer. 7:18, 44: 17-
19,25), así como la adoración a Tamuz que había sido asesinado por un jabalí y
supuestamente resucitado (Ez 8:17).
Todo ese culto pagano se extendió por toda la Mesopotamia llegando hasta Siria
y Canaán. El uso de imágenes de Semiramis sosteniendo a un niño fue difundido
llegando a Fenicia ya partir de allí, conquistó toda la tierra. En Egipto fueron
conocidos como Isis y Horus, en el panteón egipcio son Osiris e Isis; en Grecia como
Afrodita y Eros, Tamuz también se presenta como Adonis; en Italia como Venus y
Cupido. Todo el sistema religioso pagano de Babilonia tuvo ramificaciones, teniendo
relación estrecha con otros dioses, siendo Tamuz asociado a Baal y a Dagón, el
dios-pez, también llamado "guardián del puente".
Todo el mundo era influencia de alguna manera por este paganismo, entre los
emperadores era algo defendido y ellos mismos se colocaban como líderes de estos
cultos, de esa forma con la cristianización del imperio romano a través de
Constantino en 313 d.C y la oficialización del Cristianismo como la religión del
imperio por Flávio Teodosio en el 378-9 d.C, todos se vieron obligados a decirse
cristianos.
Constantino era mucho más que uno, emperador él era el jefe de la iglesia
poniendo en uso este "bagaje pagano" causando una separación entre los profesos
y los verdaderos cristianos, los que quedaron a su lado absorbieron todas las ideas,
órdenes y mezcla cristiana-pagana en la religión, impuesta por él y aceptada sin el
menor problema, ya que el hombre siempre prefiere ser guiado por instintos y
apariencias que por la palabra de Dios. Con eso pronto tuvimos la introducción del
culto a la madre e hijo en el cristianismo.
Con el transcurso del tiempo, en la iglesia cristiana; para muchos "convertidos",

irresistible la idea de fundir prácticas heredadas de antiguas religiones al culto
cristiano, y eso es patente también en nuestros días.
La religión Babilónica tenía credos que existen hasta hoy como:
a) El signo de la cruz, pues Tamuz era el dios de la fertilidad y para él ésta

significaba el principio de la vida y la primera letra de su nombre;
b) Crean que después de que una persona moría iba a un lugar específico para que
fueran purificados de sus pecados para poder entrar en el cielo, hoy eso si llama
purgatorio;
c) Creían que después de una oración el agua se volvía "santa" capaz de curar y
espantar el mal; es conocida hoy como "agua sagrada";
d) Había una fiesta llamada "festival de Istar" donde los jabalíes eran comidos en
memoria de la muerte y resurrección de Tamuz, y cuarenta días antes del mes de
Siván (después sustituido por el nombre Tamuz) se comenzaba un período de
"llanto por Tamuz", que terminaba en la fiesta, Ezequiel condenó esta práctica
que también pasó a ser hecha por los judíos apóstatas (Ez 8:14); el período de la
cuaresma tiene gran semejanza con éste.
Por todo esto nos vemos que la religión babilónica está viva, y cuando la
verdadera iglesia de Jesucristo es arrebatada dejará el "camino libre" haciendo todo
lo más fácil para que la "madre de las prostituciones" pueda ser usada por Satán en
su propósito.
12.4.2. LA BABILONIA POLÍTICA (AP. 18)
Muchos han emprendido esfuerzos para identificar esta Babilonia, pues ella es
presentada con aspectos diferentes de la anterior, aquí no está en cuestión una
autoridad eclesiástica, sino política. Veamos lo que el texto nos tiene que decir.
"¡Ha caído! Se cayó la gran Babilonia y se convirtió en morada de demonios,

cobijo de toda clase de espíritu inmundo y escondite de todo género de ave inmunda
y detestable"(v.2). A través de esta y otras referencias en el texto, podemos concluir
que estamos hablando de una ciudad literal, un tipo de "capital" que proporcionó la
expansión del pecado y del engaño.
Algunos comentaristas quieren probar que esta Babilonia política será una
ciudad literalmente construida en la región de la antigua Babilonia, edificación que se
haría durante la gran tribulación y destruida al final de ella; el problema es que todo
esto está basado en la cuestión de haber profecías en el antiguo testamento (Is 13,
14 y Jr 51) que hablan de una destrucción repentina de la ciudad, y que según los
intérpretes, nunca sucedió.
La verdad es que estos textos indican la destrucción de Babilonia por los miedos
alrededor de 530 a. C. (Is 13:17). Isaías tuvo la revelación de la caída de Babilonia
incluso antes de convertirse en una potencia mundial, pues en su tiempo quién
dominaba era el imperio Asirio, que fue, a su vez, dominado por el babilónico. Este
argumento no tiene condiciones suficientes para poder aceptar la idea de una
babilonia reconstruida durante el período tribulacional.
A través del propio capítulo 18 obtenemos detalles que nos hacen entender de
quién se trata; v. 3 nos dice que: "(...) Con ella se prostituyeron los reyes de la tierra.
También loslos mercaderes de la tierra se enriquecían a costa de su lujuria.",
percibimos que toda la narración acerca de aquellos que están ligados a la babilonia
política está en el pasado, claro que esto se debe al hecho de su destrucción pero
también demuestra que no es un acontecimiento reciente, enriquecimiento ilícito, los
pecados y toda suerte de abominaciones; v. 5 dice que "sus pecados se acumularon
hasta el cielo, y Dios se acordó de los actos inicuos que ella practicó.", es decir, Dios
viene soportando las actitudes y procedimientos pecaminosos, pero habrá un fin
para tanta iniquidad; así como la antigua babilonia fue destruida por afligir a los
judíos, este imperio político-religioso será masacrado por derramar la sangre de los
santos (v.24).
Estos dos aspectos de la babilonia reflejan sus dos campos de acción, a través
del poder eclesiástico persuaden, dominan e imponen una sumisión maligna; a
través de su poder político negocian no sólo dinero, tierras y bienes, sino también
vidas humanas.
En sí hay un sentimiento de superioridad basada en la arrogancia y no en razón

de un poder divino legítimamente concedido, ella misma se exaltó y se glorificó, vivió
de manera extravagante; su soberbia llegó a decir: "porque dice a sí misma: Estoy
sentada como reina. Viuda, no lo soy. ¡Llanto, nunca he de ver!"(V.7).
La medida con que midió, también será medida: "Dale en retribución como
también ella retribuyó, pagadle en doble según sus obras y, en el cáliz en que ella
mezcló bebidas, me mezclé doblado para ella." (V.6). Todo su poderío de años
desaparecer de una sola vez, primero como religión después la propia ciudad será
arrasada.
Una lectura, aunque desatenciosa, puede revelar la identidad de este imperio

como la religión católica romana y el Vaticano que desde su ascensión desde
Constantino aflige al mundo durante toda la edad media, lanzando millones la
hoguera y otros tipos de muerte; el Vaticano ha sido la sede de este poder; v. 16
narra de manera clara, características de esta babilonia "¡Ay! ¡Ay de la gran ciudad,
que estaba vestida de lino fino, de púrpura, y de escarlata, adornada de oro, de
piedras preciosas, y de perlas, porque en una sola hora quedó devastada tanta
riqueza!” en este versículo vemos la ostentación y la lujuria, por otro lado nos es
presentado, como en el cap. 17, vestida de color púrpura y escarlata demostrando
una supuesta autoridad sacerdotal.
Es interesante notar que la liturgia de esta religión se presenta en el v.23 como

"hechicerías", y que, por medio de ellas, engañaron a las naciones. La palabra
hechicería, del griego pharmakeia (farmakeia), es definida por Strong, entre otras, de
la siguiente manera: "brujería, artes mágicas, frecuentemente encontradas en
conexión con la idolatría y estimulada por ella. (Metáf.) Las decepciones y
seducciones de la idolatría”.
El capítulo termina de manera dramática, una verdadera expresión de venganza

por parte de nuestro Dios contra aquella que se ha atrevido a tocar en los
verdaderos ungidos del Señor (v.19-24).
12.5. LA BATALLA DEL ARMAGEDOM
La más importante de las batallas atrapadas durante todo el período tribulacional

con certeza es la que ocurrirá en Armagedón. La Biblia nombra como "la batalla del
gran día del Dios Todopoderoso" (Ap. 16:14), pues se trata del "ajuste de cuentas"
de Jesús con el anticristo.
Armagedón, o Har-Magedon, es un nombre figurativo para la "Ciudad de

Megido", o aún Valle o montañas de Megido; es el mismo lugar mencionado en 2Cr
35:22 como el "valle de Megido", donde el rey Josías murió en guerra contra Neco
rey de Egipto en la famosa batalla de Carquémis; fue también donde murió el rey de
Judá, Acozías (2Rey 9:27).
Era parte de esta misma región, la llanura de Jezreel más conocida como la
llanura de Esdrelom, donde el rey Saúl murió junto a sus tres hijos (1Sam 31: 8); fue
también donde Israel obtuvo victorias como la de Débora y Barac contra Sísara (Jc.
4: 13-14, 5: 19-21); y la de Gedeón cuando venció a los madianitas (Jc 7).
Esta región era y es conocida por ser tradicionalmente, un lugar de batallas

peleadas por Israel en el transcurso de su historia; en el momento que precede al
regreso de Jesús este mismo lugar será nuevamente escenario de una pelea que,
como nunca visto, será vencida por Jesucristo.
La batalla de Armagedón se describe en Ap 19: 11-21, en este texto vemos la

dimensión del combate como también de lo que quedará de los ejércitos enemigos
de Cristo; sin embargo es fácil percibir que el número de soldados será demasiado
grande para un territorio tan pequeño como el valle de Megido, la cuestión es que
allí será el centro de las actividades bélicas pero los ejércitos se extenderán por toda
las proximidades hasta Jerusalén (Zc 14: 2). ).
Vemos en Joel una referencia a esta batalla presentándola en el valle de Josafá

(Jl 3: 2,12), en este caso este nombre es simbólico haciendo referencia al valle de
Megido.
12.5.1. EL TIEMPO DE LA GUERRA
¿Por supuesto, el primer punto a ser analizado es en cuanto al tiempo, o sea,

cuando esta batalla sucederá? Hay algunas teorías acerca de la época del
acontecimiento, pero por ser pensamientos de una minoría no nos detendremos más
allá de lo necesario en la observación de sus bases.
a) Hay algunos que localizan esta batalla antes del rapto, y esto se da por confundir
con la invasión del Gog que tampoco ocurrirá antes del rapto, si así fuera la
doctrina de la inminencia sería de todo descartada.
b) Los que la posicionan al inicio del milenio también hacen por confundir el
Armagedón con la invasión de Gog y sus aliados; de cualquier forma sería
imposible que ocurriera en el milenio ya que la tierra en este período estaría
purificada no cabiendo la hipótesis de inmundicia causada por los cadáveres en
todos lados.
Se percibe que el mayor problema de localización en el tiempo y en algunos

puntos se da por colocar como siendo la misma pelea la de Gog y sus aliados y la
batalla de Armagedón.
Armagedón es futuro y es el evento que marca la venida de Jesucristo para

establecer su reino mesiánico (Ap. 19:11).
12.5.2. LOS EJÉRCITOS ENEMIGOS
Una cuestión bastante interesante es en cuanto a los ejércitos que estarán en

marcha contra Israel para la gran batalla, pues para identificar la razón de la invasión
y sus agentes necesitaremos observar que Armagedón es la última batalla de una
guerra iniciada en medio de la gran tribulación.
Cuando las fuerzas aliadas de Rusia invadan a la palestina para saquearla (Ez
38: 11-12), el anticristo todavía estará en alianza con Israel, haciendo que éste tras
presenciar a Dios mismo destruyendo la confederación del Norte, romperá esta
alianza con Israel a fin de subyugarla y tomar como propiedad.
Después de este conflicto en que Dios vence a los enemigos de Israel se inicia
la segunda mitad de la gran tribulación que será marcada por un dominio mundial de
un solo gobierno, el del anticristo.
En Daniel 11: 36-45 es profetizado la venida de un rey maligno y soberbio, su

boca proferirá blasfemias contra el Dios Todopoderoso (v.3, Ap. 13: 5-6), este es el
mismo cuerno pequeño de Dn 7: 8; la bestia; el anticristo. En especial del v.40 al 45
se describe un movimiento de guerra: "Y al final del tiempo, el rey del Sur luchará
con él, y el rey del norte lo acometer con carros, y con caballeros, y con muchos
barcos" (v. 40).
Esta mención al rey del norte parece indicar que cuando la confederación del
norte invadió a la palestina para saquearla, el líder ruso sobrevivió, si es que fue a la
batalla; lo que podemos notar es que teniendo a Dios destruido su ejército y sus
aliados, este rey se une ahora al rey del sur para ir de acuerdo con el líder mundial,
el anticristo, que durante este período estará dominando toda la tierra.
Hay comentaristas que posicionan esta batalla en la que está involucrado el rey
del norte y el rey del sur como siendo la guerra de Gog, sin embargo las causas de
las dos batallas son diferentes en la primera, Gog quiere tomar la tierra para rogarla
y esclavizar que viven en ella (Ez 38: 11-13), en la segunda el blanco es el rey que
hay devenir, la bestia.
Sin embargo, todo esto forma parte del propósito de Satán que ya influenció a
líderes del mundo entero para que fueran a la palestina, donde unirían sus fuerzas
para guerrear contra Jesús (Ap. 16: 13-16); en primera instancia el rey del norte y
del sur estarán guerrando contra la bestia que tendrá algunos aliados que se
sometieron la fuerza al anticristo que son Libia y Etiopía, o lo que restó de ellos
después de la destrucción de sus ejércitos por el mismo Dios, aunque antes, y es
cuando el anticristo recibe noticias provenientes de Oriente y del Norte que lo
espantarán (v.44), lo que parece identificar con Ap.16: 12, que habla de la
preparación para la venida de un ejército del oriente, o lugar del nacimiento del sol,
para la batalla de Armagedón; pueden ser los ejércitos chinos o una confederación
asiática, aunque la primera hipótesis es más aceptada.
Sabiendo de esta venida inminente de esta fuerza oriental la bestia se dirigirá a

Jerusalén y: "armará las tiendas de su palacio entre el mar grande y el monte santo
y glorioso; pero vendrá a su fin, y no habrá quién lo socorre. "(v.45).
En este punto todos los reyes de la tierra ya están en la región de la última

batalla, llenos del mismo sentimiento de revuelta contra Dios, teniendo sus mentes
influenciadas por el poder de los tres demonios que salieron a operar señales (Ap.
16: 13-14); los que al principio querían luchar contra el anticristo, ahora se vuelven
contra Dios juntando para un solo propósito, tal vez la cuestión no sea de alianza de
paz entre ellos sino en un intento de destruir no sólo al pueblo de Israel, sino
también a la ciudad de Jerusalén que al parecer será la única en el mundo a
permanecer de pie tras tantas guerras y catástrofes.
12.5.3. LA VICTORIA DEL SEÑOR
La victoria del Señor en esta batalla está totalmente ligada al regreso de Jesús
para inaugurar el reino mesiánico, pero nos detendrá a exponer los hechos relativos
a su victoria contra los ejércitos de Satán y su bestia.
Dos textos comentan ampliamente esta victoria y sus resultados que son Ap19:
11-21 y Zc14. En este último el profeta demuestra que Jerusalén aún estará de pie
después de tantas catástrofes; con la invasión de los enemigos, las casas serán
arraigadas y las mujeres violadas, con eso la población huirá para esconderse como
quién sale en exilio (Zc 14: 2l, lea también la profecía de doble referencia
pronunciada por Jesús en Mt 24:15:20).
El v.3 de Zc14 hace mención a una batalla anterior "Entonces saldrá el SEÑOR
y peleará contra esas naciones, como peleó el día de la batalla."; esta bien puede
ser la que el Señor venció a Gog y sus aliados, o apenas a una mención general las
victorias concedidas por Dios a Israel; la cuestión es que Dios promete destruir a sus
enemigos. "Aquel día procuraré destruir a todas las naciones que vengan contra
Jerusalén" (Zc 12: 9).
Habrá un momento dramático en los instantes antes de la llegada de Jesucristo,

pues todos están en el valle de Megido y en toda la redondez; cuando Jesús
aparece Ap 19:19 dice: "Y vi la bestia, y los reyes de la tierra, y sus ejércitos
reunidos, para hacer guerra al que estaba sentado sobre el caballo y su ejército."; la
osadía será retribuida con furia por parte de Cristo, que prenderá a la bestia y al
falso profeta lanzándolos vivos en el lago de fuego y azufre, y todos los ejércitos
fueron muertos por Cristo mismo (v.20 y 21).
CAPÍTULO 13
13. LA VENIDA DE JESÚS
Todo el desarrollo de los acontecimientos escatológicos a partir de aquí, está

relacionado con la venida de Jesucristo. En cuanto a esto ya sabemos que se divide
en dos cosas; la primera es el arrebatamiento, donde Cristo viene hasta las nubes
de manera "invisible" a los pecadores, para buscar su iglesia redimida; en esta
segunda fase viene de manera visible, o sea, todo el verano, independiente quién
sea: "Entonces aparecerá en el cielo la señal del Hijo del Hombre; todos los pueblos
de la tierra se lamentarán y verán al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del
cielo, con poder y mucha gloria”.
Su venida no es para redimir a la humanidad, pues para eso ya vino en su

primer advenimiento, pero para traer juicio sobre la tierra. Lo que Dios habló por
medio del profeta Malaquías debe servir como alerta a las naciones, a fin de
convertirse al Señor
"Para que yo no venga y hiera la tierra con maldición”. (Ml 4: 6)
13.1. EL LUGAR DE LA VENIDA
La ascensión de Jesús se dio en el Monte de los Olivos; en ese momento surgen

dos ángeles que hablan proféticamente acerca de su futuro retorno:
Y estando ellos con los ojos fijos en el cielo, mientras Jesús subía, he aquí que
dos varones vestidos de blanco se pusieron al lado de ellos y les dijeron: Varones
galileos, ¿por qué estáis mirando a las alturas? Este Jesús que de entre vosotros fue
asunto al cielo vendrá del modo como lo habéis visto subir. Hechos 1:11
La profecía Angélica aguarda su cumplimiento literal, pues la manera y

naturaleza de su vuelta fueron claramente expuestas por los ángeles "Ese Jesús que
de entre vosotros fue asunto al cielo vendrá del modo como lo habéis visto subir", es
decir, visible, corpórea, monte de los olivos.
El lugar es de la venida de Jesús ya es conocido, y era desde el profeta

Zacarías, pues Dios ya lo había revelado "Aquel día, estarán sus pies sobre el monte
de los Olivos, que está frente a Jerusalén hacia el oriente" (Zc 14: 4).
También conocido como Olivete el Monte de los Olivos se encuentra al oriente

de Jerusalén (Zc 14:14) y lo que lo separa de la ciudad es el valle de Cedrón.
La montaña tiene cuatro picos, el "Galileo"; los "profetas", este nombre es dado
en razón de haber en el lugar una gruta llamada "Tumba de los profetas"; el "Monte
de la Ofensa" o "Monte de la Ofensa", lleva este nombre debido a ser el lugar donde
Salomón erigió "altos" a Quemos, Moloque, Astarote, Camos y Milcom a fin de
agradar a sus esposas idólatras (IRs 11: 7- 8 IIRs 23:13); y por último el "Monte de la
Ascensión", el más alto de todos, donde fue el lugar de la ascensión de Cristo; en la
parte central de este se encuentra la "Iglesia de la Ascensión" construida por
Constantino en el cuarto siglo.
El Monte de los Olivos fue escenario de muchos acontecimientos importantes,

fue por allí que David huyó de Absalón, su hijo (IISm 15:30); Ezequiel, en una visión
ve la gloria de Dios posando sobre el monte (Ez 11:23); fue allí donde Jesús predicó
su último y escatológico discurso (Mt 24, 25, Mc 13 y Lc 21).
Era un lugar personalmente preferido por Jesús y donde oye el episodio de la

transfiguración (Mt 17: 1-13) y fue cerca del descenso del monte que el pueblo
comenzó a aclamarlo al entrar en Jerusalén (Lc 19:37); allí en sus laderas quedaba
el Getsemaní, donde el Señor oraba constantemente (Mt. 26:36).
A través de la profecía de Zacarías 14: 4 y de los ángeles en Hechos 1:11,

podemos concluir que Jesús aparecerá forma corpórea en el monte de los olivos,
frente a Jerusalén.
13.2. LAS CONSECUENCIAS DE LA VENIDA
En su primer advenimiento Jesús trajo cambios que marcarían no sólo en la

religión sino también en la sociedad en general, sus enseñanzas y doctrinas
permanecen marcadas en cualquier pueblo aunque éste no lo adore como Señor.
En su segundo advenimiento los cambios serán aún más marcados y por qué no
decir, terribles. En este tema veremos las principales consecuencias de su regreso
en el planeta o en la humanidad.
13.2.1. LOS CAMBIOS TOPOGRÁFICOS
Por todo el período tribulacional habrá temblores de escala cada vez mayor (Ap
6:12, 8: 5, 11:13, 11:13, 11:19, 16:18), pero en el momentode venir de Jesús
sucederán cambios inusitados, y es descrito por el profeta Zacarías:
El monte de los Olivos será agrietado por el medio, hacia el oriente y hacia el
occidente, y habrá un valle muy grande; la mitad del monte se apartará hacia el
norte, y la otra mitad, hacia el sur. Fugéis por el valle de mis montes, porque el valle
de los montes llegará hasta Azal; sí, huir como huiste del temblor en los días de
Uzías, rey de Judá; entonces vendrá el SEÑOR, mi Dios, y todos los santos, con él.
En ese día, ocurrirá que no habrá luz, sino frío y hielo. Pero será un día singular
conocido de Jehová; no será ni día ni noche, pero habrá luz por la tarde.
En aquel día, también sucederá que correrán de Jerusalén aguas vivas, la mitad
de ellas hacia el mar oriental, y la otra mitad, hasta el mar occidental; en el verano y
en el invierno, sucederá esto. (...) Toda la tierra se convertirá como la llanura de
Geba a Rimón, al sur de Jerusalén; (Zc 14: 4-8,10)
Al descender del cielo Jesús colocará sus pies literalmente en el monte de los
olivos causando algo tan asombroso que buena parte de los comentaristas de este
texto no aceptan esa afirmación del profeta como siendo literal; Calvino llama
ignorantes a los que interpretan este texto de esta manera, tal vez él no haya leído lo
que decían los profetas Miqueas y Naum:
Los montes debajo de él se derriten, y los valles se henden; son como la cera
delante del fuego, como las aguas que se precipitan en un abismo. (Mq 1: 4)
Los montes tiemblan ante él, y los collados se derriten; y la tierra se levanta ante
él, sí, el mundo y todos los que en él habitan. (1: 5)
Con la apertura del monte surgirá en medio de las dos mitades un valle muy
grande que se extiende hasta Azel, el lugar es desconocido masau el nombre de un
descendiente de Saúl, el terror ante tal acontecimiento causará la fuga desesperada

de muchas personas; Dios revela que será una fuga desesperada semejante al
temblor que hubo en el tiempo del rey Uzías (IICr 26), detalles sobre este gran
temblor mencionado por Zacarías no se encuentran en las Escrituras, pero Flavio
Josefo hace un comentario sobre él, haciendo mención a la tradición judía, al
acontecimiento, diciendo:
Se sentía un terrible temblor de tierra; el alto del templo se abrió, un rayo de sol
hirió al impío rey en la cara, y en el mismo instante quedó cubierto de lepra. El
mismo temblor de tierra dividió en dos, en un lugar cerca de la ciudad, de nombre
Eroge, el monte que está orientado hacia el occidente, del que la mitad fue llevada a
cuatro estadios de allí, contra otro monte que está orientado hacia el levante, barrió
la carretera principal y cubrió de tierra los jardines del rey.
Este día será singular, dice la Biblia, refiriéndose a la cuestión de no tener

apariencia de un día común (Zc 14: 6-7). Otro gran cambio en la parte superior de la
región será el surgimiento deun manantial de agua en Jerusalén que saldrá al mar
de Galilea y al Mediterráneo (v.8, Ez 47: 1-12)
La interpretación de estas profecías de manera literal trae cierta incomodidad

para muchos como ya se ha dicho anteriormente, sin embargo no podemos dejar de
observar que si no es así estaremos a merced de interpretaciones que surgir de
mentes creativas y especuladoras, o sea, si Dios usó un (el de los Olivos) y un
agente literal (el Mesías) porque creer que los eventos que rodean a los dos son
meramente ale góricos? Para creer que se producirán sacudidos cósmicos y
terrestres, como también otros acontecimientos, varias referencias bíblicas que
mencionan tales eventos (Jl2: 30-31, Mt 24:29).
13.2.2. LA RESTAURACIÓN ESPIRITUAL DE LA NACIÓN
Este es un momento dramático de la historia de Israel, pues todo lo que Dios

había prometido está relacionado con la conversión de los judíos.
En este punto nos encontramos con el cumplimiento de la alianza establecida

con Abraham y posteriormente confirmada a través del profeta Jeremías, que es la
nueva alianza (ya estudiada anteriormente) encontrada en Jr 31: 31-34.
En medio de los acontecimientos concernientes a la venida del Señor, en un

momento dado Dios ejecutará la "apertura de ojos" de la nación para que se
convierten a él; Zacarías describe este momento:
Y sobre la casa de David y sobre los habitantes de Jerusalén derramaré el

espíritu de la gracia y de las súplicas; mirarán a aquel a quién traspasaron; lo
llorarán como quiénes lloran por un unigénito y llorarán por él como se llora
amargamente por el primogénito. En aquel día, será grande el llanto en Jerusalén,
como el llanto de Hadad-Rimón, en el valle de Megido. La tierra llorará (...)
En aquel día, habrá una fuente abierta para la casa de David y para los
habitantes de Jerusalén, para quitar el pecado y la impureza. (Zc12: 10-12, 13: 1)
Muchas profecías indican este momento (Ez 37: 12-14, 39:29, Jl 2:28, Is 32:15).
Será el ápice del amor de Dios por un pueblo que rechazó todas las iniciativas
divinas de restaurar la relación destruida por el pecado.
13.2.3. LOS JUICIOS
La llegada de Jesús traerá consigo dos juicios, estos son: el juicio de los judíos y
el de los gentiles. El propósito de éstos es purificar la tierra de aquellos que se han
vuelto rebeldes e incrédulos, para que el Señor pueda inaugurar el reino mesiánico.
a) El juicio de los judíos
Este es el primero en realizarse. Dios en Ez 20: 36-38 hace mención a este

momento:
Como entré en juicio con vuestros padres, en el desierto de la tierra de Egipto,

así entraré en juicio con vosotros, dice el Señor Dios. Les haré pasar debajo de mi
bastón y os someteré a la disciplina de la alianza; se pararán entre vosotros los
rebeldes y los que han transgredido contra mí; de la tierra de sus moradas yo los
haré salir, pero no entrar en la tierra de Israel; y sabréis que yo soy el SEÑOR. Zc
13:1-6 parece indicar que aun siendo convertida la nación, todavía habrá una
purificación, lo que parece razonable si tomamos en cuenta que el cristiano sufre
una continua purificación, aunque no sea referente a los pecados ya perdonados por
Dios pero de prácticas que como pasar del tiempo van siendo eliminadas de la vida
del convertido.
Así como Dios preparó a la nación en el desierto para entrar en la tierra

prometida, hará nuevamente, pero de manera definitiva, para ser introducidos en el
reino mesiánico.
El carácter del juicio es de extrema rigidez, pues dice: "Os haré pasar debajo de
mi bastón y os someteré a la disciplina de la alianza”. Aún así parece que muchos
no se arrepentirán, ya que Ezequiel menciona una separación "separar entre
vosotros a los rebeldes y los que transgredieron contra mí”.
b) El juicio de los gentiles
Inmediatamente después del juicio de los judíos, las Escrituras mencionan el

juicio de las naciones, lo que puede ser entendido como siendo los gentiles, pues el
término traducido por naciones es ethnos, usado para referirse a los pueblos
paganos.
El texto que menciona este juicio está en Mateo 25: 31-46; Aquí Jesús revela el
momento del juicio:
Cuando venga el Hijo del Hombre en su majestad y todos los ángeles con él, se
asentará en el trono de su gloria; y todas las naciones serán reunidas en su
presencia, y él se separará unos de otros, como el pastor separados cabritos a las
ovejas; (v.31-32).
Este momento no puede ser localizado en otro tiempo a no ser el de su retorno;

el problema que surge es en cuanto al método usado por Jesús en aquel día, pues
el texto parece traer evidencia de que la salvación deberá literalmente ser
comprobada por obras durante el período tribulacional (v.35-46), es obvio que la
muerte vicaria de Cristo no perderá el valor, pero parece lógico que los que se diga
cristianos en la gran tribulación no podrán quedarse sólo en la palabra ya que el ser
será sentencia de muerte evitado el culto al anticristo y la marca de la bestia, o sea,
sólo permanecerán fieles que realmente se convirtieron al Señor.
Jesús trae una cuestión bastante relevante que es la relación de los gentiles con
los "mis pequeños hermanos" (v. 40); el contexto indica que está hablando de los
judíos, así que vemos que cuando el anticristo los persigue, los gentiles convertidos
que los ayuden y visiten habrán comprobado su fidelidad hacia Jesucristo, y eso les
será imputado por justicia, no propia, pero como fruto de su fe, cabiendo entonces lo
que dijo Santiago: "la fe sin las obras es muerta" (Tg 2:20).
El resultado del juicio es una separación entre los gentiles, "y pondrá las ovejas
a su derecha, pero los cabritos, a la izquierda" (v.33); los de la derecha representan
los salvos que ahora heredan el reino mesiánico (v.34); por lo tanto los de la
izquierda son los perdidos, a los cuales se dice: "Apartaos de mí, malditos, para el
fuego eterno, preparado para el diablo y sus ángeles." (v.41).
Otras importantes consecuencias son: el término de la primera resurrección y la

inauguración del reino mesiánico. Sin embargo, porque me recuerdan aún mejor
atención, se tratarán en capítulos separados.
CAPÍTULO 14
14. LAS RESURRECCIONES
Este asunto es bastante discutido en la escatología bíblica; muchas teorías

surgen cuando se intenta establecer una secuencia o una ubicación en el tiempo de
las resurrecciones mencionadas en las Escrituras.
En Ap 20: 5 encontramos una referencia a la primera resurrección, el problema

surge cuando percibimos que ésta será después de la gran tribulación, preparando a
los salvos para entrar en el milenio.
De ahí viene una pregunta: ¿será esta resurrección la del rapto? Si es así, el
rapto es después del período tribulacional? La respuesta a estas y otras preguntas
será respondida al estudio del plan de la resurrección.
Hay dos tipos básicos de resurrección la llamada resurrección para la vida y la

resurrección para la condenación.
14.1. LA RESURRECCIÓN PARA LA VIDA
Se encuentra con otras presentaciones, sin embargo, el sentido es el mismo; en

Lc 14:14 es llamada "resurrección de los justos"; en Heb 11:35 de "mejor
resurrección"; y Ap. 20: 6 dice: "Bienaventurado y santo el que tiene parte en la
primera resurrección; sobre éstos no tiene poder la segunda muerte, sino que serán
sacerdotes de Dios y de Cristo y reinar con él mil años”. Esto difiere de la
resurrección para condenación en lo que se refiere a la razón y consecuencia; a los
que se vivifican se les promete bendiciones y recompensas (Mt 22:30, Ap. 20: 6).
En cuanto al texto de Ap. 20: 5 donde se menciona la primera resurrección; el

problema que esta referencia trae es acerca de su conexión con el arrebatamiento, o
sea, los post-tribulacionistas creen que ésta es la misma resurrección mencionada
por Pablo en su carta a los tesalonicenses donde dice que:
Porque el Señor mismo, dada su palabra de orden, oída la voz del arcángel, y
resuena la trompeta de Dios, descenderá de los cielos, y los muertos en Cristo
resucitarán primero; después, nosotros, los vivos, los que nos quedamos, seremos
arrebatados juntamente con ellos, entre nubes, para el encuentro del Señor en los
aires, y así estaremos para siempre con el Señor. (IT 4: 16-17)
Sin embargo, hay un error fatal en esta colocación, pues desprecia la explicación
dada en los mismos versículos donde se menciona la primera resurrección, donde
leemos:
Y vi tronos; y se asentaron sobre ellos aquellos a quiénes se les dio el poder de

juzgar. Y vi las almas de aquellos que fueron degollados por el testimonio de Jesús y
por la palabra de Dios, y que no adoraron a la bestia ni a su imagen, y no recibieron
la señal en la frente ni en la mano; y vivieron y reinaron con Cristo durante mil años.
Pero los otros muertos no revivieron, hasta que los mil años se acabaron. Esta es la
primera resurrección (Ap. 20: 4)
El texto deja bien claro que, resurgir al final de la gran tribulación los que: "na
sido degollados por el testimonio de Jesús y por la palabra de Dios, y que no
adoraron a la bestia ni a su imagen, y no recibieron el signo en la frente ni en la
frente mano", es decir, los que murieron durante el período tribulacional.
Pero entonces ¿a qué se refiere esta "primera resurrección"? Como hemos visto
anteriormente, ésta forma parte del grupo de nombres que se refieren a la
resurrección para la vida, es decir, todas las resurrecciones de los salvos forman el
grupo de la resurrección que viene como premio a los siervos de Cristo, por lo que
Juan dijo: "Bienaventurado y santo es el que tiene parte en la primera resurrección;
sobre ellos la segunda muerte no tiene autoridad”.
Pablo a los Corintios nos habla de esta futura vivificación para los creyentes en
Jesucristo, que tendrá lugar en el arrebatamiento, trayendo una enseñanza sólida
contra cualquier falsa enseñanza, pues intentan asociar la del rapto con la que
sucederá al final de la gran tribulación. El texto se encuentra en ICo 15: 22-23, estos
dos versículos traen verdades que necesitan ser analizadas por separado para que
tengamos un mejor entendimiento.
a) La primera está en el v. 22.
Porque así como en Adán todos mueren, así que todos los viviendo en Cristo.
En este punto muchos pueden deducir una sola resurrección, o sea, toda la
humanidad un día será vivificada en Cristo, lo que hace la doctrina en herejía, sin
embargo esto no forma parte del pensamiento de Pablo, ni tiene relación con la línea
de raciocinio que quiere trazar aquí; lo que está en su mente es el mismo paralelo
trazado ICHO 15:45 "Pues así está escrito: El primer hombre, Adán, fue hecho alma
viviente. El último Adán, sin embargo, es espíritu vivificante.", es decir, el primer
Adán (el Adán del Edén), se ha hecho hombre natural; teniendo el pecado quedó
sujeto a la muerte física y sufrió la muerte espiritual (Gén. 2:17); de la misma manera
que los que aún no están en Cristo forman parte de esta naturaleza, es decir, la
muerte tiene poder sobre ellos, diferente de los que ahora están justificados por
medio de la muerte vicaria de Jesucristo, el último Adán (ICo 15: 53-57 , estos
mismos que mueren físicamente no están separados de Cristo (Rm 8: 34-36),
aguardan, sin embargo, el momento de su resurrección.
Entonces el versículo 22 queda claro; todos que están ligados a Adán por la
naturaleza pecaminosa y sin la debida justificación, morir habiendo sido separados
de Dios de una vez por todas; de la misma manera que los que estén conectados en
Cristo serán resucitados de los que resucitó, por eso él es llamado "las primicias de
los que duermen" (ICo 15:20).
b) La segunda verdad en este texto, se refiere a los participantes de la resurrección

que tendrá lugar en el rapto; el versículo es el 23.
Cada uno, sin embargo, por su propio orden: Cristo, las primicias; después, los
que son de Cristo, en su venida.
El orden se determina en este verso, pues trata no de la venida en gloria al final

de la gran tribulación, sino de la venida en el rapto de la iglesia. Que Pablo confirma
lo que dijo en el versículo 20, diciendo que primero será resucitado Jesús que es "las
primicias", o los primeros frutos de la cosecha; después, es decir, después de un
intervalo, los que son de Cristo resucitarán en su venida. Los cristianos representan
a aquellos que están "en Cristo", no a otro grupo y cualquier otra época anterior
aunque sea de redimidos.
14.1.1. LA RESURRECCIÓN DE LOS SALVOS DEL ANTIGUO TESTAMENTO
Otro cuestionamiento bastante interesante es la resurrección de los salvos del

Antiguo Testamento; como ya vimos la primera resurrección de Ap. 20: 5 incluye tres
cosas que son: la resurrección de Cristo; la de la iglesia en el arrebatamiento y la de
los salvos de la gran tribulación, para llegar a un veredicto necesitaremos analizar
cada una de estas cosas para saber en cuál de ellos los judíos salvos cabrían. La
primera trata de la resurrección de Jesús, por lo tanto ésta ya puede ser descartada;
en la segunda tampoco pueden estar incluidos los judíos, pues como vimos esta
está ligada a los que "son de Cristo".
Otro factor determinante para no incluir la resurrección de los judíos salvados, en

el arrebatamiento se da por cuenta de Dios todavía tratando con Israel durante el
período tribulacional, o sea, en el arrebatamiento la iglesia habrá concluido, iniciando
el proceso de restauración espiritual de Israel, siendo no hay motivos para creer que
Dios resucitará a los judíos salvos en el rapto, ya que aún no ha terminado su
planpara con Israel, cabiendo entonces esta resurrección, al final de la gran
tribulación, junto con los mártires del período tribulacional y en secuencia con la
restauración de Israel, para que los judíos vivos que se convirtieron, juntamente con
los vivificados, puedan gozar del cumplimiento de las alianzas hechas por Dios hacia
la nación.
Concluimos entonces que la primera resurrección mencionada en Ap. 20: 5 está

compuesta por la resurrección de Jesucristo, de la iglesia en el rapto, de los salvos
de la gran tribulación y de los redimidos del Antiguo Testamento.
14.2. LA RESURRECCIÓN PARA LA CONDENACIÓN
Esta es así presentada en Juan 5:29 "Y los que hicieron el bien saldrán para la
resurrección de la vida; y los que hicieron el mal, para la resurrección de la
condenación". También llamada "segunda muerte", es diferente de la anterior; esta
no trae ningún tipo de beneficio, pero está totalmente ligada a la condenación
eterna. Juan al mencionar la primera resurrección (Ap. 20: 5) habla también de los
que no participaron de ella diciendo: "Los demás de los muertos no revivieron hasta
que se completaran los mil años.", es decir, los no salvos de todos los tiempos no
resurgen antes de que se cumpla la era milenaria; estos son los que "mueren en
Adán" (ICo 15:22).
Algo que se puede percibir es que en todo el capítulo 15 de ICorintios, Pablo

nunca hace mención a este grupo de resurrección; sólo vamos a encontrarlos en Ap.
20: 11-15, en el juicio del Gran Trono Blanco que es después del milenio. En el v.12
de este pasaje Juan dice que las bases del juicio serán las obras de cada uno; el
versículo dice: "Y los muertos fueron juzgados según sus obras, conforme a lo que
se hallaba escrito en los libros". "El libro de la vida" mencionado en el v.12 indica un
"control" por parte de Dios conteniendo los nombres de todos los genuinos
convertidos.
El resultado no puede ser modificado, no hay revisión de caso o una nueva

audiencia; que no tenga su nombre escrito será condenado. Algo interesante es que
ninguno de ellos tendrá su nombre en este libro, esta parte del juicio parece indicar
la justicia de Dios de manera que él expondrá pruebas cabales contra cualquier
argumentación. Sobre el veredicto Juan dice: "Y si alguien no fue hallado inscrito en
el Libro de la Vida, ese fue echado al interior del lago de fuego".
CAPÍTULO 15
15. EL M I L E N I O
El milenio no se restringe a una parte del estudio de escatología, es algo tan

importante que se deba considerar como doctrina de la iglesia cristiana.
Desde la iglesia primitiva ya se creía en el período literal de mil años que iba a
ser instaurado por Jesucristo en su venida; sin embargo la iglesia romana no
reconoció el milenio como literal y sí espiritual, es decir, en la cruz Cristo ya
encadenó a Satán y ahora vivimos en un mundo gobernado directamente por Dios.
Una excusa para no creer en su literalidad está en ver el milenio como una
"esperanza judía", es decir, creen que está fundamentada en la esperanza de un
tiempo futuro de bendición para la nación de Israel, donde el mesías los gobernará.
El milenio viene de la palabra griega chilioi (cilioi), que significa literalmente: mil;
de esta surgió el término "Quiliasmo", más tarde conocido como milenarismo.
15.1. TEORIAS SOBRE MILENARISMO
La enseñanza de un futuro milenio tiene sus perseguidores, son aquellos que no

creen en la literalidad de este tiempo que vendrá. Estudiaremos de manera breve
cada una de estas corrientes de interpretación, como también la adoptada en este
estudio.
15.1.1. POST-MILENISMO
Tanto el post-milenismo como el pre-milenismo tiene como punto clave alrededor

de Cristo la tierra, o sea, su retorno marca el fin o el inicio de la era milenial, siendo
así el post-milenista cree que Jesús vendrá después del fin del milagro. Milenio,
mientras que el pre-milenista cree que la vuelta del Señor será anterior al milenio.
El pensamiento post-milenista surgió alrededor del año 1700, en Inglaterra, en

un momento en que el humanismo se apoderaba de Europa, se desarrolló de
manera bastante considerable en los siglos siguientes y hoy hace partedo
pensamiento de algunos grandes nombres de la teología como Charles Hodge, BB

Warfield, WGT Shedd, y A.H. Strong.
Estos creen que el milenio no se trata de un período literal de mil años, sino de
un período de tiempo indeterminado que se inició con la muerte de Cristo; creen que
fue en este momento en que se dio el encarcelamiento de Satán.
Desde entonces el mundo viene en un constante movimiento de mejora, y tiene

como "motor" para esa evolución de la paz y la justicia social, la evangelización y la
acción del Espíritu Santo, es decir, cada vez más se convertirán al punto de la gran
mayoría de la humanidad ser de creyentes en Jesús, lo que hará que llegue un
tiempo donde el mal será tan insignificante que ni será notado, para esto se basan
entre otros pasajes, en la parábola del grano de mostaza y en la de la levadura (Mt
13:31 -33).
Los post-milenistas creen que debido a que todas las naciones están bajo la
autoridad de Cristo, este mundo en el que vivimos tendrá días extremadamente
mejores. En cuanto al reinado de Jesucristo, la teoría cree que el Señor no necesita
bajar la tierra a un reino literal, pues ya reina en nuestros corazones y está sentado
en un trono real en el cielo.
En cuanto al arrebatamiento creen que esto sucederá cuando en la tierra la gran

mayoría sea de salvos, así Jesús viene en forma física, arrebata a su pueblo que
está vivo y también resucita a los muertos salvos de la era de la iglesia y también a
los del Antiguo Testamento, llevándolos con el fin; regresa inmediatamente a la tierra
para juzgar a los impíos.
En este punto algo que debe mencionarse; es que para el post-milenista habrá
dos resurrecciones en la venida de Jesús, la del momento del rapto y la que se
asienta para juzgar a los impíos, resucitando, así, los no salvos de todos los tiene
pos, que es juicio final del Grande Trono Blanco. En este concepto no existe ninguna
diferencia entre Israel e iglesia.
Esta teoría está prácticamente extinguida desde el inicio del siglo XX, sin
embargo sus adeptos migraron en su mayoría al amilenismo por tener mucho punto
en común.
15.1.2. EL AMILENISMO
El amilenismo o, como prefieren los adeptos de la teoría, "milenismo realizado",

no tiene fecha cierta para su surgimiento, sin embargo su estructura fue establecida
por Agustín, obispo de Hipona, y absorbido por la iglesia católica, sofocando la
creencia de la iglesia primitiva en un milenio literal; cuando se dio la reforma
protestante en el siglo XVI, los reformadores dieroncontinuidad a este pensamiento,
tanto es que la gran mayoría de las iglesias históricas reformadas son amilenistas.
Los amilenistas no aceptan el milenio como siendo literal, de esta manera

concluyen que ya estamos en el milenio, por eso la preferencia por el titulo
"milenismo realizado".
De esta manera el milenio se trata del reinado de Cristo en el corazón de los

creyentes, los cuales ya disfrutan de los beneficios de su gobierno espiritual. Sus
principales defensores son L. Berkhof, O.T. Allis, G.C. Berkhouwer, entre otros.
En cuanto al arrebatamiento no creen que esto ocurrirá, pues ven la vuelta de

Jesús como una, siendo ésta ubicada al final del tiempo para resucitar a los muertos
salvos y juntamente con los fieles vivos llevarlos al cielo; en este mismo momento
entienden que serán resucitados los impíos de todos los tiempos que con los no
salvos vivos acuden al juicio final para ser condenados, de esta manera para el
amilenista habrá dos resurrecciones universales, una única para la salvación y otra
para la condenación, ha sido difícil de demostrar.
Esta, entre todas, se ha fortalecido desde la reforma protestante, y hoy es

ampliamente aceptada en Europa y Estados Unidos, por lo que el mundo se dispone
a abrazar esta creencia sin mayores análisis.
15.1.3. PRE-MILENISMO
A diferencia de las otras teorías el pre-milenismo cree en un milenio literal, o

sea, Jesús estará literalmente en la tierra gobernada y estableciendo la justicia y paz
entre la humanidad, siendo este período de exactamente mil años.
Básicamente el pre-milenismo se divide en dos subclases: los históricos y los

dispensacionalistas:
a) El pre-milenismo histórico: formado por aquellos que creen en un milenio literal y

subsiguiente la venida de Cristo, sin embargo el problema es que interpretan el
libro de apocalipsis como un cuadro histórico que trata del propósito y de la
historia de la redención, esto es, para ellos el apocalipsis es meramente un libro
que cuenta la historia de la salvación de la humanidad, despreciando el carácter
profético y futurístico presentado en el libro, de esta manera no creen que existirá
el período tribulacional, anticristo, derramamiento de la ira divina por medio de
flagelos, etc. . Sus principales defensores son G.E. Ladd, A. Reese y M.J.
Erickson.
b) El pre-milenismo dispensacionalista: como ya se ha abordado anteriormente,
esta es la posición adoptada en este trabajo. Este pensamiento interpreta el
apocalipsis como teniendo sus acontecimientos, aunque obscurecidos por
símbolos, como literales, siendo así el milenio debe ser encarado como un reino
literal de mil años, que será inaugurado en la venida gloriosa de Jesucristo.
Grandes intérpretes y profesores de escatología bíblica defienden el
dispensacionalismo, como: L.S. Chafer, J.D. Pentecost, C.C. Ryrie, J.F. Walvoord
y Scofield, entre otros.
Con certeza es lo que más avanza en la actualidad y empieza a asustar a los

amilenistas que hasta entonces estaban en una situación cómoda, ya que viven en
la sombra de los grandes nombres de la reforma.
El dispensacionalismo se ha convertido en objeto de críticas por creer en los

acontecimientos predichos por extraños que parezcan ser, los perseguidores no ven
la posibilidad de que haya señales tan prodigiosas como los descritos en el
Apocalipsis de Juan, de la misma manera que los egipcios no creían que sucederían
plagas tan grandes terribles como las que Dios envió contra ellos por medio de
Moisés. Observa lo que piensa un Reverendo amilenista acerca del pre-milenismo

dispensacionalista:
De todas estas perspectivas protestantes, a mi ver, la que más se acoge con la

exégesis bíblica es la posición amilenista. El Pre-milenismo, se parece mucho a los
guiones Hollywoodianos, muchos fantasiosos.
El pre-milenismo no es una doctrina nueva, sino que formaba parte de la

creencia de la iglesia primitiva, sin embargo ésta fue encubierta por la iglesia romana
que buscando establecerse como autoridad suprema se colocó como la que poseía
los medios para disfrutar del reino milenario prometido por Jesús, convertido en el
mundo cristiano obligatoriamente en amilenistas.
Hoy el pre-milenismo es el único método para ver el reino milenial de manera

satisfactoria y dentro del contexto bíblico. Su literalidad es totalmente necesaria para
que se cumplan promesas hechas en alianzas con la nación de Israel que nunca se
han cumplido y que en ningún caso pueden ser cumplidas por la iglesia, ya que
Israel e iglesia son distintas en lo que se refiere al propósito de Dios.
15.2. LA ERA MILENIAL
Uno de los más expresivos puntos de la escatología es la promesa de un reino

teocrático, donde el mundo será gobernado por Jesucristo, sin embargo algunas
cuestiones siempre traen duda a los creyentes de la realidad de esta teocracia. Lo
que veremos ahora se trata de la presentación de este reino tanto en el Antiguo
Testamento como en el Nuevo.
15.2.1. EL MILENIO EN EL ANTIGUO TESTAMENTO
Fartas son los pasajes que hablan de un tiempo de paz y prosperidad para Israel
y de un modo casi total se refieren al milenio, es decir, un reino totalmente dirigido
por el mesías ansiosamente por los judíos. En el Maimónides, una especie de credo
judío se lee:
LA VENIDA DEL MASHIACH (Mesías) Y LA ERA MESIÁNICA: Creo en la

venida del mashiach y, aunque él pueda tardar, espero todos los días a su llegada.
La esperanza judía está totalmente basada en la llegada del mesías para

establecer este reino:
Un ser humano descendiente del Rey David, comprometido en cumplir y

fortalecer el cumplimiento de toda la Torá reunirá a todos los judíos del mundo en
Israel, reconstruirá el Templo de Jerusalén y traerá la paz universal. (...) Pues
además de traer paz a Israel y erradicar la miseria de todo el mundo, finalmente toda
la creación finalmente alcanzará su estado de máxima perfección.
Por más acomodados y confortables que estemos hoy en día, el mundo, al

menos, todavía está imperfecto. (Por Rabino Israel Rubin, director de Jabad en
Albany)
¿Qué va a suceder cuando venga el Mashiach? (...) No habrá ni hambre ni

guerra, envidia o competencia, porque todas las cosas materiales estarán en
abundancia. En aquel tiempo, él continúa, la ocupación del mundo entero será
únicamente conocer a Dios. (Rabino Manis Friedman).
Esta tan esperada era mesiánica está basada en las alianzas hechas con
Abraham y David donde se promete la tierra por posesión eterna y un rey que regirá
con justicia, sin embargo encontramos por todo el Antiguo Testamento profecías y
referencias a este respecto.
Al hablar de la venida de un futuro profeta, Moisés dijo: Suscitaré a un profeta de

en medio de sus hermanos, semejante a ti, en cuya boca pondré mis palabras, y él
les hablará todo lo que yo le ordene (Dt 18). : 18). Veamos algunas referencias al
reino mesiánico:
Isaías: 4: 1-6; 9: 6-7; 11: 1-9; 40:41; 60: 1-22; 65: 17:25. Jeremías 23: 1-8;
Ezequiel 39: 21-29; 43-17; Daniel 12: 1-4; Oseas 3: 4-5; 3: 17-21; Amós 9: 11-15;
Miqueas 4: 1-5; 5: 1-15; Sofonías 3: 9-20; Zacarías 8: 1-8; Malaquías 4: 1-6.
Todas estas y otras profecías acerca de la era mesiánica tienen carácter

totalmente literal lo que es demostrado por la esperanza judía que se afirma
precisamente en estas promesas. Para Israel no hay otro medio de cumplimiento a
no ser a través del milenio, pues como ya visto las alianzas tienen carácter futuro e
incondicional, por lo tanto deben y serán cumplidas.
15.2.2. EL MILENIO EN LOS EVANGELIOS.
Para un judío contemporáneo de Jesús, la esperanza en el mesías era mayor

que en cualquier otra época, pues había muchos años que Dios no se manifestaba a
través de los profetas; el pueblo era afligido por el imperio romano y todo podía
cambiar con la venida del rey del linaje de David.
De esta manera se nos presenta en el transcurso de las narraciones una

secuencia de acontecimientos ligados a la venida del rey esperado, así como su
rechazo por parte de la nación.
El libro de Mateo es universalmente reconocido como el que presenta a Jesús

como el mesías esperado, así que lo utilizaremos como el centro de esta breve
consideración.
La genealogía de Jesús lo vincula directamente a la descendencia de David (1:

1), ésta es fundamental para que el Señor pudiera al menos decir el Mesías ... Del
capítulo 1 al 11: 3 Jesús es presentado como el rey; las curas, liberaciones y
discursos prueban su autoridad.
El rechazo a Jesús se inicia a partir del capítulo 12 y va hasta el 16; período

marcado por controversias entre el liderazgo político y religioso. Su total rechazo por
parte de la nación viene a partir del capítulo 17 y va hasta el final del libro.
Debemos tener en mente que Jesús vino para cumplir las profecías pero este
rechazo (que formaba parte de la presciencia de Dios) no permitió su cumplimiento;
Juan expresa con mucha claridad este hecho diciendo: "Vino a lo que era suyo, y los
suyos no lo recibieron." (Jn. 1:11).
De esta manera el propósito de Dios para la nación fue pospuesto,

proporcionando la inclusión de los gentiles en el plano divino.
15.2.3. EL MILENIO EN EL APOCALIPSIS.
A menudo los pre-milenistas son acusados de creer en tan gran evento, basados
en un solo versículo (Ap. 20: 4), sin embargo esto es una afirmación desprovista de
conocimiento sobre el asunto, pues todo concepto de un reino literal viene, como ya
hemos visto, de las promesas a la nación de Israel y de su confirmación a través del
mesianismo de Jesús, la cuestión es que en apocalipsis se completó la revelación a
cerca de la era milenaria, o sea, se reveló lo que aún estaba oculto.
El argumento más utilizado contra un milenio literal es la cuestión de ser

establecidos exactamente mil años, lo que, para muchos, es sólo simbólico y
representa un período de tiempo indeterminado como, supuestamente, los días de la
creación y la afirmación de Pedro en 2Pe 3:8; otro argumento usado por los
contrarios al pre-milenismo es que un reino literal de mil años hace la era mesiánica
exclusivamente terrena y temporal.
La cuestión es que tales afirmaciones son erróneas; en primer lugar debemos

tener en cuenta que no podemos abandonar el sistema literal de interpretación sólo
porque algo nuevo ha sido revelado en las Escrituras y por qué esta revelación no
"suena" como digna de ser tenida en cuenta, si así fuera tampoco deberíamos creer
como siendo literal alrededor de Jesús (todas las corrientes creen en el retorno
literal), ya que parece tan fantástico como su permanencia en la tierra por mil años.
En cuanto a la referencia de 2Pe 3: 8 donde leemos: "(...) para el Señor, un día

es como mil años, y mil años, como un día" Hay que percibir que Pedro sólo resalta
la naturaleza de Dios, es su omnipresencia; para Dios el remoto pasado y el más
lejano futuro son regalos para Dios, y también su eternidad, Dios no se cansa o se
vuelve vieja; no hay ociosidad en Dios; para él mil años son como un día y de un día
él puede hacer en mil años.
El hecho de que el reino milenial dura exactamente mil años no lo hace

temporal, pues éste tiene un carácter eterno, o sea, así como cristianos tenemos
una vida humana limitada, pero yaestamos en Cristo, lo que nos hace eternos en su
presencia, por lo tanto, al comparar nuestra vida terrena en Cristo al milenio
veremos que a pesar del reino ser de un tiempo limitado él tiene una validez eterna,
sólo va a cambiar el ambiente; que cuando este final no será más la tierra, sino la
nueva Jerusalén.
El reino tampoco es esencialmente terreno porque también tiene carácter

espiritual, ya que para formar parte de él se debe necesariamente haber
experimentado la salvación en Cristo, o sea, no estamos hablando de un reino
político en la esfera humana sino de un reino teocrático (Gobernado por Dios),
universal y totalmente equilibrado.
Por todo lo que se mencionó el pre-milenismo cree que la era mesiánica será
literal y durará mil años, bajo el gobierno divino.
15.3. LOS PROPÓSITOS DEL MILENIO
Toda la cuestión sobre la omnisciencia de Dios puede ser muy bien expresada
en la literalidad del milenio, pues los propósitos de éste, son más antiguos y más
fuertes que cualquier pensamiento actual sobre la posibilidad de que este tiempo de
paz y prosperidad sea real o no. Veremos algunos de estos principales propósitos
que hacen que tengamos la plena certeza de la literalidad del milenio.
15.3.1. CUMPLIR LAS ALIANZAS ESTABLECIDAS CON ISRAEL.
En términos de propósitos podríamos decir que éste es el principal de ellos, pues

se hicieron promesas que nunca, en la historia de Israel, se cumplieron. Sobre estas
alianzas ya tratamos anteriormente, pero veremos su conexión con el reino milenial.
a) Alianza abierta (Gn 12: 1-3, 15: 18-21, 17: 1-8)
En esta se aseguraron a Israel no sólo la posesión de finidad de la tierra, sino

también la perpetuidad de su descendencia; ya ha sido colocado ueq esta con las
otras tiene carácter incondicional y nunca se han cumplido.
Por lo tanto, con la institución del reino milenial la alianza abraámica sería
efectivamente cumplida. Miqueas acerca de la era mesiánica dijo:
¿Quién, oh Dios, es semejante a ti, que perdonas la iniquidad y te olvidas de la

transgresión del resto de tu herencia? El Señor no retiene su ira para siempre,
porque tiene placer en la misericordia. Y se convertirá en compasión de nosotros;
pisoteará nuestras iniquidades y lanzará todos nuestros pecados en las

profundidades del mar. Te mostrarás a Jacob la fidelidad y a Abraham, la
misericordia, las cuales juraste a nuestros padres, desde los días antiguos (Mq 7:
18-20).
b) Alianza palestina (Dt 30: 1-10)
La posesión de la tierra una vez más se asegura con la alianza Palestina, pero
eso sólo ocurrir cuando Israel como nación se convirtiera, el detalle es que Dios
quién operará este arrepentimiento, y esto sucederá en el regreso de Jesucristo al
final de la gran tribulación, al comienzo del milenio que cumplirá esta promesa
respecto de la tierra. Ver lo que dijo Ezequiel:
Te daré corazón nuevo y pondré dentro de ti espíritu nuevo; me quitaré de

vosotros el corazón de piedra y os daré corazón de carne. En el interior de vosotros,
mi espíritu y yo haré que andéis en mis estatutos, guardad mis juicios y los
observen. Habitaréis en la tierra que di a vuestros padres; vosotros seréis mi pueblo,
y yo seré vuestro Dios (Ez 36: 26-28).
c) Alianza davídica (2Sam 7: 12-16)
Dios prometió a David que el trono permanecería en su descendencia y su

reinado como también la nación serían establecidos para siempre; promesa que aún
no se ha cumplido. Jesús al ser este rey del reino milenial, establecerá a Israel en su
tierra y la nación tendrá sus derechos garantizados, cumpliendo así esta alianza.
Yo haré de ellos una sola nación en la tierra, en los montes de Israel, y un solo
rey será rey de todos ellos. Nunca más serán dos naciones; nunca más para el
futuro se dividir en dos reinos (...) Así, ellos serán mi pueblo, y yo seré su Dios. Mi
siervo David reinará sobre ellos; todos ellos tendrán un solo pastor, (...) Habitar en la
tierra que di a mi siervo Jacob, en la cual vuestros padres habitaron; habitarán en
ella, (...) para siempre; y David, mi siervo, será su príncipe eternamente. (Ez 37: 22-
25).
d) La nueva alianza (Jr 31: 31-40)
En esta alianza se le prometió a Israel una conversión nacional que les traería la
comunión con Dios; estaba implícito en la alianza que Dios perdonaría los pecados
de la nación y les daría un corazón nuevo; en otras presentaciones de la alianza

vemos que Dios los llenaría (Jl 2: 28-29). Como las anteriores esta alianza jamás fue
cumplida, y sólo será en la venida de Jesús cuando Dios quita la venta de los ojos
de la nación trayendo la conversión prometida. Por lo tanto, para que Israel pueda
disfrutar de las bendiciones de la nueva alianza es absolutamente necesario un
milenio literal.
15.3.2. ESTABLECER EL PROPÓSITO INICIAL DE DIOS PARA LA HUMANIDAD
En los días de la creación Dios preparó todo un ambiente favorable para que su
obra prima viviera en ella, el hombre (en el sentido de humanidad) tuvo la primera
oportunidad de vivir en un mundo teocrático; Dios es quién gobernaba directamente.
Al venir la caída el pecado imposibilitó lo permitía tal relación.
Con eso la soberanía de Dios en cierta forma fue alcanzada, no que fue
sorprendido por algo inusitado, sin embargo su plan fue alterado; es como si Satán
dijese que Dios falla lo que es fuera de la reflexión.
En el transcurso de la historia sea por Moisés, por los jueces o reyes, se ha

probado que el hombre no tiene condiciones de establecer un reino de paz y justicia
plena, eso sólo será posible si el propio creador se coloca como agende de este
gobierno. Con eso Dios espera el momento de demostrar su autoridad en lo que se
refiere al gobierno divino.
En la gran tribulación Dios probará su omnipotencia, no para la iglesia, sino para

toda la humanidad, Satán y sus ángeles; con el milenio toda la voluntad de Dios
como también su soberanía serán reconocidas mundialmente, o sea, Dios mostrará
que sus planes no son frustrados.
15.4. LA VIDA DEL MILENIO
El gobierno de Jesucristo será de manera nunca vista en la tierra; las

condiciones de vida, en todos los aspectos, nunca han sido experimentadas por la
humanidad; y es bueno que quede claro que el milenio no tiene ninguna relación con
la morada eterna en la Nueva Jerusalén. Aquí observaremos rápidamente algunas

características de la vida en el milenio.
a) Prevalecerán la paz y la justicia
He aquí que vienen días, dice el Señor, en que levantaré a David un Renovo
justo; y, rey que es, reinará, y actuará sabiamente, y ejecutará juicio y justicia en la
tierra. En sus días, Judá será salvada, e Israel habitará seguro; Este será su
nombre, con lo que será llamado: Señor, Justicia nuestra. (Jr 25: 6-7).
Con la destrucción de los enemigos de Israel y también de las naciones impías,

se establecerá un gobierno que traerá toda la cuestión de justicia social y jurídica
bajo total control, lo que proporcionará un estado sólido y cohesivo, trayendo como
consecuencia una paz sostenida por la autoridad del Señor Jesucristo; parece claro
que en algunos aspectos será una paz, para algunos, forzada pues no podrán actuar
como desean ser obligados a someterse, pues toda desobediencia será rígidamente
castigada (Zc 14: 16-19).
b) Se romper la maldición que estaba sobre la tierra
Este es un gran punto en lo que se refiere a las características de la vida

milenial, pues desde la caída del hombre tierra está bajo una maldición que ha traído
sufrimientos y toda suerte de aflicciones a la sociedad como todo y al individuo. En
Génesis 3: 17-19 leemos:
Puesto que has escuchado la voz de tu mujer y has comido del árbol que yo te
había mandado no comer, maldita es la tierra por tu causa; en las fatigas obtendrás
de ella el sustento durante los días de tu vida. Ella producirá también cardos y
abrojos, y tú comerás la hierba del campo. En el sudor de la cara comerás tu pan,
hasta que vuelvas a la tierra, pues de ella fuiste formado; porque tú eres polvo y al
polvo volverás.
A causa de esta maldición la tierra no produce lo que debería y el hombre se

vuelve esclavo de ella teniendo que depender del pleno esfuerzo para obtener su
sustento; esta maldición, que golpeó directamente al hombre, lo hace indefenso a
las enfermedades y deformaciones; el pecado lo separa de Dios (Romanos 3:23), en
la era milenial esto no sucederá poética maldición sobre la tierra será quitada y
como consecuencia de la conversión de la humanidad, también será sacada del

hombre. En el milenio varios aspectos de nuestra vida diaria serán modificados
debido a la retirada de esta maldición.
La tierra producirá como nunca (Zc 8:12), trayendo prosperidad y abundancia (Is
30: 23-25), hasta el sol y la luna producir más luz, sin que haya aumento de
temperatura (Is 30:26); el trabajo continuará existiendo, pero éste no se hará de
manera agotadora (Is 65: 21-23); toda la humanidad buscará al Señor (Zc 14:16, Is
12: 3-6), trayendo plenitud espiritual (Jl 2: 28-29) y santidad (Is 4: 3-5) a los siervos
del reino.
El mismo Señor estará con la humanidad por medio de Jesucristo (Ez 37: 27-
28), con eso, al principio del milenio los enfermos serán sanados, los sordos oir, los
ciegos verán, los lisiados caminarán, en fin, todos que tengan defectos físicos serán
restaurados (Is 35: 3 -6); las personas vivirán mucho más que hoy se vive, por lo
tanto "morir a los cien años es morir aún joven" (Is 65:20).
Todas estas bendiciones traerán una felicidad real a los habitantes de la tierra
que se alegrarán en el Señor por cada uno de sus beneficios.
Los rescatados de Jehová volverán y vendrán a Sión con cánticos de júbilo; la

alegría eterna coronará su cabeza; el gozo y la alegría alcanzarán, y de ellos huirá la
tristeza y el gemido. (Is 35:10).
c) Los resurrectos y los vivos en el milenio
Un punto bastante interesante es la cuestión de la relación de los creyentes que

resucitaron en la primera resurrección (salvos del Viejo y del Nuevo Te stamento) y
que vivirán junto a los que estarán vivos en la era milenial. La cuestión parece
delicada si se separa desde el punto de vista humano, pero para el Señor eso no
será problema.
Los amilenistas argumentan que eso no será posible, pues se trata de dos
naturalezas totalmente distintas, sin embargo debemos tener en cuenta dos cosas;
a) Jesús, después de su resurrección se presentó a María Magdalena, a los

apóstoles, conversó con ellos y recorrió varios lugares diferentes (Juan 20: 11-
13, 19-23, 26-29, 21: 1, Hechos 1: 7-8 , haciendo totalmente posible una
convivencia.
b) Hay que recordar que los resucitados no estarán en la misma posición que los
vivos, o sea, los vivos son tarán, de cierta forma, siendo probados ya que habrá
corrección ante errores (Zc 14: 16-19), y teniendo la condición de súbditos
comunes en el reino mesiánico, mientras que los que resucitar ya han
experimentado la consumación de su salvación y ahora disfrutan de la bendición
de tener la misma naturaleza santa y pura de Jesucristo (1 Juan 3: 2), por lo que
éstos tendrán la responsabilidad y el el privilegio de gobernar junto a Cristo (Mt
19: 27-29, ICo 6: 2, Ap. 20: 6).
De una manera maravillosa Dios establecerá su voluntad independiente de cuán

increíble sea.
15.5. LA BATALLA EN EL FIN DEL MILENIO
Al final de la dispensación del milenio Satán será liberado y se levantará en su

último intento de Destruir a Cristo. Ap. 20: 7-9 da los detalles:
Cuando se cumplen los mil años, Satán será liberado de su prisión y saldrá a
seducir a las naciones que hay en los cuatro rincones de la tierra, Gog y Magog, a
fin de reunirlas para la batalla.
El número de éstas es como la arena del mar. Entonces se marcharon por la

superficie de la tierra y sitiaron el campamento de los santos y la ciudad querida;
descendió, sin embargo, fuego del cielo y los consumió.
Esta será una guerra diferente de todas las demás, muchos confunden con la
invasión de los ejércitos confederados de Gog a Palestina, sin embargo esta
referencia a Gog y Magog trata de la naturaleza enemiga de los ejércitos que serán
influenciados por Satán; también se trata de una representación de todas las
naciones enemigas, o sea, así como Gog un día se levantó contra Israel, todas las
naciones, en el mismo intento, se levantarán también.
Otro punto que deja clara la diferencia es que los ejércitos descritos en Ez 38 y
39 son de sólo una región de la tierra en cuanto a los de Apocalipsis 20 viene a d e
toda la tierra. El motivo de la guerra es claro; Jerusalén será la capital del mundo y
lugar donde estará el Rey de los Reyes, esto volverá a la ciudad una vez más en
blanco de Satán.
La cantidad de personas engañadas por el diablo será muy grande lo que puede
ser visto por la expresión: "y subieron por la anchura de la tierra"; podríamos pensar
que alguien ceder a Satán sería imposible ya que vivió bajo un gobierno divino, sin
embargo necesitamos entender que estas personas nunca estuvieron bajo influencia
maligna, y consecuentemente no tuvieron su obediencia probada, siendo así esta
última incursión si Satán está totalmente en los planes de Dios que mostrará que el
hombre no tiene condiciones de por sí mismo ser justo a punto de vencer las
tentaciones del diablo, aun viviendo en un ambiente extremadamente espiritual.
La destrucción de los ejércitos enemigos es milagrosa "descendió fuego del

cielo, y los devoró" así una vez más la soberanía de Dios prevaleció. El resultado es
descrito por Juan como definitivo; Satán estará de una vez por todas en su debido
lugar.
El diablo, el seductor de ellos, fue arrojado al interior del lago de fuego y azufre,
donde ya no se encuentran no sólo la bestia, sino también el falso profeta; y serán
atormentados de día y de noche, por los siglos de los siglos. (Ap. 20:10).
15.6. EL JUICIO FINAL
El milenio trajo el cumplimiento de las alianzas hechas con la nación, con su fin
el plan de las dispensaciones queda concluido, quedando el último juicio; el juicio del
Gran Trono Blanco. Ahora Dios, por medio de una resurrección llama a los impíos
que murieron desde la creación para ser juzgados; sobre esto leemos en Ap. 20: 11-
12, 15:
Vi un gran trono blanco y el que en él se asienta, (...). Vi también los muertos, los
grandes y los pequeños, puestos de pie delante del trono. Entonces, se abrieron
libros. Aún otro libro, el Libro de la Vida, fue abierto. Y los muertos fueron juzgados,
según sus obras, (...). De allí el mar los muertos que estaban en él. La muerte y el
más allá entregaron los muertos que en ellos había. Y fueron juzgados (...).
Entonces, la muerte y el infierno fueron arrojados al interior del lago de fuego. Esta
es la segunda muerte, el lago de fuego. Y si alguien no fue hallado inscrito en el

Libro de la Vida, ese fue arrojado al interior del lago de fuego.
Como ya se ha comentado anteriormente, este texto se refiere a la resurrección

de la condenación; este caso no trata de un juicio donde salvos y no salvos recibirán
un veredicto acerca de su salvación o condenación, pero acuden a los impíos
muertos que ahora resucitan para ser "avisados" de su condenación eterna.
La cuestión de ser mencionadas las obras como base del juicio, es importante
recordar que el principal hecho, en cuestión de obras que los llevó a la condenación
fue el hecho de no haber recibido a Jesús como Señor y salvador o incluso que lo
recibieron, si, no habiendo andado en su palabra; aquí la principal cuestión esta
relaciona la actitud que tuvimos con Jesucristo y no simplemente si fuimos buenos o
malos durante nuestra vida.
El fin de estos es mencionado como la segunda muerte, la diferencia es que

ésta es definitivamente de sufrimiento, tiene carácter eterno; es eterna. Todo el
infierno, Satán y sus ángeles; todos estarán allí; mientras que los salvos se alegran y
gritan la victoria consumada; ellos entran en la santa ciudad y disfrutan eternamente
de la presencia de Dios.
CAPÍTULO 16
16. EL ESTADO ETERNO
Con el fin de las dispensaciones llegamos a una condición totalmente nueva,

que no está relacionada con el tiempo o el espacio, es decir, no es pasajera ni
terrena, sino eterna y celestial.
Dios todavía tiene dos cosas que hacer, que son: recrear la tierra e instalar sus
redimidos en la ciudad santa; la Nueva Jerusalén celestial.
16.1. LA RECREACIÓN DE LA TIERRA
"Vi nuevo cielo y nueva tierra, pues el primer cielo y la primera tierra pasaron, y
el mar ya no existe" (Ap 21: 1)
Incluso después de la purificación de la tierra hecha a principios del milenio, ésta

fue nuevamente contaminada con la soltura de Satán, no que el trabajo de Dios no
se haya hecho bien pero la retirada "provisional" de la maldición fue para que las
condiciones fuesen favorables para la vida milenial.
Algunos comentaristas creen que esta maldición permanecerá en la tierra

incluso en la duración del milenio, pero las condiciones presentadas para la era
mesiánica no son cabales en una tierra maldita; por lo tanto, pecar, demostrada por
la desobediencia al final de la era, sin embargo lo que Dios hará es impedir que el
poder de la maldición viene a actuar en el período milenial dejando su total
exterminación para el bien momento de la destrucción de la actual creación.
Pedro hablando acerca de esta destrucción dijo: "Ahora bien, los cielos que
ahora existen y la tierra, por la misma palabra, han sido atesorados para el fuego,
estando reservados para el Día del Juicio y la destrucción de los hombres impíos"
(IIPe 3: 7).
Vemos que el versículo habla de una destrucción por el fuego al mismo tiempo
del juicio final de los impíos, y como ya vimos esto sucederá en el juicio del Gran
Trono Blanco, entre el milenio y la instauración en el nuevo cielo y la nueva tierra.
El apóstol Juan inicia la narración de su visión ya con el nuevo cielo y la nueva

tierra, no dándonos detalles de cómo será esta destrucción, sino también el de una
nueva creación.
Lo que es un hecho es que el mundo en que vivimos será consumido por el

fuego y nada más quedará de él; con certeza la elección por el fuego por parte de
Dios tiene que ver con la simbología que lo envuelve; el fuego representa
purificación y es ésta la intención del Dios Soberano Creador.
Un gran cuestionamiento que surge en torno a los textos referentes al estado

eterno (Ap 21 y 22: 1-6), es el hecho de haber supuesta semejanza con la
descripción del milenio, o sea algunos comentaristas creen que estos textos no se
refieren a una palabra condición eterna, ni de una ciudad literal venida del cielo, sino
de la vida en el período milenial.
A pesar de haber posiciones contrarias, en general los pre-milenistas creen que

los capítulos 21 y 22 están en orden cronológico y no se trata de una retrospectiva al
asunto abordado en Ap. 20: 4-6, donde se menciona el milenio; para creer que los
textos en discusión no se refieren al estado eterno se debe descuidar hechos y
características marcantes tanto del milenio como del estado eterno, con, por
ejemplo, en la ciudad presentada en el capítulo 21:
a) Habrá un muro con doce puertas a su alrededor, en cada una de estas puertas
habrá un ángel y sobre ellas estará escrito el nombre de una tribu de Israel
21:12), (y sus doce fundamentos representan a los doce apóstoles (v.14), esta
descripción jamás puede ser aplicada al milenio (v.17-21)
b) La medida de la ciudad es exacta, diferente de la Jerusalén milenial (v.16).
c) En esta ciudad no habrá templo (v.22) mientras que en el milenio este es
imprescindible.
d) La ciudad no necesitará de luz del sol ni de la luna (v.23-24), diferente del
milenio, pues la humanidad necesitará de ellos para la supervivencia.
e) Allí no entrará nada impuro, sino solamente los inscritos en el libro de la vida
(v.27); el milenio testimoniará una última rebelión contra Dios. Por todo ello
queda demostrado que los textos en pauta son relativos al estado eterno ya la
Jerusalén celestial y nunca a la vida terrena en el milenio.
16.2. LA NUEVA JERUSALÉN
El apóstol Juan hace un relato detallado de la Nueva Jerusalén; se ha concluido

que no se trata de una ciudad terrena, sino celestial y eterna. Veamos algunas
características importantes acerca de ella:
a) Ella desciende del cielo, de parte de Dios (vs.2, 10): Jesús en su promesa
registrada en Jo14: 2, dijo que iba a preparar un lugar para sus redimidos, este
lugar es justamente esta santa ciudad venida no de algo el terreno y el pasajero,
pero del mismo Dios que en su hijo no sólo justificó a los que creyeron con
también les proporcionó una morada donde Jesús también estarápor toda la
eternidad. La referencia "desciende del cielo" parece indicar que la ciudad estará
en la órbita de la nueva tierra; lo que es inconcebible es que los comentaristas
localizen la ciudad literalmente en la nueva tierra.
b) En ella no hay tristeza (v.4): "Y Dios enjugará de los ojos toda la lágrima". No que
lágrima represente tristeza, pero todo llora por la muerte, llanto, angustia o dolor.
La alegría y la felicidad eterna reinar en la morada de los redimidos.
c) Ella tiene la gloria de Dios (v.11; 22: 5): La gloria del Señor será suficiente para
todas las necesidades de esta ciudad celestial; parece lógico que habiendo
recibido cuerpos espirituales, éstos no necesitarán del sol o de la luna, por lo
tanto la propia presencia del Señor iluminará la Nueva Jerusalén. Dios será la
fuente de energía y Cristo la lámpara que resplandecerá por toda la eternidad.
d) Dios y su hijo son el templo de la ciudad (v.22, 2 2: 3-4)): La presencia de Dios y
de Jesús no serán espiritual, pero, literalmente, veremos su rostro. Para los
amilenistas esto es total absurdo, fantasía, pero para los que tienen
ansiosamente aguardado la eterna redención es motivo de fortalecerse en Cristo
Jesús.
e) Estará exenta de cualquier pecado o maldición (8: 27; 22: 3): Ningún pecado o
pecador entrará en la ciudad; ninguna maldición existirá. Debemos recordar que
Satán, y sus demonios, la muerte y el infierno ya pasaron y están en el lago de

fuego y azufre (Ap.: 10,14).
f) En ella habrá un río y un árbol (22: 1,2): El río representa la vida que procede del
Cordero; el árbol de la ciudad retrata el árbol de la vida del edén, sólo que de
ésta no será necesaria la del conocimiento (Gn. 2: 9) para probar a sus
habitantes pues éstos ya han sido probados y aprobados por Dios; son ahora los
redimidos por la sangre purificadora de Jesucristo
He aquí que vengo sin demora. Bienaventurado el que guarda las palabras de la
profecía de este libro. El que da testimonio de estas cosas dice: Ciertamente, vengo
sin demora. ¡Amén!

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4.3.1.6.1. Tres problemas del historicismo ............................................................................38

6.6.1. LA IGLESIA NO NECESITA OTRA PURIFICACIÓN, PUES ÉSTA YA FUE CONSUMADA EN

6.6.4. LOS TIPOS EN EL VIEJO TESTAMENTO INDICAN UN RAPTO PRE-TRIBULACIONAL .......69

9.3.2. "DESDE LA SALIDA DE LA ORDEN PARA RESTAURAR Y PARA EDIFICAR JERUSALÉN,

9.3.4. "DESPUÉS DE LAS SESENTA Y DOS SEMANAS, SERÁ MUERTO EL UNGIDO Y YA NO

9.4. EL PROPÓSITO DE LA GRAN TRIBULACIÓN ..........................................................93

12.5.2. LOS EJÉRCITOS ENEMIGOS ......................................................................................139

12.5.3. LA VICTORIA DEL SEÑOR .........................................................................................140

Presentaremos en este Libro tres Escuelas Escatológicas más conocidas:

Siendo la hermenéutica la responsable del estudio de las reglas de

El alegorismo tiene sus raíces en el platonismo y en el alegorismo judío, dos de

Los grandes peligros rondan la alegorización ya que ésta no interpreta las

Es importante resaltar que el método alegórico se trata de un sistema usado

También conocido como método histórico-gramatical el literalismo difiere del

"El método literal de interpretación es el que da a cada palabra el mismo sentido

Es obvio que Jesús no es una vid o un pan, ni tampoco él quisiera que

1.2.1. LOS JUDÍOS Y EL LITERALISMO.

Los muchos mandamientos y advertencias de Dios para su pueblo necesitaban

En cuanto a las profecías, los judíos aguardaban de ellas un cumplimiento literal,

1.2.2. EL LITERALISMO EN EL NUEVO TESTAMENTO.

Juan 19:24, 28, 36 demuestran que el apóstol veía en la crucifixión y muerte de

1.2.3. EL LITERALISMO EN LA HISTORIA DE LA IGLESIA

Por toda la historia de la iglesia, incluso con el surgimiento de otros métodos de

Atanasio, teólogo del siglo cuatro, en su carta a Marcelino, acerca de la

Pentatêuco y Jueces con los Salmos interpretándolos de manera literal, como

Los hechos concernientes a Josué ya los Jueces como lo eferen brevemente el

Al repetir repetidamente en el mismo Salmo: "Entoncesgritaron al Señor en su

"Algunos se jactan en carros, otros en caballos, pero nosotros, en el nombre del

El teodoro de Mopsuéstia, gran teólogo y pensador cristiano del siglo IV y V

"Hay personas que se empeñan en distorsionar los sentidos de las Escrituras

Incluso con el inicio de la ascensión del alegorismo el método literal fue

b) Entre los reformadores

"Porque todo lo que concierne a la manera de interpretar la Escritura, está sujeto

"Calvino decía que la primera responsabilidad de un intérprete es dejar que el

Sabemos que parece un poco contradictorio el hecho de que Calvino sea

Todo el movimiento reformista se adhirió al método literal, la declaración de fe de

"La regla infalible de interpretación de la Escritura es la misma Escritura; por lo

Este fue incluido también en la declaración de fe Bautista de 1689.

Pablo R. B. Anglaba en su artículo hace comentario sobre el rompimiento con el

Lutero también rechazó la interpretación alegórica. Defendió que ''debemos

En cuanto a Calvino, su aversión a la interpretación alegó rica era de tal orden

La conclusión que llegamos, teniendo en cuenta que la iglesia moderna y la

El hecho es que en la escatología lidiamos con textos de difícil elucidación, sin

3. EL DISPENSACIONALISMO Y SUS ALIANZAS

Es de suma importancia que nos detengamos, por breve momento, en el estudio

Las dispensaciones son períodos de tiempo en que Dios establece diferentes

Es interesante resaltar que las alianzas o pactos tenían características diferentes

Las incondicionales al contrario, no estaban dependientes de la persona o grupo

El dispensacionalismo presenta todo el plan de Dios a través de los siglos por

En el cuadro siguiente veremos un resumen de las dispensaciones y sus

3.1. LAS ALIANZAS Y LA ESCATOLOGÍA

Encontramos en las alianzas: Abraámica, Mosaica, Palestina y Davídica,

La alianza con Abraham es la raíz de las demás, Dios prometió al patriarca la

A través de su descendencia todas las naciones serían bendecidas lo que es

3.2. ALIANZA ABRAÁMICA

La cronología bíblica más aceptable presenta el nacimiento de Abraham en el

"Entonces el SEÑOR dijo a Abram: Sal de tu tierra, de tu parentela y de la casa

Podemos numerar las promesas de la siguiente manera:

a) De Abraham saldría una gran nación.

En el Nuevo Testamento vemos claramente la inmutabilidad de la alianza

3.3. ALIANZA PALESTINA

Después de que la alianza Mosaica fuera decididamente desobedecida, y llegar