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CURSO DE NATUROPATÍA ANBA

LOS MÉTODOS DE
DIAGNÓSTICO EN
LA MEDICINA AYURVEDA

(Complemento a la visión Naturista Hipocr


Hipocrática
ática,,
ática
Mostrando uno de sus principales or
orígenes
ígenes))
ígenes

Director del curso: Dr. Claudio Estève


Asociación Naturista de Buenos Aires

1
ÍNDICE

1. Introducción: el tratamiento en la medicina ayurveda………………………………. 3

2. El enfoque de salud desde el ayurveda ……………………………………………… 4


2.1 El Prana …………………………………………………………………………. 4
2.2 La mente y los tres cuerpos en el ayurveda …………………………………….. 6
2.7 Hacia el reequilibrio de los doshas ……………………………………………… 7

3. Los métodos de diagnóstico ayurvédico …………………………………………… 9


3.1 La Toma de Pulso ……………………………………………………………… 9
3.2 El estado de la Lengua ………………………………………………………… 12
3.3 La piel ………………………………………………………………………… 13
3.4 Los labios …………………………………………………………………….. 13
3.5 Los ojos ………………………………………………………………………. 14
3.6 La orina y las heces ………………………………………………………….. 14
3.7 Las uñas ……………………………………………………………………… 16
3.8 El diálogo entre médico-terapeuta y consultante ……………………………. 17

4. La Clasificación de las enfermedades en el ayurveda …………………………… 18

5. Conclusión ……………………………………………………………………….. 20

Bibliografía …………………………………………………………………………… 21

2
1. INTRODUCCIÓN:
El tratamiento en la medicina ayurveda
La Medicina Ayurveda se ha descrito más de una vez como la
“madre” de los sistemas modernos de salud. En la India es,
junto a la medicina alopática, el sistema imperante al que acude
la población para el tratamiento de sus dolencias. No obstante, a
pesar de estos fenómenos, en Latinoamérica es aún escasa la
aplicación que se realiza de ella.

Podría pensarse primeramente que esto es porque el ayurveda


no tiene una aplicación práctica en nuestros días. Sin embargo
son varios los autores que han certificado su aplicación efectiva
para el tratamiento de variadas enfermedades y para el
restablecimiento general de la salud de los tratantes.

Podría sorprender en este sentido que un sistema de salud con tanta antigüedad llegue a
tener éxito en nuestros días. No es ninguna sorpresa, sin embargo, para quienes están
cerca de los antiguos sistemas naturales de salud; para quienes se han acercado al
naturismo, al higienismo, a la obra de Hipócrates, entre otros. De hecho, mucho se ha
comprobado la eficacia de los antiguos paradigmas de salud, menos agresivos, más
naturales y coherentes con la realidad del ser humano que la medicina alopática. Y
también, para algunos como Ghislaine Lanctot, más eficientes también. Aunque es claro
que ellos han requerido una adaptación a la situación del ser humano actual. Ni él, ni las
sociedades actuales, ni las patologías actuales son las mismas de antaño.

En valor de esto es que en el presente trabajo se explicarán y describirán los principales


métodos de diagnóstico con los que cuenta en la actualidad la medicina ayurveda. Los
que, según explica el profesor Isidro Fernández, no han variado casi en relación con los
que se aplicaban antes.

Se podrá ver aquí que las similitudes y puntos en común que guardan estos métodos con
los de la Naturopatía. El lector se dará cuenta también de lo sencillos que resultan -al
menos los que aquí he seleccionado-, y la facilidad de su aplicación, puesto que la
mayoría se basa en no más que la atenta observación. Aunque hay que tener en cuenta
siempre que, al hablar de Medicina Ayurveda, es su concepción de salud y enfermedad
lo que está en la base. Por lo mismo las comparaciones con otros métodos de
diagnóstico funcionan solo en cierto sentido o desde una óptica general de salud y
enfermedad.

También, para poder comprender mejor el marco en el que se insertan estos métodos de
diagnóstico es que expondré de manera breve la visión que se tiene en el ayurveda de la
salud y la enfermedad. Ello implica adentrarse de alguna manera también en la visión
que el ayurveda tiene de la naturaleza, de los seres vivos y del ser humano mas
específicamente.

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2. EL ENFOQUE DE LA SALUD DESDE EL AYURVEDA

Al igual que la Naturopatía, bajo el enfoque ayurvédico el ser


humano se considera un todo, compuesto de mente, un cuerpo
físico y cuerpos sutiles. Lo que algunos denominan alma puede
considerarse, a su vez, una manifestación de estos cuerpos
denominados sutiles.

En realidad, para el ayurveda el ser humano está compuesto de las mismas materias de
las cuales se componen todos los elementos y seres de la naturaleza. Ahora bien, en él,
todas estas manifestaciones tienen una manifestación grosera de la energía y una
manifestación sutil, desde el punto de vista energético.

En este capítulo nos centraremos específicamente en lo que refiere al ser humano y la


consideración de la salud para el ayurveda (estudiar la cosmología ayurvédica nos
tomaría otro trabajo). Desde ya, cabe decirlo, la descripción de esta realidad sutil es
sumamente esquemática y específica en este paradigma. Es, de hecho, su punto de
partida. Algo que la diferencia de la mirada occidental de la medicina e incluso de la
Naturopatía.

2.1 EL PRANA
Veamos lo que nos dice la filosofía
Samkhya (sistema del cual deriva el
ayurveda) sobre la composición del ser
humano y específicamente sobre el prana:

“Definimos al Prana en términos simples y


generales como “la suma de todas las
Energías del Universo” (Swami Vivekananda),
El aire, el sol, el agua, los alimentos son
vehículos del Prana, y a través de ellos, el
cuerpo se apropia de Él. El Prana penetra
todo el cuerpo y el espíritu se sirve de Él para
animarlo.”

Se ha dicho que se puede comparar este “prana” con lo que los chinos denominan “chi”.
Lo más cercano que se puede encontrar como comparación a este concepto en la mirada
occidental es lo que se denomina energía vital (otros la han llamado bioenergía). En
cualquier caso, aún si no fuese del todo correcta la comparación. Los aspectos
funcionales de este concepto funcionan bien bajo cada enfoque. Podemos entender el
prana como aquella energía necesaria para la existencia del ser vivo, la cual se absorbe
por distintos canales dispuestos para ello.

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Por otro lado, los órganos mediante los cuales el organismo humano absorbe Prana son
los siguientes:
a) La piel.
b) La lengua.
c) Los alvéolos pulmonares.
d) Las terminaciones nerviosas olfativas.

Es importante mencionar aquí estos órganos porque los mismos, además de tener la
función antes citada, son también -algunos de ellos- los que se afectan cuando el
organismo humano se encuentra en estado de desequilibrio o, lo que desde la mirada
occidental se denomina, enfermo.

Por otro lado, desde el ayurveda tiene poco sentido hablar de


enfermedad. Mas bien, cabe hablar de desequilibrio. Por
cuanto el ser humano se halla compuesto de tres elementos
básicos, que son a su vez los componentes de toda la materia
viviente, los cuales deben estar en una proporción adecuada
dentro de cada organismo para que el mismo se encuentre
sano. Sería entonces la enfermedad, en realidad, un
desequilibrio en el organismo humano de estos tres
elementos básicos de composición, denominados doshas,
que son los siguientes:

VATA (AIRE-ÉTER) ES ENERGÍA DE MOVIMIENTO, CREATIVIDAD Y


FLUIDEZ.

PITTA (FUEGO-AGUA) SE RELACIONA A LA ENERGÍA DE


TRANSFORMACIÓN, AL METABOLISMO Y EL DISCERNIMIENTO.

KAPHA (TIERRA-AGUA) SE VINCULA A LA ESTRUCTURA, A LO


QUE DA SOPORTE Y SUSTENTO.

Al respecto, el profesor Isidro Fernández nos indica:

“Los Doshas son responsables de la manutención y desarrollo de los tejidos biológicos, y de


todas las actividades metabólicas incluyendo el anabolismo (kapha), catabolismo (vata) y
metabolismo (pitta). También gobiernan funciones psicológicas y son responsables de
emociones tanto negativas como positivas.

Por su carácter sutil, los Doshas, varían constantemente de acuerdo al medio interno y al
externo lo inicialmente puede causar desequilibrio (Vikriti) y de perpetuarse se transforma en
enfermedad. Cada dosha posee atributos propios y a la vez cumple una función específica en la
totalidad”.

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De este modo, los seres humanos, y todos los seres vivos, se hallarían
en una relación de proporción particular y única entre estos tres
elementos fundamentales (que, como se puede apreciar, son
composiciones de 5 elementos fundamentales de la naturaleza). Esta
composición particular de cada ser vivo es lo que se denomina prakriti.
La cual es irrepetible en cada ser vivo del universo.

Esta constitución prakriti o prakriti, estaría dada entonces en los seres humanos desde el
nacimiento. Influirían en él varios factores (como el estado de salud de la madre, el del
padre, el estado mental de la madre, de los órganos involucrados en el parto, entre otros)
y a su vez el mismo entra en una estrecha relación con todo el universo y es susceptible
de afectarse.

Se habla así de un desequilibrio cuando la relación particular de los doshas en el cuerpo


se altera de acuerdo a su composición natural. Esto es, si una persona tiene una
consitución particular o prakriti donde prepondera el elemento denominado pitta, este
elemento puede llegar a aumentar más de lo debido en el organismo, más de lo que
debiese estar presente en dicho organismo.

Es ahí entonces cuando correspondería reequilibrar el dosha


para que la persona vuelva a su prakriti original.

Ahora cabe preguntarse ¿cómo es que se desequilibra un


dosha en un ser vivo? La respuesta la encontramos en el
concepto del equilibrio del dosha o, más bien, el equilibrio
del prakriti de la persona.

De este modo, tenemos que cada persona tiene la necesidad de ciertas formas de prana
para poder estar en equilibrio. Y si bien hay formas de prana que son necesarias para
cualquier individuo en particular, independiente de su prakriti, existen también
elementos que son adecuados para cierto organismo y no para otro. De manera que, lo
que a un organismo pudiese equilibrarlo, a otro puede causarle un desequilibrio.

Un ejemplo de esto es que a ciertas personas en


cuya constitución predomina el dosha kapha
(que se caracteriza por una constitución
corporal gruesa, tendiente a la obesidad, y un
carácter apaciguado) deben comer alimentos
(prana) con mucha fibra y de fácil digestión,
como frutas y verduras. No obstante, a un
individuo donde predomina vatta (más bien
delgado, de huesos prominentes, de carácter
inquieto y creativo) les conviene comer una
proporción de alimentos más calóricos o densos
que los anteriores.

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2.2 LA MENTE Y LOS TRES CUERPOS EN EL AYURVEDA
Ahora bien, para comprender lo que se afecta cuando un dosha se desequilibra en una
determinada persona debemos comprender también cómo desde el ayurveda se
considera que está compuesto un ser vivo, específicamente un ser humano.

“Según el pensamiento hindú la mente esta constituida por dos órganos fundamentales.
Uno que podemos considerar exterior pues es el soporte de las sensaciones, llamado Bahya
Karana, y otro interno y sutil que es el soporte de la percepción y del pensamiento, llamado
Antha Karana (significa literalmente "órgano o instrumento interno").

Dichos órganos se incluyen en una estructura psicosomática (el ser humano) que según
la filosofía Samkhya (escuela filosófica de las más antiguas de India), esta constituida por tres
cuerpos que se superponen uno a otro en orden a su progresiva densidad material. Esta
densidad se debe a su vez a la mayor o menor intensidad de vibración de la materia esencial.
Por su densidad creciente estos tres cuerpos son:

• Karana Sharira o
Cuerpo Causal.
• Linga Sharira o
Cuerpo Sutil.
• Sthula Sharira o
Cuerpo físico grosero”

Ninguno de ellos es "espiritual" sino que todos están constituidos por la materia esencial
(prakriti) que aparece en grados de vibración diferente.

• Karana Sharira (Cuerpo Causal) es el más sutil e imperceptible de los tres, el


más interno y delicado. Es la primera vibración de prakriti, la más intensa y
rápida. Constituye la esencia del ser humano y es donde reside el Ser o Atman.
Este cuerpo no forma parte de la mente o psique pero es el productor del
siguiente, que es el verdaderamente psíquico.

• Linga Sharira (Cuerpo Sutil), también recibe el nombre de Shuksma Sharira, el


cuerpo sutil, que no es visible para el ojo, pero que experimentamos. Comprende
en el ser humano el aspecto energético, vital, mental, emocional y psíquico. Esta
constituido por los cinco aires vitales (pancha pranas), los cinco órganos de
conocimiento (gñanendriyas) y las cuatro facultades de la mente individual o
antah karana (budhi, intelecto; ahamkara, ego; manas, pensamiento y chitta,
memoria).

Además de estos dos elementos posee también el PRANA, y que es lo intermedia


entre el cuerpo sutil y el cuerpo físico grosero.

Este cuerpo es el soporte del pensamiento y causa del siguiente cuerpo. Conviene
recordar la naturaleza material del cuerpo sutil.

• Sthula Sharira, el cuerpo burdo, es el cuerpo físico, la carne y los huesos y cuya
anatomía está establecida de forma precisa. Hasta el momento de la muerte es el
vehículo donde se aloja el cuerpo sutil y el causal.

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Podemos afirmar entonces que, cuando un dosha se desequilibra dicha alteración afecta
a la vez los tres cuerpos del ser humano, puesto que estos tres cuerpo, así como la mente
y sus partes, están intimamente interrelacionados. El prana que se afecta en uno de ellos
causa una afección también en los otros. De ahí que el ayurveda se considera una
medicina con enfoque holístico, quizás la primera medicina con tal enfoque.

2.3 HACIA EL REEQUILIBRIO DE LOS DOSHAS


Se plantea entonces que, así como la persona puede sufrir de un desequilibrio en su
constitución particular, de lo cual derivarían las distintas patologías conocidas, la misma
persona es susceptible de recuperarse y reequilibrarse y con ello desaparecería también
la patología.

Ahora bien, para reequilibrar los doshas el ayurveda plantea un plan de equilibrio que
sigue 5 principios, los cuales se detallan en el siguiente cuadro:

5 PRINCIPIOS PARA EL REEQUILIBRIO DE LA SALUD


Alimentación Respiración Actividad Relajación Pensamiento
adecuada adecuada Física Positivo
adecuada

Como se puede apreciar a primera vista este plan es integral y busca la integración de
todas las áreas del ser humano: por un lado están las formas adecuadas de absorción de
prana (la alimentación y la respiración), la actividad física, la relajación físico-mental y
toda el área del pensamiento, pues de entiende el pensamiento como un aspecto
fundamental para el logro de la salud.

Ahora bien, cabe realizar ciertas salvedades: al igual que en el enfoque de la


naturopatía, el aspecto principal para lograr el reequilibrio de los doshas es el primero,
en el sentido de que cuando un paciente es capaz de lograr un cambio fundamental en su
dieta, su forma de alimentarse y los alimentos que ingiere, el 80% de este plan está
logrado y se considera también como uno de los principales que hace el desequilibrio o
reequilibrio de los doshas.

De hecho, se habla en ayurveda de que la dieta fundamental para lograr la salud es


sátvica, término que refiere a los alimentos naturales e integrales, de fácil digestión,
como frutas y verduras. Es decir, la dieta sátvica correspondería a la dieta vegetariano-
frugívora.

Sin embargo, todos los aspectos de este plan deben ser adecuados a la persona y su
prakriti. Por esto entendemos que no para todos corresponde exactamente la misma
dieta, ni tampoco la misma actividad física, por ejemplo. Lo cual no quita que hayan
aspectos generales que sean comunes a todos.

Nos cabe ver a continuación, entonces, cómo se evidencia el desequilibrio en un


organismo.

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3. LOS MÉTODOS DE DIAGNÓSTICO EN AYURVEDA Y EL
TRATAMIENTO DEL DESEQUILIBRIO

Como podremos ver, los métodos de diagnóstico


ayurvédico se basan, principalmente, en la
observación. Podríamos afirmar quizás que la
Naturopatía y otros sistemas de salud se han basado en
gran medida en el ayurveda para el establecimiento de
sus diagnósticos.

Al igual que en Naturopatía la observación es del conjunto del organismo. Se van


recogiendo datos de distintas fuentes en el cuerpo y la mente del consultante para poder
conocer su patología o afección que, no lo olvidemos, en el enfoque ayurvédico se
trataría de un desequilibrio.

Para este diagnóstico se realizan exámenes de pulso, lengua, piel, labios, ojos, orina,
uñas, heces y voz, como principales.

Paralelo o anterior a esta observación se debe realizar una entrevista con el consultante
para conocer dos aspectos fundamentalmente: sus síntomas y el inicio de su
desequilibrio. Esto con el fin de entender cómo se originó el mismo, lo cual resulta de
vital importancia, por cuanto el desequilibrio puede tener, de acuerdo al ayurveda, un
origen en cualquiera de los cuerpos mencionados en el capítulo anterior. Esto es; en el
cuerpo físico, en el cuerpo mental o en el cuerpo sutil, lo que podemos denominar su
parte espiritual.

Así, por ejemplo, una persona que sufra de obesidad, puede ser tratada con una dieta de
alimentos sátvicos, pero, a la vez, se debe tomar en cuenta que el origen de dicha
patología se pudo iniciar por un acontecimiento doloroso en el plano emocional (cuerpo
sutil) lo que la lleva a consumir más alimentos rajásicos o tamásicos (alimentos
demasiado estimulantes, de difícil digestión, o alimentos desnaturalizados) y en una
frecuencia inadecuada. También puede ser que este mismo suceso doloroso afecte su
metabolismo y su sistema nervioso.

De esta manera, el tratamiento ayurvédico para este consultante deberá considerar todos
estos aspectos. Iniciándose con la evaluación para conocer su prakriti o constitución
particular (la proporción de sus doshas), las manifestaciones de su desequilibrio
(síntomas), las partes de su organismo afectadas (en todos los planos), y el origen de
esta afección. De acuerdo a ello se elabora un plan de tratamiento adecuado a su
realidad y a sus posibilidades y, por supuesto, a su prakriti.

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3.1 LA TOMA DE PULSO

La toma de pulso, así como los otros métodos de diagnóstico que veremos a
continuación, tiene como fin verificar qué dosha es el que predomina en el consultante.
De manera que la suma total de estos signos, más la entrevista correspondiente, nos
indicará cuál es el principal dosha aumentado o en desequilibrio.

Ahora, debemos entender que para el ayurveda la forma en que se manifiesta nuestro
pulso está directamente relacionado con nuestras características psicofísicas, es decir,
con nuestro prakriti y sus características. Es más, para el ayurveda el pulso por sí solo
podría indicarnos también cuál es la patología que se sufre, correspondiente con el
desequilibrio antes mencionado.

Veremos a continuación cómo se toma el pulso, siguiendo lo que nos indica el Isidro
Fernandez:

“…el pulso radial se toma con los tres primeros dedos: índice, medio y anular. Para hacer
un examen completo del pulso, el terapeuta se coloca frente al paciente y toma el pulso de cada
muñeca. El pulso varía del lado izquierdo al derecho, por lo cual se debe tomar en ambas
muñecas.

Para tomarse uno mismo el pulso, se puede mantener el


brazo y la muñeca levemente flexionados y colocar los tres dedos ligeramente sobre la muñeca,
junto al hueso radial hasta sentirlo palpitar. Después hay que disminuir ligeramente la presión
de los dedos para sentir los cambios de frecuencia del pulso.

(identificación de vata)
La posición del dedo índice, muestra el lugar de Vata dosha. Cuando el tipo constitucional
es fuertemente Vata, el dedo índice sentirá el pulso con mayor intensidad. Si es irregular y
tenue, u oscila como una serpiente, se llama pulso de serpiente e indica que hay exceso de Vata
en el cuerpo.”

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Saber, por ejemplo, que el dosha vata está aumentado más de la cuenta, nos da un
indicio de las posibles afecciones del consultante. Puesto que hay ciertas
manifestaciones de desequilibrio propias a cada dosha. Así, por ejemplo, la angustia es
una afección que suelen sufrir las personas en las que está aumentado el elemento vata.
La angustia es, de hecho, una característica de un desequilibrio vata, aún si en el
consultante el dosha vata no es el más preponderante de los tres.

Esta misma relación de doshas aumentados y determinadas afecciones se presenta en


todos los casos.

Veamos ahora cómo identificar pitta y kapha:

La posición del dedo medio, muestra el lugar de


Pitta dosha. Cuando Pitta es el predominante en la constitución, el pulso será más fuerte en
este dedo, se sentirá activo y excitado, dará pequeños “saltitos”, como una rana, por lo que se
llama pulso de rana e indica exceso de Pitta.

La posición del dedo anular, muestra el lugar de Kapha dosha. Cuando Kapha es
predominante, la palpitación debajo del anular es más notable. El pulso se siente fuerte y su
movimiento parece un cisne que flota. Por lo que se llama pulso de cisne.

(identificación de kapha en el organismo)

Además, la toma de pulso nos permite verificar el estado de diversos órganos del
cuerpo. Esto requiere gran entrenamiento del terapeuta o médico ayurvédico para poder
reconocer estos signos, puesto que son muy sutiles.

“Pulsos en la mano izquierda


El dedo índice: con presión superficial detecta la actividad del intestino delgado, mientras
que con presión profunda siente el corazón.
El dedo medio: con presión superficial siente la actividad del estómago mientras que con
presión profunda detecta el estado del bazo.

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El dedo anular: con presión superficial revela la condición de la vejiga; mientras que con
presión profunda examina el funcionamiento de los riñones.

Pulsos en la mano derecha


El dedo índice: con presión superficial puede percibir la actividad del intestino grueso; si se
siente un latido prominente, esto es un indicio de un exceso de Vata en el intestino grueso. Con
presión profunda, percibe la actividad de los pulmones. Si es fuerte y palpitante, hay congestión
en los pulmones.

El dedo medio: con presión superficial detecta el estado de la vesícula biliar, y del hígado
con presión profunda.

El dedo anular: con presión superficial siente el pericardio (cubierta externa del corazón),
mientras que con presión profunda, detecta la relación armoniosa entre Vata-Pitta-Kapha.

Se puede sentir como varía el pulso durante las diferentes horas del día. También se pueden
notar cambios en él después de orinar; cuando se está hambriento o cuando se siente rabia. Si
se observan estos cambios, se puede aprender a leer el pulso”.

3.2 EL ESTADO DE LA LENGUA

Un elemento importante sobre el cual la lengua nos da indicios es la presencia o


ausencia de ama en el cuerpo. El ama, para el ayurveda, es una sustancia gelatinosa que
queda en los intestinos cuando no hay buena digestión de los alimentos. Es esta
sustancia la que produce toxinas que afectarán al consultante en determinado momento
de su desequilibrio. Podemos comparar, entonces, al ama con lo que en naturopatía se
consideran residuos de una mala digestión, por incompatibilidades alimenticias, malas
mezclas, mala masticación o alimentos inadecuados, entre otros.

Cuando la lengua está sucia, indica presencia de ama en el tubo digestivo. También esto
se verifica cuando hay olor a algo inmaduro o putrefacto.

De manera general la lengua también nos indica el estado de los doshas en el


organismo. Su examen debe sumarse a los otros indicios recogidos:

“Cuando al tacto la lengua está fría y áspera, Vata se ha agravado. Si su color es rojo,
morado o azulado es Pitta el dosha predominante.
Si la lengua se cubre con una delgada superficie blanca, denotará un predominio de Kapha.
Si la lengua adquiere un color oscuro y se producen erupciones en ella, denota un
agravamiento de los 3 doshas. Si no se mueve con libertad en el hueco de la boca y el paladar,
las reservas defensivas del cuerpo han alcanzado su nivel más bajo”.

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Tal como lo muestra la imagen anterior, la lengua, al igual que las manos, los pies o la
oreja, es vista en ayurveda como un organo donde se reflejan importantes órganos del
organismo. Esto nos da un indicio sobre cómo el ayurveda es sienta precedentes como
medicina madre de los métodos naturales de salud. En este aspecto, en relación con los
métodos de diagnóstico.

También, como muestra el doctor Vasant Lad, por la lengua se pueden detectar estados
agravados de ciertos órganos, lo cual nos da indicios sobre cómo establecer el plan de
reequilibrio del dosha afectado.

(la línea que atravieza la lengua nos mostraría el estado de la columna vertebral)

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3.3 LA PIEL
El estudio de la piel requiere un capítulo importante aparte. El terapeuta o médico
experimentado en los diagnósticos de la piel es capaz de leer el estado de la piel en las
distintas zonas del cuerpo y diagnosticar a partir de ello, detectando color, manchas,
calor, entre otros factores.

Aquí nos limitaremos a señalar que, cuando la temperatura aumenta el paciente sufre de
alguna afección Pitta; si la piel se enfría la afección es causada por Vata, y cuando es húmeda,
existe un predominio de Kapha.

3.4 LOS LABIOS


La buena salud o la enfermedad del cuerpo humano se refleja, también, en sus labios.

Un simple pero efectivo examen de los mismos debe tener en cuenta el tamaño,
forma, superficie, color y contorno de los labios. Si están secos y ásperos, indican
deshidratación o un desequilibrio de Vata. La presencia de zonas inflamadas a lo largo
de los márgenes son indicativas de posibles herpes y/o desórdenes crónicos de Pitta.
Labios de tono amarillento demuestran ictericia. En cambio la resequedad y/o temblor
indican nerviosismo o miedo. Labios pálidos son indicadores de anemia. Si se
encuentran puntos café pálido en los labios, existe mala digestión o lombrices en el
intestino grueso.

Un color azulado de los labios demuestra falta de oxígeno en la sangre y por ende
complicaciones en la enfermedad cardíaca que padece el alumno-paciente.

3.5 LOS OJOS


Al parecer, el diagnóstico de los ojos sigue el mismo patrón, o bien uno muy similar, al
que en occidente sigue la iridiología. Ahora bien, tal como indica el doctor Claudio
Esteve, la forma de entender la salud y la enfermedad aquí es distinta, por lo mismo
resulta quizás extraño hablar de iridiología ayurvédica. Sin embargo, sí podemos
afirmar que en esta ciencia el examen de los ojos era un elemento fundamental para
conocer la salud del consultante. De hecho, el doctor Vasant Lad afirma que el examen
de los ojos sigue uno de los mismos principios de la iridiología, por cuanto el estado de
los órganos se refleja en el iris.

De manera general, y siguiendo los conceptos ayurvédicos, cuando los ojos son secos y
apagados, indicará una afección causada por Vata; si la persona tiene aversión a la luz y ardor
en los ojos, poniéndose amarillos, la enfermedad está causada por Pitta; ojos muy húmedos y
lagrimeantes, indicarán un predominio de Kapha.

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Entre paréntesis, y alejándonos aquí del tema principal, mencionaremos que en
ayurveda existe un tratamiento para las afecciones oculares denominado Netra Basti, en
el cual se aplica ghee en los ojos.

(mujer recibiendo un tratamiento de Netra Basti)

3.6 LA ORINA Y LAS HECES


Desde la perspectiva ayurvédica, aquello de lo cual se alimenta el organismo es tan
importante como aquello que el organismo desecha. De hecho, como dijimos antes, el
prana, contenido en los alimentos, el aire y demases, surte de energía vital al organismo
y el apana (desechos), se consideran necesarios para el correcto funcionamiento del
mismo. Al igual que en naturopatía, la mala digestión o la escasa digestión son signos
de desequilibrio.

Más específico resulta el examen de estos desechos o apana. Respecto a la horina, el


profesor Isidro Fernandez menciona:

“La orina debe ser recogida en la madrugada, en un recipiente de vidrio, descartándose la


primera”.

“Si presenta un color amarillo pálido o ligeramente azulada o rosada, existe un predominio
de Vata. Si presenta un color blanquecino y espumosa, el predominio es de Kapha. Si presenta
un color amarillo fuerte, anaranjado, marrón o rojizo indica predominio de Pitta”.

Además, a partir de la orina se puede realizar un examen para saber el estado de


gravedad del consultante. El examen consiste en lo siguiente:

“Se utiliza aceite de sésamo o ajonjolí. Se coloca la orina en un recipiente de vidrio y se vierten
algunas gotas del aceite; si este se esparce inmediatamente, la enfermedad es fácil de curar,
pero si el aceite se esparce mas lentamente, la enfermedad es más grave; si las gotas se van al
fondo del recipiente, la enfermedad es muy difícil de curar y puede producir la muerte”

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También el examen de orina permite detectar el predominio de los doshas y la posible
presencia de ama:

“Si las gotas al caer, se expanden ondulatoriamente, habrá un predominio de Vata; si éstas
toman diversos tonos de color, el predominante es Pitta; en cambio, si se multiplican en
pequeñas gotitas la predominancia es de Kapha.

Si hay ardor al miccionar y acidez en el olor, es predominio claro de Pitta.

Por su parte la presencia de Ama en la orina la vuelve turbia, oscura y maloliente.


A veces el Ama se puede percibir a través del olor de la comida que se ingirió. Un olor
fétido de la orina refleja la presencia de substancias tóxicas en el cuerpo”.

Por otra parte, en relación a las heces, explica:

“En su estado normal, las heces deben presentar la consistencia de una banana madura y
sin olor. La evacuación completa de los residuos de la última comida debe ser realizada, como
máximo dentro de las 18 horas de ingerida. La presencia de ama en las heces se muestra con
deposiciones pegajosas y pesadas, llenas de trozos de alimentos sin digerir y malolientes.

Cuando las heces son duras y secas, hay un predominio de Vata. Si las heces salen en
pedazos y son ásperas, humeantes y espumosas denotan un agravamiento de este dosha.

Si el color es amarillento indica el predomio de Pitta.

En cambio si el color es blanquecino indica el predominio de Kapha.

También el examen de las heces revela el estado del tubo digestivo, especialmente la
presencia o ausencia de Ama. Si al colocarlas en un recipiente con agua flotan, está indicando
que están libres de toxinas. Si por el contrario las heces se hunden en el agua, refleja la
presencia de Ama o alimento no digerido”.

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3.7 LAS UÑAS
Al igual que en el examen de los puntos anteriores, el correspondiente a las uñas
presenta puntos en común, en este caso, con la Quirología naturista.

Sin embargo, el paradigma de diagnóstico difiere en el enfoque, como es natural, y,


en términos generales, en el ayurveda las uñas indican tanto el estado de los órganos
como el predominio de determinado Dosha.

Veamos a continuación el gráfico aportado por Vasant Lad, que nos señala esto:

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Por otro lado, el profesor Fernández señala lo siguiente en relación a los uñas y el
predominio de los Doshas:

“Si las uñas están secas, torcidas, ásperas y quebradizas, Vata predomina en el cuerpo.
Si las uñas son suaves, rosadas, tiernas, se doblan con facilidad y brillan ligeramente, Pitta
predomina.

Cuando las uñas son gruesas, suaves, muy brillosas y con un contorno muy parejo, entonces es
Kapha quien predomina”.

Con relación al funcionamiento de órganos y sistemas apunta:

“Las líneas longitudinales en las uñas indican mala absorción del sistema digestivo. Las
ranuras transversales revelan una nutrición deficiente o una larga enfermedad.

Algunas veces, las uñas se vuelven prominentes, convexas y bulbosas como una baqueta. Esta
condición indica que los pulmones y corazón se encuentran delicados”

3.6 EL DIÁLOGO ENTRE TERAPEUTA – MÉDICO Y


CONSULTANTE

Junto a la observación de todos lo antes descrito es fundamental un diálogo-entrevista


con el consultante. El mismo tiene varios objetivos que paso a describir siguiendo el
trabajo del doctor Domar Singh Madariya y el profesor Isidro Fernandez:

1) Guiar al consultante a contestar correctamente un cuestionario ayurvédico (o


más de uno si se da el caso) para que logre conocer su prakriti (su constitución
personal). Para ello, es necesario que el terapeuta o médico guíe de manera que
se pueda obtener la información más veraz posible de parte del consultante. Este
cuestionario busca recabar información en relación con los hábitos, carácter,
síntomas, disposiciones mentales, y características físicas, emocionales y
espirituales del interesado.

Una vez que este cuestionario esté realizado, con seguridad de parte del consultante y
con transparencia para ambos, se pueden sumar los demás datos recogidos con la
observación.

2) Definir de modo general, además del dosha del consultante, el dosha o los
doshas que están en desequilibrio. Complementario a esto es de vital importante
conocer otros datos que guiarán el proceso terapéutico, como la enfermedad
específica, su grado de avance y la ubicación, dentro del organismo (desde la
perspectiva ayurvédica) de la dolencia.

18
Ahora bien, hay que tener claro que, aunque es necesario conocer los lugares afectados
en el organismo, en la terapéutica ayurvédica se suele trabajar con todos los planos del
ser: el cuerpo físico, mental y el cuerpo espiritual. Tal como dijimos antes, hay
desequilibrios que se inician en el plano mental y/o espiritual. De ahí la búsqueda de
una integridad en el tratamiento para que logre efectividad.

3) Guiar al consultante a la comprensión de las razones de su desequilibrio y del


papel fundamental de sus emociones y pensamientos en su proceso de cambio de
enfermedad a salud.

Quizás podríamos decir que este es uno de los principales puntos, o el principal, que
distingue ha distinguido al ayurveda de otros sistemas de salud, puesto que en éste
siempre se ha considerado como fundamental la disposición en estos planos para el
logro de un equilibrio y salud. De ahí que siempre el ayurveda ha estado íntimamente
ligado con el yoga, tal como indica el Doctor Alfredo Lauría. Es, de hecho, en el trabajo
mental donde comienza la principal labor del consultante hacia su recuperación.

Es en este contexto que resulta normal que el médico o el terapeuta ayurvédico


recomiende clases de yoga y meditación a sus pacientes, como parte de un trabajo de
reeducación mental y emocional.

4) Acompañar al consultante, luego de obtenida la información antes descrita, en


la introducción de los cambios necesarios en su vida que le sean propicios para
la recuperación de la salud, para lograr el reequilibrio.

Sobre este punto vale la pena aclarar algo importante. Quiero llamar la atención sobre
que, en este trabajo, no se ha usado nunca la palabra “paciente”, en cambio sí la de
consultante. Esto básicamente porque en el ayurveda se comparte la visión que tienen
otros sistemas de salud donde el enfermo es quien se sana con la guía de un médico o
terapeuta. Por lo mismo, su rol no cae en la pasividad, sino todo lo contrario.

Sobre esta misma definición que, claro está, define muchas veces la relación entre
médico y enfermo en un proceso de recuperación (desde un punto de vista semiótico y
sicológico) resulta interesante la propuesta del terapeuta Ricardo Vicens, de cambiar
paciente por “sanactivo” por cuanto este concepto define mejor el papel que le
corresponde al enfermo dentro de un enfoque donde el protagonismo en el proceso de
sanación no es del médico, sino del consultante que está en proceso de sanar.

Es, entonces, con todos estos datos que se elaborará el plan de tratamiento más
adecuado para la persona afectada, de acuerdo a su realidad particular y sus necesidades
específicas. Pero es el consultante en sí quien debe comprender su rol protagónico en el
proceso de sanación. Si esto se comprende bien, entonces el tratamiento tiene
posibilidades de éxito.

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4. LA CLASIFICACIÓN DE LAS ENFERMEDADES EN
EL AYURVEDA

Ya que hemos visto en el capítulo anterior algunos de los principales métodos de


diagnóstico ayurvédico, corresponde ahora apuntar que los datos obtenidos en estos
diagnósticos se deben correlacionar con la clasificación de las enfermedades desde el
ayurveda. Esto porque los síntomas entregan, como dijimos antes, una información
parcial que se complementa entre sí, ahora, luego de ello el terapeuta o médico debe
diagnosticar a qué tipo de desequilibrio se enfrenta el consultante.

En este sentido, las enfermedades en el Ayurveda se suelen clasificar de acuerdo:

a) A su origen: físico, mental, emocional, espiritual.


b) A su lugar de manifestación: corazón, pulmones, hígado, etc. (el proceso
puede tener su inicio en el estómago, pero manifestarse en el corazón y los
pulmones. Queda claro que los síntomas de la enfermedad pueden aparecer
en otro lugar que no es el de origen.
c) Al dosha (Vata, Pitta o Kapha) que la causa.

Según su origen: el desequilibrio puede originarse, por ejemplo, en la conciencia,


manifestándose así en la mente mediante pensamientos y determinadas emociones, para
finalmente irrumpir en el plano físico.

Según el Dosha: para Isidro Fernandez, hay determinados doshas que son más
propensos que otros a determinadas emociones. Respecto a este punto señala:

“El miedo reprimido creará el desequilibrio de Vata; la ira contenida causará un exceso de
Pitta y la dependencia (como la avaricia) agravarán Kapha. Estos desarreglos de la tridosha
afectarán la resistencia natural del cuerpo (el sistema inmunológico) que queda susceptible a la
enfermedad”

De esta manera, al tomar en cuenta el dosha de la persona se puede guiar de mejor


manera el proceso emocional conducente a la sanación. Para ello, el ayurveda se sirve
de un intenso trabajo en el plano emocional mediante técnicas de yoga, como la
meditación, el pranayama (los ejercicios respiratorios), el canto de mantras, el uso de
determinados colores, entre muchos otros métodos, para trabajar el plano espiritual del
consultante o sanactivo.

Estas técnicas se usan o bien en conjunto con el trabajo en el plano físico (por ejemplo,
en conjunto con la desintoxicación con ayunos o hierbas) o bien después de que el
consultante esté restablecido en dicho plano. Todo dependerá de la situación particular
del individuo.

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5. LOS 24 TATTWAS (PRINCIPIOS CÓSMICOS)

La medicina aiurveda considera que la realidad está constituida de


24 principios cósmicos o tattuás (los mismos del sistema sankhia):

1. prakriti: naturaleza primaria o primordial.


2. majat: inteligencia cósmica.
3. ajankara: ego.
4. manas: mente.
pañcha tan-matra (‘cinco objetos’):

5. oído
6. tacto
7. vista
8. gusto
9. olfato
pañcha gñana-indríia (‘cinco órganos de conocimiento’): órganos
de los sentidos (receptivos):

10.oídos
11.piel
12.ojos
13.lengua
14.nariz.
pañcha karma-indríia (‘cinco órganos de acción’):

15.boca
16.manos
17.pies
18.pene
19.ano
pañcha maja-bhuta (‘cinco grandes elementos’):

20.tierra
21.agua
22.fuego
23.aire
24.éter.6

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La medicina áiurveda comprende ocho disciplinas diferentes:

• kaia chikitsa (medicina del cuerpo).


• shalia chikitsa (extracción de astillas).
• shalakia chikitsa (limpieza del ojo con una púa de puercoespín).
• kaumara bhritya (cuidado del bebé; debido a la mortalidad infantil
típica de la época del áiurveda, en la India hasta la actualidad a los
bebés menores de dos años se les dice ku-mara, ‘muere-fácil’).
• bhuta vidiá (‘sabiduría sobre el espíritu’, psicología).
• agada tantra (antídotos para venenos).
• rasaiana (elíxires de la juventud).
• vayi karana (‘causa de fuerza’, alimentos afrodisíacos).
Además del aprendizaje de estas disciplinas, el Áiur vedá exigía el
conocimiento de diez artes indispensables para la preparación y aplicación
de las medicinas, a saber:

• destilación
• habilidades operativas
• cocina
• horticultura
• metalurgia
• manufactura del azúcar
• farmacia
• análisis y separación de minerales
• composición de metales
• preparación de álcalis.

Al finalizar la iniciación, el gurú se dirigía en tono solemne a sus


estudiantes para encaminarlos hacia una vida de castidad, honestidad
y vegetarianismo.

Se esperaba del estudiante que se dedicara en cuerpo y alma a los


enfermos; que no traicionara ningún paciente envenenándolo en
beneficio propio; que se vistiera de manera modesta y que evitara darse a
la bebida; que tuviera autocontrol y que moderara sus palabras; que
constantemente se esforzara en mejorar su conocimiento y sus
habilidades técnicas; que fuera amable y modesto en casa del enfermo,
prestando máxima dedicación al paciente; que no difundiera datos sobre

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el enfermo o su familia; y que si no preveía la curación, que se lo guardara
para sí mismo si lo contrario pudiere causar daño a los más allegados.

Estos preceptos son parecidos a los del juramento hipocrático.


Se desconoce la duración de la formación de médico.
El médico se formaba gracias a los textos, a la observación directa (prati
aksha) y a la inferencia (anumana).
El conocimiento sigue el patrón cósmico-religioso unificador propio de
esta cultura: se describían 360 huesos, como los días del año.
Se trata de conectar e interrelacionar todo, al igual que sucede en
la medicina tradicional china. Y, como en ésta, se creía que todo cuanto
existía estaba hecho de sólo cinco elementos (mahá bhutá): tierra, agua,
fuego, aire y éter.

5. CONCLUSIÓN
En este capítulo se ha abordado la muestra de los principales métodos de diagnóstico
ayurvédico de manera breve. Ahora bien, el campo de la medicina ayurveda no es
simple de investigar y abordar, por cuanto no todos sus métodos y tratamientos son
conocidos en occidente aún.

Si bien hay una filosofía al respecto, un fundamento, que está al acceso del interesado
(aunque este acceso pasa por factores socioeconómicos y culturales), en cambio sus
tratamientos son diversos y no todas las escuelas ayurvédicas siguen los mismos
preceptos ni metodología. Debemos ser muy conscientes al respecto en cuanto a que se
trata de un sistema que nos llega desde la India y, como tal, siempre sufre una
transformación o adaptación en el camino. Por lo demás, se trata de un proceso natural
puesto que pertenecemos a otra cultura, diferente en aspectos sicológicos, físicos,
étnicos, religiosos, geográficos, etc… Sería demasiado ortodoxo e inadecuado,
probablemente, buscar la misma aplicación que ayurveda tiene en la India para
Latinoamérica.

Y aún si eso se realizara, no necesariamente los resultados serían los mejores.

No obstante, y respecto a este trabajo, los métodos de diagnóstico que aquí se han
expuesto y descrito, así como los criterios que se han abordado, son los que emplea una
mayoría de agentes que actualmente aplican el ayurveda en nuestro contexto social y
cultural. Probablemente existan diferencias de detalle, pueden haber algunos más que
aquí no se hayan abordado, sin embargo, se puede sostener que existe una cierta base
común.

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Será tarea para el futuro describir otros métodos que aquí no se tomaron en cuenta.
También lo será establecer comparaciones y estudios para verificar cuáles de estos
métodos son los más eficientes.

Por lo pronto cabe decir, para terminar, que el ayurveda es un campo aún en exploración
para nuestra realidad, también en constante adaptación, y por lo mismo su aplicación
debe ser cuidadosa y tener como norte, así como el de cualquier sistema de salud, la
mejor eficacia para el logro de la salud, tal como se entiende desde el mismo ayurveda y
otros sistemas de salud afines a él.

Lo entendemos, por supuesto, como una afinidad al ser humano, a los seres vivos y a la
naturaleza.

El ayurveda es el sistema médico tradicional más importante de la India.

Administrativamente, la medicina Ayurvédica está incluida dentro de una de las tres


divisiones más importantes del Ministerio de Salud y Bienestar de la Familia, y forma
parte del Departamento AYUSH (acrónimo de ayurveda, yoga, unani, siddha y
homeopatía).11 Para graduarse de médico ayurvédico hay que estudiar durante 5 años y
medio. La carrera se estudia en 256 colleges (colegios universitarios), muchos de los
cuales dependen de universidades. En el año 2010 se admitieron 13 037 alumnos.
Existen 64 instituciones de postgrado donde son admitidos 1110 alumnos cada año, para
realizar la especialización en algunas de las 16 ramas del ayurveda. En el último censo
―realizado en el año 2010― había registrados 478 750 profesionales. Hay 2458
hospitales aiurvédicos con una capacidad instalada de 44 820 camas.

Las instituciones aiurvédicas más reconocidas en la India son:

El Institute of Post Graduate Teaching & Research in Ayurveda (‘instituto de posgrado


de docencia e investigación de medicina ayurvédica’) en Yamnagar (estado de Guyarat).

La Gujarat Ayurved University (‘universidad ayurvédica de Guyarat’) en Yamnagar


(estado de Guyarat).

El National Institute of Ayurveda (‘instituto nacional de medicina ayurvédica’) en


Yaipur (estado de Guyarat).

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BIBLIOGRAFÍA
BIBLIOGRAFÍA
-Documentos del Curso Intensivo Presencial de Formación Profesional de Terapeuta
Ayurvédico, de la Escuela Argentina de Yoga y Ayurveda, por Isidro Justo Fernandez

-El Yoga de la Perfecta Salud, Isidro Justo Fernandez

-Ayurveda, la ciencia de curarse uno mismo, doctor Vasant Lad

-Yoga y Ayurveda, doctor Fabián Ciarlotti y doctor Alfredo Lauría.

-Lecciones 21 y 22 del Curso de Naturopatía 2013, ANBA, doctor Claudio Esteve

-Aportes a la Medicina y Psicología Biocéntrica, Ricardo Vicens Rosenbusch

-http://www.otramedicina.com/4446/netra-basti-un-tratamiento-ayurvedico-para-los-
ojos

-Tesis del Profesor Mauro Rojas Núñez (Curso de Naturopatía ANBA 2012)

- Antillón J.: Historia y filosofía de la medicina. San José de Costa Rica: Editorial de la
Universidad de Costa Rica, primera edición, 2005, págs. 19-20.

-Frawley, David: Salud ayurveda, guía práctica de terapias ayurvédicas. Barcelona


(España): Ayurveda, 2012.

-Berra, Jorge Luis: Ayurveda, una medicina milenaria al servicio del cuerpo, la mente y
el espíritu (240 páginas). Buenos Aires: Paidós, 2009. ISBN 978-950-12-4811-1.

-Frawley, David: Ayurveda y la mente: la sanación de la conciencia. Bogotá


(Colombia): Ayurmed, 2011. ISBN 978-9584484543

-Gargantilla P.: Breve historia de la medicina: del chamán a la gripe A. Editorial


Nowtilus, primera edición, 2011. Págs. 62-65.

-Lama A.: Historia de la medicina. Santiago de Chile: Mediterráneo, 2004, págs. 40-48.
Universidad San Sebastián: Médicos en el extremo Oriente y las dos Indias. Historia de
la medicina, 2012, págs. 79-82.

-Morningstar, Amadea: El libro de cocina ayurvédica. Bogotá (Colombia): Ayurmed:


2013 ISBN 978-9584499325.

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