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ESCUELA DE INTELIGENCIA POLICIAL – DIRIN PNP

DOCENTE:………………………………………………………….
TEMA: Marxismo, leninismo, maoismo
CURSO:…………………………………………………………….
INTEGRANTES:
NOMBRE NOTA
ACOSTA MORENO KATHERINE STEFFANI

ACOSTA SUMEN EDER RONALDO

AGUADO CARDENAS KEVIN DERMAN

AGUAYO SALOMA NELL ARTUR

AGUILAR LEON STEVE VINCEN

AGUILAR SERNAQUE EDSON JOHN

ALANIA HUAYNATES MARISOL

ALARCON VEGA JASLER YONET


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DEDICATORIA

Primero a Dios por habernos permitido llegar


hasta este punto, darnos salud , nuestros
padres por apoyarnos en todo momento ,
por sus consejos , sus valores , por la
motivación constante que nos ha permitido
ser unas personas de bien, pero más que
nada , por su amor

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AGRADECIMIENTO

A nuestra docente por su gran apoyo y


motivación para la culminación de nuestros
estudios profesionales, por su apoyo
ofrecido en este informe, por habernos
transmitidos los conocimientos obtenidos y
llevarnos pasó a paso en el aprendizaje.

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INDICE
DEDICATORIA ........................................................................................................................... 2
AGRADECIMIENTO .................................................................................................................. 3
INDICE ......................................................................................................................................... 4
INTRODUCCION ........................................................................................................................ 5
CAPITULO I ................................................................................................................................ 6
MARCO TEORICO .................................................................................................................... 6
1.1 Marxismo – leninismo – maoísmo ................................................................................. 6
1.2 Características ideológicas ............................................................................................ 8
1.3 Mao y el campesino......................................................................................................... 9
1.4 Organización política ..................................................................................................... 10
1.5 Estrategia militar del Maoísmo .................................................................................... 12
1.6 La lucha en las clases del socialismo ......................................................................... 13
1.7 Maoísmo en China......................................................................................................... 13
1.8 Pensamiento Gonzalo ................................................................................................... 15
CONCLUSIONES..................................................................................................................... 19
BIBLIOGRAFIA ........................................................................................................................ 20
ANEXOS .................................................................................................................................... 21

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INTRODUCCION

Una declaración que hizo Mao en la Gran Revolución Cultural Proletaria de China
nos da una respuesta básica a la primera pregunta: ¿Qué es el marxismo-
leninismo-maoísmo?: El marxismo consta de millares de verdades; pero todas
pueden reducirse a una frase: Se justifica la rebelión contra los reaccionarios.

¿Quiere decir eso que lo único que se necesita saber para aplicar el marxismo-
leninismo-maoísmo es que se justifica la rebelión contra los reaccionarios? No,
también es necesario bregar por aprender los "millares de verdades" de que
habla Mao, pero ese es un proceso que dura toda la vida: todo el que quiera
contribuir a la revolución, no importa quién sea o cuál sea su posición, debe
seguir aprendiendo esos "millares de verdades

En cuanto a los proletarios, puede que el marxismo- leninismo -maoísmo sea la


ideología de su clase, pero no por eso la van a comprender "automáticamente".
Nadie, ni siquiera los proletarios, aprende "espontáneamente", especialmente en
una sociedad dividida en clases donde la burguesía domina en todas las esferas,
incluso la de las ideas. Para los proletarios también es un proceso de lucha y
remoldamiento. Esta ideología no es algo "extraño" para el proletariado. Al
contrario, el marxismo-leninismo-maoísmo concentra los intereses más elevados
del proletariado y representa su punto de vista como la clase con la misión de
emancipar toda la humanidad. A medida que las masas de proletarios adoptan y
esgrimen esta ideología, se convierte en una poderosa arma para cambiar el
mundo entero.

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CAPITULO I
MARCO TEORICO
1.1 Marxismo – leninismo – maoísmo
El marxismo-leninismo es el término compuesto que aparece a fines de los años
20 durante el mandato de Iósif Stalin, tras la muerte de Lenin y que pretende en
principio el rechazo de cualquier brecha entre el pensamiento de Marx y el de
Lenin, poniendo énfasis en el aporte creativo de este último al marxismo.1
Usualmente se usa para designar una tradición marxista que reúne elementos
originales de los escritos de Marx, así como ideas propuestas por Lenin y otros
autores afines.

El término fue acuñado por Iósif Stalin2 y designa la ideología de la Unión


Soviética y de todos los partidos fieles a Stalin y sus sucesores.3 El concepto se
ha utilizado para denominar una cierta interpretación, originalmente favorecida
bajo el mandato de Stalin, sobre el leninismo. Durante el período estalinista, este
término acabó reemplazando al de leninismo. En lo sucesivo, la expresión
«marxista-leninista» generalmente se refiere a la ideología oficial de la URSS,
como asimismo a la de los partidos miembros de la Internacional Comunista y,
más precisamente, a la interpretación estalinista del pensamiento leninista que
estigmatizaba a todos los demás como herejes.4 Después de 1945, el marxismo-
leninismo es también la ideología que enarbolaron otros estados aparte de la
URSS, de modo que el uso de la expresión se hizo más global y se mantuvo
después de la muerte de Stalin en 1953 y después de
la desestabilización (oficialmente iniciada en 1956). En su contenido ideológico, el
concepto sufrió muchas variaciones para adaptarse a los contextos nacionales
—como el maoísmo, el juche o el titoísmo— y a los imperativos del momento,
donde la naturaleza de la ortodoxia varía en función de las necesidades políticas.

Aunque el marxismo-leninismo frecuentemente se considera como sinónimo de


marxismo y al comunismo marxista, esto no es riguroso, ya que entre los
marxistas y los comunistas del siglo XX existió un amplio espectro de opiniones
sobre el marxismo-leninismo. El término "marxismo-leninismo" fue usado para

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designar la doctrina oficial de los países del Bloque del Este hasta el final de
la Guerra Fría y sigue formando parte de las referencias de ciertos regímenes
actuales y algunos partidos comunistas lo reivindican hasta hoy como su
doctrina.

El objetivo del marxismo-leninismo es la creación de un Estado unipartidista5 que


tenga el control total sobre la economía. Según el marxismo-leninismo, este
Estado refleja el concepto del socialismo (medios de producción controlados por
la sociedad), que eventualmente desarrollará el comunismo. Según el marxismo-
leninismo, este Estado sería una aplicación de la dictadura del proletariado.

El maoísmo o pensamiento Mao Zedong, también llamado marxismo-leninismo-


maoísmo (MLM), es la teoría desarrollada por Mao Zedong (1894-1976).

En la República Popular China es la doctrina oficial del Partido Comunista de


China. Sin embargo, tras las reformas iniciadas por Deng Xiaoping en 1978,
tendientes a una economía de mercado, el socialismo con características
chinas ha sido la política aplicada en el país, y la definición oficial y el rol del
Pensamiento de Mao Zedong en este país ha sido radicalmente modificado,
aunque su imagen todavía preside la Plaza de Tiananmen de Pekín.

El término maoísmo nunca ha sido empleado oficialmente por el Partido


Comunista de China, excepto como palabra derivada. El término preferido ha
sido siempre Pensamiento de Mao Zedong. De la misma forma, algunos partidos
maoístas fuera de China se denominan en ocasiones a sí mismos
como marxistas-leninistas, lo cual refleja su idea de que Mao no modificó
sustancialmente los planteamientos de Lenin, sino que los desarrolló y adaptó a
la Revolución China.

Sin embargo, otros partidos maoístas consideran que Mao realizó aportes
teóricos y prácticos que significaron un desarrollo sustancial del leninismo, por lo
que se denominan marxistas-leninistas-maoístas o simplemente maoístas. Por
ejemplo, el Partido Comunista de Nepal (Maoísta) se diferencia de otras
organizaciones, como el Partido Comunista de Nepal (Marxista-Leninista
Unificado), con dicho adjetivo. Hay partidos maoístas que sostienen que hoy es
imposible defender la teoría de Marx y de Lenin sin estudiar los aportes de Mao
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y la experiencia de la Revolución China en cuanto a la continuación de la lucha


de clases, bajo nuevas formas, en el marco de la construcción de la sociedad
socialista.

Fuera de China, el término maoísta fue usado desde la década de 1960,


generalmente de manera hostil, para describir a los partidos y personas que
apoyaban a Mao Zedong y su forma de comunismo, como opuesta a la forma
aplicada en la URSS (considerados, a partir de la muerte de Iósif
Stalin, revisionistas por los maoístas).

1.2 Características ideológicas


Socialismo

Originalmente y por un largo tiempo se había considerado el concepto de una


sociedad comunista como idéntico al de una sociedad socialista. Sin embargo,
fue Lenin quien definió la diferencia entre "socialismo" y "comunismo",
exponiendo una concepción de ambos que se asemejaba a la "fase baja" y "fase
alta" del comunismo descritas por Marx. Marx había explicado que en una
sociedad inmediatamente después de la revolución la distribución del producto
debía corresponder a la contribución del individuo, mientras que en la "fase alta"
del comunismo se aplicaría el concepto "De cada cual según sus habilidades, a
cada cual según sus necesidades". Stalin construyó sus fundamentos
ideológicos sobre el socialismo tomando como base la definición de Lenin, pero
a la que añadió sus propias modificaciones, algunas de las cuales pasaron a ser
consideradas por críticos del marxismo-leninismo como distorsiones que
invalidaban completamente cualquier base en el marxismo. Stalin, por ejemplo,
inventó el concepto del socialismo en un solo país, que según estos críticos iba
en contra de principios básicos del marxismo. Stalin derivó este concepto de una
cita de Lenin arbitraria, que en su contexto original era improbable que realmente
apoyase su argumento tomada fuera de contexto y, de forma crucial, con sus
propias palabras como añadido. Este concepto era clave para declarar que el
socialismo realmente estaba siendo construido en la URSS. En 1936, Stalin
declaró que la URSS había superado la transición al socialismo y que este había
sido establecido.
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Para el marxismo-leninismo, la URSS era un Estado obrero y por lo tanto


cualquier propiedad bajo este Estado constituía un tipo de propiedad socialista.
Sin embargo, el resto de tendencias marxistas expusieron su teoría sobre una
URSS no socialista con base en el desacuerdo con esto, amparándose en
argumentos como el de la diferencia entre la socialización y la nacionalización.

Estado obrero

Un punto crucial de conflicto entre el marxismo-leninismo y diferentes tendencias


ideológicas es que el marxismo-leninismo define a la URSS de Stalin como
un Estado obrero, mientras que otros tipos de comunistas y marxistas en general
niegan esto, y los trotskistas lo consideran un Estado obrero "deformado" o
"degenerado".

Antirrevisionismo

El componente antirrevisionista se desarrolló después de Stalin, tras el XX


Congreso del PCUS, y pasó a ser parte de ideologías basadas en el marxismo-
leninismo como el maoísmo y el hoxhaísmo. Critica, tachándolo de
"revisionismo", el distanciamiento de las políticas de la URSS posestalinista a los
planteamientos de Marx, Engels y Lenin y a la aplicación del socialismo de Stalin.
China y Albania se distanciaron así de la URSS de la época de Jruschov e
implantaron políticas antirrevisionistas.

1.3 Mao y el campesino

Mao defendió la idea de que el campesinado era una fuerza revolucionaria que
podría ser movilizada por el Partido Comunista con su conocimiento y liderazgo.
Partía del hecho de que China era un país donde subsistían relaciones
semifeudales, con una inmensa masa campesina oprimida por el latifundio, y que
esa era la fuerza motriz de la revolución, mientras que la fuerza directriz seguía
siendo el proletariado. Por eso la Revolución China fue del campo a la ciudad.
El modelo para esto fue la lucha armada con bases agrarias, la cual llevó al
Partido Comunista de China al poder.

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1.4 Organización política


Todos los partidos y los estados construidos bajo el control de los partidos
marxistas-leninistas han creado instituciones similares, organizados bajo la
premisa de que cada partido marxista-leninista es una vanguardia del
proletariado de cada país y representa sus intereses en tanto clase. La
organización política de las naciones gobernadas por el marxismo-leninismo es,
generalmente, una repúblicade partido único. Las repúblicas marxistas-
leninistas se autotitularon oficialmente como "repúblicas obreras" ya que sólo
daban acceso a su control a la clase proletaria, pero finalmente y luego de
la Segunda Guerra Mundial pasarían a denominarse como "repúblicas
populares" en las cuales la dirección proletaria da acceso al poder a otras "clases
populares" como el campesinado. En ambos casos el partido marxista-leninista
se encarga de la dirección ideológica del país.

En este sistema, el partido subordina las burocracias del Estado y la legislación


a sus objetivos políticos y propagandísticos. A su vez el aparato estatal es
utilizado para promover en la sociedad civil sus objetivos de transformación
social y cultural hacia una economía planificada. La frecuente imposición
coercitiva de estos objetivos a toda la población así como la eventual
subordinación de la sociedad civil a la militancia del partido marxista-leninista
han sido usualmente caracterizadas como parte de un sistema totalitario,
criticado por algunos de sus defensores como una degradación de la política
comunista, y por sus detractores como intrínseco a la misma.

La doctrina del centralismo democrático, desarrollada por Vladímir Lenin, es un


conjunto de principios para ser utilizado en los asuntos internos de un partido,
pero que según el marxismo-leninismo se extiende a la sociedad en general.
Según el centralismo democrático, todos los líderes deben ser elegidos por las
bases y todas las propuestas deben ser debatidas abiertamente, pero, una vez
que se haya alcanzado una decisión, todas las personas tienen el deber de
obedecer esa decisión y deben poner fin a todos los debates. Cuando se utiliza
dentro de un partido político, el centralismo democrático está destinado a
prevenir el surgimiento de facciones. Cuando se aplica a un Estado por entero,

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el centralismo democrático es el corolario de un sistema político de partido


único con el mismo criterio organizativo, y aplicado al resto de la sociedad,
implica a su vez una organización colectivista de la vida económica y social
centralizada en la dirección de este estado partidario.

Las constituciones establecidas por los partidos marxistas-leninistas para los


estados que gobiernan, describen su sistema político como la forma proletaria
de participación democrática. Reconocen la soberanía popular plasmada en una
serie de instituciones parlamentarias representativas. Tienen derecho a
presentar candidatos todas las organizaciones sociales autorizadas: las
organizaciones del partido marxista-leninista, los sindicatos, las cooperativas, las
organizaciones juveniles, las sociedades culturales, etc. Estos estados no tienen
una separación de poderes; en cambio, tienen un cuerpo legislativo nacional (por
ejemplo, el Soviet Supremo de la Unión Soviética) que se considera el máximo
órgano de poder estatal y que es jurídicamente superior a las ramas ejecutivas
y judiciales del gobierno. Tal política legislativa nacional en los Estados
marxistas-leninistas a menudo tiene una estructura similar a los parlamentos que
existen en las repúblicas liberales, con dos diferencias importantes: en primer
lugar, los diputados elegidos a los órganos legislativos nacionales no se espera
que representen los intereses de cualquier circunscripción especial, sino los
intereses a largo plazo de la población en su conjunto; en segundo lugar, contra
la opinión de Marx, los órganos legislativos de estos Estados no están en sesión
permanente. Por el contrario, convocan una vez o varias veces al año en
sesiones que duran sólo unos pocos días. Cuando el cuerpo legislativo nacional
no está en sesión, sus poderes son transferidos a un consejo más pequeño (a
menudo llamado un presidio) que combina el poder legislativo y ejecutivo y, en
algunos Estados socialistas (como la Unión Soviética antes de 1990), actúa
como un jefe de estado colectivo. En algunos sistemas, el presidium está
compuesto por miembros del partido marxista-leninista que votan las
resoluciones del partido comunista en la legislación.

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1.5 Estrategia militar del Maoísmo

El maoísmo contiene una doctrina militar integral, la cual conecta explícitamente


a la ideología política con la estrategia militar. Para el maoísmo, el poder nace
del fusil (cita de Mao), y el campesinado puede ser movilizado para participar en
la guerra popular de la lucha armada a través de una guerra de guerrillas en tres
fases.

La primera fase consiste en la movilización del campesinado y el establecimiento


de la organización. La segunda fase consiste en el establecimiento de bases
rurales y el incremento de la coordinación entre las guerrillas. La tercera fase
consiste en la transición a una guerra convencional.

El maoísmo se centra en la movilización masiva revolucionaria con industrias


independientes creadas a lo largo del país, que provean a la población china de
los recursos necesarios para vivir y de armas. La organización militar de las
masas y el poder económico es necesario para defender el área revolucionaria
de los ataques exteriores, mientras la centralización previene la corrupción a
través de la supervisión y el control.

Mao es considerado un brillante estratega militar incluso por aquellos que se


oponen a otras de sus ideas. Sus escritos sobre la guerra de guerrillas y la noción
de guerra popular son ahora consideradas generalmente como lectura esencial
para aquellos que desean conducir operaciones de guerrilla y para los que se
oponen a la misma.

Las ideas militares maoístas parecen haber adquirido más relevancia al


comienzo del siglo XXI en el exterior de China que dentro. Hay un consenso
tanto dentro como fuera del Partido Comunista de China en torno a que las
condiciones del país son muy diferentes a las de la década de 1930, por lo que
existe un debate en torno a cómo podría ser aplicada la doctrina militar de Mao
a las ideas militares del siglo XXI, especialmente la idea de revolución en asuntos
militares.

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1.6 La lucha en las clases del socialismo

Un concepto clave que distingue al maoísmo de otras ideologías comunistas es


la afirmación de que tras la toma del poder subsisten las clases sociales y por lo
tanto continúa la lucha de clases durante el gobierno socialista (como resultado
de la contradicción antagonista fundamental entre el camino capitalista y el
comunista). Incluso cuando el proletariado ha alcanzado el poder estatal a través
de una revolución socialista, la burguesía tiene la capacidad potencial de
restaurar el capitalismo.

Según el análisis maoísta, la experiencia soviética mostraba cómo la burocracia


enquistada en el aparato estatal podía convertirse en una burguesía de nuevo
tipo y restaurar el capitalismo. Evitar que esto sucediese en China fue la principal
razón por la que se organizó la Revolución Cultural, en la cual Mao llamó a
profundizar en el socialismo y desenmascarar a los revisionistas que se
encontraban dentro del partido. Para los maoístas, fue una enorme lucha por el
poder en las condiciones de la dictadura del proletariado, una lucha entre el
camino socialista y el camino capitalista.

1.7 Maoísmo en China

Desde la muerte de Mao en 1976 y las reformas de Deng Xiaoping en 1978, el


gobierno de la República Popular China ha abandonado en la práctica el
maoísmo, aunque el Pensamiento Mao Zedong sigue siendo nominalmente la
ideología estatal. Los estatutos del partido han sido reescritos para dar a las
ideas de Deng Xiaoping una mayor prominencia que a las de Mao. En dicho país
está permitido cuestionar acciones particulares de Mao y criticarlas, pero existe
la prohibición de cuestionar públicamente la validez del maoísmo y de las
acciones presentes realizadas por el Partido Comunista de China en nombre del
maoísmo.

El Partido ahora dice que el maoísmo fue necesario para romper con el pasado
feudal del país, pero se considera que las acciones de Mao llevaron a excesos
durante la Revolución Cultural. El punto de vista oficial es que China ha superado
una fase económica y política, conocida como primera fase del socialismo, en la

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que el país se enfrenta a problemas nuevos y completamente diferentes a los


que lo hizo Mao, por lo que las soluciones aplicadas por Mao ya no resultan
operativas. Grupos maoístas, tanto en el mismo Partido Comunista de China
como en el exterior, consideran que esta reescritura de la definición del maoísmo
es una justificación ideológica para la restauración del capitalismo por Deng y
sus sucesores.

Mao es oficialmente reconocido por el Partido Comunista como un gran líder


revolucionario por su papel en la lucha contra los japoneses y la creación de la
República Popular China, pero el maoísmo es considerado actualmente por el
Partido como un desastre económico y político. En los días de Deng, el apoyo al
maoísmo ortodoxo era considerado una forma de desviación de izquierdas y una
manifestación de culto a la personalidad, aunque dichas manifestaciones son
atribuidas a la Banda de los Cuatro más que al propio Mao, quien las combatió.
Aunque estas categorías ideológicas y disputas son vistas como poco relevantes
en la actualidad en China, dichas distinciones fueron muy importantes a
comienzos de los años 1980, cuando el gobierno chino reflexionaba sobre cómo
permitir reformas económicas sin destruir su propia legitimidad, y hay quienes
argumentaron que el éxito de Deng en la reforma económica china fue en parte
debido a su capacidad para justificar dichas reformas con una terminología
maoísta.

Mucha gente en China continúa defendiendo el


maoísmo revolucionario u ortodoxo, en contraste con la corrupción,
desigualdades e injusticias del capitalismo que padece en la sociedad china
actual. Algunos también consideran que la erosión y precariedad del trabajo,
educación, salud, vivienda y otros derechos conquistados en la revolución son
derivados de los nuevos planteamientos económicos capitalistas. El 24 de
diciembre de 2004 cuatro manifestantes chinos fueron condenados a prisión por
distribución panfletos titulados Mao siempre nuestro líder. Dichos panfletos
atacaban a los líderes actuales considerándolos revisionistas imperialistas y
llamaban a cambiar la línea [del Partido] y volver al camino socialista. Este
incidente fue una de las primeras manifestaciones públicas del maoísmo chino

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difundidas por la prensa internacional, aunque es difícil determinar hasta qué


punto se extiende ese sentimiento en la población china.

1.8 Pensamiento Gonzalo


El marxismo-leninismo-maoísmo es la única, invicta e inmarcesible ideología del
proletariado y la más avanzada y última ideología de clase de la historia. Aquí la
cuestión clave está en cómo el Presidente Gonzalo define el maoísmo, como
tercera, nueva y superior etapa; un problema de gran trascendencia porque ahí
esta nuestra manera partidaria de comprender el maoísmo; encierra lo referente
a que el marxismo tiene tres etapas: el leninismo que se sustenta en el marxismo
y el maoísmo que se sustenta en las dos anteriores pero desarrollándolas, por
eso es nueva y es tercera, y, como desarrolla a un nivel más alto el marxismo es
superior.

Partiendo de esta cuestión clave, establecida en el I Congreso del Partido, el


pensamiento gonzalo es la aplicación de la verdad universal, del marxismo-
leninismo-maoísmo, principalmente del maoísmo a las condiciones concretas de
la sociedad peruana y del mundo actual. Por eso decimos que la parte más
sustantiva y más desarrollada del pensamiento gonzalo se encuentra en la línea
política general del Partido y ahí se especifican los desarrollos y aportes del
pensamiento gonzalo al marxismo. Más aún, el pensamiento gonzalo resuelve
problemas inéditos de la guerra popular y desarrolla bases de estrategia y táctica
de la revolución mundial; establece las tres etapas o momentos de la misma,
determinando que en torno a los 80 habíamos entrado a su tercer momento; en
su magistral Discurso del 24 de septiembre de 1992 señaló que estábamos
entrando a una nueva gran ola de la revolución proletaria mundial. Confrontando
y aplastando las posiciones y líneas contrarias, derechistas en el Partido (y luego
con el avance pujante de la guerra popular la llevó adelante en el seno del MRI)
el Presidente Gonzalo estableció la necesidad perentoria, oportunidad y
posibilidad del inicio y desarrollo de la guerra popular en el Perú y en el mundo
para enfrentar la guerra, la agresión, del imperialismo y hacer la revolución -a
partir de que la revolución pasa a ser la tendencia histórica y política principal en
el mundo y de la existencia de una situación revolucionaria en desarrollo desigual
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tanto en el Perú como en todo el planeta, siendo los países oprimidos la base de
la revolución mundial porque ahí está concentrada la mayor parte de la población
mundial y porque ahí bulle con más fuerza la revolución - y aplastó la maña del
revisionismo, que para negar la existencia de la situación revolucionaria en el
mundo, trata confundir situación revolucionaria con crisis revolucionaria. El
Presidente Gonzalo ha establecido la necesidad de la reconstitución de los
Partidos Comunistas, su militarización y la construcción concéntrica de los
mismos y ha desarrollado la economía política marxista en cuanto al problema
decisivo para la revolución democrática, el del capitalismo burocrático,
generalizandolo y estableciendo las leyes y etapas de su desenvolvimiento, para
concluir que madura las condiciones para la revolución. Estos pocos ejemplos
muestran como el Presidente Gonzalo ha aportado a la revolución mundial y
venía así desarrollando el marxismo. Y los Partidos y organizaciones que
conforman el MRI, inclusive el PCR y, por lo tanto, su Presidente el camarada
Avakian, lo reconocieron en su Declaración de 1993: ¡Viva el marxismo-
leninismo-maoísmo!, cuando se refiere, en su introducción, al papel cumplido
por el Partido Comunista del Perú y la guerra popular que dirige, lo que sirvió
para que el MRI de el paso trascendental de reconocer el maoísmo, que en su
Declaración de 1984 lo había negado. Ahí quedó escrito en letras de
molde: ’Estos avances tanto en la teoría como en la praxis han posibilitado
nuestra comprensión más profunda de la ideología del proletariado y sobre
esta base dar el paso trascendental: el reconocimiento del marxismo-
leninismo-maoísmo como la nueva, tercera y superior etapa del marxismo’.

El presidente Gonzalo ha generado el pensamiento gonzalo, sustento teórico


de la práctica de los comunistas de hoy en el Perú y en el mundo, de la guerra
popular, cuando se ha entrado a desarrollar una nueva gran ola de la revolución
proletaria mundial, es el sustento teórico de la revolución mundial hoy en día. De
esta manera, el pensamiento gonzalo aporta al desarrollo del marxismo y eso no
lo quiere ni el imperialismo, ni la reacción y mucho menos el revisionismo. Ellos
no quieren un teórico o "líder" como el Presidente Gonzalo, que cumple con las
exigencias planteadas por el Presidente Mao: solidez teórica, comprensión de la

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historia y buen manejo práctico de la política, por eso ellos quieren que muera
sin la condición de desarrollador del marxismo-leninismo-maoísmo,
principalmente maoísmo. El camarada Avakian y otros convergiendo plenamente
con la reacción tampoco quieren que se reconozca al Presidente Gonzalo esa
condición que le corresponde y lo atacan injuriándolo de dogmato-sectario
revisionista; olvidando, que escrito y firmado por ellos está, el reconocimiento del
aporte trascendental del Presidente Gonzalo al marxismo en la Declaración del
MRI de 1993.

Visto así, la lucha ideológica cobra más fuerza, por eso a algunos camaradas
de algunos Partidos y organizaciones que pertenecen al MRI les duele cuando
nosotros les decimos las verdades, las cosas claras. El camarada Avakian,
particularmente, no le perdona al Presidente Gonzalo que fuera él quien definiera
el maoísmo.Desde el nacimiento del MRI, el Presidente Gonzalo, marcando a
fuego sus posiciones contrarias al maoísmo y a la guerra popular, le señaló sus
afanes hegemonistas dentro del MRI. Es por eso que el Presidente del PCR
siempre busca presentar sus posiciones a través de terceros y no se presenta a
sostener la lucha de dos líneas cara a cara.

Nosotros sabemos que es necesario aplastar a la derecha y a quien la


encabeza y luego será a quien asuma de derecha, siempre habrá lucha de
contrarios por dinámica dialéctica. El Presidente Gonzalo siempre nos ha
enseñado así, esa es nuestra experiencia a nivel internacional, en el Perú
también se dio así y se fue contra quién la sustentaba no contra quien abre la
boca. Otros por afanes puestistas se van de boca, están en busca de un “líder’
en el MRI. No olvidar jamás como actuó el miserable de Teng, el también usó a
otros para después presentarse como el que fundamentó para eso vendió su
alma al imperialismo Yanqui. Hoy como nunca cobra un peso enorme cuando el
Presidente Gonzalo decía lucha a muerte contra el revisionismo. La experiencia
partidaria nos permite comprender todo esto para desmontarlo.

Algunos buscan contraponer una guerra popular contra otra guerra popular,
esto es: la guerra popular en el Perú contra la guerra popular en Nepal y dicen,

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que sí la guerra popular en Nepal “ha avanzado más’ que en el Perú y esta última
pasa por situaciones complejas y difíciles, es entonces porque el “camino’ de
una es superior al pensamiento de la otra, traficando así con el avance explosivo
de las masas en la guerra, más no de revolución democrática, instaurando
dictadura conjunta; así se busca rehuir el debate y dicen simplemente, tenemos
mucha fuerza, tenemos muchos medios.

Nosotros asumimos nuestra gran responsabilidad en esta lucha ideológica,


estamos claros en lo que queremos, porque asumimos por libre determinación
con convicción, debemos ver siempre lejos, nosotros asumimos firmemente;
como nos advirtió el Partido en noviembre de 2004, viene una lucha ideológica
más fina hay que defender el pensamiento gonzalo. Por eso tenemos que volar
todas las patrañas de la reacción, como la nueva patraña reaccionaria de la
“amnistía general’ inseparable de la patraña del “juicio’ contra el Presidente
Gonzalo, así los revisionistas de viejo y nuevo cuño en el mundo no tendrán mas
argumento que el que les provea el viejo Estado, la reacción, la CIA con la ayuda
de sus lacayos de la LOD revisionista y capitulacionista.

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CONCLUSIONES
Los jalones principales que dejamos atrás de la historia del pensamiento
filosófico de la humanidad desde los tiempos antiguos hasta nuestros días nos
dicen que la filosofía ha recorrido un largo y complicado camino. En el proceso
de formación, difusión y reemplazamiento de las corrientes filosóficas, en la
contienda entre el materialismo y el idealismo, entre la dialéctica y la metafísica,
se fue resolviendo el problema cardinal de la filosofía –la relación del
pensamiento con el ser–, aparecieron y fueron resueltos otros problemas
filosóficos, se acrecentaron y desarrollaron los conocimientos sobre las leyes
generales del ser y de la cognición, se eliminaron errores, extravíos y
deformaciones de la verdad.

Nos enseña que el socialismo se hace voluntariamente, y no convirtiendo al país


en una inmensa cárcel, llena de medidas arbitrarias burocráticas y policíacas,
que limitan el movimiento libre de sus ciudadanos —tanto al interior de su país
como al exterior, y del exterior al interior—, la participación real popular y el
control popular de verdad sobre sus dirigentes. El análisis sereno de esta
experiencia contribuirá a las generaciones del siglo XXI a acercarse a un sistema
más humano, que no conduzca a la Humanidad a un suicidio ético y ecológico.

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BIBLIOGRAFIA
 Neira, M. A. (2008). El maoísmo en Colombia: la enfermedad juvenil del
marxismo-leninismo. Revista Controversia, (190).
 Vázquez, A. S. (1990). El marxismo en América Latina. Revista Casa de
las Américas, 178, 3-citation_lastpage.
 Walker, I. (1986). Del populismo al leninismo y la" inevitabilidad del
conflicto": el Partido Socialista de Chile (1933-1973). Nota
técnica/Corporación de Investigaciones Económicas para Latinoamérica;
no. 91.
 Lander, E. (2006). Marxismo, eurocentrismo y colonialismo. La Teoría
Marxista Hoy. Buenos Aires: CLACSO.

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ESCUELA DE INTELIGENCIA POLICIAL – DIRIN PNP

ANEXOS

Volver a Marx #01: El marxismo como herramienta para la lucha

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ESCUELA DE INTELIGENCIA POLICIAL – DIRIN PNP

El Movimiento Popular del Perú anunció una Conferencia Internacional


convocada en Madrid para el día 27 de Octubre de 2012 con el sugerente título
de “¡Viva el Maoísmo!. Abajo el plan imperialista de ‘acuerdos de paz’. Guerra
popular hasta el comunismo”.

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