8/9/2018 Kant y la autonomía de la voluntad

 
 
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Siede, Liliana Virginia

 
Introducción

Kant y  la ilustración

Algunos antecedentes históricos sobre el concepto de voluntad

La  edad moderna y la voluntad

La ética kantiana y la autonomía de la voluntad

Conclusión
 
Bibliografía consultada

Introducción

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El presente trabajo intenta explorar los ejes en torno a los cuales se plantea la
autonomía de la voluntad en Kant en el contexto de la ilustración, como 
fundamento de la moral de las personas,   en donde la noción de libertad
constituye el  núcleo fundamental de ese pensamiento moral.

Desde la antigüedad en el ámbito de la filosofía moral está presente la idea de

que la autonomía se refiere a un acto realizado libremente opuesto a la
heteronomía, que implica un obrar motivado por coacciones externas.

Durante mucho tiempo  la libertad será interpretada como posibilidad de

elección entre mandatos divinos y pasiones humanas, de modo que la ley
provenía de algo externo al hombre y, por lo tanto, la libertad quedaba
restringida a optar entre lo que determinaba la divinidad y los propios deseos.

Sin embargo, el término “autonomía de la voluntad”, proveniente del griego,

significa literalmente “darse a sí mismo o regise por normas propias”. Así fue
utilizado en la Antigua Grecia en relación con el carácter independiente de las
ciudades – estado, ya que cada una se regía por sus propias leyes, y es con este
sentido tal como será interpretado en la Modernidad por la teoría ética kantiana.

Kant se inscribe en un contexto general en el que el hombre cobra una

importancia capital en lo que respecta a la libertad y a la responsabilidad de la
propia vida en todos los ámbitos en la que esta se expresa: conocimiento,
religión, estado, economía y moral.

La fundamentación filosófica kantiana de la moralidad parte de la afirmación de

que el hombre tiene dos dimensiones. Por un lado, ligado a la naturaleza en
general, de la que forma parte  como  cualquier otro ser, y en este sentido se rige
por las mismas leyes de causalidad. Obligado a obrar por las exigencias de su
propio organismo, sentimiento, inclinaciones, llevándolo estos factores a actuar

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por instinto. Pero por otro lado el hombre es un ser de razón, de libertad y esto es
lo que caracteriza a la especie humana.

Para Kant toda norma moral que regule las relaciones humanas debe derivarse
de la ley denominada imperativo categórico que expresa la obligación de
actuar de manera tal  que la máxima o norma concreta del obrar de cada
persona, en cualquier circunstancia, no contradiga la ley universal. Cada
persona debe actuar convencida de que esa es la forma en que querría que los
demás obrasen con ella, en una circunstancia semejante.

Es así que la autonomía posibilita al hombre su esencia, expresada en su acción

personal, como resultado de su deliberación y decisión. Esto es lo que hace del
hombre una persona y su dignidad. Ser que se da a sí mismo sus propias leyes y
que de acuerdo a ellas se autogobierna, constituyéndose en autor de su  propia
vida por el ejercicio de  la libertad en lo que respecta a determinar lo que
considera mejor para sus intereses humanos. El hombre en su condición de ser
libre hace de él un valor absoluto. De aquí surge la obligación de respetar al ser
humano en su dignidad de persona.  No manipularlo como un medio sino se
debe favorecer el ejercicio de la autonomía de su voluntad que es su capacidad
de decidir sobre su propia vida.

Kant y la ilustración

La ilustración fue un movimiento que representó la lucha de la razón contra la

autoridad. Fue una filosofía militante de crítica a la  tradición cultural e
institucional. Su propuesta consistió en el uso de la razón para dirigir el progreso
de la vida en todos sus aspectos. “Puede decirse que fue una actitud cultural y
espiritual, que no solo es de los filósofos en sentido estricto; sino de gran parte de
la sociedad de la época en particular de la burguesía y de los intelectuales, pero
también de la sociedad mundana en sentido amplio, y hasta de algunos
reyes”[1].
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La razón era considerada como el órgano típicamente ilustrado que se

contrapone a la autoridad y a los prejuicios.

Por su parte, la naturaleza se estableció como fundamento del derecho o ley

natural, de la religión y de la ética. La naturaleza significa entonces, lo que no es
sobrenatural y de manera específica se refiere a la racionalidad del hombre.

En función de ella el hombre dirige sus intereses. Se da cuenta de que su

realización y su posibilidad de perfeccionamiento provienen de su conocimiento,
la posibilidad de liberarse y de dominarla al mismo tiempo.

La ilustración tuvo confianza en la perfectibilidad del hombre y su capacidad de

progreso hacia una era mejor  advirtiendo  un estrecho vínculo entre saber y
poder; autonomía y libertad de pensamiento; filosofía y política.

Kant fue el máximo exponente  de la ilustración en donde conceptos como el de

progreso en la historia y una moral basada en la racionalidad común a todos los
hombres fueron sus pilares sustanciales. Kant entendió a la  ilustración como “la 
liberación del hombre de su culpable incapacidad”[2], es decir,  liberarse de su
imposibilidad de utilizar la inteligencia por falta de decisión y valor. 

Para esa ilustración dice, se  requiere hacer uso público de la razón íntegramente
en forma libre[3] rechazando la pereza, la comodidad, la cobardía que brinda la
posibilidad que otro conduzca. Hay razones que impiden que el hombre
adquiera su “mayoría de edad”, impidiendo  el uso de su  libre  razón.

  El libre pensamiento posibilita al hombre racional lograr su dignidad humana

como motor del mejoramiento de la vida y del progreso de la historia.

En “Idea de una Historia universal en sentido cosmopolita”[4] Kant señala que el

hombre actúa libre voluntariamente, no imaginando que tanto él como los

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mismos pueblos al perseguir sus propósitos, siguen como hilo conductor la

intención de la naturaleza, que ellos ignoran.

Destaca además,  la necesidad de los ciudadanos que como seres racionales

deben llegar a la perfección de su desarrollo superando su conflicto de
insociable sociabilidad. Sostiene que   el hombre posee una inclinación a entrar
en la sociedad porque en ese estado se siente como tal. Pero por otro lado, este
hombre al que se refiere,   también tiene una tendencia al aislamiento por querer
disponer de todo, haciendo lo que le plazca.  Esta tensión que se genera la 
llama  resistencia siendo  la que despierta en el ser humano, la fuerza que lo
llevará a intentar lograr poder, honores o bienes.

En esta instancia, transcurren los primeros pasos de  la cultura, que se traducen en
el valor social del hombre, desarrollando su talento y su gusto.

Kant admiró a Rousseau descubriendo en sus escritos su lucha contra la tiranía de

los poderosos  y de la norma establecida por éste, como así también contra esa
moral que  beneficiaba sólo a unos pocos; proponiendo por ello, un retorno del
hombre, a la naturaleza, a su ley y al orden.

En la novela el Emilio de Rousseau aparece el modelo de educación que

pretende para ese hombre kantiano, el que mediante una continua ilustración
transformará su disposición natural.

En él la educación se alía a la naturaleza, a través de la cual, se realiza un

proceso de socialización del niño que tiene como principio la evolución y las
necesidades de éste.

El modelo pedagógico es un modelo simbólico que se propone como metáfora, 

partiendo  de una realidad para ofrecer una alternativa, un “ deber ser” al que el
hombre podría aproximarse sobre todo cuando ese “deber ser” coincide en un
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sentido profundo con lo que es la naturaleza humana:  un desarrollo paulatino de

las posibilidades del hombre.

El modelo del Emilio apunta a un hombre libre e independiente del juicio al

tiempo razonable dispuesto a someterse a la necesidad de las cosas pero no a la
arbitrariedad de los hombres. Propone  un retorno a la naturaleza en la que todos
puedan encontrar de nuevo la libertad perdida por las dificultades de una
sociedad artificial. Pero Kant en ese retorno a la naturaleza encuentra, más que
el sentimentalismo de lo primitivo, un llamado a la ley.

El compromiso y responsabilidad de una razón ilustrada es entonces,

salvaguardar la autonomía y la libertad de pensar de las personas frente a la
manipulación del poder cuyo interés es  mantener al pueblo en la minoría de
edad y evitar de esa manera, cualquier despotismo que Kant  llamó “el
cementerio de la libertad”.

De allí la exigencia de no dejarse llevar sino por la propia razón, pensar por sí
mismo como imperativo moral indeclinable, constituyendo de este modo la ley 
cuya  valoración efectiva se encuentra en la conducta humana. 

Algunos antecedentes históricos sobre el concepto de voluntad

Aristóteles sentó los fundamentos de la actitud filosófica respecto de la voluntad.

Este sostiene que todos los asuntos que pueden ser o no, que se han producido o
no, son por casualidad accidentales o contingentes según la tradición latina.
Nada hay más contingente que los actos de la voluntad. Una voluntad que no
sea libre es una contradicción en los propios términos. Admite una excepción a
esta regla a saber, el producir o fabricar, de acuerdo con el ejemplo aristotélico,
el artesano que construye una esfera de bronce unifica materia y forma, bronce
y círculo y produce un objeto nuevo que será agregado a un mundo constituido
por cosas fabricadas por los hombres  y por cosas que han llegado a tener una
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existencia independiente de los actos humanos. El producto de la industria

humana ese compuesto de materia y forma pre-existía en la mente del artesano,
no puede salir de la nada. Tal concepción se deriva del modo de ser de la
naturaleza de las cosas vivas donde todo lo que hace su aparición crece a partir
de algo que contiene ya potencialmente el producto acabado. Esta idea, según
la cual una potencialidad debe anteceder a todo lo real como una de sus
causas, considera al futuro como causa del pasado. Los griegos carecían de una
palabra  para designar lo que se considera la fuente originaria de la acción.

Dice Hanna Arendt, que  Aristóteles no habla ni de libertad ni de libre voluntad.

Los griegos no disponían de la noción de la facultad de la voluntad.

Cuando la creencia judeocristiana se convirtió en un dogma filosófico de un

comienzo divino “en un principio Dios creó los cielos y la tierra”,  la voluntad es
denunciada como una ilusión hasta que fue cediendo el reconocimiento de la
voluntad como  una facultad espiritual autónoma.

La filosofía cristiana rompe con el concepto cíclico del tiempo de los antiguos, así
como con su noción del eterno retorno. La voluntad y la libertad fueron
descubiertas por  primera vez por Pablo de Tarso.

El origen histórico está en la teología, en el marco del pensamiento precristiano,

en el yo puedo. La libertad era un estado objetivo del cuerpo y no un datum de
la conciencia o del espíritu. La libertad básica era entendida como libertad de
movimiento. Una persona era libre si podía moverse como gustase.

El criterio era el yo puedo y no el yo quiero.

La edad moderna y la voluntad

El concepto fundamental, de la edad moderna fue la idea de progreso, la fuerza

que rige la historia humana, puso un acento sin precedentes en el futuro. Sin
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embargo la influencia del pensamiento medieval  se hizo notar durante los siglos
XVI y XVII y la desconfianza hacia la voluntad libre era tan grande que  hubo que
esperar hasta la última etapa de la edad moderna para que la voluntad
empezara a sustituir a la razón como la facultad espiritual humana más elevada,
tan grande era en palabras de Kant el desconcierto de la razón especulativa al
enfrentarse con la cuestión de la libertad de la voluntad.

Esto sucede después de Kant,  a principios del siglo XIX,  cuando se puso de
moda hacer equivaler la voluntad y el ser. La voluntad como fundamento de la
realidad con  poder sobre la razón y la sensibilidad, términos cuya oposición  de
dos necesidades, verdad y pasión, originan la libertad.

Toda filosofía de la voluntad nace del yo pensante y no del yo volente. Aunque

siempre es el mismo espíritu quien piensa y quiere.

La voluntad es sospechosa de ser una mera ilusión un fantasma de la conciencia,

una especie de engaño inherente  a la propia estructura de la conciencia.

Spinoza sostiene que lo hombres creen ser libres  sólo porque son conscientes de
sus acciones e ignorantes de las causas que las determinan. De esta forma los
hombres son subjetivamente libres y objetivamente están sujetos a la necesidad,

Según Hobbes “Libertad y necesidad  son coherentes, como por ejemplo ocurre
con el agua, que no sólo tiene libertad, sino necesidad de ir bajando por el
canal. Lo mismo sucede en las acciones  que voluntariamente realizan los
hombres, las cuales, como proceden de su voluntad, proceden de la libertad e,
incluso como cada acto de la voluntad humana (...) proceden de alguna causa,
y ésta de otra, en una continua cadena (...) proceden de la necesidad. Así que 
quien pueda advertir la conexión de aquellas causas le resultará manifiesta la
necesidad de todas las acciones voluntarias del hombre”[5].

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La noción de una voluntad no libre es una  contradicción en los propios términos

Porque si es necesario que quiera de dónde puede proceder su querer si no tiene
voluntad?... Nuestra voluntad, no sería nuestra  si no estuviese en nuestro poder y
por eso es libre. La voluntad y la libertad son una misma cosa.

Para Kant el concepto de una moralidad pura equivale a una buena voluntad.

La buena voluntad tiene un valor intrínseco absoluto que es el valor moral

supremo necesario para hacernos dignos de felicidad. Se distingue por ser lo
único bueno sin restricción. Esta voluntad no reside sólo en el mero querer sino
que está condicionada por lo bueno, condición que imprime la razón.

En el hombre kantiano se revela la coincidencia entre su ética y el conjunto de

los valores esenciales que caracteriza al hombre preindustrial que dominaba la
Prusia oriental donde nació este autor.

Esta cultura se asienta principalmente en la buena fe en acuerdos y contratos y

en la importancia de la palabra dada. Para Marx en La Ideología alemana,
cabría preguntarse si todo el enfoque hacia el respeto que muestra esta ética no
es en realidad un reflejo  de las mutuas relaciones de desconfianza entre
individuos, característicos de la moral de las sociedades preindustriales.

Podemos decir entonces que para Kant, la razón exige en la moral que lo bueno
se corresponda con un buen obrar. Es decir con una ley para la voluntad que
funcione como máxima de elección, para la cual la libertad es su condición
necesaria.

La ética kantiana y la autonomía de la voluntad

La ética kantiana se ocupa de establecer una valoración efectiva de la

conducta humana en donde traza preceptos formales de la “razón práctica”. Su
fundamentación filosófica de la moralidad parte de la afirmación que el hombre
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tiene dos dimensiones. Por un lado, ligado a la naturaleza en general, formando

parte de esta y en este sentido, rigiéndose por las mismas leyes de causalidad.
Obligado a actuar por las exigencias de sus propias inclinaciones llevándolo a
obrar por instinto. Pero por otro lado, el hombre es un ser de razón, de libertad,
característica de la especie humana en donde la autonomía de la voluntad
constituye el principio supremo de la moralidad.

“La autonomía de la voluntad es la constitución de la voluntad por la cual ella es

para sí misma una ley –independientemente de cómo estén constituidos los
objetos del querer-“[6].

El concepto de una buena voluntad equivale a una moralidad pura. Esta

moralidad pura se basa en la conciencia del deber, del sentimiento de respeto
que esa conciencia  y del valor moral que se utiliza como criterio de las acciones
desinteresadas.

La buena voluntad es el requisito por otro lado de hacernos dignos de la

felicidad.  Se distingue por ser lo “único bueno sin restricción” que goza de la
unanimidad de la razón. El valor de la buena voluntad recae no solo en el mero
querer, además no puede ser malo y esa condición puede imprimirla la razón de
cuya mano está hacer que las máximas o disposiciones de este querer no se
contradigan en sí mismas y puedan, así ser válidas igualmente como blasones de
la imparcialidad en la moral, para el respeto de los sujetos que quieren y razonan
también. Si por algo, finalmente, ha de ser juzgado el hombre, es únicamente por
dicho querer imparcial o buena voluntad. 

Existe un concepto fundamental considerado  un principio supremo, que es el

imperativo categórico, conforme al cual el hombre debe obrar de modo que las
máximas de su conducta puedan convertirse en ley universal.  Es una ley de la
razón práctica “obra de modo que la máxima de tu voluntad pueda valer, al
mismo tiempo, como ley universal”.
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Esta ley moral está vinculada a su vez,  con varios principios necesarios o
postulados. El primero es el de la libertad de la voluntad humana. Si el hombre no
fuera libre de escuchar la voz de la ley moral,  carecería de todo fundamento y
sentido.

El hombre no puede esperar alcanzar que el ideal moral y la felicidad puedan ser
alcanzados en el curso de su propia existencia. De aquí se deduce el segundo
postulado, la necesidad de suponer la inmortalidad del alma, la posibilidad de
recompensas y castigos después de la muerte situando  en el más allá de esta
buena voluntad, la armonía entre ella y las necesidades y los impulsos de los
individuos.

El tercer principio, se refiere a  la garantía de una justa recompensa en el más

allá  que supone la existencia de una causa suprema del sumo bien. Este
principio supremo es Dios. La religión podríamos decir entonces,  está afirmada
por la “razón práctica”.

Otro de sus conceptos fundamentales es  el de concebir al hombre como fin,

nunca como medio.  Aquí aparece la idea kantiana de respetar toda voluntad
racional como un fin en sí mismo y de no tratarla como un mero medio. Esto
implica  admitir que la voluntad es autónoma. Es decir, que la voluntad se da a sí
misma la ley a la cual obedece. Ahora bien, si el imperativo categórico contiene
en si la idea de la autonomía de la voluntad, es evidente que tal imperativo
puede formularse de tal modo que exprese tal autonomía. Por eso Kant formula
también de este modo el imperativo categórico “no obrar nunca sino según una
máxima que pueda ser sin contradicción,  ley universal, y, por lo tanto, obrar
siempre de tal modo que la voluntad pueda considerarse a sí misma como
hacedora de la ley universal mediante su máxima”[7].

La voluntad racional es considerada como fuente de derecho, hacedora de ley

universal, pues crea y es fuente en sí, de sus propias leyes morales. Además los
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imperativos categóricos de la voluntad, son incondicionados pues mueven a la

voluntad por deber.

“Obra de tal modo que la máxima de tu voluntad pueda ser siempre valida
como principio productor de ley universal”. Este principio no deriva de la
experiencia  y constituye la condición que limita la libertad de las acciones de los
hombres. Se origina en la razón pura. El fundamento de toda legislación práctica
se encuentra en la regla y en aquella forma de universalidad que la capacita
para ser una ley.

 La voluntad se considera autolegisladora, porque se somete a la ley  de la que

ella misma es autora.  Según Kant,  la voluntad racional implica obligación moral
en donde se auto- obliga. Estaríamos en este caso, ante una proposición sintética
a priori del conocimiento práctico o moral, no del ámbito del conocimiento
teórico.  Kant, sostiene que mientras éstas amplían nuestro saber sobre la realidad
y nos permiten explicar porque existen juicios a priori en las ciencias; en el ámbito
de la moral únicamente se orientan a la acción práctica y, por ello, habla de
proposiciones prácticas sintéticas que, a su vez, son a priori pues funcionan
independientemente de los intereses e inclinaciones de carácter empírico.

 Las proposiciones sintéticas a priori en el ámbito de la moral son posibles por la

existencia de un tercer término  que es la idea de libertad que posibilita la
conexión  entre la voluntad y el deber y que, al mismo tiempo, explica la
existencia de los juicios sintéticos a priori de tipo práctico que es lo que posibilita a
su vez la autonomía.

Pues bien,  es la idea inteligible de libertad la condición de posibilidad de los

imperativos categóricos. Y es que no podríamos obrar moralmente, por deber,
más que a condición de que postulemos la idea de  libertad.

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La obligación, el deber, implican necesariamente la existencia de la libertad de

obedecer o no la ley moral. Excluyamos, afirma Kant, la idea de libertad y el
imperativo categórico no tendría ningún sentido ya que su fundamento no sería
inteligible (nouménico) sino sensible, es decir, fenoménico. Entonces, si el
imperativo categórico es universal y necesario, es decir, sintético a priori,  se debe
a que existe la libertad en el ser humano de actuar por deber.

Ahora bien, la idea de libertad es un postulado que no  puede demostrar su

existencia. Sin embargo  es una condición necesaria para todo aquel que actúe
por deber.

La idea de libertad, según Kant, sitúa al hombre como un ser perteneciente a dos
mundos: como ser perteneciente al mundo sensible, el hombre se encuentra
sometido a las leyes naturales y, por ello, no es libre; como ser perteneciente al
mundo inteligible (ser con razón práctica) se encuentra sometido a leyes
racionales que no están regidas ni por la causalidad ni por la necesidad física.

Por todo ello afirma lo siguiente: “Los imperativos categóricos son posibles porque
la idea de libertad me convierte en un miembro de un mundo inteligible...de tal
modo que si yo no fuera más que eso, todas mis acciones serían siempre
conformes a la autonomía de la voluntad; pero como, al mismo tiempo, me
intuyo como miembro del mundo sensible, la realidad es que mis acciones deben
ser así. Y este deber implica una proposición sintética a priori”.

También se puede discernir la necesidad de ese presupuesto....suficiente para

dar validez a tal imperativo y, por lo tanto, a la ley moral. Ahora bien, ninguna
razón humana puede discernir como es posible este presupuesto mismo, es decir,
no podemos demostrar la libertad en sentido positivo y no podemos demostrar
tampoco teóricamente el imperativo categórico. Lo único que podemos hacer
es indicar la condición que hace posible su existencia. Y es que solo suponiendo 

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que la voluntad es libre, podemos fundar su autonomía como una condición

necesaria.

Conclusión

En Kant la historia forma parte de la naturaleza. El sujeto de la historia es la

especie humana. Lo que importa es el plan de la naturaleza que originó el
progreso y desarrollo de las especies. El hombre abandona su estado cándido y
seguro de su infancia. Este es el inicio de la historia, su proceso es el progreso y el
resultado que a veces se llama cultura y otras, libertad tratando de propiciar la
sociabilidad, en tanto que objetivo principal del destino humano.

Ese progreso surge de la tensión producida en el hombre de su inclinación natural

a asociarse  y en virtud de la hostilidad que le es propia, a oponerse unos a otros
por su propia inclinación.

Kant coincide con el modelo pedagógico del Emilio de Rousseau en la formación

de un hombre libre e independiente del juicio, al tiempo razonable dispuesto a
someterse a la necesidad de las cosas pero no a la arbitrariedad de los hombres.
Proponiendo también  un retorno a la naturaleza en la que todos puedan
encontrar de nuevo la libertad perdida por las dificultades de una sociedad
artificial, salvaguardando la autonomía y la libertad de pensar de las personas
frente a la manipulación del poder.

Sostuvo que el hombre de acuerdo a su necesidad actúa en un sentido y

libremente en otro. Obra  por su necesidad como otro ser de la naturaleza y por
ello se halla subordinado a la necesidad que impera en el mundo de los
fenómenos. Pero a su vez, este hombre es un ser  moral, un sujeto de conciencia
moral, perteneciendo por ello, al mundo de las cosas en sí, inteligibles y en este
sentido el hombre es considerado libre.

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Describió su ética, basado en la idea de que la razón es la autoridad última de la

moral, afirmando   que los actos   han de ser emprendidos desde un sentido del
deber que dicte la razón. Es así que el imperativo categórico se constituye en  la
base de la moral. “Obra como si la máxima de tu acción pudiera ser erigida, por
tu voluntad, en ley universal de la naturaleza”.

Sus  ideas éticas  son el resultado  de su creencia en la libertad  del individuo.

Libertad del gobierno de sí mismo,  libertad para obedecer  las leyes del universo
como son reveladas por la razón.

Algunos autores como Adorno, consideran que la razón a la que se refiere Kant,
más que   práctica   es una razón contemplativa. Alude a la imposibilidad  de
determinar en el individuo la incidencia real del componente irracional de la
voluntad aun en los casos en que se actúe bien por deber y no por inclinación o
por necesidad, haciendo que la moralidad, de alguna manera como la libertad
que ella misma hace suponer, en el ejercicio de la autonomía de su voluntad, no
sean claras, con lo cual la obligación de pensarla, se convertiría en una cuestión
de fe.

Y si consideramos que  la razón es  un producto que expresa tanto fuerzas como
  relaciones de poder  psíquicas que a su vez están pautadas   por fuerzas y
relaciones de poder sociales,  el hombre se constituiría entonces, en el resultado
de ese entrecruzamiento de fuerzas cuestionando así el  concepto de autonomía
de la voluntad de las personas.

Sin embargo, el término “autonomía de la voluntad”, proveniente del griego,

significa literalmente “darse a sí mismo o regise por normas propias”. Así fue
utilizado en la Antigua Grecia en relación con el carácter independiente de las
ciudades – estado,   y es con este sentido tal como será interpretado en la
Modernidad por la teoría ética kantiana.

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América Latina. Buenos Aires. Año 1981.

TRIBUNA. El legado de Kant sobre la autonomía personal. Año 2004.

http:/www.diariomedico.com/edicion/noticia/0,2458,4454,85,00,html.

   

NOTAS:

[1] Bobbio, N; Matteucci, N;Pasquino, G. Diccionario de política. Siglo XXI Editores.

México, año 2000. Pág. 781.
http://www.bioetica.org/cuadernos/bibliografia/siede1.htm 18/19
8/9/2018 Kant y la autonomía de la voluntad

[2] Kant, E. Filosofía de la historia. FCE. México. 1994. Pág.25

[3] “Razonad todo lo que queráis y sobre lo que queráis pero ¡Obedeced! Aquí
nos encontramos  con una limitación de la libertad”. Kant, E. Filosofía de la
historia. FCE. México. 1994. Pág.28

[4] Kant, E. Filosofía de la historia. FCE. México. 1994. Pág.39.

[5] Arendt, Hanna. Conferencias sobre la filosofía política de Kant. Paidós. Bs. As.
2003. Pág. 63

[6] Kant. I. Fundamentación de la metafísica de las costumbres. Editorial Eudeba.

Año 1998. Pág. 88.

[7] Entendemos por máxima al principio subjetivo del querer, “el principio objetivo
– esto es, el que serviría de principio práctico; aún subjetivamente para todos los
seres racionales, si la razón tuviera pleno domino sobre la facultad de desear”.
Kant. I. Fundamentación de la metafísica de las costumbres. Editorial Eudeba.
Año 1998. Pág. 35.

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http://www.bioetica.org/cuadernos/bibliografia/siede1.htm 19/19