Capítulo 1

¿QUE ES EL SHIATZU?
El shiatzu (del japón “Shi”, dedos, y “Atsu”, presión) es un método terapéutico
manual, nacido en Japón a comienzos del siglo XX. Consiste en aplicar la presión de
los dedos a todo el cuerpo con el fin de quitar la fatiga muscular, nerviosa u orgánica y
de regular diversas funciones de los nervios, de las glándulas endocrinas y de los
órganos internos.
Hoy es el médico quien suministra el tratamiento y es muy difícil llegar a médico, pero
el origen del tratamiento médico nació al aparecer el hombre en la Tierra y no habia
entonces ninguna profesión especializada en tal tratamien- ■í.jij.v. to como la hay
hoy. La gente trataba enfermedades guiada por el instinto. Este comportamiento
instintivo se puede observar a menudo en nuestra vida cotidiana.
Por ejemplo, cuando tenemos los ojos cansados, solemos presionar sus ángulos
internos con la punta de los dedos. Esta simple acción casi instintiva nos da pronto una
impresión de alivio. Estos puntos de presión corresponden en realidad a un punto
cutáneo llamado “Seimeiíij (punto VI1-1) que es bien conocido desde tiempos antiguos
por su eficacia para el cansancio de vista.
Otro ejemplo: en invierno, cuando tenemos los dedos entumecidos de frió, nos
frotamos las manos inconscientemente. Esta acción ayuda a dilatar los vasos
sanguíneos de la piel, que se han contraido para disminuir la cantidad de sangre en
circulación e impedir asi la pérdida de la temperatura del cuerpo, ¿i En consecuencia,
una gran cantidad de sangre caliente llega a los dedos y alivia el entumecimiento.
Estos fenómenos triviales pueden asi explicarse médicamente pero no procedemos
después de pensarlo sino que lo hacemos inconscientemente o sin saver por qué. Al
tener dolor de vientre, ponemos las manos sobre el abdomen. En caso de calambre en
la pierna, agarramos el músculo de la pantorrilla con la mano.
Observando con cuidado estas conductas instintivas, los chinos antiguos
descubrieron que en caso de dolor, aparecían algunos puntos cutáneos, sensibles a
la presión, y que podían aliviar el dolor estimulando de cierta manera
clínica, ellos sistematizan- en la acupuntura. Asi nació-
estos puntos. Después de muchos años de experiencia estos puntos cutáneos y los
utilizaron sobre todo i
3'
nacieron los puntos de acupuntura. Los puntos de presión que se emplean en el
shiatzu también corresponden en su mayor parte a los puntos de acupuntura
(“Tsubos” en japonés).
 De esta manera, el shiatzu consiste en dar estímulos a los puntos vitales (“Tsubos”)
y se basa en la antigua medicina japonesa, importada de la China alrededor del siglo
VI. Entonces, ¿para qué sirve el shiatzu en la práctica?
Cuando uno está en baja forma física debido al exceso de trabajo, algunos Tsubos
se hacen sensibles porque la energía vital (según el concepto de la medicina antigua)
no circula bien en el cuerpo y esta mala circulación energética produce bloqueo o
desorden funcional de ciertos órganos, pero esta perturbación del cuerpo manifestada
en forma de dolor o de impedimento funcional orgánico es tan discreta al principio,
que es casi imposible detectarla por el diagnóstico de la medicina moderna; por eso,
no se intenta curarla ya que no es considerada como una enfermedad. Sin embargo,
en ese momento, tenemos que hacer algo para volver a lograr el equilibrio del cuerpo
y, como dice un proverbio, “cuanto antes, mejor”, pues nuestro cuerpo tiene todavía
las fuerzas suficientes para restablecerse por sí mismo. Aquí interviene la eficacia del
shiatzu.
- Sin embargo, la gente que se queja de estos problemas de salud va en aumento;
Según una encuesta sobre las enfermedades llamadas funcionales realizada entre los
médicos franceses, 40 % de los pacientes se quejan de males múltiples (es decir,
enfermedades funcionales), pero los médicos no pueden encontrar en sus pacientes
ninguna enfermedad real. Muchos médicos (sobre todo, los jóvenes) parecen hacer
frente con dificultad a este tipo de problemas. un punto ciego de la medicina actual.
La medicina moderna ha hecho muchos progresos y sigue progresando cada vez
más. Muchas epidemias y enfermedades contagiosas ya no son fatales como antes y la
mortalidad infantil ha bajado considerablemente. Gracias a estos progresos, nuestra
esperanza de vida es cada vez más larga, pero quedan todavía muchas enfermedades;
cuando unas enfermedades son vencidas, aparecen otras en forma diferente. Esto se
parece a la relación entre el insecticida y los insectos dañinos. Cuando el insecticida se
torna más fuerte, los insectos se vuelven más resistentes pues tienen cierta
adaptabilidad. Lo mismo sucede con los medicamentos.
Los medicamentos tienden a ser cada vez más efectivos para matar bacterias y
microbios más y más resistentes; por eso, el abuso o el uso prolongado de medicinas
es dañino para ciertos órganos como el corazón, el hígado, los riñones, etc. Por lo
tanto, la gente busca una solución menos agresiva en caso de enfermedad leve o de
enfermedad llamada funcional. La moda del naturismo en Occidente lo demuestra.
Desde este punto de vista, se comprende la popularidad del shiatzu en Japón y los
Estados Unidos ya que su objeto no es vencer enfermedades sino ayudar a
restablecerse por sí mismo, reforzando el sistema de defensa del organismo y su
fuerza de resistencia. Por esta razón, se dice a veces que el shiatzu pertenece a la
medicina preventiva.
4
Capítulo 2
ORIGEN DEL SHIATZU
El shiatzu nació en Japón alrededor de 1910, pero interesa mucho conocer la
situación social de esa época muy particular en la historia de la medicina japonesa: la
aparición del shiatzu coincide con grandes movimientos de restauración de la antigua
medicina japonesa que había sido abandonada definitivamente cuando el gobierno
adoptó oficialmente la medicina occidental en 1883. A pesar de las muchas ventajas de
la medicina moderna, claramente probadas por la ciencia y privilegiada por el
gobierno, ¿por qué se produjeron estos movimientos de restauración de la medicina
tradicional japonesa 30 años más tarde? Esto despierta nuestra curiosidad . . . Estos
movimientos consistían en dos corrientes principales:
1. Movimientos de restauración del "Kanpo” suscitados por un grupo de médicos
jóvenes. La antigua medicina china, introducida en Japón alrededor del siglo VI se
llama en Japón “Kanpó” (medicina de Han) porque la medicina china se desarrolló
y se perfeccionó en la dinastía Han Posterior (25-220). Esta medicina (una especie
de fitoterapia, principalmente basada en el empleo de las plantas medicinales)
formaba la corriente principal de la medicina japonesa y era considerada la
legítima hasta 1883.
2. Movimientos populares de renacimiento de la medicina antigua. Varios
movimientos nacieron también en la gente (sobre todo entre los intelectuales); un
grupo de personas que sufrían una enfermedad crónica, después de seguir mucho
tiempo tratamientos de la medicina occidental, concluyeron que esa medicina no
podía curar su enfermedad. Por eso estudiaron sin maestro la medicina antigua,
remontándose a sus orígenes y probaron todos los medios posibles para curar su
enfermedad, y lograron hacerlo por sí solas. Estos individuos autodidactos que no
eran médicos practicaron principalmente dos tipos de métodos régimen
alimenticio y terapéuticas manuales.
 Entre varias terapéuticas manuales creadas en esa época, estaba el método shiatzu.
No sabemos quién lo creó, pero, en mi opinión, es fruto de esa época « particular en
que Japón vacilaba entre dos culturas: la occidental y la m Iruial
El shiatzu derivó del antiguo masaje japonés llamado “Anma”, importado de la China
alrededor del siglo VI, pero a diferencia del “Anma”, el shiatzu emplea solamente una
técnica: la presión perpendicular de los dedos. Además, el shiatzu adoptó algunas
técnicas del “Do’in”, del “Kwatsu”, del judo y de tres terapias manuales americanas
(quiropraxia, osteopaiía y espondilotera- pia). De esta manera, diversas terapéuticas
manuales están fundidas en el shiatzu. Aunque esté basado en los principios de la
antigua medicina japonesa, es bastante moderno, porque la medicina moderna ya
estaba difundida en todo el Japón cuando nadó. Dos medicinas, antigua y moderna,
coexisten asi en este método que no tiene nada que ver con el masaje.
Gracias a su eficacia, esta nueva terapéutica obtuvo rápidamente buena reputación
y en 1955, el gobierno nipón la reconoció oficialmente como una terapia efectiva y sin
peligro. A partir de esta fecha, quienes quieren practicar shiatzu en Japón tienen que
someterse a un examen de Estado. Hoy día el shiatzu se ha difundido mucho en Japón
yestá adquiriendo buena reputación en los Estados Unidos.

Capítulo 3
PRINCIPIOS DE LA MEDICINA ORIENTAL
En este capítulo se presenta un resumen de la antigua medicina japonesa, basada
en la medicina china, porque es indispensable conocer dicho resumen para aprender
el shiatzu profundamente. Por otra parte, para diferenciar esta medicina antigua de la
medicina occidental, la llamaremos de aqui en adelante “medicina oriental”.
Noción de Is energía “Ki”
El “Ki” es el elemento fundamental según el concepto de la medicina oriental. Es
una especie de energía que rige el universo (macrocosmos) y su reflejo, el hombre
(microcosmos): consta de dos elementos opuestos y complementarios, el “Yin” (la
energía de la Tierra), negativo y el “Yang” (la energía del Cielo), positivo. El universo se
funda en el equilibrio de estas energías Yin y Yang; otro tanto sucede con el hombre,
que forma parte del universo. Cualquier desequilibrio entre el Yin y el Yang acarrea
una enfermedad.
Esta letra se compone de dos caracteres:
(vapor)
(arroz)
Esto representa el vapor del arroz cocido (alimento fundamental de los chinos) y
simboliza la energía vital
6

Sistema circulatorio del Ki.

Keiraku (meridianos)
Esta energía cósmica, luego de entrar en nuestro cuerpo, lo recorre en todas sus
partes utilizando un circuito cutáneo particular, llamado en japonés "Keiraku” (“Kei”
significa una corriente vertical y “Raku” una corriente horizontal); en español su
equivalente es “meridiano”’. Esta red energética, que es diferente del sistema nervioso
y de la circulación sanguínea, o de la linfa, se considera como un fenómeno funcional
que existe solamente en el cuerpo viviente. El cuerpo humano es alimentado y
protegido por esta energía vital, pero cuando su circulación es mala, las funciones de
los órganos internos sufren trastornos, aparecen varios síntomas de una enfermedad y
luego se pone enfermo. Así, pues, el secreto de la terapéutica reside en el estudio
exhaustivo de la energía vital, es decir, cómo equilibrar esta energía (desde el punto de
vista cualitativo) y cómo hacerla circular mejor en el cuerpo (desde el punto de vista
cuantitativo).
En el cuerpo humano hay doce meridianos principales que corresponden a seis
órganos del Yin y a seis visceras del Yang que se ayudan y compensan mutuamente.
Seis órganos Yin
Seis visceras Yang
1. Pulmón I 1. Intestino grueso II
2. Bazo IV 2. Estómago III
3. Corazón V 3. Intestino delgado . VI
4. Riñón VIII 4. Vejiga Vil
5. “Shinpó” IX 5. “Sanshó” X
6. Hígado XII 6. Vesícula biliar XI
: El número romano después del nombre de cada meridiano se utilizará en este
libro para simplificar la denominación de los meridianos.
Los doce meridianos, pares y simétricos, forman una corriente continua que
comienza por el meridiano pulmón y recorre todo el cuerpo pasando sucesivamente
por cada meridiano para volver al pulmón. El trayecto global de esta corriente es el
siguiente:

Además de los doce meridianos principales, hay ocho meridianos secundarios, entre
los cuales dos son muy importantes:
— Meridiano del Yang (XIII) Toku-myaku en japonés (vaso gobernador, en castellano)
que atraviesa perpendicularmente el dorso y la cabeza en la línea media.
— Meridiano del Yin (XIV) Nin-myaku en japonés (vaso de la concepción, en
castellano) que atraviesa el vientre y el pecho en la línea media.
A lo largo de estos meridianos hay muchos puntos cutáneos llamados Tsubos en
japonés, que pueden volverse sensibles en caso de una mala circulación energética,
pues el equilibrio de la energía vital es frágil a la altura de estos puntos. Hay 354
Tsubos que corresponden aproximadamente al número de días de un año; los doce
meridianos principales corresponden a los doce meses.
Yin y Yang
.Hemos aprendido que el universo (o la naturaleza) está en perfecto orden i
gracias a la armonía del Yin y del Yang. Todo lo que se encuentra en el universo tiene
su propio aspecto gracias a la mezcla del Yin y del Yang; esta mezcla inicial determina
la constitución física y el carácter de cada individuo en función de sus energías innatas
y adquiridas, de su edad, de su sexo, de sus arri- ¡ Dientes, etc,, y cada uno mantiene
así su propia armonía. Entonces, hablamos | de carácter Yang cuando hay más
elementos Yang que Yin, y en el caso contrario, de carácter Yin.
Emblema del Tao
Sin embargo, no existe ni Yang absoluto (es decir, Yang 100 %) ni Yin ab-. soluto,
sino que hay siempre una parte del Yin en el Yang y una parte del Yang ¿en el Yin. Este
fenómeno de alternaciones y de oscilaciones constantes entre el Yin y el Yang se
representa por un símbolo conocido, el emblema del Tao; un círculo dividido en dos
partes, Yin (negro) y Yang (blanco), dentro de las ¡ ( cuales hay un pequeño círculo que
representa el Yin en la parte Yang y el Yang !
en la parte Yin. Según este dualismo Yin-Yang, la buena salud puede definirse i . como
el equilibrio del Yin-Yang y la enfermedad como su desequilibrio.
9
 La repartición del Yin y del Yang en los fenómenos naturales y en el cuerpo
humano se puede sintetizar así:

Sujetos Yin Yang

Frío Calor
Pasividad Actividad
Fenómenos Oscuridad Claridad
naturales Fragilidad Solidez
Flexibilidad Dureza
Lentitud Rapidez
Dilatación Compresión

Derecha Izquierda
Bajo Alto
Cuerpo Vientre Espalda
humano Interior Exterior
Organos(-) Vísceras(+)
Músculos flexores Músculos
extensores
Mujer Hombre

Apatía Exaltación
Pasividad Actividad
Síntomas Hipofünción Hiperfunción
Síntomas crónicos Síntomas agudos
Escalofríos Fiebre

Nota: Los órganos (-) son: pulmón, bazo, corazón, riñón, hígado. Las visceras ( + ):
intestino grueso, estómago, intestino delgado, vejiga, vesícula biliar.
Kyo y Jitsu
La falta y el exceso del Ki (energía vital) determina respectivamente el Kyo (vacío) y
el Jitsu (plenitud); cuando el Ki está bien repartido en el cuerpo desde el punto de vista
cuantitativo, el cuerpo se halla en estado normal (es decir, en buena salud); pero
bloqueos del Ki rompen este equilibrio y producen ya Kyo, ya Jitsu en algunas partes
del cuerpo, y éste entra en un estado patológico. En general, en un cuerpo físicamente
fuerte, el exceso de tensión arterial y las enfermedades provocadas por el exceso de
trabajo son Jitsu, mientras que, en un cuerpo débil, las enfermedades de agotamiento,
de impotencia, de relajación y de depresión son Kyo.
Entonces, para restablecer el equilibrio energético, hay que tonificar la
10
parte del Kyo compensando la energia (método del Ho) y dispersar la parte del Jitsu
quitando el exceso de la energía (método del Sha). El conjunto de estos métodos se
llama el principio del Ho-Sha.
ü
Regla de los cinco elementos
Según la medicina oriental hay otra teoría importante, la regla de los cinco
elementos, que clasifica el universo y los fenómenos naturales (el hombre incluido) en
cinco elementos:
Madera, Fuego, Tierra, Metal, Agua
Estos principios fundamentales de la antigua medicina china tienen puntos de
semejanza con otras medicinas antiguas tales como las de India y Grecia, como puede
verse en la tabla siguiente:

China Ki 5 elementos: madera, fuego

(energía vital) tierra, metal, agua..
India Atman 4 elementos: viento, fuego,
• (yo, alma). tierra, agua.
H':’
Grecia Pneuma 4 elementos: sangre, bilis
■»■■■: • : (aliento) amarilla, mucus, bilis negra.
•:
E¡
Entonces, esta regla de cinco elementos, ¿de dónde proviene? Los investigadores
tienen muchas dificultades para explicar su origen y dan varias interpretaciones
forzadas “para salir del paso”. No tengo ninguna intención de discutir aquí este punto
y me limito a citar una teoría bastante razonable:
La regla de los cinco elementos parece haber sido creada a partir de la geografía
china. En primer lugar, el centro de la China está situado en la cuenca del río Amarillo y
el color de su tierra es “amarillo”. El Este de China es rico en vegetación, lo que
simboliza el color “verde”. Al Sur, el color de la tierra es rojizo, lo que da el color “rojo”.
Al Oeste se encuentra la zona desértica, y el color de la arena da el color “blanco”. Al
Norte, la región es rica en hierro y carbón, y el color de su tierra es negruzco, lo que da
el color “negro”.
Es lo mismo en cuanto al clima: el centro de China, situado en la cuenca del río
Amarillo, es húmedo (“humedad”); en el Este hay viento estacional (“viento”); el Oeste
es seco a causa de la zona de desierto (“sequedad”). Como China se encuentra en el
Hemisferio Norte, hace frío al Norte (“frío”) y calor al Sur (“calor”).
11
TABLA DE LOS CINCO ELEMENTOS

A V 1»
Madera Fuego Tierra Metal
Agua .
Direcciones Este Sur Centro Oeste Norte
Estaciones Primaver Verano Canícula Otoño Invierno
a •.
Climas Viento Calor Humedad Sequedad Frío
Organos (-) Hígado Corazón Bazo Pulmón Riñón
Visceras Vesícula Intestino Estómago Intestino Vejiga
biliar delgado grueso
Colores Azul Rojo Amarillo Blanco Negro
(Verde)
Sabores Acido Amargo Dulce Picante Salado :
Expresiones Cólera Alegría Meditació Inquietud Miedo
sentimenta n
les
Tejidos del Músculo Vasos Carne/ Piel/Pelo Huesos j
cuerpo s/ Tejido
Ligamen
tos
Organos Ojos Lengua Boca Nariz Orejas
sensorios
Líquidos Lágrima Sudor Baba Moco Saliva i:;;
Voz Gritar Hablar Cantar Llorar con Gemir
tristeza
Expresiones Cerrar el Charlar Hipo Tos Temblar
corporales puño ^;
------- i
Entre el cielo y la tierra, el hombre se incorpora al universo; sus acciones físicas y
sus funciones orgánicas siguen el ritmo universal o natural. Aqui se encuentra la idea
preciosa de los antiguos chinos: el hombre está en buena salud mientras sigue la ley
de la naturaleza que mantiene siempre un perfecto orden. Los emperadores chinos
dirigían su vida y la de sus seguidores aplicando estos principios. De hecho, ellos
construían sus palacios y gobernaban su imperio según la regla de los cinco
elementos.
Sin embargo, como puede verse en la tabla de los cinco elementos, esta regla nos
parece demasiado filosófica o simbólica para darle un uso práctico, pero era realmente
utilizada en la medicina antigua para diagnosticar y pronosticar las enfermedades.
Como esta tabla les resulta difícil de entender a los principiantes de la medicina
oriental, vamos a descifrarla juntos.
Ejemplo 1
En el caso del meridiano Hígado, tenemos los siguientes elementos principales:
" i..;-. Elemento
1. Organo - :2. Estación: 3. Color:
4. Expresión sentimental:
5. Tejido del cuerpo:
«1;:
7. Líquido:
6. Organo sensorio:
8; Voz

9. Expresión corporal:
Madera
Hígado Primavera Azul (o verde)
Cólera
Músculos (ligamentos)
Ojos
Lágrima
Gritar
Cerrar el puño

Cuando el hígado o su meridiano está cansado o en desorden, esto se manifiesta de

varias maneras: Los ojos se cansan pronto; se derraman lágrimas sin razón alguna;
el sujeto se enfada fácilmente; palidece de cólera en lugar de enrojecer y grita
cerrando el puño; tiene a menudo calambres en la pierna; tiende a sufrir .
indisposiciones de salud en primavera, etcétera.
: por eso, si usted tiene algunos de estos síntomas, tendrá que pensar que su
hígado está cansado. Personalmente, suelo prever la fatiga o la decadencia
Nota: Esta tabla, que no es exhaustiva, representa la aplicación del concepto chine ,
del universo (macrocosmos) al hombre (microcosmos). En el fondo de este concepto,
se;', oculta un mundo de excelente intuición y de síntesis, y podemos percibir la gran
sabiduría de los antiguos chinos que contrasta vivamente con el conocimiento
científico moderno.
...hablaremos más tarde.
"
templo 2
En caso del meridiano Corazón, tenemos los siguientes elementos principales-
13
Elemento
Fuego
1. Organo (-): Corazón
2. . dación: Verano
3. Color: Rojo
4. Expresión sentimental: Alegría
5. Tejido del cuerpo: Vasos
6. Organo sensorio: Lengua
7. Líquido: Sudor
8. Voz: Hablar
9. Expresión corporal: - -■<Chárlar':
Ante todo, vamos a describir los caracteres principales del sujeto que tiene el
corazón sensible:
La cara es siempre rojiza o roja; el sujeto suda fácilmente; es un hablador o un
charlatán y se le va la lengua con facilidad; es muy alegre y ríe mucho; la conciencia de
rivalidad es fuerte y es dominado por sus sentimientos, pero es bonachón y comparte
el gozo o la tristeza con otros.
Cuando el corazón o su meridiano está cansado o en desorden, esto se manifiesta
de varias maneras:
El sujeto tiene los ojos inyectados; la cabeza está caliente como si la sangre subiera;
tiene un dolor o se le entumece el trayecto del meridiano Corazón (es decir, del
antebrazo al codo o, a veces, hasta la cara interna del dedo meñique); la lectura le
cansa pronto los ojos; en verano, suda fácilmente y se cansa pronto porque soporta
mal el calor.
Si usted suele tener algunos de estos síntomas, hay que pensar que tiene el
corazón sensible o que está cansado y debe tener cuidado con él.
Trayectos y funciones de los 14 meridianos
No es fácil explicar brevemente los trayectos y las funciones de los catorce
meridianos (doce meridianos principales y dos meridianos secundarios) que recorren
todo el cuerpo, de pies a cabeza, y que participan en los fenómenos complejos de la
vida. Para que usted pueda comprender cada meridiano a grandes rasgos, me limitaré
a explicar su trayecto principal aunque usted podrá ver también los trayectos de sus
ramas dibujadas con una línea fina en los esquemas. Los doce meridianos existen
simétricamente (es decir, a ambos lados), aunque los dibujos los muestran en un lado
solo.
I. Meridiano Yin Pulmón
Número de Tsubos: 11 puntos bilaterales.
Trayecto: la corriente principal de este meridiano comienza en el primer punto
situado en la cara anterior del sobaco; después de ascender hasta debajo de la
clavicula (punto 2), se dirige hacia la muñeca pasando por la parte interior del brazo, el
codo (punto 5) y la parte anterior del antebrazo. Cerca del pliegue de la muñeca, corre
sobre la arteria radial (puntos 7, 8, 9) y luego, el
14
borde externo de la eminencia tenar para terminar en el punto 11 situado a la
extremidad del pulgar (véase el dibujo).
Funciones: este meridiano corresponde a los pulmones que restituyen la sangre
fresca gracias a la respiración externa (o ventilación pulmonar) e interna (o respiración
celular); tiene relaciones estrechas con la piel como el meridiano Intestino grueso, con
el cual hace pareja. (Estos dos meridianos son la base del metabolismo y les
conciernen las funciones fundamentales de la vida gracias al contacto directo con el
mundo exterior). Por otra parte, los pulmones son el único órgano que podemos
dominar voluntariamente. Por esta razón, hay diversos métodos respiratorios cuyo fin
es controlar la respiración para equilibrar las funciones del sistema nervioso autónomo
y el estado mental.
En caso de su decadencia funcional, el sujeto siente opresión en el pecho, tose,
tiene palpitaciones o se le ruboriza la cara. Además, pierde el vigor y no tiene ganas de
trabajar.
MERIDIANO Yin PULMON (11 puntos)
1 + m Chúfu
2 75. n Unmon
3 m Tenpu
4 6 Kyóhaku
5 K Shakutak
u
3L ■ Kósai
6 h
7 .yj Rekketsu
8 u % Keikyo
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VC MERIDIANO Yang INTESTINO DELGADO (19 puntos)
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11
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10

# Jfel
A ti
/I íi-fr
Shótaku
Zenkoku
Kókei
Wankotsu
Yókoku
Yóró
Shisei
Shókai
Kentei
Juyu
Tensó
Heifü
Kyokuen
Kengai-yu
Kenchú-yu
Tensó
Ten-yó
Kanryó
Chókyú
*2!|
VII. Meridiano Yang Vejiga
Número de Tsubos: 63 puntos bilaterales.
Trayecto: este meridiano comienza en el ángulo interno del ojo (punto 1); asciende
por la frente y la cabeza, paralelamente a la linea media, hasta alcanzar la coronilla, de
donde desciende por la región occipital; a partir de la nuca (punto 9), se divide en dos
ramas que descienden por todo el dorso paralelamente a la columna vertebral. La
rama interna es muy importante ya que contiene los puntos llamados “Yu-ketsu”
(puntos metámeros de la espalda que corresponden a las funciones de los órganos
internos). Esta rama desciende por el dorso costeando la columna dorsal y lumbar y el
sacro; luego, desciende por la región glútea y la cara posterior del muslo para
encontrarse con la rama externa a nivel del hueco poplíteo (punto 36). La corriente
reunida continúa descendiendo por la pantorrilla; luego pasa por detrás del maléolo
externo y recorre el borde externo del pie para terminar en la extremidad del dedo
pequeño (punto 63). ;
Funciones: este meridiano no corresponde solamente a la vejiga, sino también a las
funciones del sistema nervioso autónomo como.se puede comprobar fácilmente por
el trayecto que recorre a ambos lados de la columna 1 .vertebral, casi encima de las
cadenas ganglionares simpáticas. Así es como este ^meridiano tiene relaciones muy
estrechas con el sistema nervioso autónomo.
, (En efecto, se lo utiliza mucho en la práctica del shiatzu para armonizar las funciones
del sistema nervioso autónomo.
| En caso de su anomalía funcional, la piel se vuelve floja; el sujeto tiene t dolor de
cabeza o la cabeza pesada por causa de una congestión pasiva, y sicn- i: te a veces un
dolor en los músculos o los ligamentos que se encuentran en el ¡ trayecto de este
meridiano (es decir, la nuca, la espalda, las caderas, etc.).
VIII. Meridiano Yin Riñón

Número de Tsubos: 27 puntos bilaterales.

Trayecto: este meridiano nace en la planta del pie después de pasar por el borde
interno del pie y por detrás del maléolo interno, asciende por la cara interna de la
pierna y del muslo hasta el pubis, de donde atraviesa el abdomen y el tórax pasando
por entre la línea media y el meridiano Estómago, y termina debajo de la clavícula
(punto 27).
Funciones: este meridiano no corresponde solamente a los riñones, cuya función es
mantener los humores en su estado normal, cualitativo y cuantitativo, filtrándolos para
echar en la orina los residuos metabólicos y otras sustancias perjudiciales al cuerpo
humano, sino también a las glándulas suprarrenales que secretan numerosas
hormonas, indispensables para asegurar lá vida.
En caso de su desorden funcional, la cara se vuelve negruzca; el sujeto tiene
vértigos, diarreas o edemas; pierde el apetito y se cansa pronto; el dolor lumbar es
frecuente.
XII-19.
vil. IVIUI iiL/innu laiiy
(63 puntos)
1
2
3
4
5
6
7
89
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20 21 22
23
24
25
26
27
28
29
30
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Jin-yu
Daichó-yu
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Chúryonai-yu
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Jiryó
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25
VI:
MERIDIANO Yarig INTESTINO DELGADO (19 puntos)

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VIL Meridiano Yartg Vejiga
Número de Tsubos: 63 puntos bilaterales.
Trayecto: este meridiano comienza en el ángulo interno del ojo (punto 1); asciende
por la frente y la cabeza, paralelamente a la línea media, hasta alcanzar la coronilla, de
donde desciende por la región occipital; a partir de la nuca (punto 9), se divide en dos
ramas que descienden por todo el dorso paralelamente a la columna vertebral. La
rama interna es muy importante ya que contiene los puntos llamados “Yu-ketsu”
(puntos metámeros de la espalda que corresponden a las funciones de los órganos
internos). Esta rama desciende por el dorso costeando la columna dorsal y lumbar y el
sacro; luego, desciende por la región glútea y la cara posterior del muslo para
encontrarse con la rama externa a nivel del hueco poplíteo (punto 36). La corriente
reunida continúa descendiendo por la pantorrilla; luego pasa por detrás del maléolo
externo y recorre el borde externo del pie para terminar en la extremidad del dedo pe-
qucño (punto 63).
 Funciones: este meridiano no corresponde solamente a la vejiga, sino también a las
funciones del sistema nervioso autónomo como se puede comprobar fácilmente por
el trayecto que recorre a ambos lados de la columna vertebral, casi encima de las
cadenas ganglionares simpáticas. Asi es como este meridiano tiene relaciones muy
estrechas con el sistema nervioso autónomo. ¡;En efecto, se lo utiliza mucho en la
práctica del shiatzu para armonizar las fun- ciones del sistema nervioso autónomo.
En caso de su anomalía funcional, la piel se vuelve floja; el Sujeto tiene dolor de
cabeza o la cabeza pesada por causa de una congestión pasiva, y siente a veces un
dolor en los músculos o los ligamentos que se encuentran en el trayecto de este
meridiano (es decir, la nuca, la espalda, las caderas, etc.).
VIII. Meridiano Yin Riñón
Número de Tsubos: 27 puntos bilaterales.
Trayecto: este meridiano nace en la planta del pie después de pasar por el borde
interno del pie y por detrás del maléolo interno, asciende por la cara inferna de la
pierna y del muslo hasta el pubis, de donde atraviesa el abdomen y el tórax pasando
por entre la línea media y el meridiano Estómago, y termina debajo de la clavícula
(punto 27).
Funciones: este meridiano no corresponde solamente a los riñones, cuya función es
mantener los humores en su estado normal, cualitativo y .cuantitativo, filtrándolos para
echar en la orina los residuos metabólicos y otras sustancias perjudiciales al cuerpo
humano, sino también a las glándulas suprarrenales que secretan numerosas
hormonas, indispensables para asegurar la vida.
En caso de su desorden funcional, la cara se vuelve negruzca; el sujeto tiene
vértigos, diarreas o edemas; pierde el apetito y se cansa pronto; el dolor lumbar es
frecuente.