EL CULTO DE SANGO

El Estudio del Fuego

Una antología
 Sobre el Autor

Su señoría, Ayobunmi Sosi Sangode, es una sacerdotisa, practicante y Parapsicologo Es una sacerdotisa
iniciada en Sango, (el primer afro - americano iniciado en Orisa/Vodun en Los Ángeles, California, por los
afroamericanos) y Revolucionaria Cultural durante 26 años. Ella es la Iya Alase del Culto de Sango en el
pueblo de Oyotunji. Iya Sangode es una artista, una diseñadora y una escritora. Su obra " La Leyenda de
Sango " fue una actuación en el festival anual de Sango en Oyotunji mientras ella estaba de Sacerdotisa
Jefe de Sango desde 1977hasta 1981. Ella reside en Sheldon, South Carolina con su esposo el Oluwo Ifa
Oyotunji, HL Chief Adenibi Ifamunyiwa Ajamu quien también es el ministro de Asuntos Exteriores.
 EL CULTO DE SANGO
El Estudio del Fuego
Una antología

H.L. IYALOSA AYOBUNMI SOSI SANGODE

 Dedicación

Este libro es dedicado a mi abuela Francine Evans Cox. Quien entendía el ser que yo estaba y me
encaminaba en la dirección correcta.

Y para mi esposo HL. Chief Adenibi Ajamu, ya mi padrino HL. Chief Madahochi Kofi Zannu quien abrió mi
tercer ojo.
 Reconocimientos

Mi más sincero agradecimiento a HRH Oseijeman Adefunmi I, Rey de Oyotunji, padre del Movimiento de
Recuperación de la Cultura Africana en América, sin el nada habría sido posible.

También a mi primer maestro y esposo HL Chief Edubi Ajamu quien me ha dado conciencia sobre mis
ancestros y deidades y a mi padrino HL Chief Medahochi Kofi Zannu, el primer Araba de Ifa en Norte
América, sin su estímulo los Ritos de Iniciación Adefunmi Nunca hubiesen sido una realidad.
 Contenido

Dedicación
Reconocimiento
Adelante
Religión
Los dioses de África
Gobiernos
El estado sagrado
El cuto a Sango
Santuarios
Festivales y Culto
Oyó
Ede
Ibadán
Osogbo
Oyotunji
Los dioses del rayo
El Xevioso
Políticas religiosas y el mito de Sango
La cuenta de Hethersett
La prueba de validez
Resumen del el verso en Ogbetura
Duro Ladipo “Oba Ko So”
Rayo, tueno y Dios del Trueno
Adad
Assyro- Mito Babilónico
Hadad
Mito Phoenicico
Zeus
Mito Griego
Júpiter
Mito Romano
Donar – Thor
Mito Teutónico
Pyerun
Mito Eslavonico
Ukko
Finnno – Mito Ugrico
Culto al fuego y a la tormenta
Antiguo mito Persa
Indra
Mito Indu
Agni
Brahman – La casta sacerdotal
Leí - Kung
Mito Chino
Susanoo
Mito Japonés
Mito Nativo Americano
El Gran Halcón – El Clan del Trueno – Fuego
Mito Chippewa
Después
Referencias
Índice
 Adelante

El Señor Rojo de Fuego, tercer Rey de Oyó

Nos llama por el trueno!
Su rayo quema todos los mentirosos!
(Un poema de oración para Sango).

La gran de la religión pagana sobre el cristianismo, el judaísmo y el Islam. Es que las religiones paganas
con mucho cuidado y científicamente definen todos los tipos de humanos. Esto no es posible en las
religiones de "un Dios". Esto significa que como religiones que son incompletas. Ellos no van lo
suficientemente lejos en las profundidades de la vida humana. Ellos son la religión "Un Culto". Así te fallan
en el mejorar la especie humana. De hecho a través de su misión, han destruido muchas virtudes humanas
y las características nobles. Manteniendo el mundo en caos.

La antigua religión de los yoruba de Nigeria es una de esos grandes multi-culto politeístas, de los sistemas
paganos. Ha proporcionado la sociedad humana con el conocimiento del gran panteón de dioses y diosas
que en realidad controlan la vida humana y que son las causas de sus miserias y éxitos. A medida que nos
acercamos a la fiesta anual Sango se nos presenta un ejemplo de ello. Un ejemplo de la clasificación de la
Divina Complejidad que permiten ciertos tipos humanos que se encuentran en su Dios.

Sango es un prototipo divino, un Dios, una divinidad o un Santo Africano (Cualquiera que sea su
preferencia), a quien allá de los nacidos con ciertas inclinaciones de fuego, ciertos temperamentos
rimbombantes, pueden identificarse con él.

La religión es una filosofía regional, tribal y nacionalista. Cada persona en cada región de la tierra
tiene una, la idea de una religión que convierte a las personas de otras naciones, razas y regiones, es
arrogante, imperialista e inaceptable, porque cada religión está basada en particularidades
geográficas. Las filosofías y costumbres otorgadas a ellos por sus ancestros. Entonces convertir a una
persona a la religión de otras personas es interrumpir la continuidad natural del autoconocimiento,
la historia y la cultura de un pueblo. Un ejemplo es la conversión de los indios sudamericanos al
cristianismo , para tales personas el que se les haya dicho, que el rio Jordán, la ciudad de belén, un
judío de sacrificio, que la historia hebrea antigua y del medio oriente y sus filosofías son sagradas
para ellos y es dañino y produce una psicosis anormal. Debido al respeto por la cultura de todos los
pueblos, y la sabiduría de todos los pueblos para adaptarse inteligentemente a su ambiente. Los
africanos nunca comenzaron a convertir a otras personas a sus numerosas religiones. Los africanos
desde tiempos inmemoriales han respetado a los dos mundos, al mundo físico y al mundo metafísico
o el mundo de las fuerzas visibles y tangibles. Todas las filosofías de las civilizaciones se afirman sobre
este conocimiento. El africano observa que el mundo físico es gobernado por el mundo metafísico de
la misma manera que la conducta de una persona es gobernada por su naturaleza espiritual. Por lo
tanto el africano es un estudiante de la ley metafísica y aquellos hombres y mujeres que se
especializan en esta ciencia se les conoce como sacerdotes. Del lado opuesto el europeo es un
estudiante de las leyes físicas, y las personas que se especializan en este estudio son llamados
científicos, naturalmente hay excepciones a esta generalización, pero nos proporciona una
comprensión de porque los Europeos han alcanzado tan espectacular civilización material, mientras
que su religión es una sencilla dicotomía, en la que el mundo está dividido entre el bien y el mal.
Ciertas cosas están gobernadas por un Dios maligno y demoniaco (Satán). Con tal concepto infantil,
los europeos y los pueblos conquistados por ellos y convertidos a su manera de pensar han llegado a
estar extremadamente inhibidos y confundidos y un espíritu general de enfermedad (llamado
psicológico por ellos) pervierte sus vidas.

Entre los africanos desde las grandes dinastías de Nubia y Egipto, ha habido una creciente tendencia
hacia la perfecta civilización espiritual y el desarrollo de los aspectos materiales ha sido
correspondientemente de cuidado. Para el africano, las cosas no pueden ser clasificadas como
buenas o malas o equivocadas. Todas las cosas son relativamente positivas o positivas dependiendo
de la situación y en la posición en la cual este cada persona. Por ejemplo matar no es malo en sí
mismo, depende de la situación en que uno este, si es necesario o no. Y a si es con todo en la vida,
todo es relativo, No hay tal tontería como el pecado, pero hay leyes, miles de ellas, que pueden ser
diferentes para cada persona, lugar o cosa. Pero cada persona, lugar, cosa o actividad natural o
sobrenatural está sujeta cada una a sus propias leyes de las cuales su violación es la causa de la
calamidad e infelicidad. Con tan vasto concepto (que los europeos le llaman superstición) pero que
está siempre presente en las mentes de los Africanos. Es obvio por que las maravillas materiales de
Nubia, Kush, Egipto, Ghana o Zimbawe no fueron duplicadas. Podemos concluir que considerando
que los europeos están preocupados con la perfección de los objetos, Los africanos estaban y están
preocupados por la perfección del ser humano. Los ancestros de los Yorubas originalmente
habitaban Meroe y el alto Egipto y su religión es fundamentalmente la misma de los antiguos
Nubios y egipcios. La devoción Yoruba, el devoto y lo que sea a lo que se le rinde culto llega a estar
unido indisolublemente, cada ser humano y cada nación tiene su tipo ideal, y es por esta razón que
los ídolos de cada pueblo reflejan sus características raciales. Es esto lo que le proporciona a cada
raza o pueblo su autocontención, su creencia en el origen divino, su genio y orgullo. Es interesante
observar que los Africanos nacidos en América y aquellos llamados despectivamente "negros"
habiendo tenido todos los ídolos Europeos e ideales puestos en el lugar de sus propios ídolos, han
perdido todo el sentido del genio natural del resto de la raza Africana, y se han frustrado
generación tras generación en un lastimoso intento para hacer que ellos parezcan Europeos,
La religión africana es esencialmente politeísta o pagana, la religión Yoruba es principalmente la
adoración a los muchos Orisas, entre los cuales están algunos prestados al vudú de la gente de
Dahomey. Podemos llamar a esta religión Orisa-Vudu, La principal razón de que ciertos Africanos no
enfatizan la adoración a la deidad suprema (Olorun), es que se cree que el hombre debe ser capaz
de identificarse con Dios y tratar de ser como Dios. Obviamente ningún hombre puede pensar o ser
como Olorun y enfatizar tal adoración destruiría la relación íntima entre el hombre y su dios que
debe ser el fin para el cual trabaja la religión. Sobre este razonamiento, cada persona es devota a
una personificación nacional o racial de la energía divina a la cual corresponde su propia naturaleza.
Este es su Orisa. El método para descubrir que Orisa o Vudú esta encarnado en el cuerpo de uno, es
a través de la adivinación. Los Yorubas tienen un sacerdocio especial de maestros adivinadores
llamados Babalawos. No obstante, estos hombres son llamados doctores brujos por los árabes y
europeos, existen medio de correspondencia con las fuerzas que gobiernan la vida, aunque tanto el
Islam como el cristianismo han traído un conflicto teológico desde su introducción al continente
Africano. Es asombroso hasta qué grado, la religión Africana, sin un libro sagrado, ni profetas, ni
misioneros ha sido capaz de soportar el ataque el ataque combinado de ambas religiones.
 El gobierno
El estado Sagrado

El gobierno de los Yorubas, como el de otros pueblos Africanos está basado en el principio de la
correspondencia, con la naturaleza, en este caso los cuerpos celestiales. Desde hace mucho tiempo,
los africanos descubrieron los principios de la astrología y la astronomía, la influencia básica con la
coordinación y los ciclos que estos factores juegan en el gobierno del cosmos, desde tiempos
prehistóricos ellos diseñaron el patrón de posiciones y lugares de su propio gobierno terrenal
después del ejemplo de los cielos. Concluyendo que ya que la tierra es gobernada por los cielos, la
gente de la tierra no puede hacer nada mejor que imitar esa forma perfecta para gobernarse a sí
misma. "Ohene ye Owia”. "el rey es el sol" es un principio Ashanti, las madres reinas de los estados
Africanos corresponden a la luna. La reina-madre es concebida como la dueña del estado, y el rey es
el gobernante del estado. Casualmente esto indica la alta posición que la mujer juega en la política.
Este concepto le permite al secretario de Estado (Bashorun) corresponder a Mercurio, el
departamento de la guerra a Marte, el departamento de la salud a Saturno, el departamento de
bienestar social a Júpiter. Los departamentos culturales a Venus, los departamentos científicos
especiales a Neptuno y a si por el estilo. entre los Dioses Yorubas estos planetas corresponden más
o menos a Obatalá (El sol), Yemoja (la Luna), esu, Ogun, Babalú-Ayé, Ososi y Olokun, Por esta razón
es que las cabezas de estos departamentos se consideran sagradas y por lo tanto el estado es
sagrado, con el rey como el alto sacerdote de la nación, es curioso como muchos intelectuales y
personas de la antigüedad usaron este mismo principio en la organización de sus grandes y
estables gobiernos, Los aztecas, los Incas, los Hindúes, los Javaneses, los Japoneses, Chinos,
Antiguos Egipcios, Griegos y Romanos para nombrar solo unos cuantos.
El rey de los Yorubas es llamado el Alafin, que significa "el dueño del palacio”. Al momento del
máximo esplendor el imperio, avían 1060 reyes provinciales. El título de rey es otorgado a la cabeza
de los estados, ciudades y pueblos y a ciertas sociedades. Esto confundió enormemente a los
uniformes Europeos que pensaron que el África estaba dividida entre tantas naciones separadas
como reyes habían. Estos reyes más bien corresponden a las diferentes órdenes de la realeza
Inglesa (Duques, Barones, Vizcondes, etc.) y cada uno conoce su lugar, el Oniyoki como cabeza de la
provincia metropolitana solía encaminarlos a todos hacia Oyó una vez al año para rendir homenaje
al Alafin.
El Alafin es un descendiente directo del rey Odudua, el fundador de la nación (de los Yorubas), de
quien se dice que fue uno de los últimos reyes de Meroe, el gran Estado Nubio, el cargo es
hereditario en la misma familia pero no necesariamente de padre a hijo. El rey es elegido de entre
muchos miembros elegibles de la familia real, por una sociedad poderosa de nobles Yorubas
conocida como los Oyó Mesi, los siete principales consejeros del estado. Ha habido 40 Alafines,
todos sacados de la misma dinastía que ha gobernado a los Yorubas por 1.200 años. (Del año 700 al
1900), más de seis veces la edad de los Estados Unidos.
Antes de que él sea coronado rey, el Alafin electo debe volverse un sacerdote, usualmente un
sacerdote de Sango, el deificado tercer rey de los Yorubas, a quien se le rinde culto como al rey del
trueno. El nuevo Alafin tiene para hacer tanto trabajo espiritual como puramente político, al ser de
una vez rey y sacerdote del Estado.

Por tres meses antes de la coronación el permanece estrictamente en privado, aprendiendo y

practicado el estilo, el comportamiento y las maneras de un monarca, y los detalles y funciones de
su cargo. Durante este periodo él es vestido de negro y es autorizado para llevar una "gorra de
estado" llamada "ori-ko-gbe-olo", "la cabeza no debe permanecer descubierta" Los asuntos de
estado en este momento son manejados por el Basorun, o secretario de estado.
El palacio del Alafin es una enorme estructura que cubre una vasta área, es en sí misma un pueblo
amurallado en la que vive una gran población del palacio que incluía las esposas, los eunucos, los
nobles, los mensajeros, los guardias, los esclavos, los caballos del rey, etc. El más alto rango
femenino en el palacio, Es el Iya-Oba que es la reina madre oficial, a su propia madre se le había
pedido que "fuera a dormir", es decir, que tomara un veneno y muriera, para que el rey nunca
necesitara humillarse ante nadie, porque él debe hacerlo así, como símbolo de la nación, sería un
símbolo de humillación nacional en conclusión, la posición de la mujer en la política ha sido
extremadamente poderoso.

Aunque el periodo del rey en su cargo es constitucionalmente de por vida, si el confunde o causa
perturbación a la nación, o si el pierde la confianza del pueblo o de los altos funcionarios del estado,
se puede votar para que el salga de su cargo, en un suceso tal él es rechazado, y se le dice que "vaya
a dormir”, él debe morir ese mismo día, tomando un veneno antes de que caiga el sol. Entonces él
es enterrado honorablemente en el Bara, el mausoleo de los reyes fallecidos, Teóricamente los
africanos antiguos concebían al estado como la suprema sociedad protectora, una organización
para el bienestar de todos relacionados con un grupo de personas selectas para su administración, y
cuyos retoños estaban siendo entrenados en la misma profesión. Es el correcto nacimiento de una
persona para ser dueño de una parte del Estado. Por lo tanto, la tierra no era adquirida en el estado
Africano sino otorgada a cada familia, e incrementada según lo requería la necesidad, (la idea
occidental de una persona que se adueña de vastos acres de tierra y que vive de las rentas que
otras personas le pagan es inconcebible para la persona Africana), ya que a menos que un hombre
sea dueño de una parte del estado, sería impensable esperar que el luche para protegerse en
tiempo de guerra. El Africano sabe que solo un tonto lucharía por algo que no gobierna o de lo que
no era dueño.

Todos los recursos naturales, tales como los lagos, selvas, minerales, etc. eran de propiedad estatal,
y por la tanto disponibles a todos, para evitar la posibilidad de que él sea controlado por un grupo
de mercaderes u hombres de negocio, era proverbial que nadie llegase a ser más acaudalado que el
Rey u hombre de estado, o que alguna empresa llegase a ser demasiado poderosa, para hacer
correr el riesgo de la nacionalización. De esta forma la integridad del estado como una sociedad
para la protección de la población en general, en vez de los intereses privados, los del estado eran
asegurados más profundamente.

El cargo a menudo escuchado de que la monarquía del África Occidental era feudal, es ignorante,
No existían los terratenientes ningún rey jefe o noble, podía ordenar una guerra, sin el
consentimiento de un consejo de guerra. El mismo rey no conducía un ejército, este era liderado
por un señor de la guerra o Generalísimo llamado Balogun. Finalmente, la agricultura a la cual se
esperaba que todos se encargaran, no se hacía bajo el sistema de aparcería (en el que se celebraba
un contrato entre el propietario y el cultivador de la tierra) si no que estaba basado en el modelo
comunal en la que la población de una comunidad se formaban a sí mismos en una comuna para
plantar, cultivar y recoger la cosecha de su vecino. El mercadeo y las ganancias de los mismos eran
un asunto más individual. Por lo tanto, se mantenía un sistema de cooperación e interdependencia
sin destruir, en el análisis final, el incentivo de lo individual.

Podemos concluir, al describir el sistema político del África Occidental como un "socialismo
comunal" en el cual los medios vitales de producción pertenecía a cada comunidad separada, que
en cambio estaba unida a un agregado más grande tal como un estado provincial, que estaba a su
vez unido a un estado central. Con tal sistema devotamente respetuoso de la interdependencia y la
dignidad de los seres humanos, el capitalismo con su énfasis en la competencia egoísta y la
ambición en donde uno o un pequeño grupo de individuos puede controlar los medios de
supervivencia de toda la comunidad, parece animal, y salvaje en su más verdadero sentido,
destructivo al instinto gregario natural y al sentido de cooperación que supuestamente eleva al
hombre sobre la bestia.
 El culto a Sango
La sangre roja y los huesos blancos, son los colores del Dios del trueno y el relámpago,
La violencia y la calma se encuentran en su imagen.

La leyenda del rey del Trueno, El gran rey del trueno, cuarto rey de los Yorubas, el monarca de la
antigua ciudad de Oyo-Ile, es una historia sobre el mando. Oyó la antigua capital de los Yorubas, se
levantó en algún lugar en el siglo 8, de acuerdo a los registros del reverendo S. Johnson (1921), fue
encontrado por Oramiyan un nieto de Odudua, el padre de la nación Yoruba, Oramiyan venció a
Ajuan quien probo ser demasiado manso para el carácter agresivo y conquistador de su época. La
gente rechazo a Ajuan en favor de su más proclive a la guerra y flamante hermano Sango, llamado
también Olufinran.

Sango reino durante 7 años, el embarco al reino en una serie de triunfantes campañas, el planeo la
guerra contra Olowu de Owu, quien intento hacerle pagar tributos después de la muerte de
Oramiyan, el mostro su tributo su valentía en la batalla y también sus trucos, nubes de humo salían
de su boca y fosas nasales, de manera tan aterradora que Olowu estaban paralizados por el pánico,
y fueron encaminados a salir volando. Sango siguió insistiendo y con cada nueva victoria se
estableció firmemente en el trono.

Se decía que Sango tenía el conocimiento de una preparación para atraer el trueno, un día el Oba
descendió sobre una colina llamada Oke-Ajaka con algunos de sus cortesanos, primos y esclavos. Él
quería probar la preparación porque pensaba que se había mojado y que era por lo tanto inútil, el
decidió probar primero sobre su palacio, la preparación tuvo lugar, e inmediatamente hubo una
tormenta, y un relámpago golpeo al palacio, antes de que ellos pudieran bajar de la colina, las
edificaciones se incendiaron, muchas de las esposas e hijos de Sango murieron en esta catástrofe.

Entristecido y devastado por lo que había ocurrido, y con un corazón roto, el abdico al trono, para
que su abuelo materno comenzara un viaje, su nombre era Elempe, el rey de Nupe, Para que el (
Sango) se retirase, la gente de oyó estaba entristecida por la perdida, ellos simpatizaban con el Rey
y trataron de prevenirle por la fuerza de llevar a cabo lo que él había resuelto ya que él estaba tan
abrumado con la pena y la rabia, que él no podía soportar ninguna oposición a sus planes.

El degolló a algunas personas que intentaron detenerlo, ellos prometieron remplazar a sus esposas
muertas, a través de las cuales él podría tener más hijos, y mejorar su presente perdida, decidido el
trazo su viaje con algunos seguidores, su esclavo lide Biri, Omiran y su esposa favorita Oya. Sin
embargo sus seguidores, después de un tiempo, lamentaron hacer el movimiento, y urgieron al
maestro para ceder a los ruegos de los ciudadanos de Oyó, quienes con toda lealtad le permitieron
remplazar su perdida.

Pero sango estaba decidido a seguir sus planes, viendo esto, Biri junto con todos los seguidores de
Sango, lo abandonaron y regresaron a la ciudad.
Sango se arrepintió de su impulsividad irreflexiva, especialmente cuando se encontró abandonado
por sus esclavos más leales y preferidos, Biri y Omiran, él no podía proceder solo, y por vergüenza
no podía regresar a su casa, así que resolvió suicidarse, en Koso, él se sentó bajo un árbol de nueces
de Karite, (de donde se extrae la mantequilla de karite) para contemplar cómo ponerle fin a su
propia vida.

Hubo un parpadeo de un trueno, seguido por un destello de un trueno, y Sango se hundió

lentamente en la tierra, Algunas leyendas cuentan que él se subió a un árbol de algodón de seda y
se colgó (lo cual es una distorsión de la historia), al oír de la muerte del rey, Biri se suicidio en Koso,
como hizo Omiran, sus primos Omo Sanda cometieron suicidio, en Popo, Babayamin en Sele, Obei
en Jakuta, y su esposa favorita Oya en Ira.

Así culmino la vida de este notable rey, quien gobernó sobre todos los Yorubas, incluyendo sobre
los de Benín, Dahomey y Popo. Él fue después convertido en un Dios, por sus amigos y seguidores, y
es todavía adorado por toda la raza Yoruba, como el dios del trueno y el relámpago, En cada pueblo
Yoruba y de Popo, hasta el presente donde quiera que hay un destello de un trueno seguido por un
instante de un trueno, escucharas el grito de "Kawo o kabiye si" (Bienvenido su majestad, larga vida
al rey). Sango es el prototipo de una divinidad, un Dios, una divinidad, para con todos aquellos
nacidos con cierta tendencia a la ferocidad, con quienes se pueden identificar, él fue proclamado
rey porque él podía meterse en cada situación y extraer lo mejor para sí mismo y para sus
seguidores. Él es capaz de hacer esto porque es el maestro de la estrategia y la práctica, y por lo
tanto, se asocia a los generales y mariscales de campo, él es un maestro en seguir pistas, en ir
contra el viento de la derrota, contra los inconvenientes de alcanzar su objetivo.

A Sango le encanta vivir, el cree en vivir la vida de la manera más completa. Sin importar las
circunstancias en las que él se pueda encontrar, mientras que nunca sucumbe a las tonterías
superficiales, asociadas con el vivir.

Él está lleno de recursos, y puede vivir la vida en cualquier momento, en cualquier lugar, y hacerlo
bien. el trueno que sacude a la tierra de Sango habla de su habilidad para mover las cosas, con
sus persuasivas palabras, el regalo de la locuacidad, su rápida chispa, y que puede pensar
de manera realista. Él está representado por el Rey que puede excitar a las masas con sus
palabras, el político que puede ser todo para todos, el abogado que puede ganar casos
indefendibles, un rufián con una gran cantidad de mujeres que le siguen, un misionero o predicador
que puede convertir a las masas, y el profesional que trata con las necesidades psicológicas y las
debilidades de la gente.

Sango es el rey de la fertilidad y el gobierna los testículos, se piensa que la lluvia es como su semen
que ayuda a llevar el progreso de la vida. Él es la hombría total, con su semen el fertiliza, aclara y
limpia toda la tierra, y llena los ríos, océanos y el mar, él manda sobre los testículos y quiere que
todos sus hijos tengan bolas, y no reconoce a alguna de sus hijas como su descendencia femenina y
que esta se vista como un hijo suyo.
Sango disfruta las situaciones problemáticas, donde él puede usar sus habilidades para
sopesar las dificultades, y planear un curso de acción,
el pide que sus hijos estén tanto física como mentalmente alertas para encontrarse con los
desafíos de la vida.

Algunas hachas dobles se muestran en la figura, una mujer arrodillándose sosteniendo sus pechos.
Las piedras del trueno están esculpidas a cada lado. La sangre roja y los huesos blancos son los
colores del Dios del trueno. La violencia y la calma se encuentran en su imagen. La compleja deidad
es comparable de manera memorable a una nube de langostas en el cielo. Cuando las pepitas
blancas y rojas de un collar son llevadas alrededor del cuello, se comunica la iniciación en su culto,
así como la alianza mística entre el dios del trueno (rojo), y el Dios de la creatividad (blanco) los
sacerdotes llevan el signo del Dios del trueno, el hacha de cabeza doble, como un tatuaje sobre su
brazo, llamado Ose Sango, cada gesto es un barniz con más profundo significado, cada movimiento
una materialización de verdades ancestrales.

El hacha de cabeza doble es el signo del Dios del trueno, el hacha de cabeza doble como un fuego
balanceado, el hacha de cabeza doble como el castigo sugerido y la muerte. Alumbrando la ira de
Dios, hachas con marcas horizontales paralelas, Tres sobre cada piedra sugieren las marcas de la
familia real de Oyó, el linaje de Sango.

Probablemente existen tantos estilos de baile con hachas del dios del trueno como existen
sacerdotes inspirados. El sacerdote de la posesión principal puede bailar con ellos, Sin embargo,
Aunque la fuerza de los medios de expresión de la fuerza deidad varíen de sacerdote en sacerdote
principal, las cualidades que se dicen de lo frio y lo caliente, de la mente y la energía parecen
permanecer. Lo maravilloso de la tradición del hacha del Dios del trueno es que las esculturas
parecen sugerir la unión del adorador con el fuego de la deidad. Como un meteorito del cielo está
asociado con el fuego del cielo, así es también el rayo de Sango. Los celtas han sugerido que la
cabeza o líder de un personal son como el signo del fuego enroscado, del relámpago en forma de
rosca, la manifestación enroscada, del relámpago en forma de rosca, la manifestación enroscada de
la ira de Sango.

"A fonja-lleva-lleva-el fuego- como una carga sobre su cabeza", es una sencilla metáfora que habla
sobre como domar la fuerza por el intelecto y la mente humana.

Algunas hachas dobles mostradas en la porción, en la que una mujer se arrodilla sosteniendo sus
pechos, piedras talladas están talladas a cada lado de su elaborado peinado. El fuego de su cabello.
Solo el devoto puede manejar tal violencia sin dolor o peligro. La bondad protectora de los
seguidores de la deidad del trueno es sugerida al sostener los pechos, significando la continuidad
humana, su arrodillamiento respetuoso también es un signo de protección, ya que la inocencia
nunca encara la guerra la cual es planificada detrás de los ojos, una parábola del fuego sacrificado
por la gracia femenina.
 Santuarios

El templo de Sango en Ibadán es el santuario tradicional más impactante de la ciudad y su famosa

pantalla de mensajes tallados todavía permanecen desde que fue fotografiada en Octubre de 1910
por Leo Frobenius quien escribió "estoy obligado a decir que por momentos la originalidad del
edificio frente a mí me impacto y llamó mi atención. Alto, largo y un hueco profundo creaba una
brecha de columnas pintadas brillantemente y talladas, Estas estaban esculpidas con jinetes,
hombres trepados en árboles, monos, mujeres, Dioses de todas clases de trabajos mitológicos
tallados, la cámara roja situada detrás revelaba un glamoroso techo rojo, pedestales con
hachas de piedra sobre ellas figuras en madera, conchas de caracoles, todo
colgando...toda la esencia era soberbiamente impresionante" . Una fotografía del templo
muestra el altar, sobre el dintel hay representaciones de bajo relieve de esculturas de barro de las
hachas del trueno rodeando un sonajero del Dios del trueno, a la derecha de estos motivos,
aparece también en barro, un bajo relieve, cuatro paneles fantasmalmente delineadas dentro de un
cuadro, sugiriendo la forma de la cartera de cuero del dios del trueno, el "Laba Sango" tales carteras
siete de ellas aparecen sobre la pared del altar ellas funcionan tanto como un receptáculo para la
parafernalia ritual como para los colgamiento a rituales, recordando el antiguo esplendor de la
corte de Ajanju, cada corte sostiene cuatro paneles en los que aparece una figura humana con una
peluca con colita, sugiriendo la figura del embaucador, a la derecha con la mano hacia arriba y la
mano izquierda hacia abajo, recuerda a la coreografía del Dios del trueno aspecto de la danza
sagrada para la deidad parece incrustado dentro de los paneles de cuero en la pared, los siete
botones de tela (Amila) en la parte de abajo de cada cartera ha sido interpretado por un sacerdote
principal, de la ciudad de Lagos, como un signo de ropas de Egungun pegada a la ropa de Sango, por
esto le da a entender que de acuerdo al mito una vez que el dios del Trueno donó el traje variopinto
de la mascarada ancestral, Egungun un traje especial conocido como Cku, cuando él estuvo
seriamente enfermo en una época de epidemias los adivinos le ordenaron llevar ropa para que el
pudiera vivir, se creía que los espíritus fomentaban la enfermedad se alejaban viendo la ropa de los
muertos, la trampa funcionó, Sango se puso la ropa Cku, y sobrevivió, desde entonces al Dios del
trueno se le conoce a veces como a Areku Jaije que significa aquel-que- lleva-la ropa-de- los-
muertos mientras está vivo. Hay una concordancia más poderosa y extensamente la tela del botón
de tela y el aplique de tela del Laba y el disfraz llevado por el sacerdote de la posesión del culto del
Dios del trueno. El panel aplicado que luce como una llamarada desde la cintura, del bailarín como
el botón de tela que aparece en la parte inferior del Laba.

La cercana relación de egungun con Sango para ser entendida como la era de las instituciones de
Oyó, se afirma que Sango comenzó la adoración de Egungun como el espíritu de su padre, se creyó
que Oraminyan había muerto en Ife y su cuerpo convertido en piedra El tallado de piedras y las
terracotas eran medios para inmortalizar a los muertos en vida, y se cree que esta es la más
temprana personificación de los espíritus de los ancestros de la tierra Yoruba. Sango no podía llevar
el cadáver de Oraminyan a Oyó de él se dijo que había traído el espíritu encarnado de Oranmiyan, a
Bara el mausoleo real. El sentó las bases del estilo de Iya como sacerdote principal, y el de otras
mujeres más viejas en el palacio a quienes denominó Bara y a cuyos padres comunicaron los deseos
de Oraminyan a Sango, y ella iba a llamar al disfraz de Oranmiyan desde un cuarto llamado Ilerun,
en Bara.

Más tarde la ceremonia de traer los seres fallecidos del hogar, en la forma de una mascarada se
difundió como parte de los ritos funerarios del linaje de cada quien.

En el altar de Sango están colocados 4 envases de terracotas con la boca muy abierta (ikoko) que
sirven como soporte para las calabazas sobre las que se realiza la parafernalia del ritual. La más
elaborada está adornada con representaciones de bajo relieve de una deidad con forma de
pies con piernas. Flanqueado por devotos blandiendo hachas del Dios del trueno. A menudo los
envases contienen agua para el ritual, pero aquí sirven como soporte, para un cuenco de madera
sin tapa (Opón Sango) en la cual se reclina una estatua gemela, un Ose Sango, y donde se sienta
Una gran piedra del trueno. Los últimos elementos aparentemente se pulieron con índigo. Aquí el
Ikoko sustituye a los morteros de madera (Odo Sango) en los cuales normalmente están colocadas
las piedras del trueno. A la derecha de la figura del Ikoko sobre el altar de Ibadán, aparece la
imagen esculpida en madera de un perro sentado. El animal está asociado especialmente a Sango, y
a veces aparece en la presencia del sacerdote, vestido con su propio atuendo de gala. A la derecha
del perro aparecen las hachas del dios del trueno, grandes y monumentales hechos, esta particular
escultura de baile debe haber sido balanceada, sobre la cabeza del bailarín, porque no hay un
mango para agarrar la varita en forma convencional. En medio del altar, colocado en un envase
abierto, la imagen reclinada de un gemelo, y el punto más prominente del cacho de un antílope, al
que se le ha puesto un arnés (2 igala) para el Orisa Oge, una deidad íntimamente asociada con el
Dios del trueno, ofreciendo el poema de alabanza.

Oge matamala de
Yo gbe o
Yi gbe omo reyeye

El Orisa brillando como el fuego

Ha llegado
Oge te apoyara
Oge apoyara a tus hijos en calma

Escuchado en Ipapo, el verbo "gbe", "apoyar" es crucial ya que el altar es llamado "le",
conceptualmente sosteniendo la casa de los Dioses, los envases de terracota sirven como soporte al
fuego emblemático del cielo y la casa de correos esculpida en forma de guerreros de "Ilorin" se
apoyan en ejes cilíndricos de color blanco, que sugieren el mortero del Dios del trueno. Las
cariátides soportan al techo, el altar soporta al envase, y los envases a las piedras. Cuando
El Ose es llevado al baile, estos temas de vitalidad que han estado en reposo son puestos de nuevo
en escena de manera notable. El ose carga sobre si, las implicaciones del altar a la luz del día, desde
un estado estático al movimiento. La tumba hacia el Dios del trueno ha sido interpretado como un
sequito esculpido, que se encuentra delante de la presencia invisible de Sango, sentado en su
trono, la sepultura del Dios del trueno ha sido definida como un palacio, el altar como una corte
real, y las figuras del altar como los seguidores o cortesanos del rey , los pedestales esculpidos en
madera (Odo Sango) sobre los cuales descansa la piedra del trueno, en el trono de la deidad, con el
apoyo de las piedras que implican la presencia majestuosa de la deidad misma, sentada con gloria
sobre su trono. Además las varitas del baile parecen encarnar elementos de la conmemoración.

Una leyenda habla sobre los camaradas de un guerrero del Dios del trueno, "cuando iba a ir a la
guerra necesito de un fuerte apoyo, el consulto al Dios de la adivinación, Ifa le dio a dos hombres
para que fuesen sus guardaespaldas, uno se llamaba Ose, y el segundo Seré, Ose llevo a un grupo
de personas a la batalla. Seré sostenía una calabaza que hacía sonar como un sonajero,
Invocando a poderes sobrenaturales, a donde quiera que ellos iban a luchar. Desde entonces y para
siempre, el Ose Sango nombrado después de la guardia, ha sido usado por el Dios del trueno, como
una fuente de poder, para vencer a sus enemigos. Siempre se ha hablado sobre la sexualidad de, el
provoca los celos (dice la canción de alabanza) a través del ejercicio del pene, con piedras de
trueno, como testículos. En este caso las hachas dobles constituyen la esencia de la masculinidad de
la deidad, todo esto sugiere el poder de la sexualidad del Dios, la memoria del guarda espalda, el
linaje real del Alafin de Oyó, que enriquecen al Ose Sango.
 Cultos y festivales

Se dice que Sango es uno de los más poderosos y populares entre los cultos de Oyó, él está
asociado todavía con el trueno, y por lo tanto con la lluvia mágica, como todos los Orisas, el trae
fertilidad a la mujer, una de sus funciones especiales es matar mentirosos y ladrones.

El culto ha penetrado todas las partes del país Yoruba, y recientemente ha ganado un gran avance
en Benín. Existe mucha solidaridad entre los adoradores que viajan muchas millas para atenderse el
uno al otro en los festivales. Normalmente el cuarto día se aparta para su culto, cada devoto tiene
su propia pequeña altar en su casa y comienza su día con la adivinación, con una cola amarga, la
cola amarga es partida por la mitad y entonces se lanza al piso, si una mitad cae hacia arriba la otra
hacia abajo, la respuesta de Sango es positiva, y habrá alegría. Si por otra parte, ambas caras de la
nuez de cola caen hacia abajo o ambas hacia arriba, la respuesta no es satisfactoria y se seguirá más
adelante haciendo preguntas. ¿Estas molesto? ¿He olvidado a tal o cual persona?, y así por el estilo.
Hasta que se obtiene una respuesta positiva. A través de las preguntas posteriores, se encontrara
que sacrificio puede apaciguar a Sango. Y a que la posición negativa puede ocurrir con mayor
frecuencia, el verdadero adorador de Sango debe sujetar constantemente su mente, para buscar las
preguntas. De esta manera, ya que no hay una predica en el culto a Sango, y ya que no hay
mandamientos que aprender de memoria. El Yoruba pagano es bien conocido por su integridad y se
compara más favorablemente con los seguidores de otras religiones. Este Oriki va dentro de
muchos cientos de personas y varía ligeramente de ciudad en ciudad. Ellos son de interés no solo
porque algunas veces contienen referencias históricas y residuos de mitología. Si no porque ellos
revelan una gran relación sobre los sentimientos de los adoradores hacia el Dios y la idea de su
carácter.
 OYO
Ya que el monarca medieval Sango ha llegado a simbolizar el poder de los reyes de Oyó. Su culto
real juega un rol integral en la instalación de cada rey de Oyó. En el palacio del rey en Oyó, hay un
sacerdote especial llamado Iya Naso, que está encargado de la adoración en el palacio del dios del
trueno, y su discípulo Iya Asafin Iku es responsable por el carnero sagrado de Sango. Este palacio
personalizado alcanza un clímax en el festival anual de Bire, cuando un sacerdote enmascarado que
se dice que representa al propio espíritu ancestral de Alakoro. Deambula entre las paredes del
palacio, mientras hace gestos en su túnica de rojo ardiente y su brillante mascara de latón pulido,
que parece un fantasma carmesí. Ante cada puerta principal del palacio él hace gestos al cielo y a la
tierra, de nuevo al cielo y después a la tierra, y se mueve a la próxima etapa de la bendición.
Como se ha practicado en Oyó, el siguiente es el proceso a través del cual ha de pasarse, en la
iniciación de cualquiera en los misterios de la adoración de Sango. El sacerdote pide un carnero, un
pájaro de agua llamado Osin, una tortuga, un caracol, un armadillo (cachicamo), una rata grande
llamada Okete, un sapo, un renacuajo, las cabezas del Otutu Opón cuentas, la cola roja de un loro,
una gallina de guinea, mantequilla, sal, aceite de palma, la carne de un elefante, el venado, el tete
(verde) las hojas frescas de una plata conocida como Etiponla, el árbol de edundun e iperegun, un
pequeño cuchillo "llamado abe-esu", una ropa blanca del campo de 10 pulgadas de ancho, una
estera llamada fafa, la medula de las ramas del árbol de bambú, y el costo del transporte. Las hojas
se estrujan en un cuenco con agua. El candidato es purificado con la infusión. Se le sienta sobre un
mortero, y es afeitado. Se matan las tortugas, los pájaros y se les saca el corazón, con la carne de
los animales cortada en trozos, como se mencionó antes, son colocadas las hojas frescas, y se hace
una bola con el compuesto, Ahora al candidato se somete a que se le practiquen varias incisiones
sobre su cabeza afeitada, y la bola de los materiales apelmazados son frotados sobre las heridas.
El neófito ahora se convierte en un devoto reconocido de Sango.
 Ede
En el Ede, el festival anual de Sango tiene lugar hacia el final de la temporada lluviosa. El día exacto
se anuncia siempre con 18 días de antelación, y este anuncio en sí mismo es un festival menor. El
Timi se sienta con gloria en su palacio, y los adoradores de Sango bailan el baile de Laku, Es un baile
vigoroso que siempre se ejecuta con los tambores de Sanku Bala que son sagradas para Sango.
Donde quiera que se ejecute el baile de Lanku, Sango debe manifestarse. Él debe tomar posesión de
uno de los adoradores, tan pronto como se nota la presencia de Dios en uno de ellos, los
adoradores interrumpen la ceremonia y tranquilamente le dejan solo, entonces una mujer se
adelanta unos pasos y anuncia que el festival comenzara dentro de 18 días.

En Ede el festival de Alafin Sango dura por 7 días, comienza en la mañana con varias ceremonias
relacionadas con la lluvia. Es absolutamente esencial que no llueva durante esos siete días, lo que
esto significa solamente puede ser comprendido si se recuerda que la ceremonia tiene lugar hacia
el fin de la temporada lluviosa, cuando las piedras del trueno son las que marcan la reglas durante
las tardes. Cualquiera sea la razón debe ser enfatizado que en los años recientes la lluvia nunca ha
interferido con las ceremonias, la mujer va en procesión al rio, y va a un lugar especial que contiene
medicinas especiales es sumergida en las profundidades, mientras tiene lugar esta ceremonia, el
Timi procede con gran pompa a colocarse cerca del rio para encontrarse con los
Adoradores. El cabalga con el paraguas del estado y es acompañado por una gran multitud, así
como por una gran orquesta de tamborileros y de trompetas de la realeza. En la tarde de ese día,
las mujeres del palacio se reúnen para ejecutar una música extraña que solo se toca una vez al año,
Ellos comienzan con los nombres de adoración de Sango, entonces van al primer Timi, el fundador
del pueblo (ciudad) y continua hasta llegar al último delos 22 directores, hasta que llegan al rey
actual. En esta ocasión es el acompañamiento lo que es extraordinario. Las mujeres no tocan los
tambores en la tierra Yoruba, ni tampoco alquilan ningún tamborero, tradicional, en esta
ocasión, como lo hacen para otras ceremonias. En vez de ellos sacan el ritmo a golpe de las
calabazas, dos morteros usados normalmente para machacar batatas, entonces son llenados con
agua y cada mitad de la calabaza es golpeada con un palo para producir un ritmo rudo, otras seis
mujeres se sientan alrededor de una gran calabaza que esta sobre el piso y ellos la golpean con la
palma de sus manos, para así producir un sonido suave. El tercer instrumento para producir ritmo
en esta oportunidad es un sonajero de Sango, este utensilio es normalmente llenado con semillas y
usado para acompañar a los adoradores de Sango, dan demostraciones de baile y trucos ante la
presencia del Timi, una gran multitud se agolpa en el mercado, pero los bailes son realmente
importantes para el mismo Dios, más que para la audiencia humana. Los devotos de Sango son
extremadamente conscientes de la naturaleza trágica de Dios, y en esta oportunidad, con los
deseos de ellos para entretenerle y hacerle feliz. El principal ejecutante debe cada día "llevar" a
Dios, es decir él debe caer en un estado auto inducido de posesión, durante el cual el hablara con la
voz de Sango. El baila con increíble energía mientras que parece ser insensible al dolor. En este
estado de posesión es inducido de la siguiente forma. El jefe ejecutante (Baba Elegun) agara un
pedazo de grama seca, y lo enciende con un fosforo, Mientras baila alrededor en círculos, seguidos
por otros adoradores, el sopla dentro del montecillo que arde sin llama. Cuando al fin las llamas se
disparan desde la grama, un temblor recorre todo su cuerpo, sus ojos se abren con desmesura,
Y el comienza a tambalearse. Sango se ha montado en su cabeza, los otros adoradores lo apoyan y
se lo llevan. Entonces le ponen una ropa especial, que solo debe ser llevada en un estado de trance,
ahora él es la representación humana de Dios, y cuando baila de nuevo él ha cambiado en
Verdad. Él ha adquirido algo de la fortaleza sobrehumana de Dios y su energía, el comienza a hacer
ahora sus actos asombrosos. Un acto preferido es pinchar su lengua con una barra de hierro o su
carne con un cuchillo sin inmutarse. Un ejecutante tiene una barrita de hierro tan gruesa como un
dedo meñique debajo de su ojo. Entonces otro hombre lo golpea con un mazo. Otro le dispara con
Una escopeta Danesa en la boca a corta distancia. Encantadora y extrañamente esta encantadora
esta extraordinaria hazaña esta intercalada con trucos de salón de pueblo. Tal como el cambiar un
billete común en un billete de libras esterlinas, con la ayuda de una cartera especialmente diseñada.

Para la mente Europea tal mezcla de lo insignificante con lo más sublime puede resultar
incoherente, pero no así para el adorador de Sango, que quiere aceptar y vivir toda su vida con sus
cosas extrañas y grandezas, estas actuaciones continúan por siete días en el mercado, frente al
Timi y a todos sus jefes. Sin embargo en una ocasión Sango muestra el lado más extraño de su
carácter. Mientras todos esperan que el Elegun comience con sus actos el aparece llevando
mascaras en una calabaza. Con esto él va de jefe en jefe, y no se moverá hasta que le haya sido
pagado algún dinero. El festival de Sango termina el séptimo día con una procesión de fuego, uno
de los devotos lleva una gran olla sobre su cabeza, en la cual está encendida una llama sagrada. Esta
llama debe ser llevada para que la bendición de Sango pueda ser traída a todas partes de la ciudad.
El fuego es traído hasta el Timi en el trabajo. Es tarde en la noche, y todos están esperando por los
bailarines que llevan la olla ardiente. El cielo esta oscuro con nubes de truenos. La atmosfera esta
de lo más pesada y parece inevitable una gran tormenta. Sin embargo los sacerdotes de Sango
parecen imperturbables, ellos sacuden tranquilamente sus cabezas, cuando quienes dudan
muestran su ansiedad. Cuando los bailarines finalmente aparecen, el relámpago desgarra el cielo.
Pero no llueve, en toda la noche las nubes de lluvia se arremolinan en las alturas, pero no cae ni una
gota de lluvia, la ceremonia ha sido llevada a cabo exitosamente hasta el final. Los bailarines están
llevando la olla ardiente. El cielo esta negro con Nubes de truenos. La atmosfera esta de lo más pesada y
una tormenta parece casi inevitable. Sin embargo, los sacerdotes de Sango parecen Imperturbables.
Sacuden sus cabezas tranquilamente cuando quienes tienen dudas muestran su ansiedad. Cuando
finalmente aparecen los bailarines, el relámpago rasga el cielo. Pero la lluvia no cae, En toda la noche las
nubes de lluvia se arremolinan en lo alto, pero no cae ni una gota. Las ceremonias son llevadas a cabo
con éxito.
 Ibadán

El festival anual en Ibadán, anterior a la ceremonia se recoge las siguientes ofrendas nuez amarga,
pimienta de guinea, un carnero, un gallo, la tortuga, ewire e irere (dos especies de tortuga, ratas, el pez
y vino de maíz. Para el Yeri del sacerdote (Un traje de ceremonia) que es atado alrededor de la cintura y
que baja hasta las rodillas, se corta un pedazo de tela las conchas de cowry son atadas al borde y sobre
varias partes del traje, la ropa y la gorra a las cuales están pegadas las conchas de cowry son secadas con
madera.

En la primera mañana de la ceremonia, varias hojas son exprimidas en el agua, y entonces el agua es
usada para lavar las piedras de rayo. Mientras las piedras del rayo están siendo lavadas varios
sacerdotes sacuden el sonajero y ocasionalmente, recitan versos de alabanza para Sango, entonces las
piedra son colocadas dentro del envase de madera.

Durante la primera noche de la ceremonia, las colas amargas, las pimientas de guinea, y las Colas
amargas, son traídas hasta el altar de Sango. Los Orogbos también son rotas y trozos de las mismas son
mordidas. La mitad que es cortada en dos mitades y colocada en el Altar y sus caras se colocan hacia
arriba, si una cara da hacia arriba y otra hacia abajo, el ofrecimiento ha sido aceptado. Una mitad es
colocada sobre el altar, y la otra mitad dentro del agua, se mastica una pimienta de guinea y se escupe
dentro del envase de agua. También los caracoles le son ofrecidos a Sango y el agua de ellos es regado al
frente del altar, un cuchillo que ha sido colocado en un fuego crecido es usado para cortar al carnero y
su sangre es regada sobre el altar, una piedra de rayo es colocada en la boca del carnero y es atada allí
para que el animal no pueda abrir su boca. El sacerdote, así como otros participantes, toca la cabeza del
carnero con sus cabezas, que significa que el carnero morirá en vez de los seres humanos. EL cuchillo al
rojo vivo es usado para sacrificar al carnero y su sangre es regada sobre el altar y sobre la tierra frente al
altar se le retira la piel al carnero y la cabeza, parte del pecho, el hígado, los pulmones, parte del
intestino y el corazón todo junto son cocinados. La ofrenda cocinada es colocada al frente y un cuenco
de Gheghiri (sopa de frijoles) es regado sobre la ofrenda, ya que es sopa de hojas frescas y sopa de Okra.
El vino de maíz es regado sobre la carne, y se coloca una calabaza sobre ello, entonces las colas amargas
son usadas para preguntarle a Sango si está satisfecho. Cuando Sango indica que acepta su ofrenda los
participantes bailan alrededor del compuesto, y regresan a comer y beber, se quita toda la carne
ofrecida al Orissa y esta es comida por los miembros del grupo.

Un informante dice que todos los que han estado involucrados en hacer el mal no deben comer esta
carne, si él lo hace, se cree que el morirá. En algún punto, el sacerdote dirige a los adoradores en una
procesión alrededor del pueblo. Normalmente cinco o seis personas son poseídas por Sango durante
una ceremonia. Estas personas hacen un ruido considerable, y se les da aceite de palma y sangre para
calmarlos. En el séptimo día y el último de la ceremonia, se retiran todos los restos sobre el altar y son
llevados al rio. El sonajero y los tambores son usados al final de la marcha en el ritual anual.
 Osogbo

En Osogbo, en los días previos al festival anual de Sango, una anciana del culto de Sango pasa por cada
parte del pueblo llevando la calabaza de Sango llena con los símbolos del Dios del trueno. El pasar de la
calabaza significa un “día abierto” en el pueblo, cuando un extraño puede tomar todo lo que necesita
para comer sin que se le cobre. En una cámara especial en el compuesto de Atoja el sacerdote de Sango
ya ha comenzado a decir los encantamiento y a bailar haciendo los sacrificios a el Orisa. Parece que
Sango tiene gusto por una fiesta, por lo cual los sacerdotes pueden cantar, bailar y hacer una buena
fiesta durante toda la noche. Ninguno de ellos debe si quiera dejar de pestañear o tomar una brizna de
sueño antes de que rompa el día. Un viejo explico que la ceremonia intentaba hacer que la ceremonia
del Dios del trueno olvidara su infeliz pasado y poner en un agradable estado mental para el año nuevo.
Mientras que los sacerdotes les están siendo advertidos fuera del cuarto de enterramiento.

Orisa, el Atoja y el jefe principal de su compuesto se sienta en el cuarto de recepción del Alafin y
escuchan las virtudes y poderes del Oba como son recordadas por un adorador profesional que canta y
así anuncia su acercamiento con el batir de platillos de hierro, él es algo más que un grupo de actores
para este propósito, corriendo a través de la lista de virtudes y los logros obtenidos del pasado, una
trama de profecía, un indicio de lo que puede ser esperado en el próximo año. Las palabras son
recibidas con cierta solemnidad y cada pronunciamiento es recibido con la sonrisa o el fruncir de ceño
que merece. Cada asunto problemático es evocado por una subida creciente de intensidad del batir de
hierros y ciertamente un estado auto hipnótico es inducido en algunas de las personas de la audiencia,
sino en quien habla. El propio artista, aunque expresa beneficiarse de Sango, es disfrutado por muchos
de los pueblerinos que pueden añadirse al cortejo del compuesto del Obi. Se da un segundo
espectáculo en el mercado, aunque la multitud en el palacio era mucha, más de un mil de aquellos
presentes eran residentes actualmente en el componente real y pocos de los pueblerinos encontraron
que entrar allí era físicamente posible. En el mercado el Orisa es exhibido a la gente y los sacerdotes de
Sango ejecutan actos de Magia para entretenimiento del Dios del trueno, los bailarines, los hombres
fuertes y los conjurados son los asuntos principales en el programa. Los sacerdotes se especializan en
conjurar y en algunas considerables hazañas de fortaleza. Cuando el Atoja y su corte han regresado a el
Alafin y el sacerdote de Sango ha comenzado otra noche fuera del altar del Orisa, la gente del pueblo
comienza sus celebraciones en el mercado y el toque de tambores continua durante toda la noche.
 Oyotunyi

Como fue observado en 1983, en la villa de Ojotunyi del festival anual del Oyotunji para Sango es
celebrado durante la temporada seca bajo el signo de Leo. Los sacerdotes y adoradores se reúnen de
todas partes de los Estados Unidos. Ellos vienen a celebrar a este gran rey endiosado, cuyo festival esta
llenos de procesiones, fiesta, música, tambores, baile y magia. La noche después del comienzo del
festival el carnero tradicional es sacrificada para el Orisa junto con los pájaros y otros animales sagrados
para él. El rezo de los encantamientos y el toque de tambores se escuchan durante toda la noche
mientras sus adoradores se preparan para el próximo día de actividades. Momentos después que
amanecen los adoradores se reúnen en una procesión para limpiar al pueblo de cualquier brujería o
negatividad en la atmosfera, llevan a con ellos a un pavo, agua sagrada, incienso, y un sonajero en sus
rondas por el pueblo limpiando y purificando al pueblo para el comienzo del día del festival. La tarde del
primer día del templo de Egungun de Sango, Alokoro es traído y cortado y exhibido por el pueblo,
liderizando el Egungun de cada templo del Orisa, que representa a todos los sacerdotes que han pasado
a un plano superior, a ellos se les da ofrendas como regalos y entretenimiento por la sociedades cívicas
de la ciudad y las organizaciones, y el Egungun da su bendición para el festival y el año que viene. Al
comienzo de la noche del primer día se le da al Dios del desaparecido, suerte para que se realice bien el
matrimonio y la mala suerte. Ya que Elegba debe ser colocado para que todo suceda suavemente, a él se
le da un pavo, junto con otras ofrendas, mientras que los adoradores de Sango y la gente del pueblo
bailan y festejan tarde en la noche. Más tarde en la mañana del segundo día, las vasijas sagradas que
contienen las piedras sagradas y los emblemas de Sango son llevados en una procesión alrededor del
pueblo escoltados por los sacerdotes y los devotos del Dios, cantando, rezando encantamientos y
bailando, mientras ellos visitan cada templo del Orisa y pasa por cada grupo de personas, poco tiempo
después, es tocado un tambor para que todos se reúnan en el patio de Sango para los espectáculos que
se le ofrecerán a Sango por parte de la gente del pueblo. Esto es la misma noche es puesta en escena
“la Leyenda de Sango” por los miembros de su templo, es una hermosa y dinámica obra de teatro sobre
la vida y trágico final del gran monarca. El Alfin de Oyó, fiestas, festivales, toque de tambores y la danza
finaliza la segunda noche del festival. La mañana del tercer día del festival se pasa el día entero
cocinando y preparando la comida para el Gbemileri (la gran ceremonia del tambor Bata) y fiestas en
honor a Sango. Se cocina mucha comida, ya que los miembros del templo de Sango deben alimentar a
las personas del pueblo y a todos los invitados que llegan para celebrar el festival de Sango. Debe ser
hecho un amala para el Dios, y a su anfitrión se le sirve este plato, su comida predilecta. Se preparan
otros platos que son del gusto del Dios y que sus invitados comen y beben mientras disfrutan el
entretenimiento de este día especial. El Gbemileri comienza temprano en la mañana, es tocado un
tambor para llamar a toda la corte del templo de Sango. En el templo, los sacerdotes y los devotos son
vestidos con su atuendo tradicional de Sango, rezando encantamientos, tocando tambores y cantando
para Sango para que vengan a reunirse para su celebración, después que el huésped ha llegado y el Oba
del pueblo, su alteza real Oba Ofunfola Oseijiman continua cada culto o el templo le da regalos
especiales y entretiene al Dios Sango con bailes, juegos, sátiras, poesías, nuevas canciones y trucos de
magia. Las oraciones son recitadas y cantadas para Sango por sus adoradores son realizados bailes en su
honor, la comida y las bebidas son muchas mientras todos se reúnen en esta celebración que culmina el
final del festival para Sango por el año.
Los devotos de Sango en Ojotunji celebran su día especial el jueves, antes de que comience la adoración
en su altar personal, se reúnen en el templo principal del Alafin para rendir culto a Sango. Pueden traer
algunos días jueves su comida predilecta y la ofrenda de un carnero, un gallo rojo, guinea, tortugas y
codornices. Traen Amala (hecha de harina de auyama), el cordero , estofado hecho con Okra, aceite de
palma, tomates, caraotas, plátanos, plantas verdes, manzanas rojas , picante y aceite de palma, ellos
traen velas (orogbo) cola amarga, cigarrillos, ron vivo blanco y rojo e incienso, oro, la piel de leopardo, y
tela real azul y purpura. Ellos traen bolsos y carteras con dinero para adornar el altar ellos cantan,
bailan y lo entretienen en su día especial.

Sango es un hombre poderosamente atractivo y de gran belleza y presencia cuyo nombre da con su
eficiencia para ponerle emoción a cientos sobre cientos de versos notables de alabanza y poesía:

Dueño del conocimiento, de brillante ojo

El parte el cielo absolutamente
El mata a aquel que sobrepasa la autoridad
Y cierra su puerta
De regreso poderoso, para quien batimos nuestros morteros
El cabalga y regresa sobre la cabeza de un hacha
Como el encantador, el permanece, sobre la rodilla se dobla la otra que esta entera
El baila con precisión, mientras da una mirada al cielo
Atrapa a Sango
Hombre de recia contextura
Mago del cielo
Entra en el palacio balanceándose con 800 sacos sobre su cabeza
Leopardo con ojos de fuego
Cualquiera que espera por el elefante espera la muerte
Cualquiera que es pera por el búfalo espera la muerte
Sango que cabalga como un león
Ataviado con ropas mortuorias
Sango que mata al dinero con un palo grande
Sango que combate a aquel que es estúpido
Sango quien arruga su nariz y el mentiroso sale corriendo a lo lejos
Tú piensas que el gusano solo está bailando, pero es su forma de caminar
Tú crees que Sango te está combatiendo, pero solamente es su manera de ser
Sango camina solo, pero el entra en el pueblo como una bandada de langostas

Oba Kosa
Onibante owo jigbede
Dueño de la moneda brillante
Alado lude yombala
El hombre que parte, El mortero ruidosamente
Areku jaiye
Aquel que lleva las ropas de los muertos que todavía están vivos
Sango okunrin meje
Sango 7 hombres en uno
Onimonsimo, eke nsa
Onimonsimo que hace el mentiroso huya
Asingbere Ogun leyinju
Asingbere-Ogun en lo negro de los ojos
Aira Oluwa mi ko so
Mi señor Aira no ahorca
Akin Oba Osa
Valiente rey Osa
Ayi wo kabiyesi
No te quedes mirando al rey
Ekun oloju ina
El dueño del leopardo de los ojos de fuego
Afin ju el ewa ru l ekun orun gbongan-gbongan
La persona límpida que abre la puerta del cielo que hace el sonido Gbogan Gbongan
Olu firan Oba ko so
Olu firan, el rey no colgó
Oba Asangiri
El que divide la pared
Olagiri ka ka komo kunrin ko
El que parte la pared y allí está el hombre de cabello rizado
Sango!
Ekuru Gbaba L oda
Arena arena y arena contra arena en la temporada seca
Ile gbogbo, Akuro L ojo
Cada pulgada de tierra como la tierra pantanosa del suelo en la temporada mojada.
Enia to a bu lehin, t o si mo
El hombre que llega a saber quién ha hablado mal del detrás de su cuello
Enia ti a bu lehin, t o si gbo
Un hombre que escucha todo lo que se dice del detrás de su espalda
Ma bu u
No abuses de el
Ma sa a
No abuses de el
Sango o!
Oru oowu r oowu
El hombre que llevo la harina de auyama al pueblo de Ile Ife
Oru Gudubu ta n gudubu
El hombre que llevo la auyama de gudubu al pueblo de gudubu
Oba toto alase aro majebi
Ina gori ile n jo lati i o fa
Ina gori o jo o jule
Akogi ti a wa fi gbe olu
Ayi wa kabyesi
Okun Oloju ina
Ina b a aro mule
Ele e yinju ogidan
Ti fi deruba ole
 Los Dioses del trueno
El Xevioso

Xevioso fue traído a Abomey, Dahomey desde Xovie. Antes de que fuera conocido por este nombre a él
se le llamaba así. Xevioso también es conocido como, Agbolesu (el gran macho cabrío), ya que él, es el
símbolo de los Dioses del trueno era sostenido para tener la misma forma.

Mawu es llamado Sogbo por los seguidores de Xevioso. Por lo tanto Sogbo el más grande de todos los
Dioses, pero su hijo, Agbe ejerce control directo sobre lo que ocurre en el universo.

Agbe corresponde a Lisa. Él está encargado del cuidado de la tierra. Agbe vino al mundo para cumplir la
misión que le dio Sogbo. Y para el mar fue creado como un lugar en el cual se pudiera vivir. Cuando Agbe
bajo de las alturas para vivir en el mar, Su hermana esposa vino con él, como su esposo, naete reside en
el mar, pero tiene un rio en el cual ella descansa, mientras que su casa principal está cerca de Kana, no
lejos de Abomey. Ella es muy tranquila, y como su madre a su ultimo hijo. Ella dio a luz Agbe, el siguiente
hijo, Agboyu, Axgawa, Tokpodum, Saxo, Gbeyogbo.

Después que Agbe se había establecido en el mar, el continuo comunicándose con Sogbo en el punto
donde el mar y el cielo se encuentran (el horizonte). Se dice que Agbe y sus hijos están tanto en el cielo
como en el mar, porque su hogar esta donde el mar y el cielo se encuentran.

Es por ello que cuando una persona muere él debe dar cuenta de su vida a quien confió la tierra. Los
ojos de Agbe son vistos en el sol que se levanta en la mañana, y en la tarde al regresar a casa. Al cielo se
le llama Dji y es mil veces más grande que la tierra. Sogbo dio a luz a otros niños después de Agbe, y
estos otros niños crearon el control del cielo. Los niños que nacieron después son: Adén, Akilombe,
Adjakata, Gbwesu, Akele, Alase, Gbade.

Estas deidades se ocupan de los asuntos del cielo, como Agbe y sus hijos en el mar, pero Sogbo
supervisa la conducta de todos ellos, y vigila la lluvia de la tierra, A Agbe se le dijo que cuando se
necesitase la lluvia, el agua sería enviada desde el mar, y cuando esta agua había casi llegado al cielo,
Sogbo gritaría, y caería la lluvia. A través de la lluvia el ve que se hace justicia en la tierra. Cuando un
barco es golpeado por un rayo se dice que ha sido hecho por el trabajo de Agbe, pero cuando golpea la
tierra es el trabajo de Sogbo y su hijo en el cielo.
Las Deidades que gobiernan al mar

Agboyu el primer hijo de Agbe, cuida de su madre.

Axwaga: Es muy brutal, Intenta superar a su padre. Un hacedor del mal la causa que todos los barcos se
hundan. Cuando su padre vio cuantos problemas él había causado. Él le ordeno a Axwaga dejar el mar y
establecerse en cualquier parte. Él se estableció en Xevie, él no tenía paz allá, porque la gente continuo
molestando este notable extraño. Él se convirtió en un gran rio llamado Akwaga, que hace un ruido casi
tan fuerte como el mar.
Tokopodun, a ella se le identifica con Yalode, la deidad a quien las mujeres adoran especialmente. Ella
es callada, de buena conducta y amada por su madre, ella fue disminuida por la brutalidad de sus
hermanos que ella dejo en su casa en el mar no lejos de Wydah convirtiéndose en un rio.
Saxo habita en las olas que llegan y él es quien hace crecer al mar
Gbeyogbo Es el Dios de la resaca en retroceso, de él se dice que es el más maligno de las deidades del
mar, ya que la parte más peligrosa del viaje por mar conocida para la gente de Dahomey es el
lanzamiento de sus botes a través de la resaca en retroceso. Agbe tiene a Gbeyogbo en alta estima y a él
se le atribuyen los ahogamientos de hombres y los hundimientos de barcos.
Afreketa es el más joven de los hijos de Agbe y Naete, ella es la más favorecida de los hijos y está ligada
a Legba. Ella conoce todos los secretos de su padre y de su madre. Ella guarda todas las riquezas del
mar, ella es la más acaudalada de toda su familia. Se sostiene que ella es una gran chismosa. Aquellos
que la representan en el baile, se mantienen con sus dedos tocando sus labios en el gesto de “no digan
lo que he dicho”. Cuando no se puede seguir el origen del chisme hasta su punto de origen. Se dice que
Afreketa baila de manera muy parecida a Legba. Afrekete es muy bien amada por la gente de Dahomey,
quienes dicen que es la más poderosa de su familia.
Los hijos de Sogbo que quedaron en el cielo, y controlan las variadas formas del trueno por los cuales
castiga el panteón del trueno son:
Adén, nacido poco después de agbe, y ya que Agbe no vive más en el cielo. Adén toma los derechos del
hijo mayor. Es Adén quien da la fina lluvia que hace a los arboles tener sus frutos, es el guardián de los
árboles frutales. Cuando la asesina al hombre este se encuentre Boca abajo.
Akolombe, regula la temperatura del mundo, cuando él tiene responsabilidad por ella, el causa que los
ríos salga de su cauce, cuando la mata se lleva los labios de sus víctimas.
Ajakata, da la lluvia “fuerte” no la que destruye sino la que cae pesadamente. Él se presura siempre,
porque él es el guardián de la puerta del cielo. El mata sacando los ojos de sus orbitas.
Gbwesu, permanece con su madre Sogbo, y su voz es escuchada cuando el trueno murmura cerca del
horizonte. Él no se acerca nunca a la tierra, y nunca reclama víctimas entre los hombres.
Akele es otro Dios del trueno que no mata. Se dice que el “sostiene la cuerda de la lluvia”, su deber es
jalar hacia abajo el agua del mar, fuera del cual está hecha la lluvia.
Alawa, se estableció en el mar
Alassa fue a Xevie para enseñarles a los hombres la naturaleza del reino de la tierra y el reino del cielo.
El explico a la gente de Xevie que los hijos de Sogbo eran todos así, y enseño la forma en que estos
deben ser adorados, entonces el regreso al cielo. En consecuencia, es la gente de Xevie quienes primero
enviaron así este mensaje. Cuando otros aprendieron la alabanza de So en Xevie, y por tanto la religión
de estos Dioses se expandieron por toda partes en esa época. Cuando Alassa regreso al cielo. Él pensó
en Xevie en la tierra, y recordándolo con placer, el regreso y se estableció allí en la gran selva, donde él
hace su justicia.
Gbade, el hijo más joven del panteón del trueno, tiene toda la libertad de la tierra y el cielo, y pensó un
hacedor del mal, que nunca es corregido. Para el su madre le llego el rasgo de la ira, y ya que él se
despierta fácilmente, el desea aniquilar fácilmente todo lo que se encuentra. Él es aquel que envía el
rayo dentado que mata. Su madre, que tiene una gran debilidad por él, lo sigue, y su reclamo gentil es
escuchado después que suena el trueno, mientras ella murmura “No maten, No maten, cálmense no se
venguen en la humanidad”. Su trueno hace que los huevos de las iguanas, culebras pitón y cocodrilos se
abran y que sus jóvenes nazcan. Ya que él es fuerte y sin cuidados, cuando el mata el golpea a todas las
partes del cuerpo. Sogbo le dio a él arcoíris en forma de serpiente. Aido Hwedo, para transportarlo a la
tierra, como un verdugo de los que hacen el mal, él llega con más frecuencia que cualquiera de sus
Hermanos.
Por lo tanto cuando las nubes son vistas desde lejos y se escucha un murmullo, los hombres saben que
la lluvia cae aunque no sepan dónde. Se dice entonces que Gbade está visitando otros países. Como
favorito de su madre, Gbade es como un hijo indisciplinado y poderoso como es Afrekete en el Panteón
Marino.
 Religión Política y el mito de Sango
Akinwumi Isola

Los estudiantes de la religión Africana Occidental reclaman el derecho de estar familiarizados con el
mito de Sango, el Dios Yoruba del trueno. Habiendo sido popularizado por muchos escolares, (1),
muchos de los detalles del mito son dados por hechos. En el relato de Hetherset en Iwe Elerin Kika Li Ede
Yoruba, aparece la más audaz distorsión del mito, ya sea a propósito o por error. El que la distorsión
durase por tanto tiempo en la sociedad Yoruba revela la tenacidad perturbadora de la esclavitud mental
a la letra impresa de la elite ilustrada. Una vez que la distorsión apareció en la letra impresa, fue tomada
como la verdad del Evangelio, y nadie se preocupó por verificar su veracidad, más allá de los adeptos
incultos a la adoración de Sango. En esta investigación, intentamos examinar los posibles motivos de
Hetherset si su distorsión fue deliberada. También examinamos las posibilidades de que el cometiera
errores ya sea por ignorancia o por ser indulgente con la etimología del pueblo. Finalmente
presentamos los detalles correctos del mito de Sango, fruto de nuestra actual investigación.

El relato de Hetherset

De acuerdo a Hetherset, Sango fue el cuarto Alafin de Oyó, de carácter Tempestuoso, y versado en el
arte de los encantamientos medicinales. En su intento de eliminar al menos uno de sus dos incansables
señores de la tierra, Timi y Gbonka, causando inestabilidad en su reino, el envió a Timi a reinar en Ede y
envió a Gbonka a desafiar su autoridad, esperando que el encuentro llevase a la muerte a al menos uno
de ellos. En vez de eso sin embargo, Gbonka trajo a Timi de regreso, cautivo pero vivo.
Alafin ordeno una venganza en su presencia y apoyo abiertamente a Timi y desafío la autoridad de Sango
en su violenta reacción, Sango mato a mucha de su propia gente y en su decepción y frustración dejo el
trono. Y dejo la ciudad de Oyó, seguido solo por su propia gente que sin embargo uno a uno lo fueron
abandonando hasta que solo quedo su esposa favorita Oya. Cuando Oya también le abandono
posteriormente se deprimió y ahorco (Obaso in Yoruba).

Sus asociados más cercanos y amigos planificaron un encubrimiento, ya que el suicidio por ahorcamiento
era considerado todavía ignominioso entre los Yorubas. Cualquiera que repitiese la fea historia era
seriamente castigado pronto todos comenzaron a decir “Oba ko so” (“el rey no se ahorca”).

Este es el relato de Hetherset. De donde el obtuvo esta historia? antes de que examinemos las
posibilidades abiertas para él, primero discutamos el problema con su relato. Para empezar, él tiene
algunos hechos equivocados. El episodio de los dos terratenientes Timi y Gbonka no ocurrió durante el
reino del cuarto Alafin de Oyó. De acuerdo a Johnson, sucedió con mucha anterioridad en la historia de
Oyó (2) segundo, el nombre del cuarto Alafin de Oyó no era Sango, de acuerdo con C.L Adeoye a él se le
llamo Babayemi Itiolu. Llega a presentarse claramente que Hetherset aparentemente Tomo hechos
tomados al azar tomado de la mitología histórica Yoruba para formar este potpurrí presentado como el
mito de Sango-

Existe otra representación errada: La frase Yoruba “OBA KOSO” el rey de koso fue traducida “Oba ko so”
(el rey no se colgó). Hay una distorsión clara de la palabra Koso. Koso era el lugar donde reinaba Sango.
Era el nombre del lugar, pero si la palabra está dividida en dos silabas separadas, el significado cambia,
Ko significa No, So significa colgar, para alguien que deletrea malévolamente, la tentación de usar esta
etimología popular puede ser difícil de resistir. Al propósito, Hetherset era el maestro principal de una
Misión eclesiástica, de una sociedad de la escuela misionera en Lagos Nigeria. Quizás fue a través de
deliberados malabarismos de algunos hechos de la Historia y de la traducción de la etimología del
pueblo de Koso, de donde Hetherset saco su mito de Sango de acuerdo a la escuela de la sociedad
Misionera público en un medio de lectura Yoruba para ser usado sus escuelas.

En este caso, el motivo aparece claramente. A principios de la década de los cuarenta del siglo veinte fue
una época muy activa de evangelización en la Tierra Yoruba y cada medio era presionado para ganar
conversos. Quizás los motivos de Hetherset eran popularizar el dañado mito de Sango y de este modo,
desacreditar uno de las más poderosas y temidas deidades Yorubas. Sango es el enemigo jurado de los
mentirosos, ladrones, brujas y su culto está verdaderamente diseminado (4) Hetherset un director y
Evangelista pudo haber creído que la popularización del degradado mito de Sango le haría suficiente
daño a su imagen para hacer que disminuyera la adherencia su culto. Si este es el caso, por mucho él ha
tenido éxito, pero su éxito ha sido restringido al círculo de una elite educada. Los verdaderos seguidores
de la adoración de Sango, en gran medida iletrados, no han sido conscientes de esta distorsión impresa.

La prueba de validez

Existen dos fuentes de información sobre el mito y la historia Yoruba: La poesía de la adivinación de Ifa y
el largo cuerpo de Oriki (poesía de adoración) como está contenida en mucha de la tradición oral.

Varios versos de Ise Ifa cuentan la historia de Sango. Algunos cuentan la historia de su deificación, otros
documentan su naturaleza y explotación para usos militares. Uno en particular, Ogbetura, cuenta como
la presencia de Sango vino de Ile Ife cuando Oyó fue fundado. Ni un solo verso en todo el cuerpo del
texto recuerda algo que contenga la distorsión de Hetherset. Cualquier mito de una deidad Yoruba
Que no pueda ser encontrada en Ese Ifa no es auténtica.

Una característica importante del Oriki Yoruba es que dice toda la historia de su sujeto, incluyendo los
detalles desagradables. Esta es la razón por la cual algunos estudiantes han preferido la traducción de
“la poesía descriptiva”. Porque el Oriki no todo es alabanza. Por ejemplo en el linaje de Oniyoki, el
hecho de que su progenitor fuese tanto un Okomi “celebra” la promiscuidad de los miembros del sexo
femenino, ningún hecho sobre un hombre o Deidad, es sin embargo desagradable, para el que fue
dejado fuera del Oriki. Es por lo tanto significativo darse cuenta que un complete examen del Oriki de
Sango no revela nada que sugiera suicidio por ahorcamiento. Podemos concluir con toda seguridad que
el relato de Hetherset no es exacto.
Quizás una de las razones por las que por mucho tiempo ha existido la distorsión es la conspiración de
silencio. Aparte del hecho que muchas personas son en verdad ignorantes de la verdad del mito,
virtualmente todos , ya sean Cristianos o Musulmanes que hayan descubierto la distorsión del relato,
prefiriese dejarlo intacta para propósitos de propaganda religiosa.
A principios de 1983, estaba entrevistando a un Babalawo (un sacerdote de Ifa) y como respaldo a una
pregunta, rápidamente le dije de nuevo el mito de Sango de acuerdo a Hetherset, El anciano se me
quedo mirando con la preocupación escrita en todo su rostro. Finalmente el me pregunto: “aprende
tú, de donde sacaste esa historia?” cuando le dije que la leí en un libro aumento su sorpresa. Él no sabía
que un libro pudiera contener mentiras. Yo también estaba asombrado que lo que había leído y creído
por tanto tiempo, pudiera ser falso. Y así comenzó la investigación del verdadero mito de Sango. El
Babalawo me llevo a través de todo el Odu que relata la poesía adivinatoria de Ifa. Entre los Odus
importantes: Otua Oriko cuenta la historia de la iniciación de Sango en el culto de IFA y los orígenes de
sus poderes. Ofun Eko cuenta que el baile es la profesión principal de Sango. Oworinyeku narra cómo
Sango sedujo a Oya, la esposa de Ogun, Ika Meji documenta muchos episodios interesantes en la vida de
Sango, y Ogbetura nos cuenta como la presencia de Sango llego de Ile Ife a Oyo.

Todo esto sugiere que Sango había existido en Ile Ife antes de la fundación de la ciudad de Oyo.
Aquí no hay espacio para recitar todos los versos que cuentan las historias de Sango en todos los Odu
citados anteriormente. Pero es importante para nuestra argumentación relatar la historia en Ogbetura,
que registra como la presencia de sango fue llevada desde Ile-Ife a Oyo, para reforzar nuestra opinión de
que (contrario al relato de Hentherset) Sango no pudo haber sido el cuarto Alafin de Oyo.
Sumario del verso en Ogbetura

Era la práctica de cada hijo de Olofin Oodua con suficiente edad para escoger una profesión le fueron
dada las herramientas necesarias para que se estableciera en aquel oficio. Jegbe, uno de los hijos de
Oodua, quería ser un cazador. Su padre le dio armas y pólvora, y él se fue de cacería. El mato a un gran
elefante y llego a la casa para anunciarlo.
Hubo gran alegría, y la gente le siguió al bosque para desollar al animal. Pero el elefante había
desaparecido milagrosamente. El mato a otros animales que también desaparecieron antes de nadie
pudiera llegar a verlos. La gente pensó que él estaba mintiendo. Confundido y deprimido él fue a
consultar a un sacerdote de Ifa. Le pidió hacer un sacrificio en el Bosque. Tenía que ser un sacrificio
quemado. El fuego que él hizo en el lugar de la ofrenda en el campo atrajo a un grupo de reyes que
habían ido a la guerra pero que estaban perdidos en la selva. Cuando ellos encontraron a Jegbe, ellos le
pidieron a el que los guiase de regreso a la ciudad. Jegbe le pidió su propia porción del despojos de la
guerra y estos les fueron dados. El guio a grupo a Ile-Ife, donde su padre Olofin Oodua era el rey, el dejo
al grupo en la puerta de la entrada y se fue solo para anunciar la llegada del grupo de los reyes. Debido a
que su historia es extraña, y debido a su reputación de mentiroso, nadie le creyó.
Oodua le dijo que él podía quedarse con cualquier riqueza que él hubiese obtenido, él podía liderizar al
grupo que había descubierto, y podía ser su rey, si a el así le gustase. Jegbe regreso a la entrada para
liderar al grupo entro a ciudad en el lomo de un caballo. ¡Todo el mundo estaba sorprendido!
Pero Oodua le había dado a Jegbe su palabra y era honorable no cambiar de manera de pensar. Por lo
tanto Oodua le pidió a Jegbe liderizar el grupo a un nuevo lugar y ser su rey. Ya que el grupo consistía de
reyes los hombres poderosos de Oodua le dieron a Jegbe una” espada de conquista” para manejar
cualquier revuelta y estallido social, para que el símbolo de Sango fuese su Dios Guía. Jebe guio al grupo
para encontrar una nueva ciudad, Oyo. A si fue como la presencia de Sango encontró su camino a Oyo.
Ya Sango estaba en la verdadera fundación de Oyo, y ¿porque era posible confundir el verdadero Sango
del viejo? Como se dijo un poco antes, el cuarto Alafin de Oyo fue Babayemi Itiolu que estaba versado
en el arte de los encantamientos mágicos. La tradición importante en Oyo es “deificar” a cada Alafin.
Cuando están en el trono, el encarna a Sango. Y cuando muere, él es endiosado y se convierte en Sango,
al respecto cada Alafin es Sango, así que el cuarto Alafin podría ser llamado Sango.
La práctica trajo la proliferación de Sango que tenemos hoy Aparte del hecho de que cada Alafin era un
Sango, otros importantes hombres en la historia que eran devotos de sango comenzaron su propia
tradición de la adoración de Sango. Y Así hoy tenemos muchos “Sangoes” tanto en África como en el
nuevo mundo. Por ejemplo, tenemos a Sango Ogodo, Sango Aganju, Sango Afonja, para mencionar solo
unos cuantos. Pero ninguna de estas tradiciones de la adoración a Sango no debe ser confundida con el
origen real de Sango que de acuerdo al oráculo de Ifa (la fuente principal de los mitos de la religión
Yoruba), existió en Ile Ife aun antes que la ciudad de Oyo fuera fundada.
Por lo tanto que el error de Hetherset parece haber sido que el confundió a Babayemi Itiolu (el cuarto
Alafin de Oyo), que era el mismo un apasionado devoto de Sango, Con el Sango original en Ile ife, cuyos
símbolos de veneración fueron traídos en la fundación de Oyo.
A pesar de las inexactitudes históricas en el relato de Hetherset, la historia de vida que él describe
puede haber sido parecida a la del cuarto Alafin de Oyo, sin embargo el hecho persiste, de que la
historia verdadera simplemente no está allí.
“Oba Ko So” de Duro de Lapido
La ópera popular de Duro de Lapido “Oba Ko So” (el rey no se ahorco) es una de las más populares en la
tierra Yoruba. La ópera patrocinada activamente por el Instituto de estudios Africanos de la universidad
de Ibadán fue hecha en muchas de las ciudades del mundo.

La obra teatral estaba basada en el relato de Hentherset, y lo que se ha preguntado a menudo es si Duro
Ladipo, como otros jóvenes escolares, cayó víctima de la presunta autoridad de la palabra escrita y
genuinamente creyó que era autentica. Tiempo después en la vida él debe haber descubierto que la
distorsión del relato, pero quizás pensó que era demasiado tarde para corregirla. Otros escolares
creyeron que aun si duro Ladipo había descubierto la distorsión del relato Hetherset, Cristiano hijo de un
catequista Anglicano, puede que no se haya preocupado por corregir el error. El continúo siendo un
cristiano solamente pero uso el mito de Sango como espectáculo con propósitos económicos. Quizás la
verdad es que una vez que Ladino cayó víctima de la distorsión, él no se preocupó de ver más allá.

Conclusión

Los estudiantes de la cultura Africana, y en particular de la religión Africana deben continuar

reexaminando tempranamente lo que se relaciona con la religión tradicional, especialmente aquella que
dejo marca en la época en que el evangelio Cristiano fue enseñado de manera rudimentaria. Como
hemos visto, es posible para el trabajo del investigador se debilite ya sea por su propia ambigüedad
religiosa o simplemente por ignorancia.
Tales relatos distorsionados pueden resistir el paso del tiempo principalmente debido a la falta de
educación pero los practicantes conocedores profundos de la religión Africana no pueden leer las
historia para descubrir de golpe las partes más débiles de las falsedades. La elite culta que lee las
historias, ha sido enseñada para creer los registros escritos, y pocas veces aventura lo suficientemente
lejos para cuestionar a los practicantes incultos. Solo una pregunta dedicada y dinámica puede traer la
distorsión a la luz.
 Los Dioses del trueno, Rayo y Tormentas
Ada
Assyro- Mito Babilónico

Ada está representado normalmente parado sobre un toro y agarrando truenos con su mano. Él es el
rey del trueno y la tempestad también era el rey que trajo el viento beneficioso y con él la bienvenida
lluvia. El Dios de la inundación que fertiliza, que hace que cada año el rio aumente y cubra la tierra con
su barro alimenticio, Cuando Bel “el señor de la tierra” sintió el deseo de enviar una serie de plagas que
dañasen al hombre el primero se dirigió a Ada, Ada sirvió como Samash”el Dios del Sol”, el privilegio de
revelar el futuro, él también fue el señor de la pronosticación. Su compañera era la Diosa Sala.

Hadad
El mito Fenicio

En los textos de Ram Shamrah, Baal es Hadad, el Dios de la atmosfera, de las nubes y de la tempestad,
su voz sonaba en las nubes, el manejaba el trueno, el dispensaba la lluvia. Su madre era Asherat del mar.
Su consorte es la reina Asherat, el relámpago es Baal” el que fue visto terrenalmente “.

Zeus
El mito Griego

Hijo de Cronos y Rea, criado por las Ninfas Adrestea e Ida, Zeus comienza la era de los olímpicos. Antes
de que gobernasen los titanes a él se le dio el trueno por los ciclopes en la guerra entre los titanes y los
Olímpicos (los nuevos Dioses), desde la altura del monte Olimpo, desde las alturas del cielo el arrojo con
fuerza al trueno y al relámpago. Con mano valiente el lanzo trueno tras trueno, el aire se llenó con
sonido y furia, la tierra fértil se estremeció y se quemó, vastos bosques se incendiaron y todas las cosas
se fundieron e hirvieron. El rio-océano, el inmenso mar y la tierra entera, tal fue el poderoso despertar
de esta batalla entre los Dioses.
A pesar de su orgullo y valentía los titanes fueron finalmente derrotados, el también hizo la guerra
contra los gigantes que atacaron el Olimpo. Y junto con Hércules de los Olímpicos (Heraclius) ellos
derrotaron a los Gigante. El también derroto a Typheus, enviado por Gaca con sus truenos lumínicos La
derrota de Typheus aseguro la supremacía perenne de Zeus, maestro sin rival de los Dioses y los
hombres. El más famoso santuario de Zeus fue el de Dodona en Epirus. Sus atributos son el cetro en su
mano izquierda, y en la izquierda el trueno y a sus pies el águila. A menudo lleva una corona de hojas de
roble.
Júpiter
El mito Romano

Júpiter el Etrusco, que fue llamado la función de Tinia fue creado para advertir a los hombres y
castigarles. Para este propósito el poseyó los truenos. Él podía manejar el primero donde quiera que él
quisiera, como una advertencia. Para manejar el segundo como una advertencia, la tenía que obtener el
permiso de doce Dioses, El tercer trueno era el que castigaba.
Solo podía ser concedido con el consentimiento de un superior o Dioses escondidos. Este Júpiter
primitivo puede ser comparado con Súmanos otro Dios del trueno Etrusco. El Júpiter Latino fue el
primero de todos los Dioses de la luz del sol y la luna y de los fenómenos celestiales: el viento, la lluvia,
el trueno y el relámpago. Júpiter se convirtió en el gran protector de la ciudad y del Estado. Él era un
Dios guerrero. El simbolizo las grandes virtudes de la justicia, la buena fe y el honor, y la protección de la
juventud. Adorado por toda Italia, un templo muy antiguo para Júpiter era el capitolio Vetus. Aquí el
formo una triada con Juno y Minerva.
Donar – Thor
Mito Teutónico

Thor el Dios del Trueno, cuyo nombre en alemán antiguo era Donar había sido reverenciado por todas
las tribus Teutónicas.
Algunos lo consideraron como el primer y más poderos de todos los Dioses, Los autores romanos lo
identificaron a menudo con Júpiter. Los alemanes le llamaron jueves (Turada). Después Donar o Thor.
Donnerstag (alemán) jueves (Ingles). Fue una divinidad muy temida. Cuando se desataba un trueno la
gente creía que estaban escuchando las ruedas del carruaje de Donar la bóveda del cielo. Cuando el
trueno golpeaba decían que el Dios había lanzado su arma feroz de lo alto. Esta arma estaba
representada como una hacha misil, o un martillo de piedra. Habitualmente Torr invocaba y recitaba sus
glorias cuando marchaba a la batalla.
En ciertos países del Norte, particularmente en Noruega. Torr el Donar Germánico prevaleció sobre
todos los otros Dioses. Los poetas Nórdicos, lo vieron en la misma apoteosis de los guerreros, rudo,
sencillo y noble, siempre listo para enfrentar el combate y el peligro, un adversario incansable de los
gigantes y demonios, un héroe sin miedo, que desdeñaba el reposo.

Pyerun
El mito Eslavo

Pyerun era un Dios de la guerra de acuerdo a las antiguas crónicas rusas y los eslavos Paganos
consideraban al trueno como el arma más divina, él es el Dios que blandió el trueno y ellos, los esclavos,
le reconocen como el único señor del Universo. En Kiev el Ídolo de Pyerun
Fue erigido sobre una colina, bajo el cielo abierto, las funciones de los sacerdotes fueron realizadas por
en Knias, o jefe de los príncipes militares de la ciudad.

Ukko
El mito Finlandés

Ukko, el Dios del trueno, fue el antiguo padre que reino en el cielo. Él era el dios del cielo y el aire. Era él
quien sostenía al mundo, quien juntaba las nubes y hacia caer la lluvia, él era invocado solamente
cuando todos los otros dioses había sido invocados en vano.

El culto al fuego y la tormenta

Mito de la antigua Persia

Los Mazdeistas fueron llamados “atesferistas” o adoradores del fuego. En la organización tradicional de
los Magi, los señores del fuego, ocuparon una posición eminente. El mito del fuego de Atar, es
solamente una expresión de este culto. El elemento del fuego, personifica que el trae comodidad a los
hombres, otorgándoles el hábitat para vivir, sabiduría, virilidad, un noble crecimiento y el paraíso. El
defiende al mundo contra los esfuerzos del malvado. Antes de su conversión al Islam los árabes
practicaron una religión naturalista y animista. Ellos poblaron al universo con demonios, los Jinés, y con
los muy dudosos Ginii, el Efrit, que se complacía en asumir las más diversas formas para dañar o ayudar
a la humanidad. Sus dioses y diosas llegan al número de los cincuenta, y su dios de la tormenta y la
tempestad era Kozah.
Indra
El mito Hindú

Los Kshatriyas, la nobleza guerrera, el Aryan, que puso yugos en la gente de la raza oscura, adorado en
Indra la grandiosa proyección de su propio tipo. Estaba armada con flechas y conducía un carruaje,
como un noble. El mito lo convierte en una fuerza cósmica, y el maneja, y el lanza un trueno, el
relámpago, mientras su carro se convierte en el sol. Indra escinde a los demonios en pedazos el de capa
y espada que da de comer la ambrosia de mala calidad, que no vive sino que se emborracha. Él es el
único de los Dioses Védicos que aparece como humano en sus características y en su moral, y a él le son
dirigidas con mucho un gran número de himnos. Como el provee tanto la luz como el agua él aparece no
solo como el Dios de la guerra sino como el principio de la fertilidad. El Reina en el cielo y triunfa en la
tormenta, cuando el truena y deja caer la lluvia.

Aní
Brahma la casta sacerdotal

Agní es la personificación del fuego. Comenzó como el instrumento del culto y se convirtió en el objeto.
La misma llama parpadea y se rompe sobre el corazón. En el ardiente luz del sol y en el rápido
relámpago. Así que Agni como Indra, pero en otro sentido, se convierte al equivalente del fogoso
corazón lleno de estrella del mundo y del Relámpago que hace caer la lluvia sobre la tierra sedienta. A
él se le describe como a un hombre rojo con tres piernas, siete brazos ojos y cabello negro. El cabalga a
un carnero, y lleva la cuerda Brahmánica con una guirnalda de rayos de luz, Sus atributos son el hacha, la
madera, los fuelles (un ventilador), la tierra, el hijo de Brahma. El hizo al Sol, y lleno la noche con
estrellas. Los Dioses le temen y le rinden homenaje, ya que él conoce los secretos de los mortales.

Lei – Kung
El mito chino

La religión Taoísta incluye a un maestro completo del trueno de hasta muchas deidades, la gente
reconoce solamente un Dios del trueno llamado Mi señor del trueno, Leí Kung. Por orden del cielo. El
trueno castiga a los seres humanos culpables de grandes crímenes que permanecen indetectables o que
no son tocados por las leyes humanas; también castiga a los malos espíritus que atraves de la práctica
de la doctrina del Tao han tenido éxito al ganar personalidad y hacer uso de ello para dañar a la
humanidad, etc. Durante las tormentas, el trueno es ayudado por otras muchas divinidades. Destellos
de relámpagos de Tien-Mu, la lluvia Yu-Tzu, la nube Yun t ung, el viento Feng po o Feng p o- p o.
 Susanoo
El mito Japonés

Susanoo era un rey de la fertilidad, ligado cercanamente con las creencias agrícolas. Al mismo tiempo él
es el Dios del trueno, la tormenta y la lluvia. Él está asociado con las serpientes, para un japonés antiguo
la serpiente era considerada como el Dios del trueno. Los principales descendientes del rey Susanoo
están relacionados ya sea con el agua, el trueno o la serpiente. Muchas de sus hazañas están escritas en
las historias del “Kojiki y Nihon Shoki”.
Mito Japonés

Take Mikazuchi también es considerado como un Dios del trueno. Su hijo Ajisuki Takahikone también es
considerado un Dios del trueno, en su nacimiento el lloro y grito que para calmarlo a cima y en la parte
baja de una escalera. En la mente japonesa la escalera es usada para llegar al cielo, La característica del
trueno es llegar e ir al cielo y a la tierra. Él fue colocado también en un barco. El barco era un medio por
el cual el Dios del trueno relaciono al cielo con la tierra. Kami-Nari, el Dios del trueno que se desenrolla,
es grandemente venerado, y muchos santuarios le rinden culto.

El mito nativo Americano

Hino
El mito Iroqués

Uno de los más importante entre los Dioses jefes de los Iroqueses es el espíritu del trueno. Él es el
guardián del cielo. Armado con un poderoso arco y flecha de fuego el destruye todas las cosas dañinas,
su esposa es el arcoíris.

El pájaro del trueno

Algonguin

La nación Algonguin cree en el pájaro del trueno, un espíritu poderoso cuyos ojos hacen destellos como
relámpagos, mientras que el batir de sus alas es el rodar del trueno. El evita que la tierra se seque por
completo y que la vegetación muera. Él es escoltado por espíritus menores que están representados en
la forma de pájaros que recuerdan la forma de los halcones o las águilas. La mayor parte de los indios
creen en este Pájaro del Trueno. Para ellos, el trueno en la voz del gran espíritu hablándole a las nubes.

Tirawa
El mito Pawnee

Los Pawnees, creían que antes que el gran jefe Tirawa creara al hombre, envió al relámpago para
explorar la tierra con un saco de tormentas en las cuales él había encerrado la constelaciones, que el
colgó sobre el cielo.
 Hurakan
El mito Maya

En Guatemala existe un poderoso Dios llamado Hurakan conocido también en las indias occidentales. El
gobierna sobre el remolino de agua y el retumbe de la tormenta de trueno. Él le dio a los maya el fuego
al sobar juntas sus sandalias. Su apodo es Tohil, un nombre dado a él gran Dios Quetzalcóatl de los
Aztecas.

Catequill
El mito Inca

El inca tenía una deidad llama Catequil el Dios del trueno y el relámpago, representado llevando una
china y un mazo. Los niños eran sacrificados en su nombre, y los gemelos eran considerados como sus
hijos.

Pillan
Los Araucanos – Chile

Los Araucanos de Chile tienen un Dios jefe llamado Pillan, El Dios del Trueno, que también era el Dios del
Fuego, el causaba los terremotos, las erupciones volcánicas y el relámpago. Le presentaban como una
deidad corpórea teniendo varias formas al mismo tiempo. Los jefes y guerreros muertos durante una
guerra le absorbieron dentro de Pillan. Los más antiguos se convirtieron en volcanes, los más recientes
en nubes.
Tupan
Los Tupinambas de Brasil

Los tupinambas de Brasil tenían un poder muy importante del trueno y el relámpago llamado Tupan. El
usaba un barco para atravesar el cielo. Cada viaje causaba una tormenta y el ruido del trueno viene del
asiento hueco que el usa en el barco. Dos pájaros ayudantes toman su lugar en su canoa, y están
considerados por los Tupinambas como heraldos de tormentas, que solo se pueden detener cuando
Tupan ha llegado hasta su madre.

Gran Águila – El Clan del Trueno – El fuego

El mito Chippewa

Había una vez una gran águila, el águila más grande que jamás haya vivido sobre la tierra.
Afortunadamente para estas personas esta águila era buena y bondadosa con todas aquellas personas
que estaban alrededor de él. Además de ser grande esta gran águila también era muy poderosa. Podía
cantar una canción especial y de todas las águilas de todo el territorio venía a consolarse con él. Él podía
cantar otra que atraparía grandes nubes de lluvia que estaban en la cercanía y los llevarían hacia él. Era
un agila muy poderosa.
Esta águila era tan poderosa que el espíritu del trueno una vez decidió darle una Canción donde pudiera
cantar que los llevara a su presencia. Además ellos le dijeron que cantaran esta canción correctamente
ya que el primero tenía que construir una habitación circular suficientemente grande para sí mismo y
todos los otros animales que él quería invitar.
Él había hecho otro yo circular de un tipo especial de madera y puso cosas personales. Del mineral, del
reino animal y vegetal adentro. Él tenía que dar las gracias al gran espíritu antes de que cante esta
canción y de que haya sentido gratitud hacia los dueños del trueno por compartir su poder con él.
Un verano el decidió cantar esta canción, así que hizo como le dijo el trueno. El invito a algunas águilas y
a algunos de los pájaros para que fueran a alojarse con él. Ellos lo exceptuaron, y cuando la canción fue
cantada y los dueños del trueno habían llegado, todos abandonaron la habitación sabiendo que a ellos
se les había dado poderes especiales de los que habían escuchado en la canción.
La gran Águila había reunido notables poderes para él, y ahora un pensamiento de sus alas podría curar
a sus amigos hasta de las más graves heridas. En vez de recordar en dar gracias al gran espíritu cada
mañana, por todos lo poderoso que él se había convertido para la gran águila. El comenzó aponerse de
mal humor y a dar vueltas cantando. Soy el águila más poderosa de todos ellos. “Soy grande…Kaik Kaik
Kaik”.
La gran águila miro al águila y fue paciente con la esperanza de que recordara. Pero él no lo hizo el solo
se irrito más y más.
El próximo verano el decidió que, una vez más, el cantaría la canción del ser del trueno para que el
pudiera tener aún más poder. El decidió que era tan poderoso que él no tenía que preocuparse en
construir una casa o hacer las preparaciones que se le dijo que hiciera. Ni siquiera se preocupó de dar
gracias al gran espíritu o a los dueños del trueno. El invito a todos los pájaros y animales que vendrían a
ser testigos de su poder.
El comenzó a cantar su canción solo sentándose en su nido alrededor de él gran árbol, él se arregló y se
molestó más mientras se acercaban los dueños del trueno. De repente, una luz de un relámpago trono
desde las nubes y se rompió en bolas de fuego justo mientras tocaba la por parte alta del ala de la gran
águila. Así como tan repentinamente, la bola de fuego que había hecho desaparecer el águila antes de
que otros animales fueran dañados. Todos miraron a su alrededor, sin poder dar crédito a sus ojos.
La gran águila se encontró en el cielo hablando con el Gran espíritu.
“Gran Águila” dijo el Gran Espíritu “te has vuelto demasiado arrogante, olvidaste de dar gracias,
olvidaste los rituales y ceremonias que se te dieron, olvidaste la verdadera fuente de tu poder. Ya que
has insultado al ser del trueno al usar mal el regalo que ellos te dieron, tú serás ahora el sirviente de
ellos. Todavía será un pájaro hermoso. Pero no serás más capaz de llamar al trueno, ahora ellos te
llamaran a ti. A donde quiera que los dueños del trueno salgan a hacer su trabajo, tú estarás con ellos.
Así que no te enfurezcas que la gente te vea ya que siempre serás parcialmente cubierto detrás de las
nubes. Parecerá s a algunos como una formación extraña de nubes. Parecerás a los otros como una
forma feroz creada por el trueno. Solo aquellos con una vista muy clara te verán como realmente eres,
como él.
Como el pájaro de fuego, El pájaro del trueno. Ve ahora y sirve hasta que aprendas el placer que puede
venir de servir a los demás y de recordar tu lugar en el universo”.
Y así el Pájaro del trueno llego a la gente. La gente del pájaro del trueno.
Pájaro del trueno siempre se querrán colocar a sí mismo en un área donde le dé bien al sol
Al menos por una parte del tiempo y donde el trueno y el relámpago algunas veces va a llamarlos.
Parece que ellos necesitan la energía del fuego natural en todas sus variadas formas para fortalecer y
renovar el fuego que siempre arde dentro de ellos.
 Después
CHIEF O.A.FAGBENRO BEYIOKU

Mantengo firmemente que la emancipación de cualquier nación no está completa hasta que todavía
tenga una atadura religiosa. La emancipación política y económica siempre probara ser insignificante
irreal hasta tanto el espíritu de la nación siga siendo influenciado por los conceptos y las enseñanzas
religiosas de otra nación. La riqueza de la cultura cívica y las responsabilidades cívicas y obligaciones se
ponen a un lado perdiéndose entre otras cosas. Los preceptos morales llegan a degenerar mientras son
dictados por la moral de otras naciones. La cercanía a Dios este lejana. Una nación sin emancipación
moral religiosa no tiene nada que ofrecer en cada línea de la vida sino unas fotocopias de la enseñanza
de la influencia de otra nación.
Hasta tanto la adoración cristiana continúe permitiendo la adoración al crucifijo o la cruz de Jesús, y
mientras los cristianos continúen arrodillándose y haciendo reverencias ante la cruz, o adoren las
reliquias de los santos, o se arrodillen en oración ante imágenes esculpidas o imágenes moldeadas de
los santos y apóstoles, no hay justificación moral para llamar “Abu va opa” (adoradores de ídolos)
cuando ofrecemos nuestras oraciones ante el Ikin de IFA, el símbolo de Ogun, Sango, Oya, Osun, Egun,
Osanyin y otras deidades a quienes presentamos nuestra oraciones a Dios.