Sincretismo
Avanzada Información
El sincretismo es el proceso por el cual los elementos de una
religión son asimilados en otra religión que ocasionen un
cambio en los principios fundamentales o la naturaleza de
esas religiones.
El sincretismo, en antropología cultural y en religión, es un intento
de conciliar doctrinas distintas. Comúnmente se entiende que estas uniones
no guardan una coherencia sustancial. También se utiliza en alusión a
la cultura o la religión para resaltar su carácter de fusión y asimilación de
elementos diferentes.
Etimología
La palabra sincretismo viene del griego συγκρητισμος (sincretismós) (DRAE)
compuesto por el prefijo συν- (sin-) que vemos presente en sinestesia,
simbiosis o idiosincrasia, unido a un vocablo que puede derivar
del gentilicio «cretense», para lo que nos apoyamos en la referencia histórica
que comenta Plutarco en el capítulo del «Amor fraternal» en
sus Moralidades, que nos dice que los cretenses dejaban a un lado sus
diferencias internas en periodos de guerra; del término κερας -ατος, que
significa cuerno y en términos bélicos hace referencia a las alas o flancos del
ejército, en cada una de las cuales estaba agrupado un pueblo o región, que se
unía con sus aliados frente a los invasores; o más probablemente del verbo
κεραννυμι, que significaba mezclar (especialmente vino con agua) o fundir y
del que deriva cerámica.
Es la unión de dos o más creencias opuestas, de modo que la forma
sintetizada es una cosa nueva. No siempre es una fusión total, pero
puede ser una combinación de segmentos separados que siguen siendo
compartimentos identificable. Originalmente un término político,
"sincretismo" se utiliza para describir la unión de las fuerzas de su rival
griego en la isla de Creta, en oposición a un enemigo común.
El sincretismo es por lo general asociados con el proceso de
comunicación. Puede originarse en el remitente o el receptor del
mensaje. El remitente puede introducir elementos sincréticos en un
intento consciente de la relevancia o por la presentación de una parte
limitada y distorsionada del mensaje. Puede suceder
inconscientemente como el resultado de una inadecuada o defectuosa
comprensión del mensaje. El receptor interpreta el mensaje en el
marco de su visión del mundo. Esto puede distorsionar los datos, pero
utilizados sus valores.
En concreto nos enfrentamos a un problema de sentido. Lo
que en realidad entiende por las palabras, símbolos, o acciones como se
expresa en los credos, o la aplicación de ciertas necesidades, es la
prueba de la presencia de sincretismo. El receptor es el que asigna un
significado. Por tanto, es esencial que el remitente se comunican con
palabras o símbolos que no tienen un valor equivalente, pero
equivalentes dinámica, de significado.
El sincretismo del evangelio cristiano se produce cuando los
elementos básicos o fundamentales del evangelio se
sustituyen por elementos religiosos de la cultura de
acogida. A menudo resulta de una tendencia o intento de socavar la
singularidad del evangelio que se encuentran en las Escrituras y el Hijo
de Dios encarnado . La comunicación del Evangelio implica la
transmisión de un mensaje con supra - elementos culturales entre una
variedad de culturas. Esto incluye la desmaterialización de la
comunicación de un contexto cultural y la reencarnación de la misma
en un contexto cultural diferente.
Cruz - la comunicación cultural del Evangelio siempre
implica al menos tres contextos culturales. El mensaje del
evangelio fue dado originalmente en un contexto específico. El receptor
/ emisor asigna un significado a ese mensaje en términos de su propio
contexto. El receptor busca entender el mensaje dentro de un contexto
tercero. El problema del sincretismo se encontrarán con cada nueva
extensión de la iglesia y también a medida que cambia la cultura en
torno a una iglesia establecida.
La Biblia revela el sincretismo como una larga - de pie
herramienta de Satanás para separar a Dios de su
pueblo. Venido a golpear en el corazón del primer mandamiento.
Beyerhaus observa una respuesta tres veces en el Antiguo Testamento
al desafío de sincretismo externa: la segregación, la erradicación, y la
adaptación. Reducir las presiones de las prácticas tempranas del
cananeo con Baal y Asera fueron seguidos por las demandas de los
dioses nacionales de Assur y Babilonia. Internamente los profetas de
Israel trató de hacer cumplir la obligatoriedad de la santa tradición de
Israel, a acatar la voluntad de Dios revelada a las situaciones reales, y
que presente con fuerza la visión escatológica de continuar el control de
Dios, la justicia, y las promesas.
El NT nació en un cuerpo a cuerpo como gobernantes tratado
de mezclar culturas a través de monoteísmo sincrético, todas
las formas del mismo [Link] los dioses de Egipto, Persia y
Babilonia se convirtió en griego. La influencia de la propagación Mani
desde África hasta China. El conocimiento esotérico competían,
histórica única revelación. Roma albergaba todos los cultos y religiones
de misterio. Antioquía, Éfeso y Corinto se jactaba cada dioses
sincréticos tratando de absorber la iglesia. NT incluyen
enfrentamientos Simón el Mago, el Concilio de Jerusalén, la Epístola a
los Colosenses, la lucha contra el pensamiento judío, mezclado con el
gnosticismo temprano, y la reprimenda de la iglesia en Pérgamo.
Contra estas fuerzas la iglesia desarrolló sus credos, canon, y
celebraciones. La fecha de celebración de la Navidad se fijó más en
contra de la fiesta del nacimiento del dios sol, Sol Invictus, en protesta
contra un intento importante para crear una religión sincrética
imperial.
Visser't Hooft discute el sincretista muchas presiones de los tiempos
del NT ejercida por el judaísmo, el gnosticismo, la adoración del
emperador, y los cultos de misterio. Es útil para estudiar los libros de
Hebreos, 1 Juan y el Apocalipsis desde la perspectiva de la defensa
contra el sincretismo. El canon del Nuevo Testamento y el credo
reconocido convirtió en la iglesia los dos mejores armas
contra el crecimiento y la transmisión de sincretismo. Historia
de la Iglesia está llena de la lucha contra el sincretismo de, social,
religioso, económico y fuentes políticas. sincretista presión puede ser
visto hoy. En nuestro mundo - seculares contexto humanismo del
pueblo parece ser el terreno común para resolver problemas
compartidos. Los valores de esta visión del mundo luchan por un lugar
en la iglesia de la respuesta que tanto las demandas de conformidad y
los gritos de liberación que se enfrenta.
En la lucha por los misioneros de una iglesia nacional
indígena con un evangelio contextualizado, el peligro de
sincretismo está siempre presente en los intentos de
alojamiento, el ajuste y la adaptación. Tippett nos recuerda que
actuando en favor de relevancia, debemos recordar que la
comunicación sólo se transmite en las páginas de , no el significado.
Beyerhaus señala tres etapas en la adaptación bíblica:
1. Discriminar la selección de palabras, símbolos y ritos, por
ejemplo, "Logos".
2. El rechazo de lo que es claramente incompatible con la verdad
bíblica.
3. Reinterpretación de una recarga completa del rito o símbolo
seleccionado con un sentido verdaderamente cristiano.
Las enseñanzas de la Escritura supracultural debe ser juez de la cultura
y el sentido de que Dios trabaja a través de los hombres utilizando
diversas formas para que toda la creación bajo su señorío.
En la historia de la teología el término "sincretismo" es utilizado
específicamente para definir dos movimientos destinados a la
unificación. En la tradición luterana, George Calixto (1586 - 1656)
intentó reconciliar pensamiento luterano con el catolicismo romano,
sobre la base de los Apóstoles "Credo. Esto precipitó una controversia
sincretista que iba a durar por muchos años. En el catolicismo romano
"sincretismo" se refiere al intento de conciliar la teología tomista y
molinista.
Sincretismo religioso
Isis Lactans. Ejemplo de diosa de la maternidad proveniente de la religión del Antiguo
Egipto cuya iconografía fue asimilida por los Romanos y diversos pueblos
mediterráneos. Isis era un aspecto de la diosa frigia Cibeles. Museo Pio
Clementino. Museos Vaticanos.
El sincretismo religioso es un proceso, generalmente espontáneo,
consecuencia de los intercambios culturales acaecidos entre los diversos
pueblos. En algunos casos, se debe a una intervención oficial, como sucedió
con el dios Serapis. Es un proceso en el que se intenta superar una situación
de crisis cultural producida por la colisión de dos o más tradiciones
religiosas diferentes. Es un intento por conseguir que dos o más tradiciones
culturales diferentes sean capaces de crear un ámbito de cohabitación en
armonía. Su característica principal es que se realiza a través de la mezcla de
los productos culturales de las tradiciones coincidentes.
El proceso de sincretización religiosa debe desarrollarse a la manera de una
simbiosis en la que los dos cultos se mantengan. Pero esta simbiosis no se
debe entender como la consecución de la cohabitación de las tradiciones
implicadas, la simbiosis puede dar lugar al nacimiento de una nueva
identidad cultural única incluso manteniendo dos cultos distintos. Para
entender su profundidad debemos distinguir previamente entre la
experiencia religiosa y la experiencia cultural. La ornamentación de la
tradición, debe reconocerse como ornamentación. Debe entenderse que la
esencia no se encuentra en la forma de un rito, sino en su significación sin
confundir la significación con el significado del culto.
Un ejemplo para dilucidar la cuestión: la «baiana», considerada como un
traje regional brasileño, es una prenda de origen africano que ha entrado a
formar parte de la cultura brasileña, una prenda compartida más allá del
significado que pueda tener en las distintas comunidades. El sincretismo es,
por tanto, un proceso ajeno a la propuesta abstrayente de la comunión de
cultos a través del reconocimiento de una divinidad común, la vía de
comunión son los productos culturales de la religión.
De esta manera, el sincretismo no es un proceso automático fruto del diálogo
o de una puesta en común. La realización del sincretismo religioso no surge
del acuerdo sino de la cohabitación. El momento en el que dos culturas
diferentes se encuentran cara a cara puede provocar un grave conflicto. El
sincretismo supone aceptar la situación de crisis y afrontarla en dos etapas:
la acomodación y la asimilación.
Durante la acomodación no se produce ningún cambio en ninguna de las
culturas. Se produce un ajuste exterior, que se puede producir de forma
rápida, pero no supone un paso sólido. La acomodación de las culturas se
puede entender como una toma de consciencia por parte de los individuos de
cada cultura de la existencia de una cohabitación dentro de un mismo
espacio vital de dos tradiciones diferentes. Se pueden producir cambios en la
fachada de cada tradición en una búsqueda de hacer más fácil la relación,
pero todos los individuos guardan los valores de su cultura original.
La segunda fase, la asimilación, afecta a las culturas en conflicto que se
fusionan a través de una interpenetración. Los individuos pertenecientes a
las diferentes tradiciones no se cierran sobre sus valores originarios, sino que
se abren, aceptando y adquiriendo nuevas costumbres. Es un proceso muy
lento e inconsciente. La asimilación se produce con la aparición de una
historia común para las dos tradiciones. Los individuos viven el mismo día a
día desde dos tradiciones diferentes, pero forman un nuevo grupo que se
forma con la integración de los diferentes individuos a un nuevo ámbito
social.
El objetivo último del sincretismo es alcanzar la asimilación religiosa, pero
para ello siempre es necesario la acomodación. La acomodación permite al
individuo vivir dentro de un nuevo mundo plural como en un ámbito propio.
Se podría decir que la asimilación necesita de una convivencia natural con
las nuevas culturas.
Según el Diccionario de las religiones el sentido antiguo de sincretismo se
empleaba para designar la actividad de ciertos teólogos, principalmente
protestantes, que se proponían lograr reconciliaciones, acuerdos entre
doctrinas diferentes u opuestas, por medio de debates, confrontaciones
públicas de las tesis presentadas.1 El término "sincretista" fue aplicado al
luterano alemán Pfaff (1723).1
Ejemplos en arquitectura religiosa latinoamericana[editar]
● Iglesia de Tonantzintla, ubicada en San Andrés Cholula en el estado de Puebla.
● Templo y exconvento de San Juan Bautista Coixtlahuaca, ubicada al norte de
la ciudad Oaxaca, México.
● Iglesia de Santo Domingo, ubicada en San Cristobal de Las Casas, México.
● Basílica de el Cisne, a la Virgen del Cisne, ubicada en Loja, Ecuador.
● Iglesia de Piedra de Balvanera, ubicada en la Laguna de
Colta, Chimborazo, Ecuador.
● Templo de San Juan de Dios, ubicado en La Paz, Bolivia.
● Basílica de San Francisco, ubicado en La Paz, Bolivia.
● Camarín de la Virgen de Itatí, ubicado en Corrientes, Argentina
● Gruta de Choya, a Virgen del Valle de Catamarca, ubicada
en Catamarca, Argentina.
El sincretismo en los nuevos movimientos religiosos
En el contexto de los nuevos movimientos religiosos hablar de sincretismo es
hablar sin duda de la Nueva Era. En esta doctrina existen movimientos de
múltiples religiones y doctrinas, basándose en la creencia de que todas las
religiones son básicamente una con "distintas ropas". Esto y su popularidad
hace que la New Age sea el máximo exponente del sincretismo.[cita requerida]
Recientemente se calificó a la Iglesia de la Unificación como una organización
sincrética, fundada bajo la iniciativa del coreanoSun Myung
Moon (moonismo), que pretende trascender las grandes religiones
universales, unir el mesianismo coreano, las filosofías de Extremo Oriente y
el cristianismo. Caracterizada por su dinamismo económico y su intensa
propaganda, esta organización está dotada de evidente intencionalidad
política.1
Otra postura del sincretismo
DEFINICIÓN DE SINCRETISMO
Antes de entrar de lleno en el esclarecimiento del significado
del término sincretismo, vamos a proceder a determinar el
origen etimológico del mismo. En este sentido, podemos
exponer que se trata de una palabra que deriva del griego,
concretamente de “synkretismos”, que está conformada por
tres elementos diferenciados:
-El prefijo “syn-”, que puede traducirse como “con”.
-El término “Kriti”, que es sinónimo de “cretense”.
-El sufijo “-ismo”, que se emplea para referirse a una
“doctrina” o “sistema”.
Se conoce como sincretismo a la conciliación de distintas
doctrinas o posturas. El sincretismo, de este modo, implica la
fusión de diferentes elementos en uniones que, en ocasiones,
carecen de una coherencia interna.
Es posible encontrar el sincretismo en diversos ámbitos. El
sincretismo cultural, por ejemplo, es el resultado del proceso
que se lleva a cabo cuando dos o más pueblos entran en
contacto y sus tradiciones comienzan a mezclarse. Cuando los
conquistadores europeos arribaron a América, se produjo un
sincretismo cultural a partir del encuentro entre ambos
pueblos. En ciertos casos, el sincretismo fue más bien una
asimilación forzosa de la cultura dominante por parte de los
pueblos conquistados, que lograron mantener ciertos rasgos
propios.
Los vínculos entre diferentes comunidades también pueden
derivar en el sincretismo religioso. Este proceso suele
desarrollarse de forma espontánea cuando dos religiones
intentan convivir de manera armoniosa en una misma
comunidad. El sincretismo religioso podría advertirse en un
hipotético grupo que cree simultáneamente en Jesucristo
como hijo de Dios y en las divinidades hindúes.
El vudú, en Haití, es otra muestra de sincretismo religioso ya
que combina elementos religiosos africanos con características
propias de los pueblos del Caribe.
En América también encontramos un claro ejemplo de
sincretismo religioso. En concreto, se halla en Guatemala, más
exactamente en la Iglesia católica de Santo Tomás de
Chichicastenango, donde también están permitidos los
símbolos, las ideas y las creencias de la religión maya. ¿Por
qué? La explicación se encuentra en que en el siglo XIX,
exactamente en el año 1800, dentro de ese templo fue hallado
lo que se conoce como “Biblia Maya”, el manuscrito de Popol
Vuh, por parte del sacerdote católico que allí trabajaba, quien
no dudó en leerlo a sus feligreses.
Por ese motivo, desde ese mismo instante se determinó que
las dos religiones están permitidas en la iglesia. Tanto es así
que sus fieles desarrollan ritos y ofician ceremonias utilizando
símbolos y elementos de ambas como pueden ser los pétalos
de flores, las velas, el aguardiente…
Dentro del ámbito cultural, religioso y artístico, se habla de
determinados movimientos, estilos o tendencias como
claramente sincretistas. Este sería el caso, por ejemplo, del
helenismo, ya que se considera que apostó por unir dioses
egipcios con griegos, romanos o fenicios.
La idea de sincretismo incluso puede aplicarse a la política. El
sincretismo político se vincula al movimiento o partido que
combina elementos de una doctrina de derecha con facetas
propias de la izquierda, dos posturas que teóricamente son
opuestas.
En el ámbito de la lingüística, por último, el sincretismo
implica que al menos dos elementos lingüísticos se expresan
en una única forma. Esto quiere decir que distintos valores
morfosintácticos comparten una terminación.
Docetismo
Según la Iglesia Católica, el docetismo constituye la herejía que niega la
realidad carnal del cuerpo de Cristo. Por suetimología viene de la voz griega
dokéo, parecer, dókesis, apariencia. Sirve para designar la creencia de los que
no admiten que Jesucristo ha sido hombre verdadero, con cuerpo de carne y
hueso. Por consiguiente, sería solo apariencia lo que losEvangelios cuentan y
la Iglesia enseña sobre la concepción humana de Cristo, su nacimiento y su
vida, sobre su pasión, muerte y resurrección.
Es una doctrina aparecida a finales del primer siglo de la era cristiana, que
afirmaba que Cristo no había sufrido la crucifixión, ya que su cuerpo sólo era
aparente y no real. Estos dos dogmas (Encarnación y Redención) han sido los
verdaderos obstáculos con que han tropezado los partidarios de la gnosis.
Para algunos autores de esta teoría Cristo fue simplemente el hijo de José y
María, negando así su divinidad. Otros niegan su humanidad y vieron en su
concepción, nacimiento, muerte y resurrección solamente fenómenos
aparentes, sin la menor realidad objetiva. Incluso el
filósofo gnóstico Basílides afirmó, para explicar el traslado de la cruz, que
fue Simón de Cirene y no Cristo quien la cargó, de manera de argumentar a
favor de la presencia aparente y no real física de Jesús, pero éste argumento
es erróneo, ya que en el registro bíblico se manifiesta que Simón cargó con la
cruz después de que a Jesús le propinaron tanto golpes en la cabeza como
azotes en el cuerpo, lo cual deja en evidencia que Jesús no la cargó
sencillamente por encontrarse demasiado débil y malherido (Véase Mateo
27:26-32; Lucas 23:25-26), mas no por no hallarse en presencia corporal real.
Donde únicamente notamos la oposición es en los escritos de S.
Pablo y S. Juan. En Antioquía, Siria, Éfeso y contornos de la provincia
de Asia se notaba una tal fermentación de ideas filosóficas y religiosas,
que amenazaban la ortodoxia. Se comprende por esto que S. Pablo y S.
Juan se alzaran vivamente contra las nacientes infiltraciones heréticas
de tinte docetista. La prueba la tenemos en ciertos detalles
característicos que señalan los Apóstoles y en la manera que tienen de
denunciar el peligro.
En primer lugar S. Pablo, prisionero en Roma, fue visitado por Epafras,
con el objeto de informarle de los daños que corría la fe cristiana en
[Link] peligro no estaba solamente en poner en duda su divinidad,
sino en no dar la realidad exacta a la naturaleza humana y a su muerte
sangrante. El tipo de estos gnósticos con tendencias docetistas es más
acusado en las Pastorales. Escribiendo a Timoteo le avisa para que evite
todo lo que opone una ciencia que no merece este nombre (1 Tim 6,20),
afirme solamente que hay un solo mediador entre Dios y los hombres,
Cristo Jesús hecho hombre. Es obvia la intención de Basílides
y Marción de rechazar las Epístolas Pastorales del canon del N. T.
En segundo lugar es combatido por S. Ignacio de Antioquía en las
cartas que escribe a las iglesias de Asia les aconseja acerca de su
conducta con los herejes y más en concreto contra las corrientes
gnósticas impregnadas de docetismo. Los principios docetistas se
encuentran también en las ideas de los principales jefes
gnósticos: Simón Mago, Basílides, Valentín, Marción, Manes
y maniqueos.
Tres Padres de la Iglesia también combaten contra el docetismo:
1-S. Ireneo, contra los gnósticos en general, sale al paso de la distinción
sutil de ver dos personajes en Cristo. «Jesús y el Cristo, dice, no forman
sino un solo hombre-personaje: El Hijo de Dios encarnado».
2-Tertuliano contra los marcionitas. Sus afirmaciones más importantes
van a probar que Cristo ha nacido de la Virgen.
3-S. Agustín, contra los maniqueos. Sus afirmaciones principales
tienden a rebatir las pruebas que sacan de la S. E. para probar que
Cristo no podía encarnarse, son fantásticas e ilusorias.
Por otra parte ciertos Padres de la Iglesia fueron acusados de
docetistas, concretamente podríamos nombrar a dos: Clemente de
Alejandría y Orígenes, pero las expresiones recriminadas se explican
muy bien como intemperancias polémicas, debidas a la imprecisión con
la cual entonces se formulaban los principales dogmas cristológicos y
soteriológicos.
Textos que se piensa que contienen Docetismo:
● Evangelio de Felipe
● Segundo Tratado del Gran Set
● Apocalipsis Gnóstico de Pedro
● Evangelio de Judas
● Contra epistulam fundamenti (Contra la Epístola Fundamental)
de Agustín de Hipona
● Evangelio de Pedro
● Actos de Juan
● Evangelio de Basílides
El docetismo tambien se dice que fue un error con muchas variaciones
acerca de la naturaleza de Cristo. Generalmente, éste enseñaba que
Jesús sólo parecía tener un cuerpo y que él no era realmente
encarnado, (Del Griego “dokeo” = parecer) sino solo en apariencia. Este
error se desarrolló fuera de la filosofía dualista la cual veía a la materia
como intrínsicamente maligna, que Dios no podría estar asociado con
la materia y de que Dios, siendo perfecto e infinito, no podría sufrir.
Por lo tanto, Dios como la palabra, no podría haber venido en carne de
acuerdo a Juan 1:1, 14: “En el principio era la Palabra, y la Palabra
estaba con Dios y la Palabra era Dios…Y la Palabra se convirtió en
carne y habitó entre nosotros…” Esta negación de la verdadera
encarnación significaba que Jesús verdaderamente no sufrió en la cruz
y de que Él no se levantó de los muertos.
El principio básico del Docetismo fue refutado por el Apóstol Juan en
1ª Juan 4:2-3: “Por esto conocen al Espíritu de Dios: todo espíritu que
confiesa que Jesucristo ha venido en la carne es de Dios; 3y todo
espíritu que no confiesa Jesús, no es de Dios; y éste es el espíritu del
anticristo, del cual ustedes han escuchado que está viniendo, y ya está
en el mundo.” También 2ª Juan 7: “Porque muchos engañadores han
salido por el mundo, aquellos que no reconocen a Jesucristo como
venido en la carne. Éste es el engañador y el anticristo.”
Ignacio de Antioquía (murió 98/117) e Ireneo (115-190) escribieron
contra el error en el inicio del segundo siglo.
El Docetismo fue condenado en el Concilio de Calcedonia en 451.
Maniqueísmo
Electi maniqueos, representados como escribas, con
inscripción de panel en uigur. Manuscrito de Khocho,Cuenca
del Tarim, (Museum für Indische Kunst, Berlín, MIK III 6368
R), pintura sobre papel, siglos VIII o IX.
Maniqueísmo es el nombre que recibe la religión
universalista fundada por el sabio persa Mani (o Manes) (c. 215-276),
quien decía ser el último de los profetas enviados por Dios a la
humanidad.
El maniqueísmo se concibe desde sus orígenes como la fe definitiva,
por cuanto pretende completar e invalidar a todas las demás. Al
rivalizar en este sentido con otras religiones, como el zoroastrismo,
el budismo, el cristianismo y el islam, de sus contactos con ellas se
derivaron numerosos fenómenos de fusión doctrinal.
La definición teológica del maniqueísmo ha dividido a la crítica.
Mientras que, para algunos eruditos, el fenómeno maniqueo no es
reductible a una concepción dualistade la divinidad y el cosmos, ni es
definible como gnosticismo,1 para otros muchos estudiosos es
esencialmente gnóstico y dualista.2
Se divulgó desde la Antigüedad tardía por el Imperio romano e Imperio
sasánida, y en la Edad Media, por el mundo islámico, Asia
Central y China, donde perduraría, al menos, hasta el siglo XVII.
Por ello, sus escritos litúrgicos sagrados y fuentes propias se
encuentran registrados en múltiples lenguas, entre
ellas, latín, griego, copto, persa medio, chino, parto,sogdiano, etcétera.
Por lo demás, existen fuentes no maniqueas que informan sobre las
creencias y costumbres de esta religión desde San Agustín con su obra
"Contra los herejes", a al-Biruni. En la Edad
Media, catarismo y bogomilismo fueron consideradas herejías de
raigambre maniquea, y en la actualidad algunas sectas y nuevas
religiones se declaran maniqueas o neomaniqueas, aunque sin relación
directa o histórica con el maniqueísmo.
Historia
Sala maniquea (Moni dian) deltemplo Longxing en el distrito
deZhengding en la provincia china deHebei.
Electi en una pintura mural procedente de Khocho, en
elTurquestán chino, conservada en el Museum für Indische
Kunst de Berlín, siglos X-XI.
Comenzando en el siglo III en Babilonia, en el Imperio sasánida, se
extendió a través del Oriente hasta China por la cuenca del río Tarim, y
en muchas partes del Imperio romano. Fue una religión universalista,
que aprovechó la Ruta de la Seda para su expansión, pero que se vio
pronto perseguida en el área islámica y el Occidentecristiano,
perdurando sobre todo en el Extremo Oriente.
Según todas las evidencias disponibles, el maniqueísmo sobrevivió,
fundamentalmente, en China, hasta inicios del siglo XVII, durante la
dinastía Ming(1368-1644),3 y algunas de sus ideas y principios, incluso,
hasta más adelante, a principios del siglo XX.
En 2005 un equipo de estudiosos ha postulado la posibilidad de que un
culto maniqueo haya podido sobrevivir hasta el presente.4
La vida de la comunidad maniquea
La comunidad maniquea se dividía en dos grupos:
● Los elegidos, en latín electi, pasaban su tiempo en oración,
practicaban elcelibato y eran vegetarianos. Tras su muerte, según la
teología maniquea, los elegidos alcanzaban el Reino de la Luz.
● Los oyentes, en latín auditores, debían servir a los elegidos,
podían contraer matrimonio (aunque les estaba desaconsejado tener
hijos) y practicaban ayuno todas las semanas. A su muerte,
esperaban reencarnarse en elegidos.
Para que el Reino de la Luz triunfara sobre las tinieblas, todos los
elegidos y oyentes debían alcanzar el Reino de la Luz. En realidad, no
era un triunfo lo que buscaban los maniqueos, sino un retorno al estado
original, la separación del Bien y del Mal. Pues el mal es indestructible,
la única forma de alcanzar el Reino de la Luz es huir de las Tinieblas.
La fiesta del Bema[editar]
La fiesta religiosa fundamental de los maniqueos era el Bema, que se
celebraba anualmente:
El Bema fue originalmente, en la Iglesia Cristiana Siríaca, un asiento
situado en mitad de la nave desde el cual el obispo presidía y se leía el
Evangelio. En los templos maniqueos, el Bema era un trono de cinco
peldaños, cubierto por valiosos tejidos, simbolizando las cinco escalas
de la jerarquía. La cima del Bema estaba siempre vacía, ya que
correspondía al asiento de Mani. Esta celebración tenía lugar durante
el equinoccio de primavera, y era precedida por ayunos, simbolizando
la Pasión y muerte de Mani, constituyendo un estricto paralelo de
laPascua Cristiana.5
Aunque se presume que a menudo, el Bema estaba vacío, hay algunas
evidencias procedentes del escrito maniqueo en copto "Salmos del
Bema", de que en el Bema se hallaba una copia del Arzhang, libro
ilustrado según la tradición por Mani, que narraba la creación del
Universo.6
Doctrina
Cosmología maniquea, pintura de la dinastía Yüen.
Jesucristo como un profeta maniqueo, la figura se puede
identificar como una representación de Jesucristo por la
pequeña cruz dorada que se sienta en el rojo pedestal
de lotoen su mano izquierda. Siglo XIV.
Los maniqueos, a semejanza de los gnósticos, mandeosy mazdeístas,
eran dualistas: creían que había una eterna lucha entre dos principios
opuestos e irreductibles, el Bien y el Mal, que eran asociados a la Luz
(Zurván) y las Tinieblas (Ahrimán) y, por tanto, consideraban que el
espíritu del hombre es de Dios pero el cuerpo del hombre es del
demonio. Esto se explicaba a través de un conjunto de mitos
antropogónicos, de influencia gnóstica y zoroástrica. En el hombre, el
espíritu o luz se encuentra cautivo por causa de la materia corporal; por
lo tanto, creen que es necesario practicar un estricto ascetismo para
iniciar el proceso de liberación de la Luz atrapada. Desprecian por eso
la materia, incluso el cuerpo. Los «oyentes» aspiraban a reencarnarse
como «elegidos», los cuales ya no necesitarían reencarnarse más.
Zoroastro, Platón, Jesús, Buda y otras muchas figuras religiosas
habrían sido enviadas a la humanidad para ayudarla en su liberación
espiritual, siendo Mani el Sello de los Profetas.
En la práctica, el maniqueísmo niega la responsabilidad humana por
los males cometidos porque cree que no son producto de la libre
voluntad, sino del dominio del mal sobre nuestra vida. Por esto
consideraban al pavo real (pavo cristatus) su animal sagrado, porque
sus colores en el plumaje revelaban los distintos estados espirituales
por los que pasaba el cuerpo para lograr purificarse y transformarse en
el espíritu divino.
