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1. CHAMANISMO: EL PASADO EN EL PRESENTE

¿Qué es el chamanismo? Este vocablo deriva de la palabra de origen tungús

saman. La etnia tungús habita extensas áreas de las estepas siberianas
orientales y se puede vincular al grupo lingüístico mongol. Saman parece
significar "aquel que sabe" aunque esta etimología es algo discutida. También
podría aludir a "agitarse, saltar, bailar, etc.". Otra hipótesis, sostenida entre otros
por el investigador rumano Mircea Elicde, apela a un origen del sánscrito
shramana ("asceta") o del poli samana. De estas lenguas pasaría al tungús y,
posteriormente, de ésta a las lenguas europeas a través del ruso.

Muy frecuentemente se asimilan los chamanes a adivinos, curanderos,

médiums y/o magos que actúan a cambio de regalos, honorarios, prestigio y/o
poder. Esta visión es algo simplista puesto que no se tienen en cuenta las socie-
dades ni el marco simbólico donde tiene lugar el fenómeno chamánico. Desde
una perspectiva global e insertando estas prácticas en los sistemas de
creencias, Michel Perrín, etnólogo francés, asevera que el chamanismo es uno
de los grandes sistemas imaginados por el espíritu humano en diversas regiones
del mundo para dar ser sentido a los acontecimientos y poder abordarlos.

La característica que mejor define, que quizá más diferencia a los chamanes
de los curanderos, adivinos, etc., es su capacidad de lograr acceder a estados
alterados de la conciencia (trance o entrar en éxtasis), donde se producirá 5 una
separación del plano anímico (o del alma) y el plano físico (el cuerpo).

Jean Clottes y David Lewis Williams, renombrado especialista en arte

paleolítico euro- „ peo, el primero, y en el arte de los San (o bushmen o
bosquimanos) de Sudáfrica el segundo, consideran por su parte que la
aplicación del término «chaman» únicamente debe hacer mención a los
individuos que practican una serie de ritos específicos exclusivamente en las
sociedades cazadoras-recolectoras.

En nuestra opinión, el «chamanismo» es un sistema intelectual y religioso que

permite explicar el orden de las cosas y los acontecimientos que afectan al
mismo, que justifica lo aleatorio; e irreparable, que responde a las angustias ya
los sufrimientos humanos y que entabla una «alianza» con la naturaleza
generalmente propio de sociedades con economía cazadora-recolectora o con
una agricultura incipiente, en donde el individuo encargado de realizar los ritos y
practicas derivadas de este sistema (chaman) accede a estados de trance o
estados alterados de conciencia, sufriendo visiones, convulsiones, agitaciones,
alucinaciones que le hacen creerse capaz de viajar con su alma entre los
diferentes submundos y ponerse en contacto con espíritus, espíritus-animales,
dioses y diferentes seres que pueblan los mismos. Los objetivos que persigue
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siempre giran en torno a la obtención de beneficios para su comunidad y la

supervivencia de la misma. Así, pretende curar enfermos, favorecer la caza y la
consecución de alimentos, influir y modificarlos fenómenos de la naturaleza que
pudieran amenazar al grupo (catástrofes), predecir el futuro, etc.

El chamanismo ritualiza los estados alterados de la conciencia que son

universales y que todos los seres humanos pueden alcanzar (puesto que
poseemos el mismo sistema nervioso) insertándoles (o conformando o, incluso,
produciendo) en los valores culturales y simbólicos de este tipo de sociedades6.
Es decir, se podría expresar que estos estados de trance y las experiencias
vividas durante los mismos son sacralizados. Los submundos por donde el
chamán «viaja» son definidos por la cultura de su comunidad. Generalmente,
hay un mundo superior que tiene como referencia el cielo, una gran montaña,
etc.; un mundo inferior localizado míticamente en el mar, en las cuevas y,
finalmente, un mundo intermedio donde habita la sociedad a la que pertenece
el chamán. No obstante, puede existir un mayor número de submundos que
usualmente están en relación con la complejidad socioeconómica de los propios
grupos. Mayor complejidad suele llevar aparejada un sistema de creencias con
mayor número de esferas físicas y/o psíquicas.

El chamán en su sociedad. La función chamánica implica una importante

cultura, grandes cualidades para la expresión gestual y oral y un notable
conocimiento del contexto. El chamán vive los mitos, los «introduce» en sus
actos y/o rituales y, en ocasiones, los «manipula» o «versiona». Las prácticas
chamánicas requieren, como vemos, unas cualidades personales que bien
pudieran ser vistas como esenciales. En cierta forma, pudiera ser considerado
un artista, ya que crea, improvisa e imagina. Las sesiones chamánicas son, en
muchas comunidades actuales, los principales momentos sociales, de reunión
y de distracción. Los etnólogos de sociedades fundamentalmente siberianas y
amerindias destacan el valor estético de estas sesiones y el poder de fasci-
nación que pueden ejercer en el público. En muchas ocasiones estas prácticas
tienen lugar en la oscuridad de la noche. Los chamanes suelen preferir el
crepúsculo: sus historias, su gestualidad, su puesta en escena suele ser más
impactante. Para ellos el otro mundo se manifiesta más fácilmente por la noche;
es cuando tienen lugar los sueños, cuando los espectros y los espíritus se hacen
más visibles. Por estas razones, los chamanes aprovechan este periodo del día
para realizar las curaciones, para ponerse en contacto con los espíritus, para
escenificar muchas de sus ceremonias.

Roberte Hamayon, etnóloga francesa, que ha dedicado sus principales estudios

a los pueblos siberianos y ha elaborado un modelo de chamanismo para estos
últimos. Según ella, la tarea fundamental del chaman sería la de convenir con
los espíritus animales el poder obtener una caza suficiente y satisfactoria. Este
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modelo de chamanismo, de asegurar el éxito en la caza, se puede extrapolar a

aquellas comunidades donde la caza sea la actividad dominante. Así mismo, el
chamán debe «calmar» la venganza del otro mundo por esa provisión de
alimento. Las maneras de hacerlo son muy variadas. Los buriatos, por ejemplo,
que habitan en el lago Baikai, realizan ofrendas al otro mundo (figuritas de
animales a las que otorgan dones). En el fondo, lo que se está reflejando es
una actitud de contraprestación, en cierto modo, ecológica, en el sentido de que
cuanto menos se dañe a la propia naturaleza, existirá un menor riesgo de que
ésta y los seres del otro mundo castiguen a la comunidad. De igual modo,
también se percató de que en algunas sociedades se quiere influir en el tiempo
atmosférico con el mismo fin de facilitar la caza, pero también de mejorar las
condiciones de vida.

El chamán y las curaciones. En la actualidad, la actividad curativa chamánica

se centra, casi exclusivamente, en la terapia. Muchos especialistas creen que
esta función es relativamente reciente en el tiempo, viniendo a completar y/o
sustituir a una función cinegética, supuestamente original. Esta afirmación no
está demasiado clara; la eficacia de las prácticas chamánicas en lo relativo al
éxito en la caza no es tan notoria como la observada en muchas terapias que
proporcionan. Es importante, no obstante señalar, que las sociedades
cazadoras establecen unas relaciones causales entre la caza y la enfermedad*.
La ruptura de tradiciones a respetar durante la caza, algunos pueblos, como los
Bororo (Brasil), la estiman como la causa de enfermedades. Por último, también
parece atestiguarse en algunas comunidades algún grado de especialización
de género en el fenómeno chamánico. Es curioso observar como entre los Inuit
(esquimales) o los Baruya (Nueva Guinea), son los chamanes hombres los que
se preocupan fundamentalmente de aspectos que conciernen a la caza y como
es la mujer chaman la que se centra en lo referente ai cuerpo y la enfermedad.

En cuanto a las terapias aplicadas, se constata que los chamanes usan dos
tipos: el «endorsismo» y el «exorcismo». La primera consiste en el retorno de
la parte ausente y la segunda en la expulsión de chamanes a una supuesta
lógica: la enfermedad se produce bien polla ausencia o partida generalmente
del alma, bien por la introducción en el cuerpo de elementos patógenos
(pudiendo ser espíritus dañinos). Los remedios utilizados pollos chamanes
pueden ser plegarias, utilización de plantas curativas, contactos con el otro
mundo, convocando a espíritus benefactores, etc. Llegados a este extremo, no
debemos olvidar tampoco el papel preventivo de los chamanes. Un buen
ejemplo lo encontramos entre los chamanes tungús (Siberia) que
supuestamente protegen el territorio de la comunidad con una barrera invisible
formada por espíritus auxiliares que ahuyentan el mal y las catástrofes.

La guerra y el chamanismo. En las sociedades chamánicas existen dos tipos

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de guerras: las invisibles y las reales, ambas pueden estar interrelacionadas.

Las guerras invisibles se dan en pueblos donde los infortunios son explicados
por la intervención de chamanes rivales y enemigos que pretenden la
desaparición de otros grupos. El chamán, en este caso, se comporta como un
guerrero, plantando cara a los chamanes agresores, para asegurar la
supervivencia de su comunidad. Las agresiones, en este caso, son «mágicas».
Esta concepción se produce normalmente en sociedades donde los conflictos
dominan la vida social y, al mismo tiempo, estas agresiones mágicas son fuente
y motivo de guerras reales. En las guerras reales, los chamanes también
ocupan un papel central, ya que son llamados a realizar rituales favorecedores
para el grupo, dotando a los guerreros y a sus armas de valor y de poderes
«mágicos».

Otras funciones chamánicas. Los chamanes también pueden guiar las almas de
los muertos hasta su última morada con un supuesto fin neutralizado!', ya que
según la visión de muchas de estas sociedades el alma podría retornar a
castigar a los vivos. El chamán también puede acompañar el alma de los
animales muertos. Esto puede suceder cuando se producen sacrificios. Para los
etnólogos es interesante comprobar como esta función sirve a los chamanes,
en muchas oportunidades, para manipular a su comunidad, ya que con el
supuesto de escuchar a los muertos puede beneficiarse también al obligar a los
vivos.

Otro de los poderes chamánicos sería el de la adivinación. Éste es conferido a

través de los sueños, por medio de sus espíritus auxiliares, por su capacidad de
interpretar, de «ver» el futuro en el humo, las brasas, los signos... Este poder
contribuye a engrandecer su importancia social y política dentro de su grupo, al
tiempo que nuevamente le permite tener una notable posibilidad de manipularlo.

La interpretación chamánica del arte paleolítico. La última de las grandes

propuestas para explicar las expresiones gráficas intencionadas durante el
Pleistoceno ha sido desarrollada por Jean Clottes y David Lewis-Williams.
Consideran que hay algunos aspectos o analogías que permiten postular la
existencia del fenómeno chamánico en la realización del arte paleolítico.
Anteriormente a ellos otros autores como Mircea Eliade, Weston Le Barre, Joan
Halifax, Andreas Lommel y Noel Smith, ya lo sugirieron.

Esta tesis interpretativa tiene dos aproximaciones, la neuro-psicològica y la

etnológica. Los estudios de la primera ponen de manifiesto que «el sistema
nervioso humano puede generar estados de conciencia alterada y alucinacio-
nes, capacidad que se puede remontar hasta muy atrás en el tiempo». Al
parecer, según estos autores, incluso los australopitecos podían tener alu-
cinaciones, puesto que esta facultad forma parte del sistema nervioso de los
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mamíferos. Los principales agentes externos que inducen a los estados

alterados de conciencia son la ingestión de drogas psicotrópicas, la
hiperventilación, la fatiga, las migrañas, la esquizofrenia, la disminución
sensorial, los sonidos y los movimientos rítmicos persistentes. La perspectiva
etnológica constata que hay una ubicuidad del chamanismo en comunidades de
cazadores-recolectores por todo el mundo (América, Siberia, sur de África...).
Esta ubicuidad sería el resultado de una necesidad ineludible en este tipo de
sociedades de racionalizar la tendencia universal del sistema nervioso humano
que supone el acceder a los estados de conciencia alterada.

Según experimentos llevados a cabo en laboratorio, las alucinaciones

visuales pasarían por tres estadios principales aunque no necesariamente
conectados:

— En el I Estadio, o estadio inicial, el sujeto sufre una serie de fenómenos

inópticos, producidos dentro del sistema óptico, al margen de estímulos
luminosos externos. Se comienza a percibir fosfenos, es decir, pulsaciones
luminosas; algo así como ver las estrellas.

— En el II Estadio se produce la interpretación de esos fosfenos o imágenes

geométricas, asimilándolas a objetos conocidos, tomando de este modo su
forma.

— El III Estadio es ei grado más elevado del trance. Las percepciones de los
elementos del primer estadio continúan, pero pasan a ser periféricas. Las
formas alcanzan en este momento volúmenes de personas, animales, mons-
truos. Es lo que se conoce como alucinaciones icónicas.

Clottes y Lewis-Williams están convencidos de que en el paleolítico los estados

alterados eran ritualizados e interpretados por los grupos de cazadores-
recolectores de forma compatible con sus modos de vida. Examinando las
imágenes parietales integradas en los contextos en que aparecen, estos
investigadores juzgan que las explicaciones chamánicas se adaptan mejor que
otras hipótesis para la interpretación de este arte. Las cuevas serían, en su
interpretación, lugares de tránsito que conducirían al estrato inferior del cosmos
chamánico. Las personas que por ellas se arrastraban y caminaban se
encontraban rodeadas por este mundo del más allá de forma que todo (paredes,
suelas, techos) tenía un valor simbólico.
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2. SATANISMO

2.1 ORIGEN DEL SATANISMO

Uno de los mayores expositores de esta religión es Anton Szandor La Vey o

como lo llaman los satanistas el “Papa Negro”. Durante la secundaria, la Vey
dedicaba más tiempo a sus estudios fuera del colegio, a temas como la música,
la metafísica y los secretos de lo oculto., la secundaria lo aburrían así que la dejó
y se fué de su casa y se unió a un circo (Clyde Beaty) donde cuidaba animales.

A los 18 años dejo el circo y se unió a un parque como ayudante de mago, allí
aprendió hipnosis y más sobre lo oculto. Después de a ver contraído matrimonio
en 1951, a los 21 años abandonó el parque, y comenzó a trabajar en el City
College de San Francisco como especialista en criminología. La Vey trabajo en
criminología como fotógrafo de delitos, trabajo que dejo después de 3 años ya
cansado de ver el lado más sangriento de la naturaleza humana.

La última noche de abril de 1966 en walpurgisnacht, la celebración más

importante de la tradición de la magia y la brujería., La vey se afeitó la cabeza a
manera de las antiguas tradiciones y anuncio la formación de la iglesia de
satanás. En 1969 escribió La Biblia Satánica, en la que definió por primera vez
la filosofía del Satanismo, declarando el comienzo de una nueva era en la que
"se respetarán los deseos egoístas, egocéntricos y lúdicos de la mayoría de los
humanos".

Otro fue el Medmenham club de Sir Francis Dashwood quien fue un amigo
cercano de Benjamín Franklin, quien pudo haber sido miembro de este grupo.
La descripción de este club que elaboro Franklin es una de las pocas que
existen. Dashwood y Franklin fueron coautores de "Franklin Prayer Book"
(también llamado Book of Common Prayer). Otro integrante famoso del
Medmanham club fue el Conde Sandwich.

Al momento de su muerte el 29 de octubre de 1997 C.E., Antón Szandor La Vey

dejó la Iglesia de Satán al comando de su actual Sumo Sacerdonsia Blanche
Barton - su consorte, madre de su tercer hijo. Satán Xerxes Camacki La Vey, y
Jefe administrativo de la Iglesia por los pasados 14 años. Antón La Vey tomaba
la preservación de la Iglesia seriamente, por eso El nombró muchos individuos
al Sacerdocio de Mendes para ser los Abogados del Diablo, este sacerdocio»
junto a la Orden del Trapezoide y al Concilio de los Nueve, está trabajando con
la Sumo Sacerdotisa Barton para avanzar la filosofía iconoclasta sintetizada por
La Vey.
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Si bien los orígenes e historia del satanismo se confunden con los del
esoterismo y los movimientos ocultistas (2 doctrinas claramente diferentes); y
se discute 1a existencia de cultos satánicos como lo que nos ocupan aquí antes
del siglo XX. el satanismo reconoce antecedentes que pueden ser organizados
en a! menos 3 etapas de la historia de Occidente:

• Siglos XVI a XVIII - Hay relatos documentados de la existencia de

movimientos de tipo satanista tanto en Francia como en Italia.
Inglaterra y Rusia. Un elemento documental a tener en cuenta es la
publicación en 1821 de los "Farfadets” por Berbiguier. que recoge
sucesos ocurridos presuntamente entre los siglos XVII y XVIII.

• El Período Clásico (1821 - 1952) - De la mano de la publicación de

los “Farfadets” y otros escritores se manifiesta un resurgir del
ocultismo y el satanismo en Francia, donde se genera un movimiento
clandestino de proporciones considerables. En la segunda mitad del
siglo XIX desarrolla su actitud literaria Eliphas Lévi (Adolphe-Luis
Constant. 1810 - S875), cuyos escritos tuvieron amplia difusión e
influencia. Entre 1870 y 1890 se publican los escritos ocultistas de
Joris-Karl Huysmans Otro autor de ese fin de siglo alcanzara amplia
difusión e influencia en ¡os ambientes ocultistas fue Papus, fundador
de la Orden de los Martinistas Pero el climax se alcanza a partir de la
figura de AJeister Crowley quien en 1904 publica su '"Libro de la Ley,
dando origen a la Orden de Thelema y el movimiento theiemita.
Crowley es el gran inspirador del satanismo y el movimiento
contraculturai contemporáneo

• Satanismo Contemporáneo - Gira fuertemente en tomo a la figura de

Antón Szandor La Vev. quien en 1966 registra su Iglesia de Satanás

De esta manera en los grupos satánicos actuales hay que resaltar 2

dimensiones que están presente en cada caso en diferente proporción.

• Satanismo de Protesta. Se suele denominar de esta forma a las

doctrinas que tienen un claro punto de partida cristiano y que por lo
tanto aparecen como rebelión expresa, a los preceptos dei
cristianismo. En este contexto se comprende al satanismo como un
movimiento libertador de los hombres engañados y despreciados por
las iglesias y la sociedad en nombre de Dios.

Satanismo Gnóstico. Se centra en la búsqueda y comprensión de una doctrina

sapiencial que (según afirman los satanistas) ha sido mantenida oculta a través
de los siglos por las iglesias y el poder político para mantener a los hombres
sumidos en la ignorancia. Sus puntos más destacados son la absolutización del
individualismo, la preservación de la propia vida y la exaltación de la búsqueda
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del placer personal y el poder como camino de perfección personal.

También hay que tener presente que la demonología no es exclusiva del judeo-
cristianismo, pero la asociación de los conceptos de bien y mal moral que en
Occidente van asociados a Dios y al Demonio respectivamente, si io son

En el contexto judeo-cristiano dios es pura bondad sin mancha alguna de maldad

y no existe el mal esencial ya que el mismo Satanás ha sido creado por Dios, en
este sentido tiene una base de bondad que rechaza. Esto el Satanismo lo ha
cambiado al comprender a Satanás como el mal esencial.

Pero por el otro lado, en las religiones no cristianas esta división no es tan tajante
y los dioses tienden en todos los casos a manifestar aspectos positivos y
negativos, si bien cada uno de ellos con un balance diferente. En este sentido
no podemos generalizar el concepto de Satanismo propio de un contexto cultural
cristiano a culturas paganas, con una percepción diferente de la explicación del
problema del mal en el mundo. Lo que sí debemos tener presente es que, aún
cuando el satanismo gnóstico incorpora divinidades, rituales y conceptos
procedentes de religiones paganas precristianas, surgimiento y núcleo
conceptual sólo son comprensibles en un contexto cristiano.

En términos generales y aún mantenido grandes diferencias doctrinales y

rituales, estos grupos tienen algunos elementos en común:

 Una actitud de desprecio o rechazo según el caso hacia el orden social,

político, cultural y religioso de Occidente que los lleva a erigirse como
grupos herméticos que operan de modos subterráneos y sin interés por el
bien común.
 La certeza de la posesión de un conocimiento o sabiduría que ha
permanecido oculto al común de los hombres y que les da superioridad y
poder. Esta convicción es la que refuerza la justicia intelectual a su
carácter hermético.

El satanismo se asocia a la brujería medieval, pero no es seguro que los brujos

brujas celebraran ritos propiamente satánicos y realizaran pactos con el diablo.
En cambio, el culto declarado a Satán tuvo existencia comprobada en Francia
hacia el 1600, aunque no así sus rituales, envueltos en secreto.

Según la literatura, y en parte la leyenda, el rito principal del satanismo consiste

en la llamada misa negra, en 1a que el oficiante, coronado con cuernos de un
macho cabrío (animal que la tradición popular vincula con el diablo) invoca al
demonio frente a una cruz invertida. En el transcurso del rito, se pronuncian
oraciones, parodiadas de las cristianas, se bendice con agua sucia y se utiliza
como aliar el cuerpo de una mujer desnuda. También se supone que el rito
finaliza en orgias sexuales.
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El hecho de que la tradición popular identifique al diablo con un macho cabrío

está relacionado con el fenómeno de demonización de cultos paganos llevado a
cabo por la iglesia Católica, ya que diferentes dioses pre-cristianos relacionados
con el culto a la fertilidad eran representados con atributos de macho cabrío
antropomórfico Como ejemplo podríamos mencionar al dios Pan de los griegos,
o al Akerbeltz (macho cabrío negros de los vascos, a quien se adoraba en los
llamados akelarres (campo del macho cabrío) Aunque Akerbeltz es muy anterior
al cristianismo hoy en día se usa el término akelarre para referirse a ceremonias
en las que se rinde adoración al diablo de la religión cristiana Otra razón por la
cual se identifica al macho cabrío con el demonio o con el mal es un antiguo rito
hebreo en el cual se utilizaban dos cabras, una pura y otra impura. La primera
era sacrificada a Dios y la segunda era enviada sola al desierto para que muriera
de hambre y sed, en expiación de los pecados.

Estas ideas sobre el satanismo y las misas negras se vincularon de antiguo a la

magia pero dado que los ritos mágicos estaban prohibidos desde la Edad Media
y los juicios por magia y brujería incluían torturas con las que se lograba la
admisión de cualquier idea por parte de los acusados, no se puede establecer a
ciencia cierta que existieran esos rituales.

Las sectas satánicas existieron en los siglos XVIII. XLX y XX. En el siglo XVIII
se crearon los Hellfire Clubsx, el primero fundado por e! duque de Whartom. y
hubo otras asociaciones similares en los Estados unidos. Esas agrupaciones por
lo general reivindicaron de modo intelectual la fuerza del mal, como opositora a
los cánones cristianos y portadora de duda y conocimiento. Otras asociaciones,
en el siglo XX, fueron fundadas por fanáticos y denunciadas por los medios
católicos Algunas, más superficiales, solo se dedicaban celebrar la Noche de
Brujas.

2.2 QUÉ ES EL SATANISMO

El satanismo consiste en una serie de creencias espirituales y consecuentes

rituales religiosos cuya deidad suprema es Satanás, el adversario bíblico del
Dios cristiano Esa oposición al cristianismo hace que los ritos satánicos no sean
sino parodias de celebraciones cristianas y que los valores defendidos sean
opuestos a los ensílanos. Así, por ejemplo, si el símbolo cristiano por excelencia
es la cruz. El satánico consiste en una cruz invertida. Célebres son las palabras
de Cristo en las que llamaba a "amar incluso a nuestros enemigos”. Una de las
máximas de la secta La Iglesia de Satán es "mata a tus enemigos". La
contraposición no puede ser más obvia.

Al igual que los creyentes ensílanos, los satanistas se agrupan en distintas

sectas, defendiendo cada una de ellas una serie de principios, pero poseyendo
todas como factor común 1a aversión hacía tas enseñanzas cristianas y el
desprecio hacia su forma de vida.
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Concluimos así que el cristianismo es la causa única de la existencia de estas

sectas, si bien de un modo indirecto y, en ninguna manera, eficiente. No
debemos confundir el término satanismo con las minorías fanatizadas, donde el
concepto de fe desborda los módulos netamente religiosos. En los últimos años
se ha dado toda una avalancha de casos de "exorcismos”, "sesiones espiritistas"
o "ritos satánicos" que han concluido con la muerte de alguna de las personas
involucradas en salvajes prácticas.

Hablamos de satanismo cuando nos referimos a algún tipo de grupo o

movimiento que de forma aislada o más o menos estructurada y organizada
practican la adoración o exaltación del conocido por todos nosotros como
Satanás, Demonio o simplemente diablo. Algunos Satanistas consideran a
Satanás como un ser o fuerza metafísica o como algún tipo de elemento
misterioso, innato en el ser humano, que dentro de sus practicas es denominado
Lucifer.

Las creencias satánicas pueden variar de uno a otro grupo. Por ejemplo, hay
quien ve en Satanás un ser más o menos simbólico, expresión al mismo un ser
más o menos simbólico, expresión al mismo tiempo, de la trasgresión y del
racionalismo, y en los ritos, una especie de psicodrama brutal que tiene por
finalidad liberar al fiel de los condicionamientos religiosos, morales y culturales
que provienen de su ambiente Algunos satanistas que se reconocen en esta
descripción afirman que «el Satanismo es una religión de la carne. Para el
satanista la felicidad se debe encontrar aquí y ahora. No existe el cielo para ir
después de la muerte y tampoco el infierno de fuego como castigo para el
pecador. En cambio, hay quien ve en Satanás un ser real, príncipe de las
tinieblas, al cual es posible dirigirse mediante rituales mágicos para obtener
favores de diverso genero Y también quien ve en Satanás, particularmente en
Lucifer, una figura positiva que se opone a la acción del Dios de la tradición judío-
cristiana, considerada negativa.

En general, es difícil dar una definición univoca de las creencias a las que se
refiere una determinada secta satánica. Por ejemplo, e! satanismo introducido
por la Vey, en algunos aspectos ve el mal como fuerza vital e impersonal, objeto
de un culto - a través de rituales precisos, por medio del cual se pueden dominar
las facultades destructivas propias de tal fuerza; por otro lado, resulta claro que
La Vey, en algunos ritos -aunque en clave metafórica- se dirige al demonio como
a un ser personal, creando, por lo tanto, la ambigüedad de fondo, que es típica
del ambiente satanista Se puede notar una ultenor contradicción en quien
practica los absurdos rituales de la Church of Satan, en los cuales hay una
precisa y virulenta contraposición al Evangelio, a la iglesia y a su liturgia: si una
persona no cree ni en Satanás, ni en Dios, ni en la Iglesia, ni en el Sacrificio
eucarístico, no se ve porque se deba empeñar tan fanáticamente en las misas
negras.
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El satanismo propiamente dicho como adoración de Satanás es una realidad

religiosa comprensible solamente en el contexto del Judeo-cristianismo con el
cual esta histórica, doctrinal y ritualmente ligado.

“Satán” aparece en el Antiguo Testamento y es objeto de discusión entre los

teólogos jurídicos y cristianos si se refiere a una entidad personal que se muestra
como antagónica al Creador, o simplemente se refiere a un miembro de la corte
angélica que desempeña la tarea de fiscal o acusador de aquellos que son a
Dios.
De hecho, el cristianismo asumen la existencia de una entidad angélica y
consecuentemente personal que rechazó en los orígenes de modo explícito el
amor de su Creador, dando lugar a una división que traviesa la historia entre los
fieles a Dios y aquellos que rechazan su amor creador y retenedor.

Ei satanismo propiamente dicho, es entonces una derivación de la convicción

judeo- cristiana de 1a existencia de un ser personal, inferior en categoría y
potestad a Dios, pero muy superior al hombre. Personal, pero no divino, desde
la perspectiva monoteísta del judaísmo y del cristianismo.

Sin embargo, el Satanismo contemporáneo tiende a tener una visión dualista de

1a divinidad concibiendo a Satanás como ser tan poderoso o mas que Dios.

Podemos distinguir al menos 3 grandes conjuntos de grupos satanistas:

• Los que adoran a Satanás como principios del mal y buscan a través de sus ritos
y costumbres captar su beneplácito y con el ei poder de actuar sobre la
naturaleza. Este grupo tiene una elaboración doctrinal sencilla y se asienta mas
fuertemente en conjuntos de rituales y la aceptación de esquemas de conducta
prefijados.
• Los que sostienen que en realidad Satanás es el verdadero Dios y que el Dios
de los cristiano es el principio de la mentira, tan mentiroso que habría hecho
creer a todos que es el Dios verdaderos. Este Satanismo es de corte mas
intelectual tiene una estructura doctrinal más sofisticada y tiende a poner menos
el énfasis en los aspectos mágicos.
• Los que refieren a Satanás como un elemento puramente simbólico yaz que
rechazan la existencia de un verdadero orden sobrenatural y se centra en el
desarrollo personal de la conciencia, la libertad o el placer del hombre.

2.3 IGLESIA SATÁNICA

La noche del 30 de abril de 1966, Antón Szandor La Vey se afeitó la cabeza y

anuncio la fundación de la iglesia de Satanás en el estado de California. Esa
fecha fue declarada por él como el Año Primero del Reinado de Satanás (I Anno
Satanas). A través de conferencias y otras actividades fue dando a conocer la
existencia de su institución 1a cual alcanzo fama internacional durante 1967,
gracias a un efecto que fue cubierto y trasmitido en vivo por la prensa
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internacional: la celebración de la primera boda satánica. Fue así como entre

bautismos, funerales y misas negras, 1a popularidad de la Iglesia Satánica fue
ascendiendo hasta el punto de ser reconocida como una religión oficial dentro
de la nación norteamericana.

El 1968 La Vey escribió la Biblia Satánica y en el 1969 dio a conocer de modo

especial su institución. Para 1970, público en una edición rustica su Biblia la cual
se convirtió en un Best séller La Biblia Satánica expone las creencias básicas
del Satanismo a través de dos secciones: la primera expone el razonamiento del
satanismo, ia segunda sus rituales y prácticas.

Parecido a su antecesor Aleister Crowley, La vey centro sus enseñanzas

alrededor de la gratificación y la exaltación de todas las pasiones humanas
Crowiv, quien es considerado como el padre del satanismo moderno, resumió
sus enseñanzas en ia frase "do what thou wilt” (haz lo que quieras), frase que
encierra todo un proyecto anti vida pues quienes viven haciendo io que le da la
gana, encuentran la muerte de modo prematuro.

La Vey- murió el 29 de octubre de 1997 a causa de un edema pulmonar. Su

familia no anunció su muerte hasta pasada la noche del 31 de octubre para no
distraer a sus seguidores de la fiesta más importante dentro de la iglesia de
Satanás: Halloween.

3. EL VUDÚ

El vudú es una religión originaria de África Occidental, donde actualmente sigue

siendo practicada por miembros de las etnias Ewe, Kabye, Mina y Fon de Togo
y Benín. También se conoce como vudú a la variante que se originó del
sincretismo que se produjo en el área del Caribe entre las creencias que poseían
los esclavos trasladados desde el África Occidental y la religión cristiana católica
practicada mayoritariamente en esas tierras. La variante caribeña se trata de
una religión teísta de un sistema animista, provisto de un fuerte componente
mágico. Por su vinculación directa con la cosmología y los sistemas de creencias
neolíticos, su estudio resulta de gran interés en el campo de la
paleoantropología. El vudú se encuentra entre las religiones más antiguas del
mundo.

El tráfico de esclavos hacia América produjo un fuerte fenómeno de sincretismo

entre esta compleja y bien esquematizada mitología yoruba (junto a las de otras
culturas africanas) y las creencias cristianas, así como con las religiones nativas
de los lugares a donde se transportó a los esclavos. De aquí surgiría el vudú
haitiano y un gran número de derivativos: la Regla de Ocha o Santería en Cuba,
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la Santería en República Dominicana, el Candomblé, Macumba, la Umbanda y

Quimbanda en Brasil, así como las manifestaciones africanistas en Colombia,
Puerto Rico y los demás países del área del Caribe y Sudamérica, etcétera.
Algunos de estos derivativos han llegado a Europa en décadas recientes, sobre
todo de la mano de emigrantes retornados.

3.1 EL VUDÚ EN AMÉRICA

La existencia del vudú en América constituye un nítido ejemplo de evolución

sincrética entre la religiosidad teísta-animista originaria del Golfo de Guinea, las
creencias cristianas de los esclavistas y reminiscencias locales de los pueblos
Taínos, primeros pobladores de las islas caribeñas. Se inició en el siglo XVII
cuando muchos africanos del Golfo de Guinea fueron llevados como esclavos
hasta Haití y otras islas del Caribe. El vudú también se encuentra muy extendido
en regiones tradicionalmente esclavistas de Estados Unidos hasta la abolición
de la esclavitud, especialmente en Nueva Orléans, a donde llegó a finales del
siglo XVIII de manos de inmigrantes haitianos. En Haití fue notable la utilización
como religión oficial del país por parte del gobierno de los Duvalier para reforzar
el poder de su gobierno, dada la popularidad de esta creencia y su importancia
en la historia del país. Se suele considerar como uno de los antecedentes de la
Revolución Haitiana la ceremonia del sacerdote vudú Boukman llevada a cabo
el 14 de agosto de 1791 en Bois-Cayman.

En sus principios careció de un clero y de ritos regulares establecidos (liturgia),

debido a su condición de religión perseguida por los propietarios esclavistas, que
los obligaban a sus esclavos a convertirse al cristianismo.

Del vudú americano se derivan otras religiones como la santería, muy extendida
en Cuba de naturaleza aún más mistificada por las corrientes cristianas o la
Umbanda del Brasil, con un mayor predominio del elemento africano. La santería
cubana y dominicana —una de las máximas expresiones sincréticas del
mundo— usa símbolos y santos católicos para representar a sus loas y ritos
antiguos de origen africano, similares a los del vudú.

El vudú ha sido un fuerte referente en la cultura popular, debido a la atribuida

capacidad de los bokor para resucitar a los muertos y hacerlos trabajar en su
provecho (zombis), así como la de provocar la muerte a voluntad.

De igual interés popular han resultado otros elementos folclóricos como los
muñecos de vudú, que son una especie de pequeños fetiches (que pretenden
ser representaciones de personas) con forma humanoide fabricados con
diversos materiales, los cuales se cree que están vinculados al espíritu de una
determinada persona. Se dice de esos muñecos que lo que se les haga a ellos
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le sucede a quien el muñeco representa. Es frecuente encontrar referencias en

la literatura o en el cine en el que estos fetiches se usan en rituales de magia
negra, en los cuales se clavan agujas al muñeco en algún lugar del cuerpo o se
le aplica algún tipo de martirio, y así la persona vinculada sufrirá algún mal o una
maldición. Cabe señalar, sin embargo, que en varios casos, se suele poner como
factor de trascendencia en dichos rituales el que su apariencia externa sea lo
más parecida posible a la de persona con quién se vinculan, lo que sugiere que,
para los fines de manipular o torturar, necesitarían un vínculo más ligado al
mundo terrenal que al espiritual.

Existe una amplia literatura y filmografía al respecto, que frecuentemente tiende

a deformar y demonizar este conjunto de prácticas religiosas.

Otra creencia que ha recibido atención mediática es la de la figura del loup-garou

o lougarou (hombre lobo, también identificado como un ogro u hombre del
saco).

3.2 PRINCIPALES CREENCIAS

En general, en el vudú se considera que existe una entidad sobrenatural última,

llamada de diversas maneras. En el vudú caribeño de influencia colonial
francesa a esta entidad se le denomina Bondye, término derivado del francés
bon Dieu (buen Dios) o Mawu (en ocasiones se hace referencia a una pareja,
Mawu y Lisá), regente del mundo sobrenatural, pero ésta es inaccesible y
permanece ajena al mundo de los humanos, por lo que la comunicación con ese
mundo sobrenatural ha de llevarse a cabo a través de los numerosos loas (el
Barón Samedi, la Maman Brigitte, Damballa, etc), entidades también
sobrenaturales que actúan como deidades intermediarias y que conforman de
hecho el eje central del vudú, teniendo cada uno de ellos una personalidad
diferente y múltiples modos de ser alabados (por canciones, bailes, símbolos
rituales y otros). Si bien no existe una estructura religiosa homogénea, un
sacerdote vudú tiene la función de ponerse en contacto con los loas invocados,
hablando el loa a través de él, por lo que se atribuye a los sacerdotes un gran
poder. El sacerdote recibe genéricamente el nombre de houngan, o si se trata
de una mujer, mambo. El término bokor se reserva para un houngan que usa su
poder para el mal, sería asimilable al vocablo "brujo".

En el vudú original de África Occidental, se considera que la entidad creadora,

conocida como Mawu, es de género femenino y se relaciona con la Luna. El
acompañante masculino de Mawu se denomina Lisa y se relaciona con el sol y
la virilidad. Mawu y Lisa constituyen la cima del panteón religioso de las
religiones de los pueblos Ewe, Kabye, Mina y Fon.
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4. HECHICERÍA

La palabra griega pharmakeía solamente aparece tres veces en el Nuevo

Testamento, Su significado principal es “el uso y administración de drogas” pero
en Gálatas 5:20 se traduce como “brujería”, y en Apocalipsis 9:21 y
Apocalipsis 18:23, se traduce como "hechicerías”. Cuando se escribe en el
género masculino (pharmakeus) se refiere a una persona que prepara o usa
remedios mágicos. Ambas palabras se derivan de pharmakon, que quiere decir
“una droga, o una pocion que ata con encantamiento”. Cuando se usa de
manera metafórica se refiere a los enganos y seducciones de la idolatría.

En los tiempos modernos la opinión de pharmakeía se refiere al uso

generalizado de las drogas, especialmente cuando se interpreta Apocalipsis
9:21. Nunca he oído que se aplique al uso de la medicina en general. El engano
y la seducción de las maneras de este mundo sería más apropiado en
Apocalipsis 18:23 en donde el contexto es como Babilonia ha extraviado al
mundo por medio de la falsa religión, el comercio mundial, y el gobierno humano.

4.1 HECHICERÍA Y BRUJERÍA

Warfock: EL vocablo ingles (Waríock) no designa al brujo masculino: Warlock

es una palabra escocesa que significa traidor o rompedor de juramentos, y es
ofensivo para ei brujo o Wiccan.

Bruja se deriva de del flamenco brugge y significa puente, es decir un puente

entre los mundos de La materia y el espíritu, por otra parte en tesoro de la
lengua castellana de Sebastián de Covarrubias (1611), se reproduce a su vez
la tesis de un licenciado Poza, quien estudio en aquella época la lengua y la
población de España.

Bruxa y Bruxo, según Poza derivan de la palabra bruex ,que en lengua

septentrional significa hermano y hermandad, aludiendo a la que tienen entre sí
unos con otros estos perdidos, y ciertas señales por donde se conocen, aunque
nunca se hayan hablado ni vistos. De allí que Félix Liauge, el muy publicitado y
comercializado Mago Félix, diga con poca característica asertiva acerca de la
brujería que “en su verdadero sentido, este último indica por antonomasia, una
idea colectiva, una reunión, una comunión doctrinal.

Bruxeria era una religión perseguida, clandestina, (como lo demuestra el que

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incluso este cronista lo llama perdido), y como tal sus devotos hicieron lo mismo
que han hecho quienes defienden una causa en similares circunstancias:
cuando fueron objeto de similar persecución por parte de Roma, los primeros
cristianos se identifican entre sí por medios de ciertos signos, por ejemplo, el
famoso signo de pez. Esta comparación no pretende establecer nada sino que
los seres humanos recurren a métodos similares en circunstancias similares;
También quiero puntualizar que no es el mismo caso de ía Masonería, con esto
tampoco pretendo expresar un juicio acerca de la Masonería, salvo que
sencillamente se trata de cosas distintas.

Mucho de lo que dije de Wicca se aplica a la Brujería, primero destacaremos a

Sos santeros y curanderos que con tanta frecuencia suelen denominarse brujos
en Latinoamérica; de nuevo, en este caso , no pretendo emitir un juicio , sino
dejar en claro que se trata de acepciones distintas de una misma palabra. Aquí
hablo de la brujería como una vieja religión de raíces Europeas; la Santería es
una religión my distinta, de raíces africanas, con un sincretismo de elementos
cristianos e indígenas americanos, y el curanderismo es una práctica de
orígenes netamente prehispánicos, también con su dosis de sincretismo.

LA HECHICERÍA: Aquí hablamos de algo que muchas veces se confunde con

la hechicería. La hechicería es también una ciencia y arte, pero al contrario de
la brujería, la hechicería puede enfocarse en actos dañinos o no dañinos
Usualmente la hechicería evoca fuerzas negativas para conseguir un fin, (como
lo hacelSa brujería)

Por ejemplo el Voddo se especializa en aplicar la hechicería para conseguir sus

fines. Sin embargo no todo acto de hechicería es dañino en sí mismo, aunque
no siempre el fin justifica los medios.
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5. LA SANTERÍA

5.1 HISTORIA

La Santería es una religión o culto que tiene sus orígenes África de la tribu
Yoruba. Los cuales vivían en lo que se conoce hoy como Nigeria, a lo largo del
Río Niger. En un tiempo tuvieron una poderosa y compleja estructura organizada
en reinos, de los cuales el más importante era Benin. Este duró por 12 siglos
hasta el 1896.

A finales del siglo XVIII y principios del XIX, los Yoruba pelearon una serie de
guerras con sus vecinos y entre ellos. Estas peleas internas y los ataques
externos llevaron a la caída y esclavización del pueblo Yoruba. Entre 1820 y
1840, la mayoría de los esclavos enviados desde Benín eran Yorubas. Estos
esclavos fueron llevados a Cuba y al Brasil a trabajar en las plantaciones de
azúcar. Los Yoruba pronto fueron llamados los "Lucumi", debido a su saludo
"oluku mi", "mi amigo".

Las leyes españolas, al mismo tiempo que permitían la esclavitud, trataban de

atenuar esa injusticia concediendo a los esclavos algunos derechos, al menos
en teoría. Tenían derecho a propiedad privada, matrimonio y seguridad personal.
También las leyes exigían que los esclavos fueran bautizados católicos como
condición de su entrada legal a Las Indias.

La Iglesia trató de evangelizar a los negros lucumí pero las condiciones eran
muy difíciles. Además de la escasez de sacerdotes, la injusticia de la esclavitud
dificultaba que los lucumí comprendieran y aceptaran lo que se les enseñaba
acerca de Dios. Las buenas almas que buscaban ayudarles y evangelizar eran
de la misma raza que aquellos otros que les oprimían. El resultado fue que
muchos aceptaron exteriormente las enseñanzas católicas mientras
interiormente mantenían su antigua religión.

Con el triunfo de la revolución comunista en Cuba en 1959, más de un millón de

cubanos se exilaron en otros países (principalmente en USA, en Miami, New
York y Los Angeles). Entre ellos había santeros que propagaron la Santería en
sus nuevos ambientes.

Santería: una religión pagana fruto del sincretismo Yoruba + Catolicismo

En sus esfuerzos de esconder su religión africana y sus prácticas mágicas, los

lucumís identificaron sus deidades africanas (orishas) con los santos del
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catolicismo, dando como resultado un sincretismo religioso conocido hoy

como la Santería.

La Santería adora una fuerza central y creativa llamada Olodumare. De él

procede todo lo que existe, y todo regresa a él. Olodumare se expresa a sí
mismo en el mundo creado a través de Ashe. Ashe es la sangre de la vida
cósmica, el poder de Olodumare hacia la vida, la fuerza y la justicia. Es una
corriente divina que encuentra muchos canales de mayor o menor receptividad.
Ashe es la base absoluta de la realidad.

Creen que la vida de cada persona viene ya determinada antes del nacimiento
en Ile-Olofi, la casa de Dios en el cielo. Aquellos que no lo cumplen serán
castigados por los orishas y deben reencarnarse hasta satisfacer el castigo

Los Santos

Los católicos veneran a los santos comprendiendo que son seres humanos que
vivieron heroicamente su fe, murieron y están ahora en el cielo desde donde
interceden por nosotros gracias a su participación en la gloria de Jesucristo.

Los santeros tomaron la figura de los santos más populares en Cuba pero para
ellos ya no representa al santo sino a un orisha lucumí. Estos son dioses
creados por Olodumare para manifestar su voluntad y su esencia en la creación.
Estos son una personificación de Ashe. Los orishas también son los guías y
protectores de la raza humana. Hicieron lo mismo con cada advocación de La
Virgen Santísima conocida en Cuba.

La identificación del orisha con la figura del santo a menudo tiene que ver con
las vestimentas o las razones por las que el santo o la Virgen es conocida. Así
Santa Bárbara, vestida de rojo y con espada en las imágenes católicas
(símbolos de su martirio), se identifica con el dios shangó, guerrero a quien se
le atribuye la fuerza.

Un practicante de la Regla de Ocha (como se llama la religión en Cuba) no

venera a Santa Barbara, La Virgen de Las Mercedes o La de la Caridad del
Cobre, él le rinde tributo a Shangó, Obatala y Oshún, porque esos son sus
orichas.

Según la Santería, la vida de cada persona está supervisada por un santo

(orisha) que toma parte activa su vida diaria. En la fiesta de su santo, la
persona, debe asistir a misa y a las ceremonias de ese orisha.
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La iniciación

Antes de la iniciación la persona debe recibir una "limpieza" para purificarse. La

primera iniciación es la de los collares, conocidos como "elekes". Se entregan
cinco collares que pertenecen a Eleggua, Obatalá, Shangó, Yemayá y Oshún
y protegen del mal. Se espera que la persona respete a los orishas y se
comporte con moral.

La jerarquía

No todos los practicantes de la Santería son santeros. Este nombre suele

reservarse a los sacerdotes (omo-orishas) de la Santería a quienes acuden los
creyentes para consultas y sacrificios.

La ceremonia en la que una persona se hace santo se llama "asiento". Se forma

un vínculo entre el santero y un orisha. Después de haber recibido el "asiento"
la persona puede ascender en la jerarquía de la Santería. Pasan entonces por
el rito del cuchillo que les permite hacer sacrificios de animales.

Adivinación

Los sacerdotes de mayor jerarquía se llaman "babalaos". Hacen de adivinos de

modo que si hay un caso muy difícil para el santero este acude al "babalao".

Las adivinaciones son para conocer el futuro o para descubrir alguna maldición
o si a la persona se le ha pegado un espíritu maligno o bueno. En caso de
espíritu maligno, el santero procede a hacer "limpieza". Si el espíritu es bueno,
hay que reforzarlo. Para la adivinación los santeros utilizan diferentes formas de
interpretar un oráculo.

1-Una cadena de medallones que el babalao tira sobre su mesa. El oráculo se

lee de acuerdo a como caigan los medallones.

2-Una bandeja de madera llamada "ifa" sobre la que se echa un polvo (eyero-
sun). Con un cuerno el babalao traza líneas y ceros para componer el
oráculo. Se pretende descubrir la presencia de fuerzas en torno a la persona y
la naturaleza buena o mala de ellas.

3-Un tipo de adivinación es el "ikin" en el que tres babalaos usan 16 cocos para
hacer adivinaciones.
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Los sacrificios (ebbo)

A los orishas hay que ofrecerles sacrificios ("ebbo") lo cual necesitan para vivir.
Puede ser fruta, vela, comida, un sacrificio, etc. El orisha consume el ashe
invisible liberado de los sacrificios a través de una consagración (palabras
sagradas de dedicación).

Cada orisha tiene unas hierbas y animales que le gusta consumir y solo estas
cosas que disfruta el orisha son las que se deben sacrificar. La sangre y las
hierbas se vierten sobre piedras rituales que representan a cada orisha y que
contienen la esencia espiritual de los orishas. Por eso la Santería requiere de
tiendas llamadas "botánicas" donde se venden las hierbas y otros objetos de la
religión.
Hay tres tipos de sacrificios de animales:

1- Para limpiar de un mal o una maldición

2- Al orisha pidiendo su asistencia
3- Para la ceremonia de iniciación en una de los órdenes de la Santería.

Antes de que un "ebbo" pueda ser ofrecido se debe invocar el "eggun" o

"Eleggua", los cuales son los espíritus de los ancestros, ya sea de la persona o
de la familia santera a la que pertenece. Eleggua es el orisha que lleva la
ofrenda a los otros orishas y por eso debe honrársele primero.
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CONCLUSIÓN

Los males que sufre la humanidad son fruto de su apertura al demonio por el pecado.
Una forma externa de esa relación es la brujería. Se liega a pactar con él y a buscar su
intervención. La enseñanza de la biblia y la tradición concuerdan en que la brujería es
real y digna de condenación. Jesucristo vino para vencer y atar al demonio. Con
frecuencia se enfrentó directo con él para reprimir su actividad sobre sus víctimas. El
tiempo entre la primera y la segunda venida del señor es de gran batalla espiritual y nos
involucra a todos.
Por muchos siglos y en muchas naciones, la ignorancia. La crueldad y la falta de justos
procesos judiciales, llevaron terribles persecuciones, falsas acusaciones y la matanza
de muchos acusados de brujería Hechos injustificados y deplorables.

En la actualidad hemos caído en el extremo opuesto: Se niega la realidad satánica y

por ende, de la brujería.

Como cristianos debemos seguir el camino de Jesucristo quien rechaza al

pecado pero ama al pecador. La enseñanza de la mujer en el caso sorprendido
en adulterio, se aplica también a la brujería como cualquier pecado. El camino
de Jesús no es la condenación al estilo de tos que proponían apedrearla.
Tampoco es la actitud de los que creen que no existe el pecado. Eso sería
abandonarla sumida en fa su desgracia. El camino de Jesús es el amor que
defiende de la crueldad y Rama a una vida nueva, libre de pecado, el mal no se
vence matando sino ayudando con amor y verdad a salir del pecado El señor nos
invita a amar a nuestros enemigos. El amor de Dios es más fuerte la maldición
de todos los brujos del mundo. Una gota de su preciosa sangre tiene poder para
disipar el más enfurecido ataque satánico.
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CONTENIDO

Pág.

INTRODUCCIÓN

1. CHAMANISMO: EL PASADO EN EL PRESENTE 1

2. SATANISMO 6
2.1 ORIGEN DEL SATANISMO 6
2.2 QUÉ ES EL SATANISMO 9
2.3 IGLESIA SATÁNICA 11

3. EL VUDÚ 12
3.1 EL VUDÚ EN AMÉRICA 13
3.2 PRINCIPALES CREENCIAS 14

4. HECHICERÍA 15
4.1 HECHICERÍA Y BRUJERÍA 15

5. LA SANTERÍA 17
5.1 HISTORIA 17

CONCLUSIÓN
APÉNDICE