Freire La Pedagogia Del Tercer Mundo PDF

El pensamiento pedagógico del Tercer Mundo: Freire
Reflexiones sobre los aportes de Freire

para facilitar el aprendizaje crítico y cooperativo
Fragmento de “Reflexiones sobre la psicología educacional
Integración con otras miradas - “2001
El pensamiento pedagógico del Tercer Mundo
Reflexiones sobre los aportes de Paulo Freire para facilitar

el aprendizaje crítico y cooperativo (fragmento)
Prof. y Lic. Blanca Nélida Lema
Argentina
INDICE
INDICE 1
1.- FRASES DE FREIRE : Freire desde Freire 2
1.1.- El Pensamiento Pedagógico del Tercer Mundo 4
1.2.-Breve Biografía e influencias de su pensamiento. 4
1.4.-Obras principales : 6
2.- Las ideas pedagógicas de Paulo Freire 6
2.1.- Generalidades: El pronunciamiento 7
3.- Niveles de conciencia 8
4.-.Educación Bancaria – Educación Problematizadora o Dialogal 12
5.- La acción Antidialógica y la acción Dialógica 13
6.- Paradigmas educativos 14
7.-Síntesis de la propuesta pedagógica- educar la esperanza 17
8.-¿Qué es la utopía Freiriana? 18
9.-BIBLIOGRAFÍA CONSULTADA 19
Blanca Nélida Lema 1

Prof. y Lic. en Ciencias de la Educación- Psicóloga Social-Lic. en Psicología
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1.- FRASES DE FREIRE: Freire desde Freire
“Enseñar no es transferir conocimiento, sino crear las posibilidades de su

producción o de su construcción” Pedagogía de la Autonomía
“Una de las tareas mas importante en la practica educativo-crítica es propiciar

las condiciones para que los educandos en sus relaciones entre si y de todos
con el profesor o profesora puedan ensayar la experiencia profunda de
asumirse.
Asumirse como ser social e histórico, como ser pensante, comunicante,
transformador, creador, realizador de sueños, capaz de sentir rabia porque es
capaz de amar. La asunción de nosotros mismos no significa la exclusión de
los otros. Es la “otredad”, del “no yo” o del tú , la que me hace asumir el
radicalismo de mi yo.” Pedagogía de la Autonomía
“El futuro con el que soñamos no es inexorable. Tenemos que hacerlo, que
producirlo, o no vendrá más o menos en la forma como lo queríamos.
Es muy cierto que no debemos hacerlo en forma arbitraria y sí con los
materiales, con lo concreto de que disponemos y además con el proyecto, con
el sueño por el que luchamos” Paulo Freire, Pedagogía de la Esperanza. Un
reencuentro con la Pedagogía del Oprimido
“El poder tiene que ser inventado, creado, no tomado”
“Todo proyecto pedagógico es político y se encuentra empapado de ideología.

El asunto es saber a favor de qué y de quién, contra qué y contra quién se
hace la política de la que la educación jamás prescinde”. Paulo Freire,” La
educación en la ciudad”
Una educación con los pies en tierra, en donde la sociedad del

conocimiento tan esencial esté siempre al servicio de la
transformación de la sociedad, hacia una democracia con
participación y verdadera democracia, y con la voz actuante de
los necesitados y de todos los que tienen que decir su palabra,
para buscar una sociedad con alegría, con música, con
fraternidad, con gozo, con sueños y utopías.
Por eso, la educación tiene que aterrizar, no quedarse en definiciones y en

contenidos abstractos, sino que respondan a las necesidades del conocimiento
y de los procedimientos adecuados a cada realidad de los seres humanos
concretos.

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Una educación que de conciencia critica, movilizadora en gestos y

transformadora en la acción, y no se quede en normas, discursos,
pronunciamientos, saludos, quizás necesarios pero no suficientes. Una
sociedad que no sea legalista, que propugne un orden al servicio de los más
fuertes. Una educación que desvela la mentira, y haga aparecer con nitidez las
verdaderas causas segundas y últimas de los grandes problemas de la
pobreza. Una sociedad que rechace el totalitarismo de todo matiz hacia una
sociedad de relaciones transparentes de servicio y solidaridad
.
La información, el periodismo, los medios de comunicación -nuevas armas que
no disparan balas ni bombas, también son poder. Pero debe de ser un poder
que transmita el pensamiento de los excluidos.
Moacir Gadotti dice: La pedagogía es una obra de arte y, al mismo tiempo, un

acto político.
Su pedagogía nunca fue neutral, siempre estuvo al lado de los olvidados por la
historia y trató de darles voz a los que nunca la tuvieron.
Por eso Paulo nos repetía que él era sustantivamente político y solo
adjetivamente pedagogo: "La neutralidad no es posible en el arte educativo y
en el acto educativo. Mi punto de vista es el de los excluidos, el de los
condenados de la tierra".
“Tenemos derecho y deber de cambiar el mundo…

Lo que no es posible es pensar en transformar el mundo, sin un sueño, sin
utopía y sin proyecto…
Los sueños son proyectos por los que se lucha… y toda concreción de sueños
supone lucha…
En realidad, la transformación del mundo a la que aspira el sueño, es un acto
político, y sería una ingenuidad no reconocer que los sueños tienen sus
contrasueños” Paulo Freire, Pedagogía de la indignación.
“Enseñen a los niños a ser preguntones para que, pidiendo el porqué de lo que
se le mande a hacer, se acostumbren a obedecer a la razón, no a la autoridad,
como los limitados, ni a la costumbre, como los estúpidos”.
Simón Rodríguez, pedagogo, pensador filosófico, escritor. Fue maestro y

mentor del Libertador Simón Bolívar.

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1.1.- El Pensamiento Pedagógico del Tercer Mundo
Es de incuestionable valor el pensamiento de esta línea pedagógica para

posesionar al psicólogo educacional y al animador cultural de una teoría y
práctica pedagógica que apunta al desarrollo de la conciencia crítica- política
(solidaria), donde la educación apunta a que el aprendiente se transforme en
un sujeto activo de su propio cambio, asumiendo su identidad.
Este pensamiento pedagógico, se originó por la experiencia educativa de los
países colonizados, básicamente los de América Latina y los de África. Estos
países construyeron una teoría pedagógica original en el proceso de las luchas
por su emancipación.
Entre estos educadores se encuentran entre otros, Paulo Freire, Amilcar
Cabral, , Emilia Ferreira, los chilenos Antonio Faundez y Marcela Gajardo, la
ecuatoriana Rosa María Torres, los argentinos Carlos Alberto Torres, Adriana
Puiggrós, Isabel Hernández, que aplicó el método de Freire en indígenas
mapuches, María Teresa Nidelcoff , autora de “Maestro Pueblo, Maestro
Gendarme” en otros títulos, Enrique Dussel, el peruano Oscar Jara, el
colombiano Orlando Fals Borda y el español Francisco Gutiérrez.
En América Latina, esta propuesta fue cambiando de nombre, “Educación
Liberadora”, (puesto por el CELAM-Iglesias de Latina) y también por Dussel, “El
Aprendizaje Dialógico Cooperativo”.
1.2.-Breve Biografía e influencias de su pensamiento.
Paulo Freire, (1921-1997) nació en Recife, estado de Pernambuco, Brasil.

Abogado, filósofo, pedagogo. Dedicó su vida al estudio y práctica de la
educación de adultos.
1941-1947- Profesor de Portugués. Se gradúa en Derecho en la U.de Recife
1947-1966- Asistente y Director del Departamento de Educación y Cultura del
SESI/PE, desarrolló sus primeras experiencias en educación de trabajadores.
1961- Se conforma su método de alfabetización, con el Movimiento de Cultura
Popular de Recife.
1957-1963- Enseño Historia y Filosofía de la Educación en cursos de la U.de
Recife.
1963- Presidió la Comisión Nacional de Cultura Popular y coordinó el Plan
Nacional de Alfabetización de Adultos, por invitación del Ministerio de
Educación de Brasilia en el gobierno de Jao Goulart. Época del MEP
(Movimiento de Educación Popular).
Director del Servicio de Extensión Cultural de la Universidad de Recife,
desarrolla un extenso programa de Educación de Adultos.
1964- Dictadura militar en Brasil lo obliga a quince años de exilio.
1964-1969 en Chile asesora al gobierno demócrata cristiano de Eduardo Frei
en Programas de Educación Popular.

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En Suiza, con un grupo de exiliados fundó y mantuvo el IDAC (Instituto de

Acción Cultural) asesorando a varios países en programas educativos , como
Irlanda, Nicaragua, Santo Tomé y Príncipe, Guinea- Bissau , entre otros.
1972-1974 enseñó en la Universidad de Ginebra.
1970-1979, cuando regresó del exilio y trabajó en el Consejo Mundial de
Iglesias, con sede en Ginebra, Suiza, enseño en la Pontificia Universidad de
Sao Paulo.
1980, recibió el premio Rey Balduino de Bélgica
1986- recibió el premio Educación para la Paz, de la UNESCO.
1989-1991- Secretario Municipal de la Educación de Sao Paulo. Asesor de
Programas de Posgrado en la Pontificia Universidad Católica de Sao Paulo y
en la Universidad Estatal de Campinas.
1997- Muere pobre.
Visitó en varias oportunidades la Argentina. A partir de 1976 , durante el
proceso militar argentino, sus libros fueron prohibidos y eran motivo de
desaparición de personas. Una metáfora triste fue la “fogata de la cultura”,” la
quema de libros” que varias instituciones y personas realizaban para sobrevivir.
1.3.- ¿Cómo construye este autor sus ideas?

Influencia de otras miradas en Freire.
Mirando los excluidos del sistema educativo y abrevando entre los siguientes
autores, nos encontramos que entre otras influencias ejercidas en Freire se
observa:
• La filosofía del existencialismo, en el sentido de ser un sujeto activo,
constructor de su destino, responsable de sus actos.
El existencialismo tomado como un humanismo
Sartre, “estar condenado a ser libre, a elegir”. Aun cuando no elijo, elijo no
elegir
Buber, el encuentro directo entre los hombres, el encuentro entre ellos, el
diálogo yo-tu-(pedagogía del diálogo)
Jaspers, “ser con otros”, la comunicación. Aceptar las “situaciones límite”,
(no-poder no) no las elijo, pero si elijo que hago con ellas, como las transito.
• La fenomenología, en el sentido de “estar siendo”, de estar en proceso.
Heráclito, Platón, San Agustín,
• Hegel, Marx: la dialéctica del amo y el esclavo, oprimidos y opresores.
La dialéctica incluye la lucha de polos opuestos, y también la
conciliación de los opuestos. Si se queda solo en la lucha, se esta en el
exceso, cosa que los griegos odiaban.
• Merleau Ponty: la vivencia del cuerpo.
• Erich Fromm, sus conceptos sobre “el ser y el tener” como posturas de
ser frente al mundo, la influencia de la cultura en el “si mismo”
• Franz Fanon,”Los condenados de la tierra”
• Gramsci, el que pensó y reflexiono en la prisión.
• Amilcar Cabral, de Guinea Bissau. “la experiencia del dominio colonial
demuestra que, en el intento de perpetuar la explotación, el colonizador
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no sólo crea un perfecto sistema de represión de la vida cultural del

pueblo colonizado, sino que todavía provoca y desarrolla la enajenación
cultural por parte de la población, ya sea por medio de la pretendida
asimilación de los indígenas, o por la creación de un abismo social entre
las élites autóctonas y las masas populares”.
Freire es considerado como uno de los mayores educadores de este siglo. Su

principal obra “Pedagogía del Oprimido” ha sido traducida a dieciocho idiomas.
Contribuye a la teoría dialéctica del conocimiento, para la cual la mejor manera
de reflexionar es pensar la práctica y retomarla para transformarla. Por lo
tanto, pensar lo concreto, la realidad situada y no pensar pensamientos.
Otro punto importante es la categoría pedagógica de la “concientizaciòn”,
creada por él, teniendo como objetivo el desarrollo de la conciencia crítica y
solidaria, para intervenir sobre la realidad. Para el la educación no es neutra, es
un acto político, un acto de amor y de coraje.
1.4.-Obras principales:
• La educación como práctica del la libertad-1967
• Pedagogía del Oprimido –1970
• Acción cultural para la libertad-1975
• Extensión o comunicación-1971
• Educación y Cambio-1979
• La importancia del acto de leer-1983
• La educación en la ciudad- 1991
• Pedagogía de la Esperanza 1992-
• Pedagogía y conflicto .FREIRE-GADOTTI-GUIMARAES-HERNÁNDEZ
• Política y educación
• El grito manso
• Educar, a favor de quien?
• Cartas de Guinea-Bissau
• La Pedagogía de la Autonomía
• Cartas a quien pretende enseñar
Freire es un autor muy prolífero y existen editados muchos otros títulos.
2.- Las ideas pedagógicas de Paulo Freire
“Nadie nace hecho: experimentándonos en el mundo es como nos

hacemos a nosotros mismos “1
El respeto por los saberes previos, lo que cada uno construyo en su

grupo primario, la cultura familiar, de su etnia.
1
Freire, Paulo, “Política y Educación”, México, Siglo XXI, 1999, pag.88.-
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La construcción colectiva de conocimiento.
Enseñar no es transferir conocimiento, sino crear las posibilidades de su

producción o de su construcción
2.1.- Generalidades: El pronunciamiento

Quiero rescatar de Freire los conceptos de :pronunciamiento, niveles de
conciencia, educación bancaria como crítica a la educación de su tiempo y
educación Problematizadora como propuesta pedagógica, y la acción
Dialógica y Antidialógica.
Para Freire el objetivo de la educación es desarrollar la conciencia crítica
–política, es decir, una conciencia capaz de revisarse y de ser solidaria,
jugarse por un proyecto común.
Personalización viene de “Personare”, que era la máscara que se utilizaba en
el teatro griego, teatro circular y al aire libre, donde cada actor representaba
distintos personajes. Esa máscara tenía un especie de megáfono que le servía
para decir en voz alta quien era y su parlamento, es decir, qué pensaba. El
pronunciamiento viene de a través de la personalización que comprende:
decir a los demás quien soy yo
decir que pienso de las cosas, del mundo, de lo que me rodea
Freire propone que la educación lleve al pronunciamiento. La escuela

tradicional, la que él va a llamar “bancaria”, pone el énfasis en la enseñanza de
las palabras porque con ellas se describía la realidad.
En la educación liberadora más que enseñar palabras, interesa lograr que la
persona pronuncie “su palabra”, es decir, que sea capaz de anunciar ante los
demás quien es y lo que piensa.
Esta palabra solo puede gestarse en un ambiente de amor. Por eso no hay
verdadera educación sin diálogo.
En la palabra hay dos elementos importantes: acción y reflexión para lograr la
transformación de la realidad.
Reflexión
Palabra = = Praxis
Acción
Si la palabra queda solo con la acción, cae en el activismo. Si se limita a la

reflexión también es alienante porque no transforma la realidad. La escuela
recibe al niño cuando es infante. Educarlo, es lograr que de infante pase a
“pronunciante”. Este proceso implica una maduración en la que podemos
distinguir cuatro etapas principales. Por desgracia hay personas que quedan
fijadas en alguna de ellas y entonces no maduran, no llegan a ser autenticas
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personas. Estas etapas se conocen como niveles de conciencia. Cada nivel

tiene determinadas características. La criticidad es un proceso, significa que se
puede tener características de un nivel y a su vez de otro .
Freire va a llamar :
Alfabetizandos2 a los analfabetos

Animador cultural a los docentes
Círculos de cultura a los espacios donde se aprende
3.- Niveles de conciencia
Los niveles de conciencia , según Freire, son cuatro:3 . Se conciben como un

proceso, no son estadios fijos y rígidos.
a) conciencia intransitiva o mágica
b) conciencia transitiva ingenua
c) conciencia transitiva crítica
d) conciencia transitiva política
a) conciencia intransitiva o mágica
La persona se encuentra en un estado de “intransitividad” porque no puede

“decir su palabra”. Es el estado del infante. Este nivel de conciencia ignora el
principio de causalidad, por eso es mágica. Hay seres humanos que por falta
de amor quedan radicados en esta etapa con los oprimidos o marginados.
Viven en el mundo pero no con el mundo. No perciben los retos de la realidad
porque más que conocerla la sufren. Son los hombres de cabeza gacha.
Están heridos en su triple relación humana. Con respecto a Dios le tienen
miedo, con respecto a los otros hombres se sienten inferiores. No dominan la
naturaleza sino que la sufren. No tienen acceso a descubrir las causas
profundas de las cosas. Se resignan a su situación. No tienen la palabra para
pronunciarse y transformar su situación.
Los marginados son los hombres del silencio. Pero nadie sabe lo que hay
detrás de ese silencio. Son los hombres des-esperados en el sentido ontológico
de la palabra: no tienen esperanza. Es una desesperación ontologica, llega
hasta la raíz de su ser. Él es una simple herramienta de trabajo, su padre
también lo fue y así será su hijo. Es la encerrona de repetir el destino.
El desesperado no tiene historia. En su pasado a menudo no está
generalmente la “imagen paterna” que le da al niño la valentía tan importante
de querer ser alguien en la vida, dar la cara. La imagen materna le da
“alegría”. Si tuviera ambas “enfrentaría la vida con alegría”.
2
Alfabetizando da una idea de proceso, de ir siendo, se define por lo que se esta apropiando, no por lo
que le falta.
Animador cultural: animador viene de anima, alma, rescatar el alma de la cultura, recrearla, renovarla,
hacerla viva.
Círculos de Cultura: espacios no formales de educación.
3
Sistematizado y recreado por Clara Yánez, (1970) . Bs.As. Comisión de Justicia y Paz.
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A veces, desde el sistema educativo se juzga a los alumnos con prejuicios, con
incapacidad de buscar las causas profundas de conductas inadecuadas. Cinco
siglos de dominación, dolor, de hambre hereditaria, de desprecio, pueden forjar
una sub-raza y esto no es ético.
Otras veces se practica el paternalismo, creemos que promover es dar cosas,
cuando el oprimido nos grita desde su desesperación silenciosa que él quiere
ser persona.
Freire propone el método dialógico, dialogar con el otro desde un lugar de
igualdad, de humildad. Este primer paso, (hacernos prójimos),lo tiene que dar
el animador cultural ( así llama al maestro) o agente de cambio, también en
este caso el psicólogo educacional.
Es un punto de reflexión preguntarnos si como Psicólogos Educacionales
vamos a ser paternalistas ; vamos a ayudar y trabajar para que el otro procese
sus introyectos; vamos a dialogar con amor, humildad e igualdad.
La primera tarea, la más difícil, es ayudar a desalojar del oprimido la imagen

del opresor, ya que siempre tiene introyectada la imagen del amo. Creen que
ser persona consiste en reproducir esa imagen. Es significativo que cuando
consiguen tener a otros bajo sus órdenes repiten con ellos las mismas
crueldades que han sufrido.
Freire dice muy acertadamente que amar al oprimido es desalojar de él la
imagen del opresor. Es la única forma de capacitarlo para el diálogo que exige
amor, horizontalidad, humildad. Nadie se realiza solo y menos aún dominando
a otros.
Nadie es si no deja ser a otros.
b) conciencia transitiva ingenua
Es la típica del niño que comienza a indagar las causas de las cosas.
Muchas personas por defecto de una educación repetitiva, acrítica, han
quedado fijadas en este estadio de conciencia propio de la infancia. Pueden
haber acumulado muchos conocimientos, títulos, o no, pero quedan siempre en
las causas superficiales de la realidad, no ahondan. Su característica es su
actitud frente a la búsqueda de certezas.
no busca la causa profunda de las cosas, sus conclusiones son
apresuradas, superficiales.
se enfurece al discutir, porque no tiene argumentos.”esto es así porque
lo digo yo” (golpe en la mesa). Parte de que lo sabe todo. Pretende ganar la
discusión con argumentaciones débiles. Es polémico , no pretende esclarecer.
No busca la certeza; trata de imponerla y buscar medios históricos para influir
con sus ideas.
tiene una tendencia a considerar que todo tiempo pasado fue mejor.
tiende a aceptar formas gregarias o masificadoras de comportamiento.
Esta tendencia puede llevar a una conciencia fanática. Al no criticar sus propios
juicios sobre la realidad se hace fanático. Es común que se una a otros
semejante en busca de apoyo y entonces es sectario.
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subestima al hombre sencillo. Se siente superior.

es impermeable a la investigación, se satisface sólo con las
experiencias. Toda concepción científica es para ella un juego de palabras. Sus
explicaciones son mágicas.
No se define ni compromete porque es inseguro, tiene miedo.
Dice que la realidad es estática y no cambiante
No es creativo porque no se pronuncia. Busca recetas, prefiere copiar
modelos extranjeros.
No cree en la igualdad de los hombres, hace discriminaciones por el
color, por la etnia, el dinero, títulos, religión, por elecciones sexuales, etc
esta conciencia está favorecida por una escuela que no formó hombres
críticos sino que dogmatizó, obligó a repetir, domesticó y puso su orgullo en la
cantidad de conocimientos que impartía (concepción bancaria , según Freire).
“La intolerancia es sectaria, acrítica, castradora. El intolerante se siente
dueño de la verdad .No es posible crecer en la intolerancia. El educador
coherentemente progresista sabe que estar demasiado seguro de sus certezas
puede conducirlo a considerar que fuera de ellas no hay salvación. El
intolerante es autoritario y mesiánico. Por eso mismo ,en nada ayuda al
desarrollo de la democracia”4
c) Conciencia crítica
. Anhelo de profundidad en el análisis del problema. Busca la causa

profunda de las cosas y se autocritica. Revisa sus hallazgos. Revisa sus
prejuicios. Revisa su coherencia. O modifica el pensar, o el hacer para que
coincidan.
Su pensamiento se apoya en una actitud de investigación y crítica. Está
convencido de que el no lo sabe todo.
reconoce que la realidad es cambiante.
procura verificar o chequear los hallazgos. Está siempre dispuesto a las
revisiones.
Al enfrentarse a un hecho , hace lo posible por despojarse de prejuicios.
No solo en la captación, sino también en el análisis y en la respuesta.
trata de dominar la realidad, (modificar si puede el curso de las
situaciones) no solo está en el mundo, sino con el mundo.
es sereno.
es dialógico , se considera igual a los otros hombres cualquiera sea su
instrucción, color o posición social.
en el diálogo se apoya en sus propias ideas pero se abre al otro para
recibir su aporte y su crítica. Su discusión es firme pero no fanática. Busca las
causas profundas.
No busca el apoyo de un caudillo. Se relaciona con facilidad en actitud
de igualdad y búsqueda en común con sus jefes naturales. No los endiosa.
Sabe criticarlos y aporta positivamente.
4
FREIRE, Paulo, ( 199).Política y Educación. México. Siglo Veintiuno. pag.80.-
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No busca recetas. Recibe el reto de la realidad y crea las soluciones.

Se pronuncia, es decir, anuncia ante los demás quien es y lo que piensa.
Rechaza posiciones quietistas. Sabe que es en la medida que es y no
por lo que parece.
Rechaza toda transferencia de responsabilidad y de autoridad y acepta
la delegación de las mismas.
Es una conciencia interrogadora, averigua, impacta, provoca.
Ama el diálogo; se nutre de él.
Ante lo nuevo no rechaza lo viejo por ser viejo, ni acepta lo nuevo por
serlo, sino en la medida en que son válidos.
d) Conciencia transitiva política
el hombre con conciencia política se compromete en la solución de los

problemas
el hombre político entiende que la verdadera política es la búsqueda del
bien común. Vive inmerso en la polis como una tarea propia de su vocación
humana. Trasciende los límites de sus intereses individuales, familiares o
grupales cuando es requerido por el bien común.
el hombre de conciencia transitiva política, además de ser crítico es
indiscutiblemente solidario.
Para Freire, dar una educación Problematizadora, (que luego fue llamada
liberadora por el Consejo de Iglesias de América Latina) es lograr que surjan
personas comprometidas ante las cuales los hombres se definan.
Es indudable que conocer los niveles de conciencia permite al Psicólogo

Educacional tener elementos de análisis para examinar el discurso pedagógico
de la institución donde se inserte y también poder hacer su propia autocrítica,
revisando sus propios niveles de conciencia.
Antes de ser Psicólogo Educacional es persona, y es absolutamente importante
que se de cuenta cuál es su proceso de conciencia, qué nivel de conciencia
posee y su grado de coherencia entre lo que piensa y lo que hace.
“Realmente es difícil hacer democracia. Es que la democracia, como cualquier
sueño, no se hace con palabras descarnadas y sí con la reflexión y con la
práctica. No es lo que digo que dice lo que es un demócrata o que no soy
racista o machista, sino lo que hago. Es preciso que lo que hago no contradiga
lo que digo. Es lo que hago que habla de mi lealtad o no hacia lo que digo.
En esa lucha entre el decir y el hacer, en la que debemos comprometernos
para disminuir la distancia entre ambos, es posible tanto rehacer el decir para
adecuarlo al hacer como cambiar el hacer para ajustarlo al decir. Por eso es
que la coherencia finalmente fuerza una nueva opción. Si en el momento en
que descubro la incoherencia entre lo que digo y lo que hago- discurso
progresista, práctica autoritaria-, reflexionando, a veces con sufrimiento,
aprehendo la ambigüedad en que me encuentro, siento que no puedo continuar
así y busco una salida. De esta forma una nueva opción se me impone. O
cambio el discurso progresista por un discurso coherente con mi práctica
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reaccionaria o cambio mi práctica por una democrática, adecuándola al

discurso progresista. Finalmente, existe una tercera opción: la opción por el
cinismo asumido que consiste en encarnar lucrativamente la incoherencia.”5
4.-.Educación Bancaria – Educación Problematizadora o Dialogal
Freire critica la educación de su época llamándola Bancaria y no se queda solo

en la crítica sino que propone un modelo de educación al que llama
Problematizadora porque parte de situaciones problemas o Dialogal, ya que
se basa en la dialogización dialéctica, desde un lugar de horizontalidad, de
igualdad, para buscar una síntesis superadora.
Características de la educación Bancaria:
La llama así porque el alumno es un sujeto pasivo, donde se le
depositan los conocimientos, sin que los procese. La educación es un acto de
depositar.
el fin de la educación es adaptar al hombre al mundo. La adaptación
bancaria consiste en cambiar la mentalidad del oprimido pero no la situación
que los oprime.
la escuela tradicional es el centro de difusión del conocimiento.
transmite valores, conocimientos, el conocimiento es empaquetado
se da la domesticación
El docente es el que sabe, el alumno es el ignorante.
la educación bancaria asistencializa, sirve de dominación , mata la
creatividad, crea seres a-históricos , refuerza la percepción ingenua de la
realidad.
el hombre es pasivo
Características de la Educación Dialogal o Problematizadora
se invita a pensar, a rehacer, se re-inventa el mundo
el aprendizaje es un acto creador, rehacen el mundo, que no hicieron,
hacen su mundo y en este hacer y rehacer se rehacen. Son porque están
siendo.
aprender para la comprensión crítica de la realidad
analizar su práctica concreta6
desmitificar falsas interpretaciones de los hechos
clarificar la realidad simultáneamente con la alfabetización es un acto
político
la educación Problematizadora criticiza, están siendo, son seres
inacabados, son hombres con conciencia de exclusión, refuerza el cambio.
es profética
es esperanzada, porque los hombres pueden ser más.
5
FREIRE, Paulo, (2006).Cartas a quien pretende enseñar .Buenos Aires. Siglo Veintiuno editores
Argentina .pag.101.
6
Freire dice en “Política y Educación”:”El mejoramiento de la calidad de la educación implica la
formación permanente de los educadores. Y la formación permanente implica en la práctica analizar la
práctica.”
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se da una toma de conciencia de la situación, me apropio de la realidad

histórica y como tal la pueden transformar.
el hombre es activo.
ningún orden opresor soportaría el que los oprimidos empezaran a decir
su palabra.
5.- La acción Antidialógica y la acción Dialógica
Paulo Freire, en “La Pedagogía del Oprimido “desarrolla las matrices de teorías
de acción cultural. Íntimamente relacionadas con la educación bancaria y su
propuesta la educación dialogal, desarrolla los conceptos de antidialogicidad,
con mecanismos que estructuran y dialogicidad con mecanismos que la
construyen.
Antidialogicidad - dialogicidad - características7
Matrices de teorías de acción cultural
ACCIÓN ANTIDIALÓGICA ACCIÓN DIALÓGICA
la conquista la colaboración
la división la unión
la manipulación la organización
la invasión cultural la síntesis cultural
Freire sostiene “Nadie es si prohíbe que los otros sean.

La vida humana solo tiene sentido en la comunicación.”
Muertos en vida, sombras de gente desesperada son los desaparecidos

sociales.
Violencia, es cuando el hombre no es sujeto de su propio movimiento.
Podríamos plantearnos una educación que empiece a preguntarse : por qué,
que permita confrontar, buscar, construir la identidad cultural, que permita como
en la Alegoría de la Caverna, liberarse de las propias ataduras, que muchas
veces son facetas de la ignorancia. Plantearnos una educación que aliente el
atravesar, la independencia, ser uno mismo con otros.
7
Freire, Paulo, “Pedagogía del Oprimido”
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6.- Paradigmas educativos
Si tomamos a la educación desde tiempos remotos podemos inferir que

constituyen paradigmas diferenciados. En estos modelos difiere el concepto de
hombre, la finalidad en la educación, sus métodos, sus estrategias.
Los paradigmas en forma amplia los llamamos: educación para repetir -
educación para cambiar.
Paradigma I
EDUCACIÓN PARA REPETIR
• Concepto de hombre: Homo Sapiens solamente: pensar
• Función de la educación:
Mantener el statu quo, repetir, copiar, transmitir conocimientos, transmitir
tradiciones, adaptarse a los requerimientos de la sociedad.
• En otro tiempo pudo haber sido enciclopedista, verbalista.
• Educación bancaria (s/ Freire)
• Apunta a desarrollar conciencia mágica y/o ingenua.
• Favorece el individualismo
• No crea, recrea
• No re-pregunta
• No confronta
• No critica
• No duda
• No procesa introyectos
• Tiende a uniformar criterios , a la masificación , como lo revela el film
Pink Floid en su crítica a la educación masificadora.
• La relación docente-alumno se basa en una asimetría. El docente es el
que sabe, el otro es ignorante, no recrean juntos el saber. A veces esta
asimetría, esta potenciada por el autoritarismo pedagógico generado en

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la escena fundante de la educación latinoamericana basada en no

aceptar como legítimo lo diferente.
El paradigma educar para repetir, semejante a lo que Paulo Freire llama la
educación bancaria, concibe al alumno como una vasija vacía pronta a ser
llenada de datos e informes de la realidad procesados por un superior, sin
procesar por los alumnos. En este modelo, el docente es el que sabe y dice, el
alumno es el ignorante, sólo debe repetir. No interesan los saberes previos del
alumno, ni su identidad cultural, su matriz de aprendizaje, ni la cosmovisión de
su propia etnia. En este paradigma también se privilegia el trabajo individual, no
es importante la socialización del conocimiento.
En el paradigma de la repetición, el vínculo docente alumno se da desde
una polaridad asimétrica donde uno sabe, tiene poder y el otro ignora, se
somete, repite y no procesa. Esta educación bancaria enajena e invade y
llena la mente de ideas ajenas. Asistencializa, domestica y da el conocimiento
empaquetado, creando pasividad en el hombre. Este modelo se apoya en la
invasión cultural, la división.
Paradigma II
EDUCACIÓN PARA CAMBIAR
• Concepto de hombre:
El hombre es una totalidad (holismo):
Cuerpo,
Mente,
Emoción,
Actuación, conducta
Social,
Espiritual.
Función de la educación:
Educar para cambiar la realidad, crear y recrear juntos el conocimiento,
investigar,
• pensamiento crítico
• educación Problematizadora , dialogal
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• apunta a desarrollar la conciencia crítica-política.

• Favorece el trabajo grupal
• Crea, recrea
• Pregunta, re-pregunta (mayéutica )
• Dialectiza (Confronta polaridades, sostiene la confrontación e intenta
construir una síntesis superadora)
• Duda como método
• Procesa introyectos en el concepto de Fritz Perls
• Acepta la diversidad como legitimo , debate,
• No masifica, no uniforma
• Aprender haciendo, por la experiencia
• Para crecer, acordar, desacordar.
• Pregunta a los alumnos ¿qué les parece?
• Que el alumno se pregunte.
• Aprender es construir, reconstruir, aprender para cambiar.
En el paradigma de educar para modificar, cambiar, el vinculo docente-
alumno cobra una perspectiva donde ambos construyen y se apropian del
conocimiento, respetando sus propias matrices de aprendizaje. El vínculo pone
el eje en el acompañaje por los caminos de la búsqueda de si mismo. Este
paradigma es un modelo que parte de respetar la construcción de la identidad
cultural, la relación de aprendiente-enseñante es simétrica, el método es el
dialógico, se parte de la situación problemática aquí y ahora del aprendiente.
En este paradigma se invita a pensar, a rehacer, se re-inventa el mundo, el
hombre se convierte en activo. Alumno y docente tejen ambos lo que se llama
“interaprendizaje”, intercambian saberes, inician la lectura crítica del mundo.
Por lo tanto no hay soberbia, hay deseo de indagar, de investigar.
Vemos que se privilegia el trabajo en grupo, como socializador de saberes. El
docente se pronuncia e invita a pronunciarse:
• Decir quien soy
• Que pienso de las cosas

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En este paradigma si cada uno va a “decir su palabra”, se respetara la

identidad cultural de ambos, la verticalidad, las matrices de aprendizaje, se
privilegiara la solidaridad, el compartir, el desarrollo de la conciencia critica y
política, es decir poder trabajar juntos por el bien común.
Desde la mirada de una pedagogía sistémica, la relación docente alumno se da
en un contexto de mutua concurrencia.
Tanto docente como alumno se preguntan y se responden mientras viven:
• ¿Quién soy yo?
• ¿qué deseo de la vida?,
• ¿qué quiero aprender?
• ¿con quienes lo quiero hacer?, ¿con quienes me rodeo?
• ¿de que forma lo quiero hacer?
Cuando hagan explícito esto, deberán negociar, acordar formas de llevar a

cabo la tarea. Recordemos que la tarea es el líder del grupo operativo. Este es
un concepto de Enrique Pichón Riviere, también compartido por Freire.
Es inevitable una reflexión. ¿Es conciente un psicólogo educacional que en su

rol puede adherirse a un paradigma o al otro?
7.-Síntesis de la propuesta pedagógica- educar la esperanza
A continuación va un fragmento de la Investigación sobre Resiliencia8, donde

se citan conceptos de Esperanza y Desesperanza de Paulo Freire.
“Por ultimo, quiero convocar a la esperanza. Paulo Freire, en su Pedagogía de la

Esperanza dice “sin poder siquiera negar la desesperanza como algo concreto y sin
desconocer las razones históricas, económicas y sociales que la explican, no entiendo
la existencia humana y la necesaria lucha por mejorarla sin la esperanza y sin el
sueño. La esperanza es una necesidad ontológica; la desesperanza es esperanza
que, perdiendo su dirección, se convierte en distorsión de la necesidad ontológica.
Pensar que la esperanza sola transforma el mundo, es ingenuo. Pero prescindir de la
esperanza en la lucha por mejorar el mundo, como si la lucha pudiera reducirse a pura
cientificidad , es frívola ilusión.
8
Lema Blanca N., Investigación sobre Resiliencia, Grupo Gestáltico INNODO, 2000.-
bnlema@yahoo.com.ar
La esperanza en cuanto necesidad ontológica, necesita anclarse en la práctica para

volverse historia concreta. No hay esperanza en la pura espera, porque se vuelve
espera vana.
Sin un mínimo de esperanza no podemos ni siquiera comenzar el embate, pero sin el
embate la esperanza, se desordena, se tuerce, se convierte en desesperanza que a
veces de alarga en trágica desesperación.”
Por eso, Freire dice que es necesario educar la esperanza.
Experienciar la esperanza es muy importante en nuestra experiencia individual y
social, sino la experimentamos en forma errada y se desliza hacia la desesperación.
La desesperanza y desesperación son consecuencia y razón de ser de la inacción y
del inmovilismo.
A veces, en las situaciones límites, mas allá de las cuales se encuentra lo “inédito
viable”, se encuentran razones de ser para ambas posiciones: la esperanzada y la
desesperanzada.
De eso se trata esta investigación. De descubrir posibilidades, cualquiera sea su
obstáculo, para la esperanza. Descubrir, qué elementos hacen más resilientes a las
personas y a los pueblos.
Falta el fundamento ético-histórico de lo que sucede. Darse cuenta que no será
equitativo que las injusticias, los abusos, las extorsiones, las ganancias ilícitas, los
tráficos de influencia, el uso del cargo para la satisfacción de intereses personales, si
nada de eso se corrige. Es correcto juzgar y castigar dentro de la ley. Tampoco es
argumento válido reconocer que nada de eso es “privilegio” del Tercer Mundo.
“El Primer Mundo siempre ha sido ejemplar en escándalos de todo tipo, siempre ha
sido modelo de maldad y de explotación. Basta pensar en el colonialismo, en la
matanza de los pueblos invadidos, sometidos, colonizados; en las guerras de este
siglo, en la discriminación racial, vergonzosa y envilecedora, en el saqueo que ha
perpetrado. No, no tenemos el privilegio de la deshonestidad, pero ya no podemos
tolerar los escándalos que nos hieren en lo más profundo de nuestro ser.”9
Para ser coherentes y no quedar rigidizados en una figura podemos recordar al

Dr. José María Rosa cuando dice “el imperialismo no es tanto una imposición
desde afuera, es, sobre todo, una aceptación desde dentro. Un país es colonia
cuando quiere serlo, cuando existe una voluntad de coloniaje de su clase
dirigente”.
8.-¿Qué es la utopía Freiriana?
Cuenta Moacir Gadotti, que el 7 de abril de 1997, tuvo una entrevista con
Paulo, antes de morir, y un periodista le preguntó: ¿como le gustaría ser
recordado?
Freire dijo: “como alguien que amo la tierra. Tierra vista desde muy lejos como
algo unido sin diferencias sociales”.
La utopía de Freire es crear una hermandad sin fronteras políticas. Otra tierra
para él es otro mundo posible.
Pareciera que el paradigma de la planetización es opuesto al paradigma de la
globalización.
El sostiene, que no se puede prever el futuro, se puede reinventar.
9
Freire, Paulo, “Pedagogía de la Esperanza”México, Siglo Veintiuno, 1996, pag. 9 .-
bnlema@yahoo.com.ar
Se preocupo por la ecología.

“No acredito el amor entre los hombres sino aman al mundo”
Un sueño posible, es traspasar el punto de resistencia pasiva, esperanzar,
tornar la esperanza como algo posible.
Freire tiene un legado de amor, esperanza, es una teoría transformadora,
radical, no es una teoría para tomar el poder, no es una teoría anarquista.
El poder tiene que ser inventado, creado, no tomado.10
9.-BIBLIOGRAFÍA CONSULTADA
BOHOSLASKY Rodolfo, Psicopatología en el vínculo docente-alumno. Ficha

del CIES. Bs.As.
FREIRE, Paulo, (1970) Pedagogía del oprimido. Ed. Tierra Nueva
---------------------- Educación y cambio. Bs.As. Editorial Búsqueda
---------------------- (2006) Cartas a quien pretende enseñar. Bs.As. Siglo
Veintiuno Editores Argentina.
---------------------- (1989) .Alfabetización: ¿a favor de quién?, Ecuador,
CEDECO, 1985.
---------------------- (1991).La importancia de leer y el proceso de liberación.
México. Siglo XXI.
FREIRE PAULO, (1996). Pedagogía de la esperanza. México, Siglo XXI.
FREIRE-GADOTTI-GUIMARAES-HERNÁNDEZ. Pedagogía y conflicto. Bs.As.
Ed. Cinco.
FREIRE, QUIROGA, DARCY DE OLIVEIRA y otros, (1985).El proceso
educativo según Paulo Freire y Enrique Pichón Riviere. Brasil.
GADOTTI, Moacir.( 1988). Historia de las ideas pedagógicas., México. Siglo
Veintiuno. Cap. 14
GALEANO Eduardo. (1986), Las venas abiertas de América Latina, Bs.As.
Siglo XXI.
JARA, Oscar: “Como analizar la realidad para transformarla”. Bs.As. Cedepo.
QUIROGA Ana y Paulo FREIRE, (1985). Factores sociales de la reprobación
en la escuela. Seminario Brasil, Ediciones Cinco.
LAUDARI, Víctor, LEMA, Blanca. (1989) “Educación, Cultura, Trabajo”. Ficha
de la Cátedra Introducción a las Ciencias de la Educación. Universidad de
Morón.
LEMA Blanca, (2002). La escena fundante de la educación latinoamericana.
Ficha.
-------------------, (2004) . Ponencia: El vínculo docente-alumno en el contexto de
aprendizaje, Bs.As. XXII Congreso Argentino de Instrumentadores Quirúrgicos.
-------------------, (2002). Investigacion sobre Resiliencia. Cualitativa. Grupo
Gestáltico Innodos.
NIDELCOFF, María Teresa. (1975) .Maestro pueblo o maestro gendarme?
Rosario. Editorial BIBLIOTECA
9 Rosas José Maria, (1973) Análisis Histórico de la Dependencia Argentina”. Bs.As. Guadalupe.
10
Moacir Gadotti: “Conferencia Internacional de Sociología de la Educación”
UBA 25 al 28 de agosto 2004.-
bnlema@yahoo.com.ar
YAÑEZ, Clara. (1770). El pronunciamiento. El proceso de criticidad. Bs.As.

Publicación de la Comisión de Justicia y Paz
Colección comunicación Nº 1UNESCO: “Un saber sin escritura” Revista Correo
de la UNESCO.
UNESCO: “Cartas a una joven Nación”. Revista Correo de la UNESCO.
Colección comunicación Nº 1 UNESCO. Un saber sin escritura Revista Correo
de la UNESCO
YAÑEZ, Clara, (1970).El pronunciamiento. El proceso de criticidad. Bs.As.
Publicación de la Comisión de Justicia y Paz.
PUIGGRÓS, Adriana. (1995). Volver a educar. Bs.As.Kapelusz

bnlema@yahoo.com.ar

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El pensamiento pedagógico del Tercer Mundo: Freire

Reflexiones sobre los aportes de Freire

El pensamiento pedagógico del Tercer Mundo

Reflexiones sobre los aportes de Paulo Freire para facilitar

Prof. y Lic. Blanca Nélida Lema

Blanca Nélida Lema 1

1.- FRASES DE FREIRE: Freire desde Freire

“Enseñar no es transferir conocimiento, sino crear las posibilidades de su

“Una de las tareas mas importante en la practica educativo-crítica es propiciar

“El poder tiene que ser inventado, creado, no tomado”

“Todo proyecto pedagógico es político y se encuentra empapado de ideología.

Una educación con los pies en tierra, en donde la sociedad del

Por eso, la educación tiene que aterrizar, no quedarse en definiciones y en

Blanca Nélida Lema 2

Una educación que de conciencia critica, movilizadora en gestos y

Moacir Gadotti dice: La pedagogía es una obra de arte y, al mismo tiempo, un

“Tenemos derecho y deber de cambiar el mundo…

Simón Rodríguez, pedagogo, pensador filosófico, escritor. Fue maestro y

Blanca Nélida Lema 3

1.1.- El Pensamiento Pedagógico del Tercer Mundo

Es de incuestionable valor el pensamiento de esta línea pedagógica para

1.2.-Breve Biografía e influencias de su pensamiento.

Paulo Freire, (1921-1997) nació en Recife, estado de Pernambuco, Brasil.

Blanca Nélida Lema 4

En Suiza, con un grupo de exiliados fundó y mantuvo el IDAC (Instituto de

1.3.- ¿Cómo construye este autor sus ideas?

no sólo crea un perfecto sistema de represión de la vida cultural del

Freire es considerado como uno de los mayores educadores de este siglo. Su

Freire es un autor muy prolífero y existen editados muchos otros títulos.

2.- Las ideas pedagógicas de Paulo Freire

“Nadie nace hecho: experimentándonos en el mundo es como nos

El respeto por los saberes previos, lo que cada uno construyo en su

La construcción colectiva de conocimiento.

Enseñar no es transferir conocimiento, sino crear las posibilidades de su

2.1.- Generalidades: El pronunciamiento

decir a los demás quien soy yo

decir que pienso de las cosas, del mundo, de lo que me rodea

Freire propone que la educación lleve al pronunciamiento. La escuela

Si la palabra queda solo con la acción, cae en el activismo. Si se limita a la

personas. Estas etapas se conocen como niveles de conciencia. Cada nivel

Alfabetizandos2 a los analfabetos

3.- Niveles de conciencia

Los niveles de conciencia , según Freire, son cuatro:3 . Se conciben como un

a) conciencia intransitiva o mágica

La persona se encuentra en un estado de “intransitividad” porque no puede

La primera tarea, la más difícil, es ayudar a desalojar del oprimido la imagen

b) conciencia transitiva ingenua

subestima al hombre sencillo. Se siente superior.

. Anhelo de profundidad en el análisis del problema. Busca la causa

No busca recetas. Recibe el reto de la realidad y crea las soluciones.

d) Conciencia transitiva política

el hombre con conciencia política se compromete en la solución de los

Es indudable que conocer los niveles de conciencia permite al Psicólogo

reaccionaria o cambio mi práctica por una democrática, adecuándola al

4.-.Educación Bancaria – Educación Problematizadora o Dialogal

Freire critica la educación de su época llamándola Bancaria y no se queda solo

se da una toma de conciencia de la situación, me apropio de la realidad

5.- La acción Antidialógica y la acción Dialógica

Antidialogicidad - dialogicidad - características7

Matrices de teorías de acción cultural

ACCIÓN ANTIDIALÓGICA ACCIÓN DIALÓGICA

la invasión cultural la síntesis cultural

Freire sostiene “Nadie es si prohíbe que los otros sean.