En la tradición yoruba, los ancestros son la base de todas las cosas.

Son el vínculo entre lo que se ve y no se

ve en el plano de la tierra. Puedes hablar con ellos y pedir su ayuda y orientación cuando lo necesites. Debido
a que una vez estuvieron vivos como humanos, tienen una buena comprensión de nuestras necesidades, deseos,
y quieren incluso desde el otro lado.
Sin embargo, pedir ayuda debe equilibrarse primero con honrar sus vidas. En la tradición Orisa, como en
muchas otras tradiciones de todo el mundo, conmemoramos el trabajo, las luchas y los triunfos de las
personas que vivieron ante nosotros.
los días son los espíritus de los antepasados difuntos, ya sean relacionados con sangre o por linaje religioso.
Honrar a sus antepasados puede ser visto en términos simples o en términos complejo, que vamos a examinar
aquí.
Cuando nace un individuo, su alma encarna, es decir, toma un cuerpo físico. Esta alma proviene de una
constelación de energía que continuamente encarna dentro de una línea familiar. Este es un concepto muy
amplio, porque todas las líneas familiares eventualmente regresan a un pueblo. Sin embargo, se cree
comúnmente que las energías familiares tienden a permanecer juntas, por lo que llevamos los rasgos de
nuestros antepasados recientes. Mientras el alma está aquí, reúne sabiduría y conocimiento a través de sus
experiencias en este avión. Cuando el individuo muere, el espíritu dis-Encarna y regresa a esa constelación de
energías, el sacrificio de almas, si quieres, para esperar la reencarnación. Debido a que el tiempo no es una
realidad, pero una serie de etiquetas que ponemos en realidad para poder comprender los acontecimientos en
algún tipo de orden, debemos entender que todas las encarnaciones de todas las almas existen
simultáneamente. Todos estamos viviendo una gran vida. Esta es la razón por la que tanta gente puede citar
tantas experiencias variadas en vidas pasadas y por qué tanta gente experimenta la vida de personas famosas
como sus propias vidas pasadas. Esta es también la razón principal por la que nos a nuestros antepasados: para
venerar nuestra fuente, esas experiencias que nuestras almas han tenido más allá de las que están teniendo
en su actual encarnación. Cuando le doy ofrendas a mi abuelo, estoy "alimentando" esa parte de mí y de mi
línea familiar que vivió la vida que mi abuelo vivió. Cuando sigo mi relación con un miembro de la familia
fallecido, es porque, de alguna manera, ese pariente aún existe, si la energía particular que alimenta el cuerpo
particular de ese miembro de la familia se ha reencarnado o no. Haber existido en algún momento es existir
eternamente. Negar la importancia de las experiencias que nuestras almas tenían y seguir teniendo en otros
planos de existencia es negar nuestro mismo. Cuando se nos dice que un días tiene un problema con nosotros o
que un días quiere nuestra atención, lo que realmente se nos está diciendo es que estamos descuidando parte
de la experiencia de nuestro alma ancestral que necesita atención y la energía que una oferta en particular
Puede dar. Debemos recordar que esas almas, a pesar de que son parte de nosotros, tienen sus propios
sentimientos, pensamientos y emociones que siguen siendo autónomos. Nuestros días pueden ser felices,
tristes, o molestos. No son imágenes estáticas de nuestras vidas pasadas. Siguen siendo nuestras madres,
padres, hermanas, hermanos y abuelos, independientemente de nuestra comprensión de la metafísica detrás
de su existencia. Una parte importante de nuestra comprensión de días es hacer realidad la importancia de
nuestro tratamiento mutuo. Para darse cuenta de que todos estamos viviendo una gran vida es darse cuenta
de que la evolución de cada individuo es importante para la evolución de la comunidad en su conjunto. Para
tratar el uno al otro mal es ir en contra de la evolución positiva del conjunto. Para fomentar esa evolución,
debemos crear y mantener conexiones firmes y fructíferas con todas nuestras relaciones, vivas y muertas.
Es la realización de nuestra existencia interrelacionada y la voluntad de contribuir a su crecimiento
productivo que curará nuestro mundo y nos llevará a una creación cada vez mayor."
Días es la representación colectiva de los ancestros. A menudo llamamos a nuestros ancestros por el nombre,
días, que en idioma yoruba significa huesos.
Mientras caminamos sobre la tierra nuestros pies prensa contra los huesos de los ancestros en cuyos
hombros nos encontramos. Al igual que la mayoría de las culturas indígenas del mundo, los africanos creen que
los que van antes que nosotros nos hacen lo que somos. Cuando caminamos sobre la tierra, literalmente
estamos sobre los hombros de aquellos que los cuerpos han sido comprometidos con el suelo, el agua, y el
viento. Nuestros ancestros influyen en nuestras vidas a través de la herencia y la cultura humana. Sin
embargo, hay una conexión aún más profunda con los ancestros como espíritus activos que siguen influyendo
en nuestras vidas. Los humanos los honramos con altares, música y oración. A su vez, nos ofrecen orientación,
protección y prosperidad. Tratamos a nuestros antepasados con veneración amorosa. Pedir ayuda de nuestros
ancestros debe ser primero equilibrado con honrar sus vidas. En la tradición Orisha, como en muchas otras
tradiciones, conmemoramos el trabajo, las luchas y los triunfos de nuestros antepasados.
Al acordarse de ellos y recordar sus vidas, los seguimos teniendo con nosotros.
Conocer las historias de tus antepasados es conocer tu historia. Conocer tu historia es saber de dónde eres.
Saber de dónde eres es saber a dónde vas. Para saber a dónde vas es tener la habilidad de soñar fuera de la
caja que otros pueden tratar de hacerte entrar. Soñar fuera de la caja es saber y creer en todo lo que
podrías llegar a ser en el mundo. Y hacer eso se a sus ancestros profundamente porque todo su duro trabajo y
sacrificio no habrían sido en vano!
Nuestros ancestros que nos ancla en la faz de la tierra. Es la reverencia de nuestros antepasados, y rendir
homenaje a nuestros ancestros que nos da la fuerza que nos mantendrá en la faz de la tierra durante mucho
tiempo.
Los rituales de los antepasados ayudan a curar a los propios ancestros y a nuestras conexiones con ellos.
Los ancestros están en desventaja porque saben cómo mejorar las cosas y, sin embargo, no tienen el cuerpo
necesario para actuar sobre lo que saben. Estamos en desventaja porque, aunque tenemos cuerpos, a menudo
nos falta el conocimiento necesario para llevar a cabo las cosas correctamente. Es por eso que al espíritu le
gusta trabajar a través de nosotros. Una persona con un cuerpo es un vehículo ideal para que el espíritu
manifieste cosas en el mundo. Es importante entender que cuando sentimos que algo falta en nuestra vida,
cuando nos sentimos de algún modo desconectados o desplazados, que estos sentimientos son una señal para
que podamos reparar nuestra conexión con el mundo de los ancestros y los espíritus.
Un Santuario para los ancestros es muy simple. Tiene dos componentes principales:
El primero es un paquete de 9 palos que están unidos por la tela roja. Estos no pueden ser sólo palos; deben
ser tomados del árbol apropiado identificable por los sacerdotes conocedores de los ritos de días. Sólo
después de que estos palos hayan sido preparados ritualmente son considerados un santuario válido. Es para
este paquete de palos que todas las ofrendas se dan, ya sea comida, bebida o animal.
Hay una historia (fue) sobre cómo esto llegó a ser:
Un día murió un hombre y sus hijos fueron responsables de organizar su funeral. Al hijo no le importaba
mucho la tradición y no quería gastar el dinero para tener los ritos funerarios hechos por su padre. Llevó a su
padre al arbusto y lo dejó en la base de un árbol (la gente no estaba enterrada en el suelo al principio, se
quedaron al pie del sagrado árbol de Iroko). Después, todo en su vida comenzó a ir. El hijo no podía prosperar
o encontrar la felicidad. Esto pasó durante años hasta que no pudo seguir con la desesperación. Decidió
obtener una lectura con un adivino. El adivino le dijo al hombre que sus problemas se derivan de su padre, que
no estaba contento con él (el hijo). Se le aconsejó encontrar los restos de su padre y llevar a cabo los ritos
necesarios. Cuando se fue al lugar donde había dejado a su padre, todo lo que encontró eran huesos y algo de
su ropa. Él reunió los huesos y los puso en un paquete y los ató con tiras de la ropa andrajosa de su padre, que
eran rojas. Fue a este paquete que el hijo llevó a cabo las ceremonias necesarias para su padre. Desde
entonces usamos palos de un árbol para representar a nuestros ancestros. Esta historia también va a mostrar
cuánta influencia tienen nuestros ancestros sobre nuestras vidas.
El otro componente es el "opa días". esto suele ser un bastón o una rama regular regular que es gruesa y alta.
La "opa días" se utiliza durante la invocación. Una persona, siempre un macho, toca el suelo con el personal ya
que él o otra persona está invocando a los ancestros. El golpeteo lento sirve para llamar la atención de los
ancestros para que escuchen las oraciones de sus hijos claramente. "opa días" está girado en el suelo porque
ahí es donde están enterrados los ancestros (sobre el terreno).
Una ofrenda básica al santuario al hacer la oración es como tal: Obi [kolanuts], orogbo [Kola amarga], atare
[pimiento cocodrilo], agua, vino, aceite de palma, RATA AHUMADA, pescado ahumado, gallo, cabra, RAM, y
comida comestible, etc.
" comemos... comen. Bebemos... beben...
Es costumbre ofrecer la primera ración de cualquier comida a días. Si hay un santuario en el hogar, se le
pondrá un plato de comida antes de que la gente sea servida en ciertas ocasiones religiosas. En los casos en
los que no hay santuario, aún puedes hacer ofrendas. Al colocar una pequeña porción de la comida al lado del
plato y dedicar esa comida a los ancestros, será recibida por ellos. La bebida también es muy importante, por
lo general es agua y licor. El agua es un componente necesario para todas las formas de oración en la tradición
yoruba. Normalmente echamos unas gotas en frente del santuario días antes de comenzar nuestras oraciones.
También podemos verter o pulverizar (a través de los labios) licor en el santuario. En ausencia de un
santuario, se puede decir una oración y el licor se vierte sobre el suelo. Esto se puede hacer incluso en
entornos casuales porque es tradicional que nuestros ancestros participen en la bebida incluso antes que
nosotros.
Oro a días
Al hacer ofrendas a nuestros ancestros que implican a una gallina o a una oveja, realizamos lo que se llama "
Oro ". la palabra " Oro " significa " ceremonia ". en este caso cantamos muchas canciones tradicionales yoruba
que están dirigidas hacia el Antepasados. Algunas de las canciones son alabanzas, algunos explican conceptos
teológicos, y algunos van a explicar lo que se está haciendo en ese momento.
Lba (honores)
Los honores se realizan sólo para individuos que fueron orisha iniciados en la vida y mientras que alive tuvo un
impacto significativo en la sociedad en la que vivían. Esta ceremonia se realiza generalmente mucho después
de que el individuo haya muerto (pero no siempre). En esto, los amigos, familiares, conocidos y miembros de la
comunidad de honor vienen a rendir homenaje a los difuntos. Esta ceremonia tarda varios días en completar.
El primer día consiste en una gran oferta de alimentos cocinados, bebidas y ofrendas de animales. Hay mucho
canto. Al día siguiente se celebra una ceremonia solemne en la mañana seguida de una fiesta, que incluye a los
bateristas y los cantantes. Aquí la gente baila en honor del difunto y la comida se da a todos.
Tipos de días
Días Baba / Lya: almas de nuestra familia inmediata.
Días ilu.... las almas de los fundadores de un clan / Comunidad / ciudad
Días Idile... almas de las relaciones / linaje de sangre
Los espíritus de los amigos se conocieron en vidas pasadas.
Días Enia Sasa: almas de gran sacerdote / sacerdotisa / gran / gente famosa
Abiku: las almas de los niños que mueren continuamente durante el parto o poco después.
Los espíritus del fuego y la lava.
Eleeye / aje: Brujas
Las almas de los señores de la guerra y la medicina indígena. .
Días gun olufe: almas de babalawos
Las almas que habitan los árboles